На стогодишњицу рођења успомене о. Сергија Булгакова

Садржај Великопосно писмо сверуском патријарху Пимену Од уредника На стогодишњицу рођења протојереја. Сергије Булгаков (1871–1971) Хронолошки приказ живота оца Сергија Булгакова Чланци Прот. Александар Шмеман. Три слике 1 2 3 4 5 6 7 Прот. Георгиј Сериков. Учење о апокатастази (о свеопштем обнављању) од „Оца Отаца“ (Св. Григорије Ниски) и од протојереја. Сергија Булгакова архимандрит Јевтимије. Релатио Религиае К. Иа. Андроников. „Ревност за кућу своју“ Сведочанства прот. Књажев. У знак сећања на о. Сергиус Булгаков Е. Бер-Сизхел. Ин Мемориам (превод са француског) Прот. Георгиј Сериков. Руски студентски хришћански покрет и отац Сергије Булгаков Материјали за биографију Први кораци у животу (М. О. Гершензон. „Писма мом брату“) Из преписке о. Сергиус Булгаков са Л.А. и В.А. Зандер О последњим данима оца Сергија (приказ очевидаца) Из необјављеног философа прот. Сергија Булгакова. Трагедија филозофије Од аутора. Прво поглавље. О природи мисли Богослов Централни проблем софиологије Мариологија у четвртом јеванђељу (глава 7 „Богословља Јована Богослова“) Проповедник 1. Уочи Великог поста 2. Вечера Јагњета 3. Код Гроба Господњег 4. О подвигу радости (Уочи Свете Пасхе) Прот. Сергија Булгакова. Свештеник о. Павел Флоренски Коментар Теологија и питања Цркве Прот. Џон Мајендорф. На путу ка Васељенском сабору? Прот. Георгиј Сериков. О јединству хришћана у Христу (О Цркви) и о Евхаристији (Сакраменту Тела и Крви) као причешћу овог јединства (наставак) Епископ Александар (Семјонов Тјан-Шански). Позив покрета (Реч изговорена на празнику Р.С.Х.Д. децембра 1971.) Судбина Русије Незнање у служби самовоље (О стању модерне психијатрије у СССР-у) Први есеј Ја. П. Поздеев. Систем атеистичког образовања у СССР-у Атеистичко образовање у СССР-у у данашње време. Управљање „научним атеистичким образовањем радног народа” Атеистичко образовање у основним и средњим школама Атеистичко образовање у високошколским установама Атеистичко образовање на педагошким универзитетима Проблем кадровског попуњавања наставника научног атеизма на универзитетима и универзитетима Атеистичко образовање одрасле популације Научни развој методолошких помагала у области атеистичког нивоа атеистичке пропаганде. Операција Батххоусе Апел оф Присонерс Литература и живот А. Солжењицин. О смрти Твардовског Ане Ахматове. Из необјављеног Андреја Платонова (1899–1951). Чевенгур (Неколико страница из необјављеног романа) Свети Павле Флоренски (1882–1943). Сећања из детињства ИИ. Натуре (Енд) В. Веидле. После „Дванаест“. Приношење крсту на гробу Александра Блока 6. „Седам година ужаса” 7. „Пиши поезију за заборављени Блок” 8. Седма и прошла година 9. За сваки минут наших дана 10. Понори свести Библиографија Б. Петровски. Андреј Богољубов. „Син човечији“ Бп. Георгија Вагнера. Прот. Николај Афанасјев, Црква Светог Духа С. Жаб. О једној руској породици Летопис црквеног живота 25. годишњица свештенства декана Свето-Владимирске богословске академије у Њујорку, протопрезвитера Александра Шмемана ИИ Свеамеричког савета Аутокефалне Православне Цркве Некролози Н. Струвеа. Писац је праведан човек. У знак сећања на Б.К. Зајцев епископ Александар (Семјонов Тјан-Шански). У знак сећања на Б.К. Заитсев Прот. С. Схцхукин. В.Ф. Мартсинковски. 1884–1971 Прот. Б. Бобрински. ЦМ. Зернова Прот. А. Сцхмеман. Опраштајући се од Г.В. Адамович Писма читалаца В. Крилатова. О настанку Покрета (допуне и појашњења) Руски студентски хришћански покрет Великопосно писмо сверуском патријарху Пимену Камен за ковчег ломи главу и ломи груди православних руских људи који још нису умрли – о томе говори ово писмо. Сви знају, а већ је из свег гласа узвикнуто, и опет сви ћуте у пропаст. И још треба ставити каменчић на камен да више не можеш да ћутиш. Био сам смрвљен као камен када сам чуо твоју поруку у божићној ноћи. Погодило се када сте о деци коначно рекли – можда први пут после пола века са такве висине: да ће родитељи уз љубав према Отаџбини својој деци усађивати љубав према Цркви (очигледно, према самој вери?) и ту љубав јачати сопственим добрим примером. Чуо сам ово – и моје рано детињство, проведено у многим црквеним службама, дигло се преда мном, и тај почетни утисак, изванредан по својој свежини и чистоти, који тада никакви воденички каменови и никакве менталне теорије нису могли да избришу. Али - шта је ово? Зашто је овај искрени апел упућен само руским емигрантима? Зашто само ту децу позивате да се васпитавају у хришћанској вери, зашто опомињете само удаљено стадо да „препознају клевете и лажи“ и да се утврде у правди и истини? Да ли то треба да препознамо? Треба ли у својој деци да усађујемо љубав према Цркви или не? Да, Христос је заповедио да се иде да тражи и стоту изгубљену овцу, али ипак – када је деведесет девет на месту. А када нема ни деведесет девет помоћника, зар они не би требало да буду прва брига? Зашто, када дођем у цркву да крстим сина, морам да покажем пасош? За које канонске потребе треба Московској патријаршији да региструје крштене душе? Мора се чудити и снази родитељског духа, наслеђеном нејасном духовном отпору од памтивека, којим се подвргавају овој обавештајној евиденцији, па бивају прогоњени због посла или јавно исмевани од незналица. Али ту се упорност завршава; крштењем одојчади обично се завршава целокупно учешће деце у Цркви; накнадни путеви васпитања у вери су им слепо затворени; приступ учешћу у црквеним службама, понекад чак и причешћу, или чак присуству, је затворен. Пљачкамо нашу децу, лишавајући их јединствене, чисто анђеоске перцепције богослужења, која се у одраслом добу више не може надокнадити, а нећемо ни знати шта је изгубљено. Срушено је право да наставе веру својих отаца, право родитеља да своју децу васпитавају у свом погледу на свет – а ви сте се, црквени јерарси, помирили са овим и томе доприносите, налазећи у томе поуздан знак СЛОБОДЕ ВЈЕРОПОСЛОВАЊА. Поента је да беспомоћну децу морамо предати не у неутралне руке, већ у гомилу атеистичке пропаганде, најпримитивније и најбескрупулозније. Чињеница је да адолесценција, истргнута из хришћанства, само да се не би њиме заразила! – за морално васпитање остављена је празнина између агитаторске свеске и кривичног закона. Пола века прошлости је већ изгубљено, а камоли спасавање садашњости, али како да сачувамо БУДУЋНОСТ наше земље? – будућност коју ће чинити данашња деца? На крају, права и дубока судбина наше земље зависи од тога да ли ће се ПРАВА МОЋИ коначно учврстити у народном схватању или ће СНАГА ПРАВЕ бити очишћена од помрачења и СНАГА ПРАВЕ поново заблиста? Хоћемо ли успети да повратимо у себи бар неке хришћанске особине или ћемо их све до краја изгубити и препустити се калкулацијама самоодржања и користи? Проучавање руске историје последњих векова уверава да би све она текла неупоредиво хуманије и међусобно хармоничније да се Црква није одрекла своје независности, а народ би слушао њен глас, упоредив са, на пример, у Пољској. Авај, већ одавно није тако. Изгубили смо и изгубили смо светлу етичку хришћанску атмосферу у којој се хиљадама година утемељивао наш морал, начин живота, поглед на свет, фолклор, па и сам назив људи – СЕЉАЦИ. Губимо последње редове и знаке хришћанског народа – а зар то заиста није ГЛАВНА брига руског патријарха? О сваком злу у далекој Азији или Африци, Руска Црква има своје узбуђено мишљење, само о унутрашњим невољама - никада. Зашто су нам поруке које силазе са црквених висина тако традиционално спокојне? Зашто су сви црквени документи тако самозадовољни, као да су објављени међу најхришћанским народом? Из једне мирне поруке у другу, у једној бурној години, зар не ишчезава сасвим потреба за њиховим писањем: неће бити коме да их обрати, неће остати стада осим патријаршијске службе? Ово је седма година откако су два најпоштенија свештеника, Јакуњин и Ешлиман, својим пожртвованим примером потврдили да се чисти пламен хришћанске вере у нашој отаџбини није угасио, написала чувено писмо вашем претходнику. Они су му обилато и убедљиво приказали добровољно унутрашње ропство – до самоуништења, на које се свела Руска Црква: тражили су да им покаже да ли је у њиховом писму нешто неистинито. Али свака њихова реч била је ИСТИНА, нико од архијереја се није обавезао да их оповргне. А како су им одговорили? Најједноставније и најгрубље: казнили су, за истину - одбацили су га од богослужења. И ово нисте исправили до данас. А страшно писмо дванаесторице Вјатичија остало је без одговора, и они су били само сломљени. И до данас је у монашкој тамници прогнан једини неустрашиви архиепископ Калушки Хермоген, који није дозволио да закаснели, помахнитали атеизам који је толико постигао пре 1964. године у другим епархијама, затвори своје цркве, спали иконе и књиге. Седма година, како је речено у пуном обиму – а шта се променило? За сваки храм који функционише – двадесет порушених и неповратно уништених, а двадесет у пустоши и оскрнављењу – има ли призора срцепарајућег од ових костура, својине птица и магационера? Колико има насељених места у земљи где нема храма ближе од сто, па чак и двеста километара? А наш Север, древно складиште руског духа, и, наслутиво, најсигурније руске будућности, остао је потпуно без цркава. Свака брига за ОБНОВУ и најмањег храма, по једностраним законима такозване СЕПАРАЦИЈЕ, блокирана је за раднике, за донаторе, за оставиоце. Не усуђујемо се више да питамо за звоњаву – зашто је Русија лишена свог древног украса, свог најбољег гласа? Јесу ли то храмови? - Ни Јеванђеље не можемо нигде да добијемо, чак нам се јеванђеље доноси из иностранства, као што су наши проповедници некада доносили у Индигирку. Седма година – а да ли је Црква нешто бранила? Сва црквена управа, постављање пастира и епископа (па чак и изгредника, да би се згодније исмевала и уништавала Црква) и даље се врши тајно од САВЕТА ПОСЛОВА. Црква диктаторски вођена атеистима је спектакл невиђен у два миленијума! Целокупна црквена икономија и коришћење црквених фондова – тих бакрача умочених побожним прстима – дата је њиховој контроли. И величанственим гестовима, 5 милиона рубаља се донира у спољне фондове - али просјаци се истерају са трема, а кров који прокишњава у сиромашној парохији не може да се поправи. Свештеници немају никаква права у својим парохијама, само им је и даље поверен процес богослужења, а онда се без изласка из цркве, већ испред прага до болесника или на гробљу, мора тражити решење Градског већа. Којим аргументима можете себе убедити да је систематско УНИШТАВАЊЕ духа и тела Цркве под вођством атеиста најбоље њено ОЧУВАЊЕ? Конзервација – за кога? Уосталом, то више није за Христа. Конзервација – чиме? ЛАЖ? Али после лажи, којим рукама да славимо Евхаристију? Свети Учитељу! Не занемарујте мој недостојни усклик. Можда чак и ово неће допрети до ваших ушију у року од седам година. Немојте да претпоставимо, немојте да нас наводите да је за архипастире Руске Цркве земаљска власт већа од небеске, земаљска одговорност гора од одговорности пред Богом. Не лажемо пред људима, а још мање у молитви, да су спољашњи окови јачи од нашег духа. Није било лакше ни при рођењу хришћанства, али је опстало и цветало. И показа нам пут: ЖРТВА. Лишен сваке материјалне снаге, увек побеђује у ЖРТВИ. И то исто мучеништво, достојно првих векова, прихватили су многи наши свештеници и саверници у нашем живом сећању. Али тада су бачени лавовима, али данас можете само изгубити благостање. Ових дана, клечећи пред Крстом постављеним усред цркве, упитајте Господа: шта је друга сврха Вашег служења у народу који је скоро изгубио и дух хришћанства и хришћански изглед? О стогодишњици рођења преподобног Сергија Булгакова (1871–1971) Број слави стогодишњицу рођења великог руског мислиоца и теолога оца Сергија Булгакова. Назвати га великим није претеривање. Његова личност је била изванредна, полетна, смела, духовна. Његова судбина је била индикативна, можда наговјештавајући судбину читавог руског народа – од цркве до безбожништва, и од безбожја до цркве. Његов богословски подвиг је величанствен. о. Сергије Булгаков није само изградио складан систем, он је једном заувек ослободио руско, односно православно богословље од школства, рутине, од плаховитости и духа страха, враћајући јој ону царску слободу која је била својствена светоотачким вековима. Штавише, он је теологију укоренио у искуству црквеног живота, задржавајући слободу теолошког мишљења. Није случајно што је Булгаковљев рад изазвао тако жестоко противљење. Осуде и укори, у духу римске инквизиције, падали су непосредно пре сваке широке, слободне, свецрквене расправе, пре тестирања од стране Духа Светога. Пре свега, плашили су се: како неко може бити тако храбар, ажурирати теологију, како се може тврдити да низ питања у суштини још није разрађен. Напади на о. Сергије Булгаков је имао и нетеолошке разлоге. Уосталом, својевремено никоме није пало на памет да забрани или анатемише систем М.Тарејева, који је много спорнији. Нападом на Булгакова, Москва и „карловци“ су претходно напали Руски западноевропски егзархат, чији им је слободарски дух, изнад национализма, изнад политике, био потпуно стран. Просвећени митрополит Евлогије дозволио је о. Сергија Булгакова да доврши свој теолошки подвиг, али разједињеност емиграције, њена подела на зараћене фракције, мало је погодовала мирној и слободној дискусији о систему. Ово је такође захтевало време. Надахнувши многе људе на богословски рад у разним областима, о. Сергиус Булгаков је, након његове смрти, релативно брзо заборављен. Тест богословља о. Сергиус Булгаков се обнавља, односно почиње у наше дане, када његове књиге постепено продиру у њихову отаџбину и постепено улазе у црквену свест. Овај тест ће бити дуг (због околности) и тежак (због богатства Булгаковљеве мисли). Тешко је прејудицирати у којој мери ће Црква његово богословље признати као своју, шта ће у себи задржати, а шта одбацити. Али већ можемо рећи да је, попут модерног Оригена (израз о. Луја Бујеа), о. Сергије Булгаков ће променити нешто у структури и саставу православног богословља. Целовитост визије, духовност, укорењеност у Светој Тајни и Речи Божијој, ватрена и смела, на сваком кораку уздижући научно утемељену мисао о. Сергија до созерцања Бога неће проћи без трага. Након што је о. Сергије Булгаков, Макарију се никада нећеш вратити. Након што је о. Сергије, богословље више не може бити примењена делатност, служи се платненим језиком, задовољавај се малим. О. Сергије је теологију уздигао до њених карактеристичних планинских висина. Само то је његова велика заслуга. Хронолошки приказ живота оца Сергија Булгакова 1 1871 16. јун рођ. Отац му је протојереј Николај Булгаков; мајка - Александра Косминишна, рођена Азбукина. 1881 Пријем у 1. разред Ливенске богословске школе. 1884. Завршио Ливенску богословску школу и уписао Орловску богословију. 1888. Напуштање Орловске богословије и полазак у 8. разред Јелечке гимназије. 1889. матура у Јелечкој гимназији. 1890. Пријем на Правни факултет Московског универзитета. 1894. Дипломирао на Московском универзитету и боравио две године на одсеку за политичку економију и статистику ради припреме за професора. 1895. Почетак наставне делатности (наставник политичке економије у Московској техничкој школи). 1896 „О тржиштима под капиталистичком производњом“ 2. 1897. Полагање мајсторског испита. 1898 14. јануара, брак са Еленом Ивановном Токмаковом. Полазак на научно путовање (у Берлин, Париз и Лондон). 17. новембар рођење ћерке Марије. 1900. Повратак у Москву са службеног путовања у иностранству. 1901 Одбрана магистарског рада. „Капитализам и пољопривреда” (2 тома). Пресељење у Кијев. Избор у звање редовног професора Кијевске политехнике и приватног ванредног професора Кијевског универзитета. 12. марта рођење сина Теодора. 21. новембра јавно предавање „Иван Карамазов, као филозофски тип” 3. 1903 „Од марксизма до идеализма“. 1905. 25. децембар рођење сина Ивашечке. 1906 Пресељење у Москву. Изабран је за професора политичке економије на Московском комерцијалном институту и ​​за приватног ванредног професора на Московском универзитету. Избор у 2. Државну думу (из Орловске губерније). 1909 27. августа, Ивашечка смрт. 1910. Добровољно напуштање Универзитета у вези са причом у вези са министром народног образовања Л. А. Кассо. 1911 „Два града” (2 тома). 11. мај рођење сина Сергеја. 1912 Одбрана докторске дисертације. „Филозофија економије“ И део. 1917. „Невечерња светлост”. Избор за редовног професора политичке економије на Московском универзитету. 1918. Избор за члана Сверуског црквеног савета (из московских виших образовних установа). 11. јун (Духовдан) хиротонија (у Данилову манастиру од Епископа волоколамског Теодора). Избор за члана Врховног црквеног савета. "Тихе мисли" 1919 Пресељење на Крим. Професор (политичка економија и теологија) на Универзитету у Симферопољу. Рад на „Трагедији филозофије“ и „Филозофији имена“. 1921. Губитак професорске функције на Универзитету у Симферопољу због свештенства. 1923. 1. јануара. Протеривање из Русије. Цариград. У априлу, пресељење у Праг. Изабран за професора црквеног права (и теологије) на Руском правном факултету у Прагу. У септембру учешће на 1. конгресу руског студентског хришћанског покрета у Пшерову 4. 1924. јула, путовање у Париз на 1. конгрес РСХД у Француској у Аргерону. 1925 Пресели у Париз. Именовање за професора теологије и декана Православног богословског института у Паризу. У августу путовање у Србију на ИИИ конгрес РСХД у манастир Хоповски. „Петар и Јован су два главна апостола. 1927. У августу учешће на Првом светском хришћанском конгресу о питањима „Вере и црквеног поретка“ у Лозани. "Бурнинг Бусх", "Пријатељ младожење". 1928. У јануару учешће на 1. англо-руском верском конгресу и почетак Комонвелта названог по Светомученику Албанском и Преподобном Сергију. „Поглавља о Тројици”. 1929. Учешће на конгресу комитета за наставак Лозанске конференције у Малоју (Швајцарска). "Јаковљеве мердевине" 1930. Учешће на конгресу комитета за наставак Лозанске конференције у Мурену (Швајцарска). 1931 „Икона и иконопоштовање“. „Јагње Божије“. 1932 „Православље“ 5. „О чудима јеванђељским“. 1936. У априлу учешће на англо-руском богословском конгресу у Марфилду (Енглеска). Од 29. септембра до 6. новембра путовање у САД ради присуствовања конгресу Епископске цркве и низа предавања. „Утешитељ“. 1937. јул, учешће на ИИ Светском хришћанском конгресу на тему „Живот и рад“ у Оксфорду. августа, учешће на ИИ Светском хришћанском конгресу на тему „Вера и црквени поредак“ у Единбургу. „Премудрост Божија“. 6 1938. Учешће на свеправославном сабору богослова у Атини. 1939. 20. март – прва операција рака грла. 4. април (Велики уторак) – друга операција рака грла. Губитак гласа. 1943. 14. јуна додела звања доктора црквених наука хонорис цауса од стране Православног богословског института. 1944. У ноћи од 5. до 6. јуна (Духов дан) - церебрално крварење. 12. јула смрт. 15. јул, парастос у цркви Богословског института и сахрана на руском гробљу Сте-Геневиеве-дес-Боис. Прот. Александар Шмеман. Три слике „Туђин међу својима, свој међу туђима...” о. С. Булгаков, "Аутобиографија. Белешке" Почевши од ових фрагментарних „годишњица“ белешки о о. Сергија Булгакова, морам одмах да кажем да никада нисам био „Софијанац“ и да нисам припадао, а због година, можда, нисам могао да припадам кругу његових блиских ученика и следбеника. Али моја диплома на Париском теолошком институту била је последња која је слушала цео ток његових предавања; четири године виђао сам га скоро сваки дан - у цркви, у учионици, понекад, врло ретко - у његовом стану, у "професорској" кући Сергијевог комплекса. И тако сам један од сведока тих последњих, самртних година, када је, лишен гласа, пререзаног грла, читао предавања у некаквом готово нечујном цику и тако очигледно за све изгорео у јарком пламену краја, одвојености и ишчекивања скоре смрти. Сећам се његове сахране једног ведрог јулског дана, када су се код његовог ковчега окупили сви – и пријатељи и поштоваоци и богословски противници, а његова последња литија обављена је око храма и потом, низ степенице, са брда Св. Сергија, где је живео последњих двадесет година свог живота. Па ипак, тешко да бих стигао до тога, тешко да бих се одлучио да пишем о њему да није било онога што ме је погодило ових јубиларних дана што се, без икаквог претеривања, може назвати трагедијом о. Сергије. На крају крајева, прошло је сто година од рођења и више од двадесет година од смрти некога кога, ма како се гледало на његово дело, не може а да се не препозна један од најистакнутијих људи последњих трагичних пола века руске историје, а његово име је окружено готово потпуном тишином. Тамо, у Русији, то је под саморазумљивом забраном. Овде, у иностранству, током четврт века који нас дели од његове смрти, није се појавило ниједно озбиљно дело о њему, ниједна права анализа његовог учења, изузев књиге његовог најближег ученика Л. А. Зандера. Очигледно је за неке већ отписан од историје, осуђен и разоткривен „јеретик“, док су други, заузети својим стварима, једноставно заборавили на њега и он им је незанимљив и стран. Једном је, бранећи се од оптужби које су му изгледале исхитрене и површне, о. Сергије је са горчином писао о „дела целог живота“ и тешио се вером у будућу слободну и озбиљну расправу о његовом богословском раду. И тако, питате се, да ли је ова његова вера предодређена да буде узалудна и да дело целог његовог живота заиста не заслужује ни пажњу ни расправу? Признајмо чак да је његово учење „јеретичко” и вредно осуде. Али и о јеретицима су писали и писали, а ниједан од њих није осуђен без темељне и савесне анализе његовог учења. А, с друге стране, они који су, заузети својим стварима, заборавили на њега и снисходљиво га игнорисали, зар заиста не схватају да није било људи попут о. Сергије, зар не би постојале, као што не би постојао ни ваздух који удишу? Да ли је могуће да ни сада, са више од пола века искуства гашења духова, мрачњаштва и фанатизма иза себе, још увек не схватамо да је бар један од разлога ове страшне руске трагедије био то што смо увек имали више осуда него расправа, пауза и порицања више него жеље да разумемо, више „принципијелност“ него духовну скученост и поверење? Нека другима ова непопустљивост, тај хистерични максимализам у афирмацијама и порицањима, све ово „ако сечеш с рамена” чине готово главним квалитетом „руског духа”. Што се мене тиче, не могу а да у овоме не видим један од извора оног „бољшевизма“ који је, уосталом, не сасвим случајно, завладао Русијом и који тако лако може да пређе из „црвеног“, а често и у „бело“. 7 Дужност је свакога да се томе одупре, ко разуме да истински спас Русије није у обрачунавању, не у поједностављивању и фанатизму, већ у тешком и спором подвигу сабирања свега на нашем сложеном и трагичном путу, „што је поштено, што год праведно, што год је чисто, што год било љупко, што год било хвале вредно.“48. високе потраге, до те глади и жеђи за истином, чији су један од носилаца тако очигледно били о. Сергија, у Русији је почела велика „дискусија“, која је прекинута глупим прогоном мрзитеља духа. Отуда је ово моје мало сведочанство о о. Сергије, желим да ти кажем оно мало што је моје сећање сачувало о њему. У последње време све више добијамо информације да интересовање за о. Сергије (као и други представници руске духовне ренесансе) расте међу оним невероватним и, по свему судећи, неуништивим „руским дечацима“ који су тамо, у Русији, у совјетској безваздушности, преузели на себе херојски подвиг обнављања руске духовне традиције, враћајући се у праву Русију. Ови редови су упућени њима и посвећени њима. Јер и ја сам био „руски дечак“, само емигрант. А то такође значи, додуше на другачији начин – странци стварности око мене, такође осуђени да траже оно што је моје: – нешто на чему би се могло истински живети, чему би се могло истински дати, у чему би се могао наћи. И тако се сећам како сам са шеснаест-седамнаест година, готово случајно, прочитао две књиге, иако потпуно различите, које су ме подједнако „окупиле“ – „Гум који гори“ о. Сергија Булгакова и „Пут руског богословља“ о. Георгиј Флоровски. Вероватно сам их тада врло мало разумео, као што нисам знао да су их написали „идеолошки непријатељи“. Али чврсто знам да сам управо захваљујући ове две књиге, управо у том незаборавном пролећу, пронашао себе и себе и кренуо путем који, упркос свим тешкоћама, искушењима, искушењима и падовима, чини једини смисао мог живота. Шта је урадио о. дај ми онда? Сергије? Дао ону ватру од које само друга ватра може запалити. Дао ми је да осетим да је само овде, у овом додиру са Божанском светлошћу, са њеним трагањем и созерцањем, једина права сврха човека, та „част највишег позива“ на коју је позван и одређен. Инспирисан његовим горењем и летом, његовом вером и радошћу. Увео ме је у нешто најбоље и најчистије у духовној суштини Русије. И сигуран сам да то исто даје онима који га сада отварају, отварају тамо где се негира и прогони само сећање на дух. Нећу писати богословску анализу овог или оног учења о. Сергија, јер се не сматрам компетентним за ово. Али, поред теолога и мислиоца, постојао је још један кога се сећам и кога сам памтио много боље од његових предавања. Од њих ми у сећању није остало скоро ништа, а можда баш зато што сам га много више гледао него слушао. Већ тада ми се чинило да је он сам, његова личност, његова духовна појава занимљивији и важнији од његовог учења, чијем је довођењу у складан и „научни“ систем посветио цео свој живот. Већ тада сам магловито осећао да више од овог система и овог учења остаје оно што је око њих, иза њих, оно што сија кроз њих и понекад сија небеском светлошћу и гори огњем, али у шта се „систем“ некако готово меша. Чини ми се да су Кант или Хегел рекли све што су хтели да кажу и тачно како су хтели, а овоме неће ништа додати ни из сведочења људи који су их познавали, ни из детаља њихове биографије. А у вези о. Сергије, сигуран сам да није тако, мада, наравно, нисам могао „научно“ да докажем исправност овог осећања. Писали су о њему и говорили да је „јеретик“. Али гледајући га, пратећи га, или, у В.В. Вејдлове речи о њему, „дивљеним” му, осећао сам целим својим бићем: не, овај човек није јеретик, већ, напротив, блиста оним најважнијим, најаутентичнијим што је садржано у Православљу. И, истовремено, читајући га, покушавајући да у његовим дебелим томовима пратим сложену дијалектику „Божанске Софије“ и „Створене Софије“, „ипостаси“ и „ипостаси“, исто тако сам снажно осећао: - не ово, не тако, не о томе, мада, наравно, нисам могао и не бих се усудио да то осећање изразим оним „изванредним“ у нашим временима који су у нашем времену „Хересемахам“. И знам да нисам једини осетио и доживео ту двојност, да је за многе представљала неку врсту мистерије. Сергије. Верујем да ће доћи време када ће ова мистерија, када о. Сергија у историји руске теологије и, шире, руске културе, биће посвећени пуноправним делима. Док се чека ово време, остаје само да се потрудимо да оно што је остало од о. Сергија не само своја дела, већ бар мало из искуства његове личности, из незаборавног сусрета са њим на његовом животном путу за свакога ко је то доживео. Кад помислим на о. Сергија, увек се сећам, а пре свега, три његове слике или појаве. Виђао сам га, као што сам већ рекао, често и много година, али сваки пут када га се сетим, ова три лица ми се појављују пред очима са изузетном живошћу. Прво сећање датира из времена пре него што сам ушао на Париски теолошки институт. Још као дечак, ученик Француског лицеја, често сам одлазио у комплекс Сергијевское. То је био период фасцинације манастирским службама, строгим појањем и свим оним „лепо оностраним” што тако лако заокупља младалачку машту и што је тих година цветало у комплексу, захваљујући заиста великом „мајстору”, покојном М. М. Осоргину. И сећам се како сам једне јесење, кишне вечери трчао на вечерње са станице метроа, дуж бучне и веома пролетерске Кримске улице. Осветљене кафане, клупе, сиротиња која се враћа са посла, галама, повици трговаца, електрична светла која се шире по мокрим тротоарима. И у овој гужви и вреви одједном видим о. ходајући полако. Сергије, задубљен у дубоке мисли, очигледно не видећи ништа око себе. Црна свештеничка капа, скромна мантија, крст, дуга седа коса која се спушта преко рамена... Зашто се ово сећање увек враћа? Нисам пришао о. Сергија, није га поздравио, није му говорио. И много касније, увек ми се чинило немогућим, готово безобразним, да га узнемиравам, да му скренем пажњу на себе, да га спустим са оних висина на којима је, мени тако очигледан, увек био. Онда, те вечери, нисам га ни познавао и знао сам мало о њему. Знао сам да је он нешто веома познато, дивно, неприступачно. И управо сам видео руског свештеника, рекао бих сеоског свештеника. И мислим да је оно што ме је подсвесно погодило управо тај контраст између онога што сам нејасно знао о њему: великог мислиоца, бившег марксисте, у фокусу неких интензивних оптужби и спорова - и онога што сам видео. Јер чињеница је да сам више учио о томе. Сергија, што је јасније схватао да ова појава није нимало случајна, већ, напротив, органски израз његове најдубље суштине. О. Немогуће је замислити Сергија ни у „синодалном” сјају – рецимо у митри или са некаквим „крстом са украсима”, или у пластично-сакралном изгледу византијске верзије, нити – и то је можда најважније – обученог у нешто своје, посебно, индивидуално, наглашавајући и испољавајући његову посебност, о немогућност његове посебности итд. Сергија, равнодушност према спољашњим, према наградама и сл. о. Сергије је несумњиво придавао велики значај, и исто тако је несумњиво знао своје место. Не, то је заиста и органски био његов лик, он сам, и то у доба слома стила, када су многи у Цркви, не налазећи, немајући органски стил, почели да западају у „стилизацију“. Све ово говорим, и вероватно се сећам јер најчешће у вези са именом о. Сергије је изговорио реч „модерниста“. Међутим, апсолутно сам уверен да је најосновнија, најдубља духовна и психолошка особина о. Сергије је управо био крајњи „антимодернизам“, оно што је он сам, са очигледним задовољством, назвао својим „земљистим“. Непријатељи о. Сергија су увек оптуживали да је „интелектуалац“, његов повратак у Цркву је стављан под сумњу, супротстављали су га другом, њему наводно недоступном – интелектуалцу, бившем марксисту и професору политичке економије – „истинском црквеношћу“ и „правом православљу“. Занимљиво је, међутим, да је овај прогон о. Сергије – за разлику од озбиљне теолошке критике – долазио је првенствено од оних који су и сами недавно пронашли ово озлоглашено „тло“ и који су, стога, осећали патолошку потребу и код себе и код других да се непрестано уверавају у своју „праву црквеност“ и „право православље“, поистовећујући их углавном са осудама свих врста и „одступања“. Све ово, међутим, није изненађујуће и банално. „Интелектуалац ​​који се каје“ лако постаје црностотињак и мрачњак. Човек рањен револуцијом и истргнут из свог уобичајеног живота тражи у Цркви, пре свега, „свакодневицу“ и „тло“, које му се чине као једина заштита од хаоса и пропадања. У међувремену, у о. Сергије. Син, унук, праунук, чукунунук свештеника, који су духовно стасали и развијали се у црквеном животу, о. Сергије је био најчистији аристократа левитске крви. Своје тло је носио у себи, чак и када је на неко време одлазио у „далеку земљу“, а да ни тада није променио своју планинску тежњу и првенство духовног у себи. Није морао да је тражи и пронађе. Вративши се Цркви, вратио се кући, не у неком пренесеном, већ у буквалном смислу, и поставши свештеник, ушао је у своје првобитно, урођено. Отуда, наравно, његова „синовска слобода“ у Цркви, коју његов теолошки противник, о. Георгија Флоровског и о чему новопечени ревнитељи „правог православља“ тако често немају појма. Земљиште је о. Сергије је, наравно, био руско православље. Подразумева се да ова фраза није догматског реда, јер се догматски, доктринарно, руско православље не разликује од византијског, васељенског православља које га је родило и неговало. Тешко се, међутим, може порећи да је руски народ (као и други православни народи) имао и има своје „искуство“ о овом заједничком православљу, своју посебну перцепцију о њему и свој „нагласак“ на њему. Никако не делим крајности до којих су А. В. Карташев и Г. П. Федотов отишли ​​у својим дефиницијама „руског хришћанства“, иако свако на свој начин. Нема сумње, међутим, да у оквиру васељенског Православља постоји његов посебан руски тип, историјски утврђен, иако није лако дефинисан. Ово је готово неухватљиво, затамњено и бледеће из речи и дефиниција, спој свега што је Федотов назвао „кенотизмом“ („у ропском облику, Цар Небески...“) са радосним, заиста васкршњим „космизмом“, са неком врстом готово нежности према Божијој творевини. Оно што сваки Рус интуитивно осећа и воли у белој, радосној слици „сиромашног старца Серафима“, која је најсавршеније оличена у руском иконопису и храмоградњи, у руском црквеном певању, у руском „рецепцији“ византијског богослужења; то, коначно, што, без икакве сумње, чини коначну и тајанствену дубину руске књижевности... Овде, понављам, ништа не треба ни претеривати ни наглашавати, али ни потцењивати. О. Сергиус није, наравно, био уски националиста. После Револуције, како је сам писао, „свако неодговорно словенофилство му је постало неподношљиво“. А довољно је прочитати одушевљене, готово узвишене странице посвећене њима „храму свих храмова“ Православља – Светој Софији Цариградској да бисте осетили заиста универзално надахнуће његове вере. Био је отворен за све искрено, све истинито на Западу. А ипак је јасно да је од свих историјских оваплоћења хришћанства, он јако и органски волео руско оваплоћење. На томе се задржавам јер се овде, чини ми се, може и треба тражити бар један од кључева његовог рада, један од његових тајних „мотора“. Она израста у дубину из жеље да представи, објасни, оправда ово руско искуство цркве и црквености, искуство стечено у интегралном рају детињства и тако нежно описано од њега у својим „Аутобиографским белешкама“. И тако, да превазиђе и попуни амбис који је одвајао Цркву од руске свести, одвојио је руску интелигенцију од сопствене дубине, од њених природних корена. Ово је екскомуникација о. Сергије је учио из сопственог искуства. И ово искуство одласка и повратка у изгубљени рај, али повратка у пуноћи сазнања – где и чему се вратио, темељна је основа његовог стваралаштва. У свом пореклу је апологетски. Она је усмерена не само унутра – ка цркви, већ и споља – ка свету, жудећи за холистичком вером и стога служећи „туђим боговима“, али тражећи оно коначно јединство, коначну целовитост коју о. Сергије је управо у руском православљу, као – истовремено – његова „датост“, али и његова „датост“... Ту је, чини ми се, спој у његовом лику извесног „приземљеног“ руског свештеника са непрекидним летом мисли, са неугасивом жељом да исприча о чему – која дубина, каква лепота, шта свеобухватно пронашао, који је кући продигао свог сина – који је вратио кући продигал своме сину. Друго сећање, заувек урезано у моје памћење, и опет, мислим, није случајно. Свеноћно бденије у Сергијевском комплексу на Цветну недељу. Дуга, свечана архијерејска служба са мноштвом слуге, са певањем у два хора, један бољим од другог, уз певање стихира „са канонархом“, тако да заиста „прође“ свака реч задивљујућих напева овог празника. Ово бденије траје много сати, већ је дошло до тог, црквеном народу познатог тренутка, када је пређена граница умора, нестао је осећај за време и може се тако стајати сатима, а да их не примети. Овде почиње певање псалама хвале, овај завршни, свечани акорд на свакој празничној јутрењи. Сада, после „стихире на хвалоспеве“, отварају се царске двери и два лица, која се сусрећу на средини храма, почињу, полако и с душом, последњи – „пред шест дана Васкрса дође Исус у Витанију и приђоше му ученици Његови говорећи Му: Господе, где ћемо припремити да их једеш на Пасху, и да идеш“; заувек, до краја живота, памтим лице, или још боље, лице о. Сергија, кога, стојећи близу њега, морам случајно погледати у овом тренутку. Никада га нећу заборавити, његове очи и сузе сијају од некаквог тихог усхићења и све то стремљење напред и горе, као да, заиста, ка оном „све пре“ где Христос са својим ученицима припрема последњи Васкрс. Зашто сам тако добро запамтио овај минут? Стога ми се, чини се, нехотице враћало сећање на њу сваки пут када сам читао и слушао оптужбе о. Сергија у „пантеизму” и „гностицизму”, у брисању границе између Бога и творевине, у обожењу света итд. Не знам колико се све то објективно може закључити из текстова о. Сергија, јер, понављам, права, озбиљна анализа његових списа још није почела, а он је сам огорчено одбацио ове оптужбе. Али знам да се то сећање враћало, јер су ове оптужбе тако очигледно биле у супротности са оним што ме је, по свој прилици, највише погађало и увек погађало код о. Сергија: његов „есхатологизам“, његова вечна, радосна, светла усредсређеност на крај. Од свих људи које сам срео, само је о. Сергије је био „есхатолошки” у директном, једноставном, ранохришћанском смислу те речи, што значи не само учење о крају, већ и очекивање краја. Наравно, речима сви исповедамо веру у други долазак Господњи, на крај света, сви свакодневно понављамо: „Дођи царство твоје. Али колико хришћана заиста чека на Господа и живи овим чекањем? Колико се хришћана није само, рецимо, „помирило“ са смрћу, већ је преобразило у светлу тајну сусрета са Господом, у пут „истинијег општења са Њим у вечне дане Царства“? Наравно, у свакој епохи, а посебно у нашој, има разних „апокалиптичара“ који најављују судњи дан, опседнути свакојаким страховима, нагађајући „времена и годишња доба“ за која, по Светом писму, „ни анђели ни Син“ не знају. Али не говоримо о њима, јер ова апокалиптична и мрачна паника нема ништа заједничко са светлом вером раног хришћанства. О томе читамо у књигама о раној Цркви, али како је мало тога у нашем савременом црквеном животу. У теолошким уџбеницима, есхатологија се дуго сводила на доктрину „одмазде“, а у побожности на спекулације о „загробној судбини мртвих“. И о. Сергије је заиста живео у ишчекивању Господа, он је био не само свесно, већ управо ведро и радосно окренут ка смрти, и за њега је све у овом животу већ сијало светлошћу долазећег Царства. И толико се забринуо за Цветну недељу управо зато што је за њега (као и за Цркву) то био есхатолошки празник, бљесак у овом свету, „уверење“ на земљи у вечно Царство Божије... „Ова царска слава“, пише он, „брзо је престала, као што се убрзо угасио Таворски сјај, а након што је отпочињао јединствени улазак Господњи у Христову седмицу. претеча будућих остварења која се налазе иза страдања и васкрсења, међутим, пуноћа Богојављења, која је била за нас у Христу, не би била остварена да зраци Његове славе нису заискрили на земљи у преображењу, а манифестација Његовог Царства није била приказана на Његовом Царском Входу. 444). Не знам да ли је таква есхатолошка тежња компатибилна са „пантеизмом“. Али осећам свим својим бићем да је немогуће без личне, свеобухватне љубави према Христу. Јер само љубав чека и живи чекајући. Само љубав побеђује страх од смрти. Само љубав испуњава веру, као „основа онога чему се надамо и доказ онога што се не види“ (Јевр. 11:1). И управо је та љубав према Христу проистекла из лика о. Сергије и она су ме, наравно, задивиле том Палмовом вечерњем. Није случајно што се свака од великих књига његове последње трилогије завршава првим хришћанским позивом: „Дођи к њој, Господе Исусе“. Не схватајући ово, не осећајући ово прожимање целокупног дела о. са есхатолошким очекивањем. Сергија, немогуће је, мислим, ни правилно разумети ни правилно оценити његову богословску мисао. Овоме ћу додати да у оживљавању есхатологије, не као посебне „теме“, већ као димензије и надахнућа својствене хришћанској теологији у целини, у свим њеним „темама“, видим једну од главних заслуга руске верске мисли. Ово надахнуће, као што сам већ рекао, готово је потпуно нестало из православне теологије у доба њеног западног, схоластичког заточеништва. То не значи да је све у руском „есхатологизму“ подједнако прихватљиво, да је све у њему ослобођено претеривања, једностраности, чак и двоструког значења. Међутим, у самом враћању нечему исконском у хришћанству, без чега оно постаје безобразно и плитко, чини ми се да се не може а да се не види појава од огромног значаја за Цркву. Треће сећање на о. Сергија, његова трећа слика, више се не односи само на један тренутак, а не на један незабораван сусрет. Ово је успомена на о. Сергија на престолу, служећи Литургију. Тих последњих година, због болести и недостатка гласа, служио је само ране литургије. Служио је, због апарата који је заменио грло, у веома светлим, белим одеждама. Чега се сећам овде? Одмах ћу рећи да то није била „лепота” његове службе, јер ако под лепотом подразумевамо ритам и углађеност покрета, намерну свечаност, „вештину”, онда је о. Сергије је, можда, „ружан“. Некако никад нисам научио да кадим. И у свим његовим покретима било је нечег углатог и полетног, нечега што није било ни глатко ни ритмично. Али, говорећи о његовој служби, сећајући се на њега, немогуће је без невештог и тегобног црквенословенског израза: служећи, о. Сергије је заиста одслужио литургију. Било је нечега у његовој служби, у самој њеној углатој и наглости, примитивној и елементарној, нешто од древног свештеника или старозаветног првосвештеника. Он није само изводио ритуал који је био традиционалан у свим својим малим детаљима. Он се потпуно, потпуно растворио у њој и утисак је био да се први пут служи Литургија, први пут пада са неба и уздиже се са земље. Хлеб и чаша на престолу, огањ свећа, дим тамјана, те руке подигнуте ка небу: све то није била само „служба“. Овде се нешто дешавало са читавом васељеном, нешто вечно, космичко – „страшно и славно“ – у словенском значењу ових литургијских речи. И, чини ми се, није случајно што су списи о. Сергија тако често опремљени и, такорећи, оптерећени литургијским словенизмима, они сами тако често почињу да звуче као литургијска похвала. Ово није стилизација. За богословље о. Сергије, у својој последњој дубини, управо је и пре свега „литургијски” – откривање искуства датог у богослужењу, преношење те тајанствене „славе” која га прожима, тог „сакрамента” у коме је укорењена и чије је „богојављење”. Појава Бога, али, дакле, и света у његовој Божанској првобитности, Божански корени творевине, предодређени да га Бог испуни и постане „све у свему“. Мислим, међутим, шта ту могу „научно доказати“? – шта је заправо реалност, извесност овог литургијског искуства, примарна у животу о. Сергије га је, такорећи, „гурао“ на тражење нових речи и дефиниција, и то је овде, а не у књигама или идеолошким утицајима, прави извор „софијанизма“. Без обзира како касније „изградите“ овај концепт. Сергије, нити теолошки дефинишући нити уздижући на „Софију“, овде је примарно и аутентично искуство – чисто православно! - богослужења, литургија као „рај на земљи“, као откровење „софије“: преображена „доброта“, лепота творевине. И зато, његове најбоље странице нису оне на којима покушава да „дефинише” своју суштински неодредиву, „ипостасну” Софију, већ оне које одражавају светлост и радост његовог литургијског искуства и виђења. Из овог искуства и виђења, које је истински, потпуно и потпуно проживео, о. Сергије је осмислио идеју о изградњи целовитог и свеобухватног теолошког система. И зато, нека ми опрости ако ја, који му толико дугујем, а заиста сам недостојан да му одвежем каиш од ципела, ипак искрено кажем да у овој његовој жељи за „системом“ видим, такорећи, неку његову пропаст. Чини ми се да је овде о. Сергије је подлегао некој врсти „искушења“. Читајући његова дела, посебно каснија, најсистематичнија, често сам пожелео да му у мислима кажем отприлике оно што у Чеховљевом „Двобоју” добродушни доктор Самојленко каже самоувереном идеалисти-систематичару фон Корену: „Ово ти је, драги о. Сергије, Немци упропастили”. Руска интелигенција је веровала у овај „немачки“, западни „систематизам“ као главни услов „научности“, али на потпуно руски начин – са необузданим, одушевљеним максимализмом, чинећи га готово некаквим идолом. У међувремену, концепт „интегритета“ с једне стране, и систематичности с друге стране, тешко да су синоними. Теологија црквених отаца је, на пример, холистичка, „католичка“, и то је њена вечна и трајна вредност, али тешко да је из ње могуће извести гладак и коначан „систем“. Чини се да је супротно: што је искуство из којег се рађа мисао „холистичкије“, што је визија дубља, што је мање подложна „систематизацији“, то се у њој очигледније јавља „редукција“: упрошћавање, грубљање, па чак и изобличавање искуства. Можда зато православни Исток није изнедрио никакве догматске „системе” сличне „суми” Томе Аквинског и није канонизовао, попут западних религија, посебну категорију „симболичких књига”. Али у отприлике. Сергије је спојио, а није се у потпуности спојио, као да је двоје људи: један је „искусни“ виделац Божанске славе и радости откривене у Цркви, а други је „научник“, професор – који је настојао не само да исприча ову тајну, и не само да објасни, већ и тако даље. „без остатка” да се представи у филозофско-теолошком систему, преведен са „доксолошког” језика на дискурзивни језик. Отуда врста „стилског” неуспеха о. Сергије: ова два језика се не спајају са њим и не претварају се у један језик, у неку врсту органског доказа. Искуство које сија у његовим списима уверава и плени, али колико често не уверава – већ изазива сумње, па и замерке, речи и дефиниције. И ту, чини ми се, лежи пут ка решавању „загонетке” о. Сергија, његова животна и стваралачка трагедија. Ова трагедија, у крајњој линији, лежи у чињеници да његов систем (наиме „систем“, а не бескрајно богатство свега што „систематизује“) не одговара његовом искуству. Ако, по његовим речима, његово „софијско“ искуство није само дубоко православно, већ, као што сам рекао на почетку, открива нешто најважније, најдубље у искуству Цркве, онда „Софија“, као философско-теолошка „формулација“ овог искуства, није потребна, нити је потребна, пре свега, самој теологији. Сергије. Доживљава се, ма колико то чудно звучало, као нека врста туђинског и тачно натегнутог елемента у његовим списима, као објашњење и „оправдање” оног (поштовање Богородице и Јована Крститеља, богочовечанство и есхатологија, итд.) коме такво објашњење не само што није потребно, већ да о. Сергије је већ открио и објаснио. За све оно о чему пише, што чини тему и надахнуће целог његовог дела: светли и пасхални космизам Православља, тајна богочовечанства, верност Православља „добру“ стваралачког чина, победоносно ишчекивање и ишчекивање Царства Христовог, све то не треба ни „свету“ ни „праведном“ Свету, ни самој „Софи“ интуицији слободе није потребна Берђајевска „исконска слобода“. За све ово „доста“ је светла и радосна тајна Пресвете Тројице – Оца, Сина и Духа. За све што је о. жели да штити, брани, проглашава и открива. Сергије, у одговору на питање које се „као змијски шапат шири земљом: чији је свет Богочовек или човекобог, Христос или Антихрист“, које се у његовим делима открива са таквом пророчком снагом, духовним жаром и, често, богословским генијем, нема потребе за „Софијом“ за Христа, Сила Божија је „Сила Божја“ и „Дух Божији“ Утешитељу, Црква је „довољна“, Невеста Јагњетова, и нико данас у то не убеђује боље и јаче од о. Сергије. Стога ми се чини да не можемо једноставно говорити о прихватању система. Сергија, нити једноставно о њеном одбијању. Сигуран сам да када дође време за мирну и дубоку црквену расправу о томе, Црква ће на крају, такорећи, потпуно „преписати“ његово учење. Она ће у њему са љубављу и захвалношћу прихватити све оно што истински открива последње дубине њеног искуства и што је са таквом снагом вере, наде и љубави грмело у свету који се утапа у демонској досади и ћорсокаку свог „секуларизма“, његовог отпада од Бога. И, као што је то чинила више пута у прошлости, „елиминише“ о. Сергија, све што га, у суштини, замагљује, чини га системом, а не још једним славним и постојаним сведочанством истине. Он сам, у то не сумњам, остаће у сећању Цркве какав је заиста био: – пророк и провидац тајни, вођа неке планинске и лепе земље, у коју нас је све својом појавом, горљивом, духовном аутентичношћу позвао. Не знам, и нико не зна, шта ће бити са Русијом. Али, сећајући се о. Сергија и, заједно са њим, читаве задивљујуће галаксије која је, не случајно, заблистала у Русији истовремено са порастом руске катастрофе; У једну ствар не сумњам. Чињеница је да руска култура, Русија као духовна судбина, нема другог пута до Цркве. Сваки народ, уосталом, има само један позив. Он то, наравно, може одбити и наставити да постоји. Он може постићи благостање и ситост, благостање и моћ – „на страх непријатеља својих“... Али онда се на њега односе и јеванђелске речи: „Каква ће му корист ако задобије цео свет, а поквари душу своју?“ Позив душе Русије – руске културе – био је да одговори на једно питање: шта је „култура“, шта је њен смисао и садржај, после Христа, после Оваплоћења, после Педесетнице? Хришћански Запад је у неком судбоносном тренутку своје историје напустио ово питање, једноставно га је „скинуо са дневног реда“ и, у суштини, тек у том одбијању и одрицању су га осудили руски мислиоци и писци, почев од Чаадајева и Хомјакова. Прогласивши, у својој земаљској и прорачунатој мудрости, „аутономију“ културе, мудро и самоуверено оцртавајући сфере „религије“ и „културе“, Запад није знао, а ни сада не схвата, да је тада почело унутрашње пропадање и религије и културе, којим је наше време испуњено знаком омина. Руска култура је прихватила ово питање и учинила га заиста питањем духовне судбине саме Русије. А њен садашњи пад не мења ништа у вези с тим, јер га управо то открива као пад, да није могао да створи ниједну другу културу, већ је створио „антикултуру“ без преседана по својој величини, осредњости и вулгарности. У свом паду руска култура није могла постати ништа друго. И зато је сам овај пад, сама та „антикултура“ најбољи доказ о чему је сведочила та друга, права, руска култура свом својом унутрашњом ватром и напетошћу. Више се не можете преварити: празнина, лаж и фалсификат совјетске „антикултуре“ уопште нису последица недостатка „грађанских слобода“, од бруталног насиља и терора. Иста празнина, фалсификат и лаж све јасније се појављују на местима где још увек владају „грађанске слободе“ и где је обезбеђена потпуна „аутономија“ културе. Јер права поента је, наравно, да ова „аутономна“ култура сама по себи све очигледније нема шта и шта да каже, ништа да отелотвори. Једина разлика је у томе што се у земљи која се некада звала Русија, ово „ништа“ уз то наређује да се обуче у неподношљиву, оптимистичну лаж, док на Западу нико не спречава културу да сведочи о сопственом распадању са све већим техничким савршенством. Али зар све то није било предвиђено и објављено у Русији кроз уста руских писаца и мислилаца? Није ли права руска култура, у својим последњим дубинама, била управо пророчанство и упозорење? Да ли њени успони, али и неуспеси и падови нису због скривеног, прожимајућег сазнања да је у свету у коме је био Христос немогуће живети или стварати као да Га нема? Као да човек није у њему обожен и уздигнут ка Богу? Као да Дух Утешитељ није сишао у том тајанственом трећем часу и да се благодатна киша није излила на земљу? Као да после Оваплоћења и Распећа, Васкрса и Вазнесења, свака „аутономија“ није постала немогућа, страшна, истински самоубилачка? И тако, оно што је латентно, можда, надахњивало руску културу од самог почетка, онда је – на самом крају, када је катастрофа већ неумољиво расла, постало тема и питање саме руске мисли, и у њој, оживљавајући, ослобађајући од својих западних, схоластичких пелена, православно богословље. И, наравно, најважније и најдубље у овом препороду јесте то што је руска верска и богословска мисао на главно и најстрашније искушење нашег времена – искушење да се Христос оваплоти, да од Њега узме Његов мир – одговорила стваралачким, надахнутим исповедањем Цркве. Овде би, вероватно, било потребно разјаснити да оно што се овде подразумева под Црквом није оно што је разцрквена руска интелигенција повезивала са овом речју и у шта су их, ма колико то звучало чудно и жалосно, сами „црквени“ пречесто убеђивали, својом равнодушношћу према култури, ако не и отвореним и упрошћеним порицањем ње. Не радим ово јер је, у суштини, управо о. Сергије, управо о томе говори његово дело, његов позив, његово сведочење. Зато што се он сам вратио не „хришћанству” уопште, не нејасном хришћанском идеализму и хуманизму, већ Престолу, на коме се вечно „испуњава” тајна Оваплоћења и силази огањ за којим је жудео Христос када је запаљен. И вратио се не ради мира или бекства, него да би овим огњем просветлио и вратио Христу свет који увек отпада од Њега и заборавља на Њега. Не, наравно, Црква није за културу и није за културу. Али само из њеног огња се родила она култура, јединствена по својој дубини и слободи, истини и људскости, чијим урушавањем, чије одрицање је дехуманизовање света пред нашим очима. Црква није за културу. Али само Црква то може учинити целовитим одговором човека Богу на Његов дар, испунити га истином, добротом и лепотом, без којих не може живети... И стога, ако још постоји будућност, постоји пут за руску културу, куда даље може да иде? Опет, још једном, на Запад? Али оно што је било на Западу од ове ватре одавно је постало наше и крв. А после Достојевског и Толстоја, нема права да се „открива” Кафка и надреалисти, Бекет и „нови роман”, „формалисти”, „структуралисти” и други магови. У твојој древној, предпетровској, препушкинској оригиналности, у својој самоопијаности „руским духом“? Али руска култура не може, а да се не изневери, да се одрекне своје универзалности, своје „свељудскости“, о којој су изречене многе празне и горде речи, али која је ипак била и јесте... И овде, на овој раскрсници, као звезда водиља блиста последње руско „пророчанство“ – о Цркви, као оној новој стварности у којој тајна Царства Царства и Царства Божијег може постати тајна, Царство Царство. извор и моћ живота, креативности и спасења у „овом свету“. Чак и ако је у овом пророчанству било много грешака, нејасноћа и нејасноћа. Нека нешто у њему, да би оживело и постало сила, мора „пасти на земљу и умрети“. Нека се неке ствари елиминишу, а неке ствари јасније. У основи је истина. Тачно у испитивању. Веран у својој крајњој тежњи и нади. Размишљаш о томе, радујеш се томе и верујеш у то, сећајући се о. Сергија Булгакова. Предпразник Рођења Христовог. Прот. Георгиј Сериков. Учење о апокатастази (о свеопштем обнављању) од „Оца Отаца“ (Св. Григорије Ниски) и од протојереја. Сергија Булгакова Првобитна мисао светог Григорија Ниског о свеопштем обнављању (апокатастасис), као што је познато, 8 била је његово учење о злу. Следећи Оригена, Отац Отаца је учио да зло нема суштину, да је „непостојеће“ (ми хе), да је то само одсуство добра. Само добро има независно постојање. Иако је светац препознао објективну стварност зла, он је ипак сматрао да је оно настало кроз порицање добра и да нема суштинско постојање. (Епископ Нисе је јасну илустрацију ове ситуације видео у слепилу, које се не дешава у природи, већ је само одсуство очију). Зло није од Бога, то је лишавање добра, небића, и доћи ће време када ће бити само Бог (1. Кор. 15, 28). Зло, које нема упориште за себе у Божанској вољи, мора бити укинуто и, као кора или израслина, мора пасти од добре природе. По општем обнављању свега у Богу, уништиће се и сећање на зло. Зло мора једног дана престати и зато што је ограничено, а не неограничено као Добро: идући путем свог развоја, оно ће једног дана морати да дође до тачке иза које више неће бити могуће кретање напред и зло ће бити принуђено да иде у супротном правцу, ка добру. И тако, „границу“ зла прати низ добра. Тада ће бити постигнута божанска сврха стварања, која је учињена „веома добро“ (Пост. 1:31). У питању универзалне апокатастазе и обожења човека, оваплоћење, искупитељска универзална жртва Спаситеља и Његово васкрсење били су од изузетног значаја. Коментаришући речи Ап. Павла да ће се смрћу Христовом „свако племе на небу и на земљи и под земљом поклонити Њему и сваки језик ће исповедати да је Исус Христос Господ, на славу Бога Оца“ (Фил. 2, 10-11), – Григорије Ниски под „небеским“ значи „небески“ под „небеским“ значи „анђелски као и мртви народ“, под „све анђеле као живи, мртви народ, као и демони и зли духови. Свети Григорије је сматрао немогућим да демони вечно истрајавају у злу и да се грешници огорче у својим безакоњима. Веровао је да нема разлога да се мисли да ће слободна воља неког створења у оном свету задржати слободу да остане само у злу. Ову идеју је сматрао потпуно лажном. Тако ће се сила Христове помирбене жртве проширити на зле духове, а ђаво ће се једног дана вратити у првобитно блажено стање и схватити своју немоћ. Коментаришући речи Ап. Павла Коринћанима да ће једном „Бог бити све у свему“ (1. Кор. 15, 28), Свети Григорије је у њима видео потврду својих мисли о свеопштем обнављању и потпуном уништењу зла. „Јер“, рекао је, „ако постоји Бог у свим бићима, онда несумњиво у њима неће бити зла. А пошто ће зло сигурно бити уништено, онда неће бити ни грешника. Тада ће бити само свеци. Тада ће коначно бити завршено враћање целокупне творевине у првобитно стање. Општа обнова мора доћи захваљујући пуноћи стваралачког плана Божанске мудрости. Ова потпуност ће бити оштећена и сврха стварања неће бити постигнута ако целокупна творевина у свој својој пуноћи (пльрома) заиста не учествује у блаженству. Сва творевина треба да постигне учешће у Божјим благословима, које, према апостолу Павлу, „око не виде, нити ухо чуше, и који су ван домашаја мисли“ (1. Кор. 2:9). На паклене муке Свети Григорије Ниски је гледао не само на казну грешника, него и као на средство за њихово исцељење од грехова, на својеврсно чистилиште. Али пре или касније, очишћене од греха, душе ће достићи свој циљ и доћи Богу. Да, и свети Григорије је на сав људски живот гледао као на пут и да се пут иза гроба наставља путем све већег рајског блаженства. Попут Оригена, свети Григорије је веровао да учење Св. Свето писмо о вечности паклених мука примало се у образовне сврхе. А можда је, баш као и његов учитељ, веровао да је реч вечност (еон) у Светом. Свето писмо понекад означава само дуго трајање, а не Божанску, безвременску бесконачност. Прелазећи на оно што је о. рекао о апокатастази. Сергија, прво што треба приметити јесте да у овој ствари највећи теолог нашег времена, уопштено говорећи, није био оригиналан, иако је много разјаснио, развио и ојачао. Овде се мисли на Светог Григорија Ниског о. Сергије је учио да ће мисао о бесконачности паклених мука афирмисати вечност зла ​​и његову савечност са добром – што ће довести до дуализма. 10 Али зло у себи нема стваралачку моћ вечности, па стога не може да се протеже у бесконачност. Разјашњавајући мисли Светог Григорија, о. Сергије је рекао да „вечна ватра“, „вечна мука“, „вечно уништење“ немају никакве везе са временом 11, већ су квалитативне дефиниције. Постоје два концепта вечности: с једне стране, религиозни концепт вечности Бога, вечност Божанских атрибута (љубав, живот, тројство, лепота, истина, непроменљивост, слобода, свезнање, свеприсутност...) вечност Царства Небеског. Ова вечност је трансцендентна за ток времена као што је Створитељ према стварању. Ова вечност уопште није сразмерна хронологији. Ова категорија квалитета вечности. Али у Библији и у теологији понекад се говори о „вечности“ у смислу хронолошког тока који има дуже или краће трајање (Хегел је такву теоријску вечност, која се наставља без краја, назвао „лошом бесконачношћу“.) Ову разлику у схватању „вечности” морамо имати на уму да не бисмо погрешили: у неким случајевима морамо унапред одбацити тумачење вечности као бесконачности у времену, као привремену дефиницију, али је морамо схватити као посебан квалитет. Вечни живот у Богу, Царство Небеско и вечност паклених мука не могу бити „вечни“ истом вечношћу. Ако је Царство Божије основа и циљ стварања света, његов врховни темељ у Богу, онда се може рећи да је при стварању света у његову пуноћу укључено постојање пакла и његова вечност? Да ли је Бог створио пакао, ако не у непосредној стварности, онда бар само у потенцијалу? Или је пакао створење Сатане и његових анђела, као и слободних створења која су пала под његов утицај? А ако Матеј 25:34 подједнако говори о вечним мукама уз вечни живот, онда то само дефинитивно указује на значајну разлику између обе врсте вечности. Између времена и вечности никако не постоји однос који се обично опажа, јер вечност није привремена, већ управо квалитативна дефиниција. Дефиниције као што су „вечно блаженство“, „вечна мука“, „вечна ватра“ и њихови синоними уопште не значе бескрајно време. Они једноставно уопште не говоре о времену, као што Јован 17:3 не говори о томе: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и Исуса Христа, кога си послао. Есхатолошки текстови Јеванђеља говоре о вечности и вечном животу у Богу као о окретању Богу које прожима све постојање. Ово је виђење лица Божијег, живот са Богом, у Богу и пред Богом. Што се тиче хронолошког времена, Јованова Апокалипса директно каже да у следећем свету „више времена неће бити“ (Откр. 10:6). Попут Светог Григорија Ниског, о. Сергије се задржава на универзалном значењу Христове помирбене жртве. „Зар није због греха целог човечанства Син Божији окусио тугу Гетсиманије и смрт на Голготи?! Није ли божанска вечност ових мука била концентрисана и проживела овде на земљи у времену?“ (Овде је јасно да „искупљење у вечности” не значи време бесконачног трајања, већ његов бесконачни божански интензитет). Како заборавити Христове речи: „Није воља Оца Небеског да погине један од ових малих“ (Матеј 18:14) и да они које је Христос одбацио и даље остају у Његовој љубави и загрљени Његовом универзалном помирбеном жртвом, која је за одбачене „заувек жртвована“ одбачена као одбачена сила као дуго одбацивање?! Као света Ниса (и као Ориген) о. Сергије поставља питање: да ли се помирење које је извршио Христос односи на демоне? Ако је одговор не, зар то не би било ограничење Божанске љубави и моћи искупљења, које немају граница? С друге стране, имајући у виду слободу коју је Бог дао створењу – и то не толико колебљиву и изопачену као код људи, већ опредељену у злу попут демона – позитивним одговором на постављено питање, тиме слободу створења ограничавамо или је једноставно чак елиминишемо! (и онда кривицу за зло у свету и пад пребацујемо на Бога). Ево о. Сергије, следећи Григорија Ниског, разматра питање детерминизма људских судбина (и уопште судбина свих слободних створења) после Другог доласка и Суда, а посебно питање детерминизма („вечности“) пакла, и, попут Светог Григорија, отац Сергије сматра да се процес очишћења од загробног живота наставља даље од загробног пута. и, стога, заједно са Оцем Отаца, мисли да је Тајанствени огањ пакла огањ очишћујући, исцељујући. 12 Теолошко гледиште људи који инсистирају на детерминизму пакла и вечности паклених мука о. Сергије то назива кривичним затвором. Са ове тачке гледишта, однос Бога са светом одређен је самим почетком одмазде, супротно директној речи Господњој: „Бог није послао Сина свога на свет да суди свету, него да се свет спасе кроз њега“ (Јован 3:17), „Нисам дошао да судим свету, него да спасем свет“ (Јован 3:47). „Ова казнено-криминална тачка гледишта је најрањивија од теодицеје: она прихвата да је Бог од вечности унео пакао и вечне муке у стварање света и дао им моћ да буду у равни са Царством Божијим припремљеним од стварања света. Дакле, последње остварење укључује у свом онтолошком неуспеху, са дуалним неуспехом, управо Царство Бога, афирмише се иста вечност пакла Калваријска жртва показује се немоћном да савлада пакао - чему су се, испоставиће се, напрасно радовали старозаветни пророк Осија и апостол Христов, узвикујући: „Где је твоја победа, пакао?! (Ос. 13:14, 1 Кор. 15:55)" Кривично-казненичком гледиштем о вечности паклених мука, софистика света налази своју границу у антисофији пакла, у којој у одсуству светлости Божије влада мркли мрак – мрачној антисофији. Овде се исцрпљује свемоћ и Премудрост Божија, али подиже своју главу једно друго начело постојања, које Бог не може ослабити, или, што је још мање јасно, он сам утврђује. Заговорници казненог погледа на свет бране своје виђење вечности пакла као „педагошке користи за избегавање људске раскалашности, слободоумља, неодговорности и лажног сентиментализма. Али мора се рећи да таква педагогија не постиже циљ: теолошко застрашивање бескрајним страдањем у пакленој непроменљивости, које не прихватају немоћ да сломе људски разум и не прихватају немоћ да сломе људски разум” иако можда веома јаки, греси. Отац Сергије не каже, као Н. А. Берђајев, да у наше време више нико не верује у вечност паклених мука, али, узимајући у обзир савремену психологију, сумња у моралну корист застрашивања: „Оно што је реално за људску психологију није апстрактно-бесконачно, већ непосредно надолазеће, конкретно страдање које је у педагогији било предуслов страдања. можда, прикладна и делотворна у психологији прошлих векова, у наше дане је неефикасна и поприлично шокантна. Мисао која има за циљ да терорише душе, не постиже свој циљ. Запањујући осетљива срца ужасом, парализујући њихову синовску љубав и детињасто поверење у Небеског Оца, он упоређује хришћанство са исламом несагласно са достојанством личности позване на слободну љубав Божију. Несумњиво, овде се мора у потпуности препознати аксиом да свако зло за које је сваки човек крив мора бити савладан сам, до дубине и исцрпно, чак и у свом опроштају. Не може се опростити слободно, без патње, јер то не би била доброта, већ противречност истине. Истина Божија је непомирљива са грехом. Он не може бити једноставно одбачен и заборављен, већ се мора открити пред њом. Према томе, сама идеја да се последице греха може избећи некажњено је сулуда, кукавичка и лажна. Можда уопште не говоримо о одступању од Истине Божије, већ о њеном хришћанском схватању. И мора се искрено рећи да разум и савест не прихватају учење о вечности муке, схваћеној у смислу бескрајног времена, у његовој непомичној непроменљивости, како се обично наводи. Проглашавајући бесконачност муке, тиме бисмо потврдили вечност зла ​​и савечност његовог добра, заједно са непобедивом горчином грешника у непријатељству према Богу. Света Ниса је указала и на телеолошку основу учења о универзалној апокатастази, рекавши да се Божански циљ стварања људи може постићи само када човечанство, у својој целини, заиста учествује у блаженству, јер је то циљ Премудрости Божије. Развијајући ову мисао светитеља, о. Сергије изводи и, да тако кажем, еклисиолошки аргумент у корист апокатастазе и каже да иако је Суд Божији лични Суд и врши се над сваком човеком, он је истовремено и васељенски, црквени Суд, јер је човечанство Христово једно, и судбина свакога је повезана са сваким, и одговорна је за свакога. „Стога, ружна и чудна идеја да праведници, пошто су примили своју „награду“ и уронили у њу, одмах забораве на своју браћу која страдају у паклу, наравно, не може се толерисати!“ Да ли се заиста због појаве Богољубља њихова срца замрзавају у самољубљу и губе чак и онај степен љубави који су имали једно према другом пре општег васкрсења? Напротив, одбацивање одбаченог, у извесном смислу, утиче на цело човечанство. И праведници страдају од пакла грешника у својим небеским пребивалиштима. Спасење није само судбина сваког појединца, већ и ствар љубави, молитве и труда целог човечанства. Стога је пакао обична туга. Овде се дотичемо мистерије будућег века, која у нашу свест улази само као антиномски постулат о универзалном учешћу у животу раја и пакла у њиховој компатибилности. Постојање пакла је окружено не хладноћом себичне равнодушности, већ светлим облаком заштитничке љубави спасеног човечанства, односно Цркве, која остаје заувек као једна, света, саборна и васељенска. У њему се једно човечанство не дели на двоје, такорећи, и не мири се са одсецањем једног свог дела – пакла, него га то боли. И мада се, опет, овај бол једних о другима не може тумачити у смислу земаљске преваре, некаквог духовног дара – јер грех се мора претрпети и победити, а дужник неће бити пуштен из затвора док не врати „до последњег новчића“, али – мора се рећи искрено – и рај у целини не постоји, докле год је и откад је унутрашња граница, као и пакао. Заборављање „праведника“ који су на небу о грешницима који се муче у паклу био би највећи грех, који би могао поново да уништи кривце, чак и после њихове ослобађајуће пресуде на Страшном суду: овај грех би се састојао управо у ономе због чега су грешници отуђени – у недостатку љубави према страдалном човечанству иу њему према страдалном Христу. Ево веома значајних, драгих и поучних речи Светог Исака Сирина за хришћане, којима је о. Сергије, - биће речи о милосрдном срцу: Свети Исак се молио за паљење људског срца „за сву творевину, за људе, за птице, за животиње, за демоне и сваку твар: Од велике и силне сажаљења, од великог трпљења, срце људско се дирне и не може да поднесе, чује или види никакву штету, или зато малом тугом и тугом погубљеном за душмане. истине, а за оне који му зло чине сваки час са сузама приноси молитву, да се сачувају и помилују...“ Учење о вечном и непроменљивом мучењу грешника – наводно засновано на немогућности надгробног покајања – у јасној је супротности са делотворношћу црквене молитве за упокојене, јер прихватање молитвене помоћи већ претпоставља надолазеће кретање душа упокојених и које је у складу са непрекидним чињеницом новог живота, делотворно са општим духом живота. самоопредељења. А Страшни суд не окончава променљивост створеног постојања и његова временитост није замењена „фиксном вечношћу“ божанског, већ почиње нова времена, а не више хронолошка, нова „векови векова“, новим формирањем. То је оно што присталице злочиначке есхатологије не желе да схвате, за које је „вечна мука“ примена одговарајућег члана законика о казнама једностраном одлуком суда, која превентивно елиминише могућност опоравка, опроштаја и обнове. Овде се у кратком чланку не можемо дотакнути демонологије о. Сергија у вези са питањем опште рестаурације, ово би захтевало велико и детаљно разматрање дивних страница које је написао о метафизичкој празнини и сопству Деннице, завршавајући се његовим покајањем; Рецимо да је, по речима о. Сергије, то се може догодити због створености сатане, који не може престати да буде творевина Божија. Остаје му својствена снага стварности, која се не може заменити или уништити самовољом независног ђаволског ја. У бесконачан број кругова вечног самопонављања у празнини, од којих се састоји Сатанин живот после протеривања из света, укључена је исто тако бесконачан број пута поновљена свест о свом стварању, као учешће у бићу, чија је моћ Божанско биће. Победа над ђаволом захтева и претпоставља укидање смрти и пакла у творевини, али тиме и њено евентуално ослобођење и спасење од њих. Можемо само да говоримо о временима и времену за ову коначну победу над паклом и Сатаном. Наша вера не може да прихвати као коначну истину о Богу Творцу да је створио свет који је својим делом (ма колико мали или велики био) на вечно уништење или одбацивање, предан судбини апсолутног зла, од којег ће се одвратити Онај који га је сам створио! Зло је повезано са слободом створења као једним од његових модуса. Слобода створења је највећи Божји дар и његова царска привилегија. Али при том слобода твар не стоји у онтолошкој супротности са Божанским планом стварања, који, очигледно, не може укључивати вечно уништење намењено бар делу стварања. То би, ако би се дозволило, значило њен фактички неуспех, и то не само у једном делу, већ и у целини, која се са овом штетом не подноси тако лако као што је подносе партизани вечности пакла. Остаје да прихватимо да коначне судбине света на путевима Божијим остају независне од створене слободе, упркос свој њеној неизбежности у путевима њиховог испуњења. Овде постоји извесна слободна нужност: онтолошка непромењивост темеља и модална разноликост слободе у њеној животној манифестацији. Завршавајући ове кратке белешке о размишљањима нашег учитеља, желео бих да подсетим на речи апостола Павла о границама људске слободе: „Кленем своја колена“, пише апостол Ефесцима, „пред Богом, од кога свако отачаство на небу и на земљи прима име своје, да би Он дао силу Своју у духу Његовој по славу. унутрашњег човека, да би Христос кроз веру уселио у срца ваша, и да бисте се у љубави укорењени и утемелили, да бисте са свима светима могли да схватите шта је ширина и дужина и висина и дубина, и да спознате љубав Христову која превазилази знање, да се испуните свом пуноћом Божијом. И Њему који по сили која у нама дејствује има моћ (слободу) да учини више, неизмерно више од свега што тражимо или мислимо, Њему слава у Цркви и у Христу Исусу у све нараштаје, у векове векова. Амин.“ (Еф.3:14–21) архимандрит Јевтимије. Релатио Религиае Једна особа кроз призму туђе свести. Али то се увек дешава: оно што је забележено у мислима, у речима, увек је став. Отац Сергије је велики човек, са дугим животним путем, као и великим размишљањима која су се већ десила о њему. Али, по самом сећању на њега, у овом случају, не без обзира на величину, по покрету срца, желим да сачувам лични печат о њему. Ратни избеглица 1920. године, 1923. непозвани стипендиста Чехословачке државе, ја сам се, са многим другима, показао као риба која је пала у мрежу Р.С.Х. Покрети. Први пут на конгресу у Сасауу, а и на следећем после њега, био сам заробљен покретом-бекством веома упућених људи, људи високог звања, раштрканих, чак и збуњених руском олујом која се догодила. И на овим конгресима је било изненађење Скупа, иновација, нова креација. И овде не треба говорити о било каквом предавању или организационим техникама од стране сениора и великих. Не, - било је њихово - апел на нас - испитивање. Тражило се тло срца за предлоге живих. Ови конгреси су били сами по себи – дивни, ненамерни, нови едукативни. Ово одело и набој Сусрета, ово чудо уздижуће комуникације трајало је неколико дана, да би се будно наставило у свакодневном животу круга комуникације – учења, која је сама по себи била тако заокружена, добра за проналажење себе. И ако су конгреси ненамерно успели да свој дан утисну исповедничким и сакраменталним печатом цркве, онда је круг (Брно) био у срцу свештеника (отац Алексеј Ванек, Чех). Упознао сам многе изабране, нећу их именовати, на праговима Хришћанског покрета, али не бих погрешио да оца Сергија Булгакова првим назовем. Покрет је био мој први универзитет, који је тада успешно надограђиван, слојевит на врху мог техничког образовања, које је тада било углавном због раног избора душе. Десет чешких година касније, 1933. године, био сам незапослени инжењер, био сам у комплексу Сергијев, под надзором и знањем о. Сергије. Овај мој други универзитет, који ме је у потпуности узео, са знаком „Потребан“, није ме спречио да направим мутацију у трогодишњој академској години (настава је тада била три године): после прве године сам рукоположен за ђакона, друге године постао сам јеромонах, у трећој – игуман монахиње, монахиња Марија, која је тада постала моја богослужења у трећој цркви: са монахињама, доживотно, чинило је моју свештеничку срећу. Трогодишњица 1933–1936, са свом својом формативном напетошћу, за мене је била прилично пролазна и није ме ставила у ред да изаберем било који од предмета за научну специјализацију, али ме је научно интересовање за мене, четрдесетогодишњака, испољено теоријским и техничким сазнањима, као својственим мени и мојим сопственим у демичком знању, ставило на стражу свих. Испоставило се да су специјалности А.В. Карташев и Г.П. Федотов су за мене лако стављени у границе хуманитарног знања, које више није било везано за њихове историозофске конструкције. Сместити егзегезу Светог Писма и богословских предмета у вези са њима у оквире хуманитарног знања, како се касније показало и чинило се у мојим конструкцијама, потпуно је беспредметно. Али, ако је Свето писмо конструкција, или боље речено, ако је свето у Богом створеној конструкцији, пуној Мере и Цене; ако је Свето Предање Изградња, а Божанска Служба у њему делује Конструктивно; ако у Учењу Отаца постоје конструктивне конструкције, а у главној линији: Константиново стварање храмова, визија Крста, Јерархија Ареопагитика, а за њима – Исак, Исак Сирин, Анђео, а затим, прелазак на руско прејемство, Софијски храм, па храмови руског сазревања. – онда је за сва ова „ако“ руска софиологија ово „ТО“: – оно што је потребно за разумевање, оно што је поштено пред Лицем Божијим. Дакле, обухватајући десетак студија покојног оца Сергија, шта ћу му рећи. Водили сте хуманитарну теолошку школу и њен главни предмет, догматику, предавали сте у слоју хуманитарног знања. – Није ли ово Прокрустово лежиште, одсецање саме главе Догма? Ви, међу тројицом: отац Павле, ви и А.Ф. Лосев, пред саму олују, у ишчекивању победе над њом, дали сте Учење истине – Ви и они сте Учитељи Цркве, представници руског Патизма. Кажу да је отац Сергије био не само свестан, већ и мучен неспособношћу формалног знања. За огроман, свеобухватан садржај свог истраживања нашао је само обим и књижевну форму. Али овај недостатак имао је страну благотворне довољности: учинио је оца Сергија проповедником: неформализован садржај живе мисли, покретом његовог срца богатог Богом, допирао је до ума и срца: отац Сергије је био славан. Занимљиво је и важно рећи да је отац Павел у свом чувеном делу, у његовој садржајној целовитости, остао и при његовом књижевном и хуманитарном извођењу и изазвао дивљење чак и „патролога“; користио је математичку опрему само за решавање два конкретна проблема. Очигледно је да је његова физика била само знање које се приближава теологији. Само један А.Ф. Лосев је дао Дедукцију, табеларни приказ Дела Тројице у Софији Четвртој, са меонским почетком и у одежди Језика. Прељуби отац Сергије, у овој последњој деценији његовог живота, позајмљујући од њега садржајно, враћам се на ову рану страницу, тамо у Русији, када су три стуба софиолошке мисли имала свој комплементарни глас. Када је објављена Филозофија имена Лосева, овај глас је престао тамо у Русији. Објављена је, пуштена у штампу, са великим рачунима, без помињања речи Бог и речи Анђео, рај. И тако, овај моменат последњег Лосевовог вапаја у софиологији, жив и угушен, за мене је врхунац Наставне акције. Три глумца, три стуба домаће патролологије, поучавање светости. Жив, осамдесетогодишњи Лосев (две године старији од мене) крије се у свом главном Магистеријуму, имајући алиби за предавање у оквиру античке филозофије, што је дозвољено. Да ли наставник основне теологије има исти алиби? Волео бих да видим овај приручник за студенте „на свештенику“, и, што је најважније, да је о томе размишљао и сам Лосев! Није ли то залеђени патролни кекс, програмиран „према предмету” проучавања, тестиран у чишћењу старог патролног дворишта. И – водећа академија, у професорским и доцентарским звањем, овековечује ону чији се фабриковани леш, тобоже за светску параду, поставља крај кремаљског зида. Свесно постојим у функцији седам књига оца Сергија: Велике трилогије, Мале трилогије и Петра и Јована – Првоапостола. За мене су увек пуноћа садржаја који је доступан и способан, самозаконито креативан, оригиналан. Али потребно је, истовремено, рећи да овај расположиви и вешт садржај нема бројчану и језичку форму. Овде говори инжењер у мени, чија је сва снага научне тежње усмерена на конструктивну страну софиолошког домета, на са-стваралаштво. Прво, Дом мудрости, а затим и сама мудрост, која у њој обитава. Тренутак виђења је пре тренутка сазнања. И када је годинама изашла ова или она књига оца Сергија, прочитавши је, одложио сам је и рекао: овде се све говори о ономе што није дато у виду Свега. Мој когнитивни примитивац је рекао: кад видиш, реци, кад кажеш, покажи. Сав мој рад је приказ свега што је отац Сергије имао – прича. И ова прича је у потпуности преузета од њега. Чини се да нема друге особе која би била захвалнија оцу Сергију од мене. Његово ментално, семантичко присуство у теолошком садржају учинило ме је темељним у његовом сведочењу. Наравно, и моја захвална душа има замерке за њега, углавном се односе, као што је већ речено, на област живљења, а не размишљања. Главна тачка кинезе конструкције Софије је комбинација две репрезентације: репрезентације Тријаде, као такве, и репрезентације Тетраде Стварања. Лосевова конструкција у низу његових седам енергија је тетрадни низ, у чијој дефиницији су, наравно, укључени и тројствено-лични и тројствено-софијски принцип. У Филозофији имена, не у Лосевој, већ у Филозофији имена самог оца Сергија, откривено је да оцу Сергију није дата идеја о тетрадској природи бића. Био је у потпуности у знаку Тријаде и масирао је садржај Тријаде где је био тетрадни аранжман. Два главна неуспеха: у Филозофији имена – спор са Кантом, у великој Трилогији – њену пристрасност у односу на Акције личности у Тетради. Ако је за мене „Ф. И.“ Лосев је био симболична књига, затим пре ње и на прво место дошла је Критика чистог разума. Кантова тетрада је тетрада тријада од 12 категорија. Утврдивши са сигурношћу (преузимањем из школске логике) тројство судова у свакој од страна тетраде, он одмах наводи да се никада неће сазнати зашто је тројство одређено. И што више није видео Тројство, то се тетрада јасније појављивала: Кантово слепило је било корисно за науку: давало је: ствар уопште, ствар по себи, квартет појмова, дефинисаних од Бога и одговарајућих – за ништа: – најистинитију визију у слепилу у њеном оправдању, у одсуству Реа. Сав у сјају Откровења, отац Сергије није видео овог Демонстратора Кантове науке, медијастинума знања, и преостале две Кантове разлике: антиномије и идеје (такође паралогизам), а он и отац Павле и Лосев су умножавали само антиномије (губећи строгост Кантовог закључка). У средини књиге Филозофија имена, отац Сергије врши директан напад на Кантове „шеме“ (такође његову, Кантову, разлику), односно на применљивост, примерљивост, помирење представа простора и времена са појмовним предикатима (категорије-12). Као оружје напада, он се побринуо за тријаду која карактерише реченицу – субјекат, предикат, везиву, напрегнувши је до значења Тријаде Прве догме, односно у Улогама Оца и Сина и Светога Духа, а сада је удвостручи, говорећи: пресуда-реченица, која већ има тетраду. Ово је случај невероватног двојног положаја субјекта, једном у вези са објектом, други пут са предикатом. Једном када је створена земља одређена Делима Неба у Оцу „који је на небесима“; у друго време, остварење савршенства неба се остварује стварањем Земље у Духу и Дјеви. Тако се напад оца Сергија показује бесмисленим, а испољавање његовог непознавања Тетраде, гомилајући тријадна тумачења, слама структуре. И изузетни слуга Мудрости, који је створио Сто посто Њеног садржаја, не завршава у Кући мудрости. На стазама великих светоназора настају и велики неспоразуми. Потпуна репрезентација нужно укључује и Тријаду и Тетраду, и, на крају крајева, управо Тетрада носи многе, али прилично избројиве, ознаке Тројице, а у коначној Замени су три тачке Софијске консолидације: једна, трећа, на трећем небу - сама Богородица, поред тога, чијој цркви треба само Величанство Бога. Сергија и Павла), као Софије Трећег Неба, Софије Преоране Земље, у Њој, Богородице, већ обасјане Новим Стварањем и Новим Именом. На средњем небу, небо Посредника, Христа, Софије Небо крста, Замена Жртве давања и Храњивог узимања Тела и Крви. И, најзад, на Првом небу и најпре, Огњени анђео, Софија небеска, Исаков анђео, за коју каже: „Небески чинови у бићу – протежу се од чина до чина док не дођу до јединства највеће и најмоћније Главе и темеља творевине. Главом не називам Творца, већ Оног који стоји мирац на делу’17.“ И опет: „Нижи уче од оних који продиру у њих и имају више светлости; и тако уче једни од других, постепено се уздижући до оне јединице којој је учитељица Света Тројица. И опет први ред потврдно каже да оно не учи само од себе, већ има за учитеља посредника Исуса, од кога прима и преноси доле (18). Сто посто, наводно, код оца Сергија се мора смањити израз богословског садржаја: он нема овог Исака (Новгородског) Анђела. Штавише, немају га ни антисофијски патролози који су приговарали оцу Сергију. Ту се поставља питање расељавања о. Сергија из трилогије је велика у односу на локацију Радње три лица у Тетради. Мала трилогија - без офсета: Оче, прво небо, Јаковљеве лествице, Сине, друго небо, младожењин пријатељ, Свети Дух. Треће небо, - Бурнинг Бусх. Сине, Друго небо, Јагње Божије, Дух Свети је Треће небо, Утешитељ, додатак Очев. – Треће небо, Јагњетова невеста. 1 Небо – нема свеске посвећене Установи Оца у Стварању, а још мање Његовој Софијској Замени Оцем Анђелом. 2 Небо је то о Јагњету Божијем, Које се самим Својим Оваплоћењем и Жртвом даје не само у Заводу Сина, већ и као Заменица Софије, Заситна. 3 Небо је Утешитељ, у Заводу Духа, али и са Уставом Цркве, у Силаску на Апостоле, мора се мислити и на Богородицу, ма колико Она била благословена у Благовести. - има тога - Јагњетова невеста, Богородица у Замени Духа, која је постала Софија (према терминолошкој предности у серији: – Света Сила, ΗΑΔ, Свети Мир, ΗΑΕ, Света Премудрост, ΗΑΣ), по Успењу Његовом, по Васкрсењу Свом, који је на Васкрс постао Син у Телу Свом, Творац Тела Сина, превасходно над Сином, који је узео Своје Тело, који је у Вазнесењу Своје постао Своје на Земљу. суштински, посредно. Она је више Васкрс него Син. А Она је више Софија него Анђео и Учешће. А ово је и Њен Лични Анђео и Њен Лични Син. Али Устав Цркве није само на Небу Духа и Дјеве. Допунимо списак у евхаристијским категоријама: – „Створи“ је позив Оцу на Његовом Небесима, то јест, не без замене анђела („као Херувими“), а у Уставу служења апостола Петра. „Има Тело, постоји Крв...“ су дефинитивно замене речи Сина Установитеља у Уставу службе апостола Павла. „Приневши“ - у Заводу Духа, у Замени Богородице, у Уставу Апостола Јована. /„Много о Пресветом”/„Ево сина Твога/.” Ради целовитости Устава Цркве, седму књигу после две трилогије оца Сергија треба назвати: Петар, Јован и Павле – Првоапостоли. Двојица су имала лик Преображеног Господа „на гори“ на себи и на себи, трећи га је добио „на путу“. И они су Свето и Свето формирали Три Извора Тројице, Кон-Под-Институт Откровења Цркве у Телу и Крви Жртве, који је открио Божанску Софију, ΗΘΣ. Отац Сергије је био толико богат садржајем, тако суштински обилан у својој теологији, да гледајући Тетраду, руководећи се излагањем Тетраде, можете конструисати из његових сопствених редова овај недостајући том његове Велике трилогије. Одељење Тетраде Отаца је у зрацима-путевима деловања Тројице – развој који гради распоређивање анђеоских хијерархија, свргавајући створени Шести дан Мојсијева. И тако, Јаковљеве лествице и тумачење Шестоднева оца Сергија су прелепе, јединствено значајне. Да, можете приговорити оцу Сергију, треба приговарати ватрено, од срца. Али, колико ја знам, те примедбе нису изнете у форми дисертације. Школска наука, као таква, увек има нешто што се проценом утврђује – врло добро. Научна дисертација је веома добра, сам представник Ордоа је веома добар, научни часопис је веома добар. Отац Сергије је био и Ордо и СуперОрдо, а доцент се не усуђује да гради своју каријеру на његовој критици. Отац Сергије се бранио својим стваралачким значајем, својим, како жустро тврдим, у жару модерног времена, својим светим отачаством. Учитељ Цркве је изнад учитеља школе. Моје сопствене конструкције су школске, чисто школске, али новошколске (за хуманитарне умове, наравно, одвратно схоластичке). А ово је у непосредној близини конструкција оца Сергија, оца Павла, А.Ф. Лосева. Још смо живи, сведоци последње деценије живота оца Сергија. Био је гост наше монашке групе. И имао је неку врсту изненађења, повећану пажњу на наше мале ствари и прилике. Неке монахиње су га познавале још на Криму у почетном периоду његове свештеничке службе. „Ово ће бити превише за тебе“, чуо се у Кореизу један од њих, тада млади почетник, тражећи од њега књигу Филокалија. А сада су иза ње четири деценије човекољубља, које је срце препознало као добро. И други и трећи познавали су га још на Криму, и тамо и у Паризу били су њиме окружени, и по његовом добром утицају, за њих незаборавним. Умро је у наручју три монахиње, тешком, дугом смрћу, не без тренутка блиставог сјаја (као што бива код других). А у нашој свештеничкој линији изречена је молба, очигледно од њега састављена, да се убрза смртни час. Велики Човек велича Бога: „И веће ствари од овога ћеш чинити. У дане Богојављења 1972. г К. Иа. Андроников. "Ревност за своју кућу" Већ знате више мртвих него живих; две стране „диптиха” нису једнаке: црни споменик је знатно дужи. Али неколико имена такође светли црвеним словима у њему. Најсјајнији међу њима: отац Сергије. Ипак, изненађује нас захтев Вестника: „Ако сте лично знали за о. Сергија, какву је улогу у Вашем животу одиграо сусрет са њим, а у развоју Ваше мисли упознавање са његовим делима, и како сада оцењујете његов рад?“ Вероватно могу да одговорим на прва два питања без намерног размишљања, пошто је реч о личној перцепцији, у мом бићу, и то дубоко. Шта је са трећим питањем? (А такође се поставља две недеље пре објављивања броја). Овде сам детињасто збуњен и да не бих остао безгласан на позив, могу само да наговестим, у збрци журбе, оно што ми се чини неодољиво јасним и светлим у делу Булгакова, како ће га назвати не само историчари (прошлости), већ и сви теолози (који се баве вечним и новим у Цркви, садашњости). А оно што најсјајније, као пламен, остаје у сећању је, пре свега, личност оца Сергија. Са његовог лица, а потом и из његових дела, вербално потврђујући и развијајући ову свакодневну ватру, постало је јасно да је прави пут човековог живота подвиг и пророчанство на делу; да за писца, песника, философа то значи подвиг и пророчанство мисли и говора у слободи, односно служењу истини, односно животу у Цркви. Без Бога Речи, свет је заиста „ужегао“ (управо супротно од онога због чега је Розанов понекад туговао), а ја сам, у овом горком свету, само мехур или дух који лута по површини безличног, бесмисленог и далеко од тихог океана. Уз сву дужну скромност, треба ли у име пасивне „објективности” отргнути од својих „субјективних” перцепција и сопствене биографије мисао о великом човеку и његовом делу од највеће важности у нашој историји? Управо зато што је о. Сергије Булгаков је изванредан субјект, односно фигура нашег времена, размишљање о њему захтева пре свега дефиницију, макар скицу, личног става према њему, реакцију на њега, на оно што је дао и питао, о томе шта је тачно сопствена припадност животу и задатку времена и, ако је могуће, нечије учешће у њима, већ дубоко зависни елемент друштвене статистике, дубоко зависан, не квалитативни објекат. као свесна, одговорна и делотворна, у најмању руку и неважна особа. Говорећи о историји, ја, наравно, мислим на праву историју о којој сам размишљао. Сергија, где се испуњавају судбине света, односно обећање и воља Божија о Царству Његовом; другим речима, историја хришћанства; управо – Црква, чије је спровођење метаисторијско, есхатолошко. А ово је прва лекција о. Сергије (међутим, одмах се запитате: где је прво, где је друго, где је последње? Таква ординална скала има смисла само за постепеност ума и његове „синтаксе“, а не за дух и „живи живот“. Ово објашњава суштинску немогућност да се жива особа и жива мисао сведе, „сведу“ на било коју личност, да би у потпуности изразили простор и временску шему на земљи. истински их разумети, из њих се не сме извлачити систем, већ се на њих навикавати). Али пошто себи дајете задатак да филозофирате, односно опишете истину, којој се Булгаков посветио, онда се морате повиновати законима расправе, рационалног представљања док истражујете и према степену размишљања; и о. Сергије је, неизбежно доследно, изградио систем. Али све његове априорне одредбе, тј. истине вере, на којима је он утемељио и из којих је извео систем, очигледне су, све на првом, на једином „плану” мистерије консупстанцијалности, хомооусиос, пратећи у томе бриљантно развијену централну интуицију његовог најбољег пријатеља и сарадника, о. Павел Флоренски: Истина и, према томе, извор свих спекулација је Света Тројица. „Догма о Тројству је... неизбежни темељ сваке филозофске мисли... Истина о Светој Тројици, узета у целини, једини је могући темељ хармоничног филозофског система. На тај начин се успоставља веза између филозофије, као природног проблема људског ума, и догме, као њеног богооткривеног одговора на Философију (Философија). Дакле, рецимо конвенционално да је прва Булгаковљева лекција да се „историја света дешава на небу и на земљи и под земљом“ (Апокалипса). Цела васиона, просторна и онострана, временска и вечна, целокупна целина људи и бестелесних, живих и мртвих, сва бића овде и даље стварају и развијају се, или успоравају и искривљују историју стварања, која тече између почетка, односно изгона из Царства, и неизбежног краја, односно коначне оцене и „обнове“ у коме неће бити. Права поента је да је „свет створио Бог као Цркву у свом темељу и свом довршењу“. Сходно томе, „судбина света је историја Цркве“ (Есеј о науци о Цркви, Пут, 1/7). Из ове почетне позиције религиозне истине Булгаков тако јасно и логично показује да „у хришћанству настаје ново осећање живота, да човек не бежи од света, него да Христос долази у свет на свадбеној вечери Јагњетовој, празнику Богочовечанства“ (Јагње Божије). На овом пољу Булгаковљев животни пут је чак важнији и, можда, плодоноснији од његовог филозофског и теолошког наслеђа. О последњем ће се расправљати (иако неће бити тако лако оспорити) - до сада се нико није позабавио овим питањем. Једини покушај који је учињен имао је за циљ осуду од стране непријатељске фракције хијерархијске власти, али се испоставило да је то био груби неспоразум, не само неодржив, већ и буквално неписмен: већина аргумената је у себи носила доказ да њихови аутори нису читали или размишљали преко Булгакова; несумњиво, најскрупулозније одломке није тако лако савладати ако не прочитате целокупну Булгаковљеву теологију, а посебно странице на којима он детаљно објашњава зашто и како теологизира (Невечерња светлост, Догма и догматика, Трагедија филозофије итд.). И његов животни подвиг треба да се огледа са поштовањем. На овом путу био је пророк и сведок. Он стоји и остаће на овим нивоима библијског позива и црквеног рада. А његова дела су илустрација, израз ван унутрашње менталне делатности. "Био си апостол у свом животу, усуђујемо се да кажемо... Био си хришћански мудрац, ти си црквени учитељ у чистом и узвишеном смислу те речи. Просветљен си Духом Светим... коме си посветио свој научни рад. Он је у твојој души преобразио Савла у Павла." (Митрополит Евлогије: Беседа пред парастос оцу Сергију). Прикладно је, јер је најтачније, прибегавати управо сликама Писма (које је из неког разлога увек непријатно применити на људе осим светитеља који су давно прошли у прошлост, а управо нама се обраћају и треба да нам служе као мерило) да бисмо се сетили биографског пута о. Сергије: изашао је из свештеничке средине која је непрекидно производила свештенике (још од времена цара Алексеја Михајловича), заиста је изашао на свет као расипни син; међутим, не продавши цео део свог наследства, само је сакрио свој таленат. Али дато му је више од једног: сахранио је своју веру као роб, али је задржао љубав према истини и љубоморну наду у њено откриће као чаробњак. И као „прави Израелац, у коме нема лукавства“, посветио је своју ревност тражењу. И показао се као праведан. Искрено и предано тражећи истину овде, сада, он проповеда са проповедаонице и у својој канцеларији покушава да успешно докаже безбожно и марксистичко царство економије. Али сам процес његовог „објективног” оправдања захтева проверу не само чињеницама, већ и тестом немилосрдне логике, односно проверу филозофије Маркса и материјализма филозофијом. Уз патњу, Булгаков мора да се поклони очигледном: не само да се чињенице „не лепе“, већ и сама дијалектика ума доказује да зграда економског материјализма, поред свог респектабилног моралног патоса (тј. духовног, а не материјалног), остаје само рушевина и да Маркс није живи владар умова и историје, коме „мора да служи“ корпус, него и корпус. Ништа мање је познато како се са новопронађеном вером, али овог одлучујућег времена, не у делимичној истини, већ у Апсолутној Истини, Булгаков враћа у дом свог Оца да постане „верни слуга“ Господњи, односно слободан и стваралачки наследник вечног Царства. Булгаков постаје не само министар, већ и бриљантан учитељ Цркве. Овај пут људске душе – од таме спонтане утопије самодовољног материјалног устројства земље до хришћанског погледа на свет и творевине, од света антихриста подложног смрти до живота у Цркви у активном ишчекивању Другог доласка – је пророчки пут који је руској интелигенцији зацртао један од најнапреднијих и најнапреднијих и духовних личности које су међу својим дубинама назване „задивљујућом групом личности“ Међутим, у овом тренутку историје постало је сасвим јасно да овај планински пут мора да пређе не само руска интелигенција, и уопште не само интелектуалци, не губећи чак ни наду у наставак и развој наше културе и нашег света, па чак и да их једноставно сачувамо и доведемо у нама додељено, непознато време, односно спасавајући их. Лично, у мом молекуларном сегменту светског времена, какву је улогу одиграо контакт, а потом и живи однос са религијом? "Религија је жеђ за божанским, неутажива али утољива, позив са земље ка небу и одговорни глас са неба. Није свима дата прилика да у свом личном искуству подједнако упознају оба пола религиозног искуства: позив и одговор. Многи познају муку религиозне жеђи много јаче од радости гашења мисли" (К). Париз, 1941. Рат. занимање. Сјај спољашње историје и страшна хладноћа, збуњена мука личног живота. Ослобођен службеног служења војног рока, подземна борба му није по вољи, осуђена на лажи празних идеологија и камуфлаже једноставно несразмерне резултатима. И није у томе поента, "само ово, не оно". Непрекидно питање свих духовних тинејџера: ко сте, где и кога следити, због чега? Књижевност је естетска, али и празна без филозофије; ово друго је стерилно када не пружа садржај живота; наука је сува до празнине, у њој нема одговора на једно „зашто“ и нема „ко“ у њој. Као, по свој прилици, не баш духовно надарен младић, само сам присуствовао богослужењима, скоро да се нисам бринуо о теолошким „проблемима“, и мало знао о томе, а још мање био свестан путева цркве. Па ипак, упркос брбљању читаоца, задивљујућој реткости доследности у беседама, траци слатког хорског певања која раствара ионако нејасне речи, одсуству било каквог тумачења менталног или мистичног садржаја, сва ова појава ритуала и свештенства, изазивање „емоција“ и „расположења“ – од ове хармоније, пре свега хармоније у присуству нечег надахнућа, икона, надахнућа. чудесно, неопходно, незаменљиво исцурило негде у личне дубине, наговештавајући оно најважније, оно „једно потребно“, сада тражено, али још увек несхватљиво. Било је сасвим логично отићи тражити „глаголе живота“ и пут до овог светло-магловитог Китежа, где су стручњаци ове области, природно, морали да објасне ове глаголе и предају кључ: у богословској школи, са дрхтавом надом да ће пронаћи иницијацију, готово светост. Париски богословски институт био је толико познат да је изазвао страх код православних црквењака и забезекнути осмех код световних људи (али, на свој начин, ништа мање побожних од њих). Пријем на богословску академију први су сматрали готово као монашки постриг, неопозив одлазак из света, а други као племенити хир или интелектуалну тиранију. И тако, тражећи аркане и гностичке еоне, стидљиво сам се попео раширеним степеницама брда комплекса Светог Сергија, које је изгледало страшно као манастир и мудро као шума; и бочно прешао праг секретарског присуства. Завршио сам у прашњавој библиотеци. Испоставило се да је поента била да се „гризу гранит науке“, по строгим речима професора Карташева, односно да се трпају предмети који уопште нису били мистични програм курса. Укључите се у ред студената који се гомилају и набијају, већина њих већ седи, гладни, под претњом прогонства на рад у Немачку, и седе у голим, осим на Паламиној икони, и, као код куће, хладњачама. А ево курса о Откровењу Јовановом, значајном последњем академском делу о. Сергија (што тада нису могли знати). У соби са замашћеним прозорима и књигама, на шкрипавим столицама, око хромог стола, за којим седи мали Мојсије Мишел Анђело. Не гласом, већ некаквим помамним звиждањем (углавном му лекари забрањују да говори), са стегнутим дахом кроз цев заглављену у грлу, где се она трза и петља по њој, Булгаков, са задивљујућом једноставношћу и са продорном врелином ликова, посластица Цркве, мистерија; али и научно и критички анализира текст. Одмах ум и срце слушаоца засветле: „може се рећи да је способност за радост једно од важних мерила духовног стања“ (Тихе мисли). Какву је улогу „у мом животу и размишљању тада играло упознавање са његовом личношћу и директно продирање у његов рад, а како их сада оцењујем?“ Резултат се може оцртати тек на самрти, а највероватније и после, тек када сви подаци буду доступни, како за сваког човека, тако и за њега самог. У међувремену ћу само испрекиданим линијама, као у импресионистичком стилу, скицирати најупечатљивије, најинспиративније особине ове велике, узорне и интегралне личности, неизоставно насумично, без приоритета, и то углавном сопственим речима. "Бог постоји - певају небо, земља и понори света. Бог постоји - одазивају се понори људске свести и креативности" (Невечерња светлост). Сва теологија се састоји од размишљања о овом „јесте“, проучавања и описивања ових „провалија“ и њихових односа. „Бог и свет“: овако је Булгаковљеву одлучност тачно сумирао његов пажљив и проницљиво љубазан сапутник Л. А. Зандер, који је дао овај наслов својој двотомној, целовитој и јасној антологији са објашњењима дела о. Сергије. Ако је Бог Творац свега постојања, а човек микрокосмос (тј. он на челу и „рекапитулира“ васиону, а не назад, није она та која га упија), онтолошка веза између њих, егзистенцијалног корена света и спознатљивог бића на небу, као и на земљи – Он, „У Њему се појавише све Тројице и Бог се открије из Цара“: Ова догма је, у суштини, основа и услов греха куа нон сваке теологије. О. Сергије то излаже са невероватном доследношћу и проширује на све догмате. Они управо имају богочовечански карактер, као и Логос из којег долазе. "Догма није толико формула свести и знања, јер она сведочи о ономе што нам је несхватљиво, већ назнака пута, истине и циља религиозног живота. На њу се навикне, а живот у Цркви није ништа друго до ово навикавање на догмате, општење са тајнама божанског живота... Али догмат има и философско значење" (Философија). Отуда „олтар“ — литургијска, молитвена делатност у созерцавању тајне — „и радна келија богослова, чије надахнуће, у својим најдубљим изворима, мора доћи из олтара“ (Догма и Догматика) морају бити повезани једно са другим. Ако је овде вредно истаћи најживотносније поуке о. Сергије, опет у интегритету живота и мисли, онда је то „аскетизам рада и научне дужности“, у чему је био беспрекоран (до те мере да су му исхитрени читаоци или преводиоци, попут мене, то чак и замерали). И није ли он сам добио наслове својих дела пред престолом Евхаристије? Али, попут Богочовека, догмати „не везују стваралаштво у њеном слободном надахнућу, већ га одређују као дату, иако скривену, истину“ (Догма и догматика). И ово је његова незаборавна поука о значењу стваралаштва у Цркви, по заповести Христовој: „Чини, јер ја чиним!“ Који од ученика о. Зар се Сергије не сећа да је био и ентузијастичан и скроман пред Традицијом? реч: "Само напред!" И његови омиљени цитати, на које је позвао да се навикне: „Стојте у слободи коју нам је Христос дао!“ (Гал.5:1); а у вези са подвижништвом и дужношћу сведочења: „Будите увек спремни да дате одговор свакоме ко од вас тражи да дате разлог за наду која је у вама“ (1. Петр. 3,15). А животом и списима о. Сергије је заиста „дао рачун“ о стварности своје посвећености Истини. Наставак догматског, црквеног стваралаштва, „после седам васељенских сабора, треба да буде жива веза између њих и савремености” (На путевима догме). Не постоји ни једна „тема“, ниједна свакодневна појава која није подложна хришћанском разумевању и расветљавању, а по могућству и освећењу, јер припадају истинској, црквеној историји човечанства. У личном и јавном животу он је професор, пастир, вршилац светих тајни, исповедник, пријатељ. У дубини свог „ега” подноси победоносна „сурова” искушења, за њега вероватно најтеже од којих би таква особа могла да пати, а да не умре. „Не клони се огњеног искушења“, рекао му је апостол Петар, а Павле (не мање страшно) га теши: „Веран је Бог, који неће дозволити да будеш искушаван преко својих снага“. После интелектуалног теста (урушавање идола под притиском сопствених немилосрдно искрених мисли), тест срца: изгон из најинтимнијег за његову плот, крв и културу, из своје отаџбине, и посматрање скрнављења њене светиње; затим, физички и психички: он, човек од речи и проповедник, учитељ и вршилац литургијских возгласа, губи глас, суптилно – гледа у огледалу како му се брижљиво секу гласне жице. Најзад (или је можда било нешто друго?), мистично: он доживљава, слично Мотовилову, али њему не аналогно, телесно и душевно умирање и напуштање на крсту од Бога. У испољавању своје креативности, Булгаков је такође претрпео тешко искушење. "Свако хришћанство је пред великим и новим задацима... цело хришћанство је на нов начин свесно потребе црквеног јединства и тражи га... Слободни смо у свом богословљу, а наша слобода је црквена слобода, верних и љубазних синова Цркве, а не бунтовних робова. Желимо слободну приврженост Цркви, већ креативну верност париском предању, верност париског предања" Богословски институт (код реке Чебар). И ко са њим, а највише захваљујући њему, није уверен да је „дошло време за православно схватање историје догмата, као догматске дијалектике у којој се богословској мисли открива црквена истина“? (Јагње Божије). На овај подвиг о. Сергије је такође подвргнут догматско-духовном завођењу и искушењу: осумњичен је за јерес. По овом питању неће бити Васељенског сабора, јер нема јереси: сам аутор је довољно објаснио да је његова теологија лични промишљање догмата, засновано на њима, али не и њихово редефинисање. Узгред, подсетимо да, Булгаковљевим филозофским језиком, Богочовештво изражава догматску заједницу Бога и човека, а да Премудрост, озлоглашена „Софија“, као и Богочовештво, одговара интуицији руске религиозне мисли (види Соловјов и Флоренски, на основу Старог завета), коју Ф. Сергије га користи и развија да би дао извештај о неопходној заједници и истовремено о несхватљивој и непробојној разлици између Творца и творевине. Софија, Божанствена и створена, је мистичко-философски концепт или категорија која нам омогућава да повежемо апофатичку теологију и апсолутну мистерију Свете Тројице са философијом и релативном тајном човека и космоса. Софиологија се, дакле, мора сматрати, у смислу философије света, еклисиологијом. После Булгакова, једноставно не видим како би било могуће, пре или касније, заобићи ову категорију богословља при тумачењу манифестације и откровења „Божанске Плероме“, коју је о. Сергије је назива „Софија” (већ у Траг. Фил.). Оставимо ово за сада да једноставно приметимо изузетну, трајну вредност Булгакова у томе што је управо са догматске тачке гледишта, односно православне цркве, анализирао све теме које су укључене у његов поглед на свет: од земаљског култивисања човека (Филос. Економија) до О чудима из јеванђеља Пиканђела (Ларпаско и Јарпско). лепоте, тихих мисли) и Моцарта и Салијерија (ибид.) до иконопоштовања и иконопоштовања и светлих празника (Радост Цркве), од Религије човека-Бога (Два града) до мистерије Оца (Утешитеља) и Премудрости Бога-Човечанства (велика трилогија о Филофилији), од А. итд. Поред садржаја ових дела, понекад блиставих, животворна је величина аутора у визуелном доказу смисла стваралаштва, већ поменутог, не као роба који „не зна шта господар његов ради“, већ као „пријатеља“ ослобођеног Истином, по речи Сина Божијег. И ово је невероватна „демонстрација“ о. Сергија, егзистенцијално и философско, литургијско и искуствено. „Црква је живот, стваралаштво, импулс“ (Два града). Овде он цитира и чувени Говор на вечери у спомен на Мицкјевича Вл. Соловјов: „Црква, као и отаџбина, као библијска „жена младости“, треба да буде за нас унутрашња сила неуморног кретања ка вечном циљу, а не јастук утехе. Ово је храбри позив о. Сергије: „Смели се!”, не на гордост и самовољу, већ на богословску службу Православља. У наше доба свеопште кризе хришћанства, сада је свима постало сасвим јасно да је Православље, а тачније, његово руско схватање, искуство и тумачење, следујући оцима Цркве, и после векова спољашњег хибернације, сачувало непорочно учење Христово и да је способно да га догматски и стваралачки развија, сведочећи о њему. „Нови проблеми се морају решавати, а не елиминисати... Религија која сматра „хулу на Духа Светога“ (Тихи Дума) не сме да буде опслужена незнањем и мрачњаштвом. А Булгаков, заједно са својим сапутницима Логоса, доказује да је у наше време православље духовно и ментално слободна, без икаквог „укрштања“ у трагању и раскринкавању овог органа. света, повезујући га са „прошлошћу” да би у њему пронашао и открио „вечно” „Хришћанство постоји само у живом, конкретном црквеном предању, а ван њега остају само наука хришћанства и остаци старог” (Тихи Дума). Булгаков нам то посебно снажно завештава, на основу свеобухватног црквеног искуства, указујући нам на његову целовитост, где је апсолутно све религија, однос Бога и света. Овде је, по свој прилици, темељна особина и дубоко својство о. Сергије. Пада на памет да је, на пример, говорио и писао о иконографији, где „свет стоји пред Богом“ у серији Деесис; или да нема суштинске разлике између мислиоца и човека молитве, и да не би требало да постоји између молитве и деловања у свету. Наравно, све ово суштински није ново, ово је познато учење Отаца, рекао је већ Евагрије: ко се моли богослов је, и обрнуто; итд. Али поента је управо у томе да је реч о вечном и да је целокупно дело мислиоца на земљи да се ово вечно нађе и открије за себе и за црквену браћу приливом Духа Светога, за стварање Тела Христовог, у испуњењу савршеног Богочовека. Управо у наставку таквог живог и развојног низа главна је карактеристика о. Сергије, управо као догматичар, са искуством и мишљу проистеклим из Предања и тежњом ка царском остварењу Парусин (што је суштина Јеванђеља). „Они стваралачки задаци који стоје пред савременим човечанством морају се схватити у светлу предстојећег преображаја света, као задаци религиозног стваралаштва, као испуњење завета Христових“ (Невеста). Ако се, коначно, усудимо да Булгаковљево дело оценимо „сада“, једна од његових „релевантнијих“ заслуга, чини ми се, јесте откровење о суштини, смислу и делу Цркве. То није само „светинско-јерархијска организација... већ испуњење вечног плана Божијег у односу на творевину, њено спасење, освећење, прослављење, обожење, ософификација. Црква је у том смислу сама основа стварања, њена унутрашња сврха“ (Невеста). Пошто је свет спасен од Христа Црква, процес његовог преображаја се поклапа са историјом Оваплоћења и уласка у Царство: „циљ историје води даље од историје, у живот следећег века, а циљ света води даље од света, на нову земљу и на ново небо“ (Невечерња светлост). Ово мистичко-богословско созерцање најстаријих Отаца, почевши од Откривења Јовановог и остало задивљујуће својство Православља (и поред тога што је Апокалипса изашла из литургијске употребе, као да се у обреду Црква стидела да објављује тајну о себи), у наше време, захваљујући Булгакову, постала је наша Булгаковљева, хитна провера, стање. историјску стварност, будући да можемо да схватимо и „поднесемо“ да је Црква „сакрамент свих сакрамената, свеукупна сакрамента... сама Црква, као богочовечанство, право Оваплоћење и Педесетница Духа у њиховој свеобухватној сили. И ова свезатајна, као да нема граница за себе, збива се над целим светом и над целом човечанством, увек над целим светом и над читавим човечанством. заувек, и заувек и заувек“ (Невеста). Прот. Књажев. У знак сећања на о. Сергија Булгакова Изражавам дубоку захвалност „Вестнику РСХД“ што на његовим страницама имам прилику да одам сећање на о. Сергија Булгакова и сведочим широком кругу читалаца о томе шта му дугујем. Упознао сам о. Сергија 1926. године у Ници, где сам тада живео и где је он тада дошао да служи у катедрали и држи јавно предавање. Али заиста сам се зближио са њим 1938. године, након што сам ушао у Богословски институт. У Институт сам ушао након што сам завршио западну секуларну школу. Патос ове школе, као што је познато, јесте да доведе у питање све општеприхваћене ставове, посебно, а посебно религиозне, зарад изводљивог трагања за решавањем свих проблема искључиво сопственим умом у циљу стварања научног и филозофског погледа на свет. о. Сергије Булгаков је нас, своје ученике, задивио храброшћу својом проблематиком у свим областима теологије. Његов таленат мислиоца, његова изузетна филозофска култура, његово теолошко и научно искуство спојени су са дубоком црквеношћу и несумњивом харизмом служења у олтару. Показао је да знање о Богу може, под одређеним условима, постати знање о Богу. Својим примером је показао да размишљање о Богу може постати један од успутних момената религиозног живота. Он је у мени пробудио богословски позив и упутио ме на научно-богословски и пастирски пут. Љубав према речи Божијој, као и љубав према теолошким питањима коју сам добио од њега, натерали су ме да постанем старозаветни проучавалац. Тих година када сам започео сопствену наставу на Богословском институту, Стари завет је био подложан историјско-рационалистичкој критици. У широким православним круговима, тада је изгубљено свако разумевање верског значаја Старог завета и његове вредности за хришћанску проповед. По заповести о. Сергије, одлучио сам да се позабавим овим питањем, јер је у то време било најактуелније и најактуелније. На његово инсистирање почео сам да истражујем православно учење о Богородици, јер је његов цењени сан био да покаже протестантском свету верску неопходност црквеног поштовања Пресвете Богородице. Проучавање Светог писма ми је на нов начин показало право дословно значење бројних библијских одломака. Натерали су ме да доведем у питање нека од библијских оправдања целокупног теолошког система о. Сергије. Међутим, нико није учио, као он, да тако исправно поставља теолошка питања, да води рачуна о теолошким тешкоћама, да се истински удубљује у теолошке проблеме и да воли теолошку мисао. Након што је о. Сергија, схоластичке методе и технике које су се својевремено успоставиле у православној школској теологији постале су потпуно немогуће. Сви православни богослови наших дана, чак и они који се не слажу са учењем о. Сергија, али они који хоће да богослове из пуноће црквеног живота, полазећи од Предања, као живог искуства богопознања, које се спроводи Духом Светим у Цркви, у суштини су његови следбеници. Господу је вечан спомен на њега и сталну му захвалност од свих који траже да љубе Бога свом снагом и свим својим умом. протојереј Алексеј Књажев. Е. Бер-Сизхел. Ин Мемориам (превод са француског) Пре лично сусрета, био сам упознат са оцем Сергијем Булгаковом кроз његова дела и његово учешће у Екуменском покрету. Нисам се преко њега упознао са учењем и молитвеним животом Православне Цркве, али његова књига „Православље“, 14 објављена 1932. године, у одличном француском преводу, била ми је веран путоказ у пролећним годинама мог сусрета са Црквом. Чак и да је о. Сергије није написао ништа друго осим ове књиге; само овом књигом заслужио би велико признање и захвалност православног народа моје генерације и француске културе. Заједно са Николајем Александровичем Берђајевим, а више од овог другог – који се некако мало издвојио из црквене средине – отац Сергије Булгаков нам се чинио најистакнутијим представником исповедања живе и слободне вере, у јединству и континуитету са оцима васељенске Цркве. Дубоко укорењен у традицији руске верске мисли, отац Сергије је ипак поседовао универзално-католички увид у Православље, у самом правом смислу грчке речи катхолон. Ово објашњава његову дубоку личну укљученост у екуменски дијалог, упркос чињеници да су му начин размишљања и дух протестантских пионира Екуменског покрета били прилично страни. На екуменским сусретима, као изузетно вешт дијалектичар, о. Сергије је са изузетном снагом бранио традиционалне ставове православне вере, посебно у области мариологије, ставове који су у већини случајева били неприхватљиви за његове протестантске саговорнике. 15 Али он им се чинио и савестан противник и, у исто време, пријатељ – витез Истине, оживљен пророчким духом. Што се тиче личне, оригиналне стране размишљања оца Сергија, односно његове софиологије (под утицајем Владимира Соловјева), иако ме је привукла к себи, истовремено је изазвала и извесну стрепњу и недоумицу, о чему сам својевремено говорио у чланку у Религиозно-философском прегледу. 16 Сведочећи стваралачку, слободну мисао унутар Црквеног Предања, софиологија ми се учинила вредном пажње и поштовања. Штавише, по својој дубокој мотивацији одговарао је стварном духовном искуству о коме сведочи Црква: - интуицији о божанским (софијским) силама скривеним у творевини, виђењу таворске светлости, која већ благодатно и тајанствено преображава људску природу и природни свет. За разлику од једностране афирмације божанске трансценденције (која је у то време тријумфовала у протестантској теологији Карла Барта), тврдње која потцењује свет природе и човека, иако створене од Бога, али их чини Њему апсолутно туђима, није ли доктрина о Премудрости као вечно вољеном знаку божанско створење називала значајним предметом Тројства љубављу? Мада, с друге стране, објективизацијом и рационализацијом мистерије коју осећа духовно искуство, и као да се тиме нарушава равнотежа црквеног чедног ћутања и еванђелске једноставности кроз спекулативне конструкције, зар софиологија не уводи – питао сам се – гностичко искушење спекулације? Или, како каже о. питао о овоме у истој ери. Лев Жиле: „Сјајни и радосни софиолошки концепт не умањује у неком смислу идеју ​Божанске неприступачности и идеју (апсолутне) непомирљивости са Кнезом овога света, и трагедију живота најслађег човека Исуса, који се завршио страдањем на крсту и смрћу“? Али упркос овим питањима и недоумицама које смо тада имали, осудити мисли оца Сергија, а да он није могао да се објасни и одбрани, чинило ми се и бесплодно и дубоко неправедно. Владимир Лоски, који је осудио Булгаковљеву софиологију у младости, дошао је до овог закључка на крају свог живота. Он је рекао да се софиолошки проблем може и треба преиспитати и увести као саставни део у православну теологију. Дошао је рат, неуредно бежање, тешке године немачке окупације. Ово трагично време за мене је било и време очишћења и окретања оцу Сергију у оном најважнијем, да сам га препознао као неког другог – мање интелектуалног и бескрајно више личног. Враћајући се у Париз после „Егзодуса“ 1940. године, једне вечери (био је септембар), ја сам се, сам и збуњен, попео на Сергијевско брдо у нади да ћу тамо наћи живу душу. Покуцао сам на о. Сергије. Отворио је врата и љубазно ме примио. Саветовао ме је – пре него што сам отишла код мужа у „забрањену зону“ – да се исповедим и причестим. Тако је почела наша лична веза и преписка, која је трајала током целог рата. Затворен са својом породицом у „забрањеној зони“, могао сам само ретко да посећујем Париз, али сам редовно добијао од о. Сергијеве речи о пријатељству и духовном окрепљењу, као и ретки подаци који су до њега, преко Швајцарске, стигли о нашим заједничким пријатељима који су били у иностранству и са којима нас је раздвајала гвоздена завеса немачке окупације. То је била „влага“ која је, према М. Метерлинку, довољна да озелени глог, наводњава влат траве и оживи птицу. А да бисте напунили венчић где пчела сакупља мед, потребно вам је врло мало воде!“ Дакле, у данима хапшења мајке Марије Скобцове, „у тузи и сажаљењу“, као и у нади, зар нисмо разговарали са оним што стоји на другој страни патње стварног живота. Последњи пут сам оца Сергија видео у рано лето 1944. године, неколико месеци пре краја рата. Ово се поклопило са рођењем мог сина. Већ прилично болестан, тешко оштећен операцијом грла због рака - што је довело до његове смрти - о. Сергије је могао да говори речи које је било тешко разумети. Али када сам се растала са њим, задржала сам у срцу његов блистави, благи осмех и благослов који је широким гестом своје руке дао мени и мом детету, које сам тада носила у себи. Како сам слутио, нисмо смели да се поново сретнемо са њим. 1. Никада у животу нисам срео никога ко је на мене оставио већи утисак, кога бих више ценио и коме би ми сећање било драже од сећања на о. Сергије. Нисам срео никога ко бих могао да се упоредим са њим. 2. Његова дела су, за мене, неодвојива од његове личности, али је његова личност одвојена од његових дела, и она ми је дала више, утиснула се дубље у мене од његових дела. 3. Мислим, међутим, да руска богословска мисао – и мисао уопште – када се њена утрнулост заврши, неће проћи поред ових дела; а ако прође, осиромашиће себе и осакатиће своју будућност. Не могу а да не одговорим, макар укратко, на прославу сећања на оца Сергија Булгакова. Имао је велику духовну ватру и велику моћ вере, и овим духовним пламеном често је палио душе других. Са великом захвалношћу сећам се сјајног утиска који сам стекао од честих сусрета са њим док сам још био млад студент Московског универзитета, а он је био водећи ванредни професор на Московском универзитету и професор на Петровској академији у близини Москве. Био је ревностан и активан учесник у чудесном Кругу тражитеља хришћанског просвећења, у коме су, поред њега, водеће личности били и кнез В. А. Кожевников. Е. Н. Трубетскои, Ф. Д. Самарин, епископ. Теодора и других и које сам често посећивао 1907–1912. Сећам се жара његове хришћанске вере и снаге његових речи. Нисам делио његову софиолошку теологију, сматрајући је помало превише емотивном и истовремено рационално схоластичком колоритом, а такође и произвољном. Али ја, наравно, високо ценим и високо поштујем његово горуће интересовање за велико обећање, а такође и за преображај стварања кроз Христов подвиг, иако не у овом – за мене неуверљивом – Булгаковљевом „софиолошком” изразу. Многима је показао пут ка Христу. Он је многима отворио очи за деловање Речи Божије у свету и историји. Његово име заузеће почасно место у историји руског духовног живота и духовне културе као ревносног и ватреног слуге и проповедника Оваплоћене Речи. Већ сада могу да сматрам себе необично срећном особом што сам, милошћу Божијом, имао прилику да будем у најближем општењу са таквим светионицима руске ренесансе као што су протојереј професор Сергије Булгаков, С. Л. Франк, Н. А. Берђајев, Н. О. Лоски и други. Сваки од њих је на свој начин гигант, џин, и заслужује највећу пажњу, а његов рад - најдетаљнију анализу. Али међу њима посебном блиставом блиста као звезда прве величине аутор „Светлости које нема вечери”, „Два града”, „Моцарта и Салијерија” – да не помињемо најсјајнију трилогију – „Јагње Божије”, „Утешитељ”, „Јагњетова невеста” – и друге креације, као што је Мипелова мала књига „На Го” која је мале величине. бриљантан по садржају. Сматрам се и изузетном срећном што ме је Господ довео да будем колега о. Сергија Булгакова у Православном институту Светог Сергија у Паризу, где сам имао част и радост да подучавам дуги низ година под његовим руководством. И сада, када се у годинама на заласку препуштам слатким успоменама на ове најбоље године свог живота - срце ми куца пуније и слађе него икад - и не верујем себи да је било толике среће и такве радости - према речима песника Нећете рећи са тугом - они не постоје, Али са захвалношћу - били су! А у исто време то не можете заборавити преко о. Сергија Булгакова Имао сам прилику да комуницирам са о. Павел Флоренски - учитељ и инспиратор о. Сергије. Креативношћу о. Сергија сам први пут срео још као млад ђак петог разреда Кијевске прве гимназије, јер је тада (1905–1906) о. Сергије је био млади приват-доцент на Кијевском политехничком институту: у исто време о. Сергије је грмео широм Русије серијом одличних предавања о Чехову и низом чланака, који су касније уврштени у величанствену збирку „Тихе мисли“. Дворане у којима је о. читати у Кијеву. Сергија, били су пренатрпани. Садржај и стил ових предавања, као и њихов успех, показују да се заиста дешавало нешто од оштрог заокрета од патетичних и сиромашних идеја 60-их и 70-их година, чак и потпуни раскид са њима за луксузно и обећавајуће свитање нових дана. И то упркос чињеници да је званично о. Сергиус Булгаков (тада приватни доцент политичке економије) и многи његови слушаоци били су у табору популиста и марксиста. Али управо је тим важније било бити сведок текуће и неизбежне револуције „од марксизма до идеализма“. А у исто време, „Векхи“ је купљен као врући колач (један од најбољих чланака у њему био је чланак оца Сергија), а дела Лењина (псеудоним – Владимир Иљин) изазвала су хомерски смех својом заосталошћу, некултуром и глупошћу. Најмоћнији и дубоко – де профундис делујући у целокупном духовном изгледу о. Сергије у време мог првог сусрета и првог познанства са њим (у Берлину 1924. године) био је његов општи, добронамерни стил православног свештеника-архијереја. У њему, као некада у Владимиру Соловјову (у коме је било много свештеника - "левита") - и управо је тај стил свештеника-левита непознатом силом привлачио срца к њему. Наравно, од првих речи, ма шта изговорио за амвоном, од првих корака општења са њим, осетио се, пре свега, левитски свештеник, коме је дата власт да плете и одлучује, да врши литургију, осетио се човек који је, једном прошавши кроз огњену баријеру која одваја цркву од света, осетио човека који је, једном прошавши кроз огњену баријеру која раздваја Цркву од света, по највећој милости и милости може постати другачији од света. Боже, одведи га за њим у ватрену ограду. Овакви свештеници, због непосредног осећања благодати свештенства која на њима почива, су веома ретки. Они су драгоцени. А ово укључује неколико колега о. Сергија су веома ретке јединице. Толика је била снага његовог проповедања и духовног дара. И управо – у то смо чврсто уверени – његова теолошка, метафизичка и философска генијалност била је толико задивљујућа да му је Господ подарио најшире и најдубље искуство свештеничке службе. Свако ко је имао радост да буде присутан на његовим службама или да буде његов духовни син, то никада неће заборавити и однеће ову срећу „на другу страну“ ватрене баријере. А колико је громова било у његовој свештеничкој благодати, грмљавини која је отерала свакојаке мрачне силе. Отац Сергије није дозволио никоме да се према светињи односи лакомислено и немарно. А ово је најважније. У светињи је све, а светиња је све. Отуда његова теолошка генијалност. У теологији је поштовање, побожност све. И ох. Сергије је све ово поседовао, не примивши напрасно благодат свештенства. И у наше време нико (са изузетком старца Алексија Мечева), нико није носио „кивот и крст – свети символ“ над главом тако високо и тако побожно као отац Сергије Булгаков. Можда је због тога у толикој дубини схватио две највеће црквене вредности, без којих Црква не стоји у нашим срцима – молитву и чуда. Прот. Георгиј Сериков. Руски студентски хришћански покрет и отац Сергије Булгаков Када би мене, као једног од најстаријих (а авај, већ остарелих) чланова Покрета питали шта је, по мом угла, било и што је најдрагоценије и најнезаборавније код оца Сергија за Покрет, онда бих парадоксално, али истинито, морао да одговорим: – његова младост, његова свежина, његов пролећни дух, његово модерно стваралаштво, његово надахнуће, његово препородништво, његово надахнуће, његов препород. његов еванђеоски протестантизам, његова духовност, која не прихвата никакву инерцију, рутину и једнострани „Стари завет”... и све то је било изненађујуће спојено са љубавном, синовском приврженошћу „тлу”, коренима, оцима, „традицији антике”, свакодневном животу, исконском пореклу. Ако је за покрет стални председник, организатор и „тата“ био драги „Вас-Вас“ (будући протопрезвитер отац Василиј Зенковски), ако је њихов свештеник, „отац“ и молитвеник, са својим незаборавним, дубоким црним очима, био смерни и тихи отац Сергије Четвериков, онда је инспиратор и инспиратор покрета Ппова до смрти увек био његов отац К. Сергиус Булгаков. Преко њега, у његовој личности, као главног инспиратора и вође два покрета – Руског студентског хришћанског покрета у изгнанству и предреволуционарног Религијског препорода у Русији – оба покрета су се сродила, да не кажем спојила. Преко оца Сергија Булгакова, наш Р.С.Х. Покрет је такође постао сродан светском Екуменском покрету и био је (до недавног уласка у њега своје матичне, подсовјетске Цркве) једини глас руског православља који је звучао јавно међу хетеродоксним хришћанима. Покрети, хиљаде њихових делегата који су учествовали на светским екуменским конгресима, увек су имали радост да знају да је са њима и на њиховом челу такво светло религиозне мисли као што је Булгаков. Преко оца Сергија, који је био и духовни вођа Покрета и старешина Богословске академије Светог Сергија у Паризу, ове две вероисповести, скоро истих година, волеле су једна другу и осећале се као чланице исте породице – чак и ако не имамо у виду да су многи чланови студентског покрета били и студенти Сергијеве академије, а многи професори и одговорни професори кружока и руководиоци конгреса били су учитељи и водитељи конгреса. Покрет. Ово је спој у једној личности оца Сергија и вође Религијског препорода почетка века у Русији, а затим у емиграцији (у Студентском омладинском покрету), спој у једној личности учесника значајног Сабора 17 у историји Руске Цркве, који је обновио Патријаршију у Русији и истовремено нашег учесника у иностранству, верског поглавара и омладинског сабора. ово је сједињење у његовој личности ауторитативног гласа Православља пред хришћанским светом на светским екуменским конгресима и његова водећа улога у кретању ка Православној Цркви руских студената у иностранству, ово је спој у једној личности највећег руског богослова, који је био професор једине на свету Православне руске академије у Паризу (у временима револуционарних тешких времена у његовој отаџбини), са руководством световне организације „хришћанских младића и девојака“, све ове везе у једној личности оца Сергија значајне су и симболичне за карактеризацију његовог религиозног патоса, његове главне дубоке идеје „БОГА И СВЕТА“. Значај оца Сергија је у томе што је, по лику халкидонске уније, у свом богословљу повезао духовно са физичким, религиозно са световним, трансцендентално са иманентним, апофатичко са катафатичким, метафизичко са историјским, вечно са временским, апсолутно са релативним, егзистенцијално. „БОГ И СВЕТ” је за оца Сергија била не само граматичка реченица, већ симбол односа религиозне суштине ствари – а оно што је значајно јесте да је у овој реченици „БОГ И СВЕТ” отац Сергије обратио пажњу не само на оба предмета, већ и на везник „ја”. У томе је био софиолог. 17 Од великог значаја за покрете – који су били деца руских политичких емиграната – била је чињеница да је њихов верски поглавар, теолог и духовник, и сам дошао у Цркву „из далеке земље“, из те идеолошке земље, чији су флуиди затровали и уништили многострадалну Отаџбину њихових очева емигранта. Критика интелектуалне нерелигиозности, исказана у делима бившег марксисте који је дошао у Цркву, 18 била је веома тешка и убедљива у устима професора политичке економије Булгакова, који је говорио ен цоннаиссанце де реасон, односно човека који је лично прошао кроз ватру и воду скептицизма. Уопште, руски верски препород карактерише чињеница да су његови учесници, у већини случајева, били људи који су доживели обраћење Христу, а своју веру нису примили у наслеђе. Иако се Покрет није бавио политиком и увек је био „аполитичан“, ипак је социјална тема, делимично укључена у верска питања, свакако била интересантна и није могла а да не занима чланове верског покрета. И такви људи као што су Берђајев, Франк и Булгаков, који су прошли кроз искушење марксизма, могли су много поучног рећи младим покретима о томе. 13. јуна 1944. Покрет је осиротео. Његов незаборавни свештени инспиратор и пророк преминуо је из привременог живота. Појавила се нова промена покрета, а са њом и нова интересовања и нови практични задаци, али дух Покрета, дух религиозне свежине, пролећна енергија и ватрена православна вера неће оскудевати у Покрету све док личност и духовна драж његовог вође буду живи у сећању. А ако је Покрету суђено да у будућности има неки значај за Православну Цркву (историја ће то показати), онда то неће бити без везе са вечно незаборавним оцем Сергијем Булгаковом. Први кораци у животу (М. О. Гершензон. „Писма мом брату“) ...али се умешао Булгаков, који је стигао у 9 1/2. Стигао је у агитацији посебно да тражи савет о томе коју цену да стави на своју књигу. Ове зиме написао је, необично брзо, књигу од 16 1/2 страница (иако малених) о тржиштима у капиталистичком облику производње, и почео да је штампа 10. јануара, а данас сам потписао последњи лист. Издаје је Водовозова, а они се боре за великодушност: она жели да му плати 800, а затим, да не би имала губитке, мора да наплати 1 рубљу за књигу. 25 копејки, што је недовољно високо. Бројали смо сат времена и дошли до закључка да ће узети само 600 рубаља. и продао књигу за 1 руб. 25 копејки Друго је питање да ли ће цензура то пропустити. ...Булгаков је управо отишао, а мени је крајње време да спавам. Једног дана ће вероватно бити одобрен за политичког учитеља. ецон. у техничком институту. Уторак 7 сати Сада сам добио писмо од Булгакова, писмо на које ћу бити поносан и које вам преписујем као најбољи опис овог дивног ума и ретког срца. „Драги М.О! Калмикова и Семенов су били овде, и заједно смо покушавали да привучемо имена многих „славних руских лица“ у часопис, али скоро свуда где смо затекли нос. Уз дозволу овог последњег, име једне од познатих јеврејских личности, Гершензона, дато је за штампу и на насловној страни као сарадник, Иф и аутор, више сте очекивали. А сад идем у Ливни до петка, други је ту исту болест, да ли ће он пристати да стави на насловницу у случају његове наклоности, обратићу му се званично на име Колев а други, наравно, неће изразити правац, али за ширу јавност славног бренда биће потребно разговарати са Петрушевским и К. Иако су готово безнадежни као рецензенти или аутори чланака са Виногр. који, молим вас, немојте стављати на чекање, јавите ми одмах. Не желим ни да пишем о себи: тако ми је мука. Веће је потврдило безнадежно стање овог брата, а ја идем кући као анђео смрти за своје родитеље и не знам да ли је и други брат безнадежан. грлим те. Ваш Булгаков“. И он сам једва стоји на ногама, грозничаво руменило на образима, грозничаво ради, као да жури да се још изрази пред скору смрт. Још је здрав, али наследство му је алкохолизам и туберкулоза. ...Сад је|Булгаков дошао и донео своје „Пијаце“; Јуче их је цензор пустио на слободу и преко ноћи су му везана 3 примерка. - Једну сам дао жени, други мени, трећи Михајловском. Дрхтећи као у грозници. Чини се да му се врти у глави од превише среће. Данас ручам са њим. недеља, 25. јануар 1898. у 11 часова Из преписке о. Сергија Булгакова са Л. А. и В. А. Зандером Супруг и ја смо се срели са о. Сергија убрзо након протеривања из Русије и доласка у иностранство. Почетком 1923. живео је неко време у Цариграду пре него што се преселио у Праг. Како сам се касније кајао што нисам у то време могао да разговарам са њим о његовој посети Аја Софији! О својим утисцима записао је белешку у својој бележници која је објављена у постхумном издању 1946. 19 Као и о. Сергије, осетио сам нешто „своје“ у Аја Софији и одлазио тамо да се помолим више пута када сам живео са родитељима у Истанбулу. Али ох. Сергија сам први пут видео, још не познавајући га, у другој цркви, Светог Николаја Чудотворца (у Харбију), коју су Турци порушили након што је Кемал ушао у град 20. Био сам члан сестринства, дежурао сам у цркви и био у њој када је брзим корацима у њу ушао непознати свештеник, не погледавши ме, и ушао право у олтар, иако у то време није било службе. После неког времена отишао је исто тако брзо, као удубљен у своје мисли. Оно што ме је тада погодило била је комбинација неке врсте инспирације у његовим покретима и озбиљности, готово строгости његовог лица. Вероватно се ова краткотрајна посета цркви догодила непосредно пред његов одлазак у Праг. У то време, мој будући муж је већ био у Прагу (за шта тада нисам знала, јер смо га упознали, после шест година без обавештења једно о другом, тек крајем 1923. године у Паризу), Лев Александрович Зандер, који је тек стигао са Далеког истока. Још у Санкт Петербургу чуо је за С.Н. Булгаков, прочитао је његове чланке објављене у Русији пре револуције и, упознавши га у Прагу, одмах је у њему нашао свог духовног вођу, коме је верно служио целог живота. „Заиста“ сам упознао о. Сергија на студентском конгресу у Аргерону јула 1924, а 8. августа исте године он и Лев Ал. венчао у цркви Кламар, подигнутој трудом пријатеља о. Сергија, књ. Грегори Ник. Трубецкој и чији је ректор тада био мој отац о. Александар Калашњиков. У јесен 1925. године о. Сергије са породицом и мој муж и ја настанили смо се у Паризу, где је до тада био створен Богословски институт. Отац Сергије је био позван да тамо заузме катедру богословља, па је због тога, у наредним годинама, морао да трпи многе неправедне нападе „због неслагања са својим „теолозима“ од стране неистомишљеника, који често нису ни читали његова дела, већ су о њима судили само на основу прича. богословље да водимо семинаре о теолошким питањима. Пошто су ови сусрети и разговори са о. Сергијем све више јачали нашу пријатељску и духовну везу, моји родитељи и сестра Наташа изабрали смо оца Сергија за свог духовног оца, а он је, заузврат, мог оца називао својим „аввама“ и редовно одлазио на исповест. Током нашег трогодишњег боравка у балтичким државама (где је Л.А. Зандер водио мисионарски рад међу младима) и летњих распуста, често смо се дописивали са о. Сергија, а ова преписка је трајала скоро двадесет година, све до упокојења о. Сергија 1944. После његове смрти, добио сам много писама од нас, дирљиво сачуваних од њега, осим оних духовне природе, које смо тражили да уништи. Чували смо и његова писма, а сада, у мојим годинама на заласку, претпостављам да је могуће поделити део ове преписке са онима који цене слику о. Сергија, који је под понекад грубим изгледом крио нежну, осетљиву и одзивну душу. За ову преписку жртвовао је своје драгоцено време и своју преписку са духовном децом назвао „епистоларном теологијом“. Био сам веома дирнут вашим слатким и љубазним писмом и хвала вам на њему. Хвала вам што сте описали своје искуство. Вероватно знате да смо се ЛА и ја молили у то време у капели Успења. Шта да кажем као одговор на твоје љубазне мисли о мени? Знајући да се сунце огледа у прљавој локви, слушаћу одраз који ти видиш. И рећи ћу да сте, прво, вероватно у праву колико је мало очинства, сваке врсте и духовног, у мени, али, друго, ипак сте ме задивили знањем Очеве Ипостаси које вам је дато у трену. Ово је заправо први пут да се сусрећем са религиозним искуством овог типа и, наравно, покушавам да се њиме поучавам. Наравно, Очева Ипостас није само Отачаство, него и Почетак, који се не открива сам по себи (већ само у Сину и Духу), остајући трансцендентан; међутим, то је Отац, пре свега Јединородног Сина, а потом и сваког блудног сина који му долази. За мене увек постоји извесни тријумф на објављивању (пре молитве Господње) „небеског Бога Оца“ и првих речи молитве Господње. ...Та разматрања у вези са службом жене у односу на анђеоску могу да прихватим само у оном условном и ограниченом смислу у којем то и сами изражавате – жена као помоћница, јер није добро да човек буде сам. За онога ко остаје сам у људском смислу, анђео је тај који води из јединства... Међутим, о овоме довољно говорим у књизи. Урадио сам свој посао и сада прелазим на друге мисли и задатке. Још увек не осећам да је књига посебно запажена, али нисам је очекивао и нисам тврдио. Али имам неколико писама која су апсолутно изузетна по свом жару, која сведоче како анђеоски свет дотиче њихова срца, али и сами ови људи, на свој начин, такође су дивни. Ваше писмо сматрам једним од ових ангелолошких докумената. Хвала. Ове године смо завршили софиолошки семинар. Не знам да ли ће се поновити и наставити. Тешко. Али немам разлога да будем незадовољан њиме. Било је оштрих питања, понекад су варниле, и уопште се осећао пламен догматског живота. У овим временима морамо захвалити Богу за ово. Као и обично, веома сам узбуђен због мог путовања у Енглеску на конференцију. Сваки пут из ње израсту крила, која онда, наравно, негде нестану... Данас, у шетњи, кроз зелену мрежу грања, присуство анђела је било тако провидно, посматрајући и стварајући ову лепоту... ...У нашем академском животу све је релативно просперитетно, али је све постало компликованије и теже, иако је можда и благодатније, јер Господ носи са собом почетак не закона, него благодати, пред којом се осећамо смрвљени законом... који овај почетак „благодати” није у стању да поколеба. Али, наравно, немогуће је узети у обзир колико позитивно доноси присуство човека чија се доброта граничи, с једне стране, са светошћу, а са друге, са неодговорношћу. Ја лично увек се стидим првог и често доводим у искушење због другог. Нисам морао дуго да причам о темама везаним за Софију, али Владика понекад дође на мој семинар о величању имена (Владика је, ипак, славитељ имена, иако је за њега ово комбиновано са величањем Сопхие). Семинар се састоји од тога да читам већину своје књиге о Имену Божијем, и показало се да је боље и уочљивије него што сам мислио... Драга Ваља, још се нисам захвалио на твојим поздравним стиховима за Преподобни дан. Сергија... ...Имам осећај да је он наш, наш дух. Можда је ово духовна уображеност, можда није у реду да велике свеце меримо нашим аршином, али то радимо стално. Али не могу а да не желим, у име хришћанске слободе и културе... да верујем да све што сањамо, мислимо и радимо има његов благослов. Јер наш Угодник је био човек слободног, стваралачког духа... и његова послушност је била самоодрицана љубав и брига, а његово созерцање је било Света Тројица и Софија Премудрост Божија. Ово треба да чујете кроз векове и осетите извор надахнућа од којег је од њега живела читава Сергијева ера. Из твог писма, као и увек, звучи чиста и нежна музика љубави и надахнућа. Ваша визија Страшног суда је изузетна по детињству, без које се не може ући у Царство Божије: „...прешла је девојку и отишла...“ Ја немам тако светлу наивност (једном сам сањао апокалиптични сан о крају света, када су нам светиљке потонуле над главама као... светиљке, али се сећам самог осећаја). Наравно, имам, иако слаб, осећај страха од Страшног суда, стида пред Господом и свим људима, а највише од недостатка љубави, греха чињења и – посебно из неког разлога – нечињења: пред очима ће стати свако кога је требало да волимо, а не волимо... Ово је као „претсуд” после смрти, па и самог часа. Али есхатолошки Страшни суд – иде даље и дубље – у царство духовних симбола... Живим овде међу зеленим шаторима, ливадама и њивама, уживам и опорављам се. Стидим се што као да постајем нем и ван живота, у дубинама реке, али заједно сабирем мисли и, ако могу тако да се изразим, зачећем духовно, иако то долази све теже и оскудније „у ово друго трбушно лето“. Препуштам се созерцању Духа Светога усред природе, која је Његово царство. ...За две недеље се враћам у Париз и изгледа да сам дуго, дуго провео у изолацији од живота под зеленим табернакулом... Наравно, таква самоћа пружа место за молитвену концентрацију. Али оно што заправо спори с њим јесте теолошка напетост, која такође припада мисли о Богу. Тако се, као и увек, клатим између два центра, који су, наравно, једно, али је у толикој дубини да се то не осећа... Конференција Фелловсхип 21 је била тешка... Али одједном се догодило чудо и јасно сам осетио каква је динамика у интеркомуниционом предлогу и како се све, чак и у борби против њега, покренуло. На крају је препознато да смо већ једно, и иако су практични кораци одмах одбачени, већ смо били у стању духовне међузаједнице. Извукао сам прави смисао ове идеје, која је немарно изнета у полемици, и на следећој конференцији сам предложио теолошко разјашњење овог јединства, делимично сам то већ урадио у свом говору. Осим тога, изражена је жеља да на следећој конференцији буде посебна молитва са изразом покајања о постојећој подели и да се да пример посебно састављене молитве коју сам прочитао на Вечерњи... Дакле, у принципу, капије су отворене. За мене је то као "сада пусти." Драги Лев Александровичу, управо сам прочитао есеј који сте послали. За мене је то ново и занимљиво. Наравно, није требало да прво прочитам ове странице (у одбрану богословља оца Сергија на енглеском. В. 3.), јер се тичу мене и мојих послова, и, да тако кажем, тестирам оне речи љубави према мени, на које се може одговорити само захвалном љубављу, али не и слањем за објављивање. Али, у исто време, разумем огроман осећај одговорности вашег излагања. Захваљујем Богу на оданости не мени, већ ономе што је са мном повезано - то је оно што могу да кажем. Сматрам да је ваш рад одличан у односу на задатак који поставља – да отворите очи странцима за смисао онога што се сада дешава у руској мисли. А ви то радите са таквом вештином, са таквим даром за једноставност у излагању (није без разлога што сам вас увек сматрао учитељем пар екцелленце) и (наравно, овде морам да апстрахујем од онога што се мене лично тиче, то је ван моје надлежности) са таквом тактом да ваш есеј сматрам корисним доприносом нашој заједничкој ствари. Можда ће помоћи у промоцији енглеске софиологије у објављивању. ...Ви прилазите са стране „невечерње светлости“, а ја сада долазим са стране тријадологије, али ви говорите о истој ствари. Полемички одломци су достојни и моћни. Иначе, наша стварна православна космологија је неписмени томизам. Овог лета, због напретка моје наставе, заправо студирам томизам. Ово је веома Сауре Арбеит, али и веома поучно како са становишта негативне, да тако кажем, софиологије и проблематике, тако и само по себи. И, колико је могуће дати било какав теолошки израз просечном православном погледу на свет, то је мешавина... томизма са вартовством. Међутим, томизам има право да постоји за себе, макар само због колосалног мисаоног рада који је у њега уложен и натприродне универзалности његовог творца, а код нас... У суштини, вулгаризовани томизам доминира у англиканству и генерално представља неку врсту средње линије побожне мисли... Драги Л.А., шаљем назад ваш чланак. 22 Јако ми се допало и уопште о екуменском покрету није написано ништа слично; у ствари се практикује или протестантски интерконфесионализам или... цинизам (бојим се да је то чешћи међу православнима). Поставили сте питање искрено, смело и директно. Посвећеност (иако је то тактички контраиндикована) се прихвата са љубављу, јер ја овде заиста видим своје: Сергиус пер Леонем, не у смислу позајмљивања (јер такав чланак никад нисам смислио), већ опште инспирације, у вези са вашим личним, изузетним искуством. Наравно да ће бити завијања. Али смејте се, усудите се, људи Божији. Неколико вербалних исправки, ако могу, углавном из стилских разлога... Највише се противим изразу „христоносац“, „христоносни“ (стр. 10, 11:12). Твоја воља, али звучи неспретно и личи не само на орденоносца или крсташа, већ и на друге „носиоце“ (сећаш ли се епиграма на Победоностјева?)... Дакле, можеш заменити: живот у Христу, облачење у Христа, појаву лица Христовог. Сами бирајте, али вас уверавам да је ношење Христа или Христофорије, која вам је драга у мислима, тешко за око и ухо. Љубазни и захвални о. Сергије Треба направити уметак на страни 23 о ортодоксији екуменског покрета, нешто као што сам написао; или напишите сами. 17-ИВ-1939, Л.А. Зандер је био у клиници са о. Сергија, који је написао оловком на комаду папира: "Можеш ли се усудити? То је немогуће ако Бог не да." А онда описује своја искуства: „Године 1925. умирао сам, видео сам светлост и тајну смрти, али овде није било смрти, већ само тама неживота – Христово умире са Њим: стављајући Мене у јаму подземног света, у таму и сенку смрти. Напустио је Вскају, то се догодило. Физички сам, наравно, био на ивици смрти, али не умирања, већ само савладавања полуљудске патње, без откровења, а то је било најстрашније и најсмртније. Наравно, смрт би донела своју радост и свој суд, али то се није догодило. Чудно преуређење откровења: 1939–1925. Нисте били овде 1925. Такви су били понори богоостављености — тако су се откриле ове стране Христовог страдања. Нисам имао Ускрс... Све ово говорим не да уплашим, већ да покажем тријумф. Не прихватам „ружичасто хришћанство“. Ово сам хтео да кажем вама и свима које волим, као откровење. Али како сам све тамо волео, чак и до тачке изненађења. Нико ми није могао помоћи (оставио ме на миру). И онда, наравно, овај страшни тест - немо. И твоја слика је са мном. Размишљам: Какву бих нељудску муку доживео да сам пре годину дана био толико одвојен од свега, а сада имам мир и радост, као да мени самој ништа не треба... Како је Наташа, дечко? Благосиљам све. Не знам шта ће се догодити, али стављам се у Божје руке. За 4-5 месеци вероватно ће се вратити неки део гласа, али неће бити горе него што је било... Господ је послао Своју светлост и радост такву да више не треба и толико љубави, видим толико љубави, живим у некој атмосфери љубави... из ЛА Зандера (1939) ... „Стижу умирујуће вести да се све одвија нормално. Свуда где чујете молитву за вас, свуда видите осећај љубави који вас окружује. Биће вам драго да сазнате да је Митрополит коначно пристао да буде на челу комисије за издавање Јагњетине невесте. о. дао свој пристанак. Сергиј Четвериков – без оклевања и сумње – одмах. Истовремено ми је рекао: „...ми смо повезани са оцем Сергијем има везе које су дубље од свих богословских разлика које могу постојати.“ И додао да ако несугласице имају теолошки интерес и значај, ваша дела због тога не губе; да их чита са највећим интересовањем... ...Комисија је формирана. У њој су били: митрополит Евлогије, о. С. Четвериков, о. Касијан, о. Цуртис, М. Мариа, Бердиаев, Веидле, Висхеславтсев, Доббие-Батеман, Вас. Ви. [Зенковски], Картасхев, Н. Зернов, Лаури, Лаговски, Моцхулски, Пианов, Руднев, Федоров, Андерсон, Фр. Тсанков. Састављен је летак потписан овим именима. Андерсон је обећао да ће одштампати овај летак. Књига би могла да изађе до краја године... ...Каква ће вам радост бити да се вратите на брдо, преподобни Сергије са места мука и меланхолије. Писмо оца Сергија из болнице В. и Л. Зандер Благодарим Господу моме, који нас помилује и спасава. Добро је за мене, јер си ме понизио. Драги моји, вољени пријатељи и децо, каква су светлост у дубокој тами биле мисли о вама када су продрле у помрачену свест. Каква су ми блажена радост била писма твоја, Лево, као светлост с неба, Господ ми даде такве светлости. Каква ми је подршка у мојој тешкој ситуацији ваша оданост и помоћ. Каква је доброта твоја, Ваља, љубав и молитва. Стављам се у руке Бога и уздам се у Њега. Слава Свевишњему, слава! ...Принудно одвајање, као што сам унапред знао, а сада учим из искуства, једна је од тешких одлика наше ситуације у присуству законских препрека за кретање и спорости поштанских комуникација. Али сада нема потребе да се жалимо, свима је послат тест... Живим у природи и то ми, наравно, много олакшава седење овде, уз добру молитвену атмосферу и посвећеност мојих блиских пријатеља. Патим од недостатка књига, тачније почињем да патим. Да убијем време и, по непоправљивој навици, пишем 23 и, наравно, размишљам, размишљам бушећи о томе шта се дешава – сит вениа вербо – о Софијској проблематици рата, јер у области софиологије „не можемо да се повучемо“. Пишем, наравно, без размишљања о практичној употреби. Само размишљам са оловком у рукама, чак осећам потребу да себи некако одговорим. Мислим да и даље остајем при томе. Само не морате размишљати о свом сутра. Такво време. У овом контексту, такође видим вашу пријатељску бригу да ме настаните у Енглеској. Не знам шта ће се десити за неко време у смислу трогодишњег рата, али за сада апсолутно не могу да прихватим овај план. У ствари, само један, додуше озбиљан, аргумент говори за то: наиме, онај библиотечки. Али за ово вам је потребан Мирфилд са његовом ужасном климом и оштрим режимом (знам то). У међувремену, одвојеност од породице учиниће овај боравак неподношљивим и оставити библиотеку неискоришћеном. Али, пре свега, потребна ми је медицинска нега за моју цев за грло и, неко време, једноставно не могу физички да постојим без ње. Даље, потребна ми је разна нега, јер остајем полуболесна, на одговарајућој нези (с обзиром на сада катастрофалну и до сада непоправљиву безубост). Не могу, са својим вокалним сребрним апаратом, да говорим енглески уопште, а посебно са надом да ћу разумети, а то ствара веома депресивну психологију. Коначно, не могу да живим без цркве, а сада већ почињем да служим, чак и литургију, која даје – наравно не другима, већ себи – апсолутно изузетну подршку и радост. Одмеравајући све ово, остајем овде по вољи Божијој. Веома сам забринут и забринут за све врсте институтских послова, а посебно за судбину особља... А ипак сам доживео велико задовољство што Богословски институт није ликвидиран, нека то буде исцрпљеност, али не самоубиство... ...Мој духовни гурман опет је био састављен од Ваше најновије скече коју сам поново прочитао са великим признањем, па чак и узбуђењем... Изразио си моје сопствено осећање када си рекао да је Достојевски пре разлог за размишљање о ому (и оми) усијанству, његова сопствена духовна зрелост не одговара његовој генијалности... ...Несмелова сам читао са поштовањем и поуком, али нисам био интимно повезан са њим. Светла жртва свештеничког ропства, морао је да ћути о оном што је њему драго и суштински, о апокатастази, био је следбеник Светог Григорија Ниског, управо оно до чега сам „својим умом“ дошао и сада се без скрупула проширио у Невести Јагњетове. „Птица радосно хода”... Потпуно сам заборавио Достојевског, али немам времена да га поново читам и, истину говорећи, не бих нашао инспирацију да читам онолико потпуно колико ми је потребно да бих био ау цоурант. Биће вам занимљиво да прочитате том К.В. Моцхулски, али касни са штампањем. Дирну ме ноћне мисли Валинине нежне душе. Она (душа) води сопствени разговор са светом, а он са њом. Али ја само знам да патим, ако не за свакога и за све, наравно, онда за много и много ствари. Хвала Богу!... Радујем се и дивим се твом, Лев, успону стваралачких снага, никад га нисам видео код тебе у толикој мери. Бог ти помогао. Л. А. Зандер је 23. октобра започео књигу о о. Сергија „Бог и свет“. Драга Ваља, данас сам добио твоје писмо... ...Пре свега, о житију светог Серафима, који сам два пута читао са великом пажњом и нежношћу, тако да сам и ноћу и дању био у извесном смислу у залеђу са овим читањем, такав је био утисак. Осећа се да сте се навикли на ову слику, а такође и како сте радили. Ово се односи на то како се то ради и шта се приказује. Овако се такве ствари могу и треба писати. Моји ад хоц коментари, као што сам већ рекао Лоевеу, су из традиције: ван хагиографског оквира излази донекле фолклорно, ... али то, понављам, не укида књижевне и духовне заслуге вашег рада. А осим тога, ово је неопходно искуство на веома тешком и важном путу... Ближи се почетак семестра... Још увек задржавам нека од предавања и имам жељу да што више проширим свој удео учешћа у настави. Ово унутрашње нечињење је веома тешко, и ствара ми лажну позицију. Не могу бити срећнији са овим Божјим даром за мене, Аљоша Књажев. Реци Леви да сам данас, по први пут, поново био утешен његовим предавањима која доноси. Одједном сам са новом јасноћом осетио да је овај дар Божији двојак: Аљоша и Лева, и то не само као подвижник у проучавању и излагању мог богословља, већ и као мој сарадник у стварању мог богословског, иако не школе, већ расадника. Са потпуном јасноћом сам у свом том јасном разумевању најсуптилнијих теолошких проблема и учења видео не само његову бољу осетљивост на њих, већ и рад Левиновог семинара на мени, тако упоран и дуготрајан, и био сам прожет захвалношћу ономе који је водио овај семинар. С љубављу духовник о. Сергије Драга Ваља, хвала ти на успомени и на писму. „Језивост“ транспарентности схватам као катастрофалну неочекиваност и насилност приближавања смрти, кроз њену претњу у бомбардовању, након чега остаје духовна траума. 24 Нажалост, немам тачно сећање на прошлост и самим тим нисам у стању да је повежем и нанижем на једну нит. И сам сам остао биографски стран због недостатка искуства у бомбардовању. Али не осећам језивост само због искуства и близине смрти у прошлости и садашњости. Али овај лични осећај држим закључаним; Некако немам времена за то. А оно што ми је важно, потребно и тешко јесте да пронађем и откријем у себи „њено долазак“, о чему ћутке говорим у васкршњој беседи. Креативност је најтеже пронаћи... Благосиљам их обоје. Ваш о. Сергије. Овде, наравно, сада нема тишине ни мира. Чини се да рат, после Мусолинијеве оставке и успеха руског наоружања, улази у одлучнију фазу и морамо размишљати о скором завршетку рата са свом његовом трагедијом и проблемима. Знате моје политичко расположење, али јуче сам чуо совјетски „другарски“ радио, што ме је узбудило; Докле, Господе? Наравно, ово је службени жаргон, али постоји. А недавно сам видео књигу „Религија у Русији“ Ед. Московска патријаршија 1942; ово је варијанта на тему „Православље и самодржавље, патриотски загушљиви изрази црквено-патриотских осећања архијереја, свештенства и лаика, а у предговору се каже да је вера под совјетским режимом слободна, а прогон само из политичких разлога. не срушити), тако да се нехотице запиташ: шта нас чека у руском црквеном животу? Отишао сам на село 3-4 дана, да дишем, и што је најважније, да ћутим. Ујутру, до изнемоглости, али краће од вас, пишем Апокалипсу, са највећим незадовољством собом; стигао до средине. Узећу остатак времена... Данас хиротонишемо Мелија за ђакона. 25 Аљоша К. 26 са највећом и дирљивом редовношћу доноси ми своје белешке за будућа предавања, у којима са беспрекорном тачношћу износи моју теологију. Господ ми је послао усне... ...(ваш чланак) Читао сам, читао сам све са великим одушевљењем и, такорећи, откровењем. Прво, чисто уметнички: у платненом приказу летописа (о Св. Серафиму. В. 3.) 27 и хагиографском стилу, духовне слике живих личности, својим изгледом, гласом, карактером, судбином, обезличавају се и гасе, али у теби све оживљавају. - Овде је главни ваш посебан дар - емпатија, а самим тим и преношење ових слика у њихову личну привлачност и особеност, па желим само једно да кажем: штета што се тако мало може научити о њима, али постоји, наравно, Виша воља за ово ћутање. Други је све већи утисак религиозне бајке или мита, у највишем смислу, наравно, у који се развија ваш живот, опет због вашег истог дара емпатије. Нисам сигуран да ће се проширити на ваше француске читаоце... а још мање сигуран да се неће утопити у руској побожној масноћи... Право откровење, подгрејано том духовном везом са Светим Серафимом, која ти је дата и дата као основна чињеница твог сопственог животног пута, а не писања које ми је најтеже да поднесем. И треће, ...изненадићете се оним што кажем - ово је, са моје стране, помало збуњено слушање и завиривање у пророчанство које имамо код Светог Серафима. Чекам крај, када ће се ово разјаснити и открити, као што је вама отворено, али ипак питам, са страхопоштовањем, али и као споља: шта све ово значи? С једне стране, та величанственост светости и молитвеног подвига, блискост са Богом, а уз то и све ово свакодневно, а ако хоћете, заједно натисторијски, митски оквир читавог овог феномена, односно духовног феномена, нека врста личне апокалипсе у њему, и заједно некако ван Апокалипсе, дат ћу наду да ћу онда одговорити на ову, ако не, податке у будућности... питање, не намерно, већ самим делом. Али из овога можете закључити какав је значај слике коју својим пером снимате за свет. Благосиљам твој рад, нека ти сам тајанствени ћутљиви човек помогне да причаш о себи. У суботу, 10. јуна, осетио сам позив о. Сергија је покушала да нађе пут до Париза, али свакодневно бомбардовање је уништило железничке пруге и комуникација са Паризом је прекинута. У недељу сам кренуо пешке из Сент Женевјеве и, шетајући разореним путевима до станице Јувиси, имао сам прилику да уђем у насумични воз. Дошавши у Подворје и попевши се до о. Сергије, отишао сам до врата његове собе. У ово време врата су се напола отворила и о. Сергије, који је раније лежао у несвести, одједном је отворио очи, угледао ме и махнуо прстом. Када сам пришао, благословио ме је, хтео нешто да напише на папиру, али је у немоћи спустио руку и поново затворио очи. О последњим данима оца Сергија (очевидац) Било је то у суботу, 10. јуна 1944. Пет дана раније, у ноћи на уторак, отац Сергије је имао мождани удар. Прва два дана, уторак и среду, о. Сергије је још показивао неке знаке свести и препознавао неке од оних око себе. У четвртак је свест почела да бледи, а током последњих тридесетак сати, од петка ујутру до суботе поподне, о. Сергије је био у стању дубоког заборава, није отварао очи, није гутао, и само је тихо дисање указивало да га живот још није напустио. Ових дана након утицаја о. Сергија, сви ми 28 који смо га окруживали са зебњом смо слушали мистерију која се ту откривала, у овом његовом новом постојању. Превезени смо у други авион, нама до сада непознат. Непокретно тело о. Сергије, који је лежао испред нас, био је као мост који спаја два света – „овај“ и „онај“. И „онај“ нам се открио у таквој стварности да је „овај“ почео да делује илузорно. Земаљски живот о. Сергија, тако складно завршен последњом литургијом Духовног дана, прелазио је у другу фазу и требало је да видимо светлост коју је Господ припремио онима који Га љубе. Већ је тридесет сати. Сергије није дошао себи и није давао знаке свести. Духовна напетост ових последњих часова била је толика да нас четворица бринемо о о. Сергија, нисмо сви одлазили од њега, осећајући да смо присутни на великом духовном слављу и да немамо снаге да се отргнемо, из страха да нешто не пропустимо. Било је око један сат после подне. Сергијево лице постепено је почело да се светли и обасјало се таквом неземаљском светлошћу да смо се укочили, плашећи се да верујемо у оно што нам је дато да видимо. Било је јасно да је душа о. Сергија, који је пролазио неким тајанственим путевима, у том тренутку приступи престолу Господњем и обасја се светлошћу Његове Славе. Ова чудесна појава трајала је скоро два сата, али могао је бити тренутак или век - време је за нас стало. Били смо присутни са таквим неоспорним просветљењем Светог Духа, са таквим „стварним искуством светости“ које је било тешко обуздати. Прошло је осамнаест дана од ове светлеће појаве, о. Сергије је још жив и његова душа пролази неким божанским путевима који су јој додељени, а тело му чами у земаљској стези, али као што је Господњим ученицима дата прилика да виде славу преображења, да би разумели и прихватили Његов даљи пут крста и васкрсења, тако је и нама дата прилика да видимо Фгр. Сергија да би са њим, у смирењу и покорности, дочекао час његовог потпуног ослобођења и сједињења са Христом. И истина је да је, отишавши ка Господу, о. Сергије нас неће оставити, него ће молити Бога да нам отвори срца да примимо Духа Утешитеља, чији су се дарови тако обилно излили на њега пред нашим очима. 2 1/2 часа ујутру, код постеље о. Сергије. Прот. Сергија Булгакова. Трагедија филозофије 29 Дело које је привукло пажњу читаоца настало је пре око пет година (1920–1921) на југу Русије. Иако је по садржају за мене својеврсно сумирање резултата из области филозофије, његово извођење носи печат спољашњих услова (о којима би се много могло рећи да је овде умесно), а посебно се огледало у недостатку литературе. Ипак, остављам је у изворном облику, само са спољним исправкама. Њена унутрашња тема је заједничка мојим ранијим радовима (посебно „Не-вечерња светлост”) – о природи односа између филозофије и религије или о религиозно-интуитивним основама сваког филозофирања. Ова веза, која је за мене раније била неизбежно оцртана у општим цртама, овде се открива конкретније, а историја модерне философије појављује се у својој правој религиозној природи, као хришћанска јересеологија, а самим тим и као трагедија мисли која не налази исход за себе. Различит по материјалу и форми, као да припада другој историјској епохи, ово дело је у суштини посвећено истој теми, и припада истом сталежу као Света Иринеја, епископ Лионски „Против јереси“, Свети Атанасије Александријски „Против пагана“ и под. Хришћанска догма као не само критеријум, већ и мерило истинитости философских конструкција – такав је иманентни суд филозофије, по коме она суди о себи у својој историји и у чијој светлости, по Хегелу, дие Велтгесцхицхте ист Велтгерицхт. Прво поглавље. О природи мисли Постоји природна проблематика за филозофску мисао, уз њене неизбежне апорије, из којих она излази по цену тешких жртава, западајући у једностраност „апстрактних принципа“, филозофску јерес (ако под јересом подразумевамо произвољан избор једне ствари, дела уместо целине, тј. управо једностраности). Овај избор, јерес, одређује мотив и карактер филозофског система, чини га и тезом и антитезом у односу на друге системе, и тиме га укључује у циљ дијалектике мишљења, у коју је Хегел покушао – и то не неразуман – да обухвати целокупну историју филозофије. Сви филозофски системи које историја филозофије познаје су такве „јереси“, свесне и намерне једностраности, и у свима њима једна страна жели да постане све, да се прошири на све. Можемо дати прелиминарни одговор на питање шта узрокује такву једностраност, или једномотивност, из које онда морамо изводити и развијати разноликост свега. Разлог за то није тешко навести: он је очигледан. То је дух система и патос система, а систем није ништа друго до свођење многих и свега на једно и, обрнуто, извођење овога свега или много из једног. Логички континуитет или, што је исто, непрекидна логичка дедукција свега из једног, која читав систем чини кругом око једног центра, непрекинуто пређеним у свим правцима и не знајући за прекиде или прекиде, то је задатак коме људска мисао природно и неизбежно тежи, не заустављајући се на насиљу и самообмани, заобилазницама и илузијама. Логички монизам, који је природна потреба разума – ратио – а већ подразумева могућност адекватног, доследног познавања света, чини неуклоњиву особину сваког филозофског система који нејасно или јасно, инстинктивно или свесно, стидљиво или борбено претендује да је апсолутна филозофија бића и сматра својим системом бића. И пре свега, поставља се питање: да ли је такав монистички систем света уопште могућ? Да ли је могућа апсолутна филозофија? А на чему се заснива таква вера разума и у сопствене снаге и у исправност самог свог задатка? На ово питање се најчешће одговара у духу скептицизма, релативизма, бестидне духовитости, а ла Пилат Понтијски: шта је истина? Али да не говоримо о чињеници да је скептицизам и нека апсолутна филозофија која много тврди, противречи самосвести разума, његовој озбиљности, упорности и упорности, или, још боље, његовој неизбежној проблематици. Разум не може бити погођен скептичним труљењем, јер је свестан својих снага и својих тежњи. Његова озбиљност је толика да му скептична неозбиљност не може наћи приступ, а прави свесни скептицизам је генерално ретка појава у историји. Обично се са њим меша релативизам разних нијанси, односно примитивни, груби научни догматизам, који не може бити даље од скептицизма (ово је савремени научни позитивизам). Ум мучи и не може а да не мучи нове успоне, а ипак сваки такав успон је неминовно праћен падом, а историја филозофије није само прича о тим успонима, већ и тужна прича о неминовним падовима и кобним неуспесима. Чак и ако те неуспехе не примећују ни сами творци филозофских система, који су се исцрпљивали у овом настојању, остајући до краја живота заљубљени у свој систем, попут Шопенхауера, и умишљајући да су, попут Хегела, схватили саму Истину. Тим горе по њих, јер историја двоструко жигоше ово њихово слепило и разоткрива њихове илузије. И како се може одупрети мноштву система, а истовремено тврдити апсолутну вредност сопствене? Да ли своје противнике треба жигосати као идиоте и преваранте, као што је Шопенхауер, на пример? Али ово је превише јефтино и само разоткрива лош укус и зао карактер. Или треба да их тумачимо као наше сопствене претходнике, дијалектички природне, али потпуно апсорбоване у један апсолутни систем, попут Хегеловог, тако да се цела историја филозофије, у суштини, испоставља као историја саме Хегелове филозофије, дијалектички одвија? То значи, без сумње, уклањање самог питања, али и овој тврдњи се смеје каснија историја мисли. Сваки такав систем жели да буде крај света и крај историје, која се, међутим, наставља. Или апсурдност или преурањеност - такав је суд историје филозофије, уписан њоме сам над свим напорима разума, попут Хроноса који прождире своју децу. Призор је неутешан! Једино што нас може спасити од тога је учена педантност, која проналази укус у колекционарству и претвара историју филозофије у музеј у коме се скупљају предмети реткости и интелектуалне грациозности. Међутим, ако се присетимо да овај кабинет куриозитета не садржи шкољке и дрангулије, већ тековине највиших тензија људског ума, онда ће нам се музејско гледиште указати у свој својој неприкладности, па чак и богохуљења. Историја филозофије је трагедија. Ово је прича о поновним падовима Икара и његовим новим успонима. Ову трагичну страну филозофије, која је судбина сваког мислиоца, неки умови, попут Хераклита и Платона, оштро су осетили. Кант је у својој доктрини антиномија дошао до саме ивице понора и стао. Суштина трагедије је у томе што човек овде не пати од индивидуалне кривице, и иако је индивидуално у праву и повинује се наређењима одозго у својим захтевима, он истовремено природно пропада. Филозоф не може а да не полети, мора да се уздигне у етар, али му се крила неминовно топе од сунчеве врелине, и он пада и ломи се. Међутим, током овог полетања он нешто види и о тој визији говори у својој филозофији. Прави мислилац, баш као и прави песник (што је у крајњем смислу иста ствар) никада не лаже, никада не компонује, он је потпуно искрен и истинит, а ипак му је судбина да падне. Јер он је желео систем: другим речима, желео је да створи (логички) свет од себе, из свог принципа – „бићеш као богови“ – али ова логичка дедукција света је за човека немогућа. И, пре свега, из разлога који су мимо људске воље и способности разума: свет није разуман у смислу у коме „дедуктивна” филозофија, филозофски систем као такав, који има свој класични и крајњи израз у Хегелу, жели да га схвати. Тачније, иако у свету влада разум, не може се рећи да је све што је стварно рационално, како је мислио Хегел. То не значи да је неразумно, а још више контраразумно: реално није само разумно, већ и ванрационално, а разум уопште није једини, исцрпни и свемоћни градитељ света, како то нехотице исповеда сваки филозофски систем који гради свет. У извесном смислу, разум има само одраз света, али није његово порекло. Дакле, у поимању света, ум зависи од доказа постојања, од неког мистичног и метафизичког искуства, које, међутим, у стварности филозофија не одбија, увек тражећи прво начело у контемплацији, да га види, да га открије. И ово откриће никако није мисаони чин, оно је дато не умним напором, већ низом закључака, оно је откровење самог света у људској свести, својеврсно знање. И одмах се поставља ново питање: сазнање о постојању, као његово самооткривање, сија у уму, али да ли је ум способан да овлада оним што је откривено и да га асимилује, повеже у јединство, у систем? Да он то ради и не може да не уради ово је само по себи разумљиво; таква је његова природа, „његов архитектонски идеал“, да употребимо Кантов језик. Али ако је сам ум празан и немоћан да ствара од себе и од себе, да ли је онда довољно јак да све што му се открива сведе на јединство, односно на систем? Очигледно је да ако свет, стварност, није само разумно биће, иако је откривена уму, не може се открити до краја, она остаје заувек само откривена, суштински је мистерија која у себи садржи извор новог сазнања и откровења, и није могуће унети светлост разума у сва тајна места универзума, укинути је, укинути као прозирну личност, прећи у прозирну личност, сав тајанственост. филозофија, замишљена. Једини закључак из овога је својеврсни емпиризам, ослобођен ограниченог и вулгаризирајућег тумачења, али увучен у пуну дубину животног и мистичног искуства. Емпиризам је права епистемологија живота, откривање тајни, што је увек сазнање стварности и размишљање о њој. Истовремено, филозофија никада не може остати огољени емпиризам, што, узгред, није могуће, јер разум схвата повезаност свега са свиме, водећи многострукост ка јединству, и обрнуто. Дакле, разум не може почињати од себе и стварати мисао из себе, јер се и он рађа у постојању иу односу на постојање, у самооткривању овог другог; а истовремено је самоодговоран и самолегитиман у свом путу и ​​у свом раду. Ако разум није први, већ други, није оригиналан и не самопроизводљив, не настаје и не рађа се у ономе што је онтолошки пре разума, онда је његова моћ у корелацији са оном у којој се рађа, што му служи као предмет његовог сазнања. Стање ума, као и стање мислеће особе, може бити различито и имати различите фазе. На крају крајева, ако се у филозофији прави разлика између здравог разума или обичног практичног ума, затим разума и, коначно, разума (ту разлику са посебном јасноћом прави Хегел), онда се испоставља да у самом разуму постоје степени, а постоји више или мање разуман разум: разум је неразуман разум, чија је мудрост ограничена у односу на исти ум, а у исто време ум је ограничен, а у исто време је умни елемент, исти ум, остварује се и у разуму и разуму. Зашто не дозволити даље уздизање у замућене крајеве, макар сада за њега још неостварљиво и, међутим, суштински могуће, а штавише, по сведочењу хришћанских подвижника, њима недоступно? Другим речима, болест, поквареност, изобличење целокупног људског бића, што је био првобитни грех, утиче на ум и онемогућава га, затварајући пламеним мачем херувимским – антиномијама, приступ дрвету небеског знања. А, у сваком случају, сама мудрост захтева самоспознају од ума, међутим, не само у кантовском смислу – растављање машине на засебне делове да би их очистили и поново саставили, већ у смислу сагледавања стварних граница ума, које се морају остварити, чак и ако ум почива на антиномијама. Из тога следи да се најосновнија тежња ума, ка логичком монизму, односно логички кохерентном и континуираном тумачењу света од једног почетка, показује као неостварива, а апсолутни систем филозофије немогућ. То, наравно, не омета чињеницу да ако филозофија није могућа, онда је филозофирање сасвим могуће и неопходно, а рефлексивни, свеобухватни рад ума не задржава ништа мањи значај него у његовом погрешном и преувеличаном самооцењивању. Разум, стремећи ка монизму, ка логичком стварању света из самог себе, заправо чини чин произвољности, бирајући ово или оно од експерименталних принципа који су му доступни, и, самим тим, ступајући на пут филозофске јереси (у горе објашњеном смислу). Откривење о свету је Божије откривење о себи. Религијске догме, „митови” у епистемолошком смислу 30, истовремено су и проблеми за ум, којим он овладава и схвата. Религиозна основа философирања је чињеница која није ни предмет спора, признала је она или не. И у том смислу се историја философије може приказати и тумачити као религиозна јересологија. Филозофска карактеристика јереси у историји хришћанске теологије састоји се управо у томе што је сложено, вишеструко мотивисано, антиномско учење о разуму поједностављено, прилагођено разумевању разума, рационализовано и тиме изопачено. Све главне јереси представљају сличан рационализам примењен на догму. Рационализам, као таква злоупотреба разума, има извор у гордости разума, схваћеном не у смислу личне охолости појединих јересиолога, већ у објективном смислу њиховог непознавања сопствене природе, граница и стања. Сходно томе, језиком модерне филозофије, можемо рећи да су филозофски јереолози криви за догматизам, за недостатак критичке свести о границама разума. Постоје три основне самодефиниције мисли које формирају његов исход и одређују његову оријентацију. Сви филозофски системи са својим основним принципима подељени су у ове три линије: 1) – Ипостас или личност 2) – Идеја или идеална слика, лого, значење 3) – Супстанцијално биће као јединство свих момената или позиција бића, као све што се остварује. Ја сам нешто (потенцијално све) – ова формула која изражава суд садржи у скраћеном облику не само дијаграм постојања, већ стога и шему историје филозофије. Ова троделна формула, која садржи логичко тројство и тројство момената који га повезују у неодвојивост и неследност, философирањем се непрестано сецира у различитим правцима, а у произвољности овог рашчлањивања и одабира појединачних принципа, јеретичко мишљење, а метод овог сецирања одређује стил филозофирања. У основи самосвести, као и сваког мисаоног чина који је утискује, лежи тројство тренутака, тројство, које се изражава једноставним типом суда: Ја сам А. (Сумирајући ово у логичко-граматичким терминима, субјект, предикат и везник, можемо рећи да је основа самосвести жива, никаква неостварујућа реченица сама по себи, нестална реченица. реч која је замењује, постоји по слици и прилици заменице првог лица, субјекта (субјекта) пар екцелленце: фрагментисана је и умножавана у безброј огледалских понављања 31 Заменица првог лица, вербални мистични гест, има потпуно јединствену природу и основа је сваке ствари, као именица. Свака реченица се може довести до врсте везе Ја са својим предикатом; чак се може рећи да је, имајући прави субјект, Ја, у потпуности, предикат овог Ја, јер у односу на Ја, све, цело значење је предикат, а сваки суд је ново и ново самоодређење Ја, ако не у облику, онда у суштини. Сваки суд је онтолошки доведен до општег односа субјекта и објекта, који нису ништа друго до Ја, ипостас, и његова природа, која открива њен садржај, свој предикат, није доведена у везу са субјектом снопом бића. У облику суда, мистерије и природе мисли, кључ за разумевање филозофских конструката. Ја, самозатворени, који се налази на неприступачном острву, до којег не може доћи ниједно мишљење или биће, налази у себи одређену слику бића, изражава се у „предикату“, и ту слику препознаје као сопствену генерацију, самооткривање, што је копула. У том смислу, цео наш живот, а самим тим и цело наше размишљање, је реченица која се непрекидно одвија, реченица која се састоји од субјекта, предиката и везива. Али управо се због тога филозофија најмање зауставила на пропозицији или суду као универзалном и саморазумљивом облику мишљења, и само на свој начин, у ограниченој формулацији питања, зауставиле су се логика и граматика. Кантов критичар такође није приметио предлог-суд и његово универзално значење. Реченица садржи суштину и слику бића, реченица носи своју тајну, јер се у њој крије лик тројства. Према доказу пропозиције, суштински однос се опире сваком монизму, филозофији идентитета, која настоји да раствори сва три своја члана, сводећи их на један: или на субјект, или на предикат, или на конектив. Таквом тежњом се руководи сваки филозофски систем, будући да је то филозофија идентитета. Она јединим почетком проглашава или субјекат, или конектив, или предикат, и све је изведено из њега или све води ка њему. Таква „дедукција” субјекта или субјекта из предиката, или обрнуто, или обоје из везива, заправо представља главни задатак, а уједно и нерешиву тешкоћу за филозофирање мисли, која тежи монизму, да се све по сваку цену сведе на прво јединство. Првобитно и првобитно јединство, које пориче троструку природу става, корен је сваког филозофског система и његове трагедије. Ово јединство није само постулат, већ и почетни аксиом за мисао, и овај аксиом је у основи читаве историје филозофије. Међутим, овај аксиом је нетачан, и стога су сви напори филозофије узалудни, и не могу а да не представљају низ трагичних неуспеха, штавише, типичне природе: сунчева топлота неизбежно топи воском залепљена крила Икара, ма у ком правцу он лети. Јер, као што сведочи облик реченице – суд, који одражава саму структуру постојања, основа постојања није сингуларна, већ трострука у јединству, троједини и лажни монизам, тврдња филозофије идентитета је грешка, πρωτον ψευδος филозофије. Супстанца је једнострука и трострука. И ништа не може да превазиђе ову коњугацију јединства и мноштво његових тренутака, и стога не треба тежити томе. Ипостас, личност, Ја, постоји, имајући своју природу, односно своје откровење, које је стално предвидљиво и никада до краја изражено, које остварује као сопствено биће (у својим различитим нијансама или модалитетима). „Супстанција“ постоји не само „по себи“, као субјект, већ и „за себе“, као предикат и, штавише, „по себи и за себе“, у спрези, као биће. И ова три принципа уопште нису само дијалектички моменти једног, који се међусобно субласира и укида у синтези, не, то су три истовремено и једнако постојећа, као корени бића, у својој укупности откривајући живот супстанције. Ипостасно Ја је по својој суштини неодредиво. Бити Сопство, ипостас, сви знају о чему говоримо, иако је то неизрециво (али само изричиво). Сама суштина ипостаси је у томе што је она неодредива, неописива, стоји ван граница речи и појмова, па се стога у њима не може исказати, иако се у њима непрестано открива. Пред лицем ипостаси, ћутање је прикладно; могућ је само тихи мистични гест, који се не именује као секундарни, рефлексивни чин, већ се „уместо имена“ означава „заменицом“, И. Ова неодредивост, међутим, није празнина, логичка нула; напротив, ипостас је предуслов логичког, предмет мишљења. Погрешно је мислити да мисао стоји на својим ногама, да почива на себи: она настаје и постоји у ономе што није мисао, али истовремено није ни страно, страно мишљењу, у чему се мисао рађа и око чега се непрестано обавија. Ако је Кантова дистинкција између ноумена и феномена одговарајућа и применљива, онда је она овде, када карактерише међусобне односе ипостаси и њене природе, субјекта и објекта, субјекта и предиката, јер ја, ипостас, заиста је ствар по себи, ноумен, а он, односно сам дух, заувек остаје у својој трансцендентној позицији према својој природи, у односу на мисао. Али трансцендентно је увек и нераскидиво повезано са иманентним, иманентним; субјект, ипостас, увек се открива и изражава у предикату. Подразумева се да ипостас у овом смислу није психолошко ја, психолошка субјективност, која је већ дефиниција ипостаси, предикат а не субјект: дух није психолошки, а ипостас није ни у ком смислу психологизам. Ипостас није чак ни оно епистемолошко сопство које Кант познаје као јединство трансценденталне аперцепције. А ово је само љуска сопства, његов „трансцендентални” предикат, и погрешно је мислити да се неизмерна дубина ипостасног духа може свести на ову тачку светлости, на бакљу спознајне свести. О томе сведочи чињеница да је Кант за све своје критичаре приметио да је сопство, ипостасно, ноуменално, недељиво јединство, остварено не само у сазнању, већ и у вољи, осећању, деловању, у читавом животу. Она повезује „чист“, „практичан“ и естетизирајући (процењујући) ум. Ипостасно сопство је живи дух (што је, међутим, синоним), а његова животна снага је неисцрпна у било којој дефиницији. Он се открива у времену, али он сам није само изнад времена, већ и изнад саме временитости. За ипостас нема порекла и смрти, почетка или краја. Она је и ванвремена и надвременска, њој припада вечност, она је и вечна у истом смислу као што је вечан Бог, који је сам од себе удахнуо свој Дух у човека при његовом стварању. Човек је син Божији и створени бог и њему је неотуђиво и неодвојиво својствена слика вечности. Дакле, човек не може да замисли или пожели сопствено уништење, односно гашење сопства (а сви покушаји самоубиства представљају неку врсту филозофског неспоразума и односе се не на само сопство, већ само на слику његовог постојања, не на субјект, већ на предикат). Ипостасно Ја је Субјект, Субјект свих предиката, његов живот је овај предикат, бесконачан и у ширини и у дубини. Али зар се овде у метафизику не уводи нешто што се никако не може дефинисати, будући да је суштински трансцендентално за мисао, као основни принцип, зар овде нема неспоразума, грешке, апсурда? Како мислити на незамисливо? Како изразити неизрециво? Да ли је вербално-мистични гест заменице реч? Или је „ја“ појам када својом јединственошћу и индивидуалношћу уништава сваки појам, односно општу идеју? Уопште, зар овде не наилазимо на тако строги критички вето, којег се не може бојати само потпуна филозофска наивност? Такви страхови су производ уплашене епистемолошке имагинације. Они су повезани са предрасудама да мисао има самогенеративну силу у себи, да за субјект има нешто иманентно, односно саму себе: мишљење, само мишљење, и субјект и предикат. У стварности, мисао се рађа у субјекту, има ипостас и у њему се непрестано открива. Само оно је изван мисли и, као потпуно трансцендентално према њој, за мисао је нула, односно уопште не постоји, што је потпуно и потпуно трансцендентално. Али таква трансценденција није ништа друго до математичка граница, никад остварена мишљу, а Динг ан сицх, ствар по себи је још увек το νωυμενον, замисливост. Оно што се мишљу поима као трансцендентално јесте управо оно што је не-мисао и у том смислу му је страно, али је истовремено у њему сродно, доступно и откривено. Уопште, трансценденција је појам корелативан са иманенцијом и у том значењу се предмет мишљења, који је његов субјект, ипостас, субјект, може сматрати трансценденталним. Оно што је за мисао трансцендентално није оно што је незамисливо, као нешто што му противречи, кида га и уништава (а то не постоји за мисао, за њу постоји „потпуна тама“, чиста нула), већ оно што је не-мисао, или боље речено, не само мисао, а ипак се остварује мишљу. У овом проблему трансценденције лежи, као што видимо, општи проблем замисливости предмета мишљења. Можете ширити област категоричке синтезе колико год желите и видети категорије мисли у стварима, али ово основно питање о замисливости онога што није мисао или није само мисао задржава сву своју моћ и само се сели на друго место. Јасно је да мисао сама по себи не може дати одговор на питање како се мисли трансцендентално, а оно што не-мисао улази у мисао постаје замисливо, како се светлост Логоса разлива у простор који је до тада био потпуно стран светлости, а материја мишљења је хватана мрежом логике, категоричких синтеза. Овде постоји извесна предлогична констатација, постоји граница између мисли, која је одваја од онога што није-мисао. Дакле, основа мисли је витални чин, о чему сведочи жива мисаона слика, односно предлог, а овај чин има три момента, међусобно повезана, али не сводива један на други. Ти моменти су: чиста ипостас Сопства, субјект, субјект, природа Јаства, откривање себе у њему и пред њим – предикат, и самоспознаја, самореференција себе на сопствену природу, чин реализације себе у сопственој природи, бићу или повезаности, витално самопотврђивање самоспознаје и самоспознаја. Вечно Ја има као свој предикат потенцијал све или свет, и у чину ове свести живи, свесно је свог постојања. Ипостас – ментална слика, биће (природа) – то је тројство супстанце, њена статика и динамика, а мисао у овом тројству је предикат, и само предикат. Сва три члана су међусобно нераскидива, јер се ипостас не може замислити одвојено од своје природе, као што ниједна супстанцијална природа не постоји изван ипостаси која је поседује, а ово поседовање, њено откровење, јесте чин бића, постоји бивствовање уопште, живот, који стога никако није појам или логичка дефиниција, иако је у блиском контакту са логичким. Дакле, биће је приус, стоји испред бића или постојања; егзистенција је непрестано јављање синтезе ипостаси са сопственом природом, самооткривање у чину бића. Филозофска мисао је увек тражила дефиницију супстанце и није је пронашла. То је зато што је (осим хришћанске догме са њеном доктрином о Тројици) тражило лоше, апстрактно јединство – једноставну и јединствену супстанцијалност. Сви напори логичког монизма, који дефинише задатак филозофских система и њихов је универзални подразумевани аксиом, своде се на свођење тројства момената, тројства супстанције, на јединство; мисао тежи да асимилује себи оно што лежи у основи мисли и што је, међутим, незамисливо или, логички речено, ирационално, на свој начин је √2. Главни „закон“, самоопредељење и самосвест мисли је закон идентитета (инверзна форма је закон противречности), који гарантује континуитет мисли, штитећи њен иманентни канал од скокова и празнина. Па ипак, тај закон, тачније, постулат идентитета, примењен у читавом мишљењу у својим границама, потпуно је неприменљив на своје порекло. Прекршено је у основној форми мисли, суду-реченици. Кант је успоставио потпуно произвољну и нетачну дистинкцију између аналитичких и синтетичких судова, која је толико важна за његов систем. У стварности (као што је, узгред, приметио Хегел у Науци о логици) – сви судови су и синтетичког и аналитичког облика; они под маском познатог и саморазумљивог (аналитичког) представљају скок преко непроходног понора и повезују оба његова краја (синтеза). Ја сам А, ова мисаона ћелија значи основну и оригиналну негацију закона идентитета. Ово последње би највише могло довести до истог израза: ја - ја ја - ја ... - ја, итд. итд., бесплодно самопонављање или самопрождирање Ја. Међутим, мора се рећи да друго Ја, предикат, у реченици Ја - Ја, није више оно исто неизрециво, хипостатско Ја, које је субјекат или субјект, оно садржи идеју као предикат (и у том смислу, у односу на хипостатско Ја субјекта, то више није). Субјект и предикат представљају – и у томе је цела поента – не логичку анализу, дедукцију, силогизам, доказ (што је једино могуће у односу на комбинације већ постојећих реченица), већ потпуно нелогичну, односно екстралогичку синтезу. Ја нисам-ја, ја = не-ја, отварам се у не-ја и кроз не-ја, које кроз то постаје ја. Реченица увек садржи синтезу ја и не-ја. Како се субјекат може одредити преко предиката, ја у не-ја? На ово не може бити логичког одговора, иако ова дефиниција има снагу основне логичке чињенице, на основу које је мишљење уопште могуће. Свесна, самоизвештавајућа мисао, иманентна и континуирана у свом развоју и кретању, не може да разуме себе у свом рођењу, у првој ћелији. Однос субјекта и предиката не може се дефинисати као неопходно и континуирано мишљење, већ само као саморађање: као што се реч рађа у нечему што још није реч, тако се и мисао рађа тамо где још нема места за логичку везу, где тек настаје. Овај став се у наивном брбљању изражава филозофским емпиризмом или позитивизмом, који сасвим оправдано осећа неизрецивост постојања и немоћ логике да из себе поткрепи конкретно знање. Овде се, наравно, поставља питање: да ли је сваки суд типа А Б (са свим својим модалитетима) легитимно сводив на тип Ја сам А? Нису ли ово потпуно различите врсте? Међутим, иако су, наравно, различити по садржају, по структури су идентични. Епистемолошки (и антрополошки) оригинално и типично је, несумњиво, ја сам А. Из Ја се развија заменица другог и трећег лица, а из овог другог, кроз персонификацију појма, развија се сваки облик суда. Истовремено, можемо рећи да се сваки суд објективног садржаја може посматрати као предикат Ја, као његово самоодређење: иако му независни субјекат („ова сто је црна“) даје привид ипостаси, коју у безбројним зрцалним понављањима непрестано ствара наше Ја, међутим, у суштини (гносеолошки, метафизички, ја су само реченица за ову врсту: Ја видим само предоџбено) мислим, осећам да је овај сто црн. Овај суд је укратко изражен у констатацији о постојању стола по себи и за себе, као ја: ова табела је црна. Примарни извор мисли, у сваком случају, није овде, не у овим објективним субјектима, већ у изворној формули: ја сам нешто, ја нисам ја (како је Фихте изузетно проницљиво приметио). Ја сам као ипостас самозатворен и неприступачан; оно само по себи, у својим сопственим дубинама, у својој природи, мора да изазове сопствено откровење, које би већ било другачије у односу на Ја, и у том смислу не-Ја, али би у исто време било откровење Ја. О томе сведочи и најављује везник: постоји (тако познат и безопасан у граматици и тако тајанствен и значајан у филозофији „помоћни глагол“). Овај ИС, који је главни инструмент мишљења у његовом деловању, такође је логички потпуно несхватљив, јер уједињује, као једнаке и идентичне, различито и друго. А је А или је бесмислица, иста реч, лишавање речи њиховог специфичног садржаја и оперативног значења за мисао, или синтеза различитог као једнаког, различитог као идентичног. Све што јесте има у свом пореклу не граматичко и логичко, већ онтолошко значење: у њему се остварује самооткривање ипостаси, оно је мост преко понора који повезује постојање и биће, субјект и предикат, њиме се афирмишу стварност и постојање. У бићу им је дата слика ствари које постоје, дају живот, живе. Свежањ ЈЕ живот бића. Дакле, супстанција, односно дух, јесте тројство субјекта и веза између њих, њихово постојање, постојеће ин ацту, а сва три момента се сматрају неодвојивим и несливеним. Нема ипостаси без природе, која је основа објективности, и нема бића без субјекта, без егзистенције и без његовог предиката – природе. Постојеће поставља постојање, биће је актуелност бића, која у својој оригиналности остаје изнад бића. Нераздвојивост ових момената је јасна, по свему судећи, сама по себи, али и њихова недоследност треба да буде подједнако јасна. Филозофија греши у оба смера, одричући се тројства зарад јединства. Штавише, сваки од ова три момента носи и заправо садржи оба друга. Чиста ипостас не може постати предмет мишљења без дефиниције по бићу, односно без предиката и ван контекста бића. Огољена ипостас, неприродна и ванпостојећа, је чиста нула апстракције, коју можемо остварити само одвраћањем мисли као остатка након што из мисли уклонимо сав садржај. Карика бити, која повезује ипостас, субјект са предикатом, толико је јака да никакве силе неба, земље и пакла нису у стању да је разбију. И овај лигамент повезује ипостас и његову природу у витални, егзистенцијални чин; гледају једни у друге, корелативни су до те мере да сваки води другог уз помоћ лигамента. Ипостас није чак ни ипостас без објекта или без предиката, она је нужно ипостас нечега или нечему; исто тако не постоји дефиниција или предикат који би био рес нуллиус и који не би имао своје ипостасно лице. А јасно је само по себи да биће, или везик, нужно има повезане чланове, субјекат и предикат, биће некога и нечега. Дакле, супстанца је, такорећи, једнакостранични троугао чији се углови могу прећи било којим редоследом, али сваки од та три нужно претпоставља оба друга. Дакле, супстанца је метафизичко тројство које налази израз у реченици. Ово тројство треба стриктно разликовати од Хегелове (наводне) дијалектичке тријаде, у којој њени моменти представљају или једноставно распарчавање мисли изражене синтетички, или моменте једне просте мисли, из које се свака претходна апсорбује или сублира следећом, а на крају теза и антитеза губе своје независно значење и биће, живећи у синтези. Упркос намерном и преувеличаном заоштравању дијалектике, њене противречности су потпуно отклоњене и објашњене у својој релативности, испостављајући се или као моменти у развоју концепта, или као неспоразуми. Напротив, тројство супстанце о коме се овде говори уопште није дијалектичко, у њему нема развоја било каквог појма, у њему нема тезе, антитезе или синтезе. Истина, у њему постоји низ, ред, веза момената који произилазе из њиховог унутрашњег односа. Субјект, ипостас, је први; предикат, ειδος – други; копула, бити φυσις – трећи. Али никако и ни у ком смислу се не може рећи да је треће дакле синтеза првог и другог, или да је прво теза антитези другог. Генерално, ова три момента уопште немају логичку природу, што дијалектичке противречности нужно имају. Напротив, они изражавају онтолошке односе који су дати логици и њоме се не могу превазићи, чак и ако јој стварају велике потешкоће. Разложити супстанцијално тројство у дијалектичко значило би га логички превазићи и тиме дати победу логичком монизму, односно апсолутној филозофији са једним центром, системом. Али ово је немогуће. Немогуће је одломити или отупити углове супстанцијалног тројства, које лежи у основи сваке мисли и чини њен исход. Ово тројство је логично чак и неприхватљиво за мисао, јер тражи један почетак, и само од једног може градити. Не може да одступи од три принципа ако жели да остане самодовољна и иманентна, и ако, следећи античког Парменида, исповеда: „Мисао и оно о чему размишља једно је те исто – без бића, мисао се не може наћи, она се изражава у постојању. Нема и неће бити ништа друго осим бића (тј., у овом случају, логичког принципа). Антилогичан се испоставља и супер-или ванлогички исход мишљења, иначе можемо рећи да предмет мишљења – супстанција, биће – није иманентан мишљењу, како филозофија неизоставно жели и тврди кроз Парменидова уста, већ му је трансценденталан, представљајући у односу на мисао једну мутну мистерију, у којој се сам налази у разуму. Разум природно наилази на антиномије које одређују његову сопствену структуру и задатке. Тиме он није лишен могућности да промишља постојање и филозофира о смислу и значају ових контемплација, али је везан за те контемплације; мисао има емпиријске корене. А то значи да ум не полази из празног простора и не почиње своју нит од себе као паук, већ долази од мистичних чињеница и метафизичких датости. Другим речима, свака философија је философија откровења – откровења Божанског у свету. Аксиоми филозофије се не изводе, већ само формулишу, а аутономна, чиста филозофија је или немогућа, или је кобно, несводиво осуђена на апорију, која води у трагедију безнађа. У овим речима се најмање може чути глас скептицизма: напротив, вера у истину, која је дубља од разума и изван њега, нимало не слаби и не паралише успоне ка овој истини. Овде се не види никакво омаловажавање филозофије, која потврђује своје место које јој припада, ослобађајући се од лажних тврдњи. Овде се оспоравају и одбацују само тврдње рационализма да се изгради јединствен, апсолутан, потпуно транспарентан систем света, односно управо та тврдња, која је конституисана и конституише час у борбеним и самоувереним, час у депресивним и меланхоличним тоновима, душа је све нове филозофије од Декарта, и добила свој ултимативни и класични израз у Хегелу. Ови други сасвим искрено и доследно стављају филозофију изнад религије, истовремено признајући идентитет свог субјекта, али са разликама у методама асимилације. Ми то кажемо обрнуто: религија, као откровење, као учење које није рационалистичко, већ догматско или митотворно, претходи филозофији и стога стоји изнад ње. У том смислу, свака философија, као доктрина о свету, о свему, нужно је и теологија. Када би човек могао логички да генерише свет, односно да разумом потпуно схвати његово постојање, онда би он сам био Бог или би се потпуно стопио са Богом који ствара свет (то је Хегел суштински тврдио). Тада и његова философија постаје, наравно, теологија, достигавши највиши ниво свести. Али филозофија, доступна човеку, јесте и природна теологија с обзиром на то да се овде откривају тајне света и Бога логично, кроз развој мисли. Међутим, овде не мислимо на самосвест иманентне мисли којој ништа није потребно, јер кроз самогенерисање ствара сопствени садржај. Мислимо на елементе који су оностране мисли које су за њу неприхватљиве, а ипак се испостављају да су у њеној сржи. Антиномије које раздиру ум су оне које га граде и дефинишу. „Критички антиномизам” у метафизици и епистемологији тако заузима место догматског рационализма. Ово последње представља самоопијање ума, опијеност сопственим снагама и жељу да се до краја ослони на ум, да се изведе експеримент у рационалном тумачењу целог света. Такав експеримент у свом најграндиознијем облику извео је, наравно, исти Хегел. Критика се састоји управо у расветљавању структуре разума и његових основа, не у циљу разоткривања разума, већ, напротив, у циљу његовог јачања. И у светлу ове критике, историја философије је управо представљена као трагична јересологија. Централни проблем софиологије 32 Централни проблем софиологије је питање односа између Бога и света, или – што је у суштини исто – Бога и човека. Другим речима, софиологија је питање о сили и значају богочовечанства и, штавише, не само Богочовека као оваплоћеног Логоса, већ управо богочовечанства као јединства Бога са целим створеним светом – у човеку и кроз човека. У том питању хришћанство само по себи води хиљадугодишњу борбу са две крајности – са дуализмом и са монизмом, у потрази за истином која је пред нама у монодуализму, односно у богочовечанству. У хришћанском погледу на свет постоје два екстремна пола, оба лажна у својој једностраности: један је светонекачки манихејизам, који успоставља непрелазан јаз између Бога и света и тиме укида богочовештво, други пол је пантеизам или космотеизам, који прихвата свет какав јесте и заправо га обоготворава, иако је то „секуларизација“. Први поглед налазимо у разним и често неочекиваним комбинацијама, углавном где интензивно религиозно осећање и (директан) осећај Бога суочавају човека са алтернативом: Бог или Свет. Захваљујући томе, човек се, обраћајући се Богу, удаљава од света, презире његове вредности и дела и препушта свет, у његовој удаљености од Бога, својој судбини. Са овим акосмизмом или чак антикосмизмом сусрећемо се у историји Цркве, с једне стране, на основу источног хришћанства у раширеном монашком погледу на свет, с друге стране, посматрамо га (међу) православним протестантизмом, који је такође тврдио да је Бог апсолутно трансценденталан према свету и тиме дегодизује свет. Друго гледиште, које секуларизује живот, афирмише се у општој парализи модерног хришћанства, које је изгубило моћ да води живот и само му је потчињено. Ако се спасење прихвати као бекство од света, праћено, пак, ропством овоме свету, онда се свет све више окреће од таквог хришћанства и проглашава себе и свој живот за циљ сам себи. Савремени атеизам, који је у стварности обожење природе и човека, стога је посебна врста паганизма. То никако није нерелигиозно, како сам себе дефинише, већ само порицање хришћанства. Али испоставља се да је хришћанство немоћно да у савременом животу превазиђе ово одвајање религије од света, јер се то одвајање не дешава ван њега, већ само по себи. Покушаји да се хришћанство повеже са животом кроз потчињавање последњој моћној црквеној организацији (као што је случај у романизму) доводе до спољашњег само споја различитог квалитета потенцијала који не могу да одрже своје јединство, јер сваки од њих, у својој жељи за тоталитаризмом, међусобно искључује другог. У тој трагичној немоћи живи и (Савремено) социјално хришћанство, будући да је оно само нека врста прилагођавања, нека врста опортунизма без свести о својој догматској основи. Оно жели да буде „практично хришћанство“, Никеја морала (етике). Међутим, ова примењена природа сведочи много више о потпуном одсуству догматске Никеје, о некаквим трансакцијама са животом, о договору и компромису, него о стваралачком вођству и надахнућу. Хришћанство (авај) само прати живот и чак заостаје за њим, али га не води. Јер како се може водити било шта, а да то не разуме, не верује у то, а да према томе нема другог става осим мисионарског прилагођавања, човекољубља и морализма? Друштвени екуменски покрет, потпуно испуњен својим практичним задацима, још није схватио своје теолошке проблеме; исто лежи у оправдању света у Богу – насупрот оној (одвајању) света (од) Бога, која се заправо проповеда и исповеда у различитим видовима хришћанског мишљења – и у православљу и у протестантизму. Постоји ли лествица између неба и земље по којој се анђели пењу и спуштају? Или је то само одскочна даска са које се морају одгурнути они који желе да се „спасу“ да би побегли од света? Да ли је Вазнесење Господње последњи и, да тако кажем, општи чин нашег спасења, или ће за њим уследити нови Христов долазак – Парусија, који ће бити не само суд, већ и почетак новог вечног присуства Христовог на земљи? Одговор на ово питање одавно је дат у хришћанској вери, али му се није поклањала довољно пажње. Овај одговор садржан је у главној догми хришћанства – о богочовечанству. Створени свет је повезан са божанским светом. У божанској Премудрости небо се поклонило (спустило) до земље. Свет не постоји само у себи, већ и у Богу, и Бог обитава не само на Небу, него и на земљи – у свету и у човеку. Христос је за Себе рекао „даде ми се свака власт на небу и на земљи“. (Матеј 28:18). Богочовештво је догматски позив и на духовно подвижништво и на стваралаштво, како на спасење од света, тако и на спасење света. Ово је догматско исповедање које у свој својој сили и слави мора да објави Црква Христова. Догмат о богочовечанству је главна тема софиологије, која није ништа друго до догматско откровење све своје моћи. Савременост није у стању да да ново витално тумачење догматских формула које Црква чува у свом предању, али можемо рећи да сада нема ни једног догматског проблема коме није потребна таква ревизија. Фокус остаје, као и раније, на главној хришћанској догми о Оваплоћењу, „Реч је постала тело“. Чврсто се држимо догматског тумачења које нам је завештао Халкидон. Корени овог догмата сежу до дубине неба и земље, до најскривенијих тајни Свете Тројице и створене природе човека. „Инкарнационизам“ је сада основа догматског размишљања и у англиканизму и у протестантизму, а да не помињемо древну источну православну и римокатоличку цркву. Али да ли схватају да ова догма већ укључује одређене предуслове? Јер оно нужно претпоставља учење о Богу, о човеку и о изворном богочовечанству. Управо те премисе развија доктрина Премудрости Божије – софиологија. То се у још већој мери односи на други догмат, признат од Цркве, али још мање схваћен и развијен – догмат о Педесетници, односно о изливању Духа Светога на свет и обитавању у њему и његовој повезаности са догматом о Оваплоћењу, та повезаност, као што се и истина о моћи Педесетнице која пребива у једном човечанству, тако и фиолошки развија. Једна од највећих и још увек непремостивих тешкоћа екуменистичких покрета нашег времена јесте то што Цркве теже јединству, али немају догму о суштини Цркве. Овде се не говори о спољашњим знацима црквеног система, литургије итд., већ о томе шта је Црква сама по себи и шта значи „унија цркава“, док је Црква по својој природи једна и једина. Са ове тачке гледишта, да ли је једна Црква као откровење богочовечанства и Премудрости Божије – Софија – ствар договора или стварности. Све док црквена свест не достигне дубину самосвести, сви екуменски „споразуми“ ће остати бесплодни. Јер поједине цркве ће увек наилазити на зидове који их деле, у трагичној свести како своје немоћи, немоћи, тако и објективне немогућности истинског уједињења. Јер да се ово друго постигне постоји само један исправан пут: да се Црква схвати као откровење богочовечанства, као Софија – Премудрост Божија. Нећемо овде набрајати бројне теолошке проблеме који добијају ново осветљење у учењу о Премудрости Божијој. Запазимо само једно: никада раније питања о судбини човека у историји, о човековом стваралаштву и његовој одговорности пред сопственим Богом-Човечанством, нису се суочавала са хришћанском свешћу са таквом оштрином као сада. Историја нам се открива као апокалипса, апокалипса као есхатологија, крај као испуњење, други долазак Христов у Парусију као Његово ишчекивање и Његов сусрет са Црквом: „И говоре дух и Невеста: дођи, дођи к њој, Господе Исусе (Откр.22,17,20). Шта је проклетство овоземаљства и бледа болест манихејског бекства од света? Да ли су то симптоми немоћи историјског хришћанства, његовог неуспеха, или су пролазна тама јутарње зоре, која наговештава светлост новог дана? А шта је мир? Испуњујуће богочовечанство, откривајућу Премудрост Божију „Жену обучену у сунце“ (Откр. 12) тера само змај у пустињу, или је он сам пустиња, „празна кућа“ коју су напустили господари. У свету се боре две силе: космизам и антикосмизам, које су две стране раздвојеног, али суштински уједињеног, богочовечанског теокосмизма. Историјски гледано, секуларизација је у европски свет ушла са ренесансом и реформацијом, које су две паралелне струје једне струје – антикосмичког космизма – ма колико ова дефиниција звучала парадоксално. Афирмација мира у хуманизму, који му приписује право на самосталну егзистенцију, реакција је против негирања мира у хришћанству. Овде наилазимо на дијалектику непремостивих противречности које уништавају модерну културу. Али ова неодољива дијалектика уопште није последња реч мудрости. У односу на свет треба успоставити исправну хришћанску аскезу, која би се борила са светом из љубави према њему. Треба да превазиђемо различите силе хуманизма, ренесансе и акосмизма реформације, али то превазилажење не треба да буде дијалектичко, апстрактно и теоријско, већ позитивно, проистекло из љубави према свету у Богу. Али то се може постићи само неком метанојом, променом целокупног погледа на свет, која се може остварити кроз Софијино схватање света као Премудрости Божије. Само то може дати свету нову снагу и нову инспирацију за ново стваралаштво, за превазилажење механизације живота и човека. Будућност хришћанства лежи у софијском погледу на свет. Софиологија у себи садржи срж свих теоријских и практичних проблема модерне хришћанске догматике и аскетизма. У пуном смислу те речи, то је теологија Кризе (суда) – али у смислу спасења, а не уништења! И на крају се окрећемо култури која је изгубила душу, ослабљена световњаштвом и паганством, нашој историјској трагедији која делује безнадежно. Исход се може наћи кроз обнову наше вере у софијски, богочовечански смисао историје и стваралаштва. За Софију, Премудрост Божија засењује ову грешну, а ипак освећену земљу. А пророчки симбол овог засењавања је древна Аја Софија у Византији, у чијој се куполи само Небо спушта на земљу. Мариологија у четвртом јеванђељу (поглавље 7 „Теологије Јована Богослова“ 33) У односу на Богородицу у четвртом јеванђељу посебно се јасно испољавају главне црте њеног излагања: у одсуству понављања онога што говоре други јеванђелисти, промишљеност онога што они преносе. Има карактер присности, проистиче из посебне повезаности вољеног ученика и Богородице и њене симболичке двосмислености, са апсолутно изузетном сажетошћу, а самим тим и још већом тежином наратива. У ствари, сав мариолошки материјал четвртог Јеванђеља ограничен је на два наратива: о чуду у Кани Галилејској и о стајању Богородице на крсту. (Томе се додаје помен, на свој начин, међутим, и једини, о њеном присуству међу ученицима, у пратњи Христа у Кафарнауму: Јн. 2,12). Али овај кратак материјал има апсолутно изузетан мариолошки и еклисиолошки значај. Чудо у Кани је прво од чудесних знамења Христових, „Почетак знакова“) (αρχην των σημειων), и морамо га разумети управо у том својству, не само као прво, већ и као почетак, дајући тиме особине универзалне важности за свакога. У њему се Христос открива свету: „Своју славу показа“, што се не каже ни за један други знак, осим за последњи – Лазарево васкрсење. „Ова болест не води у смрт, него у славу Божију, да се кроз њу прослави Син Божији“ (Јован 11:4). Али и овде се не говори о пројави Славе, већ само о прослављању, што, наравно, није исто. Егзегети се задржавају и на физичкој страни овог чуда, 34 које, међутим, има првенствено симболичко значење. Има га само четврти јеванђелиста, док другима углавном недостаје сам мотив брака (осим параболе о дванаест девојака). Овде је, без много објашњења, посебно наглашено присуство Мајке Исусове: „Била је свадба... Мајка Исусова је била тамо“ (Јн. 2,1). Чак је и позив Христа и Његових ученика темпиран да се поклопи са овим њеним присуством: „Исус и Његови ученици су такође били позвани на брак. И уопште, она је вођа у догађају: она се прво окреће Сину, а потом слугама који спроводе њену вољу, баш као и сам Исус. Оно што овде скреће пажњу, пре свега, јесте Синово обраћање њој: „Жено! Понавља се и на крсту и тако је једино име за њу у Његовим обраћањима њој у четвртом Јеванђељу. Већ ова једна реч преноси мисао са спољашњег догађаја – скромне, па чак и сиромашне свадбе у атмосфери сеоског живота – на унутрашње остварење које се овде дешава. Овај апел, као да обезличава однос Сина према Мајци, заправо их уздиже на виши смисао и до крајњих граница уопштава, добијајући мариолошки и софиолошки смисао. Човечанство долази из руку Створитеља у двојаком облику, као мушко и женско, муж и жена. Таква је његова пуноћа, која има своју основу у дијади Сина и Светога Духа. Христос Богочовек је мушко начело, али се рађа из семена жене – по пророчанству Божијем у рају. Она је Жена за коју је древној змији речено да ће семе Жене избрисати главу змији. Ова жена је Богородица. Она је и Жена која је својим присуством осветила брак у Кани Галилејској. Ова Жена је Црква Христова, која слави свој духовни брак са Христом Жеником (према Његовом имену у устима Претече Јован 3,29). Овоме одговара и језик Апокалипсе о браку Јагњета – Његове свадбене вечере (Откр. 19,9) и Његове Невесте: (Откр. 21,9). Тако цео догађај поприма смисао слике Цркве, њеног знака. Овај исти смисао открива се у истом смислу и са друге стране: наиме евхаристијски, за претварање воде у великим лонцима у вино, штавише, боље од онога што се раније служило (то јест, у Старом Завету), јесте евхаристијско преображење. У евхаристијској теологији, посебно католичкој, а под њеним утицајем и у православној, пажња егзегета је усмерена управо на физичку трансформацију „супстанције“ без промене „случајности“, „под изгледом“. На ово се фокусирају и тумачи чуда у Кани. Али као што се у Евхаристији не мора видети физички преображај, већ метафизички преображај, тако је у Кани дошло управо до преображаја, као слике долазеће Евхаристије. Управо овај еклисиолошки карактер првог чуда, у универзалности његовог значења, чини га почетком знакова у којима је Исус открио Своју Славу. Слава се односи на пуноћу остварења, која је праћена Његовим богочовечанским откровењем Софије све творевине у Његовом човечанству. На основу овог општег схватања треба тумачити његове појединачне карактеристике. Пре свега, први Христов одговор, који на први поглед изгледа као одбијање: „Још није дошао мој час. Али знамо шта значи „Мој час“ на језику јеванђелисте Јована: 35 односи се на почетак страсти, у којој се врши евхаристијска жртва. Њихов час још није дошао до краја, али се већ приближио у ишчекивању, као „почетак знакова“. И у том смислу његово схватање потврђује и Богородица, која, као да је супротно директном смислу одговора, управо одбијању садржаном у њему, позива служитеље да чине оно што Он каже, а ове заповести се односе на свадбено славље евхаристијске трпезе. Архитриклинус позива младожењу да буде сведок завршеног предлога. Специфичне слике свадбене гозбе овде се спајају и постају транспарентне у погледу мистичног садржаја онога што се дешава. Непосредно учешће Богородице у Евхаристији овде заслужује посебну пажњу, јер то одговара њеном црквеном слављу. У слици свадбене гозбе имамо и лик Цркве у целом њеном саставу: Богородице, апостола, сватова, архитриклина, самих женика, слуге и званица, сабраних око Христа, који врши тајанствено претварање воде у вино. Богородица је заступница за људе и посредница пред Христом. С тим у вези, њено посебно наглашено присуство на венчању може се разумети као предуслов за само оваплоћење: „И Мајка Исусова беше тамо“ (Јн. 2, 1), као да није ни „позвана“ као Исус и Његови ученици, већ од почетка у томе учествује. То подразумева и Благовести, и зачеће без семена, и Рождество Христово од Дјеве и сво њено служење Њему и Цркви. У недостатку наратива о Христовом рођењу и детињству, његово прво појављивање у четвртом јеванђељу повезује се са овом симболиком Цркве. Овај еклисиолошки смисао наратива завршава се својеврсним историјским додатком, где се још једном помиње име Богородице и њено присуство: „После тога дође у Капернаум, сам и мајка његова, и браћа његова и ученици његови, и остадоше тамо неколико дана“ (Јн. 2,12). Други јеванђелисти уопште не помињу да су Мајка и браћа пратили Исуса. Пре се може извући чак супротан закључак из Матеја 12:46–50, где изгледа да Христос пориче крвно сродство зарад духовног сродства. Из овог поређења може се видети даља потврда еклисиолошког тумачења Јована 2:11. Још једна одлика овог наратива заслужује пажњу: како је јеванђелист знао шта се догодило између Христа и Његове Мајке на венчању? Може се, наравно, претпоставити да је он, заједно са осталим апостолима, био не само очевидац онога што се догодило, већ је чуо и апел Његове Мајке Христу, заједно са Његовим одговором (мада то нема директну потврду за себе, штавише, у недостатку приче о томе од других јеванђелиста). Није ли веродостојније претпоставити да је Јован све ово научио директно од саме Богородице, а то потврђује намерни Богородичан карактер Четвртог Јеванђеља? Чудо у Кани Галилејској припада тој Богородичиној традицији, која је природно наталожена у Јовановом општењу са њом. Наравно, уз ово се не може искључити могућност да је Јовану то речено директно од самог Учитеља, иако то, у сваком случају, не искључује предање које долази од Богородице. Други и последњи помен Богородице имамо у причи о стајању Богородице на крсту. У паралелном попису жена код или у близини крста нема помена о присуству Богородице. Обично се налази само код Јована у његовом јеванђељу о Богородици. Овде се поред осталих налази и њено име: „Сестра Његове Мајке је Марија Клеофина и Марија Магдалена“ (Јован 19:45). Прва је била мајка синова Зеведејевих, дакле, самог Јована, а такође и сестра Мајке Исусове (дакле и Јован је био у сродству са Богородицом и био њен нећак). Дакле, стојећи на крсту, заједно са Јованом, била је његова рођена мајка, а још изражајније и значајније су биле речи Христове, поред своје крвне мајке, предајући је својој Мајци, као у новом духовном рођењу, оцрковљењу: „Исус је видео Мајку и ученика који је овде стајао, кога је волео, рекао је својој Мајци: „Жено! ето ти сина. Затим каже ученику: Ево Мајке твоје. И од тада је овај ученик узе к себи εις ιδεα“ (Јн. 19, 25–27). Први и непосредни смисао ове приче односи се на испољавање личне љубави и бриге према Мајци, коју Он, такорећи, поверава синовској бризи вољеног ученика, и тиме га крунише пред свим осталим апостолима, не искључујући ни врховног вођу, који, штавише, као да није присутан. И то није толико спој овог двојног материнства две мајке, Марије и Саломе, већ, напротив, његово супротстављање и подељеност. Ово се прећутно нуди природној мајци и она, очигледно, прихвата без приговора. Чак и после Христове смрти, она Му остаје верна, „гледајући издалека“ (Матеј 27:56). Христос прво види своју Мајку у Марији заједно са својим вољеним учеником и окреће се њима. Међутим, само ово обраћање звучи посебно: ово је „жена“ која је изговорена на венчању у Кани Галилејској: два црквена брака. Немогуће је докучити сву дубину и значај ове „Жене“, овде и тамо, али њено основно значење у оба случаја је исто: „Жена“ означава Цркву, Богородицу као срце и средиште Цркве, њен лични почетак. Као таква, она је Мајка Цркве, од које је усвојен љубљени ученик Цркве. Ове речи су, наравно, остале урезане у сећању и сина и Мајке; они су сама срж Богородичиног Јеванђеља које је овде садржано у ових неколико речи. Ове речи значе, такорећи, посвећење Марије у достојанство Цркве, кроз тајанствено призивање Светога Духа, који је на њу првобитно сишао на Благовести као Богородица, а сада врши њену оцрковљеност – тајну свецрквеног Богородичинства. Усиновљење Јована од Богородице првенствено се везује за њега лично, као првог у љубави Христовој, али се, наравно, са њим протеже и на све оне који љубе Христа и верују у Њега. У самој краткоћи речи, уз дубину значења, препознаје се особина Велике ћутке са њеном „понизношћу“. Она сама остаје неми на крсту, ћути као одговор на реч Сина. Али ово ћутање је изражајније, јаче, значајније од било које речи, јер изражава оно највеће: Марија, Мајка Христа, постаје Мајка Цркве. Као таква присутна је и на општој црквеној служби на Педесетницу, при силаску Духа Светога, међу ученицима. (Једино се о њој помиње у Делима апостолским: Дела апостолска 1:14). Све еклисиолошке слике „Жене“ и „Невесте“ у „Откривењу“ траже поређење. Сви су у складу са овом јеванђелском речи. Садржи: слике Жене! обучена у Сунце (Откр.12,1), - Црквени војник, и Жена која се припремала за венчање Јагњета (Откр.19,7), са коначним ликом Жене и Невесте Јагњете (Откр.21,9). Ова два текста исцрпљују читав мариолошки садржај Богородичиног јеванђеља. Ово није много по спољашњој количини, али немерљиво много по важности и садржају. 1. Уочи Великог поста Они који посте, браћо, телесно, За ово тешко време долази време Великог поста. Установљавала га је Црква много пута, у свој њиховој разноликости. Прописи поста остају непромењени, као да то не примећују, упркос томе. Али у брзом току времена, и у свој разноврсности живота, у суштини, увек на нов начин, осећамо дух Великог поста, трудимо се да га осетимо посебно сада. Прошли су дани када су великопосни периоди пролазили одмерено и мирно. Уроњени смо у море живота, кипући од светске ватре, стављени пред искушења и искушења која наши преци нису познавали, иако нико од њих није био ослобођен сопствених тешкоћа. Сада је посебно потребно да се – свако на свој начин – запитамо како треба да извршава заповести Великог поста. Има ли у њима нечега што је ослабљено па чак и нестаје, елиминисано савременим животом, а што, напротив, добија посебну снагу? Пре свега, сурови захтеви телесног уздржања слабије звуче нашим савременицима, који су давно, против своје воље, доспели у стање осиромашења и потребе. Оно што би, по Повељи, требало да буде подвиг добровољног уздржавања, у нашем свакодневном животу је невољно. Дакле, овде се примењују флексибилнији и блажи захтеви, који одговарају посебним условима нашег времена, а фарисејско поштовање писма, по речи Господњој, више није корисно: „Субота је за човека, а не човек за суботу. Наравно, не треба га користити као уверљив изговор за потпуно ослобађање од телесног поста, јер се уздржавање може спроводити на различите начине. Ако човек искрено и савесно тражи како да то примени, наћи ће одговарајућу меру и степен. Међутим, ако силом прилика телесно уздржавање губи свој примарни значај као слободна делатност, утолико важније постају заповести „духовног поста“, као посебног напора мисли и воље у одговарајућем правцу. Нека трајање и учесталост великопосних служби буду ван снаге већине нас, са изузетком врло малог броја изузетака. Наша напетост се може односити на стално сећање на Бога, на испитивање себе у светлу савести, на духовно самосакупљање, на продубљивање у наш духовни свет. Видети себе у својим гресима пред лицем Божијим је покајање. Она тражи благодатно ослобођење од тежине грехова кроз сакрамент покајања, до покајничког сусрета са Христом: „Гле, дете, Христос невидљиво стоји, исповедајући се“... И овај покајнички сусрет води брачном сусрету са Христом, примању Небеског Женика непознатог у Његову душу, у сакр. Покајање рађа у души нову жеђ за таквим сједињењем и дарује нову радост од тога. Причешће Светим Христовим Тајнама, у вези са покајањем, требало би да буде главни догађај нашег живота у данима Великог поста, једном, или, још боље, поновљено. Све то ствара посебно надахнуће Великог поста, са својим духовним усхићењима. То може и треба да се појави не само као туга за Богом, већ и као светла радост због Њега. Уз живот Божији за време Великог поста, у њему мора наћи место и мисао о Богу, додуше у кратким налетима. Колико год било мало наше духовно доколице које је оставио тежак живот, они не искључују могућност муњевитих увида, посебних великопосних откровења о Богу и човеку, о Искупитељу и искупљењу, о греху и спасењу. Њих дочаравају и службе Великог поста, својим смишљеним теолошким интензитетом. Свест о нашем удаљењу од Бога у далеку земљу постаје све оштрија у нама, заједно са позивом на повратак изгубљеног сина на Очев кров. У извесној духовној провидности види се дубина неба, у његовом лазуру осећа се близина Божија. Постоји посебно духовно чудо Великог поста, које доживљавамо, често уопште не схватајући – детињство душе која налази раширене руке Очеве. Духовно буђење расте из снаге у снагу, достижући врхунац са завршетком Великог поста, са Страсном седмицом, која је чудо свих чуда Великог поста. Хришћани чешће заборављају и не верују у оно на шта су позвани у својој духовности. Расејано и хладнокрвно слушају духовне ствари, као да су нешто страно, туђе и недоступно. Али за њу душа треба да гори и да буде љубоморна, да се нада и верује. А у нашим данима нужде и смутње, рата и несреће, ово је главни задатак великопосног подвига: духовно савладати свој недостатак вере, спознати Бога у земљотресу и невремену, пронаћи радост вере. Бог је са нама. Зато нам је дат Велики пост, као време великог духовног рада скривених. „И Отац ваш, који види у тајности, наградиће вас јавно“ (Матеј 6:6) са васкршњом радошћу. Приближавају се свети дани Страдања Господњег, и наша срца их са нестрпљењем очекују. Сви су жељени и ишчекивани: и васкрсење Лазарево, и царски улазак Господњи, и последње речи и говори Господњи, и величанствено задивљујући догађаји краја: Гетсиманија и Голгота, смрт на крсту и погреб. Незаборавно се дешавају пред нама, ми их посматрамо и доживљавамо, волимо и молимо се, плачемо и обожавамо их. Али у овој серији постоји догађај који се сада не само памти, већ се и остварује. Ми учествујемо у томе, присуствујући томе, заједно са Христом. То је тежиште и Великог поста и Страсне седмице, целе црквене године, и целог живота човечанства и целог света: то је Вечера Господња, свадба Јагњетова, Његов опроштај са људима на земљи, по Његовој речи: „Нећу више јести ову Пасху с вама док се не заврши у Царству Божијем, и нећу пити плод Лукине док не дође од плода од Луке. 22:16–18). Ова вечера, једном обављена, установљена је за сва времена, створена је у Његовом сећању, које није само наше људско сећање на то, већ и сва сила присуства Господњег и наше причести од Њега. „Јер си ти који приносиш и приносиш, примаш и раздајеш, Христе Боже наш“ (мол. у Херувимима). Био је тајан и присан, овај опроштајни сусрет Христових пријатеља, Апостолске Дванаесторице, не искључујући издајника, али није био затворен и ограничен у односу на оне који су са њега одсутни. „Попиј све од ње! „(Матеј 25,46), позвао је Господ обраћајући се не само апостолима, већ и свима нама. „Горња је велика и опремљена“ (Матеј 14, 15) тада је била припремљена за Вечеру Господњу, али се шири за свакога ко у њу долази, и ми се сада у њу уклапамо, духовно смо саприсутни са светим апостолима, иако после њих. И Он нам сам даје својим пречистим рукама, преко руку свештеника, Своје Тело и Крв „на опроштење грехова“. И сви слушамо заповест „ово чините на мој спомен“, „док не дође“ (1. Кор. 11:24–26). Узмите у своја срца, хришћани, снагу заповести и снагу обећања: сви су позвани на празник вере. Иако су хришћани, који су вековима били подељени у науци и животу, изгубили способност да се окупе на празник вере, чаша Христова остаје једна и само Христос позива и причешћује све који се уједињују у тријумфу вере. А горња соба Тајне вечере, која садржи све, постаје центар света и све творевине. У њему се клањају земља и небо, сунце и месец, све звезде и силе небеске, слушајући речи Господње. А Тајна вечера, једном изведена од Господа, траје у свако време на свим олтарима за све који долазе са истом силом као што се тада славила. То није пролазни тренутак у животу света, већ увек сачувана успомена, за сва времена, најважнији, најнеопходнији и најспасоноснији догађај. Наши земаљски догађаји и преокрети, уништење и обнављање, све земаљско је ништавно, немоћно и празно пред даром Господњим, датим и поученим у смирењу горње Сионске. Тако морамо размишљати и осећати се, пред таквим достигнућем, морамо се поставити пред олтар Господњи. Не плашимо се непојмљивог, јер смо на то позвани од Господа. Он је сам дошао на земљу „примио обличје слуге, поставши човеком сличан“ (Фил. 2:7). Он се сам понизио пред нама, ставивши небеско небо у Витлејемску пећину и горњу собу Сионску. Своју богочовечанску природу ставља у хлеб и вино причешћа. Краљ света је у њу ушао као „кротак и понизан срцем“ (Матеј 11:29), слуга који пере ноге и даје пример да и ми чинимо исто „као што сам ја учинио вама“ (Јован 13:15). Сва привремена земаљска величина клоне пред истинском небеском величином. Али остаје мистерија Тајне вечере, величина видљива очима вере. Господ није хтео да везује и натера нашу слободу овде, ударајући је страхом и знацима, него ју је заштитио у целини. Веровати а не веровати, волети и непријатељство препуштено је људском самоопредељењу. Пред светим апостолима, а у њему и целом свету, „знајући да је дошао његов час да оде од овога света к Оцу... Заволевши оне који беху у свету, заволе их до краја“ (Јн. 13, 1) па чак и до смирења Тајне вечере. Волимо Га и волећемо Га заузврат, волећемо Га до краја. А ако наше срце остане немоћно и хладно, онда нека нам Он Сам помогне да заволимо Себе својом љубављу. Нека нам је на помоћи Његова Пречиста Мајка, која је тихом силом Своје љубави присутна са нама на Васкршњој трпези клања Јагњета. Христос, прелазећи из света Оцу, тајанствено остаје у њему, по свом обећању: „Ево, Ја сам с вама у све дане до свршетка света“ (Мт. 28, 20), док не дође јасно у свом богочовечанском лицу. Али тајанствено присуство је по снази једнако очигледном. И ако ће тада Његов долазак бити страшни суд за грешни свет, онда је Његово садашње присуство у Светим Даровима већ за нас суд наше савести над нама: „Човек нека испитује себе, па нека једе од овог хлеба и да пије из чаше ове. Јер ко једе и пије недостојно, једе и пије Господа, не сматрајући се Господом. крив за Тело и Крв Господњу“ (1. Кор. 11, 27-29). Ипак, немојмо бити искушани страхом од сопствене недостојности. Нека се нико никада не сматра достојним дара Христовог, него нека се узда у божанско избављење, јер љубав у њему побеђује. „У љубави нема страха, него савршена љубав изгони страх... Волимо Њега, јер је Он први заволео нас“ (1. Јованова 4:18:19). Светлост и живот су у горњој соби Сионској, на Вечери Господњој, „ноћ“ је изван ње (Јован 13:30). Христос је дошао грешницима да нас спасе, и сам нас сада позива: „Дођите са страхом Божијим, вером и љубављу!“ Жене које су раније „ишле за Христом из Галилеје, служећи му“ (Матеј 27:55, Марко 15:41, Лука 23:55), сада су такође „са многим другима који су дошли с Њим у Јерусалим“ (Марко 15:41), стајале на крсту (Јован), док су на другим стиховима стајале на крсту (Јован 19:25). 27:55–56, Лука 23:49, Марко 15:40). Видели су како су Његово пречисто тело скинули са крста Јосиф и Никодим, помазано мирисима, умотано у чист покров (Јн. 19:39–40) и сахрањено у новом гробу (Јован 19:38–41, Лк 23:50–53:42–15). Марија Магдалена и Марија од Јосифа „седоше насупрот гробу“ (Матеј 27:61) и „гледаху где су Га положили“ (Марко 15:47, Лука 23:54). Након тога, преноћивши „у почитку по заповести“ (Лк. 23, 56), они су пак „припремили тамјан и миро“ (Лк. 23, 56) и са њима пожурили да „погледају на гроб (Мт. 28, 1) и помажу тело Исусово“ (Мк.16,201), „мрак је још био мрак“ (Мк.16,201), „веома рано“ (Лука 24:1), „при изласку сунца“ (Марко 16:2). Тада су имали част да чују од анђела вест о васкрсењу Христовом. Наше душе горе од усхићења, размишљајући о овој љубави и верности која пролази кроз искушења. Ова срца, растрзана мукама пред Исусовом смрћу на крсту, нису се због тога скаменила или смрзла; напротив, задржали су сву виталност своје љубави. Сада, као и раније, хрле да служе Њему, већ беживотном покојнику, да би Га достојно сахранили. У том пориву их не зауставља страх од страже додељене гробу, или плашљивост због своје слабости, како могу да откотрљају камен са гроба (а „био је веома велики“! Марко 16:4). Испоставило се да туга није у стању да ослаби њихову вољу. На крилима љубави хрле ка гробу, а прва међу њима је она која се за живота Господњег удостојила да Га помаже „на дан погреба“ (Јн. 12,7, Матеј 26,12, Мк. 14,8), Марија Магдалина. Позив и заповест љубави утишавали су друге мисли, друге жеље, али Христос на њих одговара слањем анђела, весника васкрсења, а потом и сопственим јављањем. Како би сиромашан био наш свет да је лишен радосног созерцања овог подвига. Као што наша бескрилност и сада надахњује, овај покрет љубавних срца ка Гробу Светом надахнутом безобзирношћу побеђује летаргију срца. Црква им угађа, називајући их женама мироносицама са Јосифом и Никодимом, којима је дато да изврше погреб и да први помазе пречисто тело Господње. Трагајућа мисао нехотице се пита: како је било? Како су за њих у безграничној тузи пролазили тмурни сати ове бескрајне ноћи? Али јеванђеља не говоре директно о томе. Све што се овде каже о мироносицама је само да су „у суботу остали у миру по заповести“. Али ово се односи само на спољашње поштовање заповести. А оно што се говори о њиховом унутрашњем стању открива тек кратки наговештај у Јеванђељу по Јовану, у причи о Марији Магдалени. Дошавши до ковчега „рано, када је још био мрак“, она се уверила да је „камен одваљен од ковчега“. Затим трчи да каже Симону Петру и „другом“ ученику (самом Јовану): „Узели су Господа од гроба, и не знамо где су Га положили. И ученици су тада потрчали до гроба, видели његову празнину, „други“ ученик је одмах поверовао у васкрсење, али су се након тога „поново вратили себи“. Али Марија се није вратила. Она је „стајала код ковчега и плакала“, па чак и тада „видела два анђела како седе у ковчегу“. На њихово питање: "Жено, зашто плачеш?" она одговори: „Узели су Господа мога, и не знам где су Га положили. Шок туге није је напустио ни при овом појављивању, а био је толико задивљујући да није ни препознала Господа који се појавио, погрешно Га за баштована. Она га такође пита: „Ако си Га извео, реци ми где си Га положио, и ја ћу Га узети“ (15). И тек када Учитељ позове „Марија!“ до њених ушију је допрла до њених ушију, а онда само, уз радосни поклич „Раби“, она јури на Његове ноге да их „додирне“. Ова обамрлост од туге била је таква да ни сати суботњег одмора, ни утисци недељног јутра, са празнином гроба, појавом анђела и самог тајанственог „Баштовара“, нису могли да га ослободе Марију. Али оно што се десило са Маријом, исто се, макар и у мањој мери, догодило и осталим женама, које су ујутру долазиле на гроб са погребним јадиковкама. А ипак је ова света туга остала ограничена у обиму њеног схватања од стране људи, баш као и радост. Господ је забранио чак и овоме да се изрази природним покретом: „Не дирајте ме“! Објаснио је Марији Магдалени тајанствену моћ његовог успона ка Оцу, који јој је и даље остао несхватљив у њеном људском осећању. Тек после ове опомене она одлази да каже својим ученицима да је „видела Господа“. Господ је бира да постане први проповедник васкрсења Христовог (на које нису позвани ни Петар ни сам „љубљени ученик“). Слично сведочанство о овом избору имамо и од јеванђелисте Луке (Лк. 24, 4-8) – чувши од анђела за васкрсење, „и вративши се из гроба, јавили су једанаесторици и свима осталима. То беше Марија Магдалина, и Јоана, и Марија Јаковљева, и други са њима, који су то казали. Истовремено, вера и прозорљивост љубави антиципира чак и апостолско разумевање „И речи њихове беху празне, и не вероваше им“. Са истом заповешћу анђео шаље жене мироносице апостолима и у Јеванђељу по Матеју (Матеј 28,1-5): „И идите брзо, реците ученицима Његовим да је васкрсао из мртвих. „И отрчаше да кажу Његовим ученицима. (Исто у Марку 16:5–7,9–11). Тако жене мироносице врше своју чудесну службу Христу. Они неустрашиво прихватају у својим срцима догађаје које је било тако тешко сместити у срца апостола (осим Јована). Постоји једна особина која сведочи о целој тешкоћи њиховог подвига; ово је на првом крају Јеванђеља по Марку (Марко 16:8). Овде се о њима каже: „Када су изашли, побегли су од гроба, обузе их трепет и ужас, и никоме ништа не рекоше, јер се уплаше. Међутим, на другом крају Јеванђеља по Марку то се више не каже, већ се директно извештава да је Марија Магдалина отишла и најавила јављање Васкрслог онима са Њим (Мк. 16:10). Очигледно, тај страх се показао пролазним и они су га превазишли, и то нас чини да још више ценимо пожртвовану службу жена мироносица, са Маријом на челу. Али сада се запитајмо о чему ћуте јеванђелисти: где је био Пречиста у ову ноћ васкрсења? Да ли је она и жене мироносице са којима је стајала на крсту, размишљајући о Христовој смрти на крсту и Његовом погребу? Међутим, не, Јеванђеља то сада не називају њима. Она није међу апостолима, па чак ни са својим вољеним учеником, који ју је примио у свој дом по заповести Господњој (Јн. 19,27). Он сам, без ње, само са Петром, иде на гроб, овде да верује у васкрсење. Од сада поново почињу да говоре само језиком ћутања о самом Пречистом Јеванђељу. Завеса његове тајне крије од нас оно што се догодило те ноћи васкрсења са Богородицом. Само неке црквене химне дају нејасне индиције о томе. Оне сведоче, пре свега, о пуној снази мајчинске туге, у којој она дели смртни подвиг Сина. Са мироносицама дели и њихову људску тугу. „Јагње, видно привучено клањем, пратило је Марију, мучено са другим женама. Ово је и смртна чежња за њом: „Сада ме узми са собом, Сине мој и Боже, да сиђем, Господе, у пакао са Тобом и са мном, не остављај ме саму, јер више не трпим да живим а да Тебе не видим, моја слатка светлост, али нећу га оставити самог, овде ћу умрети и бити сахрањен са Њим. Међутим, у овој тузи сједињујући се са апостолима и мироносицама, Пречиста је већ одвојена од њих. У њему се тајна откривења Богородице остварује кроз јединство васкрслог Сина са материјом. Христов боравак у гробу прати Његов силазак у пакао, у њему сва велика тајна и сила Његова – проповед у паклу, појављивање после смрти и служење Христово. Да ли су ово и Његова материја били познати и одвојени? Црква о томе ћути, можда зато што је ова тајна, која се одиграла ван земаљског круга, остала непозната самој Пречистој, пре њеног честитог Успења. Међутим, ако не сво знање, онда би јој могло бити доступно предсказање онога што се дешава при силаску у ад, у њему, заједно са сазнањем о васкрсењу Христовом које се дешава у свету и за свет, које је већ доживела у свом Сину. И Црква сведочи ово познање недељне радости, својствене Богородици, иако уздржаним речима. Из мрака гроба сија светлост васкрсења. „Не плачи за Мном, мајко, види у гробу... Устаћу и прославићу се“, чује она у тишини гроба. „О, како је од тебе скривен понор великодушности, рекао је Господ Мајци у тајности: јер иако ћу сачувати своје створење, умријећу, али ћу и васкрснути. А Мајка одговара: „Певам милост Твоју, човекољубче, и клањам се богатству милосрђа Твога, Владико, јер си, Господе, творевину Своју уздигао од смрти, Пречиста. Из овога разумемо зашто Пречиста није била ни са мироносицама ни са апостолима у ноћи васкрсења, јер је и изнад овог чина. Када су још били у стиску туге, она је већ била у радости васкрсења, и њена душа је чула његово јеванђеље, раније од анђелског. Али са овом светом тајном она се повлачи у најдубљу сенку тишине, у којој остаје у недељу увече: „јер Господ погледа на смирење слуге свога“. 4. О подвигу радости (Уочи светог Васкрса) ... „и гле Исус их срете и рече: У мраку пред зору, усред дубоке туге, за време великог земљотреса, зазвучала је вест о васкрсењу: „Радуј се! Тада је то објавио сам васкрсли Господ, а Он то и сада објављује. Шта је потребно нама, који смо заборавили да се радујемо, да ова реч победоносно одзвања у нашим срцима, а не остане мртва и хладна за њу, као да се не узда у себе и не стиди се? Позван у сусрет Васкрслом, како ми кажемо: „Ваистину Васкрсе!?“ У дане Великог поста ушли смо не без духовне пометње и не без тешкоћа. Сада већ истичу, јер су се обавезали на различите начине. Свако на свој начин је добио прилику да дотакне срце и буде духовно благотворан Светој Педесетници. Од ње одузимамо тиха светла од којих морамо запалити свећу Васкрсења Христовог. Било да се духовно трудимо тешко или мало, Христос све позива на празник, тако да ће они који су радили од првог, и од трећег, и од шестог, и од деветог и од једанаестог часа „сада примити по динар“. Јер Он „прихвата и последње као и прве“, да би сви ушли у радост свог Господа. "Нека нико не плаче због беде... нека нико не плаче због греха." Сам Господ са блиставом радошћу силази у срце које му се отвара. И нека се открије! Али чак и у недељу увече је одваљен камен на гробу Господњем, причвршћен печат и постављена стража. И сада осећамо тежину која је сатрла срце и запечатила гроб Телом тродневних мртвих. Пао је на нас од неподношљивог, чини нам се, животног терета, од суровости војничке страже, од несавладиве туге у срцу. Свако се исцрпљује на свој начин: једни од ишчекивања будућих невоља, други од оних које су већ наступиле; једни од немоћи и прилика, други од туга и лишавања. У свачијој души има нешто што је умртвљује и помрачује уочи Христовог Васкрсења. Нехотице се присећа лакоће и лакоће прошлих дана, када је радост Васкрса победоносно ушла у свет у својим светлим хаљинама, у весељу и великодушности благодати. Тада се чинило да смо достојно прихватили оно што нам припада, и да смо и сами светли и радосни, васкрсли и васкрсли. Све што смо могли да урадимо је да прославимо тај поклон, што величанственије, што прикладније. Данас нам се та помпа чини далеком и страном, хладном и непотребном. Душа је постала недовољно, и само је спољашње немоћно, тражи нешто друго и више – силу и светлост васкрсења, радости своје слободе, гажење смрти са Христом и у Христу. Зовемо и чекамо Га: нека се Он сам приближи и каже нам свој РАДУЈ СЕ! тако да ће нам срце задрхтати од тога. Шта је потребно за снагу васкршње радости, за победу над смрћу? Шта то осваја у нама? Шта треба да урадимо у себи и на себи да бисмо прихватили ову радост коју нам је дао Христос, да бисмо одговорили на овај позив? Као одговор, морамо показати подвиг радости, уздижући се до њега на крилима слободе, и ослободити се, макар и на тренутак. Тада ће нам блистати сама радост, њен талас ће нас преплавити, њена светлост ће нас обасјати. Сада смо робови. Робују нас страх и туга, пометња и хладноћа, рутина и сувоћа, безвесна свакодневица. Ми смо робови кнеза овога света, ма какав лик он носио, робови света, и само покушавамо да се покријемо неефикасним хаљинама помпе. Али на путу ка радости треба раскинути окове ропства, а његова слобода се налази у Богу. У Њему можеш заборавити од света са његовом тугом, од самог његовог постојања, чувши Христов позив: „Не бој се, то сам ја!“ И треба да оглушиш и ослепиш за свет, да би се, макар и накратко, ослободио њега, поставши такорећи ван њега, и погрузио се у Божанско биће. Таква је природа васкршње радости. Тада ће и сада наша васкршња радост бити победоносна и блистава, као некада, као у време првих хришћана, када се изливала молитва: „Хеј, дођи, Господе Исусе!“ (Откривење 22:20) Али ово се мора желети – са свом снагом којом је „спутано Царство Божије, и уживају они који користе силу“ (Мт. 11:12). Грешно је и кукавички да мислимо да смо ускраћени или напуштени од Бога. Он не познаје пристрасност. Али ми смо изабрани и позвани на радост Васкрса не зато што смо богати и тражени по милости Божијој, него зато што смо сиромашни и омалени, јадни и несрећни. Снага наше радости није у благостању, већ у невољи; независна је у истини и слободна, као радост подвига Васкрса на крви, поред Голготе, тешко стечене победе наше вере. Нека накратко заискри у нама и ускоро нестане, али светлија и радоснија биће јављање Васкрслог. Што је мрачнија ноћ у којој Христос васкрсава, то је светлији Његов вечни сјај. Прот. Сергија Булгакова. Свештеник о. Павел Флоренски Пре неки дан смо добили директну потврду вести о смрти великог руског богослова и мислиоца свештеника о. Павел Флоренски. Преминуо је на Соловцима, после 10-годишњег изгнанства у удаљена места, од источног Сибира до Белог мора. Од свих мојих савременика које ми је суђено да сретнем током свог дугог живота, он је највећи, а највећи је злочин оних који су дигли руке на њега, осудивши га на нешто горе од стрељања, али на дуготрајно мучно изгнанство и споро умирање. Отишао је, обасјан ореолом више него мученички, али исповедник имена Христовог, у антихристов прогон. Дакле, ова смрт испуњава душу не само задивљујућом тугом, као један од најмрачнијих догађаја руске трагедије, већ је и духовни тријумф, попут оних који су рекли Провидцу: „Благо мртвима који умиру у Господу од сада; њој ће се, вели Дух, упокојити од труда својих, и дела њихова следиће их“ (Рев.13). Предодређен сам овде, у туђини, да сада онима који га нису познавали сведочим о величини и лепоти његовог духовног лика. Али никада нисам осетио немоћ своје речи у толикој мери као пред овом својом дужношћу. Отац Павел је за мене био не само манифестација генија, већ и уметничко дело: његов лик је био тако хармоничан и леп. Потребна је реч или четка или длето великог мајстора да се о томе каже свету. Штавише, он сам није само рођен такав, већ је био и сопствено дело духовне уметности, за које је имао сву суптилност духовног и уметничког укуса. На чувеном Нестеровљевом портрету ухваћене су црте његовог спољашњег лица – блажено смирење и просвећеност, лик својеврсног небеског бића, који је, међутим, био син земље, искусио и савладао њене невоље. У њему није било нимало идиличне наивности и примитивности; за њега се могло рећи: „Ох, не буди уснуле олује, под њима се коси хаос.“ Али он је волео њу, ову завичајну земљу, као свељудску мајку, древну Деметру, али ју је истовремено познавао и поштовао као свету Земљу Божију, Пречисту и Преблагословену, којој се тако клањао (види његову посвету „Ступа”: „Пресветом и Пречистем имену Богородице и Мајке”). Споља је био прилично деликатне и крхке грађе, али је имао велику издржљивост и радну способност, делимично постигнуту огромном аскетском обуком. Био сам сведок ове његове аскетске самодисциплине, као и његовог мукотрпног научног подвига: ноћи је обично проводио на послу, лежећи тек у 3-4 сата ујутру, али истовремено одржавајући сву свежину ума током дана, а исто се може рећи и за режим исхране. И све је то било у њему не само глас његовог духовног елемента, већ и ствар гвоздене воље и самоконтроле. Слаб по природи, у оним годинама када сам знао за њега (авај, наше раздвајање је било већ четврт века), колико се сећам, он уопште никада није био болестан, водећи живот пун аскетске ускраћености. Када је о. Павле се свуда појављивао, природно је привлачио пажњу макар и виђених људи, како пре свог свештенства, тако и посебно после њега. У његовом лицу је било нешто оријентално, а не руско (мајка му је била Јерменка). Духовно, видео сам у њему највише старог Хелена, а у исто време и Египћанина; Он је носио оба духовна елемента у себи, бивајући такорећи њихово живо откровење. У његовом изгледу, у профилу, у одразу лица, у уснама и носу, било је нешто од слика Леонарда да Винчија, што је увек одушевљавало, али у исто време... Гогоља. Сећам се како смо га ми, који смо га познавали и били присутни на отварању споменика Гогољу у Москви (Ерн, А. Бели, итд.), видели први пут након што је скинут вео који га је покривао, и дахнули: „Павлуша!“ (тако су га звали пријатељи и вршњаци, школски другови у тифлиској гимназији, сада обојица у пензији: В. Ф. Ерн и отац Александар Елчанинов). И са овом појавом, поред које се не може проћи а да се не примети, није било ничег провокативног и бахатог на њој. Тако је било и у његовом гласу и у говору: Шекспирова реч (Хамлет о Офелији) га је увек тражила на уснама: имао је нежан, тих глас, велики шарм (не само у жени, већ у овом случају и у мушкарцу). Међутим, у овом гласу је звучала и тврдоћа метала када је то било потребно. Уопште, најосновнији утисак о о. Павле је имао снагу да упозна себе и да се контролише. А та сила је била извесна исконска природа генијалне личности, којој је давана оригиналност и самодовољност уз потпуну једноставност, природност и свако одсуство унутрашњег и спољашњег става, што је увек претварање унутрашње слабости. А у путевима духовног развоја и самоопредељења запажамо код о. Павла ове исте особине. Може се у извесном смислу рећи да је о. Павле је био самостални човек, прилазио је на свој начин. Рођен је и одрастао у културној породици (отац му је био школовани инжењер) и одрастао је у атмосфери Бетовена и Гетеа, али без религије. Као духовни аристократа по васпитању, он је у извесној мери био и естета. По завршетку гимназије, где је задивио наставнике својим математичким способностима, тада већ истраживачким, уписао је математички одсек Московског универзитета, након чега је задржан на неколико математичких одељења (а дуго касније московски физичари и математичари нису могли да забораве надареног ученика). Уместо свега овога, о. Павле, драматично променивши свој животни пут, ступио је као студент у Московску духовну академију (код Тројице Сергија), прихватајући послушност новом научном богословском раду, а уједно и верски подвиг. Када и како се у њему одиграла верска револуција, немам тачне податке. По њему сам га препознао. У научном облику, о. Павел је увек био задивљен својим потпуним владањем темом, страним сваком аматеризму, а по ширини својих научних интересовања он је редак и изузетан полилог, чији се пуни обим не може ни утврдити због недостатка потпуних података за ово. Овде он највише личи на титанске слике ренесансе: Леонардо да Винчи и други, можда и Паскал, а међу Русима највише В.В. Болотов. Познавао сам га као математичара и физичара, теолога и филолога, филозофа, историчара религија, песника, познаваоца и познаваоца уметности и дубоког мистика. Последњих година пред изгнанство о. Павел је у Москви држао предавања о електрицитету и теорији перспективе. Кажу да је чак и за време изгнанства на Соловки, својим свеобухватним радозналим умом, проучавао морске алге. Ако је то немогуће проверити, нека то буде мит који природно настаје око особе која је такође на свој начин митска. А сво ово богатство дарова, и, очигледно, достигнућа, скривено је, а можда и затрпано варварством, духовном инвазијом Хуна на руско тло, сломљеном ливеном пресом „совјетске моћи“ заједно са милионима људских живота. Не знам шта је преживело од његовог научног и књижевног наслеђа, али и тада, у годинама нашег заједничког живота, дакле пре четврт века, знао сам да на свом столу има неколико готових студија (о именима и преименовањима, о разним филозофским и теолошким курсевима, о математичким и другим радовима). Генерално, био је мало заинтересован за њихово објављивање. Али ја лично верујем да је књига „Стуб и темељ истине“, која је заслужено прославила његово име у теологији, још увек младалачко дело, а никако његова последња и једина реч од свега што је понео са собом у далеки гроб. Међутим, у стваралачком свету ништа не нестаје из истинских духовних вредности, чак и оно што пропада овде на земљи, „њихова дела прате их“, а њихово семе ниче на оном свету... Међутим, све што се може рећи о изузетном научном таленту оца Павла, као и о његовој оригиналности, због које је увек имао своју реч као својеврсно откровење о свему, ипак је споредно и безначајно ако се о томе не зна оно најважније. Духовни центар његове личности, сунце којим су били обасјани сви његови дарови, било је његово свештенство. В.В. Розанов, који је, једном сазнавши за. Павле, тада више није могао да се отргне од њега, као од извора живота (знам да је отац Павле са њим водио огромну и значајну преписку, у којој су заједно уронили у мистичне дубине јеврејског питања), једном ми је написао писмо о њему, такође апсолутно бриљантно по снази и изражајности (не знам да ли је опстало у Москви). Сећам се само једне речи из тога. – Као своју најсуштинију дефиницију, В.В. Розанов је рекао: он је ιερευς (на грчком), свештеник. И управо је тако било. Свештенство о. Павле је, као и све у његовом животу (поред онога што му је учинила сатанска антихришћанска злоба), био и сопствено самоопредељење, које је споља изгледало потпуно супротно његовој целокупној животној ситуацији. Ни његов отац инжењер, ни његови професори у гимназији или универзитету нису сањали о таквој глупости као мантија. То није нужно ни произилазило из чињенице уласка у Духовну академију, али такав је био његов унутрашњи глас, изабраност и позив. Само по себи није имало примера у историји руске интелигенције. Овај последњи још увек зна за појединачне случајеве прихватања свештенства у вези са преласком на католичанство, у аристократском и световном конвертизму, али не и у домопреденом, сељачком православљу. Можемо рећи да је о. Павле је својим примером први пут у нашим данима прокрчио овај пут управо руској интелигенцији, којој је историјски, наравно, и даље припадао, иако је увек био слободан од „интелигенције“ и био у непријатељству са њом. Својом хиротоније јој је заправо учинио познати изазов, наравно, уопште не размишљајући о томе. Истим путем, али после о. Павла, дошли су људи познатог духовног и културног карактера. Иду са њим и за њим, некад свесно, а некад и несвесно. До сада је свештенство код нас било наследно, припадало „левитској“ крви, уз одређени психолошки начин живота, али код о. Павла, култура и црквеност, Атина и Јерусалим су се на свој начин срели и ујединили, а та органска повезаност сама по себи је већ чињеница од црквено-историјског значаја. Шта је био о. тражи у свештенству? Паул? Ово није био позив на пастирство и поучавање, иако их, наравно, није одрекао, већ пре свега и највише од свега привлачност да стану пред Престо Господњи, да служе литургијско – евхаристијско. Прво о. Павел је настојао, можда донекле апстрактно и идеолошки, да добије сеоску парохију у близини Сергијевог Посада, али је онда за себе добио малу кућну цркву општине Црвеног крста у Сергијевом Посаду, где му је поверено одељење духовне философије, 1918, одакле је већ почело његово свештеничко бескућништво. После овога, очигледно, његова свештеничка служба није могла да се пре или касније прекине. Међутим, бољшевичка Москва га памти и како је држао научна предавања у мантији и са крстом. Нећу тачно рећи годину његовог хиротоније, али изгледа да је то било око 1910. Непосредно пре његове хиротоније, дошло је до његовог венчања, што је на свој начин било неочекивано за његове најмилије. Његов подвижнички пут га је у почетку одвео у монаштво, али је потом подвижништво у манастиру уступило место подвижништву у породици. Постао је глава породице, брижан и нежан отац неколико деце. Одвајање од њих и брига за њих, очигледно, био је и његов посебан крст у изгнанству. У својој хиротонији о. Павле је прекорачио препреку коју је за нас, „интелектуалце“ који смо се вратили Цркви, да тако кажем, била зависност Цркве од државе, цезар-папизам. У својој изузетној приземности – упркос и чак упркос својој полуруској крви – о. Павле је био, или боље речено, желео да буде политички прилично конзервативан, иако је то у њему било комбиновано са апокалиптичним и есхатолошким осећајем живота „не имати град који овде борави, већ тражи онај који долази“. У време када је цела земља била у делиријуму од револуције, а такође и у црквеним круговима, настајале су једна за другом, иако пролазне, црквено-политичке организације, о. Павле им је остао туђ, било због своје опште равнодушности према земаљској диспензацији, било због тога што му је глас вечности генерално звучао јаче од позива временитости. Обновитељски покрет међу руским свештенством, који се касније изродио у Живу Цркву, никада није наишао на одјека код о. Павла, ма колико патио од све инертности нашег црквеног живота. Његово хришћанство такође није било „друштвено“, иако су у то време око њега настајале разне његове струје. Али ово је најмање од свега било просто старатељство у њему; ова спољашња шкољка била је сједињена са огњеним сагоревањем огњеног духа, иако са тихом светлошћу која је из ње избијала. Стога га није шокирала промена односа између Цркве и државе која је уследила после револуције. Остао је изнутра слободан од државе, од које ни пре ни после револуције ништа није тражио, подједнако стран било каквој сервилности, како властима одозго и доле. Можемо рећи, без страха од парадокса, да је о. Павле је прошао кроз нашу катастрофалну еру, духовно као да је не примећује, као да не обраћа пажњу на њену спољашњу револуционарност. Ова равнодушност је такође била изражена у његовој лојалности „послушности свим ауторитетима“, парадоксалном „свештенству“. Међутим, у исто време треба знати пуну праву меру његовог слободољубља, који је подједнако умео не само да се покори, већ и да не послуша, наравно, у ономе што је за њега било суштинско и важно. Пошто је постао свештеник и преузео пуну одговорност за сву канонску и јерархијску дисциплину, о. Павле је остао слободан и стран слепој послушности због страха, а не због савести, признања њене „инфаллибилитас“. Остао је слободан у свом богословљу, које је, међутим, било органски прожето његовом црквеношћу и надахнуто у олтару. Није доживео директан прогон софиологије који је дошао касније, али је, наравно, био спреман да то прихвати са свим последицама. Када је почео прогон поклоника Имена Божијег („прослављање имена“), о. Павле је дао своју теолошку снагу да подржи теолошки беспомоћан, али мистички исправан покрет славословаца имена. Његову духовну неустрашивост могао бих потврдити и на основу неких биографских података. Уопште, на њега се може применити немачки израз: нур фур сцхвинделфреие моглицх, а он је остао сцхвинделфреи у свом свештенству. Карактеристично је било да се могао наћи не само у келији авве Исидора, међу старцима Зосиминог скита, међу епископима. Антоније, који је живео у пензији у манастиру Донском, али и у разним кућама наше тадашње московске „Фиренције“, писаца и песника, понекад где је то изгледало тешко очекивати, био је и радо виђен гост и ноћни саговорник. Уз сву своју црквену и литургијску природу, он је остао потпуно ослобођен и лицемерја и стилског „свештенства“, умејући да се интересује за ствари о меритуму. Због тога није нашао право место за себе у академском окружењу са његовом посебном атмосфером. Остајући потпуно далеко од теолошког „модернизма“, односно рационализма, он му, наравно, није био стран у најбољем, правом смислу, увиђајући да свако доба историје има не само право на постојање, већ и закон свог живота, посебне захтеве свог стваралачког сагледавања, због чега се оданост својој традицији не претвара у инертну стражу. Када је совјетска власт затворила богословске академије, заједно са о. Pavel began to actively discuss the project of establishing a free “religious-philosophical” academy according to a modified and expanded program, and for this implementation they were looking for means and opportunities. Међутим, на ове пројекте живот је на свој начин одговорио суровошћу, за о. Павлов затвор, који се завршио исповедном смрћу, за мене - доживотно изгнанство у туђину. Такви су били путеви и налози Промисла Божијег. But in our current Parisian undertaking, which arose in the cultural ruins of Russian life, I would like to see, of course, if not completeness, then at least some faint reflection of our Moscow plans, and in what is conventionally called “Parisian theology” we find principles that are related to the inspirations of Fr. Павла, и његово духовно, такорећи, саучесништво са нама. Међутим, пуно цветање и плодоношење могуће је само на родном тлу и под његовим сунцем, а стакленичка биљка отргнута од земље, чак и ако расте, неминовно вене. Отац Павел је имао органски осећај за завичај. Сам родом са Кавказа, нашао је обећану земљу за себе у Тројици Сергијеву, волећи сваки кутак и биљку у њој, њено лето и зиму, пролеће и јесен. Не могу речима да пренесем то осећање отаџбине, Русије, велике и моћне у својим судбинама, са свим својим гресима и падовима, али и у искушењима своје изабраности, како је живела у о. Павле. И, наравно, није било случајно што није отишао у иностранство, где је, наравно, могла да га чека блистава научна будућност и, вероватно, светска слава, која за њега као да уопште није постојала. Наравно, знао је шта га чека, није могао а да не зна, судбина његове отаџбине је сувише неумољиво говорила о томе, од врха до дна, од свирепог убиства краљевске породице до бескрајних жртава владиног насиља. Можемо рећи да му је живот као да му је понудио избор између Соловки и Париза, али он је изабрао... отаџбина, иако је то Соловки, желео је да до краја подели своју судбину са својим народом. О. Павел органски није могао и није желео да постане емигрант у смислу добровољног или невољног одвајања од своје отаџбине, а он сам и његова судбина су слава и величина Русије, иако је истовремено њен највећи злочин. Већ је прошло четврт века од када смо се растали са о. Павла, напуштајући московску цркву после наше последње заједничке литургије. А све што је горе речено о њему суштина је утисака само првих деценија овог века, већ далеке прошлости. Ипак, не осећам да остајем у некој врсти незнања о њему, јер су ми протекле године заједно омогућиле да заувек сачувам у души ову слику, као изливену од бронзе, као споменик. Али, наравно, превазилази сваку моћ да се о томе прича а да се то не види и не осети директно. Да бисте говорили о генију, који је, ипак, својеврсно чудо природе, морате то и сами бити, или бар имати способност да замислите његову слику снагом осећања. Надајмо се да ће бити оних који ће сакупити драгоцена зрна сећања на њега током протеклих четврт века, иако ће се сви суочити са истом непремостивом тешкоћом: правом стваралаштвом о. Павле нису чак ни књиге које је написао, нити његове мисли и речи, већ он сам, цео свој живот, који је већ неопозиво отишао из овог века у будућност. И само они који верују и знају да се живот стваралаштва наставља иза гроба, да је и овде могуће учествовати у животу, имају хришћанску наду да ће га срести у вечној отаџбини, у разумљивој Русији, у наредном веку, у коме се ништа истински вредно не губи, већ се умножава, а за њим иду дела праведника... Сећање ме прогања, а уједно и предзнак будућих догађаја и достигнућа. Ово је наш портрет, који је насликао наш заједнички пријатељ М.В. Нестеров (који је и ове године преминуо из овог живота) једне мајске вечери 1917. године, у башти код куће о. Павел. Био је то, према уметниковом плану, не само портрет двојице пријатеља који је направио трећи пријатељ, већ и духовна визија тог доба. Оба лица су за уметника изражавала исто схватање, али на различите начине, једно као визија ужаса, друго као визија мира, радости и победоносног савладавања. И сам уметник је прво сумњао у прикладност прве слике, толико да је покушао да преправи портрет, заменивши хорор идилом, трагедију самозадовољством. Али лаж и неподношљивост такве замене одмах су откривени, па је уметник морао да врати првобитну визију. Али слика о. Павле се испоставило као нешто што је одмах пронашао; у њему је било уметничке и духовне самоочигледности и није га требало мењати. Била је то уметничка видовитост две слике руске апокалипсе, са ове и с оне стране земаљског постојања, прва слика у борби и збрци (а у мојој души се односила управо на судбину мог пријатеља), друга за победничко остварење о коме сада размишљамо... Он је нашао своје почивалиште. Ово је хришћанска вера и хришћанска нада. Али, чинило се да је свет без њега био празан за оне који су га познавали и волели, постао досадан и досадан, а покојник га је позивао да га прати из света. „И погледах“, каже видјелац, „и гле, мноштво народа, које нико не може избројати... стајаше пред престолом и пред Јагњетом, обучени у беле хаљине и са палминим гранчицама у рукама... То су они који су изашли из велике невоље... они бораве пред престолом Божијим и служе Му дању и ноћу у својим очима... 7:9-17). И верујемо да се на њиховом лицу види свештеник Божији Павле, мученик и исповедник Имена Христовог. 4. ИВ. 1943 прот. С. Булгаков је писао мајци Феодосији: 36 „...за ово време доживео сам велики шок и тугу, иако је то, наравно, у својој непосредности ублажило даљина од четврт века. Добио сам несумњиву потврду вести о смрти мог пријатеља, могу рећи: Пријатељ, о. Павле Флоренски. Он је, очигледно, преминуо на Соловцима, где је био последњих дана живота у изгнанству (10. године). немоћи да о њему кажем било шта достојно величине овог човека, бележио сам белешке у његово сећање, које ће се, можда, прочитати у збирци његовог сећања коју приређујемо. Да ли се сећате његове слике на фотографији Нестеровљеве слике. Утисци последњих 25 година, показало се, нису помрачили ову слику, али његово мучеништво и исповедничку смрт доживљавам као духовни тријумф, у сликама Апокалипсе у којој живим...” (Аутобиографске белешке, стр. 153). Састанак је одржан 11. априла 1943. године у Православном богословском институту. Позивајући на то Петра Бернгардовича Струвеа, о. Сергије је 3.ИВ.1943 писао: Поштовани Пјотре Бернгардовичу, Хвала вам на вести о С. Л. Франку, коме вас молим да пренесете моје заједничке поздраве и благослове. До недавно нисам могао да одговорим на захтев Ненси о његовом здрављу, али сада ћу писати. Добио сам (не директно) потврду из Москве о тужној гласини о смрти о. Павел Флоренски у егзилу (очигледно у Соловки, где је недавно боравио). Био сам веома шокиран овом вести. Сећате ли се да сте га срели у мојој кући? После тога ми је изразио своје саосећање са вама (посебно за тембром вашег гласа, како лепо „шкрипите”). Следеће недеље, 11. априла, тачно у 4 сата после подне, у познатој сали Сергијевског метохија биће опело о. Павле, поред мене (наравно, у туђем читању), о. Кипријан Керн, о. Ви. Зенковски, А. В. Картасхев, Л. А. Зандер. Свима би нам било веома драго да својим присуством почастите овај дан. Поздрав и благослов Нини Ал. и Ада. Теологија и црквена питања Прот. Џон Мајендорф. На путу ка Васељенском сабору? Од 1961. године Васељенски Патријарх Атинагора сазива неколико Свеправославних конгреса и скупштина које представљају аутокефалне Цркве Истока, са циљем да се припреми „Велики“ или „Васељенски“ Сабор Православне Цркве. Понизност (или, боље речено, опрезност) организатора ових Сабора није дозволила безусловну примену термина „васељенски“ на предложени Сабор. Међутим, по мишљењу многих, могуће је да ће Сабор, након његовог „пријема“ од стране Цркве, бити признат као „Осми Васељенски“. Ово није први пут да се у наше време јављају планови за сазивање Васељенског сабора. Свеправославни сабори, које је сазивала Цариградска васељенска патријаршија, одржавали су се 1924. и 1930. године, али, због непостојања представништва Руске цркве, до правог Сабора није дошло. Локум Тененс Сергије, који је добио позив на Сабор, своје одбијање да пошаље представнике мотивисао је чињеницом да је Цариградска патријаршија истовремено упутила позив „обновитељском” синоду, који је тада Цариград признао. Али, наравно, у условима општег прогона Цркве учешће на Сабору било је, у сваком случају, немогуће од стране Руске Цркве. Много значајније су припреме за Сабор које се данас одвијају, на иницијативу патријарха Атинагоре. Они побуђују много тежњи, па чак и ентузијазма. И заиста је православљу потребно јединство. Јединствен, снажан глас Православља требало је да звучи пред светом. Унутрашња криза западног хришћанства, где је замена јеванђељског јеванђеља наивним утопијским секуларизмом све јаснија, посебну одговорност ставља на Православну Цркву као живог сведока пуноће Христове истине. Осим тога, очигледно је да је обичним православним верницима потребно црквено руководство. Канонско законодавство древне Цркве, по коме живи Православље, претпоставља постојање хришћанског царства. Изван услова у којима је састављен, он је, у многим случајевима, лишен директног значења и треба га ажурирати. Хаос јурисдикције и бесплодне полемике о „правама“ и „примату“ између цркава морају да престану. Наравно, само саборношћу се сви ови циљеви могу постићи. Генерални збор Синдесмоса у Бостону (јул 1971), сусрет православне омладине у Ансију (Француска, октобар 1971) и многи други гласови полажу наде у предстојећи Сабор као покрајински догађај који може да реши проблеме савременог Православља. Али у исто време се чују други гласови. Један од најугледнијих савремених православних богослова, српски архимандрит Јустин Поповић, који је после рата био лишен катедре на Богословском факултету у Београду, али је задржао велики лични ауторитет у Српској цркви, упутио је отворено писмо српској јерархији. У писму о. Јустина, сама идеја савета, у савременим условима, сматра се штетном, па чак и опасном. Зато што је већина православних цркава под контролом комунистичких влада и нема истинске слободе. С друге стране, још увек нема потребног материјала за плодоносни саборни рад, а резолуције Свеправославних конференција су састављене тако да се јављају сумње у њихову усклађеност са православним саборним предањем. Уз извесна ограничења, аутор ових редова дели гледиште о. архимандрит Јустин. Ограничења се односе на апокалиптични тон његовог писања, али у суштини о. Јустин је у праву да наша Црква, а посебно већина јерархије, није теолошки и духовно спремна за сабор. У пракси је једноставно немогуће замислити да би совјетска влада и владе других комунистичких земаља, у овом тренутку, дозволиле целој епископији да путује у иностранство. Незамисливо је и замислити да би се „Велики савет“ састао у некој од комунистичких земаља, где до данас није одржан ниједан црквени састанак у условима слободне расправе. Православна црква, како у Русији, тако иу другим земљама „народне демократије“, живи захваљујући једноставној и истрајној вери милиона људи. Ово је велико чудо наших дана, али је купљено високом ценом: ћутањем хијерархија и спољашњом послушношћу власти. Кратак чланак о предложеном Сабору није место да се детаљно расправља о односу црквене власти и државе у Совјетском Савезу и другим земљама. Из многих извештаја – укључујући документе који се често објављују у Гласнику – знамо колико су ти односи сложени и колико је тешко, посебно у поступцима епископата, разликовати мудру опрезност од злочиначке пасивности. Али што се Сабора тиче, сумње које су изнели поједини представници Московске Патријаршије ми се чине као позитивна чињеница. Много опаснији би био саборни ентузијазам са њихове стране. Као „прерушени чекисти“, каквим их многи замишљају, ваљало би да се залажу за сабор на коме би, имајући већину гласова, лако могли у потпуности да компромитују васељенску православну саборност! Али као да уопште не теже да играју такву улогу. Ентузијазам за катедралу показују готово искључиво представници Константинопоља, са надом, по свему судећи, да ће подржати све мањи престиж Васељенске патријаршије, али и овде се много тога може ускоро променити, у вези са постепеним силазак са сцене изванредне – бриљантне, иако двосмислене – личности Патријаршије. У свом модерном облику, припрема за сабор је очигледно недовољна; теме које се бирају за дискусију су или крајње апстрактне, као што је питање „извора Откровења“, или практично секундарне, као што је питање поста и календара. Значајније питање је о значењу „оикономије“ у црквеном праву; али ни овде за његово решавање није изнето довољно еклисиолошког материјала. Срећом, на последњој Свеправославној конференцији одлучено је да се преиспита целокупно питање дневног реда. Занимљиво је, међутим, да ни једном, на свим овим прелиминарним састанцима, није било речи о питању канонског хаоса у православном „расејању“, иако је то питање на дневном реду предложеног Сабора. Све нас то тера да се сложимо са песимистичким ставом о. Јустина Поповића у вези са предложеним Саветом. Али то не значи да предлажемо да се потпуно одустане од саборности и било каквих покушаја уједињења Васељенског Православља. Мисија Православља на Западу посебно јасно захтева православно јединство и ниједан апокалиптичност овде није неприкладан. Али право „помазање“ захтева, како о. Јустина, „страх Божији, вера и љубав“, као и смирење и духовна простота. „Култ личности“ патријарха Атинагоре, као и византијска политика и стварање митова о „другом“ или „трећем“ Риму, могу само да нашкоде. Свеправославне комисије морају да наставе са радом и, чак и ако не доведу до Сабора, ипак им се могу приписати нека достигнућа, као, на пример, у дијалогу са „монофизитским“ црквама. Али ово ограничено и „скромно“ свеправославно поеосвећење такође мора почети да решава заиста важна питања која захтевају хитно решење. Није потребан никакав Васељенски сабор да би се зауставила несумњиво штетна полемика између Константинопоља и Москве у вези са америчком аутокефалношћу. Прошле су скоро две године, али ниједна свеправославна комисија, отворено и братски, није посветила ни један састанак овом питању. У међувремену, да постоји добра воља, ово питање би било врло лако решити. Зашто се пре почетка сваке екуменске конференције не организују бар једнодневни састанци православних делегата да би се разјаснила заједничка питања? Управо нам је оваква саборност – у којој нико не би оспоравала иницијативе цариградског патријарха – потребна, а такође је несумњиво могућа. Наравно, могуће је и чудо Господње: прави православни васељенски сабор, састављен потпуно независно од совјетске власти, од Турака, од грчких „пуковника“, и који разбија сва људска ограничења савременог православног света. Морамо увек бити спремни да прихватимо Божија чуда, да разумемо њихов смисао и да се понизно покоримо вољи Божијој. Али не треба да „искушавамо Господа Бога“ (Матеј 4:7) рачунајући на чудо када је мало вероватно да ћемо бити спремни за њега. Прот. Георгиј Сериков. О јединству хришћана у Христу (О Цркви) и о Евхаристији (Сакраменту Тела и Крви) као заједници овог јединства (наставак) „...увек у молитви и мољењу отвори своје са захвалношћу жеље пред Богом. И мир Божији мисли ваше у Христу Исусу“ (Фил.4,6,7). Међутим, 37 препознајући себе као грешника, али у исто време искрено се кајећи за ово, чинило би се да сам данас могао – а на основу свега наведеног чак и морао – да се причестим, међутим, друга мисао ми пада на памет и зауставља ме: Посматрајући себе и свој духовни живот, видим да хришћанске „врлине“ (вера, нада и љубав) у мени лично нису толико датост колико датост: - Ја заправо имам мало вере, мало наде и мало љубави, а истина, тек ћу да „учиним добар почетак“ (од молитве за дан Светог Јована Златоустог) свог правог хришћанског живота. Анализирајући себе, иако се кајем, покајање, да би било чињенично, мора бити повезано са стварношћу, мора бити испитано и доказано искуством. Колико сам се пута покајао и то је било неозбиљно и није утицало на цео мој живот и рад! Овог пута ћу покушати да проверим своје стварне могућности и снагу своје воље, одложићу причешће на неко време да бих се уверио да сам бар овога пута способан и довољно воље да се покајем „поур де бон“, односно да убедим себе да сам у стању да променим свој живот, а не само да обећавам да ћу га променити или да имам добру намеру да то урадим. На крају крајева, „Као што кажу, пут у пакао је поплочан добрим намерама!“ Овде се сећам речи апостола. Јакова да је веровање добро, али да и демони верују и дрхте!... „Вера без дела је мртва“ (Јак. 2:17). „Мртав“ не значи ништа ако није потврђен делима, већ само ако постоји теорија или лепа идеја. Ако говорим само о љубави према Богу и људима, о њој сањам и дивим јој се код других (на пример, међу светима), а ни сам је немам „егзистенцијално“, онда сам само „мјед која звони, или кимвал који звони!“ (1. Кор. 13:1). Ако сам одлучио да се само надам васкрсењу мртвих и само механички певам на литургији: „Надам се у васкрсење мртвих“, али ако сам више не носим у себи васкршњу радост, и ако се моје речи на свеноћном бденију „видех Васкрсење Христово...“ односе не на себе, већ на неког другог (нпр. у себи, онда би можда било боље да одложим причешће за недељу или месец дана поста, подвига и бдења и да видим стварну плодност свог покајања? А ако се покаже да се моје покајање данас покаже фиктивно, а не стварно, онда би било боље да се покајем поново и стварно, „заиста“, и тиме, то јест одлагањем причешћа, могу мање да згрешим него да сам се причестио, а онда ћу, на свој ужас, видети да нисам преварио то што сам преварио себе у стварном преступу, то је корена промена у себи. живот. Иако одлично разумем да хришћански живот почиње покајањем, да је Јован Крститељ и пре самог Христа кроз покајање указао на пут у Царство Небеско (Мт. 3,2), али покајање је промена живота, а не само промена мишљења. А када су људи дошли до Претече „исповедајући грехе своје“ (Матеј 3:6), он им је строго рекао да „дају плодове достојне покајања“ (Матеј 3:8), јер „свако дрво које не рађа доброг рода бива посечено и бачено у огањ“ (Матеј 3:10). Зато, да бих био поштен и искрен у свом покајању, морам, бар за себе, да проверим: да ли моје данашње теоријско покајање није лукавство и измишљотина, да ли ја заправо мењам свој живот, да ли стварам плод покајања, или сам у ствари права неплодна смоква, коју треба бацити у ватру, а не у част! За овај тест ми је потребно време да искусим реалност и озбиљност сопственог покајања. Стога, сакупивши у себи оскудне и још неоплођене мрвице вере, наде и љубави, верујем да је боље да чекам и одложим причешће Телом и Крвљу Христовом на неодређено време, да бих био поштен, да бих створио истину, и да бих не само себи обећао да ћу се „удостојити“, него да им се покажем; и до тачке. Дакле, моје оклевање се не односи на причешће (које желим да одложим), већ на покајање. Не могу заборавити да свако „ко једе и пије недостојно, једе и пије на осуду себе“ (1. Кор. 11:29). Знам, наравно, да само покајањем могу бити „достојан“, али управо квалитетом свог покајања, које не треба да буде теоријско, већ животно и плодотворно. Морам бити уверен у плодност овог покајања како не бих био лажан и не бих наивно обмануо себе и друге. Стога, за људе попут мене, у Цркви постоји „покајничка дисциплина“ која узима у обзир проток времена. „Време ће показати!“ – има велике истине у овим речима. Временом, много тога постаје јасно. Журба и брзоплетост су за осуду не само у физичким активностима, већ и у духовним. „Ако пожурите, насмејаћете људе!“ - каже мудра пословица. А зар се семе духовно посејано не рађа са трпљењем“ (Лк. 5, 15)?! Али размишљајући овако, потпуно заборављам на две ствари: прво, да су „дани зли!“ (Еф.5,16), да нико не зна за час и минут доласка Христовог (Мк. 13,33), и да, стога, по Јеванђељу, морамо непрестано бдети и молити се, да је крај свему ближи него што мислимо (1. Петр. 4,7). Парабола о слугама (Лк. 12,36,40), који увек морају да буду будни током прве, друге и треће ноћне страже да би срели свог Господара кад год Он дође – ова парабола се односи на нас, а не само на Христове савременике. „Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе“ (Лука 12:35). Могу ли да одложим сусрет са Христом за годину, месец, чак и недељу?! „Луд! – можда ће ми Господ рећи на крају данашњег дана. „Ове ноћи ће се од тебе тражити душа твоја.“ Ко ће добити плодове које сте припремили да донесете сутра (Лк. 12,20) – плодове ваше вере, љубави и наде? А осим тога, да ли је могуће временом одвојити плодове врлине од њеног извора и, да тако кажем, лозе од људског срца? Да ли су наше мисли и мисли само духовне и апстрактне? Зар човек већ не чини прељубу размишљајући о прељуби (Матеј 5:28)? Зар материјална блага о којима сањам већ немају своје житнице у мом срцу (Матеј 6:21)? Реч моја, коју изговарам својим уснама, долази из срца (Мт. 15, 18) – као што из ње долазе крађе и убиства и обмане и сва зла (Мк. 7, 21-23). Љубав према Богу и ближњима, наравно, мора да се огледа у делима „По плодовима њиховим познаћете их“ (Матеј 7,16), и нема ничег тајног и срчаног што се не би огледало напољу (Матеј 10,26), али извор љубави је срце. „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свом мишљу својом“ (Матеј 22:37–39). Лоша дела злог слуге су се појавила јер је у свом срцу рекао: „Мој господар неће ускоро доћи!“ И почео је да туче своје другове, једе и пије са пијаницама у срцу, можда много пре овог чина. Семе речи Божије (материјално и стварно семе) засејано је у људском срцу, које је стварно, а не апстрактно тло. Оно је посејано у њему и расте у трпљењу (Лк. 5, 15). Зато, када превише разликујем своју веру од плодова ове вере, онда не идем за апостолом путем праве вере, који је рекао: „Вером ходимо, а не виђењем“ (2. Кор. 5, 7). Вера је стварна сама по себи, пре него што се појаве њени плодови. Већ је само по себи плодоносно, чак и ако још није изашло напоље. Жива вера није она која је доказана некоме, или себи, већ она која је релевантна, она која улази у ток живог времена, разбијајући га, она која није „јуче” и није „сутра”, већ данас, сада, овог тренутка. И у овом тренутку сам слободан да верујем или не верујем, слободан да кажем „Хеј, дођи, Господе Исусе!” Можда ће ме за пола сата згњечити ауто или разапети на крсту, али у овом тренутку ја сам господар свог расположења, имам страшну, невероватну моћ да постанем или дешњак или леворуки разбојник, а та сличност није илузорна, није фантастична, већ стварна. „Сада“ могу да умрем или на небу или не на небу! („Данас ћеш бити са мном у рају!“ рекао је Господ једном од разбојника). Вера је стварност онога чему се надамо и појава онога што се не види (Јевр. 11:1). Жива вера већ укључује наду и љубав. Да га није укључила, не би била жива, релевантна, већ мртва, свакодневна, старинска. Вера без дела је, наравно, мртва! Али морате имати веру, што већ укључује „дела“. (Као што треба да имате љубав према Богу, која већ укључује љубав према ближњему, и љубав према ближњему, која већ укључује љубав према Богу (1. Јованова 4:20.) Лутер није био у праву када је расправљао са апостолом Јаковом о вери, јер сам апостол није говорио о спасоносној природи вере, одвојене од дела, већ је учио о плодоносној вери, односно о вери испуњеној делима, о вери која укључује семе Речи Божије. (Јаковљева 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). „Дела“ вере су њена логична последица, до чијег спровођења може, али и не мора доћи из спољашњих разлога! Али ако се испуњење не догоди – као прави лопов или Аврам који није убио свог сина (Јаковљева 2:21-23) – онда то неће умањити вредност чина вере, који укључује и љубав и наду. „Авраам поверова Господу, и то му се урачунало у праведност“ (Пост. 15:6). „Ономе који не ради, али верује у Онога који оправдава безбожнике“, његова вера се рачуна као праведност. (Рим.4:5). Мада, да будем искрен, до остварења вере можда неће доћи не само из спољашњих разлога који су то спречили, већ и из унутрашњег разлога, али то ће онда значити да моја вера није била јака, не стварна, већ неозбиљна и неодговорна, није жива и непоколебљива – ветар је дувао, трње је расло, птице долетеле у веру, а вери је већ никнуло, ако већ није никнуло у вери... („обавештење оних који се уздају“ - Јевр.11:1), нада и љубав, онда је благословено; На такву веру смо позвани: „Имајте веру у Бога!“ (Марко 11:23) „Узмите, једите; „Ово је Тело Моје, за вас ломљено“ за опроштење грехова... Ви, наравно, можете почети да се причешћујете само ако имате живу веру да ћу јести не само хлеб... и да ће причешће евхаристијским Хлебом „створити“ (у стварности, у стварности) опроштење мојих грехова силом мог Спаситеља на Крсту и принети ме на Крсту. Ово причешће, ово кушање, као тајна вере, кроз ову веру ће створити стварност мог Причешћа. Не за годину дана, не за месец, не сутра, већ данас, сада – и у исто време у Вечности – десиће се чудо Дошашћа, чудо превазилажења времена и простора. Трансцендентно ће постати иманентно, блиско. Чудо вере се дешава не само за време Причешћа, оно бива кроз молитву и добра дела и трпљење и смирење и радост и праштање и уопште кроз живот у Христу. Дакле, не само причешћујући се, стварајући овај „Празник вере“, ја ћу сведочити о овој вери. Не, чак и када себе називам хришћанином и живим као хришћанин, и када волим, надам се, када идем у цркву и палим свећу и када излазим из цркве, када радим, стварам, размишљам, радујем се, подносим недаће живота... Увек изражавам своју веру. Изражавам или не изражавам! Имам или немам!! И то је цела поента. (Уосталом, „добра дела“ се могу чинити без вере, а да она нису израз стварне вере!) Дакле, можемо рећи да нисам верник не само када одложим Причешће „до после поста“, већ и када одложим живот у Христу за сутра. Жива вера не мисли о сутра (Матеј 6,34), већ о данас, о ономе што је релевантно. Али углавном откривам свој недостатак вере ако из дана у дан одлажем евхаристијску заједницу са Христом и тражим свакакве изговоре за то (попут свести о својој „недостојности“ или попут жеље да проверим „стварност“ свог покајања). У суштини, овим сведочим да немам праву веру и да заправо још нисам хришћанин, већ намеравам да то постанем тек сутра или за месец дана. Стога, моја данашња прелиминарна молитва за „Хлеб насушни“ (Евхаристију) треба да буде следећа: „Господе, увећај веру нашу!“ (Лука 17:5)! Жива вера није оно што је било јуче и не оно што ће бити сутра, већ оно што је данас. Ако немам вере у садашњем тренутку, ако се не молим без престанка, ако већ сада не волим Бога и људе, овог тренутка, ако не чујем релевантност Христових речи: „Узмите, једите!...Пијте од тога сви“ за опроштење грехова“, онда сам још увек неверник, као што су се отвориле очи двема Емама (пре него што су им се отвориле очи) 24:31), јер „Очи су биле упрте у то, али Његова воља је знати“ (16) Епископ Александар (Семјонов Тјан-Шански). Позив покрета (реч изговорена на празнику РСХД у децембру 1971.) Данас сам имао прилику да размишљам о називу „Руски студентски хришћански покрет“ – Р.С.Х.Д. Свака реч овде је значајна, али ми је пало на памет да преуредим речи и кажем „хришћански покрет, студент, руски“. Ово свакако није сугестија или жеља да се умањи значење било које од ових речи; ово је највероватније програм за оно што намеравам да кажем. Сви се, наравно, слажемо да пре свега треба бити хришћанин; бити хришћанин значи увек бити у некој врсти кретања. Стога су ове две речи хришћански покрет неодвојиве. У хришћанском животу могу се разликовати два покрета: један вертикални, други хоризонтални. Вертикала је, пре свега, ићи у себе, а онда навише ка Богу. Нико од нас не треба да заборави да се не може бити хришћанин без удубљења у свој унутрашњи свет, без пажње; на оно што се дешава у нама, не схватајући шта је лоше у нама, а шта добро. Лоше се молитвом одсече из душе, а за добро се треба захвалити. Све је то могуће само уз честу молитву, уз учешће у светотајинском животу Цркве, уз читање речи Божије и других верских, посебно патристичких књига. Дакле, залазећи дубље у себе, колико нам то околности дозвољавају, почињемо постепено да се уздижемо ка Богу, који се може срести само у себи. У човековом срцу, у чистом срцу, одвија се овај сусрет – „чиста срца ће видети Бога“. Али неминовно, пронашавши у себи бар трачак Божје светлости, почињемо хоризонтално кретање, или постајемо мисионари, путници по лицу земље, као што су то били апостоли. Самопродубљивање у сусрет са Богом и сјај Божје речи су неодвојиви једно од другог. „Блаженије је давати него примати“, рекао је Христос. Али да бисте дали, морате нешто имати, нешто стећи. Проучавајући историју Р.С.Х.Д. можемо рећи да у њој и у њеним члановима постоје бар зачеци оба покрета. Овде је умесно указати на две опасности: прва је да се превише занесе спољним мисионарским, посебно организационим активностима, на штету сопственог духовног развоја, или, напротив, неискусан, неспособан да дубље уђе у себе, занесе се верским читањем, заборављајући на свет око себе. Кад кажем да Покрет има добре склоности, то значи да Покрет увек мора да се креће. Самозадовољство је увек заустављање. У религиозном животу не можете стати, јер у њему нема граница за побољшање. Данас нећу баш да развијам тему вертикалног кретања, односно духовног живота. Конгрес у Ансију, на пример, где је постојало скоро свеопште поштовање Свете Тајне, повољно је сведочанство и за Покрет. Поред тога, најновији број Мессагер Ортходоке посвећен је питањима духовног живота. Додаћу, међутим, само три пастирска савета које често дајем својој пастви. 1 савет - на вечерњој молитви или у вези са њом, да се сетимо протеклог дана и молимо Бога за опроштај за лоше ствари које смо доживели и да захвалимо за све добро. Ово нас навикава на духовну пажњу. Обично, прилично брзо, не само увече на нашем екамен де цонсциденце, већ и током дана, људи почињу да примећују своје духовне грешке и моле се да их Бог заштити од њих и истовремено науче да примећују благослове Божије и да захваљују на њима. Бог тада постаје жива личност, пратилац личности и престаје да буде апстрактан појам или биће које се налази негде изнад плафона, изнад крова или изнад звезда. Други савет је, колико је то могуће, читати у малим гутљајима, али увек, неку духовну књигу, да је имате при руци, како је Французи зову ливре дес цхевет. Трећи савет је да не заборавите јутарње и вечерње молитве. Ако сте уморни и болесни, можете се молити седећи, чак и лежећи, и ујутру када сте у журби и на путовању, у метроу, аутобусу или аутомобилу. Главна ствар, наравно, није дужина, већ пажљивост молитве. Ако не заборавимо да се ујутру умијемо и попијемо кафу, како да не нађемо времена за молитву? Говорећи о хоризонталном, мисионарском кретању, одмах морамо рећи да и овде нема краја. Сада живимо у полупаганском, или, још горе, у безбожном свету, и да бисмо сведочили о Христу, не треба да идемо у далеке земље, осим ако нема одређеног наређења одозго. Али где тачно неко сведочи? Покрет се зове студентски и природно сведочи о Богу и Цркви у свом младом, блиском окружењу. Али никада не смемо заборавити нашу Парохију, ма којој јурисдикцији припадали. Парохија је основа Цркве. Немогуће је не припадати ниједној парохији и не радити у њој. Како да се не ужаснете? Већина наших парохија постаје слична сенилним домовима, а осим онога што има сасвим злокобни карактер, неке парохије се затварају због недостатка младих. Тако је некада жива парохија на руе де ла Тоур требало да се споји са парохијом на руе де ла Фаисандерие, а онда је ова двострука парохија нестала. Недавно су бивши парохијани Покровске парохије у улици Лурмел одбили да задрже нову цркву изграђену за њих. Затворена је и ова парохија, која је својевремено изнедрила три мученице погинуле у Хитлеровим логорима. Заиста, како може два десетина пензионисаних стараца да издржава читаву парохију?! 38 Није тешко замислити да ћемо ускоро остати у потпуној празнини, а дивни млади људи који се окупљају на несумњиво веома добрим конгресима, које ја искрено сматрам благословеним, неће имати никога да заступа осим себе. Понављам, млади људи, посебно Р.С.Х.Д. морају да се уједине, држе једни за друге, али морају, колико могу, и да се интегришу у парохијски живот, обављајући понекад наизглед прозаичне, свакодневне послове. Посебно је лоша ситуација са парохијским четвртачким школама. Неки свештеници нису у стању да поучавају, а премало је светских учитеља. Свештеника је, наравно, мало, па чак и врло мало, поготово школованих. На Богословском институту има доста руских студената. А младих уопште има доста. Много је младих и људи средњих година који су потпуно заостали за црквом и у најбољем случају долазе у храм да изнесу Плаштаницу или да освештају колаче и колаче. Добро је ако има оних који остану бар за Ускршње Јутрење, а можда је још боље ако посте бар једном годишње. Али има их само неколико. Тако да видим два посебно хитна задатка о којима није довољно размишљати у омладинским организацијама: прво, да се интегрише у парохијски живот, а друго, да се некако из понора црквеног заборава ухвати много других младих људи које ћемо назвати црквеним отпадницима. Како то учинити? Не могу сада да одговорим на ово. Ја само постављам пред вашу свест неке апсолутно неопходне црквене задатке. О њима се може одлучивати саборно и не без учешћа централних црквених органа, али иницијатива овде може припадати омладинским организацијама. Сада прелазим на последње питање – о Руском хришћанском покрету. Ма колико био узбудљив задатак стварања западног православља, овај задатак нам је дао, наравно, сам Бог, који нас је расејао по Западу; и у овом делу можемо духовно остати само руски. Колико год недостатака, локалних, фолклорних, било у руском православљу, ми не можемо а да не полазимо из руског православља, не можемо се, некажњено за себе, ишчупати из духовног тла које нас је родило. Заиста, западни хришћани често долазе у православље, заволевши најпре руски дух, нашу књижевност, нашу музику, а понекад и само себе, као Русе. Рускост стављам на последње место, јер је Православље универзално, али то наравно не значи да се одричем Русије, свог тла и позивам да се она одрекне! Морамо на сваки могући начин заштитити своју везу са нашим духовним тлом. Томе је подстакнуто и несумњиво религиозно буђење младих у Русији, о чему сам недавно имао директне, запањујуће вести. Морамо помоћи овом буђењу „тамо“ и, ко зна, можда. једног дана ће наша помоћ бити одлучујућа. Све што сам рекао налази се у познатој, стално штампаној декларацији о циљевима Руског хришћанског покрета. Хтео сам само да укажем на неке конкретније, непроменљиве циљеве који произилазе из значења ове декларације. Ако је у Покрету било покушаја да се предузму одређене акције у назначеном правцу, увек сам спреман да помогнем, пошто имам још доста искуства, како у логорском, тако и у парохијском педагошком раду. Постоји нада да ће вам и мој чин и положај у нашој цркви бити од користи. Мој живот се ближи крају, али док сам жив не могу а да не живим оно што сам навикао да живим још од времена црквене службе, а то је служење нашој православној омладини. Незнање у служби самовоље 39 (О стању модерне психијатрије у СССР-у) Историја принудне хоспитализације А. С. Волпина, изнета у његовим белешкама, проглашење, попут Чадајевског, генерала Григоренка лудим, и други слични „подвиги“ психијатара, не могу никога ко је обавештен о томе оставити равнодушним. Штавише, ови инциденти нису изузетак: све су чешће вести о интервенцији психијатара у размишљањима и поступцима грађана у чије ментално здравље претходно нико није сумњао. Сврха ових белешки је да одбрани психијатрију и да јавности која је далеко од уске специјализације, иако је веома заинтересована за ове проблеме, објасне да није наука крива за разне врсте недела, већ они који су у њој преузели власт. У историји Волпинове хоспитализације, неупућене погађа, пре свега, спољашња страна ствари – груба нецеремонијалност болничара, разметљивост лекара, која им није много инфериорнија, и задивљујућа (међутим – у типичном „шефовском” духу) непринципијелност, коју су олако давали психијатријским руководиоцима службе. За оне који знају, иза застрашујуће шкољке открива се ништа мање ружна суштина. То се може окарактерисати у само неколико фраза: стварна ликвидација одозго психијатријске науке, њена замена са неколико и све упрошћенијих догми, којима се врло лако руководити, а још лакше их сакрити, у суштини ништа не знајући. Веома је горко изговорити такве речи након 18 година рада на психијатрији. Али од чињеница се не може побећи: иако су се последњих деценија докторске дисертације из специјалности „психијатрија“ бране у СССР-у скоро сваке недеље, психијатријска пракса у последњој трећини 20. века код нас (узгред, у многим земљама Запада и Истока ситуација није ништа боља) пала је на филистерски ниво. Изузеци - и то не тако ретки - не доказују ништа: говоримо о тренду. О страшном тренду: филистерство, које је апсорбовало психијатрију, активно задире у вечно поштоване људске вредности. Монструозну трансформацију најхуманије медицинске дисциплине у оруђе људског понижења било би лако објаснити само општом суровошћу морала, општим падом културе – интелектуалне и естетске, и полицијским усмеравањем ресорних (а медицина је ресорна) упутства. На много начина ово је тачно. Али, прво, ово је посебна тема, и, друго, није довољно да џелат буде неустрашиво немилосрдан. Да бисте се ругали жртвама, не морате имати само право на ругање, већ су му потребне и секире, сталци, ужад, „шпанске чизме“ и други „производни алати“. Психијатри, који су добровољно преузели џелатске, или, најблаже речено, жандармеријске дужности према пацијентима, имају и своју „шпанску чизму“, коју испробавају свима ако хоће. Оруђе овог префињеног интелектуалног мучења назива се „доктрина шизофреније“: из овог семена, засађеног почетком века, расло је тако бујно цвеће зла на руском тлу, ревност је 15 година засађена у совјетској психијатрији од стране професора А.В. Снежњевског и његових све плоднијих сарадника, који су, као и увек, више католици од самог папе. Међутим, не би било сасвим поштено назвати А.В. Снежњевског „зликовац бр. 1“. Можда би му ово било ласкаво – али ако то питање посматрамо хронолошки, онда по разарању психијатрије Снежњевски није на првом месту, темељи овог опаког учења постављени су много раније, а уз сву жељу да се садашњи директор Института за психијатрију Академије медицинских наука СССР-а назове основним узроком. Он и његови саверници су само настављачи и имитатори, иако толико ревни да су далеко надмашили у смислу спекулације и манипулације чињеницама зарад самообмањујуће „теоријске хармоније“ самог Еугена Блеулера. Име овог швајцарског професора, који је живео почетком 20. века, потпуно је или скоро потпуно непознато широком кругу. Али да бисте разумели одакле долазе лекари, који презирно разговарају са пацијентима и држе их иза закључаних врата без икаквог посебног разлога, потребно је да знате ово име: мислећи да човечанство треба да се сећа не само Прометеја, већ и Херострата. Херострат Еуген Блеулер је 1911. године извршио саботажу против психијатрије, чије су катастрофалне последице, попут ширења радијације, све веће. На једном крају овог процеса налази се увид који је једном посетио једног швајцарског професора у нељубазном часу, а на другом је сада армија психијатара који људско богатство, немерљиво никаквим терминима, своде на надимак „шизофреничар“. Блеулер је сковао ову реч. А да би се разумео смисао катастрофалног тока догађаја, потребно је направити врло кратак излет у историју психијатрије. Надам се да ова екскурзија неће бити много оптерећујућа за читаоца. Најстарија медицинска дисциплина (Библија, најстарији писани споменик човечанства, већ помиње душевне болеснике) је и до данас најзаосталија. У много чему, разлози су овде објективни: док су друге медицинске науке, превазилазећи хиљаде векова средњовековне заосталости и мрака, током 19. века потпуно прешле на биолошке колосеке, а сада су се затвориле у наглом кретању напред (иако су се хоризонти раздвојили) са молекуларном биологијом, биофизиком, кибернетиком, итд. 20. век наставља да лута речима. Наравно, све више их се акумулира, баш као и пацијенти - без посебне користи за ове пацијенте. Ту углавном није крива сама психијатрија – једно је дешифровање генетског тока, односно утврђивање сложеног сложеног мишићног рада, а друго је психа, коју психа мора да спозна. Отуда изнуђена ограничења методологије, приближна дескриптивност дефиниција које не утичу на суштину феномена и разноврсна еклектичност терапијских мера. Најбољи умови психијатријског света, и прошлих и садашњих векова, осећали су, наравно, заосталост своје вољене науке. Наслутили су то помоћи несрећницима, чија је служба постала животна судбина најбољих умова, аскетске биографије, подвизи које само потомци могу ценити по својој вредности, 40 сјајних нагађања које су чиниле основу здања психијатријске науке у изградњи. Ова нагађања су утолико упечатљивија јер су била изражена у време када сама биологија још није била баш чврсто на ногама – а она су, та нагађања, била првенствено биолошка. Они су непобитно доказали зависност некоректног понашања човека од биолошких фактора. У другој половини 19. века, појединачни одблесци мисли у мраку хиљада година неуких идеја постали су систем, психијатрија је почела постепено да сустиже друге медицинске дисциплине које су отишле далеко напред, и тама се распршила. То и није толико изненађујуће – нико раније није био подстицан да иде на психијатрију, случајни људи у белим мантилима ретко су се нашли међу особљем психијатријских болница – људи су овде долазили из искрених побуда, дубоко осећања, долазили су широко образовани и оштроумни лекари. Блиска, саосећајна пажња 41 према пацијентима довела је до толиког броја бриљантних (наравно спасоносних) открића која су помогла да се идентификују не само појединачни симптоми, већ и комплекси симптома – холистичке и типичне слике душевне патње које се понављају код многих пацијената. Терминологија је остала вербална, психолошка, али је увек одговарала стварности, ономе што су лекари видели, а не ономе што им је пало на памет. Психијатри су и даље ходали по земљи, али не зато што нису хтели да полете у небо, већ зато што нису хтели да скоче и одмах падну. Тек крајем 19. века, професор Емил Краепелин из Минхена створио је прву нозолошку класификацију, где је покушао да опише не комплексе симптома, већ болести које имају почетак и крај. Краепелин је први направио степениште за небо, иако нису сви његови савременици сматрали да је ово степениште довољно чврсто. Заиста, многе од његових корака су истакнути научници 20. века препознали као климаве. Концепт „деменције праецок“ је посебно критикован. Краепелин је идентификовао ову болест према карактеристикама (у првој, врло грубој апроксимацији) „раног почетка“ и „истог краја“. Међутим, даљим испитивањем, показало се да „исти крај”, прво, није исти, а друго, није крај. А почетак није увек био рано. Али Крепелинова идеја пала је, ипак, на плодно тле - психијатријска наука више није морала да оперише не тренутним, чак и живописно описаним сликама болести, већ концептом „менталне болести“ са свим обрасцима њеног тока. Сјајне претпоставке 19. века 42 већ је створено неколико таквих концепата. Краепелинова „деменција праецок“ и његова „манично-депресивна психоза“ употпуниле су слику; повукли су црту испод последње етапе научног истраживања и означили почетак нове ере. На почетку ове ере, Еуген Блеулер је стао на пут психијатријској науци. И на психијатрију је дошао са најискренијим мотивима. Много је радио и његове књиге су излазиле скоро сваке године. Али за разлику од својих претходника, Блеулер више није желео да гази Земљу. Појурио је у небо, пошто су мердевине већ биле грубо збијене. И на његовом најдрхтијем кораку није искривио ногу нити пао. Штавише, задржао се на овој степеници и после извесног времена објавио да ју је толико ојачао да се може без страха ходати горе-доле, штавише, ова једна степеница вредела је целог степеништа. Какво је јачање извршио Блеулер? Укратко, у необузданој, иако лепој, фантазији. Блеулер је, међутим, већ имао узорак овога. Пример који је освојио многе умове је Сигмунд Фројд. Он је био тај који је први напустио свако ослањање на биолошке основе медицине. Блеулер је само следио Фројдов пример. У Краепелиновој „дементиа праецок“ концепт је дескриптиван и прилично контроверзан. – Блеулер је унео „садржај“. Било је лепо колико ни најмање није одговарало стварности. Блеулер је, у суштини, предложио да се „деменција праецок“ схвати не као процес који уништава личност, већ као „формирање новог духовног света“. Образован човек, Блеулер је пратио дешавања из културног живота 20. века (у то време се сматрало непристојним знати само „свој посао“. Сада је то по реду). Са виртуозношћу достојном дивљења, да није богохулна, он је ишчупао модне речи из живог живота и прогласио их знаком болести. Али прво, уместо „рана деменција“, он је смислио реч „шизофренија“, тачније „шизофренија“, што у грубом преводу са грчког значи „цепање душе“. Овај непрецизан концепт је заживео – можда зато што је, посебно, непрецизан и свако би га могао разумети у складу са својим нивоом, чак ниским. Блеулер је главни поремећај у својој измишљеној „шизофренији“ прогласио за „аутизам“ – концепт који је толико нејасан да је чак и читајући Блеулерова сопствена објашњења немогуће разумети шта је шта. Дакле, у преображеној Краепелинианској болести главни није био почетак, не крај, не обрасци тока, већ „аутистичко мишљење” - то јест посебно, својствено само овим пацијентима, по чему се разликују од других смртника („аутос” - на грчком - себе). Посебно размишљање... Лекари су се свакодневно суочавали не са посебним размишљањем, већ са његовом смрћу, уништењем личности. Посебно мишљење је, наравно, постојало и постоји – али код здравих људи, код сваког човека који себе сматра човеком. Блеулер је то приписивао болесницима. Можда је желео да улепша људску патњу, не представљајући је као деструктивни процес, већ као стварање „новог света нових сензација“ (Блеулерове оригиналне речи). У сваком случају, покушао је да опише овај „нови духовни свет“, позајмљујући за то универзалне концепте. „Посебно размишљање“ је било само „тест пера“, праћено је следећом крађом нормалних људских особина залепљивања пацијената као симптома. Истина, Блеулер је мало променио појмове које је украо из нормалног живота - само мало, али их је променио. Тако је симболизам постао „симболизација“, односно, наводно својство пацијената са „раном деменцијом“ да дешифрују и кодирају своја најдубља искуства под другим, удаљеним по значењу речима. Ово се, уопштено говорећи, понекад дешава код пацијената са довољно богатим културним нивоом пре болести за довољно (у суштини нормалне) маште. Али управо ову, често сасвим разумљиву, условљену симболичку визију света Блеулер је прогласио за карактеристичан симптом шизофреније. Тако је под сумњу доспео читав уметнички покрет, читава ера у музици, књижевности и сликарству: били су до краја испуњени овим „симптомима“. Богатство људског духа изједначавало се са патологијом. А. И. Солжењицин, педесет година након овога, кога ауторитативни предавачи с времена на време додељују титулом „ненормалног“, на крају треба да буде захвалан Блеулеру на томе: са њим је почело прилагођавање психијатријске одеће уметничким вредностима... Али ствар није била ограничена на „симболизацију“. Блеулер је у болне симптоме претворио и многе друге обичне људске особине, иако се не налазе код свих: маниризам (на ужас многих старих и младих глумица), претенциозност (на радост многих несрећних песника, срећних што су успели да привуку пажњу, ако не стваралачким успехом, а оно бар неком имагинарном менталном „особеношћу“), творевина речи, међутим, није обратила пажњу на то футуристичку пажњу. И, на крају, знак менталне болести, који је Блеулер назвао „шизофренијом“ – знак који је наводно био својствен свим апсолутно болесним људима, а заправо – својствен свим људима без разлике у образовању, професији, склоностима – такав знак је проглашен недоследношћу намера – истим оним карактером миленијумске личности која је на крају 20. године н. познати унутрашњи поремећај, склоност сумњи, коју је човечанство стекло током напретка и обавезно не само за филозофе, већ и за све смртнике. Управо је ова двојност, заједно са аутизмом, за Блеулера постала кардинални симптоми Краепелинове бивше „деменције праецок“, а од 1911. године - шизофреније: не почетак болести, не њен исход, не типични обрасци, већ акумулација натегнутих симптома. У чисто методолошком смислу, то је био повратак у веома давна времена (на најгорем нивоу) клиничког описа. У практичном смислу, то је значило скретање психијатрије са пута научног истраживања, одбацивање строге анализе чињеница и једнако строге селекције истих. Тако је психијатрија неминовно залутала у сферу бескрајних и неоснованих измишљотина, које су, ако имају ишта заједничко са фантазијом (о науци нема потребе говорити), само спољашње (за просечног човека) забавне. Пацијентима који су преплавили психијатријске болнице, годинама не видевши светлост Божију, губећи, само због скоро затворског режима, свако интересовање за своју околину (и то је добило име – „емоционална тупост” – и проглашено за још један кардинални симптом) – забавне приче лекара нису олакшале судбину овим пацијентима. Није познато да ли се због тога Блеулер осећао боље; уосталом, био је психијатар старог, деветнаестовековног васпитања и било му је жао својих пацијената. Штета што здраве није поштедео. Највећа Блеулерова логичка (да не помињем друге) погрешна процена лежи управо у чињеници да пацијенти заиста могу да испоље склоност ка интроспекцији, емоционалној девастацији и бесмисленим неологизмима – али све ове појаве могу се – и можда у већој мери – открити код здравих људи. Због тога је неприхватљиво проглашавати одређене особине понашања или појединачне изјаве болним симптомима, јер је симптом знак болести и не може бити двоструког тумачења. Блеулер је све помешао, он је – свесно или несвесно – проширио право психијатара да препознају болест у случајевима када је уопште није било, већ су постојале само карактерне црте, навике, склоности, које нису указивале на ништа више од карактерних особина, навика или склоности. Степениште у небо, које је изградио Блеулер, водило је психијатрију не високо горе, већ доле – у забачену тамницу ума, где су се гасиле све искре истине, које су из незнања исклесали психијатри 19. века. Педесет година касније, може се само чудити како Блеулерове фантастичне измишљотине, које је он приказао као опис „главне душевне болести“, нису, годину дана након објављивања, постале само трагикомично сећање на то како је једног дана професора обузела жеђ за научним стваралаштвом. Међутим, остаје чињеница да су списи господина Еугена Блеулер-а задржани и укорењени у главама многих психијатара као коначна истина. Овде нема места да се детаљно опише како су најдалековидији научници од самог почетка износили снажне примедбе на „доктрину шизофреније“. Као што је непоправљиви противник шематизма и извештачености у науци, професор В.П. Сербски, који, иначе, није био ни за мрвицу крив за поступке Института за форензичку психијатрију који носи његово име (Сербски је умро 1918.), није прихватио ни Крепелиново учење „о дементиа праецок“ ни Блолерову теорију. За част руске психијатрије (која носи његово име?), многи совјетски научници су били веома опрезни са овом дијагнозом Комодити. Како је 1937. године права и немилосрдна битка на Другом свесавезном конгресу психијатара дата, ако не самој шизофренији, онда њеној ништа мање монструозној творевини – „благе шизофреније“, другим речима – стварном ширењу Блеулерових идеја на ментално здраву своју бившу популацију, ако је то учинило само бивша популација појединаца поклапају се са „нормалним стандардима“ које су они измислили (а грађанин је писао поезију или кувао челик не узнемиравајући никога). И као што су већ 50-их година, професори А.Л. Епштејн из Дњепропетровска, А.С. Чистовић из Лењинграда, П.Ф. Малкин из Кујбишева, А.Иу. Вјасновски из Одесе и његови ученици смело су на страницама часописа и са конгресних говорница проглашавали научну мисао 20. века. У наставку ћемо говорити о судбини ових професора и казнама које су их задесиле због њиховог научног интегритета и поштења. Сада морамо признати да је, упркос свим замеркама, егзотична биљка Блеулер, пресађена са швајцарског на руско тло, дала монструозне резултате. Шире се невероватном брзином - као и сви корови. Стално су се појављивали извештаји да је један или други лекар у стању да јасно уочи код својих пацијената све ове симптоме: емоционалну тупост, аутизам и „расуђивање“ (позоришна улога - склоност поучним монолозима, која није увек неопходна и за говорника и за слушаоце - такође је проглашена „водећим симптомом“ шизофреније). Часописи 43 су се умножавали, где су се развијале и преузимале Блеулерове идеје: чинило се да су аутори преузели обавезу да надмаше једни друге у расуђивању о стварима које су им биле нејасне. Готово брзином светлости објављиване су монографије, где су разјашњени и дорађени критеријуми за „аутистичко мишљење“, „особине шизиса“ и тако даље, и тако даље, и тако даље: заостајавши вековима за општом медицином, психијатрија никоме није уступила длан у смислу измишљања термина. А сви ти часописни чланци, монографије и разговори на конференцијама значили су само једно: психијатрија је упадала у колосалну самообману све већом брзином. Подржавали су га свим силама. „Шизофренија“ је добила не само термине, већ и биохемијске, патолошке, електрофизиолошке, неуролошке, генетичке, експериментално-психолошке, а касније и виролошке, имунолошке и психофармаколошке студије, допуњене тзв. "проучавање више нервне активности пацијената са шизофренијом." Химера је стекла привидно месо, а ово је најгора и најопаснија врста химере. Заиста, алхемичари средњег века заслужују више поштовања од свих ових истраживача који су, наоружани електронским микроскопима и атомским изотопима, пожурили да траже „основни соматски поремећај“ просхизофреније. Алхемичари су барем искрено веровали да се жива може претворити у злато ако се баце чини на боцу, а нису користили атомску теорију структуре материје, која им је била непозната, да то докажу. Алхемичари би одустали од својих бесплодних потрага и откинули средњовековном мајстору капе са главе када би знали да је немогуће променити атомску структуру хемијских елемената чаролијама. Психијатри који су проучавали шизофренију витлали су микробиретама и микрогалванометрима, носећи мајсторске шешире, иако су, наоружани задивљујућим достигнућима у биологији, одавно требало да схвате да се биолошка открића не праве речима у 20. веку. Читава маса истраживања (горе је дат ефикасан списак праваца у којима су она предузета) била је бескорисна, јер је проучавана хипотетичка, у суштини клиничка јединица, а озбиљни биохемичари и електрофизиолози су се укључили у ствар након што је на основу „шизофреног размишљања“ лекара постављена фатална дијагноза. Огроман рад Норвежанина Гјесинга, на пример, који је помно проучавао метаболизам у кататонији, био је значајан само за овај синдром, који се јавља код скоро свих менталних болести, иако су Гјесингови налази проглашени специфично за „кататонични облик шизофреније“. Све остале студије су биле потпуно исте - спроведене су након што је пацијентима дијагностикована „шизофренија“ на често натегнутим и климавим основама, иако је у ствари могла бити било која друга ментална болест, да је заиста постојала. Да ли је изненађујуће што су добијени потпуно хетерогени и несигурни подаци? Није могло бити другачије - уосталом, проучаване су потпуно насумично одабране групе пацијената. Понекад су, међутим, ове студије добијале сензационалан карактер - као Бошјановски, лоше памћење, „научни превод“. Тако су 30-их Г. А. Ротсхтеин и М. Иа. Серејски је обавестио совјетски психијатријски свет о њиховим открићима специфичних електрофизиолошких параметара (електричних потенцијала) у крви пацијената са шизофренијом. Касније проф. П.Е. Скорарев је наводно пронашао празнине у слојевима 3 и 5 церебралног кортекса - имагинарни локални доказ шизофреног процеса. А 1954. године, В. М. Морозов, заједно са М. Н. Морозовом, је на Свесавезној конференцији објавио да нису открили ништа више од „вируса шизофреније“. Али, за разлику од Бошјаковљевих сензација, ова „открића“ су умрла тихо, разоткривена од стране колега без много буке: „електрични потенцијали кортекса“ су се испоставили као електропотенцијали коже, Скосаревљеве шупљине су биле артефакт (лабораторијски дефект), а „вируси“ који су углавном били непознати синови Мороза, а нико други није видео. 44 Али Бог их благословио, са сензацијама. Много је важније и страшније да је дијагноза „шизофреније“ укорењена како у историји медицине, тако и у главама многих, многих психијатара. Разлоге широког успеха ове самохипнозе треба детаљније разумети. А можда је најважнији разлог био тај што проблем, у суштини, није био натегнут – напротив, захтевао је велику пажњу. Генерално, у науци нема натегнутих проблема. Они барем на неки начин долазе у контакт са стварним потребама живота. Дакле, Лисенкове криминалне спекулације су у основи биле вођене потребама друштва за великим жетвама. Дакле, на крају крајева, „павловско учење“ су искрено прихватили многи физиолози јер је (све док није откривена хипотетичка природа Павловљевих закључака и ограничења методологије) обећавало решење многих мистерија мозга. На исти начин, „теорија шизофреније“ се одржавала због хитних потреба медицинске праксе. Ова пракса је показала да сваке године десетине и хиљаде младих напуштају живот без смрти. У зидовима психијатријских болница заувек су страдали за друштво будући математички генији, књижевни таленти и обични људи, од којих је свако могао нешто (бар најмање) да учини – ако не за друге, онда за себе. А када је 1933. срећно и природно откриће Манфреда Сакела показало да се ови пацијенти могу лечити, ситуација се није променила: опоравак није наступио за све, али за оне који јесу, често се испоставило да је крхак 45 . Проблем се јавио, проблем нас је натерао да мучимо мозак. Али проблем шизофреније није проблем менталне болести уопште; а овај проблем - на нивоу достигнућа медицине и биологије средине 20. века - могао би се решити позивањем као савезника низа заиста обећавајућих дисциплина које су омогућиле да се открију спољашњи, укорењени у самом животу, извори сталног пораза душевних болести сваке генерације - до алкохолизма, инфекција менталних траума, неповољних њених последица. Али док професори нису нашли заједнички језик међу собом (није тако лако!), „теорија шизофреније“, која паразитира на временском деблу проблема, је процветала. Она је паметно искористила драматичне околности: пацијентима није било боље од научних спорова. Тачније, није се очекивало да ће се резултати ових спорова појавити врло брзо, а за практичне раднике проблем није био питање будућности, већ најхитније садашњости. Ту је пракса затрпаности хитним стварима узела данак: практичан лекар је више, много једноставније организовано биће од професора, макар само зато што нема времена да сумња 46 . Лекари су морали да замисле проблем на много новији начин - и ту је корисна „Блолерова болест“ обећавала безбројне користи, претварајући се да је нека врста, иако иза седам, можда запечаћених, метода једнообразне дијагнозе и једнообразног лечења. А ако је, поред тога, професор који је покровитељ болнице исповедао исту „теорију“ (и професори су људи, такође понекад желе не сумњу, већ једноставност и јасноћу...) – да ли је онда било могуће размишљати другачије? Ауторитет професора (па чак и оног који живи у истом граду са вама) је превелик да би обичан радник не послушао. И уопште, „постало је лакше живети са шизофренијом“. Није било потребе да се разбијате, размишљате, размишљате - било је толико фантастичних „симптома“ да је било довољно да се печати дијагноза шизофреније да би се изједначила са капком. 47 Тако је, корак по корак, почевши од Блеулерових произвољних конструкција и пролазећи кроз научне спорове, „теорија шизофреније“, уместо да се сачува у сећању потомства као забавна анегдота, добијала материјалну снагу и заокупљала широке психијатријске масе. Препречивши пут разуму, искварила медицинско размишљање и упропастила психијатријску мисао, ова теорија је лежала преко пута, блокирала све излазе и водила до раскрснице, одакле су водили многи путеви, али, као у бајци, сваки је водио у смрт. Ову смрт је олакшала једна најважнија околност: „теорија шизофреније“ се показала изузетно згодном на много начина. Одавно је примећено да се идеје деле не само на прогресивне и реакционарне, већ и на згодне и незгодне. Штавише, конзервативни се испостављају као најпогоднији: као признање њихових доказа, докази се замењују навиком „на овај начин“, живот и чињенице постоје сами за себе, а „концепти који задовољавају све“ живе, без обзира на живот или чињенице, срећно се прилагођавајући свим постојећим околностима. Тако су се испоставиле необично згодне „Блеулерове идеје“. У наставку ћемо вам рећи како се моћници који им се допадају. Како су одушевили практичаре и како их сада фасцинирају, такође ће бити речи у догледно време. У међувремену, желео бих да скренем пажњу читаоца на то како су погодност шизофрених концепата искористили они који су се попели на висине науке у потрази за оним што није истина - материјалним богатством. Такозвана „шизофренија“ се показала као веома исплатив полупроизвод за израду научних радова (код нас се сваки рад објављен, макар и у малом тиражу, али свакако на типографски начин, сматра „научним радом“, без обзира на његову ефективну вредност). Радови посвећени „проблемима шизофреније” су до средине века превазишли све друге радове из психијатрије - уосталом, сматрало се да је број оболелих од шизофреније више од 50% укупног броја ментално оболелих. Али до сада се све писано о шизофренији тицало само психијатара – било је то као одељенска колективна игра у којој су улози били мали, као тадашње професорске плате. Али чим су се повећале (у тадашњим новинама се доста писало о „бризи партије и владе за научнике“), чим су се појавиле академске плате, тиха друштвена игра је добила карактер борбе песницама, у којој су, супротно племенитим правилима улице, људи који су лежали били гажени. Почетак свега била је „историјска“ (како се звала петнаест година заредом) заједничка седница Академије медицинских наука и Академије наука СССР, која је уврштена у Геростратову листу „великог стаљиновог доба“ под именом „павловски“: достојан наследник и прималац резултата ништа мање „историјског“ заседања Свепољопривредно-руске академије наука. „Павловске” сесије су познате – прогон Л. А. Орбелија и других истакнутих научника, узурпација неограничене моћи у физиолошкој науци у рукама неких од најпаметнијих Павловљевих „ученика” итд. Али много мање познати су плодови још једног „научног скупа“ - седнице Академије медицинских наука из 1951. године, посебно посвећене „ситуацији у психијатрији и физиологији у светлу учења И.П. Павлов.” Управо на овој седници посебно су победоносно завијориле заставе каријеризма, подлости и непринципијелности. На овом „научном скупу“ постављени су темељи садашњег стања совјетске психијатрије. Укратко, седница није имала никакве везе са науком. У њеним „радовима“, иако објављени касније, могу се наћи и истински научни материјали – али не у главном тексту, већ у делу који је укључивао „неуспеле говоре“. Иначе, један такав „неуспели говор“ (ванредни професор П. Е. Вишневски из Лењинграда) је са свом страшћу напао шизофренију као појам, али се изгубио на стотинама страница посвећених једном једином питању: да ли речи које су током свог дугогодишњег деловања (за друге – с почетка века) изговарали водећи совјетски научници, одговарају „психијатристима“. Сви аутори су универзално утврдили да не одговарају... Генерално, седница је имала карактер грандиозног обрачуна личних рачуна, предузета на иницијативу и уз благослов надлежних. Занимљиво је да је временом на седници настављена бучна кампања антисемитске „кадровске чистке” на низу медицинских универзитета под маском тзв. „сертификацију” (100 јеврејских професора, ванредних професора и асистената је удаљено само са Московског медицинског института) и збијене редове – већ 1952. године – са тако бучном антисемитском кампањом „тражења убица у белим мантилима”. Главни извештај који су коаутори изнели на седници 1951. имао је углавном антисемитски карактер (добро је запамтити њихова имена - А.В. Снежњевски, И.В. Стрелчук, О.В. Кербиков, В.М. Баншчиков). Највећи совјетски психијатри - М. О. Гуревич, А. Л. Епсхтеин, А. С. Схмариан, Р. Иа. Голант (листа је – у националном контексту – прилично елоквентна) препознати су као „антипавловци“. Тих година, то је било готово једнако чувеном изразу „народни непријатељ“. Истина, тада после седнице нико није ухапшен (хапсили су касније, годину дана касније, а не психијатри, терапеути и неуролози), „антипавловци“ су само жигосани и отерани са посла. Професор Михаил Осипович Гуревич, који је толико учинио за совјетску психијатрију, не само психијатар, већ и одличан неуропатолог и патохистолог, аутор сјајних радова који су поткрепљивали органску природу душевних болести, смењен је са Одељења за психијатрију 1 ММИ, на чијем је челу био 14 година. Професор Марк Јаковлевич Серејски, Гуревичев коаутор пет издања уџбеника психијатрије за медицинске институте, смењен је са чела Одељења за психијатрију у Централном институту за напредне медицинске студије. Из Института. Сербског је уклонио Ц. Феинберг и М. Кхалетски и Р. Иа. Голант и А. Л. Епштејн су изгубили катедре, а о другим професорима нема шта да се каже: у најбољем случају, слани су из престоница на периферију да би „ојачали катедре покрајинских универзитета“, где су, узгред буди речено, примљени веома срдачно, окружени чашћу, нимало ненаучнима. А места која су ови непријатељи испразнили одмах су попунили „победници“ – аутори управо тог оптужног извештаја, који је послужио као полазна тачка њихове вртоглаве каријере, о којој ће касније бити речи. За сада само сува напомена: А. Снежњевски је преузео одељење психијатрије на Вишем институту, Баншчиков је постао други професор, а затим шеф одељења за психијатрију 1. ММИ, Кербиков је водио психијатријску клинику 2. ММИ, истиснувши чак и тако познат (иако, у суштини, најстарији научник В. П.) са најстаријим научним радом В. Гиљаровског. Звезда садашњег директора Института за судску психијатрију по имену. Сербски Г.В. Морозова је истовремено заблистала над психијатријским светом - појавио се на клиници по имену. Корсаков (1. Московски медицински институт) у звању ванредног професора. У првој фази, „борба“ за павловску наставу у психијатрији тако се свела на хватање ентузијаста у „борбу чишћења“ најукуснијих и најмаснијих комада из тада не баш бујне психијатријске пите. 48 Наредна фаза „увођења истине“ била је искрено срамотна: Павловљеве хипотезе изречене 15, 25, 35 и више година раније су проглашене непобитним догмама, тестиране су на психијатријским симптомима и свуда је пронађена „подударност“ са клиничким и физиолошким подацима (обе су биле подједнако фантастичне и недоказане). У то време нагло је порастао број дисертација које су одбранили психијатри, иако нико још није могао да предвиди њихову огромну инфлацију крајем 60-их. Али теме дисертација су већ тада биле исисане из ничега. Тако је В. Бансхцхиков добио диплому медицине за свој рад „Идеје нервизма у руској медицини 19. века“, а Д. Федотов је добио исту титулу за „Есеје о историји руске психијатрије прве половине 19. века“. Епохе су биле замршено испреплетене: маштање „на павловске теме“ веома је успешно комбиновано са прорицањем судбине на талогу кафе на блелеровске теме, а све је то било прекривено блиставошћу идеја „борбе против улизице, за враћање приоритета руске науке“ у „мичуриновом правцу“. 49 У овој мутној води исхитрених промена, челници науке су се копрцали (неки су, међутим, газили преко лешева утопљених противника) личности чији морални квалитети не само да нису личили на аскете 19. века, већ су по подлости и подлости надмашили друге политичаре који су окруживали велике и мале престоле. Читаоцу би било занимљиво да се упозна са неким од биографија оних који су се у то време пробили до руководства совјетске психијатрије. Можете почети од сваког - сви заслужују једни друге. Најсликовитији је, можда, В. М. Бансхцхиков. Кућни љубимац клинике по имену. С.С. Корсаков (1. Московски медицински институт), након завршене постдипломске школе, био је главни лекар једне од московских болница, где је постао познат по свом весељу, весељу и способности да се слаже са својим претпостављенима. Толико се вешто снашао да је, пошто је био на челу болнице током рата (познато је да се у ратно време од начелника болнице тражи не знање, већ друге квалитете које је диктирао рат) - после рата Баншчиков изненада постаје директор Медгиза - издавачке куће медицинске литературе. Овде је постао озлоглашен по лажним шемама, потписујући своје име као аутор на рукописима који му нису припадали („медицински радник“ је чак писао о томе - тако су се некада звале „Медицинске новине“). Међутим, Баншчикову није пала никаква казна и он је до 1952. наставио да „остаје на дужности“, имајући само индиректну везу са психијатријом (наведен је као докторант на клиници Корсаков). Све се променило после 1951. године - Баншчиков је, стекао докторску дисертацију без вредности у „павловско доба“, постао други професор, а потом и директор клинике по имену. Корсаков, енергично истискивајући проф., који је заменио О. Гуревича. Попов, на челу - и 15 година на челу - и Свесавезног и Московског друштва психијатара и неуропатолога; постао, укратко, званични лидер психијатријске науке. Током своје задивљујуће каријере, Бансхцхиков, међутим, није стекао поштовање чак ни својих најпокорнијих запослених. Сви који су са њим радили једногласно су приметили његову еклатантну психијатријску неписменост, његов однос према психијатрији као збирци анегдота, његову неспособност за научну креативност, што га није спречило да објави неколико стотина научних радова, које потписује, међутим, не само Баншчиков, већ он и његови коаутори (Баншчиков није често долазио као директор ових радова – Беншчиков је често гледао на ове радове). при руци...). Баншчиковљеве месождерске склоности током његовог времена на власти су се у највећој мери развиле - своја предавања је презасићено непристојним језиком и масним језиком, а сваку нову запослену сматрао је потенцијалном љубавницом. Што се тиче банкета које је буквално наредио да се организују, тамо се напио и дивљао, не обрукавајући никога... И ништа – ни потпуни научни неуспех, ни морална скандала – нису спречили Баншчикова да све ово време води конгресе, конференције, представља совјетску психијатрију на састанцима са страним гостима итд. Тек 1969. он је објавио намеру да поднесе оставку на све своје функције „на заслужени одмор“, што су сви прихватили без страха од совјетског врха. психијатрије на то смо већ дуго навикли. Биографија другог "светила" руске психијатријске науке, А.В. Снежњевског, строжије и лепше, иако је штета коју је нанео друштву несразмерно већа од Баншчиковљеве. Поседујући изванредне способности, Снежњевски је у младости написао неколико заиста вредних дела, успешно је водио Костромску психијатријску болницу, а након 1950. године био је на челу Института. Сербски, очишћен од многих непожељних после „павловског“ заседања, активно се укључио у „борбу за павловско учење“ на националном нивоу. Пишући извештаје, говорећи сличне извештајима и говоре на седници АМС-а 1951. године, прилагођавајући павловске наивне хипотезе клиничким симптомима, и при томе је свима доказао своју необичну способност прилагођавања. Од 1954. године почео је да проповеда „своју теорију шизофреније“, која се у почетку појављивала као „шизофренија објашњена са павловских позиција“, затим са „тачке гледишта Селијевог адаптационог синдрома“, а затим као шизофренија „у психофармаколошком контексту“, шизофренија подељена као „завршно покривање“ шизофреније у „епизофији“. низводно“. Тако се показало да је најважнији квалитет Снежњевског као „научника” фантазија - особина која га чини сличним Блолеру, кога он понекад, разметајући се својим знањем, и то не лошим, немачког језика, грди цитатима. Главни метод којим је Снежњевски тако успешно остао на челу науке, а да то ни на који начин није улепшао, показала се блискост са бившим министром Курашовим, а никако његов ауторитет у научном свету („ауторитет“ је дошао касније, али о томе касније). А главни резултат активности Снежњевског (сада је редовни члан Академије медицинских наука, уредник часописа за неуропатологију и психијатрију) било је стварање школе милитантних незналица, о чему ће такође бити речи у наставку. Још једна биографија - мања, али изузетно карактеристична за описану епоху. Сада овај професор (М. П. Невски) заузима одељење у Ростову на Дону, а 1951. године био је асистент на клиници по имену. Корсаков; студент М. О. Гуревича - извукао га је из провинције 1945. године, где су му претиле велике невоље (као главни лекар Уљановске психијатријске болнице током рата, Невски је ухваћен у проневери златних ствари оних који су евакуисани, а затим евакуисани од душевних болесника у евакуацији). Невски се у потпуности одужио учитељу за његово добро дело: 1950. године јавно је осудио на академском савету 1. медицинског института, када је постављено питање „антипавловских греха“ Одељења за психијатрију. Касније је Невски, шеф катедре у Чељабинску, стекао славу као ловац на студенткиње; у овом лову није га зауставило ни његово четворо деце... Што се тиче научне делатности Невског, не рачунајући његову кандидатску дисертацију, написану под диктатом М. О. Гуревич, он није створио ништа (десетак-два денунцијација, наравно, не може се признати као научни рад), иако је, наравно, дуго био доктор наука. Ништа мање одвратне су каријере Г.В. Морозов, Ромасенко, Портнов и други, „млада генерација“, заснована на интригама, денунцијацијама, отвореној подлости и научној бескрупулозности. Једини изузетак је В. М. Морозов, садашњи шеф. Одељење Института за високе медицинске студије. Потичући из „научне“ породице (његов отац је светски познати виролог), стекао је одлично образовање и прочитао је све што се може прочитати о психијатрији и сродним дисциплинама на 4 или више језика. Али ерудиција стечена као резултат тога била је – и сада је такође – грдне природе; Морозов није успео да створи ништа оригинално, искључујући само „вирусну теорију шизофреније“ коју смо споменули. Пошто је дуго радио са Снежњевским, В. М. Морозов га је потпуно послушао, научивши да гледа у уста свог енергичног шефа, и сада делује само као његова сенка, не производећи ништа сам. Тако су на врхунцу „борбе за павловско учење“ на власт у психијатријској науци дошли људи или са нултим научним потенцијалом, али потпуно непринципијелни, способни за подлост и денунцијације (не само јавне), или људи, иако образовани, али научно неперспективни, потпуно подређени околностима. И поред свих разлика у њиховим карактерима и биографијама, спајала их је једна ствар: горућа жеља да на било који начин остану на челу науке, да живе диктирајући другима; и никоме не одговарати. Али за постизање ових циљева била је неопходна симулација научне активности. Испрва је помогло кокетирање са „павловским учењем“, што су сви успешно и урадили. Тада је главни мотив за свачију активност постала „психофармаколошка експлозија“ (бројни лекови позајмљени из иностранства који утичу на појединачне симптоме). И на крају се све свело на „јединство на бази шизофреније“ - мрачно подручје, погодно за било коју произвољно тумачење, а самим тим и изузетно обећавајуће за приказивање научних покушаја. Незнање многих „професора“ и њихових ученика одиграло је значајну улогу у учвршћивању овог јединства. А подједнако важна основа за ово јединство подлости и незнања била је, поред неодговорности речи, закључака и поступака о болеснима који су били немоћни да се заштите од њих, и сама „теорија“ која је нудила лак живот онима који пристају да је исповедају. Истина, овај лагодан живот угрозили су неки професори који су заузимали прилично ауторитативне катедре. Пробијали су се на странице часописа и на штандове конгреса, позивали психијатре да се опамете и схвате какву претњу медицинском уму представља монструозни укрштање Блолерових фантазија и савремених психофармаколошких достигнућа. Дирљиво вучје јединство незнања и интригана било је у опасности да се сруши – плодно тло са којег су убирали обилне жетве повећане плате нестајало је испод њихових ногу: укидање псеудоучења о шизофренији значило је и уклањање свих њихових „заслуга“. А 70-их година, нови челници психијатријске науке, које су високи истраживачки дух, високи захтеви за чињеницама, жељом да помогну пацијенту ма колико за то платили, били су ускраћени за будућност, коју су показали „антишизофренисти“ – ови шефови су се обрачунавали са безобразницима који су задирали у добробит, него са окрутношћу свог вође. „антипавловци“. Отарасити се неколико људи који су нападали лажне, иако широко распрострањене ставове, било је лакше него одустати од слатког шизофреног живота. И – почело је „избављење“... Коришћени су трачеви, „научни“ прогон и административне полуге. О „антишизофренолозима“ су се причале зле шале, које никако нису одговарале истини; у случају разних сервисних компликација на њиховим одељењима, одмах су предузете драстичне „васпитне” мере, тако да су, пре свега, кажњени руководиоци – исти „антишизофренолози”, који су такође немилосрдно кажњавани за грешке које су биле неизбежне у сваком научном трагању. Академици (мале медицинске академије), Снежњевски и Морозов иронично су говорили кадетима који су долазили на курсеве усавршавања о „неким тврдоглавим старцима” – тако је било припремљено широко распрострањено уверење да се психијатрија лако може снаћи и без ових стараца. Као резултат тога, 1960. године, професор А. С. Чистовић је смењен са дужности шефа одељења за психијатрију на ВМА и демобилисан из војске. Био је први међу психијатрима 1953. који је гласно говорио против деструктивног „концепта шизофреније“. Сећам се са каквим радошћу је периферни администратор који је управо стигао из Москве обавестио периферне лекаре о овоме... Онда је прогон пао на професора А. Л. Епштајна, који је подржао А. С. Чистовича на Корсаковској конференцији 1954. – лишен одељења за своје „антипавловске грехе“ 1 , све до своје смрти, он је56 у земљи, до смрти9. као консултант. Професор А. Иу. Вјасновски, који се у великој мери идентификовао са њим, након ликвидације Истраживачког института за психијатрију у Одеси, још увек није добио позицију достојну његовог знања и интелекта. Одмазде против противника „шизофреније“ (у глобалном, врло згодном смислу) на терену одвијале су се, наравно, бруталније и једноставније: с њима се обрачунавало на састанцима и конференцијама, скидано са административних позиција – све је зависило од подлости и одлучности команданата. Међутим, лидери науке су открили да је потребно предузети мало „организованих мера“. Уклањање противника „шизофреног фронта“ са руководећих позиција још није значило стварање послушне армије истомишљеника. И опет је у помоћ притекао „материјални подстицај“ – управо је он помогао присталица „доктрине шизофреније“ да придобију на своју страну гомилу неуких лекара који су долазили у психијатријске болнице после 1961. Оно што их је тамо довело, у суштини, била је потрага за благодатима које су у једном тренутку „младих живота“ донеле благослове. ова потрага је укључила међу људе зване психијатри многе људе којима није требало дозволити психијатрију. У поређењу са побољшањем „финансијске ситуације научника” (1946–1947), 1961. је било речи само о размерама. У једном случају било је могуће не радити ништа док је примао плату као истраживач асистент; у другом - да се бавите истим пријатним нерадом, примајући 30% више новца од локалних терапеута и уз то 48-дневни одмор. „Шизофренија“ као појам пружио је ове могућности на најбољи могући начин. Инспирисани звоњавом бесплатног злата, гинеколози, педијатри, терапеути, лекари хитне помоћи, хематолози, хигијеничари, стоматолози (неки од њих су радили на претходној специјалности и по 10–15 година, што је потпуно онемогућило промену професионалног стереотипа) ухватили су се за шизофренију као за сеоску сламку. Незнање врха спојило се са незнањем дна. „Тренинг по Блеулеру“ је текао убрзаним темпом; подвргнути су јој и „преобраћени психијатри“ и они који су од студентских дана заиста били привучени психијатрији. Постојећи систем у нашој земљи (добар у теорији) периодичног усавршавања кадрова готово насилно је уливао шизофреничну веру онима који су жедни знања: психијатрију на напредним курсевима предавали су исти Снежњевски и Морозов... Осим тога, они који су два-три месеца провели „на врху“ видели су како су лако постали професи професи. Ко не жели да живи лакше? Најдалековидији су се питали колико ће корака морати да пређу пре него што дођу до истих висина као Баншчиков и Снежњевски. И, морам да кажем, само они веома спори нису успели да предузму неколико ових корака. Веома је карактеристично да је до мобилизације овог шизофреног гардиста дошло 1954–1965, односно када је друштвена ситуација требало да отвори пут свежим ветровима у науку. Међутим, као што смо видели, „нови“ лидери који су дошли на власт у психијатрији у последњим годинама Стаљиновог живота и војска коју су регрутовали не само да нису претрпели никакву штету, већ су и неуобичајено оснажили после насталог колапса „култа личности“. Као резултат тога, до краја 60-их година, на огромној територији Уније, шизофренија као научни (тачније, као псеудонаучни) поглед на свет већине психијатара се успоставио свуда, искључујући Лењинград, Кијев, Урал и нека друга острва, свуда. Ови догађаји можда не би заслужили толико речи и разговора да нису представљали претњу милионима потпуно здравих суграђана „академика“ Снежњевског и хиљадама истински психички болесних људи: показали су се потпуно беспомоћни пред редовима проверених незналица. А то што понегде још увек има лекара који имају другачије ставове, науштрб свог благостања, само потврђује укорењени поредак. Укратко, може се окарактерисати као замена свега што је вековима стварала психијатријска – страна и домаћа – наука са кратким „правилима“ која немају ништа заједничко са научним погледом на свет. Наравно, понекад ова правила нису утврђена и ниједан министар их није одобрио, али ипак постоје и њима се руководи 90% тренутно стационарних и психијатара у заједници. О читавом, укратко, полицијско-психијатријском одреду који се сада супротставља разуму у СССР-у покушаћемо да детаљно говоримо у наредним есејима. Иа. П. Поздеева. Систем атеистичког образовања у СССР-у Од тренутка када су дошли на власт у Русији, руководство КПСС/Б је било свесно да је ширење марксистичких идеја и стварање такозваног „совјетског човека“ немогуће све док људи верују у Бога. Један од најважнијих облика борбе власти против религије била је антирелигијска пропаганда, чији су се облици мењали у зависности од времена, али су остали непромењени у својој сврси. Упознајући се са методама атеистичке пропаганде у СССР-у из перспективе времена, видимо четири главна периода која се међусобно разликују како по самом концепту тако и по облицима пропаганде. Карактеристична карактеристика првог периода, који је трајао од тренутка револуције до 1925. године, био је покушај власти да униште Цркву као организацију. Закони које је издала совјетска влада довели су Православну Цркву у положај потпуног недостатка права. О размерама борбе против вере сведочи чињеница да је током првих седам година постојања совјетске државе (од 1917. до 1924. године) само у РСФСР објављено 119 различитих уредби, упутстава и резолуција, којима су права и делатност Цркве ограничена на крајњи минимум. Масовна убиства, хапшења и прогонства свештенства која су се десила у истим годинама служила су у суштини истој сврси. Антирелигијска пропагандна кампања која је вођена у исто време била је спонтана, груба и сурова. Имао је за циљ религиозно и морално кварење маса тако што их је привукао на активно лично учешће у антирелигијским и богохулним догађајима, као што су: пљачкање цркава, убијање свештеника, ругање иконама и другим сакралним предметима, учешће у антирелигијским буфонским демонстрацијама итд. Спровођењем оваквих иницијатива, странка је обезбедила да људи васпитани у верској традицији, али равнодушни према вери, пређу границу иза које психолошки не може бити повратка у крило Цркве. Они који су се ругали Богу и хулили на Духа Светога, нису имали другог избора него да постану активни атеисти, и тиме коначно убеди себе у непостојање Бога и угушивши осећај страха од казне за тешки грех који су починили. Бољшевици су на свој начин били у праву. Лично учешће у репресалијама над свештенством, пљачкама цркава или антирелигијским хулиганизмом довело је до одласка из Цркве значајног броја младих људи у постреволуционарним годинама, који су неозбиљно подлегли утицају „прогресивног модерног времена“. Већина ових људи и данас не верује у Бога. Међутим, у поређењу са целим народом, то је било неколицина чије је понашање разбеснело не само вернике, већ и већину становништва Совјетског Савеза. До почетка 1925. совјетско руководство је било уверено да је ефикасна борба против религије немогућа без систематског вођења антирелигијске пропаганде и њеног покривања свих сегмената становништва. За организовање ове ствари створен је Савез милитантних атеиста под вођством секретара Централног комитета Свесавезне комунистичке партије бољшевика Јарославског. То је био почетак другог периода у развоју атеистичке пропаганде у СССР-у, периода који је трајао до Другог светског рата. Лига милитантних атеиста је била масовна организација са неколико милиона чланова (1932. године, на врхунцу организације, број чланова Уније достигао је 5.700.000 људи). Активности Уније прошириле су се на цео СССР. Савез борбених атеиста имао је своју издавачку кућу, штампао је књиге, издавао новине и 2 часописа: „Атеистички“ и „Антирелигиозни“. Под руководством Савеза борбених атеиста радило је преко 50 антирелигијских музеја и изложби. Месне организације Уније припремале су и водиле антирелигијске скупове и говоре, организовале масовне кампање за затварање цркава и манастира. И поред подршке власти, Савез борбених атеиста није имао много успеха у борби против вере, углавном због ниског нивоа атеистичке пропаганде, као и због употребе грубих метода у борби против Цркве и верника. Године 1937. и само совјетско руководство се уверило у несолвентност активности Савеза милитантних атеиста. Подаци добијени 1937. током пописа становништва показали су да је око 50 милиона одраслог становништва земље и даље себе сматрало верницима 50 . Савез милитантних атеиста подвргнут је бруталним чисткама, услед чега је око 50% чланова напустило организацију. Многи истакнути лидери ове организације су ухапшени, а неки су и стрељани. После чистке, активност Уније је поново нешто порасла, али је квалитет пропаганде остао исти, а борба против вере била је успешна само тамо где је коришћен терор. 1941. године, са избијањем рата, Савез милитантних атеиста престаје са радом и практично престаје да постоји. Од 1941. до 1947. године, руководство КПСС није водило интензивну борбу против верника и чак је дало извесну слободу православној цркви и другим верским удружењима у СССР-у. То је довело до оживљавања верског живота у Русији и, пре свега, до отварања многих цркава 51. До краја четрдесетих година верски препород народа постао је толико очигледан да су власти морале поново да размишљају о питању борбе против вере. Вођење атеистичке пропаганде поверено је Свесавезном друштву за ширење политичких и научних знања, основаном 1947. године, које је касније преименовано у Свесавезно друштво „Знање“. За разлику од Уније милитантних атеиста, Друштво знања није било масовна организација која би покривала све сегменте становништва. Друштво знања је у своје редове привукло само интелигенцију. Дакле, број чланова ове организације никада није достигао број чланова Уније борбених атеиста од 52. При друштву Знање организована је научно-атеистичка секција, на чијем је челу био бивши секретар Савеза борбених атеиста Фјодор Олешчук, а његови најближи сарадници били су бивши активисти СВБ. Стога није изненађујуће да се атеистичка пропаганда коју је спроводило Друштво знања, упркос свом привидном интензитету 53, није много разликовала од антирелигијске пропаганде 30-их година и, наравно, није донела жељене резултате. То је изазвало незадовољство међу совјетским руководством, а убрзо након Стаљинове смрти, његови наследници су одлучили да изврше озбиљне промене у области атеистичке пропаганде. Резолуција Централног комитета КПСС, усвојена 10. новембра 1954. године, „О грешкама у спровођењу научно-атеистичке пропаганде међу становништвом“, коју је потписао секретар ЦК Хрушчов, каже да: „Централни комитет КПСС располаже чињеницама које говоре да су последњих година учињене озбиљне грешке у научно-атеистичкој пропаганди међу становништвом на више места...” 54 По мишљењу совјетског руководства, ове грешке су се пре свега изражавале у одласку партијских организација из непосредног руководства атеистичке пропаганде, грубом непознавању саме пропаганде и грубим несташлуцима према свештенству, што је разбеснело становништво земље. У резолуцији је наведено да: „Многе партијске организације су се повукле из свакодневног руковођења научно-атеистичком пропагандом, не марећи за пажљив избор пропагандног кадра. У штампи, предавањима и извештајима често је дозвољено да се појављују људи неупућени у науку и питања атеистичке пропаганде, а понекад чак и хакере који знају углавном само анегдоте и бајке, такве приступе ауторима чланака о селекцији свештенства. предавача и говорника и недостатак поуздане контроле од стране партијских организација над исправним усмеравањем научно-атеистичке пропаганде наноси озбиљну штету просветном културно-просветном раду који се спроводи међу становништвом... Дубока, стрпљива, вешто достављена научно-атеистичка пропаганда међу верницима ће на крају помоћи да се ослободимо верских грешака. Напротив, свакакве административне мере и увредљиви напади на вернике и свештенство могу само да нанесу штету, да доведу до учвршћивања, па чак и јачања њихових верских предрасуда...” 55. Указујући на недоследност и примитивност антирелигијске пропаганде Стаљиновог времена, руководство КПСС је одлучило да крене путем укључивања широких кругова интелигенције у научну и атеистичку пропаганду. „Централни комитет КПСС наглашава да је за спровођење научно-атеистичке пропаганде потребан најпажљивији и брижљивији однос према избору предавача, говорника, аутора чланака и брошура на антирелигијске теме. У овом раду треба да буду укључени искључиво научно квалификовани кадрови: учитељи школа, наставници техничких школа и универзитета, лекари, специјалисти пољопривреде, радници научноистраживачких установа, књижевни и уметнички личности и други који су способни да са становишта материјалистичког погледа на свет убедљиво објасне антинаучну природу религије...” 56 . Али ове мере нису дале жељене резултате. Свесавезно друштво „Знание“ је пропало и није било у стању да примора совјетску интелигенцију да активно учествује у антирелигијској пропаганди. Научна и стваралачка интелигенција, која је активно учествовала у раду Друштва Знање све док није била принуђена да се бави антирелигиозном пропагандом, углавном се повукла из рада друштва. 27. августа 1959. Централни комитет КПСС је издао посебну резолуцију „О мерама за унапређење рада и научних сазнања“, у којој је писало: "...Свесавезно друштво је настало као добровољна, аматерска организација, на иницијативу широких слојева совјетске интелигенције. Али последњих година друштвени принцип је знатно ослабио. Многи истакнути научници земље, друштвене и политичке личности, писци, композитори, уметници су се повукли из рада Друштва, поједини запослени у Соци, показују офтензиви. бескрупулозности, обезбеђују платформу за све врсте хакера, пљачкаша, случајних људи, компромитујући и друштво и рад предавачке пропаганде... Значајни делови становништва нису обухваћени предавачком пропагандом... ЦК КПСС сматра да су недостаци у деловању друштва у великој мери последица идеолошког организовања и рада многих странака ван контроле... 57. Забринути због неуспеха атеистичке пропаганде с једне стране и пристижућих информација о оживљавању верског живота с друге, совјетско руководство је препознало потребу да се у СССР-у спроведе низ озбиљних и максимално објективних социолошких студија које би омогућиле да се утврди стварно стање ствари и покаже колики проценат становништва верује у Бога и зашто. Све то да би се потом развила тзв. „научне” методе борбе против религиозности становништва. Спровођење ових студија поверено је Институтима за филозофију, историју и етнографију Академије наука СССР. Да би се упознали са стварним стањем, наведени институти су опремили неколико научних експедиција чији су објекти проучавања били верници у различитим регионима европског дела СССР-а 58 . Поред православних, пажњу совјетских научника привукли су и секташи, посебно баптисти. Учесници експедиције су имали задатак да допру до што ширег круга људи и прикупе максималан број чињеница. Да би што објективније проучили постојећу ситуацију и избегли пристрасност, од совјетских научника је затражено да „узму чињенице онакве какве јесу“, без уопштавања или мешања са пропагандним подацима 59 . Резултати истраживања спроведених 1959–61. прикупљени су, класификовани, дискутовани и из њих су извучени одговарајући закључци. На основу добијених података, руководство КПСС се уверило да многи грађани СССР-а и даље верују у Бога и да се совјетска омладина, наводно васпитана у атеистичком духу, све више интересује за религију. Изузетно забринут због тренутне ситуације, први секретар Партије Хрушчов је, говорећи на КСКСИИ конгресу КПСС одржаном октобра 1961. године, захтевао свеобухватан напад на религију стварањем „промишљеног и хармоничног система научно-атеистичког образовања који би обухватио све слојеве становништва, спречавајући ширење верских погледа, посебно међу децом“60. У циљу спровођења ових планова, партијско руководство је одлучило да у борбу против вере укључи цео партијски и државни апарат, школе и научне установе, масовне и јавне организације. До краја 1963. Идеолошка комисија при Централном комитету КПСС, под руководством секретара ЦК Иљичева, израдила је план мера усмерених на јачање атеистичког образовања становништва. Централни комитет КПСС, након што је одобрио овај пројекат, позвао је Централни комитет републиканских комунистичких партија, регионалне комитете и обласне партијске комитете да започну његову непосредну имплементацију. Мере које је предложила Идеолошка комисија ЦК КПСС обухватиле су у суштини све групе становништва и имале су за циљ решавање следећих појединачних проблема: 1. Научно развијање питања атеизма и обука антирелигиозних специјалиста на највишем нивоу у научним институцијама посебно створеним за ову сврху. 2. Организовање сталних курсева за пропагаторе атеизма на различитим нивоима под непосредним надзором надлежних партијских органа. 3. Организација систематског образовања деце и адолесцената у основним и средњим школама. 4. Активирање система атеистичког образовања студената виших и средњих специјализованих образовних установа и њихово привлачење активном учешћу у атеистичкој пропаганди. 5. Постепено, али систематско преваспитавање у духу; атеизам свих совјетских грађана који су завршили више школе под Стаљином и стога нису добили посебну обуку у области атеистичке пропаганде. 6. Активирање атеистичке пропаганде на свим индустријским предузећима у земљи са циљем да се овом пропагандом непрестано заокупљају сви радници и техничка интелигенција. 7. Активирање атеистичке пропаганде на колективним и државним фармама како би се обухватило целокупно сеоско становништво Совјетског Савеза. 8. Активирање атеистичке пропаганде у разним врстама партијских, државних, синдикалних, јавних и масовних организација како би се допрло до људи који не спадају у претходне категорије (нпр. лица слободне професије, домаћице, пензионери итд.). 9 . Максимално коришћење у сврху атеистичке пропаганде свих средстава идеолошког утицаја на масе, као што су штампа, радио, телевизија, биоскоп, позориште, књижевност и уметност. Тако је завршен трећи период у области атеистичке пропаганде у СССР-у - период постепеног развоја такозваних „научних метода“ вођења масовне атеистичке пропаганде, који су покривали све сегменте становништва СССР-а од најраније доби до старости. Атеистичко образовање у СССР-у у данашње време. Управљање „научно-атеистичким образовањем радног народа“ Руковођење такозваним „научним атеистичким образовањем радног народа“ у рукама је саме партије и спроводе га савети за атеизам створени под идеолошким комисијама ЦК република, обласних комитета, обласних комитета, градских комитета и окружних комитета. Партијске организације спроводе антирелигијски рад на три канала: – преко научних и образовних институција – јавне организације. а) Сав такозвани научни и теоријски рад у области борбе против религије подређен је Институту за научни атеизам, створеном у Академији друштвених наука при ЦК КПСС, односно под непосредном контролом партије. У сарадњи са другим научним институцијама и образовним центрима у земљи, Институт развија различите врсте теоретских проблема, обучава висококвалификоване пропагандистичке кадрове и даје методичка упутства по питању наставе атеизма у образовним установама. б) Сав организациони и васпитни рад који се односи на ширење атеистичких идеја међу становништвом и индивидуални рад са верницима поверава се партијском апарату. Локални партијски функционери организују и спроводе разне врсте конференција и скупова по питању борбе против религије, распоређују кадрове за вођење и организовање атеистичке пропаганде на локалном нивоу и прате успешност њеног спровођења, стварају посебне курсеве и школе за пропагандисте. ц) Свесавезно друштво „Знание” обезбеђује говорнике за конференције и семинаре, даје практичне препоруке за рад у градовима и селима, помаже у организовању кућа и клубова за атеисте – другим речима, руководи свим „научним и практичним” пословима везаним за антирелигиозни рад. Атеистичко образовање у основним и средњим школама Атеистичко образовање совјетских грађана почиње од школе. Суштина савременог метода антирелигијског образовања у совјетским школама своди се на претварање школараца од објекта у субјект атеистичке пропаганде. Стога се велика пажња поклања томе да деца од најранијег узраста активно учествују у атеистичкој пропаганди међу својим вршњацима и верујућим одраслима. У прва четири разреда школе атеистичко васпитање ученика је ограничено на индивидуалне разговоре и дискусије које с времена на време воде разредни ментори и наставници, на пример, пред велике верске празнике! Али већ овде се од ученика основних и средњих школа тражи да се боре код куће са својим верујућим родитељима и рођацима: „причају бакама и декама све што су научили у школи“ 61, а затим својим учитељима препричавају резултате тих разговора. Од петог до осмог разреда настава о атеизму је укључена у наставни план и програм осталих предмета. На пример, на часовима историје се расправља о следећим темама: 1. „Религија у старој Грчкој и Египту“; 2. „Историјски услови за настанак хришћанства”; 3. „Хришћанска црква у 11. и 12. веку“; 4. „Борба науке и Цркве у 18. веку”; 5. „Ислам и његова класна суштина“; 6. „Ширење ислама у централној Азији и Азербејџану“; 7. „Борба напредних људи Русије против религије и Цркве у 19. веку. 62 Програм ових часова предвиђа не само активно учешће ученика у настави, већ и да спроводе „независно истраживање“ користећи материјале које су наставници посебно одабрали. Након што ученици спроведу такво истраживање, на часу се одржавају дискусије током којих говорник мора да брани антирелигијске аргументе које је пронашао и изнео у свом говору. У деветом и десетом разреду средње школе програм „атеистичко васпитање“ се издваја за посебан предмет за који је предвиђено 60 часова (од тога 25 часова у 9. разреду и 35 часова у 10. разреду). У деветом разреду ученици се упознају са настанком и суштином хришћанства и других религија уобичајених у СССР-у. Главни акценат је на показивању „инертности и заосталости” религије уопште, „штетности верских идеја” и „неморалности” свештенства и верника. У десетом разреду наставни план и програм о атеизму је практичнији. Овај предмет се обично полаже након проучавања филозофског дела друштвених наука. Програм обуке се састоји из четири дела: 1. проучавајући Лењинова дела о религији, 2. проучавање проблема односа совјетске власти према вери и цркви, 3. упознати се са стањем религиозности у вашем крају и 4. проучавање могућности коришћења савремених техничких средстава у борби против религије. Оцене добијене за предмет научни атеизам дају се не само за познавање градива, већ и за способност ученика да води атеистичке разговоре у 1-7 разредима школе или за самостално припремање и вођење пионирског скупа на атеистичку тему. Истовремено, деци се даје право да бирају 63. У циљу даљег активирања школараца на пољу атеистичке пропаганде, позивају се да активно учествују у школским антирелигиозним клубовима, да прегледају антирелигијске филмове и представе у школским зидним новинама и да на часовима разговарају о антирелигијским књигама и уметничким делима. У многим школама школске атеистичке музеје или атеистичке кутке стварају сами ученици. Средњошколци су приморани да иду у домове културе и атеистичке домове да слушају предавања о антирелигијским темама да би потом свој садржај пренели на пионирским скуповима. У многим школама средњошколци су укључени у антирелигијски рад међу одраслима. На пример, у Полоцку, ученици 12. средње школе преузели су покровитељство над локалном фабриком за прераду меса и обавезали се да ће водити атеистичку пропаганду међу радницима овог предузећа. 2 средње школе у ​​истом граду одржавају сличну везу са фабриком за поправку аутомобила, а 1 школа са фабриком стаклопластике 64. Понекад имамо супротну ситуацију, када радници неке фабрике преузимају покровитељство над школом. На пример, радници фабрике Победа октобра у Рјазању преузели су покровитељство над 9. стручном школом и помагали наставницима у атеистичком образовању ученика, обраћајући посебну пажњу на људе из верских породица. У циљу добијања података о успешности антирелигиозног рада у школи ученицима од 9. до 10. разреда дају се анонимни упитници о њиховом односу према вери. Атеистичко образовање у високошколским установама 1959–60. уведена је настава изборног предмета „Основе научног атеизма“ на свим универзитетима СССР-а. Исте године предузете су мере за оспособљавање наставника за овај смер. У редовним, вечерњим и дописним одељењима историјских и филозофских факултета универзитета, студенти су почели да се специјализују за научни атеизам. Од школске 1964/65. године полагање истог предмета, али уз обавезно полагање испита, уведено је на свим универзитетима, медицинским, пољопривредним, педагошким и библиотечким факултетима. Курс „Основе научног атеизма“ траје 24 сата (постоје случајеви када се овај курс предаје 30 сати или само 10–14 сати, као, на пример, на универзитетима у Одеси или на вечерњим одељењима Универзитета Ужгород, али ово је изузетак од правила 65. У већини случајева, предмет „Основе научног атеизма“ се предаје на вишим курсевима. Пракса нас је уверила да се најбоље разумевање теме постиже када су студенти већ упознати са својим основним дисциплинама и циклусом друштвених наука. Програм курса „Основи научног атеизма“ обухвата следећих пет тема: 1. Марксизам-лењинизам о суштини религије и атеизма, 2. Супротстављање верских и научних погледа на свет, 3. Критика верског морала, 4. Главне модерне религије и верске организације, 5. Изградња комунизма и атеистичко васпитање радника 66. Курс „Основе научног атеизма“ састоји се из теоријског (18 часова) и практичног (6 часова) дела. У практичном делу предмета студенти се упознају са следећим питањима: – научно и атеистичко васпитање омладине, – политика Комунистичке партије у односу на религију и Цркву, – облицима и средствима антирелигијске пропаганде. 67 Према совјетским стручњацима, програм курса „Основе научног атеизма“ пати од многих недостатака и, пре свега, неке примитивности. У циљу превазилажења ових недостатака, поједини универзитети и универзитети одржавају заједничке састанке наставника природних и друштвених смерова, на којима се разговара о могућностима повећања нивоа атеистичке пропаганде на универзитетима. Говори се и о стварању међууниверзитетског научног координационог центра, који ће развијати препоруке за наставнике и развијати методе за наставу „Основе научног атеизма“. Поред курса о научном атеизму, универзитети и високошколске установе спроводе многе догађаје који имају за циљ укључивање студената у активну антирелигијску пропаганду. На пример, у Одеском хидрометеоролошком заводу, студенти, након што одслушају само неколико предавања о атеизму, траже да одмах прочитају сажетке на атеистичке теме. Прошле године студенти биолошког, географског, хемијског и физичког факултета Одеског универзитета представили су преко 250 сажетака и научних радова на атеистичке теме 68 . Многи други универзитети организују студентске групе за предавања и посебне кружоке за пропагаторе атеизма, где се студенти припремају за отворене презентације међу становништвом. Наставно искуство неких студената почиње у 2. или 3. години и наставља се након добијања дипломе. На пример, студенти Рјазанског пољопривредног института током зимских распуста 1969–1970. одржао 152 предавања и разговора у регионима Рјазања и суседних региона, студенти Одеског универзитета су 1970. године припремили више од 300 предавања, а студенти универзитета у граду Горком годишње одрже 150 предавања и тематских вечери на атеистичке теме 69 . Многи универзитети стварају семинаре о теорији и пракси атеизма, које су многи студенти приморани да похађају. На пример, у Пољопривредном институту Каменец-Подолск, око 200 људи је укључено у такав семинар 70 . Неки универзитети имају активне атеистичке клубове. Програм рада оваквих клубова није много разноврстан и настава у клубу се често претвара у додатни курс о атеизму. На пример, у Н.И. Универзитет Лобачевски у Горком, чланови атеистичког круга су обавезни да похађају четири додатна курса о атеизму, сваки по 34–36 сати. Учесник семинара је обавезан да положи тест на два од четири семинара и два специјална семинара чије се теме мењају из године у годину. Похађање наставе и припремање тестова захтева од ученика око 260 часова годишње, односно четири часа недељно, а више од половине овог времена превазилази наставни план и програм 71. Као што је раније напоменуто, активно и лично учешће студената у атеистичкој пропаганди сматра се у СССР-у најефикаснијом мером за спречавање верских студената да заврше факултет. Овом приликом новине Комсомолскаја правда дале су следећи пример: У једном од института случајно су сазнали да је један од старијих студената био верник. Питали су га: "Како је то тако? Уосталом, одлично сте положили испите из марксистичке филозофије. Како можете да верујете у верске бајке?" „Шта је овде посебно“, одговорио је ученик. Питали су ме о ставовима Маркса и Енгелса. Добро сам их познавао. Али нико ме није питао за моје ставове.” 72 Часопис Сциенце анд Религион пружа много таквих примера. Према информацијама из овог часописа, недавно су у Одеси сазнали да је једна од веома интелигентних лекарки проповедник заједнице адвентиста. У Горком, дипломац Историјско-филолошког факултета, Јудин је ушао у Загорску богословију. Пентекосталној секти приступила је студенткиња Индустријско-технолошког факултета Нели З. Један од студената биологије, Иља Г., био је повезан са сектом адвентиста седмог дана. У учионицама Горког универзитета у студентским домовима и читаоницама неко разбацује верске летке и анонимна писма православних верника, као и „братске летке“ баптиста 73 . Атеистичко образовање на педагошким универзитетима Совјетско руководство је посебну пажњу посветило атеистичком образовању у педагошким институтима и техничким школама, где се образују будући учитељи, односно они који ће морати да образују следеће генерације совјетске омладине. Поред предмета „Основе научног атеизма“, који се, наравно, предаје у педагошким заводима са посебном пажњом, студенти ових института проучавају проблеме атеизма уз полагање низа других дисциплина. На пример, у току марксистичко-лењинистичке филозофије, посебни делови су посвећени разматрању теме о суштини и пореклу религије уопште и њених епистемолошких и социолошких корена. Исти курс испитује однос комунизма и совјетске моћи према религији. Занимљиво је приметити да се последњих година садржај курса о марксистичко-лењинистичкој филозофији проширио бројним предавањима посвећеним критици религиозног егзистенцијализма, неотомизма и неопозитивизма. Ово је очигледно узроковано великим интересовањем совјетске омладине за ове филозофске трендове 74 . Курс о научном комунизму има посебан део о атеистичком образовању совјетских грађана. Поред тога, приликом проласка кроз методику наставе општеобразовних предмета, будући учитељи су дужни да истакну сва питања која би могла осветлити религију и Цркву у негативном смислу. То се посебно показује у проучавању историје, књижевности, уметности и егзактних предмета као што је биологија. На пример, у предмету о методици наставе биологије посебно су истакнута питања везана за формирање материјалистичког погледа на свет ученика и њихово атеистичко образовање. Курс генетике наглашава све законе који искључују наводно религиозну идеју стварања човека и душе. Многи педагошки заводи створили су посебне курсеве за преквалификацију за наставнике који су стекли образовање под Стаљином. На овим курсевима совјетски наставници се упознају са савременим методама атеистичког васпитања омладине и разним видовима антирелигијског рада који се у данашње време спроводе. И неки други факултети доста пажње посвећују антирелигијској пропаганди. На пример, на Филозофском факултету Московског државног универзитета неколико специјалних курсева посвећено је религијским питањима на следеће теме: религија и напредак духовне културе, неотомизам и научна сазнања, структура верске свести, критика хришћанске аксиологије, психологија религије, научна критика Библије 75 . Проблем кадрова наставника научног атеизма на универзитетима и универзитетима Совјетско руководство је изузетно забринуто због недостатка квалификованих наставника курса „Основе научног атеизма“ на универзитетима и колеџима. Прва два одсека за историју религије и атеизма, где се школују специјалисти у овој области, створена су тек 1959. године на Московском и Кијевском универзитету. Број оваквих одељења расте веома споро. Тренутно на територији РСФСР постоје само два одељења за историју религије и атеизма: једно у Москви, а друго у Лењинграду. У Украјини их има само три: у Кијеву, Лавову и Ивано-Франкивску. Похађање ових факултета није велико, али је на њима могуће брзо и лако направити научну каријеру. За 10 година постојања Катедре за историју религије и атеизма у Москви, на овом одсеку је дипломирало само 105 људи, од којих су скоро сви примљени на постдипломске студије, а 7 људи је чак успело да одбрани и докторску дисертацију 76 . Због недостатка специјалиста, предмет „Основе научног атеизма“ се предаје на већини универзитета у комбинацији са курсом из филозофије, историје или научног комунизма. Према доступним информацијама, многи наставници предају овај предмет на примитиван и незанимљив начин, што природно утиче на ученике. Атеистичко образовање одраслих Анализирајући проблем атеистичког васпитања ученика, треба поставити питања: "Шта се дешава са људима који су давно завршили школу? Да ли се код њих води антирелигијски рад? У којој мери су под утицајем атеистичке пропаганде?" Према резолуцији ЦК КПСС од 2. јануара 1964. године, атеистичка пропаганда треба да обухвати целокупно становништво СССР-а, без обзира на старост и образовну квалификацију. Почев од пролећа 1964. године, проблеми везани за вођење атеистичке пропаганде почели су систематски да се разматрају у Централном комитету комунистичких партија савезних република, на састанцима обласних, окружних и градских партијских комитета. У неким републикама почеле су да се периодично одржавају научно-методолошке конференције о овом питању. На пример, 1967. године у Кијеву је одржан конгрес атеистичких пропагандиста на коме је учествовало више од 400 људи 77 . Године 1969. у Лењинграду је одржан републички скуп о питањима атеистичке пропаганде, на коме је учествовало више од 300 искусних пропагандиста, универзитетских наставника и школских наставника из различитих региона РСФСР 78 . У мају 1970. године у Ивано-Франковску је одржана украјинска републичка научно-методолошка конференција на тему „Лењиново атеистичко наслеђе и актуелни проблеми формирања научно-материјалистичког погледа на свет“ 79 . У лето 1970. у Узбекистану је одржана научно-теоријска конференција о критици религије. У Буковини, где има посебно много верника, годишње се одржавају конференције такозваних „љубитеља фолклора” на којима се разматрају питања стварања совјетских грађанских ритуала и замене верских традиција њиме 80 . Крајем 1970. године одржан је састанак на републичком нивоу у одељењу за пропаганду и агитацију Централног комитета Комунистичке партије Таџикистана, на коме се расправљало о организовању атеистичке пропаганде у крајевима где је већина становништва неписмена 81 . Да би се контролисала практична примена различитих резолуција из области антирелигиозног рада, при свим партијским центрима су створена већа за питања научно-атеистичке пропаганде, а при Централном комитету Комунистичке партије република 82 . Задатак савета је био да координирају све нивое антирелигијског рада на подручјима у надлежности ових центара. Савети за питања научне и атеистичке пропаганде израђују годишње планове рада, при чијој изради се узимају у обзир и појединачни догађаји партијских и комсомолских организација, одељења народног образовања и одбора организације Друштва знања. Савети за питања научне и атеистичке пропаганде преко својих секција прате реализацију планираних планова, уопштавају и шире искуство антирелигијског рада појединих организација, уводе грађанске празнике и обреде 83 . При обласним, окружним и градским комитетима Комсомола створене су комисије за научно и атеистичко васпитање омладине, које прате антирелигиозно образовање комсомолаца и обучавају агитаторе из редова ђака и студената. Значајну улогу у организовању система атеистичког образовања имају одсеци друштвених наука на универзитетима и универзитетима, као и посебне школе и курсеви за атеистичке пропагандисте и агитаторе. Тренутно су у свим републикама створене сталне двогодишње и трогодишње школе атеистичких пропагандиста. Настава у овим школама се одвија на радном месту, увече. Већина ученика похађа ове школе као део свог партијског или друштвеног посла. Уобичајени контингент слушалаца су разне врсте активиста средњег нивоа, како радника тако и интелигенције. Многи комунисти се спремају да воде антирелигијску пропаганду у систему партијске обуке. О величини ове акције сведочи податак да само у Москви постоји 39 двогодишњих школа за обуку атеистичких агитатора, у којима тренутно студира око 1.000 људи. Поред тога, у Москви постоје посебни стални курсеви научног атеизма за три удружења: наставника школа (2 групе – укупно 300 људи одједном), медицинских радника (6 група – укупно 500 људи) и радника трговине и угоститељства. У истој Москви, у библиотеци Дома научног атеизма, постоји стални антирелигиозни методолошки семинар за библиотекаре града 84. Сличне школе и курсеви постоје у скоро свим регионима РСФСР-а. На пример, у Вологдској области последњих година отворене су 4 двогодишње школе за пропагаторе атеизма, а у Рјазањској области већ пету годину ради семинар атеистичких предавача. Поред тога, у Рјазању су 1967. године одржане две регионалне „научне и практичне“ конференције на следеће теме: „О систему атеистичког образовања радника“ и „Садржај, облици и методе атеистичког образовања становништва у садашњој фази“85. Што се тиче других република, тамо се чак више пажње поклања борби против религиозности становништва него у РСФСР. Пример је Узбекистан, где је последњих година отворено 218 сталних школа за обуку атеистичких агитатора. Укупан број места у овим школама прелази 3000. Истовремено, више од 1000 људи у Узбекистану пролази кроз атеистичку обуку у систему партијског образовања 86. Поред сталних школа и курсева, у многим крајевима СССР-а одржавају се разне врсте семинара на атеистичке теме за наставнике, библиотекаре, медицинске и пољопривредне раднике, односно за све оне који раде са људима у својој струци. У већини случајева, присуство на овим семинарима је обавезно. Трају 2–3 недеље и позивају од 200 до 300 људи 87 . Да би се антирелигијском пропагандом допрло до ширих кругова највише совјетске интелигенције, у републичким и регионалним центрима стварани су такозвани народни универзитети научног атеизма. Само у Узбекистану постоји 29 таквих универзитета 88 . Универзитетски програм траје 2 године, уз похађање предавања једном недељно. Професори локалних универзитета и универзитета, велики партијски радници и различити специјалисти, укључујући бивше свештенство који су напустили Цркву, укључени су у наставу научног атеизма на универзитетима као јавну службу. Полазници ових курсева су најчешће особе које заузимају одређену позицију и теже даљој служби у служби: виши инжењери у фабрикама, чланови одбора разних „јавних“ организација итд. Током прве године студенти курса стичу одређена сазнања о пореклу различитих верских учења, упознају се са односом марксизма према религији, партијском политиком цркве у њиховој области и ситуацијом у којој се налазе. У својој другој години припремају се да постану промотери атеизма на високом нивоу. Да би то урадили, боље се упознају са садржајем Библије и Јеванђеља (или Курана у муслиманским крајевима), воде дебате и разговоре о теолошким темама, прегледају атеистичку литературу, организују екскурзије у музеје, одлазе у постојеће цркве и богомоље у околини града, где се баве активном пропагандом међу верницима. Пошто народни универзитети научног атеизма постоје тек неколико година и имају мало оперативног искуства, они пате од недостатка стабилних или узорних наставних планова и програма, а такође им недостају обучени предавачи и наставници. Похађање народних универзитета научног атеизма је прилично високо. На пример, 1967. године било је више од 100 студената на Алма-Ати Народном универзитету научног атеизма 89 . Док су разни семинари, курсеви, школе и народни универзитети научног атеизма створени углавном за рад са широким круговима совјетске интелигенције, партијских и јавних личности, антирелигијски рад са масама одвија се нешто другачије. За организовање овог масовног рада у градовима и селима СССР-а стварају се куће, клубови и собе атеиста, антирелигијски музеји, организују изложбе и филмски фестивали, одржавају се дани и недеље атеизма. У кућама и клубовима атеизма научници и представници Друштва знања држе презентације, воде се разговори на атеистичке теме уз приказивање филмских трака, одржавају се сусрети са бившим свештенством, вечери питања и одговора, антирелигијски наступи и концерти. Зидови клубова и кућа атеизма обично су украшени штандовима и плакатима на антирелигијске теме, а да их креирају позвани су најбољи уметници града. Неки клубови организују разне врсте такмичења како би створили најбоље уметничко дело на атеистичку тему. Одржано је неколико таквих такмичења у свесавезним размерама. Многи клубови издају куцане новине од 4–6 страница, које се бесплатно деле предузећима и појединцима. Атеистички клубови организују разне екскурзије по светињама свог краја ради антирелигијске агитације међу верницима. При атеистичким клубовима се формирају секције: предавања, индивидуални рад са верницима, увођење грађанских празника и обреда. Сваки клуб има пропагандну предаваоницу, чији чланови спроводе антирелигијску пропаганду у фабрикама и предузећима, у спонзорисаним школама и колективним фармама, у двориштима и породицама у којима живе верници. У многим републичким и регионалним центрима створени су музеји атеизма, чија је делатност веома слична активностима атеистичких клубова. У музејима атеизма организују се путујуће изложбе, приказују антирелигијски филмови, одржавају се разни семинари на атеистичке теме. Један од најважнијих центара атеистичке пропаганде треба сматрати Музеј историје религије и атеизма Академије наука СССР, у коме је 1960. године створено одељење „Превазилажење верских опстанака у СССР-у”. Библиотеке се такође баве масовном атеистичком пропагандом. Совјетски библиотекари су обавезни да обавештавају читаоце о свим новим производима у области антирелигијске литературе, организују вечери са читањем атеистичких чланака из часописа или извода из књига и одржавају читалачке конференције на атеистичке теме. Штампа, биоскоп, радио и телевизија такође промовишу атеистичке идеје. Све совјетске новине и часописи редовно објављују чланке о атеистичким темама. Многи филмови исмевају вернике и промовишу атеистичку пропаганду. Сваке године се стварају посебни антирелигијски филмови попут „Чудотворца” по истоименој причи В. Тендрјакова или телевизијског филма „Сачувајмо наше душе”, који је пре неколико година продуцирао телевизијски студио Краснодар. Већина совјетских радио станица такође се бави антирелигијском пропагандом. Многе радио станице и радио центри увели су посебан антирелигијски програм под називом „Звоно“, а радио станица у Шепетовском округу у Хмељничкој области емитује радио хронику три пута месечно под општим називом „За милитантни атеизам“ 90 . Сви наведени облици антирелигијске пропаганде, иако намењени широким масама становништва СССР-а, тичу се, у већој или мањој мери, само оних који су, из различитих мотива, али уз лични пристанак, спремни да слушају ову пропаганду. Многи совјетски грађани не иду у куће атеиста или у антирелигијске музеје, не гледају антирелигијске филмове и не слушају антирелигијске емисије на радију. Теже је одбити учешће на атеистичким семинарима или курсевима, посебно за оне који заузимају одређени положај у совјетском друштву, али у неким случајевима је то могуће. Непрекидна пажња странке, међутим, посвећује се и онима који не желе да слушају атеистичку пропаганду, што због незаинтересованости за ову тему, што због веровања у Бога. Према плану партијског врха, сви, буквално сви, треба да потпадну под утицај ове пропаганде и да постану борбени атеисти. Да би се антирелигијском пропагандом допрло до свих радника, антиверски скупови и скупови се одржавају у установама и установама, у предузећима и фабрикама, на колским и државним фармама током радног времена и паузе за ручак. Сваког лета у градским парковима културе и рекреације одржавају се тематске вечери на антирелигијске теме, на којима се, после говора агитатора, читају композиције из дела класика. Атеистичка пропаганда се спроводи у свим домовима за одмор и санаторијумима, у свим породилиштима, болницама и клиникама. Већина медицинских радника је принуђена да похађа не само разне врсте атеистичких семинара и курсева, већ и редовно спроводи антирелигијску пропаганду међу пацијентима. Поред антирелигиозних разговора који се воде на одељењима, у многим болницама се одржавају атеистичка предавања реконвалесцентима, дели се атеистичка литература. У циљу антирелигијске пропаганде међу нерадним женама, широм СССР-а се организују женски савети о атеизму. Кућни одбори спроводе атеистичку пропаганду међу инвалидима и пензионерима. У случајевима када атеистичка пропаганда не постигне свој циљ, спроводи се такозвани индивидуални рад са верницима који се заснива на томе да агитатори обилазе куће верника и у њиховим домовима спроводе антирелигијску пропаганду. О величини овог посла сведочи податак да је већ 1963. године партијско руководство Украјинске ССР за овај посао издвојило више од 70.000 агитатора-разговорника, а у Белорусији, само у Гродненској области, на овом је ангажовано 2.230 људи 91 . Читава поента индивидуалног рада са верницима је да их изгладнемо. Верници, у већини случајева прости, неинтелигентни људи, плаше се да избаце из свог дома особу коју им је послало партијско руководство. Једини начин да се ослободите свакодневних посета таквог агитатора јесте да се сложите са њим и изјавите оставку од Цркве. Совјетски стручњаци у области антирелигијске агитације сматрају овај метод веома ефикасним. Научна израда наставних средстава из области атеистичке пропаганде Године 1964. при Академији друштвених наука при Централном комитету КПСС створен је Институт за научни атеизам. Институту је поверено руковођење свим атеистичким радом у области развоја метода за његово вођење и у области обуке специјалиста на највишем нивоу. У Научно веће Института били су представници Идеолошког одељења ЦК КПСС, централних научних и идеолошких институција и такозваних јавних организација. Институт за научни атеизам се бави израдом многих питања везаних за проблем сузбијања религиозности становништва. Од 1966. до 1970. године, под руководством Института за научни атеизам, спроведено је 69 студија у области такозваног „научног атеистичког образовања радника“ 92 у истраживачким институцијама СССР-а, високим педагошким образовним установама и универзитетима. Већина ових студија била је на тему проучавања верске свести верника у социјалистичком друштву и метода атеистичког васпитања омладине 93. Године 1969–70. Посебна пажња особља Института за научни атеизам посвећена је проблему у којој мери националност човека утиче на његове верске ставове и припадност једној или другој религији. У наредном петогодишњем периоду Институт за научни атеизам планира да посвети пажњу проблемима психологије религије, разлозима опстанка религиозности у СССР-у, особеностима борбе против религије у данашње време, проблему комунистичког и верског морала и проблему односа према савременој религији. Материјали које су развили научници СССР-а заснивају се не само на теоријским подацима, већ и на специфичним социолошким истраживањима добијеним као резултат путовања и теренских истраживања. Последњих година слична истраживања су спроведена у Украјини, Белорусији, Казању, Орлу, Пензи и неким другим градовима и регионима РСФСР-а. И поред све тенденциозности материјала прикупљених социолошким експедицијама, они до којих је дошао Институт научног атеизма у Пензенској области су показали да су секташи много мање подложни утицају атеистичке пропаганде од православних хришћана 94 . Поред истраживачког рада, Институт за научни атеизам годишње одржава разне врсте конференција и симпозијума, како свесавезног, тако и међународног значаја. На пример, прошле године је Институт за научни атеизам заједно са Вишом школом друштвених наука при Централном комитету ПУВП одржао у Варшави заједнички симпозијум о повезаности националног питања и припадности људи различитим религијама. Институт тренутно припрема конференцију о улози религије и Цркве у историјском процесу људског развоја. Очекује се да ће ова конференција бити од великог значаја за припрему материјала из области критике различитих религијских теорија. Да би обучили специјалисте за антирелигиозну пропаганду, запослени у Институту за научни атеизам директно учествују у организовању семинара о атеизму који се одржавају у различитим градовима и регионима СССР-а. У протекле три године такви семинари су одржани у Астрахану, Бресту, Брјанску, Владимиру, Виљнусу, Талину, Горком, Грозном, Гомељу, Калињину, Кујбишеву, Лењинграду, Минску, Перму, Рјазању, Смоленску, Харкову, Чебоксарију, Чељабинску и Јарослављу. Садржај и ниво атеистичке пропаганде Главни задатак Института за научни атеизам и Свесавезног друштва „Знание“ је да побољша садржај атеистичке пропаганде. Институт издаје збирку „Питања научног атеизма“, збирке под називом „Наука и теологија 20. века“, „Религијски морал и модерност“, „Атеизам и социјалистичка култура“ и значајан број књига на различите теме, од критике савремене религијске мисли у земљама у развоју до дискусије о проблему религиозног развоја земаља у развоју. Друштво знања издаје антирелигијски часопис Наука и религија и многе књиге и брошуре. Запослени у Институту за научни атеизам сарађују у готово свим дебелим часописима у земљи, а пре свега у „Питањима филозофије“, „Комунистичком“ и „Совјетској етнографији“. Занимљиво је приметити да је последњих година ниво атеистичке пропаганде нешто порастао и да се њен садржај променио. Тренутно се највећа пажња атеистичке литературе поклања критици руске религијске филозофије с једне стране и модерне западне религијске мисли с друге стране. Према совјетским стручњацима из области атеизма, ово је постало неопходно јер су се за хришћанску филозофију заинтересовали не само верници, већ и млади комунистички ревизионисти, „...јер ревизионистички теоретичари желе да допуне марксизам на рачун богатог хришћанског наслеђа“. Друга по важности тема је проблем секташтва: У протеклих пет година у СССР-у је објављено неколико десетина књига и брошура о борби против секташтва, у којима се много говори о опасности од ширења секташтва у земљи. Многе књиге и брошуре посвећене су анализи разлога постојања религиозности у СССР-у. Неке озбиљне студије расправљају о питањима везаним за повећање религиозности међу младима. У вези са свим наведеним, сасвим је очигледно да совјетска власт улаже све напоре да потпуно убије веру руског народа у Бога и претвори га у совјетског робота. Такође је сасвим очигледно да током 50 година доминације у Русији, совјетска власт то није успела да постигне, иначе зашто би сада било потребно улагати толико труда у борбу против вере. Свеопшти напад на непријатеља се изводи само када је непријатељ јак. Не боре се са ветрењачама. Упознавши се са ситуацијом у СССР-у, нехотице себи постављате питање: како је, упркос свим искушењима атеистичке пропаганде, вера у Бога могла да се сачува у Русији? Размишљајући рационално, ово изгледа немогуће. Наш ум ово не може да схвати. Али оно што је недоступно разуму, доступно је вери. Одговор на ово питање може се наћи само у Јеванђељу. На крају крајева, Христос је рекао: „Саградићу Цркву своју, и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:18). Мрачно поподне на Арктику. фебруара. По календару долази пролеће. Иза тешких облака сунце се већ диже изнад хоризонта. И поново нестаје. И опет је ноћ. Све је мање снаге да се издржи зима која је почела у септембру. Свима је тешко да живе у овој клими, која је подједнако неуобичајена за све који се овде случајно затекну. Насилно доведени заробљеници, команданти који су долазили мање-више добровољно, војници гарнизона који су овде служили војни рок. У том погледу, положај затвореника се мало разликује од положаја слободних људи. Сви једногласно проклињу север, проклињу судбину која их је овамо довела, и чекају. Њихова очекивања су другачија. Затвореници живе са сновима о митској амнестији и надом у неке мистериозне „промене“. Шефови чекају прелазак „у Русију” или пензију. А време се неумољиво креће. Године живота пролазе. И доста затвореника и слободних људи је сахрањено у истој мрској смрзнутој тундри. У канцеларији начелника малог женског инвалидског кампа у Абези 95 заказан је хитан састанак комплетног командног састава. Чекајући договорени сат, шеф нервозно шета по соби. Шеф је старији мајор, ниска, густа бринета седе косе. Његова канцеларија је само просторија у касарни у којој се налази цела логорска управа. Али на поду је тепих. На столу је телефон из двадесетих година. На прозорима висе везене завесе од газе. А на зиду иза његове столице је мапа логора, такође окачена везеном газом преко дебеле плаве тканине - признање будности која је потребна властима у таквим условима. Капетан, „оператер“ (оперативни представник Министарства државне безбедности у логору), седи на софи. Напола лежећи, лењо пуши, повремено бацајући поглед на мајора. Након куцања на врата, улази начелник логорског режима, млађи поручник. Има преко педесет година, а чин млађег поручника добио је не тако давно због чињенице да је двадесет пет година радио „у логорском систему“. Он је већ деда, успео је да себи купи кућу у близини Ростова и радује се пензији. Највише се плаши било каквих компликација у својој служби и прилично их успешно избегава. Заједно са њим долази и шеф КВЧ (културно-образовне јединице) - старији поручник од четрдесетак година. Испуњен је самопоштовањем и искрено верује да је његов рад – васпитање затвореника у духу љубави према совјетској власти – питање од националног значаја. - Седи. Сада ће доћи и остали. Ствари које треба урадити, брате. "Већ сам размишљао каква су то чуда." Управо смо данас стигли из Инте и одмах смо имали састанак. Ово није добро... Врата се поново отварају и одмах улазе жена, начелник санитета и два мушкарца, начелник комуналне јединице и начелник интендантске јединице. Начелница санитетске јединице једина је у цивилу, иако има чин капетана. Висока, достојанствена плавуша, само у најекстремнијим случајевима облачи сако. Сада носи припијени џемпер. Али још увек не може да се растане од својих филцаних чизама и памучних панталона. Четрдесет степени испод нуле јаче је од женске кокетерије. Шеф јединице домаћинства је млађи поручник који је овај чин, као и шеф режима, добио за стаж. Ово је добродушна црвенкаста кврга. Он је из Архангелска и мраз му не смета. Пред одласком у пензију и његова највећа брига је да „саштеди нешто смећа“ како не би купио ништа за себе до смрти. Шеф интендантске јединице је много млађи од свих, осим опере и доктора. Цео рат је провео у истом пуку са командантом логора и на његов позив дошао на север. Ово је активан, лукав Украјинац. Одлично се показао на политичким часовима у менаџменту, када су се све његове белешке увек показале као најбоље и најразумније. Мајор, који је познавао његове способности, дуго је био изненађен овоме, све док није сазнао да су све белешке и папире за политичке часове писали затвореници за интенданта. После тога је почео да га цени још више, али је истовремено постао опрезан. „Пошто је начелник специјалне јединице на одмору, проглашавам састанак отвореним“, рекао је мајор свечано, седајући на столицу и позивајући остале да седну ближе столу. „Дакле, другови, мораћемо да разговарамо о једном веома важном и одговорном питању у вези са ситуацијом која се створила у нашем логору. Присутни су се забезекнуто погледали. По њиховом мишљењу, у логору није било никакве ситуације, па се није имало о чему разговарати. „Генерал ме је тако растужио, тако ме растужио. И пред свима, и један на један... једва искочио”, пређе мајор на мање службени, али за околину разумљивији језик. - За шта, друже мајоре? - Није издржао Старцов, шеф режима, - Изгледа да је код нас све у реду, хвала Богу... -...Богу хвала, Богу хвала... то је то, другови, за то сам се борио. Хвала Богу... хвала Богу... Сви су брбљали као курвини синови, а ја сам одговарао. За ове исте „монахиње“, дођавола, правио сам песак. „Извините, друже мајоре, не разумем“, рекао је начелник санитета, „зашто је генерал напао часне сестре?“ Пошто они не иду на посао, имамо камп за инвалиде. Нема чак ни радних објеката. Моле се, посте, не буне се, не разбољевају се, шта још треба... – Ви, Лидија Петровна, опростите, некако чудно расуђујете. Они се не разболе. Ништа друго те не занима. Немате политички смисао, немате државни приступ том питању. Они се не разболе. Они не раде. Па нека се разболе до пакла и умру. Све би било боље. – Да су болесни и умрли, како сте рекли, то би умањило наш учинак у медицинској јединици. И по том питању смо и даље на првом месту. И опет би ствари кренуле наопако. И бринем о њиховом здрављу. „Хајде да оставимо свађе“, интервенисао је официр, „наставите, друже мајоре“. слушамо вас. - ОК. Генерал је имао састанак са командантима логора. Па, свако је пријавио своју причу. Тако, кажу, и тако. Такође сам пријавио у целости. Састав је такав и такав, понашање је добро, нема прекршаја, културни догађаји су такви и такви. Генерал је последњи проговорио, а онда сам се опарио као од кључале воде. "У шестом женском кампу је потпуна брука. Људи тамо добијају паре за бог зна шта, а усуђују се и на преваре. Да, преваре. И, каже, ови су постали толико дрски да су прошле године чак добили и бонусе. А сада се још усуђују да ми се смеју у лице и говоре да одржавају културна дешавања. Проклети ме гледају као малинећеф... печени јастог. Састанак је завршен. Генерал ми каже "остани. Хоћу да ти кажем још неколико речи." И он ми каже да ово што имамо овде, није рекао да се дешава срамота, него је то само неред, рекао је. „Дођавола с тим“, каже он, „држим вас паразитима и онима који одустају ако не можете да се носите са женама. Има ли тамо неких монахиња и не можете да се носите са њима?" Па, објашњавам како јесте. Ови људи су, кажем, затворени због верских предрасуда. Наравно да не раде. Али, пошто немамо радне просторије за свих хиљаду и пет стотина затвореника које имамо, то не представља неку посебну непријатност и не терамо их да не бисмо повећали број људи који одбијају да раде. „Тако је“, рекао је оператер. - Чекај. Каже ми: "Шта си ти, биро за запошљавање или логор за принудни рад са максималном сигурношћу? Три, каже, тамо седи глупан." Па је рекао: "Ти, опера, па и ЕХФ. А теби, каже, изјављујем и кажем им да те до сада нисам дирао, мислио сам да си и сам постао мудрији. Али, за ово видим мало наде. Послаћу вас сву тројицу, па чак и шефа режима, у колхозу да подврћу краве и можда вам дају репове за анти-репове, можда ћу вам дати и репове. Ти си, каже, бивши војник и зато ти дајем недељу дана да то поправиш – ако се не вратиш у нормалу, мораћеш да будеш крив, због тебе и ја нећу да добијем грдњу. Дакле, другови, имамо недељу дана да се позабавимо овим проклетим монахињама. - А шта је наредио да се ради с њима? – упитао је Стартсов. Плашио се за пензију и био је нестрпљив да све одмах поправи. – Пре свега, не дозволите да сви заједно живе у једној касарни и тамо врше верске обреде. овај пут. Два, да нико од њих више не носи своју одећу, већ да сви буду обучени у униформе, у логорске униформе. И, треће, да им културно и научно објасни да, пошто Бога нема, не треба да верују у Њега и да Му се моле. И да га извести о учињеном. То је то, другови. – Другови су напето ћутали. Они су добро разумели да је генералове захтеве готово немогуће испунити и да им је стога угрожено мирно постојање. „Што се мене тиче, да их преселим, односно у различите касарне“, почео је Стартсов, „па ћу се одмах бацити на овај посао и обавити га“. Баке ћу ставити на санке и одвести их са стражарима у различите бараке. Ово је изводљиво. – Како да им научно докажем да Бог не постоји? – питао је Березов, начелник културно-просветног одељења, знојећи се од узбуђења. – Немам чак ни одговарајући материјал. А онда не иду ни у биоскоп када га доведемо. Нема шансе да присуствују научном атеистичком предавању. Па, рецимо, довлачимо их на силу на санкама до клуба. Тако да неће слушати. Они ће лежати на поду и молити се из свег гласа, али ће предавање бити прекинуто. – – Шта ако их одведеш у казнену ћелију и држиш им предавање о Богу? - саветовала је опера. „Они су већ били у казненој ћелији од самог почетка, само су доведени овде. И лисице су им стављене 96. Не можете да их провучете кроз казнену ћелију", приговорио је Стартсов. - Да, и моја казнена ћелија има две собе. Па, једна има две бабе, друга две. Неће више да уђе. У ходнику ће им, рецимо, предавач гласно читати. И опет ће им потрајати да слушају. на санке, да их превезе, да их одвуку у казнену ћелију, а онда барем пола сата, да их ставите бар пет сати, а што је најважније, нема смисла. - Или можда међу нама имамо неке образоване, паметне затворенике који би могли да им држе таква предавања да се не брукамо пред туђим предавачом? Да, може странац да нас обавести генералу да, кажу, баке нису веровале предавању“, изнео је своје мишљење шеф одељења за домаћинство Соколов. Шеф културно-просветног одељења Березов се оживео. "Имам на уму једну такву жену која је добро упућена у политику. Стара већ. Чланица странке од двадесет две. Начитана, образована жена. Други пут, кад крене, каже нешто овако на научну тему - е, ништа не разумеш, али осећаш да она добро говори. Па ће нам помоћи да подржимо државну моћ - и да разбијемо верске. „Знам је“, презриво је рекао оператер. "Она је чисти троцкист." Он све сматра будалама и дозвољава себи много у погледу свакојаких разговора. „Зато седи“, приговори мајор. – Имате ли погоднијег кандидата? - Па, то је у реду. Ти, Березов, причај са њом. Објасни шта је шта. Наравно, немојте причати о генералу и нашем тајном састанку. Само реците да је време да отворимо очи нашим бакама за њихову сиву заосталост од светлих дана наше лепе будућности. Нека иде у њихове касарне и сваки дан им држи своја научна атеистичка предавања. Она ради своје, они своје, а ми ћемо за шест дана одржати шест предавања, па ћемо се јавити. То је све са овим питањем. Сада, а то се највише односи на тебе, Чередниченко, вечерас ће нам бити испоручено шездесет комплета потпуно нових униформи. Ово је најважнија ствар. Сутра ћемо одржати предавања, уселити их у бараке, раселити и извести све. Али ово је мрачна ствар. Иди провери. То разумемо и ми и генерал. Али униформа је јасна, видљива ствар. Нема ту глупости. Овде и без пријаве свака будала види. Не можеш се противити томе, брате. Штавише, друг генерал ми је такође рекао да је наводно чуо да баке не желе да носе државне униформе јер је на њој „печат ђавола“. Управо оне, проститутке, говоре о нашој звезди, за коју су толики племенити људи пролили крв и дали своје животе. Дајте им све ново. Нека гадови шетају по њему и захваљују нашим совјетским властима, јер нису вредни таквог поклона. – – Дакле, дајте бабама одбијаницама униформе првог мандата, на шта наш табор углавном нема право, када моје вође и идиоти играју други мандат. – огорчен је Чередниченко. - Државни интереси, ништа се не може. Видите, генерал каже да смо већ немарни у својим дужностима. Колико година су бабе у затвору, али како су биле неуке и некултурне, то су и остале, са њима нисмо водили никакав васпитни рад. „Ја само мислим, друже мајоре, да они неће узети државне униформе“, рече Соколов бојажљиво. „Оне су веома идеолошке жене, саме се неће одрећи ничега. – Идеја је велика ствар, она је основа комунизма. Али они имају реликт, предрасуду, дрогу, једном речју, опијум, а не идеју“, поучно примећује Березов. „Слажем се са другаром Соколовим“, огласио се начелник санитета, који је до сада ћутао. – Ово је искључиво преостали и некултурни елемент. Када смо их позвали на комисијски посао, била је само једна несрећа. Не желе да се скину, тачка. И на хаљинама и на кошуљама крстови су или извезени или пришивени. И толико је скандала око личне хигијене. Многи од њих сматрају грехом ићи у купатило. Грех је, кажу, показивати своје наго тело и умивати своје тело. Чврста сива. "Све сам то испричао генералу, ништа нисам крио од њега, све сам му истински јавио. Он ме је тада саветовао, на добар, очински начин. Ти, каже, не буди будала, води их све у купатило. Они ће се свући у истој свлачионици, предати своју одећу како треба да се кува, а онда иду у купатило да се оперу, и кад ће се обући у другу собу да се оперу. нађи тамо, потпуно нове униформе, нигде не одустајем, јел' ти је јасно, можда ће неко од вас смислити нешто једноставније, па то значи да ћемо их опремити. „Видим, јасно је, друже мајоре. Само сам ја лично, као одговорна особа за санитарно стање логора, против тога. Баке су толико упорне да могу да седе пола сата или сат у хладној свлачионици, а онда може да избије упала плућа у логору. – - Упала плућа, упала плућа... е, пар ће умријети, с осталима ће бити лакше. Немој да ме плашиш овим својим санитаријама. Овде је потребан владин приступ. Једна болест, чак и епидемија, у логору. Контрареволуционарна делатност је сасвим другачија. То треба да разумемо и не смемо да изгубимо пролетерски инстинкт. Доста. Хајде да завршимо, време је за ручак. Ја сам стари фронтовски војник и не волим дуге разговоре. Ти, Чередниченко, још вечерас ћеш однети нову униформу у купатило и рећи управнику да је држи под кључем да ниједна будала не зна чему служи. Ти ћеш, Соколов, наредити да се купалиште ове ноћи добро загреје и да има доста топле воде. Не као увек, када ваши идиоти дају пола банде топле воде по особи. Мислиш да не знам. И тако да има шездесет слободних банди, довољно за сваку бабу. Нека се бабе умију како треба, паре, и буду сусретљивије. Ви ћете, Лидија Петровна, наредити да затвореник од јутра буде при руци у купатилу у случају да медицинска помоћ буде неопходна. А ти, Стартсов, концентриши сву стражу на стражу. Окупите све - викенд без одела, нека седе тамо. Дакле. имам све. Сутра у девет сати нула почињемо операцију Батххоусе. Молим све команданте јединица да буду на својим местима. – Сви су ћутке отишли. Нико није веровао у успешан исход операције, али се није усудио да приговори. Већ у дворишту, Стартсов је прогунђао Соколову: – Фронтовци, мајка им... све је овако, наопако. „Нулта-нула” и голе гузице жена. Ех! У међувремену, становници тог дела пете бараке, који су сви звали „манастир“, нису ни слутили да су постали предмет расправе од изузетног значаја за власти. У логору је било много затвореника који су осуђени због вере. Оптужени су по истом члану законика: члан педесет осми, тачка десет – антисовјетска пропаганда и тачка једанаест – „групни случај“ (тј. учешће у организацији или групи која се бави антисовјетском пропагандом). Док су били у затвору, где су се увек трудили да их сместе у различите ћелије, кротко су подносили све тегобе затворског живота и тихо се молили по угловима. Када су их довели у логор и видели да их је много, осетили су њихову снагу и међусобну подршку. Почели су да се окупљају у групе кад год је то било могуће и заједно се моле. Имали су више него довољно времена за то, пошто су једном заувек одбили да раде за „Антихристову владу“. Шефови су их стрпали у казнену ћелију, везали им лисице, одвозили их на рад у колицима и санкама и недељама их држали на оброцима гладовања. Све је било узалуд. Након што су „монахиње“, које су прошле кроз све казне и тестове које су власти на располагању, ипак одбијале да раде, власт је одустала и престала да обраћа пажњу на њих. Тако је било мирније. Штавише, послани су у инвалидски логор управо зато што су у радничком логору, својим примером, лоше утицали на радне масе, а свако одбијање се сматрало великим кршењем стандарда логора. Међу „монахињама“ било је фанатика који су своју религиозност довели до апсурда. То су били духовни потомци племкиње Морозове и протојереја Аввакума. Били су веома нетолерантни према свим неистомишљеницима и нису улазили ни у какве разговоре са њима. Одбили су да једу храну припремљену у заједничкој кухињи. Они упорно нису ишли у купатило, да не би „задовољили месо“, а повремено су их одвозили у купатило у колицима или санкама, у зависности од доба године. Стражари су их свукли и полили водом. Онда су се „монахиње“ опрале. Умивали смо се са задовољством, умивајући своје тело које је дуго сврбело и захтевало воду, а уједно се ослободили греха који је сасвим пао на душу власти. Неки су ишли толико далеко да су ушли у заједнички тоалет и прво се преко рупе потписали крстом како онај „нечисти“ случајно не би испузао из ње. Постојала је и друга категорија „монахиња“. То су биле мирне, верујуће жене. Табор им је дао прилику да се моле, где су се двоје или троје (или шездесет) окупило у Његово Име. У дивљини нису имали такву прилику из разних разлога. Ови су радо одлазили у купатило, јели све што им је дато, а понекад и помагали у кухињи. Међу њима је било и добро образованих жена. Било је чак и бивших чланова партије и комсомолаца. Фанатици су их сматрали неком другом класом и гурали су их около. Али они су то прихватили са кротошћу. Трећу категорију чинили су млади људи који пре доласка у логор никада нису размишљали о томе да ли верују у Бога или Он уопште постоји. Али жудња за нечим вишим, светлим и чистим била је прејака. Душевна рана коју је нанела окрутна и бесмислена последица, лажи које су их окруживале од свега у шта су од детињства учили да верују, еклатантна противречност између новинских и других изјава и стварног живота, све је то захтевало мелем. Били су опчињени суровим окружењем, волели су непопустљивост и љубав према истини „монахиња“ и волели су њихову постојаност. То се толико разликовало од занемаривања и хулиганизма лопова, који су такође чинили опозицију властима. Ови млади људи су се придружили редовима „монахиња“, посветивши се вери са свом страшћу неофита. У „манастиру“ је било много верских књига. Или боље речено, пажљиво и пажљиво умотани у тканину, а понекад чак и укоричени, рукописи преписивани много пута. Из Јеванђеља, из молитвеника и мисала. Ови рукописи су стигли до затвореника упркос најпажљивијој будности власти. Према овим рукописима, жене су „служиле“ (читале молитве службе). Када је управник хора једне од ростовских цркава доведен у логор, срећи „монахиња“ није било граница. Оформили су хор. Сада су све „службе“ биле праћене певањем правог црквеног хора, у коме су певали и неверници. Регент је био искусан, хор одличан, мелодије су дирнуле у душу. И певали су са већим задовољством него у логорском аматерском хору са његовим „окрепљујућим“ мелодијама, које су свима биле досадне и на радију. Жене из целог логора почеле су да долазе на ове „службе“ у манастиру и, као иу сваком манастиру, овде су приливале донације, обилне по логорским стандардима. Једном се унука Стартсова разболела од грипа са компликацијом која је претила њеном животу. После много свађе са супругом, Стартсов је одустао. Позвавши старешину „манастира“, замолио ју је да се помоли за здравље „бебе Ирине“. Користећи своје логорске агенте, побринуо се да се ујутру и увече у „манастиру” моле за његову унуку. Неколико дана касније, девојчица се осећала боље, на изненађење начелника медицинске јединице, који ју је лечио, али је био уверен да дете неће преживети болест у локалној оштрој клими. Неколико недеља касније у „манастиру” су се појавиле две нове иконе, Богородица и Света Ирина. Опера је била потпуно збуњена. - Оперативне бабе, не можете ништа да кажете. Како су успели да себи набаве такве две иконе? Изгледа да ја лично проверавам све пакете. На сату, претрага се врши по свим правилима. И ево те, молим те. – „Уметници, наравно“, сложио се Стартсов. Чередниченкова жена је имала тежак порођај и он је о томе испричао кухињским радницима. Увече му је пришао главни кувар, затвореник, такође Украјинац. - Немој да ме вређаш, грађанин газда, него слушај шта ти кажем. Нисам ја то измислио, то кажу стари људи. Обећавате Господу Богу да ћете крстити дете које се роди, као што људи треба да раде. Господ ће помоћи твојој жени. А чим се дете роди, брзо га доведеш у зону и „монахиње“ ће га одмах крстити. Касније ћеш се захвалити себи. - Шта причаш, Јурко, могли би да ме избаце из службе и из странке због овога. - Па ако сазнају. Али нико неће знати. Сам ћу то средити. И тако је врло једноставно и можете остати без жене и без детета. Све је у Божјим рукама. – Новорођенче је, уз пуно одобрење баке и прећутни пристанак мајке, унето у простор логорске кухиње. Одатле га је Јурко мистериозно, али пажљиво и свечано довео у „манастир“. Тамо је крштен и добио име Александар. На исти начин је одведен кући. Убрзо након тога, „монахиње“ су почеле да добијају оброке како би саме спремале храну у касарни. До тада је одбијање многих од њих да једу храну припремљену у заједничком казану стварало компликације и невоље надређенима. Чередниченко је без много потешкоћа доказао својим друговима да је давање хране „монахињама“ много једноставније и исплативије за све. Посебно за шефове. Односи са нижим властима, односно са надзорницима, били су једноставнији. Они су се сујеверно плашили „монахиња“ и никада их нису прогањали или вређали. – Живе за своје задовољство, као амерички милионери. Не раде, не иду на састанке, моле се до миле воље. И храну добијају бесплатно. И не могу ништа са њима. И патиш. Упашћеш у невоље са њима. Овде ће те проклети до костију, па нећеш живети на оном свету. Зајеби их. Са чиме да их контактирате. И сав тај мирни суживот, сво ово релативно благостање једних, а мир других, сада је било у опасности. Једна од „монахиња“, која је ноћу помагала гулити кромпир у кухињи и спавала после вечере, пробудила се и рекла: „О, православни, чека нас нека велика невоља“. Управо сам видео такав сан, такав сан. Он није добар. Заиста ти кажем. „То је ужасан сан, али Бог је милостив“, приговорила је њена комшиница на кревету. А ујутру се Стартсов појавио у „манастиру“, у пратњи четворице дежурних стражара и лекара, затвореника Бравермана. - То је то, жене, будимо тихи и добри. Ускоро нам стиже инспекција коју ће предводити сам генерал. Проћи ће кроз све касарне и проверити све како је. И овде имате ваздуха - чак окачите и секиру. Па хајде сви брзо у купатило. Здрав, болестан, шта год. А за прехладе и свакакве реуме нема изговора. Хајде, жене, окупите се. – „Монахиње“ су протестовале једногласно. Међутим, већина њих, настављајући да гунђају и приговарају, почела је да пакује своје ствари. Неки су рекли да су прехлађени и да не могу да иду у купатило. - Бравермане, објасни им медицинским терминима да је чистоћа кључ здравља. Умијте се како треба у купатилу, а затим идите код доктора на преглед. Она ће вам дати све врсте пудера и то ће учинити да се осећате боље. Али још увек не можете избећи купатило. Са мном су стражари, а у дворишту чека десеторо људи са санкама. Ако не идете сами, одвешћемо вас на санкама у најбољем могућем стању. Постоји упутство надлежних - да их све откупе као једног. Наређење је наређење. Хајде, пожури. "Коначно се готово целокупно становништво касарне обукло и нагомилало на вратима. Остало је још шесторо тврдоглавих. Лежећи на креветима, чинило се да су равнодушно гледали на насталу метеж. Стартцов је из искуства знао да сами никада нису ишли у купатило. Увек су морали да се носе на санкама. У сваком тренутку." „Вдовиченко“, окренуо се једном од пратилаца, „позови жене и хајде да натоваримо ове тврдоглаве на санке. Овде ћемо изгубити цео дан. – Ушло је шест жена, кухињских носача, које је цео логор звао „кобиле“. Њихове дужности биле су да доводе воду и угаљ у кухињу и одатле уклањају шљаку и шљаку. За возаче су ангажовани само најјачи, јер је посао био тежак. Добро су јели у кикхни. Захваљујући томе и сталном физичком раду у ваздуху, ове жене су развиле завидне мишиће. Чим је негде била потребна груба физичка сила, позивали су се на њих. Сваки пут када су баке морале бити одведене у купатило, прибегле су њиховој помоћи. У том погледу, развили су велику вештину. Нечујно приђоше „монахињи“ која је лежала најближе вратима, равнодушно их гледајући испод мараме завијене на очи, и, ухвативши је, двоје за руке, двоје за ноге, извукоше је из бараке. Глава је равнодушно висила доле. Жене су ставиле „монахињу” на санке и вратиле се у касарну на следеће. На исти начин су узели и другу и ставили је на прву. Затим су њих двојица вукла санке према купатилу, које је стајало стотинак метара од касарне. Бацивши терет на снег на вратима купатила, отрчали су назад у касарну. Саонице са следећим паром тврдоглавих жена већ су се удаљавале одатле, а утоваривачи су извлачили још једну из врата за ноге. Посао је протекао брзо и ефикасно. Када се свих шест „хигијенских саботера“ нагомилало на улазу у купатило, утоваривачи су их такође брзо и без одлагања одвукли у свлачионицу, где су били на располагању особљу купатила. Они су их, такође не упуштајући се у непотребне разговоре, раздвојили. Затим су, сваки за голу пету, увукли један за другим у сапун и полили их гомилом воде. Браверман је седела у свлачионици и замишљено пушила, посматрајући слику људске покретне траке која јој је досадила. Живот је несхватљив и унутрашњи свет човека је бизаран. Сетила се рата. У то време она није била затвореник број тај и тај. Била је мајор у медицинској служби, одликована орденима и угледни лекар у теренској болници. Жалила је војнике, поштовала их због њихове издржљивости, због њиховог презира према свим непријатностима, због ове потпуне потчињености тела духу. Али тамо је било младих, здравих људи. Дошло је до сталног успона. Шта имају ове старице које су се претвориле у мумије? Ево је, Јеврејка која не верује у Бога, комуниста која је била бивша партијска... јер им сада завиди. Имају неку врсту огромне унутрашње снаге коју она сама никада није имала нити ће имати. Она нема храбрости да одговори на питање ко је срећнији. Стартсов и управник су прегледали касарну, уверили се да у њој заиста нема никога и отишли ​​у купатило. Није ушао у улаз, већ у излазну свлачионицу. Соколов и Чередниченко су већ седели тамо, склонивши се од мраза. На клупама су лежале уредно сложене нове униформе: капути, подстављене јакне, подстављене панталоне, филцане чизме, шешири са ушицама, хаљине, мајице, хеланке, фелге. Стартсов је сео на клупу. Живећемо, видећемо“, рекао је не обраћајући се никоме. -Где је начелник санитета? – - У тој свлачионици проверава вашке. – климну главом Чередниченко према сапуну. - Ех, такве униформе одговарају борцу. Дај паразитима, али мој главни кувар носи спортске чизме од филца. – „Чим изађу из купатила, ми ћемо изаћи у двориште. Мајор је наредио да их не ометају. – рекао је Соколов. Из дворишта је ушао начелник санитета. - Па другови, све је у реду са прањем. Управница купатила их је упозорила да ће добити доста воде, али да неће дозволити никакво прање и неће им дозволити да са собом понесу крпе, само крпе за прање. Отворио сам врата и опрали су се са задовољством. Добро ће се ознојити, неће дуго седети овде голи. Одмах ће се обући. Наш генерал је тако суптилан психолог - како хоћете, образован човек. Како је исправно узео у обзир психологију затвореника. – Необразоване власти, у чију је башту камен бачен, само су размишљале шта да јој кажу, нешто тако саркастично и увредљиво, када су се отворила врата сапунице и једна од слушкиња јавила Соколову: „Грађанине шефе, већ су се опрали, сада ће отићи. – – Идемо другови, да попушимо у дворишту... Хајдемо на свеж ваздух на четрдесет степени испод нуле“, додао је Чередниченко. Они су отишли. Мокре жене са косом низ леђа, такође мокре, почеле су да улазе у свлачионицу. Гледали су около, тражећи своје ствари. Није било ствари. Шеф купатила је гласно рекао: - Пажња, жене. Грађански командант се побринуо за вас и наредио да вам уместо вашег отрцаног ђубрета дају нове униформе првог мандата. Дакле, обуците се брзо. Свака особа узима само један сет. И сами знате шта је потребно за један сет. Дакле, не узимајте туђе, али зграбите своје, наравно. Забавите се купујући, жене, док дају у бесцење. – - Сестре, шта је ово? Хоћемо ли заиста ставити антихристов печат на себе? Господе, не допусти ми да грешим. С нама је сила крста! Звони хистерични крик, у коме се чула горчина озлојеђености превареног створења и ужас неочекиване катастрофе, разбијао је живце осталим женама. Сви су одједном почели да вичу. - Слуге Антихриста, проклети Ироде! – Гонитељи вере православне! - Прихватићемо смрт, али нећемо узети грех на своју душу... – Мајко Пресвете Богородице, моли се Господу за нас... - Не допусти, Господе, да нас слуге ђавоље злостављају... „Сестре, православне хришћанке“, гласно је и чврсто звучао старчев глас, а жене су ућутале, слушајући. „Слуге злога решише да нас обману стављајући на нас његов печат Антихриста. Сам Господ је претрпео гоњење и муке, а свети мученици хришћански са радошћу примише страдање и смрт у име Њега, Господа нашег Исуса Христа. Дошао је час искушења за нас грешне. Не достоје сви од Господа искушења од Господа до Господа. Издржи, иди и облачи се и нека те Господ помилује, а онима којима је дато да издрже овај тест, радујмо се што нам је Господ дао муке да се не облачемо Антихрист – Рекавши то, села је на клупу и, склопивши руке на стомаку, почела да чита молитве. Остали су следили њихов пример. Чинило се да су се сви претворили у камен. Шеф купатила је хтео нешто да каже. Али, погледавши их, предомислила се и отишла. Убрзо су шеф медицинске јединице и др Браверман ушли у свлачионицу. „Монахиње“ их нису ни погледале. У обичним временима, ове жене су, улазећи у гардеробу, покушавале да што пре нађу своју одећу и, док су је тражиле, једном или другом руком прикривале „срамоту“. Зграбивши одећу, прекрили су „срамоту“ и јадне млохаве груди. Сада су седели усправно, не померајући се, скрштених руку на стомаку и не покушавајући да се покрију. Њихов изглед је био заиста застрашујући. Изузетна мршавост, нездраво бледило прерано остареле коже, угао истурене коже обрасле кости, коса која се спуштала дуж кошчатих рамена - све је то давало изглед људи са онога света. Израсли нокти на ногама већ су били љубичасти и кожа је била прекривена бубуљицама од хладноће. Усне су биле жалосно стиснуте. Само су очи гореле некаквом унутрашњом ватром. Начелник санитетске јединице је оклевајући говорио. – Жене, као лекар, као представник медицине, категорично вам изјављујем да се једноставно убијате тиме што не желите да се обучете, већ седите голи у хладној гардероби после топле купке. А свако убиство, а посебно самоубиство, је по вашем мишљењу грех. Зашто ово радиш? – Ни једно лице се није лецнуло ни окренуло према њој. Беспомоћно се осврнула на Бравермана и обојица су отишла. У дворишту су пришли Стартсов, Соколов и Чередниченко, који су их чекали. „Неће да се облаче“, категорично им је рекла Лидија Петровна. „Већ сам им рекао да се убијају, да је самоубиство грех. Нису ни погледали у мом правцу. Ово је нека врста масовне психозе. „Ту Березов шета“, рекао је Стартсов, „културно-образовни део. Хајде да га узмемо и идемо на објашњавање. Не можемо, живите сјајно, одустаните. Дисциплина потпуно нестаје, а генерал неће имати милости. – Сва управа је ушла у свлачионицу и застала на вратима. Соба је била мокра, бојали су се да поквасе филцане. На вратима се накупио суви лед. Они који су седели нису обраћали пажњу на мушкарце који су ушли. Нису покушали да се прикрију или бар промене свој положај. Наставили су да седе непомично и само су њихови чврсто стегнути прсти одавали њихову унутрашњу напетост. Нису имали ништа што би се могло петљати или средити и тако барем мало ослободити ову напетост. Први је изашао Чередниченко, а за њим остали. „Морамо да завршимо са першуном“, рече он суморно, „ова лапрдања се вуче већ два сата, и нема сврхе“. Отићи ћу да разговарам са мајором, он то најбоље зна. Ти, Браверман, остани овде. Ако неко почне да умире, одвуците га одмах до медицинске јединице. А онда ћу доћи и издати наређења. - - Па? – дочека га мајор. "Не можете замислити ништа горе." Они седе, ћуте и моле се. Донесите бар тенкове. Не знам шта да радим. Нову униформу нису ни дирали. Ово сам хтео да те питам. Дакле, по старом познанику, како смо се заједно борили на фронту. Да ли се радило о купатилу о коме сте размишљали или о генералу? Наравно, опростићете ми што вас ово питам. – – Рекао сам вам јуче да је идеја била генералова, али дизајн и развој су моји. И шта? - Да, то је то. Да је то била твоја идеја, па, није успело, и то је у реду. Нису, кажу, тако приступили. А сада ће рећи да смо му упропастили бриљантну идеју. Такву идеју нису могли, кажу, да спроведу у дело. Није био овде, није видео какве су то упорне жене. Морамо нешто да предузмемо, друже мајоре, иначе ћемо сви изгледати бледи. - - Уради! шта да радим? Па, схвати то ако си тако паметан. - Дај им све своје крпе у пакао и нека иду у пакао... – Како лако расуђујеш, Чередниченко. шта је ово? Да ли то значи одустајање по свим тачкама? Дакле, неће се само ове проклете „монахиње“ смејати нама и затвореницима са њима. А ни наши неће моћи да прођу. Ако одете у клуб, људи ће упирати прстом у вас, говорећи да су то они који се нису бавили женама. И нема потребе да причамо о свим врстама састанака. Ово је немогуће, Чередниченко. – „Требало би да их све натерамо да се обуче, а онда да им вежемо руке да не могу да се скину... - Ко ће то носити? Не можете присилити затворенике. А ако неко, рецимо, пристане, и он ће поступити опрезно. На крају крајева, сви су они, како год да се каже, наши непријатељи. Оно што је наша туга то је њихова радост... Ах.. ах.. па чуј, имам једну мисао... Сат времена касније, старији поручник, командант гарнизона, седео је у канцеларији начелника. Мајор му је објаснио целу ствар, укључујући и батине које је добио од генерала, и у хитном случају затражио помоћ. – Дајте ми своје момке, сви су комсомолци, политички паметни другови, са њима се стално воде разговори о овом гадном затворенику. Они разумеју шта је шта. Одмах ће нам помоћи да обучемо дежурне, а ми ћемо их отерати у касарну. Дакле, затворићемо јаз. А онда, знате, постаје срамота. Старији поручник је пажљиво и саосећајно слушао причу и одмахивао главом. „Не могу, друже мајоре, једноставно не могу. И волео бих, али не могу. Ви сте одговорни за свој посао, а ја сам одговоран за свој. Размислите сами. Моји момци су сви млади и глупи. Па како да им објасним, да схвате зашто на силу шаљемо овамо да обучемо ових шездесет, или колико их има, „монахиња“, док у својој зони имате хиљаду и по жена које су сасвим погодне за овај задатак. овај пут. И друго, како то да се и сами заразе овим религиозним духом, и сами подлегну овој опијености. Не сви, наравно, неки. Тако ће се инфекција ширити. И сами сте рекли да су се многи од вас проширили на њих. Ово је мрачна ствар. шта те брига? Имате затворенике, да тако кажем, изгубљени елемент. А моји борци су чувари наше отаџбине и њене будућности. Не могу да им покажем такву визуелну верску пропаганду. И не би били у стању да облаче новац. И осрамотили би се, голи. Била би штета. И што је најважније, немам право да у зону уводим обезбеђење без изузетно важног разлога. И сами знате прописе. – Газда се обукао и отишао у купатило. Жене су већ биле потпуно модре и тресле су се од ситних, честих подрхтавања. Униформа је била нетакнута. Мајор их је гледао с мржњом и очајањем. - О, жене, завршићете игру. До сада сам се понашао љубазно према вама, а ви никако. Али моје стрпљење је на измаку. Шта се даље дешава, сами сте криви. – У дворишту му је пришао начелник санитета. „Друже мајоре, као доктор, кажем вам да ако их задржимо овде још пола сата, то ће изгледати као намерно масовно убиство. Одговорићете не само ви, него и ја. Морамо нешто да урадимо. "Морам, али не могу да се сетим шта тачно." Хеј, Стартсов, дођи код мене! - Слушам вас, друже мајоре. – - Хајдемо код жена да се оне, кучке, смрзну на оном свету, и дај команду: марш у своју касарну. Ко се обукао, у реду. Ко не – нека газе по снегу у свечаном маршу, боси, голи... мајка им... - Друже мајоре, напољу је топао дан, мраз је ноћу четрдесет степени. Ја сам тамо у бунди и филцаним чизмама, а они су, извините, голи. – - Друже Стартсов, пратите наређење. – – Сергеје Петровичу, разумем друга Стартсова и, као начелник санитета, категорички сам против овог масовног убиства. Зар нисте видели у шта су се ове жене претвориле за време док седе тамо? Сви ћемо бити криви. Размислите о последицама. – - Зашто ми се сви обраћате са својим упозорењима? Шта сам ја, на крају крајева, шеф логора или кљова моржа? Последице, последице... Да ја ни сам не знам ове последице или шта? Даће ми колено у дупе, тачка. Иначе ће додати више времена. Али време је да се заврши ово позориште. Чередниченко, окупи све власти. А ти, Стартсов, дај нам све дежурне. Лидија Петровна, чим ови луди уђу у бараке, сад им дајте свакакве лекове, нема опасности за њих, дајте. Бар неће сви умрети. Соколов, снабдети више угља и огревног дрвета у њихове касарне. Нека тамо не буде само топло, већ само вруће. И нареди да се обе пећи пале целу ноћ, а не да се штеди угаљ. Бар ће се загрејати, змије. На фронту, б..., било је лакше борити се са Фрицима него са проклетим женама. – Мајор је стајао на вратима свлачионице. - Слушајте моју команду, жене. Пошто си ти толико неодговоран елемент да и даље верујеш у свог Бога, али не разумеш своје благостање, онда дођавола са тобом, и сви идете у пакао у својој касарни. Отварам врата и улазим у касарну. Отишао! Најстарији је устао први. Затетурала је, усправила се и ситним, померајућим, али чврстим корацима кренула ка вратима. Пролазећи поред газде, ниско му се поклонила: И остали су полако почели да је прате. Ни један није дотакао одећу која је тамо лежала. Сви су се ниско наклонили газди и поновили: Неке од жена нису могле да ходају. Они јачи и отпорнији вукли су их за руке. Пред његовим очима, стазом утабаном у дубоком снегу, ишла је колона голих жена. Певали су нешто једва живим гласовима. Под босим ногама снег је шкрипао необично, јадно. Ово није било уобичајено шкрипање снега испод филцаних чизама. Била је то пратња слабашном, болном певању. За женама је кренула гомила шефова и стражара. Цела поворка је била јарко осветљена лампама из забрањеног простора и логорским фењерима. Жене су ходале полако. Власт их није пожурила. Слушајући певање, мајор је препознао речи познате из детињства које је заборавио, али се сећао на фронту. "Оче наш, који си на небесима..." Сутрадан је у „манастир“ дошао начелник санитетске јединице у пратњи др Бравермана и медицинске сестре затвореника. „Здраво жене“, рекла је необично нежним гласом, седајући на столицу поред стола усред бараке. – Желим свима да измерим температуру и саслушам све. Сада ћемо се доктор и ја," она климну Браверману, "за ово побринути." Молим те не опири се. А ако неко има и најмању нерасположеност, немојте то крити, реците нам сами. Ми смо људи и лекари и желимо само да вам помогнемо. – „Монахиње“ су биле обучене у разне крпе. Сазнавши да им сопствена одећа није враћена, друге логораше су увече донеле у „манастир“ све што су могле да приложе за своју. Под утицајем јучерашњих шокова и њихове победе, „монахиње“ су се снисходљиво подвргле лекарском прегледу. Нису пронађене никакве болести. Температура је свима била нормална. Након што је завршила испитивање, Лидија Петровна је отишла са Браверманом. – Још само мало, Бравермане, и престаћу да верујем у... медицину. Да ли је могуће научно објаснити такве појаве? Ови измршављени - сами себе довели до дегенерације - сенке, а не људи, јуче после топле купке седели су шест сати у хладној гардероби. Затим смо полако, потпуно голи, кроз дубоки снег и лед, ишли више од сто метара до касарне. А ово је на четрдесет степени испод нуле. Био сам сигуран да многи неће дочекати јутро, а остали ће бити тешко болесни. Врло пажљиво смо их прегледали. Здраво. Пошто се, наравно, генерално могу сматрати здравим. Чак ни цурење из носа. На крају крајева, ако се млади, заиста здрави момак подвргну таквој процедури, он ће се срушити за пола сата. Ви сте стари искусан доктор. Како то себи објашњавате? – Браверман погледа посрамљеног, збуњеног шефа. Затим се горко осмехнула. Са скривеном завишћу рекла је: „Зар ниси чуо јуче како су они сами све објашњавали кад су певали: Комисији УН за заштиту људских права Дана 10. децембра 1948. на заседању Генералне скупштине УН усвојена је Велика декларација о људским правима. За ову Декларацију гласала је и делегација СССР-а. Приговорити томе значило је ставити се у очи целог света у ред противника прогреса и демократије, у ред противника слободе. Амбасадор Царапкин га је у име и у име совјетске владе свечано запечатио својим потписом. Од тада, званични органи СССР-а обележавају овај дан сваке године као важан корак човечанства ка слободи. Нажалост, историја учи да није довољно усвојити десетине најхуманијих и најпоштенијих декларација, објавити стотине елоквентних резолуција и донети најбоље законе. Ако нема жеље да се испуне, испостављају се као празне фразе. Ова околност приморала је нас, политичке затворенике Совјетског Савеза, да се обратимо посланицима највишег законодавног тела земље уочи 23. годишњице Дана слободе. "Свака особа има право на слободу мишљења и изражавања. Ово право укључује слободу мишљења без уплитања и слободу тражења, примања и преношења информација и идеја на било који начин", каже § 19 Велике декларације о људским правима. Слобода мишљења је такође проглашена Уставом СССР-а, основним законом земље. Али узмите наше реченице. У већини њих злочин је пропаганда идеја. Не идеје мизантропије, пљачке, пљачке, већ идеје слободе – демократије. 1969. године, говорећи у одбрану грчких политичких затвореника, званично правно тело СССР-а, Комитет совјетских правника, издао је саопштење у коме је писало: „У Грчкој се људима суди само за промовисање својих ставова и уверења, што је противзаконито са тачке гледишта било ког закона. Па ко су судије које су нас осудиле за промовисање ставова и уверења? Нису ли они совјетски адвокати? Или оно што је нелегално у Грчкој са становишта било ког закона је овде легално? Верујемо да самовоља остаје самовоља, где год да се појави. „Свако лице, да би се утврдила основаност оптужбе против њега, има право да његов случај јавно и у складу са свим захтевима правичности испита независан и непристрасан суд“, каже чл. 10 УДХР. „Пружити оптуженом све могућности за одбрану“, захтева § 1 чл. 11. Како комбиновати ове захтеве, иначе, санкционисане Законодавством о кривичном поступку СССР-а, са одржавањем званично затворених суђења у предметима који не садрже државну тајну; такозване „отворене” судске расправе, на које нико не сме осим представника КГБ-а и строго одабраних званичника? Како спојити захтеве могућности одбране са ситуацијом да адвокату који се усуди да тражи ослобађајућу пресуду за свог клијента прети скоро кривична казна? Оптужени смо за ширење антисовјетских ставова, „клеветничких измишљотина које дискредитују совјетски државни и друштвени систем“. И због тога им се суди. Али под антисовјетским ставовима, судије разумеју све критичке примедбе упућене Централном комитету КПСС и совјетској влади. Под клеветом се подразумева свака независна процена стварних чињеница, чак и просто помињање чињеница о којима није званично дато никакво обавештење. Зато у пресудама нема дешифровања појмова „антисовјетски“ или „клеветнички“. Чињенице које срамоте совјетски друштвени и државни систем, нажалост, и даље постоје, немају никакве везе ни са совјетским законодавством, ни са међународним правним нормама, ни са елементарном пристојношћу. Наше пресуде се несумњиво односе на ове чињенице. Посланици! Устав СССР-а каже: „Свака синдикална република има право на самоопредељење, све до отцепљења и формирања независне државе. За кога и за шта су ове речи написане? Ако је то правна држава коју гарантује држава, како онда објаснити да у затворима и концентрационим логорима Совјетског Савеза има десетине и стотине људи, чија је сва кривица у томе што су тражили ово самоопредељење? То су постигли не оружјем у рукама, већ агитацијом и пропагандом. А овим људима се не суди само за антисовјетску агитацију и пропаганду, већ су често и за издају, одвојени од породице и пријатеља 10 и више година. Овде, у концентрационим логорима и затворима, десетине „издајника отаџбине” који су желели да искористе право дато чл. УДХР 12: „Свако има право да напусти било коју земљу, укључујући и своју. Поставља се питање: како можете потписати међународни правни документ, а не испоштовати ни један члан? Како можете да славите сваке године, а да не приметите ни један њен чланак? Како се може сваке године славити усвајање највеће Декларације нашег века и истовремено се практично ругати њеном садржају? Посланици! чл. 5 УДХР каже: „Нико не смије бити подвргнут мучењу или окрутном, нечовјечном или понижавајућем поступању или кажњавању“; „Кажњавање нема за циљ изазивање физичког мучења или понижавања људског достојанства“, понављају се у овом члану извршни закони о раду синдикалних република. За нас, политичке затворенике Совјетског Савеза, ове речи звуче као горка спрдња. Бачени у концентрационе логоре и затворе на основу грубог кршења елементарног законитости, изложени смо сталном злостављању – моралном и физичком. Нема крви на нашим рукама, ми нисмо пљачкаши, лопови, силоватељи, међутим, према нама се поступа горе од криминалаца. Одржавање нас заједно са осуђенима за злочине против човечности у Другом светском рату може се сматрати само огром на све хумане мисли и поступке. У совјетским концентрационим логорима, на пример, Јевреји седе заједно са онима који су некада помогли нацистима да истребе Јевреје; Уз здраве, у совјетским концентрационим логорима и затворима налазе се стари, инвалиди који једва ходају, људи који болују од тешких желучаних, срчаних и плућних болести, паралитичари, па чак и луди. Обучени у папирну затворску одећу, ошишане главе, лишени смо права да носимо топлу одећу на четрдесетостепеном мразу у хладним баракама концентрационих логора, или у влажним тамницама затвора. Током година проведених иза бодљикаве жице и у затворима, заборавили смо не само на укус, већ и на изглед свежег поврћа, воћа, меса, путера и многих других прехрамбених производа. Стална исхрана болесних и здравих је зоб, покварено поврће, полутрула риба, итд. „посласти“. Да бисмо потпуно поткопали своје здравље (тешко је замислити било који други циљ!) из затворских тезги, где нам је дозвољено да купујемо храну за 3-5 рубаља. месечно, повучени су сви мање или више висококалорични и обогаћени производи, као и пакети, који су дозвољени да се примају једном годишње тежине до 5 кг након издржане половине казне. Није ли то мучење исцрпљености током првог месеца боравка у затвору, када се затвореницима намерно даје дијета која их доводи до делимичне дегенерације? Бачени иза затворских решетака због наших мисли и уверења, на све начине покушавају да нас одвоје од спољашњег света, од веза са породицом, вољенима, пријатељима. Писма која смемо да шаљемо, 2 писма месечно у концентрационом логору, 1 писмо у затвору, „губе се“ у пошти (као и она која су нам послата), званично заплењена под било којим изговором. Литература која нам је послата није примљена. Посете које су нам одобрене (једном годишње - до 3 дана, како закон каже, ограничене су на две ноћи, а понекад и једно, односно 8-9 сати!). И због ових 8-9 сати, болесни, остарели родитељи, супруге, са малом децом путују стотине и хиљаде километара, подвргнути су свакојаким понижавајућим поступцима, а понекад и личном претресу. Политичким затвореницима, бившим студентима, баченим у концентрационе логоре и затворе са разних курсева на институтима и универзитетима, заувек се одузима право право да заврше школовање; дозвољено је само образовање у оквиру средње школе. Једино средство нашег „преваспитавања“ је бесплатан рад робова. Тачније, скоро бесплатно, пошто половина зараде иде на издржавање наших тамничара (пракса коју је својевремено осудио М.Н.Т.). Квалификовани инжењери и универзитетски наставници, директори школа и адвокати обављају најнеквалификованији, тежак посао, који је често изнад њихових снага и штетан. Међутим, због одбијања да радимо, као и због неиспуњавања производних квота, бацамо се у казнене ћелије, одузимамо посете, пакете, право коришћења киоска итд. Формално, постоје нека врста поправних закона који регулишу нека наша „права“. Али у ствари, цео наш живот зависи од самовоље управе логора и затвора и КГБ-а. Ако покушамо да протестујемо против кршења овог или оног „права“, готово увек се испостави да постоје упутства, углавном тајна, која то „право“ поништавају или мењају. Посланици! Ако је ово што се овде каже хумано и поштено, шта се онда зове нечовештво?! Бачени дуги низ година у концентрационе логоре и затворе кршећи не само међународне, већ и совјетске законе, ни после „ослобођења“ не постајемо равноправни грађани, не престајемо да будемо нека врста затвореника на неодређено време – подвргнути смо такозваном „административном надзору“: немамо право да изађемо из куће после одређеног сата, да се појављујемо на многим јавним местима, да идемо било где, уметност итд. 13 УДХР каже: „Свако има право на слободно кретање и избор пребивалишта у свакој држави“. Устав СССР-а каже исто. Али, ипак, немамо право да живимо у скоро свим великим градовима, чак и ако тамо живе наша деца, жене и старији родитељи. А после „ослобођења“ осуђени смо на одвајање од њих. У чл. 23 § 1 УДХР каже: „Свако има право на рад, на слободан избор посла.“ Већина нас има више или непотпуно високо образовање. Посланици, да ли сте се икада запитали зашто скоро сви ми после „ослобођења“ „радије“ да радимо не по својој специјалности, већ као утоваривачи, ломачи, надничари итд. Није ли ово наставак казне? Цео свет је огорчен када је А. Дејвис уклоњен са наставе због промовисања комунистичких уверења. Чули су се и ваши гласови у хору огорчених гласова. А зашто ћутите посланици, кад стотине и хиљаде наших жена, очева, браће и сестара, само пријатеља – ваших гласача, бивају отпуштени са посла, потиснути на исти или другачији начин, само зато што су знали за наше мисли и нису то пријавили КГБ-у, а често и једноставно зато што су нам рођаци и пријатељи. Грађани посланици! Од свих – домаћих и међународних – глас совјетске власти звучи гласно у одбрану слободе и демократије. Али да ли је заиста могуће негде бранити слободу и сузбијати је код куће? Да ли је могуће позивати друге државе на правду и човечност, а у својој земљи се руководити безакоњем и самовољом, кршити све међународне и домаће законе и ругати се својим грађанима? На 23. годишњицу Дана слободе, ми, совјетски политички затвореници, обраћамо се вама и захтевамо: 1. Поштовање од стране Владе СССР међународних и совјетских закона који нису у супротности са општим демократским одредбама, укључујући УДХР, Устав СССР, Конвенцију о забрани принудног рада итд. 2. Признати чл. 70 Кривичног законика РСФСР-а и одговарајућих чланова кривичних закона савезних република су неуставни и супротни међународним правним обавезама које је усвојила влада СССР-а и да се преиспитају сви случајеви осуђених по овим члановима. 3. Одмах престати са прогоном појединаца због промовисања својих ставова и уверења, осим ставова и уверења који су у супротности са међународним правним конвенцијама. 4. Одмах престати са прогоном људи због промовисања идеја националног самоопредељења. 5. У СССР-у се крше не само домаће, већ и међународне правне норме. Због тога апелујемо на Комитет УН за заштиту људских права са захтевом да пошаље међународну комисију у совјетске концентрационе логоре и затворе да испита стварно стање и захтева од совјетске власти да створи све услове за слободан рад комисије. 6. Захтевамо да преузмете иницијативу за израду конвенције о „Режиму политичких затвореника“ и поднесете је на усвајање на 27. заседању Генералне скупштине УН. 7. По изради и усвајању ове конвенције, захтевамо да нас одмах званично признамо као политичке затворенике уз увођење услова притвора утврђених обичајима за ову категорију у свим цивилизованим земљама, а то су: а) добровољни рад и хитно укидање плаћања администрацији логора и затвора на терет политичких затвореника; б) укидање ограничења на преписку и посете; ц) укидање ограничења за набавку литературе; д) укидање ограничења за пријем пакета и куповину прехрамбених производа из личних средстава; д) могућности за научни рад, учење на даљину на универзитетима; ђ) ношење сопствене одеће и укидање понижавајуће праксе шишања. 8. Душевне болеснике, инвалиде, тешке хроничне болеснике и жене са малом децом одмах ослободити. 9 . Одмах поништити сва тајна упутства, као и упутства и Правила која су супротна закону - она ​​која важе у концентрационим логорима и затворима. 10. Одмах зауставити сваки облик прогона наших рођака, пријатеља и познаника; кажњавање лица која организују такав прогон. 11. Укинути све вансудске казне – „административни надзор“, забрану боравка у одмаралиштима и сл. – у супротности са Уставом СССР-а, међународним правним нормама и елементарном правдом. 12. Припремити и спровести општу политичку амнестију за особе чији су злочини узроковани присуством чланова који су у супротности са УДХР у Кривичном законику република Совјетског Савеза. Лишени могућности да се апелујемо на владе других земаља, ми, совјетски политички затвореници, налажемо законодавном телу СССР-а да у наше име захтева од влада држава у којима постоје политички затвореници њихову хитну амнестију. У прилог нашим захтевима користимо једино право које нам заиста припада – право на штрајк глађу, који проглашавамо од 8. до 10. децембра. Кандиба И. А. (уз неке резерве) А. Солжењицин. По смрти Твардовског Постоји много начина да се убије песник. За Твардовског је изабрано: да му одузме замисао - његову страст - његов часопис. Шеснаест година понижења, које је понизно поднео овај јунак, није било довољно – само да је часопис трајао, да се књижевност не би прекидала, да се само излазило и читало. Мало! – и додао пецкање од убрзања, од пораза, од неправде. Ово печење га је пекло, шест месеци касније већ је био смртно болестан и преживљавао је до сада само уобичајеном издржљивошћу - до последњег часа у свести. У патњи. Трећи дан. Изнад ковчега је портрет где се покојник ближи четрдесетој и чело још није избраздано горким недаћама часописа, а у свом свом сјају је она детињасто осветљена лаковерност коју је пронео кроз цео живот, па и осуђеницима вратила му се. Носе венце уз најбољу музику, носе венце... „Од совјетских војника“... Достојно. Сећам се како су на фронту војници потпуно разликовали чудо чистог „Теркина“ од осталих војних књига. Али сећамо се и како је војним библиотекама било забрањено да се претплате на Нови свет. А тек недавно, по једну плаву књижицу у касарни, одвукли су ме на испитивање. Али на сцену се излило читаво десетак СЕКРЕТАРИЈАТА. У почасној стражи су исти они који су га прогањали урлајући. Тако је одавно, тако је било од Пушкина: мртви песник пада у руке својих непријатеља. И ефикасно управљају својим телима и изражавају се у живахним говорима. Окружили су ковчег групом камења и мислили да су га оградили. Распродали су наш једини часопис и мислили да су победили. Морате уопште да не знате, не разумете последњи век руске историје да бисте ово видели као своју победу, а не као непоправљиву грешку. Црази! Када се зачују млади, оштри гласови, пожалићете што овај стрпљиви критичар, чији су меки опомени глас сви слушали, није са вама. Таман ће вам бити да рукама заграбљате земљу да бисте вратили Трифонича. Прекасно је. Анна Ахматова. Од необјављеног У сваком уху је тело Христово, На сваком дрвету је Господ распети, А молитве су најчистија реч Мој живот је светао као поток. Једноставно ми се не пева На звук затворских кључева. Ох, још увек не говорите довољно руски И желите то на свим језицима Знајте колико су стрми успони и спустови А колико имамо савести и страха? Љубим оне који су ме издали у чело, Анатолиј Радигин. Венац од сонета Листови поезије горе код мојих уморних ногу... Похлепно пијем затровану кашу. Исцрпљен сам од недаћа и катастрофа. Али непознати ковач ми је помогао. У сјају ковачнице он је као мађионичар. Извукао је сломљени мач У блиставу оштрицу бодежа. И опет јурим својим уобичајеним путем. Савладати громогласне брзаке На уској, али стабилној пити Наоружан за борбу, прса у прса. И опет ме уопште не привлаче Камин мира и друмска ломача. Огњиште мира и ломача пута, Топлина и светлост, фантастична удобност, Хладне собе и суве кабине Незамисливо луксузне палате. У затвору заборављеном од Бога и људи У гомили смрдљивих, гладних Јуда Топлина, и право, и суве мрвице Дају га у замену за част и савест. Интелектуалци су клизави као лампуге Обични људи су одвратно лукави. Чувајте мир и вечност за сада И чекају ме, као у досадном епилогу. И чекају ме, као у досадном епилогу, И сви броје колико дана у години, И чекају ме, као блудног сина, да дођем И пасти ћу лицем на тогу мог оца. Не чекајте! Да ли да носим своју невољу? Дуж стаза где се козороги заглављују Као игла која нестаје у запаљеном пласту сена И смрзнути се на поларном леду. Дај ми снаге у вишегодишњим мукама Ни заклетва, ни заклетва, ни залог, Али мудре истине су златне полуге. Добро сам научио лекцију. Слабо пиће оставите слабима Лењи квас и добродушни грог. Свет се врти, илузоран је и јасан. Седи и веруј, као међу старим баснама Живео је једном смешан и добродушан краљ Грашак. И алкохол!? Гутљај! а уздах гори. Мамурлук је тежак, а хмељ опасан! Разбојници Болотников и Разин, Као и ја, дисали смо у казаматску маховину. Гледај, Степане, кроз пукотину у прљаве кревете, Последњи динар узет из Персије Од сунца се откотрљао златни круг. Шта чекамо, боси смо и јадни, Челиком везана камена торба, Али чекам те, као и пре, на прагу. Али чекам те, као и пре, на прагу, Знам тајне бројева и чуда. Чујем како ферментирају земаљски сокови И чак сам видео Христа васкрслог. Знао сам сигурно да ће Крез банкротирати, Рим су штитили покорни богови, Али ја сам то знао, длакави људи и двороги Немци ће ући у Тевтобуршку шуму. Храбар као песник и мудар као јогин Расплео сам се у зујању старе лире И дан када минобацачи умиру од ватре, Када злокобни идоли падну, Када дође неизбежно време. Када дође неизбежно време И гром ће се срушити у моју пространу земљу. Војници смо, али неће нам бити лако Напуните кертриџ и повуците окидач. Неуспех издаје је црн и дубок. Од њега философ пузи до икона, Фрондер до јарма, републиканац до престола, Ужасно сам сам у истини. Они ће газити, цепати и смрскати За твоју родну, домаћу бичу. Да! Живим са непријатељем у истој јазбини. Извини, маћеха Русија, извини Нећемо имати заједнички пут Кад добијем аларм. Када ме упозоре, посегнућу за енглеским мачем Хохљатској сабљи, турском очњаку, Литванским вилама и грузијским тохи. И нека приђу хорде коса Нећу скочити да задавим Редедју. И бура гаси Пименову свећу. Присталица миље, присталица фунте, Јуче сам заменио ципелу чизмом, Мораћеш да бираш, вулгарни будале, Ватра инвазије или буктиња побуне, Слобода или два аршина земље, Аларм Русије или Роландов рог. Аларм Русије или Роландов рог Навикли су на ометање Бородинског марша Све је било господско, божанско и царско Гвоздени врхови и комади дрвета осушени. И поспани родољуб се молио старцима, Нисам видео истину између лажних редова, Сажвакана пуна шовинистичког млевеног меса Хиљаду година стара бајата пита. Али бацио сам истину на вагу, Неће ти сада помоћи, Русијо, Ни црвена застава ни славни Спаситељ. Москва није веровала сузама. Значи то значи - Морамо да видимо како Москва плаче. Долазак цунамија, претеће сурфање, И огледало древних тролова је изобличено Фрагменти ће вас обасути. Будућност је јасна као дијамант. У рушевинама, без митског улепшавања Моја угљенисана Троја лаже. Ти родољуб, склон инфаркту, Слепи и слабог срца Руј Блаж, Гле, земља већ гори, Змија фронтова већ пузи по картама. Слушај, глув, као пре почетка Торпедо бомбардери повећавају гас. Торпедо бомбардери повећавају гас, Шасија пада у плаво море. Ја сам камиказа, храбра и ускоока, Полећем на брзој справи. Није наређење да ме бациш у ваздух, Нема удела у част у самурајском спору, Не жртвовани занос, А мржња је ливено гвожђе. И то ускоро понећу нечувен терет Суров, али значајан акорд. Мој курс је непоколебљив и мој ум је чврст, И то негде близу мореуза Ла Пероусе Постројен за моју церемонијалну пратњу Разарачи су узели сидра испод водова. Разарачи су се усидрили испод сајмова, Али за мене је лицитација завршена. Лице мећаве гледа у моју решетку Медуза стражара са змијском длаком. На зидине се доносе римски туруси И иако су моји непријатељи осуђени на пропаст, Имаће времена да газе кругове И спали моју родну Сиракузу. И бити познат као издајник, отпадник, безбожник Свуда иза чуваног украса, Кроз дебеле шипке постоје зарђали чворови, Опрезно хладан и љут. Опрезно хладан и љут Конвоји велике бине - Професор лисица и гегова, Жандарми са псећим лицем и метлом. Пола планете излази из таме, Без промашаја, хватања шапе, Она је много вештија од Гестапоа: Упуцаће те и продаће те испод тезге. Убиће те и закопати пре зоре Онда ће наћи некога да суди за ово, Затим се стежу у окове. „Колико“, и као последњи Капетов аргумент Откривена су тешка дебла. Тешка стабла су откривена, Каплари звижде, батаљони се формирају, Још увек чист до језивог сечења Снежно бели столови хирурга. Врло свеже, од јучерашње тестере За оне који се предају; као јунаци Већ блиста од брезове коре Ограничена подручја, високи улози. Нема устанака, нису започели рат, А ја сам већ рањен и у заточеништву. И освета грубим креветом аркебузе Запалите ракете, "чувајте ватру" И повлачећи се, музе утихну. И повлачећи се, музе утихну, Кад је рат у вратима кочија Већ упрегну дивље кобиле А Лист истискује блуз у етеру. Узбуђење и страх од градова и престоница, Непријатељство, љубав, симпатије и укуси Већ укључени као предности и недостаци У суве шифре борбених таблица. Шта за мене значе закони, кодекси и закони? Посекао сам га као што су га секли у давна времена, Ваше сумње су замршен клупко. И бачен под гусенице тенкова Рушевине страних двораца у ваздуху Гори код мојих уморних ногу. Гори код мојих уморних ногу Камин мира и друмска ломача И чекају ме, као и раније на прагу Али још чекам, као и пре на прагу Када дође неизбежно време, Кад сам у приправности Опрез, хладан и љут Тешка дебла откривена Андреј Платонов (1899–1951). Чевенгур 97 (Неколико страница из необјављеног романа) ...У близини гробља, где се налазио револуционарни комитет, налазила се дуга рупа натопљене земље. „Буржуји леже“, рече Пиусија. „Јапанци и ја смо им такође избили душе.” Копенкин је са задовољством тестирао слегнуто тло гроба. - Па мора да си овакав! - рекао је он. „Ово се не може избећи“, правдала је Пијусија, „морамо да живимо... Пашинцева је увредило то што је гроб лежао несабијен – требало је да га збије и премести стару башту овде у својим рукама, тада би дрвеће исисало остатке капитализма из земље и претворило их, као господар, у зеленило социјализма; али је сам Пиусија сматрао набијање озбиљном мером, али није имао времена да је изврши, јер га је провинција хитно уклонила са места председника комитета за ванредне ситуације; То га готово није увредило, јер је знао да су за службу у совјетским институцијама потребни образовани људи који нису попут њега, а буржоазија је ту била корисна. Захваљујући тој свести, Пиусја је, након што је смењен са места револуционара, једном заувек признао револуцију као паметнију од себе - и ућутао међу масама Чевенгурског колектива. Највише се Пиусија плашио канцеларија и писаних хартија – при погледу на њих, одмах би заћутао и, суморно слабећи целим телом, осетио би снагу црне магије мисли и писања. За време Пијусија, сама соба хитне помоћи Чевенгур налазила се на градској чистини; Уместо снимака репресалија над капиталом, Пиусја их је учинио јавно видљивим и предложио да радници на фарми сами убију заробљене земљопоседнике, што је и учињено. У данашње време, када је дошло до коначног развоја комунизма у Чевенгуру, ванредна зона је, према личном закључку Јапанаца, заувек затворена и куће су пресељене на њену чистину. Копенкин је стајао размишљајући над заједничким гробом буржоазије - без дрвећа, без брда и без сећања. Нејасно му се чинило да је то учињено да би далеки гроб Розе Луксембург имао дрво, брдо и вечну успомену. Једна ствар коју Копенкин није баш волела је да гроб буржоазије није био чврсто збијен. – Кажете: избијали су душу из буржоазије? – сумњао је Копенкин. „И зато су те отказали, па нису потукли буржоазију до краја и не до смрти!“ Нису чак ни набијали земљу! Овде је Копенкин оштро погрешио. Буржоазија у Чевенгуру побијена је чврсто, поштено, а ни загробни живот им није могао угодити, јер је после тела њихова душа стрељана. Јапанце је, после кратког живота у Чевенгуру, почело да боли срце од присуства густе ситне буржоазије у граду. А онда је почео да пати целим својим телом – за комунизам се показало да је тло у Чевенгуру преуско и закрчено имањем и имућним људима; али је требало одмах комунизам дефинисати као живу базу, али су у кући од памтивека живели чудни људи који су мирисали на восак. Јапанци су намерно изашли на терен и погледали нова отворена места - зар не би требало тамо започети комунизам? Али он је то одбио, јер би тада чевенгурске зграде и посуђе створене потлаченим рукама требало да нестану за пролетаријат и сеоску сиротињу. Знао је и видео колико је чевенгурску буржоазију мучило ишчекивање другог доласка и лично није имао ништа против. Пошто је два месеца био председник Револуционарног комитета, Јапанац је био на мукама - буржоазија живи, комунизма нема, а будућност је вођена, како се наводи у покрајинским циркуларима, низом узастопних увредљивих прелазних фаза, у којима су Јапанци својим масовним осећањима сумњали у превару. Прво је именовао комисију и та комисија је Чепурном рекла да је потребан други долазак, али је Чепурни онда ћутао, и тајно одлучио да остави буржоаске ситнице како би светска револуција имала чиме да се бави. А онда је Чепурни желео да пати и позвао је председника комитета за хитне случајеве Пиусју. – Очистите мој град од тлачитељске стихије! - наредио је Чепурни. „Можеш“, послушала је Пиусија. Намеравао је да побије све становнике Чевенгура из прве руке, на шта су Јапанци са олакшањем пристали. - Разумете - биће љубазније! - убеђивао је Пиусија. „У супротном, брате, сви људи ће умрети у прелазним фазама. А онда, буржоазија сада још увек није људи: читао сам да ју је човек, као што је рођен од мајмуна, убио. Па запамтите: пошто постоји пролетаријат, чему онда буржоазија? баш је ружно. Пиусја је лично познавао буржоазију: сећао се улица Чевенгура и јасно је замишљао изглед сваког власника куће: Шчекотова, Комјагина, Пихлера, Знобилина, Шчапова, Завин-Дувајла, Перекрученка, Сјусјукалова и свих њихових суседа. Осим тога, Пиусиа је познавала њихов начин живота и храну и пристала је да сваког од њих убије ручно, чак и без употребе оружја. Од дана када је постављен за председника Чеке, није имао мира и све време је био изнервиран: уосталом, ситна буржоазија је сваки дан јела совјетски хлеб, живела у његовим кућама (Пјусја је пре тога двадесет година радила као каменорезац) и била тиха кучка преко револуције. Најстарије буржоазије стрпљиве Пиусје претвориле су стрпљиву Пијују у уличног борца: при сусрету са Шчаповом, Знобилином и Завин-Дувајлом, Пиусја их је више пута тукао песницама, а они су се ћутке брисали, трпели увреду и надали се будућности; Пиусиа није наишао ни на једног другог буржуја, а Пиусја није хтео намерно да уђе у њихове куће, јер су му се због честих раздражености загушљивале у души. Међутим, секретар савета Прокофиј Дванов није пристао да истреби буржоазију од врата до врата. Он је рекао да то треба радити више теоретски. - Па, како - формулишите! – предложи му Чепурни. Прокофиј је замишљено забацио своју мрачну есерову косу. - На основу сопствених предрасуда! – постепено је формулисао Прокофиј. - Феел! – без разумевања мислио је Јапанац. – На основу другог доласка! – тачно се изразио Прокофиј. „Они то сами желе, чак и ако то добију – ми нећемо бити криви. Чепурни је, напротив, прихватио оптужбу. - Како нису криви, реците ми, молим вас! – Пошто смо ми револуција, онда смо сви криви! А ако то формулишеш за свој опроштај, онда одлази! Прокофиј је, као и свака паметна особа, имао смиреност. – Апсолутно је неопходно, друже Чепурни, да објавимо званични други долазак. И на основу тога очистити град за пролетерско насеље. - Па, хоћемо ли глумити овде? – упитали су Јапанци. - Уопштено - да! Тек тада треба да расподелимо кућну имовину да нас више не тлачи. „Узмите имање за себе“, истакао је Чепурни. – Сам пролетаријат има нетакнуте руке. Зашто жудите за буржоаским сандуцима у овом часу, молим вас, реците ми! Напишите налог. Прокофиј је укратко формулисао будућност за чевенгурску буржоазију и предао писани папир Пиузи; он мора, по сећању, додати на ред породични списак власника имовине. Чепурни је читао да совјетска власт даје буржоазији читаво бескрајно небо, опремљено звездама и светиљкама, како би тамо организовала вечно блаженство; Што се тиче земље, основних зграда и опреме за домаћинство, они остају испод – у замену за рај – у потпуности у рукама пролетаријата и радног сељаштва. На крају наредбе назначен је датум другог доласка, који би на организован, безболан начин одвео буржоазију у загробни живот. Сат за излазак буржоазије на катедрални трг одређен је у четвртак у поноћ, а основом за наређење сматрао се билтен метеоролошког губернијског завода. Прокофиј је дуго био фасциниран импресивном мрачном сложеношћу покрајинских новина, и са осмехом сладострасности преуредио је њихов стил за окружне размере. Пиусија ништа није разумела у наредби, а Јапанци су шмркнули дуван и питали једно зашто је Прокофиј заказао други долазак за четвртак, а не за данас - понедељак. – У среду брзо – тихо ће се спремати! – објаснио је Прокофиј. - А онда се данас и сутра очекује облачно време - имам временске извештаје! „То је сујетна корист“, замерио је Јапанац, али није посебно инсистирао на убрзању другог доласка. Прокофиј је заједно са Клавдјушом обилазио све куће имућних грађана и истовремено реквирирао од њих негломазне ручне ствари: наруквице, свилене мараме, златне краљевске медаље, девојачки прах, итд. Клавдјуша је стављала ствари у своје шкриње, а Прокоф је усмено обећавао даљу зараду. република повећана; Буржоазија је стајала на средини спрата и понизно захваљивала. Прокофиј до четвртка увече није могао да се ослободи и жалио је што није заказао други долазак у суботу увече. Чепурни се није плашио да Прокофиј има много добара: неће се залепити за пролетере, јер ће му се мараме и прах излизати на глави без трага за свест. У четвртак увече, катедрални трг је заузела чевенгурска буржоазија, која је стигла увече. Пиусиа је оградио подручје трга војницима Црвене армије и увео мршаве официре обезбеђења у буржоаску јавност. На списку се нису појавила само тројица буржуја – двојицу су згњечила сопствене куће, а трећи је умро од старости. Пиусиа је одмах послао два службеника обезбеђења да провере зашто су се куће срушиле, а он је сам почео да сређује буржоазију у строги ред. Буржоазија је са собом донела завежљаје и сандуке – са сапуном, пешкирима, постељином, белим крофнама и породичном спомен-књигом. Пиусиа је све ово прегледала од свих, обраћајући велику пажњу на спомен-књигу. „Прочитајте“, замолио је једног службеника обезбеђења. Он је то прочитао. – О упокојењу слугу Божијих: Евдокије, Марте, Тхирса, Поликарпа, Василија, Константина, Макарија и свих сродника. О здрављу Агрипије, Марије, Козме, Игњатија, Петра, Јована, Анастасије са децом и свих рођака и болесног Андреја. - Са децом? – упитала је Пиусија. - Са њима! – потврдио је службеник обезбеђења. Иза редова војника Црвене армије стајале су жене буржоазије и гласно јецале у ноћном ваздуху. - Елиминишите ове послушнике! – поручила је Пиусија. „Овде нема потребе за члановима заједнице!“ – И њих треба завршити, друже Пиусја! – саветовао је службеник обезбеђења. - Зашто, глава? Њихов главни члан је одсечен! Две особе су дошле са провере срушених кућа и објасниле: куће су се срушиле са плафона јер су тавани били натоварени сољу и брашном преко њихове тежине; Буржоазији је било потребно брашно и со у резерви - за храну за време другог доласка, да би безбедно сачекала, а затим наставила да живи. - Ох, јеси! - рекао је Пиусиа, ​​и постројио службенике обезбеђења не чекајући поноћ. - Ударите их, момци! – и сам је испалио метак из револвера у лобању оближњем буржују – Завин-Дувајлу. Из буржујске главе је излазила тиха пара, а онда се појавила коса, материна сирова материја слична воску од свеће, али Дувајло није пао, већ је сео на свој кућни чвор. "Баба, омотај ми завој око грла!" – стрпљиво рече Завин-Дувајло. – Цела моја душа тече тамо! – и паде са снопа на земљу, грлећи је раширеним рукама и ногама, као господар својој љубавници. Службеници обезбеђења пуцали су из револвера у тиху буржоазију која се јуче причестила – а буржоазија је неспретно пала и искоса извијала своје масне вратове док им се не оштете пршљенови. Свако од њих је изгубио снагу ногу и пре него што је осетио рану, да би метак погодио случајно место и зарастао у живо месо. Рањени трговац Шчапов лежао је на земљи осиромашеног тела и питао службеника обезбеђења који се савијао: - Драги човече, пусти ме да дишем - не мучи ме. Зови ме женом да се поздравим! Или ми брзо дај руку - не иди далеко, плашим се да будем сам. Службеник обезбеђења је хтео да му пружи руку: „Сачекај,“ сада сте отказали позив! Шчапов није чекао његову руку и зграбио је чичак да му помогне како би му поверио свој непроживљени живот; није ослободио биљке све док није изгубио чежњу за женом са којом је желео да се опрости, а онда су му руке саме од себе пале; више не треба пријатељство. Официр обезбеђења је схватио и забринуо се: са метком у себи, буржоазија је, као и пролетаријат, желела другарство, али без метка волела је само имовину. Пиусија додирну Завин-Дувајло: – Где ти душа тече – у грлу? Сад ћу је избацити одатле! Пиусија ухвати Завинов врат левом руком, стисне га удобније и наслони цев револвера испод потиљка. Али Завинов врат је све време сврбео и трљао га је о платнени овратник своје јакне. - Не чеши се, будало: чекај, сад ћу те почешати! Дувајло је још живео и није се плашио: „А ти ми узмеш главу међу ноге и стиснеш је да вриштим, иначе моја жена стоји и не чује ме!“ Пиусиа га је ударила песницом по образу да би последњи пут осетила тело овог буржуја, а Дувајло је викнуо жалосним промишљеним гласом: - Мама, туку ме! – Пиусија је сачекала да се Дувајло испружи и до краја изговори речи, а онда му је два пута пуцала у врат и отцепила вруће, суве десни у устима. Прокофиј је издалека ушао у траг таквом једином убиству и замерио Пијусју: – Комунисти не убијају с леђа, друже Пиусја! Разбеснео сам се и одмах сам схватио: – Комунистима, друже Дванов, треба комунизам, а не официрско јунаштво!.. Дакле, ћути, иначе ћу и тебе у рај послати! Сваки б..б. хоће да се покрије црвеним барјаком: тада ће јој, веле, празан простор одмах зарасти у част... Пронаћи ћу те метком кроз барјак! Чепурни се појавио и прекинуо овај разговор: – Шта је било, молим те, реци ми? Буржоазија на земљи још дише, а ви тражите комунизам на речима! Јапанци и Пијусија су отишли ​​да лично прегледају мртву буржоазију; мртви су лежали у жбуњу - тројке, петице и више - очигледно покушавајући да се приближе бар деловима тела у последњим минутима међусобног раздвајања. Чепурни је надланицом тестирао буржоаско грло, као што механичари испитују температуру лежајева, и чинило му се да су сви буржуји још живи. - У Дуваилу сам и ја душу избио из врата! - рекла је Пиусија. - И с правом: душа је у грлу! – сећао се Чепурни. – Шта мислите, зашто нас кадети вешају за врат? - од истог истог, да опечеш душу конопцем: онда стварно умиреш потпуно! Иначе ћете наставити да копате! Тешко је убити човека! Пиусија и Чепурни су испитали сву буржоазију и нису били уверени у своју коначну смрт: једни као да су уздахнули, док су други имали мало затворене очи и претварали се да ноћу отпужу и настављају да живе на рачун Пиусје и других пролетера; онда су Јапанци и Пијусија одлучили да додатно осигурају буржоазију од продужења живота: напунили су своје револвере и устрелили сваког лежећег поседника - редом - са стране грла - кроз жлезде. - Сад нам је посао мирнији! – проговори Чепурни после силаска. „Нема јаднијег пролетера на свету од мртваца. „Сада је солидно“, била је задовољна Пиусија. – Морамо ићи и ослободити Црвене армије. Војници Црвене армије су пуштени, а официри обезбеђења су остављени да припремају заједничку гробницу за некадашње буржоаско становништво Чевенгура. До зоре су припадници обезбеђења сишли и све мртве са завежљајима бацили у јаму. Жене мртвих нису смеле да приђу близу и чекале су у даљини завршетак радова на ископавању. Када су службеници обезбеђења, да би избегли брдо, расули вишак земље по празном тргу обасјаном зором, а затим убацили лопате и запалили цигарету, жене мртвих су почеле да надире на њих са свих улица Чевенгура. - Плачи! – рекли су им обезбеђењаци, па од умора легли у кревет. Жене су легле на груде глине равног гроба без трага и хтеле да тугују, али су се током ноћи прехладиле, туга је већ била претрпљена од њих и жене мртвих више нису могле да плачу. Свештеник Павле Флоренски (1882–1943). Сећања из детињства 98 У међувремену, страхоте су почеле да задиру у безоблачност мојих детињских ужитака, ма колико од њих штитио свој унутрашњи свет. Како сам растао, духовна бића која насељавају природу расла су са мном, или су била гурнута у страну од других бића о којима раније нисам размишљао и о којима раније нисам знао. Вилењаци су сада били ређе у мојим мислима, а гоблини чешће. Раније су сирене биле само шармантне својом дугом зеленом косом, али сада сам почео да схватам њихову опасну страну. Разорни духови природе почели су да пузе из сенки са друге стране ограде мог Едена, а ја сам осетио како су се смелили и губили самозадовољство. Сваки грм, свака рукавац, сваки мрачни простор сада је постао опасан и изазивао је узбуну. Понекад ме је ухватио изненадни страх у соби током дана, а још више на јарком сунцу око поднева, када сам био сам. Мој поглед на свет није садржао ништа слично таквој збрци појмова, а границе раздвајања су пролазиле на истом месту где сада пролазе за мене и где пролазе за сваког човека. Ако говоримо о разликовању некада и сада, онда је она имала управо супротно значење: ове границе између појединачних ствари, бића и појава биле су неупоредиво дубље него сада, и препознавале су се оштрије и непробојније. Заиста, у ствари, перцепција детета је више естетске природе од перцепције одраслог, научног или барем научног. Стога је сваки појединачни предмет у перцепцији детета, естетски сагледан, холистички затворен у себе, и из његовог јединства нема прелазака у самозатворено јединство другог предмета. Превласт ствари над простором у перцепцији детета чини свет неупоредиво чвршће подељеним него у перцепцији одраслог. Научно сазнање успоставља заједништво тамо где раније није било видљиво, тражи међупојаве између крајности, гради мостове за прелазак дотад непроходних понора, уопште замагљује јасну одвојеност света, отупљује патос различитости. У критичком и доследном научном погледу на свет, непосредно осећање немогућности било каквог приближавања, транзиције, трансформације мора бити одложено, и у томе је дух науке „Целуи куи ен дехорс дес матхематикуес прононце ле мот „немогуће“ манкуе де пруденце“, који је сковао то, у славном, и вишеслојном Ампевередаиу. веровало се да је све суштински познато, а круг знања је био готово затворен. Дакле, живот света нисам сагледао из неспособности да осетим природне границе међу појавама. The scientific worldview weakens the external difference between phenomena, leaving the phenomena themselves, even when they are identical in quality, alien to each other, and the world, devoid of bright diversity, not only does not unite, but, on the contrary, falls apart. Дечја перцепција превазилази фрагментацију света изнутра. Here the essential unity of the world is affirmed, not motivated by one or another common feature, but directly felt when one merges the soul with perceived phenomena. Ово је мистични поглед на свет. Наравно, био сам свестан да љубичица нема ништа заједничко са мном и био сам свестан непостојања њених очију (авај, сад то не знам, па стога поглед љубичице, разговора ради, могу да поручим: а по ботаници биљке имају очи). Али ја сам директно узео саму суштину једног скромног цвета, осетио његов живот, тако близак себи изнутра и тако далек у спољашњим посматраним манифестацијама, и овај унутрашњи живот, који сам схватио, испричао сам себи речима, како се каже, метафизичким. Неки мали, па чак и тешко формулисани знак могао је тада, али тек тада, то јест, када је биће већ било познато изнутра, постати доказ да сам добро разумео суштину ствари. Али за мене то није био спољашњи доказ, обавезан за друге, и чак би ме било непријатно да било коме причам о томе: то је био знак, нека врста природног чуда - када је најдубља суштина подигла вео своје тајне и бацила одатле лукав поглед. Добро се сећам овог изненадног и далеко од свакодневног осећања да се поглед сусрео са погледом, око на око - бљеснуло би, оштро, и застало, и не бих могао дуго да издржим ово директно сагледавање лица Природе. Али, овај осећај је истог трена дао апсолутну сигурност у аутентичност овог сусрета: видели смо се и разумели се скроз, не само ја њега, већ и, још оштрије, он мене. И знам да ме он познаје још дубље и да ме види још јасније него ја њега, и што је најважније, воли ме потпуно. Једном, много година касније, доживео сам исти сусрет са укрштеним погледима, и осећањем да поглед продире право кроз мене, до најдубљег удубљења мог бића. А ово је био поглед отприлике двомесечног детета, мог сина Васје. Одвео сам га рано ујутру да га уљуљкам у полусну. Отворио је очи и неко време свесно гледао директно у моје очи, као што ни он ни било ко други никада у мом сећању није гледао: тачније би било рећи да је то био надсвесни поглед, јер код Васиних очију није ме гледала његова мала, необликована свест, већ нека виша свест, већа од мене, и њега самог, из непознатог постојања. А онда је све прошло, а преда мном су поново биле очи двомесечне бебе. Управо је то искуство стално усмеравало ток мог односа према природи. Ништа, ништа; и наједном – и стријеља поглед, час нежан и дубок, пун некаквог очекивања од мене, час лукаво ведар, говорећи да ми са природом знамо оно што други не знају, и не би смели да знају. Природа се, како сам веровао и осећао, крије од људи; али ја сам њен миљеник, и она жели да ми се покаже у својој правој суштини, међутим, да не би постала очигледна другима. И она ми шаље своје знакове, говори ми у значајним облицима, доступним само мени, да знам где да обратим пажњу. Младе животиње, неке птице, мали гуштери прелепих смеђих очију, понекад мале зелене жабе, и наравно, много цвећа су комуницирали са мном на овај начин. Минерали, разне природне појаве, посебно многе боје, мириси и укуси - били су прожети дубоком енергијом природе неупоредиво више од животиња и птица, чак и цвећа, али је у њима та интензивна и жуборећа снага лежала немо, лишена органа израза. Надимала се, стремећи ка мени, као што је надимала у мени према њој, али између нас је увек остајао провидни слој танке, али непробојне изолације, а жеља за мистичним пражњењем никада није била у потпуности задовољена. Увек сам се осећао незаситно својом зеленом бојом, својим сјајем, својим мирисом и шумом мора. Разни, полусуптилни знаци били су значајни и стога посебно мистериозни. Али и поред тога, постојале су читаве класе природних форми које су биле узбудљиве, увек пожељне, увек изазивале жељу да их изнутра обухвате, да буду прожете њима и да им постану слични, наравно, не споља, већ у неким дубинама дубоке воље. Ох, зашто нисам таквог облика? Или: на крају крајева, тај облик сам ја“, моје осећање је тада несигурно колебало између ове две формулације. Многе форме у природи су ми се допале, многима сам се дивио, али нису сви дирнули у срце и ганули у дубину, и мислим да сам не само сада, ретроспективно, већ тада сасвим тачно идентификовао своју унутрашњу потребу у речи. Ево шта сам себи рекао: Изнутра, одређене форме, омеђене еластичним површинама и еластичним линијама, везују ме за себе. Тражим разраду форми, али њихова бешћутност и сувоћа их отуђују и превише је нежности, лукавости и сложености. Код биљака су ми најпривлачније равне линије, или оне које су неприметно благо закривљене, али обе морају бити еластичне; и најмањи пресрет или ка бешћутности и механичкој исправности – као штап, или, напротив, ка мекоћи, млохавости, или кокетној склоности – и сва драж равне линије је неповратно нестала, чинећи је у једном случају – досадном и мртвом, а у другом – некако лепљивом и одвратном. Наравно, ова еластичност правости мора се одржавати и изражавати одговарајућом структуром, у којој јасно преовладава правац дуж саме линије, тако да линија изгледа као чврсто повезан сноп уздужних влакана. Код биљака уопште, бринула ме је њихова влакнастост, посебно када је на површини била изражена најтањим жлебовима стабљике, као што је коњски реп, код неких водених биљака, код љиљана, или у видљивој структури уздужно издужених ћелија са сребрнастим уздужним ваздушним мехурићима између њих, као у стабљикама воденог либулуса и многих других. Ово исто еластично издужење најчешће је одређивало моју привлачност птицама и животињама. Танак и дугачак, еластичан кљун шљуке, још тањи и још издуженији кљунови колибрија, исти кљунови и ноге рода, ждралова, мочвара, углавном дугоногих, били су можда главни разлог моје духовне блискости са њима. Зато сам волео гушаве газеле, газеле, јелене, јелене лопатаре - због њихових танких ногу и еластичног врата. Када сам осетио у површини која омеђује одређено тело природну површину равнотеже еластичних сила целог организма, када сам својим унутрашњим погледом видео како је, еластично, унутрашње силе истискују, а то, данашњим речима, решава проблем на минимум, тада је нешто набујало у мени као одговор, и осетио сам то као своју површину садржаја, а она себе као своју површину. Узбуђивала ме уздржана снага природних облика, када иза очигледног стоји ишчекивање бескрајно више – скривеног. У еластичности облика ухватио сам живот, који се могао испољити, али се спутава и само дрхти од пуноће. Еластична стабљика водене биљке, еластичне латице белих љиљана, еластична тамноплава звона пољских зумбула, еластичне капи росе скупљене на длакавим листовима манжета, еластични конвексности шкољки, еластични врат гушасте газеле и карабашког коња, и безбројни други у исто време, и безбројни други гипкости у исто време творе ме. тачка голицања мог срца баш као откровење. најкреативнија снага природе. Ствар, као таква, већ потпуно изражена, мало ме је дирнула, осим ако нисам осетио да у њој има много више неоткривеног од онога што је постало очигледно: бринула сам се само за тајну. Изузетно сам волео пупољке и пупољке, али сам раскошну лепоту на врхунцу прихватио са истом нијансом којом одрасли третирају крпе цветове. Да, ружа је лепа, али све је ту, не узбуђује мистерију, а живот који ју је произвео достигао је врхунац и сада пресушује. Ружа је очигледна и стога није мистериозна. Исто је и са сваком другом ствари - узбуђује те све док у њој осећаш пупољак другог бића; а када је самосталан, чулно дат, превише је разумљив и стога не привлачи пажњу. Одувек сам имао одређени осећај да је оно што је заиста значајно скромно и скривено, док у отвореној лепоти величанствених магнолија, ружа, лала и сл. има нечега због чега се стиди због њих. А ја сам више волела љубичицу, скроман, иако свети љубичасти цвет, сакривен испод жбуња међу сопственим зеленилом, опет скроман и мало доступан заборавац. Врхунац привлачности био је, готово митски у мом уму, ђурђевак, који сам више знао из прича и цртежа тетке Јулије, а касније и из баштенских примерака. Понекад сам налазио листове ђурђевка у шуми и, одушевљен најфинијим структурама њихових жила, све паралелно једно с другим, љубио сам их. Мој сан је био да пронађем биљку у цвету; али у околини Батума цветање ђурђевка вероватно настаје тако рано да моја потрага никада није достигла свој циљ. Касније су се моја осећања према ружи и другим раскошним биљкама променила; али не зато што би се променила природа мојих унутрашњих захтева, већ у вези са недовршеношћу руже која ми се открила. Можда су и саме моје перцепције постале мање јаке, тако да је овај претерани луксуз у мојим очима постао скромнији. Али у сваком случају, изгубио је своју бујну самодовољност и постао пупољак других могућности и другачије потпуности. Исто је и у другим областима: моје перцепције саме по себи биле су превише светле да би ми светли и обилно луксузни пружили задовољство. Наравно, много тога може бити забавно, желите да знате и видите много, али само скромне ствари су заиста слатке. Птица, можда и непостојећа, светлосмеђе боје, као кафа са млеком, са плавом главом, скочила је преда мном у машти, као слика ове неговане скромности. Невидљивост, тишина, понизност били су ми драги на срцу. И у исто време и упркос томе, иста душа је била привучена егзотиком, иако овде са нечим што одговара овој скромности. Одувек сам желео да живим у што једноставнијој ситуацији; окружен скромном природом, али са тропском природом негде у даљини. Делимично се ова двојност огледа у планинском пејзажу, где сурова и пуста недруштвеност висина готово додирује суптропску флору. Није ли ово и место мог рођења, Јевлах, где је степа, богата природним ресурсима и оптерећена вишком луксузног живота, ограничена двема снежним планинским групама? Али пре, у овој двојности природе, која ме је подигла, склон сам да видим јасан израз сопствене двојности, у којој се север и југ, кроз историјски најмлађу и најстарију крв, интензивно супротстављају, не само да се не мешају, већ напротив, подстичу једни друге на јаче самоопредељење. Дакле, док је та смеђа и плава птица скакала преда мном, ја сам страсно и готово болно сањао колибрића, и чинило ми се да нема боље судбине него да пољубим живог колибрића – највише сам волео вилењака, како због његове маленкости и помало смешног, набријаног имена, тако и због дие. Похлепно сам питао све детаље о овим шармантним птицама, безброј пута погледао постојеће слике и с горчином се сетио да их није могуће држати у заточеништву, да им се сируп који су хранили зашећерио у стомаку и убио их, и да стога нема наде да их видим живе. Онда сам молио повереницу мојих жеља, тетку Јулију, да купи плишаног колибрија. А да бих мотивисао ову куповину, замолио сам је да стави колибрића на свој шешир - што сам, иначе, јако желео због своје страсти према одећи. Дуго сам га гњавио, покушавајући на све могуће начине да докажем потребу за таквим украсом на шеширу. На крају ми је тата рекао да испуним своју жељу. Већ је било доста касно и помало хладно, односно по батумијској клими, када смо тетка и ја кренули у жељену куповину. Мислим да је била касна јесен или зима. Батум је у то време још увек био слободна лука, па се стога веома елегантна и квалитетна страна роба продавала у бедним батумијским радњама. Међу великим избором пуњених шешира колибрића, очи су ми дивљале, бирао сам једну, па другу, па враћао и опет бирао, све док се коначно није смрачило и није дошло време да закључам радњу. Тетка Јулија, помало незадовољна мојом неодлучношћу, коначно ми је помогла да направим избор и платила прилично скупу куповину. Птица је била умотана, лагано савијајући папир са обе стране како га не би згужвала. Тетка није хтела да ми да куповину, плашећи се да ћу је згњечити, али сам толико молила да ми дају да је носим да је тетка попустила, само ме је поново упозорила на исто и показала како да носим ваздушни јастук за једну ивицу да не повредим колибрија. Држао сам се овог краја и савесно испуњавао сва упутства. Али када је тетка, након што је прошетала, хтела да провери да ли гужвам птичице, испоставило се да се торба одмотала са дна, птица је испала, а ја сам марљиво носио празан папир. Био сам толико узнемирен овим губитком да нисам ни плакао, али моја тетка је била узнемирена због мене. Вратили смо се, али је било мрачно и влажно, а птице наравно није било. Овај инцидент ми је нанео рану на души, једну од оних које никада не зарастају, чак и ако свесно заборавимо на то. Нисам више ни желео да купим новог колибрија, и одбио сам понуду у овом смислу; чак и причање о колибрију је било болно за мене. Неколико година касније, тата је негде прочитао рекламу о луксузном албуму колибрија у боји објављеном у Паризу и, сетивши се како сам се укочио на питање о тим птицама, не рекавши ништа, написао је овај албум и дао ми га. Албум је био заиста диван. Али моја полузаборављена рана у срцу била је толико болна да ме је албум оставио хладним, а ја сам га сакрио негде далеко. Неколико година касније, у трећем или четвртом разреду гимназије, мој друг из разреда, Волођа Ерн, једном ме је замолио за неку књигу са сликама да цртам. Тада сам му дао албум колибрића, али га никада нисам добио назад, упркос његовим захтевима. Претпостављам да је Ерн, у својој тадашњој страсти према кокошкама, претворио моје колибрије у кокошке. Тада нисам ни зажалио за овим албумом, а тек сада, када се свакодневно враћају утисци из детињства, поново је почео да ми пада на памет. Али многи у животу нису имали среће са овим птицама, у којима је за мене била ивица милости. Од детињства имам тај осећај да се заправо никада, или скоро никада, нисам смирио; По цео дан ме није напуштало заносно усхићење, када сам или причао без престанка, за шта ме је Лизина тетка у сеоским девојкама звала на јерменском „цицернак“, то јест ластавица, или је све у мени певало и цветало у занесеним звуцима. Ова стања једва да су била обична живост било ког детета. Очигледно се нешто дешавало у мом мозгу, ако не нешто није у реду, онда барем изузетно, што ми је изазвало приличну патњу. Добро се сећам главобоље из раног детињства које су почеле и престале тек када сам имао десетак година, ако се не варам, што се делимично може упоредити са јаким замором мозга на крају дугог и интензивног менталног рада. Вероватно су то били снажни токови крви, штавише, управо у леђа, доњи део главе, а ја сам покушавао да нађем олакшање од овог бола и тежине тако што сам прилично често подизао, забацивао главу и притискао потиљак на тренутак на врат; Чини ми се да је овај мој покрет донекле подсећао на карактеристичан рефлекс током менингитиса. Није лако ходати са таквом главом, а да није било мог сталног усхићења и интересовања за постојањем до самозаборава, вероватно бих стално цвилио од свог бола. Јадни тата је увек био забринут за моје здравље и много пута дневно је опипао моје чело да види да ли имам температуру и увек је питао: „Боли ли ме глава?“ Али и његово палпирање и његово питање били су непотребни: имала сам главобољу, и само сам покушавао да заборавим на то, а такође сам скоро увек имао температуру, од маларије, од које је боловала цела породица, почев од тате. Не знам да ли ми је од уобичајене унутрашње узнемирености навирала крв у главу, или је, напротив, само узбуђење појачано протоком крви. Осим тога, сви смо, не само наша породица, већ и сви наши познаници, седели на кинину у Батуму, упијајући га у тегле, и то је тешко могло да не утиче на наше опште благостање. Али без обзира на све, занимало ме је све из царства природе, не дајући мом уму ни тренутка одмора. Колико сам се пута дневно попео на ограду балкона и, држећи се за дрвени стуб, изнова и изнова прегледавао добро прегледано дрво ловора вишње у близини балкона и по хиљадити пут мазио и наносио његове тамнозелене лакиране листове на лице, жвакао их, размишљао о томе како се праве капи од његових црних цветних бобица и мирисао у њиховим црним цветним бобицама, и мирисао би бадеми Затим се истом прегледу подвргавају велика стабла поморанџе и лимуна која расту на нашем балкону у кутијама са још незрелим плодовима и белим цветовима, мени драгим. Чини ми се да се доста времена проводи у таквим активностима. Затим почињем истрагу која је и привлачна и ризична: пажљиво испитивање црвоточина које зјапе са црним елиптичним рупама у стубовима балкона. Одавно сам схватио да те тамне рупе имају тајно значење и зато сам се оглушио на објашњење одраслих да их једу нека врста црва. Једна од дадиља (међутим, сећам се да је то била Љузина дадиља, старија удовица, која се зове Софија и презиме Романова; рекла нам је да је њен муж, као и Романов, био краљ, а моје полускептично питање зашто живи у дадиљама није избрисало утисак њених речи у мени) - па је та иста дадиља рекла да ми одврати пажњу од живота. буква Наравно, одмах сам јој поверовао, јер сам и сам дошао до истог закључка, али нисам знао како се зове тајанствено створење, али сам, наравно, само појачао своју пажњу према пребивалишту ове букве. Понекад је тетка Јулија излазила на балкон да пресади биљке или их посади у дугачке сандуке, поређане по налогу тате, свуда по кући, уз ограде балкона. Тетка је волела да копа у земљи са цвећем, а ја сам волео да јој помажем: занимало ме је корење биљака, млади изданци који се крију у земљи, клијало семе, и био сам ужаснут, мада без каснијег гађења, од кртице која копа по земљи. Али ово су одвојени утисци. Умножиле су се и погоршале када сам се нашао ван града. Тата је волео и сматрао је корисним да нам пружи целодневне шетње по периферији Батума. Ангажован је фаетон, понекад и два, направљена је залиха намирница и, што је најважније, стоног прибора и узбуђено смо се возили једним од аутопутева. Најомиљеније и најчешће посећено место за такве шетње била је прва станица аутопута Батумо-Акхалтсих коју је изградио мој отац - Адјарис-Тскали. Пут прво иде близу морске обале, раван, пуст - ово је добра припрема за касно богатство и стрме литице Аџарске клисуре. Али ово напуштено парче од 2-3 миље није без интереса за нас. Недалеко од пута виде се колибе прекривене сувим стабљикама кукуруза и од истих стабљика на дрвећу су читави стогови округлих облика, попут гнезда џиновских оса. Ове колибе и ови стогови кукуруза припадају колонији црнаца која се налази у близини Батума. На нашу радост, високи црнац, скоро џин, или црнкиња са бебом на црним грудима и још једним црним дететом које му се држи за руку или поруб, прећи ће пут и стати са радозналошћу у нашој близини. У њима осећам кротост јунака и отвореност према природи, коју сам касније почео болно тражити. Њихова црна боја ми уопште не смета, само размишљам у себи да ћу морати да се фарбам воском или маскаром ако се населим међу њима. Како чудно: као детету, осећање блискости са људима, странцима, било ми је страно, осим реткима. Али током таквих сусрета развлаче се нити симпатије. Идемо даље. Ево реке од које почиње пут под папиним упутствима и првог моста који је направио на овом путу. Поносни смо што тата гради мостове и по том основу их сматрамо својим власништвом и зато заједно са татом морамо то економским оком да испитамо да ли је ту све у реду. Тата зауставља „возача фаетона” притискањем штапа у леђа - из неког разлога су сви сигурни, упркос хуманим идејама, да иначе возач фаетона неће чути. Журимо испод моста да се прскамо у бистрој води која тече по песку – иако нам је строго забрањено да је пијемо – хватамо јаја жаба или пуноглавце, у зависности од доба године, и, наравно, то је у свако доба, са дна покупимо прилично уврнуте црне шкољке. Радо бисмо остали још, али журимо, улазимо у кочију и почињемо да се свађамо са Љусјом, ако нисмо стигли да то договоримо при одласку, која би требало да седне на неудобну предњу клупу, која нам се чини почасним и независним местом, а уз то има и предност осматрачнице. Тата нам прича о развоју жабљег мреста или топљењу бакра из бакарног пирита, о огромним гомилама које се налазе поред пута. У овим хумцима пирита, ширећи мирис сумпор-диоксида - одавно сам научио сву ову хемију - сумпор сагорева, а настали бакарни оксид, како сам сазнао, ће се накнадно редуковати угљем. Од тате сам научио и да жалим за летећим сумпор-диоксидом, од којег сам могао да направим сумпорну киселину која ме окупира и да са њом без ватре спалим крпу. Знам и да се у близини врши копање пирита и изнутра сам поносан што наш, рекао бих, мој Батум није лишен праве руде, односно неке везе са подземним светом. Потајно, из ових даљих последица закључујем да, пошто има руде, могу постојати подземни рудници и ходници који воде у сам подземни свет, а затим и сталактитске пећине; У позадини свега тога види се још увек помало нејасна могућност сусрета са гномима. А татина прича о песку који садржи злато ме још више узбуђује. Ја се, наравно, добро сећам похода Аргонаута до ушћа Фазе у Колхиди за Златно руно. И давно сам такође чврсто схватио да су та „митска места“ управо тамо где ми живимо, и да је, дакле, мит стваран колико и ја и наша Колхида. Фазис је данашњи Рион, а знао сам и да стена на којој је Прометеј разапет још увек стоји у Рионској клисури. Иначе, моји родитељи као да су овде погрешили, изолујући ме од црквеног учења и бајки, као да су још живе, олако су се односили према античкој митологији, вероватно сматрајући је безнадежно мртвом. Последица таквог превида била је да сам се јасније осећао као древни Хелен него као Рус, и више сам волео и познавао фауне и нимфе него гоблине и сирене. Дакле, грчки мит ми је био близак, а тло по коме сам ходао било је засићено испарењима антике. Што се тиче златног руна, од тате сам знао да је у давна времена (а ова реч ми се чинила испуњена истом тајанственом тамом као и пећине, и стога је била једнако узбудљива) песак река Колхиде, укључујући Рион и Хорохи, био златоносни и остао такав до данас, односно преда мном; а ископавање злата вршило се испирањем златоносног песка преко овчије коже. Када се коврџаво легло засити златним зрнцима заглављеним у њему, оно се спаљује, али злато остаје. За ово златно руно једном нам је дошао такав херој као што је краљ Јасон. Како не би био поносан на своју земљу? – скоро је дошао до мене. Истина, био је и неки камен спотицања у виду зле чаробнице Медеје, коју је поред руна наградила и наша Колхида. Али Медеја је у мени усадила осећај непријатељства што сам преварила оца и убила своју децу, а у мислима сам покушавао да избегнем њену слику. Тако нам је тата рекао, у близини Артвина, односно тридесетак верста од Батума дуж потока Цхорокх, злато се копа помоћу такве коже, али је садржај злата у песку врло незнатан. Негде у то време, златоносни песак Чороха дао је идеју да се баве неким послом некој двојици избегавача: донели су златоносни песак из Сибира, делимично већ опран, односно са веома високим садржајем злата, и додали га на одређеном месту песку Чороха. Њиховим махинацијама је именована комисија, која је требало да верује у руднике злата Цхорокхи, и да стога промовише њихову продају по одговарајућим ценама. Али обмана је лако откривена, јер је песак који се сипа у неку рупу очигледно био сибирски и није се налазио на обалама Чорокија. Тата је некако био умешан у ову комисију. После истраге, донео ми је са овог места мало додане магнетне гвоздене руде са ситним искрицама злата. Веома ми се допао овај угаљ-црни песак, из којег сам иглом вадио зрнца злата, а и сам сам заблистао у сопственим очима позајмљеним сјајем копања злата. Чувао сам га у дрвеној кутији за термометар, одакле сам га повремено сипао на лист папира и гледао како га привлачи магнет. „Није ми се допало разоткривање описане преваре. Прво, мој ум није прихватио лажне трикове, нисам разумео себичну страну целе ове ствари, и деловало је као нека врста неспоразума. И друго, било је узнемирујуће што је тата сумњао у прави садржај злата нашег Цхорокха, што је, наравно, било непобитно, пошто нам је Јасон дошао издалека. Прошавши ово место пропалих рудника, које је за мене и даље било упитно, пут скреће у уску клисуру Чороха и прелази преко њене стрме, стеновите обале, а са друге стране пута су литице и шумовите планине. Сличне планине се уздижу на другој страни Чорокија. Дивно је било видети како су планине Аџара, магловито плаве у влажној атмосфери Батумија, пред нашим очима, док смо им се приближавале, плаве, па почеле да црне, да би на крају постале зелене, или црно-зелене ако није зима, док се на њиховим врховима дуго задржавао светлуцави снег и магла се скоро увек ковитлала ујутру, па и ујутру. Строме литице на многим местима прекривене су најчистијим белим велом водених прскања и пене из безбројних потока који падају одозго и ломе се таквом снагом да од воде не остаје ни трага. Посебно су ми се допали величанствени базалти са њиховим вертикално стојећим шестоугаоним призмама, црним и још црнијим од влаге. Високо, тако високо да не можете ни да забаците главу, уздиже се скоро окомито степениште широких груди од базалтних стубова, са јасно исеченим вертикалним ивицама и тачно хоризонталним шестоугаоним платформама. А цела ова огромна површина, целом својом висином и ширином, прекривена је провидном, меко-белом воденом тканином и одише хладноћом и чистоћом. Стубчаста структура базалта показала ми је, како сам осећао, унутрашњу структуру стена, и одражавала је моје омиљене кристале. Када се није могло доћи до зграде и било какав материјал ми је стајао пред очима као спојена маса, осетио сам зид који ме одваја од природе, камени зид мистерије. Напротив, свака врста индивидуалности, слојевитости, реда и ритма показивала је поверење природе и задовољство – не рационалношћу, јер је овде рационално када и они сами треба да буду објашњени, већ управо поверењем, отвореним пулсом живота природе. На Аџарској магистрали, од детињства сам учио да видим земљу не само са површине, већ и у пресеку, чак и углавном у пресеку, и стога сам управо тада гледао са стране. Овде се уопште не ради о апстрактним појмовима и свему што истичем изузетно је лако приступити руководећи се расуђивањем. А поента је овде у навикама ума које су од почетка биле апсорбоване и формирале моје мисли на свој начин: одређени појмови, који су генерално изгледали апстрактно могући, постали су у мени неопходни методи мишљења, а моја каснија религиозна и филозофска убеђења нису долазила из филозофских књига, које сам, са ретким изузецима, увек читао помало, и увек, више, из детињства. можда највише од природе мени познатог пејзажа. Ови слојеви стена посебно, ови слојеви земље, постепено се мењају, продиру кроз корење, овај слој травњака који их покрива, жбуње и дрвеће изнад њих – о њима сам сазнао не из геолошких атласа, већ из пресека и изданака у природи, на које сам навикао као да су моји. У структури моје перцепције, план изгледа изнутра удаљен, а пресек близак; симултаност говори и тежи да се разбије у засебне групе објеката, секвенцијално посматраних, док је сукцесија мој начин размишљања и доживљавам је као симултану. Четврта координата – време – постала је толико жива да је време изгубило свој карактер лоше бесконачности, постало удобно и затворено, и приближило се вечности. Навикао сам да видим корене ствари. Ова навика визије тада је изникла у свако размишљање и одредила његов основни карактер – жељу за вертикалним кретањем и мало интересовања за хоризонталу. Чиста литица са леве стране, стрмина са десне стране изнад Цхорокха који брзо јури. Уски пут иде даље као полица, а срце ми се или стисне од ужаса да ће коњи мало скренути у страну и да ћемо завршити у Чорохе, или да ћу некако пропасти право у ову провалију – онда се шири похлепним прегледом топлих стена ишараних окретним гуштерима. Сећам се да сам једном зурио у њих и испао из кочије, тако неприметно да се старији нису обазирали на то и одвезли се мало пре него што су ме промашили. А ја сам лежао на путу и, упркос прилично нагњеченој нози, посматрао своје гуштере. Због ових гуштера, тата је често заустављао кочију или кочије, а ми смо излазили да ухватимо слатке животиње. Али најчешће се овај улов лоше завршавао по њих, јер је гуштер, ослободивши се репа који смо зграбили, побегао. Реп нам је одједном постао одвратан, услед кајања, иако је било забавно, али не и изненађујуће, гледати како куца, савијајући се у прстен прво у једном па у другом правцу. Чврсто се сећам речи старијих да ће се борити до заласка сунца, а ми смо се удаљили даље, осврћући се на реп који бије. Сам понор Цхорокх требао је бити занимљив. Сама чињеница да је у свом даљем току Чорок био руско-турска граница требало је да привуче пажњу. Брза струја ове реке брзо је носила сплавове и бројне фелуке натоварене воћем, маслинама, путером и медом. Било је чак и застрашујуће гледати: дуга фелука готово пада право на комад стене у реци, а смрт уске шкољке, попут махуне, изгледа неизбежна; али у кобном тренутку судара, фелука се мотком одгурује од стене и тек што је био на ивици смрти пројури. И мало, схватио сам колико си напет и спреман за смрт морао бити сатима да би испливао свој терет до уста. Пред нама је заморно путовање, колико споро колико брзо, толико и за стрпљење колико и за будност; пробијајући се међу обалним литицама и преко камења, власник вуче своју фелуку на вуненом ужету. „У стварности, ни сам нисам схватао како ми се срце стегло од овог Чорокха и његовог имена које звучи претеће. Али у сну, можда у вези са неким можданим процесом у мојој глави, сваке или скоро сваке ноћи сам се будио из болног вида. Визуелни материјал његове успаване фантазије били су његови утисци о Чороку, а почетна срж његовог образовања била је ментална рана задобијена у мом најранијем детињству од мог пада са високе обале реке Куре, где су испод пливале моја мајка и тетка. Мајчин врисак при погледу на мене како се котрљам низ падину, а тетка Ремсо ме је ухватила само на ивици воде, сам пад - све је то уграђено у моје тело, и није ме брига да ли верују или не верују да га се сећам - овај догађај је тако живо и болно подсећао на себе током целог мог детињства. Ево шта сам видео: мој тата и тетка Јулија су се возили аџарским путем, или, чешће, ја сам, врло мало, вукла аутопутем. Све је преплављено спарно светло и загушљиво. Лево је висока чоколадно-браон стена, врела од сунца, сва је исплетена најфинијим паучином и готово потпуно прекривена безбројним тек излеганим пауцима, мало већим од главе игле; већина их је јарко црвене, попут артеријске крви на јаком сунцу, али има и јарко жуте и светло смарагдно зелене. Ови пауци трче тамо-амо, а ја имам осећај да су ми некако у глави. Сада, осећајући се у овом сну који ми још увек стоји пред очима, дефинитивно знам да су црвени пауци били нека врста пројекције крвотока у мождане капиларе, а жути и зелени су били повезани са неким можданим ћелијама или центрима; Коначно, камен боје топле чоколаде пројектује унутрашњост мог свода лобање у сну. Ово говорим, не тумачећи рационално сан, већ из директног осећаја, за сада неким другим видом видим унутрашњу слику своје анатомије и видим како је она обучена у симболичке слике, лебдећи преда мном у простору који није простор чулних опажаја. Међутим, све до сада описано је само ситуација. Суштина сна је да је са десне стране пута којим ходам стрма обала реке у којој се моја мајка дави и вришти несвојим гласом, а понекад се ту укључи и тетка Јулија која се такође дави. Смртно ми је жао мајке, покушавам да јој помогнем, али не могу да се померим - као да сам везан, повијен, по рукама и ногама, а никог више нема, или не чују ни вриске моје мајке, ни моје импулсе - кажем импулсе, јер не могу ништа да им кажем. Маму заправо не видим, само је чујем, а главно је да директно знам да је она доле. Са овим болним осећањем беспомоћности и потпуне немогућности да помогнем, проливајући сузе, сваки пут сам се будио. Из неког разлога никоме нисам испричао овај сан као дете, упркос упорним напорима одраслих да сазнају због чега заправо плачем и чега се плашим. Осећао сам да је оно што сам видео у сну било толико стварно у неком смислу да ми се чинило да ће једна реч о ономе што сам видео – и та стварност пробити овде, у овај живот, претећи мојој мајци. Знао сам у себи да ће се и од мог наговештаја десити нешто неопозиво и деструктивно, посебно у односу на моју мајку, и зато сам ћутањем држао поспану претњу на страну. Тако се фаетон откотрљао преко претеће литице, а на другој страни пута хладни извори клокотали су из стена и висило је светло цвеће. Десна страна пута била је заштићена каменим зидом. Дуж зида, на правилним растојањима један од другог, стајале су гомиле шута које су стајале у благим чуњевима. Понекад су радници, Грци или Персијанци, виђени како чекићима разбијају калдрму. Понекад је тата штапом заустављао возача фаетона да прегледа припремљени ломљени камен. Гомила је измерена посебним квадратом, а затим извучена да би се проверило да ли садржи земљу. Чистивши гомилу, јурио сам и да прегледам рушевине, тражећи занимљиве минерале, и често налазио геоде од ахата или карнеола, светлуцаве друзе од горског кристала, задимљене топазе или бледе аметисте у кварцитима, комадиће фосфорита који су ме фасцинирали, емитујући мирис и трљајући се у мрак. Затим смо пожурили да пијемо из хладног кристалног извора који је извирао из стене и беремо цвеће, за шта смо морали да се попнемо на стене. Али смо били убеђени да ово оставимо до повратка - да цвеће не увене. Пратили смо даље. Већ се радујемо пребројавању миља на стубовима. Одједном се клисура шири – осећа се као да се чеп гура у флашу, и одједном пропада. Ово је станица Адјарис-Тскали. Одавде, један пут, прелазећи мост Цхорокхи, иде дуж клисуре Цхорокха - до Артвина, а други, дуж клисуре Аџара, - до Акхалтсиха. Тата је заправо изградио пут Батумо-Ахалтсих, а наш пријатељ инжењер Пассек изградио је пут Артвин. Али мост преко Цхорокха саградио је мој отац. Сећам се да је некада био трајект са кајацима, а када бисмо стигли у Аџарис-Цкали, увек смо прелазили скелом на другу страну – било је језиво задовољство осетити како је трајект, ношен брзом снажном струјом, као да ће да падне са ужета. Тада су, колико се сећам, почели да превозе велике гвоздене цеви, решетке, бурад цемента, витла и дизалице у Аџарис-Тскали, и једним од њиховог доласка појавио се мост; али је нешто одузео дивљини наших Ађарис-Цкали и лишио нас скеле. Чврсто сматрамо Адјарис-Тскали нашим имањем, много више нашим него стан у Батумију. Овде је све већ подељено између мене и Љусе. Река на улазу у Ађарис-Цкали је моја, а одрасли је зову ни мање ни више него Павлина река. Постала је моја када је Луси још била веома млада и није тежила за имањем. Али на једном од путовања, чувши за реку Паун, Љусја је изненада схватила да је овде увреда за њу, постала је хировита, јер је углавном знала да буде хировита. Једва су је смирили, правећи надокнаду од потока који је теко мало даље, иза Аџарис-Цкали. Истина, овај Љусин поток био је мањи од реке Паун; али, сећам се, имао је неке своје заслуге, па сам постао завидан. Оба ова планинска тока се уливају у реку Адјарис-Тскали, тече кроз релативно мале клисуре. А између њих, на брежуљку, била је камена двоспратна стражарница да зауставља путнике. На доњем спрату је живео чувар Ахмет, који је био изузетно одан тати, као и сви његови потчињени, а на горњем спрату су биле две или три собе одвојене ходником. Ову капију сматрали смо својим домом, то јест не очевим, већ нашим, дечјим, и једна соба је била моја, друга Љусина. Када смо стигли, сместили смо се у ове просторије много слободније него код куће: уосталом, код куће је требало одржавати ред и не правити прљавштину, али овде, у скоро празним собама, могло се радити шта хоћеш. Једном или двапут за то време, неки инжењер у пролазу се зауставио у једној од ових просторија. Иако је врло брзо отишао, нашем унутрашњем огорчењу и љубомори није било краја. Нисмо могли да разумемо како се „неки странац” усудио да се настани у нашој ложници и зашто тата, тако пажљив према свим нашим хировима, не предузима мере да уклони незваног госта. Моје огорчење је ублажила само чињеница да је била заузета Лусина соба, а не моја. Сачекао нас је дружељубиви Ахмет, којег смо много волели. Био је Аџарац. То су људи из групе Картвелија, веома блиски Грузијцима, који насељавају долине Цхорокха и Адјари-Цхали. Смештено или унутар Турске или на њеним границама, ово племе, некада хришћанско, одавно је прешло у мухамеданство, али је, са одметницима, постало фанатицима нове вере. Готово сви су разбојници, истовремено су тајновити, умерени и, као и сви разбојници, познају осећај привржености. У то време ретко ко је успео да путује путем Батумо-Ахалцихе, а да није опљачкан, упркос пратњи стражара и оружја. Чак се и путовање у Адјарис-Тскали тих дана, дакле осамдесетих, сматрало далеко од безбедног и за многе такав излет није прошао без великих проблема. Али ми је барем изнутра било драго што моји Аџари штите моје имање од непозваних гостију. Несумњиво, иако нисам знао ово име, осећао сам се као феудалац, а код Аџара заиста нисам видео ништа осим знакова лојалности. Ово није била детиња самообмана; али то није било тако само по себи разумљиво као што ми се чинило, јер се десило због потпуно изузетног односа ових Аџара према мом оцу. Никада му се на овом путу ништа није догодило, чак ни један непријатан сусрет, и никада се ствари нису одсекле од његовог фаетона. У међувремену, мој отац је увек одбијао чуваре које су му понудиле власти с обзиром на опасност од таквих путовања, и не само да их није носио са собом, већ није имао ни оружје код куће: једино са чиме је путовао био је штап. Штавише, није давао уступке и захтевао је од запослених „савестан“, како је обично говорио, однос према ствари, а ако би видео супротно, могао би због своје ћуди и гласно да виче. Захтевао је апсолутну чистоћу, а и најмањи знак аљкавости, прљавштине и нереда могао је у њему изазвати напад беса, додуше врло краткотрајан, али до границе самозаборава. Посебно су захтевали апсолутну чистоћу дуж целе дужине аутопута. Изгубио би живце ако би приметио прашину, нешто прљавштине, папира или иверице на аутопуту. Када је он викнуо, радници су трпели гнев, узимајући то здраво за готово: али највиша мера гнева - за нас већ неподношљива - била је нешто друго - ово је било ћутање папе: отевши метлу од најближих радника, папа је почео снажно да се свети и то је чинио прилично дуго. Они су знали за такву могућност и веома су се тога плашили, сматрајући то својом срамотом. Међутим, и поред свих ових испада, сви запослени су били веома одани папи због његове правде, доброхотности и великодушности. Због тесне родовске повезаности свих Аџара, преданост неких, запослених, обавезала је и све раднике. И не слутећи, папа је увек био окружен стражарима, спремним да га заштите од најмање невоље, а исто обезбеђење су уживали и они странци које је папа поверио неком од својих службеника, као своје госте. По свему судећи, папа није ни био у потпуности свестан под којом би претњом био да га планинари нису признали као легитимног поглавара Аџарске клисуре. После његове смрти, један од службеника је дошао у Тифлис да тражи место за себе код оца, и, сазнавши да више није међу живима, бризнуо је у плач и почео да га хвали. А онда је причао о његовој заштити у Аџарији од стране самих планинара, а посебно се присетио једног догађаја који је остао непознат мом оцу: једном је преноћио у стражарници на станици Хуло. Чувши да неко остаје да преноћи, околни разбојници су дошли да обаве свој посао. Али дочекали су их запослени који су били овде и најавили да неће дозволити чак ни разговоре који би могли да узнемире њиховог шефа, а разбојници су се мирно разишли у своја села. Наратор ми је рекао да без такве интервенције мој отац тада не би преживео. Та приврженост мом оцу се ширила и на нас, а ја сам се очигледно осећао као суверени кнез Аџарске планине. Ахмет, који ми је изашао у сусрет, носио ме је уз степенице на рукама, а Луси, ако је и она дошла, носио је лично тата. Умивши се хладном водом са извора, ми смо, више него ја, утрчали у клисуру моје реке. У то време се стављао самовар, кувала су се тврдо кувана јаја, а пилићи су се пекли на ражњу, што је непроменљиво својство Адјарис-Цхали, а понекад се аџарис-Цхали пастрмка са црвеним мрљама на боковима кувала у сланој води. Уз то, Ахмет је у глиненој шољи увек служио кукурузни хлеб – чад, мацони, односно посебну врсту киселог млека, и сомун од локалног сира, веома чудан и мени још увек неразумљив по свом саставу; састојала се од дугих еластичних влакана, попут чврсто стиснуте кокосове крпе за прање, и чим сте зграбили крај ових влакана, спирала од сира се одмотала. Све је ово било веома свеже, и после путовања од два сата или више, појео сам га са великим апетитом. Али мир нашег доручка сваки пут је пореметила подела аџарско-цалске кокошке. Већина њених делова је регистрована, а кршење имовинских права нам се чинило готово у истој мери као што се сада чини нарушавање међународне равнотеже. Појавила се и најмања непажња тетке Јулије, или неког од старијих, и претња темељима светске правде. Ово није преувеличан начин изражавања: моји правни концепти су били апсолутни и несумњиво су били свете норме. Поента овде није у омиљеним комадима, већ управо у свести о вечним основама светог закона; попустити – попуштао сам својевољно, али нисам могао да дозволим непажњу према поретку, који ми се чинио да је укорењен у суштини ствари. Власник сам Адјари-Цхали (други учествују у овоме само због мене), и била би пропаст мог сувереног достојанства да имам лаган однос према древним ритуалима – а осећао сам се давно поседујући ову свађу, чинило ми се да ова места никада нису имала другог власника, и иако сам знао да сам некада рођен и да сам чак волео да се сматрам малим власником Аџарис-Цхали, у односу на родитеље итд. Дефинитивно сам се осећао транс-темпорално. Знак моје вечне моћи била је аџарис-цалска кокошка или кокошке. Нису ми се свидели неки делови и, што је најважније, сматрао сам да нису узвишени. Али Луси их је ценила. Стога, када су јој дали пилеће ноге, ја се уопште нисам противио, и не бих задирао у део који јој је с правом припадао; моја су била крилца, осушена и печена на ватри док се потпуно не стврдну. Са задовољством сам их гризла, посебно врхове, а допао ми се мирис загореног меса и узвишеност имена: у мојој подели ствари и појава, лет и крила спадали су у категорију племенитог и поетског, о чему никад нисам могао да размишљам без дрхтања, док су ходање и ноге припадале свакодневном и прозаичном. Власник Адјарис-Тскхали, наравно, имао је мршав, али племенит део, а вулгарна месната нога није их чинила вредном храном. Даље, Луси је поседовала јетру, а ја стомак. У млохавој конституцији јетре и њеном масном садржају осетио сам нешто подло, а чак и када ми је, у Лусином одсуству, понуђена јетра, одбио сам је, као нешто испод мог достојанства. Напротив, напета еластичност стомака и одређена структура његовог ткива сведочили су ми о достојанству овог дела. Наравно, и укус је овде нешто значио; али главна су ипак била разматрања достојанства, можда нејасна али метафизичког поретка. Хтео сам бело месо и повремено сам га јео. Али пошто сам је ценио само по укусу, али ми метафизички није било јасно њено достојанство, никада нисам дозволио себи да инсистирам на грудима: захтевати нешто метафизички равнодушно и стога открити своју жељу за храном као чулним предметом укуса значило је у мојим очима изгубити свето достојанство и изгубити неку врсту достојанства. – Најзад, најтеже питање поделе била су јаја, не кувана у љусци, већ од пилетине. Моји интереси овде су се сукобили са Љусиновим. Истина, у обичним тврдо куваним јајима жуманце, као жуто, масно и превише материјално - мрви се и размазује - није ми се чинило једним од узвишених предмета, за разлику од белог, мистериозно плавог и еластичног белог. Ја сам ценио само ово последње, док је Луси имала супротно мишљење, па смо разменили наше најмање омиљене делове јајета. Али жуманце директно од пилетине, прво, мистериозно је по свом пореклу. Ова јаја су морала бити подељена, почевши од највећег, једно за мене, друго за Луси, једно за мене, друго за Луси. Али тешкоћа је ко је први. Наравно, мислио сам да сам први постао ја; али овде је Луси често дизала скандал и тиме добијала оно што је хтела, а онда сам се смирио са мишљу да и најмањи тестиси, у неограничено великом броју, које сам добио као надокнаду, носе саму тајну. После доручка, са свим његовим замкама, морали смо да пређемо на оно најважније – цвеће. Сви су изашли и разишли се у разним правцима. Иза стражарнице била је чистина. Сада постоје густе засаде суптропског грмља и дрвећа, које је направио тата. Сећам се како смо приликом једне посете затекли читаву нашу чистину изрешетану рупама, а међу њима је једна била посебно велика. У близини капије лежале су и стајале биљке донете, сећам се, из Сухума. Тата нам је наручио садњу ових биљака, а ми смо посадили и дрво, свако за успомену. Све садње су обављене; Опште запрепашћење изазвала је огромна рупа, а ниједно дрво није остало незасађено. Тада је доведени баштован, уз пријатељски смех свих радника, изнео из конака једва видљиву садницу коју је прогласио за кедар. Ова башта је касније расла бујно, али кедар, упркос томе што је тло пажљиво опуштено и припремљено за то, није растао. Управо на овој чистини, и пре и после садње, почели смо да беремо цвеће, а одатле, занесени, ходали и пузали даље, иако се то сматрало не сасвим безбедним - изгледа, због змија које су испузале испод свих грмова и, шуштећи лишћем, сакриле се у непрекидне шикаре. Ко није својим очима видео шуме приморја Црног мора, а посебно аџарске шуме, тешко ће дати представу о обиљу биљног света који локалне шикаре чини непрекидним сплетом испреплетених стабала, флексибилних стабљика, лозе и грана. Биљке су овде нагомилане једна на другу; разне врсте бршљана од врха до дна покривају стабла кестена, јасена, храста, дивље јабуке и крушке итд. Али ова прелепа стабла, прекривена тамнозеленим мозаиком бршљановог лишћа, осуђена су на смрт, а од овог украса можете видети многа стабла која су већ увенула и трула, како стоје, или чак пала. Између великих стабала су мања: тврдо зеленило кавкаске палме, или шимшира, овде расте, стабла дебљине до пола аршина у пречнику, ђогјали, курма, различите врсте алучи, мумшала, негнап. Кроз дрвеће се пење лоза, све је испреплетено трновитим и челичним стабљикама салсапараче, купина и других пењачица. Пењу се стаблима до врхова дрвећа и одатле висе у моћним сплетовима, бацају се са дрвета на дрво, заплићу се једно са другим, блокирајући све пролазе непробојним препрекама. Не постоји начин да се прође кроз ове лозе. Не видите ништа осим тајанственог зеленог сумрака, ни горе, ни доле, ни са стране. Не разумеш куда идеш, на шта газиш. Под ногама су огромне, густе, мирише или на краставце или на влагу, папрати најразличитије врсте, са стране свуда застоји, а безброј трња боде тако да је немогуће учинити ни један корак. Ако би некако залутао у такву шуму, морао би да умреш у њој, упркос обиљу биљне хране. А ми се, наравно, нисмо усудили на такве покушаје, иако смо на улазу у њега радо сакупљали воће и бобице. Шумско грожђе, дивље јабуке и крушке – вероватно остаци древних воћњака, бобице салсапариле, јагоде и пољске јагоде, курма и мумшала, чији се плодови на Кавказу називају „шишарке“, крупни шипак, боровнице, кестени, ораси, мали ораси и ораси. више, донели су нам рубови шумских шикара. Тамо је било таквих дивљих кајсија, веома укусних, али су из неког разлога сматране штетним и скоро су нам биле забрањене. У различито време се појављивао различит плен, други, попут грожђа, курме и шишарки, био је добар тек после првог мраза, али је остао на дрвећу целе зиме. Оно што нам се чинило највреднијим пажње, у вези са крајњим севером, биле су брезе и стабла ровика који су расли у планинама и о којима нам је причао тата. Гроздови орена после мраза допремљени су нам из Аџаре и искоришћени за џем. Али сматрали смо да су воће и бобице мажење, а цвеће је била права ствар. Појавили су се у Адјарис-Тскали, и уопште у околини Батума, рано, отприлике од средине јануара. Најпре су крокуси и колхике, бели, розе, лила, понекад и љубичасти, безлисни весници пролећа, својим чашама прекривали све ливаде. Затим је „млечна боја“, како су стари говорили, снежна капа и још једна, две врсте, од којих су са крупнијим, али грубљим цветовима расле у мочварама и зато су нам биле мало доступне, а друга, племенитија, по мом мишљењу, могла се наћи на сувом тлу. Одушевио ме је изузетан изглед ових цветова са три осе симетрије, двоструким редом латица разних облика и танким зеленкастим ободом, који ми је у комбинацији са белом бојом целог цвета и жутим прашницима деловао изузетно елегантно. Чињеница да кепице припадају луковичастим врстама, њихова троосност, скоро флуоресцентна самолуминисценција, јарко жуто-зелена лишћа и стабљике, еластична сочност целе биљке, свуда еластична, танка опна на цветном издану, стидљиво опуштено цветно вјенчиће, виси као у зимском облику, премда његов први зимски изглед, његов први зимски изглед. све ми је чинило ову цветну породицу. Други тип, величанственији и мање еластични, препознао сам само по сличности са овом. Од касне јесени до раног пролећа налазили смо божићну ружу дуж аџарског пута. Овај велики и груби цвет, тврдих латица и без мириса, деловао је више забавно него привлачно, судећи по имену и чудној, прљаво бледозеленој боји његових латица, прашника и тучка. Било је чудно видети цвет који се мало разликовао по боји од листова и стабљике: његов изглед и боја били су потпуно новембарски - суморни, тмурни, непријатељски. Овоме је додата и његова токсичност. Он је за нас био цвет зиме. Напротив, почетак пролећа препознали смо по љубичицама и цикламама. Обично су се трудили да не пропусте прво појављивање ових цвећа, које су увек цветале заједно. Папа је наредио запосленима који иду на путеве да виде да ли су се распустили и да их обавесте када се то догоди. Примивши ову вест, тата нам је саопштио: „процветале су љубичице и цикламе“, вероватно ништа мање свечано од атинског свештеника, који је прогласио почетак пролећног празника цвећа – антестеријума, а то је значило: једног од ових дана идемо у Адјарис-Тсхали. Јадни тата. У својим бригама о породици обновио је култ Лара и Пената, само га је окренуо из прошлости у будућност, а у љубави према природи имао је и древни култни однос према њој. Радовао сам се цикламама, јер је било кршење сваке истине не дивити се овим нежним ружичастим цветовима, понекад црвеним, понекад јоргованим, са фино детаљним бојама њихових латица, са црвеним крхким педикулама, са чудним срцоликим листовима и још чуднијим кртолама помало спљоштеним у облику поморанџе. Сивкасто-зелена боја листова, њихова црвена доња страна, најфиније зрно латица које светлуца на сунцу - све је то требало да привуче људе овој биљци. Али осећај за природу је директан као и осећај за човека: био сам непријатељски расположен према цикламама због неке готово неприметне нескромности, због намерне софистицираности ревера њихових латица. Деловале су ми као директна супротност својим најближим рођацима, љубичицама, са својим топлим мирисом, са својим љубичастим баршунастим венчићима без дна, које издвајају златно-наранџасти прашници и са најтањим тамнољубичастим жилицама латица. Од тате сам знао да је немогуће вештачки саставити етерично уље љубичице (то је постигнуто много касније), као што га није могуће издвојити из самих љубичица. Њихова боја је права боја - древна света љубичаста. А у исто време, ове свете очи природе, краљевске и мирисне, крију се, издалека се само најављују као деликатан мирис. Постоји само један мирис везан за ово, иако нешто грубљи и такође јачи. Бринуо сам се због тога, дуго нисам могао да схватим зашто је одједном понекад заударало на љубичасте ливаде, очигледно из даљине. Распитао сам се и нико није одговорио. Коначно сам извор овог мириса пронашао у цвећу још скромнијег изгледа и боје: мирисале су расцветале лозе са високих стабала. Тада сам осетио мирис детињства, већ на Академији са страница Библије, када се указује на сам знак пролећа у Песми над песмама: „А винова лоза, док цвета, одаје мирис. Тако ми је пролеће живота мога завејано овим тамјаном од љубичица и винове лозе. Од детињства, међу првим цветовима пролећа Батуми, сећам се и першуна - першуна. Прво је процветао розе тип са појединачним цветовима, затим још један ружичасти, у коме се на стрелицу уздиже цветна четкица, затим жута, топла, понекад бресквасто жута боја, такође са цветним четкицама, помало подсећа на средњеруске овнове. Али тамошњи лагани мирис брескве северне овце био је густ, као из корпе правих брескви, и необично укусан, иако пребогат, превише јестив за цвет. У Адјарис-Тскали, углавном на сеновитим местима, скромно се скривала пријатно дубока тамноплава зеленкаста; из земље су искочиле плаве пахуљице (Ицилла амаеха), идући тамо усољене за храну; моји омиљени жути зумбули (мускари), тамноплави, тамнољубичасти и тамноплави, понекад готово црни, привлачили су ме својом луковитошћу, тесном густином четкица јасно исклесаних куглица, у којима се, пажљивим прегледом, видело много ситних, јасно обрађених детаља. Било је много перуника, љубичастих и жутих, од којих су прве расле у води извора и одликовале су се крупним цветовима. Знао сам да је „љубичасти прах“ направљен од њиховог корена, и то је само по себи била врлина у мојим очима. Била је привлачна, мени несхватљива, троосност њихових цветова, равност њихових листова, њихова прозрачност. Али сам их и некако формално одобравао, са потајним неодобравањем њихове намерне поезије, сувише очигледне елеганције, која се после неколико минута претворила у љигаву црно-љубичасту грудвицу у букету. И сама сам изненађена дечјом дуалношћу: одећа ме је веома занимала, елегантно одело и брига о њему није деловала као ситница, упркос маминим сугестијама. Али када сам видео и најмању нијансу претенциозности у природи, одмах сам изгубио лични нежни осећај и погледао сам спољашњим погледом. Љубичасте кашице, дивни тамноплави мочварни заборавници, тамноплави енцијани и остало једноставно цвеће били су ми много ближи и осећао сам их као породицу, па сам се трудио да им посветим пуну пажњу. У мени је постојало уверење, уверење мог срца, да цвеће — моје цвеће, од мене вољено — воли мене, цвета само због мене, и да би моја непажња према њиховој лепоти била увреда, или боље речено, рана, њиховим жарким осећањима према мени. Људи су ми, и тада и после, деловали независни и слободни, тако да свако воли или не воли – по својој жељи, и, не добивши одговор, не само да не треба да се жали, него и да се узнемирава. Када сам касније почео да прождирам романе Валтера Скота, уздаси љубави су ми се чинили толико бесмислени да сам сматрао да је ова врста феномена измишљена посебно за радњу романа, и нисам веровала у искреност ових чежњи. Цвеће је нешто сасвим друго. Воле ме јер не могу а да не воле, зарад љубави и одрастања. Истина, не воле сви: постоје груби цветови попут божићне руже или краљевског скиптра, који глупо доживљавају живот. „Има и самозадовољног цвећа, заузетог собом, као што су цикламе и перунике. Али већина цвећа мене види као свог господара и пријатеља. Не убрати такав цвет и не понети га кући када је само чекао мој долазак и намерно процветао у ово време - не значи ли то да га узнемирим у најбољим осећањима. И трудио сам се колико сам могао да никога не увредим. Не савијајући колена и пузећи потрбушке, скупљао сам, скупљао до изнемоглости, однео гомилу цвећа тетки Јулији, затим отрчао у нове колекције, поново јој их донео и поново побегао, обасипајући је цвећем. Покушали су да ме убеде: „седни и одмори се“, али сам му у недостатку времена одговорио: „Морам још цвећа“ и поново побегао. Осећао сам симпатије код тетке Јулије и, не знам, било је тако, или ми се чинило да је прећутно делила мој однос према цвећу. Сматрао сам својом дужношћу, дужношћу реципрочне љубави, да уберем сваки цвет, све, а још више, све љубичице. Али преда мном су се шириле густо обрасле цвећем, исте љубичице, пропланци, иза пропланака, и све, као у најбољем цветном врту, потпуно прекривено цвећем. Колико год да сам се трудио, мој рад није био нимало видљив чак ни у најближим местима: уосталом, хрпе цвећа су се могле убрати тамо без одласка са места. Осим тога, када сам разговарао о појединим цветовима, могао сам да осетим нешто негодовање према њима, али сам цветно царство у целини волео до заборава и веровао да не могу а да га не волим, чак и ако моје презиме, како сам тада мислио, потиче од Флоре, богиње цвећа. И стога се унутрашња потреба за сакупљањем цвећа проширила на цело краљевство Флоре. Цепао сам и кидао, а преда мном су се пружале планине, чије су све падине биле прекривене цвећем, и тада сам почео да осећам да ће цео Аџарис-Цхали остати увређен. Дан се ближи вече, тата нас зове да се спремамо да идемо кући. Кажем „сада“ и настављам да тргам; онда опет зову - "Тата, сачекај мало", и опет тргнем, овај пут грчевито, и сам плачем од сажаљења, љубим цвеће, поливајући га сузама, тражећи опроштај, обећавам да ћу ускоро поново доћи и онда ћу га вероватно убрати. У међувремену, старешине ломе огромне букете рододендрона, величанствених ружичастих, белих, црвених, лила, са великим, али нажалост лако падајућим вјенчићима и прелепим сјајним листовима. Ову врсту, која расте у великом жбуњу, не треба мешати са поетском врстом рододендрона, малог раста и релативно малог цвета, непрекидних непрегледних шикара који покривају много квадратних миља Кавкаских планина и расту тако густо да понекад долази до пожара од спонтаног сагоревања. Племенитија велика врста расла је у Адјарис-Тскали. Осим тога, незаобилазна карактеристика путовања Адјарис-Тскхала су ништа мање огромни букети тамножутих багрема, који цветају тако густо да њихове гране, лепљиве од смоластог сока, имају чак и мало листова. Сви ови букети, метле, гране, венци, комади бусена са целим биљкама, и на крају само прегршти цвећа, тешком муком и удруженим напорима свих, од тате до Ахмета, слажу се у фаетоне, буквално са свих страна, тако да се и ми сами једва стиснемо. Цвеће се везује за леђа, за врх фаетона, који се обично диже услед наступања вечерње влаге, забоде се у носаче фењера, на постоље возача фаетона, стављају му под ноге, стављају нам на главу и све наше руке су заузете њима. Када смо већ сели, умотани у ћебе, Ахмет сређује степенице фаетона са новим везаним гроздовима цвећа. Коначно, паковање нас и цвећа је готово, а тата каже таксију да „иде“. Поздрављамо се са Ахметом и осталим запосленима и љубазно их тешимо на нашем одласку, обећавајући да ћемо ускоро поново доћи. Више нема посебних расправа око предње клупе: кул је, а ми бисмо радије покушали да се угурамо у топло гнездо између одраслих, или да се мирно сместимо на дну тела међу цвећем и под ћебетом. Аутопутем се ваља корпа са цвећем; сада је брзо, док је кочију стално успоравао отац на путу до тамо. Не стајемо, засићени утисцима и цвећем, чији мирис ноћу окружује фаетон. Брзо нешто поједемо без престанка. Планина мангана постаје црна на улазу у клисуру Цхорокхи. То значи да Батум није далеко. У полумраку блесне црна колонија, возимо се преко последњег моста, а сад нас мајка љуби, недостаје нам као да идемо на годину дана. После вечере, цвеће које су донели брзо се полаже у посуде са водом; Поред бројних ваза, од којих су неке прилично велике, морамо да користимо чиније за салату, чиније за супу, посуде, дубоке тањире, чаше за цвеће... Завршно сортирање цвећа биће обављено сутра, ујутру, чим устанемо. И сада, у полусну, слушам немирне разговоре старијих да је немогуће ноћу оставити у собама толико јако мирисног цвећа, посебно азалеја. Тата се присећа случајева, скоро као Батуми, када су неискусни гостујући љубитељи цвећа заспали и никада се нису пробудили, стављајући само букет ових жутих, поетских азалеја на ноћни сто поред кревета. Такође каже, не по први пут, да је најмириснији мед са овог цвећа смртоносан, али убија када се поједе само својом аромом; Повремено се нађе на нашем тржишту, али упућени људи пажљиво га избегавају. Заиста, азалеје сипају јак и оштар мирис у свим нашим просторијама. Ово није загушљив мирис птичје трешње, а не лепљиви мирис многих баштенских биљака; у њему нема заморности, влаге, сензуалности – строга је, делимично подсећа на неке врсте тамјана. Неизмерно супериорнији по снази у односу на остале мирисе који сада испуњавају ваздух читавог стана, и загњујући их све, мирис азалеје не делује, међутим, наметљив или непријатан: ваздух је једноставно постао густ, као провидна чврста материја. Али да ли ми се то чини из сна, или је то у збиљи, видим најтање стреле, као оне зраке што окружују ноћну светлост, како брзо јуре кроз ваздух из азалеја, затворених очију, колико и мој прст у то време. Исте су ћилибарно-жуте боје као и цвеће које их шаље. Ношене су струјама ваздуха и толико су танке да се без болова држе својим отровним врховима. Али ако их се много заглави, умрећеш, отрован овим стрелама, сличним златним стрелама Аполона. У полусну слушам како одрасли, завршивши вечеру, померају столице и износе напоље нешто од погубног цвећа, а ја заспим, како се то ретко дешава, без болног превртања са стране на страну и спавам без ноћних мора целе ноћи. В. Веидле. После „Дванаест“. Приношење крсту на гробу Александра Блока Писмо које је Блок упутио 8. јануара из Санкт Петербурга у Москву Надежди Александровној Ноли није објављено у целости. Почиње, у осмом тому Сабраних дела (1963), једним од оних (како је речено у предговору) „неколико рачуна” уз помоћ којих од Русије крију – у овом случају, као и у другим – све што она не би требало да зна. "Знаћете много, ускоро ћете остарити." Совјетски грађани треба увек и свуда, чак и на тешком раду, да буду живахни и млади. Окрњено писмо, непознато зашто, и даље се штампа – ту су несумњиво очигледни елементи државног злочина – не може бити драгоценије за било кога ко жели да схвати ко је Блок, како и зашто је умро, шта је мислио непосредно пре смрти. Навешћу га у целости. Надежда Александровна, Блоков прави пријатељ у последње две године његовог живота, у то време је очекивала дете. О њему се говори у писму. После адресе и три тачке у угластим заградама, ево текста: „Отежио сам бескрајно од целог живота, а ти то памти и не размишљај о мени 99/100, о свему слабом, грешном и безначајном што је у мени. Али ја имам, ипак, 1/100 онога што је требало некоме да пренесем; могао бих да искажем овај најбољи део себе у жељи за твојим дететом, а не жељом да је овај човек блиске будућности, нека је само рат, нека буде рат. нека мирно и полако изграђује оно што је уништено седам година ужаса, ако у њему крв још кипи, буни се и разара, као у свима нама грешнима, нека га савест увек и немилосрдно мучи, нека бар неутралише његове отровне, страшне пориве, којима ће у блиској будућности бити богати. „Разумите како ово говорим, говорим то са болом и очајем у души; али још увек не могу да идем у цркву, иако она зове. Смилуј се и негуј своје нерођено дете; ако је добар, какав ће мученик бити – платиће за све што смо урадили, за сваки минут наших дана.” Следи потпис: „Теби посвећен Александар Блок. Ово је најзначајнији текст од свега што је Блок написао последњих година свог живота и који је дошао до нас. У овом тексту се открио као ни у једном другом, дубље него у Пушкиновом говору месец дана касније, и него у Белешци о „Дванаесторици“ пре девет месеци. Још у време Великог поста 18. године, отприлике два месеца након завршетка „Дванаесторице“, написао је (у фрагменту своје аутобиографије „Исповест једног пагана“): „Нисам се исповедао јако дуго, морам да се исповедим“; ово писмо је признање – иако кратко, није фрагментарно (односи се на једну одређену епизоду); додуше не црквени, као онај први, који није ни довео до њеног правог предмета, али, као и тај, не без мисли о црквеном; а не без објашњења зашто то никако не може бити црква (у првом случају) или (у другом) још не може бити. Кључне речи друге исповести – не последње? ко зна?, али за нас је последња ствар бол, очај, грешност, безначајност, савест, одмазда. Отплата - "за сваки минут наших дана." Чита „наше“, звучи као „моје“, или наше и моје, болно испреплетене. „Још не могу да идем у цркву, иако она зове“ – то не значи да је „друг свештеник“ (Сећаш ли се како је некад било / Ишао је напред трбухом, / А трбух му је као крст светлуцао народу) послао псалмочитача за њим; то значи да га зове црква у његовој сопственој души, а није почела да га зове од јуче („Још не могу“). Ово „још“ нас враћа на 18. април, на оно што је управо речено: „ее, ех, без крста“, и на онај први нацрт исповести, где после управо цитираних речи читамо: „Једна од предности револуције је то што она буди читаву особу у живот, ако иде ка њој, она напреже све те његове затворености и тесну снагу. Ови „понори свести“ од тада очигледно никада нису били затворени. Интелектуалац ​​Христос, који носи цвет, а не трнов венац, па чак и Ренанов „женски дух” испоставило се, дакле, заиста за Блока... Или је боље размишљати не о томе шта се догодило, већ о томе где је почело. „Пјега бела као снег је испред“, „брзо расте, постаје огромна“, „претвара се у силуету особе“, „узбуђује, привлачи“. "Гледам: Христе!" „Нисам веровао, то не може бити Христос. „Он долази, гледам изблиза: не, Христе! Да ли је то чудесни Спас Успенски сабор или побожна слика, чија је уметност ништавна; да ли је реч о јеванђеоској речи или о „цвећу елоквенције“, додуше папирном, додуше темељно затрованом цвећу; јер је потпуно равнодушна суштина онога што никада (на силу), а увек (слободном вољом) може да се деси у људској души која чује и види. Да, и још увек нема појаве на месту, у силуети, у неком огромном, расте у мраку, када бакља бије на ветру. И без речи. Не зна се да ли је син тада читао још нешто из мајчиног Јеванђеља осим „данас ћеш бити са мном у рају“; али и читајући Ренана могуће је доћи до других мисли, које не доводе до вулгарне и грешне „представе о Исусу Христу“, већ бити – готово од колевке (уверени смо) – „огорчени антиклерикал“. Та метаноја, безумље ума, та инверзија душе, „покајање“ или „обраћење“ тако слабо преведено на савремене језике – нико није назначио границе разлога, великих или малих, који то промовишу, називају, гурају ка томе. Блок је све записао у истој осамнаестој години (13. јуна) Иванов-Разумникова прича о „свештенику Введенске цркве“ Јегорову – „Блок га не назива свештеником“ – поменуо је „Дванаесторицу“ у беседи, рекавши да је „Христос тамо где га не очекују“. А много пре тога, 28. фебруара, тачно месец дана након што је „Дванаесторица” завршена у грубом облику: „Данас сам изгубио крила, и зато не верујем. Опет – лаж 10 година. А ту је старост, осредњост.” Ова крила су она која су га покривала када је писао своју песму; иста „вера“. Али испоставило се да је ова вера – он сам то није очекивао – испресецана сасвим другом вером. „Свим телом, свим срцем, свим умом – слушајте револуцију. Овим речима је завршио чланак „Интелектуалци и револуција“ 9. јануара; слушао је ову музику све време док је компоновао своју песму. О томе сам писао и говорио више пута; Толико је упорно истицао ово слушање, као да је хтео да опише некакву једва подношљиву буку у ушима. Написао сам „Ските“ за два дана, и даље га слушам. Онда сам престао да чујем. Заувек. "Изгубио сам крила." Престао сам да пишем поезију. Али у овој музици – на врху, у њеним призвуцима – била је друга, потпуно другачија музика. Није престајао да је слуша - макар и једва, повремено. Из свега овога не извлачим никакве „коначне“ или „одлучне“ закључке. Не покушавам да читам из текстова оно што у њима нема. Не плашим се само популарних изрека попут „изгубио веру“, „поверовао“, „проклео оно што сам обожавао“, „нашао сам тихо – или чак олујно – уточиште“. Поуздано знам: нисам нашао никакво уточиште, никада нисам ишао да ме „исцели Христос“, нисам се јавно покајао за тај грех мржње и, у последњим дубинама, гордости, кроз који је рекао „да“ уништењу, а крвавој папирној речи „револуција“ дао велико слово. Такође знам да су дневничке белешке, наводно од 11. априла исте свеже револуционарне године, али која је већ постала година без музике, „Уништен сам, нема ме три дана. Умри?“ говоре, као што се дешавало и раније, као што ће бити и до краја, о оштрој промени расположења, о повременом, а не непрекидном очајању, и да би било непромишљено или непоштено у њима тражити некакав тестамент или последњу реч. Догађало се, до самог краја, да ми је понекад на души било лакше и ведрије; Не видим, међутим, да су та просветљења чак и повремено била изазвана оним што се дешавало око њега, у његовој домовини. Он је 1818. (7. марта) подсетио на судове Кључевског да ток развоја Русије „личи на лет птице коју носи вихор и баца изнад снаге њених крила“, и записао је, после телефонског разговора са Иванов-Разумником, његове речи: „Социјалиста-одвратан пасторак“. Не мислим да су ови цитати у том тренутку изражавали управо његово мишљење: само се обликовало, он се плашио да се обликује. А оно што се дешавало унаоколо није личило превише на рај - додуше филистарски, уз све разумевање да је реч о сумњивости идеала, а не о његовој различитости од стварности. Што се тиче „крила“, онда је, изгубивши своја, морао да осети исто према Русији великом брзином и, сећајући се Кључевског, чврстом руком је у своје име написао: „Птица коју ветар „избацује“ – па је бацио. „Одбацио“ је Русију и њега. Писмо Надежди Александровној, написано скоро три године након тога, не говори само о њему, не сумира резултате само за њега. У овој допунској „напомени“ о песми, његовом тестаменту – не последња реч, већ последња воља – каже се да ће још нерођени „човек блиске будућности“ морати да плати за све што смо урадили и „полако гради оно што је уништено седам година ужаса“. Уништавање, одмазда, стварање – тичу се Русије, а не само Блока. „Седам година хорора“, не ради се само о хорору за њега. То се пре свега говори о Русији, коју је он увек волео и волео оштром, болном љубављу, чији је сам квалитет био потпуно туђ тадашњим победницима, а побеђени нису увек прописно узимали к срцу. Али ово је рекао Блок, ово је његов суд, његова процена, прецртавајући све његове претходне процене, зацементиране смрћу. Седам година ужаса. Шта је седам година? То је речено седам месеци пре његове смрти, али је, наравно, могао да понови и пре смрти, када је било тачно седам година од објаве рата. Нека та нерођена беба „буде човек мира, а не рата, нека мирно и полако гради оно што је уништено седам година ужаса“. „Смирено и полако“ је позив не на револуцију, већ на исцељење од револуције, која је - Блок је то видео - била још разорнија од рата. И што је најважније, и заиста најзначајнија ствар уопште у овом писму: Блок не прави никакву суштинску разлику између прве три године хорора и четири наредне године. Једном сам горео од беса, али је у овом гневу био и трачак наде. „На ружну страхоту живота /Отвори брзо, отвори очи/. Док велика грмљавина / све у твојој отаџбини не помете, - / Нека ти сазри прави гнев...“ Три године касније, нада се јаче распламсала, гром ударио, „велика грмљавина“ прошла, ветар бацио Русију - и шта је Русију? Ресетуј. Сећам се само старих горких речи; „Све је једнако смрдљиво, прљаво и загушљиво – као што је одувек било у Русији“, и тачније: „Ништа се више не може променити – никаква револуција то не може променити“. Понекад сам тако мислио и пре ње, али сада? – - Опет лажи. А онда старост, осредњост... Умријети? 7. „Пиши поезију за заборављени Блок” Овом помало незграпном линијом, више од годину дана пре смрти, завршио је прилично бледу, чак и по својој игривости, албумску песму. Наравно, није заборавио како се пише поезија, није заборавио како их пише. Само шест месеци пре краја, писао сам, лаганим кораком издалека, пратећи Пушкинове кораке, лагане - као што су руке тешко болесних - песме Пушкин кући. Није то била ствар вештине. „Пре неки дан сам помислио да не морам да пишем поезију, јер сам превише добар у томе. Записао је то давно (како му се морало чинити у 21. или 20.): 25. марта 1916. године, три дана пошто је из нацрта „Одмазде” изоловао песму „Змај”, једну од најбољих и последњих лирских и трагичних, његових творевина тугујућих за Русијом. И тада је ретко писао поезију. На снимку, после горњих речи, читамо: „Још треба да се мењамо, или да се промене ствари око нас, да бисмо поново могли да превазиђемо материјално. Тачније би било рећи: „добити материјал за савладавање“, јер способност савладавања, када постоји, зависи од вештине, у којој није недостајало. На промене се чекало само годину дана, али да ли је требало претпоставити да ће те промене песнику сигурно прискочити у помоћ? Унутрашњи су једно, осим ако нису баш лоши. Што се тиче спољашњих, могућа је и таква „цинична“ (као што ће други рећи) мисао: ако се на земљи успостави безоблачно благостање, где ће онда наћи уточиште „муза освете и туге“ (знам да није Блокова тако названа, али зар јој ово име не би одговарало?). - Ово се није догодило; није се догодило, не само „на земљи“, већ и овде. Међутим, одговор судбине на овај Блоков снимак испао је ироничан и веома тужан за њега. У први мах се чинило да се песник показао као видовњак. Дошло је до промене „около“ – и каква промена! Већ 17. марта радост је била велика, али када се потпуно срушила, Мајка Русија и „Наше руско царство“, попут Борје Бугајева (тј. Андреја Белог), шашаво, али и с љубављу, распали су се на комаде, а онда и његов друг, не више у својој 48. свесци, већ у 56. 8. јануара вероватно (велико у 56., 8. јануара, у завршио песму тог дана), а 29., већ радећи на „Скитима“, написао је у њој три речи и подвукао их: „Данас сам геније“. Ни о "Скитима" ни о "Дванаесторици" више се не помињу све до 18. фебруара, када се унос завршава речима: "Некако сам исцрпљен. Или се порађам или сам уморан." Порођај је, међутим, тада био завршен. Умор никада није нестао. Улаз 28. март: „Старост. Промене су се наставиле, али главна је била иза нас. Револуција, са великим Р, је завршена; „револуција 17. и прве половине 18. године” (ово је његов израз); али је једног дана изнео још исправнију идеју (ако сами размислите): рекао је да је револуција трајала од 1901. до 1918. године; и у говору о Соловјову (у 20) да је „већ јануар 1901. стајао под сасвим другим предзнаком од децембра 1900.“: „сам почетак века био је испуњен знатно новим знацима и слутњама“. Али сада је „бука од колапса старог света“ престала, а са њом је и музика уопште утихнула. Ништа друго није чуо. „Глув“ (то је рекао више пута). Године 20, он се присећа: „тада сам се осећао веома уморно; тада је постао приметан пад креативног поскока, музике која је звучала крајем 17. и у првој половини 18. Поновио је речи из Гогоља: „Ако нас музика напусти, шта ће се онда десити са нашим светом?“ Већ претходне године (30. марта) убацио их је у кратку честитку Горком на годишњицу – потпуно неприкладно – а онда је, још неприкладнијим речима, завршио свој поздрав: „Само музика може да заустави крвопролиће, које постаје суморна вулгарност када престане да буде свето лудило. Туробна вулгарност? Такав презир и бес не могу се објаснити још једним скоком благостања. Али није поново говорио о „светом лудилу“ ни следећег дана ни годину дана касније. Жестина власти, бесна зарад сопствене одбране, није му се чинила светом. Мајка га је могла подсетити на његово писмо из 1909. године: „Нека висе, ниткови, и гину у свом блату. Истина, није било вешала. „Халци“ су били другог ранга, нису ни пуцали, пуцали су (по подрумима), али... Али како је све добро почело! Пре три године, 23. 17. марта, писао је својој мајци из Санкт Петербурга: „Слика револуције ми је мање-више јасна: нешто натприродно, дивно. И у истом писму: "Лутао сам улицама, гледао једини спектакл на свету и у историји, веселе и љубазне људе који се врпоље по нечистим улицама без надзора. Изванредна свест да је све могуће је претећа, одузима дах и страшно забавна. Чудо се догодило и зато ће бити још чуда." Није погрешио. Стигао је још несвакидашњи и дивнији октобар. „Ми смо Руси“, писао је у чланку „Интелигенција и револуција“ (9, 18. јануара), „живимо кроз епоху којој је мало равних по величини“ (...) Уметников посао, дужност уметника је да види шта се намерава (...). Шта је план? - Понови све. Уреди тако да све постане ново, да наш лажљиви, прљави, досадни, ружни живот постане праведан, чист, весео и леп живот.” Када такви планови (...) разбију окове који су их везали и јурну у олујни поток, рушећи бране, прскајући додатне комаде обала – то се зове револуција. Што је мањи, умеренији, нижи се зове побуна, побуна, револуција; али то се зове револуција“. Блок је помешао имена. Дивио се управо побуни или побуни великих размера, устанку (који му се чинио општенародним), а никако револуцији, не смењивању једног владајућег слоја другим, једне бирократије и војске другом бирократијом и војском, и спровођењу у пракси онога што је неко од таквих већ постојао и на папиру. компоненте, а о којима је он сам, штавише, имао више него нејасну представу. Оно што је он назвао револуцијом заправо је постојало у слутњама и бљесковима с почетка века и заправо се завршило отприлике у исто време када је завршио писање „Дванаесторице”. Музика устанка је утихнула. Почела је она свакодневица револуције, која се претворила у „суморну вулгарност“. Вратио се и поново успоставио „лажни“ живот – још лажљивији, јер је истина била подвргнута строжој забрани – и ништа мање „прљав, досадан и ружан“ живот. „Планови“ су избледели, постали пропагандни мамац, и избрбљани су у званичном ћаскању. Да песник тврди да је живот сам по себи леп и да треба да буде леп за све људе, постаје незгодно када новине пишу да је сада сто пута лепши него раније, а сутра ће постати две стотине пута лепши. И туговати за садашњошћу и нејасно сањати о сутра постаје потпуно немогуће. Штета што не знамо какве су мисли пале Блоку на памет када је поново прочитао своју песму „Змај“ три или четири године након што је написана: Цртање глатког круга за кругом, Кошун кружи над успаваном ливадом И гледа на пусту ливаду. – У колиби мајка тугује за сином: На хлеб, на, на груди, сисати, Растите, освајајте, носите крст. Настаје побуна, села горе, А ти си још увек моја земља, У сузама умрљаној и древној лепоти. – Сва туга, али и сва поезија ових дивних стихова почива на „Векови пролазе...“, „А ти си још исти...“ и на неодговореним завршним питањима. Па, сада, рецимо, са 20 година, да ли би Блок могао да напише ове песме? Чак и да претпоставимо да би били објављени, супротно доктрини да у социјалистичкој отаџбини змајеви не круже и мајке не тугују? Не, нисам могао. Сузама умрљана и древна лепотица је већ тада била приметно бледа и топила се и било би крајње неумесно говорити о томе. Хлеб је било боље и не помињати. У селу није било хлеба, а није било ни млека, чак ни мајчиног. У централним и Волшким провинцијама било је много случајева канибализма. Неки суморни шаљивџија би песнику могао рећи: „Овај син је вероватно давно поједен, каква добра и мајка“. Што се тиче „покори се, носи крст“, беспоговорна послушност идеологији и моћи више се није величала у таквим изразима; величање послушности било чему другом било је строго забрањено; осудити ову забрањену послушност у поезији одговарало би само љубитељу линча и метака у потиљак... „Векови пролазе, рат хучи / Буна се диже...“ Сада није исто: музика није иста, а музике нема. „А ти си и даље иста, земљо моја“ - још увек је било могуће осетити нешто слично, али је било немогуће писати поезију о томе. Блок никада више није написао ниједну песму, осим стрипова, албумских, па чак и оне Пушкинове опроштајне песме 99 . Поново сам читао старе и понекад их исправљао. Припремао сам ново издање старе збирке песама. Једном сам записао (6. фебруара 1921): „Следећа збирка песама, ако постоји: „Црни дан“. Али чак ни са таквим насловом није било од чега да се састави збирка. У Надеждином присуству, Павлович је једном „узео свој први том и равнодушним, тупим гласом, како она пише, прочитао: Када смо подигли зграду Сањали смо његов пад - и затворио књигу: "Тако се догодило. Али изгледало је да има довољно снаге да се изгради велика зграда." Ова два реда потпуно је произвољно истргао из њиховог контекста; (песма „Све ћемо опростити - и нећемо је прекршити“) дала им је смисао суморног пророчанства, које уопште нису имали. Али то је управо оно што је значајно. Они су сада за њега постали предзнак - не смрт „старог света“, коју је тако страсно желео, већ смрт свега што су он и људи његове генерације настојали да својим рукама и умом подигну. „Живот се променио“, написао је у последњој години свог живота (18. априла); она је промењена, али не нова, не нова“ (односно, не Дањина Вита нуова, не просветљени, преображени живот, а он настави: „уш је покорио цео свет, ово је већ комплетна ствар, а све ће се сада променити само у другом правцу, а не у оном у коме смо живели, који смо могли да волимо.“ И опет га је подсетила његова мајка на годину дана: променио, никаква револуција то не може променити. „Опростимо на суморности, је ли ово / Његов скривени мотор: / Он је све дете доброте и светлости, / Он је сав тријумф слободе. Спремни смо да то поновимо сада; али са 21, па чак ни са 19, више није могао да напише ово. Између његове нове тмурности и старе, избила је управо грмљавина: она револуција, за коју још није могао да се чврсто одлучи да неће ништа променити. Сада није могао кроз стиснуте зубе да каже или шапне речи о тријумфу слободе. Оно што је сада мислио о себи најбоље је било изражено, опет, у промишљању његових претходних песама. Према причи Чуковског, листајући са њим свој трећи том, показао је на песме: Како је тешко мртвом човеку међу људима, Претварајте се да сте живи и страствени! и рекао: "Испоставило се да сам писао о себи. Када сам ово написао, нисам ни помислио да је то пророчанство." 8. Седма и последња година Последња година Блоковог живота била је последња од „седам година ужаса“. Почео је да их сматра страшним након што је нестало одушевљења које му је усадио „фебруар“, а затим и „октобар“; када су његови „Скити” и „Дванаесторица” постали прошлост, а он је остао да гладује и хлади, да седи, да пише извештаје, „да пише поезију, заборављени Блок”. Већ је био 6. јануар, 19. јануара, када су га позвали из Државне издавачке куће: „Здраво. Јонов каже (...). Предлажем да објавим Дванаесторицу у Петроградском савету посланика“, рекао је: „Зар не мислите да Дванаесторица садржи нешто закаснелу белешку?“ „Баш тачно“, одговори Јонов. Интересује нас, међутим, Блоково мишљење, а не Јоновово. Иако је Јонов био један од његових мучитеља, муке које су му наносили поједини људи сада нису биле главне. За њега су долазили мрачни дани и постајали све мрачнији, у складу са сада измишљеним насловом непостојеће збирке. Деветнаеста година је била црна, двадесета је била црнија, двадесет прве смо га срушили на гробљу и Ахматова је с правом написала „Наше сунце је у агонији зашло“. Горко је, али и смешно видети како његови садашњи биографи или коментатори јуре около да замагли истину. Последња два-три месеца је било добро: био је болестан, али је у свим осталим требало да буде весео, весео и револуционаран, као да му је и даље звучала „закаснела нота“, како је звучала у октобру (заправо, у фебруару је звучала још ведрије). Можда најсмешнији пример оваквих узалудних напора (кажем „смешно“ да не кажем нешто горе) показује нам већ поменути архикоментатор нашег песника В. Н. Орлова. У седмом тому Сабраних дела (1963) на страни 458, помињући суморни укус Блокових личних белешки, он објашњава да таква расположења нису у потпуности апсорбовала песника и да су у њему коегзистирала са „насилном забавом“. „Тако је, на пример, децембра 1919. у свесци редом писао: „тешки“, „монструозни дан“ и тако даље, а у исто време, 6. децембра, писао је заразно веселе песме, прскајући истинском ведрином, у руком писаном алманаху К. И. Чучуковског: Да нисмо крхки, да нисмо ломљиви, Веселе песме, нема шта да се каже! Може ли неко заиста да поверује да је Блоку или Чуковском, у Блоковим песмама, овај водвиљски стих деловао „дивље весело“? А смисао је јасан: здрави смо до данас, на изненађење свог потомства, али да смо били макар и мало крхки и крхки, одавно бисмо престали да будемо здрави. Шта је тако забавно у томе? Где је ту „нелажна ведрина“? Хумор ових песама је вешала; потпуно је у складу са суморним укусом снимака тог месеца; као и хумор целе песме, сви ови иронични стихови, под насловом „Песме о битним стварима” Блока. Кажу да се романтични плави цвет, сада, 1919. године (архикоментатор ћути о тадашњој глади) назива другим именом: „У овом свету, где је тако празан, / Тражиш га, нађи га, / И, кад га нађеш, зови га купусом, / Стављај га сваки дан у чорбу од купуса, / Немој да буде густ, / Неће бити густи - немој бити густи - будућност.” О, какве песме „прскају истинском ведрином“! Ево њиховог закључка: „Имена цвећа нису гласна, / реквирирана - таман, / Али ономе ко носи руксаке / И купус - ананас, / Као лепа странца, / не скида поглед с ње. / И далеки потомци, / И за то ће нас хвалити, / Да смо здраве до дана ломљиве, / Да нисмо крхки. господине, да ли романтични Пегаз, упрегнут у тарантас, гадно кида, ако верујете коментатору, он не само да кида трагове, већ и „запљускује” „заразну забаву” Али коментатор зна да међу Блоковим белешкама има и следеће: „Гладан сам“, „Умрећу од глади“; зна да ће „напред ће бити тањи“, ако се то не приписује само супи од купуса, показало се да је то право пророчанство. Он је добро свестан да је после Блокове смрти Чуковски написао: „1919. Блок је још увек могао да се смеје. Али онда је престао“, и да је 26., 21. маја Блок писао истом Чуковском: „Дакле“, већ је раније помињао своју болест, „здраво, сада је немогуће рећи: прљава, трула, драга мајка Русија то је прогутала као своју свињу“. И тако се догодило: она га је прогутала; и још увек се руга, кроз лутке, свом горком смеху, као да блиста истинском ведрином, и свим својим дугим месецима, годинама самртничке агоније. Материјална оскудица и физичка патња нису били главна ствар у овој муци, али људи који их марљиво минимизирају заслужују - хтео сам да кажем - презир, али не, бојим се да заслужују још више сажаљења. Исти Орлов, хвалећи веселе ретке „Здраво и сада / (Да, господине)“, пише: „Тон записа 20. године је такође, у огромној већини случајева, изузетно суморан. То значи да се не усуђује да негира; наставља, међутим: „Али овако је Блок изгледао Сергеју Городецком у то време“, а затим цитира чланак Городецког из „Штампе и револуције“ из 1922. „Прво што ми је рекао“, пише Городецки, „када смо се загрлили у лето 20. године, после дуге раздвојености, било је да је сваки дан секао дрва за огрев... и да је сваки дан секао дрва. црвен, и изгледао је као Финац. Говорио је о дрвету не са дамско-интелигентном кокетношћу, као сви остали, већ као крупни момак. Нисам приметио никакво кукање у њему." – Преплануо, црвен, то одговара стварности, и, наравно, није се могло очекивати „кукање“ од Блока, а кукање пред Городецким је, можда, било ризично. Али не знам, академик Шахматов, чије срце није могло да издржи ношење дрва за огрев на шести спрат, да ли је о овом ношењу говорио „као велики човек“ или са „интелектуалном кокетношћу даме“? Да ли је важно? Није ли ово важније од „превремене смрти“ изазване овим (како воле да најављују у оквиру жалости) великог научника? Блок је био млађи и живео је ниже него на шестом спрату; али и даље постоји мишљење да је овим провлачењем истргао срце. Зар ни Городецки ни Орлов никада нису чули за ово? Због неухрањености у години глади, Блок је добио скорбут, а НЕПА-ови балики и пите били су му ван могућности. Али, наравно, не кажем - лубок је био тако страни производ - као да је умро од глади. Храна веома доброг квалитета и у изобиљу била му је на располагању када више није могао да је једе. Као што је дозвола за одлазак у фински санаторијум са супругом (он тамо није могао сам) добијена када више није лежао у кревету, већ на столу. Годинама су га мучили вербалним расправама на бесмисленим састанцима и терали га да тражи храну радећи као књижевни надничар. Почетком 21. године (17. јануара) записао је: "Јутро, страшно оштре мисли, у дубини очаја и смрти. Научите да читате "Дванаест". Постаните песник у пару. Увек можете имати новац и налоге..." Наравно, ово није озбиљна намера („Дванаесторица"), али је увек препуштен жени да рашчисти ствари. Међутим, већ у 19. години, када је још умео да се смеје, написао је (11. јуна): „Оно што се бољшевицима не може одузети је њихова изузетна способност да искорењују свакодневни живот и уништавају појединце. Не знам да ли је то лоше или није нарочито добро. То је чињеница. Зато што вероватно није знао да ли је то лоше или не, јер је тек врло мало пре тога престао да велича револуцију, а ипак би прогон и уништење било тешко сматрати нечим другим осим његовом директном последицом. Даље је, међутим, ипак поменуо – не о њој: о њеним синовима, прасићима те свиње која ће га ускоро појести. У истом запису (односи се на Блокове шетње ка Холгину и Лахти) описује се начин на који „нагризају свакодневни живот“: „Све је прљаво, чак и више него прошле године. Видљиви су трагови свесног и несвесног рушења.“ Истина, ништа није додато у записник о уништавању људи; не каже се да се може назвати и бакрописом када почиње малтретирањем. Блок је почео да буде прогањан у последњој години живота. У мају, када је већ био болестан и отишао у Москву, на вечери у Дому штампе назван је мртвим човеком. Према Чуковском и Аљанском, он се сложио са овим и рекао: они су у праву. У ствари, остало му је само три месеца живота. Према Аљанском, прво му је неко из публике викнуо да су његове песме мртве. "Била је галама. Онај који је викао (...) је замољен да изађе на бину. Изашао је и покушао да понови изговорене речи или да их објасни, али је било толико буке да је било немогуће било шта разазнати." Без сумње, нису само Блокови браниоци дигли буку. Причу Аљанског треба допунити Пастернаковом причом. Блок је прво наступио у Политехничком музеју; Одатле је одведен у Штампарију. „Увече на Политехници“, пише Пастернак, „Мајаковски је био тамо. Средином вечери ми је рекао да у Дому штампе Блок, под плаштом критичког интегритета, спрема „бенефитет“, облачење и мачји концерт. Предложио је да њих двојица оду тамо како би спречили планирану базу. Оставили смо Блоково читање, али смо ишли пешке, а Блока су одвезли аутом...“ Па су закаснили. „У међувремену се догодио скандал који се бојао. Испричали су Блоку (...) гомилу монструозних ствари, без оклевања да му у лице замере да је застарео и интерно мртав, на шта је он мирно пристао.” "Разговарали смо." А не да је „неко нешто рекао“. Клели су га колективно, а не појединачно. Из онога што је Пастернак рекао (јасно је да је „бенефитна представа” припремљена, и да је припремљена у таквом књижевном кругу да Мајаковски не би био непријатељски расположен – зато је Мајаковски знао за овај план. Из истог разлога, управо је он имао прилику да спречи извршење плана. Да ли је хтео да се меша, или је хтео да Пастеровом предзнаком покаже да је потпуни текст) самопоуздање данас, док је Блок био жив, у сваком случају, није показивао велику наклоност према њему: „није свој момак“, – овако се морао осећати у песми „Добар“. И одмах ређе промени лице Мрачније од смрти на венчању: „Шкртљи мењач новца“ је чудан израз (можда израз лопова?), али то није поента. Мајаковски је у својим мемоарима о Блоку, записаним одмах после његове смрти, изразио исту идеју са беспрекорном јасноћом; Блок је одобрио револуцију, рекао је „добро“ за њу, али је зажалио због спаљивања библиотеке. „Блок није бирао да ли да хвали ово „добро“ или да јадикује над пожаром у његовој поезији. Па, ако јесте, додаћу у своје име, зашто га онда штитити од његових непријатеља? Од оних у Кући штампе, или од људи попут Сергеја Боброва, који је, док је Блок умирао, написао подли чланак у „Штампи и револуцији” (1921, И) о објављивању „Сивог јутра”, збирке некадашњих Блокових величанствених предоктобарских песама: „Ми смо заузети, заузети смо, смртно и мртвим, писао је у мртвачници. неартикулисати молбе у празан простор.” странице. Нема граница за разлагање." „Блока више нема." Још док је Блок био тамо, писао је на самом почетку своје последње године о пораженом и загађеном Шахматову – кога је волео не стицајем, већ љубављу какву је Мајаковски тешко могао да замисли, пошто је одатле примио пакет са нечим спасеним од пораза: „Листови из бележница, делови мојих изгубљених година, рукописи мог оца, нацрти, делови архива мог оца... песме, слике које су биле на зиду у помоћној згради – на некима је прљавштина и трагови људских копита (са потковицама). (Писма, дневници и други нацрти су нетрагом нестали). Нисам пожалио новац. И никада никоме нисам рекао такве речи. „Ту му је место“, рекао је Чуковски о Шахматову. И скоро исто о себи. нисам лагао. Али још увек осећамо од Мајаковског или Боброва, или овог уноса: било је болно за њега, иако главни бол није био одавде. И то није узроковано малтретирањем. Али све ово помаже да се разуме зашто је разбио бисту Аполона жарачем уочи његове смрти. Наша дужност, наша немогућа – за сада, за сада – је дужност да сву ову прљавштину, све трагове људских копита сперемо из његовог сећања, поново понесемо његово тело на рамена Смоленског Заступника и поново ставимо бели, високи крст на његов гроб. 9. За сваки минут наших дана Блок је предреволуционарни песник; али није умро одмах пошто је са одушевљењем дочекао револуцију и није престао да буде песник, чак и да пише поезију. У неколико писама, чланака, записа и исказа очевидаца преноси нам се нешто ништа мање важно од онога што је изражено у његовим песмама; и иако се не преноси поезијом, он се односи на поезију и песника, на поетско схватање живота и песнички суд о њему. Пренос је фрагментаран, несавршен и није сва архивска грађа објављена, а у објављеној се и даље прави злонамерни, односно намерно искривљавање истине. Али у општим цртама ова истина је јасна; Тешко је то изразити у уопштеном облику а да се не упропасти. Сасвим грубо речено: постојала је Русија коју је Блок мрзео, чији је нестанак желео свом снагом душе. Дошло је време када је овај нестанак извршен и он се томе радовао. После чега је врло брзо дошло друго време када је престао да се радује, и када му је нова Русија, која је заменила несталу, почела да се чини исто тако или чак и више заслужном за клетве од старе; док се онај бивши сада окренуо према њему другачијим, мање мрским изгледом. Читавим својим бићем прво је прешао из мржње у радост, а од тога не у нову мржњу, већ у безнадежно, самоубилачко гађење. Мржња настоји да елиминише, уништи или бар прокуне – у стиховима; гађење се повлачи у себе, нема времена за поезију, жели да оде, и у овом случају каже: „Сами сте то желели, позвали сте то на себе и своју земљу“. „Одмазда“ - ова реч је за Блока дуго горела поетском ватром, или, можда, једноставнија реч: „одмазда“ би му чешће могла пасти на памет. Зато је немогуће замислити да није мислио на себе када је 21. јануара писао својој пријатељици Надежди Александровној о њеном нерођеном детету, да га чека мучеништво ако је добар, да ће морати да плати „за све што смо урадили, за сваки минут наших дана“. Да ли је заиста тачно да ако смо „ми“ ово урадили, онда „ми“ не морамо да платимо за то, већ само наша деца? Не, нека мучеништво почне од нас, ако је у нама остало нешто „добро“. Почело је за Блока, много раније; „Отворићу“, рекла је смрт, као у његовим песмама, „нека још мало пати. Није ни чудо што је Ахматова написала: „Довели смо Смоленском Заступнику / Наше сунце, угашено у агонији. Блоку је било страно избегавање одговорности. Платио је, прихватио муку за себе и за нас, за неодређене „нас“ који смо некада делили његов бес и његову наду, „за све што смо урадили, за сваки минут наших дана“. Чим је завршио „Дванаесторицу“, почео је поетски да размишља о ономе што је, симболично, било уништено и што је „дванаесторица“ уништила. Мислим: почео сам да смирујем своју савест. Мислио је песничком мржњом и овом мржњом оправдавао уништење. Крајем фебруара скицирао сам почетак „руског делиријума“: Почните руске глупости... ...Древна слика у мрачном светилишту, Пред њим је нитков у фраку, У тракама, звездама и крстовима... Почео је са сликама које су му биле тако познате, његовој старој мржњи - као у песми „Грешити бесрамно, дубоко“, као у писму Розанову о бичу и крађи. „Древна слика у мрачној светињи“, ово изгледа добро, али из неког разлога испред ње сигурно постоји нитков у фраку“, као да су сви увек били у фраковима и појављивали се у цркви, као да се нико није молио пред сликама осим „подлаца“. Али он сам, па чак и 1905. године, поново је писао „као против свог пријатеља да се моли“ Жења у исто време, „три Богородице у Казанском и Исааковском сабору“, а ипак није сасвим заборавио како да се запали кандило, како год било, песме су успориле: прошло је више од годину дана док их није завршио, већ их је потпуно напустио. Наставио је овако: „Има једна ствар која је умрла у њој“ - у њој, односно у Русији. А ова „једна ствар“, то би могла бити сама Русија: Има једна ствар која је умрла у њој Тамо и овде, ово значи и овде и у иностранству, и они који су отишли ​​и они који су остали. Али зашто леш? Нико не поштује спомен леша; поштују успомену на живе или живе, гледајући у мртво тело, или у ковчег, или у гроб, у крст који је изнад гроба. "Ех, ех, без крста" - сада није ни изнад вашег. Али овај „неопозиво мртав“ у вашој земљи, и ви бисте желели да га поштујете - само да није било филистераца дебелог трбуха, ниткова у фраковима. И нико други, заиста? Ни овде ни тамо? Ни овде ни тамо. - Није успело; Престао сам да пишем. Додао је још три реда 19. априла: Па зазвони стрелом, у магли Љути стих и љути уздах, Плакање је наређено, не можете везати снове Прекинуло се. Ниједна стрела није зазвонила, ни љути уздах ни стих се нису родили. Забранио је себи да плаче, али без тога његови снови не би могли да се сложе, његов делиријум не би могао бити кохерентан. А када се две године касније, уочи своје последње болести, вратио на нацрте наставка другог и трећег поглавља „Одмазде“, тада се у другом поглављу Шахматова своје младости сетио себе: Висок бели коњ, осећа Знамо да ће управо Саша галопирати до своје невесте од Шахматова до Боблова. Али нисам био једини који се сећао себе: Иза ње опет шуме и поља... Ово је, можда, „драго сећање на леш“? Само не злонамерно, нимало злонамерно, он је поштује. И нема ничег дебелог у овој цркви, која је белела изнад реке, а сада, врло вероватно, као и изнад толиких других река, више није бела изнад ове реке. Што се тиче трећег поглавља, још у јулу свог прошлог лета покушао је да му се врати; остало је још доста да се напише, али га је привукао сам крај, где је његов јунак – сам – требало да умре у наручју жене по имену Марија. „Како да те зовем? – Марија / Одакле си? „Са Карпата. „Марија, нежна Мери, / Живот ми је мрски и празан. Можда је одавно било планирано да се ова жена назове на овај начин, али ипак ми се чини да није случајно што песник у „свом последњем умору” толико пута понавља не неко друго, већ ово име. „Реци ми, да ли ти недостаје жена? / Не, не, Марија не говори о њој.” И све што је било повлачи се Затим је написано: „И он умире на њеним рукама“, и још једна фраза која се односи на радњу песме, на њен дуго планирани крај. Али онда, на крају рукописа, опет су недовршени поетски редови: повратак на жалбу, на апел: Празан сам, гади ми се да живим! Шта сам морао да урадим. Последња два реда никада нису изашла, али позив и жалба су добили своју мелодију, звучали лирски, и не могу да се ослободим осећаја да у њима звучи глас самог песника, да су изговорене у његово име... У каквим је мислима умро, никада нећемо сазнати са сигурношћу. Знамо само да сам поново, последњих месеци и година, живео у страшном свету - само не сасвим истом у коме сам живео раније. Делимично на исти начин: ниједна радикална – натприродна, у суштини – промена коју је очекивао у седамнаестој или осамнаестој години није се догодила. Свет је био исто тако страшан, по много чему још страшнији, али то више није био исти свет, у чију је страхоту и сам био уплетен, и који је зато хранио његове песме, тако да ће он заувек остати његов песник. Више није писао поезију. Они који су написани се не рачунају - његов прави број -; али је читао, у Санкт Петербургу, у Москви, када је морао да чита, као тупо, бестрасно, али са још већом, можда уздржаном страшћу, свеједно о „страшном свету“, а међу њима и о најпророчанском, најбезнадежнијем од свих. Всеволод Рождественски је говорио о једном читању ових песама на састанку Савеза песника, као ио томе шта се догодило након читања, али овде није све разумео или није хтео да заврши „све“. Даћу и ову причу, скраћујући је, али и довршавајући оно што није речено. "Састанак је завршен кружним читањем поезије. Блок је прочитао не више од пет-шест песама. А када нико није очекивао да ће наставити, почео је оно последње. Лице му је, до тада мирно, изобличила болна бора на устима, глас му је тупо звонио, као да је напукао. Колико често ти и ја плачемо? Ох, да сте само знали, пријатељи, Хладноћа и тама будућих дана! Нема граница за лажи и превару, Све ће бити црње од страшне светлости, А вихор планета постаје све луђи „Мало се нагнуо напред у својој столици; тешки капци су му пали на очи, напола их затворивши: Пролеће дете, чекаћеш - Позваћеш сунце на небо - И вришти кад почнеш да вриштиш „Рекао је последње стихове скоро шапатом, са болном напетошћу, као да је савладао себе: Будите срећни са својим животом, Ох, кад бисте ви, децо, знали "Сви смо имали неку врсту депресивног осећаја." Блок се насмејао, рекао неколико охрабрујућих речи, а затим предложио: „Хајде да прочитамо нешто од Пушкина. Николај Степановичу, сада је твој ред.“ „Гумиљов није био нимало изненађен овим предлогом и после минутне паузе је почео: Овде Рождественски прекида цитат и пише: „Светло име Пушкина је ублажило општу напетост. Моцхулски, у својој књизи, репродукује своју причу без коментара. Али Гумиљов је прочитао целу песму и она се завршава: Журе, сударају се у заједничком крику - Очигледно, током „минутне паузе“ Гумиљов је схватио шта да прочита. Песници имају слутње, изненадне увиде. Непријатељство између ових песника није било до смрти; Није то био дуел какав је неко од њих замислио. Али Блок није имао дуго да живи, а Гумиљов је стрељан три недеље након Блокове смрти. Шест месеци пре смрти, у белешци о „Дванаесторици” (1. априла 1920), он је са свом чврстоћом и директношћу рекао да се последњи пут слепо препустио стихији када је писао песму и да је се због тога није одрекао, а политику је одмах упоредио са „малом забити попут Маркизовог базена”. „У овој чаши воде“, написао је, „тада је била и олуја. „Последњи пут”, „на слепо”, „олуја у шољици” – зато је текст ове белешке само једном – у 22 – у потпуности штампан у Русији, коју је политика преименовала. Ако га тамо објављују, то је у одломцима, некада дужим, чешће веома кратким. Завршило се – после речи да је у песми остала кап политике – овако: "Видећемо шта ће време с тим. Можда је сва политика толико прљава да ће је једна кап замутити и све остало покварити; можда неће убити смисао песме, можда ће се, коначно - ко зна - испоставити да је ферментација, захваљујући којој ће се "Дванаесторица" читати кад-тад у временима другачијим од наших. Сада ћу само о томе да причам. осудимо себе сада." Шта је са нама? Хоћемо ли преузети ово суђење на себе? Прошло је доста времена, али „наша времена“ још нису прошла. Оно од чега се Блок угушио јесте оно што се још увек гуши у његовој земљи за све у којима се „тајна слобода“, по његовим и Пушкиновим речима, већ пробудила, и који у потрази за очигледним доспевају у логор, затвор или лудницу. Време када је написао „Дванаесторицу” више није наше; али време када је о њима писао белешку је ипак наше време. Али и сада је јасно, а било ми је јасно и у 20. години, да је „Дванаесторица” на другој страни политике, иако се чини да је њена тема политичка, и да ако у песми има блатњаве капи, онда је ово блато религиозне природе и нема ништа заједничко по природи са политиком. Зато се ова отровна капљица увукла у саму поезију. Политичка поезија није поезија док не прерасте политику. Нема ни најмање сумње да је Блок то прерастао у својој песми. Али не можете прерасти религију, можете је само заобићи. Блок то није хтео, тачније, није могао. Утолико горе за Дванаесторицу. Али душе нису под нашом јурисдикцијом. Не усуђујем се да кажем: тим горе по њега. У Дванаесторици нема директног богохуљења. Ако заборавимо на дневничке записе инспирисане Ренаном, понекад се димило и треперило у близини Блоковог лика Богородице, а не поред лика Христа. Не само у оним „италијанским“ песмама, којих се и сам касније очигледно (иако не признаје) стидео, већ и у целој ружичастој збрци која обавија – па чак и изнедри – већину његових песама о Лепој дами. Зинаида Гипијус, љута на „Дванаесторицу“, оштро је наоштрила своју стрелу, али је нанишанила дрхтавом руком. Мережковски је 7. маја 19. маја предала своје песме Блоку, којима је претходило објашњење у виду епиграфа: „На плесу у Кронштату, пијани морнар, увређен одбијањем младе даме, откинуо је икону Богородице и почео је да игра са њом након сат времена. Након чега је Блок прочитао: „Христос није ишао испред 12: То су ми сами безмало рекли. Али у Кронштату постоји пијани морнар Плесао сам полку са Лепом дамом. Кажу да је умро... Шта ако није? Зар ти није жао своје Госпе, јадни песник? Одговорио је тихо, кротко, и што је најважније, уморно – ово осећање га је већ најјаче држало: Ти си живот, још увек не Не знаш. Полка се променила Имају тужног Кицкапооа... А шта си ти паметан у лову? Баци им сол анегдоти Видите ли у њима само замке? Он је мудро одговорио и добро је урадио што није споменуо прелепу даму: она не учествује у „Дванаесторици“. Ако је поистоветимо са Оним чију је икону морнар откинуо са зида, онда Блок, који је ранијих година „плесао” са овом иконом, није био без греха пред прототипом ове слике. Али Гипијус није рекао ништа о овоме, а она је извршила идентификацију са не баш побожном лакоћом. Није могао да јој приговори због завршетка његове песме: било је безнадежно убеђивати је у аутентичност визије, али је и сам знао да је „испред 12“, ако је Христ ишао, то било без њиховог знања, и да су сви који су направили „Октобар“ или имали користи од „Октобра“ то одлучно порицали. Непуних годину дана раније, у првим данима 18. јуна, одговорио је Гипију, примивши њену књигу са натписом (који до нас није стигао) много одлучније и веселије; упоредио интернационално са барјаком, уздигао ову заставу изнад већ беседнички уздигнутих (попут „скита”) стихова. Сада је у потпуности схватио своју усамљеност; није подигао ниједан транспарент; изгубио је глас, „оглупио” и – ма какви прекиди и повратци чекали – може се без оклевања рећи: почео је да се припрема за смрт. Још у септембру претпоследње године, само три месеца након тог првог одговора, упознавши Зинаиду Николајевну у трамвају, упитао ју је: „Кажу да одлазиш?“ а после њеног одговора: "Па... ево или умри или одлази. Осим ако, наравно, ниси у свом положају", застао је, а затим рекао, како она пише, "нарочито суморно и јасно": "Можеш да умреш у свакој ситуацији." Тих дана „ситуацију“ је разумео 3. Н. крајње поједностављено; касније, међутим, убрзо након Блокове смрти, 1922. године, завршавајући своје мемоаре о њему, написала је оно одлучујуће што је требало да буде написано: „Великим страдањем и смрћу искупио се не само за сву своју добровољну или невољну кривицу, већ можда делимично и за срамоту и грех Русије. Ово су моћне речи. Жао ми је оних који још нису потписали за њих, као и оних који још увек нису слободни да располажу својим потписом. Штавише, ове речи су тешке јер је Гипијус управо Блоку својевремено обратио исправљени стих Некрасова: „Ти си дужан да будеш човек“; Сада је она, додуше касно, схватила да би међу свим песницима, обојици савременицима, он, мање него било ко други, могао бити оптужен да је покушао да избегне такву дужност. Можда је и зажалила због те „Кронштатске“ песме. Али овде ипак морамо признати да је упркос свој магли која је обавијала њену мету и неправди свог беса, она ипак сомнамбулистички исправно одабрала стрелу - „Не жао ти је Госпе" - само да не размишља о Прелепој Госпи, већ о Мајци и Богородици приказаним на икони. Нико не зна тачно какве су се „провалије свести“ отвориле или мало отвориле Блоку након што је узео „Октобар“ и написао „Дванаесторицу“; као што нико не зна у каквим је тачно мислима писао Надежди Александровној Ноли о „савести“ шест месеци пре своје смрти. Или шта је тачно значила жудња његових последњих година за песмама из младости. "Никада нисам познавао светлу анђеоску лаж." Знао, знао! Не тада (1909), него раније. А како лаж и отров могу бити анђеоски? Све је то неред, а не само ружичасти неред. Али ево последње строфе веома хаотичне песме, написане мало пре (1908): Узалуд врућина. Испразна лутања. Сањали смо, пошто смо престали да волимо снове. Дакле - безрадост сањања је суђена Нема сумње да се ово „Ти“, са великим Т, мора дешифровати у женском, а не у мушком роду. И сада, пред крај, утихнула је муза нерадосног, али незаборавног сна о страшном свету. „Узалудна жега“ се охладила - Испразни снови су готови. Сећање би сада могло да се пробуди – у којим скровиштима, у којим понорима – па чак и свест? - ускладиштено... Два бића су била нераздвојна и одвојена од њега; остао са њим, веома близу њега до краја. „Да нема жене и мајке на свету, ја овде не бих имао шта да радим“, записано у дневнику 15. јуна 1912. Мајка и жена. Крхка, слабашна мајка - све је делио са њом, она је све знала, чинило му се на моменте, како је написао, „да имају једну душу међу собом“. Буцмаста, црвених образа, висока жена. Не жена, већ невеста. Остала је невеста и након што је родила туђу бебу, која је умрла неколико дана након рођења. „Драга, Господ је с тобом“, пише у свом дневнику када не може да јој то каже; крсти кад је нема, њена соба, њен кревет. О њој прича као о малом детету. Без обзира на све, како год да се понаша, она је према њему невина и чиста. То је оно право што је остало од полулажне магле те идиличне, али у суштини најлуђе, злобне девојачке „даме“, хаотичног сна њене осакаћене младости. Мајка и жена и ја смо у крипти Изнад - све је гласније, све апсурдније, И долази последњи дан. Дао сам први стих у оригиналном облику; затим је у песми „Сан“, посвећеној мајци, почео да чита: „Сањао сам: ми смо у древној крипти. Није било даљих промена: Недељно јутро тек сване. Изнад нас је црвено камење И Он долази из задимљене даљине; И анђели са мачевима су са Њим, Баш као у књигама које читамо, Она не жели да васкрсне... И чујем мајку како шапуће поред мене: - Сине мој, био си јак у животу: Притисните лук руком, - Не, мајко. Угушио сам се у ковчегу А искуснијих снага нема. Тако да анђео одваљује камен. Блок је ову песму потврдио последњим минутом свог живота. Ону коју је тражио и са вером и са невером, Данте је у последњој песми своје песме назвао Девицом Мајком, кћерком свог Сина. Хришћанство поштује Невесту и Мајку у једном лицу. На земљи они нису уједињени у једну особу. А у две особе не постоји увек пријатељство и савез између њих. Љубов Дмитријевна се тешко слагала са Блоковом мајком, посебно у последњим годинама његовог живота. Када се смртно разболео, хтела је да га прати сама. Мајка је морала да оде. Вратила се, на позив своје супруге, тек када се смрт приближила њеном сину. Није смела да уђе у његову собу. Провела је последње три ноћи седећи на столици поред затворених врата. Тамо нико није смео: Блок је био преслаб. Био је у делиријуму, чак и бесан - смирио се, понављао: „Боже, опрости ми“ и пао у заборав. У овој просторији била су сећања на Италију (вероватно је њима припадао бог поезије, сломљен жарачем). Једна релативно скорашња: фотографија Мадоне Сасоферато, покојне и помало увредљиве имитаторке Рафаела, у којој је Блок пронашао сличности са Љубовом Дмитријевном. Други је, напротив, веома стар, не о Фиренци 1909. године, покварен за њега буком и прашином. Отприлике од памтивека, пре четврт века. Изнад његове главе, у раму и под стаклом, увек је из тог времена висила скромна слика, коју је четворогодишњем Сашури поклонила седмогодишња Италијанка када је живео са мајком у близини Виале деи Цолли, одакле се отварао тако рајски и спокојан поглед на куполе и звонике, на црепове кровова иза њих, на брдо. Девојчица се звала Софија - значајно име, наравно, не за четворогодишњака, већ касније за младог двадесетогодишњег пријатеља Серјоже Соловјова и вереника Љубов Дмитријевне - а на слици је била приказана Иммацолата, Пречиста Богородица, Пресвета Богородица од Зачећа Им. Када је дошао његов последњи дан и час, када је викао, позвао мајку, која је седела испред врата, наредио јој да стане на једну страну кревета, а жена на другу, та слика му је још висила над главом. „Молите се и тражите обоје“ - није било потребе да се изговарају ове речи. Очигледно није рекао више ни реч. Била је недеља, десет сати ујутру. Благовештенска црква је недалеко од угла Официрске и Прјашке. Према његовој мајци, њена сестра пише: „Када је његово беживотно тело пало на јастук, зачули су се свечани и изразити звуци јеванђеља који су позивали на мису. Блок их више није чуо. Али после три дана Однели смо је Смоленском Заступнику, Приведен Пресветој Дјеви Марији У наручју у сребрном ковчегу Наше сунце, угашено у агонији - Александра, чисти лабуд. Б. Петровски. Андреј Богољубов. "син човечији" Андреј Богољубов. Син човечји. Брисел. Ед. „Живот са Богом“, 336 стр. са илустрацијама. На првој страници књиге Андреја Богољубова дочекује нас посвета: и они који верују у могућност добијања На реверсу је Лик Спаситеља из Торинске плаштанице. У предговору аутор јасно ограничава круг читалаца којима је књига намењена: упућена је савременом руском читаоцу, или потпуно непознатом Јеванђељу, или му је познато површно или из треће руке. Циљ аутора је да код верника и неверника пробуди интересовање за пажљиво и побожно читање Јеванђеља, да им помогне да се приближе разумевању значења Вечне књиге. Метод који је одабрао А. Богољубов за приказивање живота и учења Исуса Христа савршено одговара задатку који је пред нама. Аутор свој метод назива „синтетичким“; дозволићемо себи да га једноставније назовемо – уметничким. Међутим, уз једно упозорење: језик књиге не испуњава увек захтеве уметности; аутор га, местимично, очигледно жртвује зарад јасноће мисли. Сређену композицију књиге понекад нарушавају и теоријски излети или дуги изводи из Вл. Соловјов. Упркос томе, чини се да је цела књига написана у једном импулсу. Ово јединство наратива постиже се у другим случајевима успешним преплитањем јеванђељских речи у ауторов текст, у трећима њиховим готово тачним препричавањем, а у трећима надахнутим песничким одломцима. Поставка Спаситељевог овоземаљског живота приказана је тако да читалац види цветне галилејске вртове и винограде, рибаре-апостоле, учене фарисеје и градске обичне људе онолико реално колико уметнички увид може да пружи. Није случајно што аутор води читаоца од једноставног описа догађаја до најдубљих и најтежих истина хришћанства. Захваљујући овој техници, они којима је Јеванђеље потпуно непознато полако и пажљиво се доводе до његовог разумевања, док они који су га површно читали имају прилику да промене мишљење и много тога доживе изнова. Посебно је вредно то што је начин приказивања који је усвојио А. Богољубов, а који је нов, а можда чак и неочекиван за руског православног читаоца, једини који омогућава погледу нашег савременика да се пробије кроз дебљину вековних културних наслага и предрасуда, да једноставно, непристрасно сагледава јеванђељска збивања. Треба напоменути да је поступност излагања очигледно узрокована не само пропедевтичким разматрањима, већ и историзмом ауторовог размишљања. Овај историзам има нарочиту конотацију. Видимо, такорећи, два тока људске историје – унутрашњи и спољашњи, видимо њихову интеракцију, пратимо промену њиховог односа. Дакле, „Пролог“ се чита готово као почетак историјског романа. На широкој (историјској и културној) позадини, овде се појављују главне идеје којима је Римско царство живело уочи Рођења Христовог. Разјашњена је контрадикција између Царства и Истока; учење пророка је кратко, али сасвим јасно, дато. У току излагања спољни догађаји се све више повлаче у други план, а све гласније и хитније звучи мотив „праве историје која се ради у тишини“. Коначно, чини се да је сучељавање два света, Рима и Истока, које заузима тако велико место у Прологу, потпуно заборављено и сва пажња читаоца је усмерена на Назарећанина са малом групом ученика и гомилу људи који се окупљају око њега. Само повремено подсећање на данашњицу приморава читаоца да накратко скрене поглед са јеванђелских догађаја. Драма ових догађаја се развија полако и постојано, достижући свој врхунац у поглављу „Исус на крсту“. Радосна прекретница – „Победа живота“ – даје, такорећи, подстицај обрнутом кретању: историја мале заједнице из провинцијске римске провинције прераста у историју Цркве Христове, обухватајући читаву историју човечанства. Посебан је стил аутора у приказивању чуда и тајанствених догађаја. И овде остаје веран принципу постепеног откривања смисла. Тако су на почетку књиге највећи догађаји Свете историје представљени као скривени и на самом читаоцу је да верује или не верује у њихов тајанствени смисао. „Јутарња зора букнула је изнад мрачног историјског хоризонта. Двадесете године Августове владавине, у малом галилејском граду Назарету, Богородица је чула речи: „Родићеш Сина и надећеш му име Исус. Он ће бити велики и назваће се Сином Свевишњега, и даће Му Господ Бог престо Давида оца Његовог, и зацариће над домом Јаковљевим, и царству Његовом неће бити краја“ (стр. 32). Тако је први пут уткана златна нит у ткиво „историјског романа” – вести Благовести. После приче о мудрацима који су се појавили на улицама Јерусалима и о суровостима Иродове владавине, следи оскудна и непретенциозна порука о Рођењу Христовом. „У међувремену, у Витлејему се већ проширила гласина о мистериозној Беби која се родила у тору за овце. Локални пастири су га први видели и говорили о чудесној визији која им је најавила о Беби. Млада Мајка, која је стигла у Витлејем са мужем старатељем током пописа становништва, сада није имала кућу у једној кући.“ "...Свет је са претњама и мржњом дочекао Спаситеља који му је дошао. Али ово није био цео свет. Они који су веровали и чекали, који су били чиста срца и пуни наде, сусрели су Га другачије. Витлејемски пастири, побожни старац и источни мудраци су Га препознали као Цара и поклонили Му се) (38). Тако се у наратив уноси идеја о духовном мачу који се дели. Прво чудо које је детаљно описано у књизи „Син човечији“ је прво чудо самог Спаситеља, претварање воде у вино на свадби у Кани. О томе сазнајемо, пошто смо се већ прилично навикли на смирени наративни тон књиге; појављује се на позадини Господњег лутања кроз цветна поља и гајеве Галилеје, одмах после речи: „Свуда је донео радост, Он је благословио живот, и овај га је благослов преобразио“ (стр. 68). Наша пажња је овде усмерена не толико на мистични, васпитни смисао чуда, колико на мисао о моћи Божанске љубави која доноси радост свету: „... права радост, прави живот може бити само тамо где је Он присутан међу људима“ (стр. 70). Следеће, посебно поглавље је посвећено Исусовим чудима. „Вера те твоја спасила“, рекао је Господ, стављајући тако могућност исцељења од болести душе и тела у директну везу са вером болесника. Ова веза се може пратити у многим догађајима: у исцељењу болесника „по вери њиховој” или по вери њихових ближњих, и у недостатку вере Петровој, која је умало постала узрок његове смрти, и у неверовању Назарејана, од којих је Господ успео да исцели само неколико, и, на крају, у тужним речима: „Зато што сте ме испунили тужним речима: „Јер сте ме испунили. телесну храну, него за храну која траје до вечног живота...“ Ова веза се објашњава тиме што: „усрдна молитва и дубока вера, такорећи, уздижу човека са земље, чине га учесником натчулног, трансценденталног света и дају му власт над материјалним светом У молитви и вери човек раздире копрену која нас одваја од извора16“. Исцељење болесних и опседнутих, умножавање хлебова, претварање воде у вино, ходање по води, престанак олује – сва ова чуда Господња, која на први поглед немају ништа заједничко једно са другим, имају, међутим, у својој сржи једно, свеобухватно значење: она су знак новога живота, знак су Царства новог живота, где је подложна стихија новога Сина. Човече, „слепи прогледају, хроми ходају, губави се чисте, глуви чују, и мртви устају...“ (Ис. 29:18; 35:5–6). Тако се испоставља да је тема чуда уско повезана са главном темом књиге, која није случајно названа „Син човечији“. Овде се свесно и систематски истиче Божанствено-човечанство и Божанско синовство Спаситеља, истиче се идеја двосмерне везе, која је настала једном у историји и непрестано се изнова јавља у животу сваког човека, када је импулс људске вере јурио ка непрестаном току Божанске љубави. Нови поредак живота, откривен свету у овом сусрету, ослобађајући исцелитељску и спасоносну силу Божију, у Јеванђељу се назива Царством Божијим, Царством Небеским. „Јеванђеље о Царству” – тако је аутор назвао поглавље, које говори да је Исус Христ донео на земљу радосну вест о овом новом поретку живота, о Царству Божијем, за чијег се Цара Он проглашава. "Само кроз Њега човек може постићи истинско блаженство у заједници са Оцем, стога је Он једини прави Спаситељ света. Овде улазимо у предео најтајанственијег и најодлучнијег у Јеванђељу. Овде се зачас отвара непрелазна јазбина између Исуса из Назарета и свих пророка и оснивача религија, не у име Бога. "...Он говори у име Бога... Он обећава спасење онима који верују у Њега. Он опрашта грехе, Он испитује срца“ (стр. 92). Међутим, спасење од греха и приближавање Царству Божијем није лак и безболан процес. Хришћанство није будизам или толстојизам. Постизање Царства Божијег захтева борбу. Ова борба траје непрекидно током читавог историјског постојања хришћанства и током сваког људског живота, „...историјска руда ће морати да прође кроз ватрено очишћење пре него што удари час свеопштег преображаја“ (стр. 85). Тако су у радосну и светлу причу о животу и проповедању Исуса из Назарета избиле трагичне ноте. У поглављу „Мистерија Сина Човечијег“ читалац се већ суочава са идејом о неизбежности Голготе. Ово кратко поглавље је теолошки необично богато. Садржи скоро све главне хришћанске идеје. Кажемо готово све, будући да аутор, веран свом уметничком инстинкту, не дозвољава себи да пређе границе историјске веродостојности, а у књизи која се завршава Вазнесењем не задржава се детаљно на догмату о Тројици. Овде налазимо веома јасно представљену идеју о паду, о људској слободи воље, о узалудности историјских покушаја човечанства да се самостално ослободи последица пада, о идеји јединства Бога и човека у религији Израела и, коначно, о очекивању Месије-Ослободиоца. Такође сазнајемо да „јеванђеље није џабе написано не у форми учења, него у виду биографије... велике и јединствене Личности“, будући да у средишту хришћанства „стоји Личност Богочовека, Исус Христос, кроз кога се небо сједињује са земљом“ (стр. 134). Личност, а не идеје, чак и оне најлепше. "Он није освајао људе доказима своје моћи. Није употребио силу, већ је људску слободу оставио нетакнутом. Није желео робове, већ је желео синове који ће Га несебично волети и следити га, Распетог Столара из забачене провинције." За изабране ученике, вео тајне је био подигнут, Таворска светлост је обасјала их, али им је мисао о страдалном Месији и даље остала несхватљива. Све чешће, уместо речи утехе и милосрђа, са Спаситељевих усана долазе речи оптужбе и горка пророчанства. Његова усамљеност расте, гомиле следбеника се ређају, тужне речи упућене ученицима: „Да ли и ви желите да одете?“ говоре за себе. Овде нас аутор води до превоја са којег се јасно виде маслине Гетсиманије и висина Голготе. Чак и људи који су најближи Господу далеко су од тога да истински разумеју догађаје који се дешавају пред њиховим очима. Синови грома деле на престолу Месије, Симон размишља о човечанству... Изрекао је страшне речи од којих су се и најхрабрији ученици задрхтали: „Дођох да донесем огањ на земљу и како бих волео да се већ распламса! Крштењем се морам крстити, и како клонем, док не дођем да ово дам да се догоди мир? ти, али подела“ (стр. 145). Неприметно се мења светло и топло колорит књиге, сенке се згушњавају. Не видимо сјај Царевог свечаног уласка у град који му с правом припада, већ тужног Човека који јаше на магарцу, удубљен у своје мисли. Ходочасници, ученици и деца Га поздрављају одушевљеним вапајем. При погледу на Јерусалим, сузе се појављују у Његовим очима: „О, кад би само овога дана знао шта служи за твој мир! Али од сада је ово скривено од очију твојих“ (Лука 19:42). „Размишљао је о горкој судбини људи, који су се нашли у стиску штетних илузија“ (стр. 159). Ова слика је веома далеко од наше уобичајене идеје о Уласку Господњем у Јерусалим, преломљеној кроз светковину палме Васкрсења, у којој тако радосно и поуздано звучи мотив близине општег Васкрсења. Од овог тренутка тема кеносиса, понижења Господњег, више не престаје да звучи у наративу. Темпо приче се убрзава, поглавља и фразе се скраћују. Читалац који добро познаје Јеванђеље може се пожалити што је у књизи дато тако мало места Тајној вечери и Гетсиманији. Али након читања поглавља „Исус на крсту“, нехотице се слажемо са аутором, схватајући да трагедија која се стално увећава не оставља места за непотребне речи. Овај део књиге садржи најдиректније цитате и парафразе блиске јеванђелском тексту. Аутор као да оставља читаоца насамо са ужасом и необичношћу онога што се догодило, а сам заћута и одступи. Неправедно суђење, бичевање и ругање руље, ужас спорог, болног погубљења, напуштање пријатеља које је три године учио, три године ублажавајући њихову патњу... И, коначно, тама напуштања од Бога. У неколико фраза аутор нас наводи да схватимо у какав су страшни понор празнине и очаја уронили Исусови ученици након распећа. "Шта им је сада остало? Вратите се у Галилеју и почните поново да пецате..." Ова поглавља су можда најуспешнија у целој књизи. Прича о Васкрсењу Христовом није инфериорна у односу на њих, међутим, по снази и сјају. Аутор нас тера да такорећи изнова сагледамо и доживимо сву оштрину те неочекиваности и изненадности којом су се душе ученика отргнуле од безграничног очаја и урониле у сјај васкршње радости. Чини се да пратимо жене, Петра и Јована, корак по корак до празне гробнице, делимо њихово чуђење и њихово нестрпљење да разумеју, да удовоље... Делимо и Томасову сумњу. Посебна ауторова дигресија посвећена је Томином уверавању, које је посебно драгоцено сада, када многи од нас, не без разлога, могу да сматрају апостола. Тома као његов покровитељ. „Вера није просто поверење у оно што се чује, вера је дар Божији, али је делотворна само када се наша воља не опире поседовању овог дара... Апостол Тома, када је рекао „ако не видим, нећу веровати“, готово је веровао, био је готово прожет вером у васкрсење... Зато Црква говори о „Благолијевом Господу Томи“ („Благи Господ Тома“)8сп. и свуда, не нарушава људску слободу, већ сусреће његову слободну тежњу ка вери. Следе редови упућени директно нашем савременику: „И сваки човек чија је воља отворена Светлости има тренутак у животу када јасно чује глас Божији, а на њему је да ли ће послушати тај глас или не... Не, чак и најстрожи доказ истине може заменити живо искуство, живу веру. Вера се не доказује, већ показује...“ (стр. 209). Следи бриљантна сажетост и психолошки убедљиво оповргавање разних објашњења чињенице Васкрсења Христовог, које срећемо код атеиста разних уверења. Истовремено, А. Богољубов посебно наглашава да „цео темељ хришћанства лежи у чињеници васкрсења Исуса, Његове победе над смрћу. Васкрсење Христово и његов значај у историји човечанства разматра се према Вл. Соловјев, из чијих писама су дати прилично опширни изводи. Цела расправа се завршава речима Светог Јована Златоустог: "Смрт, где је твој жалац? Пакао, где је твоја победа? Христос васкрсе и анђели се радују. Христос васкрсе и живот царује!" Диван завршни акорд је епилог, који се завршава молитвеним позивом: „Дај нам, Божански Учитељу, снагу њихове вере, непобедивост њихове наде и огањ њихове љубави према Теби. Кроз тутњу и грају техничког доба – тако моћног и уједно тако немоћног и сиромашног – да чујемо тишину Вечности. Када на мрачном путу живота, изгубљени, уморни и збуњени, застанемо, не знајући куда да кренемо, тражећи подршку, дај да видимо Твоје јасно Лице усред олује и да чујемо Твој охрабрујући Глас како нам говори. „Са вама сам увек, до свршетка века. Узимамо слободу да истакнемо неке појединости: Пажњу нам скреће тумачење мотива Јудине издаје, које сеже до тумачења блаженог Теофилакта. Испоставило се да разлог за издају није била само љубав према новцу. Тачније, Јудина похлепа је дубља и опаснија од обичне крађе, иако, као што знамо, ни он то није презирао. Његова љубав према властитом интересу нераскидиво је повезана са љубављу према моћи и укорењена је у једном од најстрашнијих искушења за људску душу: искушењу да се небески идеал замени земаљским. Тако је Јуда, заједно са многим својим савременицима, замишљао будуће Краљевство Месије у облику земаљског царства Израиља. И у таквом царству, он, благајник у заједници устоличеног Учитеља, могао је да рачуна и на част и на богатство... Када је „Исус директно саопштио ученицима да је његова смрт близу...“ учинило му се да је Учитељ обмануо његове наде. „Јуда... потпуно разочаран, прихватио је понуду свештеника и књижевника да изда свог Учитеља” (стр. 169). „Можда се потајно до краја надао да ће устанак или чудо ослободити Исуса ако је заиста Месија“, а када се та нада није остварила, извршио је самоубиство. Ово тумачење није само занимљиво као психолошко откровење унутрашњих мотива Јудиних поступака, већ пружа и објашњење за чињеницу која иначе остаје необјашњива: зашто је Јуда пристао на тако бедну исплату? Да је обичан лопов, било би му у интересу да што дуже задржи своје место у општој ризници, а, у сваком случају, захтевао би високу цену за издају. Од књижевних примера А. Богољубова треба истаћи метод дефамилиаризације приказа неких јеванђељских догађаја. Ево неколико примера: „У Витлејему... пронела се гласина“, „Овдашњи пастири су Га први видели и причали о чудесној визији... (стр. 38), „То су рекли и када је „Мајка отишла у Јерусалим...“ (стр. 39). „Дуго су биле страшне гласине о његовој /Јудиној смрти“ (стр. 184). „Градом су се шириле злокобне гласине: говорили су да је земљотрес оштетио греде на које је била ослоњена завеса у храму; вео је поцепан одозго до дна...“ (стр. 199). Такво преламање догађаја кроз нечије приче или гласине ствара атмосферу непостојане мистерије и изазива жељу читаоца да се увери у реалност ових догађаја; оно, такорећи, изазива активан однос читаоца према прочитаном. Ономе што је речено о књижевним заслугама књиге, додаћемо неколико речи о њеном језику. Задивљује својом лакоћом, свежином и једноставношћу. То је једноставност која људима двадесетог века изгледа безнадежно изгубљена и заборављена исто тако као што је једноставност дечије перцепције света заборављена од нас. У овој једноставности стил А. Богољубова долази у додир са најбољим традицијама прозе 19. века, а притом остаје потпуно модеран. Његова модерност је пре свега у лаконичности, у извесној монотонији епитета, у обиљу кратких, а понегде и намерно скраћених фраза. Очигледно, сви ови квалитети језика нису случајни и не карактеришу толико ауторов начин размишљања, већ их је он намерно изабрао као најрелевантније за садржај књиге. Заиста, веће богатство речника могло би одвести читаочеву машту на странпутицу и тиме само ослабити утисак, само осиромашити смисао јеванђељске приче. Аутор је успешно избегао Сцилу реторичке лепоте и Харибду досадних детаља излагања. Понегде аутор прибегава модернизацији појединих речи и израза. Очигледно, и ова модернизација се спроводи као свесна техника и враћа се на савете Светог Јована Златоустог и приближава догађаје савременом читаоцу како би се он осећао као сведок или учесник у њима. На пример, каже се не „ратник“, већ „војник“, не „начелник хиљаду“, већ „командант“, не „привођење“, већ „хапшење“ итд. Међутим, таква модернизација није свуда била успешна. На пример, фраза: „Христ је одбацио њихове грубе материјалистичке идеје“ (стр. 163) победио би само без досадне речи „материјалистички“. Нажалост, књига садржи много таквих грубих ивица. У недостатке књиге спада и прича о искушењима Господњим у пустињи, која је прекратка и стога не оставља трага у души читаоца. Мислимо да после Достојевског више није могуће тако лако баратати овим текстом. Не убеђује нас ни фраза: „И Буда и Сократ и Исаија и Сенека су поучавали истом моралу. Пажљив читалац може претпоставити да се овде аутор водио жељом да, за разлику од учења Л. Толстоја, истакне идеју да сведочанство самог Исуса „о Њему Себи и Његовом учењу нимало не личи на просту морализаторску беседу” (стр. 134). Међутим, у овом случају треба рећи да су и прехришћански учитељи човечанства предавали узвишеном моралу, али нису могли да предају истом моралу као Исус, пошто је његово морално учење нераскидиво повезано са Његовом Личношћу. Очигледно је овде дошло до једноставног стилског неспоразума. У књизи има и неких очигледних грешака у куцању. На пример, лако је претпоставити да је Петра поседнуо налет вере, а не ветар (стр. 119), да се ту мисли на рат унутар државе (стр. 118) итд. Уопштено говорећи, књига је веома лепо осмишљена, опремљена многим илустрацијама и вредним апликацијама. Међу њима је опширан есеј „Мит или стварност?“ посебно се истиче. Овај есеј детаљно и веома убедљиво, а понегде и врло духовито испитује покушаје митолошке школе да објасни порекло хришћанства. Овај есеј далеко је од застарелог, јер у руској популарној књижевности, нажалост, митолошка теорија и даље постоји до данас. Чини нам се веома пожељним да га објавимо као посебну брошуру. Овај памфлет би читали они читаоци који имају толико предрасуде према хришћанству да се не би усуђивали да узму књигу под називом „Син човечји“. Истовремено, са интересовањем ће га читати многи хришћански верници који пате од недостатка историјског знања. У закључку, мора се рећи да је А. Богољубов успео у најтежем и најважнијем: жива слика Спаситеља прожимала је наратив. И зато, када затворимо књигу, у нашој души остаје осећај јасноће, неухватљиви дах оне блиставе духовности која је створила апостола. Петар узвикује: „Овде нам је добро. Светлост Христова просвећује свакога, али свако то гледа очима своје личне вере. И желим да се захвалим аутору што није сакрио под чамцем своју дубоко личну визију Светлости – Лица Христовог, већ се потрудио да је пренесе свима који траже Истину. Велико хвала издавачима који су издали потребну књигу и уложили пуно љубави и труда у њен дизајн. Еп. Георгија Вагнера. Прот. Николај Афанасјев, Црква Светог Духа Прот. Николај Афанасјев, Црква Светог Духа. Париз 1971, ИМЦА-ПРЕСС, 332 стр. Најзад, књига о. Николај Афанасјев: Црква Светог Духа. Ово је његово капитално дело, до сада познато само из неких, мање-више насумичних одломака. Написати праву рецензију овог дугогодишњег и вишеструког рада покојног учитеља значило би писање нове, прилично обимне студије. Толико важних теолошких питања се овде дотиче. Морамо се, међутим, пре свега зауставити пред живом сликом великог православног богослова који се поново уздиже пред нама са страница ове књиге. Може се рећи да је богословско стваралаштво о. Николе заснива се пре свега на две основе. Ово је стално позивање на првобитан извор и жива теолошка интуиција тајне Цркве – Тела Христовог. о. Николај никада није подлегао искушењу да теологизира „једноставно“ – из свог ума. Почео је да пише своја дела, како је сам признао својој жени, „сузама и крвљу свог срца“. О томе сазнајемо из веома вредног уводног чланка М. Афанасјеве: „Како се обликовала Црква Светог Духа. Али његов поглед је увек био окренут ка Божанском Откровењу, ка изворима Црквеног Предања, ка дубинама свести саме Цркве. Отац Никола се највише осећао као историчар ране Цркве. Он је увек тражио сусрет са истином која је неизбрисиво посведочена у примарним изворима нашег сазнања о првим годинама и деценијама живота Цркве – упркос тешкоћи задатка који нам је сада тежак да са свом могућом тачношћу дешифрујемо њихово сведочење. Мора се видети и разумети стваралаштво о. Николе пре свега у светлу његове повезаности са традицијом црквене историјске „школе“ у оквиру руске теологије 19. и почетка 20. века. Име његовог учитеља, историчара Цркве А.П. Доброклонског, већ га повезује са овом традицијом. Значај ове традиције – можда и највредније – у историји руске богословске науке, нажалост, ових дана није довољно препознат. И зато ретко ко од читалаца о. Николај исправно разоткрива свој богословски родослов. Али управо је његов историјски смисао, истанчан сталним удубљивањем у изворе, чврстином његове историјске аргументације и с тим повезаном способношћу његове теологије на основу Светог писма, задивио многе слушаоце о. Николе и чинио је његову славу у богословским круговима унутар и ван ограде Православне Цркве. У својим списима он је у сталном разговору са светим писцима Новог завета, углавном са апостолом Павлом. Увек га налазимо у живом дијалогу са Оцима – посебно раног, преникејског периода и са ауторима канонских правила. Неизоставна референца на изворе о. Никола није само уобичајена метода његовог научног рада. Она има снагу личног сведочења за нас, његове читаоце и ученике, о томе где треба да тражимо темеље правог богословског знања: у живој заједници са Речју Божијом и са Предањем Цркве. У о. Никола је имао несумњиви дар да јасно види пред собом главне идеје своје теологије. Његова главна тема је, наравно, тајна Цркве остварена у евхаристијском сабрању. Сећам се како је у разговору са једним протестантским теологом о. Никола је, на питање шта је Црква, директно одговорио поуком: Тајна вечера. Књига „Црква Светог Духа“ је одговор о. Николе свима онима који су – од Тертулијана до либералних теолога наших дана – искушани историјским месом Цркве. Узалуд ови заведени траже, поред Тела Цркве, које Дух ствара кроз Евхаристијску Тајну, још неку „цркву“, наводно „духовну“, „харизматичну“ или „невидљиву“. Све харизме благодати дају се у тој Цркви, која је утемељена на апостолима и која је сазидана Духом по узору на Тајну Вечеру. А целокупно устројство Цркве мора се сагледати у светлу поретка који је предвиђен сусретом Христа са својим ученицима на овој Вечери. То се посебно односи на највишу службу у Цркви – епископску. Епископ није „кнез цркве“, већ, пре свега, поглавар евхаристијског сабрања, настављајући службу коју је Христос вршио на Тајној вечери. Као „предстојник братије” (по речима Јустина Мученика), епископ – или презвитер који га замењује – у сабору Цркве заузима место које је Христос заузео на Вечери међу ученицима, и испуњава Своју службу: узноси захвалност над Хлебом и чашом. Мит да је на почетку црквене историје наводно владала нека врста „благодатне анархије“, о. Никола супротставља поредак који нужно следи из Трпезе Господње и лежи у самој суштини Цркве као Тела Христовог. За о. Николаја, овај систем Цркве у почетку није имао правни карактер, већ само благодатни. Благодат Духа је почетак живота, али то није анархична комбинација појединачних атома који могу да живе, већ само тело као хармоничан организам. Бранећи органску структуру Цркве, о. Николај није затварао очи пред трагичним догађајима на стазама црквене историје. Овде он поставља питање неоправданог задирања правног принципа у благодатни живот Цркве. Он је цео живот мучио са овим питањем. Заузимајући и сам катедру црквеног права, он је – што је чудно – негирао правни принцип „права боравка“ у Цркви. Овде се, наравно, може расправљати о терминима. И да ли је о. Није ли сам Николас препознао, барем у раним годинама, одређени правни карактер „суи генерис“ иза црквених правила? Поента није у терминима, већ у суштинској разлици између моћи у Цркви, силе љубави и истине и силе световне, земаљске. „Краљеви владају народима, и они који владају над њима зову се добротвори, а ви нисте тако...“ (Лука 22:25). А устројство Цркве се не може поредити ни са једним државним уређењем. Отуда и упозорење о. Николе пре него што је помешао концепт Цркве као „народа Божијег” са државним облицима парламентаризма. Начела државног уређења, ма колико сама по себи била вредна и неопходна у области државе, на крају крајева, никако се не могу поистоветити са начелима живота благодатног организма Цркве. Уз израз његове живе теолошке интуиције налазимо у делима о. Николе и смели лични закључци. Конкретно, о. Николај се није плашио да прибегне конструисању својих личних научних хипотеза. И он упорно брани право научне хипотезе у историјском делу (видети „Црква Светог Духа“, стр. 208). Са овим се у принципу не може не сложити. Али у исто време, понекад је тешко не расправљати се са једном или другом специфичном хипотезом о. Никола, са једним или другим закључком који је извукао из своје основне, увек исправне интуиције. – Ово се, на пример, односи на његове претпоставке у вези са раном историјом чина епископског постављања. – С друге стране, научна расправа са о. Николај „никада није лака ствар, која од саговорника захтева бар мали део укључености у исту интуицију и исто надахнуће. Осим тога, морамо имати на уму да се о. Николај дотиче многих питања која још нису решена у богословској науци наших дана, а понекад се прећуткују мимо њих. Само због тога би појава његове књиге историје требало да има знак извесне науке о историји. И може се надати да ће изазвати живахне расправе међу ученим пријатељима о. Николе и стећи ће му много нових пријатеља. Најдубља моћ књиге о. Николе јесте да то опет јасно сведочи о његовом личном доживљају тајне Цркве – Тела Христовог. Пред собом видим рану недељну службу у Сергијевском комплексу пре двадесет година: неколико студената и пријатеља певају у хору - међу њима и садашњи свештеник о. Георгија Дробота, који је сада нацртао слику црквеног састанка на корицама књиге; а у олтару малог параклиса, иза древних царских двери, носећи ликове светих Василија Великог и Јована Златоустог, стоји о. Николаја Афанасјева и узноси евхаристијску молитву Цркви. И слушам га како на Литургији Светог Василија Великог изговара речи благодарности за то што нас је Христос за себе стекао „народ изабрани, свештенство царско, језик свети“... С. Тоад. Око једне руске породице 100 Најосетљивији, духовно најузбуђенији део омладине у Совјетском Савезу. Русија тражи контакт са руском духовном културом, која је насилно потиснута после Октобарске револуције. У овом контакту постоји нада за препород, за победу светлости, за нови процват руске културе. Тамо, у Русији, преписују се и читају дела слободних руских мислилаца Н.А. Берђајева и других. Међутим, није довољно упознати се са идејама и духовним питањима „на највишем нивоу“. Да би се обновила „веза времена“, потребно је осетити сву јединственост живота у предреволуционарној Русији, осетити њен посебан ваздух, када је, упркос свим несавршеностима система, постојала посебна унутрашња слобода у односима међу људима. Оно што је било значајно је обиље оригиналних људи, јединствених карактера - није било наметнутог печата на врху. Јака, креативна личност могла је много да уради и у време Николе 1, ау 20. веку јавна иницијатива је креативно преобразила земљу. Млади људи, посебно у Русији, апсолутно морају дубоко да осете сву квалитативну оригиналност ове Русије, која је створила своју једину културу. Књига о којој пишем пружа управо такву прилику. Хроника породице Зернов није само прича, већ и низ слика, често уметничких и увек убедљивих – слике људи три генерације породице Зернов и породица које су с њом повезане. Црквена служба код проте Стефана Зернова и широка јавност у наредној генерацији и не само јавна служба, већ и лични утицај, непосредни и животворни. Не могу ни да набројим све који су описани у мемоарима др Михаила Степановича Зернова, надалеко познатог у бившој Русији и тако памтљивог руској емиграцији; у мемоарима своје супруге Софије Александровне и њихове деце Николаја, Софије, Марије и Владимира, као и супруге Николаја Михајловича, Милице Владимировне, рођ. Лаврова. Родитељи имају успомене из детињства, живописне, често мајсторске. Сећања њихове деце се укрштају и дају фасцинантну слику живота и догађаја, који се огледају у сваком на свој начин. Појављује се проблем опште и личне судбине, посебно у њиховом хришћанском аспекту. Висока вера, строга, захтевна духовност и дивна доброта пречасног Стефана, апсолутно изузетног пастира, оставили су светао печат на духовном устројству и свим делатностима Зернових. Друштвена достигнућа Михаила Степановича (санаторијуми за сиромашне у кавкаским Минералним водама, сиротишта, библиотеке и још много тога) су живи доказ способности да се превазиђу све препреке и постигне успех у друштвеном раду у предреволуционарним годинама, ако несебично уложите целу своју душу и своју иницијативу у свој посао, свој дар. Бројне фасцинантне странице говоре о пријатељској комуникацији породице Зернов са елитом тадашње Русије. Читајући ове странице, читалац ће осетити да се сва комуникација тих дана одвијала без икаквог страха и бриге – а помисао на то му није могла пасти на памет. Жена Михаила Степановича, Софија Александровна, рођ. Кеслер, био је изванредан учитељ и стални асистент М.С. Имао сам ту срећу да је добро познајем, а речи њеног духовног оца о. Сергије Булгаков, на првом парастосу за њу, на дан њене смрти: „Мој сусрет са Софијом Александровном био је велики догађај у мом духовном животу. Неколико поглавља књиге посвећено је сећањима на прве године револуције. За разлику од оне коју ствара неколико сова. писцима својеврсне „романце” грађанског рата, читалац ће се упознати са „романсом” белог покрета. Међутим, политички судови о времену револуције, посебно о Фебруарској, мени се у овој књизи чине неоправданим. Многе руске породице добро су служиле Русији и њеној култури. Зрна се одликују дубоком религиозношћу. Њихову личну и јавну службу анимира православна вера и није им страно неко мистично искуство у значајним тренуцима живота. У закључку ћу рећи да је немогуће говорити о овој књизи, али се може јасно рећи да је читање неопходно. П.С. Ускоро ће изаћи и други том (и уредник Ник. Мик. Зернов) о делатности Зернових у емиграцији. Летопис црквеног живота 101 25 година свештенства декана Свето-Владимирске Богословске академије у Њујорку протопрезвитера Александра Шмемана У уторак, 30. новембра, у Њујорку је прослављена 25. годишњица свештенства протопрезвитера Александра Шмемана, декана Богословске академије. Јунак дана служио је рану Литургију у академској цркви у оној истој одежди у којој га је митрополит Владимир хиротонисао у Саборном храму Александра Невског у Паризу, пре 25 година. Увече у академском храму проф. прот. И. Меиендорффф служио је захвалницу са прогласом на више година. У храму су били Његово Блаженство Митрополит Иринеј са својим намесником, Његовим Преосвештенством Епископом вашингтонским Димитријем, професорима и студентима академије. Након молебана о. И. Меиендорф је најавио обраћање захвалности поштовалаца, професора и студената академије, као и телеграме добродошлице. Одавање почасти јунаку дана у кругу најужег академског особља и чланова црквене управе било је неочекивано за јунака дана. Увече, на свечаној вечери у академској сали, проф. С. С. Верховској је кратком речју поздравио јунака дана у којем је забележио достигнућа о. Александра у реализацији високог богословског образовања у Америци, уз добијање академских степена за студенте. У говорима се осетило да је јунак дана уживао искрено поштовање, љубав и захвалност за свој неуморни труд, духовно вођство и оданост Светој Цркви. Митрополит Иринеј је благословио о. Александра са ажурираном сликом Успења Богородице, коју је добио из Харбина у знак захвалности што је отуда отпустио 240 породица руских избеглица. Протопрезвитер А. Шмеман је у свом одговору истакао своју захвалност Господу Богу за Његову милост за 25 година, рекавши да би, ако би морао поново да крене путем живота, несумњиво кренуо истим путем. Ова прослава оставила је ведар и радостан осећај. ИИ Свеамерички сабор Аутокефалне православне цркве На позив Митрополитског савета, имао сам срећу да присуствујем, као званични гост, Другом сабору Америчке православне цркве, који се одржао од 19. до 21. октобра у Богословији Светог Тихона (Пенсилванија). На Сабор сам отишао не из радозналости, већ да на лицу места проверим своју увереност у исправност пута које је изабрала некадашња Руска Митрополија у Америци. Читаоци „Вестника” сећају се како је цела редакција безусловно подржала одлуку Митрополије да постане аутокефална Црква и да, не чекајући општу сагласност свих Цркава, добије ову аутокефалност на канонској основи из руку Московске патријаршије. Сва моја запажања на тродневном конгресу само су потврдила моје двоструко уверење да је 1) Митрополија прерасла у аутокефалност и да 2) добијање ове аутокефалности из руку Московске Патријаршије није нанело ни најмању штету новој Цркви. И. – Величина нове аутокефалне Цркве је импресивна. 300 делегата свештенства и лаика равноправно је представљало око 200 парохија. Међу делегатима је врло мало руских емиграната: велика већина су Американци друге генерације. Просечна старост свештеника је око 45 година. Посебно се истичу свештеници – ученици Свето-Владимирске Богословије, богословски образовани, сврсисходни и духовни. Има и одличних ученика Тихонове богословије (на пример, свештеник Харис, мисионар на Аљасци). Савет је био пословног карактера: требало је да расправља и усвоји Повељу. Надлежна комисија (коју је председавао епископ Димитрије Ројстер, рођени Американац) израдила је одличан пројекат у духу уредби Сабора из 1917. године са применама на америчку ситуацију. Многе тачке су изазвале бурну, дугу дебату. У новије време, у многим парохијама, за разлику од ауторитарности некадашњих „унијатских” свештеника, лаици су се према свештенику односили као према најамном пастиру. Тај „конгрегационализам“ се постепено елиминише, а у Повељи је изричито наведено да „парохију води свештеник“. Током дебате, поједини свештеници старе формације, као и либерални лаици који им се супротстављају, изнели су екстремне ставове. Међутим, током гласања увек је тријумфовала исправна, средња тачка гледишта, чувајући вођство свештеника уз велику одговорност лаика. Само у једној мањој тачки показао се конзервативизам делегата: велика већина је одбила да дозволи женама да буду делегати у Саветима. Али у суштини Сабор је показао да је бивша Митрополија израсла до аутокефалности не само по броју, не само по степену американизације, већ и по својој црквеној зрелости. 2. – Међутим, аутокефалност се обично оспорава (Р. Гул, о. А. Кисељов и други) не из црквених разлога, већ из политичких. Кажу да је добити аутокефалност од Москве значило потчинити се Москви. Савет је показао потпуну недоследност овог гледишта. Довољно је рећи да на Сабору није било ни посматрача ни госта из Московске Патријаршије. А апел хришћанима, који је Сабор усвојио на предлог епископата, сведочи да америчка аутокефална црква не престаје да се бори за слободу савести и вероисповести свуда где је та слобода нарушена, а пре свега у Русији (в. Билтен бр. 100, стр. 324). Дакле, Савет ме је коначно уверио у исправност изабраног пута. Али тамо сам осетио колико ће још времена и труда бити потребно да се аутокефалност прошири на друге православне групе у Америци. Аутокефална црква до сада, поред америчке руске митрополије, обухвата и румунску епархију, а од 14. октобра 1971. и албанску. Предстојатељи ове две Цркве су пуноправни чланови Епископског савета. Али ван аутокефалности остају Арапи (иако су ови други склони придруживању), Срби, Бугари, Украјинци и, што је најважније, Грци. Овај последњи није ни послао посматраче у Савет... Али Америчка православна црква, на челу са Мет. Иринеј, утро пут и дао пример. Пре или касније, можда у једној генерацији, сви православни ће се ујединити у једну помесну православну цркву у Америци. Н. Струве. Писац је праведан човек. У знак сећања на Б.К. Заитсев Отишао је последњи истакнути учесник блиставе руске ренесансе, последње велико име преживеле руске емиграције, њена општепризната књижевна слава и, што је најважније, њена савест. Увек се чинило да је ретка дуговечност, са ненарушеним здрављем, Борису Константиновичу с разлогом дата одозго, не само као лични поклон, већ као утеха за емиграцију. Све док је Борис Константинович са њом, она има чиме да се поноси, коме да прибегне, са ким да се брани. И тако је Борис Константинович доживео време када се емиграција не само приближила последњој линији, већ је и, у извесном смислу, изгубила свој посебан раисон д'етре. Писци који живе у Русији почели су да објављују у иностранству, баш као и код куће, а међу њима је и А. Солжењицин постао савест и слава не само руског народа, већ и целог света. Б.К. Зајцевов глас је био тих, али јасан. Једном на једној од својих годишњица, П. К. Пасцал га је назвао „најтишим“. Борис Константинович није могао да грми по целом свету. Али да отелотвори најбоље особине руског човека и писца, да постане симбол за руску емиграцију, овај скромнији, али не и мали позив, испунио је Борис Константинович. Био је пример поштења и истинитости: током свог полувековног емигрантског живота, Борис Константинович никада није правио друштвене компромисе. Али и поред све чврстине својих уверења, био је непристрасан и није се мрљао никаквим непотребним нападима или партијским свађама, тако својственим емиграцији. Непристрасност је била у његовом карактеру, али је била дубље укорењена у његовој сталној тежњи за духовним вредностима. Борис Константинович је био религиозан без напрезања и патетике, у основи, озбиљно, и та мирна религиозност је његовим тихим говорима давала укус и тежину. Благословена старост... (осим дуге и мучне болести своје супруге, коју је Борис Константинович поднео као подвижник, без и најмањег мрмљања): седа га коса готово није дотакла, памћење није изневерило, а таленат није избледео. Са осамдесет година написао је прелепу причу, можда своју најбољу, Реку времена, достојну да постане једна од десет најуспешнијих руских прича двадесетог века. Не тако давно је прочитао напамет песму Н. Гумиљова на самрти (објављену у Веснику бр. 98), о којој је написао свој последњи чланак, пре неколико недеља је прославио Божић у Введенској цркви покрета, а врло близу кобног дана предводио (до дванаест увече) прославу Ф. Достојевског... Није имао више снаге за велики говор. Проговорио је неколико речи једноставно, али, како ми је написао у писму, „клекне“. Тако се пред ногама „дива“ завршио књижевни пут праведног писца, који је верно и поштено служио руској речи не мање од седам деценија. 102 Епископ Александар (Семјонов Тјан-Шански). У знак сећања на Б.К. Заитсев Шта је погребни марш? Ово је поворка, свечана, ово је прослава. Али да ли је ово заиста прослава смрти? Наравно да не. Ово је поворка ка светлости, а смрт је тама. Људи другачије схватају ову светлост ка којој се крећу. За неке је ово Пантеон дугог, али наравно пролазног људског памћења, за друге, видовитије, ова светлост је бесмртност душе, за друге који су већ видели, то је поворка ка светлом васкрсењу. Много је погребних маршева. Сви они почињу спорим, тешким, тријумфалним кораком, у коме се осећа и корак смрти. У музици се може чути њихов звук, њихов напредак. Даље, често, као, на пример, у погребном маршу Бетовенове 3. симфоније, јављају се јецаји - фугални јецаји, затим често болно слатко сећање на живот вољеног покојника, а понекад се све то завршава апотеозом, величањем, ликовањем. Чак ни Бетовен не успева увек у томе; на пример, Егмонтово финале је превише бравурозно (иако Егмонт није погребни марш). Да се ​​радују, да величају ово непосредно дело анђела, њихово занимање, они су позвани на ово; Они су прави музичари, а нама је дат дар да прислушкујемо ове небеске звуке. Није ни чудо што је један четрнаестогодишњи дечак изненада написао: „Преко поноћног неба...“. Такво прислушкивање боље функционише не у погребним маршевима, већ у задушницама - ово је већ литургијска музика. Чини ми се, само аматеру, а не музичком познаваоцу, да је Брамс успео у овом слављу у свом реквијему. Тамо, на наш начин, на православни начин, сија тријумф васкрсења. А у његовој црквеној музици ова радост је, можда, понекад и превише скривена. То је у Алелуји, после „погребне јадиковке“, али зар „вечна успомена“ не звучи превише минорно? Да ли због тога многи ово схватају као позив нама, људима, да не заборавимо покојника, а не као његову афирмацију у вечном сећању на Бога, који је живот вечни? Васкршње задушнице, где се све завршава певањем „Христос Воскресе“, потпуније изражавају оно што треба да оличи погребна музика. Ове службе су ретке, али Црква је, наравно, у праву што дуго задржава пуноћу васкршње радости. Али музика погребних маршева понекад звучи у такозваним прозаичним уметничким делима. Ако је уметност права, онда не може без музике. Не звуче и певају само поезија и проза, већ и слике, скулптура и архитектура. Музика је основа, душа сваке уметности. Она је, наравно, донекле апстрактна, али се не може одвојити или издвојити из било ког уметничког дела, које је увек оличење. Зато су савремени покушаји да се све у уметности претвори у једну апстракцију тако досадни и немоћни. Међу новијим књижевним делима музика се посебно чује у две приче: Б.К. Заитсев и А.И. Солжењицин. Ово је прича о првој „Авдотији-смрти“ и „Матрјониновом двору“ о другој. У овим причама руска стара књижевност и нова – постреволуционарна књижевност, такорећи, рукују се једна са другом. Постоји руковање и, такорећи, пренос наследства. У суштини, сваки људски живот је погребни марш, али се његова музика не чује увек. Али обе приче о којима је реч толико су сличне погребним маршевима. Јадној Авдотији је суђено да наџиви себе у неуморним бригама, у јурњави овамо-тамо, да би коначно, не слутећи, исцрпљена пасти и уздићи се тамо где су њихове круне спремне за мученике. Али она није праведна жена, као Солжењицинова Матјона, она је само мученица. У Матрјони има суровости и грубости, али има и светлости. Право светло у овој причи сија у руској младој дами Лизи, једној од последњих духовних наследница Тургењевљевих девојака. Солжењицинова Матрјона такође све време јури, али пожртвовано, несебично. Она је праведна жена и мученица. Попут Зајцева, ова прича није идила; себичност и суровост окружују Матрјону. Ово је разлика између ове две приче. За Зајцева је више добра напољу и око његове јунакиње; код Солжењицина је, напротив, зло споља и око ње. А ипак оба имају сличности. И Авдотја и Матрјона су сличне по томе што живе свака својим животом, живот који не могу да промене ни револуције, ни ратови, ни било шта спољашње. Стога се чини да се обе слике допуњују. Да, и једни и други живе својим правим животом, који би био приближно исти под било којим режимом. Стога није тешко замислити да су Авдотја Зајцева и Матрјона Солжењицин слика Русије, она која се може осакатити, мучити, али се не може духовно убити. Ова Русија, понекад сурова, понекад несебична, увек је жива у својим бригама, понекад чисто пожртвована, понекад испуњена херојском, али скривеном борбом за своје постојање. Као и све живо, Русија је осуђена на смрт, али иза њене смрти се види Васкрсење. У Зајцевом делу, душу напаћене, иако не незаинтересоване, Авдотију преузимају да у светли свет (у Лизином сну) покупе њен син Миша и њена стара мајка, делимично измучени од ње, али не и напуштени од ње. У Солжењицину је Матрјонин подвиг крунисан тугом њене ученице Кире и пророчком тишином безимене, древне старице која седи на шпорету (слика неке врсте надсветске мудрости) и, на крају, речима њеног станара - наратора - Игњатича. Ако је горе речено да је сваки људски живот у суштини погребни марш, онда се у обе приче - Зајцева и Солжењицина - то не може а да се не осети, они описују живот својих хероја у облику веома сличном погребном маршу. Од првих речи ових прича чује се корак смрти; У Зајцеву, на пример, у претњама хладноће и зиме, у причи „Матрјонинов двор” у метежу мишева. Ови лајтмотиви се понављају и интензивирају пред крај. Део реминисценције на Авдотијин некадашњи живот скоро да нема, али је код Солжењицина веома развијен. Затим су лажни и искрени плач и сузе. Ово је права фута. Код Зајцева је све ово само оцртано, али присуство извесне апотеозе, тихе, а не бравурозне, присутно је у оба. О чему је већ било речи горе детаљније. Када читате обе приче, нехотице се сетите легенде о светом пустињаку који је подлегао тренутном искушењу, замишљајући да нема никог вишег од њега. Али анђео, или глас Божији, указао му је на две жене у Александрији које су биле веће од њега у очима Божијим. То су биле две жене које су из дана у дан биле удубљене у своје кућне послове, прихватајући их једноставно као судбину коју им је Бог послао. Својим смирењем угодили су Богу. Матрјона - Солжењицин, па чак и Зајцевска Авдотја-смрт су слични њима. Слична им је, у некој најдубљој суштини, Русија коју нису могле савладати ни кнежевски грађански сукоби, ни зли Татари, ни кметство, ни ратови, ни немири, ни револуција, која још увек покушава да је жестоко задави. Многи наши писци су такође слични овим александријским праведницама, посебно Борис Константинович Зајцев и Александар Исаевич Солжењицин. И једни и други су исти – један се посветио, а други се и даље посвећује свом писању, не тврдећи да су пророци и учитељи, већ једноставно знајући да им је њихово дело дато од Бога. Дакле, њихова дела тако чисто и јасно одражавају слику Русије и заборављају (како је приметио о. А. Шмеман у вези са Солжењицином) разне руске месијанизме који нису били добри за руску душу. Сада када је Господ позвао Бориса Константиновича к себи, природа његових творевина постала је јаснија свима који су га познавали. Његова књижевна дела сијају светлошћу Христовом. Прот. С. Схцхукин. В.Ф. Мартсинковски. 1884–1971 Из Израела је са великим закашњењем стигла вест да је ту 9. септембра 1971. у 87. години преминуо Владимир Филимонович Мартцинковски. За садашњу генерацију чланова Руског студентског покрета ово име ништа не значи, али је људима старијих генерација добро познато као припадност истакнутој личности Покрета у предреволуционарној Русији. Док је био студент на Универзитету у Санкт Петербургу, покојник је учествовао на састанцима студентског круга под вођством П. Н. Николаја, оснивача Руског покрета. Студенту филологије није било лако доћи до живе вере у Христа, али је под утицајем Павла Николајевича победио своје сумње, интелектуалне и вољне. Али то је већ било на крају универзитетског курса, након чега је В.Ф. отишао у Гродно за наставника књижевности. У свом педагошком раду В.Ф. није крио своја религиозна уверења, посебно када је предавао руску књижевност. Поред лекција, држао је уводна предавања на јутарњим представама за студенте, наглашавајући хришћанско и идејно значење дела руских класика. Резултат таквих извештаја била је збирка „Матинеје“, објављена 1910. Поред тога, В.Ф. ступио у „Друштво за ширење Светог писма” и лети је као књигоноша ходао по градовима и селима. У међувремену, П.Н. Николај, покушавајући да ојача Руски покрет млађим снагама, предложио је да В.Ф. ићи потпуно на посао међу ученицима. Иако је таква транзиција погоршала његову финансијску и социјалну ситуацију, В.Ф. пристао и од 1913. постао секретар Студентског хришћанског круга у Москви. Тамо се у потпуности посветио духовном раду: читао је извештаје, држао јавна предавања, водио групе за проучавање Јеванђеља и био живо заинтересован за верске покрете предреволуционарног периода. После револуције 1917, активности В.Ф. су добиле шири обим. Оживљавање верског и политичког живота дало му је прилику да чешће јавно говори. Иако је увек говорио у име руског Христа. Студентска унија, својим говорима дотакла су широке друштвене теме. Доласком бољшевика на власт, В.Ф. почео да држи предавања апологетског карактера и прихватио је изазове од атеистичких предавача до јавних дебата. Ове представе привукле су не само студенте, већ и бројну публику интелектуалаца и радника, као нпр. током његовог спора са Луначарским, тадашњим комесаром народног образовања. Истовремено, В.Ф. путовао са предавањима по другим градовима и универзитетима, како је занимљиво описао у својој књизи „Белешке једног верника“, објављеној у Прагу 1929. године. Овако интензивна активност В.Ф. довела до тога да га је 1921. Ванредна комисија ухапсила и провела 6 месеци. у затвору Таганскаиа. Тих година, совјетска влада још није прогонила „све“ верске активности, па је стога, након што се уверила да В.Ф. није био повезан ни са једном политичком групом, пуштен је. Али пошто је наставио са својим наступима и убудуће, влада је одлучила да га пошаље у иностранство. Почетком 1923. одлази у Чехословачку. Страни период живота В.Ф. био је само делимично повезан са руским покретом у иностранству. Његову главну делатност чинила су предавања и публикације општехришћанске природе. Много је путовао по Европи, учествовао у разним верским организацијама, али никада није био на званичној функцији. Дуго га је занимало питање проповедања Христа међу Јеврејима; чак и у Русији говорио је у јеврејским хришћанским заједницама. Године 1930. преселио се у Палестину, где је провео преосталих 40 година. Након што је за кратко време проучио древни хебрејски и арапски језик, В.Ф. постепено се укључивао у рад проповедања Јеванђеља међу локалним становништвом и учествовао у малим слободним хришћанским заједницама које су чинили Јевреји и Арапи. Тамо се оженио ћерком немачко-америчког археолога који је вршио дугогодишња ископавања у Палестини. Након формирања Државе Израел, В.Ф. је прихватио држављанство и наставио да проповеда, живећи у Хаифи, али путујући по целој земљи. Последњих година чак је учествовао у емисијама на руском језику на радио станици у Монте Карлу, обраћајући своју проповед руском народу. В.Ф. био је посебно задовољан што су упркос арапско-израелском рату 1967. године, хришћанске заједнице које су се састојале од Арапа и Јевреја наставиле са радом, схватајући миран суживот ове две националности. 9. септембра 1971. године, после краће болести, В.Ф. умрла. Сахрањен је на хришћанском гробљу у подножју планине Кармел. Морамо се надати да ће и његови пријатељи и поштоваоци у СССР-у сазнати за његову мирну смрт. Прот. Б. Бобрински. ЦМ. Зернова „Како је чудно мислити да једног дана нећу бити на овој земљи, да пишем ове редове и да ће их, можда, неко прочитати и тако дотакнути мој живот, али мене неће бити... ...А сада ће се овај мој непроменљиви пут ускоро завршити, и ја ћу ускоро стати пред капије тајанствене и непознате вечности...” 103 Ова усредсређеност на вечност Софије Михаиловне толико је карактеристична за цео њен живот, и прво што нађе да каже о себи, прво чега се сећа свог раног детињства, јесте сећање на молитву „која је продрла у душе наше деце и пратила нас кроз цео живот“ 104. Када се осврнеш кроз цео овај живот служења љубави у круговима Р.С.Х.Д. у Београду и Паризу, или у Комонвелту Св. Албаније и Сергија, или у помоћи руским незапосленима, или, наравно, у неуморној бризи о деци – увек се појављује духовна слика жене која је волела Бога, која га је тражила и нашла самог, у људима, међу обесправљенима, наравно у чаши страдања коју јој је суђено да попије у последњим годинама свог живота. Из личног општења са Софијом Михаиловном, оно што ми је, можда, највише од свега остало у сећању, јесте њено запиткивање, час прећутно, час изражено, питање о главном, о смислу живота, о вери, о православљу, о Русији, о људима: њено светло и жарко срце изазива одговор, јача веру, подстиче на жртву. Ова безусловна вера у најбоље, која понекад дрема у нашим срцима, је тајна инспирације и ентузијазма који се формирао око Софије Михајловне и који је омогућио подизање толиког броја бескућника. Цео њен живот сада је сконцентрисан на молитвено сагоревање пред престолом Јагњетовог, а памте се речи Провидца тајни: „Благо онима који од сада умиру у Господу, да, вели Дух, они ће се одморити од трудова својих, и дела њихова следиће их“ (Откр. 14,13). Прот. А. Сцхмеман. Опраштајући се од Г.В. Адамовицх Касно сам га упознао лично, тек у последњим годинама његовог живота. Али увек сам знао за то, буквално - од детињства. Још као школарац у Паризу, чекао сам четвртак и два „подрума“ у две руске новине: фељтоне Адамовича и Ходасевича. Чекао сам са нестрпљењем и радошћу, као да је то нешто витално. Међутим, он ми је изгледао недостижан, живећи на неком неприступачном Олимпу. Тек мало пре одласка у Америку срео сам га на „тавану” И. В. Чинова у Паризу. Прави сусрет се догодио касније и видео сам га само неколико пута, али некако одмах, упркос генерацијској разлици и, по свој прилици, „ставовима“, однос је постао близак, са захвалношћу ћу рећи – пријатељски. И није било ничег „олимпијског“ или општег у вези са њим; ништа није преносио, није проповедао. И није се увек разговарало о важним и дубоким стварима. Али са њим је било добро као ретко коме. ...Неколико састанака. Неколико разговора, један - најупечатљивији - био је под његовим кровом, у последњим сатима седамдесете године. И тек недавно, пре само неколико недеља, овде у Њујорку, са мном. И сада више неће бити састанака. Један саговорник више, само саговорник, а не сарадник, истомишљеник, познаник, постао је мање, а какав је ово заиста велики дар Божији... Током година, много пута су писали да је проласком таквих и таквих „завршила читава једна ера“. Али, мислим, ни о коме сада ове речи нису тако истините као о Г.В. Адамовицх. Није моје да објашњавам улогу коју је имао у емигрантској књижевности. О томе ће се много писати и, како се очекује, ова улога ће бити другачије оцењена. Јер био је у средишту многих књижевних, и не само књижевних бура, и био је активан учесник емигрантске књижевне „политике“. Све је то ван поља мог личног сећања. И упознао сам Г.В. себе када је емиграцију, да тако кажем, сматрао „потпуном“ и сумирао резултате. За мене је, међутим, главно да је он – на неком веома високом нивоу, не политичком, наравно, и не актуелном – био један од носилаца савести, као крајње мере и оправдања књижевности. Без обзира на савест, књижевност му се чинила непотребном, недостојном - ма какав њен сјај, њен успех - пажње... (Он, руски писац и критичар, подсетио нас је на немогућност да руска књижевност, а да се не промени, не престане да буде сама, напусти ово највише морално мерило.) Можете имати различите ставове према озлоглашеној „париској ноти“, можете волети или не волети дела настала од ње, али пошто је постојала као нека врста плана, као унутрашњи захтев упућен креативности, будући да се, коначно, везује за име Адамовича, њена суштина је била управо то и ништа друго. Као критичар, као „писац“ Г.В. није увек могла бити доследна. Претпостављам да сам често грешио. Био је пристрасан, неке је волео, друге није волео. Можда је „удовољио” својим пријатељима и истомишљеницима; „потценио“ је своје непријатеље. Радио је и, чини се, волео да се бави књижевном „политиком“. Па ипак, у главном је био и чврст и веран себи, и само му је ово главно било важно. Сећам се да смо у тој незаборавној новогодишњој ноћи случајно почели да причамо о књизи једног француског новинара која је изазвала велику буку, у којој је описао своје верско преобраћење, описао како је видео Бога... „Али како може“, рекао је Адамович, „ако је заиста видео Бога, да пише о ситницама...“ Овај новинар пише дневни сатирични чланак у великим париским новинама. Тешко је, а вероватно и није потребно, говорити о верској тајни другог човека. Само из онога што је Адамович написао на ову тему, јасно је да му је ово питање било болно, нејасно и тешко. Није видео ни чуо нешто у хришћанству, у православљу; чинило се да се дистанцира од најновијих одлука и избора, понекад некако непотребних, готово површно, „полемизованих” са Јеванђељем. Али, гле, у њему је била нека стална и висока „туга за Богом“, нешто што се тако често не осећа код напредних, уверених да поседују сву истину, верници, који не сумњају у своју близину светиње и са лаком савешћу око себе деле сведочанства о православљу и побожности. Можете волети или не волети Адамовичеве песме, можете га, поредећи га са другим песницима његовог доба, не препознати као великог, несвакидашњег песника. Али чини ми се да је оно о чему је и сам сањао, и сам захтевао од песника – да се коначно сложи око пет-шест „као насумичних стихова... И да они уз пригушену музику прођу – кроз земље и мора земље жудње“ – да је написао ових пет-шест стихова и да њихов звук, њихова „пригушена музика“ неће замрети у руској поезији. Тешко да је могуће расправљати о томе да ће његова критика, његови „коментари“ и „нацрти белешки“ заувек остати у руској књижевности. Они неће остати као „догма“ - јер ће се људи, вероватно, увек свађати око свега. И остаће као пример како приступити ономе што права критика треба да буде и шта она тако очигледно престаје да буде у наше доба „књижевне критике“, хладне, научне, објективне, али неспособне за коначан продор у коначну тајну стваралаштва. Свака генерација је, наравно, предодређена да прати своје очеве и претходнике на „путу целе земље“. Али тужна, трагична особина и судбина моје генерације је да, растајући се од наших претходника, ми сваки пут, са све оштријим болом, схватамо да се ближи неко дивно „руско доба“. Адамович није био само један од њених последњих сведока. Он сам је још увек сијао њеном светлошћу, он је и даље био њено присуство међу нама. Адамович је једном писао о Мережковском и овим његовим речима, растајући се с њим, и сећајући се свега што је Адамович био и шта је значио за нас, ја се обраћам њему. Зашто смо му захвални? "За пример органског и музичког сагледавања књижевности и живота. За вашу непоколебљивост у одбрани музике. За непрестану тиху замерку свакодневици и мештарству... За пажњу на оно што је само вредно пажње, за интересовање за оно што једино вреди занимања. За расејаност на ситницама... За тугу, коначно, која је чистија и лепша од свега." В. Крилатов. О настанку Покрета (допуне и појашњења) 105 ...О настанку Покрета не треба размишљати чак ни у Пшерову, већ на Конференцији Светске хришћанске студентске федерације која је одржана у Лекину 1922. године у априлу. Конференцији је присуствовало око 1.000 делегата из целог света. Било је око 400 Кинеза, 70 Американаца, 15 Индијаца, нас 11 Руса итд. Ту смо се срели мој професор и пријатељ Л.А. Зандер и ја из Владивостока, Лев Ник. Липеровски из Шангаја, А.И. Никитин из Софије (у то време представљао је бугарске студенте), један делегат је чак био из Москве, а било их је и из Харбина. Наша група, посебно ова четворица, састајала се свакодневно и расправљала о могућности рађања руског покрета, односно обнове, пошто су Липеровски и Никитин били стари чланови покрета у Москви и Санкт Петербургу под вођством Николаја. Одлучили смо пре свега да скренемо пажњу конференције на трагичну ситуацију Руске Цркве, а затим да се обратимо за помоћ председавајућем конференције др Моту. Састављен је кратак, богат извештај, пошто су нам дали само 4 минута, а Лев Александрович га је буквално избрбљао на енглеском. Овај извештај је оставио невероватан утисак. Групе различитих људи су нам прилазиле, до сада непозната група, руковале се, постављале додатна питања, бескрајно кликтале на Кодакс, и уопште овај, иначе, последњи дан конференције постао је некакав руски дан. После ручка уследио је општи пут до Кинеског зида, током којег је одржано обраћање др Моту. Он је благонаклоно реаговао на наше пројекте и изразио жељу да тражи средства да Л. Н. Липеровски пресели у Европу и подржи њега и његову супругу неко време да раде у корист евентуалног покрета. Такође у јесен 1922. Липеровски се преселио у Праг. Зандер и ја смо и даље остали у Владивостоку, иако смо се већ спремали да идемо тамо, што смо и урадили у септембру 1923. Али још пре одласка, преко Ивана Робертовича Мож-Бдакета, секретара ИМСА, сазнали смо да мисија Липеровског одлично успева, да је тло повољно и да се развија и да се спрема конгрес. Стигли смо на 1. Пшеров, који се одржао 1923. године, али је тамо стигао само један Зандер. Ово је порекло „Покрета“. Руски студентски хришћански покрет Руски студентски хришћански покрет у иностранству има за главни циљ уједињење верујуће омладине за служење Православној Цркви и привлачење равнодушних према вери, а неверника вери у Христа. Она настоји да помогне својим члановима да развију хришћански поглед на свет и има за циљ да припреми браниоце Цркве и вере, способне да се боре против модерног атеизма и материјализма. Р.С.Х.Д. потврђује своју нераскидиву везу са Русијом. Наша припадност руском народу и Руској православној цркви намеће нам духовне обавезе, без обзира да ли себе сматрамо привременим емигрантским прогнаницима или одлучујемо да свој живот повежемо са другом земљом. Права руска култура је неодвојива од Православља: ​​дакле, своју дужност видимо у томе да је чувамо и настављамо. Своју дужност видимо и у томе да сведочимо свету о правом лицу Русије, да нас подсетимо на страдање руског народа. Овај нацрт саставио је Л. А. Зандер и он га је штампао у малој брошури у знак сећања на о. Сергија Булгакова, објављеног 1945. године. Ево година објављивања само најважнијих књига о. Сергије. За чланке и мање важне радове погледајте библиографију. Датуми безбројних предавања и других наступа о. Сергије. Ово предавање се наводи као посебно значење у његовој духовној биографији. Од 1923. године о. Сергије учествује на бројним конгресима Р.С.Х.Д., Англо-руског комонвелта, Лиге православне културе итд. Од њих су само они који су имали неки посебан значај у животу о. Сергије. Првобитно објављен 1964. Руски текст чека издавача. види нпр. у руској Америци. Црквени вестник“, 1971, 7–8, писмо уреднику архиепископа Силвестра о књизи у којој се, између разних других клеветничких прича о оцу Сергију, наводно, наводно из речи „очевидца“, наводи да је о. С. „имао најмагловитију представу о томе да је преп. особа која очигледно није прочитала ни један једини ред из о. А да је ово само једна чињеница! Постаје застрашујуће при самој помисли на такво „спасење“. „Као што је познато“, нажалост, не многима: огромна маса православног народа не зна ништа ни о највећем од црквених отаца, ни о његовом учењу; а неки чак мисле да је његово учење о апокатастази „јеретичко” и да га је Црква осудила. Не знам да ли је овде потребно рећи да учење о општем обнављању свих људи у Богу, да као што је све од Бога и од Бога, тако ће и све доћи к Њему (Рим. 11, 36) и да ће на крају „Бог бити све у свему“ (1. Кор. 15, 28), никада није колективно осуђиван од Свете Цркве Свете Цркве (Ек.41) Ниса је призната од црквеног светитеља, а на ВИИ Васељенском сабору названа је „оцем отаца“. М. б., на жалост оних који су уживали (здраво или болно) у титанском богословском раду о. Сергиус Булгаков има посебне, чудне, необично нове и мисли које се не слажу са свима. Напомена: - до дуализма још безнадежнијег од персијског дуализма, где Аура Мазда (Ормузд) - светли почетак, на крају, мора победити Ахримана. (Г.С.). Што се тиче речи „вечан“, која се у Новом завету понекад користи као придев за реч пакао или Гехена, мора се рећи да у Библији „вечно“ није увек еквивалентно „бесконачно“. На пример, Бог даје Јеврејима земљу Хананску као „вечно власништво” (Пост. 17, 8), али из историје знамо да је та „вечност” трајала само до расејања!.. Да ли мислимо да се Реч Божија погрешила? – Не, нисам се преварио, али „вечно“ у овом случају не би требало да значи „бесконачно“. Други пример: Обрезивање је било прописано Израелу као „вечни“ савез. Међутим, у Новом Израелу, обрезање је замењено крштењем. Дакле, да ли је Господ погрешио? Не, нисам погрешио, али реч „вечно“ овде није требало разумети у смислу „бесконачно“! Исто се може рећи и за друге установе и прописе, празнике и посвете Старог завета (Изл. 12:14, 40:15, Лев. 7:22, 10:9, 17:7, Бр. 10:8, 1. Лет. 17:14, 23:13...), с тим што су, међутим, „по декрету“ постали употребљиви. дотрајали и заустављени. Свети Григорије Ниски је говорио да празни планови живота горе у огњу, да се у пакленом лечењу посматра суверена слобода човека. "Ватра буди покајање. Иза прага смрти, грешни облик се распршује, а упорност зле воље слаби и исцрпљује се... Пре или касније, током дужег временског периода, разорна моћ ватре ће уништити сву нечистоћу и зло. Ово исцељење ватром и горким лековима може да се издржи веома дуго" или "ееецомтермен". Али чишћење се не може не завршити!” Уредништво Билтена послало је један број богослова који су лично познавали о. Сергије Булгаков, молим вас да напишете неколико речи које сведоче о утицају који су на њих имали личност и дело великог богослова. Ед. Алцан, Париз 1932. Реимпрессион Ед. Балзон, д'Алон и Ц°. Париз 1958. Видите о овоме: „Оваплоћење и девичанско рођење“. у збирци Булгаковљевих чланака, коју су недавно објавили Комонвелт Свете Албаније и Преподобног Сергија у Лондону. Е. Бехр-Сигел, Ла сопхиологие ду пере Серге Боулгакофф, Ревуе д'Хистоире ет де Пхилосопхие Религиеусе, бр. 2, 1939. Узгред – и то је све што можемо рећи „успут“, „успут“, без истицања, без истицања парс про тото, без прављења планина од кртичњака – да постоји објективна православна софиологија, и постоји, и сасвим легитимно (са православне тачке гледишта) може постојати субјективни „софијски“ који не би требало да буде мешан са „софијским“. Док је софиологија неодвојиви део објективног православног богословља, „софијанизам” је један од теолога прихватљивих за православне теологе. Нажалост, како због сопственог књижевног темперамента, који није довољно раздвајао субјективне мисли од објективних, тако и, углавном, због незнања, непријатељства и инертности мишљења неких савременика, ову разлику између објективног и субјективног нису увек правили Булгаковљеви читаоци! Али запитајмо се: да би избегла искушење за „ове мале“, да ли Православна црква треба да узима пример од католика, који су, плашећи се да прости, неуки читаоци не замене теологумена за званичну, католичку теологију, направили чувени индекс?! „Од марксизма до идеализма”, „Два града”, „Невечерња светлост”... Прот. Сергија Булгакова. Аутобиографске белешке. (постхумно издање). Предговор и белешке Л. А. Зандер. ИМЦА-Пресс, Париз 1946. Исте 1923. године и у истој цркви служио је мој отац (о. Александар Калашњиков) на Духовдан после хиротоније. Комонвелт Светог Сергија и Свете Албаније био је домаћин (и још увек је домаћин) годишњих конгреса у Енглеској, који су укључивали англиканце, презбитеријанце, католике и православне хришћане. У ово време о. Сергије је написао своју аутобиографију о софиологији рата и дао нам нешто да прочитамо. О. Сергијус овога пута није ухватио моју помисао о „ужасној транспарентности“ о којој сам му причао пре одласка. То се није тицало страха од бомбардовања, већ духовног трепета који се осећа док сте уроњени у молитву, када изгубите осећај за земаљску стварност и сопствену телесност и станете испред прозирног понора. Али речи о. Сергије о „хеј дођи“ је већ дао одговор на ово. Сада прот. Иља Мелија је професор пастирске теологије на Теолошком институту у Паризу. Сада прот. Алексеј Књажев, декан Париског теолошког института. Написана на француском језику, књига В. А. Зандера о преподобном Серафиму још није објављена. Ове четири су биле: Елена Николајевна Осоргина (умрла 1968.), мајка Бландина (Оболенскаја), Јулија Николајевна Рајтлингер (Јованова сестра), мајка Феодосија, ауторка ове белешке. Сличне белешке саставила су и прва три сведока, али нам је судбина ових бележака непозната. (ур.) Ово велико дело остало је необјављено на руском језику након што прашка издавачка кућа Пламја није сматрала могућим да га објави „због промене плана“. Венчали смо се са мојим „невечерњим светлом“, увод. Основне одредбе о речи које се овде односе развио сам у „Филозофији имена“ (ИМЦА-Пресс, Париз 1953). Преузето из часописа Кирлос, 2, 1936. Превод Л. Зандера, оверен о. Сергија Булгакова. Богословље Јована Богослова, један од последњих курсева о. Сергија Булгакова, још увек није објављен. ср. Бернардово поређење: 1,76 Писмо се први пут објављује. Вест о погибији о. Павле Флоренски се показао преурањеним: Према званичном извештају, у чију поузданост увек постоји разлог за сумњу, о. Павел Флоренски је умро на Соловки 15. децембра 1943. Ед. – Намерно почињем наставак свог чланка на овај начин да покажем да ће оно што следи бити разумљиво само читаоцу који прочита претходно речено: Видети Гласник РСХД за 1970, бр. 98, стр. 32–37, за 1971, бр. 99, стр. 26–37, и за бр. 55–63. Међутим, затварање ових парохија је неизбежна последица социолошких промена. До сада, у 15. париском арондисману, поред затвореног Покровског, постоје чак три парохије. Више нема, као на почетку емиграције, области густо насељених Русима. Деца или унуци емиграната насељавају се на радном месту, у новим квартовима или предграђима Париза. Радије посећују велике парохије или заједнице које су прешле на француски језик. Напомена Ед. Сви знају да је у постстаљиновским временима један од метода сузбијања неслагања било затварање здравих људи у психијатријске болнице. М. Григоренко, И. Горбаневскаиа и многи други постали су жртве ове тираније. Штампани есеј написан на Сов. Русија, показује како је тако страшно изобличење психијатријског случаја постало могуће. Напомена Ед. Скидање ланаца са душевних болесника у Сал-Петриереу од стране Филипа Никела током Велике Француске револуције није био само чин хуманости, већ и највећи подстрек за развој психијатријске науке: пацијенти ослобођени ланаца морали су се боље познавати – макар само да би се од њих нешто постигло. мит о увиду психијатара је много новијег порекла, иако мистични призвуци делатности „исцелитеља душе” сежу вековима у прошлост. Али у 19. веку, психијатри себе нису сматрали „стручњацима душе“; третирали су пацијента као што се данашњи експериментатори односе према „црној кутији“ – то јест, само су објективно посматрали понашање пацијената и извлачили закључке. може се позвати само на Бејла, који је описао прогресивну парализу, и Корсакова са његовом корсаковском (алкохолном) психозом. поштован од стране зета рачуновође Берлагија, „Јарбуцх фур псицхоаналист“, који су измислили Илф и Петров, је сатирична транскрипција расуђивања (у уобичајеном смислу) која је захватила науку. сензације, иначе, с времена на време падају и на „озбиљну“ западну науку - као што је, на пример, „шизофрена супстанца“ у крви, коју су наводно открили Американци, а затим „трубили“ совјетски популарни научни часописи. Закел је такође следио „теорију шизофреније“ - веровао је да је пронашао начин да лечи само ову болест, „постигао“ фантастичне резултате које нико касније није могао да надмаши, јер, како се показало, Закелови пацијенти уопште нису били болесни од „шизофреније“, већ други пацијенти. Професори су сложена створења, често заиста не само да знају више од обичних смртника, већ у сваком случају више сумњају. Одавно је познато да је ићи „са веком” лакше и једноставније него ићи против века или, штавише, испред њега. у сферама политичког, економског, уметничког може се „наћи на десетине примера када је „увођење новог” било праћено, као у психијатрији, пре свега „променом руководства” – као да је било какво вођство идеја могуће... Узмимо, на пример, веома модеран „доказ“ 50-их година да је шизофренију први описао не Крепилин или Блеулер, већ су је „предвидели“ не само Корсаков и Кадински (друга половина 19. века), већ и Дјадковски и Малиновски, који су живели у првој половини прошлог века... Валтер Коларз. „Религија у Совјетском Савезу“. Лондон 1962. Мацмиллан анд Цомпани, Лтд. Године 1939. у СССР-у је остало отворено само око 100 цркава. До почетка рата број отворених цркава порастао је на 4425 због цркава које су припојене 1939–40. територије Праблтике, Западне Украјине, Западне Белорусије и Бесарабије. Током рата, а посебно у послератном периоду, у СССР-у су отворене многе цркве и до 1957. године њихов број је достигао 22.000. Године 1950. број чланова Друштва знања био је само 130.000 људи, а до 1960. године порастао је на 900.000 људи. (Годишњак ТСБ). На пример, 1954. године у СССР-у је одржано 120.679 предавања на атеистичке теме („Наука и религија“ бр. 5/1957, стр. 10). „КПСС у резолуцијама и одлукама конгреса, конференција и пленума”, ИВ део, стр. 46. Москва, 1960, 7. издање. „Приручник партијских радника” 1961, Госиздат полит. књижевност. Москва, 1961. Стр. 470. „Питања филозофије” 3/62 – Л. М. Митрохин. „Атеистичко васпитање и методологија проучавања верских преживљавања. Говор Н. С. Хрушчова на КСКСИИ партијском конгресу. Видети „Материјал КСКСИИ конгреса КПСС”. „Наука и религија“, бр. 11/1970, стр. 25. Ибид., бр. 9/1970, стр. 8. „Наука и религија“, бр. 9/1970, стр. 8. „Наука и религија“, бр. 7/1970, стр. 34. Ибид., бр. 12/1970, стр. 8 и бр. 12/1980, стр. 9. „Наука и религија“ бр. 12/1970, стр. 6. „Наука и религија“ бр. 12/1970, стр. 11. Цитирано у Наука и Религија, бр. 9/1970, стр. 5. „Наука и религија“ бр. 12/1970, стр. 10. На пример, говорећи на Свесавезној научно-теоријској конференцији „Социјализам и омладина“, одржаној 16–18. маја 1967., секретар Централног комитета Комсомола Торсуев је отворено признао да савремену совјетску омладину „карактерише повећано интересовање за идеолошка питања“, а посебну пажњу совјетских наставника треба обратити на посебан интерес међу совјетским учитељима који имају посебан интерес „за извесна два учитеља“. део наше омладине последњих година: неопозитивизам и егзистенцијализам“ (Комсомолскаја правда, 17. мај 1967). „Наука и религија“ бр. 11/1969, стр. 23. Ту је и „Наука и религија“ бр. 1/1970, стр. 15. „Наука и религија” бр. 3/1967. „Наука и религија“ бр.8/1969, стр. 31. „Наука и религија“ бр. 9/1970, стр. 26. „Наука и религија“ бр. 4/1970, стр. 24. „Наука и религија“ бр. 1/1971, стр. 96. „Партијски живот” бр.5/1970, стр. 55. „Партијански живот“ бр. 22/1968, стр. 57–58. „Наука и религија“ бр. 19/1970, стр. 15. „Агитатор” бр.8/1970, стр. 48. „Наука и религија“ бр.4/1970. „Наука и религија“ бр. 2/1970, стр. 25. „Наука и религија“ бр. 4/1970, стр. 25. „Казахстанска правда“, 3. март 1967 „Наука и религија” бр. 8/1970, стр. 93 и „Партијански живот” бр. 22/1968, стр. 58. „Партијски живот” бр.23/1963, стр. 24. Од тога је 45 студија спроведено у педагошким институтима, 18 у научноистраживачким установама и 3 на универзитетима („Наука и религија” бр. 9/1970, стр. 2). На пример, на Московском државном универзитету Д. Угрјумов је написао студију на тему „Проучавање верске свести верника у социјалистичком друштву и задаци атеистичког васпитања“. Радник Оренбуршког педагошког института В. Олисова спровела је студију под називом „Педагошка анализа научно-атеистичке оријентације матураната. На Вороњешком педагошком институту спроведена је студија на тему „Теорија и пракса научно-атеистичког образовања у совјетским школама” итд. („Наука и религија” бр. 9/1970). Према научној експедицији која је радила у Пензанском региону, само 9,4% баптиста сматра да је могуће да иду у биоскоп, позориште, музеје итд. Остали сматрају да је то грех. Од православних 40,5% иде у биоскоп, 21,6% на концерте и 17% на представе („Наука и религија” бр. 9/1970). Написан почетком 30-их, главни роман славног писца, Чевенгур, остао је забрањен више од четрдесет година. У априлу ће коначно бити објављен у Паризу од стране издавачке куће ИМЦА-ПРЕСС. Француски превод је припремио Стоцк, италијански Мондадори. Чевенгур говори о немогућности остварења социјализма и како овај сан сакати душе људи. За почетак овог рада видети Билтен бр. 99, стр. 48, бр. 100, стр. 230. Целокупни „Мемоари” биће објављени као посебна књига. Чудним неспоразумом, у К.В. Књига Мочулског о Блоку (Париз, 1948), стр. 419, песма "Душа! Кад ћеш се уморити од веровања?", написана 26. марта 1908, од 1918. године. „На прекретници“. Три генерације једне московске породице ИМЦА-Пресс, Париз, 1970, 478 стр. Редакција Билтена својим члановима и активним радницима упућује честитке поводом 25 година свештенства. Прва прича се појавила 1901. године у новинама Курир. Мемоари С. М. Зернове из књиге „На прекретници“, Париз, 1970, стр. 167. Слична појашњења чланку проф. А. Књазева смо добили од А. Ф. Шумкине (Париз) и од В. Липеровског (Аргентина). Напомена Ед. Превод са латинског урађен је према публикацији: Опера Марии Вицторини. Парс И. Опера тхеологица // Цорпус Сцрипторум Еццлесиастицорум Латинорум. Вол. 83.1/Ед. П. Хенри, П. Хадот. Виндобонае, 1971. П. 285‒305. Превод, белешке - А. Р. Фокин.