Në njëqindvjetorin e lindjes së kujtimit të Fr. Sergius Bulgakov

Përmbajtja Letra e Kreshmës drejtuar Patriarkut Gjith-Rus Pimen Nga redaktori Në njëqindvjetorin e lindjes së Kryepriftit. Sergius Bulgakov (1871–1971) Përmbledhje kronologjike e jetës së At Sergius Bulgakov Artikuj Prot. Aleksandër Shmeman. Tre imazhe 1 2 3 4 5 6 7 Prot. Georgy Serikov. Doktrina e apokatastazës (e restaurimit universal) nga “Ati i Etërve” (Shën Grigori i Nisës) dhe nga Kryeprifti. Sergius Bulgakov Arkimandrit Euthymius. Relatio Religiae K. Ya. Andronikov. “Zelli për shtëpinë tënde” Dëshmitë e Prot. Knyazev. Në kujtim të Fr. Sergius Bulgakov E. Ber-Sizhel. In Memoriam (përkthim nga frëngjishtja) Prot. Georgy Serikov. Lëvizja e krishterë studentore ruse dhe babai Sergius Bulgakov Materiale për biografinë Hapat e parë në jetë (M. O. Gershenzon. “Letra për vëllain tim”) Nga korrespondenca e Fr. Sergius Bulgakov me L.A. dhe V.A. Zander Rreth ditëve të fundit të At Sergius (rrëfim dëshmitar okular) Nga Filozofi i pabotuar Prot. Sergius Bulgakov. Tragjedia e filozofisë Nga autori. Kapitulli i parë. Mbi natyrën e mendimit Teolog Problemi qendror i sofiologjisë Mariologjia në Ungjillin e katërt (Kapitulli 7 i "Teologjisë së Gjon Teologut") Predikues 1. Në prag të Kreshmës së Madhe 2. Darka e Qengjit 3. Në Varrin e Shenjtë 4. Për veprën e gëzimit (Në prag të Pashkës së Shenjtë) Prot. Sergius Bulgakov. Prifti F. Pavel Florensky Komentar Teologjia dhe pyetjet e Kishës Prot. John Meyendorff. Rrugës për në Këshillin Ekumenik? Prot. Georgy Serikov. Për unitetin e të krishterëve në Krishtin (Rreth Kishës) dhe për Eukaristinë (Sakramentin e Trupit dhe Gjakut) si bashkësi e këtij uniteti (vazhdim) Peshkopi Aleksandër (Semyonov Tian-Shansky). Thirrja e Lëvizjes (Fjala e thënë në festën e R.S.H.D. në dhjetor 1971) Fati i injorancës së Rusisë në shërbim të arbitraritetit (Për gjendjen e psikiatrisë moderne në BRSS) Eseja e parë nga Ya. P. Pozdeev. Sistemi i edukimit ateist në BRSS Edukimi ateist në BRSS në kohën e tanishme. Menaxhimi i “edukimit ateist shkencor të njerëzve të punës” Arsimi ateist në shkollat ​​fillore dhe të mesme Arsimi ateist në institucionet e arsimit të lartë Arsimi ateist në universitetet pedagogjike Problemi i personelit të mësuesve të ateizmit shkencor në universitete dhe universitete Edukimi ateist i popullatës së rritur Zhvillimi shkencor i mjeteve ndihmëse metodologjike në fushën e propagandës ateiste dhe të nivelit ekzistues të propagandës aek. Operacioni Bathhouse Apeli i të burgosurve Letërsia dhe jeta A. Solzhenitsyn. Me vdekjen e Tvardovsky Anna Akhmatova. Nga i pabotuari Andrei Platonov (1899–1951). Chevengur (Disa faqe nga një roman i pabotuar) St. Pavel Florensky (1882–1943). Kujtime nga fëmijëria II. Natyra (Fundi) V. Veidle. Pas "Dymbëdhjetë". Oferta për kryqin te varri i Aleksandër Bllokut 6. “Shtatë vjet tmerr” 7. “Shkruaj poezi për bllokun e harruar” 8. Viti i shtatë dhe i fundit 9. Për çdo minutë të ditëve tona 10. Hendeku i ndërgjegjes Bibliografia B. Petrovsky. Andrey Bogolyubov. "Biri i njeriut" Bp. Georgy Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Kisha e Frymës së Shenjtë S. Zhab. Rreth një familjeje ruse Kronikë e jetës kishtare 25-vjetori i priftërisë së dekanit të Akademisë Teologjike të Shën Vladimirit në Nju Jork, Protopresbiterit Aleksandër Schmemann II Këshilli All-Amerikan i Kishës Ortodokse Autoqefale Nekrologjitë e N. Struve. The writer is a righteous man. Në kujtim të B.K. Zaitsev Peshkopi Aleksandër (Semyonov Tian-Shansky). Në kujtim të dashur të B.K. Zaitsev Prot. S. Shchukin. V.F. Martsinkovsky. 1884–1971 Prot. B. Bobrinsky. CM. Zërnovë Prot. A. Schmeman. Duke i thënë lamtumirë G.V. Adamovich Letra nga lexuesit V. Krylatov. Rreth shfaqjes së Lëvizjes (shtesa dhe sqarime) Lëvizja e krishterë studentore ruse Letër e Kreshmës drejtuar Patriarkut Gjith-Rus Pimen Një gur arkivoli shtyp kokën dhe thyen gjoksin e popullit ortodoks rus që ende nuk ka vdekur - për këtë bëhet fjalë kjo letër. Të gjithë e dinë, dhe tashmë është bërtitur me zë të lartë, dhe përsëri të gjithë heshtin në dënim. Dhe akoma duhet të vendosni një guralec në gur, në mënyrë që të mos rrini më në heshtje. U shtypa si guri kur dëgjova mesazhin tënd natën e Krishtlindjes. U godit kur më në fund thatë për fëmijët - ndoshta për herë të parë në gjysmë shekulli nga një lartësi e tillë: se së bashku me dashurinë për Atdheun, prindërit do të rrënjosnin te fëmijët e tyre dashurinë për Kishën (natyrisht, për vetë besimin?) dhe do ta forconin atë dashuri me shembullin e tyre të mirë. E dëgjova këtë - dhe fëmijëria ime e hershme, e kaluar në shumë shërbime kishtare, u ngrit para meje dhe ajo përshtypje fillestare, e jashtëzakonshme në freskinë dhe pastërtinë e saj, të cilën më pas asnjë gur mulliri dhe asnjë teori mendore nuk mund ta fshinte. Por - çfarë është kjo? Pse kjo thirrje e ndershme u drejtohet vetëm emigrantëve rusë? Pse i thërrisni vetëm ata fëmijë që të rriten në besimin e krishterë, pse i paralajmëroni vetëm tufën e largët që të “njohë shpifjet dhe gënjeshtrat” dhe të forcohet në drejtësi dhe të vërtetë? A duhet ta njohim? A duhet të rrënjosim dashurinë për Kishën tek fëmijët tanë apo jo? Po, Krishti urdhëroi që të shkojmë të kërkojmë edhe delen e njëqindtë të humbur, por prapë - kur nëntëdhjetë e nëntë janë në vend. Dhe kur nuk ka as nëntëdhjetë e nëntë asistentë, a nuk duhet të jenë ata shqetësimi i parë? Pse, kur vij në kishë për të pagëzuar djalin tim, duhet të tregoj pasaportën time? Për cilat nevoja kanonike i duhet Patriarkanës së Moskës për të regjistruar shpirtrat e pagëzuar? Duhet habitur edhe nga forca e shpirtit të prindërve, nga rezistenca e paqartë shpirtërore e trashëguar nga kohra të lashta, me të cilën ata i nënshtrohen këtij regjistrimi informator, duke u përndjekur më pas për punë ose përqeshur publikisht nga injorantët. Por këtu përfundon këmbëngulja; pagëzimi i foshnjave zakonisht i jep fund gjithë përfshirjes së fëmijëve në Kishë; rrugët e mëvonshme të edukimit në besim u mbyllen verbërisht atyre; qasja për të marrë pjesë në shërbimet e kishës, ndonjëherë edhe në kungim, apo edhe në prani, është e mbyllur. Ne i grabitim fëmijët tanë, duke i privuar ata nga një perceptim unik, thjesht engjëllor i adhurimit, i cili në moshën e rritur nuk mund të kompensohet më dhe as nuk do të dimë se çfarë ka humbur. E drejta për të vazhduar besimin e baballarëve të tyre, e drejta e prindërve për t'i rritur fëmijët e tyre në botëkuptimin e tyre është rrëzuar - dhe ju, hierarkë të kishës, jeni pajtuar me këtë dhe po kontribuoni në këtë, duke gjetur një shenjë të besueshme të LIRISË TË FESËS në këtë. Çështja është se fëmijët e pambrojtur duhet t'i dorëzojmë jo në duar neutrale, por në shumë propagandë ateiste, më primitive dhe të paskrupullt. Fakti është se adoleshenca, e shkëputur nga krishterimi, sikur të mos infektohej me të! – për edukimin moral është lënë boshllëk mes fletores së agjitatorit dhe kodit penal. Gjysmë shekulli e kaluar tashmë ka humbur, e lëre më të shpëtojmë të tashmen, por si mund ta shpëtojmë TË ARDHMEN e vendit tonë? – e ardhmja që do të përbëhet nga fëmijët e sotëm? Në fund të fundit, fati i vërtetë dhe i thellë i vendit tonë varet nga fakti nëse do të forcohet përfundimisht në kuptimin popullor DREJTËSIA E TË DREJTËS apo nëse FUQIA E DREJTËSISË pastrohet nga eklipsi dhe FUQIA E DREJTËSISË shkëlqen sërish? A do të jemi në gjendje të rivendosim të paktën disa tipare të krishtera në veten tonë apo do t'i humbasim të gjitha deri në fund dhe do t'i dorëzohemi llogaritjeve të vetëruajtjes dhe përfitimit? Studimi i historisë ruse të shekujve të fundit bind se e gjithë ajo do të kishte rrjedhur në mënyrë të pakrahasueshme më njerëzore dhe më harmonike reciproke nëse Kisha nuk do të kishte hequr dorë nga pavarësia e saj, dhe njerëzit do ta kishin dëgjuar zërin e saj, të krahasueshëm, për shembull, në Poloni. Mjerisht, kjo nuk ka ndodhur për një kohë të gjatë. Kemi humbur dhe kemi humbur atmosferën e ndritur etike të krishterë, në të cilën janë vendosur morali ynë, mënyra e jetesës, botëkuptimi, folklori, madje edhe vetë emri i njerëzve - FSHATARËT - për mijëra vjet. Po humbasim rreshtat dhe shenjat e fundit të popullit të krishterë - dhe a nuk mund të jetë ky vërtet shqetësimi KRYESOR i Patriarkut Rus? Për çdo të keqe në Azinë ose Afrikën e largët, Kisha Ruse ka mendimin e saj të ngazëllyer, vetëm për problemet e brendshme - kurrë asnjë. Pse mesazhet na zbresin nga lartësitë e kishës kaq tradicionalisht të qeta? Pse të gjitha dokumentet e kishës janë kaq të vetëkënaqur, sikur të ishin botuar në mesin e njerëzve më të krishterë? Nga një mesazh i qetë në tjetrin, në një vit të stuhishëm, a nuk zhduket fare nevoja për t'i shkruar ato: nuk do të ketë kujt t'i drejtohet, nuk do të mbetet asnjë tufë përveç detyrës patriarkale? Ky është viti i shtatë që kur dy priftërinjtë më të ndershëm, Jakunin dhe Eshliman, duke konfirmuar me shembullin e tyre sakrificë se flaka e pastër e besimit të krishterë në atdheun tonë nuk është shuar, i shkruan një letër të famshme paraardhësit tuaj. Ata i paraqitën me bollëk dhe bindshëm skllavërinë e brendshme vullnetare - deri në vetëshkatërrim, në të cilën Kisha Ruse ishte reduktuar: ata i kërkuan atij t'u tregonte nëse diçka ishte e pavërtetë në letrën e tyre. Por çdo fjalë që ata thanë ishte e VËRTETË, asnjë nga hierarkët nuk mori përsipër t'i përgënjeshtronte. Dhe si iu përgjigjën? Më e thjeshta dhe më e vrazhda: ata e ndëshkuan, për të thënë të vërtetën - e refuzuan atë nga adhurimi. Dhe JU nuk e keni korrigjuar këtë deri më sot. Dhe letra e tmerrshme e të dymbëdhjetëve Vyatichi mbeti pa përgjigje, dhe ata vetëm u shtypën. Dhe sot e kësaj dite, i vetmi kryepeshkop i patrembur, Hermogjeni i Kalugës, është ende i internuar në burgun monastik, i cili nuk lejoi që ateizmi i vonuar, i tërbuar, që kishte arritur aq shumë para vitit 1964 në dioqezat e tjera, të mbyllte kishat, të digjte ikona dhe libra. Viti i shtatë, siç u tha me vëllim të plotë - dhe çfarë ka ndryshuar? Për çdo kishë funksional - njëzet të rrënuar dhe të shkatërruar në mënyrë të pakthyeshme, dhe njëzet në shkretim dhe përdhosje - a ka një pamje më zemërthyese se këta skelete, pronë e zogjve dhe e magazinierëve? Sa vende të populluara ka në vend ku nuk ka kishë më afër se njëqind apo edhe dyqind kilometra? Dhe Veriu ynë, depoja e lashtë e shpirtit rus dhe, parashikueshme, e ardhmja më e sigurt ruse, mbeti plotësisht pa kisha. Çdo shqetësim për RISTURIM edhe të kishës më të vogël, sipas ligjeve të njëanshme të të ashtuquajturit NDARJE, është i bllokuar për punëtorët, për dhuruesit, për trashëgimlënësit. Ne nuk guxojmë më të pyesim për kumbimin e këmbanave - pse Rusia është e privuar nga dekorimi i saj i lashtë, zëri i saj më i mirë? A janë kisha? - As Ungjillin nuk mund ta marrim askund, madje Ungjilli na sillet nga jashtë, siç e sollën dikur predikuesit tanë në Indigirka. Viti i shtatë - dhe a ka mbrojtur Kisha ndonjë gjë? E gjithë administrata e kishës, emërimi i barinjve dhe ipeshkvijve (dhe madje edhe rebelëve, për ta tallur dhe shkatërruar Kishën më lehtë) kryhet ende fshehurazi nga KËSHILLI I ÇËSHTJEVE. Një Kishë e udhëhequr në mënyrë diktatoriale nga ateistët është një spektakël i paparë në Dy mijëvjeçarë! E gjithë ekonomia e kishës dhe përdorimi i fondeve të kishës - ata bakër të zhytur nga gishtat e devotshëm - u janë dhënë nën kontrollin e tyre. Dhe me gjeste madhështore, 5 milion rubla u dhurohen fondeve të jashtme - por lypësit dëbohen nga portiku dhe çatia e rrjedhur në famullinë e varfër nuk mund të riparohet. Priftërinjtë nuk kanë të drejta në famullitë e tyre, vetëm procesi i adhurimit u është besuar ende, dhe më pas pa dalë nga kisha, por jashtë pragut të të sëmurëve ose në varreza, duhet kërkuar vendimin e Këshillit Bashkiak. Çfarë argumentesh mund ta bindni veten se SHKATËRRIMI sistematik i shpirtit dhe trupit të Kishës nën udhëheqjen e ateistëve është RUAJTJA më e mirë e saj? Konservimi - për kë? Në fund të fundit, nuk është më për Krishtin. Konservimi - me çfarë? NJË gënjeshtër? Por pas gënjeshtrës, me çfarë duar duhet të kremtojmë Eukaristinë? Mjeshtër i Shenjtë! Mos e neglizhoni fare pasthirrmën time të padenjë. Mund të mos jetë brenda shtatë viteve që edhe kjo të arrijë në veshët tuaj. Mos na lejoni të supozojmë, mos na bëni të mendojmë se për kryepastorët e Kishës Ruse, fuqia tokësore është më e lartë se ajo qiellore, përgjegjësia tokësore është më e keqe se përgjegjësia para Zotit. Ne nuk gënjejmë përpara njerëzve, aq më pak në lutje, se prangat e jashtme janë më të forta se shpirti ynë. Nuk ishte më e lehtë në lindjen e krishterimit, por mbijetoi dhe lulëzoi. Dhe na tregoi rrugën: SAKRIFIKIMI. I privuar nga çdo forcë materiale, ai gjithmonë fiton në VIKTIM. Dhe të njëjtin martirizim, të denjë për shekujt e parë, e pranuan në kujtesën tonë të gjallë shumë priftërinj dhe bashkëbesimtarë tanë. Por më pas ata u hodhën te luanët, por sot mund të humbni vetëm mirëqenien. Këto ditë, duke u gjunjëzuar para Kryqit të vendosur në mes të kishës, pyesni Zotin: cili është qëllimi tjetër i shërbesës suaj në një popull që pothuajse ka humbur shpirtin e krishterimit dhe pamjen e krishterë? Në njëqindvjetorin e lindjes së Rev. Sergius Bulgakov (1871–1971) Numri feston njëqindvjetorin e lindjes së mendimtarit dhe teologut të madh rus, At Sergius Bulgakov. Të quash të madh nuk është një ekzagjerim. Personaliteti i tij ishte i jashtëzakonshëm, i vrullshëm, i guximshëm, shpirtëror. Fati i tij ishte tregues, ndoshta duke parashikuar fatin e të gjithë popullit rus - nga kisha në pazotësinë dhe nga mosbesimi në kishë. Arritja e tij teologjike është madhështore. Fr. Sergius Bulgakov jo vetëm që ndërtoi një sistem harmonik, ai e çliroi njëherë e mirë teologjinë ruse, ose më saktë ortodokse nga shkolla, rutina, nga ndrojtja dhe fryma e frikës, duke i kthyer asaj lirinë mbretërore që ishte e natyrshme në shekujt patristikë. Për më tepër, ai e rrënjosi teologjinë në përvojën e jetës kishtare, duke ruajtur lirinë e mendimit teologjik. Nuk është rastësi që puna e Bulgakov ngjalli një kundërshtim kaq të ashpër. Dënimet dhe qortimet, në frymën e Inkuizicionit Romak, binin menjëherë përpara çdo diskutimi të gjerë, të lirë, gjithë kishës, përpara se të sprovoheshin nga Fryma e Shenjtë. Para së gjithash, ata kishin frikë: si mund të jesh kaq i guximshëm, të përditësosh teologjinë, si mund të pohohet se një sërë pyetjesh ende nuk janë zhvilluar në thelb. Sulmet ndaj Fr. Sergius Bulgakov kishte edhe arsye joteologjike. Në fund të fundit, në një kohë askush nuk mendoi të ndalonte ose anatemonte sistemin e M. Tareev, i cili është shumë më i diskutueshëm. Duke sulmuar Bulgakovin, Moska dhe "karlovitët" kishin sulmuar më parë Eksarkatin Ruse të Evropës Perëndimore, shpirti i lirisë së së cilës, mbi nacionalizmin, mbi politikën, ishte krejtësisht i huaj për ta. Mitropoliti i ndritur Evlogy lejoi Fr. Sergius Bulgakov për të përfunduar veprën e tij teologjike, por përçarja e emigracionit, ndarja e tij në fraksione ndërluftuese, ishte pak e favorshme për një diskutim të qetë dhe të lirë të sistemit. Kjo kërkonte edhe kohë. Duke frymëzuar shumë njerëz për të bërë punë teologjike në fusha të ndryshme, Fr. Sergius Bulgakov, pas vdekjes së tij, u harrua relativisht shpejt. Testi i teologjisë së Fr. Sergius Bulgakov rinovohet, ose më saktë fillon në ditët tona, kur librat e tij depërtojnë gradualisht në atdheun e tyre dhe gradualisht hyjnë në ndërgjegjen kishtare. Ky test do të jetë i gjatë (për shkak të rrethanave) dhe i vështirë (për shkak të pasurisë së mendimit të Bulgakov). Është e vështirë të paragjykohet se deri në çfarë mase Kisha do ta njohë teologjinë e tij si të sajën, çfarë do të ruajë në të dhe çfarë do të flakë. Por tashmë mund të themi se, ashtu si Origjeni modern (shprehje e Fr. Louis Bouyer), Fr. Sergius Bulgakov do të ndryshojë diçka në strukturën dhe përbërjen e teologjisë ortodokse. Integriteti i vizionit, spiritualiteti, rrënjosja në Sakramentin dhe Fjalën e Zotit, i zjarrtë dhe i guximshëm, duke ngritur në çdo hap mendimin e argumentuar shkencërisht të Fr. Sergius në soditjen e Zotit nuk do të kalojë pa lënë gjurmë. Pas Fr. Sergius Bulgakov, ju nuk do të ktheheni kurrë te Macarius. Pas Fr. Sergius, teologjia nuk mund të jetë më një veprimtari e aplikuar, të përdor gjuhën e rrobave, të kënaqet me pak. O. Sergius e ngriti teologjinë në lartësitë e saj karakteristike malore. Vetëm kjo është meritë e tij e madhe. Skica kronologjike e jetës së At Sergius Bulgakov 1 1871 Lindja e 16 qershorit. Babai i tij është kryeprifti Nikolai Bulgakov; nëna - Alexandra Kosminishna, e lindur Azbukina. 1881 Pranimi në klasën e parë të Shkollës Teologjike Livensky. 1884 U diplomua në Shkollën Teologjike Livensky dhe hyri në Seminarin Teologjik Oryol. 1888 Largimi nga Seminari Teologjik Oryol dhe hyrja në klasën e 8-të të gjimnazit Yelets. 1889 Diplomimi i gjimnazit Yelets. 1890 Pranimi në Fakultetin Juridik të Universitetit të Moskës. 1894 U diplomua në Universitetin e Moskës dhe qëndroi për dy vjet në departamentin e ekonomisë politike dhe statistikave për t'u përgatitur për postin profesor. 1895 Fillimi i veprimtarisë mësimore (mësues i ekonomisë politike në Shkollën Teknike të Moskës). 1896 “Për tregjet nën prodhimin kapitalist” 2. 1897 Dhënia e provimit të masterit. 1898 14 janar, martesë me Elena Ivanovna Tokmakova. Nisja për një udhëtim shkencor (në Berlin, Paris dhe Londër). 17 nëntor, lindja e vajzës Maria. 1900 Kthimi në Moskë nga një udhëtim pune jashtë vendit. 1901 Mbrojtja e tezës së magjistraturës. “Kapitalizmi dhe Bujqësia” (2 vëllime). Lëvizja në Kiev. Zgjedhja si profesor i zakonshëm i Politeknikut të Kievit dhe profesor i asociuar privat i Universitetit të Kievit. 12 Mars, lindja e djalit Theodore. Leksion publik i 21 nëntorit “Ivan Karamazov, si tip filozofik” 3. 1903 "Nga Marksizmi në Idealizëm". 25 dhjetor 1905 lindja e djalit Ivashechka. 1906 Kalimi në Moskë. I zgjedhur profesor i ekonomisë politike në Institutin Tregtar të Moskës dhe profesor privat i asociuar në Universitetin e Moskës. Zgjedhjet për Dumën e 2-të të Shtetit (nga provinca Oryol). 27 gusht 1909, vdekja e Ivashechka. 1910 Largimi vullnetar nga Universiteti në lidhje me historinë e lidhur me Ministrin e Arsimit Publik L. A. Kasso. 1911 “Dy qytete” (2 vëllime). Lindja e djalit Sergei më 11 maj. 1912 Mbrojtja e disertacionit të doktoraturës. "Filozofia e Ekonomisë" Pjesa I. 1917 “Drita jo e mbrëmjes”. Zgjedhja si profesor i zakonshëm i ekonomisë politike në Universitetin e Moskës. 1918 Zgjedhja si anëtar i Këshillit të Kishës Gjith-Ruse (nga Institucionet e Arsimit të Lartë të Moskës). Shugurimi i 11 qershorit (Dita e Shpirtit) (në Manastirin Danilov nga peshkopi Theodore i Volokolamsk). Zgjedhja si anëtar i Këshillit të Lartë të Kishës. "Mendime të qeta" 1919 Lëvizja në Krime. Profesor (ekonomi politike dhe teologji) në Universitetin Simferopol. Puna për "Tragjedia e filozofisë" dhe "Filozofia e emrit". 1921 Humbja e postit profesor në Universitetin e Simferopolit për shkak të priftërisë. 1 janar 1923. Dëbimi nga Rusia. Kostandinopojën. Në prill, duke u zhvendosur në Pragë. Profesor i zgjedhur i së drejtës së kishës (dhe teologjisë) në Fakultetin Juridik Rus në Pragë. Në shtator, pjesëmarrja në Kongresin e Parë të Lëvizjes së Krishterë Studentore Ruse në Psherov 4. 1924 Në korrik, një udhëtim në Paris për Kongresin e Parë të RSHD në Francë në Argeron. 1925 Lëvizja në Paris. Emërimi profesor i teologjisë dhe dekan i Institutit Teologjik Ortodoks në Paris. Në gusht, një udhëtim në Serbi për Kongresin III të RSHD në Manastirin Khopovsky. “Pjetri dhe Gjoni janë dy apostujt kryesorë.” 1927 Në gusht, pjesëmarrja në Kongresin e Parë Botëror të Krishterë për çështjet e "Besimit dhe Rendit të Kishës" në Lozanë. "Burning Bush", "Miku i dhëndrit". 1928 Në janar, pjesëmarrja në kongresin e 1-rë fetar anglo-rus dhe fillimi i Komonuelthit me emrin e Shenjtë Dëshmor i Shqipërisë dhe Rev. Sergius. "Kapitujt mbi Trinitetin". 1929 Pjesëmarrja në kongresin e komisionit për vazhdimin e Konferencës së Lozanës në Malojë (Zvicër). "Shkallët e Jakobit" 1930 Pjesëmarrja në kongresin e komitetit për vazhdimin e Konferencës së Lozanës në Murren (Zvicër). 1931 "Nderimi i ikonave dhe ikonave". "Qengji i Zotit". 1932 “Ortodoksia” 5. “Mbi mrekullitë e Ungjillit”. 1936 Në prill, pjesëmarrja në kongresin teologjik anglo-rus në Murfield (Angli). Nga data 29 shtator deri më 6 nëntor, një udhëtim në SHBA për të marrë pjesë në një kongres të Kishës Episkopale dhe për të mbajtur një sërë leksionesh. "Ngushëllues". Korrik 1937, pjesëmarrja në Kongresin II Botëror të Krishterë mbi “Jeta dhe Puna” në Oksford. Gusht, pjesëmarrja në Kongresin II Botëror të Krishterë mbi “Besimi dhe Rendi i Kishës” në Edinburg. "Dituria e Zotit". 6 1938 Pjesëmarrja në kongresin pan-ortodoks të teologëve në Athinë. 20 Mars 1939 – Operacioni i parë për kancerin e fytit. 4 prill (e martë e shenjtë) – operacioni i dytë për kancerin e fytit. Humbja e zërit. 1943 14 qershor dhënia e gradës Doktor i Shkencave Kishtare honoris causa nga Instituti Teologjik Ortodoks. 1944 Natën e 5-6 qershorit (Dita e Dukhovit) - hemorragji cerebrale. Vdekja e 12 korrikut. 15 korrik, shërbimi funeral në kishën e Institutit Teologjik dhe varrimi në varrezat ruse Ste-Geneviève-des-Bois. Prot. Aleksandër Shmeman. Tre imazhe “I huaji mes të vetave, i vetmi mes të huajve…” o. S. Bulgakov, "Autobiografi. Shënime" Duke u nisur me këto shënime fragmentare “përvjetore” për Fr. Sergius Bulgakov, më duhet të përcaktoj menjëherë se nuk kam qenë kurrë "sofian" dhe nuk bëja pjesë, dhe për shkak të moshës, ndoshta, nuk mund të bëja pjesë në rrethin e studentëve dhe ndjekësve të tij të ngushtë. Por diplomimi im nga Instituti Teologjik i Parisit ishte i fundit që dëgjoi kursin e plotë të leksioneve të tij; për katër vjet e shihja pothuajse çdo ditë - në kishë, në klasë, ndonjëherë, shumë rrallë - në banesën e tij, në shtëpinë e "profesorit" të Kompleksit Sergius. Dhe kështu, unë jam një nga dëshmitarët e atyre viteve të fundit, të vdekjes, kur, i privuar nga zëri, me fytin e prerë, ai lexoi leksione në një klithmë thuajse të padëgjueshme dhe aq qartë për të gjithë të djegur në flakën e ndritshme të fundit, shkëputjes dhe pritjes së vdekjes së afërt. Mbaj mend funeralin e tij në një ditë të ndritshme korriku, kur të gjithë u mblodhën në arkivolin e tij - miq, admirues dhe kundërshtarë teologjikë, dhe procesioni i tij i fundit u zhvillua rreth kishës dhe më pas, poshtë shkallëve, nga kodra e St. Sergius, ku jetoi njëzet vitet e fundit të jetës së tij. E megjithatë, zor se do ta kisha arritur, vështirë se do të kisha vendosur të shkruaja për të nëse nuk do të kishte qenë ajo që më goditi në këto ditë përvjetori që, pa asnjë ekzagjerim, mund të quhet tragjedia e Fr. Sergius. Mbi të gjitha, kanë kaluar njëqind vjet nga lindja dhe më shumë se njëzet vjet nga vdekja e dikujt të cilit, pavarësisht se si e shikon veprën e tij, nuk mund të mos njohësh një nga njerëzit më të shquar të gjysmëshekullit të fundit tragjik të historisë ruse, dhe emri i tij është i rrethuar nga heshtja pothuajse e plotë. Atje, në Rusi, është nën një ndalim të vetëkuptueshëm. Këtu, jashtë vendit, gjatë çerek shekullit që na ndan nga vdekja e tij, nuk u shfaq asnjë vepër e vetme serioze për të, asnjë analizë e vërtetë e mësimeve të tij, me përjashtim të librit të studentit të tij më të afërt L. A. Zander. Me sa duket, për disa ai tashmë është shlyer nga historia, një "heretik" i dënuar dhe i ekspozuar, ndërsa të tjerët, të zënë me gjërat e tyre, thjesht e kanë harruar dhe ai është jointeresant dhe i huaj për ta. Një herë, duke u mbrojtur nga akuzat që i dukeshin të nxituara dhe sipërfaqësore, Fr. Sergius shkroi me hidhërim për "veprën e gjithë jetës së tij" dhe e ngushëlloi veten me besim në diskutimin e ardhshëm të lirë dhe serioz të veprës së tij teologjike. Dhe kështu, ju pyesni veten, a është i destinuar të jetë i kotë ky besim i tij dhe puna e gjithë jetës së tij nuk meriton vërtet as vëmendje e as diskutim? Le të pranojmë madje se mësimi i tij është "heretik" dhe i denjë për t'u dënuar. Por ata shkruan dhe shkruan edhe për heretikët, dhe asnjë prej tyre nuk u dënua pa një analizë të plotë dhe të ndërgjegjshme të mësimeve të tij. Dhe, nga ana tjetër, ata që, të zënë me gjërat e veta, e kanë harruar dhe e shpërfillin me përbuzje, a nuk e kuptojnë vërtet se po të mos kishte pasur njerëz si Fr. Sergius, a nuk do të ekzistonin ata, ashtu siç nuk do të ekzistonte ajri që thithin? A është e mundur që edhe tani, me më shumë se gjysmë shekulli përvojë të shuarjes së shpirtrave, obskurantizmit dhe fanatizmit pas nesh, ne ende nuk e kuptojmë se të paktën një nga arsyet e kësaj tragjedie të tmerrshme ruse ishte se ne kishim gjithmonë më shumë dënime sesa diskutime, thyerje dhe mohime sesa dëshira për të kuptuar, ngushtësinë "parimore" dhe më shumë besimin shpirtëror? Lërini të tjerëve këtë mospërputhje, këtë maksimalizëm histerik në pohime dhe mohime, të gjitha këto “nëse këputet nga supi” duken pothuajse cilësia kryesore e “shpirtit rus”. Sa për mua, nuk mund të mos shoh në këtë një nga burimet e atij "bolshevizmi" që, në fund të fundit, jo krejt rastësisht, pushtoi Rusinë dhe që kaq lehtë mund të kthehet nga "e kuqe" dhe shpesh kthehet në "të bardhë". 7 Është detyrë e gjithsecilit t'i rezistojë kësaj, që e kupton se shpëtimi i vërtetë i Rusisë nuk është në pastrimin e llogarive, jo në thjeshtësimin dhe fanatizmin, por në veprën e vështirë dhe të ngadaltë të mbledhjes së gjithçkaje në rrugën tonë komplekse dhe tragjike, "çfarëdo që është e ndershme, çfarëdo që është e drejtë, çfarëdo që është e pastër, çfarëdo që është e bukur, çfarëdo që është e denjë për t'u rikthyer". ndaj asaj urie dhe etjeje për të vërtetën, një nga bartësit e së cilës ishte aq dukshëm Fr. Sergius, pati një "diskutim" të madh që filloi në Rusi, i cili u ndërpre nga persekutimi budalla i urrejtësve të shpirtit. Prandaj, kjo është dëshmia ime e vogël për Fr. Sergius, dua t'ju tregoj atë pak që kujtesa ime ka ruajtur për të. Kohët e fundit, gjithnjë e më shumë kemi marrë informacione se interesimi për Fr. Sergius (si dhe përfaqësues të tjerë të rilindjes shpirtërore ruse) rritet në mesin e atyre "djemve rusë" të mahnitshëm dhe, me sa duket, të pathyeshëm, të cilët atje, në Rusi, në mungesën e ajrit sovjetik, morën mbi vete veprën heroike të rivendosjes së traditës shpirtërore ruse, duke u kthyer në Rusinë e vërtetë. Këto rreshta u drejtohen atyre dhe u kushtohen atyre. Sepse edhe unë isha një "djalë rus", vetëm një emigrant. Dhe kjo do të thotë gjithashtu, megjithëse në një mënyrë tjetër - të huaj për realitetin rreth meje, gjithashtu të dënuar të kërkojnë atë që është e imja: - diçka mbi të cilën mund të jetosh vërtet, të cilës mund t'i jepet vërtet, në të cilën mund të gjesh veten. Dhe kështu më kujtohet se si, kur isha gjashtëmbëdhjetë apo shtatëmbëdhjetë vjeç, lexova, thuajse rastësisht, dy libra, edhe pse krejtësisht të ndryshëm, që po aq më "mahnitën" - "Bushku i djegur" nga Fr. Sergius Bulgakov dhe "Rruga e Teologjisë Ruse" nga Fr. Georgy Florovsky. Unë ndoshta kuptova shumë pak për ta në atë kohë, ashtu siç nuk e dija se ishin shkruar nga "armiq ideologjikë". Por e di me vendosmëri se falë këtyre dy librave, pikërisht në atë pranverë të paharrueshme, gjeta veten dhe veten time dhe mora rrugën që, me gjithë vështirësitë, tundimet, sprovat dhe rrëzimet, përbën kuptimin e vetëm të jetës sime. Çfarë bëri Fr. më jep atëherë? Sergius? Dha atë zjarr nga i cili mund të ndizet vetëm një zjarr tjetër. Ai më bëri të ndjej se vetëm këtu, në këtë kontakt me dritën hyjnore, me kërkimin dhe soditjen e saj, është i vetmi qëllim i vërtetë i njeriut, ai “nder i thirrjes më të lartë” në të cilin ai është thirrur dhe i destinuar. Frymëzuar nga djegia dhe ikja e tij, besimi dhe gëzimi i tij. Ai më prezantoi me diçka më të mirë dhe më të pastër në thelbin shpirtëror të Rusisë. Dhe jam i sigurt që të njëjtën gjë u jep atyre që e hapin tani, e hap aty ku mohohet dhe persekutohet vetë kujtimi i shpirtit. Nuk do të shkruaj një analizë teologjike të këtij apo atij mësimi të Fr. Sergius, sepse nuk e konsideroj veten kompetent për këtë. Por, përveç teologut dhe mendimtarit, ishte edhe një person tjetër të cilin e mbaj mend dhe të cilin e mbaja mend shumë më mirë se ligjëratat e tij. Pothuajse asgjë nuk mbeti prej tyre në kujtesën time dhe ndoshta pikërisht sepse e shikoja shumë më tepër sesa e dëgjoja. Edhe atëherë më dukej se ai vetë, personaliteti i tij, pamja e tij shpirtërore ishte më interesante dhe më e rëndësishme se mësimi i tij, futjes së të cilave në një sistem harmonik dhe "shkencor" ai i kushtoi gjithë jetën e tij. Edhe atëherë në mënyrë të turbullt ndjeva se më shumë se ky sistem dhe ky mësim, ajo që do të mbetej është ajo që është rreth tyre, pas tyre, ajo që shkëlqen përmes tyre dhe ndonjëherë shkëlqen nga drita qiellore dhe digjet me zjarr, por në të cilën "sistemi" pothuajse ndërhyn disi. Më duket se Kanti apo Hegeli kanë thënë gjithçka që kanë dashur të thonë dhe pikërisht ashtu siç kanë dashur dhe nuk do t'i shtojnë asgjë kësaj nga dëshmitë e njerëzve që i kanë njohur apo detajet e biografisë së tyre. Dhe në lidhje me Fr. Sergius, jam i sigurt se nuk është kështu, megjithëse unë, natyrisht, nuk mund ta vërtetoja saktësinë e kësaj ndjenje "shkencërisht". Ata shkruanin për të dhe thanë se ai ishte një "heretik". Por duke e parë atë, duke e ndjekur ose, në V.V. Fjalët e Veidle-it për të, duke e "admiruar" atë, i ndjeva me gjithë qenien time: jo, ky njeri nuk është heretik, por, përkundrazi, ai shkëlqen me më të rëndësishmen, më autentiken që përmban Ortodoksia. Dhe, në të njëjtën kohë, duke e lexuar atë, duke u përpjekur të ndiqja në vëllimet e tij të trasha dialektikën komplekse të "Sofisë hyjnore" dhe "Sofisë së krijuar", "hipostazës" dhe "hipostazës", u ndjeva po aq fort: - jo kjo, jo kështu, jo për atë, megjithëse, natyrisht, nuk munda dhe nuk do të guxoja ta shprehja këtë ndjenjë me atë "të jashtëzakonshëm" në atë kohë. "Heresemaham." Dhe e di që nuk isha i vetmi që e ndjeva dhe përjetova këtë dualitet, që për shumëkush përbënte një lloj misteri. Sergius. Besoj se do të vijë koha kur ky mister, kur Fr. Sergius në historinë e teologjisë ruse dhe, më gjerë, kulturës ruse, do t'i kushtohet veprave të plota. Në pritje të kësaj kohe, ajo që mbetet është të bëjmë përpjekje për të siguruar që ajo që ka mbetur nga Fr. Sergius jo vetëm veprat e tij, por të paktën pak nga përvoja e personalitetit të tij, nga një takim i paharrueshëm me të në rrugën e jetës së tij për të gjithë ata që e përjetuan atë. Kur mendoj për Fr. Sergius, kujtoj gjithmonë, dhe mbi të gjitha, tre nga imazhet apo paraqitjet e tij. E kam parë, siç e thashë, shpesh dhe për shumë vite, por sa herë e kujtoj, janë këto tri fytyra që më shfaqen para syve të mendjes me një gjallëri të jashtëzakonshme. Kujtimi i parë daton në kohën para se të hyja në Institutin Teologjik të Parisit. Pothuajse kur isha ende djalë, student në Liceun Francez, shkoja shpesh në Kompleksin Sergievskoye. Kjo ishte një periudhë magjepsjeje me shërbesat monastike, me këngët e rrepta dhe me gjithë atë "botërore të bukur" që magjeps aq lehtë imagjinatën rinore dhe që lulëzoi në ato vite në Kompleks, falë "mjeshtrit" vërtet të madh, të ndjerit M. M. Osorgin. Dhe mbaj mend se si një mbrëmje vjeshte, me shi, vrapova për në darkë nga stacioni i metrosë, përgjatë rrugës së zhurmshme dhe shumë proletare Krymskaya. Kafene të ndriçuara, stola, të varfër që ktheheshin nga puna, zhurmë, britma tregtarësh, drita elektrike që përhapeshin nëpër trotuaret e lagura. Dhe në këtë turmë dhe rrëmujë, papritmas shoh Fr. duke ecur ngadalë. Sergius, i zhytur në mendime të thella, duke mos parë qartë asgjë rreth tij. Një kapele e zezë priftërore, një kasollë modeste, një kryq, flokë të gjatë gri që rrjedhin mbi supe... Pse ky kujtim kthehet gjithmonë? Nuk iu afrova At. Sergius, nuk e përshëndeti, nuk foli me të. Edhe shumë më vonë, më dukej gjithmonë e pamundur, gati e turpshme, ta shqetësoja, t'i tërhiqja vëmendjen ndaj meje, ta zbres nga ato lartësi në të cilat, aq e dukshme për mua, kishte qenë gjithmonë. Pastaj, atë mbrëmje, as që e njihja dhe dija pak për të. E dija që ai ishte diçka shumë e famshme, e mrekullueshme, e paarritshme. Dhe sapo pashë një prift rus, do të doja të thoja një prift fshati. Dhe mendoj se ajo që në mënyrë të pandërgjegjshme më goditi ishte pikërisht ky kontrast midis asaj që dija në mënyrë të paqartë për të: një mendimtar i madh, një ish-marksist, fokusi i disa akuzave dhe mosmarrëveshjeve intensive - dhe asaj që pashë. Sepse fakti i çështjes është se sa më shumë mësova. Sergius, aq më qartë e kuptonte se kjo paraqitje nuk ishte aspak e rastësishme, por, përkundrazi, një shprehje organike e thelbit të tij më të thellë. RRETH. Është e pamundur të imagjinohet Sergius as në shkëlqimin "sinodal" - le të themi, në një mitër ose me një lloj "kryqi me dekorime", ose në pamjen plastikë-sakrale të versionit bizantin, dhe as - dhe kjo është ndoshta gjëja më e rëndësishme - i veshur me diçka të tijën, të veçantë, individuale, duke theksuar dhe shprehur veçoritë e tij të pamundura, për shkak të disa veçorive, etj. Sergius, indiferenca ndaj të jashtmeve, ndaj çmimeve, etj. Fr. Sergius padyshim i kushtonte rëndësi të madhe dhe po aq pa dyshim e dinte vendin e tij. Jo, ky ishte vërtet dhe organikisht imazhi i tij, ai vetë, dhe kjo në epokën e kolapsit të stilit, kur shumë në Kishë, duke mos gjetur, duke mos pasur një stil organik, filluan të binin në “stilizim”. Të gjitha këto i them dhe ndoshta më kujtohet sepse më së shpeshti në lidhje me emrin e Fr. Sergius shqiptoi fjalën "modernist". Ndërkohë, jam absolutisht i bindur se tipari më themelor, më i thellë shpirtëror dhe psikologjik i Fr. Sergius ishte pikërisht "anti-modernizmi" i fundit, atë që ai vetë, me kënaqësi të dukshme, e quajti "soilizmi" i tij. Armiqtë o. Sergius akuzohej gjithmonë si "intelektual", kthimi i tij në Kishë u vu nën dyshime, ata e kundërshtuan atë me një tjetër, gjoja të paarritshëm për të - një intelektual, një ish-marksist dhe profesor i ekonomisë politike - "kishëria e vërtetë" dhe "ortodoksia e vërtetë". Megjithatë, vlen të përmendet se ky persekutim i Fr. Sergius - në ndryshim nga kritika serioze teologjike - erdhi kryesisht nga ata që vetë kishin gjetur kohët e fundit këtë "tokë" famëkeqe dhe të cilët, si rrjedhim, ndjenin një nevojë patologjike si për veten ashtu edhe për të tjerët për të siguruar vazhdimisht veten e tyre për "kishërinë e vërtetë" dhe "ortodoksinë e vërtetë" të tyre, duke i identifikuar ata kryesisht me denoncimin e të gjitha llojeve "të poshtërimit". E gjithë kjo, megjithatë, nuk është befasuese dhe banale. Një "intelektual i penduar" bëhet lehtësisht një anëtar i njëqind e zezë dhe një obskurantist. Një person i plagosur nga revolucioni dhe i shkëputur nga jeta e tij e zakonshme kërkon në Kishë, para së gjithash, "jetën e përditshme" dhe "dheun", të cilat i duken si mbrojtja e vetme nga kaosi dhe prishja. Ndërkohë, nuk kishte asgjë nga “intelektuali i penduar” tek Fr. Sergius. Djali, nipi, stërnipi, stërnipi i priftërinjve, që u rrit dhe u zhvillua shpirtërisht në jetën kishtare, Fr. Sergius ishte aristokrati më i pastër i gjakut Levit. Ai e mbarti tokën e tij brenda vetes, edhe kur u largua për një kohë në një "vend të largët", por pa ndryshuar as atëherë aspiratën e tij malore dhe primatin e shpirtërores brenda vetes. Ai nuk duhej ta kërkonte dhe ta gjente. Duke u kthyer në Kishë, ai u kthye në shtëpi, jo në ndonjë kuptim figurativ, por në kuptimin e mirëfilltë, dhe duke u bërë prift, ai hyri në origjinalin e tij, të lindur. Prandaj, natyrisht, “liria e tij birnore” në Kishë, të cilën kundërshtari i tij teologjik, Fr. Georgy Florovsky dhe për të cilin zelltarët e sapoformuar të "Ortodoksisë së vërtetë" aq shpesh nuk e kanë idenë. Toka është o. Sergius ishte, natyrisht, Ortodoksia Ruse. Është e vetëkuptueshme që kjo frazë nuk është e një rendi dogmatik, sepse dogmatikisht, doktrinalisht, Ortodoksia Ruse nuk ndryshon nga Ortodoksia Bizantine, universale që e lindi dhe e ushqeu atë. Megjithatë, vështirë se mund të mohohet se populli rus (si, në të vërtetë, popujt e tjerë ortodoksë) kishte dhe ka "përvojën" e tij të kësaj ortodokse të përbashkët, perceptimin e tij të veçantë për të dhe "theksimin" e tij mbi të. Unë në asnjë mënyrë nuk ndaj ekstremet në të cilat shkuan A. V. Kartashev dhe G. P. Fedotov në përkufizimet e tyre të "Krishterimit rus", megjithëse secili në mënyrën e vet. Sidoqoftë, nuk ka dyshim se brenda Ortodoksisë universale ekziston një lloj i veçantë rus i saj, i vendosur historikisht, megjithëse jo lehtësisht i përcaktuar. Kjo është pothuajse e pakapshme, e zbehtë dhe e zbehtë nga fjalët dhe përkufizimet, një kombinim i gjithçkaje që Fedotov e quajti "kenotizëm" ("në një formë skllavërie, Mbreti i Qiellit ...") me një "kozmizëm" të gëzueshëm, vërtet të Pashkëve, me një lloj gatishmërie gatishmërie për krijimin e Zotit. Ajo që çdo rus ndjen dhe e do në mënyrë intuitive në imazhin e bardhë e të gëzueshëm të "plakut të varfër Serafhim", i cili mishërohet më së miri në pikturën ruse të ikonave dhe ndërtimin e tempujve, në këngët e kishës ruse, në "pritjen" ruse të adhurimit bizantin; që, së fundi, që përbën pa asnjë dyshim thellësinë përfundimtare dhe misterioze të letërsisë ruse... Këtu, po e përsëris, asgjë nuk duhet ekzagjeruar apo theksuar, por as nuk duhet nënvlerësuar. O. Sergius, natyrisht, nuk ishte një nacionalist i ngushtë. Pas Revolucionit, siç shkroi ai vetë, "çdo sllavofilizim i papërgjegjshëm u bë i patolerueshëm për të". Dhe mjafton të lexosh faqet entuziaste, thuajse të ekzaltuara kushtuar atyre “kishës të të gjithë tempujve” të Ortodoksisë – Shën Sofia e Kostandinopojës për të ndjerë frymëzimin vërtet universal të besimit të tij. Ai ishte i hapur ndaj çdo gjëje të vërtetë, çdo gjëje të vërtetë në Perëndim. E megjithatë është e qartë se nga të gjitha mishërimet historike të krishterimit, ai e donte shumë dhe organikisht mishërimin rus. Po ndalem në këtë, sepse këtu, më duket, njeriu mund dhe duhet të kërkojë të paktën një nga çelësat e punës së tij, një nga "motorët" e tij të fshehtë. Ajo rritet në thellësi nga dëshira për të paraqitur, shpjeguar, justifikuar këtë përvojë ruse të kishës dhe kishës, përvojën e fituar në parajsën integrale të fëmijërisë dhe të përshkruar me aq butësi prej tij në "Shënimet autobiografike". Dhe kështu, për të kapërcyer dhe mbushur humnerën që ndau Kishën nga vetëdija ruse, ndau inteligjencën ruse nga thellësia e saj, nga rrënjët e saj natyrore. Ky është shkishërimi i Fr. Sergius mësoi nga përvoja e tij. Dhe kjo përvojë e largimit dhe e kthimit në parajsën e humbur, por e kthimit në plotësinë e dijes - ku dhe ku u kthye, është baza themelore e krijimtarisë së tij. Në origjinën e tij është false. Ai drejtohet jo vetëm nga brenda - drejt kishës, por edhe nga jashtë - drejt botës, duke dëshiruar një besim holistik dhe për rrjedhojë duke u shërbyer "zotave të huaj", por duke kërkuar atë unitetin përfundimtar, integritetin përfundimtar që Fr. Sergius është pikërisht në ortodoksinë ruse, si - në të njëjtën kohë - "dhënia" e saj, por edhe "dhënia" e saj... Këtu, më duket, ndërthurja në imazhin e tij të një prifti të caktuar rus "të tokëzuar" me një fluturim të pandërprerë mendimi, me një dëshirë të pashuar për të treguar se çfarë - çfarë thellësie, çfarë bukurie, çfarë të vërtete mbresëlënëse e gjeti. shtëpinë e babait. Kujtimi i dytë, i skalitur përgjithmonë në kujtesën time, dhe përsëri, mendoj se nuk është i rastësishëm. Vigjilja gjithë natën në Kompleksin Sergievsky të Dielën e Palmës. Një shërbesë e gjatë, solemne e peshkopit me shumë shërbëtorë, me këndim në dy kore, njëri më i mirë se tjetri, me këndimin e sticherës “me kanonarkun”, në mënyrë që çdo fjalë e këngëve të mrekullueshme të kësaj feste të “kalojë”. Kjo vigjilje ka zgjatur prej shumë orësh, tashmë ka arritur në atë moment, të njohur për njerëzit e kishës, kur kufiri i lodhjes është kaluar, ndjenja e kohës është zhdukur dhe njeriu mund të qëndrojë kështu për orë të tëra pa i vënë re. Këtu fillon këndimi i psalmeve lavdëruese, kjo akord i fundit, solemn në çdo mbrëmje festive. Tani, pas "sticherës mbi lavdërimet", dyert mbretërore hapen dhe dy fytyrat, që takohen në mes të kishës, fillojnë, ngadalë dhe me shpirt, e fundit - "para gjashtë ditëve të Pashkëve, Jezusi erdhi në Betani dhe dishepujt e Tij erdhën tek Ai, duke i thënë: "Zot, ku do të përgatisim për ty për të ngrënë për Pashkën dhe për të gjithë ty..." pjesën tjetër të jetës sime më kujtohet fytyra, ose më mirë, fytyra e Fr. Sergius, të cilin, duke qëndruar pranë tij, duhet ta shikoj aksidentalisht në këtë moment. Nuk do ta harroj kurrë, sytë dhe lotët e tij që shkëlqejnë me një lloj kënaqësie të qetë dhe e gjithë kjo duke u përpjekur përpara e lart, sikur, në të vërtetë, në atë "të gjitha më parë" ku Krishti po përgatit Pashkët e fundit me dishepujt e tij. Pse e mbaja mend kaq mirë këtë minutë? Ndaj duket se kujtimi i saj më kthehej në mënyrë të pavullnetshme sa herë që lexoja dhe dëgjoja akuzat e Fr. Sergius në "panteizëm" dhe "gnosticizëm", në mjegullimin e kufirit midis Zotit dhe krijimit, në hyjnizimin e botës etj. Nuk e di se sa mund të nxirret objektivisht e gjithë kjo nga tekstet e Fr. Sergius, sepse, e përsëris, ende nuk ka filluar një analizë reale, serioze e shkrimeve të tij dhe ai vetë i hodhi poshtë me indinjatë këto akuza. Por unë e di se ky kujtim po kthehej, sepse këto akuza kundërshtonin shumë qartë atë që, sipas të gjitha gjasave, më godiste dhe gjithmonë më godiste më shumë për Fr. Sergius: "eskatologjizma" e tij, fokusi i tij i përjetshëm, i gëzueshëm, i ndritshëm në fund. Nga të gjithë njerëzit që kam takuar, vetëm At. Sergius ishte "eskatologjik" në kuptimin e drejtpërdrejtë, të thjeshtë, të hershëm të krishterë të fjalës, që do të thotë jo vetëm mësimi i fundit, por edhe pritshmëria e fundit. Sigurisht, me fjalë të gjithë ne pohojmë besim në ardhjen e dytë të Zotit, në fundin e botës, ne të gjithë përsërisim çdo ditë: "Ardhtë mbretëria jote". Por sa të krishterë presin vërtet Zotin dhe jetojnë me këtë pritje? Sa të krishterë jo vetëm, le të themi, janë “pajtuar” me vdekjen, por e kanë shndërruar atë në sakramentin e ndritshëm të takimit me Zotin, në rrugën e “bashkimit më të vërtetë me Të në ditët e përjetshme të Mbretërisë”? Natyrisht, në çdo epokë, dhe veçanërisht në tonën, ka lloj-lloj "apokalipticistësh" që paralajmërojnë fundin e botës, të fiksuar pas të gjitha llojeve të frikës, duke hamendësuar "kohë dhe stinë" për të cilat, sipas Shkrimit, "as engjëjt dhe as Biri" nuk dinë. Por nuk po flasim për to, sepse ky panik apokaliptik dhe i errët nuk ka asgjë të përbashkët me besimin e ndritur të krishterimit të hershëm. Ne lexojmë për të në libra për Kishën e hershme, por sa pak ka në jetën tonë moderne kishtare. Në tekstet teologjike, eskatologjia është reduktuar prej kohësh në doktrinën e "shpërblimit" dhe në devotshmëri në spekulime për "fatin e përtejme të të vdekurve". Dhe o. Sergius me të vërtetë jetoi në pritje të Zotit, ai jo vetëm që u kthye me vetëdije, por pikërisht me shkëlqim dhe me gëzim drejt vdekjes, dhe për të gjithçka në këtë jetë tashmë po shkëlqente me dritën e Mbretërisë së ardhshme. Dhe ai ishte kaq i shqetësuar për të Dielën e Palmës, pikërisht sepse për të (ashtu si edhe për Kishën) ishte një festë eskatologjike, një vezullim në këtë botë, "sigurim" mbi tokë i Mbretërisë së përjetshme të Perëndisë... "Kjo lavdi mbretërore", shkruan ai, "u ndërpre shpejt, ashtu siç u shua shpejt shkëlqimi i Taborit, dhe pasi filloi hyrja e Krishtit ishte vetëm java e rëndësishme e Zotit Jerus. pararendës i arritjeve të ardhshme që shtriheshin përtej vuajtjes dhe ringjalljes, megjithatë, plotësia e Epifanisë, e cila ishte për ne në Krishtin, nuk do të ishte kryer nëse rrezet e lavdisë së Tij nuk do të kishin ndezur mbi tokë në shpërfytyrimin dhe shfaqja e Mbretërisë së Tij nuk do të ishte shfaqur në Hyrja e Tij Mbretërore. 444). Nuk e di nëse një aspiratë e tillë eskatologjike është e pajtueshme me “panteizmin”. Por e ndjej me gjithë qenien time se është e pamundur pa dashurinë personale, gjithëpërfshirëse për Krishtin. Sepse vetëm dashuria pret dhe jeton duke pritur. Vetëm dashuria e mposht frikën e vdekjes. Vetëm dashuria e përmbush besimin, si “substanca e gjërave të shpresuara dhe prova e gjërave që nuk shihen” (Hebrenjve 11:1). Dhe ishte pikërisht kjo dashuri për Krishtin që buronte nga imazhi i Fr. Sergius dhe ajo, natyrisht, më mahnitën në atë Mbrëmje të Palmës. Nuk është rastësi që secili nga librat e mëdhenj të trilogjisë së tij të fundit përfundon me thirrjen e parë të krishterë: "Eja tek ajo, Zot Jezus". Pa e kuptuar këtë, pa e ndjerë këtë përshkueshmëri të gjithë veprës së Fr. me pritje eskatologjike. Sergius, është e pamundur, mendoj unë, as të kuptosh drejt dhe as të vlerësosh drejt mendimin e tij teologjik. Unë do t'i shtoj kësaj se në ringjalljen e eskatologjisë, jo si një "temë" më vete, por si një dimension dhe frymëzim i natyrshëm në teologjinë e krishterë në tërësi, në të gjitha "temat" e saj, unë shoh një nga meritat kryesore të mendimit fetar rus. Ky frymëzim, siç e thashë tashmë, u zhduk pothuajse plotësisht nga teologjia ortodokse në epokën e robërisë së saj perëndimore, skolastike. Kjo nuk do të thotë se gjithçka në "eskatologjizmin" rus është po aq e pranueshme, se gjithçka në të është e lirë nga ekzagjerimi, njëanshmëria, madje edhe kuptimi i dyfishtë. Megjithatë, në vetë kthimin në diçka primordiale në krishterim, pa të cilën ai bëhet i pakuptimtë dhe i cekët, më duket se nuk mund të mos shihet një fenomen me rëndësi të madhe për Kishën. Kujtimi i tretë i Fr. Sergius, imazhi i tij i tretë, nuk i referohet më vetëm një momenti, jo një takimi të paharrueshëm. Ky është një kujtim i Fr. Sergius në fron, duke shërbyer Liturgjinë. Në ato vitet e fundit, për shkak të sëmundjes dhe mungesës së zërit, ai shërbeu vetëm liturgjitë e hershme. Ai shërbeu, për shkak të aparatit që zëvendësonte fytin, me petka të bardha shumë të lehta. Çfarë mbaj mend këtu? Unë do të them menjëherë se nuk ishte "bukuria" e shërbimit të tij, sepse nëse me bukuri nënkuptojmë ritmin dhe butësinë e lëvizjeve, solemnitetin e qëllimshëm, "mjeshtërinë", atëherë Fr. Sergius është, ndoshta, "i shëmtuar". Disi nuk mësova kurrë të temjanit. Dhe në të gjitha lëvizjet e tij kishte diçka këndore dhe të vrullshme, diçka që nuk ishte as e qetë dhe as ritmike. Por, duke folur për shërbimin e tij, duke e kujtuar atë, është e pamundur të bëhet pa shprehjen e ngathët dhe të rëndë kishtare sllave: shërbimi, Fr. Sergius me të vërtetë e bëri liturgjinë. Kishte diçka në shërbimin e tij, në këndvështrimin dhe vrullin e saj, primitive dhe elementare, diçka nga një prift i lashtë ose një kryeprift i Testamentit të Vjetër. Ai nuk kreu vetëm një ritual që ishte tradicional në të gjitha detajet e tij të vogla. Ai u tret plotësisht, plotësisht në të dhe përshtypja ishte se Liturgjia po shërbehej për herë të parë, duke rënë nga qielli dhe duke u ngjitur nga toka për herë të parë. Buka dhe kupa mbi fron, zjarri i qirinjve, tymi i temjanit, ato duar të ngritura drejt qiellit: e gjithë kjo nuk ishte thjesht një "shërbim". Këtu diçka po ndodhte me të gjithë universin, diçka e përjetshme, kozmike - "e tmerrshme dhe e lavdishme" - në kuptimin sllav të këtyre fjalëve liturgjike. Dhe, më duket, nuk është rastësi që shkrimet e Fr. Sergius është aq shpesh i pajisur dhe, si të thuash, i rënduar me sllavizma liturgjikë, ata vetë shpesh fillojnë të tingëllojnë si lavdërime liturgjike. Ky nuk është stilizim. Për teologjinë e Fr. Sergius, në thellësinë e tij të fundit, është pikërisht dhe mbi të gjitha "liturgjik" - zbulimi i përvojës së dhënë në adhurim, transmetimi i asaj "lavdie" misterioze që e përshkon atë, atij "sakramenti" në të cilin është rrënjosur dhe "epifania" e së cilës është. Shfaqja e Zotit, por edhe e botës në primordialitetin e saj hyjnor, rrënjët hyjnore të krijimit, të destinuara që Zoti ta mbushë atë dhe të bëhet “gjithçka në të gjitha”. Megjithatë, mendoj se çfarë mund të "dëshmoj shkencërisht" këtu? – cili është saktësisht realiteti, siguria e kësaj përvoje liturgjike, parësore në jetën e Fr. Sergius, si të thuash, "e shtyu" të kërkonte fjalë dhe përkufizime të reja, dhe se këtu, dhe jo në libër apo ndikime ideologjike, është burimi i vërtetë i "sofianizmit". Pavarësisht se si e "ndërtoni" këtë koncept më vonë. Sergius, as duke e përcaktuar atë teologjikisht dhe as duke e ngritur në "Sofia", është përvoja kryesore dhe autentike këtu - thjesht ortodokse! - shërbesat hyjnore, liturgjia si "parajsë në tokë", si një zbulesë e "sofisë": "mirësia" e transformuar, bukuria e krijimit. Prandaj, faqet e tij më të mira nuk janë ato ku ai përpiqet të "përcaktojë" Sofinë e tij në thelb të papërcaktueshme, "hipostatike", por ato që pasqyrojnë dritën dhe gëzimin e përvojës dhe vizionit të tij liturgjik. Nga kjo përvojë dhe vizion, që ai e jetoi vërtetë, plotësisht dhe plotësisht, Fr. Sergius konceptoi idenë e ndërtimit të një sistemi teologjik të plotë dhe gjithëpërfshirës. Dhe kështu, le të më falë nëse unë, që i detyrohem kaq shumë dhe që jam vërtet i padenjë për t'i zgjidhur rripin e këpucëve, them me gjithë sinqeritet se në këtë dëshirë të tij për një "sistem" shoh, si të thuash, një lloj rrëzimi të tij. Më duket se këtu Fr. Sergius iu nënshtrua një lloj "tundimi". Duke lexuar veprat e tij, veçanërisht ato të tij të mëvonshme, më sistematike, shpesh doja t'i thosha mendërisht përafërsisht atë që në "Duelin" e Çehovit, doktori dashamirës Samoilenko i thotë idealist-sistematikistit të vetëbesuar von Koren: "Kjo është për ty, i dashur P. Sergius, gjermanët e shkatërruan". Inteligjencia ruse besonte në këtë "sistematikizëm gjerman", perëndimor si kushtin kryesor për "shkencën", por në një mënyrë krejtësisht ruse - me maksimalizëm të shfrenuar, entuziast, duke e bërë atë pothuajse një lloj idhulli. Ndërkohë, koncepti i “integritetit” nga njëra anë dhe sistematika nga ana tjetër, vështirë se janë sinonim. Teologjia e Etërve të Kishës, për shembull, është holistike, "katolike" dhe kjo është vlera e saj e përjetshme dhe e qëndrueshme, por vështirë se është e mundur të nxirret një "sistem" i qetë dhe përfundimtar prej saj. Duket se është e kundërta: sa më “holistike” të jetë përvoja nga e cila lind një mendim, sa më i thellë të jetë vizioni, aq më pak të përshtatshëm për “sistematizimin” e tyre, aq më i dukshëm ndodh “reduktimi” në të: thjeshtimi, ashpërsimi dhe madje shtrembërimi i përvojës. Ndoshta kjo është arsyeja pse Lindja Ortodokse nuk lindi asnjë "sistem" dogmatik të ngjashëm me "summa" e Thomas Aquinas dhe nuk kanonizoi, si fetë perëndimore, një kategori të veçantë "librash simbolikë". Por në rreth. Sergius kombinoi dhe nuk u bashkua plotësisht, sikur dy njerëz: njëri është një shikues "me përvojë" i lavdisë hyjnore dhe gëzimit të zbuluar në Kishë, dhe tjetri është një "shkencëtar", një profesor - i cili kërkoi jo vetëm të tregonte këtë mister, dhe jo vetëm të shpjegonte, por edhe kështu me radhë. “pa mbetje” të paraqitet në një sistem filozofiko-teologjik, i përkthyer nga gjuha “doksologjike” në gjuhë diskursive. Prandaj lloji i dështimit “stilist” i Fr. Sergius: këto dy gjuhë nuk bashkohen me të dhe nuk shndërrohen në një gjuhë të vetme, në një lloj dëshmie organike. Përvoja që shkëlqen në shkrimet e tij të bindin dhe të magjepsin, por sa herë nuk bindin - por ngjallin dyshime e madje edhe kundërshtime, fjalë e përkufizime. Dhe këtu, më duket, qëndron rruga për zgjidhjen e "gjëegjëzës" së Fr. Sergius, jeta dhe tragjedia e tij krijuese. Kjo tragjedi, në fund të fundit, qëndron në faktin se sistemi i tij (domethënë "sistemi" dhe jo pasuria e pafund e gjithçkaje që "sistematizon") nuk korrespondon me përvojën e tij. Nëse, duke përdorur fjalët e tij, përvoja e tij “Sofia” nuk është vetëm thellësisht ortodokse, por, siç thashë në fillim, zbulon diçka më të rëndësishme, më të thellën në përvojën e Kishës, atëherë “Sofia”, si një “formulim” filozofik dhe teologjik i kësaj përvoje, nuk është i nevojshëm dhe nuk i nevojitet, para së gjithash, vetë teologjisë së At. Sergius. Perceptohet, sado e çuditshme të tingëllojë, si një lloj elementi i huaj dhe pikërisht i largët në shkrimet e tij, si një shpjegim dhe “justifikim” i asaj (nderimi i Nënës së Hyjit dhe Gjon Pagëzorit, perëndia-burrëria dhe eskatologjia, etj.) që jo vetëm nuk ka nevojë për një shpjegim të tillë, por që Fr. Sergius tashmë ka zbuluar dhe shpjeguar. Për gjithçka që ai shkruan, që përbën temën dhe frymëzimin e të gjithë veprës së tij: kozmizmin e ndritshëm dhe pashkalor të Ortodoksisë, misterin e Hyj-burrërisë, besnikërinë e Ortodoksisë ndaj "të mirës" së aktit krijues, pritjen fitimtare dhe pritjen e Mbretërisë së Krishtit, të gjitha këto nuk i bëjnë "të drejtët" ose "të botës" të shenjtë, "të nevojshëm" të Ortodoksit. Intuita e lirisë nuk ka nevojë për "lirinë primordiale" të Berdyaev. Për të gjithë këtë "mjaft" është misteri i ndritshëm dhe i gëzueshëm i Trinisë Më të Shenjtë - Atit, Birit dhe Shpirtit. Për gjithçka që Fr. dëshiron të mbrojë, mbrojë, shpallë dhe zbulojë. Sergius, në përgjigje të pyetjes se “përhapet si një pëshpëritje gjarpërore nëpër tokë: bota e të cilit është Zoti-njeriu ose njeriu-perëndia, Krishti ose Antikrishti”, e cila zbulohet në veprat e tij me aq fuqi profetike, entuziazëm shpirtëror dhe, shpesh, gjenialitet teologjik, nuk ka nevojë për “Sofinë” për Krishtin, urtësia e Zotit është “Fuqia e Zotit është Houfrit”. “mjaftueshëm”, Ngushëllues, “mjafton” Kisha, Nusja e Qengjit, dhe askush sot nuk e bind për këtë më mirë dhe më të fortë se Fr. Sergius. Prandaj, më duket se nuk mund të flasim thjesht për pranimin e sistemit. Sergius, as thjesht për refuzimin e saj. Jam i sigurt se kur të vijë koha për një diskutim të qetë dhe të thellë kishtar për të, Kisha në fund, si të thuash, do ta "rishkruajë" plotësisht mësimin e tij. Ajo do të pranojë tek ai me dashuri dhe mirënjohje gjithçka që zbulon me të vërtetë thellësitë përfundimtare të përvojës së saj dhe që me një fuqi të tillë besimi, shprese dhe dashurie gjëmonte në një botë të mbytur në mërzinë demonike dhe në qorrsokakun e "sekularizmit" të saj, largimin e saj nga Zoti. Dhe, siç ka bërë më shumë se një herë në të kaluarën, ajo "eliminon" Fr. Sergius, gjithçka që në thelb e errëson e bën atë një sistem dhe jo një dëshmi tjetër të lavdishme dhe të qëndrueshme të së vërtetës. Ai vetë, nuk kam asnjë dyshim për këtë, do të mbetet në kujtesën e Kishës për atë që ishte në të vërtetë: - profet dhe shikues i të fshehtave, prijës në një vend malor e të bukur, në të cilin na thirri të gjithëve me gjithë pamjen e tij, të zjarrtë, vërtetësinë shpirtërore. Unë nuk e di dhe askush nuk e di se çfarë do të ndodhë me Rusinë. Por, duke kujtuar Fr. Sergius dhe, së bashku me të, e gjithë galaktika e mahnitshme që, jo rastësisht, shkëlqeu në Rusi njëkohësisht me rritjen e katastrofës ruse; Nuk kam dyshim për një gjë. Fakti është se kultura ruse, Rusia si një fat shpirtëror, nuk ka rrugë tjetër përveç Kishës. Në fund të fundit, çdo komb ka vetëm një thirrje. Ai, natyrisht, mund ta refuzojë atë dhe të vazhdojë të ekzistojë. Ai mund të arrijë begati dhe ngopje, prosperitet dhe fuqi - “nga frika e armiqve të tij”... Por atëherë fjalët e ungjillit vlejnë edhe për të: “Çfarë dobie do t'i bëjë nëse fiton gjithë botën, por dëmton shpirtin e tij?”. Thirrja e shpirtit të Rusisë - kultura ruse - duhej t'i përgjigjej një pyetjeje: çfarë është "kultura", cili është kuptimi dhe përmbajtja e saj, pas Krishtit, pas Mishërimit, pas Rrëshajëve? Perëndimi i krishterë në një moment fatal të historisë së tij e braktisi këtë pyetje, thjesht "e hoqi nga rendi i ditës" dhe, në thelb, ishte vetëm në këtë refuzim dhe heqje dorë që mendimtarët dhe shkrimtarët rusë, duke filluar nga Chaadaev dhe Khomyakov, e denoncuan atë. Pasi shpalli, në urtësinë e tij tokësore dhe llogaritëse, "autonominë" e kulturës, duke përvijuar me mençuri dhe vetëbesim sferat e "fesë" dhe "kulturës", Perëndimi nuk e dinte, madje as tani nuk e kupton, se pikërisht atëherë filloi prishja e brendshme si e fesë ashtu edhe e kulturës, me të cilat u mbushën shenjat ogurzi koha jonë. Kultura ruse e pranoi këtë pyetje dhe e bëri me të vërtetë një çështje të fatit shpirtëror të vetë Rusisë. Dhe rënia e saj aktuale nuk ndryshon asgjë për këtë, sepse pikërisht kjo e zbulon atë si një rënie, se ajo nuk mund të krijonte asnjë kulturë tjetër, por krijoi një “antikulturë” të paparë në përmasat, mediokritetin dhe vulgaritetin e saj. Në rënien e saj, kultura ruse nuk mund të bëhej asgjë tjetër. Dhe prandaj vetë kjo vjeshtë, vetë kjo “antikulturë”, shërben si prova më e mirë e asaj që dëshmoi ajo kulturë tjetër, e vërtetë ruse me gjithë zjarrin dhe tensionin e saj të brendshëm. Nuk mund të mashtrohesh më: zbrazëtia, gënjeshtrat dhe falsifikimi i "antikulturës" sovjetike nuk janë aspak për shkak të mungesës së "lirive civile", nga dhuna brutale dhe terrori. E njëjta zbrazëti, falsifikim dhe gënjeshtra kanë filluar të shfaqen gjithnjë e më qartë në vendet ku ende mbretërojnë “liritë civile” dhe sigurohet “autonomia” e plotë e kulturës. Çështja e vërtetë, natyrisht, është se vetë kjo kulturë "autonome" gjithnjë e më e qartë nuk ka asgjë dhe asgjë për të thënë, asgjë për të mishëruar. Dallimi i vetëm është se në vendin që dikur quhej Rusi, kjo "asgjë" është urdhëruar, përveç kësaj, të vishet me një gënjeshtër optimiste të padurueshme, të padurueshme, ndërsa në Perëndim askush nuk e pengon kulturën të dëshmojë për dekompozimin e saj me përsosmëri teknike gjithnjë e më të madhe. Por a nuk u parashikua dhe u shpall e gjithë kjo në Rusi përmes gojës së shkrimtarëve dhe mendimtarëve rusë? A nuk ishte kultura e vërtetë ruse, në thellësitë e saj të fundit, pikërisht një profeci dhe një paralajmërim? A nuk janë ngritjet e saj, por edhe dështimet dhe rëniet e saj, për shkak të dijes së fshehtë, të depërtueshme se në botën në të cilën ishte Krishti, është e pamundur të jetosh apo të krijosh sikur Ai të mos ekzistonte? Sikur njeriu të mos u hyjnizua në të dhe të mos u ngrit te Perëndia? Sikur Shpirti Ngushëllues të mos kishte zbritur në atë orë të tretë misterioze dhe shiu i hirit të mos kishte derdhur mbi tokë? Sikur pas Mishërimit dhe Kryqëzimit, Pashkëve dhe Ngjitjes, e gjithë "autonomia" nuk ishte bërë e pamundur, e tmerrshme, vërtet vetëvrasëse? Dhe kështu, ajo që në mënyrë të fshehtë, ndoshta, frymëzoi kulturën ruse që në fillim, atëherë - në fund të fundit, kur katastrofa tashmë po rritej në mënyrë të pashmangshme, u bë temë dhe çështja e vetë mendimit rus, dhe në të, duke u ringjallur, e çliruar nga pelena e saj perëndimore, skolastike, teologjia ortodokse. Dhe, sigurisht, gjëja më e rëndësishme dhe më e thellë në këtë ringjallje është se mendimi fetar dhe teologjik rus iu përgjigj tundimit kryesor dhe më të tmerrshëm të kohës sonë - tundimit për të ç mishëruar Krishtin, për të marrë paqen e Tij prej Tij - me një rrëfim krijues, të frymëzuar të Kishës. Ndoshta do të ishte e nevojshme të sqarohej këtu se ajo që nënkuptohet me Kishën këtu nuk është ajo që inteligjenca ruse e dekishuar lidhi me këtë fjalë dhe për çfarë, sado e çuditshme dhe për të ardhur keq që mund të tingëllojë, vetë "anëtarët e kishës" shumë shpesh i bindën ata, me indiferencën e tyre ndaj kulturës, nëse jo me mohimin e hapur dhe të thjeshtuar të saj. Unë nuk e bëj këtë sepse, në thelb, është pikërisht ajo që At. Sergius, pikërisht për këtë ka të bëjë vepra e tij, thirrja, dëshmia e tij. Sepse ai vetë nuk u kthye në "krishterim" në përgjithësi, jo në idealizmin dhe humanizmin e paqartë të krishterë, por në Fronin, mbi të cilin "përmbushet" përjetësisht sakramenti i Mishërimit dhe zbret zjarri për të cilin dëshiroi Krishti kur u ndez. Dhe ai nuk u kthye për paqe apo arratisje, por për të ndriçuar me këtë zjarr dhe për t'i kthyer Krishtit botën që gjithnjë largohet prej Tij dhe harron Atë. Jo, sigurisht, Kisha nuk është për kulturë dhe jo për kulturë. Por vetëm nga zjarri i saj lindi ajo kulturë unike për nga thellësia dhe liria, e vërteta dhe humanizmi, shembja e së cilës, heqja dorë nga e cila po çnjerëzon botën para syve tanë. Kisha nuk është për kulturë. Por vetëm Kisha mund ta bëjë atë një përgjigje gjithëpërfshirëse të njeriut ndaj Zotit ndaj dhuratës së Tij, ta mbushë atë me të vërtetën, mirësinë dhe bukurinë, pa të cilat ajo nuk mund të jetojë... Dhe prandaj, nëse ka ende një të ardhme, ka një rrugë për kulturën ruse, ku tjetër mund të shkojë? Përsëri, edhe një herë, drejt Perëndimit? Por ajo që ishte në Perëndim nga ky zjarr është bërë prej kohësh e jona dhe gjaku. Dhe pas Dostojevskit dhe Tolstoit, nuk ka të drejtë të "zbulohet" Kafka dhe surrealistët, Beckett dhe "romani i ri", "formalistët", "strukturalistët" dhe magjistarët e tjerë. Në origjinalitetin tuaj të lashtë, para-Petrine, para Pushkinit, në vetë-dehjen tuaj me "shpirtin rus"? Por kultura ruse nuk mundet, pa e tradhtuar veten, të heqë dorë nga universaliteti i saj, nga "gjithë njerëzimi", për të cilin janë thënë shumë fjalë boshe dhe krenare, por që megjithatë ishte dhe është... Dhe këtu, në këtë udhëkryq, "profecia" e fundit ruse shkëlqen si një yll udhëzues - për Kishën, si ai realitet i ri në të cilin misteri i Mbretërisë së Zotit "nuk mund të bëhet burimi i Mbretërisë së Zotit". fuqia e jetës, krijimtaria dhe shpëtimi në "këtë botë". Edhe sikur të kishte shumë gabime, paqartësi dhe paqartësi në këtë profeci. Lëreni diçka në të, që të vijë në jetë dhe të bëhet një forcë, duhet "të bjerë në tokë dhe të vdesë". Lërini disa gjëra të eliminohen dhe disa gjëra duhet të bëhen më të qarta. Në thelb është e vërtetë. E saktë në pyetje. Besnik në aspiratën dhe shpresën e tij përfundimtare. E mendon, i gëzohesh dhe e beson, duke kujtuar Fr. Sergius Bulgakov. Paraditja e Lindjes së Krishtit. Prot. Georgy Serikov. Doktrina e apokatastazës (e restaurimit universal) nga “Ati i Etërve” (Shën Grigori i Nisës) dhe nga Kryeprifti. Sergius Bulgakov Mendimi fillestar i Shën Grigorit të Nisës për restaurimin universal (apokatastasis), siç dihet 8 ishte mësimi i tij për të keqen. Pas Origjenit, Ati i Etërve mësoi se e keqja nuk ka thelb, se ajo është "inekzistente" (mi he), se është vetëm mungesa e së mirës. Vetëm e mira ka ekzistencë të pavarur. Megjithëse shenjtori e njohu realitetin objektiv të së keqes, ai megjithatë e konsideroi atë të kishte ndodhur nëpërmjet mohimit të së mirës dhe jo të kishte ekzistencë thelbësore. (Peshkopi i Nyssa pa një ilustrim të qartë të kësaj situate në verbëri, e cila nuk ndodh në natyrë, por është vetëm mungesa e syve). E keqja nuk është nga Zoti, ajo është privim i së mirës, ​​mosqenies dhe do të vijë koha kur do të jetë vetëm Zoti (1 Kor. 15:28). E keqja, e cila nuk ka bazë për vete në vullnetin hyjnor, duhet të shfuqizohet dhe, si një lëvore ose rritje, duhet të bjerë nga natyra e mirë. Me rivendosjen e përgjithshme të gjithçkaje në Zot, edhe kujtimi i së keqes do të shkatërrohet. E keqja një ditë duhet të pushojë edhe sepse është e kufizuar, dhe jo e pakufizuar si e mira: duke ndjekur rrugën e zhvillimit të saj, një ditë do të duhet të arrijë në një pikë përtej së cilës lëvizja përpara nuk do të jetë më e mundur dhe e keqja do të detyrohet të shkojë në drejtim të kundërt, drejt së mirës. Dhe kështu, "kufiri" i së keqes pasohet nga vazhdimësia e së mirës. Atëherë do të arrihet qëllimi hyjnor i krijimit, i cili u bë “shumë mirë” (Zan. 1:31). Në çështjen e apokatastazës universale dhe hyjnizimit njerëzor, mishërimi, sakrifica shëlbuese universale e Shpëtimtarit dhe ringjallja e Tij ishin të një rëndësie të jashtëzakonshme. Duke komentuar fjalët e Ap. Pali që nëpërmjet vdekjes së Krishtit "çdo fis i atyre që janë në qiell, në tokë dhe nën tokë do ta adhurojë dhe çdo gjuhë do të rrëfejë se Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë" (Filip. 2:10-11), - Gregori i Nisës me "qiellor" do të thotë urdhri engjëllor, nga "të vdekurit" dhe "të gjithë njerëzit e gjallë" si demonët dhe shpirtrat e këqij. Shën Grigori e konsideroi të pamundur që demonët të vazhdojnë përjetësisht në të keqen dhe që mëkatarët të hidhërohen në paudhësitë e tyre. Ai besonte se nuk kishte asnjë arsye për të menduar se vullneti i lirë i një krijese në botën tjetër do të ruante lirinë për të qëndruar vetëm në të keqe. Ai e konsideroi këtë ide krejtësisht të rreme. Pra, fuqia e sakrificës shlyese të Krishtit do të përhapet te shpirtrat e këqij dhe djalli një ditë do të kthehet në gjendjen e tij fillestare të lumtur dhe do të kuptojë pafuqinë e tij. Duke komentuar fjalët e Ap. Pali drejtuar korintasve se dikur “Perëndia do të jetë gjithçka në të gjithë” (1 Kor. 15:28), Shën Gregori pa tek ata konfirmimin e mendimeve të tij për rivendosjen universale dhe shkatërrimin e plotë të së keqes. "Sepse," tha ai, "nëse ekziston Zoti në të gjitha qeniet, atëherë padyshim që nuk do të ketë asnjë të keqe në to." Dhe meqenëse e keqja me siguri do të shkatërrohet, atëherë nuk do të ketë mëkatarë. Atëherë do të ketë vetëm shenjtorë. Atëherë më në fund do të përfundojë rikthimi i gjithë krijimit në gjendjen e tij primitive. Rivendosja e përgjithshme duhet të vijë për shkak të plotësisë së planit krijues të Urtësisë Hyjnore. Kjo plotësi do të dëmtohet dhe qëllimi i krijimit nuk do të arrihet nëse i gjithë krijimi me gjithë plotësinë e tij (plʹroma) nuk merr pjesë me të vërtetë në lumturi. I gjithë krijimi ka nevojë të marrë pjesë në bekimet e Perëndisë, të cilat, sipas Apostullit Pal, “syri nuk i ka parë, veshi nuk i ka dëgjuar dhe që nuk mund të mendohet” (1 Kor. 2:9). Për torturën skëterrë të Shën Grigorit të Nisës nuk shikohej vetëm ndëshkimi i mëkatarëve, por edhe si një mjet për t'i shëruar ata nga mëkatet, në një lloj purgatori. Por herët a vonë, pasi janë pastruar nga mëkatet, shpirtrat do të arrijnë qëllimin e tyre dhe do të vijnë te Zoti. Po, dhe Shën Grigori e shikonte gjithë jetën njerëzore si një rrugë dhe se udhëtimi përtej varrit vazhdon në rrugën e rritjes së lumturisë qiellore. Ashtu si Origjeni, edhe Shën Gregori besonte se mësimi i të Shenjtës. Shkrimet e shenjta për përjetësinë e mundimit të ferrit u pranuan për qëllime edukative. Dhe ndoshta, ashtu si mësuesi i tij, ai besonte se fjala përjetësi (eon) në të Shenjtë. Shkrimi ndonjëherë tregon vetëm një kohëzgjatje të gjatë, dhe jo pafundësinë hyjnore, të përjetshme. Duke vazhduar tek ajo që Fr. tha për apokatastazën. Sergius, gjëja e parë që duhet theksuar është se në këtë çështje teologu më i madh i kohës sonë, në përgjithësi, nuk ishte origjinal, megjithëse sqaroi, zhvilloi dhe forcoi shumë. Kjo i referohet Shën Grigorit të Nyssa Fr. Sergius mësoi se mendimi i pafundësisë së mundimit të ferrit do të pohonte përjetësinë e së keqes dhe bashkëpërjetësinë e saj me të mirën - gjë që do të çonte në dualizëm. 10 Por e keqja nuk ka në vetvete fuqinë krijuese të përjetësisë dhe për këtë arsye nuk mund të shtrihet në pafundësi. Duke sqaruar mendimet e Shën Gregorit, Fr. Sergius tha se "zjarri i përjetshëm", "vuajtja e përjetshme", "shkatërrimi i përjetshëm" nuk kanë të bëjnë fare me kohën 11, por janë përkufizime cilësore. Ekzistojnë dy koncepte të përjetësisë: nga njëra anë, koncepti fetar i përjetësisë së Zotit, përjetësia e atributeve hyjnore (dashuria, jeta, triniteti, bukuria, e vërteta, pandryshueshmëria, liria, gjithëdija, gjithëprania...) përjetësia e Mbretërisë së Qiellit. Kjo përjetësi është po aq transcendentale për rrjedhën e kohës sa Krijuesi është për krijimin. Kjo përjetësi nuk është aspak në përpjesëtim me kronologjinë. Kjo kategori përjetësie e cilësisë. Por në Bibël dhe në teologji ata ndonjëherë flasin për "përjetësinë" në kuptimin e një rrjedhe kronologjike që ka një kohëzgjatje më të gjatë ose më të shkurtër (Hegeli e quajti një përjetësi të tillë teorike, duke vazhduar pa fund, "pafundësi e keqe".) Ky ndryshim në kuptimin e “përjetësisë” duhet mbajtur parasysh për të mos gabuar: në disa raste duhet të hedhim poshtë paraprakisht interpretimin e përjetësisë si pafundësi në kohë, si një përkufizim të përkohshëm, por duhet ta kuptojmë atë si një cilësi të veçantë. Jeta e përjetshme në Zot, Mbretëria e Qiellit dhe përjetësia e mundimit ferrinor nuk mund të jenë "të përjetshme" me të njëjtën përjetësi. Nëse Mbretëria e Zotit është baza dhe qëllimi i krijimit të botës, themeli i saj suprem në Zotin, atëherë a mund të thuhet se në krijimin e botës, ekzistenca e ferrit dhe përjetësia e tij u përfshinë në plotësinë e saj? A e krijoi Zoti ferrin, nëse jo në realitetin e menjëhershëm, atëherë të paktën vetëm në potencial? Apo ferri është krijimi i Satanit dhe engjëjve të tij, si dhe krijesave të lira që ranë nën ndikimin e tij? Dhe nëse Mateu 25:34 flet në mënyrë të barabartë për mundimin e përjetshëm së bashku me jetën e përjetshme, atëherë kjo vetëm definitivisht tregon ndryshimin domethënës midis të dy llojeve të përjetësisë. Midis kohës dhe përjetësisë nuk ekziston aspak raporti që zakonisht perceptohet, sepse përjetësia nuk është një përkufizim i përkohshëm, por pikërisht një përkufizim cilësor. Përkufizime të tilla si "lumturia e përjetshme", "vuajtja e përjetshme", "zjarri i përjetshëm" dhe sinonimet e tyre nuk nënkuptojnë aspak kohë të pafundme. Ata thjesht nuk flasin fare për kohën, ashtu si Gjoni 17:3 nuk flet për të: "Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin, që ti ke dërguar." Tekstet eskatologjike të Ungjillit flasin për përjetësinë dhe jetën e përjetshme në Zot si një kthesë drejt Zotit që përshkon gjithë ekzistencën. Kjo është të shohësh fytyrën e Zotit, jetën me Zotin, te Zoti dhe para Zotit. Lidhur me kohën kronologjike, Apokalipsi i Gjonit thotë drejtpërdrejt se në botën tjetër "nuk do të ketë më kohë" (Zbul. 10:6). Ashtu si Shën Grigori i Nisës, Fr. Sergius ndalet në kuptimin universal të sakrificës shlyese të Krishtit. "A nuk ishte për mëkatet e gjithë njerëzimit që Biri i Perëndisë shijoi pikëllimin e Gjetsemanit dhe vdekjen e Kalvarit?! A nuk ishte përjetësia hyjnore e këtyre mundimeve të përqendruara dhe të jetuara këtu në tokë me kohë?" (Këtu është e qartë se "shëlbimi në përjetësi" nuk do të thotë kohë me kohëzgjatje të pafundme, por nënkupton intensitetin e saj të pafund hyjnor). Si mund të harrohen fjalët e Krishtit: “Nuk është vullneti i Atit Qiellor që një nga këta të vegjël të humbasë” (Mateu 18:14) dhe se ata që janë hedhur poshtë nga Krishti mbeten ende në dashurinë e Tij dhe janë të përqafuar nga sakrifica e Tij shlyese universale, e cila për të refuzuarin “përgjithmonë e përgjithmonë” është një fuqi shlyese sakrifica e refuzuar për aq kohë sa mbetet sakrifica shlyese e refuzuar?! Ashtu si Shën Nyssa (dhe si Origeni) Fr. Sergius shtron pyetjen: a vlen për demonët shlyerja e kryer nga Krishti? Nëse përgjigja është jo, a nuk do të ishte ky një kufizim i dashurisë hyjnore dhe fuqisë së shëlbimit, të cilat nuk kanë kufij? Nga ana tjetër, duke pasur parasysh lirinë që Zoti i ka dhënë krijesës - dhe jo aq e lëkundur dhe e çoroditur sa ajo e njerëzve, por tashmë e vendosur në të keqen si ajo e demonëve - duke iu përgjigjur pozitivisht pyetjes së shtruar, ne kufizojmë lirinë e krijesës ose thjesht e eliminojmë atë! (dhe pastaj ia transferojmë fajin për të keqen në botë dhe rënien te Zoti). Këtu për. Sergius, duke ndjekur Gregorin e Nyssa-s, shqyrton çështjen e determinizmit të fateve njerëzore (dhe në përgjithësi të fateve të të gjitha krijesave të lira) pas Ardhjes së Dytë dhe Gjykimit, dhe në veçanti çështjen e determinizmit (“përjetësisë”) të ferrit, dhe, ashtu si Shën Gregori, At Sergius beson se pastrimi i mëkatit vazhdon në rrugën pas. vazhdon dhe, prandaj, së bashku me Atin e Etërve, ai mendon se zjarri misterioz i ferrit është një zjarr pastrues, shërues. 12 Këndvështrimi teologjik i njerëzve që këmbëngulin në determinizmin e ferrit dhe përjetësinë e mundimit ferrinor Fr. Sergius e quan atë një burg penal. Nga ky këndvështrim, marrëdhënia e Perëndisë me botën përcaktohet vetëm nga fillimi i ndëshkimit, në kundërshtim me fjalën e drejtpërdrejtë të Zotit: "Perëndia nuk e dërgoi Birin e tij në botë për të gjykuar botën, por që bota të shpëtohet nëpërmjet tij" (Gjoni 3:17), "Unë nuk erdha për të gjykuar botën, por për të shpëtuar botën" (Gjoni 12:47). “Ky këndvështrim penitenciar-kriminal është më i prekshmi nga teodicia: pranon se që nga përjetësia Zoti futi ferrin dhe mundimin e përjetshëm në krijimin e botës dhe u dha atyre fuqinë për të qenë në të njëjtin nivel me Mbretërinë e Perëndisë, të përgatitur që nga krijimi i botës. Kështu, arritja e fundit përfshin një dështim ontologjik, së bashku me karakterin e njëjtë dual të Zotit, së bashku me të njëjtin karakter dual të Zotit: pohohet përjetësia e ferrit. Sakrifica e Kalvarit rezulton e pafuqishme për të kapërcyer ferrin - për të cilin, siç rezulton, profeti i Dhiatës së Vjetër u gëzuan më kot, duke thirrur: "Ku është fitorja juaj, ferr?! (Hos.13:14, 1 Kor.15:55)" Me këndvështrimin penalo-penitenciar mbi përjetësinë e mundimit skëterrë, sofizia e botës e gjen kufirin e saj në antisofinë e ferrit, në të cilën mbretëron errësira e thellë në mungesë të dritës së Zotit - antisofia e errët. Këtu është shterur plotfuqia dhe Urtësia e Zotit, por një tjetër parim i ekzistencës ngre kokën, të cilin Zoti nuk mund ta dobësojë, ose, aq më pak e qartë, ai vetë e vendos atë. Përkrahësit e botëkuptimit penal mbrojnë pikëpamjen e tyre për përjetësinë e ferrit si "një përfitim pedagogjik për të shmangur shthurjen njerëzore, libertinizmin, papërgjegjshmërinë dhe sentimentalizmin e rremë. Por duhet thënë se një pedagogji e tillë nuk e arrin qëllimin: frikësimi teologjik me vuajtje të pafundme në pandryshueshmërinë e ferrit, megjithëse është i pafuqishëm për të thyer arsyen dhe ndërgjegjen njerëzore". shumë i fortë, mëkate. At Sergius nuk thotë, si N. A. Berdyaev, se në kohën tonë askush nuk beson më në përjetësinë e torturës skëterrë, megjithatë, duke marrë parasysh psikologjinë moderne, ai dyshon në dobinë morale të frikësimit: "Ajo që është e vërtetë për psikologjinë njerëzore nuk është abstrakte, e pafund, por menjëherë e afërt, e cila mbase ishte e përshtatshme në frika e pedagogjisë, vuajtja konkrete. Efektive në psikologjinë e shekujve të kaluar, është i paefektshëm dhe mjaft tronditës në ditët tona. Një mendim që synon të terrorizojë shpirtrat nuk ia arrin qëllimit të tij, duke paralizuar dashurinë e tyre bimore dhe besimin fëmijëror te Ati Qiellor, duke e zëvendësuar dashurinë me frikën dhe frikësimin e personit. thirrur në dashurinë e lirë të Zotit. Pa dyshim, këtu duhet pranuar plotësisht aksioma se çdo e keqe për të cilën çdo njeri është fajtor duhet të kapërcehet vetë, deri në thellësi dhe në mënyrë shteruese, madje edhe në faljen e tij. Nuk mund të falet lirisht, pa vuajtje, sepse kjo nuk do të ishte mirësi, por një kontradiktë e së vërtetës. E vërteta e Perëndisë është e papajtueshme me mëkatin. Ai thjesht nuk mund të shkarkohet dhe të harrohet, por duhet të zbulohet para saj. Prandaj, vetë ideja se njeriu mund të shmangë pasojat e mëkatit pa u ndëshkuar është e çmendur, frikacake dhe e rreme. Mund të mos flasim fare për devijimin nga e Vërteta e Zotit, por për kuptimin e saj të krishterë. Dhe duhet thënë sinqerisht se arsyeja dhe ndërgjegjja nuk e pranojnë doktrinën e përjetësisë së mundimit, të kuptuar në kuptimin e kohës së pafund, në pandryshueshmërinë e saj të palëvizshme, siç thuhet zakonisht. Duke shpallur pafundësinë e mundimit, ne do të pohojmë në këtë mënyrë përjetësinë e së keqes dhe bashkëjetësinë e së mirës së saj, së bashku me hidhërimin e pamposhtur të mëkatarëve në armiqësinë ndaj Zotit. Shën Nyssa gjithashtu vuri në dukje bazën teleologjike të doktrinës së apokatastazës universale, duke thënë se qëllimi hyjnor i krijimit të njerëzve mund të arrihet vetëm kur njerëzimi, në tërësinë e tij, me të vërtetë merr pjesë në lumturi, sepse ky është qëllimi i Urtësisë së Zotit. Duke zhvilluar këtë mendim të shenjtorit, Fr. Sergius nxjerr, si të thuash, një argument eklesiologjik në favor të apokatastazës dhe thotë se megjithëse gjykimi i Zotit është një gjykim personal dhe kryhet për çdo person, në të njëjtën kohë, ai është gjithashtu një Gjykim universal, kishtar, sepse njerëzimi i Krishtit është një dhe fati i secilit është i lidhur me të gjithë dhe është përgjegjës për të gjithë. "Prandaj, ideja e shëmtuar dhe e çuditshme që të drejtët, pasi kanë marrë "shpërblimin" e tyre dhe janë zhytur në të, harrojnë menjëherë vëllezërit e tyre që vuajnë në ferr, natyrisht, nuk mund të tolerohet!" A është vërtet për shkak të shfaqjes së Dashurisë së Zotit që zemrat e tyre ngrihen në dashuri për veten dhe humbasin edhe shkallën e dashurisë që kishin për njëri-tjetrin përpara ringjalljes së përgjithshme? Përkundrazi, refuzimi i të refuzuarve, në njëfarë kuptimi, prek mbarë njerëzimin. Dhe të drejtët vuajnë nga ferri i mëkatarëve në vendbanimet e tyre qiellore. Shpëtimi nuk është vetëm fati i çdo individi, por edhe çështje dashurie, lutjeje dhe përpjekjesh të gjithë njerëzimit. Prandaj, ferri është një pikëllim i zakonshëm. Këtu prekemi misterin e shekullit të ardhshëm, i cili hyn në ndërgjegjen tonë vetëm si një postulat antinom i pjesëmarrjes universale në jetën e parajsës dhe ferrit në përputhjen e tyre. Ekzistenca e ferrit nuk është e rrethuar nga ftohtësia e indiferencës egoiste, por nga reja e ndritur e dashurisë mbrojtëse të njerëzimit të shpëtuar, pra Kisha, e cila mbetet përgjithmonë si një, e shenjtë, katolike dhe universale. Në të, një njerëzim nuk ndahet në dy, si të thuash, dhe nuk pajtohet me prerjen e njërës prej pjesëve të tij - ferrit, por dhemb prej tij. Dhe megjithëse, përsëri, kjo dhimbje e disave për të tjerët nuk mund të interpretohet në kuptimin e mashtrimit tokësor, një lloj dhunti shpirtërore - sepse mëkati duhet vuajtur dhe kapërcyer, dhe debitori nuk do të lirohet nga burgu derisa të paguajë "deri në monedhën e fundit", por - duhet thënë sinqerisht - dhe parajsa në tërësinë e saj nuk ekziston, për sa kohë që ekziston një kufi i brendshëm siç ishte ferri. Të harrosh "të drejtët" që janë në parajsë për mëkatarët që mundojnë në ferr do të ishte mëkati më i madh, i aftë për të shkatërruar përsëri fajtorët e tij, edhe pas shfajësimit të tyre në Gjykimin e Fundit: ky mëkat do të konsistonte pikërisht në atë për të cilën mëkatarët janë të huaj - mungesën e dashurisë për njerëzimin e vuajtur dhe në të për Krishtin që vuan. Këtu janë fjalët shumë domethënëse, të dashura dhe udhëzuese të Shën Isakut Sirian për të krishterët, për të cilat Fr. Sergius, - do të ketë fjalë për zemrën e mëshirshme: Shën Isaku u lut për ndezjen e zemrës së njeriut "për të gjithë krijimin, për njerëzit, për zogjtë, për kafshët, për demonët dhe për çdo krijesë: Nga keqardhja e madhe dhe e fortë, nga durimi i madh, zemra e njeriut preket dhe nuk mund të durojë, të dëgjojë ose të shohë asnjë të keqe, ose trishtim të vogël, të duruar nga e vërteta. e për ata që i bëjnë keq, çdo orë fal namaz me lot, që të ruhen dhe të mëshirohen...” Doktrina e mundimit të përjetshëm dhe të pandryshueshëm të mëkatarëve - që supozohet se bazohet në pamundësinë e pendimit përtej varrit - është në kundërshtim të qartë me efektivitetin e lutjes së kishës për të larguarit, sepse pranimi i ndihmës së lutjes tashmë presupozon lëvizjen e ardhshme të shpirtrave të të ndjerit në përputhje me karakterin e vazhdueshëm të jetës, në përputhje me faktin e përgjithshëm të jetës. dhe vetëvendosje të reja. Dhe Gjykimi i Fundit nuk i jep fund ndryshueshmërisë së ekzistencës së krijuar dhe përkohshmëria e tij nuk zëvendësohet nga “përjetësia e fiksuar” e hyjnores, por fillon kohët e reja, jo më kronologjike, “shekujt e shekujve” të rinj, me një formim të ri. Këtë nuk duan të kuptojnë mbështetësit e eskatologjisë kriminale, për të cilën “vuajtje e përjetshme” është zbatimi i nenit përkatës të kodit të dënimeve nëpërmjet një vendimi të njëanshëm të gjykatës, i cili eliminon paraprakisht mundësinë e rikuperimit, faljes dhe rivendosjes. Këtu, në një artikull të shkurtër, nuk mund të prekim demonologjinë e Fr. Sergius në lidhje me çështjen e restaurimit të përgjithshëm, kjo do të kërkonte një shqyrtim të gjerë dhe të hollësishëm të faqeve të mrekullueshme që ai shkroi për zbrazëtinë metafizike dhe egoizmin e Dennicës, duke përfunduar me pendimin e tij; Le të themi vetëm se, sipas Fr. Sergius, kjo mund të ndodhë për shkak të krijesës së Satanit, i cili nuk mund të pushojë së qeni krijim i Zotit. Fuqia e realitetit mbetet e natyrshme tek ai, e cila nuk mund të zëvendësohet ose të shkatërrohet nga arbitrariteti i një uniteti të pavarur djallëzor. Në numrin e pafundëm të rrathëve të vetëpërsëritjes së përjetshme në zbrazëti, nga të cilat përbëhet jeta e Satanait pas dëbimit nga bota, përfshihet një numër po aq i pafundëm i ndërgjegjes së përsëritur të krijimit të dikujt, si pjesëmarrje në qenie, fuqia e së cilës është qenia Hyjnore. Fitorja mbi djallin kërkon dhe presupozon shfuqizimin e vdekjes dhe ferrit në krijim, por në këtë mënyrë çlirimin dhe shpëtimin përfundimtar prej tyre. Mund të flasim vetëm për kohën dhe kohën e kësaj fitoreje përfundimtare mbi ferrin dhe Satanin. Besimi ynë nuk mund të pranojë si të vërtetën përfundimtare për Zotin Krijuesin që Ai krijoi një botë të destinuar në pjesën e saj (pavarësisht sa e vogël apo e madhe të jetë) në shkatërrim ose refuzim të përjetshëm, të dorëzuar në pjesën e së keqes absolute, prej së cilës Ai që e krijoi vetë do të largohet! E keqja lidhet me lirinë e krijesës si një nga mënyrat e saj. Liria e krijesës është dhurata më e madhe e Zotit dhe privilegji i tij mbretëror. Por në të njëjtën kohë, liria e krijesës nuk qëndron në kontradiktë ontologjike me planin hyjnor të krijimit, i cili, padyshim, nuk mund të përfshijë shkatërrimin e përjetshëm të synuar të paktën për një pjesë të krijimit. Kjo, nëse lejohet, do të nënkuptonte dështimin aktual të saj, dhe jo vetëm në një pjesë, por edhe në tërësi, e cila nuk e përballon këtë dëm aq lehtë sa e duruan partizanët e përjetësisë së ferrit. Mbetet të pranojmë se fatet përfundimtare të botës sipas rrugëve të Zotit mbeten të pavarura nga liria e krijuar, pavarësisht nga pashmangshmëria e saj në mënyrat e përmbushjes së tyre. Këtu ekziston një domosdoshmëri e lirë: pandryshueshmëria ontologjike e themelit dhe diversiteti modal i lirisë në manifestimin e saj jetësor. Duke përfunduar këto shënime të shkurtra rreth mendimeve të mësuesit tonë, do të doja të kujtoja fjalët e Apostullit Pal në lidhje me kufijtë e lirisë njerëzore: "Unë i përul gjunjët", u shkruan Apostulli Efesianëve, "para Perëndisë, nga i cili merr emrin e saj e gjithë atësia në qiell dhe në tokë, që Ai të mund t'i jepet pasuria e Tij sipas lavdisë së Tij. njeri i brendshëm, që Krishti të banojë në zemrat tuaja me anë të besimit dhe të mund të rrënjohesh dhe të bazoheni në dashuri, që të mund të kuptoni me të gjithë shenjtorët se çfarë është gjerësia, gjatësia, lartësia dhe thellësia, dhe të njihni dashurinë e Krishtit që tejkalon njohurinë, që të mbusheni me gjithë plotësinë e Perëndisë. Dhe Atij që, sipas fuqisë që vepron në ne, ka fuqinë (lirinë) të bëjë më shumë, pa masë më shumë se gjithçka që kërkojmë ose mendojmë, atij i qoftë lavdi në kishë dhe në Krishtin Jezus në të gjitha brezat, në shekuj të shekujve. Amen.” (Efes. 3:14–21) Arkimandrit Euthymius. Relatio Religiae Një person përmes prizmit të ndërgjegjes së tjetrit. Por kjo është ajo që ndodh gjithmonë: ajo që regjistrohet në mendime, me fjalë, është gjithmonë një qëndrim. At Sergius është një njeri i madh, me një rrugë të gjatë jete, si dhe me reflektime të mëdha që kanë ndodhur tashmë për të. Por, sipas vetë kujtimit të tij, në këtë rast, jo pavarësisht nga madhësia, sipas lëvizjes së zemrës, dua të ruaj një prekje personale për të. Një refugjat lufte në vitin 1920, në vitin 1923 një bursist i paftuar i Shtetit Çekosllovak, unë, së bashku me shumë të tjerë, dola të ishim peshku që ra në rrjetën e R.S.H. Lëvizjet. Për herë të parë në Kongresin e Sasau-s, dhe në tjetrin pas tij, më kapi lëvizja-fluturimi i njerëzve shumë të ditur, njerëz me emër të lartë, të shpërndarë, sikur edhe të hutuar nga stuhia ruse që kishte ndodhur. Dhe në këto kongrese ishte një surprizë e Mbledhjes, një risi, një krijim i ri. Dhe këtu nuk ka nevojë të flitet për ndonjë leksion apo teknikë organizative nga ana e të moshuarve dhe të mëdhenjve. Jo, - ka qenë apeli i tyre - marrja në pyetje. Kërkohej dheu i zemrave për sugjerimet e të gjallëve. Këto kongrese ishin në vetvete - të mrekullueshme, të paqëllimta, të reja arsimore. Kjo veshje dhe ngarkesa e Mbledhjes, kjo mrekulli e komunikimit ngritës zgjati disa ditë, për të vazhduar vigjilent në përditshmërinë e komunikimit rrethor - studimi, që në vetvete ishte aq i rrumbullakosur, i mirë për të gjetur veten. Dhe nëse kongreset ia dolën pa dashje ta ngulitnin ditën e tyre me vulën rrëfimtare dhe sakramentale të kishës, atëherë rrethi (Brno) e kishte veten në zemër të priftit (At Alexey Vanek, çek). Kam takuar shumë të zgjedhur, nuk do t'i emërtoj, në pragjet e Lëvizjes së Krishterë, por nuk do të gaboja nëse do ta quaja At Sergius Bulgakov të parin. Lëvizja ishte Universiteti im i parë, i cili më pas u ndërtua me sukses, i shtresuar mbi arsimin tim teknik, i cili atëherë ishte kryesisht për shkak të zgjedhjes së hershme të shpirtit. Dhjetë vjet më vonë çekë, më 1933, isha inxhinier i papunë, isha në Kompleksin Sergiev, nën mbikëqyrjen dhe dijeninë e Fr. Sergius. Ky universitet i dytë i imi, pasi më mori tërësisht, me shenjën "Një për nevojë", nuk më pengoi të bëja një mutacion në vitin tim akademik trevjeçar (kursi atëherë ishte tre vjeç): pas vitit të parë u shugurova dhjak, në vitin e dytë u bëra hieromonk, në vitin e tretë - igumen i murgeshës Maria, i cili më pas u bë një kishë e tretë, e cila më pas u bë me shërbesën time nuse, në universitetin e tretë: gjatë gjithë jetës, përbënte fatin tim të mirë priftëror. Trevjetori i viteve 1933–1936, me gjithë tensionin e tij formues, për mua ishte mjaft i përkohshëm dhe nuk më vuri në radhën e zgjedhjes së ndonjë prej lëndëve të studimit për specializim shkencor, por interesi shkencor për mua, dyzet vjeç, i ushtruar nga njohuritë teorike dhe teknike, si karakteristikë e meje dhe të miat, më vuri në roje në raport me të gjitha njohuritë akademike. Doli se specialitetet e A.V. Kartashev dhe G.P. Fedotov u vendosën lehtësisht brenda kufijve të njohurive humanitare për mua, gjë që nuk lidhej më me ndërtimet e tyre historiozofike. Të vendos interpretimin e Shkrimeve të Shenjta dhe temave teologjike që lidhen me to në kuadrin e njohurive humanitare, siç doli më vonë dhe u duk se ishte në ndërtimet e mia, është krejtësisht e kotë. Por, nëse Shkrimi i Shenjtë është një ndërtim, ose më mirë, nëse është i shenjtë në një ndërtim të krijuar nga Zoti, plot me masë dhe çmim; nëse Tradita e Shenjtë është një ndërtim, dhe Shërbimi Hyjnor në të vepron në mënyrë konstruktive; nëse në Mësimin e Etërve ka ndërtime konstruktive dhe, në linjën kryesore: Krijimi i Tempujve të Konstandinit, vizioni i Kryqit, Hierarkia e Areopagitikës dhe pas tyre - Isaku, Isaku Sirian, Engjëlli dhe më pas, transferimi në pasardhjen ruse, Kishat e Sofisë, Kishat e Sofisë, Fjala dhe pjekuria e tyre. – atëherë, për të gjitha këto “nëse”, Sofiologjia Ruse është kjo “AJO”: – çfarë duhet për të kuptuar, çfarë është e ndershme përpara Fytyrës së Zotit. Pra, duke mbuluar një duzinë studimesh të të ndjerit At Sergius, çfarë do t'i them atij. Ju drejtuat një shkollë teologjike humanitare dhe lëndën e saj kryesore, dogmatikën, e mësuat në shtresën e dijes humanitare. – A nuk është ky shtrati i Prokrustit, duke i prerë vetë kokën Dogmës? Ju, midis të treve: Ati Pavel, ju dhe A.F. Losev, pak para stuhisë, në pritje të fitores mbi të, dhatë Mësimin e së Vërtetës - Ju dhe ata jeni Mësues të Kishës, përfaqësues të Patrizmit Rus. Ata thonë se At Sergius jo vetëm që ishte i vetëdijshëm, por edhe i munduar nga paaftësia e tij për njohuri formale. Për përmbajtjen e madhe, gjithëpërfshirëse të kërkimit të tij, ai gjeti vetëm vëllim dhe formë letrare. Por kjo mungesë kishte anën e mjaftueshmërisë së dobishme: e bëri At Sergjiun një predikues: përmbajtja e paformalizuar e mendimit të gjallë, me lëvizjen e zemrës së tij të pasur në Zot, arrinte në mendjet dhe zemrat: At Sergius ishte i lavdishëm. Është interesante dhe e rëndësishme të thuhet se At Paveli, në veprën e tij të famshme, në integritetin e saj përmbajtësor, mbeti edhe me ekzekutimin e saj letrar e humanitar dhe ngjalli admirimin edhe të “patrologëve”; ai përdori pajisje matematikore vetëm për të zgjidhur dy probleme të veçanta. Është e qartë se fizika e tij ishte vetëm njohuri që përafronte teologjinë. Vetëm një A.F. Losev dha Deduksionin, një paraqitje tabelore e Veprimit të Tre në Sofia e Katërt, me fillimin meonal dhe me veshjen e Gjuhës. I dashur At Sergius, në këtë dekadë të fundit të jetës së tij, duke huazuar prej tij në përmbajtje, po kthehem në këtë faqe të hershme, atje në Rusi, kur tre shtyllat e mendimit sofiologjik kishin zërin e tyre plotësues. Kur u botua Filozofia e Emrit të Losev, ky zë pushoi atje në Rusi. U botua, u hodh në shtyp, me fatura të mëdha, pa përmendur fjalën Zot dhe fjalën Engjëll, parajsë. Dhe kështu, ky moment i thirrjes së fundit të Losev në Sofiologji, i gjallë dhe i mbytur, është për mua kulmi i Veprimit Mësimor. Tre aktorë, tre shtylla të patrolologjisë së brendshme, duke mësuar shenjtërinë. I gjallë, Losev tetëdhjetë vjeçar (dy vjet më i madh se unë) fshihet në Magjisterin e tij kryesor, duke pasur një alibi për të dhënë mësim brenda kornizës së filozofisë antike, gjë që lejohet. A ka të njëjtën alibi mësuesi i teologjisë bazë? Do të doja ta shihja këtë manual për studentët "mbi priftin" dhe, më e rëndësishmja, që vetë Losev mendoi për të! A nuk është një biskotë patrulle e përgatitur, e programuar “sipas lëndës” studimore, e testuar në fshirjen e oborrit të vjetër të patrullës. Dhe - Akademia udhëheqëse, në poste profesorësh dhe docenturash, përjetëson atë, kufoma e fabrikuar e të cilit, gjoja për një paradë botërore, vendoset pranë murit të Kremlinit. Me vetëdije, unë ekzistoj në funksion të shtatë librave të At Sergjit: Trilogjia e Madhe, Trilogjia e Vogël dhe Pjetri dhe Gjoni - Krye Apostujt. Për mua, ato janë gjithmonë një plotësi e përmbajtjes që është e disponueshme dhe e aftë, vetë-ligjore krijuese, origjinale. Por është e nevojshme, në të njëjtën kohë, të thuhet se kjo përmbajtje e disponueshme dhe e shkathët nuk ka një formë numerike dhe gjuhësore. Këtu flet inxhinieri në mua, e gjithë fuqia e aspiratës shkencore të të cilit synon anën konstruktive të shtrirjes sofiologjike, në bashkëkrijimin. Së pari, Shtëpia e Urtësisë, dhe më pas vetë Urtësia, që banon në të. Momenti i të parit është para momentit të njohjes. Dhe kur me kalimin e viteve doli ky apo ai libër i At Sergjit, pasi e lexova, e lashë mënjanë dhe thashë: këtu thuhet gjithçka për atë që nuk jepet në formën e Gjithçkaje. Primitivi im njohës tha: kur shikon, trego, kur thua, trego. E gjithë puna ime është një demonstrim i gjithçkaje që kishte At Sergius - një përrallë. Dhe kjo përrallë është marrë tërësisht prej tij. Duket se nuk ka asnjë person tjetër që do t'i ishte më mirënjohës At Sergjit sesa unë. Prania e tij mendore, semantike në përmbajtjen teologjike më bëri të plotë në dëshminë e tij. Sigurisht, shpirti im mirënjohës ka edhe qortime për të, kryesisht ato kanë të bëjnë, siç u tha tashmë, me fushën e përuljes dhe jo të menduarit. Pika kryesore e kinezës së konstruksionit Sofia është kombinimi i dy paraqitjeve: përfaqësimi i Triadës, si i tillë, dhe përfaqësimi i Tetradës së Krijimit. Ndërtimi i Losev në sekuencën e shtatë energjive të tij është një sekuencë Tetrad, në përkufizimin e së cilës, natyrisht, përfshihen edhe parimi Trinitet-Personal dhe Triniteti-Sofia. Në Filozofinë e Emrit, jo të Losev-it, por në Filozofinë e Emrit të vetë At Sergius, u zbulua se At Sergius nuk iu dha ideja e natyrës Tetrad të qenies. Ai ishte tërësisht nën shenjën e Triadës dhe masazhoi përmbajtjen triadike ku kishte një rregullim tetradë. Dy dështime kryesore: në Filozofinë e Emrit - një mosmarrëveshje me Kantin, në Trilogjinë e madhe - njëanshmëria e saj në lidhje me Veprimet e Personave në Tetrad. Nëse për mua "F. DHE." Losev ishte një libër simbolik, më pas para tij dhe në radhë të parë doli Kritika e arsyes së pastër. Tetrada e Kantit është një tetradë e treshave të 12 kategorive. Pasi ka vendosur me siguri (duke marrë nga logjika e shkollës) trinitetin e gjykimeve në secilën nga anët e tetradës, ai menjëherë përcakton se nuk do të dihet kurrë pse përcaktohet triniteti. Dhe sa më shumë që ai nuk e shihte Trinitetin, aq më qartë shfaqej Tetrada: verbëria e Kantit ishte e dobishme për shkencën: ai jepte: një gjë në përgjithësi, një gjë në vetvete, një kuartet termash, përcaktues-përcaktuar nga Zoti dhe që korrespondojnë - për Asgjë: - vizionin më të vërtetë në verbëri në justifikimin e tij, në mungesën më të dritës së rishfaqjes. Gjithçka në rrezatimin e Zbulesës, At Sergius nuk e pa këtë Demonstrues të shkencës së Kantit, mediastinumin e dijes dhe të dy dallimeve të mbetura të Kantit: antinomitë dhe idetë (edhe paralogizmi), dhe ai dhe At Pavel dhe Losev shumëfishuan vetëm antinomi (duke humbur ashpërsinë e përfundimit të Kantit). Në mes të librit Filozofia e Emrit, At Sergius bën një sulm të drejtpërdrejtë ndaj "skemave" të Kantit (gjithashtu të tij, dallimit të Kantit), d.m.th., zbatueshmërisë, ekzemplabilitetit, pajtimit të paraqitjeve të hapësirës dhe kohës me kallëzuesit konceptualë (kategoritë-12). Si armë sulmi, ai u kujdes për treshen që karakterizon fjalinë - kryefjalë, kallëzues, lidhor, duke e tendosur në kuptimin e Triadës së Dogmës së Parë, d.m.th. në Rolet e Atit e të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, dhe tani e dyfishon duke thënë: një fjali-gjykim, e cila tashmë ka një tetrad. Ky është një rast i një pozicioni mahnitës të dyfishtë të temës, një herë në lidhje me një objekt, herën tjetër me një kallëzues. Pasi toka e krijuar përcaktohet nga Veprat e Qiellit në Atin “që është në qiell”; në një kohë tjetër, përmbushja e përsosurive të qiellit realizohet nga krijimi i Tokës në Shpirt dhe Virgjëreshë. Kështu, sulmi i At Sergius rezulton të jetë i pakuptimtë dhe manifestimi i injorancës së tij për Tetradën, duke grumbulluar interpretime triadike, dërrmon strukturat. Dhe shërbëtori i jashtëzakonshëm i Urtësisë, i cili krijoi Njëqind për qind të përmbajtjes së saj, nuk përfundon në Shtëpinë e Urtësisë. Përgjatë rrugëve të botëkuptimeve të mëdha lindin edhe keqkuptime të mëdha. Një përfaqësim i plotë përfshin domosdoshmërisht edhe Triadën edhe Tetradën, dhe, në fund, është Tetrada ajo që mban shumë, por mjaft të numërueshme, shenja të Triadës, dhe në Zëvendësimin e fundit ka tre pika të Konsolidimit të Sofisë: njëra, e treta, në Qiellin e tretë - Vetë Nëna e Zotit (për më tepër, për madhështinë e së cilës duhet të pyesni, dhe Pali), si Sofia e Qiellit të Tretë, Sophia Toka e lëruar, në Të, Nëna e Zotit, tashmë e ndriçuar nga Krijimi i Ri dhe Emri i Ri. Në Qiellin e Mesëm, qielli i Ndërmjetësuesit, Krishti, Sofia Qielli i Kryqit, Zëvendësuesi i Sakrificës së Dhënies dhe Marrjes Ushqyese të Trupit dhe Gjakut. Dhe, së fundi, në Qiellin e Parë dhe së pari, Engjëlli i Zjarrtë, Sofia e Qiellit, Engjëlli i Isakut, për të cilin thotë: "Radhët qiellore në qenie - shtrihen nga rangu në gradë deri sa të arrijnë unitetin e Kreut më të madh e të fuqishëm dhe themelin e krijimit. Unë nuk e quaj Krijuesin kokën, por Atë që qëndron në krye të Zotit 1". Dhe përsëri: “Të ulëtit mësojnë nga ata që depërtojnë në to dhe kanë më shumë dritë; dhe kështu mësojnë njëri nga tjetri, duke u ngjitur gradualisht në atë njësi që ka si mësues Trininë e Shenjtë. Dhe përsëri urdhri i parë thotë në mënyrë pohuese se nuk mëson vetvetiu, por ka si mësues ndërmjetësin Jezusin, prej të cilit e merr dhe ua kalon atyre më poshtë (18). Njëqind për qind, gjoja, tek At Sergius shprehja e përmbajtjes teologjike duhet të zvogëlohet: ai nuk e ka këtë Engjëll Isak (Novgorod). Për më tepër, nuk e kanë as patrolologët anti-sofianë që kundërshtuan At Sergius. Kjo shtron çështjen e shpërnguljes së Fr. Sergius i trilogjisë është i madh në lidhje me vendndodhjen e Veprimeve të Tre Personave në Tetrad. Trilogji e vogël - pa kompensim: Ati, Qielli i Parë, Shkalla e Jakobit, Biri, Qielli i Dytë, Miku i Dhëndrit, Fryma e Shenjtë. Qielli i Tretë, - Burning Bush. Bir, Qielli i Dytë, Qengji i Perëndisë, Fryma e Shenjtë është Qielli i Tretë, Ngushëlluesi, shtojca e Atit. – Qielli i tretë, Nusja e Qengjit. 1 Qielli - nuk ka asnjë vëllim kushtuar Institucionit të Atit në Krijim, aq më pak Zëvendësimit të Tij Sofia nga Engjëlli Atit. 2 Parajsa ka të bëjë me Qengjin e Perëndisë, i Cili, me vetë Mishërimin dhe Sakrificën e Tij, është dhënë jo vetëm në Institutin e Birit, por edhe si Sofia Zëvendësuese, e Ngopura. 3 Qielli është Ngushëlluesi, në Institutin e Shpirtit, por edhe me Kushtetutën e Kishës, në Zbritje mbi Apostujt, duhet menduar edhe për Virgjëreshën, sado e bekuar të ishte në Lajmërim. - ka atë - Nusja e Qengjit, Virgjëresha në Zëvendësimin e Shpirtit, e cila u bë Sophia (sipas përparësisë terminologjike në seri: – Fuqia e Shenjtë, ΗΑΔ, Paqja e Shenjtë, ΗΑΕ, Urtësia e Shenjtë, ΗΑΣ), pas Fjetjes së Tij, pas Ringjalljes së Tij, i cili u bë Biri në Trupin e Tij në Pashkë, Autori i Trupit të Birit, kryesisht mbi Birin, i cili mori Trupin e Tij në Ngjitje, i cili u bë Pashka në mënyrën e Tij, në mënyrë të përsosur tokësore. Ajo është më shumë Pashkë se Biri. Dhe ajo është më shumë Sophia se Engjëlli dhe Pjesëmarrja. Dhe ky është edhe engjëlli i saj personal, edhe djali i saj personal. Por Kushtetuta e Kishës nuk është vetëm në Qiellin e Shpirtit dhe të Virgjëreshës. Le ta plotësojmë listën në kategoritë eukaristike: – "Krijo" është një thirrje për Atin në Qiellin e Tij, domethënë jo pa një zëvendësim nga një Engjëll ("si Kerubinët"), dhe në Kushtetutën e shërbimit të Apostullit Pjetër. "Ka një trup, ka një gjak..." janë fjalët përfundimtare zëvendësuese të Birit të Institucionit në Kushtetutën e detyrës së Apostullit Pal. "Duke ofruar" - në Institutin e Shpirtit, në Zëvendësimin e Virgjëreshës, në Kushtetutën e Apostullit Gjon. /“Shumë për Më të Shenjtin”/“Ja djali yt/.” Për hir të plotësimit të Kushtetutës së Kishës, libri i shtatë pas dy trilogjive të At Sergius duhet të quhet: Pjetri, Gjoni dhe Pali - Krye Apostujt. Dy prej tyre kishin imazhin e Zotit të Shndërruar "në mal" mbi veten dhe mbi veten e tyre, i treti e mori atë "në rrugë". Dhe ata në mënyrë të shenjtë dhe të shenjtë formuan Tre Burimet e Trinisë, Kon-Nën-Instituti i Zbulesës së Kishës në Trupin dhe Gjakun e Sakrificës, i cili zbuloi Sofinë Hyjnore, ΗΘΣ. At Sergius ishte aq i pasur në përmbajtje, aq thelbësisht i bollshëm në Teologjinë e tij, saqë duke parë Tetradën, të udhëhequr nga prezantimi i Tetradës, mund të ndërtoni nga rreshtat e tij këtë vëllim të munguar të Trilogjisë së tij të Madhe. Departamenti i Tetradës së Etërve është në rrezet-rrugët e veprimeve të Trinisë - një zhvillim që ndërton vendosjen e hierarkive engjëllore, duke përmbysur Ditën e Gjashtë të Moisiut të krijuar. Dhe kështu, Shkalla e Jakobit dhe interpretimi i Gjashtë Ditëve nga At Sergius janë të bukura, jashtëzakonisht domethënëse. Po, ju mund të kundërshtoni At Sergius, ju duhet të kundërshtoni me zjarr, nga zemra. Por, me sa di unë, këto kundërshtime nuk janë paraqitur në formë disertacioni. Shkenca shkollore, si e tillë, gjithmonë ka diçka që përcaktohet nga vlerësimi - shumë mirë. Disertacioni shkencor është shumë i mirë, vetë përfaqësuesi i Ordos është shumë i mirë, revista shkencore është shumë e mirë. At Sergius ishte edhe Ordo edhe SuperOrdo dhe profesori asistent nuk guxon të ndërtojë karrierën e tij mbi kritikat e tij. At Sergji e mbrojti veten me rëndësinë e tij krijuese, me Atësinë e tij të Shenjtë, siç pohoj me forcë, në zjarret e kohëve moderne. Mësuesi i Kishës është mbi mësuesin e shkollës. Vetë ndërtimet e mia janë shkollore, thjesht shkollore, por të reja (për mendjet humanitare, natyrisht, në mënyrë të neveritshme skolastike). Dhe kjo është në afërsi të ndërtimeve të At Sergius, At Pavel, A.F. Losev. Jemi ende gjallë, dëshmitarë të dekadës së fundit të jetës së At Sergjit. Ai ishte mysafir i grupit tonë monastik. Dhe ai kishte një lloj vëmendjeje të befasuar, të shtuar ndaj çështjeve dhe rrethanave tona të vogla. Disa murgesha e njihnin atë në Krime gjatë periudhës fillestare të shërbimit të tij priftëror. "Kjo do të jetë shumë për ty," dëgjoi një prej tyre, atëherë një rishtar i ri, në Koreiz, duke i kërkuar librin Philokalia. Dhe tani pas saj janë katër dekada veprash filantropike, të njohura nga zemra si të mira. Si i dyti ashtu edhe i treti e njohën në Krime, dhe atje dhe në Paris ishin të rrethuar prej tij dhe në ndikimin e tij të mirë, të paharrueshëm për ta. Vdiq në krahët e tre murgeshave, një vdekje e vështirë, e gjatë, jo pa një moment shkëlqimi të ndritshëm (siç ndodh me të tjerat). Dhe në linjën tonë priftërore u shqiptua një peticion, me sa duket i kompozuar prej tij, për të shpejtuar orën e vdekjes. Njeriu i Madh Madhëron Zotin: "Dhe do të bëni gjëra më të mëdha se këto." Në ditët e Epifanisë 1972 K. Ya. Andronikov. "Zelli për shtëpinë tuaj" Ju tashmë njihni më shumë njerëz të vdekur sesa të gjallë; dy anët e "diptikut" nuk janë të barabarta: memoriali i zi është dukshëm më i gjatë. Por në të shkëlqejnë edhe disa emra me germa të kuqe. Më i shkëlqyeri ndër ta: At Sergius. Megjithatë, kërkesa e Vestnik-ut na befason: "Nëse e dinit personalisht. Sergius, çfarë roli luajti takimi me të në jetën tuaj dhe në zhvillimin e mendimit tuaj njohja me veprat e tij; dhe si e vlerësoni punën e tij tani?" Dy pyetjeve të para ndoshta mund t'u përgjigjem pa reflektim të qëllimshëm, pasi po flasim për perceptimin personal, në qenien time dhe është i thellë. Po pyetja e tretë? (Dhe kërkohet edhe dy javë para daljes së numrit). Këtu jam konfuz fëminor dhe për të mos mbetur pa zë në përgjigje të thirrjes, në konfuzionin e nxitimit mund të lë të kuptohet vetëm për atë që më duket tepër e qartë dhe e ndritshme në veprën e Bulgakovit, siç do të quhet jo vetëm nga historianët (të së shkuarës), por edhe nga të gjithë teologët (që merren me të përjetshmen, të tashmen dhe të renë në Kishë). Dhe ajo që mbetet më e ndritshme, si një flakë, në kujtesë është, së pari, personaliteti i At Sergius. Nga fytyra e tij, dhe më pas nga veprat e tij, duke konfirmuar dhe zhvilluar verbalisht këtë zjarr të përditshëm, u bë e qartë se rruga e vërtetë e jetës së një personi është bëma dhe profecia në veprim; se për një shkrimtar, poet, filozof, kjo do të thotë vepër dhe profeci e mendimit dhe e fjalës në liri, pra shërbim ndaj së vërtetës, pra, jetës në kishë. Pa Zotin Fjalën, bota është me të vërtetë "i prishur" (e kundërta e asaj për të cilën ndonjëherë hidhërohej Rozanov) dhe unë, në këtë botë të hidhur, jam thjesht një flluskë ose një fantazmë që endet në sipërfaqen e një oqeani pa fytyrë, të pakuptimtë dhe larg nga të qenit i qetë. Me gjithë modestinë e duhur, a duhet që në emër të “objektivitetit” pasiv, të heqësh nga perceptimet “subjektive” dhe nga biografia e dikujt mendimin e një njeriu të madh dhe veprën e tij me rëndësi të madhe në historinë tonë? Pikërisht sepse Fr. Sergius Bulgakov është një subjekt i jashtëzakonshëm, domethënë një figurë e kohës sonë, të mendosh për të kërkon para së gjithash një përkufizim, të paktën një skicë, të një qëndrimi personal ndaj tij, një reagim ndaj tij, ndaj asaj që ai dha dhe pyeti, se çfarë saktësisht i përket jetës dhe detyrës së kohës dhe, nëse është e mundur, pjesëmarrja në to, varet thellësisht në masë, por jo si një element social, por jo si një objekt. i ndërgjegjshëm, i përgjegjshëm dhe efektiv, të paktën dhe një person i parëndësishëm. Duke folur për historinë, sigurisht që nënkuptoj historinë e vërtetë për të cilën po mendoja. Sergius, ku janë përmbushur fatet e botës, pra premtimi dhe vullneti i Zotit për Mbretërinë e Tij; me fjalë të tjera, historia e krishterimit; pikërisht - Kisha, zbatimi i së cilës është metahistorik, eskatologjik. Dhe ky është mësimi i parë rreth. Sergius (megjithatë, ju menjëherë pyesni veten: ku është i pari, ku është i dyti, ku është i fundit? Një shkallë e tillë rendore ka kuptim vetëm për gradualitetin e mendjes dhe "sintaksën" e saj, dhe jo për shpirtin dhe "jetën e gjallë". Kjo shpjegon pamundësinë thelbësore të reduktimit, "zvogëlimit" të një personi të gjallë dhe një mendim të gjallë në çdo skemë të shkurtër për një person të plotë dhe në hapësirën e plotë. dhe koha për t'i kuptuar ato me të vërtetë, nuk duhet nxjerrë një sistem prej tyre, por duhet të mësohet me to). Por meqë i jep vetes detyrën të filozofosh, pra të përshkruajësh të vërtetën, së cilës iu përkushtua Bulgakovi, atëherë duhet t'u bindesh ligjeve të diskutimit, paraqitjes racionale ndërsa hulumton dhe sipas shkallës së të menduarit; dhe o. Sergius, në mënyrë të pashmangshme në mënyrë të vazhdueshme, e ndërtoi sistemin. Por të gjitha dispozitat e saj apriori, d.m.th. të vërtetat e besimit, mbi të cilat ai themeloi dhe nga e cila rrjedh sistemin, janë të dukshme, të gjitha në fillim, në të vetmin “rrafsh” të misterit të konsubstancialitetit, homoousios, duke ndjekur në këtë intuitën qendrore të zhvilluar shkëlqyeshëm të mikut dhe bashkëpunëtorit të tij më të mirë, Fr. Pavel Florensky: E vërteta dhe, rrjedhimisht, burimi i të gjitha spekulimeve është Trinia e Shenjtë. "Dogma e Trinisë është... themeli i pashmangshëm i çdo mendimi filozofik... E vërteta për Trininë e Shenjtë, e marrë në tërësi, është themeli i vetëm i mundshëm i një sistemi filozofik harmonik. Në këtë mënyrë, vendoset një lidhje midis filozofisë, si një problem natyror i mendjes njerëzore, dhe dogmës, si një përgjigje hyjnore për të". Pra, le të themi në mënyrë konvencionale se mësimi i parë i Bulgakov është se "historia e botës zhvillohet në parajsë, në tokë dhe nën tokë" (Apokalipsi). I gjithë universi, hapësinor dhe përtej, i përkohshëm dhe i përjetshëm, i gjithë tërësia e njerëzve dhe jotrupore, e gjallë dhe e vdekur, të gjitha qeniet këtu dhe përtej krijojnë dhe zhvillohen, ose ngadalësojnë dhe shtrembërojnë historinë e krijimit, që rrjedh midis fillimit, d.m.th dëbimit nga Mbretëria, dhe përfundimit të pashmangshëm, d.m.th. Çështja e vërtetë është se "bota u krijua nga Zoti si Kisha në themelin dhe përfundimin e saj". Rrjedhimisht, “fati i botës është historia e Kishës” (Ese mbi doktrinën e Kishës, Shtegu, 1/7). Nga ky pozicion fillestar i së vërtetës fetare, Bulgakov tregon aq qartë dhe logjikisht se "në krishterim lind një ndjenjë e re e jetës, që njeriu nuk duhet të ikë nga bota, por që Krishti vjen në botë në darkën e dasmës së Qengjit, festën e Zot-burrërisë" (Qengji i Zotit). Në këtë fushë, rruga e jetës së Bulgakovit është edhe më e rëndësishme dhe ndoshta më e frytshme se trashëgimia e tij filozofike dhe teologjike. Kjo e fundit do të debatohet (edhe pse nuk do të jetë aq e lehtë të kontestohet) - deri më tani askush nuk e ka marrë këtë çështje. Përpjekja e vetme e bërë kishte për qëllim dënimin nga ana e një fraksioni armiqësor të qeverisë hierarkike, por doli të ishte një keqkuptim i rëndë, jo vetëm i paqëndrueshëm, por fjalë për fjalë analfabet: shumica e argumenteve mbartnin brenda vetes prova se autorët e tyre nuk kishin lexuar apo menduar përmes Bulgakovit; Pa dyshim, pasazhet më "skrupuloze" nuk janë aq të lehta për t'u zotëruar nëse nuk lexoni të gjithë teologjinë e Bulgakovit, veçanërisht faqet në të cilat ai shpjegon në detaje pse dhe si teologjizon (Drita jo-mbrëmje, Dogma dhe Dogmatika, Tragjedia e Filozofisë, etj.). Dhe bëma e jetës së tij duhet të pasqyrohet me nderim. Në këtë rrugë ai ishte profet dhe dëshmitar. Ai qëndron dhe do të mbetet në këto nivele të thirrjes biblike dhe të punës së kishës. Dhe veprat e tij janë një ilustrim, një shprehje jashtë veprimtarisë së brendshme mendore. "Ti ishe një apostull në jetën tënde, guxojmë ta themi... Ti ishe një i urtë i krishterë, je mësues kishe në kuptimin e pastër dhe sublim të fjalës. U ndriçove nga Fryma e Shenjtë... të cilit i kushtove punën tënde shkencore. Ai e ka shndërruar Saulin në Pal në shpirtin tënd." (Metropolitan Eulogius: Predikimi para ceremonisë së varrimit për At Sergius). Është e përshtatshme, sepse është më e sakta, t'u drejtohemi pikërisht imazheve të Shkrimit (të cilat për disa arsye janë gjithmonë në siklet t'u zbatohen njerëzve të tjerë përveç shenjtorëve që kanë kaluar prej kohësh në të kaluarën, ndërsa pikërisht neve ato adresohen dhe duhet të shërbejnë si masë) për të na kujtuar për rrugën biografike të Fr. Sergius: ai doli nga një mjedis priftëror që prodhonte vazhdimisht priftërinj (që nga koha e Car Aleksei Mikhailovich), ai doli vërtet në botë si një djalë plangprishës; megjithatë, pa shitur të gjithë pjesën e trashëgimisë së tij, ai vetëm e fshehu talentin e tij. Por atij iu dha më shumë se një: ai e varrosi besimin e tij si një skllav, por e ruajti dashurinë për të vërtetën dhe shpresën xheloze për zbulimin e saj si një magjistar. Dhe si «një izraelit i vërtetë, në të cilin nuk ka mashtrim», ai ia kushtoi zellin e tij kërkimit. Dhe ai u tregua i drejtë. Duke kërkuar sinqerisht dhe me përkushtim të vërtetën këtu, tani, ai predikon nga foltorja dhe në zyrën e tij përpiqet të provojë me sukses mbretërinë e pafe dhe marksiste të ekonomisë. Por vetë procesi i justifikimit të tij “objektiv” kërkon verifikim jo vetëm nga faktet, por edhe nga testi i logjikës së pamëshirshme, pra verifikimi i filozofisë së Marksit dhe i materializmit nga filozofia. Me vuajtjet, Bulgakovi duhet të përkulet para të dukshmes: jo vetëm faktet "nuk ngjiten", por vetë dialektika e mendjes dëshmon se godina e materializmit ekonomik, përveç patosit të respektueshëm moral (d.m.th. shpirtëror, jo material), mbetet vetëm rrënoja dhe se Marksi nuk është një sundimtar i gjallë i mendjeve dhe historisë, të cilëve ai duhet t'u shërbejë një korpusi. Nuk dihet më pak se si, me besim të ri, por këtë kohë vendimtare, jo në të vërtetën e pjesshme, por në të Vërtetën Absolute, Bulgakov kthehet në shtëpinë e Atit të tij për t'u bërë një "shërbëtor besnik" i Zotit, d.m.th., një trashëgimtar i lirë dhe krijues i Mbretërisë së përjetshme. Bulgakov bëhet jo vetëm një ministër, por edhe një mësues i shkëlqyer i Kishës. Kjo rrugë e shpirtit njerëzor - nga errësira e utopisë spontane të strukturës materiale të vetë-mjaftueshme të tokës deri te botëkuptimi dhe krijimi i krishterë, nga bota e Antikrishtit që i nënshtrohet vdekjes deri në jetën në Kishë në pritje aktive të Ardhjes së Dytë - është rruga profetike e përshkruar për inteligjencën ruse nga një prej përfaqësuesve të tillë më të përparuar dhe shpirtëror të personaliteteve të saj të dëgjuara ". thellësitë" Megjithatë, në këtë moment të historisë, është bërë fare e qartë se këtë rrugë malore duhet ta përshkojë jo vetëm inteligjenca ruse, dhe në përgjithësi jo vetëm intelektualët, pa humbur shpresën as për vazhdimin dhe zhvillimin e kulturës dhe botës sonë, apo edhe thjesht për t'i ruajtur e për t'i sjellë në kohën e caktuar, të panjohur për ne, domethënë kursimin e tyre. Personalisht, në segmentin tim molekular të kohës botërore, çfarë roli luajti kontakti dhe më pas bashkëjetesa me fenë? "Feja është një etje për hyjnoren, e pashuar por e shuar, një thirrje nga toka në qiell dhe një zë që përgjigjet nga qielli. Jo të gjithëve u jepet mundësia të njohin në mënyrë të barabartë në përvojën e tyre personale të dy polet e përvojës fetare: thirrjen dhe përgjigjen. Shumë e dinë mundimin e etjes fetare shumë më të fortë se gëzimi i shuarjes së saj" (Qi). Paris, 1941. Lufta. Profesioni. Shkëlqimi i historisë së jashtme dhe i ftohti i tmerrshëm, mundimi i ngatërruar i jetës personale. I përjashtuar nga shërbimi zyrtar ushtarak, lufta e fshehtë nuk është sipas dëshirës së tij, e dënuar me gënjeshtrat e ideologjive boshe dhe kamuflazhet thjesht jo proporcionale me rezultatet. Dhe kjo nuk është çështja, "vetëm kjo, jo ajo". Pyetja e pandërprerë e të gjithë adoleshentëve shpirtërorë: kush jeni, ku dhe kë të ndiqni, për çfarë? Letërsia është estetike, por edhe boshe pa filozofi; ky i fundit është steril kur nuk siguron përmbajtjen e jetës; shkenca është e thatë deri në zbrazëti, nuk ka përgjigje në të për një "pse" të vetme dhe nuk ka "kush" në të. Duke qenë, sipas të gjitha gjasave, një i ri jo shumë i talentuar shpirtërisht, unë ndoqa vetëm shërbesat, pothuajse nuk shqetësohesha për "problemet" teologjike dhe dija pak për të dhe madje isha më pak i vetëdijshëm për shtigjet e kishës. E megjithatë, sidoqoftë, megjithë llafet e lexuesit, rrallësinë mahnitëse të konsistencës në predikime, tingullin e këndimit të ëmbël koral që shpërndan fjalët tashmë të paqarta, mungesën e çdo interpretimi të përmbajtjes mendore ose mistike, gjithë këtë pamje të ritualit dhe të klerit, duke ngjallur më tepër "emocione" dhe "diçka harmonike, shpirtërore, nga prania totale, jo nga humori i plotë". i mrekullueshëm, i domosdoshëm, i pazëvendësueshëm i derdhur diku në thellësi personale, duke lënë të kuptohet gjëja më e rëndësishme, "një gjë e nevojshme", tani e kërkuar, por ende e pakuptueshme. Ishte krejt e logjikshme të shkoje të kërkonte “foljet e jetës” dhe rrugën drejt këtij Kitezhi me mjegull të lehtë, ku specialistëve të kësaj fushe natyrshëm duhej t'i shpjegonin këto folje dhe të dorëzonin çelësin: në një shkollë teologjike, me shpresën e dridhur për të gjetur fillimin, gati shenjtërinë. Instituti Teologjik i Parisit ishte aq i famshëm sa shkaktoi frikë midis njerëzve të kishës ortodokse dhe një buzëqeshje të hutuar midis njerëzve laikë (megjithatë, në mënyrën e tyre, jo më pak të devotshëm se ata). Pranimi në akademinë teologjike nga të parët konsiderohej thuajse si një dorëzim monastik, një largim i pakthyeshëm nga bota dhe nga ky i fundit ose si një trill fisnik ose si tirani intelektuale. Kështu, duke kërkuar eonat arkana dhe gnostike, u ngjita me turp shkallët e shtrira të kodrës së Kompleksit të Shën Sergjit, që dukej e frikshme si një manastir dhe e mençur si një pyll; dhe anash kaloi pragun e prezencës sekretare. Përfundova në një bibliotekë të pluhurosur. Doli se qëllimi ishte "të gërryejmë granitin e shkencës", sipas fjalëve të rrepta të profesor Kartashev, domethënë të grumbullojmë lëndë që nuk ishin aspak një program kursi mistik. Ju lutemi bashkohuni me radhën e studentëve të ngjeshur dhe të ngjeshur, shumica prej tyre tashmë gri, të uritur, nën kërcënimin e mërgimit për të punuar në Gjermani dhe të ulur lakuriq, përveç ikonës së Palamas, dhe, si në shtëpi, dhomave të ftohta. Dhe këtu është një kurs mbi Zbulesën e Gjonit, vepra e fundit akademike domethënëse e Fr. Sergius (të cilin ata nuk mund ta dinin atëherë). Në një dhomë me dritare të yndyrshme dhe libra, në karrige kërcitëse, rreth një tavoline të çalë, në të cilën rri i vogël Moses Michel Angelo. Jo me zë, por me një lloj fishkëllimaje të tërbuar (përgjithësisht e ndalojnë të flasë nga mjekët), me një frymëmarrje të mbytur përmes një tubi të ngulur në fyt, ku dridhet dhe ai fyet me të, Bulgakov, me një thjeshtësi mahnitëse dhe me nxehtësinë depërtuese të gëzimit, trajton trimërinë e misterit; por edhe shkencërisht e kritikisht e analizon tekstin. Menjëherë mendja dhe zemra e dëgjuesit ndizet: “mund të thuhet se aftësia për gëzim është një nga masat e rëndësishme të gjendjes shpirtërore” (Mendime të qeta). Çfarë roli luajti atëherë në jetën dhe mendimin tim njohja me personalitetin e tij dhe depërtimi i drejtpërdrejtë në punën e tij dhe si i vlerësoj tani? Rezultati mund të përshkruhet vetëm në shtratin e tij të vdekjes, dhe me shumë mundësi edhe më pas, vetëm kur të gjitha të dhënat janë të disponueshme, si për çdo person, përfshirë edhe veten e tij. Ndërkohë, thjesht do të skicoj në vija me pika, si në stilin impresionist, tiparet më të spikatura, më frymëzuese të këtij personi të madh, shembullor dhe integral, në mënyrë të pashmangshme rastësisht, pa prioritete dhe kryesisht me fjalët e tij. "Zoti ekziston - qielli, toka dhe humnerat e botës këndojnë. Zoti ekziston - humnerat e vetëdijes dhe krijimtarisë njerëzore përgjigjen" (Drita jo-mbrëmje). E gjithë teologjia konsiston në të menduarit për këtë "është", studimin dhe përshkrimin e këtyre "humnerës" dhe marrëdhënieve të tyre. "Zoti dhe bota": kështu u përmblodh me saktësi vendosmëria e Bulgakovit nga shoqëruesi i tij i vëmendshëm dhe dashamirës, ​​L. A. Zander, i cili i dha këtë titull antologjisë së tij dy vëllimore, të plotë dhe të qartë shpjeguese të veprave të Fr. Sergius. Nëse Zoti është Krijuesi i gjithë ekzistencës, dhe njeriu është një mikrokozmos (d.m.th., ai drejton dhe "përmbledh" universin, dhe jo mbrapa, nuk është ajo që e përthith atë), lidhja ontologjike midis tyre, rrënja ekzistenciale e botës dhe qenia e njohur në qiell, si dhe në tokë - Ai, "Tek Ai u zbulua të gjitha gjërat- dhe njeriu u zbulua nga Perëndia". Kjo dogmë, në thelb, është kështu baza dhe kushti i sin qua non të gjithë teologjisë. O. Sergius e shpjegon këtë me qëndrueshmëri të mahnitshme dhe e shtrin atë në të gjitha dogmat. Ata kanë pikërisht një karakter hyjnor-njerëzor, ashtu si Logos-i nga vijnë. "Dogma nuk është dhe aq formulë e vetëdijes dhe e dijes, sepse dëshmon për atë që është e pakuptueshme për ne, por një tregues i rrugës, së vërtetës dhe qëllimit të jetës fetare. Mësohet me të dhe jeta në kishë nuk është gjë tjetër veçse mësimi me dogmat, bashkimi me sekretet e jetës hyjnore... Por dogma ka edhe një kuptim filozofik të filozofisë". Prandaj, "altari" - veprimtaria liturgjike, lutëse në soditjen e misterit - "dhe qeliza e punës e teologut, frymëzimi i të cilit, në burimet e tij më të thella parësore, duhet të vijë nga altari" (Dogma dhe Dogmatika) duhet të lidhen me njëra-tjetrën. Nëse ia vlen të theksohen këtu mësimet më jetëdhënëse të Fr. Sergius, përsëri në integritetin e jetës dhe mendimit, atëherë ky është "asketizëm i punës dhe detyrës shkencore", në të cilin ai ishte i patëmetë (deri në atë pikë sa lexuesit ose përkthyesit e nxituar, si unë, madje e qortuan për këtë). Dhe a nuk ishte ai vetë që mori titujt e veprave të tij përpara fronit të Eukaristisë? Por, si Zoti-njeriu, dogmat “nuk e lidhin krijimtarinë në frymëzimin e saj të lirë, por e përkufizojnë atë si një të vërtetë të dhënë, edhe pse të fshehur” (Dogma dhe Dogmatika). Dhe ky është mësimi i tij i paharrueshëm për kuptimin e krijimtarisë në Kishë, sipas urdhrit të Krishtit: "Bëj, sepse unë bëj!" Cili nga nxënësit e Fr. A nuk e kujton Sergius se ai ishte entuziast dhe i përulur para Traditës? fjala: "Shko për atë!" Dhe thëniet e tij të preferuara, me të cilat ai ftoi të mësohej: "Qëndroni në lirinë që na dha Krishti!" (Gal.5:1); dhe në lidhje me asketizmin dhe detyrën e dëshmitarit: “Jini gjithmonë të gatshëm t'i përgjigjeni kujtdo që të kërkon të japësh një arsye për shpresën që është në ty” (1 Pjet. 3:15). Dhe me jetën dhe shkrimet, Fr. Sergius vërtet "i dha llogari" realitetit të përkushtimit të tij ndaj së Vërtetës. Vazhdimi i krijimtarisë dogmatike, kishtare, “pas shtatë koncileve ekumenike, duhet të jetë një lidhje e gjallë mes tyre dhe modernitetit” (Në shtigjet e dogmës). Nuk ka asnjë "temë", asnjë fenomen të vetëm të përditshëm që nuk i nënshtrohet kuptimit dhe ndriçimit të krishterë dhe, nëse është e mundur, shenjtërimit, pasi ato i përkasin historisë së vërtetë kishtare të njerëzimit. Në jetën e tij personale dhe publike, ai është profesor, bari, kryerës i sakramenteve të shenjta, rrëfimtar, mik. Në thellësi të "egos" së tij ai duron sprova fitimtare "mizore", për të ndoshta më e vështira që një person i tillë mund të vuante dhe të mos vdiste. "Mos i shmang tundimit të zjarrtë," i tha Apostulli Pjetër dhe Pali (jo më pak i frikshëm) e ngushëllon: "Zoti është besnik, i cili nuk do të lejojë që të tundohesh përtej fuqive të tua." Pas provës intelektuale (rënia e një idhulli nën presionin e mendimeve të tij pa mëshirë të ndershme), një test zemre: dëbimi nga gjëja më intime për mishin, gjakun dhe kulturën e tij, nga vendlindja dhe vëzhgimi i përdhosjes së faltores së tij; pastaj, fizike dhe psikologjike: ai, një njeri i fjalëve dhe një predikues, një mësues dhe interpretues i pasthirrmave liturgjike, i humbet zëri, me delikatesë - shikon në pasqyrë teksa i priten me kujdes kordat vokale. Më në fund (apo ndoshta kishte diçka tjetër?), mistike: ai përjeton, i ngjashëm me Motovilovin, por jo analog me të, vdekjen trupore dhe mendore dhe braktisjen në kryq nga Zoti. Në shprehjen e krijimtarisë së tij, Bulgakov pësoi gjithashtu një provë të vështirë. "I gjithë krishterimi përballet me detyra të mëdha dhe të reja... i gjithë krishterimi është i vetëdijshëm në një mënyrë të re për nevojën e unitetit të kishës dhe po e kërkon atë... Ne jemi të lirë në teologjinë tonë dhe liria jonë është liria kishtare, e bijve besnikë dhe të dashur të Kishës, dhe jo e skllevërve rebelë. Ne duam përkushtim të lirë ndaj Kishës, kuvendim në besim, por besnikëri ndaj besnikërisë së saj". i Institutit Teologjik të Parisit (Pranë lumit Chebar). E kush, me të dhe më së shumti falë tij, nuk është i bindur se “ka ardhur koha për të kuptuarit ortodoks të historisë së dogmave, si një dialektikë dogmatike në të cilën zbulohet e vërteta kishtare për mendimin teologjik”? (Qengji i Zotit). Në këtë vepër, Fr. Sergius i nënshtrohet edhe joshjes dhe tundimit dogmatiko-shpirtëror: ai dyshohet për herezi. Nuk do të ketë Koncil Ekumenik për këtë çështje, sepse nuk ka herezi: vetë autori e ka shpjeguar mjaftueshëm se teologjia e tij është një reflektim personal mbi dogmat, bazuar në to, por jo duke i ripërcaktuar ato. Meqë ra fjala, le të kujtojmë se, në gjuhën filozofike të Bulgakovit, Zot-burrëria shpreh bashkësinë dogmatike të Zotit dhe njeriut, dhe se Urtësia, "Sofia" famëkeqe, ashtu si Zoti-burrëria, korrespondon me intuitën e mendimit fetar rus (shih Solovyov dhe Florensky, bazuar në Dhiatën e Vjetër), të cilën Fr. Sergius e përdor dhe e zhvillon atë për të dhënë një llogari të bashkësisë së nevojshme dhe në të njëjtën kohë të dallimit të pakuptueshëm dhe të padepërtueshëm midis Krijuesit dhe krijimit. Sofia, hyjnore dhe e krijuar, është një koncept apo kategori mistiko-filozofike që na lejon të lidhim teologjinë apofatike dhe misterin absolut të Trinisë së Shenjtë me filozofinë dhe misterin relativ të njeriut dhe kozmosit. Prandaj, sofiologjia duhet konsideruar, në kuptimin e filozofisë së botës, si kishëzim. Pas Bulgakovit, thjesht nuk e kuptoj se si do të ishte e mundur, herët a vonë, të anashkalohej kjo kategori teologjie kur interpretohej manifestimi dhe zbulimi i "Pleromës Hyjnore", të cilën Fr. Sergius e quan atë "Sophia" (tashmë në Trag. Philos.). Le ta lëmë këtë për momentin për të vënë re thjesht vlerën e jashtëzakonshme dhe të qëndrueshme të Bulgakovit në faktin se ishte nga pikëpamja dogmatike, domethënë Kisha Ortodokse, që ai analizoi të gjitha temat e përfshira në botëkuptimin e tij: nga kultivimi tokësor njerëzor (Philos. Ekonomia) deri te Mbi mrekullitë e ungjijve dhe nga engjëllorët e engjëllit (Engjëllorja dhe engjëllologjia e Lapso-sedac). Bukuria, mendimet e qeta) dhe Mozarti dhe Salieri (po aty) te nderimi i ikonave dhe ikonave dhe festat e ndritura (Gëzimi i Kishës), nga Feja e Njeriut-Perëndi (Dy Qytetet) te misteri i Atit (Ngushëlluesi) dhe Urtësia e Zotit-Njerëzimit (Trilogjia e madhe e Filiofisë). etj. Krahas përmbajtjes së këtyre veprave, ndonjëherë brilante, madhështia e autorit është jetëdhënëse në provën vizuale të kuptimit të krijimtarisë, të përmendur tashmë, jo si një skllav që “nuk e di se çfarë po bën zotëria e tij”, por si një “mik” i çliruar nga e Vërteta, sipas fjalës së Birit të Zotit. Dhe kjo është një "demonstrim" i mahnitshëm i Fr. Sergius, ekzistencial dhe filozofik, liturgjik dhe përjetues. “Kisha është jetë, krijimtari, impuls” (Dy Qytete). Këtu ai citon edhe Fjalimin e famshëm në një darkë në kujtim të Mickiewicz Vl. Solovyov: "Kisha, si atdheu, si "gruaja e rinisë" biblike, duhet të jetë për ne një forcë e brendshme e lëvizjes së palodhshme drejt një qëllimi të përjetshëm dhe jo një jastëk rehati. Kjo është thirrja e guximshme e Fr. Sergius: "Bëhu i guximshëm!", jo për krenarinë dhe arbitraritetin, por për shërbimin teologjik të Ortodoksisë. Në epokën tonë të krizës universale të krishterimit, tashmë është bërë krejt e qartë për të gjithë se Ortodoksia dhe, më konkretisht, perceptimi, përvoja dhe interpretimi i saj rus, duke ndjekur Etërit e Kishës dhe pas shekujsh letargji të jashtëm, e kanë ruajtur mësimin e papërlyer të Krishtit dhe është në gjendje ta zhvillojë atë në mënyrë dogmatike dhe krijuese duke dëshmuar për të. "Problemet e reja duhet të zgjidhen, jo të eliminohen... Feja, e cila e konsideron "blasfeminë kundër Frymës së Shenjtë" (Duma e qetë), nuk duhet t'i shërbejë injoranca dhe obskurantizmi. Dhe Bulgakov, së bashku me shokët e tij të Logos-it, dëshmon se në kohën tonë, Ortodoksia është shpirtërisht dhe mendërisht, e zbulon këtë "përtëritje e mendërisht të lirë për të kërkuar pas". botën, duke e lidhur atë me “të shkuarën” për të gjetur dhe zbuluar “të përjetshmen” në të “Krishterimi ekziston vetëm në traditën e gjallë, konkrete të kishës, dhe jashtë saj ka mbetur vetëm shkenca e krishterimit dhe mbetjet e së vjetrës” (Quiet Dumas). Bulgakov na e lë trashëgim këtë me forcë të veçantë, në bazë të përvojës gjithëpërfshirëse të kishës, duke na vënë në dukje plotësinë e saj, ku absolutisht gjithçka është feja, marrëdhënia midis Zotit dhe botës. Këtu, sipas të gjitha gjasave, është tipari themelor dhe vetia e thellë e Fr. Sergius. Më vjen ndërmend se, për shembull, ai foli dhe shkroi për ikonografinë, ku "bota qëndron përpara Zotit" në serinë Deesis; ose se nuk ka dallim thelbësor midis një mendimtari dhe një njeriu të lutjes dhe nuk duhet të ketë ndërmjet lutjes dhe veprimit në botë. Natyrisht, e gjithë kjo në thelb nuk është e re, ky është mësimi i njohur i Etërve, tha tashmë Evagrius: kushdo që lutet është teolog dhe anasjelltas; etj Por çështja është pikërisht se po flasim për të përjetshmen dhe se e gjithë puna e mendimtarit në tokë është të gjejë dhe të zbulojë këtë të përjetshme për veten e tij dhe për vëllezërit e kishës me dyndjen e Frymës së Shenjtë, për krijimin e Trupit të Krishtit, në përmbushjen e Zotit-njeriut të përsosur. Pikërisht në vazhdim të një sekuence të tillë të gjallë e në zhvillim është karakteristika kryesore e Fr. Sergius, pikërisht si dogmatist, me përvojë dhe mendim që buron nga Tradita dhe përpiqet për arritjen mbretërore të Parusinit (që është thelbi i Ungjillit). “Ato detyra krijuese me të cilat përballet njerëzimi modern duhet të kuptohen në dritën e transformimit të ardhshëm të botës, si detyra të krijimtarisë fetare, si përmbushje e besëlidhjeve të Krishtit” (Nusja). Nëse, më në fund, guxojmë të vlerësojmë veprën e Bulgakovit "tani", një nga meritat e tij më "relevante", më duket, është një zbulim për thelbin, kuptimin dhe veprën e Kishës. Nuk është thjesht një "organizim sakramento-hierarkik... por përmbushja e planit të përjetshëm të Zotit në lidhje me krijimin, shpëtimin, shenjtërimin, lavdërimin, hyjnizimin, osofifikimin e tij. Kisha në këtë kuptim është vetë baza e krijimit, qëllimi i saj i brendshëm" (Nusja). Meqenëse bota e shpëtuar nga Krishti është Kisha, procesi i transformimit të saj përkon me historinë e Mishërimit dhe hyrjes në Mbretëri: "qëllimi i historisë të çon përtej historisë, në jetën e shekullit të ardhshëm, dhe qëllimi i botës të çon përtej botës, në një tokë të re dhe në një qiell të ri" (Drita jo-mbrëmje). Ky meditim mistik dhe teologjik i Etërve më të lashtë, duke filluar nga Shpallja e Gjonit dhe duke mbetur një pronë e mahnitshme e Ortodoksisë (pavarësisht se Apokalipsi doli jashtë përdorimit liturgjik, sikur në ritual Kisha të vinte në siklet të shpallte sekretin për veten e saj), në kohën tonë, falë tij, është bërë pjesë e provës dhe e Bulgauronisë. kushti i realitetit tonë historik, meqenëse ne jemi në gjendje të kuptojmë dhe të "mbajmë" se Kisha është "sakramenti i të gjitha sakramenteve, sakramenti i plotë... Vetë Kisha, si Perëndi-burrëri, Mishërimi i vërtetë dhe Rrëshajë i Frymës në fuqinë e tyre banuese. Dhe ky gjithësakrament, duke qenë se nuk ka kufij për veten e tij, ndodh mbi të gjithë botën dhe tani, mbi të gjithë botën dhe mbi njerëzimin, gjithnjë mbi të gjithë botën dhe tani, mbi të gjithë botën, mbi njerëzimin, në të gjithë botën, tani, më shumë, mbi të gjithë botën, mbi njerëzimin, gjendjen e vërtetë dhe Rrëshajë). dhe përgjithmonë, dhe përgjithmonë e përgjithmonë” (Nusja). Prot. Knyazev. Në kujtim të Fr. Sergius Bulgakov I shpreh mirënjohjen time të thellë “Vestnik RSHD” për faktin se në faqet e saj kam rastin të nderoj kujtimin e Fr. Sergius Bulgakov dhe dëshmoj para një rrethi të gjerë lexuesish për atë që i detyrohem atij. Takova Fr. Sergius në vitin 1926 në Nicë, ku unë jetoja atëherë dhe ku ai më pas erdhi për të shërbyer në katedrale dhe për të mbajtur një leksion publik. Por unë u afrova vërtet me të në vitin 1938, pasi hyra në Institutin Teologjik. Hyra në institut pasi mbarova një shkollë laike perëndimore. Patosi i kësaj shkolle, siç dihet, është të vërë në dyshim të gjitha pozicionet e pranuara përgjithësisht, në veçanti, dhe veçanërisht ato fetare, për hir të një kërkimi të mundshëm për zgjidhjen e të gjitha problemeve ekskluzivisht me mendjen e tij, për të krijuar një botëkuptim shkencor dhe filozofik. Fr. Sergius Bulgakov na mahniti ne, studentët e tij, me guximin e problematikës së tij në të gjitha fushat e teologjisë. Talenti i tij si mendimtar, kultura e tij e jashtëzakonshme filozofike, përvoja e tij teologjike dhe shkencore u ndërthurën me kishën e thellë dhe karizmën e padyshimtë të shërbimit në altar. Ai tregoi se njohuria për Zotin, në kushte të caktuara, mund të bëhet njohje e Zotit. Me shembullin e tij, ai tregoi se të menduarit për Zotin mund të bëhet një nga momentet e rastësishme të jetës fetare. Ai zgjoi tek unë një thirrje teologjike dhe më drejtoi në një rrugë shkencore-teologjike dhe baritore. Dashuria për fjalën e Zotit, si dhe dashuria për çështjet teologjike që mora prej tij, më detyruan të bëhesha një studiues i Dhjatës së Vjetër. Në ato vite kur fillova mësimin tim në Institutin Teologjik, Testamenti i Vjetër ishte objekt i kritikës historiko-racionaliste. Në qarqet e gjera ortodokse, pra, humbi çdo kuptim për rëndësinë fetare të Dhiatës së Vjetër dhe vlerën e tij për predikimin e krishterë. Sipas porosive të Fr. Sergius, vendosa të merrem me këtë çështje, pasi ishte më aktualja dhe më e ngutshme në atë kohë. Me insistimin e tij, fillova të hulumtoj mësimet ortodokse për Nënën e Zotit, sepse ëndrra e tij e dashur ishte t'i tregonte botës protestante domosdoshmërinë fetare të nderimit të kishës së Më të Shenjtës Hyjlindëse. Studimi i Shkrimeve të Shenjta më tregoi në një mënyrë të re kuptimin e vërtetë të mirëfilltë të një numri pasazhesh biblike. Ata më bënë të vë në dyshim disa nga arsyetimet biblike për sistemin e përgjithshëm teologjik të Fr. Sergius. Megjithatë, askush nuk mësoi, siç bëri ai, të shtrohen pyetjet teologjike në mënyrë kaq korrekte, të merren parasysh vështirësitë teologjike, të thellohen vërtet në problemet teologjike dhe të duan mendimin teologjik. Pas Fr. Sergius, metodat dhe teknikat skolastike që u vendosën në një kohë në teologjinë e shkollës ortodokse u bënë plotësisht të pamundura. Të gjithë teologët ortodoksë të ditëve tona, edhe ata që nuk pajtohen me mësimet e Fr. Sergius, por ata që duan të teologjizojnë nga plotësia e jetës kishtare, duke u nisur nga Tradita, si një përvojë e gjallë e njohjes së Zotit, e kryer nga Fryma e Shenjtë në Kishë, janë në thelb ndjekësit e tij. Zoti ka kujtim të përjetshëm për të dhe mirënjohje të vazhdueshme ndaj tij nga të gjithë ata që kërkojnë ta duan Perëndinë me gjithë forcën dhe gjithë mendjen e tyre. Kryeprifti Alexey Knyazev. E. Ber-Sizhel. In Memoriam (përkthyer nga frëngjishtja) Para se të takohesha personalisht, jam njohur me At Sergius Bulgakov përmes veprave të tij dhe pjesëmarrjes së tij në Lëvizjen Ekumenike. Jo nëpërmjet tij u njoha me jetën mësimore dhe lutjeje të kishës ortodokse, por libri i tij “Ortodoksia” 14 botuar në vitin 1932, në një përkthim të shkëlqyer frëngjisht, ishte një udhërrëfyes besnik për mua në vitet e pranverës së takimit tim me Kishën. Edhe nëse Fr. Sergius nuk shkroi asgjë tjetër përveç këtij libri; vetëm me këtë libër do të kishte merituar një vlerësim dhe mirënjohje të madhe nga ortodoksët e brezit tim dhe të kulturës franceze. Së bashku me Nikolai Aleksandrovich Berdyaev dhe më shumë se ky i fundit - i cili disi u dallua pak nga mjedisi i kishës - At Sergius Bulgakov na dukej përfaqësuesi më i shquar i rrëfimit të një besimi të gjallë dhe të lirë, në unitet dhe vazhdimësi me Etërit e Kishës Universale. I rrënjosur thellë në traditën e mendimit fetar rus, At Sergius megjithatë zotëronte një pasqyrë universale-katolike për Ortodoksinë, në kuptimin shumë të vërtetë të fjalës greke kat'holon. Kjo shpjegon përfshirjen e tij të thellë personale në dialogun ekumenik, pavarësisht se mendësia dhe shpirti i pionierëve protestantë të Lëvizjes Ekumenike ishte mjaft i huaj për të. Në mbledhjet ekumenike, duke qenë një dialektist jashtëzakonisht i zoti, Fr. Sergius mbrojti me forcë të jashtëzakonshme qëndrimet tradicionale të besimit ortodoks, veçanërisht në fushën e Mariologjisë, pozicione në shumicën e rasteve të papranueshme për bashkëbiseduesit e tij protestantë. 15 Megjithatë, ai u dukej si një kundërshtar i ndërgjegjshëm dhe, në të njëjtën kohë, një mik - një kalorës i së Vërtetës, i gjallëruar nga shpirti profetik. Sa i përket anës personale, origjinale të mendimeve të At Sergius, domethënë sofiologjisë së tij (nën ndikimin e Vladimir Solovyov), megjithëse më tërhoqi drejt vetes, në të njëjtën kohë shkaktoi disa ankth dhe dyshime, për të cilat dikur fola në një artikull në Revizionin Fetar dhe Filozofik. 16 Duke dëshmuar për mendimin krijues e të lirë brenda Traditës së Kishës, sofiologjia më dukej e denjë për vëmendje dhe respekt. Për më tepër, në motivimin e saj të thellë, ajo korrespondonte me përvojën e vërtetë shpirtërore të dëshmuar nga Kisha: - intuita për fuqitë hyjnore (sofiane) të fshehura në krijim, vizioni i dritës Tabor, tashmë duke transformuar me hir dhe në mënyrë misterioze natyrën njerëzore dhe botën natyrore. Në kontrast me pohimin e njëanshëm të transcendencës hyjnore (që në atë kohë triumfoi në teologjinë protestante të Karl Barth-it), një thënie që nënvlerëson botën natyrore dhe njeriun, megjithëse të krijuar nga Zoti, por që i bën ata absolutisht të huaj për Të, a nuk doktrina e Urtësisë, si një shenjë përjetësisht e dashur hyjnore, objektin e konsiderueshëm të mendimit hyjnor të Trinitetit? Edhe pse, nga ana tjetër, duke objektivizuar dhe racionalizuar misterin e ndjerë nga përvoja shpirtërore, dhe sikur në këtë mënyrë duke prishur ekuilibrin e heshtjes së dëlirë kishtare dhe thjeshtësisë ungjillore përmes ndërtimeve spekulative, a nuk fut sofiologjia - pyeta veten - tundimin gnostik të spekulimeve? Ose, siç thotë Fr. pyeti për këtë në të njëjtën epokë. Lev Gillet: "Një koncept sofiologjik rrezatues dhe i gëzueshëm nuk e pakëson në njëfarë kuptimi idenë e paarritshmërisë hyjnore dhe idenë e papajtueshmërisë (absolute) me Princin e kësaj bote dhe tragjedinë e jetës së njeriut më të ëmbël Jezus, që përfundoi me vuajtje në kryq dhe vdekje"? Por pavarësisht këtyre pyetjeve dhe hutimeve që kishim atëherë, të dënonim mendimet e At Sergjit, pa qenë në gjendje të shpjegohej e të mbrohej, më dukej sa e pafrytshme dhe thellësisht e padrejtë. Vladimir Lossky, i cili dënoi sofiologjinë e Bulgakovit në rininë e tij, arriti në këtë përfundim në fund të jetës së tij. Ai tha se problemi sofiologjik mund dhe duhet të rishqyrtohet dhe të futet si pjesë përbërëse në teologjinë ortodokse. Erdhi lufta, ikja e çrregullt, vitet e vështira të pushtimit gjerman. Kjo kohë tragjike ishte edhe për mua një kohë pastrimi dhe kthimi tek At Sergji në gjënë më të rëndësishme, që e njoha atë si dikë tjetër - më pak intelektual dhe pafundësisht më personal. Duke u kthyer në Paris pas "Eksodit" të vitit 1940, një mbrëmje (ishte shtator), unë, i vetëm dhe i hutuar, u ngjita në Kodrën Sergievskaya me shpresën për të gjetur një shpirt të gjallë atje. Trokita në Fr. Sergius. Ai hapi derën dhe më priti me dashamirësi. Ai më këshilloi - para se të shkoja te burri im në "zonën e ndaluar" - të rrëfehesha dhe të merrja kungim. Kështu filloi lidhja dhe korrespondenca jonë personale, e cila zgjati gjatë gjithë luftës. I burgosur me familjen time në "zonën e ndaluar", rrallë mund ta vizitoja Parisin, por rregullisht prita nga Fr. Fjalët e miqësisë dhe forcimit shpirtëror të Sergjiut, si dhe informacione të rralla që i arritën, përmes Zvicrës, për miqtë tanë të përbashkët që ndodheshin jashtë shtetit dhe me të cilët na ndante perdja e hekurt e pushtimit gjerman. Kjo ishte "lagështia" e cila, sipas M. Maeterlinck, mjafton për të gjelbëruar një murriz, për të ujitur një fije bari dhe për të ringjallur një zog. Dhe për të mbushur kurorën ku bleta mbledh mjaltin, duhet shumë pak ujë!” Pra, gjatë ditëve të arrestimit të nënës Maria Skobtsova, “në pikëllim dhe keqardhje”, si dhe me shpresë, a nuk po komunikonim me atë që qëndron në anën tjetër të vuajtjeve të jetës reale. Herën e fundit që pashë At Sergjiun ishte në fillim të verës së vitit 1944, pak muaj para përfundimit të luftës. Kjo përkoi me lindjen e djalit tim. Tashmë mjaft i sëmurë, i dëmtuar rëndë nga operacioni në fyt për kancer - që çoi në vdekjen e tij - Fr. Sergius mund të thoshte fjalë që ishin të vështira për t'u kuptuar. Por kur u ndava me të, mbajta në zemër buzëqeshjen e tij rrezatuese, të butë dhe bekimin që ai dha me një gjest të gjerë të dorës për mua dhe fëmijën tim, të cilin më pas e mbajta brenda meje. Meqë e kisha paramendim, nuk duhej të takoheshim më me të. 1. Nuk kam takuar në jetën time dikë që më ka lënë përshtypje më të madhe, të cilin do ta vlerësoja më shumë dhe kujtimi i të cilit do të ishte më i dashur për mua se kujtimi i At. Sergius. Nuk takova askënd që mund të krahasoja me të. 2. Veprat e tij, për mua, janë të pandashme nga personaliteti i tij, por personaliteti i tij është i ndashëm nga veprat e tij, dhe më ka dhënë më shumë, të ngulitura më thellë tek unë sesa veprat e tij. 3. Megjithatë, mendoj se mendimi teologjik rus - dhe mendimi në përgjithësi - kur të mbarojë tortura e tij, nuk do të kalojë nga këto vepra; dhe nëse kalon, do të varfërohet dhe do të gjymtojë të ardhmen e saj. Nuk mund të mos i përgjigjem, të paktën shkurtimisht, kremtimit të kujtimit të At Sergius Bulgakov. Kishte zjarr të madh shpirtëror dhe fuqi të madhe besimi dhe me këtë flakë shpirtërore shpesh ndizte shpirtrat e të tjerëve. Me mirënjohje të madhe kujtoj përshtypjen e madhe që kam marrë nga takimet e shpeshta me të kur isha ende student i ri në Universitetin e Moskës, dhe ai ishte profesor i asociuar në Universitetin e Moskës dhe profesor në Akademinë Petrovsky afër Moskës. Ai ishte një pjesëmarrës i zellshëm dhe aktiv në Rrethin e mrekullueshëm të kërkuesve të iluminizmit të krishterë, në të cilin, përveç tij, drejtues ishin edhe V. A. Kozhevnikov, Princi. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, peshkop. Theodore dhe të tjerë dhe që i vizitoja shpesh në 1907–1912. Më kujtohet entuziazmi i besimit të tij të krishterë dhe fuqia e fjalëve të tij. Unë nuk e ndava teologjinë e tij sofiologjike, duke e konsideruar atë disi tepër emocionale dhe në të njëjtën kohë me ngjyra racionale skolastike dhe gjithashtu arbitrare. Por unë, natyrisht, e vlerësoj shumë dhe e nderoj shumë interesimin e tij të zjarrtë për premtimin e madh dhe gjithashtu për transformimin e krijimit përmes veprës së Krishtit, megjithëse jo në këtë shprehje "sofiologjike" të Bulgakovit - jo bindëse për mua. Ai u tregoi shumë njerëzve rrugën drejt Krishtit. Ai hapi sytë e shumë njerëzve për veprimin e Fjalës së Perëndisë në botë dhe histori. Emri i tij do të zërë një vend të nderuar në historinë e jetës shpirtërore dhe kulturës shpirtërore ruse si një shërbëtor dhe predikues i zellshëm dhe i zjarrtë i Fjalës së Mishëruar. Tashmë mund ta konsideroj veten një person jashtëzakonisht të lumtur që, me hirin e Zotit, pata mundësinë të jem në komunikimin më të ngushtë me kore të tillë të Rilindjes Ruse si Kryeprifti Profesor Sergius Bulgakov, S. L. Frank, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky dhe të tjerë. Secili prej tyre është një gjigant në mënyrën e vet, një gjigant dhe meriton vëmendjen më të ngushtë, dhe puna e tij - analiza më e hollësishme. Por mes tyre, autori i "Drita e asnjëherë mbrëmjes", "Dy qytete", "Mozart dhe Salieri" shkëlqen me një shkëlqim të veçantë si një yll i përmasave të para - për të mos përmendur trilogjinë më të shkëlqyer - "Qengji i Zotit", "Ngushëlluesi", "Nusja e Qengjit" - dhe krijime të tjera, si libri i vogël Mirac, i cili është me përmasa të vogla "On". në përmbajtje. Gjithashtu e konsideroj veten jashtëzakonisht me fat që Zoti më solli të jem koleg i Fr. Sergius Bulgakov në Institutin Ortodoks të Shën Sergjit në Paris, ku pata nderin dhe gëzimin të mësoj për shumë vite nën drejtimin e tij. Dhe tani, kur në vitet e mia në rënie kënaqem me kujtimet e ëmbla të këtyre viteve më të mira të jetës sime - zemra ime rreh më e plotë dhe më e ëmbël se kurrë - dhe nuk e besoj veten se kishte një lumturi dhe një gëzim të tillë - sipas fjalëve të poetit Ju nuk do të thoni me trishtim - ato nuk ekzistojnë, Por me mirënjohje - ata ishin! Dhe në të njëjtën kohë nuk mund ta harrosh se nëpërmjet Fr. Sergius Bulgakov Pata rastin të komunikoj me Fr. Pavel Florensky - mësues dhe frymëzues i Fr. Sergius. Me krijimtarinë e Fr. E takova Serxhiun për herë të parë kur isha ende i ri në klasën e pestë në Gjimnazin e Parë të Kievit, sepse atëherë (në 1905–1906) Fr. Sergius ishte një docent i ri privat në Institutin Politeknik të Kievit: në të njëjtën kohë Fr. Sergius gjëmonte në të gjithë Rusinë me një seri leksionesh të shkëlqyera mbi Chekhov dhe një numër artikujsh, të cilët më vonë u përfshinë në koleksionin e mrekullueshëm "Mendime të qeta". Sallat në të cilat Fr. lexuar në Kiev. Sergius, ata ishin të mbipopulluar. Përmbajtja dhe stili i këtyre leksioneve, si dhe suksesi i tyre, tregojnë se vërtet po ndodhte diçka e një largimi të mprehtë nga idetë patetike dhe të varfra të viteve 60-70, madje një shkëputje e plotë me to për agimin luksoz dhe premtues të ditëve të reja. Dhe kjo pavarësisht se zyrtarisht Fr. Sergius Bulgakov (atëherë privatdozent i ekonomisë politike) dhe shumë nga dëgjuesit e tij ishin në kampin e populistëve dhe marksistëve. Por ishte pikërisht edhe më e rëndësishme të ishe dëshmitar i revolucionit të vazhdueshëm dhe të pashmangshëm “nga marksizmi në idealizëm”. Dhe në të njëjtën kohë, "Vekhi" u ble si ëmbëlsira të nxehta (një nga artikujt më të mirë në të ishte artikulli i At Sergius), dhe veprat e Leninit (pseudonim - Vladimir Ilyin) shkaktuan të qeshura homerike me prapambetjen, mungesën e kulturës dhe marrëzinë e tyre. Më i fuqishmi dhe thellësisht - de profundis që vepron në të gjithë pamjen shpirtërore të Fr. Sergius në kohën e takimit tim të parë dhe njohjes së parë me të (në Berlin më 1924) ishte stili i tij i përgjithshëm, dashamirës i një prifti-kryeprifti ortodoks. Tek ai, si dikur në Vladimir Solovyov (në të cilin kishte shumë prift - "Levit") - dhe ishte pikërisht ky stil i priftit-Levit që tërhoqi zemrat tek ai me një forcë të panjohur. Natyrisht, që në fjalët e para, pavarësisht se çfarë shqiptoi në foltore, që në hapat e parë të komunikimit me të, ndihej, para së gjithash, prifti levit, të cilit iu dha fuqia të thurte dhe të vendoste, të kryente liturgjinë, ndjehej një njeri që, pasi kishte kaluar nëpër barrierën e zjarrtë që ndante kishën nga bota, mund t'i jepet vërtet hiri i botës, prifti i botës, i cili është bërë i ndryshëm për botën, çoje pas tij në rrethimin e zjarrit. Priftërinj të tillë, për shkak të ndjenjës së drejtpërdrejtë të hirit të priftërisë që prehet mbi ta, janë shumë të rrallë. Ato janë të çmuara. Dhe këtu përfshihen disa kolegë të Fr. Sergius janë njësi shumë të rralla. E tillë ishte fuqia e predikimit dhe e dhuratës së tij shpirtërore. Dhe pikërisht - ne jemi të bindur fort për këtë - gjenia e tij teologjike, metafizike dhe filozofike ishte aq e mahnitshme sa Zoti i dha atij përvojën më të gjerë dhe më të thellë të shërbimit priftëror. Kushdo që pati gëzimin të ishte i pranishëm në shërbimet e tij ose të ishte biri i tij shpirtëror, nuk do ta harrojë kurrë këtë dhe do ta marrë këtë lumturi "në anën tjetër" të pengesës së zjarrtë. Dhe sa bubullima kishte në hirin e tij priftëror, një stuhi që përzuri çdo lloj forcash të errëta. At Sergius nuk lejoi askënd që ta trajtonte faltoren me mendjelehtësi dhe pakujdesi. Dhe kjo është gjëja më e rëndësishme. Në faltore është gjithçka, dhe faltorja është gjithçka. Prandaj gjenia e tij teologjike. Në teologji, nderimi, devotshmëria është gjithçka. Dhe oh. Sergius i zotëronte të gjitha këto, pasi nuk e kishte pranuar më kot hirin e priftërisë. Dhe në kohën tonë, askush (me përjashtim të Plakut Aleksi Meçev), askush nuk mbante "arkën dhe kryqin - një simbol i shenjtë" mbi kokën e tij aq të lartë dhe me aq nderim sa At Sergius Bulgakov. Ndoshta ishte për këtë arsye që ai i kuptoi në një thellësi të tillë dy nga vlerat më të mëdha kishtare, pa të cilat Kisha nuk qëndron në zemrat tona - lutjet dhe mrekullitë. Prot. Georgy Serikov. Lëvizja e krishterë studentore ruse dhe At Sergius Bulgakov Nëse unë, si një nga anëtarët më të vjetër (dhe, mjerisht, tashmë i moshuar) i Lëvizjes do të pyetesha se cila ishte dhe është, nga këndvështrimi im, më e çmuarja dhe e paharrueshmeja tek At Sergji për Lëvizjen, atëherë në mënyrë paradoksale, por me të vërtetë, do të më duhej të përgjigjesha: - rininë e tij, freskinë e tij, frymëzimin e tij të pranverës, modernizmin, frymëzimin e tij të çdo rilindjeje. Protestantizmi ungjillor, shpirtërorja e tij, që nuk pranon asnjë inerci, rutinë dhe “Dhiatë të Vjetër” të njëanshme... dhe e gjithë kjo u ndërthur çuditërisht me një përkushtim të dashur, birnor ndaj “dheut”, ndaj rrënjëve, ndaj baballarëve, ndaj “traditës së lashtësisë”, ndaj jetës së përditshme, ndaj ortodoksesë dhe asaj primordiale. Nëse për lëvizjen kryetari i përhershëm, organizatori dhe "babai" ishte i dashur "Vas-Vas" (protopresbiteri i ardhshëm At Vasily Zenkovsky), nëse prifti i tyre, "babai" dhe libri i lutjeve, me sytë e tij të paharrueshëm e të zinj të thellë, ishte At Sergius Chetverikov i përulur dhe i qetë, atëherë frymëzuesi dhe frymëzuesi i tij është gjithmonë me Kërkimin e tij. vdekja ishte babai i tij Sergius Bulgakov. Nëpërmjet tij, në personin e tij, si frymëzuesi dhe udhëheqësi kryesor i dy lëvizjeve - Lëvizjes së Krishterë Studentore Ruse në mërgim dhe Rilindjes Fetare para-revolucionare në Rusi - të dyja lëvizjet u lidhën, për të mos thënë u shkrinë. Nëpërmjet At Sergius Bulgakov, R.S.H. Lëvizja u bë gjithashtu e ngjashme me Lëvizjen Ekumenike mbarëbotërore dhe ishte (deri në hyrjen e fundit në të e Kishës së saj vendase, nën-sovjetike) i vetmi zë i ortodoksisë ruse që tingëllonte publikisht midis të krishterëve heterodoksë. Lëvizjet, mijëra delegatë të tyre që merrnin pjesë në kongreset ekumenike të botës, kishin gjithmonë gëzimin të dinin se me ta dhe në krye të tyre ishte një ndriçues i tillë i mendimit fetar si Bulgakovi. Nëpërmjet At Sergjit, i cili ishte edhe udhëheqësi shpirtëror i Lëvizjes dhe kreu i Akademisë Teologjike të Shën Sergjit në Paris, këto dy motra fetare, thuajse moshatare, e donin njëra-tjetrën dhe ndiheshin si pjesëtarë të së njëjtës familje - edhe sikur të mos kemi parasysh se shumë anëtarë të Lëvizjes studentore ishin edhe studentë të Akademisë Sergji, dhe shumë profesorë e drejtues përgjegjës të këtij të fundit në kongres. Ky është një kombinim në një person të At Sergius dhe udhëheqësit të Rilindjes Fetare të fillimit të shekullit në Rusi, dhe më pas në emigracion (në Lëvizjen Rinore Studentore), një kombinim në një person të një pjesëmarrësi në Këshillin domethënës të 17 në historinë e Kishës Ruse, i cili rivendosi patriarkanën në Rusi dhe në të njëjtën kohë një kongres të gjithë pjesëmarrësit fetar, ju dhe udhëheqës fetar jashtë vendit. ky është bashkimi në personin e tij i zërit autoritativ të Ortodoksisë para botës së krishterë në kongreset botërore ekumenike dhe roli i tij udhëheqës në lëvizjen drejt Kishës Ortodokse të studentëve rusë jashtë vendit, ky është një kombinim në një person të teologut më të madh rus, i cili ishte profesor i Akademisë së vetme Ortodokse Ruse në botë në Paris (gjatë ditëve të kohëve të vështira revolucionare në atdheun e tij), me udhëheqjen e organizatës laike të "djemve dhe vajzave të krishterë". Të gjitha këto lidhje në një person të At Sergjit janë domethënëse dhe simbolike për karakterizimin e patosit të tij fetar, idesë së tij kryesore të thellë për “ZOTIN DHE BOTËN”. Rëndësia e At Sergjiut është se, në imazhin e bashkimit kalqedonas, në teologjinë e tij ai lidhi shpirtëroren me fiziken, fetaren me laiken, transcendentalen me imanenten, apofatiken me katafatiken, metafiziken me historiken, të përjetshmen me të përkohshmen, absoluten me të afërmin, ontologjiken. "Zoti DHE BOTA" ishte për At Sergius jo vetëm një fjali gramatikore, por një simbol i marrëdhënies së thelbit fetar të gjërave - dhe ajo që bie në sy është se në këtë fjali "Zoti DHE BOTA" At Sergius i kushtoi vëmendje jo vetëm të dy temave, por edhe lidhëzës "Unë". Në këtë ai ishte një sofiolog. 17 Me rëndësi të madhe për lëvizjet - të cilët ishin fëmijë të emigrantëve politikë rusë - ishte fakti që udhëheqësi i tyre fetar, teolog dhe baba shpirtëror, erdhi në Kishë "nga një vend i largët", nga ai vend ideologjik, lëngjet e të cilit helmuan dhe shkatërruan Atdheun e shumëvuajtur të etërve të tyre emigrantë. Kritika e mosreligjiozitetit intelektual, e evidentuar në veprat e një ish-marksist që erdhi në Kishë, 18 ishte shumë e rëndë dhe bindëse në gojën e profesorit të ekonomisë politike Bulgakov, i cili foli en connaissance de shkak, d.m.th., një njeriu që kaloi personalisht në zjarrin dhe ujin e skepticizmit. Në përgjithësi, Rilindja Fetare Ruse karakterizohet nga fakti se pjesëmarrësit e saj, në shumicën e rasteve, ishin njerëz që përjetuan kthimin në Krishtin dhe nuk e morën besimin e tyre me trashëgimi. Ndonëse Lëvizja nuk merrej me politikë dhe ishte gjithmonë “apolitike”, megjithatë, çështja sociale, pjesërisht e përfshirë në çështjet fetare, sigurisht që ishte me interes dhe nuk mund të mos i interesonte anëtarët e Lëvizjes fetare. Dhe njerëz të tillë si Berdyaev, Frank dhe Bulgakov, të cilët kaluan tundimin e marksizmit, mund t'u thonë shumë gjëra udhëzuese lëvizjeve të reja për këtë. 13 qershor 1944 Lëvizja mbeti jetime. Ndërroi jetë nga jeta e përkohshme frymëzuesi dhe profeti i tij i shenjtë i paharruar. Një zhvendosje e re lëvizjesh është shfaqur dhe bashkë me të kanë ardhur interesa të reja dhe kanë lindur detyra të reja praktike, por fryma e Lëvizjes, fryma e freskisë fetare, energjia pranverore dhe besimi i zjarrtë ortodoks nuk do të rrallohen në Lëvizje për sa kohë që personaliteti dhe sharmi shpirtëror i udhëheqësit të saj mbeten të gjallë në kujtesë. Dhe nëse Lëvizja është e destinuar të ketë njëfarë rëndësie për Kishën Ortodokse në të ardhmen (historia do ta tregojë këtë), atëherë nuk do të jetë pa lidhje me Atin e përhershëm Sergius Bulgakov. Hapat e parë në jetë (M. O. Gershenzon. "Letra për vëllain tim") ...por Bulgakovi, i cili mbërriti në orën 9 1/2, ndërhyri. Ai mbërriti në agjitacion posaçërisht për të kërkuar këshilla se çfarë çmimi t'i vinte librit të tij. Këtë dimër ai shkroi, jashtëzakonisht shpejt, një libër prej 16 faqesh e gjysmë (ndonëse i vogël) për tregjet nën formën kapitaliste të prodhimit dhe filloi ta shtypte më 10 janar. dhe sot firmosa fletën e fundit. Është botuar nga Vodovozova dhe kanë një luftë bujare: ajo kërkon t'i paguajë 800 dhe pastaj, që të mos ketë humbje, duhet të marrë 1 rubla për librin. 25 kopekë, që është jashtëzakonisht e lartë. Ne numëruam për një orë dhe arritëm në përfundimin se ai do të merrte vetëm 600 rubla. dhe e shiti librin për 1 rub. 25 kopekë Një pyetje tjetër është nëse censura do ta lejojë atë. ...Bulgakov sapo është larguar dhe është koha që unë të fle. Një nga këto ditë ai me siguri do të miratohet si mësues i politikës. ekon. në Institutin teknik. E martë ora 7 Tani kam marrë një letër nga Bulgakovi, një letër me të cilën do të jem krenar dhe që po jua rishkruaj si përshkrimin më të mirë të kësaj mendjeje të mrekullueshme dhe të zemrës së rrallë. "I dashur M.O.! Kalmykova dhe Semenov ishin këtu dhe së bashku u përpoqëm të tërhiqnim emrat e shumë "fytyrave të lavdishme ruse" në revistë, por thuajse kudo na dolën hundët. Me lejen e këtij të fundit, emri i një prej figurave të famshme hebreje, Gershenzon, u dha për shtypje dhe në kopertinë (nëse pritni më shumë se autori i artikullit dhe bashkëpunëtor). Lësho një rresht - Tani po iki për Livny deri të Premten, tjetri duket se ka të njëjtën sëmundje atje: a do të pranojë të vendosë emrin e tij në kopertinën e revistës, në rast se do t'i drejtohem zyrtarisht në emër të tij. Kovalevsky dhe të tjerët, natyrisht, nuk do të shprehin drejtimin, por për publikun e madh të një marke të famshme, do t'ju duhet të flisni me Petrushevsky dhe K. të cilat, ju lutem, mos e mbani në pritje, më lini një rresht menjëherë. Unë as nuk dua të shkruaj për veten time: Ndihem shumë i sëmurë. Këshilli konfirmoi gjendjen e pashpresë të këtij vëllai dhe unë po shkoj në shtëpi si engjëll vdekjeje për prindërit e mi dhe nuk e di nëse edhe vëllai i dytë është i pashpresë. te perqafoj. Bulgakovi juaj”. Dhe ai vetë mezi qëndron në këmbë, një skuqje ethshme në faqet e tij, punon me ethe, sikur nxiton të shprehet më shumë përpara vdekjes së afërt. Ai është ende i shëndetshëm, por trashëgimia e tij është alkoolizmi dhe tuberkulozi. ...Tani|Bulgakovi erdhi dhe solli "Market" e tij; Ato u publikuan nga censura dje dhe 3 kopje iu lidhën brenda natës. - Njërën ia dhashë gruas sime, tjetrën mua, të tretën Mikhailovsky. Dridhet si në temperaturë. Duket se i merr mendtë nga shumë fat. Sot kam drekë me të. E diel 25 janar 1898 ora 11:00 Nga korrespondenca e Fr. Sergius Bulgakov me L. A. dhe V. A. Zander Unë dhe bashkëshorti im u takuam me Fr. Sergius menjëherë pas dëbimit të tij nga Rusia dhe mbërritjes jashtë vendit. Në fillim të vitit 1923 ai jetoi për disa kohë në Kostandinopojë para se të shpërngulej në Pragë. Sa u pendova më vonë që nuk munda të flisja me të në atë kohë për vizitën e tij në Hagia Sophia! Ai shkroi një shënim për përshtypjet e tij në fletoren e tij, e cila u botua në një botim pas vdekjes në vitin 1946. 19 Ashtu si Fr. Sergius, ndjeva diçka "e imja" në Hagia Sophia dhe shkova atje për t'u falur më shumë se një herë kur jetoja me prindërit e mi në Stamboll. Por oh. Serxhiun e pashë për herë të parë, pa e njohur ende, në një kishë tjetër, Shën Nikolla mrekullibërës (në Kharbiye), të shkatërruar nga turqit pasi Kemali hyri në qytet 20. Unë isha anëtar i motrës, isha në detyrë në kishë dhe isha në të kur, me hapa të shpejtë, një prift i panjohur hyri në të, pa më parë mua dhe hyri drejt e në altar, megjithëse në atë kohë nuk kishte shërbim. Pas pak, ai u largua po aq shpejt, si i zhytur në mendimet e tij. Ajo që më goditi atëherë ishte kombinimi i një lloj frymëzimi në lëvizjet e tij dhe ashpërsia, pothuajse ashpërsia, e fytyrës së tij. Ndoshta kjo vizitë e shkurtër në kishë ndodhi pak para nisjes së tij në Pragë. Në këtë kohë, burri im i ardhshëm ishte tashmë në Pragë (për të cilën atëherë nuk e dija, sepse e takuam, pas gjashtë vjetësh pa informacion për njëri-tjetrin, vetëm në fund të vitit 1923 në Paris), Lev Aleksandrovich Zander, i cili sapo kishte ardhur nga Lindja e Largët. Ndërsa ishte ende në Shën Petersburg, ai dëgjoi për S.N. Bulgakov, lexoi artikujt e tij të botuar në Rusi para revolucionit dhe, pasi e takoi në Pragë, gjeti menjëherë tek ai udhëheqësin e tij shpirtëror, të cilit i shërbeu me besnikëri gjatë gjithë jetës së tij. Unë "me të vërtetë" takova Fr. Sergius në kongresin studentor në Argeron në korrik 1924, dhe më 8 gusht të po këtij viti ai dhe Lev Al. u martua në kishën Clamart, të ndërtuar me përpjekjet e një miku, Fr. Sergius, libër. Gregory Nik. Trubetskoy dhe rektori i të cilit ishte atëherë babai im, Fr. Aleksandër Kallashnikov. Në vjeshtën e vitit 1925, Fr. Sergius me familjen e tij dhe burrin tim u vendosëm në Paris, ku në atë kohë ishte krijuar Instituti Teologjik. At Sergius u ftua të zinte katedrën e teologjisë atje, dhe për këtë arsye, në vitet e mëvonshme, atij iu desh të duronte shumë sulme të padrejta "për shkak të mosmarrëveshjeve me "teologët" e tij nga disidentët, të cilët shpesh as nuk i lexonin veprat e tij, por i gjykuan vetëm nga thashethemet. Së shpejti L.A. Zander filloi të jepte profesorë në Institutin e F. Meqenëse këto takime dhe biseda me At Sergius filluan të forcojnë gjithnjë e më shumë lidhjen tonë miqësore dhe shpirtërore, si unë, edhe bashkëshorti im, edhe motra ime Natasha, e zgjodhëm babanë tim "abba" dhe rregullisht shkonte tek ai. Gjatë qëndrimit tonë trevjeçar në shtetet baltike (ku L.A. Zander drejtonte punë misionare mes të rinjve) dhe pushimeve verore, ne shpesh korrespondonim me Fr. Sergius, dhe kjo korrespondencë zgjati gati njëzet vjet, deri në vdekjen e Fr. Sergius në vitin 1944. Pas vdekjes së tij, m'u dhanë shumë letra nga ne, të ruajtura prekëse prej tij, përveç atyre të natyrës shpirtërore, të cilat i kërkuam t'i shkatërronte. Ne i mbajtëm edhe letrat e tij dhe tani, në vitet e mia në rënie, mendoj se është e mundur të ndaj një pjesë të kësaj korrespondence me ata që vlerësojnë imazhin e At. Sergius, i cili fshehu, nën një pamje ndonjëherë të ashpër, një shpirt të butë, të ndjeshëm dhe të përgjegjshëm. Për këtë letërkëmbim ai sakrifikoi kohën e tij të çmuar dhe e quajti korrespondencën e tij me fëmijët shpirtërorë "teologji epistolar". Unë u preka shumë nga letra juaj e ëmbël dhe e këndshme dhe ju falënderoj për të. Faleminderit që përshkruani përvojën tuaj. Ju ndoshta e dini që L.A. dhe unë po luteshim në atë kohë në Kapelën e Supozimit. Çfarë duhet të them në përgjigje të mendimeve tuaja të dashura për mua? Duke ditur që dielli reflektohet në një pellg të ndyrë, unë do të dëgjoj reflektimin që shihni. Dhe unë do të them se, së pari, ju ndoshta keni të drejtë se sa pak atësia, e të gjitha llojeve dhe shpirtërore, është në mua, por, së dyti, ju akoma më mahnitët me njohjen e Hipostazës së Atit që ju dha në një çast. Në fakt, kjo është hera e parë që has në një përvojë fetare të këtij lloji dhe, natyrisht, përpiqem të ndihem prej saj. Natyrisht, Hipostaza e Atit nuk është vetëm Atësia, por edhe Fillimi, i cili nuk zbulohet në vetvete (por vetëm në Birin dhe Shpirtin), duke mbetur transcendent; megjithatë, është Ati, para së gjithash i Birit të Vetëmlindur dhe më pas i çdo djali plangprishës që vjen tek ai. Për mua ka gjithmonë një triumf të caktuar në shpalljen (përpara lutjes së Zotit) të "Perëndisë qiellore Atë" dhe fjalëve të para të lutjes së Zotit. ...Unë mund t'i pranoj ato konsiderata në lidhje me shërbesën e gruas në lidhje me engjëlloren në atë kuptimin e kushtëzuar dhe të kufizuar në të cilin ju vetë e shprehni - një grua si ndihmëse, sepse nuk është mirë që njeriu të jetë vetëm. Për atë që mbetet vetëm në kuptimin njerëzor, engjëlli është ai që të çon jashtë unitetit... Megjithatë, për këtë flas mjaft në libër. Unë e kam bërë punën time dhe tani po kaloj në mendime dhe detyra të tjera. Ende nuk e ndjej se libri u vu re veçanërisht, por nuk e prisja dhe nuk e pretendova. Por unë kam disa letra që janë absolutisht të shquara në zjarr, të cilat dëshmojnë se si bota engjëllore prek zemrat e tyre, por vetë këta njerëz, në mënyrën e tyre, janë gjithashtu të mrekullueshëm. Unë e konsideroj letrën tuaj si një nga këto dokumente engjëllologjike. faleminderit. Këtë vit përfunduam një seminar sofiologjik. Nuk e di nëse do të përsëritet dhe do të vazhdojë. Vështirë. Por nuk kam asnjë arsye të jem i pakënaqur me të. Kishte pyetje të mprehta, herë-herë binin shkëndija dhe në përgjithësi ndihej flaka e jetës dogmatike. Në këto kohë ne duhet ta falënderojmë Zotin për këtë. Si zakonisht, jam shumë i emocionuar për udhëtimin tim në Angli për konferencën. Sa herë që prej saj rriten krahë, të cilët më pas, natyrisht, zhduken diku... Sot, në një shëtitje, nëpër rrjetin e gjelbër të degëve, prania e engjëjve ishte kaq transparente, duke parë dhe krijuar këtë bukuri... ...Në jetën tonë akademike çdo gjë është relativisht e begatë, por gjithçka është bërë më e ndërlikuar dhe e vështirë, megjithëse mund të jetë më e hijshme, sepse Zoti sjell me vete fillimin jo të ligjit, por të hirit, përpara të cilit ndihemi të tkurrë nga ligji... që ky fillim “hiri” nuk është në gjendje ta lëkundet. Por, sigurisht, është e pamundur të merret parasysh sa pozitive sjell prania e një personi, mirësia e të cilit kufizohet, nga njëra anë, me shenjtërinë dhe nga ana tjetër, me papërgjegjshmërinë. Unë personalisht ndihem gjithmonë i turpëruar nga i pari dhe shpesh i tunduar nga i dyti. Nuk më duhej të flisja për tema të lidhura me Sofinë për një kohë të gjatë, por Vladyka ndonjëherë vjen në seminarin tim për lavdërimin e emrit (Vladyka është, në fund të fundit, një lavdëruese e emrit, megjithëse për të kjo është e kombinuar me lavdërimin e sofisë). Seminari konsiston në leximin e pjesës më të madhe të librit tim për Emrin e Zotit, dhe doli të ishte më i mirë dhe më i dukshëm nga sa mendoja... E dashur Valya, nuk të kam falënderuar ende për rreshtat e tua përshëndetëse për Ditën e Nderuar. Sergia... ...Kam një ndjenjë se ai është i yni, shpirti ynë. Ndoshta kjo është mendjemadhësi shpirtërore, ndoshta nuk është e drejtë t'i masim shenjtorët e mëdhenj me matjen tonë, por ne e bëjmë këtë vazhdimisht. Por nuk mund të mos dua, në emër të lirisë dhe kulturës së krishterë... të besoj se gjithçka që ëndërrojmë, mendojmë dhe bëjmë ka bekimin e tij. Sepse Pleasant ynë ishte një njeri me një shpirt të lirë, krijues... dhe bindja e tij ishte dashuri dhe kujdes vetëmohues, dhe soditja e tij ishte Trinia e Shenjtë dhe Sofia Urtia e Perëndisë. Ju duhet ta dëgjoni këtë ndër shekuj dhe të ndjeni burimin e frymëzimit nga i cili jetoi e gjithë epoka e Sergius prej tij. Nga letra juaj, si gjithmonë, tingëllon muzikë e pastër dhe e butë dashurie dhe frymëzimi. Vizioni juaj i Gjykimit të Fundit është i jashtëzakonshëm për fëminorizmin e tij, pa të cilin nuk mund të hyni në Mbretërinë e Perëndisë: "... ajo e kaloi vajzën dhe shkoi..." Nuk kam një naivitet kaq të ndritshëm (dikur pata një ëndërr apokaliptike për fundin e botës, kur ndriçuesit u fundosën mbi kokat tona si... llambat, por më kujtohet vetë ndjenja). Natyrisht, edhe pse i dobët, kam një ndjenjë frike nga Gjykimi i Fundit, turp para Zotit dhe të gjithë njerëzve, dhe mbi të gjitha nga mungesa e dashurisë, mëkatet e të bërit dhe - sidomos për disa arsye - dështimi për të bërë: të gjithë do të qëndrojnë para syve të atyre që duhet t'i kishim dashur dhe nuk i kishim dashur... Ky është si një "gjykim paraprak" pas vdekjes dhe madje pikërisht në orën e vdekjes. Por Gjykimi i Fundit eskatologjik - ai shkon më tej dhe më thellë - në sferën e simboleve shpirtërore... Unë jetoj këtu mes çadrave të blerta, livadheve dhe fushave, duke shijuar dhe duke u shëruar. Më vjen turp që më duket sikur po bëhem memece dhe jashtë jetës, në thellësi të lumit, por së bashku mbledh mendimet e mia dhe, nëse mund ta them kështu, konceptoj shpirtërisht, megjithëse vjen gjithnjë e më e vështirë dhe më e varfër “në këtë verë tjetër të barkut”. Unë kënaqem në soditjen e Frymës së Shenjtë në mes të natyrës, që është mbretëria e Tij. ...Për dy javë kthehem në Paris dhe duket se kam kaluar një kohë të gjatë e të gjatë i izoluar nga jeta nën një tabernakull të gjelbër... Sigurisht, një vetmi e tillë ofron një vend për përqendrim lutës. Por ajo që në fakt argumenton me të është tensioni teologjik, i cili gjithashtu i përket mendimit të Zotit. Ndaj, ngec, si gjithmonë, mes dy qendrave, të cilat, natyrisht, janë një, por është aq e thellë sa nuk mund ta ndjesh... Konferenca e Fellowship 21 ishte e vështirë... Por befas ndodhi një mrekulli dhe ndjeva qartë se çfarë dinamike ishte në propozimin e bashkëbashkimit dhe sesi gjithçka, edhe në luftën kundër tij, kishte lëvizur. Në fund, u kuptua se ne ishim tashmë një, dhe megjithëse hapat praktikë u refuzuan menjëherë, ne ishim tashmë në një gjendje ndërbashkimi shpirtërore. Unë nxora kuptimin e vërtetë të kësaj ideje, e cila u parashtrua pa kujdes në polemika, dhe në konferencën tjetër propozova një sqarim teologjik të këtij uniteti, pjesërisht këtë e bëra tashmë në fjalimin tim. Përveç kësaj, u shpreh dëshira që në konferencën e ardhshme të kishte një lutje të veçantë me një shprehje pendimi për ndarjen ekzistuese dhe të jepej shembull i një lutjeje të kompozuar posaçërisht që lexova në Mbrëmje... Pra, në parim, portat janë të hapura. Për mua është si "tani të lëshohesh". I dashur Lev Alexandrovich, sapo lexova esenë që dërgove. Është e re dhe interesante për mua. Sigurisht, nuk duhej t'i lexoja më parë këto faqe (në mbrojtje të teologjisë së At Sergjit në anglisht. V. 3.), pasi ato kanë të bëjnë me mua dhe punët e mia, dhe, si të thuash, të provoja ato fjalë dashurie për mua, të cilave mund t'u përgjigjesh vetëm me dashuri mirënjohëse, por jo duke i dërguar për botim. Por, në të njëjtën kohë, e kuptoj ndjenjën e madhe të përgjegjësisë së prezantimit tuaj. Falënderoj Zotin për besnikërinë tuaj jo ndaj meje, por ndaj asaj që lidhet me mua - kjo është ajo që mund të them. Më duket e shkëlqyeshme puna juaj në lidhje me detyrën që vendos - t'u hapni sytë të huajve për kuptimin e asaj që po ndodh tani në mendimin rus. Dhe ju e bëni këtë me aq mjeshtëri, me një dhunti të tillë për thjeshtësi në prezantim (jo më kot të kam konsideruar gjithmonë mësues par excellence) dhe (natyrisht, këtu më duhet të abstragoj nga ajo që më shqetëson personalisht, kjo është jashtë kompetencës sime) me një takt të tillë, saqë e konsideroj esenë tuaj një kontribut të dobishëm për çështjen tonë të përbashkët. Ndoshta ai do të ndihmojë në promovimin e sofiologjisë angleze në botim. ...Ti po afrohesh nga ana e “Dritës së Jo-Mbrëmjes”, dhe tani po vij nga ana e triadologjisë, por ti po flet për të njëjtën gjë. Pasazhet polemike janë të denja dhe të fuqishme. Meqë ra fjala, kozmologjia jonë aktuale ortodokse është tomizëm analfabet. Këtë verë, për shkak të ecurisë së mësimdhënies sime, në fakt jam duke studiuar Thomism. Kjo është shumë e vërtetë, por edhe shumë udhëzuese si nga pikëpamja e sofiologjisë dhe problematikës negative, si të thuash, dhe në vetvete. Dhe, për aq sa është e mundur t'i jepet ndonjë shprehje teologjike botëkuptimit mesatar ortodoks, është një përzierje e... tomizmit me barthianizmin. Megjithatë, tomizmi ka të drejtë të ekzistojë vetë, qoftë edhe për shkak të punës kolosale të mendimit që u investua në të dhe universalitetit të mbinatyrshëm të krijuesit të tij, dhe me ne... Në thelb, tomizmi i vulgarizuar dominon në anglikanizëm dhe në përgjithësi është një lloj vije e mesme e mendimit të devotshëm... I dashur L.A., po ju kthej artikullin tuaj. 22 Më pëlqeu shumë dhe në përgjithësi asgjë e tillë nuk është shkruar për lëvizjen ekumenike; ne fakt praktikohet ose interkonfesionalizmi protestant ose...cinizmi (kam frike se eshte me i zakonshem tek ortodokset). Ju e parashtruat pyetjen sinqerisht, me guxim dhe drejtpërdrejt. Përkushtimi (edhe pse taktikisht është i kundërindikuar) pranohet me dashuri, sepse vërtet shoh timin këtu: Sergius per Leonem, jo ​​në kuptimin e huazimit (sepse nuk e kam konceptuar kurrë një artikull të tillë), por frymëzim të përgjithshëm, në lidhje me përvojën tuaj personale, të jashtëzakonshme. Sigurisht që do të ketë ulërimë. Por guxoni, guxoni, o njerëz të Zotit. Disa korrigjime verbale, nëse mundem, kryesisht për arsye stilistike... Mbi të gjitha, unë kundërshtoj shprehjen “Krishtbartësi”, “Krishtbartësi” (f. 10, 11:12). Vullneti juaj, por tingëllon i ngathët dhe i ngjan jo vetëm një urdhërdhënësi ose një kryqtari, por edhe "bartësve" të tjerë (kujtoni epigramin në Pobedonostsev?)... Prandaj, mund të zëvendësoni: jetën në Krishtin, veshjen e Krishtit, shfaqjen e fytyrës së Krishtit. Zgjidhni vetë, por ju siguroj se të mbash Krishtin ose Kristoforinë, që është e dashur për ty në mendime, është e vështirë për syrin dhe veshin. I dashur dhe mirënjohës Fr. Sergius Në faqen 23 duhet bërë një insert për ortodoksinë e lëvizjes ekumenike, diçka si ajo që kam shkruar; ose shkruani vete. 17-IV-1939, L.A. Zander ishte në klinikë me Fr. Sergius, i cili shkroi me laps në një copë letër: "A mund të guxoni? Është e pamundur nëse Zoti nuk jep." Dhe më pas ai përshkruan përvojat e tij: “Në vitin 1925, unë po vdisja, pashë dritën dhe misterin e vdekjes, por këtu nuk kishte vdekje, por vetëm errësira e jojetës - Krishti po vdes me Të: duke më vendosur në gropën e nëntokës, në errësirën dhe hijen e vdekjes. Ai u largua nga Vskaya, kjo është ajo që ndodhi. Fizikisht, natyrisht, isha në prag të vdekjes, por jo duke vdekur, por vetëm duke kapërcyer vuajtjet gjysmënjerëzore, pa zbulesë, dhe kjo ishte gjëja më e tmerrshme dhe më e vdekshme. Sigurisht, vdekja do të sillte gëzimin dhe gjykimin e saj, por kjo nuk ndodhi. Një rirregullim i çuditshëm i zbulesave: 1939–1925. Ju nuk ishit këtu në 1925. Të tilla ishin humnerat e braktisjes së Perëndisë – kështu u zbuluan këto anë të pasionit të Krishtit. Nuk e pata Pashkën... Të gjitha këto i them jo për të frikësuar, por për të treguar triumfin. Unë nuk e pranoj "krishterimin rozë". Kjo është ajo që doja t'ju tregoja juve dhe të gjithëve që dua, si një zbulim. Por sa i doja të gjithë atje, madje deri në habi. Askush nuk mund të më ndihmonte (më la vetëm). Dhe pastaj, sigurisht, ky provë e tmerrshme - memeci. Dhe imazhi juaj është me mua. Mendoj: Çfarë mundimi çnjerëzor do të përjetoja nëse një vit më parë do të isha ndarë kaq shumë nga gjithçka, dhe tani kam paqe dhe gëzim, sikur unë vetë të mos kisha nevojë për asgjë... Si është Natasha, djalë? I bekoj të gjithë. Nuk e di se çfarë do të ndodhë, por e vura veten në duart e Zotit. Pas 4-5 muajsh, me siguri, një pjesë e zërit do të kthehet, por nuk do të jetë më keq se sa ishte... Zoti dërgoi dritën dhe gëzimin e Tij aq sa nuk duhet më shumë dhe aq shumë dashuri, shoh kaq shumë dashuri, jetoj në një lloj atmosfere dashurie... nga L.A. Zander (1939) ... “Po vijnë lajme qetësuese se çdo gjë po ecën normalisht, kudo dëgjon lutjen për ty, kudo sheh ndjenjën e dashurisë që të rrethon. Do të jeni të kënaqur të dini se Mitropoliti më në fund ka pranuar të kryesojë komitetin për botimin e Nuses së Qengjit. Fr. dha pëlqimin e tij. Sergiy Chetverikov - pa hezitim ose dyshim - menjëherë. Në të njëjtën kohë, ai më tha: “...ne po lidhemi me P. Sergji ka lidhje që janë më të thella se çdo dallim teologjik që mund të ekzistojë”. Dhe shtoi se nëse mosmarrëveshjet kanë interes dhe rëndësi teologjike, veprat tuaja nuk humbasin për këtë; se i lexon me interesin më të madh... ...Komiteti është formuar. Ai përfshinte: Mitropolitan Evlogy, Fr. S. Chetverikov, Fr. Cassian, Fr. Curtis, M. Maria, Berdyaev, Veidle, Vysheslavtsev, Dobbie-Bateman, Vas. Ju. [Zenkovsky], Kartashev, N. Zernov, Lauri, Lagovsky, Mochulsky, Pyanov, Rudnev, Fedorov, Anderson, Fr. Tsankov. U përpilua një fletëpalosje e nënshkruar me këta emra. Anderson premtoi të printonte këtë fletëpalosje. Libri mund të dalë deri në fund të vitit... ...Çfarë gëzimi do të jetë për ty të kthehesh në kodër, Imzot Sergji nga një vend mundimi dhe melankolie. Letër nga At Sergius nga Spitali V. dhe L. Zander Falenderoj Zotin tim, i cili na mëshiroi dhe na shpëton. Është mirë për mua, sepse më ke përulur. Të dashur, miq dhe fëmijë të mi të dashur, çfarë drite në errësirën e thellë ishin mendimet për ju kur depërtonin në vetëdijen e errësuar. Sa gëzim i bekuar më kanë qenë letrat e tua, Leva, si dritë nga qielli, të tilla drita më dha Zoti. Çfarë mbështetje për mua në situatën time të vështirë është besnikëria dhe ndihma juaj. Çfarë mirësie keni, Valya, dashuri dhe lutje. Unë e vura veten në duart e Zotit dhe besoj tek Ai. Lavdi të Plotfuqishmit, lavdi! ...Ndarja e detyruar, siç e kam ditur paraprakisht dhe tani po mësoj nga përvoja, është një nga veçoritë e vështira të situatës sonë në prani të pengesave ligjore për lëvizjen dhe ngadalësimit të komunikimeve postare. Por tani nuk ka nevojë të ankohem për asgjë, të gjithëve u është dërguar një provë... Unë jetoj në natyrë dhe kjo sigurisht më lehtëson shumë uljen këtu, bashkë me atmosferën e mirë lutjeje dhe përkushtimin e miqve të mi të ngushtë. Unë vuaj nga mungesa e librave, ose më saktë kam filluar të vuaj. Për të vrarë kohën dhe, nga zakoni i pandreqshëm, shkruaj 23 dhe, natyrisht, mendoj, mendoj thellë për atë që po ndodh - sit venia verbo - për problematikën e Sofisë të luftës, sepse në fushën e sofiologjisë “nuk mund të tërhiqemi”. Po shkruaj, sigurisht, pa menduar për përdorim praktik. Unë thjesht po mendoj me një stilolaps në duar, madje ndjej nevojën t'i përgjigjem disi vetes. Mendoj se mbetem ende vetvetja në këtë. Thjesht nuk duhet të mendoni për të nesërmen tuaj. Një kohë e tillë. Në këtë kontekst, e kuptoj edhe shqetësimin tuaj miqësor për vendosjen time në Angli. Nuk e di se çfarë do të ndodhë pas një kohe në kushtet e një lufte trevjeçare, por tani për tani absolutisht nuk mund ta pranoj këtë plan. Në fakt, vetëm një argument, edhe pse serioz, flet për këtë: pikërisht ai i bibliotekës. Por për këtë ju duhet Mirfield me klimën e tij të tmerrshme dhe regjimin e ashpër (e di). Ndërkohë, ndarja nga familja do ta bëjë të padurueshëm këtë qëndrim dhe do ta lërë të papërdorur bibliotekën. Por, para së gjithash, kam nevojë për kujdes mjekësor për tubin tim të fytit dhe, për një kohë, thjesht nuk mund të ekzistoj fizikisht pa të. Më tej, kam nevojë për kujdes të ndryshëm, sepse mbetem gjysmë i sëmurë, në kujdesin e duhur (duke pasur parasysh mungesën e dhëmbëve tashmë katastrofike dhe deri tani të pariparueshme). Unë nuk mundem, me aparatin tim vokal të argjendtë, të flas anglisht në përgjithësi dhe me ndonjë shpresë për të kuptuar në veçanti, dhe kjo krijon një psikologji shumë dëshpëruese. Më në fund, nuk mund të jetoj pa kishë dhe tani kam filluar të shërbej, madje edhe liturgjinë, e cila u jep - sigurisht jo të tjerëve, por vetes - mbështetje dhe gëzim absolutisht të jashtëzakonshëm. Duke i peshuar të gjitha këto, mbetem këtu me vullnetin e Zotit. Jam shumë i shqetësuar dhe i shqetësuar për lloj-lloj punët e institutit dhe veçanërisht për fatin e stafit... E megjithatë, përjetova një kënaqësi të madhe nga fakti që Instituti Teologjik nuk u likuidua, le të jetë rraskapitje, por jo vetëvrasje... ...Gurmani im shpirtëror ishte përsëri i përbërë nga skica juaj më e fundit, të cilën e rilexova me shumë njohje dhe madje emocione... Ju shprehët ndjenjën time kur thatë se Dostojevski është më tepër një arsye për të menduar për Omu (dhe Omi-) Usianizmin, pjekuria e tij shpirtërore nuk korrespondon me gjenialitetin e tij ... ...Nesmelovin e lexova me respekt dhe nderim, por nuk isha i lidhur ngushtë me të. Një viktimë e ndritur e skllavërisë klerikale, duhej të heshtte për atë që ishte e dashur dhe thelbësore për veten e tij, për apokatastazën, ishte një ndjekës i Shën Gregorit të Nisës, pikërisht atë që unë arrita “me mendjen time” dhe tani është përhapur në Nusen e Qengjit pa asnjë skrupulë. “Një zog ecën me gëzim”... Dostojevskin e kisha harruar fare, por nuk kam kohë ta rilexoj dhe, të them të drejtën, nuk do të kisha gjetur frymëzimin për të lexuar aq plotësisht sa duhet për të qenë au courant. Do të jetë interesante për ju të lexoni vëllimin e K.V. Mochulsky, por është vonuar në shtypje. Jam prekur nga mendimet e natës së shpirtit të butë të Valinës. Ajo (shpirti) zhvillon bisedën e saj me botën, dhe ai me të. Por unë di vetëm të vuaj, nëse jo për të gjithë dhe për gjithçka, sigurisht, atëherë për shumë e shumë gjëra. Faleminderit Zotit!... Unë gëzohem dhe admiroj ngritjen tuaj, Lev, të fuqive krijuese, nuk e kam parë kurrë tek ju në një masë të tillë. Zoti ju ndihmofte. Më 23 tetor, L. A. Zander filloi një libër për Fr. Sergius "Zoti dhe bota". E dashur Valya, sot mora letrën tuaj... ...Para së gjithash, për jetën e Shën Serafimit, të cilën e lexova dy herë me shumë vëmendje dhe butësi, saqë si natën ashtu edhe ditën isha në njëfarë kuptimi delirant me këtë lexim, e tillë ishte përshtypja. Ndjehet se jeni mësuar me këtë imazh, dhe gjithashtu si keni punuar. Kjo i referohet mënyrës se si bëhet dhe çfarë tregohet. Kështu mund dhe duhet të shkruhen gjëra të tilla. Komentet e mia ad hoc, siç i thashë tashmë Loewe, janë nga tradita: jashtë kornizës hagiografike del disi folklori, ... por kjo, po e përsëris, nuk i shfuqizon meritat letrare dhe shpirtërore të veprës suaj. Dhe përveç kësaj, kjo është përvojë e nevojshme në një rrugë shumë të vështirë dhe të rëndësishme... Fillimi i semestrit po afron... Unë ende i mbaj disa nga leksionet dhe kam dëshirë të zgjeroj pjesën time të pjesëmarrjes në mësimdhënie sa më shumë që të mundem. Ky mosveprim i brendshëm është shumë i vështirë dhe më krijon një pozicion fals. Nuk mund të isha më i lumtur me këtë dhuratë të Zotit për mua, Alyosha Knyazev. Thuaji Levës se sot, për herë të parë, u ngushëllova sërish nga leksionet e tij që sjell. Papritmas ndjeva me një qartësi të re se kjo dhuratë e Zotit ishte e dyfishtë: Alyosha dhe Leva, dhe jo vetëm si asket në studimin dhe prezantimin e teologjisë sime, por edhe si bashkëpunëtor im në krijimin e teologjisë sime, megjithëse jo shkollë, por çerdhe. Pashë me qartësi të plotë në gjithë këtë kuptim të qartë të problemeve dhe mësimeve më delikate teologjike, jo vetëm ndjeshmërinë e tij më të mirë ndaj tyre, por edhe punën e seminarit të Levinit mbi mua, kaq këmbëngulëse dhe afatgjatë, dhe u përshkova me mirënjohje ndaj atij që drejtoi këtë seminar. Me dashuri, babai shpirtëror Fr. Sergius E dashur Valya, faleminderit për kujtimin dhe letrën. Unë e kuptoj “rrëqethjen” e transparencës si papritshmërinë dhe dhunën katastrofike të afrimit të vdekjes, përmes kërcënimit të saj në bombardim, pas së cilës mbetet trauma shpirtërore. 24 Fatkeqësisht, nuk kam një kujtim të saktë të së kaluarës dhe për këtë arsye nuk jam në gjendje ta lidh dhe ta lidh atë në një fije. Unë vetë kam mbetur biografikisht i huaj për këtë për shkak të mungesës së përvojës së bombardimeve. Por unë nuk ndjej rrëqethje thjesht për shkak të përvojës dhe afërsisë së vdekjes në të kaluarën dhe të tashmen. Por e mbaj të mbyllur këtë ndjenjë personale; Unë disi nuk kam kohë për të. Dhe ajo që është e rëndësishme, e nevojshme dhe e vështirë për mua është të gjej dhe të zbuloj brenda vetes “ardhjen e saj”, për të cilën flas në heshtje në predikimin e Pashkëve. Kreativiteti është gjëja më e vështirë për t'u gjetur... I bekoj të dy. o juaj. Sergius. Këtu, natyrisht, nuk ka heshtje apo paqe tani. Lufta, pas dorëheqjes së Musolinit dhe suksesit të armëve ruse, duket se po hyn në një fazë më vendimtare dhe duhet të mendojmë për fundin e afërt të luftës me gjithë tragjedinë dhe problemet e saj. Ju e dini gjendjen time politike, por dje dëgjova radion “shok” sovjetik, që më emocionoi; Deri kur, Zot? Sigurisht, ky është zhargon zyrtar, por ekziston. Dhe së fundmi pashë librin "Feja në Rusi" Ed. Patriarkana e Moskës 1942; ky është një variant me temën "Ortodoksia dhe autokracia, shprehje mbytëse patriotike të ndjenjave kishtare-patriotike të hierarkëve, klerikëve dhe laikëve, dhe parathënia thotë se feja nën regjimin sovjetik është e lirë dhe përndjekja ishte vetëm për arsye politike. Dhe në të njëjtën kohë, ka ilustrime idilike të biskopëve të popullit. rrëzoni), në mënyrë që padashur të pyesni veten: çfarë na pret në jetën kishtare ruse? Unë shkova në fshat për 3-4 ditë, për të marrë frymë, dhe më e rëndësishmja, për të heshtur. Mëngjeseve, deri në rraskapitje, por për një kohë më të shkurtër se ju, unë shkruaj Apokalipsin, me pakënaqësinë më të madhe me veten time; arriti në mes. Do të marr pjesën tjetër të kohës ... Sot shugurojmë Melian dhjak. 25 Alyosha K. 26 me rregullsinë më të madhe dhe prekëse më sjell shënimet e tij për leksionet e ardhshme, në të cilat ai parashtron teologjinë time me saktësi të patëmetë. Zoti më dërgoi buzët... ...(artikulli juaj) Lexova, lexova gjithçka me shumë entuziazëm dhe, si të thuash, një zbulim. Së pari, thjesht artistike: në paraqitjen me pëlhurë të kronikës (për Shën Serafimin. V. 3.) 27 dhe stilin hagjiografik, depersonalizohen dhe shuhen pamjet shpirtërore të personaliteteve të gjalla, me pamjen, zërin, karakterin, fatin e tyre, por te ju të gjitha marrin jetë. - Gjëja kryesore këtu është dhurata juaj e veçantë - ndjeshmëria, dhe për këtë arsye transferimi i këtyre imazheve në atraktivitetin dhe dallueshmërinë e tyre personale, kështu që dua të them vetëm një gjë: sa keq që mund të mësohet kaq pak për to, por ka, natyrisht, një Vullnet më të Lartë për këtë heshtje. E dyta është përshtypja gjithnjë në rritje e një përralle apo miti fetar, në kuptimin më të lartë, natyrisht, në të cilin zhvillohet jeta juaj, përsëri për shkak të së njëjtës dhuratë ndjeshmërie. Nuk jam i sigurt se do të përhapet te lexuesit tuaj francezë... dhe aq më pak i sigurt se nuk do të mbytet në pandershmërinë e devotshme ruse... Një zbulesë e vërtetë, e ushqyer nga ajo lidhje shpirtërore me Shën Serafimin, që të është dhënë dhe është dhënë si fakt themelor i rrugës tënde të jetës, dhe jo shkrimi, që është më e vështira për mua. Dhe së treti, ...do të habiteni me atë që them - kjo është, nga ana ime, një dëgjim dhe vështrim disi i hutuar në profecinë që kemi te Shën Serafimi. Unë pres fundin, kur kjo do të sqarohet dhe zbulohet, pasi është e hapur për ju, por unë ende pyes, me nderim, por edhe si nga jashtë: çfarë do të thotë e gjithë kjo? Nga njëra anë, kjo madhështi e shenjtërisë dhe lutjes, afërsia me Zotin, dhe bashkë me këtë e gjithë kjo e përditshme, dhe nëse dëshironi, së bashku kornizën suprahistorike, mitike të gjithë këtij fenomeni, domethënë një fenomen shpirtëror, një lloj apokalipsi personal në të dhe së bashku disi jashtë Apokalipsit... Shpresoj që në të ardhmen të mos përgjigjeni në këtë pyetje, por jo me të dhëna, nëse do t'i jepni përgjigje. vetë. Por nga kjo mund të konkludoni se cila është rëndësia e imazhit që ju, me stilolapsin tuaj, kapni për botën. Unë e bekoj punën tuaj, ju ndihmoftë vetë njeriu i heshtur misterioz të tregoni për veten e tij. Të shtunën, më 10 qershor, ndjeva një telefonatë nga Fr. Sergia u përpoq të gjente një mënyrë për të shkuar në Paris, por bombardimet e përditshme shkatërruan shinat hekurudhore dhe komunikimi me Parisin u ndërpre. Të dielën u nisa në këmbë nga St. Mbërritja në Podvorye dhe ngjitja në Fr. Sergius, shkova te dera e dhomës së tij. Në këtë kohë dera u hap gjysmë dhe Fr. Sergius, i cili kishte qenë i shtrirë më parë pa ndjenja, papritmas hapi sytë, më pa dhe më bëri shenjë me gisht. Kur u afrova, ai më bekoi, donte të shkruante diçka në letër, por uli dorën në pafuqi dhe mbylli përsëri sytë. Rreth ditëve të fundit të At Sergius (rrëfim i dëshmitarit okular) Ishte dita e shtunë, më 10 qershor 1944. Pesë ditë më parë, natën e së martës, At Sergji kishte një goditje në tru. Dy ditët e para, të martën dhe të mërkurën, Fr. Sergius tregonte ende disa shenja të vetëdijes dhe njohu disa nga ata që e rrethonin. Të enjten, vetëdija filloi të zbehej dhe gjatë tridhjetë orëve të fundit, nga e premtja në mëngjes deri të shtunën pasdite, Fr. Sergius ishte në një gjendje harrese të thellë, nuk i hapi sytë, nuk gëlltiti dhe vetëm frymëmarrja e qetë tregonte se jeta nuk e kishte lënë ende. Në këto ditë pas ndikimit të Fr. Sergius, të gjithë ne të 28-at që e rrethuam, dëgjuam me frikë misterin që u zbulua atje, në këtë ekzistencë të re të tij. U transportuam në një aeroplan tjetër, deri tani të panjohur për ne. Trupi pa lëvizje o. Sergius, i shtrirë para nesh, ishte si një urë që lidh dy botë - "këtë" dhe "atë". Dhe "ai" na u zbulua në një realitet të tillë sa "ky" filloi të dukej iluzion. Jeta tokësore rreth. Sergius, i përfunduar në mënyrë kaq harmonike nga liturgjia e fundit e Ditës Shpirtërore, po kalonte në një fazë tjetër dhe ne kishim nevojë të shihnim dritën që Zoti kishte përgatitur për ata që e donin Atë. Tashmë është ora tridhjetë. Sergius nuk erdhi në vete dhe nuk tregoi asnjë shenjë ndërgjegjeje. Tensioni shpirtëror i këtyre orëve të fundit ishte aq i madh sa ne të katërt që kujdeseshim për Fr. Sergji, të gjithë nuk u larguam nga ai, duke ndjerë se ishim të pranishëm në një festë të madhe shpirtërore dhe nuk kishim forcë të grisnim veten, nga frika se mos na mungonte diçka. Ishte rreth orës një pasdite. Fytyra e Fr. Sergius gradualisht filloi të shkëlqejë dhe u ndriçua me një dritë kaq të çuditshme, saqë ne ngrimë, nga frika të besojmë atë që na ishte dhënë të shihnim. Ishte e qartë se shpirti i Fr. Sergia, i cili po kalonte nëpër disa shtigje misterioze, në atë moment iu afrua fronit të Zotit dhe u ndriçua nga drita e Lavdisë së tij. Ky fenomen i mrekullueshëm zgjati për gati dy orë, por mund të kishte qenë një moment ose një shekull - koha ndaloi për ne. Ne ishim të pranishëm me një ndriçim kaq të pamohueshëm të Frymës së Shenjtë, me një "përvojë të vërtetë shenjtërie" që ishte e vështirë të përmbahej. Kanë kaluar tetëmbëdhjetë ditë nga ky fenomen i ndritshëm, Fr. Sergius është ende gjallë dhe shpirti i tij po kalon nëpër disa shtigje hyjnore që i janë caktuar dhe trupi i tij po lëngon në kufizimin e tij tokësor, por ashtu si dishepujve të Zotit iu dha mundësia të shihnin lavdinë e shpërfytyrimit, në mënyrë që të kuptonin dhe pranonin rrugën e Tij të mëtejshme të kryqit dhe ringjalljes, ashtu edhe neve na u dha mundësia për të parë "përtëritjen e Fr. Sergius për të pritur me të, në përulësi dhe nënshtrim, orën e çlirimit të tij të plotë dhe shkrirjes me Krishtin. Dhe është e vërtetë se, pasi shkoi te Zoti, Fr. Sergius nuk do të na lërë, por do t'i lutet Zotit të na hapë zemrat për të marrë Shpirtin Ngushëllues, dhuratat e të cilit u derdhën me aq bollëk mbi të para syve tanë. Ora 2 1/2 e mëngjesit, pranë shtratit të Fr. Sergius. Prot. Sergius Bulgakov. Tragjedia e filozofisë 29 Vepra e sjellë në vëmendjen e lexuesit është shkruar rreth pesë vjet më parë (1920-1921) në jug të Rusisë. Ndonëse për nga përmbajtja është për mua një lloj përmbledhje e rezultateve në fushën e filozofisë, realizimi i saj mban vulën e kushteve të jashtme (për të cilat mund të flitej shumë po të ishte e përshtatshme këtu), dhe veçanërisht pasqyroi pamjaftueshmërinë e letërsisë. Megjithatë, e lë në formën e tij origjinale, vetëm me korrigjime të jashtme. Tema e saj e brendshme është e përbashkët për veprat e mia të mëparshme (në veçanti "Drita jo-mbrëmje") - për natyrën e marrëdhënies midis filozofisë dhe fesë ose për themelet religjioze-intuitive të të gjitha filozofive. Kjo lidhje, e cila për mua më parë ishte përvijuar pa ndryshim në skica të përgjithshme, zbulohet këtu më konkretisht, dhe historia e filozofisë moderne shfaqet në natyrën e saj të vërtetë fetare, si herezeologji kristiane, dhe për rrjedhojë si tragjedi e mendimit që nuk gjen një përfundim për vete. Ndryshe në material dhe formë, si i përket një epoke të ndryshme historike, vepra e tanishme i kushtohet në thelb të njëjtës temë dhe i përket të njëjtës klasë si Shën Irinea, peshkopi Lion "Kundër herezive", Shën Athanasius i Aleksandrisë "Kundër paganëve" dhe nën. Dogma e krishterë jo vetëm si kriter, por edhe si masë e së vërtetës së ndërtimeve filozofike - i tillë është gjykimi imanent i filozofisë, me të cilin ajo gjykon veten në historinë e saj dhe në dritën e të cilit, sipas Hegelit, die Weltgeschichte ist Weltgericht. Kapitulli i parë. Mbi natyrën e mendimit Ka një problematikë të natyrshme për mendimin filozofik, së bashku me aporinë e tij të pashmangshme, nga e cila del me çmimin e sakrificave të rënda, duke rënë në njëanshmërinë e “parimeve abstrakte”, herezi filozofike (nëse me herezi nënkuptojmë zgjedhjen arbitrare të një gjëje, një pjesë në vend të së tërës, d.m.th. pikërisht një anë). Kjo zgjedhje, herezi, përcakton motivin dhe karakterin e sistemit filozofik, e bën atë një tezë dhe një antitezë në raport me sistemet e tjera, dhe kështu e përfshin atë në qëllimin e dialektikës së mendimit, në të cilën Hegeli bëri një përpjekje - dhe jo të paarsyeshme - të përmbajë të gjithë historinë e filozofisë. Të gjitha sistemet filozofike që historia e filozofisë i njeh janë të tilla "herezi", njëanshmëri e vetëdijshme dhe e qëllimshme, dhe në të gjitha ato njëra palë dëshiron të bëhet gjithçka, të përhapet në gjithçka. Ne mund t'i japim një përgjigje paraprake pyetjes se çfarë e shkakton njëanshmërinë ose njëmotivitetin e tillë, nga e cila më pas duhet të nxjerrim dhe zhvillojmë diversitetin e gjithçkaje. Arsyeja për këtë nuk është e vështirë të tregohet: është e qartë. Ky është fryma e sistemit dhe patosi i sistemit, dhe sistemi nuk është gjë tjetër veçse reduktimi i shumë e gjithçkaje në një dhe, anasjelltas, derivimi i kësaj të gjitha ose shumë nga një. Vazhdimësia logjike ose, e njëjta gjë, deduksioni i vazhdueshëm logjik i gjithçkaje nga një, që e bën të gjithë sistemin një rreth rreth një qendre, të përshkuar vazhdimisht në të gjitha drejtimet dhe pa njohur asnjë ndërprerje apo ndërprerje, kjo është detyra për të cilën synon natyrshëm dhe pashmangshëm mendimi njerëzor, pa u ndalur tek dhuna dhe vetëmashtrimi, devijimet dhe sëmundjet. Monizmi logjik, i cili është një nevojë e natyrshme e arsyes - raporti - dhe tashmë nënkupton mundësinë e njohjes adekuate dhe të qëndrueshme të botës, përbën një tipar të pandryshueshëm të çdo sistemi filozofik që në mënyrë të paqartë ose të qartë, instinktivisht ose me vetëdije, me ndrojtje ose në mënyrë luftarake pretendon të jetë një filozofi absolute e qenies si një sistem të tij. Dhe para së gjithash, lind pyetja: a është i mundur një sistem i tillë monist i botës? A është e mundur filozofia absolute? Dhe mbi çfarë bazohet një besim i tillë i arsyes si në forcat e veta ashtu edhe në korrektësinë e vetë detyrës së saj? Kjo pyetje më së shpeshti përgjigjet në frymën e skepticizmit, relativizmit, zgjuarsisë së paturpshme, a la Pilatit të Pontit: çfarë është e vërteta? Por për të mos përmendur faktin se skepticizmi është edhe një lloj filozofie absolute që pretendon shumë, bie ndesh me vetëdijen e arsyes, seriozitetin, këmbënguljen dhe këmbënguljen e saj ose, më mirë akoma, me problematikën e saj të pashmangshme. Arsyeja nuk mund të ndikohet nga kalbja skeptike, sepse ajo është e vetëdijshme për forcat dhe aspiratat e saj. Serioziteti i tij është aq i madh sa mendjelehtësia skeptike nuk mund të gjejë akses në të dhe skepticizmi i vërtetë i vetëdijshëm është përgjithësisht një fenomen i rrallë në histori. Zakonisht, me të përzihet relativizmi i nuancave të ndryshme, domethënë dogmatizmi shkencor primitiv, i papërpunuar, i cili nuk mund të ishte më larg nga skepticizmi (ky është pozitivizmi shkencor modern). Mendja torturon dhe nuk mund të mos torturojë ngritjet e reja, e megjithatë çdo ngritje e tillë shoqërohet në mënyrë të pashmangshme nga një rënie, dhe historia e filozofisë nuk është vetëm një histori për këto ngritje, por edhe një histori e trishtuar për rëniet e pashmangshme dhe dështimet fatale. Edhe sikur këto dështime të mos vihen re nga vetë krijuesit e sistemeve filozofike, të cilët u lodhën në këtë përpjekje, duke mbetur të dashuruar me sistemin e tyre deri në fund të jetës, si Schopenhaueri, dhe duke imagjinuar se e kanë kuptuar vetë të Vërtetën, si Hegeli. Aq më keq për ta, sepse historia e stigmatizon dyfish këtë verbëri të tyre dhe ekspozon iluzionet e tyre. Dhe si mund t'i rezistojë shumësisë së sistemeve, duke pohuar në të njëjtën kohë vlerën absolute të vetes? A duhet t'i quajmë kundërshtarët tanë si idiotë dhe mashtrues, siç bëri për shembull Schopenhauer? Por kjo është shumë e lirë dhe ekspozon vetëm shijen e keqe dhe karakterin e keq. Apo duhet t'i interpretojmë si paraardhësit tanë, dialektikisht të natyrshëm, por të zhytur plotësisht në një sistem absolut, si ai i Hegelit, në mënyrë që e gjithë historia e filozofisë, në thelb, të rezultojë të jetë historia e filozofisë së vetë Hegelit, e shpalosur dialektikisht? Kjo do të thotë, pa dyshim, heqje e vetë pyetjes, por edhe ky pretendim është për të qeshur nga historia e mëvonshme e mendimit. Çdo sistem i tillë dëshiron të jetë fundi i botës dhe fundi i historisë, i cili megjithatë vazhdon. Ose absurditet ose parakohshmëri - i tillë është verdikti i historisë së filozofisë, i gdhendur nga vetë ajo mbi të gjitha përpjekjet e arsyes, si Chronos që gllabëron fëmijët e tij. Pamja është e pangushëllueshme! E vetmja gjë që mund të na shpëtojë prej saj është pedanteria e mësuar, e cila gjen shije në koleksion dhe e kthen historinë e filozofisë në një muze ku mblidhen objekte të rrallë dhe hiri intelektual. Sidoqoftë, nëse kujtojmë se ky kabinet kuriozitetesh nuk përmban guaska dhe xhingla, por arritjet e tensioneve më të larta të mendjes njerëzore, atëherë pikëpamja muzeale do të na shfaqet me gjithë papërshtatshmërinë dhe madje blasfeminë e saj. Historia e filozofisë është një tragjedi. Kjo është një histori për rëniet e përsëritura të Icarus dhe ngjitjet e tij të reja. Kjo anë tragjike e filozofisë, e cila është fati i çdo mendimtari, u ndje fort nga disa mendje, si Herakliti dhe Platoni. Kanti erdhi në skajin e humnerës në doktrinën e tij të antinomive dhe u ndal. Thelbi i tragjedisë është se një person nuk vuan këtu nga faji individual, por edhe pse individualisht ka të drejtë dhe u bindet urdhrave nga lart në kërkesat e tij, ai në të njëjtën kohë humbet natyrshëm. Filozofi nuk mund të mos fluturojë, ai duhet të ngrihet në eter, por krahët e tij shkrihen në mënyrë të pashmangshme nga nxehtësia e diellit dhe ai bie dhe thyhet. Megjithatë, gjatë këtij ngritjeje, ai sheh diçka dhe flet për këtë vizion në filozofinë e tij. Një mendimtar i vërtetë, ashtu si një poet i vërtetë (që në kuptimin e fundit është e njëjta gjë) nuk gënjen, nuk kompozon, ai është plotësisht i sinqertë dhe i vërtetë, e megjithatë fati i tij është të bjerë. Sepse ai donte një sistem: me fjalë të tjera, ai donte të krijonte (logjikisht) botën nga vetja, nga parimi i tij - "ju do të jeni si perëndi" - por ky deduksion logjik i botës është i pamundur për njeriun. Dhe, para së gjithash, për arsye përtej vullnetit njerëzor dhe aftësive të arsyes: bota nuk është e arsyeshme në kuptimin që dëshiron ta kuptojë filozofia “deduktive”, sistemi filozofik si i tillë, që ka shprehjen e tij klasike dhe përfundimtare te Hegeli. Më saktë, megjithëse arsyeja mbretëron në botë, nuk mund të thuhet se gjithçka që është reale është racionale, siç mendonte Hegeli. Kjo nuk do të thotë se është e paarsyeshme, dhe aq më tepër e kundërarsyeshme: e vërteta është jo vetëm e arsyeshme, por edhe ekstraracionale, dhe arsyeja nuk është aspak ndërtuesi i vetëm, shterues dhe i plotfuqishëm i botës, siç pretendon në mënyrë të pavullnetshme çdo sistem filozofik që ndërton botën. Në njëfarë kuptimi, arsyeja ka vetëm një reflektim mbi botën, por nuk është origjina e saj. Prandaj, në të kuptuarit e botës, mendja varet nga dëshmitë e ekzistencës, nga ndonjë përvojë mistike dhe metafizike, të cilën, megjithatë, në realitet, filozofia nuk e refuzon, duke kërkuar gjithmonë të gjejë parimin e parë në soditje, ta shohë, ta zbulojë. Dhe ky zbulim nuk është aspak një akt mendimi, ai jepet jo nga një përpjekje mendore, por nga një zinxhir përfundimesh, është një zbulim i vetë botës në vetëdijen njerëzore, një lloj dijeje. Dhe menjëherë lind një pyetje e re: njohja e ekzistencës, si vetë-zbulimi i saj, ndizet në mendje, por a është mendja e aftë të zotërojë atë që zbulohet dhe ta asimilojë atë, duke e lidhur në unitet, në një sistem? Që ai e bën këtë dhe nuk mund të mos e bëjë këtë është e vetëkuptueshme; e tillë është natyra e tij, "ideali i tij arkitektonik", për të përdorur gjuhën e Kantit. Por nëse vetë mendja është e zbrazët dhe e pafuqishme për të krijuar vetvetiu dhe nga vetvetja, atëherë a është mjaft e fortë për të reduktuar gjithçka që i zbulohet në unitet, domethënë në një sistem? Është e qartë se nëse bota, realiteti, nuk është vetëm një qenie racionale, megjithëse i zbulohet mendjes, nuk mund të zbulohet deri në fund, ai mbetet përgjithmonë vetëm i zbuluar, në thelb duke qenë një mister që përmban brenda vetes burimin e njohurive dhe zbulesës së re, dhe nuk është e mundur të futet drita e arsyes në të gjitha vendet e fshehta të universit, për ta shfuqizuar atë, për ta bërë atë të tejdukshme dhe të fshehtë për personin e tij. filozofia, e imagjinuar. Përfundimi i vetëm nga kjo është një lloj empirizmi, i çliruar nga interpretimi i kufizuar dhe vulgarizues, por i marrë në thellësinë e plotë të jetës dhe përvojës mistike. Empirizmi është epistemologjia e vërtetë e jetës, zbulimi i sekreteve, që është gjithmonë njohja e realitetit dhe të menduarit për të. Në të njëjtën kohë, filozofia nuk mund të mbetet kurrë empirizëm i zhveshur, i cili, rastësisht, nuk është i mundur, sepse arsyeja kupton lidhjen e gjithçkaje me gjithçka, duke e çuar shumësinë në unitet dhe anasjelltas. Pra, arsyeja nuk mund të fillojë nga vetvetja dhe të gjenerojë mendim nga vetja, sepse lind edhe në ekzistencë dhe në raport me ekzistencën, në vetëzbulimin e kësaj të fundit; dhe në të njëjtën kohë është i vetëpërgjegjshëm dhe i vetëlegjitimuar në rrugën e tij dhe në punën e tij. Nëse arsyeja nuk është e para, por e dyta, jo origjinale dhe jo vetëprodhuese, nuk lind dhe nuk lind në atë që është ontologjikisht para arsyes, atëherë fuqia e saj lidhet me atë në të cilën ka lindur, e cila shërben si objekt i njohjes së saj për të. Gjendja e mendjes, si gjendja e një personi që mendon, mund të jetë e ndryshme dhe të ketë faza të ndryshme. Në fund të fundit, nëse në filozofi bëhet një dallim midis sensit të përbashkët ose mendjes së zakonshme praktike, atëherë arsyes dhe, së fundi, arsyes (ky dallim është bërë me qartësi të veçantë nga Hegeli), atëherë rezulton se në vetë arsyen ka shkallë dhe ka një arsye gjithnjë e më pak të arsyeshme: arsyeja është një arsye e paarsyeshme, urtësia e së cilës është ende e kufizuar në të njëjtën kohë, fuqia e mendjes. elementi racional realizohet si në arsye ashtu edhe në arsye. Pse të mos lejohet ngjitja e mëtejshme në rajone të mjera, edhe pse tani e paarritshme për të dhe, megjithatë, thelbësisht e mundur, dhe për më tepër, sipas dëshmisë së asketëve të krishterë, jo të paarritshme për ta? Me fjalë të tjera, sëmundja, korrupsioni, shtrembërimi i të gjithë qenies njerëzore, që ishte mëkati fillestar, prek mendjen dhe e bën të pamundur atë, duke u mbyllur me shpatën flakëruese të kerubinit - antinomitë, aksesi në pemën e dijes qiellore. Dhe, sido që të jetë, vetë urtësia kërkon vetënjohje nga mendja, megjithatë, jo vetëm në kuptimin kantian - zbërthimin e makinës në pjesë të veçanta për t'i pastruar dhe për t'i bashkuar sërish, por në kuptimin e të kuptuarit të kufijve realë të mendjes, të cilat duhet të realizohen, edhe nëse mendja mbështetet në antinomi. Nga kjo rrjedh se aspirata më themelore e mendjes, për monizmin logjik, domethënë për një interpretim logjikisht koherent dhe të vazhdueshëm të botës që nga fillimi, rezulton të jetë e parealizueshme dhe një sistem absolut i filozofisë është i pamundur. Kjo, natyrisht, nuk ndërhyn me faktin se nëse filozofia nuk është e mundur, atëherë filozofimi është mjaft i mundshëm dhe i domosdoshëm dhe puna reflektuese, e të kuptuarit e mendjes ruan jo më pak rëndësi sesa në vetëvlerësimin e saj të pasaktë dhe të ekzagjeruar. Arsyeja, duke u përpjekur për monizëm, për krijimin logjik të botës nga vetja, në fakt kryen një akt arbitrariteti, duke zgjedhur këtë apo atë nga parimet eksperimentale që disponon, dhe, kështu, duke hyrë në rrugën e herezisë filozofike (në kuptimin e shpjeguar më lart). Zbulesa për botën është zbulesa e Zotit për veten e tij. Dogmat fetare, “mite” në kuptimin epistemologjik 30, janë, në të njëjtën kohë, probleme për mendjen, të cilat ajo i zotëron dhe i kupton. Baza fetare e të filozofuarit është një fakt që as nuk është objekt diskutimi, pavarësisht nëse njihet apo jo prej tij. Dhe në këtë kuptim, historia e filozofisë mund të tregohet dhe interpretohet si herezeologji fetare. Karakteristika filozofike e herezisë në historinë e teologjisë së krishterë konsiston pikërisht në faktin se një mësim kompleks, shumë-motiv, antinom për arsyen, thjeshtohet, përshtatet me kuptimin e arsyes, racionalizohet dhe rrjedhimisht zvetënohet. Të gjitha herezitë kryesore përfaqësojnë një racionalizëm të ngjashëm të aplikuar për dogmat. Racionalizmi, si një abuzim i tillë i arsyes, e ka burimin te krenaria e arsyes, e kuptuar jo në kuptimin e arrogancës personale të hereziologëve individualë, por në kuptimin objektiv të mosnjohjes së tyre të natyrës, kufijve dhe gjendjes së tyre. Për rrjedhojë, në gjuhën e filozofisë moderne, mund të themi se herezeologët filozofues janë fajtorë për dogmatizmin, për mungesën e vetëdijes kritike për kufijtë e arsyes. Ekzistojnë tre vetë-përkufizime themelore të mendimit që formojnë rezultatin e tij dhe përcaktojnë orientimin e tij. Të gjitha sistemet filozofike me parimet e tyre themelore ndahen në këto tre linja: 1) – Hipostazë ose personalitet 2) – Ideja ose imazhi ideal, logot, kuptimi 3) – Qenia substanciale si uniteti i të gjitha momenteve ose pozicioneve të qenies, si çdo gjë që realizohet. Unë jam Diçka (potencialisht gjithçka) - kjo formulë që shpreh një gjykim përmban në një formë të shkurtuar jo vetëm një diagram të ekzistencës, por për rrjedhojë edhe një skemë të historisë së filozofisë. Kjo formulë trepjesëshe, e cila përmban një trinitet logjik dhe një trinitet momentesh që e lidhin atë në pandashmëri dhe josekuencë, zbërthehet vazhdimisht në drejtime të ndryshme duke filozofuar, dhe në arbitraritetin e këtij zbërthimi dhe përzgjedhjen e parimeve individuale, mendimi heretik dhe metoda e këtij diseksioni përcakton stilin e filozofimit. Në bazën e vetëndërgjegjes, si dhe të çdo akti mendimi që e ngulit atë, qëndron një trinitet momentesh, një trinitet, i cili shprehet në një lloj gjykimi të thjeshtë: Unë jam A. (Duke e përmbledhur këtë në terma logjiko-gramatikore, temë, kallëzues dhe lidhës, mund të themi se baza e vetëdijes është një fjali e pandërgjegjshme. fjala që e zëvendëson, ekziston në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e përemrit të vetës së parë, kryefjala (subjekti) par excellence: fragmentohet dhe shumëzohet në përsëritje të panumërta pasqyre 31 Përemri i vetës së parë, një gjest mistik foljor, ka një natyrë krejtësisht unike dhe është baza e çdo gjëje, si emër. Çdo fjali mund të sillet në llojin e lidhjes së I-së me kallëzuesin e saj; madje mund të thuhet se, duke pasur një subjekt të vërtetë, Unë, është, tërësisht, një kallëzues i këtij Unë, sepse në lidhje me Unë, gjithçka, i gjithë kuptimi është një kallëzues dhe çdo gjykim është një vetëvendosje e re dhe e re e Unë, nëse jo në formë, atëherë në thelb. Çdo gjykim sillet ontologjikisht në marrëdhënien e përgjithshme të subjektit dhe objektit, të cilat nuk janë asgjë më shumë se Vetja, hipostaza dhe natyra e tij, e cila zbulon përmbajtjen e saj, kallëzuesin e saj, nuk lidhet me subjektin nga tufa e qenies. Në formën e gjykimit, misteri dhe natyra e mendimit, çelësi për të kuptuar konstruktet filozofike. Unë, i mbyllur në vetvete, i vendosur në një ishull të paarritshëm, në të cilin asnjë mendim apo qenie nuk mund të arrijë, gjen në vetvete një imazh të caktuar të qenies, shprehet në "kallëzues" dhe e njeh këtë imazh si gjeneratën e tij, vetë-zbulimin, që është kopula. Në këtë kuptim, e gjithë jeta jonë, dhe për rrjedhojë i gjithë mendimi ynë, është një fjali e vazhdueshme, një fjali e përbërë nga një temë, një kallëzues dhe një lidhës. Por pikërisht për këtë, filozofia u ndal më së paku në propozimin ose gjykimin si një formë universale dhe e vetëkuptueshme e mendimit dhe vetëm në mënyrën e vet, në një formulim të kufizuar të pyetjes, u ndal logjika dhe gramatika. Edhe kritiku i Kantit nuk e vuri re propozim-gjykimin dhe kuptimin e tij universal. Fjalia përmban thelbin dhe imazhin e qenies, fjalia mbart sekretin e saj, sepse imazhi i trinitetit fshihet në të. Sipas dëshmisë së pohimit, relacioni thelbësor i reziston çdo monizmi, filozofisë së identitetit, që kërkon t'i shpërbëjë të tre anëtarët e tij, duke i reduktuar në një: ose te kryefjala, ose te kallëzuesi, ose te lidhorja. Çdo sistem filozofik udhëhiqet nga një aspiratë e tillë, pasi është një filozofi identiteti. Ajo deklaron si fillimin e vetëm ose kryefjalën, ose lidhoren, ose kallëzuesin, dhe çdo gjë rrjedh prej saj ose gjithçka të çon në të. Një “deduksion” i tillë i temës ose nga kallëzuesi, ose anasjelltas, ose të dyja nga lidhorja, në të vërtetë përfaqëson detyrën kryesore, dhe në të njëjtën kohë një vështirësi të pazgjidhshme për filozofimin e mendimit, i cili përpiqet për monizëm, për ta reduktuar me çdo kusht gjithçka në unitetin e parë. Uniteti origjinal dhe origjinal, i cili mohon natyrën e trefishtë të propozimit, është rrënja e çdo sistemi filozofik dhe tragjedia e tij. Ky unitet nuk është vetëm një postulat, por edhe një aksiomë fillestare për mendimin, dhe kjo aksiomë qëndron në themel të gjithë historisë së filozofisë. Ndërkohë, kjo aksiomë është e pasaktë, dhe për këtë arsye të gjitha përpjekjet e filozofisë janë të kota dhe nuk mund të mos paraqesin një sërë dështimesh tragjike, për më tepër, të një natyre tipike: nxehtësia e diellit shkrin në mënyrë të pashmangshme krahët e ngjitur me dyll të Ikarit, pavarësisht se në çfarë drejtimi fluturon. Sepse, siç dëshmohet nga forma e fjalisë - një gjykim, që pasqyron vetë strukturën e ekzistencës, baza e ekzistencës nuk është njëjës, por e trefishtë në unitet, triuni dhe monizmi i rremë, pretendimi i filozofisë së identitetit, është një gabim, πρῶτον ψεῦδος i filozofisë. Substanca është një dhe e trefishtë. Dhe asgjë nuk mund ta kapërcejë këtë konjugim të unitetit dhe morinë e momenteve të tij, dhe për këtë arsye nuk duhet të përpiqet për të. Hipostaza, personi, unë, ekziston, duke pasur natyrën e vet, pra zbulimin e tij, i cili është vazhdimisht i parashikueshëm dhe kurrë nuk shprehet plotësisht, të cilin ai e realizon si qenien e tij (në nuancat ose modalitetet e tij të ndryshme). "Substanca" ekziston jo vetëm "në vetvete", si subjekt, por edhe "për vetveten", si kallëzues dhe, për më tepër, "në vetvete dhe për veten", në lidhje, si qenie. Dhe këto tre parime nuk janë aspak vetëm momente dialektike të njërit, që sublimojnë njëra-tjetrën dhe të shfuqizuara në sintezë, jo, janë tre ekzistuese njëkohësisht dhe njësoj, si rrënjët e qenies, në tërësinë e tyre që zbulojnë jetën e substancës. Vetja hipostatike është e papërcaktueshme nga vetë thelbi i saj. Duke qenë Vetja, hipostaza, të gjithë e dinë se për çfarë po flasim, megjithëse është e pashprehshme (por vetëm e shprehshme). Është vetë thelbi i hipostazës se ajo është e papërcaktueshme, e papërshkrueshme, qëndron jashtë kufijve të fjalëve dhe koncepteve, dhe për këtë arsye nuk mund të shprehet në to, megjithëse zbulohet vazhdimisht në to. Përballë hipostazës, heshtja është e përshtatshme; është i mundur vetëm një gjest mistik i heshtur, i cili nuk emërtohet si akt dytësor, reflektues, por "në vend të emrit" përcaktohet nga një "përemër", I. Megjithatë, kjo papërcaktueshmëri nuk është zbrazëti, një zero logjike; përkundrazi, hipostaza është një parakusht për logjikën, subjektin e mendimit. Është gabim të mendosh se mendimi qëndron në këmbët e veta, mbështetet në vetvete: ai lind dhe ekziston në atë që nuk mendohet, por në të njëjtën kohë nuk është i huaj, i huaj për mendimin, në të cilin mendimi lind dhe ajo që mbështjell vazhdimisht rreth vetes. Nëse dallimi i Kantit midis noumenës dhe dukurive është i përshtatshëm dhe i zbatueshëm, atëherë është këtu, kur karakterizohen marrëdhëniet e ndërsjella të hipostazës dhe natyrës së saj, subjektit dhe objektit, subjektit dhe kallëzuesit, sepse unë, hipostaza, është me të vërtetë një gjë në vetvete, një noumen, dhe ajo, domethënë vetë fryma, mbetet përgjithmonë në pozicionin e saj transcendent ndaj natyrës dhe mendimit. Por transcendentja është gjithmonë dhe pazgjidhshmërisht e lidhur me imanentin, imanentin; kryefjala, hipostaza, zbulohet dhe shprehet gjithmonë në kallëzues. Vetëkuptohet që hipostaza në këtë kuptim nuk është uni psikologjik, subjektivitet psikologjik, i cili tashmë është një përkufizim i hipostazës, një kallëzues dhe jo një subjekt: fryma nuk është psikologjike dhe hipostaza nuk është në asnjë kuptim një psikologjiizëm. Hipostaza nuk është as ajo vetja epistemologjike që Kanti e njeh si uniteti i perceptimit transcendent. Dhe kjo është vetëm guaska e vetvetes, kallëzuesi i tij "transcendental" dhe është gabim të mendosh se thellësia e pamatshme e shpirtit hipostatik mund të reduktohet në këtë pikë drite, në pishtarin e njohjes së vetëdijes. Këtë e dëshmon fakti se Kanti vërejti për të gjithë kritikët e tij se vetvetja, hipostatike, noumenale, është një unitet i pandashëm, i realizuar jo vetëm në njohje, por edhe në vullnet, ndjenjë, veprim, në të gjithë jetën. Ajo lidh mendjen "e pastër", "praktike" dhe estetizuese (vlerësuese). Vetja hipostatike është një shpirt i gjallë (i cili është, megjithatë, një sinonim) dhe forca e tij jetësore është e pashtershme në çdo përkufizim. Ai e zbulon veten në kohë, por ai vetë nuk është vetëm mbi kohën, por edhe mbi vetë përkohshmërinë. Për hipostazën nuk ka origjinë dhe vdekje, fillim apo fund. Ajo është njëkohësisht e përjetshme dhe mbikohore, përjetësia i përket asaj, ajo është gjithashtu e përjetshme në të njëjtin kuptim si Zoti është i përjetshëm, i cili vetë fryu nga vetja Shpirtin e tij te njeriu në krijimin e tij. Njeriu është biri i Zotit dhe një zot i krijuar, dhe imazhi i përjetësisë është i natyrshëm në të në mënyrë të patjetërsueshme dhe të pandashme. Prandaj, një person nuk mund të konceptojë ose të dëshirojë shkatërrimin e tij, domethënë shuarjen e vetvetes (dhe të gjitha përpjekjet për vetëvrasje përfaqësojnë një lloj keqkuptimi filozofik dhe nuk lidhen me vetë vetveten, por vetëm me imazhin e ekzistencës së tij, jo me subjektin, por me kallëzuesin). Vetja hipostatike është Subjekti, Subjekti i të gjitha kallëzuesve, jeta e tij është ky kallëzues, i pafund si në gjerësi ashtu edhe në thellësi. Por a nuk është diçka që nuk mund të përkufizohet në asnjë mënyrë, duke qenë thelbësisht transcendentale për mendimin, duke u futur këtu në metafizikë, si parim themelor, a nuk ka këtu një keqkuptim, një gabim, një absurditet? Si të mendosh të pamendueshmen? Si të shprehim të pathënën? A është një fjalë gjesti foljor-mistik i një përemri? Apo është “unë” një koncept kur, për nga veçantia dhe individualiteti i tij, shkatërron çdo koncept, pra një ide të përgjithshme? Në përgjithësi, a nuk hasim këtu një veto kaq të rreptë kritike, të cilës vetëm naiviteti i plotë filozofik nuk mund t'i frikësohet? Frika të tilla janë produkt i një imagjinate të frikësuar epistemologjike. Ato shoqërohen me paragjykimin se mendimi ka një forcë vetëgjeneruese në vetvete, ka për subjekt diçka imanente, pra vetveten: të menduarit, të menduarit vetë, edhe subjekti edhe kallëzuesi. Në realitet, mendimi lind në subjekt, ai ka një hipostazë dhe vazhdimisht zbulohet në të. Vetëm ajo është përtej mendimit dhe, si krejtësisht transcendentale për të, është zero për mendimin, domethënë nuk ekziston fare, e cila është plotësisht dhe tërësisht transcendentale. Por një transcendencë e tillë nuk është gjë tjetër veçse një kufi matematikor, i pa realizuar kurrë nga mendimi, dhe Ding a sich, gjëja në vetvete është ende τὸ νωύμενον, konceptueshmëri. Ajo që konceptohet nga mendimi si transcendent është pikërisht ajo që është jomendim dhe në këtë kuptim është e huaj për të, por në të njëjtën kohë është e lidhur, e kapshme dhe e zbuluar në të. Në përgjithësi, transhendenca është një koncept korrelativ me imanencën dhe në këtë kuptim objekti i mendimit, që është subjekti i tij, hipostaza, subjekti, mund të konsiderohet transcendent. Ajo që është transcendentale për mendimin nuk është ajo që është e pamendueshme, pasi diçka që e kundërshton atë, e copëton dhe e shkatërron atë (dhe kjo nuk ekziston për mendimin, ka "errësirë ​​të plotë" për të, zero e pastër), por ajo që është jo-mendim, ose më mirë jo vetëm mendim, e megjithatë realizohet nga mendimi. Në këtë problem të transcendencës qëndron, siç e shohim, problemi i përgjithshëm i konceptueshmërisë së objektit të mendimit. Ju mund të zgjeroni zonën e sintezës kategorike sa të doni dhe të shihni kategoritë e mendimeve në gjëra, por kjo pyetje themelore për imagjinueshmërinë e asaj që nuk është mendim ose nuk është vetëm mendim ruan të gjithë fuqinë e saj dhe lëviz vetëm në një vend tjetër. Është e qartë se mendimi në vetvete nuk mund t'i japë përgjigje pyetjes se si mendohet transcendentalja dhe çfarë jo-mendimi hyn në mendim bëhet e mendueshme, si drita e Logosit derdhet në një zonë deri tani krejtësisht të huaj ndaj dritës dhe çështja e mendimit kapet nga rrjeti i logjikës, sintezave kategorike. Këtu ekziston një thënie e caktuar para-logjike, ekziston një kufi midis mendimit, duke e ndarë atë nga ajo që nuk është e menduar. Pra, baza e mendimit është një akt jetik, i dëshmuar nga një imazh i gjallë i mendimit, pra një propozim, dhe ky akt ka tre momente, të ndërlidhura, por jo të reduktueshme me njëri-tjetrin. Këto momente janë: hipostaza e pastër e Vetes, subjektit, subjektit, natyrës së Vetes, zbulimi i vetvetes në të dhe para tij - kallëzuesi dhe njohja e vetvetes, vetëreferencimi i vetvetes në natyrën e tij, akti i realizimit të vetvetes në natyrën, qenien ose lidhjen e tij, vetë-njohja jetësore dhe vetëpohimi. Vetja e Përjetshme ka si kallëzues potencialin gjithçka ose botën, dhe në aktin e kësaj ndërgjegjeje jeton, është i vetëdijshëm për ekzistencën e saj. Hipostaza - imazhi mendor, qenia (natyra) - kjo është triniteti i substancës, statika dhe dinamika e saj, dhe mendimi në këtë trinitet është kallëzues, dhe vetëm kallëzues. Të tre anëtarët janë reciprokisht të pazgjidhshëm, sepse hipostaza nuk është e imagjinueshme e veçuar nga natyra e saj, ashtu si çdo natyrë substanciale nuk ekziston jashtë hipostazës që e zotëron atë, dhe kjo zotërim, zbulimi i saj, është një akt qenie, ekziston qenie në përgjithësi, jetë, që për rrjedhojë nuk është aspak një koncept apo një përkufizim logjik, megjithëse është në kontakt të ngushtë me atë logjik. Prandaj, qenia është prius, qëndron përpara të qenit ose ekzistimit; ekzistenca është një sintezë e vazhdueshme e hipostazës me natyrën e vet, vetë-shpallje në aktin e qenies. Mendimi filozofik ka kërkuar gjithmonë një përkufizim të substancës dhe nuk e ka gjetur atë. Kjo sepse (me përjashtim të dogmës së krishterë me doktrinën e saj të Trinitetit) ajo kërkonte një unitet të keq, abstrakt - një substancialitet të thjeshtë dhe të vetëm. Të gjitha përpjekjet e monizmit logjik, i cili përcakton detyrën për sistemet filozofike dhe është aksioma e tyre e nënkuptuar universale, zbresin në reduktimin e trinitetit të momenteve, trinitetit të substancës, në unitet; mendimi përpiqet të asimilojë në vetvete atë që qëndron në themel të mendimit dhe, megjithatë, është e paimagjinueshme ose, në gjuhën logjike, irracionale, është në mënyrën e vet √2. "Ligji", vetëvendosja dhe vetëdija kryesore e mendimit është ligji i identitetit (forma e kundërt është ligji i kontradiktës), duke garantuar vazhdimësinë e mendimit, duke mbrojtur kanalin e tij imanent nga kërcimet dhe boshllëqet. E megjithatë, ai ligj, ose më mirë, postulati i identitetit, i zbatuar në të gjithë të menduarit brenda kufijve të tij, është plotësisht i pazbatueshëm për origjinën e tij. Ai cenohet në formën bazë të mendimit, gjykim-fjali. Kanti vendosi një dallim krejtësisht arbitrar dhe të pasaktë midis gjykimeve analitike dhe sintetike, gjë që është kaq e rëndësishme për sistemin e tij. Në realitet (siç u vërejt, rastësisht, nga Hegeli në Shkencën e Logjikës) - të gjitha gjykimet janë në formë sintetike dhe analitike; ato, nën maskën e të njohurës dhe të vetëkuptuarit (analitike), përfaqësojnë një kërcim mbi një humnerë të pakalueshme dhe lidhin të dy skajet e saj (sintezë). Unë jam A, kjo qelizë e mendimit nënkupton mohimin bazë dhe origjinal të ligjit të identitetit. Kjo e fundit më së shumti mund të çojë në të njëjtën shprehje: unë - unë - unë ... - unë, etj. etj., vetëpërsëritje e pafrytshme ose vetëpërpirje e I-së. Megjithatë, duhet thënë se I-ja e dytë, kallëzuesi, në fjalinë I - I, nuk është më i njëjti I pashprehur, hipostatik, që është kryefjala ose kryefjala, ai përmban një ide si kallëzues (dhe në këtë kuptim, në raport me I-në hipostatike të subjektit jo-unë, nuk është më). Tema dhe kallëzuesi përfaqësojnë - dhe kjo është e gjithë thelbi - jo analiza logjike, deduksioni, silogizmi, prova (që është e mundur vetëm në lidhje me kombinimet e fjalive tashmë ekzistuese), por një sintezë krejtësisht e palogjikshme, ose më mirë ekstra-logjike. Unë nuk jam-unë, unë = jo-unë, hapem në jo-unë dhe përmes jo-unë, që nëpërmjet kësaj bëhet I. Një fjali përmban gjithmonë një sintezë të unë dhe jo-unë. Si mund të përcaktohet kryefjala nëpërmjet kallëzuesit, unë në jo-unë? Nuk mund të ketë përgjigje logjike për këtë, megjithëse ky përkufizim ka forcën e një fakti logjik bazë, në bazë të të cilit mendimi është përgjithësisht i mundur. Mendimi i ndërgjegjshëm, vetëraportues, imanent dhe i vazhdueshëm në zhvillimin dhe lëvizjen e tij, nuk mund ta kuptojë veten në lindjen e tij, në qelizën e parë. Marrëdhënia ndërmjet temës dhe kallëzuesit nuk mund të përkufizohet si të menduarit e domosdoshëm dhe i vazhdueshëm, por vetëm si lindje e vetvetes: ashtu si një fjalë lind në diçka që nuk është ende fjalë, ashtu edhe një mendim lind aty ku nuk ka ende vend për një lidhje logjike, ku sapo lind. Ky qëndrim shprehet në llafaza naive nga empirizmi apo pozitivizmi filozofik, i cili me të drejtë ndjen pashprehshmërinë e ekzistencës dhe pafuqinë e logjikës për të vërtetuar njohuritë konkrete nga vetja. Këtu, natyrisht, lind pyetja: a është çdo gjykim i tipit A është B (me të gjitha modalitetet e tij) i reduktueshëm në mënyrë legjitime në llojin Unë jam A? A nuk janë këto lloje krejtësisht të ndryshme? Sidoqoftë, megjithëse ato janë, natyrisht, të ndryshme në përmbajtje, ato janë identike në strukturë. Epistemologjikisht (dhe antropologjikisht) origjinalja dhe tipike është, pa dyshim, unë jam A. Nga unë zhvillohet përemri i vetës së dytë dhe të tretë dhe nga kjo e fundit, përmes personifikimit të konceptit, zhvillohet çdo formë gjykimi. Në të njëjtën kohë, mund të themi se çdo gjykim i përmbajtjes objektive mund të konsiderohet si një kallëzues i I-së, si vetëvendosje e tij: megjithëse tema e pavarur (“kjo tabelë është e zezë”) i jep asaj një pamje hipostaze, e cila në përsëritje të panumërta pasqyre krijohet vazhdimisht nga unë, megjithatë, në thelb (gnoseologjikisht) janë të gjitha këto lloj fjalish: I-ja dhe metafizike: shiko, mendoj, mendoj se kjo tryezë është e zezë. Ky gjykim shprehet shkurt në deklaratën e ekzistencës së tabelës në vetvete dhe për vete, si unë: kjo tabelë është e zezë. Burimi parësor i mendimit, në çdo rast, nuk është këtu, jo në këto subjekte objektive, por në formulën origjinale: Unë jam diçka, unë nuk jam unë (siç vuri në dukje Fichte me një mprehtësi të jashtëzakonshme). Unë, si hipostazë, jam vetëmbyllur dhe i paarritshëm; ai në vetvete, në thellësitë e veta, në natyrën e tij, duhet të lindë zbulimin e vet, i cili tashmë do të ishte i ndryshëm në lidhje me Unë, dhe në këtë kuptim jo-unë, por në të njëjtën kohë do të ishte një zbulim i Unë. Kjo është ajo që dëshmon dhe kumton lidhorja: ka (kaq e njohur dhe e padëmshme në gramatikë dhe aq misterioze dhe domethënëse në filozofi “folje ndihmëse”). Ky IS, që është instrumenti kryesor i mendimit në veprimet e tij, është gjithashtu plotësisht i pakuptueshëm logjikisht, sepse bashkon, si të barabartë dhe identikë, të ndryshëmin dhe tjetrin. A është A është ose marrëzi, e njëjta fjalë, privimi i fjalëve nga përmbajtja e tyre specifike dhe kuptimi operacional për mendimin, ose sinteza e të ndryshmeve si të barabarta, të ndryshme si identike. Çdo gjë që është nuk ka në origjinën e saj një kuptim gramatikor dhe logjik, por një kuptim ontologjik: në të realizohet vetëzbulimi i hipostazës, është një urë mbi humnerën që lidh ekzistencën dhe qenien, subjektin dhe kallëzuesin, realitetin dhe ekzistencën pohohen prej saj. Në qenie atyre u jepet imazhi i gjërave që ekzistojnë, ato japin jetë, jetojnë. Pakoja IS është jeta e qenieve. Pra, substanca, pra shpirti, është triniteti i subjektit dhe lidhja ndërmjet tyre, ekzistenca e tyre, ekzistuese në fakt, dhe të tria momentet konsiderohen të pandashme dhe të pa shkrirë. Nuk ka hipostazë pa natyrën, e cila është baza e objektivitetit, dhe nuk ka qenie pa subjekt, pa ekzistues dhe pa kallëzuesin e saj - natyrën. Ekzistenca parashtron ekzistencën, qenia është aktualiteti i qenies, i cili në origjinalitetin e tij mbetet mbi qenien. Pandashmëria e këtyre momenteve është e qartë, me sa duket, në vetvete, por mospërputhja e tyre duhet të jetë po aq e qartë. Filozofia gabon në të dy drejtimet, duke hequr dorë nga triniteti për hir të unitetit. Për më tepër, secili nga këto tre momente mbart dhe në fakt përmban të dyja të tjerat. Hipostaza e pastër nuk mund të bëhet objekt mendimi pa përkufizim me qenie, pra pa kallëzues dhe jashtë kontekstit të qenies. Hipostaza e zhveshur, e panatyrshme dhe ekstraekzistente, është zeroja e pastër e abstraksionit, të cilën ne mund ta realizojmë vetëm duke e shpërqendruar mendimin si mbetje pasi të kemi hequr të gjithë përmbajtjen nga mendimi. Lidhja për të qenë, që lidh hipostazën, kryefjalën me kallëzuesin, është aq e fortë sa që asnjë forcë e qiellit, e tokës dhe e ferrit nuk mund ta thyejë atë. Dhe ky ligament lidh hipostazën dhe natyrën e saj në një akt jetik, ekzistencial; ato shikojnë njëra-tjetrën, janë të ndërlidhura deri në atë masë sa secila e çon tjetrën me ndihmën e ligamentit. Hipostaza nuk është as hipostazë pa objekt a pa kallëzues, është detyrimisht hipostazë e diçkaje a e diçkaje; në të njëjtën mënyrë, nuk ka asnjë përkufizim apo kallëzues që do të ishte res nullius dhe nuk do të kishte fytyrën e tij hipostatike. Dhe është e qartë në vetvete se qenia, ose një lidhëse, ka detyrimisht anëtarë të lidhur, një temë dhe një kallëzues, është qenia e dikujt dhe e diçkaje. Kështu, substanca është, si të thuash, një trekëndësh barabrinjës këndet e të cilave mund të përshkohen në çdo rend, por secili nga të tre presupozon domosdoshmërisht të dyja të tjerat. Pra, substanca është një trini metafizike që gjen shprehje në një fjali. Ky trinitet duhet dalluar rreptësisht nga treshja (gjoja) dialektike e Hegelit, në të cilën momentet e saj përfaqësojnë ose një copëtim të thjeshtë të një mendimi të shprehur në mënyrë sintetike, ose momente të një mendimi të thjeshtë, nga i cili çdo i mëparshmi përthithet ose sublimohet nga tjetri, dhe në fund teza dhe antiteza humbasin kuptimin dhe qenien e tyre të pavarur, duke jetuar në sintezë. Me gjithë mprehjen e qëllimshme dhe të ekzagjeruar të dialektikës, kundërshtitë e saj hiqen plotësisht dhe shpjegohen në relativitetin e tyre, duke rezultuar ose momente në zhvillimin e konceptit ose keqkuptime. Përkundrazi, triniteti i substancës që diskutohet këtu nuk është aspak dialektik, nuk ka zhvillim të asnjë koncepti në të, nuk ka asnjë tezë, antitezë, apo sintezë në të. Vërtetë, në të ka një sekuencë, një rend, një lidhje momentesh që rrjedhin nga marrëdhënia e tyre e brendshme. Tema, hipostaza, është e para; kallëzues, εἶδος – i dyti; copula, duke qenë φύσις – e treta. Por në asnjë mënyrë dhe në asnjë kuptim nuk mund të thuhet se e treta është pra një sintezë e të parës dhe të dytës, ose se e para është një tezë ndaj antitezës së së dytës. Në përgjithësi, këto tre momente nuk kanë aspak natyrë logjike, të cilën e kanë detyrimisht kontradiktat dialektike. Përkundrazi, shprehin marrëdhënie ontologjike që jepen për logjikën dhe nuk mund të kapërcehen prej saj, edhe nëse i krijojnë vështirësi të mëdha. Të zgjidhësh trinitetin substancial në një atë dialektik, do të thotë ta kapërcesh atë logjikisht dhe në këtë mënyrë t'i japësh fitoren monizmit logjik, d.m.th., një filozofie absolute me një qendër të vetme, një sistem. Por kjo është e pamundur. Është e pamundur të këpusësh ose të trokisësh cepat e trinitetit substancial, i cili qëndron në themel të çdo mendimi dhe përbën rezultatin e tij. Ky trinitet është logjikisht edhe i papranueshëm për të menduar, sepse kërkon një fillim dhe mund të ndërtohet vetëm nga një. Ai nuk mund të largohet nga tre parimet nëse dëshiron të mbetet i vetëmjaftueshëm dhe imanent, dhe nëse, duke ndjekur Parmenidin e lashtë, rrëfen: “Mendimi dhe ajo për të cilën mendon janë një dhe e njëjta gjë - pa qenie, mendimi nuk mund të gjendet, ai shprehet në ekzistencë. Nuk ka dhe nuk do të ketë asgjë tjetër veç të qenit (d.m.th., në këtë rast, parimi logjik). Rezultati super-ose ekstra-logjik i mendimit rezulton gjithashtu të jetë anti-logjik, përndryshe mund të themi se objekti i mendimit - substanca, qenia - nuk është imanent ndaj mendimit, siç dëshiron dhe pretendon pa ndryshim filozofia përmes gojës së Parmenidit, por është transcendental ndaj tij, duke përfaqësuar në lidhje me mendimin një mister abstrues që gjendet në vetë arsyen. Arsyeja ndeshet natyrshëm në antinomi që përcaktojnë strukturën dhe detyrat e saj. Nëpërmjet kësaj ai nuk privohet nga mundësia për të soditur ekzistencën dhe për të filozofuar për domethënien dhe domethënien e këtyre soditjeve, por ai është i lidhur me këto përsiatje; mendimi ka rrënjë empirike. Dhe kjo do të thotë që mendja nuk niset nga hapësira e zbrazët dhe nuk e fillon fillin nga vetja si merimanga, por vjen nga fakte mistike dhe të dhëna metafizike. Me fjalë të tjera, çdo filozofi është një filozofi e zbulesës - zbulesa e Hyjnores në botë. Aksiomat e filozofisë nuk deduktohen, por vetëm formulohen, dhe filozofia autonome, e pastër ose është e pamundur, ose është e dënuar fatalisht, në mënyrë të pakalueshme në aporia, duke çuar në tragjedinë e mungesës së shpresës. Me këto fjalë, më së paku mund të dëgjohet zëri i skepticizmit: përkundrazi, besimi në të vërtetën, e cila është më e thellë se arsyeja dhe përtej saj, nuk i dobëson apo paralizon aspak ngjitjet drejt kësaj të vërtete. Këtu nuk mund të shihet ndonjë përçmim i filozofisë, e cila pohon vendin e saj që i takon, duke u çliruar nga pretendimet e rreme. Këtu sfidohen dhe refuzohen vetëm pretendimet e racionalizmit për të ndërtuar një sistem të vetëm, absolut, plotësisht transparent të botës, pra pikërisht ai pretendim, që përbënte dhe përbën tani në tone militante dhe vetëbesuese, tani me tone të dëshpëruara dhe melankolike, është shpirti i gjithë filozofisë së re nga Descartes-i dhe ka marrë shprehjen e saj klasike hegjeli. Këta të fundit në mënyrë krejt të sinqertë dhe të vazhdueshme e vendosin filozofinë mbi fenë, duke njohur njëkohësisht identitetin e subjektit të tyre, por me dallime në metodat e asimilimit. E themi anasjelltas: feja, si zbulesë, si mësim që nuk është racionalist, por dogmatik apo mitizues, i paraprin filozofisë dhe prandaj qëndron mbi të. Në këtë kuptim, çdo filozofi, si doktrinë për botën, për gjithçka, është domosdoshmërisht edhe teologji. Nëse një person mund të gjeneronte botën në mënyrë logjike, domethënë të kuptonte plotësisht ekzistencën e saj me arsyen, atëherë ai vetë do të ishte Zot ose do të shkrihej plotësisht me Zotin që krijon botën (kjo është ajo që Hegeli në thelb pretendonte). Pastaj edhe filozofia e tij bëhet, natyrisht, teologji, pasi ka arritur nivelin më të lartë të ndërgjegjes. Por filozofia, e arritshme për njeriun, është gjithashtu teologji e natyrshme duke pasur parasysh faktin se sekretet e botës dhe të Zotit zbulohen këtu logjikisht, nëpërmjet zhvillimit të mendimit. Megjithatë, këtu nuk nënkuptojmë vetëdijen e mendimit imanent, i cili nuk ka nevojë për asgjë, sepse përmes gjenerimit të vetvetes krijon përmbajtjen e vet. Ne nënkuptojmë elemente që janë mendime të botës tjetër që janë të papranueshme për të dhe megjithatë rezultojnë të jenë në thelbin e saj. Antinomitë që copëtojnë mendjen janë ato që e ndërtojnë dhe e përcaktojnë atë. “Antimianizmi kritik” në metafizikë dhe epistemologji zë kështu vendin e racionalizmit dogmatik. Kjo e fundit përfaqëson vetë-dehjen e mendjes, dehjen e forcave të veta dhe dëshirën për t'u mbështetur në mendje deri në fund, për të kryer një eksperiment në interpretimin racional të të gjithë botës. Një eksperiment i tillë në formën e tij më madhështore, natyrisht, u krye nga i njëjti Hegel. Kritika konsiston pikërisht në zbardhjen e strukturës së arsyes dhe themeleve të saj, jo me qëllim të zhvlerësimit të arsyes, por, përkundrazi, me qëllim forcimin e saj. Dhe në dritën e kësaj kritike, historia e filozofisë paraqitet pikërisht si një herezeologji tragjike. Problemi qendror i sofiologjisë 32 Problemi qendror i sofiologjisë është çështja e marrëdhënies midis Zotit dhe botës, ose - që në thelb është e njëjta gjë - Zotit dhe njeriut. Me fjalë të tjera, sofiologjia është një pyetje për fuqinë dhe domethënien e Zot-njeriut dhe, për më tepër, jo vetëm të Zot-njeriut si Logos i mishëruar, por pikërisht të Zot-burrërisë si uniteti i Zotit me gjithë botën e krijuar - te njeriu dhe nëpërmjet njeriut. Në këtë çështje, krishterimi në vetvete ka bërë një luftë mijëravjeçare me dy ekstreme - me dualizmin dhe me monizmin, në kërkimin e së vërtetës që qëndron para nesh në monodualizëm, pra në perëndi-burrëri. Në botëkuptimin e krishterë ka dy pole ekstreme, të dyja të rreme në njëanshmërinë e tyre: njëri është manikeizmi mohues i botës, i cili vendos një hendek të pakalueshëm midis Zotit dhe botës dhe në këtë mënyrë shfuqizon perëndishmërinë, poli tjetër është panteizmi ose kozmoteizmi, i cili e pranon botën ashtu siç është dhe e hyjnizon në të vërtetë, megjithëse edhe ky është "shekullarizimi". Pikëpamjen e parë e gjejmë në kombinime të ndryshme dhe shpesh të papritura, kryesisht ku një ndjenjë e fortë fetare dhe ndjesi (e drejtpërdrejtë) e Zotit e ballafaqon një person me një alternativë: Zotin ose Botën. Falë kësaj, një person, duke iu drejtuar Zotit, largohet nga bota, përçmon vlerat dhe veprat e saj dhe e lë botën, në distancën e saj nga Zoti, në fatin e tij. Këtë akosmizëm apo edhe antikozmizëm e ndeshim në historinë e Kishës, nga njëra anë, mbi bazën e krishterimit lindor në botëkuptimin e përhapur monastik, nga ana tjetër, e vërejmë atë (ndër) protestantizmin ortodoks, i cili gjithashtu argumentonte se Zoti është absolutisht transcendental ndaj botës dhe në këtë mënyrë de-zodizon botën. Pikëpamja e dytë, që laicizon jetën, pohohet në paralizën e përgjithshme të krishterimit modern, i cili ka humbur fuqinë për të udhëhequr jetën dhe është vetë në varësi të tij. Nëse shpëtimi pranohet si një arratisje nga bota, i shoqëruar nga ana tjetër me skllavërinë ndaj kësaj bote, atëherë bota largohet gjithnjë e më shumë nga një krishterim i tillë dhe e shpall veten dhe jetën e saj qëllim në vetvete. Ateizmi modern, i cili në realitet është hyjnizimi i natyrës dhe i njeriut, është pra një lloj i veçantë i paganizmit. Nuk është aspak jofetare, siç e përkufizon veten, por vetëm mohim i krishterimit. Por krishterimi rezulton i pafuqishëm për të kapërcyer në jetën moderne këtë ndarje të fesë nga bota, sepse kjo ndarje nuk bëhet jashtë saj, por në vetvete. Përpjekjet për të lidhur krishterimin me jetën përmes nënshtrimit ndaj organizatës së fundit të fuqishme kishtare (siç është rasti në romanizëm) çojnë në një kombinim të jashtëm vetëm të potencialeve me cilësi të ndryshme që nuk mund të ruajnë unitetin e tyre, sepse secili prej tyre, në dëshirën e tij për totalitarizëm, përjashton reciprokisht tjetrin. Në këtë impotencë tragjike jeton edhe krishterimi social (modern), pasi ai është vetëm një lloj përshtatjeje, një lloj oportunizmi pa vetëdije për bazën e tij dogmatike. Ai dëshiron të jetë "krishterimi praktik", Nicea e moralit (etikës). Megjithatë, kjo natyrë e aplikuar dëshmon shumë më tepër për mungesën e plotë të Nikesë dogmatike, për një lloj marrëdhëniesh me jetën, për marrëveshje e kompromis, sesa për udhëheqje dhe frymëzim krijues. Krishterimi (mjerisht) vetëm e ndjek jetën dhe madje mbetet pas saj, por nuk e udhëheq atë. Sepse si mund të drejtohet diçka pa e kuptuar, pa besuar në të, pa pasur ndonjë qëndrim tjetër ndaj saj përveç përshtatjes misionare, filantropisë dhe moralizmit? Lëvizja social-ekumenike, e mbushur plotësisht me detyrat e saj praktike, ende nuk i ka realizuar problemet e saj teologjike; e njëjta gjë qëndron në justifikimin e botës në Zotin - në krahasim me atë (ndarjen) e botës (nga) Zoti, që në të vërtetë predikohet dhe rrëfehet në lloje të ndryshme të të menduarit të krishterë - si në Ortodoksi ashtu edhe në Protestantizëm. A ka një shkallë ndërmjet qiellit dhe tokës në të cilën ngjiten dhe zbresin engjëjt? Apo është vetëm një trampolinë nga e cila ata që duan të “shpëtohen” duhet të largohen për të shpëtuar nga bota? A është Ngjitja e Zotit veprimi i fundit dhe, si të thuash, përgjithësues i shpëtimit tonë, apo do të pasohet nga një ardhje e re e Krishtit - Parousia, e cila do të jetë jo vetëm gjykimi, por edhe fillimi i një pranie të re të përjetshme të Krishtit në tokë? Përgjigja për këtë pyetje është dhënë prej kohësh në besimin e krishterë, por nuk i është kushtuar vëmendje e mjaftueshme. Kjo përgjigje përmbahet në dogmën kryesore të krishterimit - për Zotin-burrërinë. Bota e krijuar është e lidhur me botën hyjnore. Në Urtësinë hyjnore qielli u përkul (zbriti) në tokë. Bota ekziston jo vetëm në vetvete, por edhe në Zot, dhe Zoti banon jo vetëm në Parajsë, por edhe në tokë - në botë dhe te njeriu. Krishti tha për veten e tij “Mua më është dhënë çdo autoritet në qiell dhe në tokë”. (Mateu 28:18). Zot-burrëria është thirrje dogmatike si për asketizëm shpirtëror ashtu edhe për krijimtari, si për shpëtim nga bota ashtu edhe për shpëtimin e botës. Ky është rrëfimi dogmatik që me gjithë fuqinë dhe lavdinë e tij duhet të shpallet nga Kisha e Krishtit. Dogma e Zot-burrërisë është tema kryesore e sofiologjisë, e cila nuk është gjë tjetër veçse zbulimi dogmatik i gjithë fuqisë së saj. Moderniteti nuk është në gjendje t'u japë një interpretim të ri jetik formulave dogmatike që ruan Kisha në traditën e saj, por mund të themi se tani nuk ka asnjë problem dogmatik që të mos ketë nevojë për një rishikim të tillë. Fokusi mbetet, si më parë, në dogmën kryesore të krishterë të Mishërimit, "Fjala u bë mish". Ne i përmbahemi me vendosmëri interpretimit dogmatik që Kalcedoni na la trashëgim. Rrënjët e kësaj dogme arrijnë deri në thellësitë e qiellit dhe të tokës, në sekretet më të thella të Trinisë së Shenjtë dhe natyrës së krijuar të njeriut. "Mishërimi" është tani baza e të menduarit dogmatik si në anglikanizëm ashtu edhe në protestantizëm, për të mos përmendur Kishat e lashta Ortodokse Lindore dhe Katolike Romake. Por a e kuptojnë ata se kjo dogmë tashmë përfshin disa parakushte? Sepse ai domosdoshmërisht presupozon një doktrinë për Zotin, për njeriun dhe për Perëndinë-burrërinë origjinale. Janë këto premisa që zhvillohen nga doktrina e Urtësisë së Zotit - sofiologjia. Kjo vlen në një masë edhe më të madhe për një tjetër dogmë, të njohur nga Kisha, por edhe më pak e kuptuar dhe zhvilluar - dogma e Rrëshajëve, d.m.th. derdhja e Shpirtit të Shenjtë në botë dhe banimi në të dhe lidhja e saj me dogmën e Mishërimit, kjo lidhje, ashtu siç zhvillohet e vërteta për fuqinë e Rrëshajëve që qëndron edhe tek një njerëzim. Një nga vështirësitë më të mëdha dhe ende të pakapërcyeshme të Lëvizjeve ekumenike të kohës sonë është se Kishat përpiqen për unitet, por nuk kanë një dogmë për thelbin e Kishës. Këtu nuk po flasim për shenjat e jashtme të sistemit kishtar, liturgjitë, etj., por për atë se çfarë është Kisha në vetvete dhe çfarë do të thotë "bashkim i Kishave", ndërsa Kisha për nga natyra e saj është një dhe e vetme. Nga ky këndvështrim, nëse Kisha e vetme si zbulesë e Zot-burrërisë dhe Urtësisë së Zotit - Sofia - është çështje marrëveshjeje apo realiteti. Derisa vetëdija e kishës të arrijë një thellësi të vetëdijes, të gjitha "marrëveshjet" ekumenike do të mbeten të pafrytshme. Sepse kishat individuale do të dalin gjithmonë përballë mureve që i ndajnë, në vetëdijen tragjike të pafuqisë, pafuqisë dhe pamundësisë objektive të bashkimit të vërtetë. Sepse për të arritur këtë të fundit ka vetëm një mënyrë të saktë: të kuptosh Kishën si një zbulesë të Hyj-burrërisë, si Sofia - Urtësia e Zotit. Ne nuk do të rendisim këtu problemet e shumta teologjike që marrin një ndriçim të ri në mësimet për Urtësinë e Perëndisë. Le të vëmë në dukje vetëm një gjë: asnjëherë më parë në histori nuk ka pasur pyetje për fatin e njeriut, për krijimtarinë e njeriut dhe përgjegjësinë e tij para Hyj-Njerëzimit të tij, me aq mprehtësi sa tani në ndërgjegjen e krishterë. Historia na zbulohet si një apokalips, apokalipsi si eskatologji, fundi si përmbushje, ardhja e dytë e Krishtit në Parousia si pritja e Tij dhe takimi i Tij me Kishën: “Dhe shpirti dhe nusja thonë: eja, eja tek ajo, Zot Jezus (Zbul. 22:17:20). Cili është mallkimi i dynjasë dhe sëmundja e zbehtë e ikjes manike nga bota? A janë ato simptoma të pafuqisë së krishterimit historik, dështimit të tij, apo janë errësira kalimtare e agimit të mëngjesit, që parashikon dritën e një dite të re? Dhe çfarë është paqja? Zot-burrërinë përmbushëse, Urtësinë zbuluese të Perëndisë “Gruaja e veshur me diell” (Zbul. 12) drejtohet vetëm nga dragoi në shkretëtirë, ose është ai vetë shkretëtira, “shtëpia e zbrazët” e braktisur nga zotërinjtë. Ka dy forca që luftojnë në botë: kozmizmi dhe antikozmizmi, të cilat janë dy anët e një teokosmizmi hyjnor-njerëzor të dyfishtë, por në thelb të bashkuar. Historikisht, shekullarizimi hyri në botën evropiane me Rilindjen dhe Reformimin, të cilat janë dy rryma paralele të një rryme të vetme - Kozmizmi Anti-Kozmik - sado paradoksal të tingëllojë ky përkufizim. Afirmimi i paqes në humanizëm, i cili i atribuon të drejtën e ekzistencës së pavarur, është një reagim kundër mohimit të paqes në krishterim. Këtu ndeshemi me një dialektikë kontradiktash të pakapërcyeshme që po shkatërrojnë kulturën moderne. Por kjo dialektikë e parezistueshme nuk është aspak fjala e fundit e mençurisë. Në lidhje me botën, ne duhet të vendosim asketizmin korrekt të krishterë, i cili do ta luftonte botën nga dashuria për të. Ne duhet të kapërcejmë forcat e ndryshme të Humanizmit, Rilindjes dhe akosmizmit të Reformacionit, por ky kapërcim nuk duhet të jetë dialektik, abstrakt dhe teorik, por pozitiv, që buron nga dashuria për botën në Zot. Por kjo mund të arrihet vetëm nga disa metanoia, një ndryshim në të gjithë botëkuptimin, i cili mund të realizohet përmes perceptimit të Sofisë për botën si Urtësi e Zotit. Vetëm kjo mund t'i japë botës forcë të re dhe frymëzim të ri për krijimtari të re, për të kapërcyer mekanizimin e jetës dhe të njeriut. E ardhmja e krishterimit qëndron në botëkuptimin e Sofisë. Sofiologjia përmban në vetvete thelbin e të gjitha problemeve teorike dhe praktike të dogmatikës dhe asketizmit modern të krishterë. Në kuptimin e plotë të fjalës, është teologjia e Krizës (gjykimit) - por në kuptimin e shpëtimit, jo të shkatërrimit! Dhe në fund i drejtohemi një kulture që ka humbur shpirtin, e dobësuar nga bota dhe paganizmi, te tragjedia jonë historike, e cila duket e pashpresë. Rezultati mund të gjendet përmes ripërtëritjes së besimit tonë në kuptimin sofian, hyjnor-njerëzor të historisë dhe krijimtarisë. Për Sophia, Urtësia e Perëndisë e mbulon këtë tokë mëkatare dhe megjithatë të shenjtëruar. Dhe simboli profetik i kësaj hijezimi është Hagia Sophia e lashtë në Bizant, në kupolën e së cilës vetë Qielli zbret në tokë. Mariologjia në Ungjillin e Katërt (Kapitulli 7 i "Teologjisë së Gjon Teologut" 33) Në lidhje me Nënën e Zotit në Ungjillin e katërt, manifestohen veçanërisht qartë tiparet kryesore të paraqitjes së tij: në mungesë të përsëritjeve të asaj që thuhet nga ungjilltarët e tjerë, qëllimshmëria e asaj që ata përcjellin. Ajo ka karakterin e intimitetit, që buron nga lidhja e veçantë mes dishepullit të dashur dhe Nënës së Zotit dhe paqartësia e saj simbolike, me shkurtësi absolutisht të jashtëzakonshme, e për rrjedhojë edhe peshën më të madhe të rrëfimit. Në fakt, i gjithë materiali Mariologjik i Ungjillit të katërt është i kufizuar në dy tregime: për mrekullinë në Kanë të Galilesë dhe për qëndrimin e Nënës së Zotit në kryq. (Kësaj i shtohet një përmendje, në mënyrën e vet, por edhe e vetmja, për praninë e saj midis dishepujve, të shoqëruar nga Krishti në Kapernaum: Gjoni 2:12). Por ky material i shkurtër ka një rëndësi absolutisht të jashtëzakonshme Mariologjike dhe kishtare. Mrekullia në Kanë është e para nga shenjat e mrekullueshme të Krishtit, “Fillimi i Shenjave”) (ἀρχὴν τῶν σημείων), dhe ne duhet ta kuptojmë pikërisht në këtë cilësi, jo vetëm si të parën, por edhe si fillim, duke pasur kështu tiparet e vlefshmërisë universale për të gjithë. Në të, Krishti i zbulohet botës: "Ai tregoi lavdinë e tij", gjë që nuk thuhet për asnjë nga shenjat e tjera, përveç asaj të fundit - ringjalljes së Llazarit. “Kjo sëmundje nuk të çon në vdekje, por në lavdinë e Perëndisë, që nëpërmjet saj të përlëvdohet Biri i Perëndisë” (Gjoni 11:4). Por edhe këtu nuk bëhet fjalë për shfaqjen e Lavdisë, por vetëm për lavdërim, që, natyrisht, nuk është e njëjta gjë. Ekzegetët ndalen edhe në anën fizike të kësaj mrekullie, 34 e cila, megjithatë, ka kryesisht një kuptim simbolik. Vetëm ungjilltari i katërt e ka atë, ndërsa të tjerëve në përgjithësi u mungon motivi i martesës (përveç shëmbëlltyrës së dymbëdhjetë virgjëreshave). Këtu, pa shumë shpjegime, theksohet veçanërisht prania e Nënës së Jezusit: “Ishte një martesë... aty ishte Nëna e Jezusit” (Gjoni 2:1). Dhe madje ftesa e Krishtit dhe e dishepujve të Tij është në kohën e duhur që të përkojë me këtë prani të saj: "Jezusi dhe dishepujt e Tij ishin gjithashtu të ftuar në martesë". Dhe në përgjithësi, ajo është udhëheqëse në ngjarje: ajo i drejtohet së pari Birit, dhe më pas shërbëtorëve që kryejnë vullnetin e saj, ashtu si vetë Jezusi. Ajo që tërheq vëmendjen këtu, para së gjithash, është adresimi i Birit ndaj saj: "Gruaja!" Ai përsëritet gjithashtu në kryq dhe kështu është emri i vetëm për të në adresat e Tij ndaj saj në Ungjillin e katërt. Kjo fjalë e vetme e transferon tashmë mendimin nga një ngjarje e jashtme - një martesë modeste dhe madje e varfër në atmosferën e jetës rurale - në arritjen e brendshme që ndodh këtu. Ky apel, sikur depersonalizon marrëdhënien e Birit me Nënën, në fakt i ngre në një kuptim më të lartë dhe i përgjithëson në maksimum, duke marrë një kuptim mariologjik dhe sofiologjik. Njerëzimi vjen nga duart e Krijuesit në një formë të dyfishtë, si mashkull dhe femër, burrë e grua. E tillë është plotësia e saj, e cila e ka bazën në diadën e Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Krishti Perëndi-burrë është parimi mashkullor, por Ai lind nga fara e një gruaje - sipas profecisë së Zotit në parajsë. Ajo është Gruaja për të cilën gjarpërit të lashtë i thanë se fara e Gruas do të fshinte kokën e gjarprit. Kjo grua është Nëna e Zotit. Ajo është edhe gruaja që me praninë e saj shenjtëroi martesën në Kanë të Galilesë. Kjo Gruaja është Kisha e Krishtit, e cila kremton martesën e saj shpirtërore me Krishtin Dhëndri (sipas emrit të Tij në gojën e Pararendësit Gjonit 3:29). Kësaj i korrespondon edhe gjuha e Apokalipsit për martesën e Qengjit – Darka e tij e dasmës (Zbul. 19:9) dhe Nusja e Tij: (Zbul. 21:9). Kështu, e gjithë ngjarja merr kuptimin e figurës së Kishës, shenjës së saj. Po ky kuptim zbulohet në të njëjtin kuptim nga ana tjetër: domethënë ai eukaristik, sepse shndërrimi i ujit në vazo të mëdha në verë, për më tepër, më i mirë se ai që ishte shërbyer më parë (d.m.th. në Dhiatën e Vjetër), është një shndërrim eukaristik. Në teologjinë eukaristike, veçanërisht katolike, dhe nën ndikimin e saj edhe në ortodoksë, vëmendja e ekzegetëve përqendrohet pikërisht në transformimin fizik të "substancës" pa ndryshuar "aksidentin", "nën dukjen". Në këtë fokusohen edhe interpretuesit e mrekullisë në Cana. Por ashtu si në Eukaristinë nuk duhet parë një transformim fizik, por një transformim metafizik, ashtu edhe në Kanë ka pasur pikërisht një transformim, si një imazh i Eukaristisë së ardhshme. Është ky karakter eklesiologjik i mrekullisë së parë, në universalitetin e kuptimit të saj, që e bën atë fillimin e shenjave në të cilat Jezusi zbuloi Lavdinë e Tij. Lavdia i referohet plotësisë së arritjes, e cila shoqërohet me zbulimin e Tij Teantropik të sofisë së të gjithë krijimit në njerëzimin e Tij. Bazuar në këtë kuptim të përgjithshëm, duhet të interpretohen veçoritë e tij individuale. Para së gjithash, përgjigja e parë e Krishtit, e cila në fillim duket si një refuzim: "Ora ime nuk ka ardhur ende". Por ne e dimë se çfarë do të thotë "ora ime" në gjuhën e ungjilltarit Gjon: 35 i referohet fillimit të pasionit, në të cilin kryhet flijimi eukaristik. Ora e tyre nuk kishte përfunduar ende, por tashmë ishte afruar në pritje, si "fillimi i shenjave". Dhe në këtë kuptim, kuptimi i tij vërtetohet nga Nëna e Zotit, e cila, sikur në kundërshtim me kuptimin e drejtpërdrejtë të përgjigjes, pikërisht refuzimin që përmban ajo, u bën thirrje shërbëtorëve të bëjnë atë që thotë Ai, dhe këto urdhra kanë të bëjnë me kremtimin e dasmës së vaktit eukaristik. Architriclinus thërret dhëndrin për të dëshmuar propozimin e përfunduar. Imazhet specifike të festës së dasmës këtu shkrihen dhe bëhen transparente për sa i përket përmbajtjes mistike të asaj që po ndodh. Pjesëmarrja e drejtpërdrejtë e Nënës së Zotit në Eukaristinë meriton vëmendje të veçantë këtu, pasi kjo përkon me kremtimin e saj kishtar. Në imazhin e festës së dasmës kemi edhe imazhin e Kishës në të gjithë përbërjen e saj: Nëna e Zotit, apostujt, dasmorët, arkitriklini, vetë dhëndrrat, shërbëtorët dhe të ftuarit, të mbledhur rreth Krishtit, i cili kryen shndërrimin misterioz të ujit në verë. Nëna e Zotit është ndërmjetëse për njerëzit dhe ndërmjetëse para Krishtit. Në këtë drejtim, mund të kuptohet prania e saj veçanërisht e theksuar në dasmë si një parakusht për vetë mishërimin: "Dhe Nëna e Jezusit ishte atje" (Gjoni 2:1), sikur të mos ishte "i thirrur" si Jezusi dhe dishepujt e Tij, por tashmë merrte pjesë në të që në fillim. Kjo nënkupton Shpalljen dhe ngjizjen pa fara dhe Lindjen e Krishtit nga Virgjëresha dhe gjithë shërbimin e saj ndaj Tij dhe Kishës. Në mungesë të një tregimi për lindjen dhe fëmijërinë e Krishtit, shfaqja e parë e tij në Ungjillin e katërt lidhet me këtë simbolikë të Kishës. Ky kuptim kishtar i rrëfimit përfundon me një lloj shtese historike, ku përmendet edhe një herë emri i Nënës së Hyjit dhe prania e saj: “Pas kësaj erdhi në Kapernaum, Vetë dhe Nëna e Tij, dhe vëllezërit e tij dhe dishepujt e Tij, dhe ata qëndruan atje disa ditë” (Gjoni 2:12). Ungjilltarët e tjerë nuk përmendin fare se Nëna dhe vëllezërit e shoqëruan Jezusin. Dikush mund të nxjerrë edhe përfundimin e kundërt nga Mateu 12:46–50, ku Krishti duket se mohon lidhjen e gjakut për hir të farefisnisë shpirtërore. Nga ky krahasim mund të shihet një konfirmim i mëtejshëm i interpretimit eklesiologjik të Gjonit 2:11. Një veçori tjetër e këtij tregimi meriton vëmendje: si e dinte ungjilltari gjithçka që ndodhi midis Krishtit dhe Nënës së Tij në dasmë? Sigurisht, mund të supozohet se ai, së bashku me apostujt e tjerë, nuk ishte vetëm një dëshmitar okular i asaj që ndodhi, por gjithashtu dëgjoi thirrjen e Nënës së Tij drejtuar Krishtit, së bashku me përgjigjen e Tij (edhe pse kjo nuk ka një konfirmim të drejtpërdrejtë në vetvete, për më tepër, në mungesë të një historie për këtë nga ungjilltarët e tjerë). A nuk është më e besueshme të supozohet se Gjoni i mësoi të gjitha këto drejtpërdrejt nga vetë Nëna e Perëndisë, dhe kjo konfirmon karakterin e qëllimshëm të Nënës së Perëndisë të Ungjillit të Katërt? Mrekullia në Kanë të Galilesë i përket asaj tradite të Nënës së Hyjit, e cila u depozitua natyrshëm në komunikimin e Gjonit me të. Natyrisht, krahas kësaj, nuk mund të përjashtohet mundësia që kjo t'i jetë thënë Gjonit drejtpërdrejt nga vetë Mësuesi, megjithëse kjo, në çdo rast, nuk e përjashton traditën që vjen nga Nëna e Zotit. Përmendjen e dytë dhe të fundit të Nënës së Zotit e kemi në tregimin e qëndrimit të Nënës së Zotit në kryq. Në renditjen paralele të grave në kryq ose afër tij nuk përmendet prania e Nënës së Zotit. Në mënyrë tipike, ajo gjendet vetëm tek Gjoni në Ungjillin e tij të Nënës së Perëndisë. Këtu qëndron edhe emri i saj ndër të tjera: “Motra e nënës së tij është Maria e Kleofas dhe Maria Magdalena” (Gjoni 19:45). E para ishte nëna e bijve të Zebedeut, pra e vetë Gjonit, dhe gjithashtu motra e Nënës së Jezusit (pra Gjoni ishte gjithashtu i lidhur me Nënën e Zotit dhe ishte nipi i saj). Pra, në kryq, së bashku me Gjonin, ishte nëna e tij dhe akoma më shprehëse dhe domethënëse ishin fjalët e Krishtit, pranë nënës së tij gjaku, duke ia dorëzuar nënës së Tij, si në një lindje të re shpirtërore, në kishë: “Jezusi pa Nënën dhe dishepullin që qëndronte këtu, të cilin e donte, i tha nënës së tij: “Grua! ja djali yt. Pastaj i thotë dishepullit: Ja nëna jote. Dhe që nga ajo kohë ky dishepull e mori pranë vetes εἰς ἴδεα” (Gjoni 19:25–27). Kuptimi i parë dhe i menjëhershëm i kësaj historie lidhet me shprehjen e dashurisë dhe kujdesit personal për Nënën, të cilës Ai ia beson, si të thuash, kujdesit birnor të dishepullit të dashur, dhe në këtë mënyrë e kurorëzon atë përpara të gjithë apostujve të tjerë, duke mos përjashtuar udhëheqësin suprem, i cili, për më tepër, duket se nuk është i pranishëm. Dhe ky nuk është aq kombinimi i kësaj amësie të dyfishtë të dy nënave, Marisë dhe Salomes, por, përkundrazi, kundërshtimi dhe ndarja e saj. Kjo i ofrohet në heshtje nënës natyrale dhe, padyshim, pranohet prej saj pa ankesa. Edhe pas vdekjes së Krishtit, ajo i qëndron besnike Atij, “duke parë nga larg” (Mateu 27:56). Krishti fillimisht sheh Nënën e Tij në Marinë së bashku me dishepullin e tij të dashur dhe u drejtohet atyre. Megjithatë, kjo adresë në vetvete tingëllon e veçantë: kjo është "Gruaja" që u tha në martesën në Kanë të Galilesë: dy martesa kishtare. Është e pamundur të kuptosh thellësinë dhe domethënien e plotë të kësaj “gruaje”, si këtu ashtu edhe atje, por kuptimi themelor i saj në të dyja rastet është i njëjtë: “Gruaja” do të thotë Kisha, Nëna e Zotit si zemra dhe fokusi i Kishës, fillimi i saj personal. Si e tillë, ajo është Nëna e Kishës, nga e cila birësohet dishepulli i dashur i Kishës. Këto fjalë, natyrisht, mbetën të djegura në kujtesën e të birit dhe të Nënës; ato janë vetë thelbi i Ungjillit të Nënës së Zotit, që përmbahet këtu në këto pak fjalë. Këto fjalë nënkuptojnë, si të thuash, shenjtërimin e Marisë në dinjitetin e Kishës, përmes thirrjes misterioze të Shpirtit të Shenjtë, i cili fillimisht zbriti mbi të në Shpalljen si Nënë e Zotit, dhe tani kryen kishtarizimin e saj - sakramentin e Nënës së Hyjit mbarëkishës. Birësimi i Gjonit nga Nëna e Zotit lidhet kryesisht me të personalisht, si i pari në dashurinë e Krishtit, por sigurisht që shtrihet me të tek të gjithë ata që e duan Krishtin dhe besojnë në Të. Në vetë shkurtësinë e fjalëve, së bashku me thellësinë e kuptimit, njeriu dallon tiparin e Gruas së Madhe të heshtur me "përulësinë" e saj. Ajo vetë qëndron e heshtur në kryq, e heshtur në përgjigje të fjalës së Birit. Por kjo heshtje është më shprehëse, më e fortë, më kuptimplote se çdo fjalë, sepse shpreh gjënë më të madhe: Maria, Nëna e Krishtit, bëhet Nëna e Kishës. Si i tillë, ai është gjithashtu i pranishëm në shërbimin e përgjithshëm të kishës në Rrëshajë, në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë, midis dishepujve. (Përmendja e vetme e saj është në Veprat e Apostujve: Veprat e Apostujve 1:14). Të gjitha imazhet eklesiologjike të "Gruasë" dhe "Nuses" në "Zbulesa" kërkojnë krahasim. Ata janë të gjithë në harmoni me këtë fjalë ungjillore. Ai përmban: imazhe të Gruas! e veshur me diell (Zbul. 12:1), - militantja e Kishës dhe Gruaja që përgatiti veten për martesën e Qengjit (Zbul. 19:7), me imazhin përfundimtar të Gruas dhe Nuses së Qengjit (Zbul. 21:9). Këto dy tekste shterojnë të gjithë përmbajtjen Mariologjike të Ungjillit të Theotokos. Kjo nuk është shumë për sa i përket sasisë së jashtme, por pa masë në rëndësi dhe përmbajtje. 1. Në prag të Kreshmës Ata që agjërojnë, vëllezër, fizikisht, Për këtë kohë të vështirë po vjen koha e Kreshmës së Madhe. Ajo u krijua nga Kisha për shumë herë, në të gjithë diversitetin e tyre. Rregullat e agjërimit mbeten të pandryshuara, sikur pa e vënë re, pavarësisht nga kjo. Por në rrjedhën e shpejtë të kohës dhe në gjithë larminë e jetës, në thelb, gjithmonë në një mënyrë të re, ne e ndjejmë frymën e Kreshmës së Madhe, ne përpiqemi ta ndjejmë atë veçanërisht tani. Kanë ikur ditët kur periudhat e kreshmës kalonin në mënyrë të matur dhe të qetë. Ne jemi zhytur në detin e jetës, duke vluar nga një zjarr botëror, jemi vënë përpara sprovave dhe tundimeve që paraardhësit tanë nuk i njihnin, megjithëse asnjëri prej tyre nuk ishte i lirë nga vështirësitë e veta. Tani është veçanërisht e nevojshme që ne - secili në mënyrën e vet - të pyesim veten se si duhet t'i zbatojë urdhrat e Kreshmës. A ka në to diçka që dobësohet e madje zhduket, eliminohet nga jeta moderne dhe që, përkundrazi, merr një lloj force të veçantë? Para së gjithash, kërkesat e ashpra të abstinencës trupore tingëllojnë më të dobëta për bashkëkohësit tanë, të cilët kohë më parë, kundër dëshirës së tyre, janë zhytur në një gjendje varfërimi dhe nevoje. Ajo që, sipas Kartës, duhet të jetë një vepër e abstinencës vullnetare, në jetën tonë të përditshme është e pavullnetshme. Prandaj, këtu zbatohen kërkesa më fleksibël dhe më të buta, që korrespondojnë me kushtet e veçanta të kohës sonë, dhe respektimi farise i letrës, sipas fjalës së Zotit, nuk është më i dobishëm: "E shtuna është për njeriun, dhe jo njeriu për të shtunën". Natyrisht, nuk duhet përdorur si pretekst i besueshëm për çlirimin e plotë nga agjërimi trupor, sepse abstenimi mund të kryhet në mënyra të ndryshme. Nëse një person kërkon sinqerisht dhe me ndërgjegje se si ta zbatojë atë, ai do të gjejë masën dhe shkallën e duhur. Mirëpo, nëse për shkak të forcës së rrethanave, abstinenca trupore e humbet rëndësinë e saj parësore si veprimtari e lirë, aq më të rëndësishme bëhen urdhrat e “agjërimit shpirtëror”, si një përpjekje e veçantë e mendimit dhe e vullnetit në drejtimin përkatës. Le të jetë kohëzgjatja dhe shpeshtësia e shërbimeve të Kreshmës përtej fuqisë së shumicës prej nesh, me përjashtim të shumë pak përjashtimeve. Tensioni ynë mund të lidhet me kujtimin e vazhdueshëm të Zotit, me shqyrtimin e vetes në dritën e ndërgjegjes, me vetë-mbledhjen shpirtërore, me thellimin në botën tonë shpirtërore. Të shohësh veten në mëkatet e tua përpara fytyrës së Perëndisë është pendim. Kërkon çlirim të mbushur me hir nga ashpërsia e mëkateve nëpërmjet sakramentit të pendimit, në një takim pendues me Krishtin: “Ja, fëmijë, Krishti qëndron në mënyrë të padukshme, duke marrë rrëfimin tënd”... Dhe ky takim pendues çon në një takim martese me Krishtin, në pritjen e Dhëndrit Qiellor për bashkimin e panjohur të shpirtit. Pendimi lind në shpirt një etje të re për një bashkim të tillë dhe jep gëzim të ri prej tij. Kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit, në lidhje me pendimin, duhet të jetë ngjarja kryesore e jetës sonë gjatë ditëve të Kreshmës së Madhe, një herë ose, më mirë akoma, e përsëritur. E gjithë kjo krijon frymëzimin e veçantë të periudhës së Kreshmës, me kënaqësitë e saj shpirtërore. Mund dhe duhet të shfaqet jo vetëm si trishtim për Zotin, por edhe si gëzim i ndritshëm për Të. Së bashku me jetën e Zotit gjatë jetës së Kreshmës, edhe mendimi për Zotin duhet të gjejë vend në të, ndonëse me breshëri të shkurtra. Sado e vogël të jetë koha e lirë shpirtërore e mbetur nga një jetë e vështirë, ato nuk përjashtojnë mundësinë e njohurive të shpejta rrufe, zbulimeve të veçanta të Kreshmës për Perëndinë dhe njeriun, për Shëlbuesin dhe shëlbimin, për mëkatin dhe shpëtimin. Ato evokohen gjithashtu nga shërbimet e Kreshmës së Madhe, me intensitetin e tyre të qëllimshëm teologjik. Vetëdija e largimit tonë nga Zoti në një vend të largët bëhet më e mprehtë tek ne, së bashku me thirrjen për kthimin e djalit plangprishës në çatinë e Atit. Në një farë transparence shpirtërore mund të shihet thellësia e qiellit, në kaltërsinë e tij mund të ndjehet afërsia e Zotit. Ekziston një mrekulli e veçantë shpirtërore e Kreshmës, të cilën ne e përjetojmë, shpesh pa e kuptuar fare - fëmijërinë e shpirtit që gjen krahët e hapur të Atit. Zgjimi shpirtëror rritet nga forca në fuqi, duke arritur kulmin me përfundimin e Kreshmës së Madhe, me Javën e Shenjtë, e cila është mrekullia e të gjitha mrekullive të Kreshmës. Të krishterët harrojnë më shpesh dhe nuk i besojnë asaj për të cilën janë thirrur në shpirtëroren e tyre. Në mungesë dhe me gjakftohtësi, ata dëgjojnë gjëra shpirtërore, sikur të ishin diçka të huaj, të huaj dhe të paarritshme. Por është për të që shpirti duhet të digjet dhe të jetë xheloz, të shpresojë dhe të besojë. Dhe në ditët tona të nevojës dhe konfuzionit, luftës dhe fatkeqësisë, kjo është detyra kryesore e bëmave të Kreshmës: të kapërceni shpirtërisht mungesën tuaj të besimit, të njihni Zotin në një tërmet dhe stuhi, të gjeni gëzimin e besimit. Zoti është me ne. Prandaj na u dha Kreshma e Madhe, si një kohë e punës së madhe shpirtërore të të fshehtës. “Dhe Ati yt, që sheh në fshehtësi, do të të shpërblejë haptas” (Mateu 6:6) me gëzimin e Pashkëve. Ditët e shenjta të Mundimeve të Zotit po afrojnë dhe zemrat tona i presin me ankth. Të gjitha janë të dëshiruara dhe të pritura: ringjallja e Llazarit, hyrja mbretërore e Zotit, dhe fjalët dhe fjalimet e fundit të Zotit, dhe ngjarjet madhështore mahnitëse të fundit: Gjetsemani dhe Golgota, vdekja në kryq dhe varrimi. Në mënyrë të paharrueshme ato ndodhin para nesh, ne i sodisim dhe i përjetojmë, i duam dhe lutemi, qajmë dhe i adhurojmë. Por në këtë serial ka një ngjarje që tashmë jo vetëm mbahet mend, por edhe realizohet. Ne marrim pjesë në të, duke qenë të pranishëm në të, së bashku me Krishtin. Është fokusi i Kreshmës dhe i Javës së Shenjtë, i gjithë vitit kishtar dhe i gjithë jetës së njerëzimit dhe mbarë botës: kjo është Darka e Zotit, festa e dasmës së Qengjit, vakti i tij i lamtumirës me njerëzit në tokë, sipas fjalës së Tij: "Nuk do ta ha më këtë Pashkë me ju derisa të përfundojë në Mbretërinë e Perëndisë dhe nuk do të pi deri sa të vijë fryti i hardhisë" 22:16–18). Kjo Darkë, pasi të kryhet, vendoset për të gjitha kohërat, krijohet në kujtimin e Tij, e cila nuk është vetëm kujtesa jonë njerëzore për këtë, por edhe e gjithë fuqia e pranisë së Zotit dhe e bashkimit tonë prej Tij. “Sepse ti je ai që ofron, ofron, pranon dhe shpërndan, o Krisht, Perëndia ynë” (mol. në kerubinë). Ishte sekret dhe intim, ky takim lamtumirës i miqve të Krishtit, të Dymbëdhjetë Apostolikëve, duke mos përjashtuar tradhtarin, por nuk ishte i mbyllur dhe i kufizuar në raport me ata që mungonin në të. “Pi gjithçka prej saj! (Mateu 25:46), thirri Zoti, duke iu drejtuar jo vetëm apostujve, por edhe neve të gjithëve. “Dhoma e sipërme është e madhe dhe e mobiluar” (Mateu 14:15) u përgatit më pas për Darkën e Zotit, por ajo po zgjerohet për këdo që vjen në të dhe ne tani përshtatemi në të, jemi shpirtërisht bashkëprezent me apostujt e shenjtë, edhe pse pas tyre. Dhe Ai Vetë na jep, me duart e Tij më të pastra, nëpërmjet duarve të një prifti, Trupin dhe Gjakun e Tij “për faljen e mëkateve”. Dhe ne të gjithë ia vëmë veshin urdhërimit “bëjeni këtë në përkujtimin tim”, “derisa Ai të vijë” (1 Kor. 11:24–26). Merrni në zemrat tuaja, të krishterë, fuqinë e urdhrit dhe forcën e premtimit: të gjithë janë të thirrur në festën e besimit. Edhe pse të krishterët, të cilët për shekuj ishin të ndarë në doktrinë dhe jetë, e kanë humbur aftësinë për t'u bashkuar në festën e besimit, kupa e Krishtit mbetet një dhe vetëm Krishti thërret dhe Vetë i komunikon të gjithë atyre që bashkohen në triumfin e besimit. Dhe dhoma e sipërme e Darkës së Fundit, që përmban të gjithë, bëhet qendra e botës dhe e gjithë krijimit. Toka dhe qielli, dielli dhe hëna, të gjitha yjet dhe fuqitë qiellore adhurohen në të, duke dëgjuar fjalët e Zotit. Dhe Darka e Fundit, një herë e kryer nga Zoti, vazhdon në çdo kohë në të gjithë altarët për të gjithë ata që vijnë me të njëjtën fuqi siç kremtohej atëherë. Ai nuk është një moment kalimtar në jetën e botës, por një kujtim gjithmonë i ruajtur, i të gjitha kohërave, ngjarja më e rëndësishme, më e nevojshme dhe më shpëtimtare. Ngjarjet dhe trazirat tona tokësore, shkatërrimi dhe restaurimi, gjithçka tokësore është e parëndësishme, e pafuqishme dhe e zbrazët përpara dhuratës së Zotit, dhënë dhe mësuar në përulësinë e dhomës së sipërme të Sionit. Kështu duhet të mendojmë dhe të ndjejmë, përballë një arritjeje të tillë, duhet ta vendosim veten përpara altarit të Zotit. Le të mos kemi frikë nga e pakonceptueshmes, sepse ne jemi thirrur për të nga Zoti. Ai vetë erdhi në tokë “mori trajtën e një shërbëtori, duke u bërë në ngjashmëri me njeriun” (Filip. 2:7). Ai vetë u përul para nesh, duke vendosur qiellin qiellor në shpellën e Betlehemit dhe në dhomën e sipërme të Sionit. Ai e vendos natyrën e Tij hyjnore-njerëzore në bukën dhe verën e bashkimit. Mbreti i botës hyri në të si "i butë dhe i përulur në zemër" (Mateu 11:29), një shërbëtor që lan këmbët dhe jep një shembull, në mënyrë që ne të bëjmë të njëjtën gjë "siç bëra unë me ju" (Gjoni 13:15). E gjithë madhështia e përkohshme tokësore zbehet përpara madhështisë së vërtetë qiellore. Por mbetet misteri i Darkës së Fundit, madhështia e dukshme përmes syve të besimit. Zoti nuk deshi ta lidhë e të detyrojë lirinë tonë këtu, duke e goditur me frikë dhe me shenja, por e mbrojti në tërësi. Të besosh dhe të mos besosh, të duash dhe të armiqësosh i lihet vetëvendosjes njerëzore. Përballë apostujve të shenjtë dhe në të gjithë bota, “duke e ditur se kishte ardhur ora e tij për të shkuar nga kjo botë tek Ati... Duke i dashur ata që ishin në botë, i deshi deri në fund” (Gjoni 13:1) dhe madje deri në përulësinë e Darkës së Fundit. Le ta duam Atë dhe ne do ta duam Atë në këmbim, do ta duam Atë deri në fund. Megjithatë, le të mos tundohemi nga frika e padenjësisë sonë. Askush të mos e konsiderojë veten të denjë për dhuratën e Krishtit, por le të besojë në shëlbimin hyjnor, sepse dashuria triumfon në të. “Në dashuri nuk ka frikë, por dashuria e përsosur e nxjerr jashtë frikën... Le ta duam Atë, sepse Ai na deshi i pari” (1 Gjonit 4:18:19). Drita dhe jeta janë në dhomën e sipërme të Sionit, në Darkën e Zotit, "nata" është jashtë saj (Gjoni 13:30). Krishti erdhi te mëkatarët për të na shpëtuar dhe Ai vetë na thërret tani: "Ejani me frikën e Perëndisë, besimin dhe dashurinë!" Gratë që më parë “e kishin ndjekur Krishtin nga Galilea, duke i shërbyer Atij” (Mateu 27:55, Marku 15:41, Lluka 23:55) tani gjithashtu “me shumë të tjera që erdhën me Të në Jerusalem” (Marku 15:41), qëndruan në kryq (Gjoni 19:25) nga të tjerët “nga larg” (Mateu). 27:55–56, Lluka 23:49, Marku 15:40). Ata panë sesi trupi i Tij më i pastër u hoq nga kryqi nga Jozefi dhe Nikodemi, i vajosur me erëza, i mbështjellë me një qefin të pastër (Gjoni 19:39–40) dhe u varros në një varr të ri (Gjoni 19:38–41, Lluka 23:50–53, Marku 13:42). Maria Magdalena dhe Maria e Jozefit "u ulën përballë varrit" (Mateu 27:61) dhe "shikuan se ku e kishin vënë" (Marku 15:47, Lluka 23:54). Pas kësaj, pasi e kaluan natën “në pushim sipas urdhërimit” (Luka 23:56), ata, nga ana tjetër, “përgatitën temjan dhe vajra” (Luka 23:56) dhe bashkë me ta nxituan të “shikojnë varrin (Mat. 28:1) dhe të lyejnë trupin e Jezusit” (Mk.16: 20:1), "shumë herët" (Luka 24:1), "në lindjen e diellit" (Marku 16:2). Atëherë ata patën privilegjin të dëgjonin nga engjëlli lajmin e ringjalljes së Krishtit. Shpirtrat tanë digjen nga kënaqësia, duke soditur këtë dashuri dhe besnikëri duke kaluar nëpër sprova. Këto zemra, të grisura nga mundimi përballë vdekjes së Jezusit në kryq, nuk u ngurtësuan apo ngrinë për shkak të saj; përkundrazi, ata ruajtën të gjithë gjallërinë e dashurisë së tyre. Tani, si më parë, ata nxitojnë t'i shërbejnë Atij, tashmë një të vdekur pa jetë, për ta varrosur me dinjitet. Ata nuk ndalohen në këtë shtysë nga frika e rojës së caktuar për varrin, ose ndrojtja për dobësinë e tyre, se si mund ta rrokullisin gurin nga varri (dhe “ai ishte shumë i madh”! Marku 16:4). Hidhërimi doli të mos ishte në gjendje të dobësonte vullnetin e tyre. Mbi krahët e dashurisë ata nxitojnë drejt varrit dhe i pari ndër ta është ai që, gjatë jetës së Zotit, ishte i denjë ta vajoste Atë "për ditën e varrimit" (Gjoni 12:7, Mateu 26:12, Marku 14:8), Maria Magdalena. Thirrja dhe urdhri i dashurisë heshti mendime të tjera, dëshira të tjera, por Krishti u përgjigjet atyre nëpërmjet dërgimit të një engjëlli, lajmëtarit të ringjalljes dhe më pas me pamjen e tij. Sa e varfër do të ishte bota jonë nëse do të privohej nga soditja e gëzueshme e kësaj feste. Ashtu siç frymëzon edhe tani mungesa jonë e krahëve, kjo lëvizje e zemrave të dashura drejt Varrit të Shenjtë e kapërcen letargjinë e zemrës me pamaturinë e frymëzuar. Kisha i kënaq ata, duke i quajtur gra mirombajtëse së bashku me Jozefin dhe Nikodemin, të cilëve iu dha të kryenin varrimin dhe të ishin të parët që vajosnin trupin më të pastër të Zotit. Mendimi kërkues pyet padashur veten: si ishte? Si kaluan për ta në pikëllim të pakufi orët e lodhshme të kësaj nate të pafund? Por Ungjijtë nuk flasin drejtpërdrejt për këtë. Gjithçka që thuhet këtu për mirrëmbajtësit është vetëm se "në të shtunë ata qëndruan në paqe sipas urdhërimit". Por kjo vlen vetëm për respektimin e jashtëm të urdhërimit. Dhe ajo që thuhet për gjendjen e tyre të brendshme zbulohet vetëm nga një aluzion i shkurtër në Ungjillin e Gjonit, në historinë e Maria Magdalenës. Pasi erdhi te arkivoli "herët, kur ishte ende errësirë", ajo u bind se "guri ishte rrokullisur nga arkivoli". Pastaj ajo vrapon t'i thotë Simon Pjetrit dhe dishepullit "tjetër" (vetë Gjonit): "Ata e kanë hequr Zotin nga varri dhe ne nuk e dimë se ku e vunë". Më pas edhe dishepujt vrapuan drejt varrit, panë boshllëkun e tij, dishepulli "tjetri" besoi menjëherë në ringjalljen, por pas kësaj ata "u kthyen përsëri në vetvete". Por Maria nuk u kthye. Ajo "qëndroi pranë arkivolit dhe qau" dhe madje atëherë "pa dy engjëj të ulur në arkivol". Në pyetjen e tyre: "Gruaja, pse po qan?" ajo u përgjigj: "Ata e morën Zotin tim dhe nuk e di ku e vunë". Tronditja e pikëllimit nuk e la atë as në këtë paraqitje dhe ishte aq dërrmuese sa ajo nuk e njohu as Zotin që ishte shfaqur, duke e ngatërruar Atë për një kopshtar. Ajo gjithashtu e pyet: "Nëse e nxore jashtë, më trego ku e ke vënë dhe unë do ta marr" (15). Dhe vetëm kur Mësuesi thërret "Maria!" arriti në veshët e saj, vetëm atëherë, me një thirrje të gëzueshme të "Rabbi", ajo nxiton në këmbët e Tij për t'i "prekur". Ishte e tillë kjo mpirje nga pikëllimi, saqë as orët e së shtunës nuk pushonin dhe as përshtypjet e mëngjesit të së dielës, me boshllëkun e varrit, shfaqjet e engjëjve dhe vetë "Kopshtari" misterioz, nuk mund ta çlironin Marinë prej tij. Por ajo që ndodhi me Marinë, e njëjta gjë, qoftë edhe në një masë më të vogël, ndodhi me gratë e tjera, të cilat në mëngjes erdhën te varri me vajtime mortore. E megjithatë ky pikëllim i shenjtë mbeti ende i kufizuar në masën e të kuptuarit të tij nga njerëzit, ashtu si gëzimi. Zoti e ndaloi edhe këtë të fundit të shprehej me një lëvizje të natyrshme: “Mos më prek”! Ai i shpjegoi Maria Magdalenës fuqinë misterioze të ngjitjes së tij tek Ati, e cila mbeti ende e pakuptueshme për të në ndjenjën e saj njerëzore. Vetëm pas kësaj këshille ajo shkon për t'u thënë dishepujve të saj se "pa Zotin". Zoti e zgjedh atë që të bëhet predikuesja e parë e ringjalljes së Krishtit (në të cilën nuk u thirrën as Pjetri dhe as vetë "dishepulli i dashur"). Ne kemi një dëshmi të ngjashme për këtë zgjedhje nga Ungjilltari Luka (Luka 24:4-8) - pasi dëgjuan nga engjëjt për ringjalljen, "dhe, kur u kthyen nga varri, ua njoftuan të njëmbëdhjetëve dhe gjithë të tjerëve. Ishte Maria Magdalena, Joana dhe Maria, nëna e Jakobit dhe apostujve të tjerë që u treguan për këtë." Në të njëjtën kohë, besimi dhe mprehtësia e dashurisë parashikojnë edhe kuptimin apostolik "Dhe fjalët e tyre dukeshin boshe dhe ata nuk u besuan". Me të njëjtin urdhër, engjëlli u dërgon gra që mbajnë mirrë te apostujt dhe në Ungjillin e Mateut (Mateu 28:1-5): "Dhe shkoni shpejt, u thoni dishepujve të tij se Ai u ringjall së vdekuri". "Dhe ata vrapuan për t'u thënë dishepujve të tij." (E njëjta gjë te Marku 16:5–7,9–11). Kështu kryejnë shërbesën e tyre të mrekullueshme ndaj Krishtit gratë mirrë. Ata strehojnë pa frikë në zemrat e tyre ngjarje që ishin kaq të vështira për t'u akomoduar në zemrat e apostujve (përveç Gjonit). Ekziston një veçori që dëshmon për gjithë vështirësinë e veprës së tyre; kjo është në fundin e parë të Ungjillit të Markut (Marku 16:8). Këtu thuhet për ta: “Kur dolën, ia mbathën nga varri, i pushtoi dridhja dhe tmerri dhe nuk i thanë asgjë askujt, sepse kishin frikë”. Sidoqoftë, në fundin e dytë të Ungjillit të Markut kjo nuk thuhet më, por raportohet drejtpërdrejt se Maria Magdalena shkoi dhe u njoftoi atyre që ishin me Të shfaqjen e të Ngjallurit (Marku 16:10). Natyrisht, ajo frikë rezultoi kalimtare dhe u mposht prej tyre, dhe kjo na bën të vlerësojmë edhe më shumë shërbimin flijues të grave mirrë, me Marinë në krye. Por tani le të pyesim veten për atë që ungjilltarët heshtin: ku ishte Më i Pastërti në këtë natë të Ringjalljes? A ishte ajo dhe gratë mirrë me të cilat qëndronte në kryq, duke soditur vdekjen e Krishtit në kryq dhe varrimin e Tij? Megjithatë, jo, ungjijtë tani nuk e quajnë atë me ta. Ajo nuk është ndër apostujt, madje edhe me dishepullin e saj të dashur, i cili e priti në shtëpinë e tij sipas urdhrit të Zotit (Gjoni 19:27). Ai i vetëm, pa të, së bashku vetëm me Pjetrin, shkon te varri, këtu për të besuar në ringjalljen. Që këtu e tutje, ata përsëri fillojnë të flasin vetëm në gjuhën e heshtjes për vetë Ungjillin Më të Pastër. Velloja e misterit të tij na fsheh atë që ndodhi në atë natë të ringjalljes me Nënën e Zotit. Vetëm disa himne kishtare japin indikacione të paqarta për këtë. Ata dëshmojnë, para së gjithash, për fuqinë e plotë të pikëllimit të nënës, në të cilën ajo ndan luftën vdekshme të Birit. Ajo ndan edhe dhimbjen e tyre njerëzore me mirrëmbajtësit. “Qengji, i tërhequr dukshëm nga therja, ndoqi Marinë, i munduar me gra të tjera.” Ky është një mall i vdekshëm edhe për të: “Tani më merr me ty, Biri im dhe Zot, që të zbres, o Zot, në ferr me ty dhe unë, mos më lër vetëm, sepse nuk duroj më të jetoj pa të parë Ty, drita ime e ëmbël, por nuk do ta lë vetëm Atë, këtu do të vdes e do të varrosem me Të”. Mirëpo, në këtë pikëllim, duke u bashkuar me apostujt dhe mirrëmbajtësit, Më i Pastëri tashmë është ndarë prej tyre. Në të, misteri i zbulesës së Hyjlindëses realizohet nëpërmjet unitetit të Birit të ringjallur me Materien. Qëndrimi i Krishtit në varr shoqërohet me zbritjen e Tij në ferr, në të gjithë misterin dhe fuqinë e tij të madhe - predikimi në ferr, shfaqja pas vdekjes dhe shërbesa e Krishtit. A ishte kjo dhe çështja e Tij e njohur dhe e ndarë? Kisha hesht për këtë, ndoshta sepse ky mister, që ndodhi jashtë rrethit tokësor, mbeti i panjohur për vetë Më të Pastërin, para fjetjes së saj të ndershme. Megjithatë, nëse jo e gjithë njohuria, atëherë parashikimi i asaj që po ndodh në zbritjen në ferr, në të, mund të jetë në dispozicion të saj, së bashku me njohurinë e ringjalljes së Krishtit që po ndodh në botë dhe për botën, të cilën ajo e kishte përjetuar tashmë në Birin e saj. Dhe Kisha dëshmon për këtë njohje të gëzimit të së dielës, karakteristikë e Nënës së Zotit, edhe pse me fjalë të përmbajtura. Nga errësira e varrit shkëlqen drita e ringjalljes. “Mos qaj për Mua, nënë, shiko në varr... Unë do të ngrihem dhe do të lavdërohem”, dëgjon ajo në heshtjen e varrit. “Oh, sa të fshihet humnera e bujarisë, i tha Zoti nënës në fshehtësi: sepse edhe pse do të shpëtoj krijimin tim, do të vdes, por edhe do të ringjallem.” Dhe Nëna përgjigjet: "Këndoj mëshirën Tënde, o dashnor i njerëzimit dhe përkulem para pasurive të mëshirës Tënde, o Mësues, sepse Ti e ngrite krijimin Tënd, o Zot, nga vdekja, o Më i Pastëri". Nga kjo kuptojmë pse Më e Pastërta nuk ishte as me mirrëmbajtësit dhe as me apostujt natën e ringjalljes, sepse ajo është edhe mbi këtë gradë. Kur ata ishin ende në mbërthimin e pikëllimit, ajo ishte tashmë në gëzimin e ringjalljes që po ndodhte dhe shpirti i saj dëgjoi ungjillin e tij, më herët se ai engjëllor. Por me këtë sekret të shenjtë ajo tërhiqet në hijen më të thellë të heshtjes, në të cilën qëndron të dielën në mbrëmje: “sepse Zoti ka parë përulësinë e shërbëtorit të tij”. 4. Për feat e gëzimit (Në prag të Pashkëve të Shenjtë) ... “dhe ja Jezusi i takoi dhe u tha: Në errësirën para agimit, mes pikëllimit të thellë, gjatë një tërmeti të madh, lajmi i ringjalljes kumbonte: “Gëzohu! Ajo u shpall atëherë nga vetë Zoti i ringjallur dhe Ai e shpall atë tani. Çfarë na duhet ne, që harruam të gëzohemi, që kjo fjalë të tingëllojë fitimtare në zemrat tona dhe të mos mbetemi e vdekur dhe e ftohtë për të, sikur të mos i besojmë vetes dhe të turpërohemi nga vetja? I thirrur për të takuar të Ngjallurin, siç themi ne, "Vërtet Ai u ringjall!" Ne kemi hyrë në ditët e Kreshmës së Madhe jo pa konfuzion shpirtëror dhe jo pa vështirësi. Tani ato tashmë po skadojnë, pasi janë kryer në mënyra të ndryshme. Secilit në mënyrën e vet iu dha mundësia të prekte me zemrat e tij dhe të ishte shpirtërisht i dobishëm për Shën Rrëshajë. Prej saj ne heqim dritat e qeta nga të cilat duhet të ndezim qiriun e Ngjalljes së Krishtit. Pavarësisht nëse mund të punonim shumë apo pak shpirtërisht, Krishti i thërret të gjithë në festë, në mënyrë që ata që punuan nga ora e parë, nga e treta, nga e gjashta, nga ora e nëntë dhe e njëmbëdhjetë "tashmë do të marrin një denar". Sepse Ai "pranon të fundit ashtu si të parën", në mënyrë që të gjithë të hyjnë në gëzimin e Zotit të tyre. "Askush të mos qajë për mjerimin, askush të mos qajë për mëkatet." Vetë Zoti zbret me gëzim të ndritshëm në zemrën që i hapet Atij. Dhe le të zbulohet! Por edhe të dielën në mbrëmje një gur u rrokullis te varri i Zotit, u ngjit një vulë dhe u vendos një roje. Ndjejmë edhe tani rëndimin që ka dërrmuar zemrën dhe ka vulosur varrin me Trupin e të Vdekurit Treditor. Na ra nga barra e padurueshme, na duket, e jetës, nga mizoria e gardës ushtarake, nga trishtimi i pakapërcyeshëm në zemër. Secili është i rraskapitur në mënyrën e vet: disa nga parashikimi i telasheve të ardhshme, të tjerët nga ato që kanë ardhur tashmë; disa nga dobësitë dhe rrethanat, të tjerët nga pikëllimet dhe privimet. Ka diçka në shpirtin e secilit që e ngordh dhe errëson atë në prag të Ringjalljes së Krishtit. Dikush kujton në mënyrë të pavullnetshme butësinë dhe butësinë e ditëve të së kaluarës, kur gëzimi i Pashkëve hyri fitimtar në botë me rrobat e tij të ndritshme, në gëzimin dhe bujarinë e hirit. Atëherë dukej se ne pranuam denjësisht atë që na përkiste dhe se ne vetë ishim të ndritur dhe të gëzuar, të ringjallur dhe të ringjallur. Gjithçka që mund të bënim ishte ta festonim atë dhuratë, sa më madhështore, aq më e përshtatshme. Në ditët e sotme kjo pompozitet na duket e largët dhe e huaj, e ftohtë dhe e panevojshme. Shpirti nuk i mjafton dhe vetëm e jashtme është e pafuqishme, kërkon diçka tjetër dhe më shumë - fuqinë dhe dritën e ringjalljes, gëzimet e lirisë së tij, nëpërkëmbjen e vdekjes me Krishtin dhe në Krishtin. Ne e thërrasim dhe e presim Atë: Ai vetë u afroftë dhe na tregoftë GËZIMIN e tij! kështu që zemrat tona do të dridhen prej saj. Çfarë nevojitet për fuqinë e gëzimit të Pashkëve, për fitoren mbi vdekjen? Çfarë pushton tek ne? Çfarë duhet të bëjmë në veten tonë dhe me veten tonë për të pranuar këtë gëzim të dhënë nga Krishti, për t'iu përgjigjur kësaj thirrjeje? Si përgjigje, ne duhet të demonstrojmë veprën e gëzimit, duke u ngritur drejt tij në krahët e lirisë dhe të çlirohemi, qoftë edhe për një moment të shkurtër. Atëherë vetë gëzimi do të na shkëlqejë, vala e tij do të na pushtojë, drita e tij do të na ndriçojë. Ne jemi skllevër tani. Ne jemi të robëruar nga frika dhe pikëllimi, konfuzioni dhe ftohtësia, rutina dhe thatësia, jeta e përditshme pa gëzim. Ne jemi skllevër të princit të kësaj bote, pavarësisht se çfarë maske ka ai, skllevër të botës dhe vetëm po përpiqemi të mbulohemi me rroba madhështie joefektive. Por në rrugën drejt gëzimit duhet thyer zinxhirët e skllavërisë dhe liria e saj gjendet te Zoti. Në Të mund të harrosh nga bota me pikëllimin e saj, nga vetë ekzistenca e saj, duke dëgjuar thirrjen e Krishtit: "Mos ki frikë, jam unë!" Dhe ju duhet të bëheni të shurdhër dhe të verbër për botën, në mënyrë që të çliroheni prej saj, qoftë edhe për një moment të shkurtër, duke u bërë, si të thuash, jashtë saj dhe të zhyteni në qenien Hyjnore. E tillë është natyra e gëzimit të Pashkëve. Një ditë më parë morëm konfirmimin e drejtpërdrejtë të lajmit për vdekjen e priftit të madh teologu dhe mendimtar rus Fr. Pavel Florensky. Ai vdiq në Solovki, pas një mërgimi 10-vjeçar në vende të largëta, nga Siberia lindore deri në Detin e Bardhë. Nga të gjithë bashkëkohësit e mi që isha i destinuar t'i takoja gjatë jetës sime të gjatë, ai është më i madhi dhe më i madhi është krimi i atyre që ngritën duart kundër tij, duke e dënuar me diçka më të keqe se ekzekutimi, por me mërgim afatgjatë të dhimbshëm dhe vdekje të ngadaltë. Ai u largua, i ndriçuar nga një atmosferë më shumë se një martir, por një rrëfimtar i emrit të Krishtit, në persekutimin e Antikrishtit. Prandaj, kjo vdekje e mbush shpirtin jo vetëm me pikëllim mahnitës, si një nga ngjarjet më të errëta të tragjedisë ruse, por është gjithashtu një triumf shpirtëror, si një nga ata që iu tha Shikuesit: "Lum të vdekurit që tani e tutje vdesin në Zotin; asaj, thotë Fryma, ata do të pushojnë nga mundimet e tyre dhe veprat e tyre do t'i ndjekin" (Rev. 14:1). Unë jam i destinuar këtu, në një tokë të huaj, t'u dëshmoj tani atyre që nuk e njihnin për madhështinë dhe bukurinë e figurës së tij shpirtërore. Por kurrë nuk e kam ndjerë pafuqinë e fjalës sime në atë masë sa përballë kësaj detyre sime. At Pavel ishte për mua jo vetëm një manifestim gjenialiteti, por edhe një vepër arti: imazhi i tij ishte aq harmonik dhe i bukur. Duhet një fjalë, një furçë ose një daltë e një mjeshtri të madh për t'i treguar botës për të. Për më tepër, ai vetë jo vetëm që lindi në këtë mënyrë, por ishte edhe vepra e tij e artit shpirtëror, për të cilën kishte gjithë hollësinë e shijes shpirtërore dhe artistike. Tiparet e fytyrës së tij të jashtme janë kapur në portretin e famshëm të Nesterov - qetësi dhe ndriçim i bekuar, imazhi i një lloj qenieje qiellore, i cili, megjithatë, ishte bir i tokës, i përjetoi dhe i kapërceu vështirësitë e saj. Tek ai nuk kishte fare naivitet dhe primitivitet idilik; kjo mund të ishte thënë për të: "Oh, mos u zgjo stuhitë e fjetura, kaosi po trazon nën to." Por ai e donte atë, këtë tokë amtare, si nënën gjithënjerëzore, Demetrën e lashtë, por në të njëjtën kohë e njihte dhe e nderoi si Tokën e shenjtë të Zotit, Më të Pastërn dhe Më të Bekuarin, të cilën ai e adhuronte aq shumë (shih kushtimin e tij të "Shtyllës": "Për Emrin Gjithëaromatik dhe Më të Pastër të Virgjëreshës dhe Nënës"). Nga jashtë, ai ishte më tepër me një strukturë delikate dhe të brishtë, por kishte qëndrueshmëri dhe aftësi të madhe për të punuar, pjesërisht e arritur përmes stërvitjes së madhe asketike. Unë isha dëshmitar i këtij vetëdisiplinimi asketik të tij, si dhe suksesit të tij të mundimshëm shkencor: zakonisht netët i kalonte në punë, duke fjetur vetëm në orën 3-4 të mëngjesit, por në të njëjtën kohë duke ruajtur gjithë freskinë e mendjes gjatë ditës dhe e njëjta gjë mund të thuhet për regjimin e të ushqyerit. Dhe e gjithë kjo ishte në të jo vetëm zëri i elementit të tij shpirtëror, por edhe një çështje e vullnetit të hekurt dhe e vetëkontrollit. I dobët nga natyra, në ato vite kur e dija për të (mjerisht, ndarja jonë ishte tashmë një çerek shekulli), me sa mbaj mend, ai nuk ishte fare i sëmurë, duke bërë një jetë plot privime asketike. Kur Fr. Pali u shfaq kudo, ai tërhoqi natyrshëm vëmendjen e të paktën njerëzve me shikim, si para priftërisë së tij dhe veçanërisht pas saj. Në fytyrën e tij kishte diçka orientale dhe jo ruse (nëna e tij ishte armene). Nga ana shpirtërore pashë tek ai më së shumti një helen të lashtë, e njëkohësisht edhe një egjiptian; Ai i mbante brenda vetes të dy elementët shpirtërorë, duke qenë, si të thuash, një zbulim i gjallë i tyre. Në pamjen e tij, në profilin e tij, në pasqyrimin e fytyrës, në buzët dhe hundën e tij, kishte diçka nga imazhet e Leonardo da Vinçit, të cilat gjithmonë mahnitnin, por në të njëjtën kohë... Gogolin. Më kujtohet se si ne që e njihnim dhe ishim të pranishëm në hapjen e monumentit të Gogolit në Moskë (Ern, A. Bely etj.), e pamë për herë të parë pasi iu hoq velloja që e mbulonte dhe gulçuam: “Pavlusha!”. (kështu e quanin miqtë dhe bashkëmoshatarët e tij, shokët e shkollës në gjimnazin e Tiflisit, tani të dy në pension: V.F. Ern dhe At Aleksandër Elchaninov). E me këtë paraqitje, e cila nuk mund të kalohet pa u vënë re, nuk kishte asgjë provokuese apo arrogante tek ajo. Ai lindi dhe u rrit në një familje të kulturuar (babai i tij ishte inxhinier i shkolluar) dhe u rrit në atmosferën e Bethoven-it dhe Gëtes, por pa fe. Duke qenë një aristokrat shpirtëror nga edukimi, ai ishte deri diku edhe estet. Pas mbarimit të gjimnazit, ku mahniti mësuesit me aftësitë e tij matematikore, pastaj tashmë ato kërkimore, ai hyri në departamentin e matematikës të Universitetit të Moskës, pas së cilës u mbajt në disa departamente matematikore (dhe për një kohë të gjatë më vonë fizikanët dhe matematikanët e Moskës nuk mund ta harronin studentin e talentuar). Në vend të gjithë kësaj, Fr. Pali, duke ndryshuar në mënyrë dramatike rrugën e tij në jetë, hyri në Akademinë Teologjike të Moskës si student (në Trinity Sergius), duke pranuar bindjen ndaj një vepre të re shkencore teologjike, dhe në të njëjtën kohë një vepër fetare. Kur dhe si ka ndodhur revolucioni fetar në të, nuk kam të dhëna të sakta. E njoha pas tij. Në një maskë shkencore, Fr. Paveli ishte gjithmonë i mahnitur nga zotërimi i plotë i temës, i huaj për çdo amatorizëm, dhe në gjerësinë e interesave të tij shkencore ai është një polilog i rrallë dhe i jashtëzakonshëm, shtrirja e plotë e të cilit as nuk mund të përcaktohet për shkak të mungesës së të dhënave të plota për këtë. Këtu ai më së shumti ngjan me imazhet titanike të Rilindjes: Leonardo da Vinci dhe të tjerë, ndoshta edhe Pascal, dhe ndër rusët mbi të gjitha V.V. Bolotov. E njihja se ishte matematikan dhe fizikan, teolog dhe filolog, filozof, historian fesh, poet, njohës dhe njohës i artit dhe një mistik i thellë. Vitet e fundit para internimit Fr. Paveli dha leksione në Moskë për energjinë elektrike dhe teorinë e perspektivës. Ata thonë se edhe gjatë mërgimit të tij në Solovki, me mendjen e tij kërkuese gjithëpërfshirëse, ai studioi alga deti. Nëse kjo është e pamundur të verifikohet, le të jetë një mit që lind natyrshëm rreth një personi që është gjithashtu mitik në mënyrën e tij. Dhe e gjithë kjo pasuri dhuratash dhe, padyshim, arritje, fshihet, dhe ndoshta është varrosur nga barbaria, pushtimi shpirtëror i hunëve në tokën ruse, i dërrmuar nga shtypi prej gize e "fuqisë sovjetike" së bashku me miliona jetë njerëzore. Nuk e di se çfarë ka mbetur nga trashëgimia e tij shkencore e letrare, por edhe atëherë, gjatë viteve të jetës sonë të përbashkët, pra një çerek shekulli më parë, e dija se ai kishte në tavolinën e tij disa studime të gatshme (për emrat dhe riemërtimet, kurse të ndryshme filozofike e teologjike, vepra matematikore e të tjera). Në përgjithësi, ai kishte pak interes për botimin e tyre. Por personalisht besoj se libri “Shtylla dhe baza e së vërtetës”, që lavdëroi me meritë emrin e tij në teologji, është ende një vepër rinore, dhe aspak fjala e tij e fundit dhe e vetme nga gjithçka që mori me vete në varrin e largët. Sidoqoftë, në botën krijuese, asgjë nuk zhduket nga vlerat e vërteta shpirtërore, madje edhe ajo që humbet këtu në tokë, "veprat e tyre i ndjekin" dhe fara e tyre mbin në botën tjetër... Sidoqoftë, gjithçka që mund të thuhet për talentin e jashtëzakonshëm shkencor të At Palit, si dhe për origjinalitetin e tij, për shkak të të cilit ai gjithmonë e kishte fjalën e tij si një lloj zbulimi për gjithçka, është ende dytësore dhe e parëndësishme nëse nuk dihet gjëja më e rëndësishme për të. Qendra shpirtërore e personalitetit të tij, dielli me të cilin ndriçoheshin të gjitha dhuntitë e tij, ishte priftëria e tij. V.V. Rozanov, i cili, pasi mësoi një herë për. Pali, atëherë nuk mund të shkëputej më prej tij, si nga burimi i jetës (e di që At Pali mbajti një korrespondencë të madhe dhe domethënëse me të, në të cilën ata u zhytën së bashku në thellësitë mistike të çështjes hebraike), ai dikur më shkroi një letër për të, gjithashtu absolutisht e shkëlqyer në forcë dhe ekspresivitet (nuk e di nëse mbijetoi në Moskë). Mbaj mend vetëm një fjalë prej saj. – Si përkufizimi i tij më thelbësor, V.V. Rozanov tha: ai është ἱερεύς (në greqisht), prift. Dhe pikërisht kështu ishte. Priftëria Fr. Pali, si çdo gjë në jetën e tij (përveç asaj që i kishte bërë keqdashja satanike antikristiane), ishte edhe vetëvendosja e tij, e cila nga jashtë dukej krejtësisht në kundërshtim me gjithë situatën e tij të jetës. As babai i tij inxhinier, as mësuesit e tij të gjimnazit apo universitetit nuk ëndërronin një marrëzi të tillë si një kasollë. Madje nuk ka ardhur domosdoshmërisht nga fakti i hyrjes në Akademinë Teologjike, por i tillë ishte zëri, zgjedhja dhe thirrja e tij e brendshme. Në vetvete, ajo nuk kishte shembuj në historinë e inteligjencës ruse. Ky i fundit di ende raste individuale të pranimit të priftërisë që lidhen me kalimin në katolicizëm, në konvertimin aristokratik dhe laik, por jo në ortodoksinë fshatare të shpifur nga shtëpia. Mund të themi se Fr. Pali, me shembullin e tij, së pari hapi këtë rrugë në ditët tona pikërisht për inteligjencën ruse, së cilës historikisht, natyrisht, ai i përkiste ende, megjithëse ishte gjithmonë i lirë nga "inteligjenca" dhe ishte në armiqësi me të. Me shugurimin e tij ai në fakt i bëri një sfidë të njohur, sigurisht pa e menduar fare. Në të njëjtën rrugë, por pas Fr. Pali, kanë ardhur njerëz me karakter të njohur shpirtëror dhe kulturor. Ata shkojnë me të dhe pas tij, herë me vetëdije, e herë edhe pa vetëdije. Deri më tani, priftëria ka qenë e trashëguar tek ne, e gjakut “levitik”, së bashku me një mënyrë jetese të caktuar psikologjike, por në Fr. Pali, kultura dhe kisha, Athina dhe Jeruzalemi u takuan dhe u bashkuan në mënyrën e tyre, dhe kjo lidhje organike në vetvete është tashmë një fakt me rëndësi kishtare-historike. Çfarë ishte Fr. kërkoni në priftëri? Pali? Kjo nuk ishte një thirrje për baritje dhe mësimdhënie, megjithëse, natyrisht, ai nuk i mohoi ato, por para së gjithash dhe mbi të gjitha, një tërheqje për të dalë përpara Fronit të Zotit, për të shërbyer liturgjik - Eukaristik. Së pari rreth. Paveli kërkoi, mbase disi abstrakte dhe ideologjike, të merrte një famulli fshati afër Sergiev Posad, por më pas ai mori për vete një kishë të vogël shtëpiake të komunitetit të Kryqit të Kuq në Sergiev Posad, ku iu besua departamenti i filozofisë shpirtërore, 1918, nga i cili tashmë filloi të pastrehët e tij priftërorë. Pas kësaj, natyrisht, shërbimi i tij priftëror nuk mund të mos ndërpritej herët a vonë. Megjithatë, Moska bolshevike gjithashtu e kujton atë duke mbajtur leksione shkencore në një kasë dhe të veshur me një kryq. Nuk do të them saktësisht vitin e shugurimit të tij, por duket se ka qenë rreth vitit 1910. Pak para shugurimit të tij, u bë martesa e tij, e cila ishte e papritur në mënyrën e vet për të dashurit e tij. Rruga e tij asketike fillimisht e çoi në monastizëm, por më pas asketizmi në manastir ia la vendin asketizmit në familje. Ai u bë kreu i familjes, një baba i kujdesshëm dhe i butë i disa fëmijëve. Ndarja prej tyre dhe shqetësimi për ta, padyshim ishte edhe kryqi i tij i veçantë në mërgim. Në shugurimin e tij, Fr. Pali e kapërceu pengesën që për ne, “intelektualët” që u kthyem në Kishë, si të thuash, ishte varësia e Kishës nga shteti, Cezar-papizmi. Në tokëzimin e tij të jashtëzakonshëm - pavarësisht dhe madje pavarësisht nga gjaku i tij gjysmë rus - Fr. Pali ishte, ose më mirë donte të ishte, politikisht më tepër konservator, megjithëse kjo tek ai ishte e kombinuar me një sens apokaliptik dhe eskatologjik të jetës "duke mos pasur një qytet që qëndron këtu, por duke kërkuar atë që do të vinte". Në kohën kur i gjithë vendi ishte në delir me revolucionin, por edhe në qarqet kishtare, u ngritën njëra pas tjetrës organizatat kishtare-politike edhe pse kalimtare, Fr. Pali mbeti i huaj për ta, ose për shkak të indiferencës së tij të përgjithshme ndaj periudhës ungjillore tokësore, ose sepse zëri i përjetësisë në përgjithësi dukej më i fortë për të se thirrjet e përkohshmërisë. Lëvizja rinovuese midis klerit rus, e cila më vonë degjeneroi në Kishën e Gjallë, nuk gjeti kurrë jehonë tek Fr. Pali, sado që vuajti nga gjithë inercia e jetës sonë kishtare. Krishterimi i tij gjithashtu nuk ishte "social", megjithëse në atë kohë rreth tij u ngritën rryma të ndryshme. Por kjo ishte më së paku një kujdestari e thjeshtë në të; kjo guaskë e jashtme u bashkua me djegien e zjarrtë të shpirtit të zjarrtë, megjithëse me një dritë të qetë që buronte prej saj. Prandaj, ai nuk u trondit nga ndryshimi i marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit që erdhi pas revolucionit. Ai mbeti i lirë nga brenda nga shteti, nga i cili as para dhe as pas revolucionit nuk kërkoi asgjë, po aq i huaj ndaj çdo servilizmi, si ndaj autoriteteve lart dhe poshtë. Mund të themi, pa frikë nga paradoksi, se Fr. Pali kaloi nëpër epokën tonë katastrofike, shpirtërisht sikur të mos e vuri re, sikur të mos i kushtonte vëmendje natyrës së saj të jashtme revolucionare. Kjo indiferencë u shpreh edhe në besnikërinë e tij ndaj "bindjes ndaj çdo autoriteti", një "priftëri" paradoksale. Megjithatë, në të njëjtën kohë, ju duhet të dini plotësisht shtrirjen e vërtetë të dashurisë së tij për lirinë, e cila ishte po aq në gjendje jo vetëm të bindej, por edhe të mos bindej, natyrisht, në atë që ishte thelbësore dhe e rëndësishme për të. Pasi u bë meshtar dhe duke marrë përgjegjësinë e plotë të të gjithë disiplinës kanunore dhe hierarkike, Fr. Pali mbeti i lirë dhe i huaj ndaj bindjes së verbër nga frika, dhe jo për ndërgjegjen, duke njohur “pafajshmërinë” e saj. Ai mbeti i lirë në teologjinë e tij, e cila, megjithatë, ishte e mbushur organikisht me kishën e tij dhe u frymëzua në altar. Ai nuk jetoi për të parë përndjekjen e drejtpërdrejtë të sofiologjisë që erdhi më vonë, por, natyrisht, ishte gati ta pranonte atë me të gjitha pasojat e saj. Kur filloi persekutimi i admiruesve të Emrit të Zotit ("lavdërimi i emrit"), Fr. Pali dha forcën e tij teologjike për të mbështetur lëvizjen teologjikisht të pafuqishme, por mistike të drejtë të lavdëruesve të emrave. Mund të konfirmoja edhe trembjen e tij shpirtërore në bazë të disa të dhënave biografike. Në përgjithësi, për të mund të zbatohet shprehja gjermane: nur für schwindelfreie möglich, dhe ai mbeti schwindelfrei në priftërinë e tij. Karakteristike ishte se ai mund të gjendej jo vetëm në qelinë e Abba Isidorit, në mesin e pleqve të Hermitazhit Zosima, midis peshkopit. Anthony, i cili jetonte në pension në Manastirin Donskoy, por edhe në shtëpi të ndryshme të "Firences" sonë të atëhershme të Moskës, shkrimtarë dhe poetë, ndonjëherë ku dukej e vështirë ta prisje këtë, ai ishte edhe një mysafir i mirëpritur dhe një bashkëbisedues nate. Me gjithë natyrën e tij kishtare dhe liturgjike, ai mbeti plotësisht i lirë si nga hipokrizia, ashtu edhe nga "priftëria" me stil, duke ditur të interesohej për gjërat meritore. Prandaj, ai nuk gjeti një vend real për veten në mjedisin akademik me atmosferën e tij të veçantë. Ndërsa mbeti plotësisht larg "modernizmit" teologjik, domethënë racionalizmit, ai, natyrisht, nuk ishte i huaj për të në kuptimin më të mirë, të vërtetë, duke pranuar se çdo epokë e historisë ka jo vetëm të drejtën të ekzistojë, por edhe ligjin e jetës së saj, kërkesat e veçanta të perceptimit të saj krijues, dhe si rezultat i së cilës besnikëria ndaj traditës së saj nuk kthehet në inerte. Kur akademitë teologjike u mbyllën nga qeveria sovjetike, së bashku me Fr. Pavel filloi të diskutojë në mënyrë aktive projektin e krijimit të një akademie të lirë "fetare-filozofike" sipas një programi të modifikuar dhe të zgjeruar, dhe për këtë zbatim ata kërkonin mjete dhe mundësi. Megjithatë, jeta iu përgjigj me mizori në mënyrën e vet këtyre projekteve, për Fr. Burgimi i Palit, i cili përfundoi me vdekje rrëfimtare, për mua - internim i përjetshëm në një tokë të huaj. Të tilla ishin mënyrat dhe urdhrat e Providencës së Zotit. Por në ndërmarrjen tonë aktuale pariziane, e cila u ngrit në rrënojat kulturore të jetës ruse, do të doja të shihja, natyrisht, nëse jo plotësinë, atëherë të paktën një pasqyrim të zbehtë të planeve tona të Moskës, dhe në atë që quhet konvencionalisht "teologjia pariziane" gjejmë parime që lidhen me frymëzimet e Fr. Pali dhe bashkëfajësia e tij shpirtërore, si të thuash, me ne. Sidoqoftë, lulëzimi dhe frytëzimi i plotë është i mundur vetëm në tokën e tij amtare dhe nën diellin e tij, dhe një bimë serë e shqyer nga toka, edhe nëse rritet, në mënyrë të pashmangshme thahet. At Paveli kishte një ndjenjë organike për atdheun. Vetë një vendas i Kaukazit, ai gjeti tokën e premtuar për vete në Trinitetin e Sergius, duke dashur çdo cep dhe bimë në të, verën dhe dimrin, pranverën dhe vjeshtën e tij. Nuk mund ta përcjell me fjalë atë ndjenjën e atdheut, Rusisë, e madhe dhe e fuqishme në fatet e saj, me të gjitha mëkatet dhe rëniet e saj, por edhe në sprovat e zgjedhjes së saj, si jetoi në Fr. Pavle. Dhe, natyrisht, nuk ishte rastësi që ai nuk shkoi jashtë vendit, ku, natyrisht, mund ta priste një e ardhme e shkëlqyer shkencore dhe, me siguri, famë botërore, e cila për të nuk dukej se ekzistonte fare. Sigurisht, ai e dinte se çfarë mund ta priste, nuk mund të mos e dinte, fati i atdheut të tij foli shumë në mënyrë të pashmangshme për këtë, nga lart poshtë, nga vrasja brutale e familjes mbretërore e deri te viktimat e pafundme të dhunës qeveritare. Mund të themi se jeta dukej se i ofroi një zgjedhje mes Solovkit dhe Parisit, por ai zgjodhi... atdheu, megjithëse ishte Solovki, ai donte ta ndante fatin e tij me popullin e tij deri në fund. O. Paveli organikisht nuk mundi dhe nuk donte të bëhej emigrant në kuptimin e ndarjes vullnetare apo të pavullnetshme nga atdheu dhe ai vetë dhe fati i tij janë lavdia dhe madhështia e Rusisë, ndonëse në të njëjtën kohë krimi më i madh i saj. Tashmë ka kaluar një çerek shekulli që kur u ndamë me Fr. Pali, duke u larguar nga kisha e Moskës pas liturgjisë sonë të fundit të përbashkët. Dhe gjithçka që u tha më lart për të është thelbi i përshtypjeve vetëm të dekadave të para të këtij shekulli, tashmë të së shkuarës së largët. Sidoqoftë, nuk ndjej se mbetem në një lloj injorance për të, sepse për mua vitet e kaluara të jetuara së bashku më kanë lejuar ta ruaj përgjithmonë në shpirtin tim këtë imazh, si të derdhur nga bronzi, si një monument. Por, sigurisht, i kalon të gjitha fuqitë të tregosh për të pa e parë dhe pa e ndjerë drejtpërdrejt. Për të folur për një gjeni, i cili në fund të fundit është një lloj mrekullie e natyrës, duhet të jesh vetë i tillë, ose të paktën të kesh aftësinë të imagjinosh imazhin e tij përmes fuqisë së ndjesisë. Le të shpresojmë se do të ketë nga ata që do të mbledhin kokrra të çmuara kujtimesh për të gjatë çerekshekullit të kaluar, megjithëse të gjithë do të përballen me të njëjtën vështirësi të pakapërcyeshme: krijimtarinë e vërtetë të Fr. Pali nuk është as librat që shkroi, as mendimet dhe fjalët e tij, por ai vetë, e gjithë jeta e tij, e cila tashmë ka shkuar në mënyrë të pakthyeshme nga ky shekull në të ardhmen. Dhe vetëm ata që besojnë dhe e dinë se jeta e krijimtarisë vazhdon përtej varrit, se është gjithashtu e mundur të marrësh pjesë në jetën këtu, kanë shpresën e krishterë për ta takuar atë në atdheun e përjetshëm, në Rusinë e kuptueshme, në shekullin e ardhshëm, në të cilin asgjë me të vërtetë e vlefshme nuk humbet, por shumohet, dhe veprat e të drejtëve e ndjekin atë ... Kujtimi më përndjek, dhe në të njëjtën kohë ogur i ngjarjeve dhe arritjeve të së ardhmes. Ky është portreti ynë, i pikturuar nga miku ynë i përbashkët M.V. Nesterov (i cili ndërroi jetë edhe këtë vit nga kjo jetë) në një mbrëmje maji të vitit 1917, në kopshtin e shtëpisë së Fr. Pavel. Ishte, sipas planit të artistit, jo vetëm një portret i dy miqve të bërë nga një mik i tretë, por edhe një vizion shpirtëror i epokës. Të dyja fytyrat shprehnin për artistin të njëjtin kuptim, por në mënyra të ndryshme, njëra si vizion tmerri, tjetra si vizion paqeje, gëzimi dhe kapërcimi fitimtar. Dhe vetë artisti së pari kishte dyshime për përshtatshmërinë e imazhit të parë, aq sa bëri një përpjekje për të ribërë portretin, duke zëvendësuar tmerrin me idilin, tragjedinë me vetëkënaqësinë. Por falsiteti dhe padurueshmëria e një zëvendësimi të tillë u zbuluan menjëherë, kështu që artistit iu desh të rivendoste vizionin origjinal. Por imazhi i Fr. Pali doli të ishte diçka që ai e gjeti menjëherë; tek ai kishte vetëdëshmi artistike dhe shpirtërore dhe nuk duhej ndryshuar. Ishte një mprehtësi artistike e dy imazheve të apokalipsit rus, në këtë anë dhe në anën tjetër të ekzistencës tokësore, imazhi i parë në luftë dhe konfuzion (dhe në shpirtin tim lidhej konkretisht me fatin e mikut tim), tjetri me arritjen fitimtare që po mendojmë tani... Ai gjeti vendin e tij të prehjes. Ky është besimi i krishterë dhe shpresa e krishterë. Por bota dukej sikur ishte e zbrazët pa të për ata që e njihnin dhe e donin, duke u bërë e mërzitshme dhe e mërzitshme, dhe i larguari po e thërriste që ta ndiqte nga bota. "Dhe pashë," thotë shikuesi, "dhe ja, një turmë e madhe njerëzish, që askush nuk mund t'i numërojë... qëndronte përpara fronit dhe përpara Qengjit, të veshur me rroba të bardha dhe me degë palme në duar... Këta janë ata që dolën nga shtrëngimi i madh... ata qëndrojnë përpara fronit të Perëndisë dhe i shërbejnë kishës të tij çdo ditë e natë, larg Perëndisë..." (Zbul. 7:9-17). Dhe ne besojmë se në fytyrën e tyre mund të shihet prifti i Zotit Pal, martiri dhe rrëfimtari i emrit të Krishtit. 4. IV. 1943 prot. S. Bulgakov i shkroi Nënës Feodosia: 36 “...gjatë kësaj kohe përjetova tronditje dhe pikëllim të madh, ndonëse, natyrisht, u zbut në menjëherësinë e tij nga distanca prej një çerek shekulli. Kam marrë një konfirmim të padyshimtë për lajmin për vdekjen e mikut tim, mund të them: Miku, At. pafuqia për të thënë diçka për të që meriton madhështinë e këtij njeriu, kam shënuar shënime në kujtesën e tij, të cilat, ndoshta, do të lexohen në koleksionin e kujtimit të tij që po organizojmë. A ju kujtohet imazhi i tij në fotografinë e pikturës së Nesterov. Përshtypjet e 25 viteve të fundit, rezulton se nuk e kanë eklipsuar këtë imazh, por unë e përjetoj martirizimin dhe vdekjen e tij rrëfimtare si një triumf shpirtëror, në imazhet e Apokalipsit në të cilin jetoj...” (Shënime autobiografike, f. 153). Takimi u zhvillua më 11 prill 1943 në Institutin Teologjik Ortodoks. Duke ftuar Pyotr Berngardovich Struve në të, Fr. Sergius shkroi më 3.IV.1943: I dashur Pyotr Berngardovich, Faleminderit për lajmet për S. L. Frank, të cilit ju kërkoj t'i përcillni përshëndetjet dhe bekimet e mia të ndërsjella. Deri vonë, nuk mund t'i përgjigjesha një kërkese për shëndetin e tij nga Nancy, por tani do të shkruaj. Mora (jo drejtpërdrejt) konfirmimin nga Moska për thashethemet e trishta për vdekjen e Fr. Pavel Florensky në mërgim (me sa duket në Solovki, ku ai po qëndronte së fundmi). U trondita shumë nga ky lajm. Të kujtohet se e ke takuar në shtëpinë time? Pas kësaj, më shprehu simpatinë e tij për ty (në veçanti, për timbrin e zërit tënd, sa bukur “kërris”). Të dielën e ardhshme, më 11 prill, saktësisht në orën 4 pasdite, në auditorin e njohur të Metochion Sergievsky do të bëhet varrimi për Fr. Pali, përveç meje (sigurisht, në leximin e dikujt tjetër), Fr. Cyprian Kern, Fr. Ju. Zenkovsky, A. V. Kartashev, L. A. Zander. Të gjithë do të ishim shumë të lumtur nëse do ta nderonit këtë ditë me praninë tuaj. Përshëndetje dhe bekime për Nina Al. dhe Ada. Teologjia dhe çështjet e kishës Prot. John Meyendorff. Rrugës për në Këshillin Ekumenik? Që nga viti 1961, disa Kongrese dhe Asamble Panortodokse që përfaqësojnë Kishat autoqefale të Lindjes janë mbledhur nga Patriarku Ekumenik Athenagora, me qëllim përgatitjen e një Koncili “të Madh” ose “Ekumenik” të Kishës Ortodokse. Përulësia (ose, më mirë, kujdesi) e organizatorëve të këtyre Kuvendeve nuk lejoi zbatimin e pakushtëzuar të termit "Ekumenik" në Këshillin e propozuar. Megjithatë, në mendjen e shumë njerëzve, është e mundur që Koncili, pas "pritjes" së tij nga Kisha, të njihet si "Tetë Ekumenik". Kjo nuk është hera e parë që në kohën tonë lindin plane për mbledhjen e një Koncili Ekumenik. Asambletë Panortodokse, të thirrura nga Patriarkana Ekumenike e Kostandinopojës, u mbajtën në vitet 1924 dhe 1930, por, për shkak të mungesës së përfaqësimit të Kishës Ruse, Koncili i vërtetë nuk u mbajt. Locum Tenens Sergius, i cili mori një ftesë në Këshill, e motivoi refuzimin e tij për të dërguar përfaqësues me faktin se Patriarkana e Kostandinopojës njëkohësisht dërgoi një ftesë për Sinodin "Përtëritje", i cili më pas u njoh nga Kostandinopoja. Por, natyrisht, në kushtet e persekutimit të përgjithshëm të Kishës, pjesëmarrja në Koncil ishte, në çdo rast, e pamundur nga ana e Kishës Ruse. Përgatitjet për Këshillin që po bëhen sot, me iniciativën e Patriarkut Athenagoras, janë shumë më domethënëse. Ata ngjallin shumë aspirata, madje edhe entuziazëm. Dhe me të vërtetë Ortodoksia ka nevojë për unitet. Zëri i vetëm dhe i fortë i Ortodoksisë duhet të kishte tingëlluar përballë botës. Kriza e brendshme e krishterimit perëndimor, ku zëvendësimi i ungjillit të ungjillit me sekularizmin utopik naiv po bëhet gjithnjë e më i qartë, vendos një përgjegjësi të veçantë mbi Kishën Ortodokse si një dëshmi e gjallë e plotësisë së së vërtetës së Krishtit. Përveç kësaj, është e qartë se besimtarët e zakonshëm ortodoksë kanë nevojë për udhëheqjen e kishës. Legjislacioni kanonik i Kishës së lashtë, me të cilin jeton Ortodoksia, presupozon ekzistencën e një perandorie të krishterë. Jashtë kushteve në të cilat është përpiluar, në shumë raste është pa kuptim të drejtpërdrejtë dhe ka nevojë të përditësohet. Kaosi juridiksional dhe polemikat e pafrytshme rreth "të drejtave" dhe "parësisë" midis kishave duhet të marrin fund. Natyrisht, vetëm përmes pajtimit mund të arrihen të gjitha këto synime. Mbledhja e përgjithshme e Syndesmos në Boston (korrik 1971), takimi i të rinjve ortodoksë në Annecy, (Francë, tetor 1971) dhe shumë zëra të tjerë i vendosin shpresat e tyre në Këshillin e ardhshëm si një ngjarje provinciale që mund të zgjidhë problemet e ortodoksisë moderne. Por në të njëjtën kohë dëgjohen zëra të tjerë. Një nga teologët modernë ortodoksë më të respektuar, arkimandriti serb Justin Popoviç, të cilit pas luftës iu hoq katedra në Fakultetin e Teologjisë në Beograd, por mbajti autoritet të madh personal në kishën serbe, lëshoi ​​një letër të hapur drejtuar hierarkisë serbe. Në një letër drejtuar Fr. Justina, vetë ideja e një këshilli, në kushtet moderne, konsiderohet e dëmshme, madje edhe e rrezikshme. Sepse shumica e kishave ortodokse janë nën kontrollin e qeverive komuniste dhe u mungon liria e vërtetë. Nga ana tjetër, ende nuk ka material të nevojshëm për punë të frytshme koncilitare dhe rezolutat e Konferencave Gjithortodokse janë hartuar në atë mënyrë që të lindin dyshime për përputhjen e tyre me traditën pajtuese ortodokse. Me disa kufizime, autori i këtyre rreshtave ndan këndvështrimin e Fr. Arkimandrit Justin. Kufizimet lidhen me tonin apokaliptik të shkrimit të tij, por në thelb Fr. Justini ka të drejtë që Kisha jonë, dhe veçanërisht pjesa më e madhe e hierarkisë, nuk është gati teologjikisht dhe shpirtërisht për një këshill. Në praktikë, është thjesht e pamundur të imagjinohet që qeveria sovjetike dhe qeveritë e vendeve të tjera komuniste, në kohën e tanishme, do të lejonin të gjithë peshkopatin të udhëtonte jashtë vendit. Është gjithashtu e paimagjinueshme që “Këshilli i Madh” të mblidhet në një nga vendet komuniste, ku deri më sot nuk është zhvilluar asnjë mbledhje kishtare në kushte diskutimi të lirë. Kisha Ortodokse, si në Rusi ashtu edhe në vendet e tjera të "demokracisë popullore", jeton falë besimit të thjeshtë dhe këmbëngulës të miliona njerëzve. Kjo është mrekullia e madhe e ditëve tona, por ajo u ble me një çmim të lartë: heshtja e hierarkive dhe bindja e jashtme ndaj autoritetit. Një artikull i shkurtër mbi Këshillin e propozuar nuk është vendi për të diskutuar në detaje marrëdhëniet midis autoriteteve kishtare dhe shtetit në Bashkimin Sovjetik dhe në vende të tjera. Nga shumë rrëfime - duke përfshirë dokumente të botuara shpesh në Herald - ne e dimë se sa komplekse janë këto marrëdhënie dhe sa e vështirë, veçanërisht në veprimet e peshkopatës, për të dalluar kujdesin e mençur nga pasiviteti kriminal. Por për sa i përket Këshillit, dyshimet e shprehura nga disa përfaqësues të Patriarkanës së Moskës më duken si një fakt pozitiv. Shumë më i rrezikshëm do të kishte qenë entuziazmi i pajtimit nga ana e tyre. Si “çekistë të maskuar”, siç i imagjinojnë shumë njerëz të jenë, do t'u duhej të përpiqeshin për një këshill në të cilin ata, duke pasur shumicën e votave, do të mund të komprometonin plotësisht pajtueshmërinë universale ortodokse! Por duket sikur ata nuk përpiqen fare të luajnë një rol të tillë. Entuziazmi për katedralen tregohet pothuajse ekskluzivisht nga përfaqësuesit e Kostandinopojës, me shpresën, me sa duket, për të mbështetur prestigjin e zbehur të Patriarkanës Ekumenike, por edhe këtu shumë mund të ndryshojnë së shpejti, në lidhje me zbritjen graduale nga skena e personalitetit të jashtëzakonshëm - brilant, ndonëse të paqartë. Në formën e tij moderne, përgatitja për këshillin është qartësisht e pamjaftueshme; temat e zgjedhura për diskutim janë ose jashtëzakonisht abstrakte, siç është çështja e "burimeve të Revelacionit", ose praktikisht dytësore, si çështja e agjërimit dhe kalendarit. Një pyetje më domethënëse ka të bëjë me kuptimin e “oikonomia” në ligjin kishtar; por edhe këtu për ta zgjidhur nuk paraqitet mjaftueshëm material kishtar. Për fat të mirë, në Konferencën e fundit Panortodokse u vendos që të rishqyrtohej e gjithë çështja e rendit të ditës. Megjithatë, është për t'u shquar se në të gjitha këto mbledhje paraprake nuk u diskutua për çështjen e kaosit kanonik në "dispersionin" ortodoks, megjithëse kjo çështje është në rendin e ditës të Këshillit të propozuar. E gjithë kjo na detyron të pajtohemi me pikëpamjen pesimiste të Fr. Justin Popovich në lidhje me Këshillin e propozuar. Por kjo nuk do të thotë se ne propozojmë të braktisim plotësisht pajtimin dhe çdo përpjekje për të bashkuar Ortodoksinë Ekumenike. Misioni i Ortodoksisë në Perëndim kërkon në mënyrë të qartë unitetin ortodoks dhe asnjë apokalipticizëm nuk është i papërshtatshëm këtu. Por “bashkimi” i vërtetë kërkon, siç kërkon Fr. Justini, "frika e Zotit, besimi dhe dashuria", si dhe përulësia dhe thjeshtësia shpirtërore. "Kulti i personalitetit" i Patriarkut Athenagoras, si dhe politika bizantine dhe krijimi i miteve për Romën "e dytë" ose "të tretë", mund të sjellë vetëm dëm. Komisionet gjithë-ortodokse duhet të vazhdojnë punën e tyre dhe, edhe nëse nuk çojnë në një Koncil, atyre mund t'u vlerësohen disa arritje, si p.sh. në dialogun me kishat "monofizite". Por ky bashkim i kufizuar dhe "i përulur" pan-ortodoks duhet gjithashtu të fillojë të zgjidhë çështje vërtet të rëndësishme që kërkojnë zgjidhje të menjëhershme. Asnjë Këshill Ekumenik nuk nevojitet për të ndalur polemikën pa dyshim të dëmshme midis Konstandinopojës dhe Moskës në lidhje me autoqefalinë amerikane. Kanë kaluar gati dy vjet, por asnjë komision i vetëm gjithë-ortodoks, haptazi dhe vëllazëror, nuk i ka kushtuar një mbledhje të vetme kësaj çështjeje. Ndërkohë, nëse do të kishte vullnet të mirë, kjo çështje do të zgjidhej shumë lehtë. Pse, para fillimit të çdo konference ekumenike, nuk organizohen të paktën takime njëditore të delegatëve ortodoksë për të sqaruar çështjet e përbashkëta? Është kjo lloj pajtueshmërie - në të cilën askush nuk do të sfidonte iniciativat e Patriarkut të Kostandinopojës - që ne kemi vërtet nevojë, dhe është gjithashtu padyshim e mundur. Sigurisht, mrekullia e Zotit është gjithashtu e mundur: një Këshill Ekumenik i vërtetë Ortodoks, i mbledhur plotësisht i pavarur nga pushteti sovjetik, nga turqit, nga "kolonelët" grekë dhe duke shpërndarë të gjitha kufizimet njerëzore të botës moderne ortodokse. Ne duhet të jemi gjithmonë gati për të pranuar mrekullitë e Zotit, për të kuptuar kuptimin e tyre dhe për t'iu bindur me përulësi vullnetit të Zotit. Por ne nuk duhet të "tundojmë Zotin Perëndi" (Mateu 4:7) duke llogaritur në një mrekulli kur nuk ka gjasa të jemi gati për të. Prot. Georgy Serikov. Për unitetin e të krishterëve në Krishtin (Rreth Kishës) dhe për Eukaristinë (Sakramenti i Trupit dhe Gjakut) si bashkësi e këtij uniteti (vazhdim) “...gjithmonë në lutje dhe lutje hape tuajën me falenderim dëshirat para Zotit. Dhe paqja e Zotit jini mendimet tuaja në Krishtin Jezus” (Filip.4:6:7). Megjithatë, 37 duke e njohur veten si mëkatar, por në të njëjtën kohë duke u penduar sinqerisht për këtë, do të më dukej se mund - dhe bazuar në të gjitha sa më sipër, madje duhet të kisha - të kungoja sot, megjithatë, një mendim tjetër më vjen në mendje dhe më ndalon: Duke parë veten dhe jetën time shpirtërore, shoh se "virtytet" e krishtera (besimi, shpresa dhe dashuria) tek unë personalisht nuk janë aq të dhëna sa të dhëna: - Unë në fakt kam pak besim, pak shpresë dhe pak dashuri, dhe në të vërtetë, ende do të "bëj një fillim të mbarë" (nga lutja për ditën e Shën Gjon Gojartit) të jetës sime të vërtetë të krishterë. Duke e analizuar veten, edhe pse pendohem, pendimi, për të qenë faktik, duhet të lidhet me realitetin, duhet të testohet dhe të provohet nga përvoja. Sa herë jam penduar dhe ka qenë e pavlerë dhe nuk ka ndikuar në tërë jetën dhe punën time! Këtë herë, do të përpiqem të kontrolloj aftësitë e mia reale dhe forcën e vullnetit tim, do ta shtyj për pak kohë kungimin për t'u siguruar që të paktën këtë herë të jem i aftë dhe të kem vullnetin e mjaftueshëm për t'u penduar "pour de bon", domethënë, të bind veten se jam në gjendje të ndryshoj jetën time dhe jo thjesht të premtoj se do ta ndryshoj ose të kem një qëllim të mirë për ta bërë atë. Në fund të fundit, "Siç thonë ata, rruga për në ferr është e shtruar me qëllime të mira!" Këtu më kujtohen fjalët e apostullit. Jakobi se besimi është i mirë, por edhe demonët besojnë dhe dridhen!... “Besimi pa vepra është i vdekur” (Jakobi 2:17). "I vdekur" nuk do të thotë asgjë nëse nuk vërtetohet me vepra, por vetëm nëse ka një teori ose një ide të bukur. Nëse flas vetëm për dashurinë për Zotin dhe njerëzit, e ëndërroj dhe e admiroj te të tjerët (për shembull, midis shenjtorëve), por unë vetë nuk e kam atë "ekzistentisht", atëherë jam vetëm "një tunxh kumbues, ose një cimbale që kumbon!" (1 Kor. 13:1). Nëse kam vendosur të shpresoj vetëm për ringjalljen e të vdekurve dhe vetëm mekanikisht të këndoj në liturgji: "Shpresoj për ringjalljen e të vdekurve", por nëse unë vetë nuk mbaj më gëzimin e Pashkëve brenda vetes dhe nëse fjalët e mia në vigjiljen gjithë natën "Kam parë Ngjalljen e Krishtit..." nuk i referohen vetes, por dikujt tjetër brenda vetes (për shembull, për keqardhjen dhe ankimin). vetë, atëherë ndoshta do të ishte më mirë për mua ta shtyja kungimin për një javë apo një muaj agjërim, asketizëm dhe vigjilje dhe të shikoja për frytshmërinë e vërtetë të pendimit tim? Dhe nëse rezulton se pendimi im sot rezulton të jetë fiktive dhe jo reale, atëherë do të ishte më mirë që unë të pendohesha përsëri dhe realisht, "për të vërtetë", dhe duke e bërë këtë, domethënë duke e shtyrë kungimin, mund të mëkatoj më pak se po të merrja kungimin, dhe pastaj, për tmerrin tim, do të shoh se e mashtrova atë veprim radikal për ndryshimin tim. në jetë. Edhe pse e kuptoj shumë mirë se jeta e krishterë fillon me pendim, se Gjon Pagëzori, edhe para Krishtit vetë, tregoi rrugën për në Mbretërinë e Qiellit përmes pendimit (Mateu 3:2), por pendimi është një ndryshim i jetës dhe jo thjesht një ndryshim mendimi. Dhe kur njerëzit erdhën te Paraardhësi "duke rrëfyer mëkatet e tyre" (Mateu 3:6), ai u tha rreptësisht që "të jepnin fryte të denja për pendim" (Mateu 3:8), sepse "çdo pemë që nuk jep fryt të mirë pritet dhe hidhet në zjarr" (Mateu 3:10). Prandaj, që të jem i sinqertë dhe i sinqertë në pendimin tim, duhet, të paktën për veten time, të kontrolloj: nëse pendimi im teorik i sotëm nuk është fjalë kot dinak dhe trillim, nëse në fakt po e ndryshoj jetën time, nëse jam duke krijuar frytin e pendimit, apo nëse në fakt jam një fik i vërtetë shterpë, që nuk duhet të hidhet në zjarr! Për këtë provë, më duhet kohë për të përjetuar realitetin dhe seriozitetin e pendimit tim. Prandaj, duke mbledhur brenda vetes thërrimet e pakta dhe ende të pa fekonduara të besimit, shpresës dhe dashurisë, besoj se është më mirë për mua të pres dhe ta shtyj marrjen e Trupit dhe Gjakut të Krishtit për një kohë të pacaktuar, në mënyrë që të jem i sinqertë, të krijoj të vërtetën dhe jo vetëm t'i premtoj vetes "të jem i denjë", por t'u shfaqem atyre; dhe deri në pikën. Kështu, hezitimi im nuk ka të bëjë me kungimin (që dua ta shtyj), por me pendimin. Nuk mund të harroj se kushdo që "ha dhe pi padenjësisht, ha dhe pi për të dënuar vetveten" (1 Kor. 11:29). E di, sigurisht, se mund të jem i “denjë” vetëm përmes pendimit, por pikërisht përmes cilësisë së pendimit tim, i cili nuk duhet të jetë teorik, por jetësor dhe frytdhënës. Duhet të jem i sigurt në frytshmërinë e këtij pendimi që të mos jem i rremë dhe të mos mashtroj në mënyrë naive veten dhe të tjerët. Prandaj, për njerëzit si unë, ekziston një “disiplinë pendimi” në Kishë, e cila merr parasysh rrjedhën e kohës. "Koha do të tregojë!" – ka të vërteta të mëdha në këto fjalë. Me kalimin e kohës, shumë gjëra bëhen të qarta. Nxitimi dhe nxitimi janë të dënueshme jo vetëm në aktivitete fizike, por edhe në ato shpirtërore. "Nëse nxitoni, do t'i bëni njerëzit të qeshin!" - thotë një fjalë e urtë. Dhe farat shpirtërore të mbjella a nuk janë lindur me durim” (Luka 5:15)?! Por duke menduar kështu, harroj plotësisht dy gjëra: së pari, se "ditët janë të këqija!" (Efes.5:16), se askush nuk e di për orën dhe minutën e ardhjes së Krishtit (Marku 13:33), dhe se, për rrjedhojë, sipas Ungjillit, ne duhet vazhdimisht të rrimë zgjuar dhe të lutemi, sepse fundi i çdo gjëje mund të jetë më afër se sa mendojmë (1 Pjetrit 4:7). Shëmbëlltyra e shërbëtorëve (Luka 12:36:40), të cilët duhet të jenë gjithmonë zgjuar gjatë rojës së parë, të dytë dhe të tretë të natës në mënyrë që të takojnë Mjeshtrin e tyre sa herë që Ai të vijë - kjo shëmbëlltyrë vlen për ne, dhe jo vetëm për bashkëkohësit e Krishtit. “Ijët tuaja le të jenë të ngjeshura dhe llambat tuaja të ndezura” (Luka 12:35). A mund ta shtyj takimin me Krishtin për një vit, një muaj, madje edhe një javë?! "I çmendur! - ndoshta Zoti do të më thotë në fund të ditës së sotme. "Këtë natë shpirti yt do të kërkohet prej teje." Kush do t'i marrë frytet që keni përgatitur për të sjellë nesër (Luka 12:20) - frytet e besimit, dashurisë dhe shpresës suaj? Dhe përveç kësaj, a është e mundur të ndash me kalimin e kohës frytet e virtytit nga burimi i tij dhe, si të thuash, hardhitë nga zemra e njeriut? A janë mendimet dhe mendimet tona vetëm shpirtërore dhe abstrakte? A nuk kryen një person tashmë tradhtinë bashkëshortore duke menduar për tradhtinë bashkëshortore (Mateu 5:28)? A nuk i kanë tashmë hambarët e tyre në zemrën time thesaret materiale për të cilat ëndërroj (Mateu 6:21)? Fjala ime, të cilën unë e shqiptoj me buzët e mia, vjen nga zemra (Mat. 15:18) - ashtu si vjedhjet, vrasjet, mashtrimet dhe të gjitha veprat e liga vijnë prej saj (Mk. 7:21-23). Dashuria për Perëndinë dhe për të afërmin, sigurisht, duhet të pasqyrohet në vepra "Nga frytet e tyre do t'i njihni" (Mateu 7:16), dhe nuk ka asgjë të fshehtë dhe të përzemërt që nuk do të pasqyrohej jashtë (Mateu 10:26), por burimi i dashurisë është zemra. “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde” (Mateu 22:37–39). Veprat e këqija të shërbëtorit të keq u shfaqën sepse ai në zemër tha: "Zotëria im nuk do të vijë shpejt!" Dhe filloi të rrihte shokët, të hante e të pinte me pijanec në zemër, ndoshta shumë kohë përpara këtij akti. Në zemrën e njeriut mbillet fara e fjalës së Zotit (fara materiale dhe reale), e cila është tokë reale dhe jo abstrakte. Mbillet në të dhe rritet në durim (Luka 5:15). Prandaj, kur e dalloj shumë besimin tim dhe frytet e këtij besimi, atëherë nuk e ndjek apostullin në rrugën e besimit të vërtetë, i cili tha: “Ne ecim me anë të besimit dhe jo me anë të shikimit” (2 Kor. 5:7). Besimi është real në vetvete, përpara se të shfaqen frytet e tij. Ajo tashmë është frytdhënëse në vetvete, edhe nëse nuk është shfaqur ende jashtë. Një besim i gjallë nuk është ai që i është vërtetuar dikujt ose vetes, por ai që është i rëndësishëm, ai që hyn në rrjedhën e kohës së gjallë, duke e thyer atë, ai që nuk është "dje" dhe jo "nesër", por sot, tani, pikërisht në këtë minutë. Dhe në këtë moment në kohë unë jam i lirë të besoj ose të mos besoj, i lirë të them "Hej, eja, Zot Jezus!" Ndoshta për gjysmë ore do të më shtyp një makinë ose do të kryqëzohem në kryq, por në momentin e tanishëm jam mjeshtër i disponimit tim, kam fuqinë e tmerrshme, të pabesueshme për t'u bërë si një grabitës djathtas ose majtas, dhe kjo ngjashmëri nuk është iluzore, jo fantastike, por reale. "Tani" unë mund të vdes ose në parajsë ose jo në parajsë! (“Sot do të jesh me mua në Parajsë!” i tha Zoti njërit prej grabitësve). Besimi është realiteti i asaj që shpresojmë dhe shfaqja e asaj që nuk shihet (Hebrenjve 11:1). Besimi i gjallë tashmë përfshin shpresën dhe dashurinë. Nëse nuk do ta përfshinte, nuk do të ishte e gjallë, relevante, por e vdekur, e përditshme, antike. Besimi pa vepra është sigurisht i vdekur! Por ju duhet të keni besim, i cili tashmë përfshin "vepra". (Ashtu si ju duhet të keni dashuri për Perëndinë, e cila tashmë përfshin dashurinë për të afërmin tuaj, dhe dashurinë për të afërmin tuaj, e cila tashmë përfshin dashurinë për Perëndinë (1 Gjonit 4:20.) Luteri nuk kishte të drejtë në debatin me apostullin Jakob për besimin, sepse vetë Apostulli nuk foli për natyrën shpëtimtare të besimit, i ndarë nga veprat, por mësoi për besimin e frytshëm, domethënë për besimin e mbushur me vepra, për besimin që përfshin farën e Fjalës së Perëndisë. (Jakovi 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). “Veprat” e besimit janë pasoja logjike e tij, zbatimi i të cilave mund të ndodhë ose jo për arsye të jashtme! Por nëse përmbushja nuk ndodh - si hajduti i duhur apo Abrahami që nuk e vrau djalin e tij (Jakobi 2:21-23) - atëherë kjo nuk do ta zvogëlojë vlerën e aktit të besimit, që përfshin edhe dashurinë edhe shpresën. “Abrahami i besoi Zotit dhe kjo iu numërua si drejtësi” (Zan. 15:6). "Atij që nuk punon, por beson në atë që shfajëson të paudhët", besimi i tij i llogaritet si drejtësi. (Rom.4:5). Edhe pse, të jem i sinqertë, realizimi i besimit mund të mos ndodhë jo vetëm për arsye të jashtme që e penguan këtë, por edhe për një arsye të brendshme, por atëherë kjo do të thotë që besimi im nuk ishte i fortë, jo i vërtetë, por joserioz dhe i papërgjegjshëm, jo i gjallë dhe jo këmbëngulës - fryu era, u rritën gjembat, zogjtë fluturuan dhe besimi nuk ishte i përfshirë në zbatimin e tij. (“njoftim i atyre që besojnë” - Hebr.11:1), shpresa dhe dashuria, atëherë është e bekuar; Ne jemi thirrur për një besim të tillë: "Kini besim në Zot!" (Marku 11:23) "Merrni, hani; "Ky është Trupi im, i thyer për ju" për faljen e mëkateve... Sigurisht, mund të filloni të merrni kungim vetëm nëse keni besim të gjallë se unë do të ha jo vetëm bukë... dhe se kungimi me Bukën Eukaristike do të "krijojë" (në realitet, në realitet) faljen e mëkateve të mia nëpërmjet fuqisë së kryqit tim dhe vullnetit të flijimit tim. Ky bashkim, kjo shije, duke qenë sekreti i besimit, pikërisht përmes këtij besimi do të krijojë aktualitetin e Kungimit tim. Jo në një vit, as në një muaj, as nesër, por sot, tani - dhe në të njëjtën kohë në Përjetësi - do të ndodhë mrekullia e Ardhjes, mrekullia e mposhtjes së kohës dhe hapësirës. Transcendentja do të bëhet imanente, e afërt. Mrekullia e besimit nuk ndodh vetëm gjatë Kungimit, ajo ndodh nëpërmjet lutjes dhe veprave të mira, durimit, përulësisë, gëzimit dhe faljes dhe, në përgjithësi, gjatë gjithë jetës në Krishtin. Pra, jo vetëm duke marrë kungimin, duke krijuar këtë "Festë të Besimit", unë do të dëshmoj për këtë besim. Jo, edhe kur e quaj veten të krishterë dhe jetoj si i krishterë, dhe kur dua, shpresoj, kur shkoj në kishë dhe ndez një qiri dhe kur dal nga kisha, kur punoj, krijoj, mendoj, gëzohem, duroj vështirësitë e jetës... Unë gjithmonë shpreh besimin tim. E shpreh ose nuk e shpreh! e kam apo nuk e kam!! Dhe kjo është e gjithë çështja. (Në fund të fundit, njeriu mund të bëjë "vepra të mira" pa besim, pa qenë ato një shprehje e besimit aktual!) Prandaj, mund të themi se nuk jam besimtar jo vetëm kur e shtyj Kungimin “deri pas Kreshmës”, por edhe kur e shtyj jetën në Krishtin për nesër. Besimi i gjallë nuk mendon për të nesërmen (Mateu 6:34), por për të sotmen, për atë që është e rëndësishme. Por kryesisht e zbuloj mungesën time të besimit nëse e shtyj nga dita në ditë kungimin eukaristik me Krishtin dhe kërkoj lloj-lloj justifikimesh për këtë (si vetëdija për "padenjësinë" time ose si dëshira për të kontrolluar "realitetin" e pendimit tim). Në thelb, me këtë dëshmoj se nuk kam një besim të vërtetë dhe se në të vërtetë nuk jam ende i krishterë, por vetëm synoj të bëhem nesër ose pas një muaji. Prandaj, lutja ime paraprake sot për "Bukën e Përditshme" (Eukaristikën) duhet të jetë kjo: "Zot, na e shto besimin!" (Luka 17:5)! Besimi i gjallë nuk është ajo që ishte dje dhe jo ajo që do të jetë nesër, por ajo që është sot. Nëse nuk kam besim në momentin e tanishëm, nëse nuk lutem pandërprerë, nëse nuk e dua tashmë Zotin dhe njerëzit tani, pikërisht në këtë moment, nëse nuk dëgjoj rëndësinë e fjalëve të Krishtit: "Merrni, hani!...Pini prej tij të gjithë" për faljen e mëkateve", atëherë unë jam tamam si një mosbesimtar i hapur, prapë dy të pabesë. 24:31), sepse “Sytë ishin të përqendruar pas saj, por vullneti i Tij e di.” Peshkopi Aleksandër (Semyonov Tian-Shansky). Thirrja e Lëvizjes (Fjala e thënë në Festën e R.S.H.D. në dhjetor 1971) Sot pata rastin të mendoj për emrin "Lëvizja e krishterë studentore ruse" - R.S.H.D. Çdo fjalë këtu është domethënëse, por më ra në mendje t'i riorganizoj fjalët dhe të them "Lëvizja e krishterë, student, rusisht". Ky sigurisht nuk është një sugjerim apo dëshirë për të pakësuar kuptimin e ndonjërës prej këtyre fjalëve; me shumë mundësi ky është një program për atë që kam ndërmend të them. Të gjithë ne, sigurisht, pajtohemi se para së gjithash njeriu duhet të jetë i krishterë; të jesh i krishterë do të thotë të jesh gjithmonë në një lloj lëvizjeje. Prandaj, këto dy fjalë lëvizje të krishterë janë të pandashme. Në jetën e krishterë mund të dallohen dy lëvizje: njëra vertikale, tjetra horizontale. Vertikale është, para së gjithash, të shkosh brenda vetes, dhe më pas lart te Zoti. Askush nga ne nuk duhet të harrojë se nuk mund të jetë i krishterë pa u thelluar në botën e tij të brendshme, pa i kushtuar vëmendje; për atë që po ndodh në ne, pa kuptuar se çfarë është e keqe brenda nesh dhe çfarë është e mirë. E keqja duhet të shkëputet nga shpirti me lutje dhe duhet dhënë mirënjohje për të mirën. E gjithë kjo është e mundur vetëm me lutje të shpeshta, me pjesëmarrje në jetën sakramentale të Kishës, me leximin e fjalës së Zotit dhe librave të tjerë fetarë, veçanërisht patristikë. Pra, duke u thelluar në veten tonë, aq sa e lejojnë rrethanat, ne fillojmë të ngjitemi gradualisht te Zoti, i cili mund të takohet vetëm brenda nesh. Në zemrën e një personi, në një zemër të pastër, bëhet ky takim - "të pastërt në zemër do ta shohin Zotin". Por në mënyrë të pashmangshme, pasi kemi gjetur në vetvete të paktën një rreze drite të Zotit, ne fillojmë një lëvizje horizontale, ose bëhemi misionarë, udhëtarë mbi faqen e dheut, siç ishin apostujt. Vetë-thellimi për të takuar Zotin dhe rrezatimi i fjalës së Zotit janë të pandashme nga njëri-tjetri. “Është më e bekuar të japësh sesa të marrësh”, tha Krishti. Por për të dhënë, duhet të kesh diçka, të marrësh diçka. Studimi i historisë së R.S.H.D. mund të themi se në të dhe në anëtarët e saj ka të paktën fillimet e të dy lëvizjeve. Këtu është me vend të vëmë në dukje dy rreziqe: i pari është që të tërhiqemi shumë nga veprimtaritë e jashtme misionare, veçanërisht organizative, në dëm të zhvillimit të vet shpirtëror, ose, përkundrazi, të papërvojë, të paaftë për të thelluar në vetvete, të tërhiqemi nga leximi fetar, duke harruar botën që na rrethon. Kur them se Lëvizja ka prirje të mira, do të thotë që Lëvizja duhet të lëvizë gjithmonë. Vetëkënaqësia është gjithmonë një ndalesë. Në jetën fetare nuk mund të ndalesh, sepse nuk ka kufi për përmirësim në të. Sot nuk do ta zhvilloj realisht temën e lëvizjes vertikale, pra të jetës shpirtërore. Kongresi në Annecy, për shembull, ku ishte Kungimi pothuajse universal me nderim i Shën Misterit është një dëshmi e favorshme edhe për Lëvizjen. Përveç kësaj, numri i fundit i Messager Orrthodoxe i kushtohet çështjeve të jetës shpirtërore. Megjithatë, do të shtoj vetëm tre këshilla baritore që i jap shpesh kopesë sime. 1 këshillë - në namazin e mbrëmjes ose në lidhje me të, të kujtojmë ditën e kaluar dhe t'i kërkojmë Zotit falje për të këqijat që kemi përjetuar dhe të falënderojmë për të gjitha të mirat. Kjo na mëson me vëmendjen shpirtërore. Zakonisht, shumë shpejt, jo vetëm në mbrëmje në provimin tonë të ndërgjegjes, por edhe gjatë ditës, njerëzit fillojnë të vërejnë gabimet e tyre shpirtërore dhe luten që Zoti t'i mbrojë prej tyre dhe në të njëjtën kohë të mësojë të vërejë bekimet e Zotit dhe të falënderojë për to. Zoti pastaj bëhet një person i gjallë, një shoqërues i një personi dhe pushon së qeni një koncept abstrakt ose duke u vendosur diku mbi tavan, mbi çati ose mbi yje. Këshilla e dytë është, sa të jetë e mundur, të lexosh me gllënjka të vogla, por gjithmonë, ndonjë libër shpirtëror, ta kesh pranë, siç e quajnë francezët si livre des chevet. Këshilla e tretë është të mos harroni namazet e mëngjesit dhe të mbrëmjes. Nëse jeni të lodhur dhe të sëmurë, mund të falni namazin ulur, madje edhe shtrirë, dhe në mëngjes kur jeni me nxitim dhe gjatë udhëtimit, në metro, në autobus ose në makinë. Gjëja kryesore, natyrisht, nuk është gjatësia, por vëmendja e lutjes. Nëse nuk harrojmë të lahemi në mëngjes dhe të pimë kafen, si të mos gjejmë kohë për namaz? Duke folur për lëvizjen horizontale, misionare, duhet të themi menjëherë se edhe këtu nuk ka fund. Tani jetojmë në një botë gjysmë pagane, ose, më keq, në një botë pa perëndi dhe për të dëshmuar për Krishtin nuk kemi nevojë të shkojmë në vende të largëta, përveç nëse ka një urdhër të caktuar nga lart. Por ku saktësisht dëshmon dikush? Lëvizja quhet studente dhe dëshmon natyrshëm për Zotin dhe Kishën në mjedisin e saj të ri e të ngushtë. Por ne nuk duhet të harrojmë kurrë Famullinë tonë, pavarësisht se cilit juridiksion i përkasim. Famullia është baza e Kishës. Është e pamundur të mos i përkasësh ndonjë Famullie dhe të mos punosh në të. Si mund të mos tmerroheni? Shumica e famullive tona po bëhen të ngjashme me shtëpitë e pleqve, dhe përveç asaj që ka një karakter të keq, disa famulli po mbyllen për shkak të mungesës së të rinjve. Pra, famullia dikur e gjallë në rue de la Tour supozohej të bashkohej me famullinë në rue de la Faisanderie, dhe më pas kjo Famulli e dyfishtë u zhduk. Kohët e fundit, ish-famullitarët e Famullisë Ndërmjetësuese në rue de Lourmel refuzuan të mbanin kishën e re të ndërtuar për ta. Kjo famulli, e cila dikur lindi tre dëshmorë që vdiqën në kampet e Hitlerit, u mbyll gjithashtu. Në të vërtetë, si mund të mbajnë dy duzina pleq pensionistë një famulli të tërë?! 38 Nuk është e vështirë të imagjinohet se së shpejti do të mbetemi në një zbrazëti të plotë dhe të rinjtë e mrekullueshëm që mblidhen në kongrese pa dyshim shumë të mira, të cilat sinqerisht i konsideroj të bekuara, nuk do të kenë kë të përfaqësojnë përveç vetes së tyre. E përsëris, të rinjtë, në veçanti R.S.H.D. duhet të bashkohen, të mbahen pas njëri-tjetrit, por duhet, me të gjitha mundësitë, të integrohen edhe në jetën e famullisë, duke bërë ndonjëherë punë të përditshme në dukje prozaike. Situata është veçanërisht e keqe me shkollat ​​e famullisë të së enjtes. Disa priftërinj nuk janë në gjendje të japin mësim dhe ka shumë pak mësues laikë. Natyrisht, priftërinjtë janë të paktë dhe madje shumë pak, veçanërisht ata të arsimuar. Ka plot studentë rusë në Institutin Teologjik. Dhe në përgjithësi ka mjaft të rinj. Ka shumë të rinj dhe të mesëm që kanë mbetur plotësisht pas kishës dhe, në rastin më të mirë, vijnë në kishë për të hequr qefinën ose për të shenjtëruar ëmbëlsirat e Pashkëve dhe ëmbëlsirat e Pashkëve. Është mirë nëse ka nga ata që qëndrojnë të paktën për Matin e Pashkëve dhe, ndoshta, është edhe më mirë nëse agjërojnë të paktën një herë në vit. Por ka vetëm disa prej tyre. Pra, shoh dy detyra veçanërisht të ngutshme për të cilat nuk mjafton të mendosh në organizatat rinore: së pari, të integrohen në jetën e famullisë dhe së dyti, të kapin disi nga humnera e harresës së kishës shumë të rinj të tjerë që do t'i quajmë renegatë të kishës. Si ta bëni këtë? Unë nuk mund t'i përgjigjem kësaj tani. Unë po vendos para ndërgjegjes suaj vetëm disa detyra kishtare absolutisht të nevojshme. Ato mund të vendosen në mënyrë të përbashkët dhe jo pa pjesëmarrjen e organeve qendrore të kishës, por iniciativa këtu mund t'i përkasë organizatave rinore. Tani po i drejtohem pyetjes së fundit - për Lëvizjen e Krishterë Ruse. Sado emocionuese të jetë detyra e krijimit të Ortodoksisë Perëndimore, këtë detyrë na e dha, natyrisht, vetë Zoti, i cili na shpërndau në të gjithë Perëndimin; edhe në këtë punë mund të mbetemi shpirtërisht vetëm rus. Sado mangësi, lokale, folklorike, të ketë në Ortodoksinë Ruse, ne nuk mund të mos dalim nga Ortodoksia Ruse, nuk mundemi, pa u ndëshkuar për veten tonë, të nxjerrim veten nga toka shpirtërore që na lindi. Në të vërtetë, të krishterët perëndimorë vijnë shpesh në Ortodoksi, pasi së pari e kanë dashur shpirtin rus, letërsinë tonë, muzikën tonë dhe ndonjëherë thjesht veten tonë, si rusë. Unë e vendos rusësinë në vendin e fundit, sepse Ortodoksia është universale, por kjo, natyrisht, nuk do të thotë që unë të heq dorë nga Rusia, toka ime dhe të bëj thirrje për të hequr dorë prej saj! Ne duhet ta mbrojmë lidhjen tonë me tokën tonë shpirtërore në çdo mënyrë të mundshme. Kjo është nxitur edhe nga zgjimi i padyshimtë fetar i të rinjve në Rusi, për të cilin kohët e fundit pata një lajm të drejtpërdrejtë, mahnitës. Ne duhet ta ndihmojmë këtë zgjim “atje” dhe, kushedi, ndoshta. një ditë ndihma jonë do të jetë vendimtare. Gjithçka që thashë është në deklaratën e njohur, të shtypur vazhdimisht mbi qëllimet e Lëvizjes së Krishterë Ruse. Thjesht doja të theksoja disa objektiva më specifikë, të pandryshueshëm që rrjedhin nga kuptimi i kësaj deklarate. Nëse ka pasur përpjekje në Lëvizje për të ndërmarrë veprime të caktuara në drejtimin e treguar, unë jam gjithmonë i gatshëm të ndihmoj, pasi kam ende një përvojë të konsiderueshme, si në punë pedagogjike në kamp ashtu edhe në famulli. Ka shpresë se si grada dhe pozicioni im në kishën tonë mund të jenë të dobishme për ju. Jetës sime po i vjen fundi, por sa jam gjallë, nuk mund të mos jetoj atë që jam mësuar të jetoj që nga koha e shërbimit tim në kishë, pra t'i shërbej rinisë sonë ortodokse. Injoranca në shërbim të arbitraritetit 39 (Për gjendjen e psikiatrisë moderne në BRSS) Historia e shtrimit të detyruar në spital të A. S. Volpin, e paraqitur në shënimet e tij, deklarimi, si Chaadayevsky, i gjeneralit Grigorenko si i çmendur dhe "shpërdorime" të tjera të ngjashme të psikiatërve, nuk mund të lërë indiferent askënd që është i informuar për këtë. Për më tepër, këto incidente nuk bëjnë përjashtim: lajmet për ndërhyrjen e psikiatërve në mendimet dhe veprimet e qytetarëve, shëndeti mendor i të cilëve më parë nuk ishte në dyshim nga askush, po bëhen gjithnjë e më të shpeshta. Qëllimi i këtyre shënimeve është të mbrojnë psikiatrinë dhe t'i shpjegojnë një publiku që është larg nga një specializim i ngushtë, megjithëse shumë i interesuar për këto probleme, se nuk është shkenca ajo që është fajtore për lloje të ndryshme fyerjesh, por ata që morën pushtetin në të. Në historinë e shtrimit të Volpinit në spital, të painformuarit goditen, para së gjithash, nga ana e jashtme e çështjes - paceremonizmi i vrazhdë i punonjësve të rendit, shaka e mjekëve, e cila nuk është shumë inferiore ndaj tyre, dhe mahnitja (megjithatë - në një frymë tipike "shefi") joparimiteti i shërbimit psikik të drejtuesve që bënin lehtësisht deklaratën psikike të drejtuesve. Për ata që e dinë, pas guaskës së tmerrshme, zbulohet një thelb jo më pak i shëmtuar. Ajo mund të karakterizohet vetëm në disa fraza: likuidimi aktual nga lart i shkencës psikiatrike, zëvendësimi i saj me disa dogma gjithnjë e më të thjeshtuara, të cilat janë shumë të lehta për t'u udhëhequr, madje edhe më lehtë për t'u fshehur pas, në thelb duke mos ditur asgjë. Është shumë e hidhur të thuash fjalë të tilla pasi ke punuar në psikiatri për 18 vjet. Por faktet nuk mund t'i shpëtojnë: megjithëse në dekadat e fundit disertacionet e doktoraturës në specialitetin "psikiatri" janë mbrojtur pothuajse çdo javë në BRSS, praktika psikiatrike në të tretën e fundit të shekullit të 20-të në vendin tonë (nga rruga, në shumë vende të Perëndimit dhe Lindjes situata nuk është më e mirë) ka rënë në nivelin filistin. Përjashtimet - dhe jo aq të rralla - nuk vërtetojnë asgjë: po flasim për një trend. Rreth një prirjeje të tmerrshme: filistinizmi, i cili ka zhytur psikiatrinë, po cenon në mënyrë aktive vlerat njerëzore të respektuara përjetësisht. Do të ishte e lehtë të shpjegohej transformimi monstruoz i disiplinave më humane mjekësore në një instrument të poshtërimit njerëzor vetëm nga mizoria e përgjithshme e moralit, rënia e përgjithshme e kulturës - intelektuale dhe estetike, dhe drejtimi policor i udhëzimeve të departamenteve (dhe mjekësia është një departament). Në shumë mënyra kjo është e vërtetë. Por, së pari, kjo është një temë më vete dhe, së dyti, nuk mjafton që xhelati të jetë pa mëshirë pa frikë. Për të tallur viktimat, duhet të ketë jo vetëm të drejtën e talljes, por edhe sëpata, rafte, litarë, "çizme spanjolle" dhe "mjete të tjera prodhimi". Psikiatrët, që morën vullnetarisht detyrat e xhelatit, ose, thënë më butë, detyrat e xhandarmërisë ndaj pacientëve, kanë edhe "çizmet spanjolle" të tyre, të cilat e provojnë për të gjithë nëse duan. Mjeti i kësaj torture të rafinuar intelektuale quhet "doktrina e skizofrenisë": ishte nga kjo farë, e mbjellë në fillim të shekullit, që lule të tilla të harlisura të së keqes u rritën në tokën ruse, zell, për 15 vjet, të mbjella në psikiatrinë sovjetike nga profesori A.V. Snezhnevsky dhe bashkëpunëtorët e tij gjithnjë e më të frytshëm, të cilët, si gjithmonë, janë më katolikë se vetë Papa. Megjithatë, nuk do të ishte plotësisht e drejtë të telefononim A.V. Snezhnevsky "Hyrtar nr. 1". Ndoshta kjo do të ishte lajkatare për të - por nëse e konsiderojmë çështjen në mënyrë kronologjike, atëherë për sa i përket shkatërrimit të psikiatrisë, Snezhnevsky nuk është në vendin e parë, themelet e këtij mësimi vicioz u hodhën shumë më herët, dhe me gjithë dëshirën për të quajtur drejtorin aktual të Institutit të Psikiatrisë të Akademisë së Shkencave Mjekësore të BRSS shkaku kryesor i të gjitha Shkencave Mjekësore. Ai dhe bashkëfetarët e tij janë vetëm vazhdues dhe imitues, ndonëse kaq të zellshëm, saqë kanë tejkaluar shumë për sa i përket spekulimeve dhe manipulimit të fakteve për hir të "harmonisë teorike" vetë-mashtruese të vetë Eugen Bleuler. Emri i këtij profesori zviceran, i cili jetoi në fillim të shekullit të 20-të, është plotësisht ose pothuajse plotësisht i panjohur për një rreth të gjerë. Por për të kuptuar se nga vijnë mjekët, të cilët flasin me përbuzje me pacientët dhe i mbajnë ata pas dyerve të mbyllura pa ndonjë arsye të veçantë, duhet ta dini këtë emër: njerëzimi i menduar duhet të kujtojë jo vetëm Prometeun, por edhe Herostratin. Herostratus Eugen Bleuler kreu sabotim kundër psikiatrisë në vitin 1911, pasojat katastrofike të së cilës, si përhapja e rrezatimit, po bëhen gjithnjë e më të mëdha. Në njërën skaj të këtij procesi ka një pasqyrë që dikur vizitonte një profesor zviceran në një orë të pahijshme, dhe në anën tjetër tani ka një ushtri psikiatërsh që e reduktojnë pasurinë njerëzore, të pamatshme me çdo kusht, në fjalën e ngjashme me pseudonimin "skizofren". Bleuler e shpiku këtë fjalë. Dhe për të kuptuar kuptimin e rrjedhës katastrofike të ngjarjeve, është e nevojshme të bëjmë një ekskursion shumë të shkurtër në historinë e psikiatrisë. Shpresoj që ky ekskursion të mos jetë shumë i rëndë për lexuesin. Më e lashta e disiplinave mjekësore (Bibla, monumenti më i vjetër i shkruar i njerëzimit, përmend tashmë të sëmurët mendorë) është dhe sot e kësaj dite më e prapambetura. Në shumë mënyra, arsyet këtu janë objektive: ndërsa shkencat e tjera mjekësore, duke kapërcyer mijëra shekuj prapambetje dhe errësirë mesjetare, kaluan plotësisht në gjurmët biologjike gjatë shekullit të 19-të dhe tani janë mbyllur në një lëvizje të shpejtë përpara (edhe pse horizontet janë ndarë) me biologjinë molekulare, biofizikën, inxhinierinë kibernetike9 dhe elektrike, etj. Shekulli i 20-të vazhdon të endet me fjalë. Natyrisht, gjithnjë e më shumë prej tyre grumbullohen, ashtu si pacientët - pa ndonjë përfitim të veçantë për këta pacientë. Vetë psikiatria nuk është kryesisht fajtore këtu - deshifrimi i rrjedhës gjenetike, ose më saktë përcaktimi i punës komplekse komplekse muskulore është një gjë, dhe një tjetër është psikika, e cila duhet të njihet nga psikika. Prandaj kufizimet e detyruara të metodologjisë, përshkrueshmëria e përafërt e përkufizimeve që nuk prekin thelbin e fenomenit dhe eklekticizmi i larmishëm i masave terapeutike. Mendjet më të mira të botës psikiatrike, të shekujve të kaluar dhe të tanishëm, ndjenin, natyrisht, prapambetjen e shkencës së tyre të dashur. Ata morën me mend se për të ndihmuar të pafatin, shërbimi i të cilëve ishte bërë fati i jetës për mendjet më të mira, biografitë asketike, shfrytëzime që vetëm pasardhësit mund t'i vlerësonin me vlerën e tyre të vërtetë, 40 supozime të shkëlqyera që formuan bazën e ndërtesës së shkencës psikiatrike në ndërtim. Këto supozime janë edhe më të habitshme, sepse ato u shprehën në një kohë kur vetë biologjia nuk ishte ende fort në këmbët e saj - dhe ato, këto supozime, ishin kryesisht biologjike. Ata vërtetuan në mënyrë të pakundërshtueshme varësinë e sjelljes së gabuar njerëzore nga faktorët biologjikë. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, vezullimet individuale të mendimit në errësirën e mijëra viteve të ideve injorante u bënë një sistem, psikiatria filloi gradualisht të kapte hapat e disiplinave të tjera mjekësore që kishin ecur shumë përpara dhe errësira u shpërnda. Kjo nuk është aq e habitshme - askush nuk u inkurajua të shkonte në psikiatri më parë, njerëz të rastësishëm me pallto të bardha rrallë e gjenin veten në mesin e stafit të spitaleve psikiatrike - njerëzit erdhën këtu nga motive të sinqerta, me ndjenjë të thellë, mjekë të arsimuar gjerësisht dhe shumë vëzhgues erdhën këtu. Vëmendja e ngushtë, e dhembshur 41 ndaj pacientëve shkaktoi një numër të tillë zbulimesh të shkëlqyera (sigurisht që shpëtojnë jetë) që ndihmuan në identifikimin jo vetëm të simptomave individuale, por edhe të komplekseve të simptomave - pamje tërësore dhe tipike të vuajtjes mendore që përsëriten në shumë pacientë. Terminologjia mbeti verbale, psikologjike, por gjithmonë përputhej me realitetin, me atë që shihnin mjekët dhe jo me atë që u vinte në kokë. Psikiatrit ende ecnin në tokë, por jo sepse nuk donin të fluturonin në qiell, por sepse nuk donin të hidheshin dhe të binin menjëherë. Vetëm në fund të shekullit të 19-të, profesor Emil Kraepelin nga Mynihu krijoi klasifikimin e parë nozologjik, ku u përpoq të përshkruante jo komplekset e simptomave, por sëmundjet që kanë një fillim dhe një fund. Kraepelin ishte i pari që ndërtoi një shkallë për në parajsë, megjithëse jo të gjithë bashkëkohësit e tij mendonin se kjo shkallë ishte mjaft e fortë. Në të vërtetë, shumë nga hapat e saj u njohën nga shkencëtarët e shquar të shekullit të 20-të si të lëkundur. Koncepti i "demencës praecox" është kritikuar veçanërisht. Kraepelin e identifikoi këtë sëmundje sipas karakteristikave (në një përafrim të parë, shumë të përafërt) të "fillimit të hershëm" dhe "fundit të njëjtë". Sidoqoftë, pas ekzaminimit të mëtejshëm, "fundi i njëjtë" doli të ishte, së pari, jo i njëjtë, dhe së dyti, jo fundi. Dhe fillimi nuk ishte gjithmonë herët. Por ideja e Kraepelin ra, megjithatë, në tokë pjellore - shkenca psikiatrike nuk kishte më nevojë të vepronte jo me fotografi të menjëhershme, madje të përshkruara gjallërisht të sëmundjeve, por me konceptin e "sëmundjes mendore" me të gjitha modelet e rrjedhës së saj. Supozime brilante të shekullit të 19-të 42 disa koncepte të tilla tashmë janë krijuar. “Dementia praecox” e Kraepelin dhe “psikoza maniako-depresive” e tij plotësuan tablonë; ata hodhën një vijë nën fazën e fundit të kërkimit shkencor dhe shënuan fillimin e një epoke të re. Në fillim të kësaj epoke, Eugen Bleuler qëndroi në rrugën e shkencës psikiatrike. Edhe në psikiatri erdhi me motivet më të sinqerta. Ai punoi shumë dhe librat e tij botoheshin pothuajse çdo vit. Por ndryshe nga paraardhësit e tij, Bleuler nuk donte të shkelte më në Tokë. Ai nxitoi në qiell, pasi shkalla tashmë ishte përplasur përafërsisht. Dhe në hapin e saj më të lëkundshëm, ai nuk e ktheu këmbën dhe nuk u rrëzua. Për më tepër, ai vonoi në këtë shkallë dhe pak kohë më vonë njoftoi se e kishte forcuar aq shumë sa mund të ecje lart e poshtë krejtësisht pa frikë, për më tepër, ky një hap ia vlente gjithë shkallës. Cili ishte përforcimi i realizuar nga Bleuler? Me pak fjalë, në fantazi të shfrenuar, edhe pse të bukur. Bleuler, megjithatë, kishte tashmë një mostër të kësaj. Shembulli që ka pushtuar shumë mendje është Sigmund Freud. Ishte ai që ishte i pari që braktisi çdo mbështetje në themelet biologjike të mjekësisë. Bleuler thjesht ndoqi shembullin e Frojdit. Në "dementia praecox" të Kraepelin koncepti është përshkrues dhe mjaft i diskutueshëm. – Bleuler vendosi “përmbajtje”. Ishte sa e bukur aq edhe nuk përputhej me realitetin në masën më të vogël. Bleuler, në thelb, propozoi të kuptonte "dementia praecox" jo si një proces që shkatërron personalitetin, por si "formimin e një bote të re shpirtërore". Një njeri i arsimuar, Bleuler ndoqi ngjarjet e jetës kulturore të shekullit të 20-të (në atë kohë konsiderohej e pahijshme të njihje vetëm "punën tënde". Tani kjo është në rendin e gjërave). Me një virtuozitet të denjë për t'u admiruar, po të mos ishte blasfemi, ai rrëmbeu fjalë të modës nga jeta e gjallë dhe i shpalli ato një shenjë sëmundjeje. Por së pari, në vend të "demencës së hershme", ai doli me fjalën "skizofreni", ose më saktë, "skizofreni", e cila përkthyer afërsisht nga greqishtja do të thotë "ndarje e shpirtit". Ky koncept i pasaktë ka zënë rrënjë - ndoshta sepse, në veçanti, është i pasaktë dhe secili mund ta kuptojë atë në përputhje me nivelin e tij, madje edhe të ulët. Bleuler deklaroi se çrregullimi kryesor në "skizofreninë" e tij të shpikur ishte "autizmi" - një koncept kaq i paqartë saqë edhe duke lexuar shpjegimet e vetë Bleuler është e pamundur të kuptosh se çfarë është. Kështu, në sëmundjen e transformuar Kraepelinian, gjëja kryesore nuk ishte fillimi, jo fundi, jo modelet e kursit, por "të menduarit autik" - domethënë i veçantë, i natyrshëm vetëm për këta pacientë, gjë që ata ndryshojnë nga të vdekshmit e tjerë ("autos" - në greqisht - vetë). Mendimi i veçantë... Mjekët përballeshin çdo ditë jo me të menduarit e veçantë, por me vdekjen e tij, me shkatërrimin e personalitetit. Mendimi i veçantë, natyrisht, ekzistonte dhe ekziston - por te njerëzit e shëndetshëm, te çdo person që e konsideron veten njeri. Bleuler ia atribuoi atë të sëmurëve. Ndoshta ai donte të zbukuronte vuajtjet njerëzore, duke e paraqitur atë jo si një proces shkatërrues, por si krijimin e "një bote të re të ndjesive të reja" (fjalët origjinale të Bleuler). Në çdo rast, ai u përpoq të përshkruante këtë "botë të re shpirtërore", duke huazuar koncepte universale për këtë. "Mendimi i veçantë" ishte vetëm një "provë e stilolapsit", u pasua nga vjedhja e mëposhtme e tipareve normale njerëzore për t'i ngjitur pacientët si simptoma. Vërtetë, Bleuler i ndryshoi pak kushtet që vodhi nga jeta normale - vetëm pak, por ai i ndryshoi ato. Kështu, simbolizmi u bë "simbolizim", d.m.th., pronë e supozuar e qenësishme e pacientëve me "demencë të hershme" për të deshifruar dhe koduar përvojat e tyre më të thella nën fjalë të tjera, të largëta në kuptim. Kjo, në përgjithësi, ndonjëherë ndodh te pacientët me një nivel kulturor mjaft të pasur përpara sëmundjes për imagjinatë të mjaftueshme (në thelb normale). Por ishte pikërisht ky vizion simbolik, shpesh mjaft i kuptueshëm, i kushtëzuar i botës që Bleuler shpalli si një simptomë karakteristike të skizofrenisë. Kështu, një lëvizje e tërë artistike, një epokë e tërë në muzikë, letërsi dhe pikturë u vu nën dyshime: ata ishin të mbushur me këto “simptoma”. Pasuria e shpirtit njerëzor barazohej me patologjinë. A. I. Solzhenitsyn, pesëdhjetë vjet pas kësaj, i vlerësuar herë pas here nga lektorë autoritativë nga tribunat e larta me titullin "anormal", në fund të fundit duhet t'i jetë mirënjohës Bleuler për këtë: me të filloi përshtatja e rrobave psikiatrike me vlerat artistike ... Por çështja nuk ishte e kufizuar në "simbolizim". Bleuler shndërroi në simptoma të dhimbshme shumë cilësi të tjera të zakonshme njerëzore, megjithëse nuk gjenden tek të gjithë: sjellje (për tmerrin e shumë aktoreve të vjetra dhe të reja), pretenciozitet (për gëzimin e shumë poetëve të pafat, të lumtur që mund të tërhiqnin vëmendjen, nëse jo me sukses krijues, atëherë të paktën me një "veçanti" mendore imagjinare), krijimin e fjalëve (gjithsesi, kjo nuk i kushtoi vëmendje asnjë). Dhe, së fundi, një shenjë e sëmundjes mendore, të cilën Bleuler e quajti "skizofreni" - një shenjë që supozohej se ishte karakteristike për të gjithë njerëzit absolutisht të sëmurë, por në fakt - karakteristikë për të gjithë njerëzit pa dallim arsimimi, profesioni, prirjesh - një shenjë e tillë u shpall mospërputhje e qëllimeve - i njëjti dualitet që është aq i njohur në fundin e një personi. çrregullim i brendshëm, një prirje për të dyshuar, e fituar nga njerëzimi gjatë përparimit dhe e detyrueshme jo vetëm për filozofët, por edhe për të gjithë të vdekshmit. Ishte ky dualitet, së bashku me autizmin, që u bënë për Bleuler simptomat kryesore të ish "demencës praecox" të Kraepelin dhe që nga viti 1911 - skizofrenia: jo fillimi i sëmundjes, jo rezultati i saj, jo modele tipike, por një grumbullim simptomash të largëta. Në terma thjesht metodologjikë, ishte një rikthim në kohët shumë të lashta (në nivelin më të keq) të përshkrimit klinik. Në terma praktikë, kjo nënkuptonte një kthesë në psikiatri nga rruga e kërkimit shkencor, një refuzim të një analize të rreptë të fakteve dhe një përzgjedhje po aq strikte të tyre. Kështu, psikiatria në mënyrë të pashmangshme endej në sferën e trillimeve të pafundme dhe të pabaza, të cilat, nëse kanë ndonjë të përbashkët me fantazinë (nuk ka nevojë të flasim për shkencën), ato janë vetëm argëtuese të jashtme (për njeriun mesatar). Për pacientët që vërshuan spitalet psikiatrike, për vite me radhë pa parë dritën e Zotit, duke humbur, vetëm për shkak të regjimit thuajse të burgut, të gjithë interesin për rrethinën e tyre (kjo mori edhe emrin - "mërzi emocionale" - dhe u shpall si një simptomë tjetër kardinal) - historitë zbavitëse të mjekëve nuk ua lehtësuan fatin këtyre pacientëve. Nuk dihet nëse kjo e bëri Bleuler të ndihej më mirë; në fund të fundit, ai ishte një psikiatër i edukimit të vjetër të shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe i vinte keq për pacientët e tij. Është turp që nuk i kurseu të shëndoshët. Llogaritja e gabuar logjike e Bleuler-it (për të mos përmendur të tjerat) qëndron pikërisht në faktin se pacientët mund të shfaqin me të vërtetë një tendencë drejt introspeksionit, shkatërrimit emocional dhe neologjizmave të pakuptimta - por të gjitha këto dukuri mund të zbulohen - dhe ndoshta në një masë më të madhe - te njerëzit e shëndetshëm. Prandaj, është e papranueshme të shpallen disa tipare të sjelljes ose deklarata individuale si simptoma të dhimbshme, pasi një simptomë është shenjë e një sëmundjeje dhe nuk mund të ketë një interpretim të dyfishtë për këtë. Bleuler përziente gjithçka, ai - me dashje a pa dashje - zgjeroi të drejtën e psikiatërve për të njohur sëmundjen në rastet kur ajo nuk ekzistonte fare, por kishte vetëm tipare karakteri, zakone, prirje, të cilat nuk tregonin asgjë më shumë se veçse tipare karakteri, zakone apo prirje. Shkallët për në parajsë, të ndërtuara nga Bleuler, e çuan psikiatrinë jo lart, por poshtë - në një birucë të largët të mendjes, ku u shuan të gjitha shkëndijat e së vërtetës, të gdhendura nga injoranca nga psikiatër të shekullit të 19-të. Pesëdhjetë vjet më vonë, mund të çuditemi vetëm se si trillimet fantastike të Bleuler-it, të paraqitura prej tij si përshkrim i "sëmundjes kryesore mendore", nuk u bënë, një vit pas botimit të tyre, thjesht një kujtim tragjikomik se si një ditë një profesor u pushtua nga etja për krijimtari shkencore. Megjithatë, fakti mbetet se shkrimet e zotit Eugen Bleuler janë ruajtur dhe zënë rrënjë në mendjet e shumë psikiatërve si e vërteta përfundimtare. Këtu nuk ka vend për të përshkruar në detaje se si shkencëtarët më largpamës shprehën kundërshtime të forta ndaj "doktrinës së skizofrenisë" që në fillim. Ashtu si kundërshtari i pakorrigjueshëm i skematizmit dhe artificialitetit në shkencë, profesor V.P. Serbsky, i cili, meqë ra fjala, nuk ishte fajtor për veprimet e Institutit të Psikiatrisë Ligjore që mban emrin e tij (Serbsky vdiq në 1918), nuk pranoi as mësimin e Kraepelin "mbi çmendurinë praecox" dhe as teorinë e Bleuler. Për nder të psikiatrisë ruse (që mban emrin e tij?), shumë shkencëtarë sovjetikë ishin shumë të kujdesshëm me këtë diagnozë të Mallrave. Si në vitin 1937 u dha një betejë e vërtetë dhe e pamëshirshme në Kongresin e Dytë Gjithë Bashkimit të Psikiatrit, nëse jo vetë skizofrenisë, atëherë krijimit të saj jo më pak monstruoz - "skizofrenisë së lehtë", me fjalë të tjera - përhapjes reale të ideve të Bleuler-it në popullatën e shëndoshë mendërisht, nëse individi i shqyrtuar tiparet individuale të një qytetari që nuk i ka ekzaminuar. standarde” të sajuara prej tyre (dhe qytetari shkruante poezi apo gatuante çelik pa shqetësuar askënd). Dhe si tashmë në vitet '50, profesorët A.L. Epshtein nga Dnepropetrovsk, A.S. Chistovich nga Leningrad, P.F. Malkin nga Kuibyshev, A.Yu. Vyasnovsky nga Odessa dhe studentët e tij deklaruan me guxim mendimin shkencor të shekullit të 20-të në faqet e revistave dhe nga foltoret e kongresit. Më poshtë do të flasim për fatin e këtyre profesorëve dhe dënimet që i kanë rënë për integritetin dhe ndershmërinë e tyre shkencore. Tani duhet të pranojmë se, pavarësisht nga të gjitha kundërshtimet, bima ekzotike Bleuler, e transplantuar nga toka zvicerane në tokën ruse, dha rezultate monstruoze. Ata përhapen me shpejtësi të mahnitshme - si të gjitha barërat e këqija. U shfaqën vazhdimisht raporte se një ose një mjek tjetër ishte në gjendje të vëzhgonte qartë te pacientët e tij të gjitha këto simptoma: mërzitje emocionale, autizëm dhe "arsyetim" (roli teatror - një tendencë për monologje udhëzuese, jo gjithmonë e nevojshme si për folësin ashtu edhe për dëgjuesit - u shpall gjithashtu "simptoma kryesore" e skizofrenisë). Revistat 43 u shumëfishuan, ku idetë e Bleuler-it u zhvilluan dhe u përdorën: autorët dukej se kishin marrë përsipër një detyrim të kalonin njëri-tjetrin në arsyetimin për gjërat që ishin të paqarta për ta. Pothuajse me shpejtësinë e dritës u botuan monografi, ku qartësoheshin dhe rafinoheshin kriteret e “të menduarit autik”, “veçoritë e skizës”, e kështu me radhë, e kështu me radhë: e ngelur pas mjekësisë së përgjithshme me shekuj, psikiatria nuk ia dha pëllëmbën askujt për sa i përket shpikjes së termave. Dhe të gjithë këta artikuj në revista, monografi dhe biseda në konferenca nënkuptonin vetëm një gjë: psikiatria po binte në një vetë-mashtrim kolosal me shpejtësi gjithnjë e në rritje. E mbështetën me të gjitha forcat. "Skizofrenia" fitoi jo vetëm terma, por edhe studime biokimike, patologjike, elektrofiziologjike, neurologjike, gjenetike, eksperimentale psikologjike, dhe më vonë - virologjike, imunologjike dhe psikofarmakologjike, të plotësuara nga të ashtuquajturat. "Studimi i aktivitetit më të lartë nervor të pacientëve me skizofreni." Kimera fitoi mish të dukshëm, dhe ky është lloji më i keq dhe më i rrezikshëm i kimerës. Vërtet, alkimistët e mesjetës meritojnë më shumë respekt se të gjithë këta studiues që, të armatosur me mikroskop elektronik dhe izotopë atomikë, nxituan të kërkojnë "çrregullimin bazë somatik" të proskizofrenisë. Alkimistët të paktën sinqerisht besonin se merkuri mund të shndërrohej në ar nëse do të hidheshin magji mbi balonë dhe nuk përdorën teorinë atomike të strukturës së materies, e cila ishte e panjohur për ta, për ta vërtetuar këtë. Alkimistët do të hiqnin dorë nga ndjekjet e tyre të pafrytshme dhe do të hiqnin kapelet e mjeshtrit mesjetar nga koka e tyre, nëse do ta dinin se ishte e pamundur të ndryshoni strukturën atomike të elementeve kimike me magji. Psikiatrit që studionin skizofreninë përdornin mikrobureta dhe mikrogalvanometra, të veshur me kapele mjeshtri, megjithëse, të armatosur me arritje mahnitëse në biologji, ata duhet ta kishin kuptuar shumë kohë më parë se zbulimet biologjike nuk bëhen me fjalë në shekullin e 20-të. E gjithë masa e kërkimit (një listë efektive e drejtimeve në të cilat u ndërmorën është dhënë më lart) ishte e padobishme, sepse u studiua një njësi hipotetike, në thelb klinike, dhe biokimistë dhe elektrofiziologë seriozë u përfshinë në këtë çështje pasi në bazë të "mendimit skizofrenik" të mjekëve u bë një diagnozë fatale. Puna e madhe e norvegjezes Gjessing, për shembull, i cili studioi me përpikëri metabolizmin në katatoni, ishte domethënëse vetëm për këtë sindromë, e cila shfaqet pothuajse në të gjitha sëmundjet mendore, megjithëse gjetjet e Gjessing u deklaruan specifike për "formën katatonike të skizofrenisë". Të gjitha studimet e tjera ishin saktësisht të njëjta - ato u kryen pasi pacientët u diagnostikuan me "skizofreni" në baza shpesh të largëta dhe të lëkundura, megjithëse në fakt mund të kishte qenë ndonjë sëmundje tjetër mendore, nëse do të ekzistonte vërtet. A është për t'u habitur që janë marrë të dhëna krejtësisht heterogjene dhe të pasigurta? Nuk mund të ishte ndryshe - në fund të fundit, u studiuan grupe pacientësh të përzgjedhur krejtësisht rastësisht. Ndonjëherë, megjithatë, këto studime fituan një karakter të bujshëm - si Boshyanovsky, një kujtesë e keqe, një "përkthim shkencor". Kështu, në vitet '30, G. A. Rotshtein dhe M. Ya. Sereysky njoftoi botën psikiatrike sovjetike për zbulimet e tyre të parametrave specifikë elektrofiziologjikë (potencialet elektrike) në gjakun e pacientëve me skizofreni. Më vonë Prof P.E. Skorarev dyshohet se gjeti zbrazëti në shtresat 3 dhe 5 të korteksit cerebral - dëshmi imagjinare lokale e procesit skizofrenik. Dhe në vitin 1954, V. M. Morozov, së bashku me M. N. Morozov, njoftuan në Konferencën e Gjithë Bashkimit se ata nuk kishin zbuluar asgjë më shumë se një "virus skizofrenie". Por ndryshe nga ndjesitë e Boshyakov, këto "zbulime" vdiqën në heshtje, të ekspozuara nga kolegët pa shumë bujë: "potencialet elektrike të korteksit" rezultuan të ishin elektropotenciale të lëkurës, zbrazëtitë e Skosarev ishin një artefakt (një defekt laboratorik) dhe "viruset" ishin përgjithësisht formacione të panjohura nga babai dhe Morozov. 44 Por Zoti i bekoftë, me ndjesi. Është shumë më e rëndësishme dhe e frikshme që diagnoza e "skizofrenisë" ka zënë rrënjë si në historitë mjekësore ashtu edhe në mendjet e shumë e shumë psikiatërve. Arsyet për suksesin e përhapur të kësaj vetëhipnoze duhet të kuptohen më në detaje. Dhe ndoshta arsyeja më e rëndësishme ishte se problemi, në thelb, nuk ishte i largët - përkundrazi, kërkonte vëmendje të madhe. Në përgjithësi, nuk ka probleme të largëta në shkencë. Të paktën në një farë mënyre ata vijnë në kontakt me nevojat reale të jetës. Pra, në fund të fundit, spekulimet kriminale të Lysenkos u nxitën kryesisht nga nevojat e shoqërisë për korrje të mëdha. Pra, në fund të fundit, "mësimi Pavlovian" u miratua sinqerisht nga shumë fiziologë sepse (derisa u zbulua natyra hipotetike e përfundimeve të Pavlovit dhe kufizimet e metodologjisë) ai premtoi zgjidhjen e shumë mistereve të trurit. Në të njëjtën mënyrë, "teoria e skizofrenisë" u mbajt për shkak të nevojave urgjente të praktikës mjekësore. Kjo praktikë tregoi se çdo vit dhjetëra e mijëra të rinj u larguan nga jeta pa vdekur. Brenda mureve të spitaleve psikiatrike, gjenitë e ardhshëm matematikorë, talentet letrare dhe njerëzit e zakonshëm u zhdukën përgjithmonë për shoqërinë, secili prej të cilëve mund të bënte diçka (të paktën të paktën) - nëse jo për të tjerët, atëherë për veten e tyre. Dhe kur në vitin 1933, zbulimi fatlum dhe natyror i Manfred Sackel-it tregoi se këta pacientë mund të trajtoheshin, situata nuk ndryshoi: shërimi nuk ndodhi për të gjithë, por për ata që ndodhi, shpesh rezultonte i brishtë 45 . Problemi thirri, problemi na bëri të grumbullojmë trurin tonë. Por problemi i skizofrenisë nuk është problemi i sëmundjeve mendore në përgjithësi; dhe ky problem - në nivelin e arritjeve të mjekësisë dhe biologjisë të mesit të shekullit të 20-të - mund të zgjidhej duke thirrur si aleatë një numër disiplinash vërtet premtuese që bënë të mundur zbulimin e burimeve të jashtme, të rrënjosura në vetë jetën, burimet e humbjes së vazhdueshme të sëmundjeve mendore të çdo brezi - deri te alkoolizmi, infeksionet e traumave mendore, pafavorizimi i saj. Por ndërsa profesorët nuk gjetën një gjuhë të përbashkët mes tyre (nuk është aq e lehtë!), "teoria e skizofrenisë", duke parazituar në trungun e ngrënë nga koha e problemit, lulëzoi. Ajo përdori me zgjuarsi rrethana dramatike: pacientët nuk u përmirësuan nga mosmarrëveshjet shkencore. Më saktësisht, rezultatet e këtyre mosmarrëveshjeve nuk pritej të shfaqen shumë shpejt dhe për punëtorët praktik problemi nuk ishte çështje e së ardhmes, por e së tashmes më urgjente. Ja ku praktika e të qënit i mbytur nga çështjet urgjente e bëri të vetën: një mjek praktik është një qenie më shumë, shumë më thjesht e organizuar sesa një profesor, qoftë edhe vetëm sepse nuk ka kohë të dyshojë 46 . Mjekët praktikë duhej ta imagjinonin problemin në një mënyrë shumë më të re - dhe këtu "sëmundja e Bleuler" e dobishme premtoi përfitime të panumërta, duke pretenduar se ishte një lloj, megjithëse pas shtatë, ndoshta e mbyllur, metodë e diagnozës uniforme dhe trajtimit uniform. Dhe nëse, përveç kësaj, profesori që patronizonte spitalin shpalli të njëjtën "teori" (profesorët janë gjithashtu njerëz, ata gjithashtu ndonjëherë duan jo dyshim, por thjeshtësi dhe qartësi...) - atëherë a ishte e mundur të mendohej ndryshe? Autoriteti i një profesori (dhe madje i atij që jeton në të njëjtin qytet me ju) është shumë i madh që një punëtor i zakonshëm të mos bindet. Dhe në përgjithësi, "është bërë më e lehtë të jetosh me skizofreni." Nuk ishte e nevojshme të grumbulloni trurin tuaj, të reflektoni, të mendonit - kishte aq shumë "simptoma" fantastike sa mjaftoi të vuloste diagnozën e skizofrenisë në mënyrë që të ishte në të njëjtin nivel me qepallë. 47 Kështu, hap pas hapi, duke filluar nga ndërtimet arbitrare të Bleuler-it dhe duke kaluar nëpër debate shkencore, "teoria e skizofrenisë", në vend që të ruhej në kujtesën e pasardhësve si një anekdotë zbavitëse, fitoi forcë materiale dhe pushtoi masat e gjera psikiatrike. Duke bllokuar rrugën drejt arsyes, duke korruptuar të menduarit mjekësor dhe duke shkatërruar mendimin psikiatrik, kjo teori shtrihej përtej rrugës, bllokoi të gjitha daljet dhe çoi në një udhëkryq, nga ku të çonin shumë shtigje, por, si në një përrallë, secila çoi në vdekje. Kjo vdekje u lehtësua nga një rrethanë më e rëndësishme: "teoria e skizofrenisë" doli të ishte jashtëzakonisht e përshtatshme në shumë mënyra. Prej kohësh është vënë re se idetë ndahen jo vetëm në progresive dhe reaksionare, por edhe në të përshtatshme dhe të papërshtatshme. Për më tepër, ato konservatore rezultojnë të jenë më të përshtatshmet: në njohjen e provave të tyre, provat zëvendësohen nga zakoni i "të menduarit në këtë mënyrë", jeta dhe faktet ekzistojnë më vete, dhe "konceptet që kënaqin të gjithë" jetojnë, pavarësisht nga jeta apo faktet, duke u përshtatur me gëzim në çdo rrethanë ekzistuese. Kështu doli të ishin jashtëzakonisht të përshtatshme "idetë e Bleuler". Më poshtë do t'ju tregojmë se si i kanë pëlqyer fuqitë e tyre. Se si ata i kënaqën praktikuesit dhe vazhdojnë t'i magjepsin ata tani do të diskutohet gjithashtu në kohën e duhur. Ndërkohë, do të doja të tërhiqja vëmendjen e lexuesit se si u përdor komoditeti i koncepteve skizofrenike nga ata që u ngjitën në majat e shkencës në kërkim të asaj që nuk ishte e vërteta - pasuria materiale. E ashtuquajtura “skizofreni” rezultoi të ishte një gjysmë-produkt shumë fitimprurës për prodhimin e veprave shkencore (në vendin tonë, çdo vepër e botuar, qoftë edhe në një botim të vogël, por sigurisht në mënyrë tipografike, konsiderohet si një “vepër shkencore”, pavarësisht nga vlera efektive e saj). Punimet kushtuar "problemeve të skizofrenisë" tejkaluan nga mesi i shekullit të gjitha veprat e tjera në psikiatrinë - në fund të fundit, numri i pacientëve me skizofreni konsiderohej të ishte më shumë se 50% e numrit të përgjithshëm të njerëzve të sëmurë mendorë. Por deri më tani gjithçka që shkruhej për skizofreninë kishte të bënte vetëm me psikiatër - ishte si një lojë kolektive e departamenteve në të cilën aksionet ishin të ulëta, si pagat e atëhershme të profesorëve. Por, sapo u shtuan (në gazetat e asaj kohe shkruanin shumë për “shqetësimin e partisë dhe qeverisë për shkencëtarët”), sapo u shfaqën pagat akademike, loja e qetë e tavolinës mori karakterin e një grindjeje me grushte, në të cilën, në kundërshtim me rregullat fisnike të rrugës, njerëzit që ishin shtrirë shkeleshin me këmbë. Fillimi i të gjithave ishte sesioni i përbashkët "historik" (siç u quajt për pesëmbëdhjetë vjet me radhë) i Akademisë së Shkencave Mjekësore dhe Akademisë së Shkencave të BRSS, i cili u përfshi në listën Gerostratus të "epokës së madhe të Stalinit me emrin "Pavlovian": një trashëgimtar dhe marrës i denjë i sesionit jo më pak "historik" të Akademisë së Shkencave Agurale të Shkencave All-Rus. Sesioni "Pavlovian" është i njohur - persekutimi i L. A. Orbelit dhe shkencëtarëve të tjerë të shquar, uzurpimi i fuqisë së pakufizuar në shkencën fiziologjike në duart e disa prej "dishepujve" më të zgjuar të Pavlovit, etj. Por shumë më pak të njohura janë frytet e një tjetër "takimi shkencor" - sesioni i vitit 1951 i Akademisë së Shkencave Mjekësore, kushtuar posaçërisht "situatës në psikiatri dhe fiziologji në dritën e mësimeve të I.P. Pavlov.” Pikërisht në këtë seancë u valëvitën në mënyrë të veçantë fitimtare banderolat e karrierizmit, poshtërësisë dhe mosparimshmërisë. Pikërisht në këtë "takim shkencor" u hodhën themelet e gjendjes aktuale të psikiatrisë sovjetike. Shkurtimisht, seanca nuk kishte asnjë lidhje me shkencën. Në “veprat” e saj, megjithëse të botuara më vonë, mund të gjesh edhe materiale vërtet shkencore – por jo në tekstin kryesor, por në pjesën që përfshinte “fjalim të dështuar”. Nga rruga, një "fjalim i dështuar" i tillë (profesor i asociuar P. E. Vishnevsky nga Leningradi) sulmoi skizofreninë si koncept me gjithë pasion, por humbi në qindra faqe kushtuar një pyetjeje të vetme: a korrespondojnë fjalët e folura gjatë veprimtarisë së tyre shumëvjeçare (për të tjerët - që nga fillimi i shekullit) nga psikiatërt kryesorë sovjetikë "mësimet psikiatër sovjetikë". Të gjithë autorët kanë konstatuar universalisht se nuk korrespondojnë... Në përgjithësi, seanca kishte karakterin e një llogaritjeje madhështore të llogarive personale, të ndërmarra me iniciativë dhe me bekimin e pushteteve. Është kurioze që me kalimin e kohës seanca vazhdoi fushatën e zhurmshme të "spastrimit të personelit" antisemitik në një numër universitetesh mjekësore nën maskën e të ashtuquajturve. "çertifikim" (100 profesorë hebrenj, profesorë të asociuar dhe asistentë u hoqën vetëm nga Instituti Mjekësor i Moskës) dhe u mbyllën radhët - tashmë në 1952 - me një fushatë kaq të zhurmshme antisemite të "kërkimit të vrasësve me petka të bardha". Raporti kryesor i paraqitur nga bashkëautorët në seancën e vitit 1951 kishte një karakter kryesisht antisemitik (është mirë të mbani mend emrat e tyre - A.V. Snezhnevsky, I.V. Strelchuk, O.V. Kerbikov, V.M. Banshchikov). Psikiatrit më të mëdhenj sovjetikë - M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Golantët (lista - në një kontekst kombëtar - është mjaft elokuente) u njohën si "anti-pavlovianë". Në ato vite, kjo ishte pothuajse e barabartë me termin e famshëm "armik i popullit". E vërtetë, atëherë, pas seancës, askush nuk u arrestua (ata arrestuan më vonë, një vit më vonë, dhe jo psikiatër, terapistë dhe neurologë), "anti-pavlovianët" vetëm u damkosën dhe u përjashtuan nga puna. Profesor Mikhail Osipovich Gurevich, i cili bëri aq shumë për psikiatrinë sovjetike, jo vetëm një psikiatër, por edhe një neuropatolog dhe patohistolog i shkëlqyer, autor i veprave të shkëlqyera që vërtetonin natyrën organike të sëmundjeve mendore, u hoq nga Departamenti i Psikiatrisë 1 MMI, të cilin e drejtoi për 14 vjet. Profesor Mark Yakovlevich Sereysky, bashkautor i Gurevich në pesë botime të një libri shkollor të psikiatrisë për institutet mjekësore, u hoq nga drejtimi i Departamentit të Psikiatrisë në Institutin Qendror për Studime të Avancuara Mjekësore. Nga Instituti. Serbsky u hoq nga Ts. Feinberg dhe M. Khaletsky, dhe R. Ya. Golant dhe A. L. Epshtein humbën departamentet e tyre dhe nuk ka asgjë për të thënë për profesorët e dytë: në rastin më të mirë, ata u dërguan nga kryeqytetet në periferi për të "forcuar departamentet e universiteteve provinciale", ku, meqë ra fjala, u pritën shumë përzemërsisht, të rrethuar me nder aspak si "armiqtë e shkencës" të kohëve të fundit. Dhe vendet e liruara nga këta armiq u mbushën menjëherë nga "fituesit" - autorët e atij raporti të aktakuzës, që shërbeu si pikënisje e karrierës së tyre marramendëse, e cila do të diskutohet në detaje më vonë. Tani për tani, vetëm një shënim i thatë: A. Snezhnevsky mori departamentin e psikiatrisë në Institutin e Avancuar, Banshchikov u bë profesori i dytë, dhe më pas kreu i departamentit të psikiatrisë të MMI-së 1, Kerbikov drejtoi klinikën psikiatrike të MMI-së 2, duke zhvendosur edhe një të tillë të famshëm (megjithëse, në thelb, me bollëkun e veprave psikiatrike - më të vjetra sovjetike). Gilyarovsky. Ylli i drejtorit aktual të Institutit të Psikiatrisë Ligjore me emrin. Serbsky G.V. Morozova shkëlqeu mbi botën psikiatrike në të njëjtën kohë - ai u shfaq në klinikën me emrin. Korsakov (Instituti I Mjekësor i Moskës) si profesor i asociuar. Në fazën e parë, "lufta" për mësimdhënien pavloviane në psikiatri u zvogëlua kështu në kapjen nga entuziastët e "luftës pastrues" të pjesëve më të shijshme dhe yndyrore nga byreku i atëhershëm psikiatrik jo shumë i harlisur. 48 Faza e mëvonshme e "prezantimit të së vërtetës" ishte sinqerisht e turpshme: hipotezat e Pavlovit të shprehura 15, 25, 35 e më shumë vite më parë u shpallën dogma të pamohueshme, ato u gjykuan për simptoma psikiatrike dhe kudo u gjet një "korrespondencë" me të dhënat klinike dhe fiziologjike (të dyja ishin po aq fantastike dhe të paprovuara). Ishte në këtë kohë që numri i disertacioneve të mbrojtura nga psikiatër u rrit ndjeshëm, megjithëse askush nuk mund të parashikonte ende inflacionin e tyre masiv në fund të viteve '60. Por temat e disertacioneve ishin thithur tashmë nga ajri i hollë edhe atëherë. Kështu, V. Banshchikov mori një diplomë në mjekësi për veprën e tij "Idetë e nervizmit në mjekësinë ruse të shekullit të 19-të", dhe D. Fedotov mori të njëjtin titull për "Ese mbi historinë e psikiatrisë ruse të gjysmës së parë të shekullit të 19-të". Epokat ishin ndërthurur në mënyrë të ndërlikuar: fantazimi "mbi temat pavloviane" u kombinua me shumë sukses me tregimin e fatit në llum kafeje mbi temat Bleulerian, dhe e gjithë kjo u mbulua me rrezatimin e ideve të "luftës kundër sykofancisë, për rivendosjen e përparësisë së shkencës ruse" me "drejtimin e Michurinit". 49 Në këtë ujë me baltë ndryshimesh të nxituara, drejtuesit e shkencës përmbytën (disa, megjithatë, shkelën mbi kufomat e kundërshtarëve të mbytur) figura, cilësitë morale të të cilëve jo vetëm që nuk u ngjanin asketëve të shekullit të 19-të, por edhe tejkaluan për nga poshtërsia dhe poshtërsia politikanë të tjerë që rrethonin turma të mëdha dhe të vogla. Do të ishte interesante që lexuesi të njihej me disa nga biografitë e atyre që depërtuan në udhëheqjen e psikiatrisë sovjetike në atë kohë. Mund të filloni me të gjithë - të gjithë e meritojnë njëri-tjetrin. Më e gjallë, ndoshta, është V. M. Banshchikov. Kafsha shtëpiake e klinikës me emrin. S.S. Korsakov (Instituti i Parë Mjekësor i Moskës), pasi mbaroi shkollën pasuniversitare, ai ishte mjeku kryesor i një prej spitaleve të Moskës, ku u bë i famshëm për argëtimin, dëfrimin dhe aftësinë për t'u marrë vesh me eprorët e tij. Ai u bashkua me aq mjeshtëri, saqë, duke qenë në krye të një spitali gjatë luftës (dihet se në kohë lufte, kreut të një spitali kërkohet të mos ketë njohuri, por të ketë cilësi të tjera të diktuara nga lufta) - pas luftës, Banshchikov befas u bë drejtor i Medgiz - shtëpia botuese e letërsisë mjekësore. Këtu ai u bë i famshëm për skemat mashtruese, duke nënshkruar emrin e tij si autor në dorëshkrime që nuk i përkisnin ("Punonjësi Mjekësor" madje shkroi për këtë - kështu quhej "Gazeta Mjekësore"). Sidoqoftë, asnjë dënim nuk ra mbi kokën e Banshchikov dhe ai vazhdoi deri në vitin 1952 të "qëndronte në detyrë", duke pasur vetëm një lidhje indirekte me psikiatrinë (ai u rendit si student i doktoraturës në Klinikën Korsakov). Gjithçka ndryshoi pas vitit 1951 - Banshchikov, pasi fitoi një disertacion doktorature pa vlerë në "epokën Pavlovian", u bë profesori i dytë, dhe më pas drejtori i klinikës me emrin. Korsakov, duke e shtyrë me energji Prof., i cili zëvendësoi O. Gurevich. Popov, drejtoi - dhe për 15 vjet drejtoi - Shoqatën e Psikiatërve dhe Neuropatologëve të Gjithë Bashkimit dhe të Moskës; u bë, me pak fjalë, udhëheqësi zyrtar i shkencës psikiatrike. Gjatë gjithë karrierës së tij mahnitëse, Banshchikov, megjithatë, nuk fitoi respekt as nga punonjësit e tij më të dendur. Të gjithë ata që punuan me të njëzëri vunë në dukje analfabetizmin e tij flagrant psikiatrik, qëndrimin e tij ndaj psikiatrisë si një përmbledhje anekdotash, paaftësinë e tij për krijimtari shkencore, gjë që nuk e pengoi atë të botonte disa qindra punime shkencore, të nënshkruara, megjithatë, jo vetëm nga Banshchikov, por nga ai dhe bashkëautorët e tij (Banshchikov-i shpesh i shikonte këto vepra. i dobishëm...). Prirjet mishngrënëse të Banshchikov gjatë kohës së tij në pushtet u zhvilluan në masën më të madhe - ai i ngopte leksionet e tij me gjuhë të turpshme dhe gjuhë të yndyrshme dhe e konsideronte çdo punonjëse të re femër si një dashnore të mundshme. Për sa u përket banketeve që ai urdhëroi fjalë për fjalë të organizoheshin, atje ai u deh dhe bëri tërbime, duke mos vënë në siklet askënd... Dhe asgjë - as dështimi i plotë shkencor, as rënia morale - nuk e pengoi Banshchikovin të drejtonte kongrese, konferenca gjatë gjithë kësaj kohe, të përfaqësonte psikiatrinë sovjetike në takime me të ftuar të huaj, etj. Vetëm në vitin 1969 ai njoftoi qëllimin e tij për të dhënë dorëheqjen nga të gjitha postet e tij "për një pushim të merituar", i cili u pranua nga të gjithë pa frikë - në krye të sovjetikëve, por edhe pa frikë nga sovjetikët. ne jemi mësuar me të për një kohë të gjatë. Biografia e një "ndriçuesi" tjetër të shkencës psikiatrike ruse, A.V. Snezhnevsky, është më i rreptë dhe më i bukur, megjithëse dëmi që i shkaktoi shoqërisë është në mënyrë disproporcionale më i madh se ai i Banshchikov. Duke pasur aftësi të jashtëzakonshme, Snezhnevsky shkroi disa vepra vërtet të vlefshme në rininë e tij, drejtoi me sukses Spitalin Psikiatrik Kostroma dhe pas vitit 1950, pasi ishte në krye të Institutit. Serbsky, i pastruar nga shumë persona të padëshiruar pas seancës "Pavlovian", iu bashkua në mënyrë aktive "luftës për mësimdhënien pavloviane" në shkallë kombëtare. Duke shkruar raporte, duke mbajtur fjalime të ngjashme me raportet dhe fjalimet në seancën e AMS në 1951, duke përshtatur hipotezat naive pavloviane me simptomat klinike, dhe në procesin e bërjes së kësaj, ai u tregoi të gjithëve aftësinë e tij të pazakontë për t'u përshtatur. Që nga viti 1954 ai filloi të predikonte "teorinë e tij të skizofrenisë", e cila fillimisht u shfaq si "skizofreni e shpjeguar nga pozicionet pavloviane", pastaj "nga pikëpamja e sindromës së adaptimit të Selye" dhe më pas si skizofreni "në një kontekst psikofarmakologjik", skizofreninë e ndarë në "mbulim epidemik", dhe më në fund si "mbulim epidemik". Kështu, cilësia më e rëndësishme e Snezhnevsky si "shkencëtar" doli të ishte fantazi - një cilësi që e bën atë të ngjashëm me Bleuler, të cilin ai ndonjëherë, duke shfaqur njohuritë e tij, dhe jo keq, të gjuhës gjermane, e qorton me citate. Metoda kryesore me të cilën Snezhnevsky mbeti me kaq sukses në krye të shkencës, pa e zbukuruar në asnjë mënyrë, doli të ishte afërsia me ish-ministrin Kurashov, dhe aspak autoriteti i tij në botën shkencore ("autoriteti" erdhi më vonë, por më shumë për këtë më vonë). Dhe rezultati kryesor i aktiviteteve të Snezhnevsky (ai tani është anëtar i plotë i Akademisë së Shkencave Mjekësore, redaktor i Gazetës së Neuropatologjisë dhe Psikiatrisë) ishte krijimi i një shkolle të injorantëve militantë, e cila gjithashtu do të diskutohet më poshtë. Një biografi tjetër - më e vogël, por jashtëzakonisht karakteristike e epokës së përshkruar. Tani ky profesor (M. P. Nevsky) zë një departament në Rostov-on-Don, dhe në 1951 ai ishte asistent në klinikën me emrin. Korsakov; student i M. O. Gurevich - ai u nxor nga provinca në 1945, ku ishte në rrezik të telasheve të mëdha (duke qenë kryemjeku i spitalit psikiatrik Ulyanovsk gjatë luftës, Nevski u kap duke përvetësuar sendet e arit të atyre që u evakuuan dhe më pas vdiq në evakuimin e pacientëve mendorë). Nevsky e shpërbleu plotësisht mësuesin për veprën e tij të mirë: në vitin 1950 ai bëri një denoncim publik në Këshillin Akademik të Institutit të Parë Mjekësor, kur u ngrit çështja e "mëkateve anti-pavloviane" të Departamentit të Psikiatrisë. Më vonë, Nevski, kreu i departamentit në Chelyabinsk, fitoi famë si gjuetar studentesh femra; në këtë gjueti ai nuk u ndal nga katër fëmijët e tij... Sa i përket veprimtarive shkencore të Nevskit, pa llogaritur disertacionin e kandidatit të tij, shkruar nën diktimin e M. O. Gurevich, ai nuk krijoi asgjë (një duzinë a dy denoncime, natyrisht, nuk mund të njihen si punë shkencore), megjithëse, natyrisht, ai ka qenë prej kohësh doktor shkencash. Jo më pak të neveritshme janë karriera e G.V. Morozov, Romasenko, Portnov dhe të tjerë, "brezi i ri", i bazuar në intrigë, denoncim, poshtërsi të plotë dhe paskrupulltizëm shkencor. Përjashtimi i vetëm është V. M. Morozov, kreu aktual. Departamenti i Institutit për Studime të Avancuara Mjekësore. I ardhur nga një familje "shkencore" (babai i tij është një virolog me famë botërore), ai mori një arsim të shkëlqyer dhe lexoi gjithçka që mund të lexohej mbi psikiatrinë dhe disiplinat përkatëse në 4 ose më shumë gjuhë. Por erudicioni i fituar si rezultat i kësaj ishte - dhe tani gjithashtu është - i një natyre qortuese; Morozov nuk ishte në gjendje të krijonte asgjë origjinale, duke përjashtuar vetëm "teorinë virale të skizofrenisë" që përmendëm. Duke punuar me Snezhnevsky për një kohë të gjatë, V. M. Morozov iu bind plotësisht, pasi kishte mësuar të shikonte në gojën e shefit të tij energjik, dhe tani vepron vetëm si hija e tij, duke mos prodhuar asgjë më vete. Kështu, në kreshtën e "luftës për mësimdhënien pavloviane", njerëzit erdhën në pushtet në shkencën psikiatrike ose me zero potencial shkencor, por plotësisht joparimor, të aftë për poshtërsi dhe denoncime (jo vetëm publike), ose njerëz, megjithëse të arsimuar, por shkencërisht jopremtues, plotësisht të nënshtruar ndaj rrethanave. Pavarësisht nga të gjitha dallimet në karakteret dhe biografitë e tyre, ata i bashkonte një gjë: dëshira e zjarrtë për të mbetur në krye të shkencës me çdo mjet, për të jetuar duke u diktuar të tjerëve; dhe të mos i përgjigjem askujt. Por për të arritur këto qëllime ishte i nevojshëm një simulim i veprimtarisë shkencore. Në fillim, flirtimi me "mësimin pavlovian" ndihmoi, gjë që të gjithë e bënë me sukses. Më pas motivi kryesor i aktivitetit të të gjithëve u bë “shpërthimi psikofarmakologjik” (barna të shumta të huazuara nga jashtë që ndikojnë në simptoma individuale). Dhe në fund gjithçka zbriti në "unitet mbi bazën e skizofrenisë" - një zonë e errët, e përshtatshme për çdo interpretim arbitrar, dhe për këtë arsye jashtëzakonisht premtuese për të përshkruar përpjekjet shkencore. Injoranca e shumë “profesorëve” dhe studentëve të tyre luajti një rol të rëndësishëm në çimentimin e këtij uniteti. Dhe një bazë po aq e rëndësishme për këtë unitet të poshtërësisë dhe injorancës ishte, përveç papërgjegjshmërisë së fjalëve, përfundimeve dhe veprimeve në lidhje me të sëmurët që ishin të pafuqishëm për t'u mbrojtur prej tyre, dhe vetë "teoria", e cila ofronte një jetë të lehtë për ata që pranonin ta deklaronin atë. Vërtetë, kjo jetë e lehtë kërcënohej nga disa profesorë që zinin departamente mjaft autoritare. Ata arritën në faqet e revistave dhe në stendat e kongreseve, u bënë thirrje psikiatërve të vinin në vete dhe të kuptonin se çfarë kërcënimi për mendjen mjekësore do të thoshte kryqëzimi monstruoz midis fantazive të Bleuler-it dhe arritjeve moderne psikofarmakologjike. Uniteti prekës i ujqërve i injorancës dhe intrigantëve ishte në rrezik kolapsi - toka pjellore nga e cila korrnin korrje të bollshme të pagave të rritura po zhdukej nga këmbët e tyre: eliminimi i pseudo-mësimit për skizofreninë nënkuptonte gjithashtu eliminimin e të gjitha "meritave" të tyre. Dhe në vitet '70, krerët e rinj të shkencës psikiatrike, të cilët u privuan nga e ardhmja nga fryma e lartë e kërkimit shkencor, kërkesat e larta për fakte, dëshira për të ndihmuar pacientin sado që të paguajnë për të, të treguar nga "anti-skizofrenistët" - këta shefa u morën me të paturpët që shkelën mirëqenien e liderit, jo më pak se në kohën e tyre, mirëqenien e liderit, "anti-pavlovian". Të heqësh qafe disa njerëz që sulmuan pikëpamjet e rreme, megjithëse të përhapura, ishte më e lehtë sesa të hiqje dorë nga jeta e ëmbël skizofrenike. Dhe - "shpëtimi" filloi ... U përdorën thashetheme, persekutim “shkencor” dhe leva administrative. Për “anti-skizofrenologët” thuheshin shaka të liga, të cilat në asnjë mënyrë nuk përputheshin me të vërtetën; në rast të komplikimeve të ndryshme të shërbimit në departamentet e tyre, u morën menjëherë masa drastike "edukative", në mënyrë që, para së gjithash, të ndëshkoheshin drejtuesit - të njëjtët "anti-skizofrenologë", të cilët gjithashtu u ndëshkuan pa mëshirë për gabime që ishin të pashmangshme në rrjedhën e çdo kërkimi shkencor. Akademikët (të akademisë së vogël mjekësore), Snezhnevsky dhe Morozov me ironi u thanë kadetëve që vinin për kurse trajnimi të avancuara për "disa të moshuar kokëfortë" - kështu u përgatit bindja e përhapur se psikiatria mund të menaxhonte lehtësisht pa këta të moshuar. Si rezultat, në vitin 1960, profesor A. S. Chistovich u hoq nga posti i tij si shef i departamentit të psikiatrisë në Akademinë Mjekësore Ushtarake dhe u demobilizua nga ushtria. Ai ishte i pari midis psikiatërve në vitin 1953 që foli me zë të lartë kundër "konceptit shkatërrues të skizofrenisë". Më kujtohet se me çfarë gëzimi administratori periferik që sapo kishte ardhur nga Moska i informoi mjekët periferikë për këtë... Më pas përndjekja ra mbi profesorin A. L. Epstein, i cili mbështeti A. S. Chistovich në Konferencën e Korsakovit në 1954 - i privuar nga departamenti për "mëkatet e tij kundër pavlovianëve që nuk bredhin kurrë deri në vdekjen e tij". përreth spitaleve të vendit si konsulent. Profesor A. Yu. Vyasnovsky, i cili kryesisht u identifikua me të, pas likuidimit të Institutit Kërkimor të Psikiatrisë në Odessa, ende nuk ka marrë një pozicion të denjë për njohuritë dhe intelektin e tij. Hakmarrja kundër kundërshtarëve të "skizofrenisë" (në një kuptim global, shumë të përshtatshëm) në terren u zhvillua, natyrisht, më brutalisht dhe thjesht: ata u trajtuan në takime dhe konferenca, u hoqën nga postet administrative - gjithçka varej nga poshtërsia dhe vendosmëria e komandantëve. Megjithatë, udhëheqësit e shkencës gjetën pak "masa të organizuara" për t'u marrë. Largimi i kundërshtarëve të "frontit skizofrenik" nga pozicionet drejtuese nuk nënkuptonte ende krijimin e një ushtrie të bindur me njerëz me mendje të njëjtë. Dhe përsëri "nxitja materiale" erdhi në shpëtim - ishte ai që i ndihmoi ithtarët e "doktrinës së skizofrenisë" të fitonin në anën e tyre turmat e mjekëve injorantë që erdhën në spitalet psikiatrike pas vitit 1961. Ajo që i solli atje, në thelb, ishte ndjekja e dhjetëra bekimeve të të rinjve, të cilat në një kohë tërhoqën dhjetëra bekime të shkencës. ky ndjekje përfshiu mes njerëzve të quajtur psikiatër shumë njerëz që nuk duhej të ishin lejuar para syve të psikiatrisë. Krahasuar me përmirësimin e “situatës financiare të shkencëtarëve” (1946–1947), në vitin 1961 flitej vetëm për shkallë. Në një rast, ishte e mundur të mos bëhej asgjë duke marrë një rrogë si asistent kërkimor; në anën tjetër - për të bërë të njëjtën përtaci të këndshme, duke marrë 30% më shumë para se terapistët vendas dhe një pushim 48-ditor përveç kësaj. “Skizofrenia” si koncept i dha këto mundësi në mënyrën më të mirë të mundshme. Të frymëzuar nga zhurma e arit të lirë, gjinekologë, pediatër, terapistë, mjekë të urgjencës, hematologë, higjienistë, dentistë (disa prej tyre kanë punuar në specialitetin e tyre të mëparshëm për 10-15 vjet, gjë që e bënte krejtësisht të pamundur ndryshimin e stereotipit profesional) u rrëmbyen nga skizofrenia si një psikiatri e pamiljarizuar plotësisht. Injoranca e majës u bashkua me injorancën e poshtme. “Stërvitja sipas Bleuler” vazhdoi me ritëm të përshpejtuar; si "psikiatër të konvertuar" dhe ata që me të vërtetë ndiheshin të tërhequr nga psikiatria që nga ditët e tyre studentore iu nënshtruan asaj. Sistemi ekzistues në vendin tonë (i mirë në teori) i trajnimit periodik të avancuar të personelit rrënjos një besim skizofrenik tek ata të etur për dije thuajse me forcë: psikiatria në kurset e avancuara mësohej nga i njëjti Snezhnevsky dhe Morozov... Përveç kësaj, ata që kaluan dy ose tre muaj "në krye" e panë se sa lehtë nuk u bënë profesorë fetarë. Kush nuk dëshiron të jetojë më lehtë? Më largpamësit pyesnin veten se sa hapa do të duhej të bënin përpara se të arrinin të njëjtat lartësi si Banshchikov dhe Snezhnevsky. Dhe, duhet të them, vetëm ata shumë të ngadaltë nuk arritën të ndërmarrin disa nga këto hapa. Është shumë karakteristike që mobilizimi i kësaj garde skizofrenike ndodhi në vitet 1954-1965, pra kur situata sociale duhej t'i hapte rrugën erërave të reja në shkencë. Sidoqoftë, siç e pamë, udhëheqësit "e rinj" që erdhën në pushtet në psikiatri në vitet e fundit të jetës së Stalinit dhe ushtria që ata rekrutuan jo vetëm që nuk pësuan asnjë dëm, por gjithashtu u bënë jashtëzakonisht më të fortë pas rënies së shfaqur të "kultit të personalitetit". Si rezultat, nga fundi i viteve 60, në të gjithë territorin e gjerë të Unionit, skizofrenia si botëkuptim shkencor (më saktë, si pseudoshkencor) i shumicës së psikiatërve ishte vendosur kudo, duke përjashtuar Leningradin, Kievin, Uralin dhe disa ishuj të tjerë. Këto ngjarje nuk do të kishin merituar, mbase, kaq shumë fjalë dhe biseda nëse nuk do të kishin nënkuptuar një kërcënim për miliona bashkëqytetarë plotësisht të shëndoshë të "akademik" Snezhnevsky dhe mijëra njerëz me të vërtetë të sëmurë mendorë: ata doli të ishin plotësisht të pambrojtur kundër radhëve të injorantëve të certifikuar. Dhe fakti që në disa vende ka ende mjekë që kanë pikëpamje të ndryshme, në dëm të mirëqenies së tyre, vetëm sa konfirmon rendin e rrënjosur. Shkurtimisht, ai mund të karakterizohet si zëvendësim i gjithçkaje që është krijuar nga shkenca psikiatrike - e huaj dhe vendase - në shekuj me "pika rregullash" të shkurtra që nuk kanë asgjë të përbashkët me botëkuptimin shkencor. Sigurisht, ndonjëherë këto rregulla nuk janë të fiksuara dhe asnjë ministër nuk i ka miratuar, megjithatë ato ekzistojnë dhe 90% e psikiatërve që shërbejnë aktualisht në spital dhe komunitet udhëhiqen prej tyre. Ne do të përpiqemi të flasim në detaje për të gjithë, me pak fjalë, skuadrën policore-psikiatrike që tani është kundër arsyes në BRSS në esetë e mëposhtme. Po. P. Pozdeeva. Sistemi i edukimit ateist në BRSS Që nga momenti kur ata erdhën në pushtet në Rusi, udhëheqja e CPSU/B ishte e vetëdijshme se përhapja e ideve marksiste dhe krijimi i të ashtuquajturit "njeri sovjetik" ishte i pamundur për sa kohë që njerëzit besonin në Zot. Një nga format më të rëndësishme të luftës së qeverisë kundër fesë ishte propaganda antifetare, format e së cilës ndryshonin në varësi të kohës, por mbetën të pandryshuara në qëllimin e tyre. Duke u njohur me metodat e propagandës ateiste në BRSS nga perspektiva kohore, shohim katër periudha kryesore që ndryshojnë nga njëra-tjetra si në vetë konceptin ashtu edhe në format e propagandës. Një tipar karakteristik i periudhës së parë, e cila zgjati nga momenti i revolucionit deri në vitin 1925, ishte përpjekja e autoriteteve për të shkatërruar Kishën si organizatë. Ligjet e nxjerra nga qeveria sovjetike e vendosin Kishën Ortodokse në një pozitë të mungesës së plotë të të drejtave. Shtrirja e luftës kundër fesë dëshmohet nga fakti se gjatë shtatë viteve të para të ekzistencës së shtetit Sovjetik (d.m.th., nga 1917 deri në 1924 përfshirëse), vetëm në RSFSR u botuan 119 dekrete, udhëzime dhe rezoluta të ndryshme, duke kufizuar të drejtat dhe veprimtaritë e Kishës në minimumin maksimal. Vrasjet masive, arrestimet dhe internimet e klerit që ndodhën në të njëjtat vite i shërbyen në thelb të njëjtit qëllim. Fushata propagandistike antifetare e kryer në të njëjtën kohë ishte spontane, e vrazhdë dhe mizore. Ai synonte korrupsionin fetar dhe moral të masave duke i tërhequr ato në pjesëmarrje aktive personale në ngjarje antifetare dhe blasfemike, si: plaçkitja e kishave, vrasja e priftërinjve, tallja e ikonave dhe objekteve të tjera të shenjta, pjesëmarrja në demonstrata bufone antifetare etj. Duke ndërmarrë nisma të tilla, partia siguronte që njerëzit e rritur në tradita fetare, por indiferentë ndaj besimit, të kalonin kufirin përtej të cilit psikologjikisht nuk mund të kishte kthim në vathën e Kishës. Ata që talleshin me Perëndinë dhe blasfemonin Shpirtin e Shenjtë nuk kishin zgjidhje tjetër veçse të bëheshin ateistë aktivë, duke u bindur kështu përfundimisht për mosekzistencën e Zotit dhe duke e mbytur ndjenjën e frikës nga ndëshkimi për mëkatin e rëndë që kishin kryer. Në mënyrën e tyre, bolshevikët kishin të drejtë. Pjesëmarrja personale në reprezaljet kundër klerikëve, grabitjet e kishave apo huliganizmi antifetar çoi në largimin nga Kisha të një numri të konsiderueshëm të rinjsh në vitet e pas-revolucionit, të cilët në mënyrë mendjelehtë iu nënshtruan ndikimit të “kohës moderne progresive”. Shumica e këtyre njerëzve vazhdojnë të mos besojnë në Zot edhe sot e kësaj dite. Megjithatë, në krahasim me gjithë popullin, këta ishin disa, sjellja e të cilëve zemëroi jo vetëm besimtarët, por edhe shumicën e popullsisë së Bashkimit Sovjetik. Në fillim të vitit 1925, udhëheqja sovjetike ishte e bindur se një luftë efektive kundër fesë ishte e pamundur pa kryerjen sistematike të propagandës antifetare dhe mbulimin e saj të të gjitha segmenteve të popullsisë. Për të organizuar këtë çështje, u krijua Unioni i Ateistëve Militantë nën udhëheqjen e Sekretarit të Komitetit Qendror të Partisë Komuniste Gjithë Bashkimi të Bolshevikëve Yaroslavsky. Ky ishte fillimi i periudhës së dytë të zhvillimit të propagandës ateiste në BRSS, periudhë që zgjati deri në Luftën e Dytë Botërore. Lidhja e Ateistëve Militantë ishte një organizatë masive me disa milionë anëtarë (në vitin 1932, në kulmin e organizatës, numri i anëtarëve të Unionit arriti në 5.700.000 njerëz). Veprimtaritë e Unionit u shtrinë në të gjithë BRSS. Unioni i Ateistëve Militant kishte shtëpinë e vet botuese, shtypte libra, botonte gazeta dhe 2 revista: "Ateist" dhe "Anti-fetar". Nën udhëheqjen e Unionit të Ateistëve Militantë, funksionuan mbi 50 muze dhe ekspozita antifetare. Organizatat lokale të Unionit përgatitën dhe zhvilluan tubime dhe fjalime antifetare, organizuan fushata masive për mbylljen e kishave dhe manastireve. Me gjithë mbështetjen e autoriteteve, Unioni i Ateistëve Militantë nuk pati shumë sukses në luftën kundër fesë, kryesisht për shkak të nivelit të ulët të propagandës ateiste, si dhe për shkak të përdorimit të metodave të vrazhda në luftën kundër kishës dhe besimtarëve. Në vitin 1937, vetë udhëheqja sovjetike u bind për falimentimin e veprimtarive të Unionit të Ateistëve Militantë. Të dhënat e marra në vitin 1937 gjatë regjistrimit të popullsisë treguan se rreth 50 milionë nga popullsia e rritur e vendit vazhdonin ta konsideronin veten besimtarë 50 . Unioni i Ateistëve Militantë iu nënshtrua një spastrimi brutal, si rezultat i të cilit rreth 50% e anëtarëve të tij u larguan nga organizata. Shumë drejtues të shquar të kësaj organizate u arrestuan, madje disa u pushkatuan. Pas spastrimit, veprimtaria e Unionit u rrit sërish disi, por cilësia e propagandës mbeti e njëjtë dhe lufta kundër fesë pati sukses vetëm aty ku përdorej terrori. Në vitin 1941, me shpërthimin e luftës, Unioni i Ateistëve Militantë pushoi së punuari dhe praktikisht pushoi së ekzistuari. Nga viti 1941 deri në 1947, udhëheqja e CPSU nuk zhvilloi një luftë intensive kundër besimtarëve dhe madje i dha njëfarë lirie Kishës Ortodokse dhe shoqatave të tjera fetare në BRSS. Kjo çoi në ringjalljen e jetës fetare në Rusi dhe, para së gjithash, në hapjen e shumë kishave. Udhëheqja e propagandës ateiste iu besua Shoqatës Gjithë Bashkimi për Përhapjen e Njohurive Politike dhe Shkencore, e themeluar në vitin 1947, e cila më vonë u quajt Shoqëria Gjithë-Bashkimi "Dituria". Në ndryshim nga Unioni i Ateistëve Militantë, Shoqëria e Dijes nuk ishte një organizatë masive që mbulonte të gjitha segmentet e popullsisë. Shoqëria e Dijes tërhoqi vetëm inteligjencën në radhët e saj. Prandaj, numri i anëtarëve të kësaj organizate nuk arriti asnjëherë numrin e anëtarëve të Unionit të Ateistëve Militantë 52. Nën shoqërinë Dije u organizua një seksion shkencor-ateist, i kryesuar nga ish-sekretari i Unionit të Ateistëve Militant Fyodor Oleshchuk, dhe bashkëpunëtorët e tij më të ngushtë ishin ish-aktivistë të SVB-së. Prandaj, nuk është për t'u habitur që propaganda ateiste e kryer nga shoqëria e Dijes, me gjithë intensitetin e saj të dukshëm 53, nuk ndryshonte shumë nga propaganda antifetare e viteve '30 dhe, natyrisht, nuk solli rezultatet e dëshiruara. Kjo shkaktoi pakënaqësi në mesin e udhëheqjes sovjetike dhe menjëherë pas vdekjes së Stalinit, trashëgimtarët e tij vendosën të bëjnë ndryshime serioze në fushën e propagandës ateiste. Rezoluta e Komitetit Qendror të CPSU, e miratuar më 10 nëntor 1954, "Për gabimet në kryerjen e propagandës shkencore-ateiste midis popullatës", e nënshkruar nga Sekretari i Komitetit Qendror Hrushov, thoshte se: “Komiteti Qendror i CPSU ka fakte që tregojnë se vitet e fundit janë bërë gabime të rënda në propagandën shkencore-ateiste mes popullatës në një sërë vendesh...” 54 Sipas udhëheqjes sovjetike, këto gabime u shprehën kryesisht në largimin e organizatave partiake nga udhëheqja e drejtpërdrejtë e propagandës ateiste, injorancën e madhe të vetë propagandës dhe veprimet e vrazhda ndaj klerit, gjë që zemëroi popullsinë e vendit. Në rezolutë thuhej se: "Shumë organizata partiake janë tërhequr nga menaxhimi i përditshëm i propagandës shkencore-ateiste, duke mos u kujdesur për përzgjedhjen e kujdesshme të personelit të propagandës. Njerëzit injorantë të shkencës dhe çështjeve të propagandës ateiste shpesh lejohen të dalin në shtyp, leksione dhe raporte, e ndonjëherë edhe hake, të cilët dinë kryesisht vetëm anekdota dhe fabula për përzgjedhjen e autorëve të klerikëve, autorëve të artikujve të tillë. dhe folësit dhe mungesa e kontrollit të besueshëm nga ana e organizatave partiake mbi drejtimin e duhur të propagandës shkencore-ateiste shkakton dëme serioze në punën arsimore kulturore dhe arsimore që kryhet në popullatë... Propaganda e thellë, e duruar, e dorëzuar me mjeshtëri shkencore-ateiste mes besimtarëve, do të ndihmojë në fund të fundit për të çliruar veten nga gabimet fetare. Përkundrazi, të gjitha llojet e masave administrative dhe sulmet fyese ndaj besimtarëve dhe klerikëve nuk mund të sjellin vetëm dëm, të çojnë në konsolidimin e deri në forcimin e paragjykimeve të tyre fetare...” 55. Duke vënë në dukje mospërputhjen dhe primitivitetin e propagandës antifetare të kohës së Stalinit, udhëheqja e CPSU vendosi të merrte rrugën e përfshirjes së qarqeve të gjera të inteligjencës në propagandën shkencore dhe ateiste. “Komiteti Qendror i CPSU thekson se kryerja e propagandës shkencore-ateiste kërkon qëndrimin më të vëmendshëm dhe të kujdesshëm ndaj zgjedhjes së lektorëve, folësve, autorëve të artikujve dhe broshurave për tema antifetare. Kjo punë duhet të përfshijë ekskluzivisht personel të kualifikuar shkencërisht: mësues shkollash, mësues të shkollave teknike dhe universiteteve, mjekë, specialistë të bujqësisë, punëtorë të institucioneve kërkimore-shkencore, figura letrare e artistike dhe të tjerë që janë në gjendje të shpjegojnë bindshëm natyrën antishkencore të fesë nga pozicioni i një botëkuptimi materialist...” 56 . Por këto masa nuk dhanë rezultatet e dëshiruara. Shoqëria Gjith-Bashkimi "Znanie" dështoi dhe nuk ishte në gjendje të detyronte inteligjencën sovjetike të merrte pjesë aktive në propagandën antifetare. Inteligjenca shkencore dhe krijuese, e cila mori pjesë aktive në punën e Shoqërisë së Dijes derisa u detyrua të merrej me propagandë antifetare, përgjithësisht u tërhoq nga puna e shoqërisë. Më 27 gusht 1959, Komiteti Qendror i CPSU nxori një rezolutë të veçantë "Për masat për përmirësimin e punës dhe njohurive shkencore", ku thuhej: “...Shoqëria Mbështetëse u krijua si një organizatë vullnetare, amatore, bazuar në iniciativën e shtresave të gjera të inteligjencës sovjetike. Por vitet e fundit parimi shoqëror është dobësuar ndjeshëm. Shumë shkencëtarë të shquar të vendit, figura shoqërore dhe politike, shkrimtarë, kompozitorë dhe artistë u tërhoqën nga puna e punonjësve të Shoqatës, Societit individual. paskrupulltizmi, ofron një platformë për të gjitha llojet e hakimeve, grabitësve të parave, njerëzve të rastësishëm, duke komprometuar kështu shoqërinë dhe punën e propagandës së ligjëratave... Pjesë të konsiderueshme të popullsisë nuk mbulohen nga propaganda e leksioneve... Komiteti Qendror i CPSU beson se mangësitë në veprimtaritë e shoqërisë janë kryesisht pasojë e faktit që kjo zonë e rëndësishme e organizimit të partisë e lënë jashtë kontrollit ideologjik5. I shqetësuar për dështimin e propagandës ateiste nga njëra anë dhe informacionet e ardhura për ringjalljen e jetës fetare nga ana tjetër, udhëheqja sovjetike pranoi nevojën për të kryer një seri studimesh serioze dhe maksimalisht objektive sociologjike në BRSS që do të bënin të mundur përcaktimin e gjendjes aktuale të punëve dhe të tregonin se sa përqind e popullsisë beson në Zot dhe pse. E gjithë kjo me qëllim që më pas të zhvillohet i ashtuquajturi. Metodat “shkencore” të luftimit të fesë së popullatës. Kryerja e këtyre studimeve iu besua Institutit të Filozofisë, Historisë dhe Etnografisë të Akademisë së Shkencave të BRSS. Për t'u njohur me gjendjen aktuale të punëve, institutet e mësipërme pajisën disa ekspedita shkencore, objekt studimi i të cilave ishin besimtarë në rajone të ndryshme të pjesës evropiane të BRSS 58 . Përveç ortodoksëve, vëmendjen e shkencëtarëve sovjetikë e tërhoqën edhe sektarët, veçanërisht baptistët. Pjesëmarrësit e ekspeditës kishin për detyrë të arrinin gamën më të gjerë të njerëzve dhe të mblidhnin numrin maksimal të fakteve. Për të studiuar situatën ekzistuese në mënyrë sa më objektive dhe për të shmangur paragjykimet, shkencëtarëve sovjetikë iu kërkua "të merrnin faktet ashtu siç janë", pa bërë përgjithësime ose duke i përzier ato me të dhëna propagandistike 59 . Rezultatet e kërkimeve të kryera në vitet 1959-1961 u mblodhën, u klasifikuan, u diskutuan dhe prej tyre u nxorën përfundimet e duhura. Bazuar në të dhënat e marra, udhëheqja e CPSU ishte e bindur se shumë qytetarë të BRSS vazhdonin të besonin në Zot dhe se të rinjtë sovjetikë, gjoja të rritur në një frymë ateiste, po interesoheshin gjithnjë e më shumë për fenë. Tejet i shqetësuar për situatën aktuale, Sekretari i Parë i Partisë Hrushovi, duke folur në Kongresin XXII të CPSU të mbajtur në tetor 1961, kërkoi një sulm të gjithanshëm ndaj fesë duke krijuar "një sistem të menduar dhe harmonik edukimi shkencor-ateist që do të mbulonte të gjitha segmentet e popullsisë, duke parandaluar përhapjen e pikëpamjeve fetare, veçanërisht tek fëmijët dhe adoleshentët"60. Për realizimin e këtyre planeve, kryesia e partisë vendosi që në luftën kundër fesë të përfshijë të gjithë aparatin partiak e shtetëror, shkollat ​​dhe institucionet shkencore, organizatat masive dhe publike. Nga fundi i vitit 1963, Komisioni Ideologjik nën Komitetin Qendror të CPSU, nën udhëheqjen e Sekretarit të Komitetit Qendror Ilyichev, hartoi një plan masash që synonin forcimin e edukimit ateist të popullsisë. Komiteti Qendror i CPSU, pasi miratoi këtë projekt, ftoi Komitetin Qendror të Partive Komuniste Republikane, komitetet rajonale dhe komitetet rajonale të partisë që të fillonin zbatimin e menjëhershëm të tij. Masat e propozuara nga Komisioni Ideologjik i Komitetit Qendror të CPSU mbuluan në thelb të gjitha grupet e popullsisë dhe kishin për qëllim zgjidhjen e problemeve individuale të mëposhtme: 1. Zhvillimi shkencor i çështjeve të ateizmit dhe formimi i specialistëve antifetarë në nivelin më të lartë në institucionet shkencore të krijuara posaçërisht për këtë qëllim. 2. Organizimi i kurseve të përhershme për propaganduesit e ateizmit në nivele të ndryshme nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të autoriteteve përkatëse partiake. 3. Organizimi i edukimit sistematik të fëmijëve dhe adoleshentëve në shkollat ​​fillore dhe të mesme. 4. Aktivizimi i sistemit të edukimit ateist të studentëve të institucioneve të arsimit të lartë dhe të mesëm të specializuar dhe tërheqja e tyre për pjesëmarrje aktive në propagandën ateiste. 5. Riedukim gradual por sistematik në shpirt; ateizmi i të gjithë qytetarëve sovjetikë që mbaruan shkollat ​​e larta nën Stalinin dhe për këtë arsye nuk morën trajnim të veçantë në fushën e propagandës ateiste. 6. Aktivizimi i propagandës ateiste në të gjitha ndërmarrjet industriale të vendit me qëllim që të mbulohen vazhdimisht të gjithë punëtorët dhe inteligjenca teknike me këtë propagandë. 7. Aktivizimi i propagandës ateiste në fermat kolektive dhe shtetërore për të mbuluar të gjithë popullsinë rurale të Bashkimit Sovjetik. 8. Aktivizimi i propagandës ateiste në lloje të ndryshme të organizatave partiake, shtetërore, sindikale, publike dhe masive për të arritur persona që nuk bëjnë pjesë në kategoritë e mëparshme (p.sh. persona të profesionit të lirë, amvise, pensionistë etj.). 9 . Përdorimi maksimal për qëllimin e propagandës ateiste i të gjitha mjeteve të ndikimit ideologjik mbi masat, si shtypi, radio, televizioni, kinemaja, teatri, letërsia dhe arti. Kështu përfundoi periudha e tretë në fushën e propagandës ateiste në BRSS - periudha e zhvillimit gradual të të ashtuquajturave "metoda shkencore" të kryerjes së propagandës masive ateiste, duke mbuluar të gjitha segmentet e popullsisë së BRSS nga mosha shumë e hershme deri në pleqëri. Edukimi ateist në BRSS në kohën e tanishme. Menaxhimi i "edukimit shkencor-ateist të njerëzve që punojnë" Udhëheqja e të ashtuquajturit "edukim ateist shkencor i popullit punonjës" është në duart e vetë partisë dhe kryhet nga këshillat për ateizmin e krijuar nën komisionet ideologjike të Komitetit Qendror të republikave, komiteteve rajonale, komiteteve rajonale, komiteteve të qyteteve dhe komiteteve të rretheve. Organizatat e partisë kryejnë punë antifetare në tre kanale: – nëpërmjet institucioneve shkencore dhe arsimore – organizatat publike. a) E gjithë puna e ashtuquajtur shkencore dhe teorike në fushën e luftës kundër fesë i nënshtrohet Institutit të Ateizmit Shkencor, i krijuar në Akademinë e Shkencave Sociale nën Komitetin Qendror të CPSU, domethënë nën kontrollin e drejtpërdrejtë të partisë. Në bashkëpunim me institucione të tjera shkencore dhe qendra arsimore të vendit, Instituti zhvillon lloj-lloj problemesh teorike, trajnon kuadro propagandistike shumë të kualifikuara dhe jep udhëzime metodologjike për çështjen e mësimit të ateizmit në institucionet arsimore. b) E gjithë puna organizative dhe edukative lidhur me përhapjen e ideve ateiste në popullatë dhe puna individuale me besimtarët i besohet aparatit të partisë. Zyrtarët lokalë të partisë organizojnë dhe zhvillojnë lloje të ndryshme konferencash dhe takimesh për çështjen e luftimit të fesë, caktojnë personel për të udhëhequr dhe organizuar propagandën ateiste në vend dhe monitorojnë suksesin e zbatimit të saj, krijojnë kurse dhe shkolla të veçanta për propagandistët. c) Shoqëria Gjith-Bashkimi “Znanie” furnizon folës për konferenca dhe seminare, jep rekomandime praktike për punë në qytete dhe fshatra, ndihmon në organizimin e shtëpive dhe klubeve për ateistët - me fjalë të tjera, menaxhon të gjithë punën “shkencore dhe praktike” që lidhet me punën antifetare. Edukimi ateist në shkollat fillore dhe të mesme Edukimi ateist i qytetarëve sovjetikë fillon nga shkolla. Thelbi i metodës moderne të edukimit antifetar në shkollat ​​sovjetike zbret në shndërrimin e nxënësve nga një objekt në një subjekt të propagandës ateiste. Prandaj, shumë vëmendje i kushtohet sigurimit që fëmijët që në moshë shumë të hershme të marrin pjesë aktive në propagandën ateiste midis bashkëmoshatarëve të tyre dhe të rriturve besimtarë. Në katër klasat e para të shkollës, edukimi ateist i nxënësve kufizohet në biseda dhe diskutime individuale që zhvillohen herë pas here nga mentorët e klasës dhe mësuesit, për shembull, para festave të mëdha fetare! Por tashmë këtu, nxënësve të shkollave fillore dhe të mesme u kërkohet të luftojnë në shtëpi me prindërit dhe të afërmit e tyre besimtarë: "t'u tregojnë gjyshërve gjithçka që kanë mësuar në shkollë" 61 dhe më pas t'u tregojnë mësuesve rezultatet e këtyre bisedave. Nga klasa e pestë deri në klasën e tetë, orët e ateizmit përfshihen në kurrikulën e lëndëve të tjera. Për shembull, në mësimet e historisë diskutohen temat e mëposhtme: 1. “Feja në Greqinë e lashtë dhe Egjiptin”; 2. “Kushtet historike për shfaqjen e krishterimit”; 3. "Kisha e Krishterë në shekujt XI dhe XII"; 4. “Lufta ndërmjet shkencës dhe kishës në shekullin e 18-të”; 5. “Islami dhe thelbi i tij klasor”; 6. “Përhapja e Islamit në Azinë Qendrore dhe Azerbajxhan”; 7. “Lufta e njerëzve të përparuar të Rusisë kundër fesë dhe kishës në shekullin e 19-të”. 62 Programi i këtyre klasave parashikon jo vetëm pjesëmarrjen aktive të nxënësve në mësime, por edhe që ata të kryejnë "kërkime të pavarura" duke përdorur materiale të zgjedhura posaçërisht nga mësuesit. Pasi studentët të kenë kryer një hulumtim të tillë, zhvillohen diskutime në klasë, gjatë të cilave folësi duhet të mbrojë argumentet antifetare që ka gjetur dhe paraqitur në fjalimin e tij. Në klasën e nëntë dhe të dhjetë të shkollës së mesme, programi “edukim ateist” i ndahet një lënde të veçantë për të cilën ndahen 60 orë (nga të cilat 25 orë në klasën e 9-të dhe 35 orë në klasën e 10-të). Në klasën e nëntë, nxënësit njihen me origjinën dhe thelbin e krishterimit dhe feve të tjera të zakonshme në BRSS. Theksi kryesor është në shfaqjen e "inercisë dhe prapambetjes" së fesë në përgjithësi, "dëmtimit të ideve fetare" dhe "imoralitetit" të klerit dhe besimtarëve. Në klasën e dhjetë, kurrikula për ateizëm është më praktike. Kjo lëndë zakonisht merret pas studimit të seksionit filozofik të shkencave shoqërore. Programi i trajnimit përbëhet nga katër pjesë: 1. Studimi i veprave të Leninit mbi fenë, 2. Studimi i problemit të qëndrimit të qeverisë sovjetike ndaj fesë dhe kishës, 3. familjarizohuni me gjendjen e fesë në zonën tuaj dhe 4. studimi i mundësive të përdorimit të mjeteve moderne teknike në luftën kundër fesë. Notat e marra për lëndën e ateizmit shkencor jepen jo vetëm për njohuritë e materialit, por edhe për aftësinë e studentit për të zhvilluar biseda ateiste në klasat 1-7 të shkollës ose për përgatitjen dhe zhvillimin e pavarur të një mbledhjeje pioniere për një temë ateiste. Në të njëjtën kohë, fëmijëve u jepet e drejta për të zgjedhur 63. Për të aktivizuar më tej nxënësit në fushën e propagandës ateiste, ata ftohen të marrin pjesë aktive në klubet antifetare të shkollave, të rishikojnë filma dhe shfaqje antifetare në gazetat murore të shkollave dhe të diskutojnë në klasë për libra dhe vepra arti antifetare. Në shumë shkolla, muzetë ateistë të shkollave ose qoshet ateiste krijohen nga vetë nxënësit. Nxënësit e shkollave të mesme detyrohen të shkojnë në qendrat kulturore dhe shtëpitë ateiste për të dëgjuar leksione mbi tema antifetare, në mënyrë që të përcjellin më pas përmbajtjen e tyre në tubimet e pionierëve. Në shumë shkolla, nxënësit e shkollave të mesme përfshihen në punë antifetare mes të rriturve. Për shembull, në Polotsk, nxënësit e shkollës së mesme të 12-të morën patronazhin e fabrikës lokale të përpunimit të mishit dhe u zotuan të kryenin propagandë ateiste midis punëtorëve të kësaj ndërmarrje. 2 shkollë e mesme në të njëjtin qytet mban një lidhje të ngjashme me një fabrikë riparimi automobilash dhe 1 shkollë me një fabrikë tekstili 64. Ndonjëherë kemi të bëjmë me situatën e kundërt, kur punëtorët e ndonjë fabrike marrin patronazhin mbi një shkollë. Për shembull, punëtorët e fabrikës Victory of Tetor në Ryazan morën patronazhin mbi shkollën e 9-të profesionale dhe ndihmuan mësuesit në edukimin ateist të studentëve, duke i kushtuar vëmendje të veçantë njerëzve nga familjet fetare. Për të marrë të dhëna për suksesin e punës antifetare në shkollë, nxënësve të klasave 9-10 u administrohen pyetësorë anonimë për qëndrimin e tyre ndaj fesë. Edukimi ateist në institucionet e arsimit të lartë Në vitet 1959-60, në të gjitha universitetet e BRSS u prezantua mësimi i një lënde zgjedhore "Bazat e ateizmit shkencor". Në të njëjtin vit u morën masa për trajnimin e mësuesve për këtë kurs. Në departamentet me kohë të plotë, në mbrëmje dhe korrespondencë të fakulteteve historike dhe filozofike të universitetit, studentët filluan të specializohen në ateizmin shkencor. Që nga viti akademik 1964–65, marrja e të njëjtit kurs, por me provime të detyrueshme, është futur në të gjitha universitetet, universitetet mjekësore, bujqësore, pedagogjike dhe bibliotekare. Kursi "Bazat e ateizmit shkencor" zgjat 24 orë (ka raste kur ky kurs mësohet për 30 orë ose vetëm 10-14 orë, si, për shembull, në universitetet e Odessa ose në departamentet e mbrëmjes të Universitetit Uzhgorod, por ky është një përjashtim nga rregulli 65. Në shumicën e rasteve, lënda “Bazat e ateizmit shkencor” mësohet në kurse të larta. Praktika na ka bindur se kuptimi më i mirë i temës arrihet kur studentët tashmë janë njohur me disiplinat e tyre bazë dhe ciklin e shkencave shoqërore. Programi i kursit “Bazat e ateizmit shkencor” përfshin pesë temat e mëposhtme: 1. Marksizëm-leninizmi për thelbin e fesë dhe ateizmit, 2. Kundërshtimi i botëkuptimeve fetare dhe shkencore, 3. Kritika e moralit fetar, 4. Fetë kryesore moderne dhe organizatat fetare, 5. Ndërtimi i komunizmit dhe edukimi ateist i punëtorëve 66. Lënda “Bazat e ateizmit shkencor” përbëhet nga pjesë teorike (18 orë) dhe praktike (6 orë). Në pjesën praktike të lëndës studentët njihen me pyetjet e mëposhtme: – edukimi shkencor dhe ateist i të rinjve, – politika e Partisë Komuniste në lidhje me fenë dhe kishën, – me forma dhe mjete propagande antifetare. 67 Sipas ekspertëve sovjetikë, programi i kursit "Bazat e ateizmit shkencor" vuan nga shumë mangësi dhe, para së gjithash, njëfarë primitiviteti. Për të kapërcyer këto mangësi, disa universitete dhe universitete mbajnë takime të përbashkëta të mësuesve të departamenteve të shkencave natyrore dhe shoqërore, në të cilat diskutohen mundësitë e rritjes së nivelit të propagandës ateiste në universitete. Po ashtu flitet për krijimin e një qendre koordinimi shkencor ndëruniversitar, e cila do të zhvillojë rekomandime për mësuesit dhe do të zhvillojë metoda për mësimdhënien “Bazat e ateizmit shkencor”. Përveç kursit për ateizmin shkencor, universitetet dhe institucionet e arsimit të lartë zhvillojnë shumë ngjarje që synojnë përfshirjen e studentëve në propagandën aktive antifetare. Për shembull, në Institutin Hidrometeorologjik Odessa, studentëve, pasi kanë dëgjuar vetëm disa leksione mbi ateizmin, u kërkohet të lexojnë menjëherë abstrakte mbi tema ateiste. Vitin e kaluar, studentë nga fakultetet biologjike, gjeografike, kimike dhe fizike të Universitetit të Odessa prezantuan mbi 250 abstrakte dhe punime shkencore mbi tema ateiste 68 . Shumë universitete të tjera organizojnë grupe leksionesh studentore dhe qarqe speciale për propaganduesit e ateizmit, ku studentët përgatiten për prezantime të hapura mes popullatës. Përvoja mësimore e disa studentëve fillon në vitin e 2-të ose të tretë dhe vazhdon pas marrjes së diplomës. Për shembull, studentët e Institutit Bujqësor Ryazan gjatë pushimeve dimërore të 1969-1970. mbajti 152 leksione dhe biseda në rajonet e Ryazanit dhe rajonet fqinje, studentët e Universitetit të Odessa përgatitën më shumë se 300 leksione në vitin 1970, dhe studentët e universitetit në qytetin e Gorky çdo vit zhvillojnë 150 leksione dhe mbrëmje tematike mbi tema ateiste 69 . Shumë universitete krijojnë seminare mbi teorinë dhe praktikën e ateizmit, të cilat shumë studentë detyrohen t'i ndjekin. Për shembull, në Institutin Bujqësor të Kamenets-Podolsk, rreth 200 njerëz janë të përfshirë në një seminar të tillë 70 . Disa universitete kanë klube aktive ateiste. Programi i punës së klubeve të tilla nuk është shumë i larmishëm dhe klasat në klub shpesh kthehen në një kurs shtesë mbi ateizmin. Për shembull, në N.I. Universiteti Lobachevsky në Gorki, anëtarëve të rrethit ateist u kërkohet të marrin katër kurse shtesë mbi ateizmin, nga 34–36 orë secila. Pjesëmarrësit të seminarit i kërkohet të kalojë një test në dy nga katër seminaret dhe dy seminare speciale, temat e të cilave ndryshojnë nga viti në vit. Ndjekja e mësimeve dhe përgatitja e testeve kërkon që studenti të shpenzojë rreth 260 orë në vit, pra katër orë në javë dhe më shumë se gjysma e kësaj kohe shkon përtej kurrikulës 71. Siç u përmend më herët, pjesëmarrja aktive dhe personale e studentëve në propagandën ateiste konsiderohet në BRSS masa më efektive për të parandaluar diplomimin e studentëve fetarë nga universiteti. Me këtë rast, gazeta Komsomolskaya Pravda dha shembullin e mëposhtëm: Në një nga institutet rastësisht zbuluan se një nga studentët e lartë ishte besimtar. Ai u pyet: "Si është kështu? Në fund të fundit, ju i keni kaluar provimet tuaja në filozofinë marksiste me ngjyra të larta. Si mund të besoni në përrallat fetare?" "Çfarë është e veçantë këtu," u përgjigj studenti. Më pyetën për pikëpamjet e Marksit dhe Engelsit. I njihja mirë. Por askush nuk më pyeti për pikëpamjet e mia.” 72 Revista Science and Religion ofron shumë shembuj të tillë. Sipas informacioneve nga kjo revistë, kohët e fundit në Odessa mësuan se një nga mjeket femra shumë inteligjente ishte një predikuese e komunitetit Adventist. Në Gorky, i diplomuar në Fakultetin e Historisë dhe Filologjisë, Yudin hyri në Seminarin Teologjik të Zagorsk. Një studente në Fakultetin e Teknologjisë Industriale, Nelly Z., iu bashkua sektit Pentekostal. Një nga studentët e biologjisë, Ilya G., ishte i lidhur me sektin Adventist të Ditës së Shtatë. Në klasat e Universitetit Gorki në konviktet dhe dhomat e leximit, dikush shpërndan fletëpalosje fetare dhe letra anonime të shkruara nga besimtarët ortodoksë, si dhe “fletëpalosje vëllazërore” të baptistëve 73 . Edukimi ateist në universitetet pedagogjike Udhëheqja sovjetike i kushtoi vëmendje të veçantë edukimit ateist në institutet pedagogjike dhe shkollat teknike, ku arsimohen mësuesit e ardhshëm, domethënë ata që do të duhet të edukojnë brezat e ardhshëm të rinisë sovjetike. Krahas lëndës “Bazat e ateizmit shkencor”, që natyrshëm mësohet në institutet pedagogjike me kujdes të veçantë, studentët e këtyre instituteve studiojnë problemet e ateizmit duke kaluar një sërë disiplinash të tjera. Për shembull, në rrjedhën e filozofisë marksiste-leniniste, seksione të veçanta i kushtohen shqyrtimit të temës së thelbit dhe origjinës së fesë në përgjithësi dhe rrënjëve të saj epistemologjike dhe sociologjike. I njëjti kurs shqyrton marrëdhëniet e komunizmit dhe pushtetit sovjetik me fenë. Është interesante të theksohet se vitet e fundit përmbajtja e lëndës mbi filozofinë marksiste-leniniste është zgjeruar me një numër leksionesh kushtuar kritikës së ekzistencializmit fetar, neo-tomizmit dhe neopozitivizmit. Kjo me sa duket është shkaktuar nga interesimi i madh i rinisë sovjetike për këto prirje filozofike 74 . Kursi mbi komunizmin shkencor ka një seksion të veçantë për edukimin ateist të qytetarëve sovjetikë. Për më tepër, gjatë kalimit të metodologjisë së mësimdhënies së lëndëve të arsimit të përgjithshëm, mësuesve të ardhshëm kërkohet të nxjerrin në pah të gjitha çështjet që mund të ndriçojnë fenë dhe Kishën në një kuptim negativ. Kjo tregohet veçanërisht në studimin e historisë, letërsisë, artit dhe lëndëve të tilla të sakta si biologjia. Për shembull, në kursin e metodave të mësimdhënies së biologjisë, theksohen veçanërisht çështjet që lidhen me formimin e një botëkuptimi materialist të studentëve dhe edukimin e tyre ateist. Kursi i gjenetikës thekson të gjitha ligjet që përjashtojnë idenë e supozuar fetare të krijimit të njeriut dhe shpirtit. Shumë institute pedagogjike kanë krijuar kurse speciale rikualifikimi për mësuesit që kanë marrë arsimin e tyre nën Stalinin. Në këto kurse, mësuesit sovjetikë njihen me metodat moderne të edukimit ateist të të rinjve dhe llojet e ndryshme të punës antifetare që po kryhen në kohën e tanishme. Edhe disa fakultete të tjera i kushtojnë shumë rëndësi propagandës antifetare. Për shembull, në Fakultetin Filozofik të Universitetit Shtetëror të Moskës, disa lëndë speciale u kushtohen çështjeve fetare në temat e mëposhtme: feja dhe përparimi i kulturës shpirtërore, neo-thomizmi dhe njohuritë shkencore, struktura e ndërgjegjes fetare, kritika e aksiologjisë së krishterë, psikologjia e fesë, kritika shkencore e Biblës 75 . Problemi i personelit të mësuesve të ateizmit shkencor në universitete dhe universitete Udhëheqja sovjetike është jashtëzakonisht e shqetësuar për mungesën e mësuesve të kualifikuar të lëndës "Bazat e ateizmit shkencor" në universitete dhe kolegje. Dy departamentet e para të historisë së fesë dhe ateizmit, ku trajnohen specialistë në këtë fushë, u krijuan vetëm në vitin 1959 në universitetet e Moskës dhe Kievit. Numri i departamenteve të tilla po rritet shumë ngadalë. Aktualisht, në territorin e RSFSR-së ekzistojnë vetëm dy departamente të historisë së fesë dhe ateizmit: një në Moskë dhe tjetri në Leningrad. Ka vetëm tre prej tyre në Ukrainë: në Kiev, Lviv dhe Ivano-Frankivsk. Frekuentimi në këto fakultete nuk është i lartë, por është e mundur të bëhet një karrierë shkencore në to shpejt dhe lehtë. Gjatë 10 viteve të ekzistencës së Departamentit të Historisë së Fesë dhe Ateizmit në Moskë, vetëm 105 persona u diplomuan nga ky departament, pothuajse të gjithë u pranuan në shkollë pasuniversitare, madje 7 persona arritën të mbronin disertacionin e doktoraturës 76 . Për shkak të mungesës së specialistëve, lënda “Bazat e ateizmit shkencor” mësohet në shumicën e universiteteve në kombinim me një kurs të filozofisë, historisë apo komunizmit shkencor. Sipas informacioneve të disponueshme, shumë mësues e ligjërojnë këtë lëndë në një mënyrë primitive dhe jo interesante, gjë që natyrisht ndikon te studentët. Edukimi ateist i të rriturve Duke analizuar problemin e edukimit ateist të nxënësve, duhet të shtrohen pyetjet: “Çfarë ndodh me njerëzit që kanë mbaruar shkollën prej kohësh, a po kryhet punë antifetare me ta? Sa janë të ndikuar nga propaganda ateiste? Sipas rezolutës së Komitetit Qendror të CPSU të 2 janarit 1964, propaganda ateiste duhet të mbulojë të gjithë popullsinë e BRSS, pavarësisht nga mosha dhe kualifikimet arsimore. Duke filluar nga pranvera e vitit 1964, problemet që lidhen me zhvillimin e propagandës ateiste filluan të shqyrtoheshin sistematikisht në Komitetin Qendror të Partive Komuniste të Republikave të Bashkimit, në mbledhjet e komiteteve të partisë rajonale, të rretheve dhe të qytetit. Në disa republika filluan të mbaheshin periodikisht konferenca shkencore dhe metodologjike për këtë çështje. Për shembull, në vitin 1967, në Kiev u mbajt një kongres i propagandistëve ateistë, në të cilin morën pjesë më shumë se 400 njerëz 77 . Në vitin 1969, në Leningrad u mbajt një mbledhje republikane për çështjet e propagandës ateiste, në të cilën morën pjesë më shumë se 300 propagandistë me përvojë, mësues universiteti dhe mësues shkollash nga rajone të ndryshme të RSFSR-së 78 . Në maj 1970, në Ivano-Frankovsk u mbajt një konferencë shkencore dhe metodologjike republikane ukrainase me temën "Trashëgimia ateiste e Leninit dhe problemet aktuale të formimit të një botëkuptimi shkencor-materialist" 79 . Në verën e vitit 1970, në Uzbekistan u mbajt një konferencë shkencore dhe teorike mbi kritikën e fesë. Në Bukovinë, ku ka veçanërisht shumë besimtarë, çdo vit mbahen konferenca të të ashtuquajturve "dashamirës të folklorit", në të cilat diskutohen çështjet e krijimit të ritualeve civile sovjetike dhe zëvendësimit të traditave fetare me të 80 . Në fund të vitit 1970 u mbajt një mbledhje në nivel republikan në departamentin e propagandës dhe agjitacionit të Komitetit Qendror të Partisë Komuniste të Taxhikistanit, në të cilën u diskutua organizimi i propagandës ateiste në zonat ku shumica e popullsisë është analfabete 81 . Për të kontrolluar zbatimin praktik të rezolucioneve të ndryshme në fushën e punës antifetare, në të gjitha qendrat partiake u krijuan këshilla për çështje të propagandës shkencore-ateiste, në Komitetin Qendror të Partisë Komuniste të Republikave u krijuan këshilla për bashkërendimin e propagandës shkencore-ateiste 82 . Detyra e këshillave ishte të bashkërendonin të gjitha nivelet e punës antifetare në zonat nën juridiksionin e këtyre qendrave. Këshillat për çështjet e propagandës shkencore dhe ateiste hartojnë plane vjetore pune, zhvillimi i të cilave gjithashtu merr parasysh ngjarjet individuale të organizatave partiake dhe Komsomol, departamentet e arsimit publik dhe bordet e organizatës së Shoqërisë së Dijes. Nëpërmjet seksioneve të tyre, këshillat për çështje të propagandës shkencore dhe ateiste monitorojnë zbatimin e planeve të planifikuara, përgjithësojnë dhe shpërndajnë përvojën e punës antifetare të organizatave individuale dhe prezantojnë festat civile dhe ritualet 83 . Në komitetet rajonale, të rretheve dhe të qytetit të Komsomol, janë krijuar komisione për edukimin shkencor dhe ateist të të rinjve, të cilët monitorojnë edukimin antifetar të anëtarëve të Komsomol dhe trajnojnë agjitatorë nga nxënësit dhe studentët. Një rol të rëndësishëm në organizimin e sistemit të edukimit ateist luajnë departamentet e shkencave sociale në universitete dhe universitete, si dhe shkolla dhe kurse speciale për propaganduesit dhe agjitatorët ateistë. Aktualisht në të gjitha republikat janë krijuar shkolla të përhershme dy dhe trevjeçare të propagandistëve ateistë. Mësimi në këto shkolla zhvillohet në vendin e punës, në mbrëmje. Shumica e studentëve ndjekin këto shkolla si pjesë e ngarkesës së tyre të festës ose sociale. Kontigjenti i zakonshëm i dëgjuesve janë lloje të ndryshme aktivistësh të nivelit të mesëm, si nga punëtorët ashtu edhe nga inteligjenca. Shumë komunistë po përgatiten të bëjnë propagandë antifetare në sistemin e trajnimit partiak. Përmasat e këtij veprimi dëshmohet nga fakti se vetëm në Moskë ekzistojnë 39 shkolla dyvjeçare për trajnimin e agjitatorëve ateistë, në të cilat aktualisht studiojnë rreth 1000 njerëz. Për më tepër, në Moskë ka kurse speciale të përhershme të ateizmit shkencor për tre shoqata: mësues shkollash (2 grupe - gjithsej 300 persona në të njëjtën kohë), punonjës mjekësorë (6 grupe - gjithsej 500 njerëz) dhe punëtorë të tregtisë dhe hotelierisë. Në të njëjtën Moskë, në bibliotekën e Shtëpisë së Ateizmit Shkencor, ka një seminar metodologjik të përhershëm antifetar për bibliotekarët e qytetit 84. Shkolla dhe kurse të ngjashme ekzistojnë pothuajse në të gjitha rajonet e RSFSR. Për shembull, në rajonin e Vologdës vitet e fundit janë hapur 4 shkolla dyvjeçare për propaganduesit e ateizmit dhe në rajonin e Ryazanit po funksionon për të pestën vit seminari i pedagogëve ateistë. Për më tepër, në Ryazan në 1967, u mbajtën dy konferenca rajonale "shkencore dhe praktike" me temat e mëposhtme: "Për sistemin e edukimit ateist të punëtorëve" dhe "Përmbajtja, format dhe metodat e edukimit ateist të popullsisë në fazën aktuale" 85. Sa për republikat e tjera, edhe më shumë vëmendje i kushtohet luftës kundër fesë së popullatës atje sesa në RSFSR. Një shembull është Uzbekistani, ku vitet e fundit janë hapur 218 shkolla të përhershme për të trajnuar agjitatorët ateistë. Numri i përgjithshëm i vendeve në këto shkolla i kalon 3000. Në të njëjtën kohë, më shumë se 1000 njerëz në Uzbekistan po kalojnë trajnime ateiste në sistemin arsimor partiak 86. Përveç shkollave dhe kurseve të përhershme, në shumë rajone të BRSS mbahen seminare të ndryshme me tema ateiste për mësuesit, bibliotekarët, punonjësit e mjekësisë dhe bujqësisë, domethënë për të gjithë ata që punojnë me njerëzit në profesionin e tyre. Në shumicën e rasteve kërkohet ndjekja e këtyre seminareve. Ato zgjasin 2–3 javë dhe ftojnë nga 200 deri në 300 persona 87 . Për të arritur qarqet më të gjera të inteligjencës sovjetike të nivelit më të lartë me propagandë antifetare, në qendrat republikane dhe rajonale u krijuan të ashtuquajturat universitete popullore të ateizmit shkencor. Vetëm në Uzbekistan ka 29 universitete të tilla 88 . Programi universitar zgjat 2 vjet, me kusht që të frekuentohen leksionet një herë në javë. Profesorë të universiteteve dhe universiteteve vendase, punëtorë të mëdhenj partiakë dhe specialistë të ndryshëm, përfshirë ish-klerikët që janë larguar nga Kisha, janë të përfshirë në mësimin e ateizmit shkencor në universitete si shërbim publik. Studentët e këtyre kurseve janë zakonisht persona që zënë një pozicion të caktuar dhe që përpiqen për një karrierë të mëtejshme në shërbim: inxhinierë të lartë në fabrika, anëtarë të bordeve të organizatave të ndryshme “publike”, etj. Gjatë vitit të parë, studentët e kursit marrin disa njohuri për origjinën e mësimeve të ndryshme fetare, njihen me qëndrimin e marksizmit ndaj fesë, politikën e partisë në lidhje me besimin në zonën e tyre të partisë. Në vitin e tyre të dytë, ata përgatiten të bëhen promovues të nivelit të lartë të ateizmit. Për ta bërë këtë, ata familjarizohen më shumë me përmbajtjen e Biblës dhe Ungjillit (ose Kuranit në zonat myslimane), zhvillojnë debate dhe biseda mbi tema teologjike, shqyrtojnë literaturën ateiste, organizojnë ekskursione në muze, bëjnë udhëtime në kishat ekzistuese dhe shtëpitë e kultit në afërsi të qytetit, ku angazhohen në propagandë aktive midis besimtarëve. Meqenëse universitetet popullore të ateizmit shkencor kanë vetëm disa vjet që ekzistojnë dhe kanë pak përvojë funksionale, ato vuajnë nga mungesa e kurrikulave dhe programeve të qëndrueshme ose shembullore, si dhe mungesa e pedagogëve dhe mësuesve të përgatitur. Frekuentimi në universitetet popullore të ateizmit shkencor është mjaft i lartë. Për shembull, në vitin 1967, kishte më shumë se 100 studentë në Universitetin Popullor Alma-Ata të Ateizmit Shkencor 89 . Ndërsa seminare të ndryshme, kurse, shkolla dhe universitete popullore të ateizmit shkencor u krijuan kryesisht për të punuar me qarqe të gjera të inteligjencës sovjetike, personalitete partiake dhe publike, puna antifetare me masat kryhet disi ndryshe. Për të organizuar këtë punë masive në qytetet dhe fshatrat e BRSS, krijohen shtëpi, klube dhe dhoma ateistësh, muzetë antifetarë, organizohen ekspozita dhe festivale filmi, mbahen ditë dhe javë ateizmi. Në shtëpitë dhe klubet e ateizmit, shkencëtarët dhe përfaqësuesit e Shoqërisë së Dijes japin prezantime, zhvillohen biseda për tema ateiste me shfaqje filmash, takime me ish-klerikët, mbrëmje pyetje-përgjigje, shfaqje antifetare dhe koncerte. Muret e klubeve dhe shtëpive të ateizmit zakonisht zbukurohen me stenda dhe postera me tema antifetare, artistët më të mirë të qytetit janë të ftuar për t'i krijuar ato. Disa klube organizojnë lloje të ndryshme garash për të krijuar veprën më të mirë të artit mbi një temë ateiste. Disa gara të tilla u mbajtën në një shkallë gjithë-Bashkimike. Shumë klube botojnë gazeta të daktilografuara me 4–6 faqe, të cilat shpërndahen pa pagesë për bizneset dhe individët. Klubet ateiste organizojnë ekskursione të ndryshme në vendet e shenjta të zonës së tyre për të zhvilluar agjitacion antifetar mes besimtarëve. Në klubet e ateizmit formohen seksione: ligjërata, punë individuale me besimtarët dhe prezantimi i festave civile dhe ritualeve. Çdo klub ka një sallë leksionesh propagandistike, anëtarët e së cilës bëjnë propagandë antifetare në fabrika dhe ndërmarrje, në shkolla dhe ferma kolektive të sponsorizuara, në oborre dhe familje ku jetojnë besimtarët. Në shumë qendra republikane dhe rajonale janë krijuar muzetë e ateizmit, aktivitetet e të cilave janë shumë të ngjashme me aktivitetet e klubeve ateiste. Në muzetë e ateizmit organizohen ekspozita udhëtuese, shfaqen filma antifetarë dhe zhvillohen seminare të ndryshme me tema ateiste. Një nga qendrat më të rëndësishme të propagandës ateiste duhet të konsiderohet Muzeu i Historisë së Fesë dhe Ateizmit të Akademisë së Shkencave të BRSS, në të cilin në vitin 1960 u krijua departamenti "Tapërcimi i mbijetesave fetare në BRSS". Bibliotekat janë gjithashtu të angazhuara në propagandë masive ateiste. Bibliotekarëve sovjetikë u kërkohet të njoftojnë lexuesit për të gjitha produktet e reja në fushën e letërsisë antifetare, të organizojnë mbrëmje me leximin e artikujve ateistë nga revistat ose fragmente nga librat dhe të mbajnë konferenca lexuesish mbi tema ateiste. Shtypi, kinemaja, radio dhe televizioni gjithashtu promovojnë ide ateiste. Të gjitha gazetat dhe revistat sovjetike publikojnë rregullisht artikuj mbi tema ateiste. Shumë filma tallin besimtarët dhe promovojnë propagandën ateiste. Çdo vit krijohen filma të veçantë antifetar si "Mrekullitari" bazuar në tregimin me të njëjtin emër nga V. Tendryakov ose filmi televiziv "Save Our Souls", prodhuar disa vite më parë nga studioja televizive Krasnodar. Shumica e radiostacioneve sovjetike angazhohen gjithashtu në propagandë antifetare. Shumë stacione radio dhe qendra radio kanë prezantuar një program të veçantë antifetar të quajtur "Këmbana", dhe radiostacioni në rrethin Shepetovsky të rajonit të Khmelnitsky transmeton një kronikë radio tre herë në muaj nën titullin e përgjithshëm "Për ateizmin militant" 90 . Të gjitha format e mësipërme të propagandës antifetare, megjithëse të destinuara për masat e gjera të popullsisë së BRSS, shqetësojnë, pak a shumë, vetëm ata që, për motive të ndryshme, por me pëlqimin personal, janë të gatshëm ta dëgjojnë këtë propagandë. Shumë qytetarë sovjetikë nuk shkojnë në shtëpitë e ateistëve apo muzeumeve antifetare, nuk shikojnë filma antifetarë dhe nuk dëgjojnë transmetime antifetare në radio. Është më e vështirë të refuzosh të marrësh pjesë në seminare ose kurse ateiste, veçanërisht për ata që zënë një pozicion të caktuar në shoqërinë sovjetike, por në disa raste është e mundur. Megjithatë, vëmendja e pandërprerë e partisë i kushtohet edhe atyre që nuk duan të dëgjojnë propagandën ateiste, qoftë për mungesë interesi për këtë temë, qoftë për shkak se besojnë në Zot. Sipas planit të kryesisë së partisë, të gjithë, fjalë për fjalë të gjithë, duhet të bien nën ndikimin e kësaj propagande dhe të bëhen ateistë militantë. Për të arritur të gjithë punëtorët me propagandë antifetare, mbahen tubime dhe takime antifetare në institucione dhe institucione, në ndërmarrje dhe fabrika, në ferma kolektive dhe shtetërore gjatë orarit të punës dhe pushimeve të drekës. Çdo verë, në parqet e qytetit të kulturës dhe rekreacionit, mbahen mbrëmje tematike me tema antifetare, në të cilat, pas fjalimeve të agjitatorëve, lexohen kompozime nga veprat e klasikëve. Propaganda ateiste kryhet në të gjitha shtëpitë e pushimit dhe sanatoriumet, në të gjitha maternitetet, spitalet dhe klinikat. Shumica e punonjësve mjekësorë detyrohen të ndjekin jo vetëm lloje të ndryshme seminaresh dhe kursesh ateiste, por gjithashtu kryejnë rregullisht propagandë antifetare midis pacientëve. Krahas bisedave antifetare që bëhen nëpër reparte, në shumë spitale u jepen leksione ateiste të shëruarve dhe shpërndahet literaturë ateiste. Për qëllime të propagandës antifetare në mesin e grave që nuk punojnë, në të gjithë BRSS organizohen këshillat e grave për ateizmin. Komitetet e Dhomës së Përfaqësuesve kryejnë propagandë ateiste midis invalidëve dhe pensionistëve. Në rastet kur propaganda ateiste nuk e arrin qëllimin e saj, kryhet e ashtuquajtura punë individuale me besimtarët, bazuar në faktin se agjitatorët qarkullojnë nëpër shtëpitë e besimtarëve dhe bëjnë propagandë antifetare në shtëpitë e tyre. Madhësia e kësaj pune dëshmohet nga fakti se tashmë në vitin 1963 udhëheqja e partisë e SSR-së së Ukrainës caktoi më shumë se 70,000 agjitatorë-folës për këtë punë, dhe në Bjellorusi, vetëm në rajonin e Grodno, 2230 njerëz janë të angazhuar në këtë 91 . E gjithë qëllimi i punës individuale me besimtarët është t'i zhdukë ata nga uria. Besimtarët, në të shumtën e rasteve njerëz të thjeshtë e jo inteligjentë, kanë frikë të flakin nga shtëpia personin e dërguar nga kryesia e partisë. Mënyra e vetme për të hequr qafe vizitat e përditshme të një agjituesi të tillë është të pajtoheni me të dhe të deklaroni largimin tuaj nga Kisha. Ekspertët sovjetikë në fushën e agjitacionit antifetar e konsiderojnë këtë metodë si shumë efektive. Zhvillimi shkencor i mjeteve mësimore në fushën e propagandës ateiste Në vitin 1964 u krijua Instituti i Ateizmit Shkencor pranë Akademisë së Shkencave Sociale nën Komitetin Qendror të CPSU. Institutit iu besua drejtimi i gjithë punës ateiste në fushën e zhvillimit të metodave për sjelljen e tij dhe në fushën e formimit të specialistëve në nivelin më të lartë. Këshilli Shkencor i Institutit përfshinte përfaqësues të Departamentit Ideologjik të Komitetit Qendror të CPSU, institucionet qendrore shkencore dhe ideologjike dhe të ashtuquajturat organizata publike. Instituti i Ateizmit Shkencor është i angazhuar në zhvillimin e shumë çështjeve që lidhen me problemin e luftimit të fesë së popullatës. Nga viti 1966 deri në vitin 1970, nën drejtimin e Institutit të Ateizmit Shkencor, u kryen 69 studime në fushën e të ashtuquajturit "edukim ateist shkencor i punëtorëve" 92 në institucionet kërkimore të BRSS, institucionet e arsimit të lartë pedagogjik dhe universitetet. Shumica e këtyre studimeve kishin të bënin me temën e studimit të ndërgjegjes fetare të besimtarëve në një shoqëri socialiste dhe metodave të edukimit ateist të rinisë 93. Në vitet 1969–70, një vëmendje e veçantë e stafit të Institutit të Ateizmit Shkencor iu kushtua problemit se në çfarë mase kombësia e një personi ndikon në pikëpamjet e tij fetare dhe përkatësinë e një ose një feje tjetër. Në periudhën e ardhshme pesëvjeçare, Instituti i Ateizmit Shkencor planifikon t'i kushtojë vëmendje problemeve të psikologjisë së fesë, arsyeve të vazhdimit të fesë në BRSS, veçorive të luftës kundër fesë në kohën e tanishme, problemit të moralit komunist dhe fetar dhe problemit të qëndrimit ndaj fesë së rinisë moderne. Materialet e zhvilluara nga shkencëtarët e BRSS bazohen jo vetëm në të dhëna teorike, por edhe në kërkime specifike sociologjike të marra si rezultat i udhëtimeve dhe anketave në terren. Vitet e fundit, studime të ngjashme janë kryer në Ukrainë, Bjellorusi, Kazan, Orel, Penza dhe disa qytete dhe rajone të tjera të RSFSR. Me gjithë tendencën e materialeve të mbledhura nga ekspeditat sociologjike, ato të marra nga Instituti i Ateizmit Shkencor në Rajonin e Penzës treguan se sektarët janë shumë më pak të ndjeshëm ndaj ndikimit të propagandës ateiste sesa të krishterët ortodoksë 94 . Krahas punës kërkimore, Instituti i Ateizmit Shkencor organizon çdo vit konferenca dhe simpoziume të ndryshme, të një rëndësie mbarë-bashkuese dhe ndërkombëtare. Për shembull, vitin e kaluar Instituti i Ateizmit Shkencor, së bashku me Shkollën e Lartë të Shkencave Sociale nën Komitetin Qendror të PUWP, mbajtën një simpozium të përbashkët në Varshavë mbi lidhjen midis çështjes kombëtare dhe përkatësisë së njerëzve në lloje të ndryshme fesh. Instituti është duke përgatitur një konferencë për rolin e fesë dhe kishës në procesin historik të zhvillimit njerëzor. Pritet që kjo konferencë të ketë një rëndësi të madhe për përgatitjen e materialeve në fushën e kritikës së teorive të ndryshme fetare. Për të trajnuar specialistë në propagandën antifetare, punonjësit e Institutit të Ateizmit Shkencor marrin pjesë drejtpërdrejt në organizimin e seminareve mbi ateizmin të mbajtura në qytete dhe rajone të ndryshme të BRSS. Gjatë tre viteve të fundit, seminare të tilla janë mbajtur në Astrakhan, Brest, Bryansk, Vladimir, Vilnius, Talin, Gorky, Grozny, Gomel, Kalinin, Kuibyshev, Leningrad, Minsk, Perm, Ryazan, Smolensk, Kharkov, Cheboksary, Chelyabinsk dhe Yaroslavl. Përmbajtja dhe niveli i propagandës ateiste Detyra kryesore e Institutit të Ateizmit Shkencor dhe Shoqatës Gjithë Bashkimi "Znanie" është të përmirësojë përmbajtjen e propagandës ateiste. Instituti boton përmbledhjen “Çështjet e ateizmit shkencor”, përmbledhjet me titull “Shkenca dhe teologjia e shekullit të 20-të”, “Morali dhe moderniteti fetar”, “Ateizmi dhe kultura socialiste” dhe një numër i konsiderueshëm librash me tema të ndryshme, nga kritika e mendimit fetar modern deri te diskutimi i problemit të fesë në vendet në zhvillim. Shoqëria e Dijes boton revistën antifetare Science and Religion dhe shumë libra dhe broshura. Punonjësit e Institutit të Ateizmit Shkencor bashkëpunojnë pothuajse në të gjitha revistat e trasha të vendit dhe kryesisht në “Çështje filozofike”, “Komuniste” dhe “Etnografia Sovjetike”. Është interesante të theksohet se niveli i propagandës ateiste është rritur disi vitet e fundit dhe përmbajtja e saj ka ndryshuar. Aktualisht, vëmendja më e madhe e letërsisë ateiste i kushtohet kritikës së filozofisë fetare ruse nga njëra anë dhe mendimit modern fetar perëndimor nga ana tjetër. Sipas ekspertëve sovjetikë në fushën e ateizmit, kjo u bë e nevojshme sepse jo vetëm besimtarët, por edhe revizionistët e rinj komunistë u interesuan për filozofinë e krishterë, “... sepse teoricienët revizionistë duan të plotësojnë marksizmin në kurriz të trashëgimisë së pasur të krishterë”. Tema e dytë më e rëndësishme është problemi i sektarizmit: Gjatë pesë viteve të fundit, në BRSS janë botuar disa dhjetëra libra dhe broshura për çështjen e luftimit të sektarizmit, të cilat flasin shumë për rrezikun e zgjerimit të sektarizmit në vend. Shumë libra dhe broshura i kushtohen analizës së arsyeve të ekzistencës së fesë në BRSS. Disa studime serioze diskutojnë çështje që lidhen me rritjen e fesë tek të rinjtë. Në lidhje me të gjitha sa më sipër, është mjaft e qartë se qeveria sovjetike po bën çdo përpjekje për të vrarë plotësisht besimin e popullit rus në Zot dhe për ta kthyer atë në një robot sovjetik. Është gjithashtu mjaft e qartë se gjatë 50 viteve të dominimit në Rusi, qeveria sovjetike nuk arriti ta arrijë këtë, përndryshe pse do të ishte e nevojshme t'i kushtohej kaq shumë përpjekje tani luftës kundër besimit. Një sulm i gjithanshëm ndaj armikut kryhet vetëm kur armiku është i fortë. Ata nuk luftojnë mullinjtë e erës. Duke u njohur me situatën në BRSS, ju padashur i bëni vetes pyetjen: si, pavarësisht nga të gjitha tundimet e propagandës ateiste, mund të ruhej besimi në Zot në Rusi? Duke menduar racionalisht, kjo duket e pamundur. Mendja jonë nuk mund ta kuptojë këtë. Por ajo që është e paarritshme për arsyen është e arritshme për besimin. Përgjigja për këtë pyetje mund të gjendet vetëm në Ungjill. Në fund të fundit, Krishti tha: "Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë" (Mateu 16:18). Pasdite e errët në Arktik. shkurt. Sipas kalendarit po vjen pranvera. Pas reve të rënda dielli tashmë po ngrihet mbi horizont. Dhe zhduket përsëri. Dhe përsëri është natë. Mbetet gjithnjë e më pak forcë për të duruar dimrin që filloi në shtator. Është e vështirë për të gjithë të jetojnë në këtë klimë, e cila është po aq e pazakontë për këdo që e gjen veten këtu rastësisht. Të burgosur të sjellë me dhunë, komandantë të ardhur pak a shumë vullnetarisht, ushtarë të garnizonit që kryenin shërbimin ushtarak këtu. Në këtë aspekt, pozita e të burgosurve ndryshon pak nga ajo e njerëzve të lirë. Të gjithë njëzëri mallkojnë veriun, shajnë fatin që i solli këtu dhe presin. Pritjet e tyre janë të ndryshme. Të burgosurit jetojnë me ëndrrat e një amnistie mitike dhe shpresat për disa "ndryshime" misterioze. Shefat janë duke pritur për një transferim "në Rusi" ose pension. Dhe koha lëviz në mënyrë të pashmangshme. Vitet e jetës po kalojnë. Dhe mjaft të burgosur dhe njerëz të lirë janë varrosur në të njëjtën tundër të ngrirë të urryer. Është caktuar një mbledhje urgjente e të gjithë stafit komandues në zyrën e kreut të një kampi të vogël për gratë me aftësi të kufizuara në Abezi 95. Duke pritur orën e caktuar, shefi ecën me nervozizëm nëpër dhomë. Shefi është një major i moshuar, një brune e shkurtër, e dendur me flokë gri. Zyra e tij është vetëm një dhomë në kazermë ku ndodhet e gjithë administrata e kampit. Por ka një qilim në dysheme. Në tavolinë është një telefon i viteve të njëzeta. Perde garzë të qëndisura varen në dritare. Dhe në murin pas karriges së tij është një hartë e kampit, gjithashtu e varur me garzë të qëndisur mbi pëlhurë të trashë blu - një haraç për vigjilencën e nevojshme nga autoritetet në kushte të tilla. Kapiteni, “operatori” (përfaqësues operativ i Ministrisë së Sigurimit të Shtetit në kamp), është ulur në divan. Përgjysmuar, ai pi duhan me përtesë, herë pas here duke i hedhur një sy majorit. Pasi troket në derë, hyn shefi i regjimit të kampit, një toger i vogël. Ai është mbi pesëdhjetë, dhe grada e togerit të ri iu dha jo shumë kohë më parë për faktin se ai punoi për njëzet e pesë vjet "në sistemin e kampit". Ai është tashmë një gjysh, arriti të blejë një shtëpi pranë Rostovit dhe mezi pret të dalë në pension. Mbi të gjitha, ai ka frikë nga çdo ndërlikim në shërbimin e tij dhe i shmang ato me mjaft sukses. Së bashku me të vjen kreu i KVCH (njësia kulturore dhe arsimore) - një toger i lartë rreth dyzet. Ai është i mbushur me vetëvlerësim dhe sinqerisht beson se puna e tij - edukimi i të burgosurve në frymën e dashurisë për pushtetin sovjetik - është një çështje me rëndësi kombëtare. - Uluni. Tani do të vijnë edhe të tjerët. Gjërat për të bërë, vëlla. "Unë tashmë po mendoja se çfarë lloj mrekullish ishin ato." Sapo mbërritëm nga Inta sot dhe menjëherë patëm një takim. Kjo nuk është mirë... Hapet sërish dera dhe menjëherë hyjnë një grua, shefe e njësisë mjekësore dhe dy burra, shefi i njësisë së shërbimeve komunale dhe shefi i njësisë së furnizimit të tremujorit. Shefja e repartit mjekësor është e vetmja me rroba civile, ndonëse ka gradën kapitene. Një bjonde e gjatë, hijerëndë, ajo vesh një xhaketë vetëm në rastet më ekstreme. Tani ajo ka veshur një pulovër të ngushtë. Por ajo ende nuk mund të ndahet me çizmet dhe pantallonat e saj prej pambuku. Dyzet gradë nën zero është më e fortë se koketia femërore. Kreu i njësisë familjare është një toger i vogël që ka marrë këtë gradë, si kreu i regjimit, për kohëzgjatjen e shërbimit. Ky është një gungë me fytyrë të kuqe me natyrë të mirë. Ai është nga Arkhangelsk dhe ngricat nuk e trembin. Ai është gati të dalë në pension dhe shqetësimi i tij më i madh është të "rusë pak mbeturina" në mënyrë që të mos blejë asgjë për vete deri në vdekjen e tij. Shefi i repartit të tremujorit është shumë më i ri se gjithë të tjerët, përveç operës dhe mjekut. Ai e kaloi gjithë luftën në të njëjtin regjiment me komandantin e kampit dhe erdhi në veri me ftesë të tij. Ky është një ukrainas aktiv, dinak. Ai u tregua shumë mirë në klasat politike në menaxhim, kur të gjitha shënimet e tij dolën pa ndryshim të ishin më të mirat dhe më të ndjeshmet. Majori, i cili i njihte aftësitë e tij, u befasua për këtë për një kohë të gjatë, derisa mësoi se të gjitha shënimet dhe letrat për klasat politike ishin shkruar nga të burgosurit për komandantin. Pas kësaj, ai filloi ta vlerësonte edhe më shumë, por në të njëjtën kohë u bë i kujdesshëm. “Meqë shefi i njësisë speciale është me pushime, unë e shpall mbledhjen të hapur”, tha majori solemnisht, duke u ulur në karrigen e tij dhe duke ftuar të tjerët të ulen më afër tryezës. “Pra, shokë, do të duhet të diskutojmë një çështje shumë të rëndësishme dhe të përgjegjshme për situatën që është krijuar në kampin tonë. Të pranishmit panë njëri-tjetrin të hutuar. Sipas tyre, në kamp nuk kishte asnjë situatë dhe, për rrjedhojë, nuk kishte asgjë për të diskutuar. "Gjenerali më trishtoi aq shumë, ai më bëri kaq të trishtuar." Dhe para të gjithëve, dhe një për një... mezi u hodh jashtë,” majori kaloi në një gjuhë më pak zyrtare, por më të kuptueshme për ata që e rrethonin. - Për çfarë, shoku major? - Startsov, kreu i regjimit, nuk duroi dot, - Duket se gjithçka është në rregull me ne, falë Zotit... -...Faleminderit Zot, faleminderit... kaq shoqe, per kete po luftoja. Faleminderit Zotit... faleminderit Zotit... Të gjithë po llafazanin si bij kurve, dhe unë u përgjigja. Për po këto "murgesha", dreqin, po bëja rërë. "Më falni, shoku major, nuk e kuptoj," tha kreu i njësisë mjekësore, "përse gjenerali sulmoi murgeshat?" Për shkak se ata nuk shkojnë në punë, ne kemi një kamp për invalidët. Nuk ka as objekte pune. Ata falen, agjërojnë, nuk trazohen, nuk sëmuren, çfarë duhet tjetër... – Ti, Lidia Petrovna, më fal, po arsyeton disi çuditërisht. Ata nuk sëmuren. Asgjë tjetër nuk ju intereson. Ju nuk keni sens politik, nuk keni qasje shtetërore ndaj çështjes. Ata nuk sëmuren. Ata nuk punojnë. Pra, le të sëmuren në ferr dhe le të vdesin. Gjithçka do të ishte më mirë. – Nëse ata do të ishin të sëmurë dhe do të vdisnin, siç thua ti, kjo do të ulte performancën tonë në njësinë mjekësore. Dhe ne jemi ende në vendin e parë në këtë drejtim. Dhe përsëri gjërat do të shkonin keq. Dhe unë kujdesem për shëndetin e tyre. "Le ta lëmë grindjen," ndërhyri oficeri, "vazhdoni, shoku major." Ne po ju dëgjojmë. - OK. Gjenerali pati një takim me komandantët e kampit. Epo, të gjithë raportuan historinë e tyre. Kështu, thonë ata, dhe kështu. Kam raportuar edhe unë të plotë. Përbërja është kështu e ashtu, sjellja është e mirë, nuk ka shkelje, ngjarjet kulturore janë kështu e ashtu. Gjenerali foli i fundit dhe pastaj u përvëlua si nga uji i vluar. "Në kampin e gjashtë të grave po ndodh një turp i plotë. Njerëzit atje marrin para për një Zot e di se çfarë, dhe ata gjithashtu guxojnë të bëjnë mashtrime. Po, mashtrim. Dhe, thotë ai, këta njerëz u bënë aq të pafytyrë sa morën edhe shpërblime vitin e kaluar. Dhe tani ata ende guxojnë të qeshin në fytyrë dhe të më thonë se po bëjnë ngjarje kulturore. atje si karavidhe i pjekur. Takimi përfundoi. Gjenerali më thotë: "Qëndro ti, dua të të them edhe disa fjalë". Dhe ai më thotë se kjo që kemi këtu, nuk tha që po ndodh një turp, por është thjesht një rrëmujë, tha ai. "Në dreqin," thotë ai, "po ju mbaj parazitë dhe braktisës atje nëse nuk mund të merreni me gratë. A ka disa murgesha atje dhe nuk mund të merreni me to?” Epo, unë e shpjegoj ashtu siç është. Këta, them unë, janë të burgosur për paragjykime fetare. Sigurisht që nuk funksionojnë. Por, duke qenë se nuk kemi ambiente punëtorësh për të gjithë 1500 të burgosurit që kemi, kjo nuk paraqet ndonjë shqetësim të veçantë dhe nuk i detyrojmë ata të largohen për të mos rritur numrin e njerëzve që refuzojnë të punojnë. "Kjo është e drejtë," tha operatori. - Prit. Ai më thotë: "Çfarë je ti, një zyrë punësimi apo një kamp pune të detyruar të sigurisë maksimale? Tre, thotë ai, aty është ulur një bllok". Kështu ai tha: "Ti, opera, madje edhe EHF. Dhe ty, thotë, unë deklaroj dhe u them se nuk të kam prekur deri tani, mendova se do të bëheshe më i mençur vetë. Por unë shoh pak shpresë për këtë. Do t'ju dërgoj të treve, madje edhe kreun e regjimit, në fermën kolektive për të shtrembëruar bishtin e lopëve për aktivitete anti-burg, edhe ai mund t'ju jap një afat burgu. thotë, je një ushtar i vijës së parë dhe më vjen keq për ty, prandaj po të jap një javë për ta rregulluar atë - nëse nuk kthehesh në normalitet, të paralajmërova për shkakun tënd. Pra, shokë, ne kemi një javë për t'u marrë me këto murgesha të mallkuara. - Dhe çfarë urdhëroi të bëhej me ta? – pyeti Startsov. Ai kishte frikë për pensionin e tij dhe ishte i etur të rregullonte gjithçka menjëherë. – Para së gjithash, mos lejoni që të gjithë të jetojnë së bashku në një kazermë dhe të kryejnë ritualet fetare atje. Këtë herë. Dy, që asnjëri të mos vishte më rrobat e veta, por që të gjithë të ishin të veshur me uniformë, me uniforma kampi. Dhe, tre, t'u shpjegojmë kulturalisht dhe shkencërisht se meqë nuk ka Zot, ata nuk duhet të besojnë në Të dhe t'i luten Atij. Dhe t'i raportojë atij për atë që është bërë. Kjo është ajo, shokë. – Shokët heshtën të tensionuar. Ata e kuptonin mirë se kërkesat e gjeneralit ishin thuajse të pamundura për t'u përmbushur dhe, për rrjedhojë, ekzistenca e tyre paqësore ishte në rrezik. "Sa për mua, për t'i rivendosur ata, domethënë në kazerma të ndryshme," filloi Startsov, "kështu që unë do të zbres vetë në këtë punë tani dhe do ta kryej". Unë do t'i fus gjyshet në një sajë dhe, me rojet në detyrë, do t'i çoj në kazerma të ndryshme. Kjo është e realizueshme. – Si mund t’ua vërtetoj shkencërisht se Zoti nuk ekziston? – pyeti Berezov, shefi i departamentit të kulturës dhe arsimit, i djersitur nga emocioni. – Nuk kam as materialet e duhura. Dhe pastaj ata nuk shkojnë as në kinema kur ne e sjellim atë. Nuk ka asnjë mënyrë që ata të marrin pjesë në një leksion shkencor ateist. Epo, le të themi, i tërheqim me forcë me një sajë deri në klub. Kështu që ata nuk do të dëgjojnë. Ata do të shtrihen në dysheme dhe do të luten me zë të lartë, por ligjërata do të ndërpritet. - – Po sikur t'i çoni në një qeli dënimi dhe t'u jepni një leksion për Zotin? - këshilloi opera. “Ata ishin tashmë në qelinë e dënimit që në fillim, sapo i sollën këtu”. Dhe u vunë pranga 96. Nuk mund t'i kaloni nga një qeli dënimi, "kundërshtoi Startsov. - Po, dhe qelia ime e ndëshkimit ka dy dhoma. Epo, njëra ka dy gjyshe, dy të tjerat. Nuk do të hyjë më. Në korridor, le të themi, pedagogu do t'i lexojë me zë të lartë. Përsëri, do t'i dëgjojnë shumë kohë. për t'i transportuar, për t'i shkarkuar, për t'i tërhequr zvarrë në qelinë e dënimit, dhe pastaj një leksion për të paktën gjysmë ore, kështu që rezulton se për çdo katër pjesë, ka më shumë se pesëdhjetë, Dhe, më e rëndësishmja, nuk ka kuptim për ta. - Apo ndoshta kemi mes nesh disa të burgosur të shkolluar, të zgjuar që mund t'u japin atyre leksione të tilla që të mos turpërohemi para pedagogut të dikujt tjetër? Po, një i huaj mund të na informojë gjeneralit se, siç thonë ata, gjyshet nuk e besuan ligjëratën, "shpreh mendimin e tij kreu i departamentit të familjes, Sokolov. Shefi i departamentit kulturor dhe arsimor, Berezov, u entuziazmua. "Kam në mendje një grua të tillë që është e ditur mirë në politikë. Tashmë e vjetër. Anëtare partie që prej njëzet e dy vjetësh. Një grua e lexuar mirë, e arsimuar. Një herë tjetër, kur niset, thotë diçka të tillë për një temë shkencore - mirë, nuk kupton asgjë, por e ndjen se ajo flet mirë. Kështu që ajo do të na ndihmojë të mbështesim pushtetin shtetëror dhe të largojmë drogën fetare të gjyshit. "Unë e njoh atë," tha operatori me përbuzje. "Ajo është një trockiste e pastër." Ai i konsideron të gjithë për budallenj dhe i lejon vetes shumë për sa i përket lloj-lloj bisedash. "Kjo është arsyeja pse ai është ulur," kundërshtoi majori. – Keni një kandidat më të përshtatshëm? - Epo, në rregull. Ti, Berezov, fol me të. Shpjegoni se çfarë është. Sigurisht, mos fol për gjeneralin dhe takimin tonë të fshehtë. Thjesht thuaj se është koha që ne të hapim sytë e gjysheve tona ndaj prapambetjes së tyre gri nga ditët e ndritshme të së ardhmes sonë të mrekullueshme. Le të shkojë në kazermat e tyre dhe t'u mbajë çdo ditë leksionet e tij ateiste shkencore. Ajo bën të sajën, ata bëjnë të tyren dhe për gjashtë ditë ne do të bëjmë gjashtë leksione dhe do të raportojmë. Kjo është e gjitha me këtë pyetje. Tani, dhe kjo vlen mbi të gjitha për ju, Cherednichenko, gjashtëdhjetë komplete uniformash krejt të reja do të na dorëzohen këtë mbrëmje. Kjo është gjëja më e rëndësishme. Nesër do të mbajmë leksione, do t'i zhvendosim në baraka, do t'i rivendosim dhe do të raportojmë për gjithçka. Por kjo është një çështje e errët. Shko kontrolloje. Këtë e kuptojmë edhe ne edhe gjenerali. Por uniforma është një çështje e qartë dhe e dukshme. Këtu nuk ka marrëzi. Këtu, edhe pa raport, çdo budalla mund të shohë. Ju nuk mund të debatoni kundër kësaj, vëlla. Për më tepër, shoku gjeneral më tha gjithashtu se gjoja kishte dëgjuar që gjyshet nuk duan të veshin uniforma qeveritare, sepse mbi të është "vula e djallit". Janë ato, prostitutat, që flasin për yllin tonë, për të cilin kaq shumë fisnikë derdhën gjakun dhe dhanë jetën. Jepuni atyre gjithçka të re. Lërini bastardët të ecin nëpër të dhe të falënderojnë autoritetet tona sovjetike, sepse ata nuk ia vlejnë një dhuratë të tillë. - - Pra, jepuni gjysheve refuzuese uniformat e mandatit të parë, që përgjithësisht nuk i takon kampit tonë, kur drejtuesit dhe idiotët e mi janë sportive në mandatin e dytë. – u indinjua Cherednichenko. - Interesat shtetërore, asgjë nuk mund të bëhet. Ja, gjenerali thotë se ne tashmë jemi neglizhues në detyrat tona. Sa vite kanë qenë gjyshet në burg, por meqë kanë qenë injorante dhe të pakulturuara, kanë mbetur të tilla, nuk kemi bërë asnjë punë edukative me to. "Unë thjesht mendoj, shoku major, se ata nuk do të marrin uniformat e lëshuara nga qeveria," tha Sokolov me druajtje. “Ato janë gra shumë ideologjike, nuk do të heqin dorë nga asgjë vetë. – Ideja është një gjë e madhe, është baza e komunizmit. Por ata kanë një relike, një paragjykim, një drogë, me një fjalë, opium, dhe jo një ide,” vëren Berezov në mënyrë edukative. "Jam dakord me shokun Sokolov," foli shefi i njësisë mjekësore, i cili kishte heshtur deri më tani. – Ky është një element ekskluzivisht i mbetur dhe i pakulturuar. Kur i thirrëm për punë komisioni, kishte vetëm një fatkeqësi. Ata nuk duan të heqin rrobat, pikë. Si në fustane ashtu edhe në këmisha kryqet janë ose të qëndisura ose të qepura. Dhe ka kaq shumë skandale për higjienën personale. Shumë prej tyre e konsiderojnë mëkat të shkojnë në banjë. Është mëkat, thonë ata, të tregosh trupin tënd të zhveshur dhe të kënaqësh mishin tënd me larje. Gri e fortë. "Gjeneralit ia thashë të gjitha këto, nuk ia fsheha asgjë, ia tregova të gjitha me të vërtetë. Ai më këshilloi atëherë, në mënyrë të mirë, atërore. Ti, thotë ai, mos u bëj budalla, çojini të gjithë në banjë. Ata do të zhvishen në të njëjtën dhomë të zhveshjes, do t'i dorëzojnë rrobat e tyre siç duhet të gatuhen, dhe pastaj do të shkojnë në banjën tjetër kur do të lahen për të larë dhe do të shkojnë në banjë për t'u larë. Gjeni atje, në vend të rrobave të tyre të reja, ata nuk do të heqin dorë ose do të ngrihen, mbase ndonjëri prej jush do të dalë me diçka më të thjeshtë, pra, do t'i vendosim ato. "E shoh, është e qartë, shoku major." Vetëm unë personalisht si përgjegjës për gjendjen sanitare të kampit jam kundër. Gjyshet janë aq këmbëngulëse sa mund të ulen për gjysmë ore ose një orë në një dhomë të ftohtë të zhveshjes dhe më pas mund të shpërthejë pneumonia në kamp. - - Pneumoni, pneumoni... epo, nja dy do të vdesin, të tjerët do ta kenë më të lehtë. Mos me tremb me kete higjienen tende. Këtu nevojitet një qasje e qeverisë. Një sëmundje, madje edhe një epidemi, në kamp. Veprimtaria kundërrevolucionare është krejtësisht e ndryshme. Ne duhet ta kuptojmë këtë dhe nuk duhet të humbasim instinktin tonë proletar. Mjaft. Le të përfundojmë, është koha për drekë. Unë jam një ushtar i vjetër i vijës së parë dhe nuk më pëlqejnë bisedat e gjata. Ti, Cherednichenko, pikërisht këtë mbrëmje do ta çosh uniformën e re në banjë dhe do t'i thuash menaxherit ta mbajë nën çelës që të mos e dijë asnjë budalla se për çfarë shërben. Ju, Sokolov, do të urdhëroni që banja të ngrohet siç duhet këtë natë dhe do të ketë shumë ujë të nxehtë. Jo si gjithmonë, kur idiotët tuaj japin gjysmë bande ujë të nxehtë për person. Ti mendon se nuk e di. Dhe kështu që të jenë gjashtëdhjetë banda të lira, sa për çdo gjyshe. Lërini gjyshet të lahen siç duhet, të avullojnë dhe të jenë më të përshtatshme. Ju, Lidia Petrovna, do të urdhëroni që mjeku i burgosur të jetë gati në banjë që në mëngjes, në rast se ndihma mjekësore bëhet e nevojshme. Dhe ju, Startsov, përqendroni të gjithë rojet në roje. Mblidhni të gjithë - një fundjavë pa veshje, lërini të ulen atje. Pra. Unë kam gjithçka. Nesër në orën nëntë zero fillojmë operacionin Bathhouse. Kërkoj që të gjithë komandantët e njësive të jenë në vendet e tyre. - Të gjithë u larguan në heshtje. Askush nuk besonte në përfundimin e suksesshëm të operacionit, por nuk guxoi të kundërshtonte. Tashmë në oborr, Startsov i murmuriti Sokolov: – Ushtarët e vijës së parë, nëna e tyre... gjithçka është kështu, me kokë poshtë. "Zero-zero" dhe gomarët lakuriq të grave. Eh! Ndërkohë, banorët e atij seksioni të barakës së pestë, që të gjithë e quanin “manastiri”, nuk e kishin idenë se ishin bërë objekt diskutimi me rëndësi të jashtëzakonshme për autoritetet. Në kamp kishte shumë të burgosur që merrnin dënime për fe. Ata u akuzuan sipas të njëjtit nen të kodit: neni pesëdhjetë e tetë, pika dhjetë - propagandë anti-sovjetike dhe pika njëmbëdhjetë - "rast grupi" (d.m.th. pjesëmarrja në një organizatë ose grup të përfshirë në propagandë anti-sovjetike). Ndërsa ishin në burg, ku gjithmonë përpiqeshin t'i vendosnin në qeli të ndryshme, përballonin me përulësi të gjitha vështirësitë e jetës së burgut dhe luteshin qetësisht nëpër qoshe. Kur i sollën në kamp dhe panë se kishte shumë prej tyre, ndjenë forcën dhe mbështetjen e tyre reciproke. Ata filluan të mblidheshin në grupe sa herë që ishte e mundur dhe të luteshin së bashku. Ata kishin më shumë se sa kohë për këtë, pasi nuk pranuan të punonin për "qeverinë e Antikrishtit" një herë e përgjithmonë. Shefat i futën në një qeli dënimi, i prangosën, i çuan në punë me karroca dore e sajë dhe i mbajtën me racione uria për javë të tëra. Gjithçka ishte e kotë. Pasi "murgeshat", pasi kishin kaluar të gjitha ndëshkimet dhe testet në dispozicion të autoriteteve, ende refuzuan të punonin, autoritetet hoqën dorë dhe pushuan së kushtuari vëmendje atyre. Kështu ishte më e qetë. Për më tepër, ata u dërguan në një kamp invalidësh pikërisht sepse në kampin e punëtorëve, me shembullin e tyre, ata kishin një efekt të keq mbi masat punëtore dhe çdo refuzim konsiderohej një shkelje e madhe e standardeve të kampit. Midis “murgesave” kishte fanatikë që e çuan fenë e tyre deri në absurditet. Këta ishin pasardhësit shpirtërorë të fisnikërisë Morozova dhe kryepriftit Avvakum. Ata ishin shumë intolerant ndaj të gjithë kundërshtarëve dhe nuk hynin në asnjë bisedë me ta. Ata refuzuan të hanin ushqim të përgatitur në kuzhinën e përbashkët. Ata nuk shkonin me këmbëngulje në banjë, për të mos “kënaqur mishin”, dhe herë pas here i çonin në banjë me karroca dore ose me sajë, në varësi të kohës së vitit. Rojet i zhveshën dhe i lanë me ujë. Pastaj "murgeshat" u lanë. U lamë me kënaqësi, duke larë trupin, i cili kruhej prej kohësh dhe kërkonte ujë, dhe në të njëjtën kohë u çliruam nga mëkati që kishte rënë plotësisht në shpirtin e autoriteteve. Disa shkuan aq larg sa hynë në banjën e përbashkët dhe fillimisht nënshkruan shenjën e kryqit mbi vrimë, në mënyrë që "i papastëri" të mos zvarritet rastësisht prej saj. Kishte gjithashtu një kategori tjetër "murgeshash". Këto ishin gra të qeta, besimtare. Kampi u dha atyre mundësinë për t'u lutur, ku dy ose tre (ose gjashtëdhjetë) u mblodhën në Emrin e Tij. Në të egra ata nuk e kishin një mundësi të tillë për arsye të ndryshme. Këta shkonin me dëshirë në banjë, hanin gjithçka që jepej dhe ndonjëherë ndihmonin në kuzhinë. Midis tyre kishte gra të arsimuara mirë. Madje kishte edhe ish anëtarë të partisë dhe anëtarë të Komsomol. Fanatikët i konsideruan si diçka të klasit të dytë dhe i shtynë përreth. Por ata e pranuan me butësi. Kategoria e tretë përbëhej nga të rinj të cilët, para se të shkonin në kamp, ​​nuk kishin menduar kurrë nëse besonin në Zot apo nëse Ai ekzistonte fare. Por dëshira për diçka më të lartë, të ndritshme dhe të pastër ishte shumë e fortë. Plaga mendore e shkaktuar nga pasoja mizore dhe e pakuptimtë, gënjeshtrat që i rrethonin nga gjithçka që i kishin mësuar të besonin që në fëmijëri, kontradikta e dukshme midis gazetave dhe deklaratave të tjera dhe jetës reale, e gjithë kjo kërkonte balsam. Ata u mahnitën nga mjedisi i ashpër, u pëlqente mospërputhja dhe dashuria për të vërtetën e "murgeshave" dhe u pëlqente qëndrueshmëria e tyre. Kjo ishte shumë ndryshe nga shpërfillja dhe huliganizmi i hajdutëve, të cilët formuan edhe opozitën ndaj pushtetit. Këta të rinj u bashkuan me radhët e “murgeshave”, duke iu përkushtuar fesë me gjithë pasionin e neofitëve. Në “manastir” kishte shumë libra fetarë. Ose më mirë, dorëshkrime të mbështjella me kujdes e me kujdes në pëlhurë, e ndonjëherë edhe të lidhur, dorëshkrime të rishkruara shumë herë. Nga Ungjilli, nga librat e lutjeve dhe missals. Këto dorëshkrime arritën te të burgosurit me gjithë vigjilencën më të kujdesshme të autoriteteve. Sipas këtyre dorëshkrimeve, gratë "shërbyen" (lexoni lutjet e shërbimit). Kur drejtori i korit të njërës prej kishave të Rostovit u soll në kamp, ​​lumturia e "murgeshave" nuk kishte kufij. Ata formuan një kor. Tani të gjitha "shërbimet" shoqëroheshin nga këndimi i një kori të vërtetë kishtar, në të cilin këndonin edhe jobesimtarët. Regjenti ishte me përvojë, kori ishte i shkëlqyer, meloditë prekën shpirtin. Dhe ata kënduan me kënaqësi më të madhe sesa në korin amator të kampit me meloditë e tij "ngjallëse", të mërzitshme për të gjithë dhe në radio. Gratë nga i gjithë kampi filluan të vinin në këto “shërbime” në manastir dhe, si në çdo manastir, këtu rrodhën donacione të bollshme sipas standardeve të kampit. Një herë mbesa e Startsov u sëmur nga gripi me një ndërlikim që kërcënoi jetën e saj. Pas shumë debateve me gruan e tij, Startsov hoqi dorë. Duke thirrur plakun e "manastirit", ai i kërkoi asaj të lutej për shëndetin e "foshnjës Irina". Duke përdorur agjentët e kampit të tij, ai u sigurua që atë mëngjes dhe mbrëmje në "manastirin" të luteshin për mbesën e tij. Disa ditë më vonë, vajza u ndje më mirë, për habinë e drejtuesit të njësisë mjekësore, i cili e trajtoi atë, por ishte i bindur se fëmija nuk do t'i mbijetonte sëmundjes në klimën e ashpër lokale. Disa javë më vonë, në "manastir" u shfaqën dy ikona të reja, Nëna e Zotit dhe Shën Irena. Opera ishte krejtësisht e hutuar. - Gjyshe operacionale, nuk mund të thuash asgjë. Si ia dolën t'i merrnin vetes dy ikona të tilla? Duket se personalisht i kontrolloj të gjitha parcelat. Në vëzhgim, kërkimi bëhet sipas të gjitha rregullave. Dhe ja ku jeni, ju lutem. - "Artistët, me siguri," u pajtua Startsov. Gruaja e Cherednichenko pati një lindje të vështirë dhe ai u tha punëtorëve të kuzhinës për këtë. Në mbrëmje iu afrua kryekuzhinieri, një i burgosur, gjithashtu ukrainas. - Mos u ofendoni nga unë, shef qytetar, por dëgjoni çfarë të them. Nuk kam qenë unë që e kam krijuar, janë të moshuarit që e thonë. Ju i premtoni Zotit Perëndi se do ta pagëzoni fëmijën që do të lindë, siç supozohet të bëjnë njerëzit. Zoti do ta ndihmojë gruan tuaj. Dhe sapo fëmija të lindë, shpejt e sillni në zonë dhe "murgeshat" do ta pagëzojnë menjëherë. Do ta falënderoni veten më vonë. - Çfarë po flet, Yurko, për këtë mund të më përjashtojnë nga shërbimi dhe nga partia. - Pra, nëse e marrin vesh. Por askush nuk do ta dijë. Unë do ta zgjidh vetë. Dhe kështu është shumë e thjeshtë dhe mund të mbetesh pa grua dhe pa fëmijë. Gjithçka është në duart e Zotit. - I porsalinduri, me miratimin e plotë të gjyshes dhe pëlqimin në heshtje të nënës, u fut në zonën e kuzhinës së kampit. Prej andej, Yurko në mënyrë misterioze, por me kujdes dhe solemnitet, e solli në "manastir". Aty u pagëzua dhe u quajt Aleksandër. Ai u dërgua në shtëpi në të njëjtën mënyrë. Menjëherë pas kësaj, "murgesave" filluan t'u jepeshin ushqime me racion, në mënyrë që të mund të përgatisnin ushqimin e tyre në kazermë. Deri atëherë, refuzimi i shumë prej tyre për të ngrënë ushqim të përgatitur në një kazan të përbashkët, krijonte komplikime dhe telashe për eprorët e tyre. Pa shumë vështirësi, Cherednichenko u dëshmoi shokëve të tij se dhënia e ushqimit për "murgeshat" ishte shumë më e thjeshtë dhe më fitimprurëse për të gjithë. Sidomos për shefat. Marrëdhëniet me autoritetet më të ulëta, d.m.th., me mbikëqyrësit, ishin më të thjeshta. Ata kishin frikë në mënyrë supersticioze nga "murgeshat" dhe nuk i përndoqën apo ofendonin kurrë. – Ata jetojnë për kënaqësinë e tyre, si milionerët amerikanë. Ata nuk punojnë, nuk shkojnë në mbledhje, ata luten me kënaqësinë e tyre. Dhe ata marrin ushqim falas. Dhe ata nuk mund të bëjnë asgjë me ta. Dhe ju vuani. Do të futeni në telashe me ta. Këtu ata do t'ju mallkojnë deri në kocka, kështu që ju nuk do të jetoni në botën tjetër. Vidhosni ato. Me çfarë t'i kontaktoni ata. Dhe e gjithë kjo bashkëjetesë paqësore, gjithë kjo mirëqenie relative e disave dhe paqja e të tjerëve tani ishte në rrezik. Një nga "murgeshat", e cila ndihmonte në qërimin e patateve në kuzhinë gjatë natës dhe flinte pas darkës, u zgjua dhe tha: "Oh, ortodokse, na pret një lloj telash i madh". Sapo pashë një ëndërr të tillë, një ëndërr të tillë. Ai nuk është i mirë. Vërtet po ju them. "Është një ëndërr e tmerrshme, por Zoti është i mëshirshëm," kundërshtoi fqinji i saj i krehur. Dhe në mëngjes Startsov u shfaq në "manastir", i shoqëruar nga katër roje në detyrë dhe një mjek, i burgosur Braverman. - Kaq, gra, të jemi të qetë dhe të mirë. Së shpejti do të na mbërrijë inspektimi i drejtuar nga vetë gjenerali. Ata do të kalojnë nëpër të gjitha kazermat dhe do të kontrollojnë gjithçka siç është. Dhe ju keni ajër këtu - madje varni një sëpatë. Pra, le të shkojmë të gjithë në banjë shpejt. Të shëndetshëm, të sëmurë, çfarëdo. Dhe nuk ka justifikime për ftohjet dhe të gjitha llojet e reumatizmave. Ejani gra, mblidhuni bashkë. - "Murgeshat" protestuan në unison. Megjithatë, shumica prej tyre, duke vazhduar të ankohen dhe të kundërshtojnë, filluan të paketojnë gjërat e tyre. Disa thanë se kishin ftohur dhe nuk mund të shkonin në banjë. - Braverman, shpjegoni atyre në terma mjekësorë se pastërtia është çelësi i shëndetit. Lahuni siç duhet në banjë, më pas shkoni te mjeku për një takim. Ajo do t'ju japë të gjitha llojet e pluhurave dhe kjo do t'ju bëjë të ndiheni më mirë. Por ju ende nuk mund ta shmangni banjën. Rojet janë me mua, dhe dhjetë veta me sajë presin në oborr. Nëse nuk shkoni vetë, ne do t'ju marrim me sajë në gjendjen më të mirë të mundshme. Ekziston një udhëzim nga autoritetet - t'i blini të gjitha si një. Një urdhër është një urdhër. Ejani, nxitoni. "Më në fund, pothuajse e gjithë popullsia e kazermës u vesh dhe u grumbullua te dera. Kishin mbetur edhe gjashtë njerëz kokëfortë. Të shtrirë në kokat e tyre, dukej se shikonin me indiferent rrëmujën që kishte lindur. Startsov e dinte nga përvoja se ata kurrë nuk shkonin në banjë vetë. Ata gjithmonë duhej të mbanin me sajë. "Vdovichenko," iu drejtua ai njërit prej shoqëruesve, "thirri gratë dhe le t'i ngarkojmë këta kokëfortë në sajë". Këtu do të humbasim gjithë ditën. - Gjashtë gra hynë, bartëse kuzhine, të cilat i gjithë kampi i quajti "mares". Detyrat e tyre ishin të sillnin ujë dhe qymyr në kuzhinë dhe të largonin skorjen dhe skorjet prej andej. Si shoferë u punësuan vetëm më të fortët, sepse puna ishte e vështirë. Ata hëngrën mirë në kikhna. Falë kësaj, dhe punës së vazhdueshme fizike në ajër, këto gra zhvilluan muskuj të lakmueshëm. Sapo diku nevojitej forca brutale fizike, thirreshin. Sa herë që gjyshet duhej të çoheshin në banjë, ata i drejtoheshin ndihmës së tyre. Në këtë drejtim, ata kanë zhvilluar aftësi të mëdha. Ata iu afruan në heshtje "murgeshës" që ishte shtrirë më afër derës, duke i parë me indiferentizëm nga poshtë shallit të fashuar në sy dhe, duke e kapur, dy nga krahët, dy nga këmbët, e nxorrën zvarrë nga kazerma. Koka u var në mënyrë indiferente poshtë. Gratë e vunë “murgeshën” në sajë dhe u kthyen në kazermë për atë tjetër. E morën të dytin në të njëjtën mënyrë dhe e vendosën mbi të parën. Pastaj të dy e tërhoqën sajën drejt banjës, e cila qëndronte rreth njëqind metra larg kazermës. Pasi e hodhën ngarkesën e tyre në dëborë në derën e banjës, ata vrapuan përsëri në kazermë. Ajo me palën tjetër të grave kokëforta po largohej që andej dhe ngarkuesit po nxirrnin një tjetër nga dera nga këmbët. Puna shkoi shpejt dhe me efikasitet. Kur të gjashtë “diversantët e higjienës” u grumbulluan në hyrje të banjës, edhe ngarkuesit i tërhoqën me shpejtësi dhe pa u zgjatur zvarrë në dhomën e zhveshjes, ku ishin në dispozicion të stafit të banjës. Ata, edhe pa u futur në biseda të panevojshme, i ndanë. Më pas, secili duke kapur një takë të zhveshur, tërhiqeshin zvarrë njëri pas tjetrit në sapun dhe i laguan me një tufë ujë. Braverman u ul në dhomën e zhveshjes dhe pinte duhan i menduar, duke parë foton e rripit transportues njerëzor që e mërziti atë. Jeta është e pakuptueshme dhe bota e brendshme e njeriut është e çuditshme. Ajo kujtoi luftën. Në atë kohë ajo nuk ishte numër i burgosur filani. Ajo ishte një major në shërbimin mjekësor, me urdhra dhe një mjeke e respektuar e spitalit në terren. Ajo i mëshiroi ushtarët, i respektoi për qëndresën e tyre, për përbuzjen e tyre për të gjitha shqetësimet, për këtë nënshtrim të plotë të trupit ndaj shpirtit. Por aty kishte njerëz të rinj e të shëndetshëm. Kishte një rritje të vazhdueshme. Çfarë kanë këto plaka që janë kthyer në mumie? Ja ku është një hebreje që nuk beson në Zot, një komuniste që ka qenë ish-partiake... se tani i ka zili. Ata kanë një lloj force të brendshme të madhe që ajo vetë nuk e ka pasur dhe nuk do ta ketë kurrë. Ajo nuk ka guxim t'i përgjigjet pyetjes se kush është më i lumtur. Startsov dhe gardiani inspektuan kazermën, u siguruan që me të vërtetë nuk kishte mbetur njeri në të, dhe gjithashtu shkuan në banjë. Ai nuk hyri në hyrje, por në dhomën e zhveshjes së daljes. Sokolov dhe Cherednichenko ishin ulur tashmë atje, të strehuar nga ngrica. Në stola shtriheshin uniforma të reja të palosura mjeshtërisht: pallto bizele, xhaketa të mbushura, pantallona të mbushura, çizme prej shami, kapele me kapele veshi, fustane, bluza, dollakë, mbështjellës këmbësh. Startsov u ul në pankinë. “Do të jetojmë, do të shohim”, tha ai pa iu drejtuar askujt. -Ku është shefi i njësisë mjekësore? - - Në atë dhomë të zhveshjes ai kontrollon për morra. – Cherednichenko pohoi me kokë drejt sapunit. - Eh, uniforma të tilla janë të përshtatshme për një luftëtar. Jepjani parazitëve, por shefi i kuzhinierit tim është me çizme sportive. - "Sapo të dalin nga banja, ne do të dalim në oborr." Majori urdhëroi që të mos shqetësoheshin. - tha Sokolov. Nga oborri hyri shefi i repartit mjekësor. - Epo, shokë, gjithçka është në rregull me larjen. Kryetarja e banjës i paralajmëroi se do të merrnin ujë të bollshëm, por ajo nuk do të lejonte asnjë larje dhe nuk do t'i lejonte të merrnin me vete asnjë leckë, vetëm leckë. Hapa derën dhe ata u lanë me kënaqësi. Ata do të djersiten mirë, nuk do të rrinë gjatë këtu lakuriq. Ata do të vishen menjëherë. Gjenerali ynë është një psikolog kaq delikat - çfarëdo që dëshironi, një person i arsimuar. Si e ka marrë në konsideratë saktë psikologjinë e të burgosurit. - Autoritetet e pashkolluara, në kopshtin e të cilëve u hodh guri, vetëm po mendonin se çfarë t'i thoshin asaj, diçka kaq sarkastike dhe ofenduese, kur dera e sapunit u hap dhe një nga shërbëtoret i raportoi Sokolovit: “Shef qytetar, ata tashmë janë larë, tani do të ikin.” - - Ejani, shokë, pini një tym në oborr... "Le të marrim pak ajër të pastër në dyzet gradë nën zero," shtoi Cherednichenko. Ata u larguan. Në dhomën e zhveshjes filluan të hyjnë gra të lagura me flokët poshtë shpinës, po ashtu të lagura. Ata shikuan përreth, duke kërkuar gjërat e tyre. Nuk kishte gjëra. Kreu i banjës shpalli me zë të lartë: - Kujdes, gra. Komandanti qytetar u kujdes për ty dhe urdhëroi që në vend të plehrave të tua të copëtuara të jepnin uniforma të reja, të mandatit të parë. Pra, vishuni shpejt. Çdo person merr vetëm një grup. Ju vetë e dini se çfarë kërkohet për një grup. Pra, mos merrni të dikujt tjetër, por kapeni tuajën, sigurisht. Kënaquni duke blerë, gra, ndërsa ato po japin për asgjë. - - Motra, çfarë është kjo? A do t'i vendosim vërtet vetes vulën e Antikrishtit? Zot, mos më lejo të mëkatoj. Fuqia e kryqit është me ne! Një klithmë histerike kumbuese, në të cilën mund të dëgjohej hidhërimi i pakënaqësisë së një krijese të mashtruar dhe tmerri i një fatkeqësie të papritur, goditi nervat e grave të tjera. Të gjithë filluan të bërtasin menjëherë. - Shërbëtorë të Antikrishtit, të mallkuar Herod! – Përndjekës të Besimit Orthodhoks! - Ne do ta pranojmë vdekjen, por nuk do ta marrim mëkatin mbi shpirtin tonë... - Nëna e Hyjlindëses, lutju Zotit për ne... - Mos lejo, Zot, shërbëtorët e djallit të na abuzojnë... "Motra, të krishterë ortodoksë," zëri i plakut u dëgjua i fortë dhe i fortë dhe gratë heshtën duke dëgjuar. "Shërbëtorët e të ligut kanë vendosur të na mashtrojnë duke na vënë vulën e tij të Antikrishtit. Vetë Zoti duroi persekutimin dhe mundimin dhe martirët e shenjtë të krishterë pranuan me gëzim vuajtjet dhe vdekjen në emër të Tij, Zotit tonë Jezu Krisht. Ora e sprovës për ne mëkatarët ka ardhur. Jo të gjithë ata që nuk janë të denjë për të vënë në provë nga Zoti, nuk janë të denjë për të vënë në provë nga Zoti. Mbi petkat satanike, dhe atyre që u është dhënë fati të durojnë, gëzohuni që të pranojmë mundimin në emër të Tij. Pasi tha këtë, ajo u ul në një stol dhe, duke mbledhur duart në bark, filloi të lexojë lutjet. Të tjerët ndoqën shembullin. Të gjithë dukej se ishin kthyer në gur. Kreu i banjës donte të thoshte diçka. Por, duke i parë ata, ajo ndryshoi mendje dhe u largua. Shumë shpejt kreu i njësisë mjekësore dhe doktor Braverman hynë në dhomën e zhveshjes. "Murgeshat" as nuk i shikonin. Në kohët e zakonshme, këto gra, duke hyrë në dhomën e zhveshjes, përpiqeshin t'i gjenin sa më shpejt rrobat e tyre dhe, ndërsa i kërkonin, mbulonin "turpin" e tyre me njërën dorë ose me tjetrën. Duke rrëmbyer rrobat e tyre, ata mbuluan gjoksin e tyre të "turpit" dhe të dhimbshëm. Tani ata ishin ulur drejt, pa lëvizur, me duar të mbledhura në bark dhe nuk përpiqeshin të mbuloheshin. Pamja e tyre ishte vërtet e frikshme. Hollësi ekstreme, zbehje e pashëndetshme e lëkurës së plakur para kohe, kocka këndore të mbuluara me lëkurë, flokë që rrjedhin përgjatë shpatullave kockore - e gjithë kjo u dha atyre pamjen e njerëzve nga bota tjetër. Thonjtë e rritur tashmë ishin të purpurt dhe lëkura ishte e mbuluar me puçrra nga të ftohtit. Buzët u shtrënguan me zi. Vetëm sytë digjen nga një lloj zjarri i brendshëm. Kreu i njësisë mjekësore foli me hezitim. – Femra, si mjeke, si përfaqësuese e mjekësisë, ju deklaroj kategorikisht se thjesht po vrisni veten duke mos dashur të visheni, por duke u ulur lakuriq në një zhveshtore të ftohtë pas një banje të nxehtë. Dhe çdo vrasje, veçanërisht vetëvrasje, është, sipas jush, një mëkat. Pse po e bën këtë? - Asnjë fytyrë e vetme nuk u dridh apo u kthye drejt saj. Ajo shikoi prapa e pafuqishme në Braverman dhe të dy u larguan. Startsov, Sokolov dhe Cherednichenko, të cilët i prisnin, u afruan në oborr. "Ata nuk do të vishen," u tha atyre kategorikisht Lydia Petrovna. "Unë tashmë u thashë atyre se ata po vrasin veten, se vetëvrasja është mëkat." Ata as që shikuan në drejtimin tim. Kjo është një lloj psikoze masive. "Aty ec Berezov", tha Startsov, "pjesa kulturore dhe edukative". Le ta marrim dhe të shkojmë të bëjmë punë shpjeguese. Ne nuk mundemi, ju bëni një jetë të mrekullueshme, hiqni dorë. Disiplina zhduket plotësisht dhe gjenerali nuk do të ketë mëshirë. - I gjithë drejtuesi hyri në dhomën e zhveshjes dhe u ndal te dera. Dhoma ishte e lagur, ata kishin frikë të lagnin çizmet e tyre. Kishte grumbullim akulli të thatë në derë. Ata që ishin ulur nuk u kushtuan vëmendje burrave që hynë. Ata nuk bënë asnjë përpjekje për t'u mbuluar ose të paktën për të ndryshuar pozicionin e tyre. Ata vazhduan të uleshin pa lëvizur dhe vetëm gishtat e shtrënguar fort e tradhtonin tensionin e tyre të brendshëm. Ata nuk kishin asgjë me të cilën mund të zgjidheshin ose zgjidheshin dhe kështu t'i jepnin të paktën një çlirim të vogël këtij tensioni. Cherednichenko doli i pari, i ndjekur nga pjesa tjetër. "Duhet të përfundojmë majdanozin," tha ai i zymtë, "kjo rrëmujë është zvarritur për dy orë, dhe nuk ka kuptim." Unë do të shkoj të flas me majorin, ai e di më së miri. Ti, Braverman, qëndro këtu. Nëse dikush fillon të vdesë, tërhiqeni menjëherë në njësinë mjekësore. Dhe pastaj do të vij dhe do të jap urdhra. - - Mirë? – e takoi majori. "Nuk mund të imagjinoni asgjë më të keqe." Ata ulen, heshtin dhe luten. Të paktën sillni tanke. Nuk di çfarë të bëj. Ata nuk e prekën as uniformën e re. Kjo është ajo që doja t'ju pyesja. Pra, sipas një të njohuri të vjetër, si kemi luftuar së bashku në front. Ishte për banjën që po mendonit apo për gjeneralin? Sigurisht, do të më falësh që të kërkoj këtë. - – Ju thashë dje se ideja ishte e gjeneralit, por dizajni dhe zhvillimi janë të miat. Dhe çfarë? - Po, kaq. Nëse do të ishte ideja juaj, mirë, nuk funksionoi, dhe kjo është në rregull. Nuk e kanë trajtuar kështu, thonë ata. Dhe tani ai do të thotë se ne i prishëm idenë e tij brilante. Ata nuk mundën, thonë ata, ta zbatonin një ide të tillë. Ai nuk ishte këtu, ai nuk e pa se çfarë lloj femrash këmbëngulëse ishin. Duhet të bëjmë diçka, shoku major, përndryshe do të dukemi të gjithë të zbehtë. - - Bëje! Çfarë duhet të bëj? Epo, kuptoje nëse je kaq i zgjuar. - Jepini të gjitha leckat e tyre në ferr dhe lërini të shkojnë në ferr... – Sa lehtë arsyeton, Cherednichenko. Çfarë është kjo? A do të thotë kjo të heqësh dorë nga të gjitha pikat? Pra, atëherë jo vetëm këto "murgesha" të mallkuara do të qeshin me ne dhe të burgosurit me to. Dhe e jona nuk do të jetë në gjendje të kalojë. Nëse shkoni në një klub, njerëzit do t'ju tregojnë gishtin, duke thënë se janë ata që nuk merren me gratë. Dhe nuk ka nevojë të flasim për lloj-lloj takimesh. Kjo është e pamundur, Cherednichenko. - “Duhet t'i detyrojmë të gjithë të vishen dhe pastaj t'i lidhim duart në mënyrë që të mos zhvishen... - Kush do ta veshë? Nuk mund t'i detyrosh të burgosurit. Dhe nëse dikush, të themi, pajtohet, ai gjithashtu do të veprojë me kujdes. Në fund të fundit, ata janë të gjithë, çfarëdo që mund të thuhet, armiqtë tanë. Ajo që është halli ynë është gëzimi i tyre... Ah.. ah.. mirë dëgjo, një mendim kam... Një orë më vonë, togeri i lartë, komandanti i garnizonit, ishte ulur në zyrën e shefit. Majori i shpjegoi të gjithë çështjen, duke përfshirë edhe rrahjen që mori nga gjenerali dhe në rast emergjence kërkoi ndihmë. - Më jepni djemtë tuaj, ata janë të gjithë anëtarë të Komsomol-it, shokë të zgjuar politik, biseda me ta bëhen gjatë gjithë kohës për këtë të burgosur bastard. Ata e kuptojnë se çfarë është. Ata do të na ndihmojnë menjëherë t'i veshim shoqëruesit dhe ne do t'i çojmë në kazermë. Kështu që ne do ta mbyllim hendekun. Dhe pastaj, e dini, bëhet një siklet. Togeri i lartë e dëgjoi me vëmendje dhe me dhembshuri historinë dhe tundi kokën. "Nuk mundem, shoku major, thjesht nuk mundem." Dhe unë do të doja, por nuk mundem. Ju jeni përgjegjës për biznesin tuaj, dhe unë jam përgjegjës për timin. Mendoni për veten tuaj. Djemtë e mi janë të gjithë të rinj dhe budallenj. Epo, si t'u shpjegoj, që ta kuptojnë pse po dërgojmë me forcë këtu për t'i veshur këto gjashtëdhjetë, ose sa janë "murgesha", ndërsa në zonën tuaj keni një mijë e gjysmë gra që janë mjaft të përshtatshme për këtë detyrë. Këtë herë. Dhe së dyti, se si ata vetë infektohen me këtë frymë fetare, ata vetë i nënshtrohen kësaj dehjeje. Jo të gjithë, sigurisht, disa. Kështu do të përhapet infeksioni. Ju vetë thatë se shumë prej jush janë përhapur tek ata. Kjo është një çështje e errët. cfare te intereson? Ju keni të burgosur, si të thuash, një element të humbur. Dhe luftëtarët e mi janë rojtarët e atdheut tonë dhe të së ardhmes së tij. Unë nuk mund t'u tregoj atyre një propagandë të tillë vizuale fetare. Dhe ata nuk do të ishin në gjendje t'i veshin paratë. Dhe do të viheshin në siklet, lakuriq. Do të ishte turp. Dhe më e rëndësishmja, nuk kam të drejtë të fus roje sigurie në zonë pa një arsye jashtëzakonisht të rëndësishme. Ju vetë i dini rregullat. - Shefi u vesh dhe shkoi në banjë. Gratë tashmë ishin krejtësisht blu dhe po dridheshin nga dridhje të vogla e të shpeshta. Uniforma ishte e paprekur. Majori i shikoi me urrejtje dhe dëshpërim. - Oh, gra, do ta përfundoni lojën. Deri tani kam vepruar mirë me ty, por ti nuk ke qenë fare. Por durimi im po mbaron. Çfarë ndodh më pas, ju duhet të fajësoni veten. - Shefi i njësisë mjekësore iu afrua në oborr. “Shoku major, si mjek, po ju them se nëse i mbajmë këtu edhe gjysmë ore më shumë, do të duket si një vrasje masive e qëllimshme.” Jo vetëm ju, por edhe unë do të përgjigjem. Duhet të bëjmë diçka. "Duhet, por nuk mund të mendoj se çfarë saktësisht." Hej, Startsov, eja tek unë! - Po ju dëgjoj, shoku major. - - Të shkojmë te gratë që ato, kurva, të ngrihen në botën tjetër dhe të japim urdhrin: marshoni në kazermën tuaj. Kush u vesh, në rregull. Ata që nuk e bëjnë - le të shkelin nëpër borë në një marshim ceremonial, zbathur, lakuriq... nëna e tyre... - Shoku major, është një ditë e ngrohtë jashtë, ngrica tani është dyzet gradë gjatë natës. Unë jam atje me një pallto leshi dhe çizme të ndjera, dhe ato, më falni, janë lakuriq. - - Shoku Startsov, ndiqni urdhrin. - – Sergei Petrovich, e kuptoj shokun Startsov dhe, si drejtues i njësisë mjekësore, jam kategorikisht kundër kësaj vrasje masive. A nuk e keni parë se çfarë janë bërë këto gra gjatë kohës që janë ulur atje? Të gjithë do të fajësohemi. Mendoni për pasojat. - - Pse po më vini të gjithë me paralajmërimet tuaja? Çfarë jam unë, në fund të fundit, kreu i kampit apo një deti? Pasojat, pasojat... Se unë vetë nuk i di këto pasoja apo çfarë? Ata do të më japin një gju në bythë, pikë. Përndryshe ata do të shtojnë më shumë kohë. Por është koha për t'i dhënë fund këtij teatri. Cherednichenko, mblidhni të gjitha autoritetet. Dhe ti, Startsov, na jep të gjithë njerëzit në detyrë. Lidia Petrovna, posa hyjnë në kazermë këta të çmendur, tani jepu lloj-lloj ilaçesh, nuk ka rrezik për ta, jepu. Të paktën jo të gjithë do të vdesin. Sokolov, furnizojnë më shumë qymyr dhe dru zjarri për kazermat e tyre. Le të jetë jo vetëm e ngrohtë atje, por edhe e nxehtë. Dhe urdhëroni që të dy sobat të ndizen gjithë natën dhe të mos kurseni qymyr. Të paktën do të ngrohen o nepërka. Në front, b..., ishte më e lehtë të luftoje me Fritz-in sesa me gratë e mallkuara. - Majori qëndronte në hyrje të dhomës së zhveshjes. - Dëgjoni urdhrin tim, gra. Meqenëse ju jeni një element kaq i papërgjegjshëm saqë vazhdoni të besoni në Zotin tuaj, por nuk e kuptoni mirëqenien tuaj, atëherë në ferr, dhe të gjithë shkoni në ferr në kazermat tuaja. Hap derën dhe marshoj në kazermë. Shkoi! Më i madhi u ngrit i pari. Ajo u lëkund, u drejtua dhe me hapa të vegjël, të lëkundur, por të fortë, eci drejt derës. Duke kaluar pranë shefit, ajo u përkul para tij: Edhe të tjerët filluan ta ndiqnin ngadalë. Asnjë nuk i preku rrobat e shtrira aty. Të gjithë u përkulën para shefit dhe përsëritën: Disa nga gratë nuk mund të ecnin. Më të fortët dhe më elastikët i tërhoqën zvarrë për krahë. Para syve të tij, përgjatë një shtegu të shkelur në borë të thellë, ecnin një kolonë grash të zhveshura. Ata kënduan diçka me zëra mezi të gjallë. Nën këmbët e zbathura bora kërciti në mënyrë të pazakontë, për të ardhur keq. Kjo nuk ishte kërcitja e zakonshme e borës nën çizmet e ndjera. Ishte një shoqërues i këndimit të dobët e të dhembshëm. Gratë u ndoqën nga një turmë shefash dhe rojesh. I gjithë procesioni u ndriçua nga llambat nga zona e kufizuar dhe fenerët e kampit. Gratë ecnin ngadalë. Autoritetet nuk i nxituan. Duke dëgjuar këngën, majori njohu fjalë të njohura që nga fëmijëria që i kishte harruar, por që i mbante mend në front. “Ati ynë, që je në qiej…” Të nesërmen, kreu i njësisë mjekësore erdhi në "manastir", i shoqëruar nga doktor Braverman dhe infermierja e të burgosurve. "Përshëndetje, gra," tha ajo me një zë jashtëzakonisht të butë, duke u ulur në një stol pranë tavolinës në mes të kazermës. – Unë dua t'i marr temperaturat e të gjithëve dhe të dëgjoj të gjithë. Tani doktori dhe unë,” i bëri me kokë Braverman-it, “do të kujdesemi për këtë.” Ju lutem mos rezistoni. Dhe nëse dikush ka pakënaqësinë më të vogël, mos e fsheh, na trego vetë. Ne jemi njerëz dhe mjekë dhe duam vetëm t'ju ndihmojmë. - "Murgeshat" ishin të veshura me një shumëllojshmëri të gjerë leckash. Pasi mësuan se rrobat e tyre nuk iu kthyen, gratë e tjera të kampit në mbrëmje sollën në "manastir" gjithçka që mund të kursenin për të tyren. Nën ndikimin e tronditjeve të djeshme dhe fitores së tyre, “murgeshat” me përbuzje iu nënshtruan kontrollit mjekësor. Nuk u gjet asnjë sëmundje. Temperatura e të gjithëve ishte normale. Pasi mbaroi ekzaminimin, Lidia Petrovna u largua me Braverman. – Edhe pak, Braverman, dhe unë do të pushoj së besuari në mjekësi. A është e mundur të shpjegohen shkencërisht fenomene të tilla? Këta të rraskapitura - e çuan veten në degjenerim - hije, jo njerëz, dje pas një banje të nxehtë u ulën për gjashtë orë në një dhomë të ftohtë të zhveshjes. Pastaj, ngadalë, krejtësisht të zhveshur, përmes borës dhe akullit të thellë, ecëm më shumë se njëqind metra deri në kazermë. Dhe kjo është në dyzet gradë nën zero. Isha i sigurt se shumë nuk do të jetonin për të parë mëngjesin, dhe pjesa tjetër do të sëmurej rëndë. Ne i kemi ekzaminuar me shumë kujdes. Të shëndetshëm. Meqenëse, natyrisht, ato në përgjithësi mund të konsiderohen të shëndetshme. Madje as hundët që rrjedhin. Në fund të fundit, nëse një djalë i ri, vërtet i shëndetshëm i nënshtrohet një procedure të tillë, ai do të shembet në gjysmë ore. Ju jeni një mjek i vjetër me përvojë. Si ia shpjegoni vetes këtë? - Braverman e shikoi shefin e turpëruar dhe të hutuar. Pastaj ajo buzëqeshi me hidhërim. Me zili të fshehur ajo tha: "A nuk e dëgjuat dje sesi ata vetë shpjeguan gjithçka kur kënduan: Komisionit të OKB-së për Mbrojtjen e të Drejtave të Njeriut Më 10 dhjetor 1948, seanca e Asamblesë së Përgjithshme të OKB-së miratoi Deklaratën e Madhe të të Drejtave të Njeriut. Për këtë Deklaratë votoi edhe delegacioni i BRSS. Të kundërshtosh do të thoshte të vendoseshe në sytë e gjithë botës në radhët e kundërshtarëve të përparimit dhe demokracisë, në radhët e kundërshtarëve të lirisë. Ambasadori Tsarapkin, në emër dhe në emër të qeverisë sovjetike, e vulosi solemnisht me nënshkrimin e tij. Që atëherë, organet zyrtare të BRSS e festojnë çdo vit këtë ditë si një hap të rëndësishëm për njerëzimin drejt lirisë. Fatkeqësisht, historia mëson se nuk mjafton të miratosh dhjetëra deklarata më humane dhe më të drejta, të botosh qindra rezoluta elokuente dhe të nxjerrësh ligjet më të mira. Nëse nuk ka dëshirë për t'i përmbushur ato, ato rezultojnë të jenë fraza boshe. Kjo rrethanë na detyroi ne, të burgosur politikë të Bashkimit Sovjetik, t'u drejtohemi deputetëve të organit më të lartë legjislativ të vendit në prag të 23-vjetorit të Ditës së Lirisë. "Çdo person ka të drejtën e lirisë së mendimit dhe të shprehjes. Kjo e drejtë përfshin lirinë për të mbajtur mendimin pa ndërhyrje dhe lirinë për të kërkuar, marrë dhe dhënë informacion dhe ide me çdo mjet," thotë § 19 e Deklaratës së Madhe të të Drejtave të Njeriut. Liria e mendimit është shpallur edhe nga Kushtetuta e BRSS, ligji themelor i vendit. Por merrni fjalitë tona. Në shumicën e tyre, krimi është propagandë e ideve. Jo idetë e mizantropisë, grabitjes, grabitjes, por idetë e lirisë - demokracisë. Në vitin 1969, duke folur në mbrojtje të të burgosurve politikë grekë, organi zyrtar ligjor i BRSS, Komiteti i Avokatëve Sovjetikë, lëshoi ​​një deklaratë duke thënë: "Në Greqi, njerëzit gjykohen vetëm për të promovuar pikëpamjet dhe besimet e tyre, gjë që është e paligjshme nga pikëpamja e çdo ligji". Pra, kush janë gjyqtarët që na dënuan për promovimin e pikëpamjeve dhe besimeve? A nuk janë ata avokatë sovjetikë? Apo ajo që është e paligjshme në Greqi nga pikëpamja e ndonjë ligji është e ligjshme këtu? Ne besojmë se arbitrariteti mbetet arbitraritet, pavarësisht se ku ndodh. “Çdo person, për të vërtetuar vlefshmërinë e akuzës ndaj tij, ka të drejtë që çështja e tij të shqyrtohet publikisht dhe në përputhje me të gjitha kërkesat e drejtësisë nga një gjykatë e pavarur dhe e paanshme”, thotë Art. 10 UDHR. "T'i ofrojë të akuzuarit të gjitha mundësitë për mbrojtje," kërkon § 1 i Artit. 11. Si të kombinohen këto kërkesa, meqë ra fjala, të sanksionuara nga Legjislacioni i Procedurës Penale të BRSS, me mbajtjen e gjykimeve të mbyllura zyrtarisht në çështjet që nuk përmbajnë sekret shtetëror; të ashtuquajturat seanca gjyqësore “të hapura”, në të cilat askush nuk lejohet përveç përfaqësuesve të KGB-së dhe zyrtarëve të përzgjedhur rreptësisht? Si të kombinohen kërkesat e mundësisë së mbrojtjes me situatën që një avokat që guxon të kërkojë lirimin e klientit të tij përballet pothuajse me dënim penal? Ne akuzohemi për përhapjen e pikëpamjeve anti-sovjetike, "fabrikime shpifëse që diskreditojnë shtetin dhe sistemin shoqëror sovjetik". Dhe ata gjykohen për këtë. Por nga pikëpamjet anti-sovjetike, gjyqtarët kuptojnë çdo vërejtje kritike drejtuar Komitetit Qendror të CPSU dhe qeverisë sovjetike. Shpifje kuptohet si çdo vlerësim i pavarur i fakteve aktuale, madje edhe një përmendje e thjeshtë e fakteve për të cilat zyrtarisht nuk është dhënë asnjë informacion. Kjo është arsyeja pse në vendime nuk ka deshifrim të koncepteve "anti-sovjetike" ose "shpifëse". Faktet që turpërojnë sistemin shoqëror dhe shtetëror sovjetik, për fat të keq, ekzistojnë ende, duke mos pasur asnjë lidhje me legjislacionin sovjetik, as me normat juridike ndërkombëtare, as me mirësjelljen bazë. Gjykimet tona padyshim lidhen me këto fakte. Deputetët! Kushtetuta e BRSS thotë: "Çdo republikë bashkuese ka të drejtën e vetëvendosjes, deri në dhe duke përfshirë shkëputjen dhe formimin e një shteti të pavarur". Për kë dhe për çfarë janë shkruar këto fjalë? Nëse ky është një shtet ligjor i garantuar nga shteti, atëherë si mund ta shpjegojmë se ka dhjetëra e qindra njerëz në burgjet dhe kampet e përqendrimit të Bashkimit Sovjetik, të gjithë faji i të cilëve qëndron në faktin se ata kërkuan këtë vetëvendosje? Këtë e arritën jo me armë në dorë, por me agjitacion e propagandë. Dhe këta njerëz jo vetëm që gjykohen për agjitacion dhe propagandë anti-sovjetike, por shpesh edhe për tradhti, ata ndahen nga familja dhe miqtë e tyre për 10 ose më shumë vjet. Këtu, në kampet e përqendrimit dhe burgjet, dhjetëra "tradhtarë të Atdheut" që donin të përfitonin nga e drejta e dhënë nga Arti. UDHR 12: “Çdokush ka të drejtë të largohet nga çdo vend, duke përfshirë edhe vendin e tij”. Lind pyetja: si mund të nënshkruani një dokument juridik ndërkombëtar dhe të mos respektoni një nen të vetëm? Si mund të festoni çdo vit dhe të mos vëzhgoni asnjë artikull të tij? Si mund të kremtohet çdo vit miratimi i Deklaratës më të madhe të shekullit tonë dhe në të njëjtën kohë praktikisht të tallen me përmbajtjen e saj? Deputetët! Art. 5 DUDNJ thotë: “Askush nuk duhet t'i nënshtrohet torturës ose trajtimit ose dënimit mizor, çnjerëzor ose poshtërues”; "Ndëshkimi nuk ndjek qëllimin e shkaktimit të torturës fizike ose poshtërimit të dinjitetit njerëzor," i bëjnë jehonë këtij neni kodet ekzekutive të punës të republikave sindikale. Për ne, të burgosurit politikë të Bashkimit Sovjetik, këto fjalë tingëllojnë si një tallje e hidhur. Të hedhur në kampe përqendrimi dhe burgje mbi bazën e një shkeljeje të rëndë të ligjshmërisë elementare, ne jemi subjekt i abuzimit të vazhdueshëm - moral dhe fizik. Nuk kemi gjak në duart tona, ne nuk jemi hajdutë, hajdutë, përdhunues, por na trajtojnë më keq se kriminelët. Mbajtja e nesh me të dënuarit për krime kundër njerëzimit gjatë Luftës së Dytë Botërore mund të konsiderohet vetëm si një fyerje ndaj të gjitha mendimeve dhe veprimeve njerëzore. Në kampet sovjetike të përqendrimit, për shembull, hebrenjtë ulen së bashku me ata që dikur ndihmuan nazistët të shfarosnin hebrenjtë; Së bashku me të shëndoshët, kampet dhe burgjet sovjetike përmbajnë të moshuar, njerëz me aftësi të kufizuara që mezi ecin, njerëz që vuajnë nga sëmundje të rënda të stomakut, zemrës dhe mushkërive, paralitikë dhe madje edhe të çmendur. Të veshur me rroba burgu letre, me kokë të prerë, na hiqet e drejta të veshim rroba të ngrohta në ngricat dyzet gradë në kazermat e ftohta të kampeve të përqendrimit, apo në birucat e lagështa të burgjeve. Gjatë shumë viteve të kaluara pas telave me gjemba dhe në burgje, ne kemi harruar jo vetëm shijen, por edhe pamjen e perimeve të freskëta, frutave, mishit, gjalpit dhe shumë produkteve të tjera ushqimore. Ushqimi i vazhdueshëm i të sëmurëve dhe të shëndetshëm është tërshëra, perimet e kalbura, peshku gjysmë i kalbur, etj. Për të dëmtuar plotësisht shëndetin tonë (është e vështirë të imagjinohet ndonjë qëllim tjetër!) nga tezgat e burgjeve, ku na lejohet të blejmë ushqim për 3-5 rubla. në muaj tërhiqeshin të gjitha produktet pak a shumë me kalori dhe të fortifikuara, si dhe nga pakot, të cilat lejohen të merren një herë në vit me peshë deri në 5 kg pas vuajtjes së gjysmës së dënimit. A nuk është një torturë rraskapitjeje gjatë muajit të parë të qëndrimit në burg, kur të burgosurve u jepet qëllimisht një dietë që i çon në degjenerim të pjesshëm? Duke qenë se janë hedhur pas hekurave të burgut për mendimet dhe besimet tona, ata po përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të na shkëputin nga bota e jashtme, nga lidhjet me familjen, të dashurit dhe miqtë tanë. Letrat që na lejojnë të dërgojmë, 2 letra në muaj në kamp përqendrimi, 1 letër në burg, “humben” në postë (si ato që na dërgohen), konfiskohen zyrtarisht me çdo pretekst. Literatura e dërguar tek ne nuk merret. Vizitat që na jepen (një herë në vit - deri në 3 ditë, siç thotë ligji, kufizohen në dy netë, dhe ndonjëherë një, d.m.th. 8-9 orë!). Dhe për shkak të këtyre 8-9 orëve, prindër të sëmurë, të moshuar, bashkëshorte, me fëmijë të vegjël udhëtojnë qindra e mijëra kilometra, u nënshtrohen lloj-lloj procedurash poshtëruese, ndonjëherë edhe një kontrolli personal. Të burgosurit politikë, ish-studentë, të hedhur në kampe përqendrimi dhe burgje nga kurse të ndryshme në institute dhe universitete, u hiqet përjetë e drejta reale për të përfunduar arsimin; lejohet vetëm arsimi brenda shkollës së mesme. Mjeti i vetëm i "riedukimit" tonë është puna pa skllevër. Ose më saktë, pothuajse falas, pasi gjysma e të ardhurave shkon për mirëmbajtjen e rojtarëve tanë (një praktikë e dënuar dikur nga M.N.T.). Inxhinierët e kualifikuar dhe mësuesit e universiteteve, drejtorët e shkollave dhe avokatët kryejnë punën më të pakualifikuar dhe të vështirë, e cila shpesh në fakt është përtej fuqisë së tyre dhe e dëmshme. Megjithatë, për refuzimin e punës, si dhe për mosplotësimin e kuotave të prodhimit, na hedhin në qelitë e ndëshkimit, na privojnë vizitat, parcelat, e drejta e përdorimit të kioskës etj. Formalisht, ekzistojnë disa kode korrektuese të punës që rregullojnë disa nga "të drejtat" tona. Por në fakt, e gjithë jeta jonë varet nga arbitrariteti i administratës së kampit dhe burgut dhe KGB-së. Nëse përpiqemi të protestojmë kundër shkeljeve të kësaj apo asaj "të drejte", pothuajse gjithmonë rezulton se ka udhëzime, kryesisht sekrete, që anulojnë ose ndryshojnë këtë "të drejtë". Deputetët! Nëse kjo që thuhet këtu është njerëzore dhe e drejtë, atëherë ajo që quhet çnjerëzim?! Të hedhur për shumë vite në kampe përqendrimi dhe burgje në kundërshtim me ligjet jo vetëm ndërkombëtare, por edhe sovjetike, edhe pas "çlirimit" ne nuk bëhemi qytetarë të barabartë, nuk pushojmë së qeni një lloj të burgosurish të pacaktuar - ne i nënshtrojmë të ashtuquajturit "mbikëqyrje administrative": nuk kemi të drejtë të dalim nga shtëpia pas një ore të caktuar, të paraqitemi në shumë vende publike §1 në punë personale, të shkojmë kudo etj. 13 UDHR thotë: “Çdokush ka të drejtën e lëvizjes së lirë dhe të zgjedhjes së vendbanimit brenda çdo shteti”. Kushtetuta e BRSS thotë të njëjtën gjë. Por megjithatë, ne nuk kemi të drejtë të jetojmë pothuajse në të gjitha qytetet e mëdha, edhe nëse fëmijët, gratë dhe prindërit tanë të moshuar jetojnë atje. Dhe pas “çlirimit” jemi të dënuar të ndahemi prej tyre. Në Art. 23 § 1 i DUDNJ thotë: “Çdokush ka të drejtë të punojë, të zgjedhë lirisht punën”. Shumica prej nesh kanë arsim të lartë ose jo të plotë. Deputet, a keni menduar ndonjëherë pse pothuajse të gjithë ne, pas “çlirimit”, “preferojmë” të punojmë jo në specialitetin tonë, por si ngarkues, stoker, punëtorë etj. A nuk është ky një vazhdim i dënimit? E gjithë bota është e indinjuar kur A. Davis u hoq nga mësimdhënia për promovimin e besimeve komuniste. Zërat tuaj u dëgjuan edhe në korin e zërave të indinjuar. Dhe pse heshtni, deputetë, kur qindra e mijëra gra, baballarë, vëllezër e motra, thjesht miq - votuesit tuaj, pushohen nga puna, shtypen në të njëjtën mënyrë ose ndryshe, vetëm pse ata dinin për mendimet tona dhe nuk i raportuan në KGB, dhe shpesh thjesht sepse janë të afërmit dhe miqtë tanë. Qytetarët deputetë! Nga të gjithë – vendas dhe ndërkombëtar – qëndron zëri i qeverisë sovjetike që tingëllon fort në mbrojtje të Lirisë dhe Demokracisë. Por a është vërtet e mundur të mbrosh lirinë diku dhe ta shtypësh atë në shtëpi? A është e mundur t'i thërrisni vendet e tjera për drejtësi dhe humanizëm, dhe të udhëhiqeni nga paligjshmëria dhe arbitrariteti në vendin tuaj, të shkelni të gjitha ligjet ndërkombëtare dhe të brendshme dhe të talleni me qytetarët tuaj? Në 23-vjetorin e Ditës së Lirisë, ne, të burgosurit politikë sovjetikë, ju drejtohemi dhe kërkojmë: 1. Pajtueshmëria nga Qeveria e BRSS me ligjet ndërkombëtare dhe sovjetike që nuk bien ndesh me dispozitat e përgjithshme demokratike, përfshirë DUDNJ, Kushtetutën e BRSS, Konventën për Ndalimin e Punës së Detyrueshme etj. 2. Njoh Art. 70 i Kodit Penal të RSFSR-së dhe nenet përkatëse të kodeve penale të republikave të Bashkimit janë antikushtetuese dhe në kundërshtim me detyrimet ligjore ndërkombëtare të miratuara nga qeveria e BRSS, dhe për të shqyrtuar të gjitha rastet e të dënuarve sipas këtyre neneve. 3. Të ndalet menjëherë persekutimi i individëve për promovimin e pikëpamjeve dhe bindjeve të tyre, me përjashtim të pikëpamjeve dhe besimeve që bien ndesh me konventat juridike ndërkombëtare. 4. Ndaloni menjëherë persekutimin e njerëzve për promovimin e ideve të vetëvendosjes kombëtare. 5. Në BRSS shkelen jo vetëm normat juridike të brendshme, por edhe ndërkombëtare. Prandaj, i bëjmë thirrje Komitetit të OKB-së për Mbrojtjen e të Drejtave të Njeriut me një kërkesë për të dërguar një komision ndërkombëtar në kampet e përqendrimit dhe burgjet sovjetike për të shqyrtuar situatën reale dhe për të kërkuar që qeveria sovjetike të krijojë të gjitha kushtet për punën e lirë të komisionit. 6. Kërkojmë që ju të merrni iniciativën për hartimin e një konvente për “Regjimin e të Burgosurve Politik” dhe paraqitjen e saj për miratim në sesionin e 27-të të Asamblesë së Përgjithshme të OKB-së. 7. Me zhvillimin dhe miratimin e kësaj Konvente, ne kërkojmë njohjen e menjëhershme zyrtare të neve si të burgosur politikë me vendosjen e kushteve të paraburgimit të vendosura me zakon për këtë kategori në të gjitha vendet e qytetëruara, konkretisht: a) punën vullnetare dhe heqjen e menjëhershme të pagesës për administratat e kampeve dhe burgjeve në kurriz të të burgosurve politikë; b) heqjen e kufizimeve për korrespondencën dhe vizitat; c) heqjen e kufizimeve për marrjen e literaturës; d) heqjen e kufizimeve për marrjen e parcelave dhe blerjen e produkteve ushqimore nga fondet personale; e) mundësitë për punë shkencore, mësim në distancë në universitete; f) veshja e rrobave tuaja dhe heqja e praktikës degraduese të prerjes së flokëve. 8. Të lirohen menjëherë të sëmurët mendorë, invalidët, të sëmurët kronikë të rëndë dhe gratë me fëmijë të vegjël. 9 . Anuloni menjëherë të gjitha udhëzimet sekrete, si dhe udhëzimet dhe rregullat që janë në kundërshtim me ligjin - ato në fuqi në kampet e përqendrimit dhe burgjet. 10. Ndalimi i menjëhershëm i çdo forme të persekutimit të të afërmve, miqve dhe të njohurve tanë; dënimin e personave që organizojnë një persekutim të tillë. 11. Të hiqen të gjitha dënimet jashtëgjyqësore - “mbikëqyrja administrative”, ndalimi i qëndrimit në qytete turistike, etj. – në kundërshtim me Kushtetutën e BRSS, normat juridike ndërkombëtare dhe drejtësinë elementare. 12. Përgatitja dhe realizimi i një amnistie të përgjithshme politike për personat, krimet e të cilëve janë shkaktuar nga prania në Kodin Penal të Republikave të Bashkimit Sovjetik të neneve që bien ndesh me DUDNJ. Të privuar nga mundësia për t'iu drejtuar qeverive të vendeve të tjera, ne, të burgosurit politikë sovjetikë, udhëzojmë organin legjislativ të BRSS në emrin tonë të kërkojë nga qeveritë e shteteve ku ka të burgosur politikë amnistinë e tyre të menjëhershme. Në mbështetje të kërkesave tona, ne përdorim të vetmen të drejtë që na takon realisht – të drejtën e grevës së urisë, të cilën e shpallim nga data 8 deri më 10 dhjetor. Kandyba I. A. (me disa rezerva) A. Solzhenitsyn. Me vdekjen e Tvardovsky Ka shumë mënyra për të vrarë një poet. Për Tvardovsky, u zgjodh: t'i hiqte idenë e tij - pasionin e tij - revistën e tij. Gjashtëmbëdhjetë vjet poshtërim, të duruar me përulësi nga ky hero, nuk mjaftuan – sikur të zgjaste revista, sikur të mos ndërpritej letërsia, sikur të botoheshin njerëzit dhe njerëzit të lexonin. Pak! – dhe shtoi ndjesinë e djegies nga nxitimi, nga disfata, nga padrejtësia. Kjo ndjesi djegie e përshkoi, gjashtë muaj më vonë ai ishte tashmë i sëmurë për vdekje dhe deri më tani mbijetoi vetëm me qëndrueshmëri të zakonshme - deri në orën e fundit në vetëdije. Në vuajtje. Dita e tretë. Mbi arkivol është një portret ku i ndjeri është afër të dyzetave dhe balli nuk është gërvishtur ende nga vështirësitë e hidhura të revistës, dhe në të gjithë shkëlqimin e tij është ajo mendjelehtësi e ndriçuar fëmijërisht që ai mbajti gjatë gjithë jetës së tij, madje edhe të dënuarve iu kthye. Mbanin kurora me muzikën më të mirë, mbajnë kurora... “Nga ushtarët sovjetikë”... I denjë. Më kujtohet se si në front ushtarët e dalluan plotësisht mrekullinë e "Terkinit" të pastër nga librat e tjerë ushtarakë. Por ne gjithashtu kujtojmë se si bibliotekat e ushtrisë u ndaluan të abonoheshin në Botën e Re. Dhe pak kohë më parë, për një libër të vogël blu në kazermë, më tërhoqën zvarrë në marrje në pyetje. Por e gjithë dhjetëra e çuditshme SEKRETARIAT u derdh në skenë. Në gardën e nderit janë po ata të vdekurit që e gjuanin me të shtëna. Kështu ka qenë për një kohë të gjatë, kështu është që nga Pushkin: është poeti i vdekur që bie në duart e armiqve të tij. Dhe ata menaxhojnë me efikasitet trupin e tyre dhe shprehen në fjalime të gjalla. Ata e rrethuan arkivolin me një grup gurësh dhe menduan se e kishin rrethuar. Ata shitën revistën tonë të vetme dhe menduan se kishin fituar. Ju duhet të mos dini fare, të mos kuptoni shekullin e fundit të historisë ruse në mënyrë që ta shihni këtë si fitoren tuaj dhe jo një llogaritje të gabuar të pariparueshme. E çmendur! Kur dëgjohen zëra të rinj e të ashpër, do të pendoheni që ky kritik i duruar, zëri i butë këshillues i të cilit të gjithë e dëgjuan, nuk është me ju. Do të jetë e drejtë që ju të gërmoni tokën me duart tuaja në mënyrë që të ktheni Trifonich. Është shumë vonë. Anna Akhmatova. Nga të pabotuara Në çdo vesh është trupi i Krishtit, Në çdo pemë është Zoti i kryqëzuar, Dhe lutjet janë fjala më e pastër Jeta ime është e ndritshme si një përrua. Thjesht nuk më pëlqen të këndoj Në zhurmën e çelësave të burgut. Oh, ju ende nuk flisni mjaftueshëm rusisht Dhe e dëshironi në të gjitha gjuhët Dije sa të pjerrëta janë ngjitjet dhe zbritjet Dhe sa kemi ndërgjegje dhe frikë? Unë i puth në ballë ata që më tradhtuan, Anatoli Radygin. Kurora e Soneteve Në këmbët e mia të lodhura digjen fletët e poezisë... E pi me lakmi pure të helmuar. Jam i rraskapitur nga fatkeqësitë dhe fatkeqësitë. Por një kovaç i panjohur më ndihmoi. Në shkëlqimin e farkës ai është si një magjistar. Ai nxori një shpatë të thyer Në tehun verbues të kamës. Dhe unë përsëri nxitoj në rrugën time të zakonshme. Kapërceni shpejtësitë me bubullimë Në një byrek të ngushtë, por të qëndrueshëm Të armatosur për luftim, gjoks më gjoks. Dhe përsëri ata nuk më tërheqin fare Oxhaku i paqes dhe zjarri i rrugës. Oxhaku i paqes dhe zjarri i rrugës, Ngrohtësi dhe dritë, rehati përrallore, Dhoma të ftohta dhe kabina të thata Pallate të pakonceptueshme luksoze. Në një burg të harruar nga Zoti dhe njerëzit Në një turmë Judash të qelbur e të uritur Ngrohtësi, dhe të drejtë, dhe thërrime të thata E japin në këmbim të nderit dhe ndërgjegjes. Intelektualët janë të rrëshqitshëm si llambat Të zakonshmet janë dinak të neveritshëm. Ruani paqen dhe përjetësinë për momentin Dhe ata më presin, si në një epilog të mërzitshëm. Dhe ata më presin, si në një epilog të mërzitshëm, Dhe të gjithë numërojnë sa ditë në një vit, Dhe më presin si djali plangprishës të vij Dhe unë do të biem me fytyrë për togën e babait tim. Mos prit! A duhet ta mbaj hallin tim? Përgjatë shtigjeve ku ngecin dhia e egër Si një gjilpërë që zhduket në një kashtë të djegur Dhe ngrini në akullin polar. Më jep forcë në shumë vite torturash As një betim, as një betim, as një peng, Por të vërtetat e mençura janë shufra ari. Mësova mirë mësimin. Lërini pijet e dobëta tek të dobëtit Kvas dembel dhe grog me natyrë të mirë. Bota po rrotullohet, është iluzore dhe e qartë. Uluni dhe besoni, si midis përrallave të vjetra Njëherë e një kohë atje jetonte një Mbret Bizele qesharake dhe me natyrë të mirë. Dhe alkooli!? Gllënjka! dhe psherëtima digjet. Hangover janë të vështira, dhe hops është i rrezikshëm! Grabitësit Bolotnikov dhe Razin, Ashtu si unë, morëm frymë në myshk kazamate. Shiko, Stepan, nëpër të çarat e krevateve të pista, Dinari i fundit i marrë nga Persia Një rreth i artë u rrokullis nga dielli. Çfarë presim, jemi zbathur dhe të mjerë, Qese guri e lidhur me çelik, Por unë po ju pres, si më parë, në prag. Por unë po ju pres, si më parë, në prag, Unë i di sekretet e numrave dhe mrekullive. Dëgjoj lëngjet e tokës që fermentohen Dhe madje pashë Krishtin të ringjallur. E dija me siguri se Croesus do të falimentonte, Roma mbrohej nga perënditë ankuese, Por unë e dija këtë, njerëz me flokë dhe dybrirësh Gjermanët do të hyjnë në pyllin e Teutoburgut. Trim si një poet dhe i mençur si jogi U zbërtheva në gumëzhimën e një lire të vjetër Dhe ditën kur mortajat vdesin nga zjarri, Kur bien idhujt e këqij, Kur vjen koha e pashmangshme. Kur vjen koha e pashmangshme Dhe bubullima do të përplaset në tokën time të gjerë. Ne jemi ushtarë, por nuk do të jetë e lehtë për ne Ngarkoni fishekun dhe tërhiqeni këmbëzën. Dështimi i tradhtisë është i zi dhe i thellë. Filozofi zvarritet prej tij te ikonat, Përballë zgjedhës, republikan në fron, Unë jam tmerrësisht i vetëm në të vërtetën. Ata do të shkelin, grisin dhe shtypin Për kamxhikun tuaj vendas, vendas. po! Unë jetoj me armikun në të njëjtën strofkë. Më fal, njerka Rusi, më fal Nuk do të kemi një rrugë të përbashkët Kur të marr alarmin. Kur më lajmërojnë, Do të kap shpatën angleze Tek saberi Khokhlyat, tek këpurdha turke, Tek forcat lituaneze dhe tokhi gjeorgjian. Dhe le të afrohen turmat e kosave Unë nuk do të hidhem për të mbytur Rededya-n. Dhe stuhia e shuan qiriun e Pimenit. Mbështetës i miles, përkrahës i paundit, Dje e zëvendësova këpucën time bast me një çizme, Do të duhet të zgjedhësh, bufon vulgar, Zjarri i pushtimit ose pishtari i rebelimit, Liri ose dy arshina dheu, Alarmi i Rusisë apo briri i Rolandit. Alarmi i Rusisë ose Briri i Rolandit Ata u mësuan të bllokonin me Marshimin Borodino Gjithçka ishte zot, hyjnore dhe mbretërore Maja hekuri dhe copa druri të thara. Dhe patrioti i përgjumur iu lut pleqve, Nuk e pashë të vërtetën midis rreshtave të gënjyer, I përtypur plot me mish të grirë shovinist Një byrek bajat mijëra vjeçar. Por e hodha të vërtetën në peshore, Ata nuk do t'ju ndihmojnë tani, Rusi, As flamuri i kuq dhe as Shpëtimtari i famshëm. Moska nuk u besonte lotëve. Pra do të thotë - Ne duhet të shohim Moskën duke qarë. Ardhja e një cunami, një surf kërcënues, Dhe pasqyra e trollëve të lashtë është e shtrembëruar Fragmentet do të derdhen mbi ju. E ardhmja është e qartë si një diamant. Në rrënoja, pa zbukurime mitike Troja ime e djegur gënjen. Ti, patriot, i prirur për infarkt, Ruy Blas i verbër dhe me zemër të dobët, Shikoni, toka tashmë po digjet, Gjarpri i fronteve tashmë po zvarritet nëpër harta. Dëgjo, shurdh, si para fillimit Bombarduesit silur rritin gazin e tyre. Bombarduesit me torpedo rrisin gazin, Shasia bie në detin blu. Unë jam një kamikaze, trim dhe syngushtë, Unë ngrihem në një pajisje të shpejtë. Nuk është urdhër të më hedhësh në ajër, Nuk ka asnjë kunj për nder në një mosmarrëveshje samurai, Jo ekstazi sakrifikuese ngazëllyese, Dhe urrejtja është gize. Dhe së shpejti Unë do të mbaj një ngarkesë të padëgjuar Një akord mizor, por kuptimplotë. Rruga ime është e palëkundur dhe mendja ime është e vendosur, Dhe diku afër ngushticës së La Perouse Në rresht për përcjelljen time ceremoniale Shkatërruesit morën spiranca nën plumbat. Shkatërruesit morën spiranca nën plumbat, Por tenderi ka mbaruar për mua. Fytyra e një stuhie shikon në hekurat e mia Kandil deti rojtar me qime gjarpri. Turuset romake janë sjellë në mure Dhe megjithëse armiqtë e mi janë të dënuar, Ata do të kenë kohë për të shkelur rrathët Dhe digjni Sirakuzën time të lindjes. Dhe të njihesh si tradhtar, apostat, i pazot Kudo pas stolisjes së ruajtur, Përmes shufrave të trasha ka nyje të ndryshkur, Me kujdes të ftohtë dhe të zemëruar. I kujdesshëm i ftohtë dhe i zemëruar Karvanet e skenës së madhe - Profesor i prangave dhe gafave, Xhandarë me fytyrë qeni dhe fshesë. Gjysma e planetit del nga errësira, Pa një humbje, një puthë kapëse, Ajo është shumë më e aftë se Gestapo: Ai do t'ju qëllojë dhe do t'ju shesë nën banak. Ata do t'ju vrasin dhe do t'ju varrosin para agimit Pastaj ata do të gjejnë dikë që të gjykojë për këtë, Pastaj ata shtrëngojnë njëri-tjetrin në pranga. “Sa kohë”, dhe si argumenti i fundit i Kapet Janë zbuluar trungje të rënda. Janë zbuluar trungje të rënda, Tetaret po fryhen, batalionet po formohen, Ende e pastër deri në pikën e prerjes rrëqethëse Tavolinat e kirurgëve të bardhë si bora. Shume e fresket, nga sharra e djeshme Për ata që dorëzohen; si heronj Tashmë shkëlqen nga lëvorja e thuprës Zona të kufizuara, aksione të larta. Nuk ka kryengritje, ata nuk filluan një luftë, Dhe unë jam tashmë i plagosur dhe në robëri. Dhe hakmarrja me shtratin e vrazhdë të një arkebusi Vëri zjarrin raketave, "roje zjarrit" Dhe duke u tërhequr, muzat heshtin. Dhe duke u tërhequr, muzat heshtin, Kur lufta është në boshtet e qerreve Tashmë duke shfrytëzuar pelat e egra Dhe Liszt zhvendos bluesin në ajër. Eksitimi dhe frika e qyteteve dhe kryeqyteteve, Armiqësia, dashuria, simpatitë dhe shijet Të përfshira tashmë si pro dhe kundër Në kodet e thata të tabelave luftarake. Çfarë kuptimi kanë për mua ligjet, kodet dhe faturat? E preva si e prenë në kohët e lashta, Dyshimet tuaja janë një lëmsh i ngatërruar. Dhe hidhet nën gjurmët e tankeve Rrënojat e kështjellave të huaja në ajër Digjej në këmbët e mia të lodhura. Digjej në këmbët e mia të lodhura Oxhaku i paqes dhe zjarri i rrugës Dhe ata më presin, si më parë në prag Por unë jam ende duke pritur, si më parë në prag Kur vjen koha e pashmangshme, Kur jam në gatishmëri I kujdesshëm, i ftohtë dhe i zemëruar Janë zbuluar trungje të rënda Andrey Platonov (1899–1951). Chevengur 97 (Disa faqe nga një roman i pabotuar) ...Pranë varrezave, ku ndodhej komiteti revolucionar, kishte një gropë të gjatë dheu të vendosur. "Borgjezët janë shtrirë," tha Piusya. "Japonezët dhe unë gjithashtu rrahëm shpirtrat e tyre." Kopenkin testoi tokën e vendosur të varrit me kënaqësi. - Pra, duhet të jesh kështu! - tha ai. "Kjo nuk mund të shmanget," justifikoi Piusya faktin, "ne duhet të jetojmë... Pashintsev u ofendua nga fakti që varri shtrihej i pangjeshur - ai duhej ta ngjeshte dhe të zhvendoste kopshtin e vjetër këtu në duart e tij, atëherë pemët do t'i kishin thithur nga toka mbetjet e kapitalizmit dhe do t'i kishin kthyer, si mjeshtër, në gjelbërimin e socializmit; por vetë Piusya e konsideroi përplasjen një masë serioze, por nuk pati kohë ta kryente, sepse provinca e largoi urgjentisht nga kryetari i komitetit të urgjencës; Ai pothuajse nuk u ofendua nga kjo, pasi e dinte që për të shërbyer në institucionet sovjetike duheshin njerëz të arsimuar që nuk ishin si ai, dhe borgjezia ishte e dobishme atje. Falë kësaj ndërgjegjeje, Piusya, pas largimit të tij nga posti i revolucionarit, një herë e përgjithmonë e njohu revolucionin si më të zgjuar se ai - dhe heshti midis masave të kolektivit Chevengur. Mbi të gjitha, Piusya kishte frikë nga zyrat dhe letrat e shkruara - në shikim të tyre, ai do të heshte menjëherë dhe, duke u dobësuar i zymtë me gjithë trupin e tij, do të ndjente fuqinë e magjisë së zezë të mendimit dhe të shkrimit. Gjatë kohës së Piyusi, dhoma e urgjencës Chevengur vetë ishte vendosur në një pastrim të qytetit; Në vend të regjistrimeve të hakmarrjeve kundër kapitalit, Piusya i bëri të dukshme publikisht dhe sugjeroi që vetë punëtorët e fermave të vrisnin pronarët e kapur, gjë që u bë. Në ditët e sotme, kur pati një zhvillim përfundimtar të komunizmit në Chevengur, zona e emergjencës, sipas konkluzionit personal të japonezëve, u mbyll përgjithmonë dhe shtëpitë u zhvendosën në pastrimin e saj. Kopenkin qëndronte duke menduar mbi varrin e përbashkët të borgjezisë - pa pemë, pa kodër dhe pa kujtesë. Atij iu duk në mënyrë të paqartë se kjo ishte bërë që varri i largët i Roza Luksemburgut të kishte një pemë, një kodër dhe një kujtim të përjetshëm. Një gjë që Kopenkinit nuk i pëlqeu fare ishte se varri i borgjezisë nuk ishte i ngjeshur fort. – Ju thoni: ia rrahën shpirtin borgjezisë? – dyshoi Kopenkin. "Dhe kjo është arsyeja pse ata ju anuluan, kështu që ata nuk e mundën borgjezinë plotësisht dhe jo për vdekje!" Ata as nuk e ngulën tokën! Këtu Kopenkin gaboi ashpër. Borgjezia në Chevengur u vra me vendosmëri, sinqerisht dhe as jeta e përtejme nuk mund t'i kënaqte, sepse pas trupit u pushkatua shpirti. Japonezët, pas një jete të shkurtër në Chevengur, filluan t'i dhembin zemra nga prania e një borgjezie të dendur të vogël në qytet. Dhe pastaj filloi të vuante me gjithë trupin e tij - për komunizmin toka në Chevengur doli të ishte shumë e ngushtë dhe e bllokuar me prona dhe njerëz të pasur; por ishte e nevojshme që menjëherë të përcaktohej komunizmi si një bazë jetese, por banesat që nga kohra të lashta ishin zënë nga njerëz të çuditshëm që kishin erë dylli. Japonezët shkuan qëllimisht në fushë dhe shikuan vendet e freskëta të hapura - a nuk duhet të fillojë komunizmi atje? Por ai nuk pranoi, sepse atëherë ndërtesat dhe veglat e Chevengurit të krijuara nga duart e shtypura duhet të zhdukeshin për proletariatin dhe të varfërit e fshatit. Ai e dinte dhe e pa se sa shumë e mundonte borgjezia çevengure nga pritja e ardhjes së dytë dhe personalisht nuk kishte asgjë kundër saj. Pasi shërbeu si kryetar i komitetit revolucionar për dy muaj, japonezët u munduan - borgjezia jeton, nuk ka komunizëm dhe e ardhmja udhëhiqet, siç thuhet në qarkoret provinciale, nga një seri fazash tranzitore ofenduese të njëpasnjëshme, në të cilat japonezët dyshonin me ndjenjat e tij për një mashtrim të masave. Së pari, ai caktoi një komision dhe ai komision i tha Chepurny-t për nevojën për një ardhje të dytë, por Chepurny pastaj heshti dhe vendosi fshehurazi të linte vogëlsitë borgjeze në mënyrë që revolucioni botëror të kishte diçka për të bërë. Dhe atëherë Chepurny donte të vuante dhe thirri kryetarin e komitetit të urgjencës, Piusya. – Pastro qytetin tim nga elementi shtypës! - urdhëroi Chepurny. "Ti mundesh," iu bind Piusya. Ai do të vriste të gjithë banorët e Chevengur në bazë të dorës së parë, për të cilën japonezët ranë dakord me lehtësim. - E kuptoni - do të jetë më mirë! - e bindi Piusya. "Përndryshe, vëlla, të gjithë njerëzit do të vdesin në fazat e tranzicionit." Dhe pastaj, borgjezia tani nuk është ende njerëz: lexova se një njeri, ashtu siç lindi nga një majmun, e vrau atë. Pra, mbani mend: meqenëse ka një proletariat, atëherë pse borgjezia? është krejtësisht e shëmtuar. Piusya e njihte personalisht borgjezinë: ai kujtoi rrugët Chevengur dhe imagjinoi qartë pamjen e secilit pronar të shtëpisë: Shchekotov, Komyagin, Pichler, Znobilin, Shchapov, Zavyn-Duvailo, Perekrutchenko, Syusyukalov dhe të gjithë fqinjët e tyre. Për më tepër, Piusya e dinte mënyrën e tyre të jetesës dhe ushqimin dhe pranoi të vriste cilindo prej tyre me dorë, edhe pa përdorimin e armëve. Që nga dita e emërimit të tij si kryetar i Çekës, ai nuk kishte paqe mendore dhe ishte i acaruar gjatë gjithë kohës: në fund të fundit, çdo ditë borgjezia e vogël hante bukë sovjetike, jetonte në shtëpitë e tij (Piusya kishte punuar më parë si murator guri për njëzet vjet) dhe ishte një kurvë e qetë përgjatë revolucionit. Personalitetet më të vjetra të borgjezisë me dhëmbëz të zbrazët e kthyen pacientin Piusya në një luftëtar rruge: kur u takua me Shchapov, Znobilin dhe Zavyn-Duvailo, Piusya i rrahu me grushta më shumë se një herë, dhe ata në heshtje u fshinë, duruan fyerjen dhe shpresuan për të ardhmen; Piusya nuk takoi asnjë borgjez tjetër dhe Piusya nuk donte të hynte me qëllim në shtëpitë e tyre, pasi acarimet e shpeshta e bënin shpirtin e tij të mbytur. Megjithatë, sekretari i këshillit, Prokofy Dvanov, nuk pranoi të shfaroste borgjezinë derë më derë. Ai tha se kjo duhet bërë më shumë teorikisht. - Epo, si - formuloje! – i sugjeroi Chepurny. Prokofi i hodhi mbrapsht flokët e tij revolucionarë socialistë në mendime. - Bazuar në paragjykimin e tyre! – formuloi gradualisht Prokofy. - Ndjehu! – pa e kuptuar, japonezët do të mendonin. – Bazuar në ardhjen e dytë! – u shpreh me saktësi Prokofi. “Ata e duan vetë, edhe nëse e marrin, ne nuk do të jemi fajtorë.” Chepurny, përkundrazi, e pranoi akuzën. - Si nuk kanë faj, të lutem më thuaj! - Meqë jemi revolucioni, atëherë fajin e kemi të gjithë! Dhe nëse e formuloni për faljen tuaj, atëherë largohuni! Prokofy, si çdo njeri i zgjuar, kishte gjakftohtësi. – Është absolutisht e nevojshme, shoku Chepurny, të shpallim ardhjen e dytë zyrtare. Dhe mbi bazën e saj, pastroni qytetin për vendbanim proletar. - Epo, a do të veprojmë këtu? – pyetën japonezët. - Në përgjithësi - po! Vetëm atëherë duhet të shpërndajmë pronën e shtëpisë që të mos na shtypë më. "Merrni pronën për veten tuaj," vuri në dukje Chepurny. – Vetë proletariati i ka duart të paprekura. Pse ke mall për gjokset borgjeze në këtë orë, të lutem më thuaj! Shkruani një porosi. Prokofy formuloi shkurtimisht të ardhmen për borgjezinë Chevengur dhe ia dorëzoi letrën e shkruar Piusa-s; ai duhet që nga kujtesa t'i shtojë urdhrit listën familjare të pronarëve të pronave. Chepurny lexoi se qeveria sovjetike i siguron borgjezisë të gjithë qiellin e pafund, të pajisur me yje dhe ndriçues për qëllimin e organizimit të lumturisë së përjetshme atje; Sa për tokën, ndërtesat themelore dhe pajisjet shtëpiake, këto mbeten poshtë - në këmbim të parajsës - tërësisht në duart e proletariatit dhe fshatarësisë punëtore. Në fund të urdhrit tregohej data e ardhjes së dytë, e cila në mënyrë të organizuar dhe pa dhimbje do ta çonte borgjezinë në jetën e përtejme. Ora e daljes së borgjezisë në sheshin e katedrales u caktua në mesnatën e së enjtes, dhe bazë e urdhrit u konsiderua buletini i Byrosë së Gubernias Meteorologjike. Prokofi ishte magjepsur prej kohësh nga kompleksiteti i errët mbresëlënës i gazetave provinciale dhe me një buzëqeshje epshore ai e riorganizoi stilin e tyre për shkallën e distriktit. Piusya nuk kuptoi asgjë nga urdhri, dhe japonezët morën një nuhatje të duhanit dhe pyetën një gjë pse Prokofy planifikoi ardhjen e dytë për të enjten, dhe jo për sot - të hënën. - Të mërkurën është shpejt - ata do të përgatiten të qetë! – shpjegoi Prokofy. - Dhe pastaj pritet mot me vranësira sot dhe nesër - kam raporte të motit! "Është një përfitim i kotë," qortuan japonezët, por ai nuk insistoi veçanërisht për të përshpejtuar ardhjen e dytë. Prokofi, së bashku me Klavdyushën, shkuan nëpër të gjitha shtëpitë e qytetarëve të pasur dhe në të njëjtën kohë u kërkonin atyre sende të dorës jo të mëdha: byzylykë, shalle mëndafshi, medalje mbretërore ari, pluhur vajze etj. republika u rrit; Borgjezia qëndroi në mes të dyshemesë dhe falënderoi me përulësi. Deri të enjten mbrëma, Prokofy nuk mundi të çlirohej dhe u pendua që nuk kishte planifikuar ardhjen e dytë të shtunën në mbrëmje. Chepurny nuk kishte frikë se Prokofi kishte shumë mallra: nuk do t'i ngjitej proletarit, sepse shallet dhe pluhuri do t'i konsumoheshin në kokë pa lënë gjurmë të vetëdijes. Të enjten mbrëma, sheshi i katedrales u pushtua nga borgjezia Chevengur, e cila kishte ardhur në mbrëmje. Piusya rrethoi zonën e sheshit me ushtarë të Ushtrisë së Kuqe dhe solli oficerë të hollë sigurie brenda publikut borgjez. Vetëm tre borgjezë nuk u shfaqën në listë - dy prej tyre u shtypën nga shtëpitë e tyre dhe i treti vdiq nga pleqëria. Piusya dërgoi menjëherë dy oficerë sigurie për të kontrolluar pse shtëpitë ishin shembur dhe ai vetë filloi të rregullonte borgjezinë në një rresht të rreptë. Borgjezia solli me vete tufa dhe sënduk - me sapun, peshqir, liri, donut të bardhë dhe një libër përkujtimor familjar. Piusya e shikoi gjithë këtë nga të gjithë, duke i kushtuar vëmendje librit përkujtimor. "Lexojeni," pyeti ai një oficer sigurie. Ai e lexoi atë. – Për prehjen e shërbëtorëve të Zotit: Evdokia, Marta, Thirsi, Polikarpi, Vasili, Kostandini, Macarius dhe të gjithë të afërmit. Për shëndetin e Agrippia, Marisë, Kozmait, Ignatius, Pjetrit, Gjonit, Anastasia me fëmijët e tyre dhe të gjithë të afërmit dhe Andrei i sëmurë. - Me fëmijët? – pyeti Piusya. - Me ta! - pohoi oficeri i sigurisë. Prapa rreshtit të ushtarëve të Ushtrisë së Kuqe qëndronin gratë e borgjezisë dhe qanin me zë të lartë në ajrin e natës. - Eliminojini këta xhelatët! – urdhëroi Piusya. "Nuk ka nevojë për anëtarë të komunitetit këtu!" – Duhet të mbarojnë edhe ata, shoku Piusya! - këshilloi oficeri i sigurisë. - Pse, kokë? Anëtari i tyre kryesor është prerë! Dy persona erdhën nga kontrollimi i shtëpive të shembura dhe shpjeguan: shtëpitë u shembën nga tavanet sepse papafingo ishin të ngarkuara me kripë dhe miell përtej peshës së tyre; Borgjezisë i nevojitej mielli dhe kripë në rezervë - për ushqim gjatë ardhjes së dytë, në mënyrë që ta priste të sigurt dhe pastaj të vazhdonte të jetonte. - Oh, ju jeni! - tha Piusya dhe rreshtoi oficerët e sigurimit pa pritur mesnate. - Goditini ata, djema! - dhe ai vetë qëlloi një plumb nga një revolver në kafkën e një borgjezi aty pranë - Zavyn-Duvailo. Nga koka e borgjezit doli avull i qetë dhe më pas u shfaqën flokët, lëndë e parë e nënës e ngjashme me dyllin e qiririt, por Duvailo nuk ra, por u ul në nyjën e shtëpisë së tij. - Baba, më mbështill një fashë në fyt! – tha Zavyn-Duvailo me durim. – Aty më rrjedh gjithë shpirti! - dhe ra nga tufa në tokë, duke e përqafuar me duar dhe këmbë të shtrira, si një mjeshtër për zonjën e tij. Oficerët e sigurimit qëlluan me revole në drejtim të borgjezisë së heshtur që kishte marrë kungimin dje - dhe borgjezia ra në mënyrë të sikletshme dhe shtrembër, duke shtrembëruar qafën e yndyrshme derisa rruazat e tyre u dëmtuan. Secili prej tyre e humbi forcën e këmbëve edhe para se të ndjente plagën, në mënyrë që plumbi të godiste një vend të rastësishëm dhe të bëhej i tejmbushur me mish të gjallë. Tregtari i plagosur Shchapov u shtri në tokë me një trup të varfër dhe pyeti oficerin e sigurimit të përkulur: - I dashur njeri, më lër të marr frymë - mos më torturo. Më thirr një grua për të thënë lamtumirë! Ose më jep dorën shpejt - mos shko larg, kam frikë të jem vetëm. Oficeri i sigurimit donte t'i jepte dorën: "Prisni," tani e keni anuluar thirrjen tuaj! Shchapov nuk priti dorën e tij dhe rrëmbeu një rodhe për ta ndihmuar në mënyrë që t'i besonte asaj jetën e tij të pajetuar; ai nuk i liroi bimët derisa humbi mallin për gruan që donte t'i thoshte lamtumirë dhe pastaj duart i ranë vetë; nuk ka më nevojë për miqësi. Oficeri i sigurimit e kuptoi dhe u shqetësua: me një plumb brenda, borgjezia si proletariati donte shoqëri, por pa plumb donin vetëm pronën. Piusya preku Zavyn-Duvailo: – Ku të rrjedh shpirti – në fyt? Tani do ta dëboj që andej! Piusya mori qafën e Zavinit me dorën e majtë, e shtrëngoi më rehat dhe e mbështeti tytën e revolverit poshtë pjesës së pasme të kokës. Por qafa e Zavinit kruhej gjatë gjithë kohës dhe ai e fërkoi atë në jakën prej pëlhure të xhaketës së tij. - Mos u krua, o budalla: prit, do të të gërvisht tani! Duvaylo ende jetonte dhe nuk kishte frikë: "Dhe ti ma merr kokën midis këmbëve dhe ma shtrëngo që të bërtas, përndryshe gruaja ime qëndron atje dhe nuk më dëgjon!" Piusya e goditi me grusht në faqe për të ndjerë trupin e këtij borgjezi për herë të fundit dhe Duvaylo bërtiti me një zë të qëllimshëm ankues: - Mami, po më rrahin! – Piusya priti derisa Duvailo u shtri dhe i shqiptoi plotësisht fjalët, dhe më pas e qëlloi dy herë në qafë dhe ia zgjidhi mishrat e nxehtë e të thatë në gojë. Prokofy gjurmoi një vrasje të tillë të vetme nga larg dhe qortoi Piusya: – Komunistët mos vrasin nga pas, shoku Piusya! Unë jam i mërzitur dhe menjëherë gjeta zgjuarsinë time: - Komunistët, shoku Dvanov, kanë nevojë për komunizëm, jo për heroizëm oficer! Çdo b..b. dëshiron të mbulohet me një flamur të kuq: atëherë, thonë ata, hapësira e saj bosh do të mbushet menjëherë me nder... Do të të gjej me një plumb nëpër bander! Chepurny u shfaq dhe e ndaloi këtë bisedë: - Çfarë është puna, të lutem më thuaj? Borgjezia në tokë po merr ende frymë, e ju e kërkoni komunizmin me fjalë! Japonezët dhe Piyusya shkuan të ekzaminonin personalisht borgjezinë e vdekur; të vdekurit ishin shtrirë në shkurre - treshe, pesëshe dhe më shumë - me sa duket duke u përpjekur të afroheshin të paktën me pjesë të trupit të tyre në minutat e fundit të ndarjes së ndërsjellë. Chepurny testoi fytin borgjez me anën e pasme të dorës, ndërsa mekanika testonte temperaturën e kushinetave dhe iu duk se të gjithë borgjezët ishin ende gjallë. - Në Duvail, edhe shpirtin e kam nxjerrë nga qafa! - tha Piusya. - Dhe me të drejtë: shpirti është në fyt! – u kujtua Chepurny. – Pse mendon se po na varin nga fyti kadetët? - nga e njëjta gjë, të digjesh shpirtin me një litar: atëherë vërtet vdes plotësisht! Përndryshe do të vazhdoni të gërmoni! Është e vështirë të vrasësh një person! Piusya dhe Chepurny hetuan të gjithë borgjezinë dhe nuk ishin të bindur për vdekjen e tyre përfundimtare: disa dukej se psherëtinin, ndërsa të tjerë i kishin sytë paksa të mbyllura dhe bënin sikur zvarriteshin larg natës dhe vazhdonin të jetonin në kurriz të Piusya-s dhe proletarëve të tjerë; atëherë japonezët dhe Piyusya vendosën të sigurojnë gjithashtu borgjezinë nga zgjatja e jetës së tyre: ata ringarkuan revolverët e tyre dhe qëlluan çdo person të shtrirë në pronësi - në mënyrë sekuenciale - nga ana e fytit - përmes gjëndrave. - Tani puna jonë është më e qetë! – foli Chepurny pasi zbriti. "Nuk ka proletar më të varfër në botë se një njeri i vdekur." "Tani është e fortë," ishte i kënaqur Piusya. – Duhet të shkojmë të lirojmë ushtarët e Ushtrisë së Kuqe. Ushtarët e Ushtrisë së Kuqe u liruan dhe oficerët e sigurimit u lanë të përgatisnin një varr të përbashkët për ish-popullsinë borgjeze të Chevengur. Në agim, oficerët e sigurimit zbritën dhe i hodhën të gjithë të vdekurit me tufat e tyre në një gropë. Gratë e të vdekurve nuk guxuan të afroheshin dhe prisnin në distancë përfundimin e punës së gërmimit. Kur oficerët e sigurimit, për të shmangur kodrën, shpërndanë tokën e tepërt në sheshin e zbrazët të ndriçuar nga agimi, dhe më pas fusnin lopatat e tyre dhe ndezën një cigare, gratë e të vdekurve filluan të përparojnë mbi to nga të gjitha rrugët e Chevengurit. - Qaj! - i thanë oficerët e sigurimit dhe shkuan në shtrat nga lodhja. Gratë u shtrinë në gunga balte të një varri të sheshtë pa gjurmë dhe donin të hidhëroheshin, por gjatë natës u ftohën, hidhërimi tashmë ishte duruar prej tyre dhe gratë e të vdekurve nuk mund të qanin më. Prifti Pavel Florensky (1882–1943). Kujtime nga fëmijëria 98 Ndërkohë tmerret filluan të pushtojnë pa renë e kënaqësive të mia të fëmijërisë, sado që e mbrojta botën time të brendshme prej tyre. Ndërsa rritesha, qeniet shpirtërore që banojnë në natyrë u rritën me mua, ose u shtynë mënjanë nga qenie të tjera për të cilat nuk kisha menduar më parë dhe për të cilat nuk i kisha njohur më parë. Kukudhët ishin tani më rrallë në mendimet e mia, dhe goblinët më shpesh. Më parë, sirenat ishin simpatike vetëm me flokët e tyre të gjata jeshile, por tani fillova të kuptoj anën e tyre të rrezikshme. Shpirtrat shkatërrues të natyrës filluan të zvarriteshin nga hijet në anën tjetër të gardhit të Edenit tim, dhe ndjeva se si ata u bënë më të guximshëm dhe humbën vetëkënaqësinë e tyre. Çdo shkurre, çdo ujëra e pasme, çdo hapësirë ​​e errët tani u bë e rrezikshme dhe shkaktoi alarm. Nganjëherë më godiste frika e papritur në dhomë gjatë ditës, dhe aq më tepër në diellin e ndritshëm rreth mesditës, kur isha vetëm. Botëkuptimi im nuk përmbante asgjë të ngjashme me një konfuzion të tillë konceptesh, dhe kufijtë e ndarjes kalonin në të njëjtin vend ku kalojnë tani për mua dhe ku kalojnë për çdo person. Nëse flasim për dallimin midis asaj kohe dhe tani, atëherë ai kishte saktësisht kuptimin e kundërt: këta kufij midis gjërave, qenieve dhe fenomeneve individuale ishin pakrahasueshëm më të thellë se tani dhe njiheshin më thellë dhe më të padepërtueshëm. Në të vërtetë, në fakt, perceptimi i një fëmije është i një natyre më estetike sesa perceptimi i një të rrituri, shkencor ose të paktën shkencor. Prandaj, çdo objekt individual në perceptimin e një fëmije, siç mendohet estetikisht, është tërësisht i mbyllur në vetvete dhe nga uniteti i tij nuk ka kalime në unitetin e vetëmbyllur të një objekti tjetër. Mbizotërimi i gjërave mbi hapësirën në perceptimin e një fëmije e bën botën pakrahasueshme më të ndarë se sa në perceptimin e një të rrituri. Njohuria shkencore vendos një të përbashkët aty ku nuk ishte e dukshme më parë, kërkon fenomene të ndërmjetme midis ekstremeve, ndërton ura për të kaluar në humnera të pakalueshme deri atëherë, përgjithësisht turbullon ndarjen e qartë të botës, errëson patosin e dallimeve. Në një botëkuptim shkencor kritik dhe konsistent, ndjenja e menjëhershme e pamundësisë së çdo afrimi, tranzicioni, transformimi duhet të vonohet dhe në këtë është fryma e shkencës “Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot “e pamundur” manque de maturi, e krijuar nga më tepër, lavdishmëria, lavdia dhe lavdia e ditës, e lavdishme, e lavdishme dhe e lavdishme e ditëve të sotme kur besohej se gjithçka dihej në themel dhe rrethi i dijes ishte pothuajse i mbyllur. Pra, nuk ishte për shkak të paaftësisë për të ndjerë kufijtë natyrorë midis fenomeneve që unë e perceptova jetën e botës. Botëkuptimi shkencor dobëson dallimin e jashtëm midis dukurive, duke i lënë vetë fenomenet, edhe kur ato janë identike në cilësi, të huaja me njëra-tjetrën, dhe bota, pa diversitet të ndritshëm, jo ​​vetëm që nuk bashkohet, por, përkundrazi, shpërbëhet. Perceptimi i fëmijëve kapërcen copëzimin e botës nga brenda. Këtu pohohet uniteti thelbësor i botës, jo i motivuar nga një ose një tipar tjetër i përbashkët, por ndihet drejtpërdrejt kur njeriu bashkon shpirtin me fenomenet e perceptuara. Ky është një botëkuptim mistik. Sigurisht, e dija mirë që vjollca nuk kishte asgjë të përbashkët me mua dhe e dija mirë mosekzistencën e syve të saj (mjerisht, tani nuk e di këtë, dhe për këtë arsye vështrimi i vjollcës, për hir të bisedës, mund të porosis: dhe sipas botanikës, bimët kanë sy). Por unë e mora drejtpërdrejt thelbin e një luleje modeste, e ndjeva jetën e saj, aq afër meje përbrenda dhe kaq të largët në manifestimet e konsideruara nga jashtë, dhe kjo jetë e brendshme, e kuptuar nga unë, i tha vetes me fjalë, siç thonë ata, metafizike. Një shenjë e vogël dhe madje e vështirë për t'u formuluar atëherë, por vetëm atëherë, domethënë kur qenia njihej tashmë nga brenda, mund të bëhej provë se unë e kuptoja saktë thelbin e çështjes. Por për mua nuk ishte provë e jashtme, e detyrueshme për të tjerët, madje do të kisha siklet t'i tregoja dikujt për këtë: ishte një shenjë, një lloj mrekullie natyrore - kur thelbi më i brendshëm ngriti velin e sekretit të tij dhe hodhi një vështrim tinëzar që andej. E mbaj mend mirë këtë ndjesi të papritur dhe larg të përditshmes që vështrimi takohej me vështrimin, syri qëndronte te syri - do të vezullonte, i mprehtë dhe do të ndalej, dhe nuk do të mund ta përballoja për një kohë të gjatë këtë soditje të drejtpërdrejtë të fytyrës së Natyrës. Por, në çast, kjo ndjenjë dha besim absolut në vërtetësinë e këtij takimi: ne u pamë dhe kuptuam njëri-tjetrin përmes dhe përmes, jo vetëm unë, por edhe më thellë, ai mua. Dhe e di që ai më njeh edhe më thellë dhe më sheh edhe më qartë se unë, dhe më e rëndësishmja, ai më do plotësisht. Një herë, shumë vite më vonë, përjetova të njëjtin takim me vështrime të kryqëzuara dhe ndjenjën se vështrimi po depërtonte drejt meje, deri në skutat më të thella të qenies sime. Dhe ky ishte vështrimi i një fëmije afërsisht dy muajsh, djali im Vasya. E mora herët në mëngjes për ta përgjumur gjysmë. Ai hapi sytë dhe më shikoi për ca kohë drejtpërdrejt në sytë e mi me vetëdije, siç nuk e kishte parë as ai dhe askush tjetër, në kujtesën time: do të ishte më e saktë të thosha se ishte një vështrim super i vetëdijshëm, sepse me sytë e Vasya nuk ishte vetëdija e tij e vogël, e paformuar që më shikonte, por një vetëdije më e lartë, më e madhe se unë, dhe ai vetë, nga thellësia e të gjithë neve. Dhe më pas gjithçka kaloi, dhe para meje përsëri ishin sytë e një foshnje dy muajshe. Ishte kjo përvojë që drejtoi vazhdimisht rrjedhën e marrëdhënies sime me natyrën. Asgjë, asgjë; dhe befas - dhe një vështrim hidhet, tani i butë dhe i thellë, plot me një lloj pritshmërie nga unë, tani tinëzisht i gëzuar, duke thënë se ne, me natyrën, dimë atë që të tjerët nuk dinë dhe nuk duhet ta dinë. Natyra, siç besoja dhe ndjeva, fshihet nga njerëzit; por unë jam i preferuari i saj dhe ajo dëshiron të më tregojë veten në thelbin e saj të vërtetë, megjithatë, në mënyrë që të mos bëhet e dukshme për të tjerët. Dhe ajo më dërgon shenjat e saj, më flet në forma domethënëse, të arritshme vetëm për mua, në mënyrë që të di ku t'i kushtoj vëmendje. Në këtë mënyrë komunikonin me mua kafshë të reja, disa zogj, hardhuca të vogla me sy të bukur kafe, ndonjëherë bretkosa të vogla jeshile dhe sigurisht shumë lule. Mineralet, dukuri të ndryshme natyrore, veçanërisht shumë ngjyra, aroma dhe shije - përshkoheshin nga energjia e thellë e natyrës në mënyrë të pakrahasueshme se kafshët dhe zogjtë, madje edhe lulet, por në to qëndronte e heshtur kjo fuqi intensive dhe flluskatore, pa një organ shprehjeje. Ajo u fry, duke u përpjekur drejt meje, ashtu siç fryhej tek unë drejt saj, por midis nesh mbeti gjithmonë një shtresë transparente izolimi të hollë por të padepërtueshëm dhe dëshira për një shkarkim mistik nuk u plotësua kurrë plotësisht. Ndihesha gjithmonë e pangopur me ngjyrën time të gjelbër, me shkëlqimet e mia, me erën time dhe me zhurmën e detit. Shenja të ndryshme, gjysmë delikate ishin domethënëse dhe për këtë arsye veçanërisht misterioze. Por përveç kësaj, kishte klasa të tëra formash natyrore që ishin emocionuese, gjithmonë të dëshirueshme, gjithmonë ngjallnin një dëshirë për t'i përqafuar ato nga brenda, për t'u mbushur me to dhe për t'u bërë si ato, natyrisht, jo nga jashtë, por në disa thellësi të vullnetit të thellë. Oh, pse nuk jam në atë formë? Ose: në fund të fundit, ajo formë jam unë,” ndjenja ime më pas luhatet në mënyrë të paqëndrueshme midis këtyre dy formulimeve. Më pëlqyen shumë nga format në natyrë, admirova shumë, por jo të gjitha më prekën zemrën dhe më shtynë në thellësi dhe mendoj se jo vetëm tani, në retrospektivë, por edhe atëherë e kam identifikuar me mjaft saktësi nevojën time të brendshme në fjalë. Kjo është ajo që i thashë vetes: Brenda, forma të caktuara, të kufizuara nga sipërfaqet elastike dhe vijat elastike, më lidhin me zinxhirë me veten e tyre. Kërkoj përpunimin e formave, por pashpirtësia dhe thatësia e tyre i tjetërson dhe ka shumë butësi, dinakërinë dhe kompleksitetin. Në bimë, më tërheqëse për mua janë linjat e drejta, ose ato që janë paksa të lakuar në mënyrë të padukshme, por që të dyja duhet të jenë elastike; përgjimi më i vogël ose drejt pashpirtësisë dhe korrektësisë mekanike - si një shkop, ose, përkundrazi, drejt butësisë, prirjes së dobët ose flirtuese - dhe gjithë hijeshia e vijës së drejtë u zhduk në mënyrë të pakthyeshme, duke e bërë atë në një rast - të mërzitshëm dhe të vdekur, dhe në tjetrin - disi ngjitës dhe të neveritshëm. Natyrisht, ky elasticitet i drejtësisë duhet të ruhet dhe të shprehet nga një strukturë përkatëse, në të cilën dominon qartë drejtimi përgjatë vijës, në mënyrë që vija të shfaqet si një tufë e lidhur fort e fibrave gjatësore. Në përgjithësi, tek bimët më shqetësonte fibroziteti i tyre, veçanërisht kur në sipërfaqe shprehej me fyellat më të holla të kërcellit, si bishti i kalit, te disa bimë ujore, te zambakët ose në strukturën e dukshme të qelizave të zgjatura gjatësore me flluska ajri gjatësore të argjendta ndërmjet tyre, si në kërcellin e shumtë të kërcellit të ujit. I njëjti zgjatim elastik më së shpeshti përcaktoi tërheqjen time ndaj zogjve dhe kafshëve. Sqepi i hollë dhe i gjatë, elastik i gjelit të drurit, sqepat edhe më të hollë dhe akoma më të zgjatur të kolibrëve, po ato sqepa dhe këmbë lejlekësh, vinçash, vaderash, përgjithësisht këmbëgjatë, ishin ndoshta arsyeja kryesore e afërsisë sime shpirtërore me ta. Kjo është arsyeja pse më pëlqejnë gazelat me strumë, gazelat, drerët, drerët e djerrë - për këmbët e tyre të holla dhe qafën elastike. Kur ndjeva në sipërfaqe që kufizonte një trup të caktuar sipërfaqen natyrore të ekuilibrit të forcave elastike të të gjithë organizmit, kur me vështrimin tim të brendshëm pashë se si ajo, elastike, po nxirrej jashtë nga forcat e brendshme, dhe kjo, me fjalët e sotme, e zgjidh problemin në minimum, atëherë diçka u fry në mua si përgjigje, dhe e ndjeva si përmbajtja e saj, si sipërfaqja ime, si e tillë si sipërfaqja ime. Unë u emocionova nga fuqia e përmbajtur e formave natyrore, kur pas të dukshmes fshihet një pritje e pafundësisht më shumë - e fshehura. Në elasticitetin e formave kam kapur jetën, e cila mund të shfaqej, por frenohet dhe vetëm dridhet nga plotësia. Kërcelli elastik i një bime uji, petalet elastike të zambakëve të bardhë, këmbanat elastike blu të errët të zymbylëve të fushës, pikat elastike të vesës të mbledhura në gjethet leshtore të prangave, konveksitetet elastike të guaskave, qafa elastike e gazelës së përkulur, dhe e kalit të plotë në të njëjtën kohë pa strumë dhe kalit të tjera pa numër. format më emocionuan deri në atë pikë sa të më gudulisnin zemrën si një zbulesë. fuqia më krijuese e natyrës. Gjëja, si e tillë, tashmë plotësisht e shprehur, më preku pak, përveç nëse ndjeja se kishte shumë më tepër të pazbuluar në të sesa ajo që ishte bërë e dukshme: shqetësohesha vetëm për sekretin. Isha jashtëzakonisht i dhënë pas sythave dhe sythave, por bukurinë luksoze e pranova në kulmin e saj me të njëjtën nuancë me të cilën të rriturit trajtojnë lulet e leckës. Po, trëndafili është i bukur, por është i gjithi këtu, nuk e emocionon misterin dhe jeta që e ka prodhuar ka arritur kulmin dhe tani po thahet. Trëndafili është i dukshëm dhe për këtë arsye jo misterioz. Është e njëjta gjë me çdo gjë tjetër - të emocionon për sa kohë që ndjen sythin e një qenie tjetër në të; dhe kur është më vete, e dhënë sensualisht, është shumë e kuptueshme dhe për këtë arsye nuk tërheq vëmendjen. Gjithmonë kam pasur një ndjenjë se ajo që është vërtet domethënëse është modeste dhe e fshehur, ndërsa në bukurinë e hapur të manjolive madhështore, trëndafilave, tulipanëve etj., ka diçka që e bën të ndihet i turpëruar për to. Dhe preferova vjollcën, një lule vjollce modeste, edhe pse e shenjtë, e fshehur nën shkurre mes gjelbërimit të vet, sërish një harrese modeste dhe pak e aksesueshme. Lartësia e atraktivitetit ishte, thuajse mitikisht në mendjen time, zambaku i luginës, të cilin e njihja më shumë nga tregimet dhe vizatimet e teze Julia, dhe më vonë nga ekzemplarët e kopshtit. Ndonjëherë gjeja gjethet e zambakut të luginës në pyll dhe, i kënaqur me strukturën më të mirë të damarëve të tyre, të gjitha paralel me njëra-tjetrën, i puthja. Ëndrra ime ishte të gjeja një bimë të lulëzuar; por në afërsi të Batumit lulëzimi i zambakut të luginës ndoshta ndodh aq herët sa kërkimi im nuk e arriti kurrë qëllimin e tij. Më pas ndjenjat e mia ndaj trëndafilit dhe bimëve të tjera luksoze ndryshuan; por jo sepse do të ndryshonte natyra e kërkesave të mia të brendshme, por në lidhje me paplotësinë e trëndafilit që m'u zbulua. Ndoshta vetë perceptimet e mia janë bërë më pak të forta, kështu që ky luks i tepruar në sytë e mi është bërë më modest. Por në çdo rast, ajo humbi vetë-mjaftueshmërinë e saj të harlisur dhe u bë një syth i mundësive të tjera dhe një plotësie tjetër. Është e njëjta gjë në fusha të tjera: perceptimet e mia në vetvete ishin shumë të ndritshme për të ndriturit dhe me bollëk luksoz për të më dhënë kënaqësi. Sigurisht, shumë mund të jenë argëtuese, ju dëshironi të dini dhe të shihni shumë, por vetëm gjërat modeste janë vërtet të lezetshme. Një zog, ndoshta inekzistent, me ngjyrë kafe të çelur, si kafe me qumësht, me kokë blu, më kërceu në imagjinatën time, si imazh i kësaj modestie të dashur. Padukshmëria, qetësia, përulësia ishin të dashura për mua. Dhe në të njëjtën kohë dhe pavarësisht kësaj, i njëjti shpirt tërhiqej nga ekzotika, megjithëse këtu me diçka që korrespondon me këtë modesti. Gjithmonë kam dashur të jetoj në një situatë sa më të thjeshtë; i rrethuar nga natyra modeste, por me natyrë tropikale diku në distancë. Pjesërisht ky dualitet reflektohet në peizazhin malor, ku mosshoqërueshmëria e ashpër dhe e shkretë e lartësive pothuajse prek florën subtropikale. A nuk është edhe ky vendlindja ime, Yevlakh, ku stepa, e pasur me burime natyrore dhe e ngarkuar me një tepricë të jetës luksoze, kufizohet nga dy grupe malore me dëborë? Por përkundrazi, në këtë dualitet të natyrës që më rriti, jam i prirur të shoh një shprehje të qartë të dualitetit tim, në të cilin veriu dhe jugu, përmes gjakut historikisht më të ri dhe më të lashtë, kundërshtojnë intensivisht njëri-tjetrin, jo vetëm që nuk përzihen, por përkundrazi, duke stimuluar njëri-tjetrin për një vetëvendosje më të fortë. Kështu, ndërsa ai zog kafe dhe blu po kërcente para meje, unë ëndërrova me pasion dhe pothuajse me dhimbje një kolibr dhe më dukej se nuk mund të kishte fat më të mirë se të puthja një kolibr të gjallë - mbi të gjitha e doja kukudhën, si për vogëlsinë e tij, ashtu edhe për pamjen disi qesharake, të rrëmbyer - dhe për vetë emrin. I kërkova me lakmi të gjithëve detaje rreth këtyre zogjve simpatikë, i shikoja imazhet ekzistuese të tyre të panumërta dhe kujtova me hidhërim se nuk ishte e mundur t'i mbash në robëri, se shurupi me të cilin ushqeheshin u sheqeros në stomakun e tyre të vogël dhe i vriste, dhe se për këtë arsye nuk kishte shpresë për t'i parë të gjallë. Pastaj iu luta të besuarit të dëshirave të mia, teze Julia, të blinte një kolibr të mbushur. Dhe për të motivuar këtë blerje, i kërkova asaj të vendoste një kolibr në kapelën e saj - të cilën, meqë ra fjala, e doja shumë për shkak të pasionit tim për veshjet. E ngacmova për një kohë të gjatë, duke u përpjekur në çdo mënyrë të mundshme të provoja nevojën për një dekorim të tillë në kapelë. Më në fund, babi më tha të plotësoja dëshirën time. Tashmë ishte mjaft vonë dhe disi ftohtë, domethënë sipas klimës së Batumi, kur unë dhe tezja shkuam për blerjen e lakmuar. Unë mendoj se ishte vonë vjeshtë ose dimër. Batumi ishte ende një port i lirë në atë kohë, dhe për këtë arsye mallra të huaja shumë elegante dhe me cilësi të lartë shiteshin në dyqanet e këqia të Batumi. Midis përzgjedhjes së madhe të kapelave të mbushura të kolibrit, sytë m'u rrëmbyen, zgjodha një, pastaj një tjetër, pastaj e vendosa përsëri dhe zgjodha përsëri, derisa më në fund filloi të errësohej dhe ishte koha për të mbyllur dyqanin. Halla Yulia, disi e pakënaqur me pavendosmërinë time, më në fund më ndihmoi të bëja një zgjedhje dhe pagoi një blerje mjaft të shtrenjtë. Zogu ishte i mbështjellë, duke e përkulur pak letrën nga të dy anët, në mënyrë që të mos e thërrmonte. Tezja ime nuk donte të ma jepte blerjen, nga frika se do ta shtypja, por u luta aq shumë që të më lejonte ta bartja, sa tezja u dorëzua, vetëm duke më paralajmëruar përsëri për të njëjtën gjë dhe duke më treguar se si ta mbaj jastëkun e ajrit nga një skaj për të mos lënduar kolibrin. Unë u ngjita pas këtij rajoni dhe me ndërgjegje i përmbusha të gjitha udhëzimet. Por kur, pasi kalova një distancë, tezja ime donte të kontrollonte nëse po i shtypja zogjtë, doli që çanta u shpalos nga fundi, zogu ra jashtë dhe unë po mbaja me zell letrën bosh. U mërzita aq shumë nga kjo humbje sa nuk qava, por tezja ime u mërzit për mua. U kthyem, por ishte errësirë ​​dhe lagështirë, dhe natyrisht nuk kishte zog. Ky incident më shkaktoi një plagë në shpirt, nga ato që nuk shërohen kurrë, edhe nëse me vetëdije e harrojmë. Nuk doja më as të blija një kolibr të ri dhe në këtë kuptim e refuzova ofertën; edhe të flisja për kolibrin ishte e dhimbshme për mua. Disa vite më vonë, babi lexoi diku një reklamë për një album luksoz me ngjyra të kolibrit të botuar në Paris dhe, duke kujtuar se si ngriva kur pyeta për këta zogj, pa thënë asgjë, ai e shkroi këtë album dhe ma dha mua. Albumi ishte vërtet i mrekullueshëm. Por plaga ime gjysmë e harruar në zemrën time ishte aq e dhimbshme sa albumi më la të ftohtë dhe e fsheha diku larg. Disa vjet më vonë, në klasën e tretë ose të katërt të gjimnazit, shoqja ime e klasës, Volodya Ern, më kërkoi një herë një libër me piktura për të nxjerrë. Unë i dhashë atij albumin e kolibrit në atë kohë, por nuk e mora më kurrë, pavarësisht nga kërkesat e tij. Dyshoj se Erni, në pasionin e tij të atëhershëm për pulat, i ktheu kolibrat e mi në pula. Atëherë nuk u pendova as për këtë album dhe vetëm tani, kur përshtypjet e fëmijërisë kthehen çdo ditë, filloi të më vinte përsëri në mendje. Por kaq shumë në jetë ishin të pafat me këta zogj, në të cilët për mua ishte skaji i hirit. Unë e kam këtë ndjenjë që në fëmijëri që në fakt kurrë, ose pothuajse kurrë, nuk kam ardhur në një gjendje të qetë; Gjatë gjithë ditës nuk më linte ngazëllimi ekstazues, kur ose flisja pandërprerë, për të cilin halla e Lizës në fshatrat e fshatit më thërriste armenisht "tsitsernak", domethënë dallëndyshe, ose gjithçka tek unë këndonte dhe lulëzonte në tinguj ekstazë. Këto gjendje vështirë se ishin gjallëria e zakonshme e ndonjë fëmije. Me sa duket diçka po ndodhte në trurin tim, nëse jo diçka e gabuar, atëherë të paktën e jashtëzakonshme, gjë që më shkaktoi jo pak vuajtje. Më kujtohen mirë që nga fëmijëria e hershme dhimbjet e kokës që filluan dhe pushuan vetëm kur isha rreth dhjetë vjeç, në mos gaboj, të cilat mund të krahasohen pjesërisht me lodhjen e rëndë të trurit në fund të punës së gjatë dhe intensive mendore. Ndoshta këto ishin rrjedhje të forta gjaku, për më tepër, pikërisht në pjesën e pasme, në pjesën e poshtme të kokës, dhe unë u përpoqa të gjeja lehtësim nga kjo dhimbje dhe rëndim duke ngritur shpesh herë, duke hedhur kokën pas dhe duke e shtypur pjesën e pasme të kokës për një moment në qafë; Më duket se kjo lëvizje ime të kujtonte disi një refleks karakteristik gjatë meningjitit. Nuk është e lehtë të ecësh me një kokë të tillë, dhe nëse nuk do të ishte për kënaqësinë dhe interesin tim të vazhdueshëm për ekzistencën deri në harresë të vetvetes, ndoshta do të kisha rënkuar vazhdimisht nga dhimbja ime. Babai i gjorë ishte gjithmonë i shqetësuar për shëndetin tim dhe shumë herë në ditë më ndjente ballin për të parë nëse kisha temperaturë dhe vazhdimisht më pyeste: "A më dhemb koka?" Por si palpimi i tij, ashtu edhe pyetja e tij ishin të panevojshme: kisha një dhimbje koke dhe thjesht përpiqesha ta harroja, dhe gjithashtu pothuajse gjithmonë kisha ethe, nga malaria, nga e cila vuante e gjithë familja, duke filluar nga babai. Nuk e di nëse kam pasur gjak në kokë nga agjitacioni im i zakonshëm i brendshëm, apo, përkundrazi, vetë eksitimi u intensifikua nga rrjedha e gjakut. Përveç kësaj, ne të gjithë, jo vetëm familja, por edhe të gjithë të njohurit tanë, ishim ulur në kininë në Batum, duke e thithur atë në kavanoza dhe kjo vështirë se mund të ndikonte në mirëqenien tonë të përgjithshme. Por sido që të jetë, gjithçka nga sfera e natyrës më interesonte, pa i dhënë mendjes një moment pushimi. Sa herë në ditë ngjitesha në kangjellat e ballkonit dhe, duke u mbajtur për një shtyllë druri, shqyrtoja vazhdimisht pemën e dafinës së qershisë së ekzaminuar mirë pranë ballkonit dhe për të mijëtën herë i përkëdhela dhe lyeja në fytyrën time gjethet e saj me llak jeshil të errët, i përtypja ato, mendoja se si lëshohen pika nga kokrrat e saj të zeza për të gjetur erën dhe erën e saj të zezë. bajame Më pas të njëjtit ekzaminim i nënshtrohen edhe pemët e mëdha të portokallit dhe limonit që rriten në ballkonin tonë në kuti me fruta ende të papjekura dhe lule të bardha, të dashura për mua. Më duket se në aktivitete të tilla harxhohet shumë kohë. Pastaj filloj një hetim që është edhe tërheqës dhe i rrezikshëm: një ekzaminim i kujdesshëm i vrimave të krimbave që hapen me vrima të zeza eliptike në shtyllat e ballkonit. E kuptova shumë kohë më parë se këto vrima të errëta kishin një kuptim të fshehtë dhe për këtë arsye bëra një vesh të shurdhër ndaj shpjegimit të të rriturve se ato po haheshin nga disa lloj krimbash. Njëra nga dadot (megjithatë, më kujtohet se ishte dadoja e Lyusinës, një e ve e moshuar, me emrin Sophia dhe mbiemrin Romanova; ajo na tha që burri i saj, si Romanov, ishte një mbret dhe pyetja ime gjysmë skeptike pse jeton në dado nuk e fshiu përshtypjen e fjalëve të saj tek unë), - kështu që ajo donte të më shpërndante të njëjtën gjë. jeton atje ahu Sigurisht, e besova menjëherë, sepse unë vetë arrita në të njëjtin përfundim, por nuk e dija emrin e krijesës misterioze, por, natyrisht, vetëm sa e intensifikova vëmendjen time ndaj vendbanimit të kësaj ahu. Ndonjëherë teze Julia dilte në ballkon për të rimbjellur bimë ose për t'i mbjellë ato në kuti të gjata, të rregulluara me urdhër të babait, përreth shtëpisë, përgjatë kangjellave të ballkonit. Tezes i pëlqente të gërmonte në tokë me lule, dhe mua më pëlqente ta ndihmoja: më interesonin rrënjët e bimëve, lastarët e rinj që fshiheshin në tokë, mbijnë farat dhe u tmerrova, megjithëse pa shfaqur më vonë neveri, nga kriket e nishanit që gërmonte në tokë. Por këto janë përshtypje të veçanta. Ata u shumuan dhe u përkeqësuan kur u gjenda jashtë qytetit. Babait e donte dhe e konsideroi të dobishme të na bënte shëtitje gjatë gjithë ditës nëpër periferi të Batum. Merrej në punë një faeton, nganjëherë dy, bëhej furnizim me ushqime dhe, më e rëndësishmja, enë tavoline dhe ne ecnim të emocionuar përgjatë njërës prej autostradave. Vendi më i dashur dhe më i vizituari për shëtitje të tilla ishte stacioni i parë i autostradës Batumo-Akhaltsykh i ndërtuar nga babai im - Adjaris-Tskali. Rruga fillimisht shkon pranë bregut të detit, e sheshtë, e shkretë - kjo është një përgatitje e mirë për pasurinë e mëvonshme dhe shkëmbinjtë e pjerrët të Grykës së Axharës. Por kjo copë e shkretë prej 2-3 miljesh nuk është pa interes për ne. Jo shumë larg rrugës mund të shihni kasolle të mbuluara me kërcell misri të thatë dhe nga të njëjtat kërcell mbi pemë ka pirgje të tëra me forma të rrumbullakëta, si fole grerëzash gjigante. Këto kasolle dhe këto pirgje misri i përkasin kolonisë zezake që ndodhet afër Batum. Për kënaqësinë tonë, një burrë i zi i gjatë, pothuajse një gjigant, ose një grua e zezë me një foshnjë në gjoksin e saj të zi dhe një fëmijë tjetër me ngjyrë të kapur për krahun ose buzën e tij, do të kalojë rrugën dhe do të ndalojë me kureshtje pranë nesh. Në to ndjej butësinë e heronjve dhe hapjen ndaj natyrës, që më vonë filloi të kërkohej me dhimbje nga unë. Ngjyra e tyre e zezë nuk më shqetëson aspak, thjesht po mendoj me vete se do të më duhet të lyej me dyll ose maskarë nëse vendosem mes tyre. Sa e çuditshme: si fëmijë, ndjenja e afërsisë me njerëzit, të huajt, ishte e huaj për mua, përveç shumë pak. Por gjatë takimeve të tilla shtrihen fijet e simpatisë. Le të vazhdojmë. Këtu është lumi nga ku fillon rruga nën drejtimin e papës dhe ura e parë që ai ndërtoi në këtë rrugë. Jemi krenarë që babi po ndërton ura dhe mbi këtë bazë i konsiderojmë pronën tonë dhe prandaj bashkë me babin duhet ta shqyrtojmë me një sy ekonomik për të parë nëse gjithçka është mirë atje. Babai ndalon "shoferin e faetonit" duke shtypur një shkop në shpinë - për disa arsye të gjithë janë të sigurt, megjithë idetë njerëzore, se përndryshe shoferi i faetonit nuk do të dëgjojë. Ne nxitojmë nën urë për të spërkatur në ujin e pastër që rrjedh në rërë - megjithëse na ndalohet rreptësisht ta pimë atë - kapim vezë bretkosash ose dreqi, në varësi të kohës së vitit, dhe, natyrisht, kjo është në çdo kohë, ne marrim predha të zeza goxha të përdredhura nga fundi. Do të qëndronim me dëshirë për më shumë, por jemi me nxitim, futemi në karrocë dhe fillojmë një grindje me Lyusya, nëse nuk do të kishim kohë ta rregullonim kur largoheshim, kush duhet të ulej në stolin e parehatshëm të përparmë, që na duket një vend nderi dhe pavarësie, dhe përveç kësaj ka avantazhin e një pike vëzhgimi. Babi na tregon për zhvillimin e vezëve të bretkosave ose shkrirjen e bakrit nga piritet e bakrit, për grumbujt e mëdhenj të vendosur përgjatë rrugës. Në këto tuma piriti, duke përhapur erën e dioksidit të squfurit - e kisha mësuar shumë kohë më parë gjithë këtë kimi - squfuri digjet dhe oksidi i bakrit që rezulton, siç mësova, më pas do të reduktohet nga qymyri. Nga babai im mësova gjithashtu të pendohesha për dioksidin e squfurit që fluturonte, nga i cili mund të bëja acid sulfurik që më pushton dhe të digjja një leckë me të pa zjarr. Unë gjithashtu e di që minierat e piritit kryhen aty pranë dhe nga brenda jam krenar që Batumi ynë, dua të them, nuk është i lirë nga minerali i vërtetë, domethënë ndonjë lidhje me botën e nëndheshme. Fshehurazi, unë nxjerr nga kjo pasoja të mëtejshme se meqenëse ka mineral, mund të ketë miniera nëntokësore dhe korridore që të çojnë në vetë botën e nëndheshme dhe më pas shpella stalaktite; Në sfondin e gjithë kësaj mund të shihet mundësia ende disi e paqartë e takimit me gnomes. Dhe historia e babait tim për rërën me ar më emocionon edhe më shumë. Natyrisht, më kujtohet mirë fushata e argonautëve në grykën e Fasisit në Kolkidë për Qethin e Artë. Dhe shumë kohë më parë unë gjithashtu e kuptova me vendosmëri se këto "vende mitike" janë pikërisht aty ku jetojmë, dhe se, për rrjedhojë, miti është po aq i vërtetë sa unë vetë dhe Kolkidi ynë. Fasis është Rioni i sotëm dhe gjithashtu e dija se shkëmbi mbi të cilin u kryqëzua Prometeu qëndron ende në grykën e Rionit. Meqë ra fjala, prindërit e mi dukej se kishin gabuar këtu, duke më izoluar nga mësimi i kishës dhe nga përrallat, sikur të ishin ende gjallë, e trajtuan lehtë mitologjinë e lashtë, ndoshta duke e konsideruar të vdekur pa shpresë. Pasoja e një mosrespektimi të tillë ishte se ndihesha më qartë si një helen i lashtë sesa një rus, dhe i doja dhe i njihja faunët dhe nimfat më shumë se goblinat dhe sirenat. Pra, miti grek ishte afër meje dhe toka në të cilën ecja ishte e ngopur me avujt e lashtësisë. Për sa i përket qethit të artë, unë e dija nga babai im se në kohët e lashta (dhe kjo fjalë më dukej e mbushur me të njëjtën errësirë ​​misterioze si shpellat, dhe për këtë arsye ishte po aq emocionuese) rëra e lumenjve Kolchis, duke përfshirë Rion dhe Chorokhi, ishin me ar dhe mbeten të tilla edhe sot e kësaj dite, domethënë para meje; dhe nxjerrja e arit kryhej duke larë rërën që mbante ar mbi lëkurën e deleve. Kur mbeturina kaçurrela ngopet me kokrra ari të ngulura në të, ajo digjet, por ari mbetet. Ishte për këtë qeth të artë që një herë na erdhi një hero i tillë si mbreti Jason. Si mund të mos jeni krenarë për vendin tuaj? – gati sa erdhi tek unë. Vërtetë, kishte edhe ndonjë pengesë në formën e magjistares së keqe Medea, e cila u shpërblye edhe nga kolkianët tanë përveç qethit. Por Medea më nguliti një ndjenjë armiqësie për mashtrimin e babait dhe vrasjen e fëmijëve të mi, dhe në mendimet e mia përpiqesha të shmangja imazhin e saj. Kështu që babi na tha, afër Artvinit, domethënë rreth tridhjetë versts nga Batum përgjatë përroit Chorokh, ari nxirret duke përdorur një lëkurë të tillë, por përmbajtja e arit në rërë është shumë e parëndësishme. Pikërisht në këtë kohë, rëra me ar të Chorokh-it i dhanë disa dy shmangësve idenë për të bërë një biznes: ata sollën rërë me ar nga Siberia, pjesërisht e larë, pra me një përmbajtje shumë të lartë ari, dhe e shtuan atë në një vend të caktuar në rërën e Chorokh. Nga makinacionet e tyre u caktua një komision, i cili supozohej të besonte në minierat e arit Chorokhi, dhe për këtë arsye të promovonte shitjen e tyre me çmime të përshtatshme. Por mashtrimi u zbulua lehtësisht, sepse rëra e derdhur në një vrimë ishte qartësisht siberiane dhe nuk ndodhej në brigjet e Chorokhi. Babai ishte i përfshirë disi në këtë komision. Pas hetimeve, ai më solli nga ky vend disa mineral hekuri magnetik të shtuar me shkëndija të vogla ari. Më pëlqeu shumë kjo rërë e zezë si qymyr, nga e cila nxirrja kokrra ari me një kunj dhe vetë shkëlqeja në sytë e mi me shkëlqimin e huazuar të nxjerrjes së arit. E mbaja në një kuti termometri druri, nga ku herë pas here e hidhja në një fletë letre dhe shikoja se si tërhiqej nga një magnet. "Nuk më pëlqeu ekspozimi i mashtrimit të përshkruar." Së pari, mendja ime nuk akomodonte hile mashtruese, nuk e kuptova anën egoiste të gjithë kësaj çështjeje dhe më dukej si një lloj keqkuptimi. Dhe së dyti, ishte shqetësuese që babai dyshoi në përmbajtjen e vërtetë të arit të Chorokh tonë, e cila, natyrisht, ishte e pamohueshme, pasi Jason erdhi tek ne nga larg. Duke kaluar këtë vend të minierave të dështuara, që mbeti ende në pikëpyetje për mua, rruga kthehet në grykën e ngushtë të Chorokha dhe kalon mbi bregun e saj të pjerrët, shkëmbor, ndërsa në anën tjetër të rrugës ka shkëmbinj dhe male të pyllëzuara. Male të ngjashme ngrihen në anën tjetër të Chorokhi. Ishte e mrekullueshme të shihje sesi malet Adjara, blu me mjegull në atmosferën e lagësht të Batumit, para syve tanë, kur iu afruam atyre, u kthyen në blu, pastaj filluan të ziheshin dhe më në fund doli të ishin jeshile, ose jeshile e zezë nëse nuk ishte dimër, ndërsa në majat e tyre bora e gazuar qëndronte për një kohë të gjatë dhe mjegulla rrotullohej pothuajse gjithmonë në mëngjes dhe në mbrëmje. Shkëmbinjtë e tejdukshëm në shumë vende janë të mbuluara me perdet më të pastra të bardha të spërkatjeve të ujit dhe shkumës nga përrenjtë e panumërt që bien nga lart dhe thyhen me aq forcë sa nuk ka mbetur asnjë gjurmë uji. Më pëlqeu veçanërisht bazaltët e mrekullueshëm me prizmat e tyre gjashtëkëndor vertikalisht, të zinj dhe akoma më të zinj nga lagështia. E lartë, aq e lartë sa nuk mund të hedhësh as kokën, ngrihet një shkallë thuajse vertikale, me gjoks të gjerë, me shtylla bazalti, me skaje vertikale të prera qartë dhe me platforma gjashtëkëndore saktësisht horizontale. Dhe e gjithë kjo sipërfaqe e madhe, në të gjithë lartësinë dhe gjerësinë e saj, është e mbuluar me një pëlhurë uji transparente, të bardhë të butë dhe merr frymë freski dhe pastërti. Struktura kolone e bazalteve më tregoi, siç ndjeva, strukturën e brendshme të shkëmbinjve dhe u bëri jehonë kristaleve të mia të preferuara. Kur nuk ishte e mundur të shkoja në ndërtesë dhe çdo material qëndronte para syve si një masë e shkrirë, ndjeva një mur që më ndante nga natyra, një mur guri misterioz. Përkundrazi, të gjitha llojet e individualitetit, shtresave, rendit dhe ritmit treguan besimin e natyrës dhe të kënaqur - jo me racionalitetin, për atë që është racionale këtu kur ata vetë duhet të shpjegohen, por pikërisht me besimin, pulsin e hapur të jetës së natyrës. Në autostradën Adjara, që nga fëmijëria mësova të shikoja tokën jo vetëm nga sipërfaqja, por edhe në seksion, madje kryesisht në seksion, dhe për këtë arsye në atë kohë shikoja nga ana. Kjo nuk është aspak çështje konceptesh abstrakte dhe gjithçka që theksoj është jashtëzakonisht e lehtë për t'u afruar duke u udhëhequr nga arsyetimi. Dhe çështja këtu është në zakonet e mendjes që u përvetësuan që në fillim dhe i formuan mendimet e mia në mënyrën e tyre: disa koncepte, të cilat përgjithësisht dukeshin abstrakte të mundshme, u bënë metoda të nevojshme të të menduarit tek unë dhe bindjet e mia të mëvonshme fetare dhe filozofike nuk erdhën nga librat filozofikë, të cilët, me përjashtime të rralla, i lexoja gjithmonë pak, por mbase nga fëmijëria, me rezerva. të gjitha, nga natyra e peizazhit të njohur për mua. Këto shtresa shkëmbinjsh veçmas, këto shtresa dheu, që ndryshonin gradualisht, depërtonin nga rrënjët, kjo shtresë terreni që i mbulonte, shkurret dhe pemët sipër tyre - nuk mësova për to nga atlaset gjeologjike, por nga seksionet dhe daljet në natyrë, me të cilat isha mësuar sikur të ishin të miat. Në strukturën e perceptimit tim, plani duket nga brenda i largët dhe seksioni kryq duket i afërt; njëkohshmëria flet dhe tenton të ndahet në grupe të veçanta objektesh, të vëzhguara në mënyrë sekuenciale, ndërsa vazhdimësia është mënyra ime e të menduarit dhe perceptohet si e njëkohshme. Koordinata e katërt - koha - u bë aq e gjallë sa koha humbi karakterin e saj të pafundësisë së keqe, u bë komode dhe e mbyllur dhe iu afrua përjetësisë. Jam mësuar të shoh rrënjët e gjërave. Ky zakon i vizionit më pas mbiu në të gjithë të menduarit dhe përcaktoi karakterin e tij themelor - dëshirën për të lëvizur vertikalisht dhe pak interes në horizontale. Shkëmb i madh në të majtë, pjerrësi e madhe në të djathtë mbi Chorokh që nxiton me shpejtësi. Rruga e ngushtë vazhdon si një raft dhe zemra ime ose zvogëlohet nga tmerri se kuajt do të kthehen pak anash dhe do të përfundojmë në Chorokhe, ose se unë disi do të biem drejt e në këtë humnerë - pastaj ajo zgjerohet me një ekzaminim të pangopur të shkëmbinjve të ngrohtë të mbushur me hardhuca të shkathëta. Më kujtohet një herë që i hodha hapat dhe rashë nga karroca, aq padukshëm sa të moshuarit nuk i kushtuan vëmendje dhe u largova me makinë para se të më mungonin. Dhe unë u shtriva në rrugë dhe, pavarësisht nga një këmbë mjaft e mavijosur, pashë hardhucat e mia. Për hir të këtyre hardhucave, babi shpesh ndalonte karrocën ose karrocat, dhe ne dilnim për të kapur kafshët e lezetshme. Por më shpesh kjo kapje përfundonte keq për ta, sepse hardhuca, pasi u çlirua nga bishti që kishim kapur, ia mbathi. Bishti u bë befas i neveritshëm për ne, si pasojë e pendimit tonë, megjithëse ishte argëtuese, por jo e habitshme, të shikoje se si rreh, duke u përkulur në një unazë fillimisht në një drejtim dhe më pas në tjetrin. Më kujtohen fort fjalët e pleqve se do të luftonte deri në perëndim të diellit dhe ne u larguam më tej, duke parë prapa bishtin që rrihte. Vetë humnera e Chorokh duhet të ishte interesante. Thjesht fakti që në rrjedhën e tij të mëtejshme Chorokh ishte kufiri ruso-turk duhet të kishte tërhequr vëmendjen ndaj tij. Rryma e shpejtë e këtij lumi transportonte me shpejtësi gomone dhe feluka të shumta të ngarkuara me fruta, ullinj, gjalpë dhe mjaltë. Ishte madje e frikshme të shikoje: një felukë e gjatë pothuajse bie drejt e në një copë shkëmb në lumë dhe vdekja e guaskës së ngushtë, si një bishtajë, duket e pashmangshme; por në momentin fatal të përplasjes, njeriu feluka shtyn nga shkëmbi me shtyllën e tij dhe sapo ishte në prag të vdekjes, vrapon me shpejtësi. Dhe pak, e kuptova se sa i tensionuar dhe gati për vdekje duhet të jesh për orë të tëra në mënyrë që të notosh ngarkesën në gojë. Përpara është një udhëtim i lodhshëm, aq i ngadalshëm aq edhe i shpejtë dhe sa kërkon durim aq edhe vigjilencë; duke bërë rrugën e tij mes shkëmbinjve bregdetar dhe mbi gurë, pronari e tërheq zvarrë felukën e tij mbi një litar leshi. “Në realitet, unë vetë nuk e kuptova se si më mbyti zemra nga ky Chorokh dhe emri i tij kërcënues. Por në gjumë, ndoshta në lidhje me një lloj procesi të trurit në kokën time, çdo ose pothuajse çdo natë zgjohesha nga një vizion i dhimbshëm. Materiali vizual i fantazisë së tij të përgjumur ishin përshtypjet e tij për Chorokh, dhe thelbi fillestar i edukimit të tij ishte plaga mendore e marrë në foshnjërinë time më të hershme nga rënia ime nga bregu i lartë i lumit Kura, ku nëna dhe tezja ime po notonin poshtë. Britma e nënës sime në pamjen time duke u rrotulluar përgjatë shpatit, dhe tezja Remso më kapi vetëm në buzë të ujit, vetë rënia - e gjithë kjo është ngulitur në trupin tim dhe nuk më intereson nëse besojnë apo jo se e mbaj mend - kjo ngjarje u kujtua kaq gjallërisht dhe me dhimbje gjatë gjithë fëmijërisë sime. Kjo është ajo që pashë: babai im dhe tezja Julia po udhëtonin përgjatë rrugës Adjara, ose, më shpesh, unë isha vetëm, shumë pak, ecja me këmbë përgjatë autostradës. Gjithçka është e përmbytur me dritë të zjarrtë dhe të mbytur. Në të majtë është një shkëmb i lartë në ngjyrë kafe çokollatë, i nxehtë nga dielli, i gjithi i thurur me rrjetat më të mira të kapurit dhe pothuajse plotësisht i mbuluar me merimanga të panumërta të sapoçelura, pak më të mëdha se një kokë gjilpëre; shumica e tyre janë të kuqe të ndezur, si gjaku arterial në diell të fortë, por ka edhe të verdhë të ndezur dhe jeshile smeraldi të ndezur. Këto merimanga vrapojnë përpara dhe mbrapa, dhe unë kam ndjenjën se disi janë në kokën time. Tani, duke e ndjerë këtë ëndërr që qëndron ende para syve të mi, e di patjetër se merimangat e kuqe ishin një lloj projeksioni i rrjedhjes së gjakut në kapilarët e trurit, dhe ato të verdha dhe jeshile ishin të lidhura me disa qeliza ose qendra të trurit; Më në fund, një gur i nxehtë me ngjyrë çokollatë projekton brendësinë e kasafortës sime të kafkës në ëndërr. E them këtë, jo duke e interpretuar në mënyrë racionale ëndrrën, por nga ndjesia e drejtpërdrejtë, tani për tani shoh me një vizion tjetër pamjen e brendshme të anatomisë sime dhe shoh se si është e veshur me imazhe simbolike, që rri pezull para meje në një hapësirë ​​tjetër nga hapësira e perceptimeve shqisore. Sidoqoftë, gjithçka e përshkruar deri më tani është vetëm situata. Thelbi i ëndrrës është se në të djathtën e rrugës përgjatë së cilës po eci është një breg i pjerrët i një lumi, në të cilin nëna ime po mbytet dhe bërtet me një zë që nuk është i saj, dhe nganjëherë tezja Julia, gjithashtu e mbytur, bashkohet këtu. Më vjen shumë keq për nënën time, po përpiqem ta ndihmoj, por nuk mund të lëviz - duket sikur jam i lidhur, i pelhurur, me duar dhe këmbë dhe askush tjetër nuk është këtu, ose ata nuk dëgjojnë as britmat e nënës sime dhe as impulset e mia - them impulse, sepse nuk mund t'u them asgjë. Unë në fakt nuk e shoh nënën time, e dëgjoj vetëm atë, dhe gjëja kryesore është që e di drejtpërdrejt se ajo është atje poshtë. Me këtë ndjenjë të dhimbshme pafuqie dhe pamundësie të plotë për të ndihmuar, duke derdhur lot, zgjohesha çdo herë. Për disa arsye, nuk ia tregova askujt këtë ëndërr si fëmijë, pavarësisht përpjekjeve të vazhdueshme të të rriturve për të zbuluar se për çfarë po qaja në të vërtetë dhe nga çfarë kisha frikë. Ndjeva se ajo që pashë në ëndrrën time ishte aq e vërtetë në një farë kuptimi sa dukej se një fjalë për atë që pashë - dhe se realiteti do të depërtonte këtu, në këtë jetë, duke kërcënuar nënën time. E dija brenda vetes se nga aludimi im më i vogël do të ndodhte diçka e pakthyeshme dhe shkatërruese, veçanërisht në lidhje me nënën time, dhe prandaj e mbajta kërcënimin e përgjumur me heshtjen time. Kështu faetoni u rrokullis mbi një shkëmb kërcënues dhe në anën tjetër të rrugës burime të ftohta frynin nga shkëmbinjtë dhe lule të ndritshme vareshin. Ana e djathtë e rrugës mbrohej me një mur guri. Përgjatë murit, në distanca të rregullta nga njëri-tjetri, kishte grumbuj rrënojash që qëndronin në kone të buta. Ndonjëherë punëtorët, grekë apo persianë, shiheshin duke thyer kalldrëm me çekiç. Ndonjëherë babai ndalonte shoferin e faetonit me një shkop për të inspektuar gurin e grimcuar të përgatitur. Grumbulli u mat me një katror të posaçëm, më pas u fshi për të kontrolluar nëse përmbante dhe. Ndërsa po fshija grumbullin, nxitova të ekzaminoja rrënojat, duke kërkuar minerale interesante dhe shpesh gjeoda gjeode agati ose karneliane, drushe me gaz kristali guri, topaz të tymosur ose ametistë të zbehtë në kuarcite, copa fosforiti që më magjepsnin, duke lëshuar një erë në errësirë dhe në errësirë. piritet. Pastaj nxituam të pinim nga burimi i ftohtë i kristaltë që rridhte nga shkëmbi dhe të zgjidhnim lule, për të cilat duhej të ngjiteshim në shkëmbinj. Por ne u bindëm ta linim këtë deri në udhëtimin e kthimit - në mënyrë që lulet të mos shuheshin. Ne e ndoqëm më tej. Tashmë mezi presim të numërojmë kilometrat në shtylla. Papritur gryka zgjerohet - ndjehet sikur një tapë po futet në një shishe dhe papritmas ajo bie. Ky është stacioni Adjaris-Tskali. Nga këtu, njëra rrugë, duke kaluar urën Chorokhi, shkon përgjatë grykës Chorokha - në Artvin, dhe tjetra, përgjatë grykës së Adjara, - në Akhaltsykh. Babai në fakt ndërtoi rrugën Batumo-Akhaltsykh dhe shoku ynë inxhinier Passek ndërtoi rrugën e Artvinit. Por ura mbi Chorokh u ndërtua nga babai im. Mbaj mend që dikur kishte një traget me kajakë dhe kur mbërrinim në Adjaris-Tskali, gjithmonë bënim një kalim traget në anën tjetër - ishte një kënaqësi e frikshme të ndjeja se si trageti, i marrë nga një rrymë e fuqishme me shpejtësi, dukej se do të binte nga litari. Më pas, me sa mbaj mend, filluan të transportonin tuba të mëdhenj hekuri, trapa, fuçi çimentoje, çikrik dhe vinça në Adjaris-Tskali dhe nga një prej të ardhurve të tyre u shfaq një urë; por ai hoqi diçka nga egërsia e Adjaris-Tskali tonë dhe na hoqi tragetin. Ne e konsiderojmë me vendosmëri pronën tonë Adjaris-Tskali, shumë më tepër tonën sesa apartamentin në Batumi. Gjithçka këtu tashmë është ndarë mes meje dhe Lyusya. Lumi në hyrje të Adjaris-Tskali është i imi dhe të rriturit e quajnë asgjë më pak se lumi Pavlina. Ajo u bë e imja kur Lucy ishte ende shumë e re dhe nuk u përpoq për pronë. Por në një nga udhëtimet, pasi kishte dëgjuar për lumin Peacock, Lyusya papritmas kuptoi se kishte një ofendim këtu për veten e saj, ajo u bë kapriçioze, pasi në përgjithësi dinte të ishte kapriçioze. Mezi e qetësuan duke bërë dëmshpërblim nga një përrua që rridhte pak më tej, përtej Adzharis-Tskali. Vërtetë, ky përrua i Lyusin ishte më i vogël se lumi Pallua; por, më kujtohet, ai kishte disa merita të veta, kështu që unë u bëra ziliqar. Të dy këto rrjedha malore derdhen në lumin Adjaris-Tskali, duke rrjedhur nëpër gryka relativisht të vogla. Dhe midis tyre, në një kodër, ishte një roje prej guri dykatëshe për të ndaluar udhëtarët. Në katin e poshtëm jetonte rojtari Akhmet, i cili ishte jashtëzakonisht i përkushtuar ndaj babait, si të gjithë vartësit e tij, dhe në katin e sipërm kishte dy-tre dhoma të ndara nga një korridor. Ne e konsideruam këtë portë shtëpinë tonë, domethënë jo të babait tonë, por tonën, të fëmijëve tanë, dhe njëra dhomë ishte e imja, tjetra e Lyusinës. Kur mbërritëm, ne u vendosëm në këto dhoma shumë më lirshëm sesa në shtëpi: në fund të fundit, në shtëpi ishte e nevojshme të ruhej rregulli dhe të mos krijohej pisllëk, por këtu, në dhomat pothuajse të zbrazëta, mund të bësh çfarë të duash. Një ose dy herë gjatë kësaj kohe, një inxhinier kalimtar ndaloi në një nga këto dhoma. Edhe pse ai u largua shumë shpejt, indinjatës dhe xhelozisë sonë të brendshme nuk i kishte fund. Nuk mund ta kuptonim se si mund të guxonte “ndokush i huaj” të vendosej në shtëpizën tonë dhe pse babi, kaq i vëmendshëm ndaj të gjitha tekave tona, nuk do të merrte masa për të larguar mysafirin e paftuar. Indinjata ime u zbut vetëm nga fakti se ishte dhoma e Lusit që ishte e pushtuar, jo e imja. Na takoi Akhmeti mik, të cilin e donim shumë. Ai ishte një adjar. Këta janë njerëzit e grupit Kartvelian, shumë afër gjeorgjianëve, që banojnë në luginat Chorokha dhe Adjari-Tskhali. I vendosur ose brenda Turqisë ose në kufijtë e saj, ky fis, dikur i krishterë, ishte konvertuar prej kohësh në Muhamedanizëm, por me renegatët u bë fanatikë e besimit të ri. Pothuajse të gjithë janë grabitës, janë në të njëjtën kohë të fshehtë, të moderuar dhe, si të gjithë hajdutët, njohin një ndjenjë përkushtimi. Në atë kohë, rrallë dikush arrinte të udhëtonte përgjatë rrugës Batumo-Akhaltsikhe pa u grabitur, megjithë shoqërimin e rojeve dhe armëve. Edhe një udhëtim në Adjaris-Tskali në ato ditë, d.m.th. në vitet tetëdhjetë, konsiderohej larg të qenit i sigurt dhe për shumë njerëz një piknik i tillë nuk u zhvillua pa telashe të mëdha. Por të paktën nga brenda isha i kënaqur që adjarët e mi mbronin pasuritë e mia nga mysafirët e paftuar. Padyshim, edhe pse nuk e dija këtë emër, u ndjeva si feudal dhe nga ana e axharianëve vërtet nuk shihja asgjë tjetër veç shenjave të besnikërisë. Ky nuk ishte vetëmashtrim fëmijëror; por kjo nuk ishte aq e vetëkuptueshme sa më dukej mua, sepse ndodhi për shkak të marrëdhënies krejtësisht të jashtëzakonshme të këtyre Ajarianëve me babain tim. Asgjë nuk i ndodhi në këtë rrugë, madje as një takim i pakëndshëm, dhe gjërat nuk u shkëputën kurrë nga pjesa e pasme e faetonit të tij. Ndërkohë, babai im i refuzonte gjithmonë rojet që i ofronin autoritetet për shkak të rrezikut të udhëtimeve të tilla dhe jo vetëm nuk i mbante me vete, por as nuk kishte armë në shtëpi: e vetmja gjë me të cilën udhëtonte ishte një shkop. Për më tepër, ai nuk dha lëshime dhe kërkonte nga punonjësit një qëndrim "të ndërgjegjshëm", siç thoshte zakonisht, ndaj çështjes dhe, nëse shihte të kundërtën, mund të bërtiste me të madhe për shkak të temperamentit të tij. Ai kërkonte pastërti absolute dhe shenja më e vogël e ngathëtisë, papastërtisë dhe çrregullimit mund të shkaktonte një sulm zemërimi tek ai, ndonëse shumë jetëshkurtër, por deri në harresë të vetvetes. Në veçanti, ata kërkonin pastërti absolute në të gjithë gjatësinë e autostradës. Ai do të humbiste durimin nëse do të vinte re ndonjë pluhur, pak papastërti, letër ose copëza druri në autostradë. Kur ai bërtiti, punëtorët vuajtën zemërimin, duke e marrë atë si të mirëqenë: por masa më e lartë e zemërimit - tashmë e padurueshme për ne - ishte diçka tjetër - kjo ishte heshtja e papës: pasi rrëmbeu një fshesë nga më i afërti i punëtorëve, Papa filloi të hakmerrej fuqishëm vetë dhe e bëri këtë për një kohë mjaft të gjatë. Ata e dinin mundësinë e kësaj dhe i frikësoheshin jashtëzakonisht shumë, duke e konsideruar si turp të tyre. Megjithatë, me gjithë këto shpërthime, të gjithë punonjësit ishin shumë të përkushtuar ndaj Papës për drejtësinë, dashamirësinë dhe bujarinë e tij. Për shkak të kohezionit të ngushtë klanor të të gjithë axharianëve, përkushtimi i disave, punonjësve, i detyroi edhe të gjithë punëtorët. Pa e ditur, Papa ishte gjithmonë i rrethuar nga roje, të gatshëm për ta mbrojtur atë nga telashet më të vogla, madje edhe ata të panjohur që Papa ia besonte njërit prej punonjësve të tij, si mysafirë të tij, gëzonin të njëjtën siguri. Me sa duket, Papa nuk ishte as plotësisht i vetëdijshëm për kërcënimin që do të ishte nën të nëse nuk do të njihej nga malësorët si kreu legjitim i Grykës së Axharës. Pas vdekjes së tij, një nga punonjësit erdhi në Tiflis për të kërkuar një vend për vete me të atin dhe, pasi mësoi se ai nuk jetonte më, shpërtheu në lot dhe filloi ta lavdërojë. Dhe pastaj ai foli për këtë mbrojtje të tij në Adjara nga vetë malësorët, dhe në veçanti ai kujtoi një incident që mbeti i panjohur për babain tim: ai një herë e kaloi natën në një roje në stacionin Khulo. Me të dëgjuar se dikush po qëndronte për natën, grabitësit përreth erdhën për të bërë punën e tyre. Por ata u takuan nga punonjësit që ishin këtu dhe njoftuan se nuk do të lejonin as biseda që mund të shqetësonin shefin e tyre dhe grabitësit u shpërndanë paqësisht në fshatrat e tyre. Narratori më tha se pa një ndërhyrje të tillë, babai im nuk do të kishte mbijetuar atëherë. Ishte ky përkushtim ndaj babait tim që u shtri edhe tek ne, dhe unë u ndjeva qartë si princi sovran i maleve të Axharës. Akhmeti, i cili doli të më takonte, më ngjiti shkallët në krahë, dhe Lusin, nëse vinte edhe ajo, e barti vetë babi. Pasi u lamë me ujë të ftohtë nga burimi, ne, më shumë se unë, vrapuam në grykën e lumit tim. Në këtë kohë vihej samovari, ziheshin vezët e ziera dhe pulat piqeshin në hell, një pronë e pandryshueshme e Adjaris-Tskhali, dhe nganjëherë trofta Adjaris-Tskhali me pika të kuqe në anët zihej në ujë të kripur. Veç kësaj, Akhmeti shërbeu pa ndryshim bukë misri - çad, matsoni, domethënë një lloj qumështi i veçantë i thartë, në një filxhan balte dhe një bukë djathi vendas, shumë i çuditshëm dhe ende i pakuptueshëm për mua në përbërjen e tij; ai përbëhej nga fibra elastike të gjata, si një leckë kokosi e ngjeshur fort, dhe sapo kapje fundin e këtyre fibrave, spiralja e djathit hapej. E gjithë kjo ishte shumë e freskët dhe pas një udhëtimi prej dy orësh ose më shumë, e hëngra me shumë oreks. Por qetësia e mëngjesit tonë prishej çdo herë nga ndarja e pulës Adjari-Tskhal. Shumica e pjesëve të tij ishin të regjistruara dhe shkelja e të drejtave pronësore na dukej pothuajse në të njëjtat përmasa siç duket tani shkelje e ekuilibrit ndërkombëtar. Pavëmendja më e vogël nga ana e teze Julia, ose ndonjë prej pleqve, dhe një kërcënim për themelet e drejtësisë botërore u ngrit. Kjo nuk është një mënyrë shprehjeje e ekzagjeruar: konceptet e mia juridike ishin absolute dhe padyshim ishin norma të shenjta. Çështja këtu nuk është në pjesët e preferuara, por pikërisht në vetëdijen e themeleve të përjetshme të ligjit të shenjtë; të dorëzohesh - u dorëzova me dëshirë, por nuk mund të lejoja moskujdesin ndaj rendit, që më dukej se ishte i rrënjosur në thelbin e gjërave. Unë jam pronari i Adjari-Tskhali (të tjerët marrin pjesë në këtë vetëm për shkakun tim) dhe do të ishte një rrënim për dinjitetin tim sovran të kisha një qëndrim të lehtë ndaj ritualeve të lashta - dhe e ndjeja veten për vite të lashta që zotëroja këtë grindje, m'u duk se këto vende nuk kishin kurrë një pronar tjetër, dhe megjithëse e dija se isha i vogël, por si pronë dikur e quaja veten time. Adjaris-Tskali, në raport me prindërit, etj. Unë padyshim u ndjeva trans-kohor. Shenja e fuqisë sime të përjetshme ishte pula ose pulat Adjaris-Tskhal. Disa pjesë nuk më pëlqyen dhe, më e rëndësishmja, i konsideroja jo sublime. Por ishte Lucy ajo që i vlerësoi. Prandaj, kur i dhanë këmbët e pulës, unë nuk kundërshtova fare dhe nuk do të kisha cenuar pjesën që i takonte me të drejtë; të mitë ishin krahët, të tharë dhe të pjekur në flakë derisa të forcoheshin plotësisht. I kafshoja me kënaqësi, sidomos bakshishët dhe më pëlqente era e mishit të djegur dhe lartësia e emrit: në ndarjen time të gjërave dhe dukurive, fluturimi dhe krahët i përkisnin kategorisë së fisnikëve dhe poetikëve, për të cilët nuk mund të mendoja kurrë pa u dridhur, ndërsa ecja dhe këmbët i përkisnin të përditshmes dhe prozaikës. Pronari i Adjaris-Tskhali, natyrisht, kishte një pjesë të dobët, por fisnike, dhe mishi vulgar i këmbëve nuk i bënte ushqim të denjë. Më tej, Lucy zotëronte mëlçinë, dhe unë zotëroja stomakun. Në përbërjen e dobët të mëlçisë dhe në përmbajtjen e saj yndyrore, ndjeva diçka të ulët, madje edhe kur, në mungesë të Lusit, më ofrohej mëlçia, unë e refuzova atë, si diçka nën dinjitetin tim. Përkundrazi, elasticiteti i tensionuar i stomakut dhe struktura e caktuar e indit të tij më dëshmuan për dinjitetin e kësaj pjese. Sigurisht, shija do të thoshte diçka këtu; por kryesoret ishin ende konsideratat e dinjitetit, ndoshta të paqarta, por të një rendi metafizik. Doja mish të bardhë dhe me raste e haja. Por duke qenë se e vlerësoja vetëm për nga shija, por metafizikisht dinjiteti i saj nuk ishte i qartë për mua, nuk e lejova kurrë veten të insistoja në gjoks: të kërkoja diçka metafizikisht indiferente dhe për këtë arsye të zbuloja dëshirën time për ushqimin si një objekt shije sensuale do të thoshte në sytë e mi të humbas dinjitetin tim të shenjtë dhe të humbas një lloj dinjiteti. – Më në fund, çështja më e vështirë e ndarjes ishin vezët, jo vezët e ziera në lëvozhgë, por nga pula. Interesat e mia këtu u përplasën me Lyusins. Vërtetë, në vezët e zakonshme të ziera, e verdha, si e verdhë, e yndyrshme dhe shumë materiale - shkërmoqet dhe njolloset - nuk më dukej një nga objektet sublime, ndryshe nga e bardha, bluja misterioze dhe elastike. Unë e vlerësova vetëm këtë të fundit, ndërsa Lucy kishte të kundërtën, dhe kështu shkëmbyem pjesët tona më pak të preferuara të vezës. Por të verdhat e vezëve direkt nga pula, së pari, janë misterioze në origjinën e tyre. Këto vezë duhej të ndaheshin, duke filluar nga më e madhja, një për mua, një për Lucy, një për mua, një tjetër për Lucy. Por vështirësia është se kush vjen i pari. Sigurisht, mendova se i pari u bëra unë; por këtu Lucy shpesh ngrinte një skandal dhe në këtë mënyrë mori atë që donte, dhe më pas u qetësova me mendimin se testikujt më të vegjël, në një numër të pacaktuar të madh, të cilin e mora si kompensim, mbanin vetë sekretin. Pas mëngjesit, me të gjitha grackat e tij, duhej të kalonim te gjëja më e rëndësishme - lulet. Të gjithë dolën dhe u shpërndanë në drejtime të ndryshme. Pas dhomës së rojeve kishte një gropë. Tani ka mbjellje të dendura të shkurreve dhe pemëve subtropikale, të bëra nga babai. Mbaj mend se si në një nga vizitat tona e gjetëm të gjithë hapësirën tonë të mbushur me vrima, dhe mes tyre njëra ishte veçanërisht e madhe. Pranë portës shtriheshin dhe qëndronin bimë të sjella, më kujtohet, nga Sukhumi. Babi urdhëroi mbjelljen e këtyre bimëve për ne dhe ne mbollëm një pemë, secila si kujtim. Të gjitha mbjelljet janë bërë; Hutimi i përgjithshëm u ngjall nga vrima e madhe dhe asnjë pemë e vetme nuk mbeti e pambjellur. Pastaj kopshtari i sjellë, për të qeshurën miqësore të të gjithë punëtorëve, nxori nga shtëpiza një fidan që mezi dallohej, të cilin e deklaroi se ishte një kedër. Ky kopsht më pas u rrit me hare, por kedri, pavarësisht se toka u lirua me kujdes dhe u përgatit për të, nuk u rrit. Pikërisht në këtë pastrim, para dhe pas mbjelljes, filluam mbledhjen e luleve, dhe prej andej, të çuar, ecëm dhe zvarritëm më tej, megjithëse kjo konsiderohej jo plotësisht e sigurt - duket, për shkak të gjarpërinjve që zvarriteshin nga poshtë të gjitha shkurret dhe, duke fëshfëritur gjethet, u fshehën në gëmusha të vazhdueshme. Kushdo që nuk i ka parë me sytë e tij pyjet e bregut të Detit të Zi, dhe veçanërisht pyjet Adjariane, do ta ketë të vështirë të japë një ide për bollëkun e jetës bimore që i bën gëmusha lokale një lëmsh ​​të vazhdueshëm trungjesh të ndërthurura, kërcell fleksibël, hardhi bimore dhe degë. Bimët këtu janë grumbulluar njëra mbi tjetrën; lloje të ndryshme të dredhkës mbulojnë nga lart poshtë trungjet e gështenjave, frashrit, dushkut, mollës dhe dardhës së egër etj. Por këto trungje të bukura, të mbuluara me një mozaik jeshil të errët me gjethe dredhkë, janë të dënuar me vdekje dhe mund të shihni shumë pemë tashmë të thara dhe të kalbura, në këmbë, apo edhe të rënë, nga ky dekorim. Midis drurëve të mëdhenj ka më të vegjël: gjelbërimi i fortë i palmës kaukaziane, ose druri i boksit, që rritet këtu, trungje me trashësi deri në gjysmë arshini, jogjali, kurma, lloje të ndryshme aluçi, mumshala, negnapi. Një hardhi ngjitet nëpër pemë, gjithçka është e ndërthurur me kërcell gjembash dhe çeliku të salsaparaçës, manaferrave dhe bimëve të tjera ngjitëse. Ata ngjiten në trungjet në majë të pemëve dhe varen prej andej në lëmsh ​​të fuqishme, hidhen nga pema në pemë, ngatërrohen me njëri-tjetrin, duke bllokuar të gjitha kalimet me barriera të padepërtueshme. Nuk ka asnjë mënyrë për të kaluar nëpër këto hardhi. Ju nuk shihni gjë tjetër veçse një muzg misterioz të gjelbër, as lart, as poshtë, as anash. Ju nuk e kuptoni se ku po shkoni, çfarë po shkelni. Nën këmbë janë të mëdha, të trasha, me erë trangujsh ose lagështie, fier të llojeve shumë të ndryshme, anash ka vonesa kudo, dhe gjemba të panumërt shpojnë aq sa është e pamundur të hedhësh një hap të vetëm. Nëse do të endesh disi në një pyll të tillë, do të duhej të vdisje në të, pavarësisht nga bollëku i ushqimit bimor. Dhe ne, natyrisht, nuk guxuam të bënim përpjekje të tilla, megjithëse me kënaqësi mblodhëm fruta dhe manaferra në hyrje të saj. Rrushi i pyllit, pemët e mollëve të egra dhe dardha - ndoshta mbetjet e pemishteve të lashta, manaferrat salsaparilla, luleshtrydhet dhe luleshtrydhet e fushës, kurma dhe mumshala, frutat e të cilave quhen "kone" në Kaukaz, u sollën kofsha të mëdha trëndafili, boronica, gështenja, arra dhe arra të vogla, shumë më tepër arra xhezve dhe arra të vogla. tek ne në periferi të pyjeve. Aty kishte kajsi të tilla të egra, shumë të shijshme, por për disa arsye ato konsideroheshin të dëmshme dhe pothuajse ishin të ndaluara për ne. Në periudha të ndryshme, u shfaqën pre e ndryshme, të tjera, si rrushi, kurma dhe kone, ishin të mira vetëm pas ngricës së parë, por qëndruan në pemë gjatë gjithë dimrit. Ajo që na dukej më e denjë për vëmendje, në lidhje me veriun e largët, ishin mështeknat dhe pemët rowan që rriteshin në male dhe për të cilat na tregoi babi. Pas ngricës, tufa me manaferrat rowan na u dorëzuan nga Adjara dhe u përdorën për reçel. Por ne i konsideronim frutat dhe manaferrat si përkëdhelëse dhe lulet ishin gjëja e vërtetë. Ata u shfaqën në Adjaris-Tskali, dhe në përgjithësi në afërsi të Batum, herët, afërsisht nga mesi i janarit. Në fillim, krokuset dhe kolkikat, të bardha, rozë, jargavan, ndonjëherë vjollcë, pararojë të pranverës pa gjethe, mbuluan të gjitha livadhet me kupat e tyre. Pastaj "ngjyra qumështore", siç thoshin të lashtët, bore, dhe një tjetër, dy specie, nga të cilat me lule më të mëdha, por më të trashë, rriteshin në moçale dhe për këtë arsye ishte pak e arritshme për ne, dhe tjetra, më fisnike, për mendimin tim, mund të gjendej në tokë të thatë. Më emocionoi pamja e shkëlqyer e këtyre luleve me tre akse simetrie, një rresht të dyfishtë petalesh me forma të ndryshme dhe një buzë të hollë të gjelbër, e cila, në kombinim me ngjyrën e bardhë të të gjithë lules dhe stamenet e verdha, më dukej jashtëzakonisht elegante. Fakti që lulebore i përkasin specieve bulboze, treaksialiteti i tyre, vetë-lumineshenca pothuajse fluoreshente, jeshile e verdhe-jeshile e ndezur e gjetheve dhe e kërcellit, shija elastike e të gjithë bimës, elastike kudo, membrana e hollë në fidanin e luleve, rënia e turpshme e lules, megjithëse në dimër duket e shkurtër, si kurora e parë, Kolchis tonë, - gjithçka më bëri këtë familje lulesh. Llojin tjetër, më madhështor dhe më pak elastik, e njoha vetëm për ngjashmërinë e tij me këtë. Nga fundi i vjeshtës deri në fillim të pranverës, gjetëm një trëndafil Krishtlindjesh përgjatë rrugës Adjariane. Kjo lule e madhe dhe e ashpër, me petale të forta dhe pa aromë, dukej më shumë zbavitëse sesa tërheqëse, duke gjykuar nga emri i saj dhe ngjyra e çuditshme, e ndyrë e gjelbër e zbehtë e petaleve, stamenave dhe pistilit. Ishte e çuditshme të shihje një lule që ndryshonte pak në ngjyrë nga gjethet dhe kërcelli: pamja dhe ngjyra e saj ishin plotësisht nëntor - e zymtë, e zymtë, armiqësore. Kësaj i shtohej edhe toksiciteti i tij. Ai ishte lulja e dimrit për ne. Përkundrazi, ne njohëm fillimin e pranverës nga manushaqet dhe ciklamanët. Zakonisht ata përpiqeshin të mos humbisnin shfaqjen e parë të këtyre luleve, të cilat gjithmonë lulëzonin së bashku. Papa urdhëroi punonjësit që shkonin në biznes rrugor për të parë nëse ishin shpërndarë dhe për t'i njoftuar ata kur të ndodhte kjo. Pasi mori këtë lajm, babi na njoftoi: "kanë lulëzuar manushaqet dhe ciklamina", ndoshta jo më pak solemnisht se prifti athinas, i cili shpalli fillimin e festës pranverore të luleve - anthesterium, dhe kjo do të thoshte: një nga këto ditë do të shkojmë në Adjaris-Tshali. Babai i gjorë. Në shqetësimet e tij për familjen, ai rivendosi kultin e Lares dhe Penatëve, duke e kthyer vetëm nga e kaluara në të ardhmen dhe në dashurinë e tij për natyrën, ai kishte edhe një qëndrim të lashtë kulti ndaj saj. U gëzova për ciklamenët, sepse m'u duk shkelje e gjithë së vërtetës të mos admirosh këto lule delikate rozë, herë të kuqe, herë jargavan, me ngjyrosjen hollësisht të hollësishme të petaleve të tyre, me pedicelë të kuq të brishtë, me gjethe të çuditshme në formë zemre dhe madje zhardhokët e panjohur disi të rrafshuar në formën e një portokalli. Ngjyra gri-jeshile e gjetheve, anët e tyre të kuqe të poshtme, kokrra më e mirë e petaleve që shkëlqejnë në diell - e gjithë kjo duhet të kishte tërhequr njerëzit drejt kësaj bime. Por ndjenja për natyrën është po aq e drejtpërdrejtë sa ndjenja për njeriun: unë isha armiqësor me ciklaminë për një mosmodesti pothuajse të padukshme, për sofistikimin e qëllimshëm të xhaketës së petaleve të tyre. Më dukeshin e kundërta e të afërmve të tyre më të afërt, manushaqeve, me aromën e tyre të ngrohtë, me kurolat e tyre të purpurta prej kadifeje pa fund, të vendosura nga stamenet e artë-portokalli dhe me venat më të holla të purpurta të errëta të petaleve. Nga babai im e dija që është e pamundur të kompozosh artificialisht vaj esencial vjollce (kjo u arrit shumë më vonë), ashtu siç nuk është e mundur të nxirret nga vetë manushaqet. Ngjyra e tyre është ngjyra e vërtetë - vjollca e shenjtë e lashtë. Dhe në të njëjtën kohë, këta sy të shenjtë të natyrës, mbretërorë dhe aromatikë, fshihen, nga larg duke e shpallur veten vetëm si një aromë delikate. Ka vetëm një erë të lidhur me këtë, edhe pse disi më e trashë dhe gjithashtu më e fortë. Isha i shqetësuar për këtë, për një kohë të gjatë që nuk mund ta kuptoja pse befas merrte erë si livadhe vjollce ndonjëherë, padyshim nga larg. Pyeta përreth dhe askush nuk më përgjigjej. Më në fund, burimin e kësaj arome e gjeta te lulet edhe më modeste në pamje dhe ngjyrë: hardhitë e lulëzuara nga pemët e larta ishin aromatike. Pastaj ndjeva erën e fëmijërisë, tashmë në Akademi nga faqet e Biblës, kur tregohet vetë shenja e pranverës në Këngën e Këngëve: "Dhe hardhia, ndërsa lulëzon, lëshon një aromë." Pra, pranvera e jetës sime m'u dha nga ky temjan manushaqesh dhe hardhish. Që nga fëmijëria, ndër lulet e para të pranverës së Batumi, kujtoj edhe aguliçe - aguliçe. Fillimisht, lulëzoi një lloj rozë me lule individuale, pastaj një tjetër rozë, në të cilën mbi shigjeta ngrihet një furçë lulesh, pastaj një ngjyrë e verdhë, e ngrohtë, ndonjëherë e verdhë pjeshke, gjithashtu me furça lulesh, që të kujton disi deshët e Rusisë Qendrore. Por aroma e lehtë e pjeshkës së deleve veriore atje ishte e trashë, si nga një shportë me pjeshkë të vërteta, dhe jashtëzakonisht e shijshme, megjithëse shumë e pasur, shumë e ngrënshme për një lule. Në Adjaris-Tskali, kryesisht në vende me hije, fshihej në mënyrë modeste një mëtrik i thellë në ngjyrë blu të errët; lule bore blu (Icilla amaeha) u hodhën nga toka, duke shkuar atje të kripura për ushqim; zymbylët e mi të preferuar (muscari), blu e errët, vjollcë e errët dhe blu e errët, ndonjëherë pothuajse e zezë, më tërhoqën me bulbëzimin e tyre, densitetin e ngushtë të furçave të tyre të topave të gdhendura qartë, në të cilat, pas ekzaminimit të kujdesshëm, mund të shiheshin shumë detaje të vogla, të punuara qartë. Kishte shumë iris, vjollcë dhe të verdhë, nga të cilat të parat rriteshin në ujin e burimeve dhe dalloheshin nga lulet e mëdha. E dija që “pluhuri i violetit” bëhej nga rrënjët e tyre, dhe ky në vetvete ishte një virtyt në sytë e mi. Kishte një tërheqëse, të pakuptueshme për mua, triaksialitetin e luleve të tyre, rrafshimin e gjetheve, ajrosjen e tyre. Por unë i miratova disi edhe zyrtarisht, me mosmiratim të fshehtë të poezisë së tyre të qëllimshme, elegancën tepër të dukshme, e cila pas disa minutash u shndërrua në një gungë të zezë dhe të purpurt në buqetë. Unë vetë jam i befasuar nga dualiteti i fëmijëve: veshjet më interesuan shumë, një kostum elegant dhe kujdesi për të nuk më dukej gjë e vogël, pavarësisht sugjerimeve të mamasë. Por kur pashë hijen më të vogël të pretenciozitetit në natyrë, menjëherë humba ndjenjën time të butë personale dhe shikova me një vështrim të jashtëm. Qullet e purpurta, harresat e mrekullueshme të moçaleve blu të errët, gentianet blu të thellë dhe lule të tjera të thjeshta ishin shumë më afër meje, dhe i ndjeja si familje, dhe për këtë arsye u përpoqa t'u kushtoja vëmendjen e plotë. Kishte një bindje brenda meje, bindjen e zemrës sime, se lulet - lulet e mia, të dashura nga unë - më duan, lulëzojnë vetëm për mua dhe se mosvëmendja ime ndaj bukurisë së tyre do të ishte një fyerje, ose më mirë një plagë, për ndjenjat e tyre të zjarrta për mua. Njerëzit, si atëherë ashtu edhe më pas, më dukeshin të pavarur dhe të lirë, kështu që të gjithë duan ose nuk duan - sipas dëshirës së tij, dhe, duke mos marrë përgjigje, jo vetëm që nuk duhet të ankohen, por edhe të mërziten. Kur më vonë fillova të gllabëroj romanet e Walter Scott, psherëtimat e dashurisë më dukeshin aq të pakuptimta sa e konsiderova këtë lloj fenomeni të shpikur posaçërisht për komplotin e romanit dhe nuk e besoja sinqeritetin e këtyre dëshirave. Lulet janë diçka krejtësisht ndryshe. Ata më duan sepse nuk mund të mos më duan, për hir të dashurisë dhe rritjes. Vërtetë, jo të gjithë e duan: ka lule të trashë si trëndafili i Krishtlindjes ose skeptri mbretëror, të cilat e perceptojnë marrëzi jetën. “Ka edhe lule të vetëkënaqura, të zëna me veten, si ciklamina dhe irisa, por shumica e luleve më shohin si zot dhe mik të tyre. Të mos zgjedhësh një lule të tillë dhe të mos e çosh në shtëpi kur ajo thjesht priste ardhjen time dhe kishte lulëzuar qëllimisht në këtë kohë - a nuk do të thotë kjo ta shqetësosh atë në ndjenjat e tij më të mira. Dhe u përpoqa me aq sa munda të mos ofendoja askënd. Pa i përkulur gjunjët dhe duke u zvarritur në bark, mblodha, mblodha derisa u lodha, i çova grumbujt me lule tezes Julia, pastaj vrapova drejt koleksioneve të reja, ia solla përsëri dhe ika përsëri, duke e larë me lule. Ata u përpoqën të më bindin: "Ulu dhe pusho", por unë iu përgjigja pa kohë: "Duhet të mbledh më shumë lule" dhe ika përsëri. Ndjeva simpati te halla Julia dhe, nuk e di, ishte kështu, ose më dukej se ajo ndau në heshtje qëndrimin tim ndaj luleve. E konsideroja detyrën time, detyrën e dashurisë reciproke, të shkulja çdo lule të vetme, gjithçka, e aq më tepër, të gjitha manushaqet. Por para meje u shtrinë dendur me lule, të njëjtat manushaqe, kthjellime, përtej kthjellave, dhe të gjitha, si në kopshtin më të mirë të luleve, të mbuluara plotësisht me lule. Sado që u përpoqa, puna ime nuk dukej aspak as në vendet më të afërta: në fund të fundit, aty mund të mblidheshin grumbuj lulesh pa u larguar nga vendi. Përveç kësaj, kur diskutoja për lulet individuale, mund të ndjeja diçka mosmiratuese për to, por e doja mbretërinë e luleve në tërësi deri në harresë dhe besoja se nuk mund të mos e doja, edhe nëse mbiemri im, siç mendoja atëherë, vinte nga Flora, perëndeshë e luleve. Prandaj, nevoja e brendshme për mbledhjen e luleve u shtri në të gjithë mbretërinë e Florës. E grisja e grisa dhe para meje shtriva malet, të gjitha shpatet e të cilave ishin mbuluar me lule dhe pastaj fillova të ndjeja se i gjithë Adjaris-Tshali do të mbetej i ofenduar. Dita po afron mbrëmja, babi na thërret të bëhemi gati për të shkuar në shtëpi. Unë them "tani" dhe vazhdoj të gris; pastaj ata thërrasin përsëri - "Babi, prit pak", dhe përsëri unë lotoj, këtë herë në mënyrë konvulsive, dhe unë vetë qaj me keqardhje, puth lulet, derdh lot mbi to, duke kërkuar falje, premtoj të vij përsëri shumë shpejt dhe pastaj ndoshta do t'i zgjedh. Ndërkohë, pleqtë thyejnë buqeta të mëdha rododendrone, rozë madhështore, të bardhë, të kuqe, jargavan, me kurorë të mëdhenj, por për fat të keq që bien lehtësisht dhe gjethe të bukura me shkëlqim. Kjo specie, që rritet në shkurre të mëdha, nuk duhet të ngatërrohet me speciet poetike të rododendronit, gëmusha me rritje të vogël dhe relativisht me lule të vogla, të padepërtueshme të vazhdueshme që mbulojnë shumë kilometra katrorë të maleve të Kaukazit dhe rriten aq dendur sa ndonjëherë zjarret ndodhin nga djegia spontane. Një specie e madhe më fisnike u rrit në Adjaris-Tskali. Për më tepër, një tipar i domosdoshëm i udhëtimit Adjaris-Tskhala janë jo më pak buqeta të mëdha me akacie të verdha të errëta, që lulëzojnë aq dendur sa që degët e tyre, ngjitëse me lëng rrëshinor, madje kanë pak gjethe. Të gjitha këto buqeta, fshesa, degë, kurora, copa terreni me bimë të tëra, dhe së fundi vetëm krahë lulesh, me shumë vështirësi dhe përpjekje të përbashkëta të të gjithëve, nga babi te Akhmeti, vendosen në faetone, fjalë për fjalë nga të gjitha anët, saqë ne vetë mezi e shtrëngojmë veten. Lulet janë të lidhura në pjesën e prapme, në majën e faetonit, i cili zakonisht ngrihet për shkak të fillimit të lagështirës së mbrëmjes, ato janë të ngujuara në kllapat e fenerit, në shtyllën e drejtuesit të faetonit, të vendosura nën këmbët e tij, të vënë në kokë dhe të gjitha duart tona janë të zëna me to. Kur tashmë jemi ulur, të mbështjellë me një batanije, Akhmeti rregullon shkallët e faetonit me tufa të reja lulesh të lidhura aty. Më në fund, paketimi i nesh dhe i luleve ka mbaruar dhe babai i thotë taksisë "shko". Ne i thërrasim lamtumirë Ahmetit dhe punonjësve të tjerë dhe i ngushëllojmë me dashamirësi në largimin tonë, duke premtuar se do të vijmë sërish së shpejti. Nuk ka më argumente të veçanta për stolin e përparmë: është mirë, dhe ne më mirë do të përpiqeshim të shtrydhim në një fole të ngrohtë midis të rriturve, ose të vendosemi paqësisht në fund të trupit midis luleve dhe nën një batanije. Një shportë me lule po rrotullohet përgjatë autostradës; tani është e shpejtë, ndërsa karroca ngadalësohej vazhdimisht nga babai gjatë rrugës për atje. Nuk ndalemi, të ngopur me mbresa dhe lule, aroma e të cilave e rrethon faetonin natën. Ne hamë shpejt diçka pa u ndalur. Mali i manganit bëhet i zi në hyrje të grykës së Chorokhi. Kjo do të thotë se Batumi nuk është larg. Një koloni e zezë shkëlqen në gjysmëerrësirë, kalojmë me makinë nëpër urën e fundit, dhe tani nëna jonë po na puth, na mungon sikur të ishim për një vit. Pas darkës, lulet që sollën shtrohen shpejt në enë me ujë; Përveç vazove të shumta, disa prej tyre mjaft të mëdha, duhet të përdorim sallata, supë, pjata, pjata të thella, gota për lule... Renditja përfundimtare e luleve do të bëhet nesër, në mëngjes, sapo të ngrihemi. Dhe tani, gjysmë në gjumë, dëgjoj bisedat e shqetësuara të pleqve se është e pamundur të lihen kaq shumë lule me aromë të fortë, veçanërisht azalea, nëpër dhoma gjatë natës. Babai kujton rastet, pothuajse si Batumi, kur dashnorët e papërvojë të luleve i zinte gjumi dhe nuk u zgjuan kurrë, pasi kishin vendosur vetëm një buqetë me këto azalea të verdha poetike në tryezën e natës pranë shtratit. Ai tregon gjithashtu, jo për herë të parë, se mjalti më aromatik nga këto lule është vdekjeprurës, por vret kur hahet vetëm me aromën e tij; Herë pas here haset në tregun tonë, por njerëzit e ditur me kujdes e shmangin atë. Në të vërtetë, azaleat nxjerrin një erë të fortë dhe të athët në të gjitha dhomat tona. Kjo nuk është era mbytëse e qershisë së shpendëve, nuk është aroma ngjitëse e shumë bimëve të kopshtit; në të nuk ka ngopje, lagështi, sensualitet - është i rreptë, pjesërisht të kujton disa lloje temjan. Jashtëzakonisht më superiore në forcë ndaj aromave të tjera që tani mbushin ajrin e të gjithë banesës dhe duke i mbytur të gjitha, aroma e azaleas nuk duket, megjithatë, ndërhyrëse apo e pakëndshme: ajri thjesht është bërë i dendur, si një trup i ngurtë transparent. Por nëse më duket nga një ëndërr, apo është në realitet, unë shoh shigjetat më të holla, si ato rrezet që rrethojnë një dritë nate, që vërshojnë me shpejtësi në ajër nga azaleat, me sytë mbyllur, sa gishti im në atë kohë. Ato kanë të njëjtën ngjyrë të verdhë qelibar si lulet që i dërgojnë ato. Ato barten nga rrymat e ajrit dhe janë aq të holla sa që ngjiten me majat e tyre helmuese pa dhimbje. Por nëse shumë prej tyre ngjiten, do të vdisni, i helmuar nga këto shigjeta, të ngjashme me shigjetat e arta të Apollonit. Gjysmë gjumë, dëgjoj sesi të rriturit, pasi kanë mbaruar darkën, lëvizin karriget dhe nxjerrin disa nga lulet shkatërruese jashtë, dhe më zë gjumi, pasi kjo ndodh shumë rrallë, pa gjumë të dhimbshme nga njëra anë në tjetrën dhe fle pa ankthe gjithë natën. V. Veidle. Pas "Dymbëdhjetë". Ofrimi i kryqit në varrin e Aleksandër Bllokut Letra e drejtuar nga Bloku më 8 janar 21 nga Shën Petersburg në Moskë drejtuar Nadezhda Aleksandrovna Nollës nuk është publikuar e plotë. Fillon, në vëllimin e tetë të veprave të mbledhura (1963), me një nga ato (siç thuhet në parathënie) "pak fatura" me ndihmën e të cilave ata fshehin nga Rusia - në këtë rast, si në të tjerët - gjithçka që ajo nuk supozohet të dijë. "Do të dini shumë, së shpejti do të plakeni." Qytetarët sovjetikë duhet të jenë gjithmonë dhe kudo, edhe në punë të rënda, të jenë energjikë dhe të rinj. Një letër e cunguar, e panjohur pse, është ende e shtypur - elementet e një krimi shtetëror padyshim janë të dukshme këtu - nuk mund të jetë më e çmuar për këdo që dëshiron të kuptojë se kush ishte Blloku, si dhe pse vdiq, çfarë mendonte pak para vdekjes. Do ta citoj në tërësi. Nadezhda Aleksandrovna, shoqja e vërtetë e Blokut në dy vitet e fundit të jetës së tij, priste një fëmijë në atë kohë. Ai diskutohet në letër. Pas adresës dhe tre pikave në kllapa këndore, këtu është teksti i saj: "Unë jam bërë pafundësisht më i rëndë nga gjithë jeta ime, dhe ju e mbani mend këtë dhe nuk mendoni për 99/100 e mia, për çdo gjë të dobët, mëkatare dhe të parëndësishme që është në mua. Por unë kam, megjithatë, 1/100 e asaj që më duhej t'i përcillja dikujt; mund të shpreha pjesën më të mirë timen në një dëshirë për fëmijën tuaj, një person i së ardhmes së afërt, le të jetë ky njeri i mundshëm, le të jetë një e ardhme e afërt. le të ndërtojë me qetësi dhe ngadalë atë që u shkatërrua nga tmerri i shtatë viteve, nëse kjo është e pamundur, nëse gjaku ende zien në të, rebelohet dhe shkatërron, si tek të gjithë ne mëkatarët, atëherë le ta mundojë vazhdimisht dhe pamëshirshëm ndërgjegjen e tij, të paktën le të neutralizojë impulset e tij helmuese, të tmerrshme, të cilat mbase do të jenë të pasura në të ardhmen e afërt. “Kuptoni si e them këtë, e them me dhimbje dhe dëshpërim në shpirt; por unë ende nuk mund të shkoj në kishë, megjithëse ajo thërret. Kini keqardhje dhe kujdeseni për fëmijën tuaj të palindur; nëse është i mirë, çfarë dëshmor do të jetë - ai do të paguajë për gjithçka që kemi bërë, për çdo minutë të ditëve tona.” Nënshkrimi vijon: "të përkushtuar për ju Alexander Blok." Ky është teksti më domethënës nga të gjitha ato që ka shkruar Blloku në vitet e fundit të jetës dhe që ka ardhur deri tek ne. Në këtë tekst ai u shfaq si në asnjë tjetër, më thellë se në fjalimin e Pushkinit një muaj më vonë, dhe se sa në shënimin mbi "Tëmbëdhjetët" nëntë muaj më parë. Në ditët e Kreshmës së 18-të, rreth dy muaj pas përfundimit të "Të Dymbëdhjetëve", ai shkroi (në një fragment të autobiografisë së tij "Rrëfimi i një pagani"): "Nuk e kam rrëfyer për një kohë shumë të gjatë, më duhet të rrëfehem"; kjo letër është një rrëfim - edhe pse e shkurtër, nuk është fragmentare (në lidhje me një episod të caktuar); ndonëse jo kishtare, si e para, të cilën ai nuk e solli as në temën e saj reale, por, si ajo, jo pa mendimin kishtar; dhe jo pa shpjeguar pse nuk mund të jetë kishë në asnjë mënyrë (në rastin e parë) ose (në të dytën) nuk mund të jetë ende. Fjalët kyçe të rrëfimit të dytë - jo e fundit? kush e di?, por për ne gjëja e fundit është dhimbja, dëshpërimi, mëkatësia, parëndësia, ndërgjegjja, ndëshkimi. Shlyerja - "për çdo minutë të ditëve tona." Lexohet "e jona", tingëllon si "e imja", ose e jona dhe e imja, të ndërthurura me dhimbje. "Unë ende nuk mund të shkoj në kishë, megjithëse ajo thërret" - kjo nuk do të thotë që "shoku prift" (A ju kujtohet si ishte / Ai eci përpara me barkun e tij, / Dhe barku i tij shkëlqeu si një kryq te njerëzit) dërgoi një lexues psalmi pas tij; kjo do të thotë se kisha në shpirtin e tij po e thërret dhe nuk filloi ta thërrasë që dje ("Ende nuk mundem"). Kjo “ende” na kthen te 18 prilli, tek ajo që sapo u tha: “eh, eh, pa kryq”, dhe tek ai drafti i parë i rrëfimit, ku pas fjalëve të sapocituara, lexojmë: “Një nga përfitimet e revolucionit është se ai zgjon të gjithë njeriun në jetë, nëse shkon drejt tij, i tendos të gjitha forcat e tij dhe i hap ato absolutisht të mbyllura”. Këto "hendeqe të vetëdijes" me sa duket nuk janë mbyllur kurrë që atëherë. Intelektuali Krishti, i veshur me një lule dhe jo një kurorë me gjemba, madje edhe "fantazma femërore" e Renanit, rezultuan të ishin, pra, vërtet për Bllokun... Ose është më mirë të mos mendoni për atë që ndodhi, por se ku filloi. "Një vend i bardhë si bora është përpara", "rritet shpejt, bëhet i madh", "shndërrohet në siluetën e një personi", "eksiton, tërheq". "Unë shikoj: Krisht!" "Unë nuk e besova, nuk mund të jetë Krishti." "Ai po vjen, po shikoj nga afër: jo, Krisht!" A është Shpëtimtari i mrekullueshëm i Katedrales së Zonjës apo një tablo e devotshme, arti i së cilës është i pavlefshëm; nëse është fjala ungjillore apo “lulet e elokuencës”, ndonëse letra, ndonëse lule të helmuara tërësisht; sepse thelbi i asaj që nuk duhet (me forcë), por gjithmonë (me vullnetin e lirë) të ndodhë në një shpirt njerëzor që dëgjon dhe sheh, është krejtësisht indiferent. Po, dhe nuk duket ende në vend, në siluetë, në dikë të madh, që rritet në errësirë, kur pishtari rreh në erë. Dhe asnjë fjalë. Nuk dihet nëse i biri lexoi më pas ndonjë gjë tjetër nga Ungjilli i nënës përveç "sot do të jesh me mua në parajsë"; por edhe duke lexuar Renanin mund të arrish në mendime të tjera, duke mos çuar në “lojën për Jezu Krishtin” vulgare dhe mëkatare, madje duke qenë – thuajse nga djepi (jemi të sigurt) – një “antikklerik i hidhëruar”. Ajo metanoi, marrëzia e mendjes, ajo përmbysje e shpirtit, “pendimi” apo “konvertimi” i përkthyer kaq dobët në gjuhët moderne – askush nuk ka treguar kufijtë e arsyeve, të mëdha apo të vogla, që e nxisin, e quajnë, na shtyjnë drejt saj. Blok shkroi gjithçka në të njëjtin vit të tetëmbëdhjetë (13 qershor) tregimi i Ivanov-Razumnik për "priftin e Kishës Vvedenskaya" Yegorov - "Blloku nuk e quan prift" - përmendi "Të Dymbëdhjetët" në një predikim, duke thënë se "Krishti është aty ku nuk pritet". Dhe shumë më parë, më 28 shkurt, saktësisht një muaj pasi "Të Dymbëdhjetët" përfundoi në formë të ashpër: "Sot më humbën krahët dhe prandaj nuk e besoj. Përsëri - një gënjeshtër për 10 vjet. Dhe ka pleqëri, mediokritet." Janë këta krahë që e mbuluan kur shkroi poezinë e tij; i njëjti “besim”. Por ky besim doli të ishte - ai vetë nuk e priste - i ndërthurur me një besim krejtësisht tjetër. "Me gjithë trupin tuaj, me gjithë zemrën tuaj, me gjithë mendjen tuaj - dëgjoni Revolucionin." Me këto fjalë ai përfundoi artikullin “Intelektualët dhe Revolucioni” më 9 janar; ai e dëgjonte këtë muzikë gjatë gjithë kohës kur ishte duke kompozuar poezinë e tij. Unë kam shkruar dhe folur për këtë më shumë se një herë; Ai e theksoi këtë dëgjim me aq këmbëngulje, sikur donte të përshkruante një lloj zhurme mezi të durueshme në vesh. Unë shkrova "Scythians" brenda dy ditësh, ende duke e dëgjuar. Pastaj ndalova së dëgjuari. Përgjithmonë. "Kam humbur krahët." Unë ndalova së shkruari poezi. Por në këtë muzikë - në krye, në nuancat e saj - kishte një muzikë tjetër, krejtësisht të ndryshme. Ai nuk pushoi së dëgjuari atë - edhe pse mezi, herë pas here. Unë nuk nxjerr ndonjë përfundim "përfundimtar" ose "vendimtar" nga e gjithë kjo. Unë nuk përpiqem të lexoj nga tekstet atë që nuk është në to. Unë nuk kam frikë vetëm nga thëniet popullore si "e humba besimin", "besova", "mallkoja atë që adhuroja", "gjeta një strehë të qetë - apo edhe të stuhishme". E di me siguri: nuk gjeta asnjë strehë, nuk shkova kurrë të "shërohesha nga Krishti", nuk u pendova publikisht për atë mëkat të urrejtjes dhe, në thellësi të fundit, të krenarisë, përmes së cilës ai i tha "po" shkatërrimit dhe i dha fjalës së përgjakur "revolucion" një shkronjë të madhe. E di gjithashtu se shënimet e ditarit, gjoja nga 11 prilli i të njëjtit vit revolucionar, por që tashmë ishte bërë një vit pa muzikë, "Jam shkatërruar, kam tre ditë që kam ikur, vdes?" ata flasin, siç ka ndodhur më parë, siç do të vazhdojë të jetë deri në fund, për një ndryshim të mprehtë të humorit, për dëshpërim të ndërprerë dhe jo të vazhdueshëm dhe se do të ishte e pamatur ose e pandershme të kërkosh një lloj testamenti ose fjalë të fundit në to. Ndodhi, deri në fund, që herë pas here shpirti më ndihej më i lehtë dhe më i gëzuar; Megjithatë, nuk shoh që edhe herë pas here këto ndriçime të shkaktoheshin nga ajo që po ndodhte rreth tij, në atdheun e tij. Më 1818 (7 mars), ai kujtoi gjykimet e Klyuchevsky se kursi i zhvillimit të Rusisë "i ngjan fluturimit të një zogu që mbahet nga një shakullimë dhe që hidhet përtej fuqisë së krahëve të tij", dhe shkroi, pas një bisede telefonike me Ivanov-Razumnik, fjalët e tij: - "Asocialdisshephisting-Distinedisshepheoling". Nuk mendoj se këto citate në atë moment shprehnin pikërisht mendimin e tij: sapo po merrte formë, ai kishte frikë të merrte formë. Dhe ajo që po ndodhte përreth nuk i ngjante shumë parajsës - ndonëse filiste, me gjithë kuptimin se po flisnim për dyshimin e idealit, jo për ndryshimin e tij nga realiteti. Sa për "krahët", atëherë, pasi humbi të tijat, ai duhet të ketë ndjerë të njëjtën gjë për Rusinë me shpejtësi të madhe dhe, duke kujtuar Klyuchevsky, me një dorë të fortë shkroi në emër të tij: "Zogun që era "hedh lart" - kështu që ai e hodhi atë". Ai "e hodhi" Rusinë dhe atë gjithashtu. Letra drejtuar Nadezhda Aleksandrovnës, e shkruar pothuajse tre vjet pas kësaj, nuk flet vetëm për të, nuk përmbledh rezultatet vetëm për të. Në këtë "shënim" plotësues për poezinë, testamentin e tij - jo fjala e fundit, por testamenti i fundit - thuhet se "burri i së ardhmes së afërt" ende i palindur do të duhet të paguajë për gjithçka që kemi bërë dhe "ngadalë të ndërtojë atë që u shkatërrua nga shtatë vjet tmerri". Shkatërrimi, ndëshkimi, krijimi - ato kanë të bëjnë me Rusinë, jo vetëm Bllokun. "Shtatë vjet tmerr", kjo nuk ka të bëjë vetëm me tmerrin për të. Kjo thuhet kryesisht për Rusinë, të cilën ai gjithmonë e donte dhe vazhdoi ta donte me një dashuri të mprehtë, të dhimbshme, cilësia e së cilës ishte plotësisht e huaj për fituesit e asaj kohe dhe jo gjithmonë u mor në zemër nga të mundurit. Por këtë e tha Blloku, ky është gjykimi i tij, vlerësimi i tij, duke kapërcyer të gjitha vlerësimet e tij të mëparshme, të çimentuara nga vdekja. Shtatë vite tmerr. Çfarë janë shtatë vjet? Kjo u tha shtatë muaj para vdekjes së tij, por, natyrisht, ai mund ta përsëriste edhe para vdekjes së tij, kur u bënë saktësisht shtatë vjet nga shpallja e luftës. Le të jetë ajo foshnjë e palindur "një njeri i paqes, jo i luftës, le të ndërtojë me qetësi dhe ngadalë atë që u shkatërrua nga shtatë vjet tmerr". "Me qetësi dhe ngadalë" është një ftesë jo për revolucion, por për shërim nga revolucioni, i cili - e pa këtë Blok - ishte edhe më shkatërrues se lufta. Dhe më e rëndësishmja, dhe në të vërtetë gjëja më domethënëse në përgjithësi në këtë letër: Blok nuk bën ndonjë ndryshim thelbësor midis tre viteve të para të tmerrit dhe katër viteve të tij pasuese. Dikur digjesha nga inati, por në këtë zemërim kishte edhe një fije shprese. "Për tmerrin e shëmtuar të jetës / Hapni shpejt, hapni sytë /. Derisa stuhia e madhe / fshiu gjithçka në atdheun tuaj, - / Le të piqet zemërimi juaj i drejtë ..." Tre vjet më vonë, shpresa u ndez më e ndritshme, goditi bubullima, kaloi "stuhia e madhe", era hodhi Rusinë - dhe kështu çfarë? Rivendos. Më kujtohen vetëm fjalët e vjetra të hidhura; "Gjithçka është po aq e qelbur, e ndyrë dhe e mbytur - siç ka qenë gjithmonë në Rusi", dhe më saktë: "Asgjë nuk mund të ndryshohet më - asnjë revolucion nuk mund ta ndryshojë atë." Ndonjëherë kam menduar kështu edhe para saj, por tani? - - Përsëri gënjen. Dhe pastaj pleqëria, mediokriteti... Vdes? 7. “Shkruaj poezi për bllokun e harruar” Me këtë varg paksa të ngathët, më shumë se një vit para vdekjes së tij, ai përfundoi një poezi albumi mjaft të zbehtë, edhe në lojën e saj. Natyrisht, ai nuk harroi si shkruhet poezia, nuk harroi si i shkruante ato. Vetëm gjashtë muaj para përfundimit, shkrova, me një hap të lehtë nga larg, duke ndjekur hapat e Pushkinit, poezi të lehta - siç janë duart e njerëzve të sëmurë rëndë - për shtëpinë e Pushkinit. Nuk ishte çështje aftësie. "Ditën tjetër mendova se nuk kam nevojë të shkruaj poezi, sepse jam shumë i mirë në të." Ai e shkroi këtë shumë kohë më parë (siç duhet t'i jetë dukur në 21 ose 20): 25 mars 1916, tre ditë pasi izoloi nga draftet e "Ndëshkimit" poemën "Qift", një nga më të mirat dhe të fundit lirike e tragjike, krijimet e tij të pikëlluara për Rusinë. Edhe atëherë shkruante rrallë poezi. Në regjistrim, pas fjalëve të mësipërme, lexojmë: “Ne ende duhet të ndryshojmë, ose që gjërat rreth nesh të ndryshojnë, në mënyrë që të mund të kapërcejmë sërish materialin.” Do të ishte më e saktë të thuhej: "për të marrë material për tejkalim", sepse aftësia për ta kapërcyer atë, kur ekziston, varet nga aftësia në të cilën nuk kishte mungesë. Kishte vetëm një vit për të pritur ndryshimet përreth, por a ishte e nevojshme të supozohej se këto ndryshime sigurisht që do t'i vinin në ndihmë poetit? Ato të brendshme janë një gjë, përveç nëse janë vërtet të këqija. Për sa i përket atyre të jashtme, një mendim i tillë "cinik" (siç do të thonë të tjerët) është gjithashtu i mundur: nëse mbi tokë vendoset prosperiteti pa re, ku do të gjejë strehë "muza e hakmarrjes dhe trishtimit" (e di që nuk ishte e Bllokut që u emërua me këtë emër, por a nuk do t'i shkonte edhe ky emër?). - Kjo nuk ndodhi; nuk ndodhi, jo vetëm “në tokë”, por edhe këtu. Megjithatë, përgjigja e fatit për këtë regjistrim të Bllokut doli të jetë ironike dhe shumë e trishtueshme për të. Në fillim u duk se poeti e kishte treguar veten të qartë. Ka pasur një ndryshim "rreth" - dhe çfarë ndryshimi! Tashmë në 17 mars, gëzimi ishte i madh, por kur u shemb plotësisht, Nëna Rusi dhe "Perandoria jonë Ruse", si Borya Bugaev (d.m.th. Andrei Bely), me bukë, por edhe me dashuri, u shkatërruan copë-copë, dhe më pas miku i tij, jo më në fletoren e tij të 48-të, por jo me germa të mëdha të janarit 5. "Dymbëdhjetë" (ndoshta e mbaroi poezinë atë ditë), dhe më 29, duke punuar tashmë për "Scythians", ai shkroi tre fjalë në të dhe i nënvizoi: "Sot jam një gjeni". Nuk përmendet më as "Scythians" dhe "Të Dymbëdhjetët" deri më 18 shkurt, kur hyrja përfundon me fjalët: "Jam disi i rraskapitur. Ose po lind ose jam i lodhur". Sidoqoftë, lindja kishte përfunduar në atë kohë. Lodhja nuk u largua kurrë. Hyrja 28 Mars: "Pleqësia". Ndryshimet vazhduan, por kryesori ishte pas nesh. Revolucioni, me një R të madhe, ka përfunduar; “revolucioni i 17-të dhe i gjysmës së parë të vitit të 18-të” (kjo është shprehja e tij); por një ditë ai shprehu një ide edhe më të saktë (nëse e mendoni vetë): tha se revolucioni zgjati nga viti 1901 deri më 1918; dhe në një fjalim për Solovyov (në 20) se "tashmë janari 1901 qëndronte nën një shenjë krejtësisht të ndryshme nga dhjetori 1900": "vetë fillimi i shekullit ishte i mbushur me shenja dhe parandjenja dukshëm të reja". Por tani "zhurma nga shembja e botës së vjetër" është ndalur dhe bashkë me të edhe muzika në përgjithësi ka heshtur. Ai nuk dëgjoi asgjë tjetër. "Të shurdhër" (ai e tha këtë më shumë se një herë). Në 20, ai kujtoi: "atëherë u ndjeva shumë i lodhur; pastaj rënia e hopit krijues, muzika që tingëllonte në fund të 17 dhe në gjysmën e parë të 18, u bë e dukshme." Ai përsëriti fjalët që gjenden te Gogol: "Nëse muzika na lë, çfarë do të ndodhë me botën tonë atëherë?" Tashmë në vitin e kaluar (30 mars), ai i futi ato në një urim të shkurtër përvjetorin për Gorky - krejtësisht të papërshtatshme - dhe më pas, me fjalë edhe më të papërshtatshme, ai e përfundoi urimin e tij: "Vetëm muzika mund të ndalojë gjakderdhjen, e cila bëhet vulgaritet i frikshëm kur pushon së qeni çmenduri e shenjtë". Vulgaritet i frikshëm? Një përbuzje dhe zemërim i tillë nuk mund të shpjegohet me një kërcim tjetër të mirëqenies. Por ai nuk foli më për "çmenduri të shenjtë" as të nesërmen, as një vit më vonë. Egërsia e pushtetit, e tërbuar për hir të mbrojtjes së tij, nuk i dukej e shenjtë. Nëna e tij mund t'i kishte kujtuar letrën e tij të vitit 1909: "Lëri të varen, të poshtër dhe të vdesin në shpatullat e tyre". Vërtetë, nuk kishte varje. "Të poshtër" ishin të një rangu tjetër, ata nuk qëlluan, por qëlluan (në bodrume), por ... Por sa mirë filloi gjithçka! Tre vjet më parë, më 23 mars 17, ai i shkroi nënës së tij nga Shën Petersburgu: “Pamja e revolucionit është pak a shumë e qartë për mua: diçka e mbinatyrshme, e lezetshme”. Dhe në të njëjtën letër: "Endava rrugëve, shikova të vetmin spektakël në botë dhe në histori, njerëz të gëzuar dhe të sjellshëm që vërshonin në rrugët e papastra pa mbikëqyrje. Vetëdija e jashtëzakonshme se gjithçka është e mundur është kërcënuese, befasuese dhe tmerrësisht argëtuese. Ndodhi një mrekulli dhe, për rrjedhojë, do të ketë më shumë mrekulli." Nuk e kishte gabim. Ka ardhur një tetor edhe më i jashtëzakonshëm dhe i mrekullueshëm. "Ne jemi rusë," shkroi ai në artikullin "Inteligjenca dhe Revolucioni" (9 janar 18), "ne po jetojmë një epokë që ka pak të barabartë në madhështi" (...) Puna e artistit, detyra e artistit, është të shohë atë që synohet (...). Cili është plani? - Ribëj gjithçka. Organizoni në mënyrë që gjithçka të bëhet e re, në mënyrë që jeta jonë mashtruese, e ndyrë, e mërzitshme, e shëmtuar të bëhet një jetë e drejtë, e pastër, e gëzuar dhe e bukur.” Kur plane të tilla (...) thyejnë prangat që i lidhnin dhe nxitojnë në një përrua të stuhishme, duke thyer diga, duke spërkatur pjesë shtesë të brigjeve - ky quhet revolucion. Sa më i vogël, aq më i moderuar, më i ulëti quhet rebelim, rebelim, revolucion; por quhet revolucion”. Blloku ngatërroi emrat. Ai admironte pikërisht një trazirë ose një rebelim të përmasave shumë të mëdha, një kryengritje (që i dukej si një mbarëkombëtare) dhe aspak një revolucion, jo zëvendësimin e një shtrese sunduese me një tjetër, një burokraci dhe ushtrie nga një burokraci dhe ushtri tjetër, dhe zbatimin në praktikë të asaj që ekzistonte tashmë në letër, domethënë, nga dikush dhe një koncept i tillë, nga një ideologji e tillë, për më tepër, kishte një ide më shumë se të paqartë. Ajo që ai e quajti revolucion ekzistonte në të vërtetë në parandjenja dhe ndezje që nga fillimi i shekullit dhe në fakt përfundoi afërsisht në të njëjtën kohë kur ai mbaroi së shkruari "Të Dymbëdhjetët". Muzika e kryengritjes ra në heshtje. Filloi ajo përditshmëri e revolucionit, e cila u shndërrua në “vulgaritet të frikshëm”. Jeta "mashtruese" u kthye dhe u rivendos - edhe më mashtruese, sepse e vërteta iu nënshtrua një ndalimi më të rreptë - dhe jo më pak të jetës "të pista, të mërzitshme dhe të shëmtuar". "Planet" u zbehën, u bënë karrem propagandistik dhe u shndërruan në muhabet zyrtarë. Që një poet të pohojë se jeta është në thelb e bukur dhe duhet të bëhet e bukur për të gjithë njerëzit, bëhet e sikletshme kur gazetat shkruajnë se tani është njëqind herë më e bukur se më parë dhe nesër do të bëhet dyqind herë më e bukur. Dhe të pikëllosh për të tashmen dhe të ëndërrosh në mënyrë të paqartë për të nesërmen bëhet krejtësisht e pamundur. Është për të ardhur keq që nuk e dimë se çfarë mendimesh i erdhi në mendje Bllokut kur rilexoi poezinë e tij “Qift” tre apo katër vjet pasi u shkrua: Vizatimi i një rrethi të lëmuar pas një rrethi, Koshun qarkullon mbi livadhin e fjetur Dhe shikon livadhin e shkretë. - Në kasolle, një nënë hidhërohet për djalin e saj: Në bukë, në, në gjoks, thith, Rriteni, pushtoni, mbani kryqin. Ka një rebelim, fshatrat po digjen, Dhe ti je ende vendi im, Në bukuri të përlotur dhe të lashtë. - I gjithë trishtimi, por edhe e gjithë poezia e këtyre rreshtave të mrekullueshëm qëndron tek “Secjet kalojnë...”, “Dhe ti je akoma po ai...” dhe në pyetjet e fundit pa përgjigje. Epo, tani, le të themi, në 20, a mund t'i shkruante Bloku këto poezi? Edhe sikur të supozojmë se do të ishin botuar, në kundërshtim me doktrinën që në atdheun socialist qiftet nuk qarkullojnë dhe nënat nuk pikëllohen? Jo, nuk munda. Bukuria e përlotur dhe e lashtë ishte dukshëm e zbehtë dhe po shkrihej tashmë në atë kohë, dhe do të ishte jashtëzakonisht e papërshtatshme të flitej për të. Gjithashtu ishte më mirë të mos përmendja bukën. Nuk kishte bukë në fshat, nuk kishte qumësht, madje as qumësht nënë. Në provincat qendrore dhe të Vollgës pati shumë raste të kanibalizmit. Një shakaxhi i zymtë mund t'i thotë poetit: "Ky bir ndoshta është ngrënë shumë kohë më parë, sa mirë dhe nënë." Për sa i përket "nënshtrohuni, mbani kryqin", bindja e padiskutueshme ndaj ideologjisë dhe pushtetit nuk lavdërohej më në shprehje të tilla; lavdërimi i bindjes ndaj çdo gjëje tjetër ishte rreptësisht i ndaluar; të dënosh këtë bindje të ndaluar në poezi do t'i shkonte vetëm një adhuruesi të linçimeve dhe plumbave në pjesën e pasme të kokës... “Kalojnë shekuj, lufta gjëmon / Ngrihet një rebelim...” Tani nuk është njësoj: muzika nuk është e njëjta dhe nuk ka fare muzikë. "Dhe ti je akoma i njëjti, vendi im" - ishte ende e mundur të ndjehesh diçka e ngjashme, por ishte e pamundur të shkruash poezi për të. Blloku nuk shkroi më poezi, përveç humorit, albumit, madje edhe asaj poezie lamtumire të Pushkinit 99 . I rilexoja të vjetrat dhe i korrigjoja ndonjëherë. Po përgatisja një botim të ri të një përmbledhjeje të vjetër me poezi. Unë shkrova një herë (6 shkurt 1921): "Përmbledhja tjetër me poezi, nëse ka një të tillë: "Dita e zezë". Por nuk kishte asgjë për të kompozuar një koleksion edhe me një titull të tillë. Në prani të Nadezhdës, Pavlovich një ditë "mori vëllimin e tij të parë dhe me një zë të pakëndshëm, të shurdhër, siç shkruan ajo, lexoi: Kur e ngritëm ndërtesën Ne ëndërruam për rënien e tij - dhe mbylli librin: "Kështu ndodhi. Por dukej se kishte forcë të mjaftueshme për të ndërtuar një ndërtesë të madhe." Ai i shkëputi plotësisht këto dy rreshta nga konteksti i tyre; (poema "Ne do të falim gjithçka - dhe nuk do ta shkelim atë") u dha atyre kuptimin e një profecie të zymtë, të cilën ata nuk e kishin fare. Por kjo është pikërisht ajo që është domethënëse. Ata tani u bënë një ogur për të - jo vdekja e "botës së vjetër", të cilën ai e dëshironte me aq pasion, por vdekja e gjithçkaje që ai dhe njerëzit e brezit të tij kërkuan të ngrinin me duart dhe mendjet e tyre. “Jeta ka ndryshuar”, shkroi ai në vitin e fundit të jetës së tij (18 prill); ajo është ndryshuar, por jo e re, jo nuova" (d.m.th., jo Vita nuova e Danyas, jo një jetë e ndritur, e transformuar dhe ai vazhdoi: "morri ka pushtuar të gjithë botën, kjo tashmë është një gjë e plotë dhe gjithçka tani do të ndryshojë vetëm në drejtimin tjetër, dhe jo në atë në të cilin jetonim, të cilin e donim." mund ta ndryshojë atë. “Të falim zymtësinë, a është ky / Motorri i tij i fshehur: / Ai është i gjithi fëmijë i mirësisë dhe i dritës, / Ai është i gjithë triumfi i lirisë. Ne jemi gati ta përsërisim këtë tani; por në moshën 21, madje edhe në moshën 19-vjeçare, ai nuk mund ta shkruante më këtë. Midis zymtësisë së tij të re dhe të vjetrës, ishte pikërisht stuhia që shpërtheu: ai revolucion, për të cilin ai ende nuk ishte në gjendje të vendoste me vendosmëri se nuk do të ndryshonte asgjë. Tani nuk mund të thoshte e të pëshpëriste fjalë për triumfin e lirisë nëpër dhëmbë të shtrënguar. Ajo që ai mendonte tani për veten e tij u shpreh më së miri, përsëri, në një rimendim të poezive të tij të mëparshme. Sipas tregimit të Chukovsky, duke shfletuar vëllimin e tij të tretë me të, ai tregoi poezitë: Sa e vështirë është për një të vdekur mes njerëzve, Pretendoni të jeni të gjallë dhe të pasionuar! dhe tha: "Me sa duket po shkruaja për veten time. Kur e shkrova këtë, as që mendova se ishte një profeci." 8. Viti i shtatë dhe i fundit Viti i fundit i jetës së Blokut ishte i fundit nga "shtatë vitet e tmerrit". Ai filloi t'i konsideronte të tmerrshme pasi u zhduk kënaqësia e rrënjosur nga "shkurti" dhe më pas nga "tetori"; kur "Scythians" dhe "Dymbëdhjetë" e tij u bënë një gjë e së kaluarës, dhe ai mbeti të vdiste e të ftohtë, të ulet, të shkruante reportazhe, "të shkruante poezi, Bloku i harruar". Ishte tashmë 6 janari 19, kur e thirrën nga Shtëpia Botuese Shtetërore: "Përshëndetje. Ionov thotë (...). Unë propozoj që të dymbëdhjetët të botohen në Sovjetin e Deputetëve të Petrogradit", tha ai: "A nuk mendoni se të Dymbëdhjetët përmbajnë një shënim disi të vonuar?" "Saktësisht e drejtë," u përgjigj Ionov. Megjithatë, ne jemi të interesuar për mendimin e Bllokut, jo të Jonovit. Edhe pse Ionov ishte një nga torturuesit e tij, torturat që iu shkaktuan nga njerëz individualë nuk ishin tani ato kryesore. Ditë të errëta kishin ardhur për të dhe po bëheshin më të errëta, në përputhje me titullin tashmë të shpikur të koleksionit inekzistent. Viti i nëntëmbëdhjetë ishte i zi, i njëzeti ishte më i zi, në vitin e njëzet e një ne e rrënuam atë në varreza dhe Akhmatova me të drejtë shkroi "Dielli ynë u shua në agoni". Është e hidhur, por edhe qesharake të shohësh se si biografët ose komentuesit e tij aktual po nxitojnë për të errësuar të vërtetën. Dy-tre muajt e fundit ishin në rregull: ai ishte i sëmurë, por në të gjithë të tjerët supozohej të ishte i gëzuar, i gëzuar dhe revolucionar, sikur "nota e vonuar" vazhdoi të tingëllonte për të, siç tingëllonte në tetor (në fakt, tingëllonte edhe më gazmore në shkurt). Ndoshta shembullin më qesharak të përpjekjeve të tilla të kota (unë them "qesharake" për të mos thënë diçka më të keqe) na e tregon kryekomentatori tashmë i përmendur i poetit tonë V. N. Orlov. Në vëllimin e shtatë të Veprave të Përmbledhura (1963) në faqen 458, duke përmendur aromën e zymtë të shënimeve personale të Bllokut, ai shpjegon se humor të tilla nuk e thithnin plotësisht poetin dhe bashkëjetonin tek ai me "argëtim të dhunshëm". "Kështu, për shembull, në dhjetor 1919, ai shkroi me radhë në një fletore: "e vështirë", "ditë monstruoze" e kështu me radhë, dhe ishte në të njëjtën kohë, më 6 dhjetor, që ai shkroi poezi të gëzuara infektuese, duke spërkatur me gëzim të vërtetë, në almanakun e shkruar me dorë të K. I. Se ne nuk jemi të brishtë, jo të thyeshëm, Poezi të gëzuara, asgjë për të thënë! A mund të besojë ndokush vërtet se ky ton vargjesh i është dukur "të egër gazmor" për Blok ose, në poezitë e Blok, për Chukovsky? Dhe kuptimi është i qartë: ne jemi të shëndetshëm edhe sot e kësaj dite, për habinë e pasardhësve tanë, por nëse do të kishim qenë edhe pak të brishtë dhe të brishtë, do të kishim pushuar së qeni të shëndetshëm shumë kohë më parë. Çfarë është kaq argëtuese për këtë? Ku është këtu "gëzimi i pafalshëm"? Humori i këtyre poezive është varje; është plotësisht në përputhje me shijen e zymtë të regjistrimeve të atij muaji; si dhe humorin e gjithë poezisë, gjithë këto vargje ironike, të titulluara “Poezi për gjërat thelbësore” nga Blloku. Thonë se lulja blu romantike, tani, në vitin 1919 (komentuesi i harkut hesht për urinë e asaj kohe) quhet ndryshe: “Në këtë botë, ku është kaq bosh, / E kërkoni, e gjeni, / Dhe, pasi e keni gjetur, e quani lakër, / E futni çdo ditë në supë me lakër, / Mos u bëni më të trashë për lakër e ardhmja.” Oh, çfarë poezish "të spërkatura me gëzim të vërtetë"! Ja konkluzioni i tyre: “Emrat e lules nuk janë të zhurmshëm, / Të kërkuara - tamam, / Por atij që mban çanta / Dhe lakër - ananas, / Si një e huaj e bukur, / Nuk ia heq sytë. / Dhe pasardhës të largët, / Dhe për këtë ata do të na lavdërojnë, / se ne nuk jemi të shëndoshë, / që nuk jemi të shëndoshë. zotëri / A nuk janë me zë të lartë poezitë e mia apo Pegasi i mbërthyer në një tarant, nëse i besoni komentuesit, ai jo vetëm që shqyen gjurmët, por edhe "spërkat" me "argëtim infektiv": "Mos e fajësoni supën me lakër që nuk do të jetë më e trashë". Por komentuesi e di se ndër shënimet e Bllokut ka edhe këto: “Jam i uritur”, “Do të vdes nga uria”; e di se "ata do të jenë më të hollë përpara", nëse kjo nuk i atribuohet vetëm supës me lakër, doli të ishte një profeci e vërtetë. Ai e di mirë se pas vdekjes së Blokut, Chukovsky shkroi: "Në vitin 1919, Blok mund të qeshte ende. Por më pas ai u ndal” dhe se më 26 maj 21, Blok i shkroi të njëjtit Çukovsky: “Pra,” ai e kishte përmendur më parë sëmundjen e tij, “përshëndetje, tani është e pamundur të thuhet: Nëna Rusia e ndyrë, e kalbur, e dashur e ka ngrënë atë si një derr të vetin”. Dhe kështu ndodhi: ajo e përpiu; dhe ai ende tallet, përmes bedeleve, me të qeshurën e tij të hidhur, sikur shkëlqen me gëzim të vërtetë, dhe gjithë agoninë e tij të gjatë, muajsh e vitesh të vdekjes. Privimi material dhe vuajtja fizike nuk ishin gjëja kryesore në këtë mundim, por njerëzit që i minimizojnë ato me zell meritojnë - doja të thoja - përbuzje, por jo, kam frikë se ata meritojnë keqardhje edhe më shumë. I njëjti Orlov, duke lavdëruar rreshtat e gëzuar "Përshëndetje dhe tani / (Po, zotëri)", shkruan: "Toni i regjistrimeve të vitit të 20-të është gjithashtu, në shumicën dërrmuese të rasteve, jashtëzakonisht i zymtë". Kjo do të thotë se ai nuk guxon të mohojë; megjithatë vazhdon: "Por kështu i dukej Blok Sergei Gorodetsky-t në atë kohë" dhe më pas citon artikullin e Gorodetsky nga "Press and Revolution" të vitit 1922. "Gjëja e parë që më tha," shkruan Gorodetsky, "kur u përqafuam në verën e 20-të, pas një ndarje të gjatë, ishte se ai ishte dru zjarri dhe makina çdo ditë...). i nxirë, i kuq dhe dukej si një finlandez, ai foli për drutë e zjarrit jo me flirtimin e zonjës inteligjente, si gjithë të tjerët, por si një djalë i madh. Nuk vura re ndonjë rënkim tek ai.” - E nxirë, e kuqe, kjo korrespondon me realitetin, dhe, natyrisht, nuk mund të pritej "ulërimë" nga Blok, dhe rënkimi para Gorodetsky ishte, mbase, i rrezikshëm. Por nuk e di, Akademik Shakhmatov, zemra e të cilit nuk e duronte dot bartjen e druve të zjarrit në katin e gjashtë, foli për këtë bartje "si një burrë i madh" apo me "koketë intelektuale të një zonje"? A është e rëndësishme? A nuk është kjo më e rëndësishme se "vdekja e parakohshme" e shkaktuar nga kjo (siç duan të shpallin në një kornizë zie) të një shkencëtari të madh? Blloku ishte më i ri dhe jetonte më poshtë se në katin e gjashtë; por ka ende një mendim se ai e ka grisur zemrën me këtë zvarritje. As Gorodetsky dhe as Orlov nuk kanë dëgjuar ndonjëherë për këtë? Përmes kequshqyerjes në vitin e urisë, Blloku fitoi skorbutin dhe balikët dhe byrekët e NEPA-s ishin përtej mundësive të tij. Por, sigurisht, nuk po them - lubok ishte një produkt kaq i huaj - sikur të vdiste nga uria. Ushqimi i cilësisë shumë të mirë dhe furnizimi i bollshëm kishte në dispozicion kur nuk mundi më ta hante. Ashtu si leja për të shkuar në një sanatorium finlandez me gruan e tij (ai nuk mund të shkonte atje vetëm) u mor kur nuk ishte më i shtrirë në shtrat, por në tavolinë. Për vite me radhë e torturuan me debate verbale në takime të pakuptimta dhe e detyruan të kërkonte ushqim duke punuar si punëtor letrar me ditë. Në fillim të 21 viteve (17 janar) ai shkroi: "Mëngjes, mendime tmerrësisht të mprehta, mes thellësive të dëshpërimit dhe vdekjes. Mësoni të lexoni "Dymbëdhjetë". Bëhuni një poet çifteli. Gjithmonë mund të keni para dhe garanci..." Sigurisht, ky nuk është një qëllim serioz ("Të Dymbëdhjetët" është e qartë që gjërat i lexojnë gjithmonë). Megjithatë, tashmë në 19, kur ai ende dinte të qeshte, ai shkroi (11 qershor): "Ajo që nuk mund t'u hiqet bolshevikëve është aftësia e tyre e jashtëzakonshme për të zhdukur jetën e përditshme dhe për të shkatërruar njerëz individualë. Nuk e di nëse kjo është e keqe apo jo veçanërisht e mirë. Ky është një fakt." Sepse ai ndoshta nuk e dinte nëse ishte e keqe apo jo, sepse vetëm pak më parë ai pushoi së lavdëruari Revolucionin, e megjithatë do të ishte e vështirë të konsiderohej persekutimi dhe shkatërrimi si diçka tjetër përveç pasojës së drejtpërdrejtë të tij. Më tej, megjithatë, ai përsëri përmendi - jo për të: për djemtë e saj, derrat e atij derri që së shpejti do ta hajë atë. Mënyra se si ata "gërryejnë jetën e përditshme" përshkruhet në të njëjtën hyrje (ajo i referohet shëtitjeve të Blokut drejt Holguin dhe Lakhta): "Gjithçka është e ndyrë, madje edhe më shumë se vitin e kaluar. Gjurmë të mbeturinave të vetëdijshme dhe të pavetëdijshme janë të dukshme." Vërtetë, asgjë nuk u shtua në të dhënat për shkatërrimin e njerëzve; nuk është e thënë që mund të quhet edhe gravurë kur fillon me bullizëm. Blloku filloi të persekutohej në vitin e fundit të jetës së tij. Në maj, kur ai ishte tashmë i sëmurë dhe shkoi në Moskë, në një mbrëmje në Shtëpinë e Shtypit ai u quajt një njeri i vdekur. Sipas Chukovsky dhe Alyansky, ai u pajtua me këtë dhe tha: ata kanë të drejtë. Në fakt, atij i kishin mbetur vetëm tre muaj jetë. Sipas Alyansky, në fillim dikush nga audienca i bërtiti atij se poezitë e tij kishin vdekur. "Ishte një zhurmë. Atij që bërtiti (...) iu kërkua të dilte në skenë. Ai doli dhe u përpoq të përsëriste fjalët e hedhura ose t'i shpjegonte ato, por kishte aq shumë zhurmë rreth e rrotull sa ishte e pamundur të dallohej asgjë." Pa dyshim, nuk ishin vetëm mbrojtësit e Bllokut që bënin zhurmë. Historia e Alyansky duhet të plotësohet nga historia e Pasternakut. Blloku performoi i pari në Muzeun Politeknik; Që andej e çuan në Shtypshkronjë. "Në mbrëmjen në Politeknik," shkruan Pasternak, "Mayakovsky ishte atje. Në mes të mbrëmjes, ai më tha se në Shtëpinë e Shtypit, Blok, nën maskën e integritetit kritik, po përgatiste një "performancë përfitimi", një veshje dhe një koncert mace. Ai sugjeroi që të dy të shkonin atje për të parandaluar poshtërsinë e planifikuar. Ne u larguam nga leximi i Bllokut, por shkuam në këmbë dhe Bllokun e morën me makinë...” Kështu ata u vonuan.“Skandali që u frikësua ndodhi ndërkohë. Ata i thanë Blokut (...) një sërë gjërash monstruoze, pa hezituar ta qortonin atë në fytyrë se ishte i vjetëruar dhe i vdekur nga brenda, për të cilat ai ra dakord me qetësi.” "Ne folëm." Dhe jo se "dikush tha diçka". Ata e shanë kolektivisht, jo individualisht. Nga ajo që tha Pasternaku (është e qartë se "performanca e përfitimit" ishte përgatitur dhe se ishte përgatitur në një rreth letrar të tillë që Mayakovsky nuk do të kishte pasur armiqësi - kjo është arsyeja pse Mayakovsky e dinte këtë plan. Për të njëjtën arsye, ishte ai që kishte mundësinë të pengonte ekzekutimin e planit. Nëse ai donte të ndërhynte, apo donte të tregonte këtë skandal të plotë Sot, ndërsa Blloku ishte gjallë, në çdo rast, ai nuk tregoi shumë dashuri për të: "jo djali i tij", - kështu duhet të jetë ndjerë në poezinë "Mirë". Dhe menjëherë ndryshoi fytyrën më me kursim Më e errët se vdekja në një martesë: "Këmbyesi më koprrac" është një shprehje e çuditshme (ndoshta një shprehje hajduti?), por nuk është kjo gjëja. Mayakovsky, në kujtimet e tij për Bllokun, të shkruara menjëherë pas vdekjes së tij, shprehu të njëjtën ide me qartësi të patëmetë; Blok miratoi revolucionin, i tha "mirë", megjithatë, ai u pendua për djegien e bibliotekës. “Blloku nuk zgjodhi nëse do ta lavdëronte këtë “të mirë” apo do të rënkonte mbi zjarrin në poezinë e tij.” Epo, nëse po, unë do të shtoj në emrin tim, atëherë pse ta mbroj atë nga armiqtë e tij? Nga ata në Shtëpinë e Shtypit, ose nga njerëz si Sergei Bobrov, i cili, ndërsa Blloku po vdiste, shkroi një artikull të poshtër në "Print and Revolution" (1921, I) për botimin e "Mëngjes gri", një përmbledhje e poezive të mëparshme, madhështore të Bllokut para tetorit: "Ne jemi të zënë me tmerr, në mënyrë të vdekshme dhe të vdekshme". lutjet e paartikuluara në hapësirën boshe.” faqet. Nuk ka kufij për dekompozimin." "Blloku nuk është më." Ndërsa Blok ishte ende atje, ai shkroi për Shakhmatovin e mundur dhe të ndotur - të cilin e donte jo me përftim, por me një dashuri që Mayakovsky vështirë se mund ta imagjinonte - në fillim të vitit të tij të fundit, pasi kishte marrë një paketë prej andej me diçka të shpëtuar nga disfata: "Gjete nga fletoret, copa të dorëshkrimeve të mia të humbura, disa skica të epokave të mia... fotografitë që ishin në mur në ndërtesën e jashtme - Disa kanë papastërti dhe gjurmë thundrash njerëzore (me patkua). (Letra, ditarë dhe skica të tjera u zhdukën pa lënë gjurmë). Nuk u pendova për paratë. Dhe nuk i kam thënë askujt fjalë të tilla. "Kjo është vendi ku ai i përket," tha Chukovsky për Shakhmatov. Dhe pothuajse e njëjta gjë për veten time. Unë nuk gënjeva. Por ne ende ndjejmë nga Mayakovsky ose Bobrov, ose kjo hyrje: ishte e dhimbshme për të, megjithëse dhimbja kryesore nuk ishte nga këtu. Dhe nuk u shkaktua nga ngacmimi. Por e gjithë kjo ndihmon për të kuptuar pse ai theu bustin e Apollonit me një poker në prag të vdekjes së tij. Detyra jonë, e pamundura - për momentin, për momentin - është detyra që të largojmë gjithë këtë pisllëk, të gjitha gjurmët e thundrave njerëzore nga kujtesa e tij, ta mbajmë përsëri trupin e tij mbi supet e Ndërmjetësuesit të Smolenskut dhe të vendosim përsëri një kryq të bardhë e të gjatë mbi varrin e tij. 9. Për çdo minutë të ditëve tona Blloku është një poet para-revolucionar; por ai nuk vdiq menjëherë pasi e priti me entuziazëm revolucionin dhe nuk pushoi së qeni poet, madje nuk pushoi së shkruari poezi. Në disa letra, artikuj, shënime dhe rrëfime të dëshmitarëve okularë, na përcillet diçka jo më pak e rëndësishme sesa ajo që shprehet në poezitë e tij; dhe megjithëse nuk përcillet me poezi, lidhet me poezinë dhe poetin, me kuptimin poetik të jetës dhe gjykimin poetik të saj. Transmetimi është i fragmentuar, i papërsosur dhe jo të gjitha materialet arkivore janë botuar dhe në ato të publikuara po bëhen ende keqdashëse, pra deformimi i qëllimshëm i së vërtetës. Por në skicat e përgjithshme kjo e vërtetë është e qartë; Është e vështirë ta shprehësh atë në një formë të përgjithësuar pa rënë në thjeshtim. E thënë shumë përafërsisht: ishte një Rusi që Bloku e urrente, zhdukjen e së cilës e donte me gjithë forcën e shpirtit. Erdhi koha kur kjo zhdukje u krye dhe ai u gëzua për këtë. Pas së cilës erdhi një kohë tjetër shumë shpejt kur ai pushoi së gëzuari dhe kur Rusia e re, që kishte zëvendësuar atë të zhdukur, filloi t'i dukej po aq ose edhe më e merituar për mallkime se ajo e vjetra; ndërsa i pari tani iu drejtua me një pamje ndryshe, më pak të urryer. Me gjithë qenien e tij ai fillimisht kaloi nga urrejtja në gëzim, dhe nga kjo më pas jo në urrejtje të re, por në neveri të pashpresë, vetëvrasëse. Urrejtja kërkon të eliminojë, të shkatërrojë ose të paktën të mallkojë - në vargje; neveria tërhiqet në vetvete, nuk ka kohë për poezi, dëshiron të largohet, dhe në këtë rast thotë gjithashtu: "ti vetë e deshe këtë, e thirre veten dhe atdheun". "Ndëshkimi" - kjo fjalë është djegur prej kohësh me zjarr poetik për Blokun, ose, ndoshta, një fjalë më e thjeshtë: "shpagimi" mund t'i vinte më shpesh në mendje. Kjo është arsyeja pse është e pamundur të imagjinohet se ai nuk po mendonte për veten e tij kur, në janar të 21, i shkroi shoqes së tij Nadezhda Alexandrovna për fëmijën e saj të palindur, se martirizimi e priste nëse ai ishte i mirë, se ai do të duhej të paguante "për gjithçka që kemi bërë, për çdo minutë të ditëve tona". A është vërtet e vërtetë që nëse "ne" e kemi bërë këtë, atëherë "ne" nuk duhet të paguajmë për të, por vetëm fëmijët tanë? Jo, martirizimi le të fillojë me ne, nëse na ka mbetur diçka “e mirë”. Filloi për Bllokun, shumë kohë më parë; "Unë do të hap," tha vdekja, si në poezitë e tij, "le të vuajë edhe pak." Nuk është çudi që Akhmatova shkroi: "Ne sollëm në Ndërmjetësuesin Smolensk / Diellin tonë, të shuar në agoni". Shmangia e përgjegjësisë ishte e huaj për Bllokun. Ai pagoi, pranoi mundimin për veten dhe për ne, për "ne" të pacaktuar që dikur ndante zemërimin dhe shpresën e tij, "për gjithçka që kemi bërë, për çdo minutë të ditëve tona". Sapo mbaroi "Të Dymbëdhjetët", ai filloi të reflektonte poetikisht mbi atë që, në mënyrë simbolike, po shkatërrohej dhe u shkatërrua nga "të dymbëdhjetët". Unë mendoj: Fillova të qetësoj ndërgjegjen time. Mendonte me urrejtje poetike dhe me këtë urrejtje justifikonte shkatërrimin. Në fund të shkurtit, skicova fillimin e "Delirit Rus": Filloni marrëzitë ruse ... ...Një imazh i lashtë në një faltore të errët, Para tij është një i poshtër me frak, Në fjongo, yje dhe kryqe... Ai filloi me imazhe që ishin aq të njohura për të, me urrejtjen e tij të vjetër - si në poezinë "Të mëkatosh paturpësisht, thellë", si në letrën drejtuar Rozanovit për kamxhikun dhe vjedhjen. "Një imazh i lashtë në një faltore të errët", kjo duket të jetë e mirë, por për disa arsye përpara saj është sigurisht një i poshtër me frak", sikur të gjithë ishin gjithmonë me frak dhe shfaqeshin në kishë, sikur askush nuk u lut para imazheve përveç "të poshtërve". Zhenya në të njëjtën kohë, "për tre Nënën e Zotit në Katedralen e Kazanit dhe Shën Isakut", dhe megjithatë ai nuk kishte harruar plotësisht se si të ndizte llambën, sido që të ishte, poezitë u ngadalësuan: kaloi më shumë se një vit derisa ai, jo që i mbaroi, por i braktisi plotësisht. Ai vazhdoi kështu: "Ka një gjë që ka vdekur tek ajo" - tek ajo, domethënë në Rusi. Dhe kjo "një gjë", mund të jetë vetë Rusia: Ka një gjë që ka vdekur tek ajo Atje dhe këtu, kjo do të thotë edhe këtu edhe jashtë, edhe ata që ikën edhe ata që qëndruan. Por pse një kufomë? Askush nuk e nderon kujtimin e një kufome; nderojnë kujtimin e të gjallëve ose të të gjallëve, duke parë trupin e vdekur, ose arkivolin, ose varrin, kryqin që është mbi varr. "Eh, eh, pa kryq" - tani nuk është as mbi tuajin. Por këtë "të vdekur në mënyrë të pakthyeshme" në vendin tuaj, do të dëshironit ta nderoni edhe - sikur të mos ishin filistinët bark të dhjamosur, të poshtër me frak. Dhe askush tjetër, vërtet? As këtu e as atje? As këtu e as andej. - Nuk funksionoi; Unë ndalova së shkruari. Ai shtoi tre rreshta të tjerë më 19 prill: Pra bie shigjetën, në mjegull Një varg i zemëruar dhe një psherëtimë e zemëruar, E qara është e urdhëruar, nuk mund t'i lidhësh ëndrrat U ndërpre. Asnjë shigjetë nuk ra, asnjë psherëtimë apo varg i zemëruar nuk lindi. Ai ia ndaloi vetes të qante, por pa të ëndrrat e tij nuk mund të lidheshin, deliri i tij nuk mund të ishte koherent. Dhe kur dy vjet më vonë, në prag të sëmundjes së tij të fundit, ai u kthye në draftet e vazhdimit të kapitujve të dytë dhe të tretë të "Ndëshkimit", atëherë në kapitullin e dytë të Shakhmatovo të rinisë së tij kujtoi veten: Kali i gjatë i bardhë, ndjerë Ne e dimë se është Sasha ai që do të galopojë te nusja e tij nga Shakhmatova në Boblovë. Por nuk isha i vetmi që kujtoja veten: Pas saj janë përsëri pyjet dhe fushat ... Ky, ndoshta, është "kujtimi i dashur i një kufome"? Vetëm jo me keqdashje, aspak keqdashëse, ai e nderon atë. Dhe nuk ka asgjë me bark të trashë në këtë kishë, e cila ishte e bardhë mbi lumë, dhe tani, me shumë mundësi, si mbi shumë lumenj të tjerë, nuk është më e bardhë mbi këtë lumë. Sa i përket kapitullit të tretë, në korrik të verës së tij të fundit ai u përpoq t'i kthehej atij; kishte mbetur ende shumë për të shkruar, por ai u tërhoq deri në fund, ku heroi i tij - vetë - supozohej të vdiste në krahët e një gruaje të quajtur Maria. "Si duhet të të thërras? - Maria / Nga jeni? "Nga Karpatet." "Mari, Mari e butë, / Jeta është e urryer dhe e zbrazët për mua." Ndoshta ishte planifikuar shumë kohë më parë që ta thërrisnin kështu këtë grua, por megjithatë më duket se nuk është rastësi që në "lodhjen e tij të fundit" poeti përsërit aq herë jo ndonjë emër tjetër, por këtë emër. “Më thuaj, a të mungon gruaja jote? / Jo, jo, Maria nuk po flet për të.” Dhe gjithçka që ishte largohet Pastaj shkruhet: "Dhe ai vdes në krahët e saj", dhe një frazë tjetër që lidhet me komplotin e poemës, me fundin e saj të planifikuar prej kohësh. Por më pas, në fund të dorëshkrimit, ka sërish vargje poetike të papërfunduara: një rikthim te ankesa, te apeli: Unë jam bosh, më vjen neveri të jetoj! Çfarë duhej të bëja. Dy rreshtat e fundit nuk dolën kurrë, por thirrja dhe ankesa morën melodinë e tyre, tingëlluan lirike dhe nuk mund të shpëtoj nga ndjenja se në to tingëllon zëri i vetë poetit, se janë folur në emër të tij... Në çfarë mendimesh vdiq, nuk do ta dimë kurrë me siguri. Ne e dimë vetëm se përsëri, në muajt dhe vitet e fundit, kam jetuar në një botë të tmerrshme - vetëm jo krejt të njëjtë në të cilën kam jetuar më parë. Pjesërisht në të njëjtën mënyrë: asnjë ndryshim rrënjësor - i mbinatyrshëm, në thelb - që ai priste në vitin e shtatëmbëdhjetë ose të tetëmbëdhjetë nuk ndodhi. Bota ishte po aq e tmerrshme, në shumë mënyra edhe më e tmerrshme, por nuk ishte më e njëjta botë, tmerrin e së cilës ai vetë e përfshiu dhe që për këtë arsye ushqeu poezitë e tij, në mënyrë që ai të mbetet poeti i tij përgjithmonë. Ai nuk shkruante më poezi. Ato që janë shkruar nuk llogariten - numërimi i tij i vërtetë -; por ai lexoi, në Shën Petersburg, në Moskë, kur i duhej të lexonte, si të ndyrë, pa pasion, por me një pasion edhe më të madh, ndoshta të përmbajtur, të gjithë njësoj për "botën e tmerrshme" dhe midis tyre më profetiken, më të pashpresë nga të gjitha. Vsevolod Rozhdestvensky foli për një lexim të këtyre poezive në një takim të Unionit të Poetëve, si dhe për atë që ndodhi pas leximit, por këtu ai nuk kuptoi gjithçka ose nuk donte të përfundonte "gjithçka". Do të jap edhe këtë histori, duke e shkurtuar, por edhe duke plotësuar atë që nuk u tha. "Takimi përfundoi me një lexim të rrumbullakët të poezisë. Blloku lexoi jo më shumë se pesë-gjashtë poezi. Dhe kur askush nuk e priste të vazhdonte, ai filloi gjënë e fundit. Fytyra e tij, deri atëherë e qetë, ishte shtrembëruar nga një rrudhë e dhimbshme në gojë, zëri i tij kumbonte si i krisur. Sa shpesh qajmë unë dhe ti? Oh, sikur ta dinit, miq, I ftohti dhe errësira e ditëve që do të vijnë! Nuk ka kufi për gënjeshtrën dhe mashtrimin, Gjithçka do të jetë më e zezë se drita e tmerrshme, Dhe vorbulla e planetëve bëhet gjithnjë e më e çmendur “Ai u përkul pak përpara në karrigen e tij; Kapakët e rëndë ranë në sytë e tij, duke i mbyllur përgjysmë: Fëmija pranveror, do të presësh - Ju do ta thërrisni diellin në qiell - Dhe bërtisni kur filloni të bërtisni "Ai tha rreshtat e fundit pothuajse me një pëshpëritje, me tension të dhimbshëm, sikur të mbizotëronte veten: Ji i lumtur me jetën tënde, Oh, sikur ta dinit ju fëmijë "Ne të gjithë kishim një lloj ndjenje depresive." Blok buzëqeshi, tha disa fjalë qetësuese dhe më pas sugjeroi: "Le të lexojmë diçka nga Pushkin. Nikolai Stepanovich, tani është radha juaj". “Gumilyov nuk u befasua aspak nga ky propozim dhe pas një minutë pauze filloi: Këtu Rozhdestvensky thyen citimin dhe shkruan: "Emri i ndritshëm i Pushkinit lehtësoi tensionin e përgjithshëm". Mochulsky, në librin e tij, riprodhon historinë e tij pa koment. Por Gumilyov lexoi të gjithë poezinë dhe përfundon: Ata nxitojnë, përplasen në një klithmë të përbashkët - Natyrisht, gjatë "pauzës minutë" Gumilyov kuptoi se çfarë të lexonte. Poetët kanë parandjenja, vështrime të papritura. Armiqësia mes këtyre poetëve nuk ishte deri në vdekje; Nuk ishte një duel që e imagjinonte njëri prej tyre. Por Blok nuk pati shumë kohë për të jetuar, dhe Gumilyov u qëllua tre javë pas vdekjes së Blok. Gjashtë muaj para vdekjes së tij, në një shënim për "Të Dymbëdhjetët" (1 prill 1920), ai tha me gjithë vendosmëri dhe drejtpërdrejt se për herë të fundit u dorëzua verbërisht para elementeve kur shkroi poezinë e tij dhe se nuk hoqi dorë nga ajo për këtë arsye dhe e krahasoi politikën menjëherë me "një ujë të vogël si pishina e Markezëve". "Në këtë gotë me ujë," shkroi ai, "kishte edhe një stuhi atëherë." "Për herë të fundit", "verbërisht", "një stuhi në një filxhan çaji" - kjo është arsyeja pse teksti i këtij shënimi u shtyp vetëm një herë - në 22 - plotësisht në Rusi, e cila u riemërua nga politika. Nëse e publikojnë atje, është në fragmente, herë më të gjata, më shpesh shumë të shkurtra. Përfundoi - pas fjalëve se kishte mbetur një pikë politikë në poezi - kështu: "Do të shohim se çfarë do të bëjë koha me të. Ndoshta e gjithë politika është aq e pistë sa një pikë do ta përbaltë dhe do të shkatërrojë gjithçka tjetër; mbase nuk do ta vrasë kuptimin e poezisë, ndoshta, më në fund - kush e di - do të rezultojë një fermentim, falë të cilit "Të Dymbëdhjetët" do të lexohet një ditë në kohë të ndryshme nga e jona. Tani nuk mund të gjykoj vetëm mbi veten tonë tani.” Po ne? A do ta marrim këtë sprovë mbi vete? Ka kaluar shumë kohë, por "kohët tona" nuk kanë mbaruar ende. Ajo nga e cila u mbyt Bloku është ajo që është ende mbytëse në vendin e tij për këdo në të cilin tashmë është zgjuar "liria e fshehtë", sipas fjalëve të tij dhe Pushkinit, dhe që në kërkim të të dukshmes përfundon në një kamp, ​​në burg ose në një çmendinë. Koha kur ai shkroi “Të Dymbëdhjetët” nuk është më e jona; por koha kur ai shkroi shënimin për ta është ende koha jonë. Por është ende e qartë tani, dhe e kam pasur të qartë edhe në të 20-at, se "Të Dymbëdhjetët" është në anën tjetër të politikës, edhe pse tema e tij duket se është politike, dhe se nëse ka një rënie me baltë në poezi, atëherë kjo baltë është e natyrës fetare dhe nuk ka asgjë të përbashkët nga natyra me politikën. Prandaj kjo pikëz helmuese depërtoi në vetë poezinë. Poezia politike nuk është poezi derisa nuk e ka tejkaluar politikën. Nuk ka as më të voglin dyshim që Blloku e tejkaloi atë në poezinë e tij. Por ju nuk mund ta tejkaloni fenë, ju vetëm mund ta anashkaloni atë. Blok nuk donte, ose më saktë, nuk ishte në gjendje ta bënte këtë. Aq më keq për të Dymbëdhjetët. Por shpirtrat nuk janë nën juridiksionin tonë. Nuk guxoj të them: aq më keq për të. Nuk ka asnjë blasfemi të drejtpërdrejtë në Të Dymbëdhjetët. Nëse harrojmë shënimet e ditarit të frymëzuara nga Renan, ndonjëherë pinte duhan dhe dridhej pranë imazhit të Nënës së Zotit të Bllokut, dhe jo pranë imazhit të Krishtit. Jo vetëm në ato poezi “italiane”, për të cilat ai vetë më vonë me sa duket (edhe pse pa e pranuar) u turpërua, por edhe në gjithë konfuzionin rozë që mbështjell - madje i dha shkas - shumicën e poezive të tij për Zonjën e Bukur. Zinaida Gippius, e zemëruar me "Të Dymbëdhjetët", mprehu ashpër shigjetën e saj, por mori në shënjestër me një dorë që dridhej. Më 7 maj 19, Merezhkovsky ia dorëzoi Blokut poezitë e saj, të cilave u parapriu një shpjegim në formën e një epigrafi: "Në një vallëzim në Kronstadt, një marinar i dehur, i ofenduar nga refuzimi i zonjës së re, grisi ikonën e Nënës së Zotit dhe filloi të kërcente me të një orë më vonë". Pas së cilës Blok lexoi: “Krishti nuk eci përpara të 12-ve: Kështu më thanë vetë borat. Por në Kronstadt ka një marinar të dehur Kam kërcyer polka me Zonjën e Bukur. Thonë se vdiq... Po sikur të mos e bënte? Nuk të vjen keq për Zonjën tënde poete e mjerë? Ai u përgjigj në heshtje, me butësi dhe më e rëndësishmja, i lodhur - kjo ndjenjë tashmë e kishte më të fortë: Ti je jeta, ende aspak Ju nuk e dini. Polka ka ndryshuar Ata kanë një Kickapoo të trishtuar ... Dhe çfarë jeni të zgjuar për gjuetinë? Hidhni kripën e një anekdote mbi ta A mund të shihni vetëm shatrap në to? Ai u përgjigj me mençuri dhe bëri mirë që nuk e përmendi Zonjën e Bukur: ajo nuk merr pjesë në "Të Dymbëdhjetët". Nëse e identifikojmë atë me Atë, ikonën e të cilit e hoqi nga muri marinari, atëherë Blloku, i cili në vitet e kaluara “vallëzonte” me këtë ikonë, nuk ishte pa mëkat përpara prototipit të këtij imazhi. Por Gippius nuk tha asgjë për këtë dhe ajo e bëri identifikimin me lehtësi jo shumë të devotshme. Ai nuk mund ta kundërshtonte për përfundimin e poezisë së tij: ishte e pashpresë ta bindte për vërtetësinë e vizionit, por ai vetë e dinte se "përpara 12", nëse Krishti do të ecte, do të ishte pa dijeninë e tyre dhe se kushdo që bëri "Tetor" ose përfitoi nga "Tetori" e mohoi me vendosmëri. Më pak se një vit më parë, në ditët e para të 18 qershorit, ai iu përgjigj Gippius-it, pasi e kishte marrë librin e saj me mbishkrimin (që nuk na ka mbërritur) shumë më vendosmërisht dhe me gëzim; krahasoi ndërkombëtarin me një banderolë, e ngriti këtë flamur mbi vargjet tashmë të ngritura oratorikisht (si "Scythians"). Tani ai e kuptoi plotësisht vetminë e tij; nuk ngriti asnjë pankartë; ai humbi zërin, "u shurdh" dhe - pavarësisht se çfarë ndërprerjesh dhe kthimesh i priste - mund të thuhet pa hezitim: ai filloi të përgatitej për vdekjen. Në shtator të vitit të parafundit, vetëm tre muaj pas përgjigjes së parë, duke takuar Zinaida Nikolaevna në një tramvaj, ai e pyeti: "Ata thonë se po largohesh?" dhe pas përgjigjes së saj: "Epo... këtu është ose vdis ose largohu. Përveç nëse, sigurisht, je në pozicionin tënd," ai ndaloi dhe më pas tha, siç shkruan ajo, "veçanërisht në mënyrë të zymtë dhe të qartë": "Mund të vdesësh në çdo situatë." Në ato ditë, "situata" u kuptua nga 3. N. jashtëzakonisht i thjeshtuar; më vonë, megjithatë, menjëherë pas vdekjes së Blokut, në vitin 1922, duke përfunduar kujtimet e saj për të, ajo shkroi gjënë vendimtare që duhej të ishte shkruar: "Me vuajtje dhe vdekje të madhe, ai shlyeu jo vetëm gjithë fajin e tij vullnetar ose të pavullnetshëm, por ndoshta pjesërisht turpin dhe mëkatin e Rusisë". Këto janë fjalë të fuqishme. Më vjen keq për ata që nuk kanë nënshkruar ende për ta, si dhe për ata që nuk janë ende të lirë të disponojnë firmën e tyre. Për më tepër, këto fjalë janë me peshë sepse ishte pikërisht për Bllokun që Gippius në një kohë iu drejtua vargut të korrigjuar Nekrasov: "Ti je i detyruar të jesh burrë"; Tani ajo, ndonëse vonë, e kuptoi se midis të gjithë poetëve, të dy bashkëkohës, ai, më pak se kushdo tjetër, mund të akuzohej se po përpiqej t'i shmangej një detyre të tillë. Ndoshta edhe ajo u pendua për poezinë "Kronstadt". Por këtu duhet të pranojmë akoma se megjithë gjithë mjegullën që mbuloi objektivin e saj dhe padrejtësinë e zemërimit të saj, ajo përsëri zgjodhi me saktësi në mënyrë somnambulistike shigjetën - "Nuk të vjen keq për Zonjën tënde" - nëse jo vetëm për të menduar për Zonjën e Bukur, por për Nënën dhe Virgjëreshën e përshkruar në ikonë. Askush nuk e di saktësisht se çfarë "hendeqe të vetëdijes" i hapën apo u hapën paksa Bllokut pasi ai mori mbi supe "Tetorin" dhe shkroi "Të Dymbëdhjetët"; ashtu si askush nuk e di se në çfarë mendimesh ai i shkroi Nadezhda Aleksandrovna Nollës për "ndërgjegjen" gjashtë muaj para vdekjes së tij. Apo çfarë do të thoshte saktësisht dëshira e viteve të tij të fundit për poezitë e rinisë. "Unë kurrë nuk kam njohur një gënjeshtër të ndritshme engjëllore." E dinte, e dinte! Jo atëherë (1909), kështu më parë. Dhe si mund të jenë gënjeshtra dhe helmi? Është e gjitha një rrëmujë, dhe jo vetëm një rrëmujë rozë. Por këtu është strofa e fundit e një poezie shumë kaotike, e shkruar pak më parë (1908): Vapa e kotë. Bredhje të kota. Ne ëndërruam, pasi nuk i duam ëndrrat. Pra - gëzimi i ëndërrimit është i destinuar Nuk ka dyshim se ky “Ti”, me T të madhe, duhet të deshifrohet në gjininë femërore dhe jo në gjininë mashkullore. Dhe tani, para fundit, muza e ëndrrës së pagëzueshme, por të paharrueshme të një bote të tmerrshme, ra në heshtje. Është ftohur "vapa e kotë" - Ëndrrat e kota kanë mbaruar. Tani mund të zgjohej kujtesa - në cilat vende të fshehta, në cilat humnera - dhe madje edhe vetëdija? - ruajtur... Dy qeniet ishin të pandashme dhe të ndara prej tij; qëndroi me të, shumë pranë tij deri në fund. “Po të mos kishte grua dhe nënë në botë, nuk do të kisha çfarë të bëja këtu”, shkruhej në ditarin e 15 qershorit 1912. Nënë dhe grua. Një nënë e brishtë, e dobët - ai ndau gjithçka me të, ajo dinte gjithçka, i dukej ndonjëherë, siç shkruante ai, "se ata kishin një shpirt mes tyre". Gruaja topolake, me faqe të kuqe, e gjatë. Jo grua, por nuse. Ajo mbeti nuse edhe pasi solli në jetë fëmijën e dikujt tjetër, i cili vdiq disa ditë pas lindjes. “E dashur, Zoti është me ty”, shkruan ai në ditarin e tij kur nuk mund t'ia thotë këtë; pagëzon kur nuk është aty, dhomën, shtratin e saj. Ai flet për të si një fëmijë i vogël. Pavarësisht se çfarë, pavarësisht se si ajo vepron, ajo është e pafajshme dhe e pastër për të. Kjo është gjëja shumë e vërtetë që mbetet nga mjegulla gjysmë e rreme e atyre “Zonjës” idilike, por në thelb, e çmendur, e ligë, ëndrra kaotike e rinisë së saj të gjymtuar. Nëna dhe gruaja dhe unë jemi në kriptë Më lart - gjithçka është më e zhurmshme, gjithnjë e më absurde, Dhe dita e fundit po vjen. Vargun e parë e kam dhënë në formën e tij origjinale; më pas, në poezinë "Ëndrra", kushtuar nënës së tij, ai filloi të lexojë: "Unë pata një ëndërr: ne jemi në një kriptë të lashtë". Nuk kishte ndryshime të mëtejshme: Mëngjesi i së dielës sapo po gdhihet. Mbi ne janë gurë të kuq Dhe Ai vjen nga largësia e tymosur; Dhe engjëjt me shpata janë me Të, Ashtu si në librat që lexojmë, Ajo nuk dëshiron të ringjallet... Dhe dëgjoj nënën time duke pëshpëritur pranë meje: - Biri im, ti ishe i fortë në jetë: Shtypni harkun me dorën tuaj, - Jo, nënë. Unë u mbyta në një arkivol Dhe nuk ka forca më me përvojë. Kështu që engjëlli rrokullis gurin. Blloku e konfirmoi këtë poezi me minutën e fundit të jetës së tij. Atë që ai e kërkoi me besim dhe me mosbesim, Dante e quajti në këngën e fundit të poemës së tij Virgjëresha Nënë, e bija e Birit të tij. Krishterimi nderon Nusen dhe Nënën në një person. Në tokë ata nuk janë të bashkuar në një person. Dhe në dy persona nuk ka gjithmonë miqësi dhe aleancë mes tyre. Lyubov Dmitrievna e kishte të vështirë të merrej vesh me nënën e Blokut, veçanërisht në vitet e fundit të jetës së tij. Kur ai u sëmur për vdekje, ajo donte ta ndiqte vetëm. Nëna duhej të largohej. Ajo u kthye, me thirrjen e gruas së saj, vetëm kur vdekja iu afrua djalit të saj. Ajo nuk u lejua në dhomën e tij. Ajo i kishte kaluar tre netët e fundit e ulur në një karrige pranë derës së mbyllur. Askush nuk u lejua atje: Blloku ishte shumë i dobët. Ai ishte delirant, madje i tërbuar - u qetësua, përsëriti: "Zot, më fal" dhe ra në harresë. Në këtë dhomë kishte kujtime të Italisë (ndoshta, perëndia e poezisë, e thyer nga një poker, i përkiste atyre). Një fotografi relativisht e fundit: një fotografi e Madonna Sassoferato, një imitues i vonë dhe disi i çuditshëm i Raphaelit, në të cilin Blok gjeti ngjashmëri me Lyubov Dmitrievna. Tjetri, përkundrazi, është shumë i vjetër, jo për Firencen e vitit 1909, të llastuar për të nga zhurma dhe pluhuri. Rreth të lashtë, një çerek shekulli më parë. Mbi kokën e tij, në një kornizë dhe nën xham, që nga ajo kohë i varej gjithmonë një tablo modeste, e dhënë Sashura-s katërvjeçare nga një vajzë italiane shtatëvjeçare, kur jetonte me nënën e tij pranë Viale dei Colli, nga ku u hap një pamje kaq qiellore dhe e qetë mbi kupolën dhe kambanoret, mbi tjegullat e çatisë, mbi kodër. Emri i vajzës ishte Sofia - një emër domethënës, jo për një katër vjeçare, sigurisht, por më vonë për mikun e ri, njëzet vjeçar të Seryozha Solovyov dhe të fejuarin e Lyubov Dmitrievna - dhe fotografia përshkruante Immacolata, Virgjëresha e Papërlyer, Virgjëresha e Përhershme e Konceptimit të Parë. Kur erdhi dita dhe ora e tij e fundit, kur ai bërtiti, thirri nënën e tij, e cila ishte ulur jashtë derës, e urdhëroi atë të qëndronte në njërën anë të shtratit dhe gruas së tij në anën tjetër, ajo fotografi ende i qëndronte mbi kokë. "Lutu dhe pyet të dy" - nuk kishte nevojë të shqiptoheshin këto fjalë. Ai me sa duket nuk ka thënë fare asnjë fjalë. Ishte e diel, ora dhjetë e mëngjesit. Kisha e Shpalljes nuk është shumë larg nga cepi i Oficerit dhe Pryazhka. Sipas nënës së tij, motra e saj shkruan: "Kur trupi i tij i pajetë u fundos në jastëk, u dëgjuan tingujt solemn dhe të dallueshëm të ungjillit, duke thirrur për meshë". Blloku nuk i dëgjoi më. Por pas tre ditësh Ne e sollëm atë tek Ndërmjetësi i Smolensk, E sjellë te Virgjëresha e Bekuar Në krahët e tu në një arkivol argjendi Dielli ynë, i shuar në agoni - Aleksandra, mjellma e pastër. B. Petrovsky. Andrey Bogolyubov. "Biri i njeriut" Andrey Bogolyubov. Bir njeriu. Brukseli. Ed. "Jeta me Zotin", 336 f. me ilustrime. Në faqen e parë të librit të Andrei Bogolyubov na përshëndesin me një dedikim: dhe ata që besojnë në mundësinë e marrjes së tij Në anën e pasme është Fytyra e Shpëtimtarit nga qefini i Torinos. Në parathënie, autori kufizon qartë rrethin e lexuesve për të cilët synohet libri: ai i drejtohet lexuesit modern rus, ose plotësisht i panjohur me Ungjillin, ose i njohur me të sipërfaqësisht ose të dorës së tretë. Synimi i autorit është të zgjojë interesin për leximin e kujdesshëm dhe nderues të Ungjillit tek besimtarët dhe jobesimtarët, për t'i ndihmuar ata të afrohen me kuptimin e Librit të Përjetshëm. Metoda e zgjedhur nga A. Bogolyubov për të përshkruar jetën dhe mësimet e Jezu Krishtit i përshtatet plotësisht detyrës në fjalë. Autori e quan metodën e tij “sintetike”; do t'ia lejojmë vetes ta quajmë më thjesht - artistike. Megjithatë, me një paralajmërim: gjuha e librit nuk i plotëson gjithmonë kërkesat e mjeshtërisë; autori, në vende-vende, dukshëm e sakrifikon për hir të qartësisë së mendimit. Përbërja e rregullt e librit ndonjëherë prishet edhe nga ekskursione teorike ose ekstrakte të gjata nga Vl. Solovyov. Pavarësisht kësaj, i gjithë libri duket i shkruar në një impuls. Ky unitet i rrëfimit arrihet në raste të tjera duke ndërthurur me sukses fjalët ungjillore në tekstin e autorit, në të tjera me një ritregim pothuajse të saktë të tyre dhe në të tjera me pasazhe të frymëzuara poetike. Skenari i jetës tokësore të Shpëtimtarit përshkruhet në një mënyrë të tillë që lexuesi i sheh kopshtet e lulëzuara dhe vreshtat e Galilesë, peshkatarët-apostujt, farisenjtë e ditur dhe njerëzit e thjeshtë urbanë aq realistë sa mund të japë depërtimi artistik. Nuk është rastësi që autori e çon lexuesin nga një përshkrim i thjeshtë i ngjarjeve në të vërtetat më të thella dhe më të vështira të krishterimit. Falë kësaj teknike, ata që nuk janë plotësisht të njohur me Ungjillin sillen ngadalë dhe me kujdes në kuptimin e tij, ndërsa ata që e kanë lexuar atë sipërfaqësisht kanë mundësinë të ndryshojnë mendje dhe të përjetojnë shumë gjëra përsëri. Është veçanërisht e vlefshme që mënyra e prezantimit të adoptuar nga A. Bogolyubov, e cila është e re dhe mund të jetë edhe e papritur për lexuesin ortodoks rus, është e vetmja që lejon vështrimin e bashkëkohësit tonë të depërtojë në trashësinë e shtresave dhe paragjykimeve kulturore shekullore, t'i shohë ngjarjet ungjillore thjesht, në mënyrë të paanshme dhe të hapur. Duhet theksuar se gradualiteti i paraqitjes është padyshim i shkaktuar jo vetëm nga konsideratat propedeutike, por edhe nga historicizmi i të menduarit të autorit. Ky historicizëm ka një konotacion të veçantë. Ne shohim, si të thuash, dy rrjedha të historisë njerëzore - të brendshme dhe të jashtme, ne shohim ndërveprimin e tyre, ne ndjekim ndryshimin në marrëdhëniet e tyre. Kështu, “Prologu” lexohet pothuajse si fillimi i një romani historik. Në një sfond të gjerë (historik dhe kulturor), këtu dalin idetë kryesore që jetoi Perandoria Romake në prag të Lindjes së Krishtit. Sqarohet kontradikta mes Perandorisë dhe Lindjes; mësimi i profetëve është dhënë shkurt, por mjaft qartë. Gjatë prezantimit, ngjarjet e jashtme tërhiqen gjithnjë e më shumë në plan të dytë, ndërsa motivi i “historisë së vërtetë, që bëhet në heshtje”, tingëllon më i fortë dhe më urgjent. Më në fund, ballafaqimi midis dy botëve, Romës dhe Lindjes, që zë një vend kaq të madh në Prolog, duket se është harruar plotësisht dhe e gjithë vëmendja e lexuesit është përqendruar te Nazarenasi me një grup të vogël dishepujsh dhe turmat e njerëzve që mblidhen rreth Tij. Vetëm kujtimet e rastësishme të ditëve të sotme e detyrojnë lexuesin t'i heqë shkurtimisht sytë nga ngjarjet e ungjillit. Drama e këtyre ngjarjeve ndërtohet ngadalë dhe në mënyrë të qëndrueshme, duke arritur kulmin e saj në kapitullin "Jezusi në Kryq". Pika e gëzueshme e kthesës - "Fitorja e jetës" - i jep, si të thuash, një shtysë për lëvizjen e kundërt: historia e një komuniteti të vogël nga një provincë romake provinciale rritet në historinë e Kishës së Krishtit, duke mbuluar të gjithë historinë e njerëzimit. Stili i autorit në paraqitjen e mrekullive dhe ngjarjeve misterioze është i veçantë. Dhe këtu ai i qëndron besnik parimit të zbulimit gradual të kuptimit. Kështu, në fillim të librit, ngjarjet më të mëdha të historisë së shenjtë paraqiten si të fshehura dhe i takon vetë lexuesit të besojë ose të mos besojë në kuptimin e tyre misterioz. "Agimi i mëngjesit u ndez mbi horizontin e errët historik. Në vitin e njëzetë të mbretërimit të Augustit, në qytetin e vogël galileas të Nazaretit, Virgjëresha dëgjoi fjalët: "Ti do të lindësh një Bir dhe do t'ia vësh emrin Jezus. Ai do të jetë i madh dhe do të quhet Biri i Shumë të Lartit, dhe Zoti Perëndi do t'i japë fronin e Davidit, atit të tij dhe do të mbretërojë mbi shtëpinë e Jakobit dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund” (f. 32). Kështu, për herë të parë, një fije e artë është endur në pëlhurën e "romanit historik" - lajmi i Lajmërimit. Pas tregimit për njerëzit e mençur që u shfaqën në rrugët e Jeruzalemit dhe për mizoritë e mbretërimit të Herodit, pason një mesazh i rrallë dhe jo modest për Lindjen e Krishtit. "Ndërkohë, një thashetheme ishte përhapur tashmë në Betlehem për një Foshnje misterioze që kishte lindur në një vathë delesh. Barinjtë vendas ishin të parët që e panë Atë dhe folën për një vegim të mrekullueshëm që u njoftoi për Foshnjën. Nëna e Re, e cila kishte mbërritur në Betlehem me burrin e saj kujdestar gjatë regjistrimit, tani ajo nuk jetonte më në një qytet." "...Bota e përshëndeti Shpëtimtarin që vinte tek ajo me kërcënime dhe urrejtje. Por kjo nuk ishte e gjithë bota. Ata që besuan dhe prisnin, të cilët ishin të pastër në zemër dhe plot shpresë, e takuan Atë ndryshe. Barinjtë e Betlehemit, plaku i devotshëm dhe të urtët lindorë e njohën Atë si Mbret dhe e adhuruan Atë" (fq. 40). Kështu futet në rrëfim ideja e ndarjes së shpatës shpirtërore. Mrekullia e parë e përshkruar në detaje në librin "Biri i Njeriut" është mrekullia e parë e vetë Shpëtimtarit, shndërrimi i ujit në verë në dasmën në Kanë. Mësojmë për të, pasi tashmë jemi mësuar mjaft me tonin e qetë tregimtar të librit; shfaqet në sfondin e bredhjeve të Zotit nëpër fushat e lulëzuara dhe korijet e Galilesë, duke ndjekur menjëherë fjalët: "Ai solli gëzim kudo; Ai e bekoi jetën dhe ky bekim e transformoi atë" (f. 68). Vëmendja jonë përqendrohet këtu jo aq shumë te kuptimi mistik, edukativ i mrekullisë, por te mendimi i fuqisë së dashurisë Hyjnore që i sjell gëzim botës: “... gëzimi i vërtetë, jeta e vërtetë mund të jetë vetëm aty ku Ai është i pranishëm mes njerëzve” (f. 70). Më pas, një kapitull i veçantë i kushtohet mrekullive të Jezusit. “Besimi yt të ka shpëtuar”, tha Zoti, duke e vënë kështu mundësinë e shërimit nga sëmundjet e shpirtit dhe të trupit në lidhje të drejtpërdrejtë me besimin e pacientit. Kjo lidhje mund të gjurmohet në shumë ngjarje: në shërimin e të sëmurëve "sipas besimit të tyre" ose sipas besimit të të dashurve të tyre, dhe në mungesën e besimit të Pjetrit, që pothuajse u bë shkaku i vdekjes së tij, dhe në mosbesimin e Nazarenasve, prej të cilëve Zoti ishte në gjendje të shëronte vetëm disa, dhe, së fundi, me fjalët e trishtuara nuk më ngopët dhe nuk më ngopëtit: "... për ushqimin trupor, por për ushqimin që zgjat deri në jetën e amshuar...” Kjo lidhje shpjegohet me faktin se: “lutja e zjarrtë dhe besimi i thellë, si të thuash, e ngrenë njeriun nga toka, e bëjnë atë pjesëmarrës në botën mbishqisore, transcendentale dhe i japin sundim mbi botën materiale Në lutje dhe besim, njeriu këput forcën që na ndan (6). Shërimi i të sëmurëve dhe të pushtuarve nga demonët, shumëzimi i bukëve, shndërrimi i ujit në verë, ecja mbi ujë, ndërprerja e një stuhie - të gjitha këto mrekulli të Zotit, të cilat në shikim të parë nuk kanë asgjë të përbashkët me njëra-tjetrën, kanë, megjithatë, në thelbin e tyre, gjithëpërfshirëse: ato janë një shenjë e provës në fuqinë e re të jetës. Bir i njeriut, “të verbërit shohin, të çalët ecin, lebrozët pastrohen, të shurdhët dëgjojnë dhe të vdekurit ringjallen...” (Is. 29:18; 35:5-6). Kështu, tema e mrekullive rezulton të jetë e ndërthurur ngushtë me temën kryesore të librit, e cila jo rastësisht quhet "Biri i njeriut". Këtu theksohet në mënyrë të vetëdijshme dhe sistematike Hyjnore-Njerëzimi dhe Biri Hyjnore e Shpëtimtarit, theksohet ideja e një lidhjeje të dyanshme, e cila lindi një herë në histori dhe lind vazhdimisht në jetën e çdo njeriu, kur impulsi i besimit njerëzor u vërsul drejt rrjedhës së përhershme të dashurisë hyjnore. Rendi i ri i jetës, i zbuluar botës në këtë takim, duke çliruar fuqinë shëruese dhe shpëtuese të Perëndisë, quhet në Ungjill Mbretëria e Perëndisë, Mbretëria e Qiellit. "Ungjilli i Mbretërisë" - kështu e quajti autori kapitullin, i cili tregon se Jezu Krishti solli në tokë lajmin e mirë për këtë rend të ri të jetës, për Mbretërinë e Perëndisë, Mbretin për të cilin Ai shpall veten. "Vetëm nëpërmjet Tij njeriu mund të arrijë lumturinë e vërtetë në bashkësi me Atin, prandaj Ai është i vetmi Shpëtimtar i vërtetë i botës. Këtu hyjmë në rajonin e më misteriozëve dhe vendimtarëve në Ungjill. Këtu hapet menjëherë një hendek i pakalueshëm midis Jezusit të Nazaretit dhe të gjithë profetëve dhe themeluesve të feve, por jo si në emër të Zotit". Ai u premton shpëtim atyre që besojnë në Të. Ai i fal mëkatet, Ai i sprovon zemrat” (f. 92). Megjithatë, shpëtimi nga mëkati dhe afrimi me Mbretërinë e Perëndisë nuk është një proces i lehtë dhe pa dhimbje. Krishterimi nuk është budizëm apo tolstoiizëm. Arritja e Mbretërisë së Perëndisë kërkon luftë. Kjo luftë vazhdon vazhdimisht gjatë gjithë ekzistencës historike të krishterimit dhe gjatë gjithë jetës njerëzore, “... minerali historik do të duhet të kalojë përmes pastrimit të zjarrtë përpara se të godasë ora e transformimit universal” (f. 85). Kështu, shënimet e tragjedisë shpërthyen në historinë e gëzueshme dhe të ndritshme për jetën dhe predikimin e Jezusit të Nazaretit. Në kapitullin "Misteri i Birit të Njeriut" lexuesi tashmë është ballë për ballë me idenë e pashmangshmërisë së Golgotës. Ky kapitull i shkurtër është jashtëzakonisht i pasur teologjikisht. Ai përmban pothuajse të gjitha idetë kryesore të krishtera. Themi thuajse gjithçka, pasi autori, besnik i instinktit të tij artistik, nuk ia lejon vetes të kalojë kufijtë e besueshmërisë historike dhe në librin që përfundon me Ngjitjen, ai nuk ndalet në detaje mbi dogmën e Trinisë. Këtu gjejmë një ide të paraqitur shumë qartë të Rënies, të vullnetit të lirë njerëzor, të kotësisë së përpjekjeve historike të njerëzimit për t'u çliruar vetë nga pasojat e Rënies, të idesë së bashkimit të Zotit dhe njeriut në fenë e Izraelit dhe, së fundi, të pritjes së Mesisë-Çlirimtarit. Mësojmë gjithashtu se “jo më kot Ungjijtë janë shkruar jo në formën e mësimeve, por në formën e një biografie... të një Personi të madh e të papërsëritshëm”, pasi në qendër të krishterimit “qëndron Personi i Njeriut-Perëndi, Jezu Krishti, nëpërmjet të cilit qielli është bashkuar me tokën” (f. 134). Personaliteti, jo idetë, edhe ato më të bukurat. "Ai nuk i pushtoi njerëzit me provat e fuqisë së Tij. Ai nuk përdori forcë, por e la të paprekur lirinë njerëzore. Ai nuk donte skllevër, por donte bij që do ta donin në mënyrë joegoiste dhe do ta ndiqnin Atë, Marangozin e Kryqëzuar nga një provincë e largët." Për dishepujt e zgjedhur, veli i fshehtësisë u hoq, drita e Taborit shkëlqeu mbi ta, por mendimi i Mesisë së vuajtur mbeti ende i pakuptueshëm për ta. Gjithnjë e më shpesh, në vend të fjalëve ngushëlluese dhe mëshirë, fjalë akuzash dhe profecish të hidhura vijnë nga buzët e Shpëtimtarit. Vetmia e tij po rritet, turmat e ndjekësve po rrallohen, fjalët e trishtuara drejtuar dishepujve: "A doni edhe ju të largoheni?" flasin vetë. Këtu autori na çon në një kalim, nga i cili dallohen qartë ullinjtë e Gjetsemanit dhe lartësia e Golgotës. Edhe njerëzit më të afërt me Zotin janë larg nga të kuptuarit e vërtetë të ngjarjeve që ndodhin para syve të tyre. Bijtë e bubullimës ndajnë ndenjëset në fronin e Mesisë, Simoni mendon për njerëzimin... Ai tha fjalë të tmerrshme që bënë të dridhen edhe dishepujt më të guximshëm: “Erdha për të sjellë zjarr në tokë dhe sa do të doja që ai tashmë të ndizet! Unë duhet të pagëzohem me pagëzim, dhe si lëngoj derisa kjo të ndodhë, a të them që të bësh paqe, të them që të ketë ardhur? por ndarje” (f. 145). Në mënyrë të padukshme, ngjyra e lehtë dhe e ngrohtë e librit ndryshon, hijet trashen. Ne nuk shohim shkëlqimin e hyrjes solemne të Mbretit në qytetin që me të drejtë i përket Atij, por një Burrë të trishtuar të hipur mbi një gomar, të zhytur në mendimet e tij. Pelegrinët, dishepujt dhe fëmijët e përshëndesin Atë me klithma entuziaste. Me shikimin e Jeruzalemit, lotët i shfaqen në sytë e Tij: "Ah, sikur të dinit sot çfarë ju shërben paqes! Por tani e tutje këto gjëra do t'u fshihen syve" (Luka 19:42). “Ai mendoi për fatin e hidhur të njerëzve, të cilët u gjendën në kthetrat e iluzioneve të dëmshme” (f. 159). Kjo tablo është shumë larg idesë sonë të zakonshme për hyrjen e Zotit në Jerusalem, e përthyer gjatë festës së shërbimit të Ngjalljes së Palmës, në të cilën motivi i afërsisë së Ringjalljes së përgjithshme tingëllon me kaq gëzim dhe besim. Që nga ky moment, tema e kenosis, poshtërimi i Zotit, nuk pushon më së tingulli në rrëfim. Ritmi i tregimit po përshpejtohet, kapitujt dhe frazat po shkurtohen. Një lexues që e njeh mirë Ungjillin mund të ankohet se në libër i jepet kaq pak hapësirë ​​Darkës së Fundit dhe Gjetsemanit. Por pas leximit të kapitullit "Jezusi në kryq", ne padashur pajtohemi me autorin, duke kuptuar se tragjedia në rritje të vazhdueshme nuk lë vend për fjalë të panevojshme. Kjo pjesë e librit përmban citatet dhe parafrazimet më të drejtpërdrejta afër tekstit të ungjillit. Autori duket se e lë të qetë lexuesin me tmerrin dhe natyrën e jashtëzakonshme të asaj që ndodhi dhe ai vetë hesht dhe largohet mënjanë. Një gjyq i padrejtë, fshikullimi dhe tallja e turmës, tmerri i një ekzekutimi të ngadaltë e të dhimbshëm, braktisja nga miqtë që Ai i mësoi për tre vjet, për tre vjet duke ua lehtësuar vuajtjet... Dhe, së fundi, errësira e braktisjes nga Zoti. Me pak fraza, autori na bën të kuptojmë se në çfarë humnere të tmerrshme zbrazëtie dhe dëshpërimi zhytën dishepujt e Jezusit pas kryqëzimit. "Çfarë u ka mbetur tani? Kthehuni në Galile dhe filloni të peshkoni përsëri..." Këta kapituj janë ndoshta më të suksesshmit në të gjithë librin. Historia e Ngjalljes së Krishtit nuk është inferiore ndaj tyre, megjithatë, në fuqi dhe shkëlqim. Autori na bën, si të thuash, të shohim dhe të përjetojmë përsëri gjithë mprehtësinë e asaj befasie dhe befasie me të cilën shpirtrat e dishepujve u shkëputën nga dëshpërimi i pakufi dhe u zhytën në shkëlqimin e gëzimit të Pashkëve. Duket se ndjekim gratë, Pjetrin dhe Gjonin, hap pas hapi drejt varrit të zbrazët, ndajmë habinë dhe padurimin e tyre për të kuptuar, për t'u akomoduar... Ndajmë gjithashtu dyshimin e Tomës. Një digresion i veçantë i autorit i kushtohet sigurimit të Thomait, i cili është veçanërisht i vlefshëm tani, kur kaq shumë prej nesh, jo pa arsye, mund ta konsiderojnë apostullin. Thomas si mbrojtës i tij. “Besimi nuk është besim i thjeshtë në atë që dëgjohet, besimi është një dhuratë e Zotit, por është i efektshëm vetëm kur vullneti ynë nuk i reziston zotërimit të kësaj dhuntie... Apostulli Thoma, kur tha “nëse nuk shoh, nuk do të besoj”, thuajse besoi, thuajse ishte i mbushur me besim në ringjalljen... Kjo është arsyeja pse Kisha flet për “Good 2, Thoma” (Kështu, unbeli the Thomas’). si gjithmonë dhe kudo, nuk cenon lirinë e njeriut, por plotëson përpjekjen e tij të lirë për besim. “Dhe çdo person, vullneti i të cilit është i hapur ndaj Dritës, ka një moment në jetë kur dëgjon qartë zërin e Zotit dhe i takon atij nëse do ta dëgjojë këtë zë apo jo... Jo, edhe prova më rigoroze e së vërtetës mund të zëvendësojë përvojën e gjallë, besimin e gjallë. Besimi nuk provon vetveten, por tregon...” (f. 209). Ajo që vijon është një shkurtësi brilante dhe një përgënjeshtrim psikologjik bindës i shpjegimeve të ndryshme të faktit të Ringjalljes së Krishtit, të cilat i gjejmë tek ateistët e bindjeve të ndryshme. Në të njëjtën kohë, A. Bogolyubov thekson veçanërisht se "i gjithë themeli i krishterimit qëndron në faktin e ringjalljes së Jezusit, fitoren e Tij mbi vdekjen". Ringjallja e Krishtit dhe rëndësia e saj në historinë e njerëzimit konsiderohet sipas Vl. Solovyov, nga letrat e të cilit jepen ekstrakte mjaft të gjera. I gjithë diskutimi përfundon me fjalët e Shën Gjon Gojartit: "Vdekje, ku është thumbi yt? Ferr, ku është fitorja jote? Krishti u ringjall dhe engjëjt gëzohen. Krishti u ringjall dhe jeta mbretëron!" Akordi i mrekullueshëm përfundimtar është një epilog, që përfundon me një thirrje lutjeje: "Na jep, Mësues Hyjnor, forcën e besimit të tyre, pathyeshmërinë e shpresës së tyre dhe zjarrin e dashurisë së tyre për Ty. Nëpërmjet zhurmës dhe gjëmimit të epokës teknike - kaq të fuqishme dhe në të njëjtën kohë kaq të pafuqishme dhe të varfëra - le të dëgjojmë heshtjen e Përjetësisë. Kur në rrugën e errët të jetës, të humbur, të lodhur dhe të hutuar, ne ndalemi, duke mos ditur se ku të shkojmë, duke kërkuar mbështetje, le të shohim Fytyrën Tënde të pastër në mes të stuhisë dhe të dëgjojmë Zërin Tënd inkurajues duke na folur. "Unë jam gjithmonë me ju, madje edhe deri në fund të epokës." Ne marrim guximin të nënvizojmë disa të dhëna: Vëmendja jonë tërhiqet nga interpretimi i motiveve të tradhtisë së Judës, i cili kthehet në interpretimin e të Bekuarit Teofilakt. Rezulton se arsyeja e tradhtisë nuk ishte vetëm dashuria për para. Më saktësisht, lakmia e Judës është më e thellë dhe më e rrezikshme se vjedhja e thjeshtë, megjithëse, siç e dimë, ai nuk e përçmoi as këtë. Dashuria e tij për interesin vetjak është e lidhur pazgjidhshmërisht me dashurinë për pushtet dhe i ka rrënjët në një nga tundimet më të tmerrshme për shpirtin njerëzor: tundimin për të zëvendësuar idealin qiellor me atë tokësor. Kështu, Juda, së bashku me shumë nga bashkëkohësit e tij, e përfytyroi Mbretërinë e ardhshme të Mesisë në formën e mbretërisë tokësore të Izraelit. Dhe në një mbretëri të tillë, ai, arkëtari në bashkësinë e Mësuesit të ulur në fron, mund të mbështetej si në nder ashtu edhe në pasuri... Kur "Jezusi u njoftoi drejtpërdrejt dishepujve se vdekja e Tij ishte afër..." iu duk se Mësuesi i kishte mashtruar shpresat e tij. “Juda... plotësisht i zhgënjyer, pranoi ofertën e priftërinjve dhe skribëve për të tradhtuar Mësuesin e tij” (f. 169). "Ndoshta ai fshehurazi shpresonte deri në fund se një kryengritje ose një mrekulli do ta çlironte Jezusin nëse Ai ishte vërtet Mesia," dhe kur kjo shpresë nuk u realizua, ai bëri vetëvrasje. Ky interpretim nuk është vetëm interesant si një zbulim psikologjik i motiveve të brendshme të veprimeve të Judës, por gjithashtu jep një shpjegim për një fakt që përndryshe mbetet i pashpjegueshëm: pse Juda pranoi një pagesë kaq të vogël? Nëse ai do të ishte një hajdut i thjeshtë, do të ishte në interesin e tij të ruante vendin e tij në thesarin e përgjithshëm për aq kohë sa të ishte e mundur dhe, në çdo rast, ai do të kërkonte një çmim të lartë për tradhtinë. Nga shembujt letrarë të A. Bogolyubov, duhet theksuar metoda e defamiljarizimit të paraqitjes së disa ngjarjeve ungjillore. Ja disa shembuj: “Në Betlehem... u përhap një thashetheme”, “barinjtë vendas ishin të parët që e panë Atë dhe folën për një vegim të mrekullueshëm... (f. 38), “ata thanë gjithashtu se kur “Nëna shkoi në Jeruzalem...” (f. 39). “Ka pasur thashetheme të tmerrshme për vdekjen e tij / Judës për një kohë të gjatë” (f. 184). Thashetheme ogurzezë u përhapën në të gjithë qytetin: thanë se një tërmet i kishte dëmtuar trarët mbi të cilët mbështetej perdja e kishës; velloja ishte grisur nga lart poshtë...” (f. 199). Një përthyerje e tillë e ngjarjeve përmes tregimeve apo thashethemeve të dikujt krijon një atmosferë misteri të paqëndrueshëm dhe e bën lexuesin të dëshirojë të bindet për realitetin e këtyre ngjarjeve; ajo, si të thuash, provokon qëndrimin aktiv të lexuesit ndaj asaj që lexon. Për sa u tha për meritat letrare të librit, do t'i shtojmë disa fjalë për gjuhën e tij. Ajo mahnit me butësinë, freskinë dhe thjeshtësinë e saj. Kjo është thjeshtësia që duket pashpresë e humbur për njerëzit e shekullit të njëzetë dhe e harruar aq kohë më parë, ndërsa thjeshtësia e perceptimit të një fëmije për botën është harruar nga ne. Në këtë thjeshtësi, stili i A. Bogolyubov bie në kontakt me traditat më të mira të prozës së shekullit të 19-të, duke mbetur në të njëjtën kohë krejtësisht modern. Moderniteti i saj është kryesisht në lakonizmin e tij, në njëfarë monotonie epitetesh, në bollëkun e frazave të shkurtra, e në disa vende të shkurtuara qëllimisht. Me sa duket, të gjitha këto cilësi të gjuhës nuk janë të rastësishme dhe nuk karakterizojnë aq shumë mënyrën e të menduarit të autorit, por janë zgjedhur qëllimisht prej tij si më të rëndësishmet për përmbajtjen e librit. Në të vërtetë, një pasuri më e madhe fjalori mund ta çojë imagjinatën e lexuesit në rrugë të gabuar dhe në këtë mënyrë vetëm të dobësojë përshtypjen, vetëm të varfërojë kuptimin e tregimit të Ungjillit. Autori ka shmangur me sukses Scylla e bukurisë retorike dhe Charybdis e detajeve të mërzitshme të paraqitjes. Në disa vende autori i drejtohet modernizimit të fjalëve dhe shprehjeve individuale. Është e qartë se ky modernizim kryhet edhe si teknikë e vetëdijshme dhe kthehet në këshillën e Shën Gjon Gojartit që i afron ngjarjet lexuesit modern, në mënyrë që ai të ndihet si dëshmitar apo pjesëmarrës në to. Për shembull, thuhet jo "luftëtar", por "ushtar", jo "shef i njëmijësh", por "komandant", jo "marrje në paraburgim", por "arrest" etj. Megjithatë, një modernizim i tillë nuk pati sukses gjithandej. Për shembull, fraza: "Krishti hodhi poshtë idetë e tyre të vrazhda materialiste" (f. 163) do të kishte fituar vetëm pa fjalën e bezdisshme "materialiste". Fatkeqësisht, libri përmban shumë skaje të tilla të përafërta. Mangësitë e librit përfshijnë historinë për tundimet e Zotit në shkretëtirë, e cila është shumë e shkurtër dhe për këtë arsye nuk lë gjurmë në shpirtin e lexuesit. Mendojmë se pas Dostojevskit nuk është më e mundur të trajtohet kaq lehtë ky tekst. Ne gjithashtu nuk jemi të bindur nga fraza: "Si Buda dhe Sokrati dhe Isaia dhe Seneka mësuan të njëjtin moral". Një lexues i vëmendshëm mund të hamendësojë se autori këtu udhëhiqej nga dëshira për të theksuar, në ndryshim nga mësimet e L. Tolstoit, ideja se dëshmia e vetë Jezusit “për veten dhe mësimin e Tij nuk i ngjan aspak një predikimi të thjeshtë moralizues” (f. 134). Mirëpo, në këtë rast, duhet thënë se edhe mësuesit parakristian të njerëzimit kanë mësuar moralin sublim, por nuk kanë mundur të mësojnë të njëjtin moral si Jezusi, pasi mësimi i tij moral është i lidhur pazgjidhshmërisht me Personin e Tij. Natyrisht, këtu kishte një keqkuptim të thjeshtë stilistik. Ka edhe disa gabime të dukshme shtypi në libër. Për shembull, është e lehtë të merret me mend se Pjetri ishte pushtuar nga një shpërthim besimi, dhe jo nga era (f. 119), se kjo i referohet një lufte brenda shtetit (f. 118) etj. Në përgjithësi, libri është projektuar shumë bukur, i pajisur me shumë ilustrime dhe aplikime të vlefshme. Midis tyre, eseja e gjerë "Mit apo realitet?" veçohet veçanërisht. Kjo ese shqyrton në mënyrë të detajuar dhe shumë bindëse, e në disa vende shumë mendjemprehtë, përgënjeshtrohen përpjekjet e shkollës mitologjike për të shpjeguar origjinën e krishterimit. Kjo ese nuk është shumë e vjetëruar, pasi në letërsinë popullore ruse, për fat të keq, teoria mitologjike vazhdon të ekzistojë edhe sot e kësaj dite. Na duket shumë e dëshirueshme ta botojmë si një broshurë të veçantë. Ky broshurë do të lexohej nga ata lexues që janë aq të paragjykuar kundër krishterimit, saqë nuk do të guxonin të merrnin një libër të quajtur "Biri i njeriut". Njëkohësisht do të lexohet me interes nga shumë besimtarë të krishterë që vuajnë nga mungesa e njohurive historike. Si përfundim, duhet thënë se A. Bogolyubov ia doli në gjënë më të vështirë dhe më të rëndësishme: imazhi i gjallë i Shpëtimtarit përshkoi rrëfimin. Dhe kjo është arsyeja pse, kur mbyllim librin, në shpirtin tonë mbetet një ndjenjë qartësie, një frymë e pakapshme e asaj shpirtërore rrezatuese që bëri apostullin. Pjetri bërtet: "Është mirë për ne këtu." Drita e Krishtit ndriçon të gjithë, por secili e sheh atë përmes syve të besimit të vet personal. Dhe dua të falënderoj autorin për faktin që ai nuk e fshehu nën një tufë vizionin e tij thellësisht personal për Dritën - Fytyrën e Krishtit, por mori mundimin t'ia transmetonte atë të gjithëve që kërkonin të Vërtetën. Shumë faleminderit botuesve që nxorën librin e nevojshëm dhe investuan shumë dashuri dhe punë në hartimin e tij. Ep. Georgy Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Kisha e Frymës së Shenjtë Prot. Nikolai Afanasyev, Kisha e Frymës së Shenjtë. Paris 1971, YMCA-PRESS, 332 pp. Së fundi, një libër nga Fr. Nikolai Afanasyev: Kisha e Frymës së Shenjtë. Kjo është vepra e tij madhore, e njohur deri tani vetëm nga disa fragmente, pak a shumë të rastësishme. Të shkruash një përmbledhje të vërtetë për këtë vepër afatgjatë dhe të shumëanshme të mësuesit të ndjerë do të thoshte të shkruash një studim të ri, mjaft voluminoz. Këtu preken kaq shumë çështje të rëndësishme teologjike. Sidoqoftë, duhet të ndalemi para së gjithash para imazhit të gjallë të teologut të madh ortodoks, i cili përsëri ngrihet para nesh nga faqet e këtij libri. Mund të thuhet se krijimtaria teologjike e Fr. Nikolla bazohet kryesisht në dy baza. Ky është një thirrje e vazhdueshme ndaj burimeve parësore dhe një intuitë e gjallë teologjike e misterit të Kishës - Trupit të Krishtit. Fr. Nikolla nuk iu nënshtrua kurrë tundimit për të teologjizuar "thjesht" - nga mendja e tij. Ai filloi të shkruante veprat e tij, siç ia pranoi vetë gruas së tij, "me lot dhe gjak të zemrës". Mësojmë për këtë nga artikulli hyrës shumë i vlefshëm i M. Afanasyeva: “Si mori formë Kisha e Shpirtit të Shenjtë”. Por vështrimi i tij ishte gjithmonë i drejtuar nga Revelacioni Hyjnor, te burimet e Traditës së Kishës, te thellësitë e vetëdijes së vetë Kishës. At Nikolla ndihej mbi të gjitha si një historian i Kishës së hershme. Ai kërkonte gjithmonë një takim me të vërtetën që dëshmohet në mënyrë të pashlyeshme në burimet kryesore të njohurive tona për vitet dhe dekadat e para të jetës së Kishës - pavarësisht nga vështirësia e detyrës që ne tani të deshifrojmë dëshminë e tyre me gjithë saktësinë e mundshme. Duhet parë dhe kuptuar krijimtaria e Fr. Nikolla, kryesisht në dritën e lidhjes së tij me traditën e "shkollës" historike të kishës brenda teologjisë ruse të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të. Emri i mësuesit të tij, historianit të kishës A.P. Dobroklonsky, tashmë e lidh atë me këtë traditë. Rëndësia e kësaj tradite - ndoshta më e vlefshme - në historinë e shkencës teologjike ruse, për fat të keq, nuk njihet sa duhet këto ditë. Dhe prandaj, rrallëherë ndonjë nga lexuesit e Fr. Nikolla zbulon saktë gjenealogjinë e tij teologjike. Por ishte pikërisht sensi i tij historik, i rafinuar nga kërkimi i vazhdueshëm i burimeve, qëndrueshmëria e argumentimit të tij historik dhe aftësia shoqëruese e teologjisë së tij mbi bazën e Shkrimit që mahniti shumë nga dëgjuesit e Fr. Nikolla dhe përbënte lavdinë e tij në rrethet teologjike brenda dhe jashtë gardhit të Kishës Ortodokse. Në shkrimet e tij, ai është në bisedë të vazhdueshme me autorët e shenjtë të Shkrimeve të Dhiatës së Re, kryesisht me Apostullin Pal. Ne e gjejmë atë gjithmonë në një dialog të gjallë me Etërit - veçanërisht në periudhën e hershme, antenikene dhe me autorët e rregullave kanonike. Një referencë e domosdoshme për burimet e Fr. Nikolla nuk është vetëm metoda e zakonshme e punës së tij shkencore. Ajo ka fuqinë e dëshmisë personale për ne, lexuesit dhe studentët e tij, se ku duhet të kërkojmë themelet e njohurive të vërteta teologjike: në bashkësinë e gjallë me Fjalën e Perëndisë dhe me Traditën e Kishës. U o. Nikolla kishte dhuntinë e padyshimtë që të shihte qartë para tij idetë kryesore të teologjisë së tij. Tema kryesore e saj, natyrisht, është misteri i Kishës i realizuar në kuvendin eukaristik. Më kujtohet se si, në një bisedë me një teolog protestant, Fr. Nikolla, i pyetur se çfarë është Kisha, u përgjigj drejtpërdrejt me udhëzimin: Darka e Fundit. Libri “Kisha e Shpirtit të Shenjtë” është përgjigja e Fr. Nikolla për të gjithë ata që - nga Tertuliani e deri te teologët liberalë të ditëve tona - tundohen nga mishi historik i Kishës. Më kot këta të joshur kërkojnë, përveç Trupit të Kishës, që është krijuar nga Shpirti nëpërmjet Misterit Eukaristik, edhe ndonjë "kishë" tjetër, gjoja "shpirtërore", "karizmatike" ose "të padukshme". Të gjitha karizmat e hirit jepen në atë Kishë, e cila është e themeluar mbi apostujt dhe e cila është ndërtuar nga Shpirti sipas modelit të Darkës së Fundit. Dhe e gjithë struktura e Kishës duhet parë nën dritën e rendit që synon takimi i Krishtit me dishepujt e tij në këtë Darkë. Kjo, në veçanti, vlen për shërbesën më të lartë në Kishë - peshkopale. Peshkopi nuk është "princi i kishës", por, para së gjithash, kreu i asamblesë eukaristike, duke vazhduar shërbesën që Krishti kreu në Darkën e Fundit. Si “primati i vëllezërve” (sipas fjalëve të Justin Martirit), peshkopi - ose presbiteri që e zëvendëson atë - në kuvendin e Kishës zë vendin që Krishti zuri në Darkë midis dishepujve dhe përmbush shërbesën e Tij: ai ofron falënderime mbi Bukë dhe mbi Kupë. Miti se në fillim të historisë së kishës supozohej se mbretëroi një lloj "anarkie e hirshme", Fr. Nikolla kundërshton rendin që rrjedh detyrimisht nga Tryeza e Zotit dhe qëndron në vetë thelbin e Kishës si Trupi i Krishtit. Për Fr. Nikolla, ky sistem i Kishës fillimisht nuk kishte karakter juridik, por vetëm të mbushur me hir. Hiri i Shpirtit është fillimi i jetës, por nuk është një kombinim anarkik i atomeve individuale që mund të jetojnë, por vetëm trupi si një organizëm harmonik. Duke mbrojtur strukturën organike të Kishës, Fr. Nikolla nuk i mbylli sytë ndaj ngjarjeve tragjike përgjatë rrugëve të historisë së kishës. Këtu ai ngre çështjen e ndërhyrjes së padrejtë të parimit ligjor në jetën e mbushur me hir të Kishës. Ai vuajti nga kjo pyetje gjithë jetën. Duke zënë vetë kryetarin e ligjit të kishës, ai - çuditërisht - mohoi parimin ligjor të "të drejtës së qëndrimit" në Kishë. Këtu, sigurisht, mund të diskutohet për termat. Dhe është Fr. A nuk e njihte vetë Nikolla, të paktën në vitet e hershme, një karakter të caktuar ligjor "sui generis" pas rregullave të kishës? Çështja nuk është në terma, por në ndryshimin themelor midis fuqisë në Kishë, fuqisë së dashurisë dhe së vërtetës, dhe fuqisë tokësore, tokësore. “Mbretërit sundojnë mbi kombet dhe ata që sundojnë mbi ta quhen bamirës, ​​por ju nuk jeni kështu...” (Luka 22:25). Dhe struktura e Kishës nuk mund të krahasohet me asnjë sistem shtetëror. Prandaj paralajmërimi për. Nikolla përpara se të ngatërronte konceptin e Kishës si "popull i Zotit" me format shtetërore të parlamentarizmit. Parimet e sistemit shtetëror, sado të vlefshme dhe të nevojshme të jenë në vetvete në fushën e shtetit, në fund të fundit nuk mund të identifikohen kurrë me parimet e jetës së organizmit plot hir të Kishës. Së bashku me shprehjen e intuitës së tij të gjallë teologjike, gjejmë në veprat e Fr. Nikolla dhe konkluzione të guximshme personale. Në veçanti, Fr. Nikolai nuk kishte frikë të përdorte ndërtimin e hipotezave të tij personale shkencore. Dhe ai mbron me këmbëngulje të drejtën e hipotezës shkencore në veprën historike (shih “Kisha e Shpirtit të Shenjtë”, f. 208). Nuk mund të mos pajtohemi me këtë në parim. Por në të njëjtën kohë, ndonjëherë është e vështirë të mos debatosh me një ose një tjetër hipotezë specifike rreth. Nikolla, me një ose një tjetër përfundim të nxjerrë prej tij nga intuita e tij themelore, gjithmonë e saktë. – Kjo, për shembull, i referohet supozimeve të tij në lidhje me historinë e hershme të rangut të instalimit ipeshkvnor. – Nga ana tjetër, një diskutim shkencor me Fr. Nikolai "nuk është kurrë një çështje e lehtë, që kërkon nga bashkëbiseduesit e tij të paktën një pjesë të vogël të përfshirjes në të njëjtën intuitë dhe të njëjtin frymëzim. Veç kësaj, duhet të kujtojmë se At Nikolai prek shumë çështje që ende nuk janë zgjidhur në shkencën teologjike të ditëve tona, dhe ndonjëherë kalohen në heshtje. Vetëm për këtë arsye, shfaqja e historisë së librit të tij duhet të ketë një shenjë të caktuar në historinë e një ngjarjeje shkencore. Dhe mund të shpresohet se do të shkaktojë diskutime të gjalla midis miqve të ditur të Fr. Nikolla dhe do t'i bëjë shumë miq të rinj. Fuqia më e thellë e librit për. Nikolla është se përsëri dëshmon qartë përvojën e tij personale të misterit të Kishës - Trupit të Krishtit. Unë shoh para meje shërbimet e së dielës herët në Kompleksin Sergievsky njëzet vjet më parë: disa studentë dhe miq po këndojnë në kor - mes tyre prifti aktual, Fr. Georgy Drobot, i cili tani ka vizatuar imazhin e mbledhjes së Kishës në kopertinën e librit; dhe në altarin e kishës së vogël, pas dyerve të lashta mbretërore, me imazhet e shenjtorëve Vasili i Madh dhe Gjon Gojartit, qëndron Fr. Nikolai Afanasyev dhe i ofron Kishës Lutjen Eukaristike. Dhe e dëgjoj të shqiptojë në Liturgjinë e Shën Vasilit të Madh fjalë falënderimi për faktin se Krishti na fitoi për vete “njerëz të zgjedhur, priftëri mbretërore, gjuhë të shenjtë”... S. Toad. Rreth një familje ruse 100 Pjesa më e ndjeshme, e emocionuar shpirtërisht e rinisë në Bashkimin Sovjetik. Rusia po kërkon kontakt me kulturën shpirtërore ruse, e cila u shtyp me forcë pas Revolucionit të Tetorit. Në këtë kontakt ka shpresë për ringjallje, për fitoren e dritës, për një lulëzim të ri të kulturës ruse. Atje, në Rusi, kopjohen dhe lexohen veprat e mendimtarëve të lirë rusë, N.A. Berdyaev dhe të tjerëve. Megjithatë, nuk mjafton të njihemi me idetë dhe çështjet shpirtërore «në nivelin më të lartë». Për të rivendosur "lidhjen e kohërave" është e nevojshme të ndihet gjithë origjinaliteti unik i jetës në Rusinë para-revolucionare, të ndjehet ajri i saj i veçantë, kur, pavarësisht nga të gjitha papërsosmëritë e sistemit, ekzistonte një liri e brendshme e veçantë në marrëdhëniet midis njerëzve. Ajo që ishte domethënëse ishte bollëku i njerëzve origjinalë, karaktereve unike - nuk kishte asnjë vulë të vendosur në krye. Një personalitet i fortë, krijues mund të bënte shumë, edhe në kohën e Nikollës 1, dhe në shekullin e 20-të, iniciativa publike e transformoi në mënyrë krijuese vendin. Të rinjtë, veçanërisht në Rusi, kanë absolutisht nevojë të ndiejnë thellë të gjithë origjinalitetin cilësor të kësaj Rusie, e cila krijoi kulturën e saj të vetme. Libri për të cilin po shkruaj ofron pikërisht një mundësi të tillë. Kronika e familjes Zernov nuk është vetëm një histori, por edhe një seri imazhesh, shpesh artistike dhe gjithmonë bindëse - imazhe të njerëzve të tre brezave të familjes Zernov dhe familjeve të lidhura me të. Shërbesa kishtare me Imzot Stefan Zernov dhe gjerësisht publike në brezin e ardhshëm dhe jo vetëm shërbim publik, por edhe ndikim personal, i drejtpërdrejtë dhe jetëdhënës. Nuk mund të rendis as të gjithë ata që përshkruhen në kujtimet e Dr. Mikhail Stepanovich Zernov, i njohur gjerësisht në ish-Rusi dhe kaq i paharrueshëm për emigracionin rus; në kujtimet e gruas së tij, Sofia Alexandrovna dhe fëmijëve të tyre, Nikolai, Sofia, Maria dhe Vladimir, si dhe gruaja e Nikolai Mikhailovich, Militsa Vladimirovna, e lindur. Lavrova. Prindërit kanë kujtime nga fëmijëria e tyre, të gjalla, shpesh mjeshtërore. Kujtimet e fëmijëve të tyre kryqëzohen dhe japin një pamje magjepsëse të jetës dhe ngjarjeve, të pasqyruara në secilin në mënyrën e vet. Problemi i fatit të përgjithshëm dhe personal lind, veçanërisht në aspektin e tyre kristian. Besimi i lartë, spiritualiteti i rreptë, kërkues dhe dashamirësia e mrekullueshme e Rev. Stefanit, një bari absolutisht i jashtëzakonshëm, la një vulë të ndritshme në strukturën shpirtërore dhe në të gjitha veprimtaritë e Zernovëve. Arritjet shoqërore të Mikhail Stepanovich (sanatoriume për të varfërit në Mineralnye Vody Kaukazian, jetimore, biblioteka dhe shumë më tepër) janë dëshmi e gjallë e aftësisë për të kapërcyer të gjitha pengesat dhe për të arritur sukses në punën sociale në vitet para-revolucionare, nëse e vendosni në mënyrë joegoiste gjithë shpirtin tuaj në biznesin tuaj, me gjithë vullnetin dhe dhuratën e biznesit tuaj. Një numër faqesh magjepsëse tregojnë për komunikimin miqësor të familjes Zernov me elitën e Rusisë së atëhershme. Kur lexon këto faqe, lexuesi do të ndiejë se i gjithë komunikimi në ato ditë u zhvillua pa asnjë frikë ose kujdes - dhe mendimi për këtë nuk mund t'i kishte shkuar në mendje. Lindi gruaja e Mikhail Stepanovich, Sofya Alexandrovna. Kesler, ishte një mësuese e shquar dhe asistente e vazhdueshme e M.S. Unë pata fatin të njihem mirë me të dhe fjalët e babait të saj shpirtëror, At. Sergius Bulgakov, në shërbimin e parë përkujtimor për të, në ditën e vdekjes së saj: "Takimi im me Sofia Alexandrovna ishte një ngjarje e madhe në jetën time shpirtërore". Disa kapituj të librit i kushtohen kujtimeve të viteve të para të revolucionit. Në ndryshim nga ai i krijuar nga disa bufa. shkrimtarë të një lloj “romance” të luftës civile, lexuesi do të njihet me “romancën” e lëvizjes së bardhë. Megjithatë, gjykimet politike për kohën e revolucionit, veçanërisht revolucionin e shkurtit, më duken të pajustifikuara në këtë libër. Shumë familje ruse i kanë shërbyer mirë Rusisë dhe kulturës së saj. Kokrrat dallohen për religjiozitetin e tyre të thellë. Shërbimi i tyre personal dhe publik është i gjallëruar nga besimi ortodoks dhe ata nuk janë të huaj për ndonjë përvojë mistike në momente të rëndësishme të jetës. Do të them në përfundim se është e pamundur të flitet për këtë libër, por mund të bëhet e qartë se leximi i tij është i nevojshëm. P.S. Së shpejti do të botohet vëllimi i dytë (e redaktuar edhe nga Nik. Mikh. Zernov) për veprimtarinë e Zernovëve në emigracion. Kronika e jetës së kishës 101 25 vjetori i priftërisë së dekanit të Akademisë Teologjike të Shën Vladimirit në Nju Jork, protopresbiterit Alexander Schmemann Të martën, më 30 nëntor, në Nju Jork u kremtua 25-vjetori i priftërisë së protopresbiterit Alexander Schmemann, Dekan i Akademisë Teologjike. Heroi i ditës shërbeu Liturgjinë e hershme në kishën akademike me të njëjtat veshje me të cilat Mitropoliti Vladimir e shuguroi në Katedralen Aleksandër Nevski në Paris, 25 vjet më parë. Në mbrëmje në kishën akademik të prof. prot. I. Meyendorff shërbeu një shërbim falënderimi me shpalljen e shumë viteve. Të pranishëm në kishë ishin Fortlumturia e Tij, Mitropoliti Irenaeus, me famullitarin e tij, Shkëlqesia e Tij Peshkopi Demetrius i Uashingtonit, profesorë dhe studentë të akademisë. Pas faljes së namazit, F. I. Meyendorff njoftoi një fjalim mirënjohjeje nga admirues, profesorë dhe studentë të akademisë, si dhe telegrame përshëndetëse. Nderimi i heroit të ditës mes stafit më të afërt akademik dhe anëtarëve të administratës së kishës ishte i papritur për heroin e ditës. Në mbrëmje, në një darkë gala në auditorin akademik të Prof. S. S. Verkhovskoy përshëndeti heroin e ditës me një fjalë të shkurtër, në të cilën ai vuri në dukje arritjet e Fr. Alexandra në zbatimin e arsimit të lartë teologjik në Amerikë, me marrjen e titujve akademikë për studentët. Në fjalimet u ndje se heroi i ditës gëzonte respekt, dashuri dhe mirënjohje të sinqertë për punën e palodhur, udhëheqjen shpirtërore dhe përkushtimin ndaj Kishës së Shenjtë. Mitropoliti Irenei bekoi At. Aleksandri me një imazh të përditësuar të Fjetjes së Nënës së Zotit, të cilën e mori nga Harbin në shenjë mirënjohjeje për faktin se kishte shkarkuar 240 familje refugjatësh rusë prej andej. Protopresbiteri A. Schmemann në përgjigjen e tij theksoi mirënjohjen ndaj Zotit Zot për mëshirat e Tij për 25 vjet, duke thënë se nëse do t'i duhej të fillonte përsëri rrugën e jetës, padyshim që do të ndiqte të njëjtën rrugë. Kjo festë la një ndjenjë të ndritshme dhe të gëzueshme. Këshilli II All-Amerikan i Kishës Ortodokse Autoqefale Me ftesë të Këshillit Metropolitane, pata fatin të marr pjesë, si i ftuar zyrtar, në Këshillin e Dytë të Kishës Ortodokse Amerikane, që u zhvillua nga data 19 deri më 21 tetor në Seminarin e Shën Tikonit (Pensilvani). Unë shkova në Këshill jo për kuriozitet, por për të provuar aty për aty bindjen time për korrektësinë e rrugës së zgjedhur nga ish-Metropolia Ruse në Amerikë. Lexuesit e "Vestnik" kujtojnë se si e gjithë redaksia e mbështeti pa kushte vendimin e Mitropolisë për t'u bërë Kishë autoqefale dhe, pa pritur pëlqimin e përgjithshëm të të gjitha Kishave, për ta marrë këtë autoqefali mbi baza kanonike nga duart e Patriarkanës së Moskës. Të gjitha vëzhgimet e mia në kongresin treditor vetëm sa konfirmuan bindjen time të dyfishtë se 1) Mitropolia është rritur në autoqefali dhe se 2) marrja e kësaj autoqefalie nga duart e Patriarkanës së Moskës nuk i shkaktoi as më të voglin dëm Kishës së re. I. – Madhësia e kishës së re autoqefale është mbresëlënëse. 300 delegatë nga klerikët dhe laikët përfaqësonin në mënyrë të barabartë rreth 200 famulli. Midis delegatëve ka shumë pak emigrantë rusë: shumica dërrmuese janë amerikanë të gjeneratës së dytë. Mosha mesatare e priftërinjve është afërsisht 45 vjeç. Veçanërisht bien në sy priftërinjtë - studentë të Seminarit të Shën Vladimirit, të arsimuar teologjikisht, të qëllimshëm dhe shpirtërorë. Ka edhe studentë të shkëlqyer të Seminarit Tikhon (për shembull, Prifti Harris, një misionar në Alaskë). Këshilli ishte i një natyre biznesi: ai duhej të diskutonte dhe miratonte Kartën. Një komision kompetent (i kryesuar nga peshkopi Demetrius Royster, një amerikan natyral) hartoi një projekt të shkëlqyer në frymën e dekreteve të Këshillit të vitit 1917 me aplikime për situatën amerikane. Shumë pika shkaktuan debat të ashpër e të gjatë. Kohët e fundit, në shumë famulli, ndryshe nga autoritarizmi i ish-priftërinjve "uniatë", laikët e trajtonin priftin si një pastor me qira. Ky "kongregacionalizëm" gradualisht po eliminohet dhe Karta shprehu në mënyrë specifike se "famullia drejtohet nga një prift". Gjatë debatit, disa priftërinj të formacionit të vjetër, si dhe laikët liberalë që i kundërshtonin, shprehën qëndrime ekstreme. Mirëpo, gjatë votimit triumfoi gjithmonë këndvështrimi korrekt e i mesëm, duke ruajtur udhëheqjen e priftit me përgjegjësi të madhe të laikëve. Vetëm në një pikë të vogël u shfaq konservatorizmi i delegatëve: shumica dërrmuese refuzoi të lejonte gratë të ishin delegate në Këshille. Por në thelb Këshilli tregoi se ish-Mitropolia ishte rritur në autoqefali jo vetëm në numër, jo vetëm në shkallën e amerikanizimit, por edhe për shkak të pjekurisë kishtare. 2. – Megjithatë, autoqefalia zakonisht sfidohet (nga R. Gul, F. A. Kiselyov e të tjerë) jo për arsye kishtare, por për arsye politike. Ata thonë se të marrësh autoqefalinë nga Moska do të thoshte t'i nënshtroheshe Moskës. Këshilli tregoi mospërputhje të plotë të këtij këndvështrimi. Mjafton të thuhet se në Këshill nuk kishte as një vëzhgues apo të ftuar nga Patriarkana e Moskës. Dhe apeli drejtuar të krishterëve, i miratuar nga Këshilli me propozimin e peshkopatës, dëshmon se Kisha Autoqefale Amerikane nuk pushon së luftuari për lirinë e ndërgjegjes dhe të fesë kudo që cenohet kjo liri dhe, para së gjithash, në Rusi (shih Buletinin Nr. 100, f. 324). Pra, më në fund Këshilli më bindi për korrektësinë e rrugës së zgjedhur. Por aty ndjeva se sa më shumë kohë dhe përpjekje do të duhej për të përhapur autoqefalinë në grupe të tjera ortodokse në Amerikë. Deri më tani, përveç Mitropolisë Amerikane Ruse, Kisha Autoqefale përfshin dioqezën rumune dhe, që nga 14 tetori 1971, atë shqiptare. Primatët e këtyre dy Kishave janë anëtarë të plotë të Këshillit Episkopal. Por jashtë autoqefalisë mbeten arabët (edhe pse këta të fundit janë të prirur të bashkohen), serbët, bullgarët, ukrainasit dhe, më e rëndësishmja, grekët. Ky i fundit nuk dërgoi as vëzhgues në Këshill... Por Kisha Ortodokse Amerikane, e kryesuar nga Met. Ireneu, hapi rrugën dhe dha një shembull. Herët a vonë, ndoshta në një brez, të gjithë ortodoksë do të bashkohen në një kishë ortodokse lokale në Amerikë. N. Struve. Shkrimtari është një njeri i drejtë. Në kujtim të B.K. Zaitsev Ka ikur pjesëmarrësi i fundit i shquar në Rilindjen e shkëlqyer Ruse, emri i fundit kryesor i emigracionit rus të mbijetuar, lavdia e tij letrare e njohur botërisht dhe, më e rëndësishmja, ndërgjegjja e tij. Gjithmonë dukej se jetëgjatësia e rrallë, me shëndet të paprekur, i jepej nga lart Boris Konstantinovich për një arsye, jo vetëm si dhuratë personale, por si ngushëllim për emigracionin. Për sa kohë që Boris Konstantinovich është me të, ajo ka diçka për të qenë krenare, dikë për t'u drejtuar, dikë për të mbrojtur veten. Dhe kështu Boris Konstantinovich jetoi për të parë kohën kur emigracioni jo vetëm iu afrua vijës së fundit, por, në një farë kuptimi, humbi edhe arsyen e tij të veçantë të ekzistencës. Shkrimtarët që jetonin në Rusi filluan të botonin jashtë vendit, ashtu siç bënë në vendlindje, dhe mes tyre A. Solzhenitsyn u bë ndërgjegjja dhe lavdia jo vetëm e popullit rus, por e mbarë botës. B.K. Zëri i Zaitsevit ishte i qetë, por i qartë. Një herë në një nga përvjetorët e tij, P. K. Pascal e quajti atë "më të qetë". Boris Konstantinovich nuk mund të bubullonte në të gjithë botën. Por për të mishëruar cilësitë më të mira të një personi dhe shkrimtari rus, për t'u bërë një simbol për emigracionin rus, kjo thirrje më modeste, por jo e vogël, u përmbush nga Boris Konstantinovich. Ai ishte një shembull ndershmërie dhe vërtetësie: gjatë gjithë jetës së tij emigrante gjysmëshekullore, Boris Konstantinovich nuk bëri kurrë asnjë kompromis shoqëror. Por me gjithë ngurtësinë e bindjeve të tij, ai ishte i papasionuar dhe nuk e njolloste veten me sulme të panevojshme apo grindje partiake, aq karakteristike për emigracionin. Pasioni ishte në karakterin e tij, por ishte i rrënjosur më thellë në përpjekjen e tij të vazhdueshme për vlerat shpirtërore. Boris Konstantinovich ishte fetar pa tendosje dhe patos, në thelb, me zell, dhe kjo religjiozitet i qetë u jepte shije dhe peshë fjalimeve të tij të qeta. Pleqëri e bekuar... (përveç sëmundjes së gjatë dhe të dhimbshme të gruas së tij, të cilën Boris Konstantinovich e duroi si asket, pa më të voglin murmuritje): flokët e thinjura thuajse nuk e prekën, kujtesa nuk i ra dhe talenti i tij nuk u shua. Në moshën tetëdhjetë vjeç, ai shkroi një histori të bukur, ndoshta më të mirën e tij, "Lumi i kohërave", i denjë për t'u bërë një nga dhjetë tregimet më të suksesshme ruse të shekullit të njëzetë. Pak kohë më parë, ai lexoi përmendsh poezinë e vdekjes së N. Gumilyov (botuar në Vestnik nr. 98), për të cilën shkroi artikullin e fundit, disa javë më parë festoi Krishtlindjet në kishën Vvedensky të lëvizjes dhe shumë afër ditës fatale, drejtoi (deri në dymbëdhjetë të natës) kremtimin e F. Dostojevskit nuk kishte më forcë për një fjalim të madh. Ai foli disa fjalë me thjeshtësi, por, siç më shkruante në një letër, "gjunjëzohu". Kështu, në këmbët e "gjigantit", përfundoi rruga letrare e shkrimtarit të drejtë, i cili me besnikëri dhe ndershmëri i shërbeu fjalës ruse për jo më pak se shtatë dekada. 102 Peshkopi Aleksandër (Semyonov Tian-Shansky). Në kujtim të dashur të B.K. Zaitsev Çfarë është një marsh funeral? Ky është një procesion, solemn, kjo është një festë. Por a është vërtet kjo një festë e vdekjes? Sigurisht që jo. Ky është një procesion drejt dritës dhe vdekja është errësirë. Njerëzit e kuptojnë këtë dritë drejt së cilës ata po lëvizin në mënyra të ndryshme. Për disa, ky është Panteoni i kujtesës njerëzore të gjatë, por sigurisht kalimtare, për të tjerët, më të pamurit, kjo dritë është pavdekësia e shpirtit, për të tjerët që e kanë parë tashmë, është një procesion drejt një ringjalljeje të ndritshme. Ka shumë marshime funerale. Të gjitha fillojnë me një hap të ngadaltë, të rëndë, triumfues, në të cilin ndihet edhe hapi i vdekjes. Në muzikë mund të dëgjohet tingulli i tyre, përparimi i tyre. Më tej, shpesh, si, për shembull, në marshimin funeral të simfonisë së 3-të të Beethoven-it, ka ngashërime - dënesa fugale, pastaj shpesh një kujtim i dhimbshëm i ëmbël i jetës së një të ndjeri të dashur, dhe ndonjëherë e gjithë kjo përfundon në apoteozë, lavdërim, gëzim. Edhe Bethoveni nuk ia del gjithmonë në këtë; për shembull, finalja e Egmont është shumë bravura (edhe pse Egmont nuk është një marsh funerali). Për të gëzuar, për të lavdëruar këtë vepër të drejtpërdrejtë të engjëjve, profesionin e tyre, ata janë thirrur për këtë; Ata janë muzikantët e vërtetë dhe neve na është dhënë dhuntia e përgjimit të këtyre tingujve qiellorë. Nuk është çudi që një djalë katërmbëdhjetë vjeçar shkroi papritmas: "Përtej qiellit të mesnatës...". Një përgjim i tillë funksionon më mirë jo në marshime funerale, por në rekuieme - kjo është tashmë muzikë liturgjike. Mua, vetëm një amator, dhe jo një njohës i muzikës, më duket se Brahms ia doli në këtë ngazëllim në rekuiemin e tij. Aty, në rrugën tonë, në mënyrën ortodokse, shkëlqen triumfi i ringjalljes. Dhe në muzikën e tij kishtare ky gëzim, ndoshta, ndonjëherë është shumë i fshehur. Është në Hallelujah, pas "vajtimit funeral", por a nuk tingëllon "kujtimi i përjetshëm" shumë i vogël? Kjo është arsyeja pse shumë e kuptojnë këtë si një thirrje për ne, njerëz, që të mos harrojmë të ndjerin dhe jo si pohim të tij në kujtesën e përjetshme të Zotit, që është jeta e përjetshme? Shërbimet e varrimit të Pashkëve, ku gjithçka përfundon me këndimin e "Krishti u ringjall", shprehin më plotësisht se çfarë duhet të mishërojë muzika funerale. Këto shërbime janë të rralla, por Kisha, natyrisht, ka të drejtë që e ruan plotësinë e gëzimit të Pashkëve për një kohë të gjatë. Por muzika e marshimeve funerale ndonjëherë tingëllon në të ashtuquajturat vepra arti prozaike. Nëse arti është i vërtetë, atëherë nuk mund të bëhet pa muzikë. Jo vetëm poezia dhe proza ​​tingëllojnë dhe këndojnë, por edhe piktura, skulptura dhe arkitektura. Muzika është baza, shpirti i gjithë artit. Është, natyrisht, deri diku abstrakte, por nuk mund të ndahet apo të nxirret nga asnjë vepër arti, e cila është gjithmonë një mishërim. Kjo është arsyeja pse përpjekjet moderne për të kthyer gjithçka në art në një abstraksion janë kaq të mërzitshme dhe të pafuqishme. Ndër veprat e fundit letrare, muzika dëgjohet veçanërisht në dy tregime: nga B.K. Zaitsev dhe A.I. Solzhenicin. Kjo është historia e "Avdotya-Vdekjes" së parë dhe "Dvor i Matryonin" të së dytës. Në këto tregime, letërsia e vjetër ruse dhe letërsia e re - post-revolucionare, si të thuash, shtrëngojnë duart me njëri-tjetrin. Ka një shtrëngim duarsh dhe, si të thuash, një transferim të trashëgimisë. Në thelb, çdo jetë njerëzore është një marsh funerali, por muzika e tij nuk dëgjohet gjithmonë. Por të dyja historitë në fjalë janë shumë të ngjashme me marshimet funerale. E gjora Avdotya është e destinuar të mbijetojë në shqetësime të palodhura, në nxitimin e andej-këtej, që më në fund, pa e kuptuar, të bjerë e rraskapitur dhe të ngjitet atje ku kurorat e tyre janë gati për dëshmorët. Por ajo nuk është një grua e drejtë, si Matryona e Solzhenicinit, ajo është vetëm një martire. Ka mizori dhe vrazhdësi në Matryona, por ka edhe dritë. Drita e vërtetë në këtë histori shkëlqen në zonjën e re ruse Liza, një nga trashëgimtaret e fundit shpirtërore të vajzave të Turgenev. Matryona e Solzhenicinit gjithashtu nxiton gjatë gjithë kohës, por me sakrificë, në mënyrë joegoiste. Ajo është një grua e drejtë dhe një martire. Ashtu si Zaitsev, kjo histori nuk është një idil; egoizmi dhe mizoria e rrethojnë Matryonën. Ky është ndryshimi midis dy historive. Për Zaitsev, ka më shumë të mira jashtë dhe rreth heroinës së tij; në Solzhenitsyn, përkundrazi, e keqja është jashtë dhe rreth saj. E megjithatë të dyja kanë ngjashmëri. Të dy, Avdotya dhe Matryona janë të ngjashëm në atë që secili jeton jetën e vet, atë që as revolucionet, as luftërat, as ndonjë gjë e jashtme nuk mund ta ndryshojnë. Prandaj, të dyja imazhet duket se plotësojnë njëra-tjetrën. Po, të dy jetojnë jetën e tyre të vërtetë, e cila do të ishte afërsisht e njëjtë në çdo regjim. Prandaj, nuk është e vështirë të imagjinohet se Avdotya Zaitseva dhe Matryona Solzhenitsyn janë një imazh i Rusisë, një imazh që mund të gjymtohet, torturohet, por nuk mund të vritet shpirtërisht. Kjo Rusi, herë mizore, herë vetëmohuese, është gjithmonë e gjallë në shqetësimet e saj, herë thjesht sakrifikuese, herë e mbushur me një luftë heroike, por të fshehur për ekzistencën e saj. Si të gjitha gjallesat, Rusia është e dënuar me vdekje, por pas vdekjes së saj shihet Ringjallja. Në veprën e Zaitsev, shpirti i të torturuarit, megjithëse jo i interesuar, Avdotya merret për ta sjellë në botën e ndritshme (në ëndrrën e Lizës) nga djali i saj Misha dhe nëna e saj e vjetër, pjesërisht e munduar prej saj, por jo e braktisur prej saj. Në Solzhenitsyn, bëma e Matryona kurorëzohet me pikëllimin e nxënëses së saj Kira dhe heshtjen profetike të një plake pa emër, të lashtë, të ulur në sobë (një imazh i një lloj urtësie supermontane) dhe, më në fund, fjalët e qiramarrësit të saj - tregimtarit - Ignatich. Nëse u tha më lart se çdo jetë njerëzore është në thelb një marsh funerali, atëherë të dy tregimet - nga Zaitsev dhe Solzhenitsyn - nuk mund të mos e ndjeni këtë, ata përshkruajnë jetën e heronjve të tyre në një formë shumë të ngjashme me një marsh funerali. Nga fjalët e para të këtyre tregimeve dëgjohet hapi i vdekjes; Në Zaitsev, për shembull, në kërcënimet e të ftohtit dhe dimrit, në tregimin "Matryonin's Dvor" në bujën e minjve. Këto lajtmotive përsëriten dhe intensifikohen drejt fundit. Pjesa e kujtimeve për jetën e mëparshme të Avdotya pothuajse mungon, por në Solzhenitsyn është shumë e zhvilluar. Pastaj ka klithma të shtirura dhe të sinqerta dhe lot. Kjo është futa e vërtetë. Në Zaitsev, e gjithë kjo përvijohet vetëm, por prania e një apoteoze të caktuar, e qetë, jo bravura, është e pranishme në të dyja. E cila tashmë është diskutuar më në detaje më lart. Kur lexoni të dy tregimet, ju kujtohet padashur legjenda për vetmitarin e shenjtë që iu nënshtrua tundimit të çastit, duke imagjinuar se nuk kishte njeri më të lartë se ai. Por engjëlli, ose zëri i Zotit, i vuri në dukje dy gra në Aleksandri që ishin më të larta se ai në sytë e Perëndisë. Ishin dy gra që ditë pas dite zhyteshin në punët e shtëpisë, duke i pranuar thjesht si fatin që ua kishte dërguar Zoti. Me përulësinë e tyre ata e kënaqën Zotin. Matryona - Solzhenitsyn dhe madje Zaitsevskaya Avdotya-vdekja janë të ngjashme me ta. E ngjashme me ta, në një thelb më të thellë, është Rusia, e cila nuk mund të mposhtet as nga grindjet civile princërore, as nga tatarët e këqij, as nga robëria, as nga luftërat, as trazirat, as nga revolucioni, i cili ende përpiqet ta mbysë me egërsi. Shumë nga shkrimtarët tanë janë gjithashtu të ngjashëm me këto gra të drejta Aleksandriake, veçanërisht Boris Konstantinovich Zaitsev dhe Alexander Isaevich Solzhenitsyn. Ata janë të dy në të njëjtën mënyrë - njëri iu përkushtua, dhe tjetri ende i përkushtohet shkrimit të tij, pa pretenduar se janë profetë dhe mësues, por thjesht duke e ditur se puna e tyre iu dha atyre nga Zoti. Prandaj, veprat e tyre pasqyrojnë imazhin e Rusisë në mënyrë të pastër dhe të qartë dhe harrojnë (siç vuri në dukje At. A. Shmeman në lidhje me Solzhenicinin) mesianizma të ndryshëm rusë që nuk ishin të mirë për shpirtin rus. Tani që Zoti e thirri Boris Konstantinovich pranë Vetes, natyra e krijimeve të tij u bë më e qartë për të gjithë ata që e njihnin. Veprat e tij letrare shkëlqejnë me dritën e Krishtit. Prot. S. Shchukin. V.F. Martsinkovsky. 1884–1971 Me shumë vonesë, nga Izraeli erdhi lajmi se Vladimir Filimonovich Martsinkovsky vdiq atje më 9 shtator 1971, në moshën 87-vjeçare. Për brezin aktual të anëtarëve të Lëvizjes Studentore Ruse, ky emër nuk do të thotë asgjë, por për njerëzit e brezave të vjetër është i njohur mirë se i përket një figure të shquar të Lëvizjes në Rusinë para-revolucionare. Ndërsa ishte student në Universitetin e Shën Petersburgut, i ndjeri merrte pjesë në mbledhjet e rrethit studentor nën udhëheqjen e P. N. Nikolait, themeluesit të Lëvizjes Ruse. Nuk ishte e lehtë për një student filologjie të arrinte në një besim të gjallë në Krishtin, por nën ndikimin e Pavel Nikolaevich ai kapërceu dyshimet e tij, intelektuale dhe vullnetare. Por kjo ishte tashmë në fund të kursit universitar, pas së cilës V.F. u nis për në Grodno për t'u bërë mësuese letërsie. Në punën e tij pedagogjike, V.F. nuk i fshehu bindjet e tij fetare, veçanërisht kur mësonte letërsinë ruse. Përveç mësimeve, ai dha leksione hyrëse në shfaqjet e mëngjesit për studentët, duke theksuar kuptimin e krishterë dhe ideologjik të veprave të klasikëve rusë. Rezultati i raporteve të tilla ishte koleksioni "Matinees", botuar në 1910. Përveç kësaj, V.F. u bashkua me "Shoqërinë për Përhapjen e Shkrimeve të Shenjta" dhe në verë shëtiti nëpër qytete dhe fshatra si bartës librash. Ndërkohë, P.N. Nikolai, duke u përpjekur të forconte Lëvizjen Ruse me forca më të reja, sugjeroi që V.F. shkojnë plotësisht në punë mes studentëve. Edhe pse një tranzicion i tillë e përkeqësoi gjendjen e tij financiare dhe sociale, V.F. ra dakord dhe nga viti 1913 u bë sekretar i Rrethit të krishterë studentor në Moskë. Atje ai iu përkushtua tërësisht punës shpirtërore: lexoi raporte, mbajti leksione publike, drejtoi grupe për të studiuar Ungjillin dhe ishte shumë i interesuar për lëvizjet fetare të periudhës para-revolucionare. Pas revolucionit të vitit 1917, veprimtaria e V.F. mori një shtrirje më të gjerë. Ringjallja e jetës fetare dhe politike i dha mundësinë të fliste më shpesh publikisht. Edhe pse ai gjithmonë fliste në emër të Krishtit rus. Unioni Studentor, fjalimet e tij prekën tema të gjera sociale. Me ardhjen e bolshevikëve në pushtet, V.F. filloi të jepte leksione të natyrës apologjetike dhe pranoi sfidat nga lektorët ateistë në debatet publike. Këto shfaqje tërhoqën jo vetëm studentë, por edhe audienca të shumta intelektualësh dhe punëtorësh, si p.sh. gjatë mosmarrëveshjes së tij me Lunacharsky, komisarin e atëhershëm të arsimit publik. Në të njëjtën kohë, V.F. udhëtoi me leksione në qytete dhe universitete të tjera, siç e përshkroi në mënyrë interesante në librin e tij "Shënimet e një besimtari", botuar në Pragë në 1929. Aktiviteti kaq intensiv i V.F. çoi në faktin se në vitin 1921 ai u arrestua nga Komisioni i Jashtëzakonshëm dhe kaloi 6 muaj. në burgun Taganskaya. Në ato vite, qeveria sovjetike nuk i kishte përndjekur ende "të gjitha" aktivitetet fetare, dhe për këtë arsye, pasi u sigurua që V.F. nuk ishte i lidhur me asnjë grup politik, ai u lirua. Por duke qenë se ai vazhdoi shfaqjet e tij edhe në të ardhmen, qeveria vendosi ta dërgonte jashtë shtetit. Në fillim të vitit 1923 u nis për në Çekosllovaki. Periudha e huaj e jetës së V.F. ishte e lidhur vetëm pjesërisht me Lëvizjen Ruse jashtë vendit. Veprimtaria e tij kryesore konsistonte në leksione dhe botime të karakterit të përgjithshëm të krishterë. Ai udhëtoi gjerësisht në të gjithë Evropën, mori pjesë në organizata të ndryshme fetare, por kurrë nuk mbajti ndonjë pozicion zyrtar. Ai kishte qenë prej kohësh i interesuar për çështjen e predikimit të Krishtit midis judenjve; edhe në Rusi, ai foli në bashkësitë e krishtera hebreje. Në vitin 1930 u transferua në Palestinë, ku kaloi 40 vitet e mbetura. Pasi studioi gjuhët e lashta hebraike dhe arabe në një kohë të shkurtër, V.F. gradualisht u përfshi në punën e predikimit të Ungjillit në mesin e popullatës vendase dhe mori pjesë në bashkësitë e vogla të lira të krishtera të përbërë nga hebrenj dhe arabë. Atje ai u martua me vajzën e një arkeologu gjermano-amerikan që kreu gërmime afatgjata në Palestinë. Pas formimit të shtetit të Izraelit, V.F. pranoi shtetësinë e tij dhe vazhdoi veprën e predikimit, duke jetuar në Haifa, por duke udhëtuar në të gjithë vendin. Vitet e fundit, ai madje mori pjesë në transmetime në rusisht në një radio në Monte Karlo, duke iu drejtuar predikimit të tij popullit rus. V.F. ishte veçanërisht i kënaqur që me gjithë luftën arabo-izraelite të vitit 1967, bashkësitë e krishtera të përbërë nga arabë dhe hebrenj vazhduan punën e tyre, duke kuptuar bashkëjetesën paqësore të këtyre dy kombësive. Më 9 shtator 1971, pas një sëmundjeje të shkurtër, V.F. vdiq. Ai u varros në një varrezë të krishterë në këmbët e malit Karmel. Ne duhet të shpresojmë që miqtë dhe admiruesit e tij në BRSS do të mësojnë gjithashtu për vdekjen e tij paqësore. Prot. B. Bobrinsky. CM. Zernova "Sa e çuditshme është të mendosh se një ditë nuk do të jem në këtë tokë, se po shkruaj këto rreshta dhe, ndoshta, dikush do t'i lexojë dhe në këtë mënyrë do të prekë jetën time, por unë nuk do të jem atje ... ...Dhe tani kjo rrugë ime e pandryshueshme do të përfundojë së shpejti dhe unë së shpejti do të qëndroj para portave të një përjetësie misterioze dhe të panjohur...” 103 Ky fokus në përjetësinë e Sofia Mikhailovna-s është kaq karakteristik për gjithë jetën e saj, dhe gjëja e parë që ajo gjen për të thënë për veten e saj, gjëja e parë që kujton për fëmijërinë e hershme, është kujtimi i lutjes "që depërtoi në shpirtrat e fëmijëve tanë dhe na ndoqi gjatë gjithë jetës" 104. Kur shikon pas gjatë gjithë kësaj jete shërbimi dashurie në rrethet e R.S.H.D. në Beograd dhe Paris, ose në Komonuelthin e St. Shqipëria dhe Sergius, ose në ndihmën e të papunëve rusë, ose, natyrisht, në kujdesin e palodhshëm për fëmijët - shfaqet pa ndryshim imazhi shpirtëror i një gruaje që e donte Zotin, që e kërkoi dhe e gjeti të vetme, te njerëzit, mes të pafavorizuarve, natyrisht në kupën e vuajtjes që ishte e destinuar të pinte në vitet e fundit të jetës së saj. Nga komunikimi personal me Sofia Mikhailovna, ajo që më mbetet në kujtesën time, ndoshta mbi të gjitha, është pyetja e saj, ndonjëherë e heshtur, ndonjëherë e shprehur, duke pyetur për gjënë kryesore, për kuptimin e jetës, për besimin, për Ortodoksinë, për Rusinë, për njerëzit: zemra e saj e ndritshme dhe e ndezur ngjall një përgjigje, forcon besimin, frymëzon sakrificën. Ky besim i pakushtëzuar në më të mirën, i cili ndonjëherë qëndron i fjetur në zemrat tona, është sekreti i frymëzimit dhe entuziazmit që u formua rreth Sofia Mikhailovna-s dhe që bëri të mundur rritjen e kaq shumë fëmijëve të pastrehë. E gjithë jeta e saj tani është e përqendruar në djegien e lutjes përpara fronit të Qengjit dhe fjalët e Shikuesit të Mistereve mbahen mend: “Lum ata që tani e tutje vdesin në Zotin; po, thotë Fryma, ata do të pushojnë nga mundimet e tyre dhe veprat e tyre do t'i ndjekin” (Zbul. 14:13). Prot. A. Schmeman. Duke i thënë lamtumirë G.V. Adamovich E kam takuar personalisht vonë, vetëm në vitet e fundit të jetës së tij. Por unë gjithmonë e dija për të, fjalë për fjalë - që nga fëmijëria. Ndërsa ende isha nxënës në Paris, prisja të enjten dhe dy "bodrume" në dy gazeta ruse: fejtone nga Adamovich dhe Khodasevich. Prita me padurim dhe gëzim, sikur të ishte diçka jetike. Megjithatë, ai më dukej i paarritshëm, duke jetuar në një Olimp të paarritshëm. Vetëm pak para nisjes për në Amerikë e takova në "papafingo" e I. V. Chinnov në Paris. Takimi i vërtetë u bë më vonë dhe e pashë atë vetëm disa herë, por disi menjëherë, megjithë ndryshimin në breza dhe, sipas të gjitha gjasave, "qëndrimet", marrëdhënia u bë e ngushtë, do të them me mirënjohje - miqësore. Dhe nuk kishte asgjë “olimpik” apo gjeneral për të; ai nuk transmetoi asgjë, nuk predikoi. Dhe biseda nuk ishte gjithmonë për gjëra të rëndësishme dhe të thella. Por me të ishte aq mirë sa rrallë me dikë. ...Disa takime. Disa biseda, njëra - më e paharrueshme - ishte nën çatinë e tij, në orët e fundit të vitit të shtatëdhjetë. Dhe vetëm kohët e fundit, vetëm disa javë më parë, këtu në Nju Jork, me mua. Dhe tani nuk do të ketë më takime. Një bashkëbisedues më shumë, thjesht bashkëbisedues, dhe jo bashkëpunëtor, i njëjti mendim, njohës, është bërë më pak dhe sa dhuratë e madhe e Zotit është kjo... Me kalimin e viteve, ata kanë shkruar shumë herë se me kalimin e filanit, "mbaroi një epokë e tërë". Por, mendoj, për askënd tani këto fjalë janë aq të vërteta sa për G.V. Adamovich. Nuk është vendi im të shpjegoj rolin që ai luajti në letërsinë emigrante. Për këtë do të shkruhet shumë dhe, siç pritej, ky rol do të vlerësohet ndryshe. Sepse ai ishte në qendër të shumë stuhive letrare dhe jo vetëm letrare dhe ishte pjesëmarrës aktiv në “politikën” letrare emigrante. E gjithë kjo është jashtë fushës së kujtesës sime personale. Dhe takova G.V. vetë kur e konsideronte emigracionin, si të thuash, “të plotë” dhe po përmblidhte rezultatet. Gjithsesi, për mua kryesorja është se ai ishte - në një nivel shumë të lartë, jo politik, natyrisht, dhe jo aktual - një nga bartësit e ndërgjegjes, si masë dhe justifikim përfundimtar i letërsisë. Pa marrë parasysh ndërgjegjen, letërsia i dukej e panevojshme, jo e denjë - pavarësisht nga shkëlqimi, suksesi i saj - për vëmendje... (Ai, një shkrimtar dhe kritik rus, na kujtoi pamundësinë që letërsia ruse, pa ndryshuar vetveten, pa pushuar së qeni vetvetja, ta braktisë këtë standard më të lartë moral.) Mund të kesh qëndrime të ndryshme ndaj "shënimit parizian" famëkeq, mund të duash ose të mos i pëlqesh veprat e krijuara prej tij, por duke qenë se ekzistonte si një lloj plani, si një kërkesë e brendshme drejtuar krijimtarisë, pasi, më në fund, lidhet me emrin e Adamovich, thelbi i tij ishte pikërisht ky dhe asgjë tjetër. Si kritik, si "shkrimtar", G.V. nuk mund të ishte gjithmonë konsistente. Mendoj se kam gabuar shpesh. Ai ishte i njëanshëm, i donte disa, nuk i pëlqente të tjerët. Ai mund të ketë "kënaqur" miqtë e tij dhe njerëzit me mendje të njëjtë; ai "nënvlerësoi" armiqtë e tij. Ai bëri dhe, me sa duket, i pëlqente të bënte "politikë" letrare. E megjithatë, në gjënë kryesore ai ishte edhe i vendosur dhe i vërtetë me veten e tij, dhe vetëm kjo gjëja kryesore ishte e rëndësishme për të. Mbaj mend që në atë natë të paharrueshme të Vitit të Ri, rastësisht filluam të flisnim për një libër të një gazetari francez që kishte shkaktuar shumë zhurmë, në të cilin ai përshkruante konvertimin e tij fetar, përshkruante se si e shihte Zotin... "Por si mundet", tha Adamovich, "nëse e pa vërtet Zotin, të shkruajë për gjëra të vogla..." Ky gazetar shkruan një artikull satirik të përditshëm në një gazetë të madhe pariziane. Është e vështirë, dhe ndoshta jo e nevojshme, të flasësh për sekretin fetar të një personi tjetër. Vetëm nga ajo që shkroi Adamovich për këtë temë, është e qartë se kjo pyetje ishte e dhimbshme, e paqartë dhe e vështirë për të. Ai nuk pa dhe nuk dëgjoi diçka në krishterim, në ortodoksi; dukej se distancohej nga vendimet dhe zgjedhjet e fundit, ndonjëherë disi të panevojshme, thuajse sipërfaqësisht, të “polemizuar” me Ungjillin. Por, ja, tek ai kishte një lloj “trishtimi për Zotin” i vazhdueshëm dhe i lartë, diçka që nuk ndihet aq shpesh tek të begatët, të sigurt se zotërojnë të gjithë të vërtetën, besimtarë, që nuk dyshojnë për afërsinë e tyre me faltoren dhe me një ndërgjegje të lehtë shpërndajnë rreth tyre certifikata ortodoksie dhe devotshmërie. Ju mund t'i doni ose jo poezitë e Adamovich, mundeni, duke e krahasuar atë me poetë të tjerë të epokës së tij, të mos e njihni si një poet të madh e të jashtëzakonshëm. Por më duket se atë që ai vetë ëndërronte, ai vetë kërkoi nga poeti - që më në fund do të binte dakord për pesë ose gjashtë "sikur rreshta të rastësishëm... Dhe që ata të kalonin me muzikë të mbytur - nëpër vendet dhe detet e tokës së mallit" - që ai të shkruante këto pesë ose gjashtë rreshta dhe që tingulli i tyre, "muzika e tyre e mbytur" të mos vdesë në poezinë ruse. Vështirë se është e mundur të argumentohet për faktin se kritikat e tij, "komentet" dhe "projekt shënimet" e tij do të mbeten përgjithmonë në letërsinë ruse. Ata nuk do të mbeten si "dogma" - sepse, me siguri, njerëzit gjithmonë do të debatojnë për gjithçka. Dhe do të mbeten si shembull sesi duhet të trajtohet ajo që duhet të jetë kritika e vërtetë dhe ajo që në mënyrë të dukshme pushon së qeni në epokën tonë të “kritikës letrare”, e ftohtë, shkencore, objektive, por e paaftë për depërtimin përfundimtar në sekretin përfundimtar të krijimtarisë. Natyrisht, çdo brez është i destinuar të shoqërojë etërit dhe paraardhësit e tij në «shtegun e gjithë tokës». Por tipari i trishtë, tragjik dhe fati i brezit tim është se, duke u ndarë me paraardhësit tanë, ne, çdo herë, me dhimbje gjithnjë e më të mprehta, kuptojmë se njëfarë "epoke ruse" të mrekullueshme po vjen, ka marrë fund. Adamovich nuk ishte vetëm një nga dëshmitarët e saj të fundit. Ai vetë ende shkëlqeu me dritën e saj, ai vetë ishte ende prania e saj mes nesh. Një herë Adamovich shkroi për Merezhkovsky dhe këto fjalë të tij, duke u ndarë me të dhe duke kujtuar gjithçka që ishte Adamovich dhe çfarë do të thoshte për ne, i drejtohem atij. Pse i jemi mirënjohës atij? "Për shembull të perceptimit organik dhe muzikor të letërsisë dhe jetës. Për qëndrueshmërinë tuaj në mbrojtjen e muzikës. Për qortimin e heshtur të vazhdueshëm ndaj jetës së përditshme dhe filistinizmit... Për vëmendjen ndaj asaj që ia vlen t'i kushtohet vëmendje, për interesimin për atë që vetëm ia vlen të interesoheni. Për t'u shpërqendruar nga vogëlsitë... Për trishtimin, më në fund, që është më e pastër dhe më e bukur se gjithçka." V. Krylatov. Për lindjen e Lëvizjes (shtesa dhe sqarime) 105 ...Origjina e Lëvizjes nuk duhet konsideruar as në Psherov, por në Konferencën e Federatës Botërore të Krishterë Studentore, që u zhvillua në Lekin në vitin 1922 në prill. Në atë konferencë morën pjesë rreth 1000 delegatë nga e gjithë bota. Ishin rreth 400 kinezë, 70 amerikanë, 15 indianë, 11 ne rusë, etj. Profesori dhe miku im L.A. Zander dhe unë nga Vladivostok, Lev Nick, u takuam atje. Liperovsky nga Shangai, A.I. Nikitin nga Sofja (ai përfaqësonte studentë bullgarë në atë kohë), një delegat ishte edhe nga Moska, kishte edhe nga Harbini. Grupi ynë, veçanërisht të katër emrat, mblidheshin çdo ditë dhe diskutonin mundësinë e lindjes së një lëvizjeje ruse, ose më mirë të rinovimit, pasi Liperovsky dhe Nikitin ishin anëtarë të vjetër të lëvizjes në Moskë dhe Shën Petersburg nën udhëheqjen e Nikolait. Ne vendosëm para së gjithash t'i tërheqim vëmendjen konferencës për situatën tragjike të Kishës Ruse dhe më pas t'i drejtohemi për ndihmë kryetarit të konferencës, Dr. Mott. U hartua një raport i shkurtër dhe i pasur, pasi ata na dhanë vetëm 4 minuta dhe Lev Aleksandrovich fjalë për fjalë e turbulloi atë në anglisht. Ky raport bëri një përshtypje të mahnitshme. Na u afruan grupe njerëzish të ndryshëm, një grup i panjohur deri më tani, shtrënguan duart, bënë pyetje shtesë, klikuan pafundësisht Kodaks dhe në përgjithësi kjo, meqë ra fjala, dita e fundit e konferencës u bë një lloj dite ruse. Pas drekës u zhvillua një udhëtim i përgjithshëm në Murin e Madh të Kinës, gjatë të cilit iu drejtua Dr. Mott. Ai reagoi në mënyrë të favorshme ndaj projekteve tona dhe shprehu dëshirën për të kërkuar fonde për të zhvendosur L. N. Liperovsky në Evropë dhe për ta mbështetur atë dhe gruan e tij për disa kohë për të punuar në dobi të një lëvizjeje të mundshme. Gjithashtu në vjeshtën e vitit 1922, Liperovsky u transferua në Pragë. Unë dhe Zander mbetëm ende në Vladivostok, megjithëse po përgatiteshim të shkonim atje, gjë që e bëmë në shtator 1923. Por edhe para se të largoheshim, nëpërmjet Ivan Robertovich Mozh-Bdaket, sekretar i YMSA-së, mësuam se misioni i Liperovsky po kishte sukses të përsosur, toka ishte e favorshme dhe po zhvillohej dhe po përgatitej një kongres. Arritëm në Psherov 1, i cili u zhvillua në 1923, por vetëm një Zander arriti atje. Këto janë zanafilla e “Lëvizjes”. Lëvizja e krishterë studentore ruse Lëvizja e krishterë studentore ruse jashtë vendit ka si synim kryesor bashkimin e të rinjve besimtarë për t'i shërbyer Kishës Ortodokse dhe tërheqjen e atyre që janë indiferentë ndaj besimit dhe jobesimtarëve në besimin në Krishtin. Ajo përpiqet të ndihmojë anëtarët e saj të zhvillojnë një botëkuptim të krishterë dhe synon të përgatisë mbrojtës të Kishës dhe besimit, të aftë për të luftuar ateizmin dhe materializmin modern. R.S.H.D. pohon lidhjen e saj të pazgjidhshme me Rusinë. Përkatësia jonë ndaj popullit rus dhe Kishës Ortodokse Ruse na imponon detyrime shpirtërore, pavarësisht nëse e konsiderojmë veten të mërguar të përkohshëm ose vendosim të lidhim jetën tonë me një vend tjetër. Kultura e vërtetë ruse është e pandashme nga Ortodoksia: prandaj, ne e shohim detyrën tonë në ruajtjen dhe vazhdimin e saj. Ne e shohim gjithashtu detyrën tonë që t'i dëshmojmë botës për fytyrën e vërtetë të Rusisë, duke na kujtuar vuajtjet e popullit rus. Ky përmbledhje u përpilua nga L.A. Zander dhe u shtyp prej tij në një broshurë të vogël në kujtim të Fr. Sergius Bulgakov, botuar në 1945. Këtu janë vitet e botimit të vetëm librave më të rëndësishëm rreth. Sergius. Për artikuj dhe vepra më pak të rëndësishme, shihni bibliografinë. Datat e leksioneve të panumërta dhe paraqitjeve të tjera nga Fr. Sergius. Ky leksion citohet se ka një rëndësi të veçantë në biografinë e tij shpirtërore. Që nga viti 1923, Fr. Sergius merr pjesë në kongrese të shumta të R.S.H.D., të Komonuelthit Anglo-Rus, të Lidhjes së Kulturës Ortodokse etj. Nga këto, vetëm ato që kishin ndonjë rëndësi të veçantë në jetën e Fr. Sergius. Botuar fillimisht në 1964. Teksti rusisht është në pritje të një botuesi. shih p.sh. në Ruso-Amerikë. Church Vestnik”, 1971, 7–8, letër drejtuar redaktorit të Arqipeshkvit Sylvester në lidhje me një libër në të cilin, midis tregimeve të tjera shpifëse për At Sergius, pretendohet, gjoja nga fjalët e një “dëshmitari okular”, se At. një person që padyshim nuk ka lexuar asnjë rresht të vetëm nga Fr. Dhe sikur ky të ishte një fakt i vetëm! Bëhet e frikshme vetëm nga mendimi i një "shpëtimi" të tillë. "Siç dihet", për fat të keq, jo për shumë njerëz: masa e madhe e njerëzve ortodoksë nuk di asgjë as për më të mëdhenjtë e Etërve të Kishës dhe as për mësimet e tij; dhe disa madje mendojnë se doktrina e tij e apokatastazës është "heretike" dhe u dënua nga Kisha. Nuk e di nëse është e nevojshme të thuhet këtu se mësimi për rivendosjen e përgjithshme të të gjithë njerëzve në Zot, se ashtu si çdo gjë është nga Zoti dhe nga Zoti, ashtu edhe gjithçka do t'i vijë Atij (Rom. 11:36) dhe se në fund "Perëndia do të jetë gjithçka në të gjitha" (1 Kor. 15:28), nuk u dënua kurrë kolektivisht nga Këshilli i Shën Gregorit 4, madje edhe përpara Kishës. Nyssa u njoh nga shenjtori i Kishës dhe në Koncilin VII Ekumenik ai u quajt "Ati i Etërve". M. b., për hidhërimin e atyre që shijuan gjetjen (të shëndoshë ose të dhimbshme) në veprën titanike teologjike të Fr. Sergius Bulgakov ka mendime të veçanta, të çuditshme, jashtëzakonisht të reja dhe që nuk pajtohen me të gjithë. Shënim: - për një dualizëm edhe më të pashpresë se dualizmi pers, ku Aura Mazda (Ormuzd) - fillimi i ndritshëm, në fund, duhet të mposht Ahrimanin. (G.S.). Për sa i përket fjalës "i përjetshëm", e cila në Dhiatën e Re përdoret ndonjëherë si mbiemër i fjalës ferr ose Gehena, duhet thënë se në Bibël "i përjetshëm" nuk është gjithmonë i barabartë me "i pafund". Për shembull, Zoti u jep hebrenjve tokën e Kanaanit si një “pronësi të përjetshme” (Zan. 17:8), por ne e dimë nga historia se kjo “përjetësi” zgjati vetëm deri në diasporë!.. A mendojmë se Fjala e Zotit gaboi? - Jo, nuk gabova, por "i përjetshëm" në këtë rast nuk duhet të thotë "i pafund". Një shembull tjetër: rrethprerja iu përshkrua Izraelit si një besëlidhje "e përjetshme". Megjithatë, në Izraelin e Ri, rrethprerja u zëvendësua nga pagëzimi. Pra, a gaboi Zoti? Jo, nuk gabova, por fjala “i përjetshëm” nuk duhej kuptuar këtu në kuptimin “i pafund”! E njëjta gjë mund të thuhet për institucionet dhe rregulloret e tjera, festat dhe kushtimet e Dhiatës së Vjetër (Eksod. 12:14, 40:15, Lev. 7:22, 10:9, 17:7, Num. 10:8, 1 Kronikave 17:14, 23:13, sido që të jetë e mundur, sipas B. janë bërë të rrënuara dhe të ndalura. Shën Grigori i Nisës tha se planet boshe të jetës digjen në zjarr, se në shërimin ferrinor respektohet liria sovrane e njeriut. "Zjarri zgjon pendimin. Përtej pragut të vdekjes, forma mëkatare shpërndahet dhe këmbëngulja e vullnetit të së keqes dobësohet dhe rraskapitet... Herët a vonë, për një periudhë të gjatë kohore, fuqia shkatërruese e zjarrit do të shkatërrojë çdo papastërti dhe të keqe. Ky shërim me zjarr dhe ilaçe të hidhura mund të jetë shumë i gjatë ose i përjetshëm me "kohë të përjetshme". Por pastrimi nuk mund të mos përfundojë!” Redaktorët e Buletinit dërguan një numër teologësh që e njihnin personalisht Fr. Sergius Bulgakov, ju lutemi shkruani disa fjalë që dëshmojnë ndikimin që pati mbi ta personaliteti dhe vepra e teologut të madh. Ed. Alcan, Paris 1932. Reimpression Ed. Balzon, d'Allonnes & C°. Paris 1958. Shihni për këtë: "Mishërimi dhe lindja e virgjër". në një përmbledhje artikujsh të Bulgakovit, botuar së fundmi nga Komonuelthi i Shën Shqipërisë dhe Rev. Sergius në Londër. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, Nr. 2, 1939. Meqë ra fjala - dhe kjo është gjithçka që mund të themi "nga rruga", "meqë ra fjala", pa theksuar, pa theksuar pars pro toto, pa bërë male nga molekodrat - se ekziston një sofiologji ortodokse objektive, dhe ka, dhe në mënyrë krejt legjitime (nga këndvështrimi ortodoks) mund të ketë një subjektiv "nosofianizëm". Ndërsa sofiologjia është pjesë e pandashme e teologjisë objektive ortodokse, “sofianizmi” është një nga teologët e pranueshëm për teologët ortodoksë. Fatkeqësisht, si për shkak të temperamentit të tyre letrar, i cili nuk i ndante sa duhet mendimet subjektive nga ato objektive, ashtu edhe, kryesisht për shkak të injorancës, armiqësisë dhe inercisë së të menduarit të disa bashkëkohësve, ky dallim ndërmjet objektivit dhe subjektivit nuk bëhej gjithmonë nga lexuesit e Bulgakovit! Por le të pyesim veten: për të shmangur tundimin për “këta të vegjlit”, a duhet Kisha Ortodokse të marrë një shembull nga katolikët, të cilët, nga frika se lexuesit e thjeshtë e injorantë nuk e ngatërrojnë teologumenin me teologjinë zyrtare, katolike, krijuan indeksin e famshëm?! “Nga Marksizmi në Idealizëm”, “Dy Qytete”, “Drita e Jo-Mbrëmjes”... Prot. Sergius Bulgakov. Shënime autobiografike. (botim pas vdekjes). Parathënie dhe shënime nga L. A. Zander. YMCA-Press, Paris 1946. Në të njëjtin 1923 dhe në të njëjtën kishë, babai im (P. Aleksandër Kallashnikov) shërbeu në ditën shpirtërore pas shugurimit të tij. Komonuelthi i Shën Sergjit dhe i Shën Shqipërisë pritën (dhe ende pret) kongrese vjetore në Angli, të cilat përfshinin anglikanët, presbiterianët, katolikë dhe të krishterë ortodoksë. Në këtë kohë Fr. Sergius shkroi autobiografinë e tij për sofiologjinë e luftës dhe na dha diçka për të lexuar. O. Sergius këtë herë nuk e kapi mendimin tim për "transparencën e tmerrshme" që i thashë para se të largohesha. Kjo nuk kishte të bënte me frikën e bombardimeve, por me dridhjen shpirtërore që ndihet gjatë zhytjes në lutje, kur humbet sensin e realitetit tokësor dhe fizikun tuaj dhe qëndroni përballë një humnere transparente. Por fjalët e Fr. Sergius për "hej hajde" tashmë ka dhënë një përgjigje për këtë. Tani Prot. Ilya Melia është profesor i teologjisë baritore në Institutin Teologjik të Parisit. Tani Prot. Alexey Knyazev, dekan i Institutit Teologjik të Parisit. I shkruar në frëngjisht, libri i V. A. Zander për Rev. Serafim nuk është botuar ende. Këto të katër ishin: Elena Nikolaevna Osorgina (vdiq më 1968), nëna Blandina (Obolenskaya), Julia Nikolaevna Reitlinger (motra e Gjonit), nëna Feodosia, autorja e këtij shënimi. Shënime të ngjashme u përpiluan nga tre dëshmitarët e parë, por fati i këtyre shënimeve është i panjohur për ne. (Red.) Kjo vepër e madhe mbeti e pabotuar në rusisht pasi Shtëpia Botuese e Pragës Plamya nuk e konsideroi të mundur botimin e saj "për shkak të një ndryshimi në plan". Wed time "Non-Evening Light", prezantimi. Dispozitat bazë për fjalën që lidhen këtu janë zhvilluar nga unë në “Filozofia e Emrit” (YMCA-Press, Paris 1953). Marrë nga revista Kyrlos, 2, 1936. Përkthim nga L. Zander, verifikuar nga Fr. Sergius Bulgakov. Teologjia e Gjon Teologut, një nga kurset e fundit të Fr. Sergius Bulgakov, mbetet ende i pabotuar. e mërkurë Krahasimi i Bernardit: 1.76 Letra publikohet për herë të parë. Lajmi për vdekjen e Fr. Pavel Florensky doli të ishte i parakohshëm: Sipas raportit zyrtar, besueshmëria e të cilit ka gjithmonë arsye për të dyshuar, Fr. Pavel Florensky vdiq në Solovki më 15 dhjetor 1943. Ed. – E filloj qëllimisht vazhdimin e shkrimit tim në këtë mënyrë për të treguar se ajo që vijon do të jetë e kuptueshme vetëm për lexuesin që lexon atë që u tha më parë: Shih Buletinin e RSHD për vitin 1970, nr.98, f.32–37, për 1971, nr.99, fq. 55–63. Megjithatë, mbyllja e këtyre famullive është pasojë e pashmangshme e ndryshimeve sociologjike. Deri më tani, në rrethin e 15-të të Parisit, përveç Pokrovsky të mbyllur, ka edhe tre famulli. Nuk ka më, si në fillim të emigrimit, zona të populluara dendur nga rusët. Fëmijët apo nipërit e emigrantëve vendosen në vendin e tyre të punës, në lagjet apo periferitë e reja të Parisit. Ata më tepër vizitojnë famulli të mëdha ose komunitete që kanë kaluar në frëngjisht. Shënim Ed. Të gjithë e dinë se në kohën pas Stalinit, një nga metodat për të shtypur mospajtimin ishte burgosja e njerëzve të shëndetshëm në spitalet psikiatrike. Viktimat e këtij arbitrariteti ishin M. Grigorenko, I. Gorbanevskaya dhe shumë të tjerë. Një ese e shtypur e shkruar në Sov. Rusia, tregon se si u bë i mundur një shtrembërim kaq i tmerrshëm i çështjes psikiatrik. Shënim Ed. Heqja e zinxhirëve nga Philippe Nickel nga të sëmurët mendorë në Sal-Petriere gjatë Revolucionit të Madh Francez ishte jo vetëm një akt njerëzor, por edhe shtysa më e madhe për zhvillimin e shkencës psikiatrike: pacientët e çliruar nga zinxhirët duhej të njiheshin më mirë - qoftë edhe vetëm për të arritur diçka prej tyre. miti për mprehtësinë e psikiatërve është me origjinë shumë më të re, megjithëse ngjyrimet mistike të aktiviteteve të "shëruesve të shpirtit" shkojnë në shekuj. Por në shekullin e 19-të, psikiatrit nuk e konsideronin veten "ekspertë të shpirtit"; ata e trajtuan pacientin ashtu si eksperimentuesit e sotëm trajtojnë një "kuti të zezë" - domethënë, ata vëzhguan vetëm në mënyrë objektive sjelljen e pacientëve dhe nxorrën përfundime. mund t'i referohemi vetëm Bayle, i cili përshkroi paralizën progresive, dhe Korsakov me psikozën e tij Korsakov (alkoolike). i nderuar nga kunati i kontabilistit Berlagi, "Jarbuch für psikoanalist", i shpikur nga Ilf dhe Petrov, është një transkriptim satirik i arsyetimit (në kuptimin e zakonshëm) që ka përfshirë shkencën. Ndjesitë, nga rruga, herë pas here bien edhe mbi shkencën "serioze" perëndimore - të tilla, për shembull, si një "substancë skizofrenike" në gjak, gjoja e zbuluar nga amerikanët, dhe më pas "trombetuar" nga revistat e shkencës popullore sovjetike. Zakel ndoqi gjithashtu "teorinë e skizofrenisë" - ai besonte se kishte gjetur një mënyrë për të trajtuar vetëm këtë sëmundje, "arriti" rezultate fantastike që askush nuk mund t'i tejkalonte më pas, sepse, siç doli, pacientët e Zakelit nuk ishin aspak të sëmurë me "skizofreni", por pacientë të tjerë. Profesorët janë krijesa komplekse, shpesh ata me të vërtetë jo vetëm dinë më shumë se njerëzit e thjeshtë, por në çdo rast dyshojnë më shumë. Dihet prej kohësh që të shkosh “me shekullin” është më e lehtë dhe më e thjeshtë sesa të shkosh kundër shekullit ose, për më tepër, përpara tij. në sferën politike, ekonomike, artistike, mund të “gjeni dhjetëra shembuj kur “futja e së resë” u shoqërua, si në psikiatri, para së gjithash me një “ndryshim lidershipi” - sikur të ishte e mundur ndonjë udhëheqje idesh... Konsideroni, për shembull, "provën" shumë në modë në vitet '50 se skizofrenia u përshkrua për herë të parë jo nga Krepilin ose Bleuler, por ishte "parashikuar" jo vetëm nga Korsakov dhe Kadinsky (gjysma e dytë e shekullit të 19-të), por edhe nga Dyadkovsky dhe Malinovsky, të cilët jetuan në gjysmën e parë të shekullit të kaluar ... Walter Kolarz. "Feja në Bashkimin Sovjetik". Londër 1962. Macmillan and Company, Ltd. Në vitin 1939, vetëm rreth 100 kisha mbetën të hapura në BRSS. Në fillim të luftës, numri i kishave të hapura u rrit në 4425 për shkak të kishave që u aneksuan në vitet 1939–40. territoret e Prabltikas, Ukrainës Perëndimore, Bjellorusisë Perëndimore dhe Besarabisë. Gjatë luftës dhe veçanërisht në periudhën e pasluftës, në BRSS u hapën shumë kisha dhe në vitin 1957 numri i tyre arriti në 22.000. Në vitin 1950, numri i anëtarëve të Shoqërisë së Dijes ishte vetëm 130,000 njerëz, dhe deri në vitin 1960 ai ishte rritur në 900,000 njerëz. (Libri vjetor i TSB). Për shembull, në vitin 1954, në BRSS janë mbajtur 120.679 leksione mbi tema ateiste (“Shkenca dhe feja” nr. 5/1957, f. 10). “CPSU në rezolutat dhe vendimet e kongreseve, konferencave dhe plenumeve”, pjesa IV, f. 46. Moskë, 1960, botimi 7. “Doracak i punëtorëve të partisë” 1961, Gosizdat polit. letërsi. Moskë, 1961. Fq. 470. “Pyetje të filozofisë” 3/62 – L. M. Mitrokhin. "Edukimi ateist dhe metodologjia për studimin e mbijetesave fetare". Fjala e N. S. Hrushovit në Kongresin XXII të Partisë. Shih "Materialet e Kongresit XXII të CPSU". “Shkenca dhe feja”, nr 11/1970, f. 25. Po aty, nr 9/1970, f. 8. "Shkenca dhe feja", nr 9/1970, f. 8. "Shkenca dhe feja", nr 7/1970, f. 34. Po aty, nr 12/1970, f. 8 dhe nr 12/1980, f. 9. "Shkenca dhe Feja" Nr 12/1970, f. 6. "Shkenca dhe Feja" Nr 12/1970, f. 11. Cituar në Science and Religion, Nr. 9/1970, f. 5. "Shkenca dhe Feja" Nr 12/1970, f. 10. Për shembull, duke folur në Konferencën Shkencore dhe Teorike Gjithë Bashkimit "Socializmi dhe Rinia", mbajtur më 16-18 maj 1967, Sekretari i Komitetit Qendror të Komsomol Torsuev pranoi hapur se rinia moderne sovjetike "karakterizohet nga një interes i shtuar për çështjet ideologjike" dhe vëmendje e veçantë e mësuesve tanë sovjetikë duhet t'i kushtohet vëmendje e veçantë "dy mësuesve tanë të veçantë". rinia në vitet e fundit: neopozitivizmi dhe ekzistencializmi” (Komsomolskaya Pravda, 17 maj 1967). "Shkenca dhe Feja" Nr 11/1969, f. 23. Ekziston edhe “Shkenca dhe feja” nr. 1/1970, f. 15. “Shkenca dhe Feja” Nr.3/1967. "Shkenca dhe feja" nr 8/1969, f. 31. "Shkenca dhe Feja" Nr 9/1970, f. 26. "Shkenca dhe Feja" Nr 4/1970, f. 24. "Shkenca dhe feja" nr 1/1971, f. 96. “Jeta e Partisë” Nr.5/1970, f. 55. "Jeta e Partisë" Nr 22/1968, f. 57–58. "Shkenca dhe Feja" Nr 19/1970, f. 15. "Agjitator" nr 8/1970, f. 48. “Shkenca dhe Feja” Nr.4/1970. "Shkenca dhe feja" nr 2/1970, f. 25. "Shkenca dhe Feja" Nr 4/1970, f. 25. "Kazakhstanskaya Pravda", 3 mars 1967 “Shkenca dhe Feja” Nr 8/1970, f. 93 dhe “Jeta e Partisë” Nr. 22/1968, f. 58. "Jeta partiake" nr 23/1963, f. 24. Nga këto, 45 studime janë kryer në institute pedagogjike, 18 në institucione kërkimore-shkencore dhe 3 në universitete (“Shkenca dhe feja” Nr. 9/1970, f. 2). Për shembull, në Universitetin Shtetëror të Moskës D. Ugryumov shkroi një studim me temën "Studimi i ndërgjegjes fetare të besimtarëve në një shoqëri socialiste dhe detyrat e edukimit ateist". Një punonjëse e Institutit Pedagogjik të Orenburgut V. Olisova kreu një studim të titulluar "Analiza pedagogjike e orientimit shkencor-ateist të maturantëve". Në Institutin Pedagogjik Voronezh u krye një studim me temën “Teoria dhe praktika e edukimit shkencor-ateist në shkollat ​​sovjetike” etj (“Shkenca dhe feja” nr. 9/1970). Sipas një ekspedite shkencore që ka punuar në rajonin e Penzës, vetëm 9,4% e baptistëve e konsiderojnë të mundur që ata të ndjekin kinema, teatro, muze, etj. Pjesa tjetër e konsiderojnë mëkat. Nga besimtarët ortodoksë, 40,5% shkojnë në kinema, 21,6% në koncerte dhe 17% në shfaqje (“Shkenca dhe feja” nr. 9/1970). I shkruar në fillim të viteve '30, romani kryesor i shkrimtarit të famshëm, Chevengur, ka mbetur i ndaluar për më shumë se dyzet vjet. Në prill do të dalë më në fund në Paris nga shtëpia botuese YMCA-PRESSS. Përkthimi frëngjisht është përgatitur nga Stock, italisht nga Mondadori. Chevengur flet për pamundësinë e realizimit të socializmit dhe se si kjo ëndërr gjymton shpirtrat e njerëzve. Për fillimin e kësaj vepre, shih Buletinin Nr. 99, f. 48, nr 100, f. 230. I gjithë “Kujtimet” do të botohet si libër më vete. Nga një keqkuptim i çuditshëm, në K.V. Libri i Mochulsky për Blokun (Paris, 1948), f. 419, poezia “Shpirt! Kur do të lodhesh të besosh?”, shkruar më 26 mars 1908, datë 1918. "Në pikën e kthesës". Tre breza të një familjeje të Moskës YMCA-Press, Paris, 1970, 478 f. Redaktorët e Buletinit i dërgojnë urimet e tij anëtarëve dhe punonjësve aktivë me rastin e 25-vjetorit të priftërisë. Historia e parë u shfaq në vitin 1901 në gazetën Courier. Kujtimet e S. M. Zernova nga libri "Në pikën e kthesës", Paris, 1970, f. 167. Sqarime të ngjashme me artikullin e Prof. Ne morëm A. Knyazev nga A. F. Shumkina (Paris) dhe nga V. Liperovsky (Argjentinë). Shënim Ed. Përkthimi nga latinishtja është bërë sipas botimit: Marii Victorini Opera. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vëll. 83.1/Ed. P. Henri, P. Hadot. Vindobonae, 1971. F. 285‒305. Përkthim, shënime - A. R. Fokin.