K stému výročiu narodenia spomienky na p. Sergius Bulgakov

Obsah Pôstny list všeruskému patriarchovi Pimenovi Od redaktora K stému výročiu narodenia Archpriest. Sergius Bulgakov (1871–1971) Chronologický prehľad života otca Sergia Bulgakova Články Prot. Alexander Šmeman. Tri obrazy 1 2 3 4 5 6 7 Prot. Georgij Serikov. Doktrína apokatastasis (univerzálnej obnovy) od „Otca otcov“ (sv. Gregora z Nyssy) a od veľkňaza. Sergius Bulgakov Archimandrita Euthymius. Relatio Religiae K. Ya. Andronikov. „Horlivosť pre váš dom“ Svedectvá Prot. Knyazev. Na pamiatku p. Sergius Bulgakov E. Ber-Sizhel. In Memoriam (preklad z francúzštiny) Prot. Georgij Serikov. Ruské študentské kresťanské hnutie a otec Sergius Bulgakov Materiály k biografii Prvé kroky v živote (M. O. Gershenzon. „Listy môjmu bratovi“) Z korešpondencie o. Sergius Bulgakov s L.A. a V.A. Zander O posledných dňoch otca Sergia (výpis očitého svedka) Od nepublikovaného Filozofa Prot. Sergius Bulgakov. Tragédia filozofie Od autora. Prvá kapitola. O povahe myslenia Teológ Ústredný problém sofiológie Mariológia vo štvrtom evanjeliu (7. kapitola „Teológie Jána Teológa“) Kazateľ 1. V predvečer Veľkého pôstu 2. Večera Baránka 3. Pri Božom hrobe 4. O slávnosti radosti (V predvečer Veľkej noci) Prot. Sergius Bulgakov. Kňaz o. Pavla Florenského Komentár Teológia a otázky cirkvi Prot. John Meyendorff. Na ceste na ekumenický koncil? Prot. Georgij Serikov. O jednote kresťanov v Kristovi (O Cirkvi) a o Eucharistii (Sviatosti tela a krvi) ako o spoločenstve tejto jednoty (pokračovanie) biskup Alexander (Semjonov Ťan-Šanskij). Povolanie hnutia (Slovo vyslovené na sviatku R.S.H.D. v decembri 1971) Osud Ruska Nevedomosť v službách svojvôle (O stave modernej psychiatrie v ZSSR) Prvá Yaova esej. P. Pozdeev. Systém ateistického vzdelávania v ZSSR Ateistické vzdelávanie v ZSSR v súčasnosti. Manažment „vedeckej ateistickej výchovy pracujúceho ľudu“ Ateistická výchova na základných a stredných školách Ateistická výchova na vysokých školách Ateistická výchova na pedagogických univerzitách Problém personálneho obsadenia učiteľov vedeckého ateizmu na univerzitách a univerzitách Ateistická výchova dospelej populácie Vedecký vývoj metodických pomôcok v oblasti ateistickej propagandy Obsah a úroveň ateistickej propagandy Exzek. Operácia Kúpeľný dom Výzva väzňov Literatúra a život A. Solženicyn. O smrti Tvardovskej Anny Achmatovej. Z nepublikovaného Andreja Platonova (1899–1951). Čevengur (Niekoľko strán z nepublikovaného románu) Sv. Pavel Florenskij (1882–1943). Spomienky z detstva II. Príroda (Koniec) V. Veidle. Po „dvanástke“. Obetovanie krížu pri hrobe Alexandra Bloka 6. „Sedem rokov hrôzy“ 7. „Píšte poéziu pre zabudnutého Bloka“ 8. Siedmy a posledný rok 9. Za každú minútu našich dní 10. Priepasť vedomia Bibliografia B. Petrovský. Andrej Bogoljubov. "Syn človeka" Bp. Georgij Vágner. Prot. Nikolaj Afanasyev, Kostol Ducha Svätého S. Zhab. O ruskej rodine Kronika cirkevného života 25. výročie kňazstva dekana Teologickej akadémie sv. Vladimíra v New Yorku, protopresbytera Alexandra Schmemanna II. Celoamerická rada autokefálnej pravoslávnej cirkvi Nekrológy N. Struvea. Spisovateľ je spravodlivý človek. Na pamiatku B.K. Zaitsevský biskup Alexander (Semjonov Ťan-Šanskij). Na pamiatku B.K. Zajcev Prot. S. Ščukin. V.F. Martsinkovského. 1884–1971 Prot. B. Bobrinského. CM. Zernova Prot. A. Schmeman. Rozlúčka s G.V. Adamovič Listy čitateľov V. Krylatova. O vzniku Hnutia (doplnky a spresnenia) Ruské študentské kresťanské hnutie Pôstny list všeruskému patriarchovi Pimenovi Rakvový kameň rozdrví hlavu a rozbije hruď ortodoxných ruských ľudí, ktorí ešte nezomreli - o tom je tento list. Všetci vedia a už sa to nahlas rozkričalo a opäť všetci v záhube mlčia. A ešte musíte položiť kamienok na kameň, aby ste už nemohli mlčať. Bol som zdrvený ako kameň, keď som počul tvoj odkaz na Štedrý večer. Zasiahlo to, keď ste konečne povedali o deťoch – možno prvýkrát po polstoročí z takej výšky: že spolu s láskou k vlasti budú rodičia vštepovať svojim deťom lásku k Cirkvi (samozrejme k viere samotnej?) a posilňovať túto lásku vlastným dobrým príkladom. Počul som to – a moje rané detstvo, strávené na mnohých bohoslužbách, sa predo mnou zdvihlo a ten prvotný dojem, mimoriadny vo svojej sviežosti a čistote, ktorý potom žiadne mlynské kamene a žiadne mentálne teórie nedokázali vymazať. Ale - čo je toto? Prečo je táto úprimná výzva adresovaná len ruským emigrantom? Prečo povolávate vychovávať v kresťanskej viere len tie deti, prečo varujete iba vzdialené stádo, aby „rozpoznalo ohováranie a klamstvá“ a posilnilo sa v spravodlivosti a pravde? Mali by sme to uznať? Mali by sme svojim deťom vštepovať lásku k Cirkvi alebo nie? Áno, Kristus prikázal ísť hľadať čo i len tú stý stratenú ovcu, ale predsa – keď je deväťdesiatdeväť na mieste. A keď tam nie je ani deväťdesiatdeväť asistentov, nemali by byť na prvom mieste? Prečo, keď prídem do kostola pokrstiť svojho syna, musím ukázať pas? Pre aké kanonické potreby potrebuje moskovský patriarchát registrovať pokrstené duše? Treba byť tiež prekvapený silou ducha rodičov, od nepamäti zdedeným nejasným duchovným odporom, s ktorým podstupujú túto informátorskú registráciu, potom sú pracovne prenasledovaní alebo verejne zosmiešňovaní ignorantmi. Ale tu sa vytrvalosť končí; krstom dojčiat sa zvyčajne končí celá účasť detí v Cirkvi; následné cesty výchovy k viere sú pre nich slepo uzavreté; prístup k účasti na bohoslužbách, niekedy dokonca k prijímaniu alebo dokonca k prítomnosti, je uzavretý. Okrádame naše deti, zbavujeme ich jedinečného, ​​čisto anjelského vnímania bohoslužieb, ktoré sa v dospelosti už nedá nahradiť a ani sa nedozvieme, čo sa stratilo. Právo pokračovať vo viere svojich otcov, právo rodičov vychovávať svoje deti podľa vlastného svetonázoru bolo zvrhnuté – a vy, cirkevní hierarchovia, ste sa s tým zmierili a prispievate k tomu a nachádzate v tom spoľahlivý znak SLOBODY NÁBOŽENSTVA. Ide o to, že bezbranné deti musíme odovzdať nie do neutrálnych rúk, ale do partie ateistickej propagandy, tej najprimitívnejšej a najbezohľadnejšej. Faktom je, že dospievanie, vytrhnuté z kresťanstva, len keby sa ním nenakazilo! – pre mravnú výchovu zostala medzera medzi agitátorským zápisníkom a trestným zákonom. Polstoročie minulosti je už stratené, nehovoriac o záchrane súčasnosti, ale ako môžeme zachrániť BUDÚCNOSŤ našej krajiny? – budúcnosť, ktorú budú tvoriť dnešné deti? Nakoniec skutočný a hlboký osud našej krajiny závisí od toho, či sa v ľudovom chápaní konečne posilní SPRÁVNOSŤ MOC, alebo či sa SILA PRÁVA očistí od zatmenia a SILA PRÁVA opäť zažiari? Podarí sa nám v sebe obnoviť aspoň niektoré kresťanské črty alebo ich všetky stratíme až do konca a oddáme sa kalkuláciám sebazáchovy a prospechu? Štúdium ruských dejín posledných storočí presviedča, že by to všetko plynulo neporovnateľne ľudskejšie a vzájomne harmonickejšie, keby sa cirkev nevzdala svojej nezávislosti a ľud by bol počúval jej hlas, porovnateľný napríklad s Poľskom. Žiaľ, to už dávno neplatí. Stratili sme a stratili sme svetlú etickú kresťanskú atmosféru, v ktorej sa tisícročia etablovala naša morálka, spôsob života, svetonázor, folklór, dokonca aj samotný názov ľudí – ROĽNÍCI. Strácame posledné riadky a znaky kresťanského ľudu – a to naozaj nemôže byť HLAVNÁ starosť ruského patriarchu? Na akékoľvek zlo v ďalekej Ázii alebo Afrike má ruská cirkev svoj vlastný vzrušený názor, iba na vnútorné problémy - nikdy žiadne. Prečo sú posolstvá, ktoré k nám zostupujú z výšin cirkvi, také tradične pokojné? Prečo sú všetky cirkevné dokumenty také samoľúby, ako keby boli publikované medzi najkresťanskejšími ľuďmi? Nezmizne v jednom búrlivom roku od jedného pokojného posolstva k druhému potreba ich písať: nebude sa mať na koho obrátiť, nezostane žiadne stádo okrem patriarchálneho úradu? Je to už siedmy rok, čo dvaja najčestnejší kňazi Jakunin a Eshliman svojím obetavým príkladom potvrdili, že čistý plameň kresťanskej viery v našej vlasti nezhasol, napísali vášmu predchodcovi slávny list. Hojne a presvedčivo mu predkladali dobrovoľné vnútorné zotročenie – až do sebazničenia, do ktorého sa zredukovala ruská cirkev: požiadali ho, aby im ukázal, či je v ich liste niečo nepravdivé. Ale každé slovo, ktoré povedali, bolo PRAVDIVÉ, nikto z hierarchov sa ich nezaviazal vyvrátiť. A ako im odpovedali? Najjednoduchšie a najhrubšie: potrestali, za to, že povedal pravdu - odmietli ho z bohoslužieb. A VY ste to dodnes neopravili. A hrozný list dvanástich Vyatichi zostal nezodpovedaný a boli iba rozdrvení. A dodnes je do kláštorného väzenia vyhnaný jediný nebojácny arcibiskup Hermogenes z Kalugy, ktorý nedovolil oneskorenému, šialenému ateizmu, ktorý dosiahol tak veľa pred rokom 1964 v iných diecézach, zavrieť ich kostoly, páliť ikony a knihy. Siedmy ročník, ako sa hovorilo na plnej čiare – a čo sa zmenilo? Existuje na každý fungujúci chrám – dvadsať zbúraných a nenávratne zničených a dvadsať v spustošení a znesvätení – pohľad viac srdcervúci ako tieto kostry, majetok vtákov a skladníkov? Koľko obývaných miest je v krajine, kde nie je žiadny chrám bližšie ako sto alebo dokonca dvesto kilometrov? A náš Sever, prastaré úložisko ruského ducha a podľa všetkého aj najistejšia ruská budúcnosť, zostal úplne bez kostolov. Akákoľvek starosť o OBNOVU čo i len najmenšieho chrámu, podľa jednostranných zákonov takzvanej SEPARÁCIE, je zablokovaná pre robotníkov, pre darcov, pre testátorov. Už sa neodvážime pýtať na zvonenie zvonov – prečo je Rusko zbavené starodávnej výzdoby, svojho najlepšieho hlasu? Sú to chrámy? - Ani evanjelium sa nikde nedostávame, dokonca sa k nám evanjelium dostáva zo zahraničia, ako to kedysi priniesli naši kazatelia do Indigirky. Siedmy rok - a Cirkev niečo bránila? Všetka cirkevná správa, menovanie pastierov a biskupov (a dokonca aj výtržníkov, aby sa pohodlnejšie vysmievali a ničili Cirkev) sú stále tajne vykonávané z VECI RADY. Cirkev diktátorsky vedená ateistami je spektákl nevídaný v dvoch tisícročiach! Celé cirkevné hospodárstvo a používanie cirkevných fondov – tie medníky namáčané zbožnými prstami – sú zverené do ich kontroly. A veľkolepými gestami sa daruje 5 miliónov rubľov na vonkajšie fondy - ale žobrákov vyženú z verandy a deravú strechu v chudobnej fare nemožno opraviť. Kňazi nemajú vo svojich farnostiach žiadne práva, len im je stále zverený bohoslužobný proces a potom bez opustenia kostola, ale mimo prahu k chorým alebo na cintorín, treba požiadať o uznesenie mestskú radu. Akými argumentmi sa môžete presvedčiť, že systematické NIČENIE ducha a tela Cirkvi pod vedením ateistov je jej najlepšou ZACHOVANÍ? Ochrana – pre koho? Veď to už nie je pre Krista. Ochrana – čím? KLAMSTVO? Ale po klamstve, akými rukami máme sláviť Eucharistiu? Svätý majster! Vôbec nezanedbávajte moje nedôstojné zvolanie. Do siedmich rokov sa možno ani toto nedostane do vašich uší. Nedovoľte nám predpokladať, nenúťte nás myslieť si, že pre arcipastierov ruskej cirkvi je pozemská moc vyššia ako nebeská, pozemská zodpovednosť je horšia ako zodpovednosť pred Bohom. Neklameme pred ľuďmi, tým menej v modlitbe, že vonkajšie putá sú silnejšie ako náš duch. Pri zrode kresťanstva to nebolo o nič jednoduchšie, no prežilo a prekvitalo. A ukázal nám cestu: OBETOVANIE. Bez akejkoľvek materiálnej sily vždy vyhrá v VICTIM. A to isté mučeníctvo, hodné prvých storočí, prijali mnohí naši kňazi a spoluveriaci v našej živej pamäti. Vtedy ich však hodili levom, no dnes môžete prísť len o pohodu. V týchto dňoch, kľačiac pred krížom umiestneným v strede kostola, sa opýtajte Pána: aký je ďalší účel vašej služby v ľuďoch, ktorí takmer stratili ducha kresťanstva a kresťanský vzhľad? K stému výročiu narodenia reverenda Sergia Bulgakova (1871 – 1971) Vydanie oslavuje sté výročie narodenia veľkého ruského mysliteľa a teológa otca Sergia Bulgakova. Nazvať ho skvelým nie je prehnané. Jeho osobnosť bola mimoriadna, impulzívna, odvážna, duchovná. Jeho osud bol orientačný, možno predznamenal osud celého ruského ľudu – od cirkvi po bezbožnosť a od bezbožnosti po cirkev. Jeho teologický výkon je veľkolepý. O. Sergius Bulgakov nielenže vybudoval harmonický systém, raz a navždy oslobodil ruskú, či skôr pravoslávnu teológiu od školáctva, rutiny, bojazlivosti a ducha strachu a vrátil jej kráľovskú slobodu, ktorá bola vlastná patristickým storočiam. Navyše teológiu zakorenil v skúsenosti cirkevného života, pričom si zachoval slobodu teologického názoru. Nie je náhoda, že Bulgakovova práca vyvolala taký prudký odpor. Odsúdenia a pokarhania v duchu rímskej inkvizície padali bezprostredne pred akoukoľvek širokou, slobodnou celocirkevnou diskusiou, pred skúšaním Duchom Svätým. Predovšetkým sa báli: ako môže byť niekto taký odvážny, aktualizovať teológiu, ako sa dá tvrdiť, že množstvo otázok ešte nie je v podstate rozvinutých. Útoky na Fr. Sergius Bulgakov mal aj neteologické dôvody. Koniec koncov, svojho času nikoho nenapadlo zakázať alebo anathematizovať systém M. Tareeva, ktorý je oveľa kontroverznejší. Útokom na Bulgakova Moskva a „Karlovci“ predtým zaútočili na ruský západoeurópsky exarchát, ktorého duch slobody, nad nacionalizmom, nad politikou, im bol úplne cudzí. Osvietený metropolita Evlogy dovolil o. Sergius Bulgakov, aby dokončil svoj teologický čin, ale nejednotnosť emigrácie, jej rozdelenie na bojujúce frakcie, málo napomáhalo pokojnej a slobodnej diskusii o systéme. Aj toto si vyžadovalo čas. Po inšpirácii mnohých ľudí k teologickej práci v rôznych oblastiach, o. Sergius Bulgakov bol po jeho smrti pomerne rýchlo zabudnutý. Skúška z teológie o. Sergius Bulgakov sa obnovuje, alebo skôr začína v našich dňoch, keď jeho knihy postupne prenikajú do ich domoviny a postupne vstupujú do cirkevného povedomia. Tento test bude dlhý (kvôli okolnostiam) a ťažký (kvôli bohatosti Bulgakovových myšlienok). Je ťažké vopred posúdiť, do akej miery Cirkev uzná jeho teológiu za svoju, čo si v nej ponechá a čo zahodí. Ale už teraz môžeme povedať, že podobne ako novodobý Origenes (výraz o. Louisa Bouyera), aj o. Sergius Bulgakov niečo zmení v štruktúre a zložení pravoslávnej teológie. Integrita videnia, duchovnosť, zakorenenie vo sviatosti a Božom Slove, ohnivé a odvážne, na každom kroku pozdvihujúce vedecky podložené myšlienky o. Sergius k kontemplácii Boha neprejde bez stopy. Po o. Sergius Bulgakov, nikdy sa nevrátiš do Macarius. Po o. Sergius, teológia už nemôže byť aplikovanou činnosťou, používať súkenný jazyk, uspokojiť sa s málom. O. Sergius pozdvihol teológiu do jej charakteristických horských výšin. Už len toto je jeho veľká zásluha. Chronologický prehľad života otca Sergia Bulgakova 1 1871 16. júna nar. Jeho otcom je veľkňaz Nikolaj Bulgakov; matka - Alexandra Kosminishna, rodená Azbukina. 1881 Prijatie do 1. ročníka teologickej školy Livensky. 1884 Vyštudoval teologickú školu Livensky a vstúpil do Oryolského teologického seminára. 1888 Odchod z Oryolského teologického seminára a vstup do 8. ročníka Yelets Gymnasium. 1889 promócie na Yelets Gymnasium. 1890 Prijatie na Právnickú fakultu Moskovskej univerzity. 1894 Absolvoval Moskovskú univerzitu a dva roky zostal na oddelení politickej ekonómie a štatistiky, aby sa pripravil na profesúru. 1895 Začiatok učiteľskej činnosti (učiteľ politickej ekonómie na Moskovskej technickej škole). 1896 „Na trhoch kapitalistickej výroby“ 2. 1897 Zloženie majstrovskej skúšky. 1898 14. januára sobáš s Elenou Ivanovnou Tokmakovou. Odchod na vedeckú cestu (do Berlína, Paríža a Londýna). 17. novembra sa narodila dcéra Mária. 1900 Návrat do Moskvy zo zahraničnej služobnej cesty. 1901 Obhajoba diplomovej práce. „Kapitalizmus a poľnohospodárstvo“ (2 zväzky). Sťahovanie do Kyjeva. Zvolen za riadneho profesora Kyjevskej polytechniky a súkromného docenta Kyjevskej univerzity. 12. marca sa narodil syn Theodore. Verejná prednáška 21. novembra „Ivan Karamazov ako filozofický typ“ 3. 1903 „Od marxizmu k idealizmu“. 1905 25. decembra sa narodil syn Ivashechka. 1906 Presťahovanie do Moskvy. Zvolený za profesora politickej ekonómie na Moskovskom obchodnom inštitúte a súkromný docent na Moskovskej univerzite. Voľby do 2. Štátnej dumy (z provincie Oryol). 1909 27. august, smrť Ivashechka. 1910 Dobrovoľný odchod z univerzity v súvislosti s príbehom spojeným s ministrom školstva L. A. Kassom. 1911 „Dve mestá“ (2 zväzky). 11. mája sa narodil syn Sergei. 1912 Obhajoba doktorskej dizertačnej práce. „Filozofia ekonómie“ časť I. 1917 „Nevečerné svetlo“. Zvolen za radového profesora politickej ekonómie na Moskovskej univerzite. 1918 Zvolen za člena Všeruskej cirkevnej rady (z vysokých škôl v Moskve). 11. júna (Deň Ducha) vysviacka (v kláštore Danilov biskupom Teodorom z Volokolamska). Zvolenie za člena Najvyššej cirkevnej rady. "Tiché myšlienky" 1919 Presťahovanie na Krym. Profesor (politická ekonómia a teológia) na univerzite v Simferopole. Práca na „Tragédii filozofie“ a „Filozofii mena“. 1921 Strata profesúry na univerzite v Simferopole z dôvodu kňazstva. 1. januára 1923. Vyhostenie z Ruska. Konštantínopol. V apríli sťahovanie do Prahy. Zvolen za profesora cirkevného práva (a teológie) na Ruskej právnickej fakulte v Prahe. V septembri účasť na 1. kongrese Ruského študentského kresťanského hnutia v Pšerove 4. 1924 V júli cesta do Paríža na 1. kongres RSHD vo Francúzsku v Argerone. 1925 Presťahovanie do Paríža. Vymenovanie za profesora teológie a dekana Ortodoxného teologického inštitútu v Paríži. V auguste cesta do Srbska na III. kongres RSHD v Khopovskom kláštore. "Peter a Ján sú dvaja hlavní apoštoli." 1927 V auguste účasť na prvom svetovom kresťanskom kongrese o otázkach „viery a cirkevného poriadku“ v Lausanne. „Horiaci ker“, „Priateľ ženícha“. 1928 V januári účasť na 1. anglo-ruskom náboženskom kongrese a začiatok Commonwealthu pomenovaného po svätom mučeníkovi Albánska a reverende Sergiovi. "Kapitoly o Trojici". 1929 Účasť na zjazde výboru pre pokračovanie Lausannskej konferencie v Maloji (Švajčiarsko). "Jakubov rebrík" 1930 Účasť na zjazde výboru pre pokračovanie Lausannskej konferencie v Murrene (Švajčiarsko). 1931 „Ikona a uctievanie ikon“. "Baránok Boží." 1932 „Pravoslávie“ 5. „O zázrakoch evanjelia“. 1936 V apríli účasť na anglo-ruskom teologickom kongrese v Murfielde (Anglicko). Od 29. septembra do 6. novembra cesta do USA na zjazd biskupskej cirkvi a sériu prednášok. "Utešovateľ". júla 1937 účasť na II. svetovom kresťanskom kongrese „Život a práca“ v Oxforde. augusta účasť na II. svetovom kresťanskom kongrese „Viera a cirkevný poriadok“ v Edinburghu. "Božia múdrosť". 6 1938 Účasť na panortodoxnom kongrese bohoslovcov v Aténach. 1939 20. marec – prvá operácia rakoviny hrdla. 4. apríl (Veľký utorok) – druhá operácia rakoviny hrdla. Strata hlasu. 1943 14. júna udelenie hodnosti doktora cirkevných vied honoris causa pravoslávnym teologickým inštitútom. 1944 V noci z 5. na 6. júna (Dukhov Day) - krvácanie do mozgu. 12. júla smrť. 15. júla pohreb v kostole Teologického inštitútu a pohreb na ruskom cintoríne Ste-Geneviève-des-Bois. Prot. Alexander Šmeman. Tri obrázky "Cudzí medzi svojimi, vlastný medzi cudzími..." o. S. Bulgakov, "Autobiografia. Poznámky" Počnúc týmito útržkovitými „výročími“ poznámkami o p. Sergius Bulgakov, musím okamžite skonštatovať, že som nikdy nebol „Sofian“ a nepatril, a možno kvôli svojmu veku, nemohol som patriť do okruhu jeho blízkych študentov a nasledovníkov. Ale moja promócia na parížskom teologickom inštitúte bola posledná, ktorá počúvala celý priebeh jeho prednášok; štyri roky som ho vídal takmer každý deň - v kostole, v triede, niekedy, veľmi zriedkavo - v jeho byte, v dome „profesora“ Sergius Compound. A tak som jedným zo svedkov tých posledných, umierajúcich rokov, keď zbavený hlasu, s podrezaným hrdlom čítal prednášky v akomsi takmer nepočuteľnom škrípaní a tak zrejme pre všetkých horel v jasnom plameni konca, odlúčenia a očakávania blížiacej sa smrti. Spomínam si na jeho pohreb jedného jasného júlového dňa, keď sa pri jeho truhle zišli všetci – priatelia a obdivovatelia i teologickí odporcovia a jeho posledný sprievod sa konal okolo chrámu a potom po schodoch dole z kopca sv. Sergia, kde prežil posledných dvadsať rokov svojho života. A predsa, sotva by som sa k tomu dostal, sotva by som sa odhodlal o ňom písať, keby nebolo toho, čo ma zasiahlo v tieto jubilejné dni, ktoré možno bez akéhokoľvek preháňania nazvať tragédiou p. Sergius. Koniec koncov, uplynulo sto rokov od narodenia a viac ako dvadsať rokov od smrti niekoho, koho, bez ohľadu na to, ako sa pozeráme na jeho dielo, nemožno nespoznať jedného z najpozoruhodnejších ľudí posledného tragického polstoročia ruských dejín a jeho meno obklopuje takmer úplné ticho. Tam, v Rusku, je to pod samozrejmým zákazom. Tu, v zahraničí, počas štvrťstoročia, ktoré nás delí od jeho smrti, sa o ňom neobjavilo jediné seriózne dielo, ani jeden skutočný rozbor jeho učenia, s výnimkou knihy jeho najbližšieho žiaka L. A. Zandera. Pre niekoho je už očividne odpísaný dejinami, odsúdený a odhalený „kacír“, iní, zaneprázdnení svojimi vecami, naňho jednoducho zabudli a je pre nich nezaujímavý a cudzí. Raz, keď sa bránil obvineniam, ktoré sa mu zdali unáhlené a povrchné, o. Sergius písal s horkosťou o „diele celého svojho života“ a utešoval sa vierou v budúcu slobodnú a serióznu diskusiu o jeho teologickom diele. Pýtate sa teda, či je táto jeho viera predurčená byť márna a práca celého jeho života si naozaj nezaslúži ani pozornosť, ani diskusiu? Pripusťme dokonca, že jeho učenie je „kacírske“ a hodné odsúdenia. Ale písali a písali aj o heretikoch a nejeden z nich nebol odsúdený bez dôkladného a svedomitého rozboru jeho učenia. A na druhej strane tí, ktorí zaneprázdnení svojimi vecami na neho zabudli a blahosklonne ho ignorujú, si naozaj neuvedomujú, že keby nebolo ľudí ako o. Sergius, neexistovali by, tak ako by neexistoval vzduch, ktorý dýchajú? Je možné, že aj teraz, keď máme za sebou viac ako polstoročie skúseností s hasením duchov, tmárstvom a fanatizmom, stále nechápeme, že prinajmenšom jedným z dôvodov tejto hroznej ruskej tragédie bolo, že sme vždy mali viac odsúdení ako diskusií, zlomov a popieraní viac ako túžbu pochopiť, „zásadovú“ úzkosť viac ako duchovnú štedrosť a dôveru? Dovoľte ostatným, aby táto neústupnosť, tento hysterický maximalizmus v afirmáciách a popieraniach, to všetko „keby ste sekli z ramena“ vyzerali takmer ako hlavná kvalita „ruského ducha“. Čo sa mňa týka, nemôžem v tom nevidieť jeden zo zdrojov onoho „boľševizmu“, ktorý napokon, nie celkom náhodou, ovládol Rusko a ktorý sa tak ľahko môže zmeniť z „červenej“ a často sa zmení na „bielu“. 7 Je povinnosťou každého odolať tomu, kto chápe, že skutočná záchrana Ruska nespočíva vo vybavovaní si účtov, nie v zjednodušovaní a fanatizme, ale v náročnom a pomalom zbieraní všetkého na našej zložitej a tragickej ceste, „čokoľvek je čestné, čo je spravodlivé, čo je čisté, čo je milé, čo je hodné veľkej chvály, čo je hodné veľkej chvály, to je 4.8. za pravdu, ktorej jedným z nositeľov boli tak zjavne o. Sergius, v Rusku sa začala veľká „diskusia“, ktorú prerušilo hlúpe prenasledovanie neprajníkov ducha. Toto je moje malé svedectvo o p. Sergius, chcem ti povedať to málo, čo sa mi o ňom zachovalo v pamäti. V poslednom čase sa k nám čoraz častejšie dostávajú informácie, že záujem o p. Sergius (ako aj ďalší predstavitelia ruskej duchovnej renesancie) vyrastá medzi tými úžasnými a zjavne nezničiteľnými „ruskými chlapcami“, ktorí tam, v Rusku, v sovietskom bezvzduchu, prevzali na seba hrdinský čin obnovenia ruskej duchovnej tradície a vrátili sa do skutočného Ruska. Tieto riadky sú adresované im a venované im. Lebo aj ja som bol „ruský chlapec“, iba emigrant. A to tiež znamená, hoci iným spôsobom - cudzinci v realite okolo mňa, odsúdení hľadať aj to, čo je moje: - niečo, na čom by sa dalo skutočne žiť, čomu sa dalo skutočne oddať, v čom sa dalo nájsť. A tak si pamätám, ako som v šestnástich alebo sedemnástich rokoch takmer náhodou prečítal dve knihy, hoci úplne odlišné, ktoré ma rovnako „uchvátili“ – „Horiaci ker“ od p. Sergius Bulgakov a „Cesta ruskej teológie“ od o. Georgij Florovský. Pravdepodobne som im vtedy rozumel veľmi málo, rovnako ako som nevedel, že ich napísali „ideologickí nepriatelia“. Pevne však viem, že práve vďaka týmto dvom knihám som práve na tej pamätnej jari našiel seba a seba a vydal sa na cestu, ktorá napriek všetkým ťažkostiam, pokušeniam, skúškam a pádom predstavuje jediný zmysel môjho života. Čo urobil p. daj mi potom? Sergius? Dal oheň, z ktorého sa môže vznietiť len ďalší oheň. Dal mi pocítiť, že iba tu, v tomto kontakte s Božským svetlom, s jeho hľadaním a kontempláciou, je jediný skutočný účel človeka, tá „česť najvyššieho povolania“, ku ktorej je povolaný a určený. Inšpirovaný jeho horením a letom, jeho vierou a radosťou. Predstavil mi niečo najlepšie a najčistejšie v duchovnej podstate Ruska. A som si istý, že to isté dáva tým, ktorí to teraz otvárajú, otvára to tam, kde je samotná spomienka ducha popieraná a prenasledovaná. Nejdem písať teologický rozbor toho či onoho učenia p. Sergius, pretože sa na to nepovažujem za kompetentného. Ale okrem teológa a mysliteľa tu bol ešte jeden človek, ktorého si pamätám a ktorého som si pamätal oveľa lepšie ako jeho prednášky. V pamäti mi z nich nezostalo takmer nič a možno práve preto, že som sa naňho oveľa viac díval, ako počúval. Už vtedy sa mi zdalo, že on sám, jeho osobnosť, jeho duchovný vzhľad je zaujímavejší a dôležitejší ako jeho učenie, ktorého uvedeniu do harmonického a „vedeckého“ systému zasvätil celý svoj život. Už vtedy som matne cítil, že viac ako tento systém a toto učenie zostane to, čo je okolo nich, za nimi, čo cez ne presvitá a niekedy žiari nebeským svetlom a horí ohňom, do čoho však „systém“ akosi takmer zasahuje. Zdá sa mi, že Kant alebo Hegel povedali všetko, čo chceli povedať a presne tak, ako chceli, a nič k tomu nepridajú zo svedectiev ľudí, ktorí ich poznali, ani z podrobností ich životopisu. A čo sa týka p. Sergius, som si istý, že to tak nie je, aj keď som, samozrejme, nemohol „vedecky“ dokázať správnosť tohto pocitu. Písali o ňom a hovorili, že je „kacír“. Ale pri pohľade na neho, za ním, alebo vo V.V. Veidleho slová o ňom, „obdivujúce“ ho, som cítil celou svojou bytosťou: nie, tento muž nie je heretik, ale naopak, žiari tým najdôležitejším, najautentickejším, čo obsahuje pravoslávie. A zároveň, keď som ho čítal, snažil som sa v jeho hustých zväzkoch sledovať zložitú dialektiku „Božskej Sofie“ a „Stvorenej Sofie“, „hypostázy“ a „hypostázy“, som rovnako silno cítil: – nie toto, nie tak, nie tamto, hoci, samozrejme, nemohol som a ani by som sa neodvážil vyjadriť tento pocit tým „neobyčajným, neprirodzeným v našom čase“ "Heresemaham." A viem, že som nebol jediný, kto cítil a zažil túto dualitu, že pre mnohých predstavovala akési tajomstvo. Sergius. Verím, že príde čas, keď toto tajomstvo, keď o. Sergius v dejinách ruskej teológie a v širšom zmysle ruskej kultúry sa bude venovať plnohodnotným dielam. Počas čakania na tento čas zostáva už len vynaložiť úsilie, aby to, čo zostalo z p. Sergius nielen svojimi dielami, ale aspoň trochu zo skúsenosti s jeho osobnosťou, z nezabudnuteľného stretnutia s ním na jeho životnej ceste pre každého, kto to zažil. Keď si spomeniem na p. Sergius, vždy si pamätám a predovšetkým tri jeho obrazy alebo podoby. Vídaval som ho, ako som už povedal, často a mnoho rokov, ale vždy, keď si naňho spomeniem, sú to tieto tri tváre, ktoré sa mi zjavujú pred očami s neobyčajnou živosťou. Prvá spomienka pochádza z čias predtým, ako som vstúpil do parížskeho teologického inštitútu. Takmer ako chlapec, študent francúzskeho lýcea, som často chodil do Sergievskoye Compound. Bolo to obdobie fascinácie kláštornými bohoslužbami, prísnymi spevmi a všetkým tým „nádherne nadpozemským“, čo tak ľahko uchváti mladú fantáziu a čo v tých rokoch rozkvitlo v zložení, vďaka skutočne veľkému „majstrovi“, zosnulému M. M. Osorginovi. A pamätám si, ako som jedného jesenného daždivého večera bežal na vešpery zo stanice metra po hlučnej a veľmi proletárskej Krymskej ulici. Vysvietené kaviarne, lavičky, chudobní ľudia vracajúci sa z práce, hluk, krik obchodníkov, elektrické svetlá šíriace sa po mokrých chodníkoch. A v tomto dave a ruchu zrazu vidím o. chôdza pomaly. Sergius, ponorený do hlbokých myšlienok, zjavne nič okolo seba nevidel. Čierny kňazský klobúk, skromná sutana, kríž, dlhé sivé vlasy splývajúce po plecia... Prečo sa táto spomienka stále vracia? Nepristúpil som k p. Sergius, nepozdravil ho, nehovoril s ním. Dokonca aj oveľa neskôr sa mi vždy zdalo nemožné, takmer obscénne, vyrušiť ho, upútať na mňa jeho pozornosť, zraziť ho z tých výšin, v ktorých sa vždy nachádzal, pre mňa tak zrejmé. Potom, v ten večer, som ho ani nepoznal a vedel som o ňom málo. Vedel som, že je niečo veľmi slávne, úžasné, nedostupné. A práve som videl ruského kňaza, chcel by som povedať, že dedinského farára. A myslím, že to, čo ma podvedome zasiahlo, bol práve tento kontrast medzi tým, čo som o ňom len matne vedel: veľký mysliteľ, bývalý marxista, ohnisko niektorých intenzívnych obvinení a sporov – a tým, čo som videl. Pretože faktom je, že čím viac som sa o tom dozvedel. Sergius, tým jasnejšie chápal, že toto zjavenie nebolo vôbec náhodné, ale naopak, organické vyjadrenie jeho najhlbšej podstaty. O. Nemožno si predstaviť Sergia ani v „synodálnej“ nádhere – povedzme v pokose alebo s akýmsi „krížom s ozdobami“, ani v plasticko-sakrálnom vzhľade byzantskej verzie, ani – a to je možno to najdôležitejšie – oblečeného v niečom vlastnom, osobitom, osobitom, zdôrazňujúcom a vyjadrujúcom jeho zvláštnosť, nie je to výnimočnosť, nie je to výlučnosť, atď. Sergius, ľahostajnosť k vonkajškom, k oceneniam atď. Fr. Sergius nepochybne pripisoval veľkú dôležitosť a rovnako nepochybne poznal svoje miesto. Nie, toto bol skutočne a organicky jeho obraz, on sám, a to v ére kolapsu štýlu, keď mnohí v Cirkvi, ktorí nenašli, nemali organický štýl, začali upadať do „štylizácie“. Toto všetko hovorím a asi si to pamätám, pretože najčastejšie v súvislosti s menom p. Sergius vyslovil slovo „modernista“. Medzitým som absolútne presvedčený, že najzákladnejšou, najhlbšou duchovnou a psychologickou črtou p. Sergius bol presne najvyšším „antimodernizmom“, čo on sám so zjavným potešením nazval „soilizmom“. Nepriatelia o. Sergius bol vždy obviňovaný z toho, že je „intelektuál“, jeho návrat do Cirkvi bol podozrivý, stavali ho do protikladu s iným, pre neho údajne nedostupným – intelektuálom, bývalým marxistom a profesorom politickej ekonómie – „skutočnou cirkevnosťou“ a „pravoslávnym pravoslávím“. Je však pozoruhodné, že toto prenasledovanie o. Sergius – na rozdiel od vážnej teologickej kritiky – pochádzal predovšetkým od tých, ktorí sami nedávno našli túto povestnú „pôdu“, a preto pociťovali patologickú potrebu u seba aj u druhých neustále sa uisťovať o svojej „pravej cirkevnosti“ a „pravoslávnej cirkvi“, pričom ich stotožňovali najmä s odsudzovaním všetkých druhov „odchýlok“ a „heréz“. To všetko však nie je prekvapujúce a banálne. Z „kajúcneho intelektuála“ sa ľahko stane člen čiernej stovky a tmár. Človek zranený revolúciou a vytrhnutý z bežného života hľadá v Cirkvi predovšetkým „každodennosť“ a „pôdu“, ktoré sa mu zdajú byť jedinou ochranou pred chaosom a rozkladom. Medzitým nebolo nič z „kajúceho intelektuála“ vo Fr. Sergius. Syn, vnuk, pravnuk, prapravnuk kňazov, ktorí vyrastali a duchovne sa rozvíjali v cirkevnom živote, o. Sergius bol najčistejším aristokratom levitskej krvi. Svoju pôdu si nosil v sebe, aj keď na chvíľu odišiel do „ďalekej krajiny“, bez toho, aby aj vtedy zmenil svoju hornatú túžbu a primát duchovna v sebe. Nemusel ju hľadať a nájsť. Po návrate do Cirkvi sa vrátil domov, nie v nejakom prenesenom, ale doslovnom zmysle, a keď sa stal kňazom, vstúpil do svojho pôvodného, ​​vrodeného. Odtiaľ, samozrejme, jeho „synovská sloboda“ v Cirkvi, ktorú jeho teologický oponent o. Georgy Florovsky a o ktorých novo razení fanatici „pravoslávneho pravoslávia“ tak často nemajú ani poňatia. Pôda je o. Sergius bol, samozrejme, ruské pravoslávie. Je samozrejmé, že táto fráza nie je dogmatického poriadku, pretože dogmaticky, doktrinálne sa ruské pravoslávie nelíši od byzantského, univerzálneho pravoslávia, ktoré ho zrodilo a živilo. Sotva sa však dá poprieť, že ruský ľud (rovnako ako aj iné pravoslávne národy) mal a má svoju vlastnú „skúsenosť“ s týmto spoločným pravoslávím, svoje osobitné vnímanie a vlastný „dôraz“ naň. V žiadnom prípade nezdieľam extrémy, do ktorých zašli A. V. Kartashev a G. P. Fedotov vo svojich definíciách „ruského kresťanstva“, hoci každý po svojom. Niet však pochýb o tom, že v rámci univerzálneho pravoslávia existuje jeho osobitný ruský typ, historicky ustálený, hoci nie ľahko definovaný. Toto je takmer nepolapiteľné, stmieva sa a vytráca sa zo slov a definícií, kombinácia všetkého, čo Fedotov nazval „kenotizmom“ („v otrockej podobe, Kráľ nebies...“) s radostným, skutočne veľkonočným „kozmizmom“, s akousi takmer nežnosťou k Božiemu stvoreniu. To, čo každý Rus intuitívne cíti a miluje v bielom, radostnom obraze „chudobného starca Serafima“, ktorý je najdokonalejšie stelesnený v ruskom maľovaní ikon a stavbe chrámov, v ruskom cirkevnom speve, v ruskom „prijímaní“ byzantského uctievania; že napokon, čo bez akýchkoľvek pochybností tvorí konečnú a tajomnú hĺbku ruskej literatúry... Opakujem, že tu netreba nič preháňať ani zdôrazňovať, ale ani podceňovať. O. Sergius samozrejme nebol úzkym nacionalistom. Po revolúcii, ako sám napísal, „sa pre neho stalo neúnosné akékoľvek nezodpovedné slavjanofilstvo“. A stačí si prečítať nadšené, takmer vznešené stránky venované im „chrámom všetkých chrámov“ pravoslávia – sv. Sofii Konštantínopolskej, aby ste pocítili skutočne univerzálnu inšpiráciu jeho viery. Bol otvorený všetkému pravému, všetkému pravdivému na Západe. A predsa je jasné, že zo všetkých historických inkarnácií kresťanstva vrúcne a organicky miloval ruskú inkarnáciu. Pozastavujem sa nad tým, pretože sa mi zdá, že tu človek môže a mal by hľadať aspoň jeden z kľúčov k jeho práci, jeden z jeho tajných „motorov“. Rastie do hĺbky z túžby prezentovať, vysvetľovať, zdôvodňovať túto ruskú skúsenosť cirkvi a cirkevnosti, skúsenosť získanú v integrálnom raji detstva a tak nežne opísanú vo svojich „Autobiografických zápiskoch“. A tak prekonať a zaplniť priepasť, ktorá oddeľovala Cirkev od ruského povedomia, oddeľovala ruskú inteligenciu od jej vlastnej hĺbky, od jej prirodzených koreňov. Toto je exkomunikácia p. Sergius sa poučil z vlastnej skúsenosti. A práve táto skúsenosť odchodu a návratu do strateného raja, ale návratu v plnosti poznania – kam a k čomu sa vrátil, je základným základom jeho tvorivosti. Vo svojom pôvode je to ospravedlňujúce. Je nasmerovaná nielen dovnútra - do cirkvi, ale aj von - do sveta, túžiaceho po holistickej viere, a preto slúžiacej „cudzím bohom“, ale hľadajúc tú konečnú jednotu, konečnú integritu, ktorú o. Sergius je práve v ruskom pravosláví, keďže zároveň - jeho "danosť", ale aj "danosť"... Tu sa mi zdá spojenie jeho obrazu istého "uzemneného" ruského kňaza s neprestajným myšlienkovým letom, s neutíchajúcou túžbou rozprávať o čom - aká hĺbka, aká krása, aká všeobjímajúca pravda, ktorú jeho syn vrátil do jeho zázračného domu. Druhá spomienka, ktorá sa mi navždy vryla do pamäti a opäť si myslím, nie je náhodná. Celonočné bdenie v Sergievsky Compound na Kvetnú nedeľu. Dlhá, slávnostná biskupská služba s mnohými služobníkmi, so spevom v dvoch zboroch, jeden lepší ako druhý, so spevom stichera „s kanoarchom“, takže každé slovo úžasných spevov tohto sviatku skutočne „prejde“. Toto bdenie trvá už mnoho hodín, už dospelo k tej chvíli, ktorú poznajú cirkevníci, keď sa prekročila hranica únavy, stratil sa zmysel pre čas a človek môže takto stáť celé hodiny bez toho, aby si ich všimol. Tu sa začína spievanie chválospevov, tento záverečný, slávnostný akord v každom sviatočnom stretnutí. Teraz, po „stichere na chválach“, sa otvárajú kráľovské dvere a dve tváre, ktoré sa stretnú uprostred chrámu, začnú pomaly a oduševnene tú poslednú – „pred šiestimi dňami Veľkej noci prišiel Ježiš do Betánie a prišli k nemu Jeho učeníci a povedali mu – Pane, kde ti pripravíme Paschu; On ich poslal, choď na chodbu, aby si si oddýchol, celý život, alebo lepšie...“ napriek tomu tvár p. Sergius, na ktorého, stojac blízko neho, sa v tejto chvíli musím náhodou pozrieť. Nikdy naňho nezabudnem, jeho oči a slzy žiarili akousi tichou rozkošou a to všetko sa hnalo vpred a nahor, akoby skutočne k tomu „predtým“, kde Kristus pripravuje poslednú Veľkú noc so svojimi učeníkmi. Prečo som si túto minútu tak dobre pamätal? Preto sa zdá, že spomienka na ňu sa mi mimovoľne vrátila vždy, keď som čítal a počúval obvinenia p. Sergius v „panteizme“ a „gnosticizme“, v stieraní hranice medzi Bohom a stvorením, v zbožšťovaní sveta atď. Neviem, nakoľko sa to všetko dá objektívne vydedukovať z textov p. Sergius, pretože, opakujem, skutočná, seriózna analýza jeho spisov sa ešte nezačala a on sám tieto obvinenia rozhorčene odmietol. Ale viem, že táto spomienka sa vracala, pretože tieto obvinenia tak zjavne odporovali tomu, čo ma s najväčšou pravdepodobnosťou najviac zasiahlo a vždy zasiahlo o. Sergius: jeho „eschatologizmus“, jeho večné, radostné, jasné zameranie na koniec. Zo všetkých ľudí, ktorých som stretol, iba p. Sergius bol „eschatologický“ v priamom, jednoduchom, ranokresťanskom zmysle slova, čo znamenalo nielen učenie o konci, ale aj o očakávanie konca. Samozrejme, slovami, že všetci vyznávame vieru v druhý príchod Pána, na konci sveta, všetci denne opakujeme: „Príď kráľovstvo tvoje. Ale koľko kresťanov skutočne čaká na Pána a žije podľa tohto čakania? Koľko kresťanov sa nielen, povedzme, „zmierilo“ so smrťou, ale premenilo ju na jasnú sviatosť stretnutia s Pánom, na cestu „ozajstnejšieho spoločenstva s Ním vo večných dňoch Kráľovstva“? Samozrejme, v každej dobe a najmä v tej našej sú najrôznejší „apokalyptici“, ktorí zvestujú súdny deň, posadnutí najrôznejšími strachmi, hádajú „časy a obdobia“, o ktorých podľa Písma „ani anjeli ani Syn“ nevedia. Ale nehovoríme o nich, pretože táto apokalyptická a temná panika nemá nič spoločné so svetlou vierou raného kresťanstva. Čítame o tom v knihách o prvotnej Cirkvi, ale ako málo je toho v našom modernom cirkevnom živote. V teologických učebniciach sa eschatológia dlho redukovala na doktrínu „odplaty“ a v zbožnosti na špekulácie o „posmrtnom osude mŕtvych“. A o. Sergius skutočne žil v očakávaní Pána, bol nielen vedome, ale presne jasne a radostne obrátený k smrti a pre neho už všetko v tomto živote žiarilo svetlom prichádzajúceho Kráľovstva. A mal také obavy z Kvetnej nedele práve preto, že pre neho (ako aj pre Cirkev) bol eschatologickým sviatkom, zábleskom v tomto svete, „uistením“ na zemi o večnom Božom kráľovstve... „Táto kráľovská sláva,“ píše, „rýchlo prestala, tak ako čoskoro pohasla žiara Tábora a po ňom sa začal týždeň Kristovho umučenia. zmŕtvychvstanie, ktoré bolo pre nás v Kristovi, by sa však neuskutočnilo, keby lúče Jeho slávy nezažiarili na zemi pri premenení a pri jeho kráľovskom vchode by sa neukázalo zjavenie Jeho Kráľovstva...“ (Baránok Boží, s. 444). Neviem, či je takáto eschatologická ašpirácia zlučiteľná s „panteizmom“. Ale celou svojou bytosťou cítim, že bez osobnej, všezahŕňajúcej lásky ku Kristovi to nejde. Lebo len láska čaká a žije čakaním. Iba láska porazí strach zo smrti. Len láska napĺňa vieru ako „podstatu vecí, v ktoré dúfame, a dôkaz toho, čo nevidíme“ (Žid. 11:1). A práve táto láska ku Kristovi vyvierala z obrazu o. Sergius a ona ma, samozrejme, ohromili tým Palmovým nešporom. Nie je náhoda, že každá z veľkých kníh jeho poslednej trilógie končí prvou kresťanskou výzvou: „Príď k nej, Pane Ježišu. Bez toho, aby sme to pochopili, bez toho, aby sme cítili toto prenikanie celým dielom p. s eschatologickým očakávaním. Sergius, myslím, že nie je možné správne pochopiť ani správne posúdiť jeho teologické myslenie. K tomu dodám, že v oživení eschatológie, nie ako samostatnej „témy“, ale ako rozmeru a inšpirácie vlastnej kresťanskej teológii ako celku, vo všetkých jej „témach“, vidím jednu z hlavných predností ruského náboženského myslenia. Táto inšpirácia, ako som už povedal, takmer úplne zmizla z pravoslávnej teológie v ére jej západného, ​​scholastického zajatia. To neznamená, že všetko v ruskom „eschatologizme“ je rovnako prijateľné, že všetko v ňom je bez zveličenia, jednostrannosti, dokonca dvojzmyselnosti. Avšak pri samotnom návrate k niečomu prapôvodnému v kresťanstve, bez čoho sa stáva nevýrazným a plytkým, sa mi zdá, že nemožno nevidieť fenomén obrovského významu pre Cirkev. Tretia spomienka na p. Sergius, jeho tretí obraz, už neodkazuje len na jeden moment, nie na jedno pamätné stretnutie. Toto je spomienka na p. Sergius na tróne slúžiaci liturgiu. V tých posledných rokoch pre chorobu a nedostatok hlasu slúžil len rané liturgie. Kvôli prístroju, ktorý nahradil hrdlo, slúžil vo veľmi svetlom, bielom rúchu. Čo si tu pamätám? Hneď poviem, že to nebola „krása“ jeho služby, lebo ak pod krásou rozumieme rytmus a plynulosť pohybov, zámernú vážnosť, „zručnosť“, tak o. Sergius je možno „škaredý“. Nejako som sa nikdy nenaučil ceniť. A vo všetkých jeho pohyboch bolo niečo hranaté a prudké, niečo, čo nebolo ani hladké, ani rytmické. Keď však hovoríme o jeho službe, spomíname na neho, nemožno sa zaobísť bez ťažkopádneho a ťažkopádneho cirkevnoslovanského výrazu: slúžiaci, o. Sergius skutočne konal liturgiu. V jeho podaní bolo niečo, v jeho samotnej hranatosti a impulzívnosti, primitívne a živelné, niečo zo starovekého kňaza alebo starozákonného veľkňaza. Neuskutočnil len rituál, ktorý bol tradičný vo všetkých jeho malých detailoch. Úplne, úplne sa v nej rozpustil a mal dojem, že sa liturgia slúžila prvýkrát, padala z neba a prvýkrát vystupovala zo zeme. Chlieb a kalich na tróne, oheň sviec, dym z kadidla, ruky zdvihnuté k nebu: to všetko nebola len „služba“. Tu sa niečo dialo s celým vesmírom, niečo večné, kozmické – „strašné a slávne“ – v slovanskom význame týchto liturgických slov. A zdá sa mi, že nie je náhoda, že spisy p. Sergius je tak často vybavený a akoby zaťažený liturgickými slovanstvami, že oni sami tak často začínajú znieť ako liturgická chvála. Toto nie je štylizácia. Pre teológiu p. Sergius je vo svojej poslednej hĺbke presne a predovšetkým „liturgický“ – zjavenie skúsenosti uctievania, odovzdávanie tej tajomnej „slávy“, ktorá ho preniká, tej „sviatosti“, v ktorej je zakorenený, a jej „zjavenia“. Zjavenie Boha, ale teda aj sveta v jeho Božskej prapôvodnosti, božské korene stvorenia, určené na to, aby ho Boh naplnil a stal sa „všetkým vo všetkom“. Myslím si však, čo tu môžem „vedecky dokázať“? – aká je vlastne skutočnosť, istota tejto liturgickej skúsenosti, primárnej v živote o. Sergius ho akoby „tlačil“ k hľadaniu nových slov a definícií, a to je skutočným zdrojom „sofianizmu“ tu, a nie v knižných alebo ideologických vplyvoch. Bez ohľadu na to, ako si tento koncept „vybudujete“ neskôr. Sergius, ktorý to ani teologicky nedefinuje, ani to nepovyšuje na „Sophiu“, je tu primárna a autentická skúsenosť – čisto pravoslávna! - bohoslužby, liturgia ako „raj na zemi“, ako zjavenie „sofie“: premenená „láskavosť“, krása stvorenia. A preto jeho najlepšie stránky nie sú tie, kde sa snaží „definovať“ svoju v podstate nedefinovateľnú, „hypostatickú“ Sophiu, ale tie, ktoré odrážajú svetlo a radosť z jeho liturgickej skúsenosti a vízie. Z tejto skúsenosti a vízie, ktorú skutočne, úplne a úplne prežil, o. Sergius dostal myšlienku vybudovať úplný a komplexný teologický systém. A tak nech mi odpustí, ak ja, ktorý mu toľko dlhujem a som naozaj nehodný rozviazať mu remienok na topánke, stále úprimne hovorím, že v tejto jeho túžbe po „systéme“ vidím akoby jeho pád. Zdá sa mi, že tu p. Sergius podľahol akémusi „pokušeniu“. Pri čítaní jeho diel, najmä tých neskorších, najsystematickejších, som mu často chcel v duchu povedať približne to, čo v Čechovovom „Súboji“ hovorí dobromyseľný lekár Samoilenko sebavedomému idealistovi-systematikovi von Korenovi: „Toto je pre vás, drahý P. Sergius, Nemci to pokazili.“ Ruská inteligencia verila v tento „nemecký“, západný „systematizmus“ ako hlavnú podmienku „vedeckosti“, ale úplne ruským spôsobom – s nespútaným, nadšeným maximalizmom, čo z neho robilo takmer akýsi idol. Medzitým pojem „integrita“ na jednej strane a systematickosť na strane druhej sú sotva synonymá. Napríklad teológia cirkevných otcov je holistická, „katolícka“, a to je jej večná a trvalá hodnota, ale len ťažko z nej možno odvodiť hladký a konečný „systém“. Zdá sa, že je to naopak: čím „holistickejšia“ skúsenosť, z ktorej sa myšlienka rodí, čím hlbšia je vízia, čím je menej prístupná „systematizácii“, tým zreteľnejšie v nej dochádza k „redukcii“: zjednodušeniu, zhrubnutiu až skresleniu skúsenosti. Možno práve preto pravoslávny východ nezrodil žiadne dogmatické „systémy“ podobné „summe“ Tomáša Akvinského a nekanonizoval, ako západné náboženstvá, špeciálnu kategóriu „symbolických kníh“. Ale v asi. Sergius spojil a úplne nesplynul, akoby dvaja ľudia: jeden je „skúseným“ vidcom Božej slávy a radosti zjavenej v Cirkvi a druhý je „vedec“, profesor – ktorý sa snažil toto tajomstvo nielen povedať, a nielen vysvetliť, ale aj tak ďalej. „bezo zvyšku“ prezentované vo filozoficko-teologickom systéme, preložené z „doxologického“ jazyka do diskurzívneho jazyka. Preto také „štylistické“ zlyhanie o. Sergius: tieto dva jazyky sa s ním nespájajú a nie sú transformované do jedného jazyka, do nejakého organického dôkazu. Skúsenosti, ktoré žiaria v jeho spisoch, presviedčajú a uchvacujú, no ako často nepresvedčia – ale vyvolávajú pochybnosti, ba dokonca námietky, slová a definície. A tu sa mi zdá cesta k vyriešeniu „hádanky“ p. Sergius, jeho život a tvorivá tragédia. Táto tragédia napokon spočíva v tom, že jeho systém (konkrétne „systém“ a nie nekonečné bohatstvo všetkého, čo „systematizuje“) nezodpovedá jeho skúsenostiam. Ak podľa jeho vlastných slov jeho skúsenosť „Sophia“ nie je len hlboko pravoslávna, ale, ako som povedal na začiatku, odhaľuje niečo najdôležitejšie, najhlbšie v skúsenosti Cirkvi, potom „Sophia“, ako filozofická a teologická „formulácia“ tejto skúsenosti, nie je potrebná a nepotrebuje ju predovšetkým samotná teológia p. Sergius. Vníma sa, akokoľvek zvláštne to môže znieť, ako akýsi cudzí a precízne odcudzený prvok v jeho spisoch, ako vysvetlenie a „ospravedlnenie“ toho (úcta k Matke Božej a Jánovi Krstiteľovi, božstvo a eschatológia atď.), ktoré nielenže takéto vysvetlenie nepotrebuje, ale že o. Sergius už prezradil a vysvetlil. Pre všetko, o čom píše, čo tvorí tému a inšpiráciu celého jeho diela: svetlý a veľkonočný kozmizmus pravoslávia, tajomstvo bohočloveka, vernosť pravoslávia „dobru“ tvorivého činu, víťazné očakávanie a očakávanie Kristovho kráľovstva, to všetko „nepotrebuje“ Sophia, ani „sloboda“ sveta „spravodlivého sveta“. Berďajevova „prvotná sloboda“. Pre všetko toto „dosť“ je jasné a radostné tajomstvo Najsvätejšej Trojice – Otca, Syna a Ducha. Za všetko, čo o. chce chrániť, brániť, hlásať a odhaľovať. Sergius, v odpovedi na otázku, ktorá sa „šíri ako hadí šepot po zemi: ktorého svetom je Bohočlovek alebo Boh človek-Boh, Kristus alebo Antikrist“, ktorá sa v jeho dielach zjavuje s takou prorockou silou, duchovným zápalom a často teologickým géniom, nie je potrebná „Žofia“ pre Krista, Duch Božia sila a Božia múdrosť sú dostatočné, Božia Múdrosť stačí je „dostatočná“, Baránkova nevesta, a nikto dnes o tom nepresvedčí lepšie a silnejšie ako o. Sergius. Preto sa mi zdá, že nemôžeme jednoducho hovoriť o akceptovaní systému. Sergius, ani len o jej odmietnutí. Som si istý, že keď príde čas na pokojnú a hlbokú cirkevnú diskusiu o tom, Cirkev nakoniec, ako to bolo, úplne „prepíše“ jeho učenie. S láskou a vďačnosťou v ňom prijme všetko, čo skutočne odhaľuje posledné hĺbky jej skúsenosti a čo s takou silou viery, nádeje a lásky zahrmelo vo svete utápajúcom sa v démonickej nude a v slepej uličke svojho „sekularizmu“, jeho odpadnutí od Boha. A ako to už viackrát v minulosti urobila, „vyradí“ o. Sergius, všetko, čo ho v podstate zatemňuje, z neho robí systém a nie ďalšie slávne a trvalé svedectvo o pravde. On sám, o tom nepochybujem, zostane v pamäti Cirkvi taký, aký skutočne bol: - prorok a vidiaci tajomstiev, vodca do akejsi hornatej a krásnej krajiny, do ktorej nás všetkých povolal celým svojím zjavom, horiacou, duchovnou autentickosťou. Neviem a nikto nevie, čo sa stane s Ruskom. Ale pri spomienke na o. Sergius a spolu s ním celá úžasná galaxia, ktorá nie náhodou zažiarila v Rusku súčasne s rastom ruskej katastrofy; O jednej veci nepochybujem. Faktom je, že ruská kultúra, Rusko ako duchovný údel, nemá inú cestu ako do Cirkvi. Every nation, after all, has only one calling. Môže to, samozrejme, odmietnuť a ďalej existovať. Môže dosiahnuť blahobyt a sýtosť, blahobyt a moc – „na postrach svojich nepriateľov“... Ale potom aj preňho platia slová evanjelia: „Načo mu to bude, ak získa celý svet, no poškodí svoju dušu?“ Povolanie duše Ruska – ruskej kultúry – malo odpovedať na jednu otázku: čo je to „kultúra“, aký je jej význam a obsah po Kristovi, po Vtelení, po Turícach? Kresťanský Západ v osudnom momente svojej histórie túto otázku opustil, jednoducho ju „vyradil z programu“ a v podstate až v tomto odmietnutí a zrieknutí sa ju ruskí myslitelia a spisovatelia, počnúc Čaadajevom a Chomjakovom, odsúdili. Keď Západ vo svojej pozemskej a vypočítavej múdrosti vyhlásil „autonómiu“ kultúry, múdro a sebavedome vytýčil sféry „náboženstva“ a „kultúry“, nevedel a ani dnes nechápe, že práve vtedy sa začal vnútorný rozklad náboženstva a kultúry, ktorých zlovestnými znakmi je naša doba naplnená. Ruská kultúra túto otázku prijala a urobila z nej skutočne otázku duchovného osudu samotného Ruska. A nič na tom nemení ani jeho súčasný pád, pretože práve toto ho odhaľuje ako pád, že nedokázal vytvoriť inú kultúru, ale vytvoril „antikultúru“, ktorá nemá obdobu vo svojej veľkosti, priemernosti a vulgárnosti. Vo svojom páde sa ruská kultúra nemohla stať ničím iným. A preto samotný tento pád, samotná „antikultúra“, slúži ako najlepší dôkaz toho, o čom svedčila iná, pravá, ruská kultúra so všetkým vnútorným ohňom a napätím. Už vás nemožno klamať: prázdnota, klamstvá a falzifikáty sovietskej „antikultúry“ vôbec nie sú spôsobené nedostatkom „občianskych slobôd“, brutálnym násilím a terorom. Tá istá prázdnota, falzifikáty a klamstvá sa začínajú čoraz zreteľnejšie objavovať na miestach, kde ešte vládnu „občianske slobody“ a je zabezpečená úplná „autonómia“ kultúry. Skutočným bodom je, samozrejme, to, že táto „autonómna“ kultúra sama o sebe čoraz viac zjavne nemá čo a čo povedať, čo stelesniť. Jediný rozdiel je v tom, že v krajine, ktorá sa kedysi volala Rusko, je toto „nič“ navyše nariadené obliecť do neznesiteľne mastnej, optimistickej lži, zatiaľ čo na Západe nikto nebráni kultúre, aby vydávala svedectvo o svojom vlastnom rozklade s čoraz väčšou technickou dokonalosťou. Ale nebolo toto všetko predpovedané a vyhlásené v Rusku ústami ruských spisovateľov a mysliteľov? Nebola skutočná ruská kultúra vo svojich posledných hlbinách práve proroctvom a varovaním? Nie sú jej vzostupy, ale aj zlyhania a pády spôsobené skrytým, prenikavým poznaním, že vo svete, v ktorom bol Kristus, nemožno žiť ani tvoriť, akoby neexistoval? Akoby v ňom človek nebol zbožštený a pozdvihnutý k Bohu? Akoby v tú tajomnú tretiu hodinu nezostúpil Duch Utešiteľa a na zem sa neslial dážď milosti? Akoby sa po vtelení a ukrižovaní, Veľkej noci a nanebovstúpení všetka „autonómia“ nestala nemožnou, strašnou, skutočne samovražednou? A tak to, čo možno latentne od začiatku inšpirovalo ruskú kultúru, sa potom – na samom konci, keď už katastrofa neúprosne rástla, stalo témou a otázkou samotného ruského myslenia a v ňom, oživujúc, oslobodzujúc sa od svojich západných, školských plienok, pravoslávnej teológie. A, samozrejme, najdôležitejšou a najhlbšou vecou tohto prebudenia je, že ruské náboženské a teologické myslenie odpovedalo na hlavné a najstrašnejšie pokušenie našej doby – na pokušenie zosobniť Krista, vziať mu Jeho pokoj – tvorivým, inšpirovaným vyznaním Cirkvi. Tu by bolo zrejme potrebné objasniť, že pod pojmom Cirkev sa tu myslí to, čo si s týmto slovom spájala odcirkevná ruská inteligencia a o čom ich, nech to znie akokoľvek zvláštne a poľutovaniahodne, až príliš často presviedčali samotní „cirkevníci“ svojou ľahostajnosťou ku kultúre, ak nie jej otvoreným a zjednodušeným popieraním. Nerobím to preto, lebo v podstate presne to o. Sergius, presne o tom je jeho práca, jeho volanie, jeho svedectvo. Pretože on sám sa nevrátil ku „kresťanstvu“ vo všeobecnosti, nie k nejasnému kresťanskému idealizmu a humanizmu, ale k trónu, na ktorom sa večne „napĺňa“ sviatosť vtelenia a zostupuje oheň, po ktorom Kristus túžil, keď bola zapálená. A nevrátil sa pre pokoj alebo útek, ale aby sa osvietil týmto ohňom a vrátil sa ku Kristovi svet, ktorý od Neho vždy odpadá a zabúda na Neho. Nie, samozrejme, Cirkev nie je pre kultúru a nie o kultúru. Ale až z jeho ohňa sa zrodila kultúra, jedinečná svojou hĺbkou a slobodou, pravdou a ľudskosťou, ktorej rozpad, zrieknutie sa ktorej dehumanizuje svet pred našimi očami. Cirkev nie je pre kultúru. Ale len Cirkev z neho môže urobiť holistickú odpoveď človeka Bohu na jeho dar, naplniť ho pravdou, dobrom a krásou, bez ktorých nemôže žiť... A preto, ak ešte existuje budúcnosť, existuje cesta pre ruskú kultúru, kam inam môže ísť? Ešte raz, na Západ? Ale to, čo bolo na Západe z tohto ohňa, sa už dávno stalo naším a krvou. A po Dostojevskom a Tolstom už nie je právo „objavovať“ Kafku a surrealistov, Becketta a „nový román“, „formalistov“, „štrukturalistov“ a iných mágov. Vo vašej starodávnej, predpetrínskej, predpuškinovskej originalite, vo vašom opojení sa „ruským duchom“? No ruská kultúra sa nemôže bez toho, aby sa spreneverila, zriecť svojej univerzálnosti, svojej „všeľudskosti“, o ktorej sa hovorilo veľa prázdnych a hrdých slov, ale ktorá predsa len bola a je... A tu, na tejto križovatke, žiari posledné ruské „proroctvo“ ako vodiaca hviezda – o Cirkvi, ako o tej novej skutočnosti, v ktorej sa tajomstvo Božieho kráľovstva, večnej moci a tvorivosti stáva „kráľovstvom a zdrojom života, tvorivosti“. spasenie v „tomto svete“. Aj keby v tomto proroctve bolo veľa chýb, nejasností a nejasností. Nechajte niečo v ňom, aby ožilo a stalo sa silou, musí „padnúť na zem a zomrieť“. Niektoré veci treba odstrániť a niektoré veci vyjasniť. V podstate je to pravda. Správne v otázke. Verný vo svoju konečnú túžbu a nádej. Myslíš na to, raduješ sa z toho a veríš v to, spomínajúc na p. Sergius Bulgakov. Predvečer Narodenia Krista. Prot. Georgij Serikov. Doktrína apokatastasis (univerzálnej obnovy) od „Otca otcov“ (sv. Gregora z Nyssy) a od veľkňaza. Sergius Bulgakov Prvotná myšlienka svätého Gregora z Nyssy o univerzálnej obnove (apokatastasis), ako je známe, 8 bola jeho učenie o zlom. Po Origeneovi Otec otcov učil, že zlo nemá žiadnu podstatu, že „neexistuje“ (mi he), že je len absenciou dobra. Iba dobro má nezávislú existenciu. Hoci svätec rozpoznal objektívnu realitu zla, napriek tomu sa domnieval, že k nemu došlo popretím dobra a že nemá podstatnú existenciu. (Biskup z Nyssy videl jasnú ilustráciu tejto situácie v slepote, ktorá sa v prírode nevyskytuje, ale je len absenciou očí). Zlo nie je od Boha, je to pozbavenie dobra, nebytia a príde čas, keď bude len Boh (1 Kor 15:28). Zlo, ktoré nemá základ v Božej vôli, musí byť zrušené a ako kôra alebo rast musí opadnúť z dobrej prirodzenosti. Pri všeobecnom obnovení všetkého v Bohu bude zničená aj spomienka na zlo. Zlo raz musí prestať aj preto, že je obmedzené, a nie neobmedzené ako Dobro: po ceste svojho vývoja bude musieť jedného dňa dosiahnuť bod, za ktorým už nebude možný pohyb vpred a zlo bude nútené ísť opačným smerom, k dobru. A tak po „limite“ zla nasleduje postupnosť dobra. Potom sa dosiahne božský zámer stvorenia, čo bolo urobené „veľmi dobre“ (1M 1:31). Vo veci univerzálnej apokatastázy a ľudského zbožštenia mali mimoriadny význam inkarnácia, vykupiteľská univerzálna obeta Spasiteľa a Jeho vzkriesenie. V komentári k slovám Ap. Pavla, že skrze Kristovu smrť „jeho bude uctievať každý kmeň tých na nebi, na zemi a pod zemou a každý jazyk vyzná, že Ježiš Kristus je Pán, na slávu Boha Otca“ (Flp 2:10-11), - Gregor z Nyssy pod „nebeským“ znamená anjelský poriadok, „pozemským“ – živým duchom, a „všetkým démonom, ako aj zlým“ – všetkým. Svätý Gregor považoval za nemožné, aby démoni večne zotrvávali v zlom a aby hriešnici zatrpkli vo svojich neprávostiach. Veril, že nie je dôvod si myslieť, že slobodná vôľa tvora na druhom svete si zachová slobodu zostať len v zlom. Túto myšlienku považoval za úplne falošnú. Takže sila Kristovej zmiernej obete sa rozšíri na zlých duchov a diabol sa jedného dňa vráti do svojho pôvodného blaženého stavu a uvedomí si svoju bezmocnosť. V komentári k slovám Ap. Pavol Korinťanom, že raz „Bôh bude všetko vo všetkom“ (1. Kor. 15:28), svätý Gregor v nich videl potvrdenie svojich myšlienok o univerzálnej obnove a úplnom zničení zla. "Pretože," povedal, "ak je Boh vo všetkých bytostiach, potom v nich nepochybne nebude žiadne zlo." A keďže zlo bude určite zničené, potom nebudú hriešnici. Potom budú len svätí. Potom bude konečne dokončená obnova všetkého stvorenia do jeho primitívneho stavu. Všeobecná obnova musí prísť kvôli plnosti tvorivého plánu Božskej Múdrosti. Táto úplnosť bude poškodená a účel stvorenia sa nedosiahne, ak celé stvorenie v celej svojej plnosti (plʹroma) nebude skutočne participovať na blaženosti. Celé stvorenie potrebuje mať účasť na Božích požehnaniach, ktoré podľa apoštola Pavla „ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo a ktoré sú mimo dosahu myslenia“ (1. Kor. 2:9). Na pekelné muky svätý Gregor z Nyssy pozeral nielen na trestanie hriešnikov, ale aj ako prostriedok na ich uzdravenie z hriechov, na akýsi očistec. Ale skôr či neskôr, keď sú duše očistené od hriechov, dosiahnu svoj cieľ a prídu k Bohu. Áno, a svätý Gregor pozeral na celý ľudský život ako na cestu a že cesta za hrob pokračuje po ceste rastúcej nebeskej blaženosti. Podobne ako Origenes, aj svätý Gregor veril, že učenie sv. Písma o večnosti pekelných múk boli prijaté na vzdelávacie účely. A možno, rovnako ako jeho učiteľ, veril, že slovo večnosť (eon) vo sv. Písmo niekedy označuje len dlhé trvanie a nie Božskú, nadčasovú nekonečnosť. Prejdime k tomu, čo o. povedal o apokatastáze. Sergius, prvá vec, ktorú treba poznamenať, je, že v tejto veci najväčší teológ našej doby, všeobecne povedané, nebol originálny, hoci veľa objasnil, rozvinul a posilnil. Ide o sv. Gregora z Nyssy o. Sergius učil, že myšlienka na nekonečnosť pekelných múk by potvrdila večnosť zla a jeho spoločnú večnosť s dobrom – čo by viedlo k dualizmu. 10 Ale zlo nemá v sebe tvorivú silu večnosti, a preto nemôže siahať do nekonečna. Objasňovanie myšlienok sv. Gregora o. Sergius povedal, že „večný oheň“, „večné trápenie“, „večné zničenie“ nemajú nič spoločné s časom 11, ale ide o kvalitatívne definície. Existujú dva koncepty večnosti: na jednej strane náboženský koncept večnosti Boha, večnosť Božských atribútov (láska, život, trojica, krása, pravda, nemennosť, sloboda, vševedúcnosť, všadeprítomnosť...) večnosť Kráľovstva nebeského. Táto večnosť je transcendentálna pre tok času, ako je Stvoriteľ pre stvorenie. Táto večnosť vôbec nie je úmerná chronológii. Táto večnosť kategórie kvality. Ale v Biblii a v teológii sa niekedy hovorí o „večnosti“ v zmysle chronologického toku, ktorý má dlhšie alebo kratšie trvanie (Hegel nazval takúto teoretickú večnosť, pokračujúcu bez konca, „zlé nekonečno“). Tento rozdiel v chápaní „večnosti“ treba mať na pamäti, aby nedošlo k omylu: v niektorých prípadoch musíme vopred odmietnuť interpretáciu večnosti ako nekonečna v čase, ako dočasnú definíciu, ale musíme ju chápať ako osobitnú vlastnosť. Večný život v Bohu, Kráľovstvo nebeské a večnosť pekelných múk nemôžu byť „večné“ tou istou večnosťou. Ak je Božie kráľovstvo základom a cieľom stvorenia sveta, jeho najvyšším základom v Bohu, potom možno povedať, že pri stvorení sveta bola existencia pekla a jeho večnosť zahrnutá v jeho plnosti? Stvoril Boh peklo, ak nie v bezprostrednej realite, tak aspoň v potenciáli? Alebo je peklo stvorením Satana a jeho anjelov, ako aj slobodných stvorení, ktoré padli pod jeho vplyv? A ak Matúš 25:34 hovorí rovnako o večnom trápení spolu s večným životom, potom to určite len naznačuje významný rozdiel medzi oboma typmi večnosti. Medzi časom a večnosťou v žiadnom prípade neexistuje vzťah, ktorý sa zvyčajne vníma, pretože večnosť nie je dočasná, ale práve kvalitatívna definícia. Definície ako „večná blaženosť“, „večné trápenie“, „večný oheň“ a ich synonymá vôbec neznamenajú nekonečný čas. Jednoducho vôbec nehovoria o čase, rovnako ako o ňom nehovorí Ján 17:3: „Toto je večný život, aby poznali Teba, jediného pravého Boha, a ktorého si poslal, Ježiša Krista. Eschatologické texty evanjelia hovoria o večnosti a večnom živote v Bohu ako o obrate k Bohu, ktorý preniká do celej existencie. Toto je videnie Božej tváre, života s Bohom, v Bohu a pred Bohom. Čo sa týka chronologického času, Apokalypsa Jána priamo hovorí, že v ďalšom svete „už nebude času“ (Zj. 10:6). Podobne ako svätý Gregor z Nyssy, o. Sergius sa zaoberá všeobecným významom Kristovej zmiernej obete. "Nebolo to pre hriechy celého ľudstva, že Syn Boží okúsil smútok Getseman a smrť Kalvárie? Nebola božská večnosť týchto múk sústredená a prežitá tu na zemi v čase?" (Tu je jasné, že „vykúpenie vo večnosti“ neznamená čas nekonečného trvania, ale znamená jeho nekonečnú božskú intenzitu). Ako možno zabudnúť na Kristove slová: „Nie je vôľa Nebeského Otca, aby jeden z týchto maličkých zahynul“ (Matúš 18:14) a že tí, ktorých Kristus zavrhol, stále zotrvávajú v Jeho láske a sú objatí Jeho univerzálnou zmiernou obetou, ktorá je pre odmietnutých „naveky vekov“ zmiernou obetou, pokiaľ zostáva moc odmietnuť odmietnutých?! Ako svätá Nyssa (a ako Origenes) o. Sergius si kladie otázku: vzťahuje sa uzmierenie, ktoré vykonal Kristus, na démonov? Ak je odpoveď nie, nebolo by to obmedzenie Božskej lásky a sily vykúpenia, ktoré nemajú hranice? Na druhej strane, berúc do úvahy slobodu, ktorú stvoreniu dal Boh – a nie taká kolísavá a zvrátená ako tá ľudská, ale už odhodlaná v zlom, ako je tá démonická – kladnou odpoveďou na položenú otázku obmedzujeme slobodu stvorenia alebo ju dokonca odstraňujeme! (a potom prenesieme vinu za zlo vo svete a pád na Boha). Tu o. Sergius sa v nadväznosti na Gregora z Nyssy zamýšľa nad otázkou determinizmu ľudských osudov (a vôbec osudov všetkých slobodných stvorení) po druhom príchode a súde, a najmä nad otázkou determinizmu („večnosti“) pekla, a podobne ako svätý Gregor aj otec Sergius verí, že v posmrtnom živote pokračuje proces spolu s očistou Otca od večnosti, Otcovia, myslí si, že tajomný pekelný oheň je očisťujúci, liečivý oheň. 12 Teologické hľadisko ľudí, ktorí trvajú na determinizme pekla a večnosti pekelných múk o. Sergius to nazýva kriminálna väznica. Z tohto hľadiska je vzťah Boha so svetom určený iba začiatkom odplaty, v rozpore s priamym slovom Pána: „Boh neposlal svojho Syna na svet, aby súdil svet, ale aby bol svet spasený skrze neho“ (Ján 3:17), „Neprišiel som svet súdiť, ale spasiť“ (Ján 12:47). "Toto penitenciárno-kriminálne hľadisko je najzraniteľnejšie z teodédie: Pripúšťa, že Boh od večnosti uviedol do stvorenia sveta peklo a večné muky a dal im moc byť na rovnakej úrovni s Kráľovstvom Božím pripraveným od stvorenia sveta. Posledným úspechom je teda ontologické zlyhanie, práve vo svojom dualistickom charaktere: spolu s večnosťou Kráľovstva je tou večnosťou kráľovstva! Ukázalo sa, že obeť na Kalvárii je bezmocná na prekonanie pekla - o čom sa ukázalo, že starozákonný prorok Hozeáš a Kristov apoštol sa márne radovali a zvolali: „Kde je tvoje víťazstvo, peklo?! (Oz.13:14, 1. Kor.15:55)“ S kriminálno-penitenciárnym pohľadom na večnosť pekelných múk nachádza sofistika sveta svoju hranicu v antisofii pekla, v ktorej vládne tma v neprítomnosti Božieho svetla – temná antisofia. Tu sa všemohúcnosť a Božia Múdrosť vyčerpali, ale hlavu dvíha iný princíp existencie, ktorý Boh nemôže oslabiť, alebo, čo je ešte menej jasné, on sám ho ustanoví. Zástancovia trestaneckého svetonázoru obhajujú svoj pohľad na večnosť pekla ako na „pedagogický prínos, ktorý má zabrániť ľudskej nemravnosti, libertinizmu, nezodpovednosti a falošnému sentimentalizmu. Treba však povedať, že takáto pedagogika nedosahuje cieľ: teologické zastrašovanie s nekonečným utrpením v pekelnej nemennosti“ je bezmocné zlomiť ľudský rozum a možno aj dočasnú odplatu, ktorá však „neprijíma silné svedomie, hriechy. Otec Sergius nehovorí, ako N. A. Berďajev, že v našej dobe už nikto neverí vo večnosť pekelných múk, no berúc do úvahy modernú psychológiu, pochybuje o morálnom prínose zastrašovania: „To, čo je pre ľudskú psychológiu skutočné, nie je abstraktno-nekonečné, ale bezprostredne hroziace, konkrétne utrpenie. minulých storočí, je v našich dňoch neúčinná a skôr šokujúca Myšlienka, ktorá má za cieľ terorizovať duše, nedosahuje svoj cieľ Omráčenie citlivých sŕdc hrôzou, paralyzovanie ich synovskej lásky a detinskej dôvery v nebeského Otca, prirovnáva kresťanstvo k islamu, pričom lásku nahrádza strachom, je bezmocné a nevhodné ako slobodná láska povolaná k dôstojnosti. Nepochybne tu treba plne uznať axiómu, že každé zlo, na ktorom je každý človek vinný, musí sám prekonať do hĺbky a vyčerpávajúco, dokonca aj vo svojom odpustení. Nedá sa odpustiť slobodne, bez utrpenia, lebo to by nebola dobrota, ale rozpor s pravdou. Božia pravda je nezlučiteľná s hriechom. Nemožno ho jednoducho odmietnuť a zabudnúť, ale treba ho pred ňou odhaliť. Preto samotná myšlienka, že sa človek môže beztrestne vyhnúť následkom hriechu, je šialená, zbabelá a falošná. Možno vôbec nehovoríme o odklone od Božej pravdy, ale o jej kresťanskom chápaní. A treba otvorene povedať, že rozum a svedomie neprijímajú náuku o večnosti múk chápanej v zmysle nekonečného času, v jeho nehybnej nemennosti, ako sa zvyčajne uvádza. Vyhlasovaním nekonečnosti múk by sme tým potvrdili večnosť zla a spoluvečnosť jeho dobra spolu s nepremožiteľnou horkosťou hriešnikov v nepriateľstve voči Bohu. Svätá Nyssa poukázala aj na teleologický základ učenia o univerzálnej apokatastáze, keď povedala, že Božský cieľ stvorenia ľudí možno dosiahnuť len vtedy, keď sa ľudstvo vo svojej celistvosti skutočne zúčastní blaženosti, pretože toto je cieľom Božej múdrosti. Rozvíjajúc túto myšlienku svätca, o. Sergius tiež odvodzuje, takpovediac, ekleziologický argument v prospech apokatastázy a hovorí, že hoci je Boží Súd osobným Súdom a vykonáva sa nad každým človekom, je zároveň aj všeobecným, cirkevným Súdom, pretože Kristovo ľudstvo je jediné a osud každého je spojený s každým a je zodpovedný za každého. „Preto nemožno tolerovať škaredú a zvláštnu predstavu, že spravodliví, ktorí dostali svoju „odmenu“ a ponorili sa do nej, okamžite zabudli na svojich bratov trpiacich v pekle! Je to naozaj kvôli zjaveniu sa Boha-Lásky, že ich srdcia zamrznú v sebaláske a stratia dokonca aj stupeň lásky, ktorý mali jeden k druhému pred všeobecným vzkriesením? Naopak, odmietnutie odmietnutých v určitom zmysle ovplyvňuje celé ľudstvo. A spravodliví trpia peklom hriešnikov vo svojich nebeských príbytkoch. Spása nie je len údelom každého jednotlivca, ale aj otázkou lásky, modlitby a úsilia celého ľudstva. Preto je peklo bežným smútkom. Tu sa dotýkame tajomstva budúceho storočia, ktoré vstupuje do nášho vedomia len ako antinomický postulát univerzálnej účasti na živote neba a pekla v ich kompatibilite. Existencia pekla nie je obklopená chladom sebeckej ľahostajnosti, ale jasným oblakom ochrannej lásky spaseného ľudstva, teda Cirkvi, ktorá zostáva navždy jedna, svätá, katolícka a všeobecná. Jedno ľudstvo v ňom nie je akoby rozdelené na dve časti a nezmieruje sa s odrezaním jednej zo svojich častí – pekla, ale je ním ubolené. A hoci túto bolesť jedných o druhých opäť nemožno interpretovať v zmysle pozemského klamu, nejakého duchovného daru - lebo hriech treba vytrpieť a prekonať a dlžník nebude prepustený z väzenia, kým nezaplatí "do poslednej mince", ale - treba povedať úprimne - a raj ako celok neexistuje, pokiaľ a odkedy existuje preňho vnútorná hranica, čiže vnútorná hranica. Zabudnúť na „spravodlivých“, ktorí sú v nebi na hriešnikov, ktorí sa mučia v pekle, by bolo najväčším hriechom, ktorý by tých, ktorí sa ním previnili, mohol opäť zničiť, dokonca aj po ich oslobodení na poslednom súde: tento hriech by spočíval práve v tom, pre čo sú hriešnici odcudzení – nedostatok lásky k trpiacemu ľudstvu a v ňom k trpiacemu Kristovi. Tu sú veľmi významné, milé a poučné slová svätého Izáka Sýrčana pre kresťanov, ktorým o. Sergius, - budú slová o milosrdnom srdci: Svätý Izák sa modlil za zapálenie ľudského srdca „za celé stvorenie, za ľudí, za vtáky, za zvieratá, za démonov a za každé stvorenie: Z veľkej a silnej ľútosti, od veľkej trpezlivosti sa ľudské srdce dotklo a nemôže zniesť, nepočuť ani vidieť žiadnu škodu, ani malý smútok, ktorý znáša každé stvorenie, a preto mu škodí za nemé stvorenie. modlí sa so slzami, aby zostali zachovaní a boli milosrdní...“ Učenie o večnom a nemennom trápení hriešnikov - údajne založené na nemožnosti pokánia až za hrob - je v jasnom rozpore s účinnosťou cirkevnej modlitby za zosnulých, pretože prijatie modlitebnej pomoci už predpokladá nastupujúci pohyb duší zosnulých v súlade so všeobecným faktom účinnosti ducha a pokračovaním nového života, ktorý sa vyznačuje neustálym pokračovaním života. A Posledný súd nekončí premenlivosť stvorenej existencie a jej dočasnosť nie je nahradená „pevnou večnosťou“ božstva, ale začína nové časy, už nie chronologické, nové „stáročia storočí“ novým formovaním. Toto nechcú chápať priaznivci trestnej eschatológie, pre ktorých je „večné trápenie“ uplatňovaním príslušného článku kódexu o trestoch prostredníctvom jednostranného rozhodnutia súdu, ktoré preventívne vylučuje možnosť nápravy, odpustenia a obnovy. Tu sa v krátkom článku nemôžeme dotknúť démonológie p. Sergius v súvislosti s otázkou všeobecnej obnovy by si to vyžadovalo veľkú a podrobnú úvahu o úžasných stránkach, ktoré napísal o metafyzickej prázdnote a sebeckosti Dennitsy, končiac jeho pokáním; Povedzme, že podľa p. Sergius, toto sa môže stať vďaka stvorenstvu Satana, ktorý nemôže prestať byť stvorením Boha. Zostáva mu vlastná sila reality, ktorá nemôže byť nahradená ani zničená svojvôľou nezávislého diabolského ja. V nekonečnom množstve kruhov večného sebaopakovania v prázdnote, z ktorých pozostáva satanov život po vyhnaní zo sveta, je rovnako nekonečne veľakrát opakované vedomie vlastného stvorenia, ako účasť na bytí, ktorého silou je Božská bytosť. Víťazstvo nad diablom si vyžaduje a predpokladá zrušenie smrti a pekla vo stvorení, ale tým aj jeho prípadné oslobodenie a spásu od nich. Môžeme hovoriť len o časoch a načasovaní tohto konečného víťazstva nad peklom a Satanom. Naša viera nemôže prijať ako konečnú pravdu o Bohu Stvoriteľovi, že On stvoril svet, ktorý z jeho časti (nezáleží na tom, aká malá alebo veľká môže byť) na večné zničenie alebo zavrhnutie, vydaný napospas údelu absolútneho zla, od ktorého sa odvráti Ten, ktorý ho sám stvoril! Zlo je spojené so slobodou tvorov ako jedným z jeho spôsobov. Sloboda stvorenia je najväčším Božím darom a jeho kráľovskou výsadou. Ale zároveň sloboda stvorenia nestojí v ontologickom rozpore s Božím plánom stvorenia, ktorý, samozrejme, nemôže zahŕňať večnú skazu určenú aspoň časti stvorenia. Ak by to bolo dovolené, znamenalo by to jeho skutočné zlyhanie, a to nielen v jednej časti, ale aj ako celku, ktorý sa s týmito škodami neznáša tak ľahko, ako to znášajú partizáni večnosti pekla. Zostáva akceptovať, že konečné osudy sveta na cestách Božích zostávajú nezávislé od stvorenej slobody, napriek všetkej jej nevyhnutnosti v spôsoboch ich naplnenia. Je tu určitá slobodná nevyhnutnosť: ontologická nemennosť základu a modálna rozmanitosť slobody v jej životnom prejave. Na záver týchto krátkych poznámok o myšlienkach nášho učiteľa by som rád pripomenul slová apoštola Pavla o hraniciach ľudskej slobody: „Skláňam sa na kolená,“ píše apoštol Efezanom, „pred Bohom, od ktorého dostáva svoje meno každé otcovstvo na nebi i na zemi, aby dal podľa bohatstva svojej slávy, aby ste boli mocne posilnení Jeho vnútorným človekom, aby ste sa mocne posilnili vo svojom vnútri skrze Jeho vieru vo vašom srdci, buďte zakorenení a zakotvení v láske, aby ste mohli spolu so všetkými svätými pochopiť, aká je šírka, dĺžka, výška a hĺbka, a poznať Kristovu lásku, ktorá prevyšuje poznanie, aby ste boli naplnení celou Božou plnosťou. A Tomu, ktorý podľa moci, ktorá v nás pôsobí, má moc (slobodu) urobiť viac, nesmierne viac ako všetko, o čo prosíme alebo si myslíme, tomu buď sláva v Cirkvi a v Kristovi Ježišovi po všetky pokolenia na veky vekov. Amen.“ (Ef. 3:14–21) Archimandrit Euthymius. Relatio Religiae Jeden človek cez prizmu vedomia druhého. Ale to je to, čo sa deje vždy: to, čo je zaznamenané v myšlienkach, v slovách, je vždy postoj. Otec Sergius je skvelý človek s dlhou životnou cestou, ako aj veľkými úvahami, ktoré sa o ňom už udiali. Ale podľa samotnej jeho spomienky, v tomto prípade, nie bez ohľadu na veľkosť, podľa pohybu srdca, chcem o ňom zachovať osobný kontakt. Vojnový utečenec v roku 1920, v roku 1923 nepozvaný štipendista Československého štátu, som sa spolu s mnohými ďalšími stal rybou, ktorá padla do siete R.S.H. Pohyby. Prvýkrát na kongrese v Sasau a na ďalšom po ňom ma zachytil pohyb veľmi informovaných ľudí, ľudí vysokého povolania, rozptýlených, akoby dokonca zmätených ruskou búrkou, ktorá nastala. A na týchto kongresoch došlo k prekvapeniu stretnutia, k inovácii, k novému výtvoru. A tu sa netreba baviť o žiadnej prednáškovej či organizačnej technike zo strany seniorov a veľkých. Nie, - bolo ich - apelovať na nás - spochybnenie. Hľadala sa pôda sŕdc pre návrhy živých. Tieto kongresy boli samé o sebe - úžasné, neúmyselné, nové vzdelávacie. Tento odev a náboj Stretnutia, tento zázrak povznášajúcej komunikácie trval niekoľko dní, aby sme bdelo pokračovali v každodennom živote kruhovej komunikácie – štúdia, ktorá bola sama o sebe taká oblá, dobrá na nájdenie samého seba. A ak sa zjazdom neúmyselne podarilo vtlačiť svojmu dňu cirkevnú spovednú a sviatostnú pečať, tak kruh (Brno) mal na srdci kňaza (otec Alexej Vaněk, Čech). Na prahu kresťanského hnutia som sa stretol s mnohými vyvolenými, nebudem ich menovať, ale nemýlil by som sa, keby som prvého označil za otca Sergia Bulgakova. Hnutie bolo mojou prvou univerzitou, na ktorej sa potom úspešne nadviazalo, navrstvilo sa na moje technické vzdelanie, čo bolo potom spôsobené najmä skorým výberom duše. O desať rokov neskôr, v roku 1933, som bol nezamestnaným inžinierom, bol som v Sergiev Compound pod dohľadom a vedomím p. Sergius. Táto moja druhá univerzita, ktorá ma úplne vzala, so znakom „Jeden pre potrebu“ mi nezabránila urobiť mutáciu v mojom trojročnom akademickom roku (kurz bol vtedy tri roky): po prvom roku som bol vysvätený za diakona, v druhom roku som sa stal hieromníchom, v treťom opátom rehoľnej sestry Márie, ktorá sa potom stala mojou samonosnou treťou univerzitou, denná cirkev: celoživotné, predstavovalo moje kňazské šťastie. Trojročné výročie rokov 1933 – 1936 so všetkým jeho formačným napätím bolo pre mňa dosť prchavé a nestavalo ma do fronty na výber žiadneho študijného odboru na vedeckú špecializáciu, ale vedecký záujem o mňa, štyridsaťročného, ​​presadzovaný teoretickými a technickými poznatkami, ktoré sú pre mňa i moje vlastné, ma postavil do strehu vo vzťahu ku všetkým akademickým poznatkom. Ukázalo sa, že špeciality A.V. Kartashev a G.P. Fedotov pre mňa ľahko zaradili do hraníc humanitných vedomostí, ktoré už nesúviseli s ich historiozofickými konštrukciami. Zaraďovať exegézu Svätého písma a s ním súvisiace teologické predmety do rámca humanitného poznania, ako sa neskôr ukázalo a zdalo sa, že je v mojich konštrukciách, je úplne nezmyselné. Ale ak je Sväté Písmo Stavbou, alebo skôr, ak je posvätné v Bohom stvorenej Stavbe, plnej miery a ceny; ak je posvätná tradícia stavbou a Božia služba v nej pôsobí konštruktívne; ak sú v Učení otcov konštruktívne konštrukcie a v hlavnej línii: Konštantínovo stvorenie chrámov, vízia Kríža, Hierarchia Areopagitiky a po nich - Izák, Izák Sýrsky, Anjel, a potom presun do ruskej postupnosti, Sofie chrámy a dozrievanie, potom ruskí Svätí Otcovia; – potom pre všetky tieto „keby“ je ruská sofiológia toto „TO“: – čo je potrebné na pochopenie, čo je úprimné pred Božou tvárou. Takže, pokrývajúc tucet štúdií o zosnulom otcovi Sergiovi, čo mu poviem. Na čele humanitnej teologickej školy ste vyučovali jej hlavný predmet, dogmatiku, vo vrstve humanitných vedomostí. – Nie je toto tá Prokrustova posteľ, ktorá odsekáva samotnú hlavu Dogmy? Vy ste spomedzi troch: Otec Pavel, vy a A.F.Losev tesne pred búrkou, v očakávaní víťazstva nad ňou, dali Učenie Pravde - Vy a oni ste učitelia Cirkvi, predstavitelia ruského patrizmu. Hovorí sa, že otec Sergius bol nielen vedomý, ale aj mučený svojou neschopnosťou formálnych vedomostí. Pre obrovský, všetko vyčerpávajúci obsah svojho výskumu našiel len objem a literárnu formu. Ale tento nedostatok mal aj stránku prospešnej dostatočnosti: urobil z otca Sergia kazateľa: neformalizovaný obsah živého myslenia s pohybom jeho srdca bohatého na Boha sa dostal do myslí a sŕdc: Otec Sergius bol slávny. Je zaujímavé a dôležité povedať, že páter Pavel vo svojom slávnom diele, v jeho vecnej celistvosti, zostal aj pri jeho literárnom a humanitnom prevedení a vzbudzoval obdiv aj „patrológov“; matematické vybavenie použil len na riešenie dvoch konkrétnych problémov. Je zrejmé, že jeho fyzika bola len znalosťami približujúcimi sa teológii. Len jeden A.F. Losev podal Dedukciu, tabuľkové zobrazenie Akcie troch v Sofii Štvrtej, s meonálnym začiatkom a v odeve Jazyka. Milujúci otec Sergius, v tomto poslednom desaťročí jeho života, požičiavam si od neho obsah, vraciam sa na túto ranú stránku tam v Rusku, keď tri piliere sofiologického myslenia mali svoj vlastný komplementárny hlas. Keď vyšla Filozofia mena Losev, tento hlas tam v Rusku prestal. Vyšla, dala sa do tlače, s veľkými bankovkami, bez zmienky o slove Boh a slove Anjel, nebo. A tak tento moment Losevovho posledného výkriku v sofiológii, živý a zadusený, je pre mňa vrcholom Učiteľskej akcie. Traja herci, tri piliere domácej patrolológie, vyučovanie svätosti. Živý, osemdesiatročný Losev (o dva roky starší odo mňa) sa ukrýva vo svojom hlavnom Magistériu a má alibi na vyučovanie v rámci antickej filozofie, čo je povolené. Má učiteľ základnej teológie rovnaké alibi? Chcel by som vidieť túto príručku pre študentov „o kňazovi“ a čo je najdôležitejšie, aby o tom premýšľal sám Losev! Nie je to zapečená hliadková sušienka, naprogramovaná „podľa predmetu“ štúdia, testovaná na starom hliadkovom dvore. A - vedúca akadémia v profesúrach a docentúrach zvečňuje toho, ktorého vymyslená mŕtvola, vraj na svetovú prehliadku, je umiestnená pri kremeľskom múre. Vedome existujem vo funkcii siedmich kníh otca Sergia: Veľkej trilógie, Malej trilógie a Petra a Jána – hlavných apoštolov. Pre mňa sú vždy plnosťou obsahu, ktorý je dostupný a schopný, zákonite kreatívny, originálny. Zároveň je však potrebné povedať, že tento dostupný a zručný obsah nemá číselnú a jazykovú podobu. Tu hovorí inžinier vo mne, ktorého sila vedeckej ašpirácie je zameraná na konštruktívnu stránku sofiologického rozsahu, na spolutvorbu. Najprv Dom múdrosti a potom Múdrosť samotná, ktorá v ňom prebýva. Okamih videnia je pred chvíľou poznania. A keď po rokoch vyšla tá či oná kniha od otca Sergia, po prečítaní som ju odložil a povedal som: tu sa všetko hovorí o tom, čo nie je dané vo forme Všetkého. Môj kognitívny primitív povedal: keď vidíš, povedz, keď hovoríš, ukáž. Celá moja práca je ukážkou všetkého, čo mal otec Sergius - rozprávka. A tento príbeh je celý prevzatý od neho. Zdá sa, že neexistuje žiadna iná osoba, ktorá by bola otcovi Sergiusovi vďačnejšia ako ja. Jeho mentálna, sémantická prítomnosť v teologickom obsahu ma urobila dôkladným v jeho svedectve. Moja vďačná duša má, samozrejme, aj výčitky voči nemu, najmä sa týkajú, ako už bolo povedané, oblasti uctievania, a nie myslenia. Hlavným bodom kinézy konštrukcie Sophia je spojenie dvoch reprezentácií: reprezentácie Triády ako takej a reprezentácie Tetrady stvorenia. Losevova konštrukcia v sekvencii jeho siedmich energií je sekvencia Tetrad, v definícii ktorej je, samozrejme, zapojený princíp Trojice-Osobná aj Trojica-Sofia. Vo Filozofii mena, nie Losevovej, ale vo Filozofii mena samotného otca Sergia, sa zistilo, že otcovi Sergiusovi nebola daná myšlienka tetradickej povahy bytia. Bol úplne v znamení Triády a masíroval obsah Triády tam, kde bolo usporiadanie tetrád. Dve hlavné zlyhania: vo filozofii mena - spor s Kantom, vo veľkej trilógii – jej zaujatosť vo vzťahu k činom osôb v Tetrade. Ak pre mňa "F. A." Losev bola symbolická kniha, potom pred ňou a na prvom mieste prišla Kritika čistého rozumu. Kantova tetráda je tetráda triád 12 kategórií. Keď s istotou (prevzatím zo školskej logiky) stanovil trojicu úsudkov na každej strane tetrády, okamžite stanovil, že nikdy nebude známe, prečo je trojica určená. A čím viac nevidel Trojicu, tým jasnejšie sa javila Tetrada: Kantova slepota bola prospešná pre vedu: dávala: vec vo všeobecnosti, vec sama o sebe, kvarteto pojmov, definujúcich – definovaných Bohom a zodpovedajúcich – za nič – najpravdivejšiu víziu v slepote v jej odôvodnení, pri absencii najmenšieho lúča Zjavenia. V žiare Zjavenia otec Sergius nevidel tohto Demonštrátora Kantovej vedy, mediastína poznania a zostávajúcich dvoch rozdielov Kanta: antinómie a idey (aj paralogizmus) a on a otec Pavel a Losev znásobili iba antinómie (stratili prísnosť Kantovho záveru). Uprostred knihy Filozofia mena páter Sergius priamo útočí na Kantove „schémy“ (aj jeho, Kantovu odlišnosť), t. j. na použiteľnosť, príkladnosť, zosúladenie reprezentácií priestoru a času s pojmovými predikátmi (kategória 12). Ako útočná zbraň sa postaral o triádu, ktorá charakterizuje vetu - podmet, prísudok, spojku, sprísnil ju na význam Triády Prvej dogmy, teda v Úlohách Otca a Syna a Ducha Svätého, a teraz ju zdvojnásobí, keď hovorí: rozsudok-veta, ktorá má tetrádu už v Tetrade. Ide o prípad úžasného dvojitého postavenia subjektu, raz v spojení s objektom, inokedy s predikátom. Akonáhle je stvorená zem určená Skutkami neba v Otcovi, „ktorý je v nebesiach“; inokedy je dosiahnutie dokonalosti neba dosiahnuté stvorením Zeme v Duchu a Panne. Útok otca Sergia sa teda ukazuje ako zbytočný a prejav jeho neznalosti Tetrady, hromadenie triadických interpretácií, drví štruktúry. A výnimočný služobník Múdrosti, ktorý vytvoril Sto percent Jej obsahu, nekončí v Dome múdrosti. Na cestách veľkých svetonázorov vznikajú aj veľké nedorozumenia. Kompletná reprezentácia nevyhnutne zahŕňa aj Triádu aj Tetradu a v konečnom dôsledku je to Tetrada, ktorá nesie mnoho, ale celkom spočítateľných znakov Triády, a v konečnom Náhrade sú tri body Sofijskej konsolidácie: jeden, tretí, v treťom Nebo – sa pýta samotnej Matky Božej (o ktorej veľkosti, okrem toho, že potrebuješ ako tretieho cirkevného Otca, len tretieho oslávenia Sofíru, Pavla) Nebo, Sophia Zoraná zem, v nej, Matka Božia, už osvetlená Novým Stvorením a Novým Menom. V Strednom nebi, nebo Prostredníka, Krista, Sofie Krížové nebo, Náhradník obety dávania a výživného brania tela a krvi. A napokon v Prvom nebi a po prvé, Ohnivý anjel, Sophia z neba, Izákov anjel, o ktorom hovorí: „Nebeské hodnosti v bytí – siahajú od hodnosti k hodnosti, až kým nedosiahnu jednotu najväčšej a najmocnejšej Hlavy a základu stvorenia. Hlavou nenazývam Stvoriteľa, ale Toho, ktorý stojí na čele Božích skutkov.“ (1) A opäť: „Nižší sa učia od tých, ktorí nimi prenikajú a majú viac svetla; a tak sa učia jeden od druhého, postupne stúpajúc k jednotke, ktorej učiteľkou je Svätá Trojica. A hneď prvý rád opäť kladne hovorí, že sa neučí sám, ale má za učiteľa prostredníka Ježiša, od ktorého to prijíma a odovzdáva tým dole (18). V otcovi Sergiovi treba údajne na sto percent zredukovať vyjadrenie teologického obsahu: nemá tohto Izáka (Novgorodského) anjela. Navyše ho nemajú ani antisofskí hliadkovia, ktorí namietali proti otcovi Sergiovi. To vyvoláva otázku vysídlenia p. Sergius z trilógie je veľký vo vzťahu k umiestneniu Činov troch osôb v Tetrade. Malá trilógia – bez odsadenia: Otec, prvé nebo, Jakubov rebrík, Syn, druhé nebo, priateľ ženícha, Duch Svätý. Tretie nebo, - Horiaci ker. Syn, druhé nebo, Baránok Boží, Duch Svätý je Tretie nebo, Tešiteľ, dodatok Otca. – Tretie nebo, Baránkova nevesta. 1 Nebo – neexistuje žiadny zväzok venovaný Inštitúcii Otca vo Stvorení, tým menej Jeho Nahradeniu Sofiou Anjelom Otcom. 2 Nebo je to o Baránkovi Božom, ktorý je svojím vtelením a obetou daný nielen v Inštitúte Syna, ale aj ako Náhradník Sophia, Sýtiaca. 3 Nebo je Tešiteľom, v Inštitúte Ducha, ale aj s Konštitúciou Cirkvi, v Zostupe na apoštoloch treba myslieť aj na Pannu, bez ohľadu na to, aká požehnaná bola pri zvestovaní. - tam je to - Nevesta Baránka, Panna v Zástupcovi Ducha, ktorá sa stala Sofiou (podľa terminologickej výhody v sérii: – Svätá sila, ΗΑΔ, svätý pokoj, ΗΑΕ, svätá múdrosť, ΗΑΣ), po svojom usnutí, po svojom zmŕtvychvstaní, ktorý sa stal Synom vo svojom tele na Pascha, Pôvodcom tela Syna, prevláda nad Synom, ktorý si vzal svoje telo nanebovstúpením, ktorý sa stal skutočne dokonalým na Zemi. Ona je viac Veľká noc ako Syn. A ona je viac Sophia ako anjel a účasť. A toto je aj Jej Osobný Anjel aj Jej Osobný Syn. Ale Konštitúcia Cirkvi nie je len v Nebi Ducha a Panny. Doplňme zoznam v eucharistických kategóriách: – „Stvor“ je výzva k Otcovi v Jeho Nebi, teda nie bez náhrady anjelom („ako cherubíni“) a v Konštitúcii služby apoštola Petra. „Je telo, existuje krv...“ sú definitívne zastupujúce slová ustanovujúceho syna v konštitúcii úradu apoštola Pavla. „Ponútiť“ - v Inštitúte Ducha, v Náhrade Panny Márie, v Konštitúcii apoštola Jána. /„Veľa o Najsvätejšom“/„Hľa, tvoj syn/.“ Pre úplnosť konštitúcie Cirkvi by sa siedma kniha po dvoch trilógiách od otca Sergia mala volať: Peter, Ján a Pavol – hlavní apoštoli. Dvaja z nich mali obraz Premeneného Pána „na vrchu“ na sebe a na sebe, tretí ho prijal „na ceste“. A oni posvätne a posvätne tvorili Tri pramene Trojice, Kon-sub-inštitút Zjavenia Cirkvi v Tele a Krvi Obete, ktorý zjavil Božskú Sofiu, ΗΘΣ. Otec Sergius bol taký bohatý na obsah, taký bohatý vo svojej teológii, že keď si pozriete Tetradu, vedenú prezentáciou Tetrady, môžete z jeho vlastných riadkov zostaviť tento chýbajúci zväzok jeho Veľkej trilógie. Oddelenie tetrády otcov je v lúčoch-cestách akcií Trojice - vývoj, ktorý buduje rozmiestnenie anjelských hierarchií a zvrháva vytvorený šiesty deň Mojžiša. A tak Jacobov rebrík a interpretácia Šesť dní od otca Sergia sú nádherné, jedinečne významné. Áno, môžete namietať proti otcovi Sergiusovi, musíte namietať horlivo, zo srdca. Ale pokiaľ viem, tieto námietky neboli prezentované vo forme dizertačnej práce. Školská veda ako taká má vždy niečo, čo určuje hodnotenie - veľmi dobré. Vedecká dizertačná práca je veľmi dobrá, samotný predstaviteľ Ordo je veľmi dobrý, vedecký časopis je veľmi dobrý. Otec Sergius bol Ordo aj SuperOrdo a odborný asistent sa neodváži postaviť svoju kariéru na jeho kritike. Otec Sergius sa bránil svojím tvorivým významom, ako vehementne tvrdím, v zápale modernej doby, svojím Svätým Otcom. Učiteľ Cirkvi je nad učiteľom školy. Moje vlastné stavby sú školské, čisto školské, ale novoškolské (pre humanitné mysle, samozrejme, hnusne školské). A to v tesnej blízkosti stavieb otca Sergia, otca Pavla, A.F. Loseva. Stále žijeme, svedkovia posledného desaťročia života otca Sergia. Bol hosťom našej kláštornej skupiny. A mal nejakú prekvapenú, zvýšenú pozornosť na naše malé záležitosti a okolnosti. Niektoré mníšky ho poznali ešte na Kryme počas počiatočného obdobia jeho kňazskej služby. "Toto bude na teba priveľa," počul jeden z nich, vtedy mladý nováčik, v Koreiz, ako od neho žiada knihu Philokalia. A teraz sú za ňou štyri desaťročia filantropických činov, ktoré srdce uznalo za dobré. Druhý aj tretí ho poznali ešte na Kryme a tam aj v Paríži ním boli obklopení a v jeho dobrom vplyve pre nich nezabudnuteľní. Zomrel v náručí troch mníšok, ťažká, dlhá smrť, nie bez okamihu jasného žiarenia (ako sa to stáva u iných). A v našej kňazskej línii bola vyslovená prosba, zjavne ním zložená, za urýchlenie hodiny smrti. Veľký Človek velebí Boha: „A budeš robiť väčšie veci ako tieto. V dňoch Epiphany 1972 K. Ya. Andronikov. "Eal for Your House" Už poznáte viac mŕtvych ako živých ľudí; dve strany „diptychu“ nie sú rovnaké: čierny pamätník je podstatne dlhší. Červeným písmom v ňom ale svietia aj viaceré mená. Najgeniálnejší z nich: Otec Sergius. Napriek tomu nás Vestnikova prosba zaráža: „Ak ste o P. Sergiovi osobne vedeli, akú úlohu zohralo stretnutie s ním vo vašom živote a vo vývoji vášho myslenia zoznámenie sa s jeho dielami a ako hodnotíte jeho prácu teraz? Na prvé dve otázky môžem pravdepodobne odpovedať bez úmyselného uvažovania, keďže hovoríme o osobnom vnímaní, v mojom bytí, a to je hlboké. A čo tretia otázka? (A pýta sa to aj dva týždne pred vydaním čísla). Tu som detinsky zmätený, a aby som neostal bez hlasu v odpovedi na volanie, môžem len v zmätku zhonu naznačiť to, čo sa mi zdá neodolateľne jasné a jasné v diele Bulgakova, ako ho budú nazývať nielen historici (minulosti), ale aj všetci teológovia (ktorí sa zaoberajú večným, prítomným a novým v Cirkvi). A to, čo v pamäti zostáva najjasnejšie, ako plameň, je po prvé osobnosť otca Sergia. Z jeho tváre a potom z jeho diel, ktoré verbálne potvrdzujú a rozvíjajú tento každodenný oheň, bolo jasné, že skutočnou cestou ľudského života je čin a proroctvo v akcii; že pre spisovateľa, básnika, filozofa to znamená výkon a proroctvo myslenia a reči v slobode, teda službu pravde, čiže život v Cirkvi. Bez Boha Slova je svet skutočne „zatuchnutý“ (presný opak toho, za čím niekedy smútil Rozanov) a ja som v tomto trpkom svete len bublina či prízrak blúdiaci po hladine beztvarého, nezmyselného a vzdialeného od tichého oceánu. Pri všetkej skromnosti, mal by človek v mene pasívnej „objektivity“ odtrhnúť od svojich „subjektívnych“ vnímaní a vlastného životopisu myšlienku veľkého človeka a jeho diela prvoradého významu v našich dejinách? Práve preto, že o. Sergius Bulgakov je mimoriadny subjekt, teda postava našej doby, uvažovanie o ňom si vyžaduje predovšetkým definíciu, aspoň náčrt, osobného postoja k nemu, reakciu naňho, na to, čo dal a pýtal, na čom presne je vlastná príslušnosť k životu a úlohe doby a pokiaľ možno aj účasť na nich, hlboko závisí, nie však ako neživý, účinný a prinajmenšom účinný prvok spoločenskej, zodpovednej štatistiky. a nedôležitý človek. Keď hovorím o histórii, mám, samozrejme, na mysli skutočnú históriu, o ktorej som premýšľal. Sergius, kde sa napĺňajú osudy sveta, teda zasľúbenie a vôľa Božia o Jeho Kráľovstve; inými slovami, dejiny kresťanstva; presne - Cirkev, ktorej realizácia je metahistorická, eschatologická. A toto je prvá lekcia o. Sergius (však si hneď kladiete otázku: kde je prvý, kde druhý, kde posledný? Takáto ordinálna stupnica má zmysel len pre postupnosť mysle a jej „syntax“, a nie pre ducha a „živý život“. To vysvetľuje zásadnú nemožnosť zredukovať, „redukovať“ živého človeka a živú myšlienku na akúkoľvek skrátenú schému o čase a činnosti na Zemi, ktorá by v plnom rozsahu vyjadrila pravdu o človeku a jeho činnosti na Zemi. Netreba z nich vydolovať systém, ale zvyknúť si na ne). Ale keďže si dávate za úlohu filozofovať, teda opísať pravdu, ktorej sa Bulgakov venoval, potom sa musíte pri bádaní podriadiť zákonom diskusie, racionálnej prezentácie a podľa stupňa myslenia; a o. Sergius nevyhnutne dôsledne vybudoval systém. Ale všetky jeho apriórne ustanovenia, t.j. pravdy viery, na ktorých založil a z ktorých odvodil systém, sú zrejmé, a to všetko na prvej, jedinej „rovine“ tajomstva konsubstanciality, homoousios, v nadväznosti na brilantne rozvinutú centrálnu intuíciu jeho najlepšieho priateľa a spolupracovníka, o. Pavel Florenskij: Pravda a teda zdroj všetkých dohadov je Svätá Trojica. "Dogma o Trojici je... nevyhnutným základom každej filozofickej myšlienky... Pravda o Najsvätejšej Trojici, chápaná ako celok, je jediným možným základom harmonického filozofického systému. Týmto spôsobom sa vytvára spojenie medzi filozofiou, ako prirodzeným problémom ľudskej mysle, a dogmou, ako božsky zjavenou odpoveďou na ňu." (Tragédia). Povedzme teda konvenčne, že prvá Bulgakovova lekcia je, že „dejiny sveta sa odohrávajú v nebi, na zemi a pod zemou“ (Apokalypsa). Celý vesmír, priestorový i mimo neho, časný i večný, celá súhrnnosť ľudí a netelesných, živých i mŕtvych, všetky bytosti tu i mimo neho tvoria a rozvíjajú, alebo spomaľujú a prekrúcajú dejiny stvorenia, ktoré plynú medzi začiatkom, t. j. vyhnaním z Kráľovstva, a nevyhnutným koncom, t. j. konečným hodnotením a obnovou v Kráľovstve, „ktorého nebude konca“. Skutočným bodom je, že „svet bol stvorený Bohom ako Cirkev vo svojom založení a dovŕšení“. V dôsledku toho „osud sveta sú dejinami Cirkvi“ (Esej o náuke o Cirkvi, Cesta, 1/7). Z tejto počiatočnej pozície náboženskej pravdy Bulgakov tak jasne a logicky ukazuje, že „v kresťanstve vzniká nový zmysel života, že človek nemá utekať zo sveta, ale že Kristus prichádza na svet na Baránkovej svadobnej hostine, na sviatok božieho mužstva“ (Baránok Boží). V tejto oblasti je Bulgakovova životná cesta ešte dôležitejšia a možno aj plodnejšia ako jeho filozofický a teologický odkaz. O tom druhom sa bude diskutovať (hoci to nebude také ľahké spochybniť) – zatiaľ sa touto otázkou nikto nezaoberal. Jediný uskutočnený pokus bol zameraný na odsúdenie zo strany znepriatelenej frakcie hierarchickej vlády, no ukázalo sa ako hrubé nedorozumenie, nielen neudržateľné, ale doslova negramotné: väčšina argumentov v sebe niesla dôkaz, že ich autori Bulgakova nečítali a nepremýšľali; Bezpochyby tie „najskrupulóznejšie“ pasáže nie je také ľahké zvládnuť, ak si neprečítate celú Bulgakovovu teológiu, najmä stránky, na ktorých podrobne vysvetľuje, prečo a ako teologizuje (Nevečerné svetlo, Dogma a dogmatika, Tragédia filozofie atď.). A jeho životný čin by sa mal odrážať s úctou. Na tejto ceste bol prorokom a svedkom. Stojí a zostane na týchto úrovniach biblického povolania a cirkevnej práce. A jeho diela sú ilustráciou, výrazom mimo vnútornej duševnej činnosti. "Bol si apoštolom vo svojom živote, dovolíme si povedať... Bol si kresťanský mudrc, si cirkevný učiteľ v čistom a vznešenom zmysle slova. Osvietil ťa Duch Svätý... ktorému si zasvätil svoju vedeckú prácu. V tvojej duši premenil Saula na Pavla." (Metropolitný Eulogius: Homília pred pohrebným obradom za otca Sergia). Je vhodné, lebo je to najpresnejšie, uchýliť sa práve k obrazom Písma (ktoré sa z nejakého dôvodu vždy hanbí vzťahovať na ľudí iných ako svätých, ktorí už dávno prešli do minulosti, pričom sú adresované práve nám a mali by slúžiť ako meradlo), aby sme si pripomenuli životopisnú cestu o. Sergius: vyšiel z kňazského prostredia, ktoré nepretržite produkovalo kňazov (od čias cára Alexeja Michajloviča), skutočne vyšiel na svet ako márnotratný syn; avšak bez toho, aby predal celý podiel svojho dedičstva, len skrýval svoj talent. Ale dostal viac ako jednu: svoju vieru pochoval ako otrok, no zachoval si lásku k pravde a žiarlivú nádej na jej objavenie ako čarodejník. A ako „pravý Izraelita, v ktorom nie je žiadna lesť“, venoval svoju horlivosť hľadaniu. A ukázal sa ako spravodlivý. Poctivo a oddane tu hľadá pravdu, teraz káže z kazateľnice a vo svojom úrade sa snaží úspešne dokázať bezbožné a marxistické kráľovstvo ekonomiky. Ale samotný proces jeho „objektívneho“ zdôvodnenia si vyžaduje overenie nielen faktami, ale aj skúškou nemilosrdnej logiky, teda overením filozofie Marxa a materializmu filozofiou. S utrpením sa Bulgakov musí skloniť pred zrejmým: nielenže fakty „nelepia“, ale aj samotná dialektika mysle dokazuje, že budova ekonomického materializmu okrem jeho úctivého morálneho pátosu (t. j. duchovného, ​​nie materiálneho) zostáva len ruinami a že Marx nie je živým vládcom myslí a dejín, ktorému musí slúžiť, ale je to pochybná „mŕtvola“. Nie je o nič menej známe, ako sa Bulgakov s novoobjavenou vierou, ale v tomto rozhodujúcom čase, nie v čiastočnej pravde, ale v Absolútnej pravde, vracia do domu svojho Otca, aby sa stal „verným služobníkom“ Pána, t. j. slobodným a tvorivým dedičom večného Kráľovstva. Bulgakov sa stáva nielen služobníkom, ale aj vynikajúcim učiteľom Cirkvi. Táto cesta ľudskej duše – od temnoty spontánnej utópie sebestačnej materiálnej štruktúry Zeme ku kresťanskému svetonázoru a stvoreniu, zo sveta Antikrista podriadeného smrti k životu v Cirkvi v aktívnom očakávaní druhého príchodu – je prorockou cestou, ktorú pre ruskú inteligenciu načrtla jedna z najvyspelejších a najduchovnejších osobností“ medzi takouto úžasnou hĺbkou sa zvolali a v hĺbke sa ozývali aj jej predstavitelia. je jasné, že túto hornatú cestu musí prejsť nielen ruská inteligencia a vo všeobecnosti nielen intelektuáli, bez toho, aby stratili nádej čo i len na pokračovanie a rozvoj našej kultúry a nášho sveta, či dokonca na ich zachovanie a prinesenie nám do vyhradeného, nám neznámeho času, teda na ich záchranu. Osobne, v mojom molekulárnom segmente svetového času, akú úlohu zohral kontakt a potom živý styk s náboženstvom? "Náboženstvo je smäd po božskom, neuhasený, ale uhasiteľný, volanie zo zeme do neba a odpovedajúci hlas z neba. Nie každému je daná príležitosť poznať vo svojej osobnej skúsenosti rovnako oba póly náboženskej skúsenosti: volanie a odpoveď. Mnohí poznajú muky náboženského smädu oveľa silnejšie ako radosť z jeho uhasenia" (Tiché myšlienky). Paríž, 1941. Vojna. Povolanie. Žiara vonkajších dejín a strašný chlad, zmätené trápenie osobného života. Vyňatý z oficiálnej vojenskej služby, podzemný boj sa mu nepáči, odsúdený na klamstvá prázdnych ideológií a kamufláže jednoducho neúmerné výsledkom. A o to nejde, „len toto, nie tamto“. Neustála otázka všetkých duchovných tínedžerov: kto si, kam a koho nasledovať, kvôli čomu? Literatúra je estetická, ale aj prázdna bez filozofie; druhý je sterilný, keď neposkytuje obsah života; veda je suchá až do prázdnoty, nie je v nej odpoveď na jediné „prečo“ a nie je v nej ani „kto“. Keďže som bol s najväčšou pravdepodobnosťou nie veľmi duchovne nadaný mladý muž, navštevoval som iba bohoslužby, teologické „problémy“ som sa takmer netrápil, málo som o nich vedel a ešte menej som si uvedomoval cesty cirkvi. A napriek tomu, napriek bľabotaniu čitateľa, úžasnej vzácnosti dôslednosti v kázňach, melasám sladkého zborového spevu, ktorý rozpúšťa už aj tak nejasné slová, absencii akejkoľvek interpretácie mentálneho alebo mystického obsahu, celému tomuto vzhľadu rituálu a duchovenstva, vyvolávajúcemu skôr „emócie“ a „náladu“ než zázračnú úplnú inšpiráciu, z tejto ikony, nevyhnutnej, nevyhnutnej vízie. nenahraditeľná presakujúca kdesi do osobných hlbín, naznačujúca to najdôležitejšie, to „jediné potrebné“, teraz hľadané, no stále nepochopiteľné. Bolo celkom logické ísť sa pýtať na „slovesá života“ a na cestu do tohto svetlom zahmleného Kiteža, kde odborníci v tejto oblasti museli prirodzene tieto slovesá vysvetliť a odovzdať kľúč: v teologickej škole s chvejúcou sa nádejou nájsť zasvätenie, takmer svätosť. Parížsky teologický inštitút bol taký slávny, že vyvolal strach medzi pravoslávnymi cirkevnými ľuďmi a zmätený úsmev medzi svetskými ľuďmi (avšak svojím spôsobom nie menej zbožným ako tí). Prvý z nich považoval prijatie na teologickú akadémiu takmer za kláštornú tonzúru, neodvolateľný odchod zo sveta a druhý za ušľachtilý rozmar alebo intelektuálnu tyraniu. Hľadal som teda arkány a gnostické eóny a hanblivo som vyliezol po rozprestretých schodoch kopca Zboru sv. Sergia, ktorý sa zdal impozantný ako kláštor a múdry ako les; a bokom prekročili prah sekretárskej prítomnosti. Skončil som v zaprášenej knižnici. Ukázalo sa, že cieľom bolo „nahlodať žulu vedy“, strohými slovami profesora Kartasheva, teda napchať predmety, ktoré vôbec neboli mystickým programom kurzu. Pridajte sa, prosím, do radu napchatých a napchatých študentov, väčšina z nich je už šedivých, hladných, pod hrozbou exilu pracovať do Nemecka a sediacich v holých, okrem ikony Palamas, a ako doma v chladných miestnostiach. A tu je kurz Zjavenia Jána, významného posledného akademického diela o. Sergius (čo vtedy nemohli vedieť). V miestnosti s mastnými oknami a knihami, na vŕzgajúcich stoličkách, okolo chromého stola, pri ktorom sedí malý Mojžiš Michel Angelo. Nie hlasom, ale akýmsi zbesilým sipotom (lekári mu vo všeobecnosti zakazujú hovoriť), so zaseknutým dychom cez hadičku zaseknutú v hrdle, kde mu cukne a on sa s tým pohráva, Bulgakov, s ohromujúcou jednoduchosťou a prenikavým žiarom jasotu, lahôdkami o tajomstve, o Cirkvi, o Trojici; ale aj vedecky a kriticky analyzuje text. Okamžite sa rozžiari myseľ a srdce poslucháča: „dá sa povedať, že schopnosť radosti je jednou z dôležitých mier duchovného stavu“ (Tiché myšlienky). Akú úlohu „zohralo vtedy v mojom živote a myslení poznanie jeho osobnosti a priamy prienik do jeho tvorby a ako ich hodnotím teraz“? Výsledok možno načrtnúť až na smrteľnej posteli a s najväčšou pravdepodobnosťou aj potom, až keď budú k dispozícii všetky údaje, ako o každom človeku vrátane jeho samého. Zatiaľ len načrtnem bodkovanými čiarami, akoby v impresionistickom štýle, najvýraznejšie, inšpiratívne črty tohto veľkého, príkladného a integrálneho človeka, nevyhnutne náhodne, bez priorít, a hlavne jeho vlastnými slovami. "Boh existuje - nebo, zem a priepasti sveta spievajú. Boh existuje - priepasti ľudského vedomia a tvorivosti odpovedajú" (Nevečerné svetlo). Celá teológia pozostáva z premýšľania o tomto „je“, štúdia a opisu týchto „priepastí“ a ich vzťahov. „Boh a svet“: takto presne vystihol Bulgakovovo odhodlanie jeho pozorný a bystrý milujúci spoločník L. A. Zander, ktorý takto pomenoval svoju dvojzväzkovú, kompletnú a prehľadnú výkladovú antológiu diel p. Sergius. Ak je Boh Stvoriteľom všetkej existencie a človek je mikrokozmos (t. j. stojí na čele a „rekapituluje“ vesmír, a nie späť, nie je to ona, kto ho pohlcuje), ontologické spojenie medzi nimi, existenciálnym koreňom sveta a poznateľnou bytosťou v nebi, ako aj na zemi – On, „V Ňom boli všetky veci“, ktorý sa z Trojice zjavil a bol vtelený Boh. Táto dogma je teda v podstate základom a podmienkou sin qua non celej teológie. O. Sergius to vysvetľuje s úžasnou dôslednosťou a rozširuje to na všetky dogmy. Majú presne božsko-ľudský charakter, rovnako ako Logos, z ktorého pochádzajú. "Dogma nie je ani tak formulka vedomia a poznania, lebo svedčí o tom, čo je pre nás nepochopiteľné, ale náznak cesty, pravdy a cieľa rehoľného života. Človek si na to zvykne a život v Cirkvi nie je nič iné ako zvykanie si na dogmy, spojenie s tajomstvami božského života... Ale dogma má aj filozofický význam" (Tragédia). Preto musia byť „oltár“ – liturgická, modlitbová činnosť v kontemplácii tajomstva – „a pracovná cela teológa, ktorého inšpirácia vo svojich najhlbších primárnych zdrojoch pochádza z oltára“ (dogma a dogmatika) navzájom prepojené. Ak tu stojí za to zdôrazniť najživotaschopnejšie lekcie p. Sergius, opäť v integrite života a myslenia, je to „askéza práce a vedeckej povinnosti“, v ktorej bol bezchybný (do tej miery, že unáhlení čitatelia alebo prekladatelia, ako som ja, mu to dokonca vyčítali). A nebol to on sám, kto prijal názvy svojich diel pred Eucharistickým trónom? Ale rovnako ako Bohočlovek, dogmy „neviažu tvorivosť v jej voľnej inšpirácii, ale definujú ju ako danú, aj keď skrytú pravdu“ (Dogma a dogmatika). A toto je jeho nezabudnuteľná lekcia o význame tvorivosti v Cirkvi podľa Kristovho prikázania: „Robte, lebo ja robím!“ Ktorý zo študentov o. Nepamätá si Sergius, že bol pred tradíciou nadšený aj pokorný? slovo: "Choď do toho!" A jeho obľúbené citáty, na ktoré vyzval, aby si zvykol: „Stojte v slobode, ktorú nám dal Kristus! (Gal.5:1); a čo sa týka askézy a povinnosti svedčiť: „Buď vždy pripravený dať odpoveď každému, kto ťa žiada o zdôvodnenie nádeje, ktorá je vo tebe“ (1 Pet 3:15). A životom a spismi o. Sergius skutočne „vyúčtoval“ realitu svojej oddanosti Pravde. Pokračovanie dogmatickej, cirkevnej tvorivosti „po siedmich ekumenických konciloch by malo byť živým spojením medzi nimi a modernou“ (Na cestách dogmy). Neexistuje jediná „téma“, ani jeden každodenný jav, ktorý by nepodliehal kresťanskému chápaniu a osvetleniu, a ak je to možné, ani posväteniu, keďže patria k skutočným cirkevným dejinám ľudstva. V osobnom i verejnom živote je profesorom, pastierom, vykonávateľom posvätných sviatostí, spovedníkom, priateľom. V hĺbke svojho „ega“ znáša víťazne „kruté“ skúšky, pre neho asi najťažšie, aké mohol takýto človek trpieť a nezomrieť. „Nevyhýbaj sa ohnivému pokušeniu,“ povedal mu apoštol Peter a Pavol (nemenej desivý) ho utešuje: „Verný je Boh, ktorý nedovolí, aby si bol pokúšaný nad tvoje sily.“ Po intelektuálnej skúške (zrútenie idolu pod tlakom vlastných nemilosrdne úprimných myšlienok) skúška srdca: vyhnanie z toho najintímnejšieho pre jeho telo, krv a kultúru, z vlasti a pozorovanie znesvätenia jej svätyne; potom, telesne i psychicky: on, človek slova a kazateľ, učiteľ a interpret liturgických zvolaní, nenápadne stráca hlas – v zrkadle sleduje, ako mu starostlivo prerezávajú hlasivky. Nakoniec (alebo možno bolo niečo iné?), mystické: prežíva, podobne ako Motovilov, ale nie jemu analogické, telesné a duševné umieranie a opustenie na kríži Bohom. Pri prejavovaní svojej kreativity prešiel Bulgakov aj ťažkou skúškou. "Celé kresťanstvo stojí pred veľkými a novými úlohami... celé kresťanstvo si novým spôsobom uvedomuje potrebu jednoty cirkvi a hľadá ju... Sme slobodní v našej teológii a našou slobodou je cirkevná sloboda, sloboda verných a milujúcich synov Cirkvi, a nie vzbúrených otrokov. Chceme slobodnú oddanosť Cirkvi, vernosť jej tradícii," (ale kreatívny prejav vernosti na parížskom inštitúte Chebar). A kto s ním a najmä vďaka nemu nie je presvedčený, že „nadišiel čas pre pravoslávne chápanie dejín dogiem, ako dogmatickej dialektiky, v ktorej sa odhaľuje cirkevná pravda pre teologické myslenie“? (Baránok Boží). Pri tomto výkone p. Sergius je tiež vystavený dogmaticko-duchovnému zvádzaniu a pokušeniu: je podozrivý z herézy. Ekumenický koncil v tejto veci nebude, pretože neexistuje heréza: sám autor dostatočne vysvetlil, že jeho teológia je osobnou reflexiou dogiem, vychádza z nich, ale nedefinuje ich nanovo. Mimochodom, pripomeňme si, že v Bulgakovovom filozofickom jazyku božstvo vyjadruje dogmatickú komunitu Boha a človeka a že Múdrosť, notoricky známa „Sofia“, podobne ako božstvo, zodpovedá intuícii ruského náboženského myslenia (pozri Solovjov a Florenskij na základe Starého zákona), ktoré o. Sergius ho používa a rozvíja, aby podal správu o potrebnom spoločenstve a zároveň o nepochopiteľnom a nepreniknuteľnom rozdiele medzi Stvoriteľom a stvorením. Sophia, Božská a stvorená, je mysticko-filozofický koncept alebo kategória, ktorá nám umožňuje spojiť apofatickú teológiu a absolútne tajomstvo Najsvätejšej Trojice s filozofiou a relatívnym tajomstvom človeka a kozmu. Sofiológiu teda treba považovať v zmysle filozofie sveta za ekleziológiu. Po Bulgakovovi jednoducho nechápem, ako by bolo možné, skôr či neskôr, obísť túto kategóriu teológie pri interpretácii prejavu a zjavenia „Božskej Pleromy“, ktorú o. Sergius to nazýva „Sophia“ (už v Trag. Philos.). Nechajme to nateraz, aby sme si jednoducho všimli výnimočnú, trvalú hodnotu Bulgakova v tom, že to bolo z dogmatického hľadiska, teda pravoslávnej cirkvi, že analyzoval všetky témy obsiahnuté v jeho svetonázore: od ľudskej pozemskej kultivácie (Filos. Ekonomika) po O zázrakoch evanjelií a angelológii (Jacob's of Quirtse of Ladder), od T. Mozarta a Salieriho (tamže) po uctievanie ikon a ikon a svetlé sviatky (Radosť cirkvi), od náboženstva človeka-Boha (dve mestá) po tajomstvo Otca (Utešiteľ) a múdrosť Boha-ľudstvo (veľká trilógia), od filozofickej tragédie po apokalypsu. atď. Popri obsahu týchto diel, niekedy až brilantných, je životodarná veľkosť autora vo vizuálnom dokazovaní zmyslu tvorivosti, už spomínanej, nie ako otroka, ktorý „nevie, čo robí jeho pán“, ale ako „priateľa“ oslobodeného Pravdou, podľa slova Božieho Syna. A toto je úžasná „demonštrácia“ p. Sergius, existenciálny a filozofický, liturgický a zážitkový. „Cirkev je život, tvorivosť, impulz“ (Dve mestá). Tu cituje aj slávny Reč pri večeri na pamiatku Mickiewicza Vl. Solovjov: „Cirkev, ako vlasť, ako biblická „manželka mládeže“, by pre nás mala byť vnútornou silou neúnavného pohybu k večnému cieľu, a nie vankúšom útechy. Toto je odvážna výzva p. Sergius: „Buď odvážny!“, nie pre pýchu a svojvôľu, ale pre teologickú službu pravoslávia. V našej dobe univerzálnej krízy kresťanstva je teraz každému celkom jasné, že pravoslávie a presnejšie jeho ruské vnímanie, skúsenosť a interpretácia, po stáročiach vonkajšej hibernácie, zachovalo nepoškvrnené Kristovo učenie a je schopné ho dogmaticky a tvorivo rozvinúť. "Nové problémy treba riešiť, nie odstraňovať... Náboženstvo, ktoré považuje za "rúhanie proti Duchu Svätému" (Tichý Dumas), nesmie slúžiť nevedomosti a tmárstvu. A Bulgakov spolu so svojimi spoločníkmi Logosu dokazuje, že v našej dobe je pravoslávie duchovne a duševne slobodné hľadať a odhaľovať toto "nové", organicky, bez prerušenia, bez prerušenia nachádzať v spojení so svetom, bez prerušenia a nachádzať v poriadku. a odhaľujú v ňom „večné“ „kresťanstvo existuje len v živej, konkrétnej cirkevnej tradícii a mimo nej zostáva len veda o kresťanstve a pozostatky starého“ (Tichý Dumas). Bulgakov nám to s osobitnou silou odkazuje na základe komplexnej cirkevnej skúsenosti, pričom nám poukazuje na jej úplnosť, kde úplne všetko je náboženstvo, vzťah medzi Bohom a svetom. Tu je s najväčšou pravdepodobnosťou základná črta a hlboká vlastnosť p. Sergius. Prichádza mi do úvahy, že napríklad hovoril a písal o ikonografii, kde „svet stojí pred Bohom“ v sérii Deesis; alebo že niet podstatného rozdielu medzi mysliteľom a človekom modlitby a nemal by byť medzi modlitbou a konaním vo svete. Samozrejme, toto všetko v podstate nie je nové, to je známe učenie otcov, povedal už Evagrius: kto sa modlí, je teológ a naopak; atď. Ale ide práve o to, že hovoríme o večnom a že celá práca mysliteľa na zemi je nájsť a odhaliť toto večné pre seba a pre cirkevných bratov s prílevom Ducha Svätého, pre stvorenie Tela Kristovho, v naplnení dokonalého Bohočloveka. Práve v pokračovaní takejto živej a rozvíjajúcej sa sekvencie je hlavnou charakteristikou p. Sergius, presne ako dogmatik, so skúsenosťami a myšlienkami vyvierajúcimi z Tradície a usilujúcim sa o kráľovské uskutočnenie Parusina (čo je podstatou evanjelia). „Tieto tvorivé úlohy, pred ktorými stojí moderné ľudstvo, treba chápať vo svetle nadchádzajúcej premeny sveta, ako úlohy náboženskej tvorivosti, ako naplnenie Kristových zmlúv“ (Nevesta). Ak sa konečne odvážime zhodnotiť Bulgakovovo dielo „teraz“, zdá sa mi, že jednou z jeho „najdôležitejších“ zásluh je odhalenie podstaty, významu a práce Cirkvi. Nie je to len „sviatostno-hierarchická organizácia... ale naplnenie večného Božieho plánu vo vzťahu so stvorením, jeho spása, posvätenie, oslávenie, zbožštenie, osofifikácia. Cirkev je v tomto zmysle samotným základom stvorenia, jeho vnútorným zámerom“ (Nevesta). Keďže svet spasený Kristom je Cirkev, proces jeho premeny sa zhoduje s dejinami Vtelenia a vstupu do Kráľovstva: „cieľ dejín vedie za hranice dejín, do života budúceho storočia a cieľ sveta vedie za svet, na novú zem a do nového neba“ (Nevečerné svetlo). Toto mystické a teologické rozjímanie o najstarších Otcoch, počínajúc Zjavením Jána a zostávajúcim úžasnou vlastnosťou pravoslávia (napriek tomu, že Apokalypsa vypadla z liturgického použitia, ako keby sa Cirkev pri rituáli hanbila vyhlásiť tajomstvo o sebe samej), sa v našej dobe vďaka Bulgakovovi stala neodmysliteľnou, neodkladnou, neodkladnou súčasťou našej historickej skutočnosti. sú schopní pochopiť a „zniesť“, že Cirkev je „sviatosťou všetkých sviatostí, úplnou sviatosťou... Cirkev sama ako bohočlovstvo, skutočné vtelenie a Turíce Ducha v ich prebývajúcej sile. A táto celá sviatosť, keďže sama pre seba nemá žiadne hranice, sa odohráva vo svete a ľudstve, vždy po celom svete a na veky vekov, navždy (Nevesta). Prot. Knyazev. Na pamiatku p. Sergius Bulgakov Vyjadrujem hlbokú vďaku „Vestníku RSHD“ za to, že na jeho stránkach mám možnosť uctiť si pamiatku p. Sergia Bulgakova a svedčiť širokému okruhu čitateľov o tom, čo mu vďačím. Spoznal som p. Sergius v roku 1926 v Nice, kde som vtedy žil a kam potom prišiel slúžiť v katedrále a mať verejnú prednášku. Ale naozaj som sa s ním zblížil v roku 1938, keď som vstúpil do teologického inštitútu. Do Inštitútu som vstúpil po absolvovaní západnej sekulárnej školy. Pátos tejto školy, ako je známe, spočíva v spochybňovaní všetkých všeobecne uznávaných pozícií, najmä náboženských, v záujme uskutočniteľného hľadania riešenia všetkých problémov výlučne vlastnou mysľou, aby sa vytvoril vedecký a filozofický svetonázor. O. Sergius Bulgakov nás, svojich študentov, ohromil odvahou svojou problematikou vo všetkých oblastiach teológie. Jeho mysliteľský talent, mimoriadna filozofická kultúra, teologické a vedecké skúsenosti sa snúbili s hlbokou cirkevnosťou a nepochybnou charizmou služby pri oltári. Ukázal, že poznanie o Bohu sa môže za určitých podmienok stať poznaním Boha. Na svojom príklade ukázal, že premýšľanie o Bohu sa môže stať jedným z vedľajších momentov rehoľného života. Prebudil vo mne teologické povolanie a nasmeroval ma na vedecko-teologickú a pastoračnú cestu. Láska k Božiemu slovu, ako aj láska k teologickým otázkam, ktoré som od neho dostal, ma prinútili stať sa starozákonným učencom. V tých rokoch, keď som začal vyučovať na Teologickom inštitúte, bol Starý zákon predmetom historicko-racionalistickej kritiky. V širokých ortodoxných kruhoch sa teda stratilo všetko chápanie náboženského významu Starého zákona a jeho hodnoty pre kresťanské kázanie. Podľa príkazu p. Sergius, rozhodol som sa venovať tejto problematike, keďže bola v tom čase najaktuálnejšia a najpálčivejšia. Na jeho naliehanie som začal skúmať pravoslávne učenie o Matke Božej, pretože jeho milovaným snom bolo ukázať protestantskému svetu náboženskú nevyhnutnosť cirkevnej úcty k Presvätej Bohorodičke. Štúdium Svätého písma mi novým spôsobom ukázalo skutočný doslovný význam množstva biblických pasáží. Prinútili ma spochybňovať niektoré biblické zdôvodnenia celkového teologického systému o. Sergius. Nikto však neučil tak správne, ako on, klásť teologické otázky tak správne, brať do úvahy teologické ťažkosti, skutočne sa ponoriť do teologických problémov a milovať teologické myslenie. Po o. Sergia, scholastické metódy a techniky, ktoré boli kedysi zavedené v ortodoxnej školskej teológii, sa stali úplne nemožnými. Všetci pravoslávni teológovia našej doby, dokonca aj tí, ktorí nesúhlasia s učením o. Sergius, ale tí, ktorí chcú teologizovať z plnosti cirkevného života, vychádzajúc z Tradície, ako živej skúsenosti poznania Boha, uskutočňovaného Duchom Svätým v Cirkvi, sú v podstate jeho nasledovníci. Pán má na neho večnú pamiatku a neustále mu ďakuje od všetkých, ktorí sa snažia milovať Boha celou svojou silou a celou svojou mysľou. veľkňaz Alexej Knyazev. E. Ber-Sizhel. In memoriam (preložené z francúzštiny) Pred osobným stretnutím som poznal otca Sergia Bulgakova prostredníctvom jeho diel a jeho účasti v Ekumenickom hnutí. Nie cez neho som sa zoznámil s učením a modlitebným životom pravoslávnej cirkvi, ale jeho kniha „Pravoslávie“ 14 vydaná v roku 1932 vo vynikajúcom francúzskom preklade bola pre mňa verným sprievodcom v jarných rokoch stretnutia s Cirkvou. Aj keby o. Sergius nenapísal nič iné ako túto knihu; už len touto knihou by si zaslúžil veľké uznanie a vďaku od pravoslávnych ľudí mojej generácie a francúzskej kultúry. Spolu s Nikolajom Aleksandrovičom Berďajevom a viac než s tým druhým – ktorý sa nejakým spôsobom trochu odlišoval od cirkevného prostredia – sa nám otec Sergius Bulgakov zdal najvýraznejším predstaviteľom vyznania živej a slobodnej viery v jednote a kontinuite s otcami univerzálnej cirkvi. Otec Sergius, hlboko zakorenený v tradícii ruského náboženského myslenia, mal napriek tomu univerzálno-katolícky pohľad na pravoslávie, v pravom zmysle gréckeho slova kat'holon. To vysvetľuje jeho hlbokú osobnú angažovanosť v ekumenickom dialógu, napriek tomu, že zmýšľanie a duch protestantských priekopníkov ekumenického hnutia mu boli celkom cudzie. Na ekumenických stretnutiach, ako mimoriadne zručný dialektik, o. Sergius s mimoriadnou silou bránil tradičné pozície pravoslávnej viery, najmä v oblasti mariológie, pozície vo väčšine prípadov neprijateľné pre jeho protestantských partnerov. 15 Pripadal im však ako svedomitý odporca a zároveň aj priateľ – rytier Pravdy, oživovaný prorockým duchom. Čo sa týka osobnej, originálnej stránky myšlienok otca Sergia, teda jeho sofiológie (pod vplyvom Vladimíra Solovjova), tá ma síce k sebe priťahovala, no zároveň vyvolávala určitú úzkosť a pochybnosti, o ktorých som kedysi hovoril v článku v Religiózno-filozofickom prehľade. 16 Sofiológia, ktorá svedčí o kreatívnom, slobodnom myslení v rámci cirkevnej tradície, sa mi zdala hodná pozornosti a rešpektu. Navyše vo svojej hlbokej motivácii zodpovedala skutočnej duchovnej skúsenosti Cirkvi: - intuícia o božských (sofských) silách ukrytých vo stvorení, vízia táborského svetla, už láskavo a tajomne premieňajúcu ľudskú prirodzenosť a prírodný svet. Na rozdiel od jednostranného potvrdenia božskej transcendencie (ktoré v tom čase triumfovalo v protestantskej teológii Karla Bartha), výrok, ktorý podceňuje svet prírody a človeka, hoci ho stvoril Boh, no robí mu ich absolútne cudzími, neznamenalo učenie o Múdrosti ako večne milovanom objekte lásky k Trojici významnú myšlienku o stvorení? Hoci na druhej strane, objektivizáciou a racionalizáciou tajomstva pociťovaného duchovnou skúsenosťou, a tým akoby narúšajúc rovnováhu cirkevného cudného mlčania a evanjeliovej jednoduchosti prostredníctvom špekulatívnych konštrukcií, nezavádza sofiológia – pýtal som sa sám seba – gnostické pokušenie špekulácie? Alebo, ako hovorí o. spýtal sa na to v rovnakom období. Lev Gillet: „Žiarivý a radostný sofiologický koncept v určitom zmysle nezmenšuje myšlienku Božej nedostupnosti a myšlienku (absolútnej) nezlučiteľnosti s Kniežaťom tohto sveta a tragédiu života najsladšieho človeka Ježiša, ktorý sa skončil utrpením na kríži a smrťou“? Ale napriek týmto otázkam a zmätkom, ktoré sme vtedy mali, odsúdiť myšlienky otca Sergia bez toho, aby sa vedel vysvetliť a obhájiť, sa mi zdalo neplodné a hlboko nespravodlivé. Vladimír Losskij, ktorý v mladosti odsúdil Bulgakovovu sofiológiu, dospel k tomuto záveru na konci svojho života. Povedal, že sofiologický problém by sa mohol a mal prehodnotiť a zaviesť ako integrálna súčasť do pravoslávnej teológie. Prišla vojna, neusporiadaný útek, ťažké roky nemeckej okupácie. Tento tragický čas bol pre mňa aj časom očisty a obrátenia sa k otcovi Sergiovi v tom najdôležitejšom, že som ho spoznal ako niekoho iného – menej intelektuálneho a nekonečne osobnejšieho. Po návrate do Paríža po „exode“ v roku 1940 som jedného večera (bol september) sám a zmätený vyliezol na vrch Sergievskaja v nádeji, že tam nájdem živú dušu. Zaklopal som na p. Sergius. Otvoril dvere a láskavo ma prijal. Poradil mi - predtým, ako som išiel k manželovi do „zakázanej zóny“ - aby som sa priznal a prijal sväté prijímanie. Tak sa začalo naše osobné spojenie a korešpondencia, ktorá trvala celú vojnu. Keďže som bol s rodinou uväznený v „zakázanej zóne“, mohol som Paríž navštíviť len zriedka, ale pravidelne som dostával od p. Sergiusove slová priateľstva a duchovného posilnenia, ako aj vzácne informácie, ktoré sa k nemu dostali cez Švajčiarsko, o našich spoločných priateľoch, ktorí boli v zahraničí a s ktorými nás rozdelila železná opona nemeckej okupácie. To bola „vlhkosť“, ktorá podľa M. Maeterlincka stačí na zazelenenie hlohu, zavlažovanie stebla trávy a oživenie vtáka. A na naplnenie koruny, kde včela zbiera med, potrebujete veľmi málo vody!“ Takže počas dní zatknutia matky Márie Skobtsovej „v smútku a ľútosti“, ako aj v nádeji, sme sa nestýkali s tým, čo stojí na druhej strane utrpenia skutočného života. Otca Sergia som naposledy videl začiatkom leta 1944, niekoľko mesiacov pred koncom vojny. To sa zhodovalo s narodením môjho syna. Už dosť chorý, vážne poškodený operáciou hrdla na rakovinu - ktorá viedla k jeho smrti - o. Sergius vedel hovoriť slová, ktorým bolo ťažké porozumieť. Ale keď som sa s ním rozlúčila, zachovala som si v srdci jeho žiarivý, jemný úsmev a požehnanie, ktoré dal širokým gestom ruky mne a môjmu dieťaťu, ktoré som potom nosila v sebe. Keďže som mal predtuchu, už sme sa s ním nemali stretnúť. 1. V živote som nestretol nikoho, kto by na mňa urobil väčší dojem, koho by som si viac vážil a ktorého pamiatka by mi bola milšia ako spomienka na p. Sergius. Nestretol som nikoho, koho by som s ním mohol porovnávať. 2. Jeho diela sú pre mňa neoddeliteľné od jeho osobnosti, ale jeho osobnosť je oddeliteľná od jeho diel a dalo mi to viac, vtlačilo sa mi hlbšie ako jeho diela. 3. Myslím si však, že ruské teologické myslenie – a myslenie vôbec – keď sa skončí jeho strnulosť, tieto diela neprejdú; a ak prejde, ochudobní sa a ochromí svoju budúcnosť. Nedá mi nezareagovať aspoň stručne na slávenie pamiatky otca Sergia Bulgakova. Mal veľký duchovný oheň a veľkú silu viery a týmto duchovným plameňom často zapaľoval duše iných. S veľkou vďakou spomínam na veľký dojem, ktorý som mal z častých stretnutí s ním, keď som bol ešte mladý študent Moskovskej univerzity a bol popredným docentom na Moskovskej univerzite a profesorom Petrovského akadémie pri Moskve. Bol horlivým a aktívnym účastníkom nádherného Kruhu hľadačov kresťanskej osvety, v ktorom boli okrem neho vedúcimi osobami aj V. A. Kozhevnikov, knieža. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, biskup. Theodora a ďalších a ktoré som často navštevoval v rokoch 1907–1912. Pamätám si horlivosť jeho kresťanskej viery a silu jeho slov. Nezdieľal som jeho sofiologickú teológiu, pretože som ju považoval za príliš emocionálnu a zároveň racionálne scholastickú a tiež svojvoľnú. Ale, samozrejme, vysoko si vážim a vysoko ctím jeho vrúcny záujem o veľké zasľúbenie a tiež o premenu stvorenia Kristovým činom, hoci nie v tomto – pre mňa nepresvedčivom – Bulgakovovom „sofiologickom“ výraze. Mnohým ukázal cestu ku Kristovi. Mnohým otvoril oči pre pôsobenie Božieho slova vo svete a dejinách. Jeho meno zaujme čestné miesto v dejinách ruského duchovného života a duchovnej kultúry ako horlivého a horlivého služobníka a kazateľa vteleného Slova. Už sa môžem považovať za neobyčajne šťastného človeka, že som z Božej milosti mal možnosť byť v najbližšom kontakte s takými osobnosťami ruskej renesancie, akými boli veľkňaz profesor Sergius Bulgakov, S. L. Frank, N. A. Berďajev, N. O. Losskij a ďalší. Každý z nich je svojím spôsobom gigant, gigant a zaslúži si najväčšiu pozornosť a jeho práca - najpodrobnejšiu analýzu. Ale medzi nimi autor kníh „Never-Evening Light“, „Dwo Cities“, „Mozart a Salieri“ žiari zvláštnou brilantnosťou ako hviezda prvej veľkosti – nehovoriac o najbrilantnejšej trilógii – „Baránok Boží“, „Utešiteľ“, „Nevesta Baránka“ – a iné výtvory, ako napríklad malá knižka „O zázrakoch“, ktorá má malú veľkosť, ale má veľkú veľkosť. Považujem sa tiež za mimoriadne šťastie, že ma Pán priviedol za kolegu p. Sergius Bulgakov na Ortodoxnom inštitúte sv. Sergia v Paríži, kde som mal tú česť a radosť učiť pod jeho vedením mnoho rokov. A teraz, keď sa v mojich ubúdajúcich rokoch oddávam sladkým spomienkam na tieto najlepšie roky môjho života – moje srdce bije plnšie a sladšie ako kedykoľvek predtým – a sám neverím, že tam bolo také šťastie a taká radosť – podľa slov básnika. So smútkom nepoviete - neexistujú, Ale s vďakou - boli! A zároveň nemôžete zabudnúť, že prostredníctvom p. Sergius Bulgakov Mal som možnosť komunikovať s o. Pavla Florenského - učiteľa a inšpirátora o. Sergius. S kreativitou p. So Sergiom som sa prvýkrát stretol, keď som bol ešte mladý piatak na prvom kyjevskom gymnáziu, pretože vtedy (v rokoch 1905–1906) o. Sergius bol mladý súkromný docent na Kyjevskom polytechnickom inštitúte: v tom istom čase o. Sergius zabúril po celom Rusku sériou vynikajúcich prednášok o Čechovovi a množstvom článkov, ktoré boli neskôr zahrnuté do nádhernej zbierky „Tiché myšlienky“. Sály, v ktorých o. čítať v Kyjeve. Sergius, boli preplnené. Obsah a štýl týchto prednášok, ako aj ich úspešnosť svedčia o tom, že skutočne prebiehalo niečo ako prudký odklon od úbohých a chudobných myšlienok 60. a 70. rokov, ba dokonca úplný rozchod s nimi na luxusný a sľubný úsvit nových dní. A to aj napriek tomu, že oficiálne o. Sergius Bulgakov (vtedy súkromný príslušník politickej ekonómie) a mnohí jeho poslucháči boli v tábore populistov a marxistov. O to dôležitejšie však bolo byť svedkom prebiehajúcej a nevyhnutnej revolúcie „od marxizmu k idealizmu“. A zároveň sa „Vekhi“ kupovalo ako horúce rožky (jedným z najlepších článkov v ňom bol článok otca Sergia) a diela Lenina (pseudonym - Vladimír Ilyin) svojou zaostalosťou, nedostatkom kultúry a hlúposťou spôsobili homérsky smiech. Najsilnejšie a najhlbšie - de profundis pôsobiace v celom duchovnom zjave o. Sergius bol v čase môjho prvého stretnutia a prvého zoznámenia s ním (v Berlíne v roku 1924) jeho všeobecným, benevolentným štýlom pravoslávneho kňaza-arcikňaza. V ňom, ako kedysi vo Vladimírovi Solovjovovi (v ktorom bolo veľa kňaza - „Levita“) - a bol to práve tento štýl kňaza-Levita, ktorý k nemu priťahoval srdcia neznámou silou. Samozrejme, už od prvých slov, bez ohľadu na to, čo povedal na kazateľni, od prvých krokov komunikácie s ním, bolo cítiť predovšetkým levitského kňaza, ktorému bola daná moc pliesť a rozhodovať, vykonávať liturgiu, cítil sa ako človek, ktorý keď prešiel cez ohnivú bariéru oddeľujúcu cirkev od sveta, stal sa preňho skutočne odlišným, milosťou, ktorú mu dal Boh, skrze kňaza, ktorý mu dal Boh. ohradenie ohňa. Takíto kňazi, vzhľadom na priamy pocit, že na nich spočíva milosť kňazstva, sú veľmi vzácni. Sú vzácne. A medzi nich patrí aj zopár kolegov p. Sergius sú veľmi zriedkavé jednotky. Taká bola sila jeho kázania a duchovného daru. A práve – sme o tom pevne presvedčení – jeho teologický, metafyzický a filozofický génius bol taký úžasný, že mu Pán dal najširšiu a najhlbšiu skúsenosť kňazskej služby. Každý, kto mal to potešenie byť prítomný na jeho bohoslužbách alebo byť jeho duchovným synom, na to nikdy nezabudne a vezme toto šťastie „na druhú stranu“ ohnivej bariéry. A koľko hromov bolo v jeho kňazskej milosti, búrka, ktorá odohnala všetky druhy temných síl. Otec Sergius nikomu nedovolil zaobchádzať so svätyňou ľahkomyseľne a bezstarostne. A to je najdôležitejšie. Vo svätyni je všetko a svätyňa je všetko. Preto jeho teologický génius. V teológii je úcta, zbožnosť všetkým. A oh. Sergius to všetko vlastnil, pretože nadarmo neprijal milosť kňazstva. A v našej dobe nikto (s výnimkou staršieho Alexyho Mečeva), nikto neniesol nad hlavou „archu a kríž – svätý symbol“ tak vysoko a tak úctivo ako otec Sergius Bulgakov. Možno práve preto do takej hĺbky pochopil dve najväčšie cirkevné hodnoty, bez ktorých Cirkev nestojí v našich srdciach – modlitbu a zázraky. Prot. Georgij Serikov. Ruské študentské kresťanské hnutie a otec Sergius Bulgakov Ak by som sa ako jeden z najstarších (a, žiaľ, už zostarnutých) členov Hnutia spýtal, čo bolo a je na otcovi Sergiusovi pre Hnutie z môjho pohľadu najcennejšie a nezabudnuteľné, tak paradoxne, ale pravdivo, by som musel odpovedať: - jeho mladosť, jeho sviežosť, jeho jarný duch každého prebudenia, jeho moderna (inovácia), jeho duchovnosť, jeho progresivita, jeho tvorivosť, jeho kreativita zotrvačnosť, rutina a jednostranný „Starý zákon“... a to všetko sa prekvapivo spájalo s láskavou, synovskou oddanosťou „pôde“, koreňom, otcom, „tradícii staroveku“, každodennému životu, prvotnému a pôvodnému pravosláviu. Ak bol pre hnutie stálym predsedom, organizátorom a „otcom“ drahý „Vas-Vas“ (budúci protopresbyter otec Vasilij Zenkovskij), ak ich kňazom, „otcom“ a modlitebnou knižkou s jeho nezabudnuteľnými, hlbokými čiernymi očami bol pokorný a tichý otec Sergius Chetverikov, potom inšpirátorom a inšpirátorom Hnutia bol až do svojej smrti Sergergius Argergakov. Prostredníctvom neho, v jeho osobe, ako hlavného inšpirátora a vodcu dvoch hnutí – Ruského študentského kresťanského hnutia v exile a predrevolučného Náboženského obrodenia v Rusku – sa obe hnutia spojili, nehovoriac zlúčili. Prostredníctvom otca Sergia Bulgakova náš R.S.H. Hnutie sa tiež stalo podobným celosvetovému ekumenickému hnutiu a bolo (až do nedávneho vstupu jeho pôvodnej subsovietskej cirkvi) jediným hlasom ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorý verejne zaznieval medzi heterodoxnými kresťanmi. Hnutia, tisíce ich delegátov, ktorí sa zúčastňujú na ekumenických kongresoch sveta, vždy mali radosť z toho, že s nimi a na ich čele stojí taký svetoznámy predstaviteľ náboženského myslenia ako Bulgakov. Prostredníctvom otca Sergia, ktorý bol zároveň duchovným vodcom Hnutia a vedúcim Teologickej akadémie sv. Sergia v Paríži, sa tieto dve rehoľné sestry, takmer v rovnakom veku, navzájom milovali a cítili sa ako členky jednej rodiny - aj keď nemáme na pamäti, že mnohí členovia študentského hnutia boli zároveň študentmi Akadémie Sergia a mnohí profesori hnutia boli učiteľmi a zodpovednými vedúcimi zjazdov krúžkov. Ide o kombináciu v jednej osobe otca Sergia a vodcu Náboženskej obrody zo začiatku storočia v Rusku a potom v emigrácii (v Hnutí študentskej mládeže), spojenie v jednej osobe účastníka významnej rady 17 v dejinách ruskej cirkvi, ktorá obnovila patriarchát v Rusku a zároveň účastníka a vedúceho všetkých našich náboženských mládežníckych kongresov v zahraničí. toto je v jeho osobe spojenie autoritatívneho hlasu pravoslávia pred kresťanským svetom na svetových ekumenických kongresoch a jeho vedúcej úlohy v hnutí ruských študentov v zahraničí k pravoslávnej cirkvi, toto je v jednej osobe kombinácia najväčšieho ruského teológa, ktorý bol profesorom jedinej pravoslávnej ruskej akadémie v Paríži (počas revolučných ťažkých časov vo svojej vlasti), s vedením sekulárnej organizácie „kresťanských chlapcov a dievčat“, všetky tieto spojenia v jednej osobe otca Sergia sú významné a symbolické pre charakterizáciu jeho náboženského pátosu, jeho hlavnej hlbokej myšlienky „BOHA A SVETA“. Význam otca Sergia spočíva v tom, že na obraz chalcedónskej únie vo svojej teológii spojil duchovné s fyzickým, náboženské so svetským, transcendentálne s imanentným, apofatické s katafatickým, metafyzické s historickým, večné s časovým, absolútne s relatívnym, ontologické s existenciálnym. „BOH A SVET“ bola pre otca Sergia nielen gramatickou vetou, ale aj symbolom vzťahu náboženskej podstaty vecí – a pozoruhodné je, že v tejto vete „BOH A SVET“ otec Sergius venoval pozornosť nielen obom témam, ale aj spojke „ja“. V tomto bol sofiológ. 17 Pre hnutia, ktoré boli deťmi ruských politických emigrantov, bola veľmi dôležitá skutočnosť, že ich náboženský vodca, teológ a duchovný otec, sám prišiel do Cirkvi „zo vzdialenej krajiny“, z tej ideologickej krajiny, ktorej tekutiny otrávili a zničili dlho trpiacu vlasť ich emigrantských otcov. Kritika intelektuálnej bezbožnosti, doložená v dielach bývalého marxistu, ktorý prišiel do Cirkvi, 18 bola veľmi vážna a presvedčivá v ústach profesora politickej ekonómie Bulgakova, ktorý hovoril en connaissance de case, t. j. človeka, ktorý osobne prešiel ohňom a vodou skepticizmu. Vo všeobecnosti sa Ruská náboženská obroda vyznačuje tým, že jej účastníkmi boli vo väčšine prípadov ľudia, ktorí zažili obrátenie ku Kristovi a svoju vieru neprijali dedičstvom. Hnutie sa síce neangažovalo v politike a bolo vždy „apolitické“, no napriek tomu sociálna otázka, čiastočne zahrnutá v náboženských otázkach, bola samozrejme zaujímavá a nemohla nezaujať členov náboženského hnutia. A takí ľudia ako Berďajev, Frank a Bulgakov, ktorí prešli pokušením marxizmu, by o tom mohli mladým hnutiam povedať veľa poučného. 13. júna 1944 Hnutie osirelo. Jeho nezabudnuteľný posvätný inšpirátor a prorok odišiel z dočasného života. Objavil sa nový posun hnutí a s ním aj nové záujmy a nové praktické úlohy, ale duch Hnutia, duch náboženskej sviežosti, jarnej energie a ohnivej pravoslávnej viery nebude v Hnutí vzácny, pokiaľ bude osobnosť a duchovné čaro jeho vodcu živé v pamäti. A ak je Hnutie predurčené na to, aby malo v budúcnosti nejaký význam pre pravoslávnu cirkev (to ukáže história), potom to nebude bez spojenia s nezabudnuteľným otcom Sergiom Bulgakovom. Prvé kroky v živote (M. O. Gershenzon. „Listy môjmu bratovi“) ...ale zasiahol Bulgakov, ktorý prišiel o 9 1/2 hod. Prišiel rozrušený, aby požiadal o radu, akú cenu má dať svojej knihe. Túto zimu napísal nezvyčajne rýchlo knihu o 16 1/2 stranách (hoci malej) o trhoch v kapitalistickej forme výroby a začal ju tlačiť 10. januára a dnes som podpísal posledný list. Vydáva ju Vodovozova a vedú zápas o štedrosť: chce mu zaplatiť 800, a potom, aby nemala straty, musí za knihu účtovať 1 rubeľ. 25 kopejok, čo je neúmerne vysoká suma. Počítali sme hodinu a dospeli sme k záveru, že vezme len 600 rubľov. a predal knihu za 1 rub. 25 kopejok Ďalšou otázkou je, či to cenzúra prepustí. ...Bulgakov práve odišiel a ja je najvyšší čas spať. Jedného dňa ho zrejme schvália za učiteľa politiky. ekon. v technickom ústave. Utorok 7. hodiny Teraz som dostal list od Bulgakova, list, na ktorý budem hrdý a ktorý vám prepisujem ako najlepší opis tejto nádhernej mysle a vzácneho srdca. "Drahý M.O.! Boli tu Kalmyková a Semenov a spoločne sme sa snažili prilákať do časopisu mená mnohých "slávnych ruských tvárí", ale takmer všade sme sa dostali do nosa. S jeho dovolením bolo meno jednej zo slávnych židovských postáv, Gershenzona, uvedené do tlače a na obálku ako spolupracovník (recenzent a autor článkov, teraz odídu, kým vám pustím riadok). Piatok je tu beznádejný, druhý tam má tú istú chorobu: otestujte vody s Vinogradovom, bude súhlasiť s uvedením jeho mena v prípade jeho priazne, oslovím ho oficiálne v mene novembra slávna značka sú dôležité Budete sa musieť porozprávať s Petruševským a K. Hoci sú ako recenzenti alebo autori článkov o ekonómii – O výsledkoch rokovaní s Vinogrom. ktoré, prosím, neodkladajte, okamžite mi napíšte riadok. Nechcem ani písať o sebe: Cítim sa tak chorý. Rada potvrdila beznádejný stav tohto brata a ja idem domov ako anjel smrti pre svojich rodičov a neviem, či je beznádejný aj druhý brat. objímam ťa. Váš Bulgakov." A on sám ledva stojí na nohách, na lícach horúčkovitá červeň, horúčkovito pracuje, akoby sa ponáhľal viac prejaviť pred svojou blízkou smrťou. Je stále zdravý, ale jeho dedičnosťou je alkoholizmus a tuberkulóza. ...Teraz|Bulgakov prišiel a priniesol svoje „Trhy“; Včera ich pustil cenzor a cez noc mu boli zviazané 3 kópie. - Jeden som dal manželke, druhý mne, tretí Michajlovskému. Chvenie ako v horúčke. Zdá sa, že sa mu od priveľkého šťastia točí hlava. Dnes s ním obedujem. Nedeľa 25. januára 1898 o 11:00 hod Z korešpondencie p. Sergius Bulgakov s L. A. a V. A. Zanderom S manželom sme sa stretli s p. Sergius krátko po jeho vyhostení z Ruska a príchode do zahraničia. Začiatkom roku 1923 žil nejaký čas v Konštantínopole a potom sa presťahoval do Prahy. Ako som neskôr ľutoval, že som sa s ním vtedy nemohol porozprávať o jeho návšteve Hagia Sophia! O svojich dojmoch napísal poznámku do svojho zápisníka, ktorý vyšiel v posmrtnom vydaní v roku 1946. 19 Podobne ako o. Sergius, cítil som niečo „moje“ v Hagii Sofii a išiel som sa tam modliť viackrát, keď som žil s rodičmi v Istanbule. Ale oh. Prvýkrát som Sergia videl, ešte som ho nepoznal, v inom kostole, svätého Mikuláša Divotvorcu (v Kharbiye), ktorý zničili Turci po tom, čo Kemal vstúpil do mesta 20. Bola som členkou sesterského zboru, mala som službu v kostole a bola som v ňom, keď doň rýchlymi krokmi vošiel neznámy kňaz, bez toho, aby sa na mňa pozrel, a vošiel rovno k oltáru, hoci v tom čase nebola žiadna bohoslužba. Po chvíli odišiel rovnako rýchlo, akoby bol ponorený do svojich myšlienok. Čo ma vtedy zasiahlo, bola kombinácia akejsi inšpirácie v jeho pohyboch a krutosti, takmer krutosti jeho tváre. Pravdepodobne k tejto letmej návšteve kostola došlo tesne pred jeho odchodom do Prahy. V tom čase už bol v Prahe môj budúci manžel (o čom som vtedy nevedela, pretože sme sa s ním po šiestich rokoch bez informácii o sebe stretli až koncom roku 1923 v Paríži), Lev Aleksandrovič Zander, ktorý práve prišiel z Ďalekého východu. Ešte v Petrohrade sa dopočul o S.N. Bulgakov, čítal jeho články publikované v Rusku pred revolúciou, a keď sa s ním stretol v Prahe, okamžite v ňom našiel svojho duchovného vodcu, ktorému verne slúžil celý život. „Naozaj“ som stretol o. Sergius na študentskom kongrese v Argerone v júli 1924 a 8. augusta toho istého roku spolu s Levom Al. oženil sa v kostole Clamart, postavenom úsilím priateľa o. Sergius, kniha. Gregory Nick. Trubetskoy a rektorom ktorého bol vtedy môj otec, o. Alexander Kalašnikov. Na jeseň roku 1925 o. Sergius, jeho rodina a môj manžel sme sa usadili v Paríži, kde bol v tom čase vytvorený Teologický inštitút. Otec Sergius bol pozvaný, aby tam obsadil katedru teológie, a preto musel v nasledujúcich rokoch znášať mnohé neférové útoky „pre nesúhlas so svojimi „teológmi“ zo strany disidentov, ktorí jeho diela často ani nečítali, ale posudzovali ich len z počutia. Čoskoro začal L. A. Zander vyučovať na Inštitúte a zhromažďoval záujemcov o problematiku na Inštitúte a profesora Sergeja z Inštitútu zhromažďovali záujemcov o problematiku. Keďže tieto stretnutia a rozhovory s o. Sergiom začali čoraz viac upevňovať naše priateľské a duchovné spojenie s ním, aj môj manžel, moji rodičia a sestra Natasha sme si vybrali otca Sergia za svojho duchovného otca a on zasa nazýval môjho otca abba a pravidelne sa k nemu chodil vyspovedať. Počas nášho trojročného pobytu v pobaltských štátoch (kde L.A. Zander viedol misijnú prácu medzi mladými ľuďmi) ​​a letných prázdnin sme si často dopisovali s o. Sergia a táto korešpondencia trvala takmer dvadsať rokov, až do smrti p. Sergius v roku 1944. Po jeho smrti som od nás dostal veľa listov, ktoré on dojímavo zachoval, okrem tých duchovného charakteru, o ktoré sme ho žiadali, aby ich zničil. Uchovávali sme si aj jeho listy a teraz, v mojich ubúdajúcich rokoch, si myslím, že je možné zdieľať časť tejto korešpondencie s tými, ktorí si cenia obraz p. Sergius, ktorý pod niekedy drsným vzhľadom skrýval jemnú, citlivú a vnímavú dušu. Pre túto korešpondenciu obetoval svoj drahocenný čas a svoju korešpondenciu s duchovnými deťmi nazval „epistolárnou teológiou“. Veľmi ma oslovil Váš milý a milý list a ďakujem zaň. ďakujem za opísanie vašej skúsenosti. Pravdepodobne viete, že ja a L.A. sme sa v tom čase modlili v kaplnke Nanebovzatia Panny Márie. Čo by som mal povedať ako odpoveď na tvoje láskyplné myšlienky o mne? S vedomím, že slnko sa odráža v špinavej mláke, budem počúvať odraz, ktorý vidíš. A poviem, že po prvé, pravdepodobne máte pravdu o tom, ako málo je vo mne otcovstvo, každého druhu a duchovné, ale po druhé, stále ste ma udivovali poznaním Otcovej hypostázy, ktorá vám bola v okamihu daná. Je to vlastne prvýkrát, čo sa stretávam s náboženskou skúsenosťou tohto typu a, samozrejme, snažím sa ňou poučiť. Samozrejme, že Otcova hypostáza nie je len Otcovstvo, ale aj Počiatok, ktorý sa nezjavuje sám v sebe (ale iba v Synovi a Duchu), zostáva transcendentný; je to však Otec, predovšetkým Jednorodeného Syna a potom každého márnotratného syna, ktorý k nemu prichádza. Pre mňa je vždy isté víťazstvo pri zvestovaní (pred modlitbou Otčenáš) „nebeského Boha Otca“ a prvých slovách modlitby Otčenáš. ...môžem len akceptovať tie úvahy o ženskej službe vo vzťahu k anjelovi v tom podmienenom a obmedzenom zmysle, v akom to vy sama vyjadrujete – manželka ako pomocníčka, lebo nie je dobré, aby človek bol sám. Pre toho, kto zostáva sám v ľudskom zmysle, je anjel tým, kto vyvádza z jednoty... O tom však v knihe hovorím dosť. Urobil som svoju prácu a teraz prechádzam na iné myšlienky a úlohy. Stále nemám pocit, že by si knihu nejako zvlášť všimli, ale nečakal som to a nenárokoval som si to. Ale mám niekoľko listov, ktoré sú svojou vrúcnosťou úplne pozoruhodné, svedčia o tom, ako sa anjelský svet dotýka ich sŕdc, no aj títo ľudia sú svojím spôsobom úžasní. Váš list považujem za jeden z týchto angelologických dokumentov. dakujem. Tento rok sme absolvovali sofiologický seminár. Neviem, či sa to bude opakovať a pokračovať. Sotva. Ale nemám dôvod byť s ním nespokojný. Padli ostré otázky, občas zasiahli iskry a celkovo bolo cítiť plameň dogmatického života. V týchto časoch za to musíme Bohu ďakovať. Ako obvykle, veľmi sa teším na cestu do Anglicka na konferenciu. Zakaždým z nej vyrastú krídla, ktoré potom, samozrejme, niekam miznú... Dnes na prechádzke po zelenej sieti vetiev bola taká priehľadná prítomnosť anjelov, ktorí túto krásu pozorovali a tvorili... ...V našom akademickom živote sa všetko relatívne darí, ale všetko sa skomplikovalo a sťažilo, aj keď to môže byť pôvabnejšie, pretože Pán so sebou prináša začiatok nie zákona, ale milosti, pred ktorou sa cítime scvrknuté zákonom... že tento začiatok „milosti“ nie je schopný otriasť. Ale, samozrejme, nemožno brať do úvahy, aké pozitívne prináša prítomnosť človeka, ktorého láskavosť hraničí na jednej strane so svätosťou a na druhej strane s nezodpovednosťou. Ja osobne sa vždy hanbím za to prvé a často som v pokušení za to druhé. O témach súvisiacich so Sofiou som sa dlho nemusel baviť, ale Vladyka občas príde na môj seminár o zvelebovaní mien (Vladyka je predsa glorifikátor, aj keď u neho je to spojené s glorifikáciou mena). Seminár pozostáva z toho, že som si prečítal väčšinu svojej knihy o Božom mene a ukázalo sa, že je to lepšie a preukázateľnejšie, ako som si myslel... Drahá Valya, ešte som ti nepoďakoval za pozdravné riadky k úctyhodnému dňu. Sergia... ...mám pocit, že je náš, náš duch. Možno je to duchovná domýšľavosť, možno nie je správne merať veľkých svätcov našim meradlom, ale robíme to neustále. Ale nemôžem si pomôcť, ale chcem v mene kresťanskej slobody a kultúry... veriť, že všetko, čo snívame, myslíme a robíme, má jeho požehnanie. Lebo náš Príjemný bol muž slobodného, ​​tvorivého ducha... a jeho poslušnosťou bola sebazapierajúca láska a starostlivosť a jeho kontemplácia bola Najsvätejšia Trojica a Sophia Božia múdrosť. Musíte to počuť v priebehu storočí a cítiť zdroj inšpirácie, z ktorého žila celá Sergiova éra. Z vášho listu ako vždy znie čistá a nežná hudba lásky a inšpirácie. Tvoja vízia posledného súdu je pozoruhodná svojou detinskosťou, bez ktorej sa nedá vstúpiť do Božieho kráľovstva: „...prekročila dievča a išla...“ Nemám takú jasnú naivitu (kedysi sa mi sníval apokalyptický sen o konci sveta, keď nám svietidlá klesli nad hlavu ako... lampy, ale pamätám si ten pocit). Samozrejme, aj keď som slabý, mám pocit strachu z posledného súdu, hanby pred Pánom a všetkými ľuďmi a predovšetkým z nedostatku lásky, hriechov konania a – najmä z nejakého dôvodu – nekonania: pred očami sa postaví každý, koho sme mali milovať a nemilovať... Je to ako „predbežný súd“ po smrti a dokonca v hodine smrti. Ale eschatologický Posledný súd – ide ďalej a hlbšie – do oblasti duchovných symbolov... Žijem tu medzi zelenými stanmi, lúkami a poliami, užívam si a zotavujem sa. Hanbím sa za to, že v hlbinách rieky omdlievam a strácam život, ale zbieram svoje myšlienky, a ak to tak môžem povedať, duchovne otehotniem, hoci „v tomto inom lete v bruchu“ je to čoraz ťažšie a skromnejšie. Oddávam sa kontemplácii Ducha Svätého uprostred prírody, ktorá je Jeho kráľovstvom. ...O dva týždne sa vraciam do Paríža a zdá sa, že som strávil dlhý, dlhý čas v izolácii od života pod zeleným svätostánkom... Samozrejme, takáto samota poskytuje miesto na modlitbové sústredenie. Ale to, čo s ním vlastne polemizuje, je teologické napätie, ktoré tiež patrí k myšlienke Boha. Takže sa zmietam, ako vždy, medzi dvoma centrami, ktoré sú, samozrejme, jedno, ale je to v takej hĺbke, že to nie je cítiť... Konferencia Fellowship 21 bola ťažká... Ale zrazu sa stal zázrak a ja som jasne cítil, aká je dynamika v návrhu interkomúnia a ako sa všetko, aj v boji proti nemu, pohlo. Nakoniec sa uznalo, že sme už jedno, a hoci praktické kroky boli okamžite odmietnuté, už sme boli v stave duchovného spojenia. Vytiahol som pravý význam tejto myšlienky, ktorá bola nedbalo predložená v polemikách, a na nasledujúcej konferencii som navrhol teologické objasnenie tejto jednoty, čiastočne som to urobil už vo svojom prejave. Okrem toho zaznelo želanie, aby na nasledujúcej konferencii zaznela špeciálna modlitba s vyjadrením pokánia nad existujúcim rozdelením a príkladom špeciálne zloženej modlitby, ktorú som čítal pri vešperách... Takže v zásade sú brány otvorené. Pre mňa je to ako „teraz to nechaj ísť“. Drahý Lev Alexandrovič, práve som si prečítal esej, ktorú si poslal. Je to pre mňa nové a zaujímavé. Samozrejme, nemal som najprv čítať tieto stránky (na obranu teológie otca Sergia v angličtine. V. 3.), keďže sa týkajú mňa a mojich záležitostí, a takpovediac skúšať tie slová lásky ku mne, na ktoré možno odpovedať iba vďačnou láskou, ale nie ich odoslaním na uverejnenie. Zároveň však chápem obrovský zmysel pre zodpovednosť vašej prezentácie. Ďakujem Bohu za vašu lojalitu nie ku mne, ale k tomu, čo je so mnou spojené - to je to, čo môžem povedať. Vašu prácu považujem za vynikajúcu vo vzťahu k úlohe, ktorú si kladie – otvárať cudzincom oči o zmysle toho, čo sa teraz deje v ruskom myslení. A robíte to s takou zručnosťou, s takým darom jednoduchosti v prezentácii (nie nadarmo som vás vždy považoval za učiteľa par excellence) a (samozrejme, tu musím abstrahovať od toho, čo sa týka mňa osobne, toto je mimo mojej kompetencie) s takou taktou, že vašu esej považujem za užitočný príspevok k našej spoločnej veci. Možno pomôže propagovať anglickú sofiológiu v publikácii. ...Vy sa blížite zo strany „Nevečerného Svetla“ a ja teraz prichádzam zo strany triadológie, ale vy hovoríte o tom istom. Polemické pasáže sú hodné a silné. Mimochodom, naša skutočná ortodoxná kozmológia je negramotný tomizmus. Toto leto, vzhľadom na pokrok vo vyučovaní, vlastne študujem tomizmus. To je veľmi Saure Arbeit, ale aj veľmi poučné tak z pohľadu negatívnej, takpovediac, sofiológie a problematiky, ako aj samo osebe. A pokiaľ je možné dať priemernému ortodoxnému svetonázoru akékoľvek teologické vyjadrenie, je to zmes... tomizmu s barthianizmom. Tomizmus má však právo na existenciu sám pre seba, už len kvôli kolosálnemu myšlienkovému dielu, ktoré doň bolo investované, a nadprirodzenej univerzálnosti jeho tvorcu a u nás... V podstate v anglikánstve dominuje vulgarizovaný tomizmus a je vo všeobecnosti akousi strednou líniou zbožného myslenia... Vážený L.A., posielam váš článok späť. 22 Veľmi sa mi to páčilo a vo všeobecnosti sa o ekumenickom hnutí nič také nepísalo; v skutočnosti sa praktizuje buď protestantský interkonfesionalizmus alebo... cynizmus (obávam sa, že je to bežnejšie u pravoslávnych). Otázku ste položili úprimne, odvážne a priamo. Venovanie (hoci je to takticky kontraindikované) prijímam s láskou, pretože tu naozaj vidím svoje: Sergius per Leonem, nie v zmysle vypožičania (pretože som taký článok nikdy nevymyslel), ale všeobecnej inšpirácie, v spojení s tvojou osobnou, výnimočnou skúsenosťou. Samozrejme bude zavýjanie. Ale opovážte sa, opovážte sa, ľudia Boží. Zopár slovných opráv, ak môžem, väčšinou zo štylistických dôvodov... Najviac zo všetkého mám námietky proti výrazu „nositeľ Krista“, „nosič Krista“ (s. 10, 11:12). Tvoja vôľa, no znie to neohrabane a pripomína nielen nositeľa rádu či križiaka, ale aj iných „nosičov“ (pamätáš si epigram o Pobedonostsevovi?)... Preto môžeš nahradiť: život v Kristovi, obliekanie Krista, zjavenie Kristovej tváre. Vyberte si sami, ale uisťujem vás, že znášať Krista alebo Christophory, ktoré sú vám v myšlienkach drahé, je ťažké pre oko a ucho. Láskavý a vďačný p. Sergius Na strane 23 by mala byť urobená vložka o ortodoxii ekumenického hnutia, niečo ako to, čo som napísal; alebo si to napíš sám. 17-IV-1939 bol L.A. Zander na klinike s o. Sergius, ktorý napísal ceruzkou na kus papiera: "Môžeš sa odvážiť? Je to nemožné, ak Boh nedá." A potom opisuje svoje skúsenosti: „V roku 1925 som umieral, videl som svetlo a tajomstvo smrti, ale tu nebola žiadna smrť, ale iba temnota neživota – Kristovo umieranie s Ním: umiestnil Ma do priepasti podsvetia, do tmy a tieňa smrti. Opustil Vskaya, to sa stalo. Fyzicky som bol, samozrejme, na pokraji smrti, ale nie umierania, ale iba prekonávania poloľudského utrpenia, bez odhalenia, a to bola tá najstrašnejšia a najsmrteľnejšia vec. Samozrejme, smrť by priniesla svoju radosť a svoj súd, ale nestalo sa tak. Podivné preskupenie odhalení: 1939–1925. Neboli ste tu v roku 1925. Takéto boli priepasti opustenosti Boha – takto sa odhalili tieto stránky Kristovho umučenia. Nemal som Veľkú noc... to všetko nehovorím, aby som vystrašil, ale aby som ukázal triumf. Neakceptujem „ružové kresťanstvo“. Toto som chcel povedať vám a všetkým, ktorých milujem, ako zjavenie. Ale ako som tam všetkých miloval, dokonca až na prekvapenie. Nikto mi nevedel pomôcť (nechal ma na pokoji). A potom, samozrejme, táto hrozná skúška - nemosť. A tvoj obraz je so mnou. Pomyslím si: Aké neľudské muky by som zažil, keby som bol pred rokom od všetkého taký oddelený a teraz mám pokoj a radosť, akoby som sám nič nepotreboval... Ako sa má Nataša, chlapče? Žehnám všetkým. Neviem, čo sa stane, ale vložil som sa do Božích rúk. O 4-5 mesiacov sa pravdepodobne nejaká časť hlasu vráti, ale nebude to horšie ako to bolo... Pán zoslal svoje svetlo a radosť takú, že viac netreba a toľko lásky, vidím toľko lásky, žijem v akejsi atmosfére lásky... z L.A. Zandera (1939) ... "prichádzajú upokojujúce správy, že všetko ide normálne. Všade počujete modlitbu za vás, všade vidíte pocit lásky, ktorý vás obklopuje." Poteší vás, že metropolita nakoniec súhlasil s vedením výboru pre vydanie Baránkovej nevesty. O. dal súhlas. Sergiy Chetverikov - bez váhania a pochybností - hneď. Zároveň mi povedal: „...sme spájaní s P. Sergiusom má väzby, ktoré sú hlbšie než akékoľvek teologické rozdiely, ktoré môžu existovať.“ A dodal, že ak majú nezhody teologický záujem a význam, vaše diela kvôli tomu nestrácajú; že ich číta s najväčším záujmom... ...Výbor bol vytvorený. Jeho súčasťou boli: Metropolitan Evlogy, o. S. Chetverikov, o. Cassian, Fr. Curtis, M. Maria, Berďajev, Veidle, Vyšeslavcev, Dobbie-Bateman, Vas. vy. [Zenkovskij], Kartašev, N. Zernov, Lauri, Lagovskij, Mochulskij, Pjanov, Rudnev, Fedorov, Anderson, Fr. Tsankov. Bol zostavený leták podpísaný týmito menami. Anderson sľúbil, že tento leták vytlačí. Kniha by mohla vyjsť do konca roka... ...Aká to bude pre teba radosť z návratu na kopec, farár Sergius, z miesta múk a melanchólie. List od otca Sergia z nemocnice V. a L. Zanderovcov Ďakujem svojmu Pánovi, ktorý sa nad nami zmiluje a zachráni nás. Je to pre mňa dobré, lebo si ma pokoril. Moji drahí, milovaní priatelia a deti, akým svetlom v hlbokej tme boli vaše myšlienky, keď prenikli do zatemneného vedomia. Akou požehnanou radosťou mi boli tvoje listy, Leva, ako svetlo z neba, také svetlá mi dal Pán. Akou oporou v mojej ťažkej situácii je pre mňa vaša lojalita a pomoc. Aká je vaša láskavosť, Valya, láska a modlitba. Vkladám sa do Božích rúk a dôverujem mu. Sláva Všemohúcemu, sláva! ...Nútené odlúčenie, ako som vopred vedel a teraz sa učím zo skúseností, je jednou z ťažkých čŕt našej situácie v prítomnosti právnych prekážok pri sťahovaní a pomalosti poštovej komunikácie. Teraz sa však už netreba na nič sťažovať, každému poslali skúšku... Žijem v prírode a to mi, samozrejme, veľmi uľahčuje sedenie tu spolu s dobrou modlitebnou atmosférou a oddanosťou mojich blízkych priateľov. Trpím nedostatkom kníh, alebo skôr začínam trpieť. Aby som zabil čas a z nenapraviteľného zvyku píšem 23 a, samozrejme, myslím, vŕtavo premýšľam o tom, čo sa deje – sit venia verbo – o Sofiinej problematike vojny, pretože v oblasti sofiológie „nemôžeme ustúpiť“. Píšem, samozrejme, bez akéhokoľvek uvažovania o praktickom využití. Len premýšľam s perom v rukách, dokonca cítim potrebu si nejako odpovedať. Myslím si, že v tom stále zostávam sám sebou. Musíte len nemyslieť na svoj zajtrajšok. Taká doba. V tejto súvislosti vnímam aj vašu priateľskú starosť o to, aby ste ma usadili v Anglicku. Neviem, čo sa stane o chvíľu v súvislosti s trojročnou vojnou, ale teraz absolútne nemôžem prijať tento plán. V podstate za to hovorí len jeden, aj keď vážny argument: totiž knižničný. Ale na to potrebujete Mirfield s jeho hroznou klímou a drsným režimom (ja to poznám). Medzitým odlúčenie od rodiny spôsobí, že tento pobyt bude neznesiteľný a knižnica zostane nevyužitá. V prvom rade však potrebujem lekársku starostlivosť o hrdlo a na chvíľu bez nej jednoducho nemôžem fyzicky existovať. Ďalej potrebujem rôzne druhy starostlivosti, pretože zostávam polochorý, v primeranej starostlivosti (vzhľadom na dnes už katastrofálnu a zatiaľ nenapraviteľnú bezzubosť). So svojím hlasovým strieborným aparátom nemôžem hovoriť po anglicky všeobecne a s nádejou na porozumenie zvlášť, a to vytvára veľmi depresívnu psychológiu. Konečne nemôžem žiť bez kostola a už teraz začínam slúžiť, dokonca aj liturgiu, ktorá dáva – samozrejme nie iným, ale mne samému – úplne výnimočnú podporu a radosť. Keď to všetko vážim, zostávam tu z vôle Božej. Som veľmi znepokojený a znepokojený všelijakými ústavnými záležitosťami a najmä osudom personálu... A napriek tomu som prežíval veľké zadosťučinenie z toho, že Teologický inštitút nebol zlikvidovaný, nech je to vyčerpanie, ale nie samovražda... ...Môj duchovný gurmán bol opäť poskladaný z tvojho najnovšieho náčrtu, ktorý som si znova prečítal s veľkým uznaním a dokonca vzrušením... Vyjadrili ste môj vlastný pocit, keď ste povedali, že Dostojevskij je skôr dôvodom na uvažovanie o Omu (a Omi-) usianizme, jeho vlastná duchovná vyspelosť nezodpovedá jeho genialite... ...Nesmelova som čítal s úctou a poučením, ale nebol som s ním úzko spätý. Jasná obeť duchovného otroctva, musel mlčať o tom, čo mu bolo drahé a podstatné, o apokatastáze, bol nasledovníkom svätého Gregora z Nyssy, presne to, čo som dosiahol „vlastnou mysľou“ a teraz sa bez akýchkoľvek škrupúľ šíri v Neveste Baránkovej. „Vták chodí radostne“... Na Dostojevského som úplne zabudol, ale nemám čas si to prečítať znova a pravdupovediac, nenašiel by som inšpiráciu na čítanie tak úplne, ako potrebujem, aby som bol v poriadku. Bude pre vás zaujímavé prečítať si zväzok K.V. Mochulského, ale v tlači sa oneskoruje. Dojímajú ma nočné myšlienky Valininej nežnej duše. Ona (duša) vedie svoj vlastný rozhovor so svetom a on s ňou. Ale ja viem len trpieť, ak nie pre všetkých a pre všetko, samozrejme, tak pre veľa a veľa vecí. Vďaka Bohu!... Teším sa a obdivujem tvoj, Lev, vzostup tvorivých síl, v takej miere som to u teba ešte nevidel. Boh ti pomáhaj. 23. októbra začal L. A. Zander knihu o p. Sergius "Boh a svet". Drahá Valya, dnes som dostal tvoj list... ...Najskôr o živote svätého Serafima, ktorý som čítal dvakrát s veľkou pozornosťou a nežnosťou, takže som bol pri tomto čítaní v noci aj vo dne v istom zmysle blúznivý, taký bol dojem. Je cítiť, že ste si na tento obraz zvykli, aj na to, ako ste pracovali. To sa týka toho, ako sa to robí a čo sa zobrazuje. Takto sa také veci môžu a majú písať. Moje ad hoc komentáre, ako som už povedal Loewemu, sú z tradície: mimo hagiografického rámca je to trochu folklórne, ... ale to, opakujem, neruší literárnu a duchovnú hodnotu vašej práce. A okrem toho je to potrebná skúsenosť na veľmi ťažkej a dôležitej ceste... Začiatok semestra sa blíži... Stále si nechávam časť prednášok a mám chuť rozširovať svoj podiel na výučbe, ako sa len dá. Táto vnútorná nečinnosť je veľmi ťažká a vytvára pre mňa falošnú pozíciu. Nemôžem byť šťastnejší s týmto Božím darom pre mňa, Alyosha Knyazev. Povedz Levovi, že dnes ma po prvý raz opäť potešili jeho prednášky, ktoré prináša. Zrazu som s novou jasnosťou cítil, že tento Boží dar je dvojaký: Aljoša a Leva, a to nielen ako askéta pri štúdiu a prezentácii mojej teológie, ale aj ako môj spolupracovník pri vytváraní mojej teologickej, hoci nie školy, ale škôlky. Vo všetkom tomto jasnom chápaní najjemnejších teologických problémov a učenia som videl s úplnou jasnosťou nielen jeho lepšiu vnímavosť voči nim, ale aj prácu Levinovho seminára na mne, taký vytrvalý a dlhotrvajúci, a bol som naplnený vďačnosťou tomu, kto tento seminár viedol. S láskou duchovný otec o. Sergius Milá Valya, ďakujem za spomienku a za list. „Hrozivosť“ transparentnosti chápem ako katastrofickú neočakávanosť a násilie blížiacej sa smrti cez jej hrozbu v bombardovaní, po ktorom zostáva duchovná trauma. 24 Žiaľ, nemám presnú spomienku na minulosť a preto ju neviem naviazať a navliecť na jednu niť. Ja sám som tomu zostal biograficky cudzí kvôli nedostatku skúseností s bombardovaním. Ale necítim strašidelnosť jednoducho kvôli skúsenostiam a blízkosti smrti v minulosti a súčasnosti. Ale tento osobný pocit držím pod zámkom; Akosi na to nemám čas. A pre mňa je dôležité, potrebné a ťažké nájsť a odhaliť v sebe „jej príchod“, o ktorom potichu hovorím vo veľkonočnej kázni. Najťažšie je nájsť kreativitu... Žehnám ich obom. Váš o. Sergius. Teraz tu, samozrejme, nie je ticho ani pokoj. Zdá sa, že vojna po rezignácii Mussoliniho a úspechu ruských zbraní vstupuje do rozhodujúcejšej fázy a musíme myslieť na blízky koniec vojny so všetkými jej tragédiami a problémami. Poznáte moju politickú náladu, ale včera som počul sovietske „súdružské“ rádio, čo ma vzrušovalo; Dokedy, Pane? Samozrejme, toto je oficiálny žargón, ale existuje. A nedávno som videl knihu „Náboženstvo v Rusku“ Ed. Moskovský patriarchát 1942; ide o variant na tému „Pravoslávie a autokracia, vlastenecky dusivé prejavy cirkevno-vlasteneckého cítenia hierarchov, duchovenstva a laikov a v predslove sa uvádza, že náboženstvo za sovietskeho režimu je slobodné a prenasledovanie bolo len z politických dôvodov. A zároveň sú tu idylické ilustrácie ľudovej zbožnosti, ktoré biskup neurobil ani v Bolsheuntarismi. opýtajte sa sami seba: čo nás čaká v ruskom cirkevnom živote? Išiel som na 3-4 dni do dediny, dýchať a hlavne mlčať. Ráno do úmoru, ale kratšie ako vy, píšem Apokalypsu s najväčšou nespokojnosťou sám so sebou; dostal sa do stredu. Zoberiem si zvyšok času... Dnes vysvätíme Meliu za diakonku. 25 Aljoša K. 26 mi s najväčšou a dojímavou pravidelnosťou prináša svoje poznámky pre budúce prednášky, v ktorých s dokonalou presnosťou uvádza moju teológiu. Pán mi poslal pery... ...(váš článok) Čítam, čítam všetko s veľkým nadšením a akoby zjavením. Po prvé, čisto umelecké: v súkennom podaní kroniky (o sv. Serafim. V. 3.) 27 a hagiografickom štýle sa odosobňujú a vyhasínajú duchovné obrazy žijúcich osobností s ich zjavom, hlasom, charakterom, osudom, ale vo vás všetky ožívajú. - Hlavná vec je tu váš zvláštny dar - empatia, a teda prenos týchto obrazov v ich vlastnej osobnej príťažlivosti a osobitosti, takže chcem povedať len jednu vec: aká škoda, že sa o nich dá tak málo dozvedieť, ale pre toto mlčanie je, samozrejme, Vyššia vôľa. Druhým je stále rastúci dojem náboženskej rozprávky alebo mýtu, samozrejme, v najvyššom zmysle, do ktorého sa váš život vyvinie, opäť vďaka vášmu daru empatie. Nie som si istý, či sa to rozšíri medzi vašich francúzskych čitateľov... a ešte menej, že sa neutopí v ruskej zbožnej masti... Skutočné zjavenie, poháňané tým duchovným spojením so svätým Serafimom, ktoré vám bolo dané a dané ako základný fakt vašej vlastnej životnej cesty, a nie písanie, ktoré znášam najťažšie. A po tretie, ...budete prekvapení tým, čo hovorím - toto je z mojej strany trochu zmätené počúvanie a nazeranie do proroctva, ktoré máme v St. Serafim. Čakám na koniec, keď sa to vyjasní a odhalí, keďže je vám to otvorené, ale aj tak sa s úctivou bázňou, ale aj akoby zvonka pýtam: čo to všetko znamená? Na jednej strane táto vznešenosť svätosti a modlitebného výkonu, blízkosť k Bohu a k tomu všetkému toto každodenné, a ak chcete, spolu nadhistorický, mýtický rámec celého tohto fenoménu, a to duchovného fenoménu, nejaká osobná apokalypsa v ňom, a spolu akosi mimo Apokalypsu... Dúfam, že v budúcnosti na túto otázku odpoviete, ale už aj tak, ak nie, odpoveď samotnú. Ale z toho môžete usúdiť, aký význam má pre svet obraz, ktorý perom zachytíte. Žehnám vašu prácu, nech vám sám tajomný tichý muž pomôže povedať o sebe. V sobotu 10. júna som pocítil volanie od p. Sergia sa snažila nájsť spôsob, ako ísť do Paríža, ale každodenné bombardovanie zničilo železničné trate a komunikácia s Parížom bola prerušená. V nedeľu som sa vydal pešo zo St. Genevieve a kráčajúc po bombami zničených cestách na stanicu Juvisy som mal možnosť nastúpiť do náhodného vlaku. Príchod do Podvory a výstup na Fr. Sergius, išiel som k dverám jeho izby. V tom čase sa dvere napoly otvorili a Fr. Sergius, ktorý predtým ležal v bezvedomí, zrazu otvoril oči, uvidel ma a kývol prstom. Keď som sa priblížil, požehnal ma, chcel niečo napísať na papier, no bezmocne sklonil ruku a znova zavrel oči. O posledných dňoch otca Sergia (výpis očitých svedkov) Bolo to v sobotu 10. júna 1944. Päť dní predtým, v utorok v noci, mal otec Sergius mozgovú príhodu. Prvé dva dni, utorok a stredu, o. Sergius stále vykazoval nejaké známky vedomia a spoznal niektorých ľudí okolo seba. Vo štvrtok začalo povedomie slabnúť a počas posledných tridsiatich hodín, od piatku rána do soboty poobede, o. Sergius bol v stave hlbokého zabudnutia, neotvoril oči, neprehĺtal a len tiché dýchanie naznačovalo, že ho život ešte neopustil. V týchto dňoch po dopade o. Sergius, my všetci 28, ktorí sme ho obklopili, sme s nepokojom počúvali tajomstvo, ktoré sa tam odhalilo, v tejto jeho novej existencii. Previezli nás do iného, ​​pre nás dosiaľ neznámeho lietadla. Nehybné telo o. Sergius, ležiaci pred nami, bol ako most spájajúci dva svety - „toto“ a „tamto“. A „ten“ sa nám zjavil v takej realite, že „tento“ začal pôsobiť iluzórne. Pozemský život o. Sergius, tak harmonicky zavŕšený poslednou liturgiou Duchovného dňa, prechádzal do ďalšej fázy a my sme potrebovali vidieť svetlo, ktoré Pán pripravil pre tých, ktorí Ho milujú. Už je tridsať hodín. Sergius sa nespamätal a neprejavil žiadne známky vedomia. Duchovné napätie týchto posledných hodín bolo také veľké, že my štyria, ktorí sme sa starali o p. Sergius, všetci sme ho neopustili s pocitom, že sme prítomní na veľkej duchovnej slávnosti a nemáme silu odtrhnúť sa od seba, zo strachu, že niečo premeškáme. Bola asi jedna hodina poobede. Otcova tvár Sergiusa sa postupne začala rozjasňovať a bola osvetlená takým nadpozemským svetlom, že sme stuhli, báli sme sa uveriť tomu, čo nám bolo dané vidieť. Bolo jasné, že duša p. Sergia, ktorá prechádzala nejakými tajomnými cestami, sa v tej chvíli priblížila k trónu Pána a bola osvetlená svetlom jeho slávy. Tento úžasný úkaz trval takmer dve hodiny, no mohol to byť okamih alebo storočie – čas sa pre nás zastavil. Boli sme prítomní s takým nepopierateľným osvietením Ducha Svätého, s takou „skutočnou skúsenosťou svätosti“, ktorú bolo ťažké obsiahnuť. Od tohto svetelného úkazu uplynulo 18 dní, o. Sergius je stále nažive a jeho duša prechádza nejakými božskými cestami, ktoré sú jej pridelené, a jeho telo chradne vo svojom pozemskom obmedzení, ale tak ako Pánovi učeníci dostali príležitosť vidieť slávu premenenia, aby pochopili a prijali Jeho ďalšiu cestu kríža a zmŕtvychvstania, tak aj my sme dostali príležitosť vidieť „oslavu“ o. Sergia, aby s ním v pokore a odovzdanosti čakal na hodinu jeho úplného oslobodenia a splynutia s Kristom. A je pravda, že po odchode k Pánovi o. Sergius nás neopustí, ale bude prosiť Boha, aby otvoril naše srdcia, aby sme prijali Ducha Utešiteľa, ktorého dary sa na neho tak hojne vyliali pred našimi očami. 2 1/2 hodiny ráno pri lôžku p. Sergius. Prot. Sergius Bulgakov. Tragédia filozofie 29 Dielo, na ktoré sa dostal čitateľ, bolo napísané asi pred piatimi rokmi (1920 – 1921) na juhu Ruska. Hoci obsahovo je to pre mňa akési zhrnutie výsledkov v oblasti filozofie, jej prevedenie nesie pečať vonkajších podmienok (o ktorých by sa dalo veľa povedať, keby tu bolo na mieste), a najmä odrážalo nedostatok literatúry. Napriek tomu ho nechávam v pôvodnej podobe, len s vonkajšími úpravami. Jeho vnútorná téma je spoločná pre moje staršie diela (najmä „Nevečerné svetlo“) – o povahe vzťahu medzi filozofiou a náboženstvom alebo o nábožensko-intuitívnych základoch každého filozofovania. Táto súvislosť, ktorá bola pre mňa predtým vždy načrtnutá vo všeobecných obrysoch, sa tu odhaľuje konkrétnejšie a dejiny modernej filozofie sa objavujú vo svojej skutočnej náboženskej povahe ako kresťanská herezeológia, a teda ako tragika myslenia, ktorá sama pre seba nenachádza vyústenie. Táto práca sa líši v materiáli a forme, keďže patrí do inej historickej epochy, je v podstate venovaná tej istej téme a patrí do tej istej triedy ako svätá Irinea, biskup Lyons „Proti herézam“, sv. Atanáz Alexandrijský „Proti pohanom“ a pod. Kresťanská dogma ako nielen kritérium, ale aj miera pravdivosti filozofických konštrukcií – taký je imanentný súd filozofie, podľa ktorého sa vo svojich dejinách posudzuje a vo svetle ktorého podľa Hegela die Weltgeschichte ist Weltgericht. Prvá kapitola. O povahe myslenia Pre filozofické myslenie je prirodzená problematika spolu s jej nevyhnutnou apóriou, z ktorej sa za cenu ťažkých obetí vynára, upadá do jednostrannosti „abstraktných princípov“, filozofickej herézy (ak pod herézou rozumieme svojvoľný výber jednej veci, časti namiesto celku, t. j. práve jednostrannosti). Táto voľba, heréza, určuje motív a charakter filozofického systému, robí z neho tézu aj antitézu vo vzťahu k iným systémom, a tým ju zaraďuje do cieľa dialektiky myslenia, do ktorého sa Hegel pokúsil – a nie nerozumne – obsiahnuť celé dejiny filozofie. Všetky filozofické systémy, ktoré dejiny filozofie poznajú, sú také „herézy“, vedomá a zámerná jednostrannosť a vo všetkých sa jedna strana chce stať všetkým, šíriť sa do všetkého. Môžeme dať predbežnú odpoveď na otázku, čo spôsobuje takúto jednostrannosť, či jednomotivovosť, z ktorej potom musíme odvodzovať a rozvíjať rôznorodosť všetkého. Dôvod nie je ťažké určiť: je zrejmý. Toto je duch systému a pátos systému a systém nie je nič iné ako redukcia mnohých a všetkého na jedno a naopak odvodenie tohto všetkého alebo veľa z jedného. Logická kontinuita alebo, čo je to isté, nepretržitá logická dedukcia všetkého z jedného, ​​ktorá robí z celého systému kruh okolo jedného centra, neustále prechádzaný všetkými smermi a nepoznajúc žiadne prestávky alebo prerušenia, to je úloha, ku ktorej sa ľudské myslenie prirodzene a nevyhnutne snaží, bez toho, aby sa zastavilo pri násilí a sebaklame, obchádzkach a ilúziách. Logický monizmus, ktorý je prirodzenou potrebou rozumu – ratio – a už v sebe zahŕňa možnosť adekvátneho, konzistentného poznania sveta, tvorí neodstrániteľnú črtu každého filozofického systému, ktorý sa nejasne alebo jasne, inštinktívne alebo vedome, bojazlivo alebo bojovne vyhlasuje za absolútnu filozofiu a považuje svoj náčrt bytia za systém sveta. A v prvom rade vyvstáva otázka: je takýto monistický systém sveta vôbec možný? Je možná absolútna filozofia? A na čom je založená taká viera rozumu vo svoje vlastné sily a v správnosť svojej úlohy? Na túto otázku sa najčastejšie odpovedá v duchu skepticizmu, relativizmu, nehanebného vtipu a la Pilát Pontský: čo je pravda? Nehovoriac o tom, že skepsa je tiež akási absolútna filozofia, ktorá si veľa nárokuje, je v rozpore so sebauvedomením rozumu, jeho vážnosťou, vytrvalosťou a vytrvalosťou, či ešte lepšie s jeho nevyhnutnou problematikou. Rozum nemôže byť ovplyvnený skeptickou hnilobou, pretože si je vedomý svojich silných stránok a svojich ašpirácií. Jeho závažnosť je taká veľká, že skeptická ľahkomyseľnosť k nemu nemôže nájsť prístup a skutočný vedomý skepticizmus je vo všeobecnosti zriedkavým javom v histórii. Obyčajne sa k tomu mieša relativizmus rôznych odtieňov, teda primitívny, hrubý vedecký dogmatizmus, ktorý nemôže byť ďalej od skepsy (to je moderný vedecký pozitivizmus). Myseľ mučí a nemôže si pomôcť mučiť nové vzostupy, a predsa každý takýto vzostup nevyhnutne sprevádza pád a dejiny filozofie nie sú len príbehom o týchto vzostupoch, ale aj smutným príbehom o nevyhnutných pádoch a fatálnych zlyhaniach. Aj keď si tieto zlyhania nevšimnú samotní tvorcovia filozofických systémov, ktorí sa v tomto úsilí vyčerpali, zostali do konca života zamilovaní do svojho systému ako Schopenhauer a predstavovali si, že ako Hegel pochopili samotnú Pravdu. O to horšie pre nich, pretože história túto ich slepotu dvojnásobne stigmatizuje a odhaľuje ich ilúzie. A ako sa dá odolať množstvu systémov a zároveň presadzovať absolútnu hodnotu toho svojho? Mali by sme našich protivníkov označiť za idiotov a podvodníkov, ako to urobil napríklad Schopenhauer? Ale to je príliš lacné a odhaľuje to len zlý vkus a zlý charakter. Alebo by sme ich mali interpretovať ako našich vlastných predchodcov, dialekticky prirodzených, ale úplne pohltených v absolútnom systéme, ako je ten Hegelov, takže celé dejiny filozofie sa v podstate ukážu ako dejiny Hegelovej vlastnej filozofie, dialekticky sa odvíjajúce? To bez pochýb znamená odstránenie samotnej otázky, ale aj toto tvrdenie je zosmiešňované následnými dejinami myslenia. Každý takýto systém chce byť koncom sveta a koncom dejín, ktoré však pokračujú. Buď absurdita, alebo predčasnosť – taký je verdikt dejín filozofie, ktorý sa sám zapísal nad všetky snahy rozumu, ako Chronos požiera svoje deti. Pohľad je bezútešný! Jediné, čo nás od toho môže zachrániť, je učená pedantnosť, ktorá nachádza chuť v zberateľstve a robí z dejín filozofie múzeum, kde sa zbierajú predmety vzácnosti a intelektuálnej milosti. Ak si však spomenieme, že tento kabinet kuriozít neobsahuje mušle a drobnosti, ale výdobytky najvyšších napätí ľudskej mysle, potom sa nám múzejný pohľad objaví v celej svojej nevhodnosti až rúhaní. Dejiny filozofie sú tragédia. Toto je príbeh o opakovaných pádoch Ikara a jeho nových výstupoch. Túto tragickú stránku filozofie, ktorá je údelom každého mysliteľa, veľmi dobre pociťovali niektoré mysle, ako Herakleitos a Platón. Kant prišiel vo svojej doktríne antinómií až na samý okraj priepasti a zastavil sa. Podstatou tragédie je, že človek tu netrpí individuálnou vinou, a hoci má individuálne pravdu a vo svojich požiadavkách poslúcha príkazy zhora, zároveň prirodzene zahynie. Filozof nemôže nelietať, musí vstať do éteru, ale jeho krídla sa nevyhnutne roztopia od tepla slnka, padnú a lámu sa. Počas tohto vzletu však niečo vidí a o tejto vízii hovorí vo svojej filozofii. Skutočný mysliteľ, rovnako ako skutočný básnik (čo je v konečnom zmysle to isté), nikdy neklame, nikdy neskladá, je úplne úprimný a pravdivý, a predsa je jeho osudom padnúť. Chcel totiž systém: inými slovami, chcel (logicky) stvoriť svet zo seba, zo svojho vlastného princípu – „budete ako bohovia“ – ale táto logická dedukcia sveta je pre človeka nemožná. A predovšetkým z dôvodov, ktoré presahujú ľudskú vôľu a schopnosti rozumu: svet nie je rozumný v tom zmysle, v akom ho chce pochopiť „deduktívna“ filozofia, filozofický systém ako taký, ktorý má svoje klasické a konečné vyjadrenie u Hegela. Presnejšie, hoci vo svete vládne rozum, nemožno povedať, že všetko, čo je skutočné, je racionálne, ako si myslel Hegel. To neznamená, že je to nerozumné, ba čo viac protirozumné: skutočné je nielen rozumné, ale aj mimorozumné a rozum nie je vôbec jediným, vyčerpávajúcim a všemocným staviteľom sveta, ako to nedobrovoľne vyznáva každý filozofický systém, ktorý buduje svet. V istom zmysle má rozum len odraz sveta, ale nie je jeho pôvodom. Preto je myseľ pri chápaní sveta odkázaná na dôkazy existencie, na nejakú mystickú a metafyzickú skúsenosť, ktorú však v skutočnosti filozofia neodmieta, vždy sa snaží nájsť prvý princíp v kontemplácii, vidieť ho, objaviť ho. A tento objav nie je v žiadnom prípade myšlienkovým činom, je daný nie duševným úsilím, ale reťazou záverov, je to odhaľovanie samotného sveta v ľudskom vedomí, akési poznanie. A hneď vyvstáva nová otázka: poznanie existencie ako jej sebaodhalenie sa v mysli rozsvieti, ale je myseľ schopná zvládnuť to, čo je zjavené, a osvojiť si to, spojiť to do jednoty, do systému? To, že to robí a nemôže si pomôcť, je samozrejmé; taká je jeho povaha, „jeho architektonický ideál“, aby som použil Kantov jazyk. Ale ak je samotná myseľ prázdna a bezmocná tvoriť sama zo seba a zo seba, je potom dosť silná na to, aby zredukovala všetko, čo sa jej zjavuje, na jednotu, teda na systém? Je zrejmé, že ak svet, realita, nie je len racionálna bytosť, hoci je mysli zjavená, nemôže byť odhalená až do konca, zostáva navždy iba odhalená, v podstate je tajomstvom, ktoré v sebe obsahuje zdroj nového poznania a zjavenia, a nie je možné vniesť svetlo rozumu do všetkých tajných miest vesmíru, zrušiť všetko tajomstvo, urobiť ho priehľadným v jeho osobe, ako Gogola, filozofii a filozofii. Jediným záverom z toho je akýsi empirizmus, oslobodený od obmedzeného a vulgarizujúceho výkladu, no vzatý do plnej hĺbky života a mystickej skúsenosti. Empirizmus je skutočná epistemológia života, odhaľovanie tajomstiev, ktoré je vždy poznaním reality a premýšľaním o nej. Filozofia zároveň nemôže nikdy zostať nahým empirizmom, čo mimochodom nie je možné, pretože rozum chápe spojenie všetkého so všetkým, vedie mnohosť k jednote a naopak. Rozum teda nemôže začať od seba a vytvárať myšlienky zo seba, pretože sa tiež rodí v existencii a vo vzťahu k existencii, v jej sebaodhalení; a zároveň je zodpovedný a svojprávny na svojej ceste a vo svojej práci. Ak rozum nie je prvý, ale druhý, nie je pôvodný a negeneruje sa sám, nevzniká a nerodí sa v tom, čo je ontologicky predchádzajúce rozumu, potom jeho sila koreluje s tým, v čom sa rodí, čo mu slúži ako predmet jeho poznania. Stav mysle, podobne ako stav mysliaceho človeka, môže byť rôzny a môže mať rôzne štádiá. Ak sa totiž vo filozofii rozlišuje medzi zdravým rozumom alebo bežnou praktickou mysľou, potom rozumom a napokon rozumom (toto rozlíšenie robí s osobitnou jasnosťou Hegel), potom sa ukazuje, že v samotnom rozume existujú stupne a existuje viac a menej rozumný dôvod: rozum je nerozumný rozum, ktorého múdrosť je obmedzená zoči-voči rozumu, a zároveň si uvedomuje, že je to stále tá istá sila myslenia a rozumu sama osebe. Prečo nedovoliť ďalší vzostup do nepochopiteľných oblastí, aj keď teraz preňho ešte nedosiahnuteľných, ale v zásade možného, ​​a navyše podľa svedectva kresťanských askétov pre nich nedostupných? Inými slovami, choroba, skazenosť, deformácia celej ľudskej bytosti, ktorá bola prvotným hriechom, ovplyvňuje myseľ a znemožňuje ju, uzatvára sa ohnivým mečom cheruba - antinómie, prístup k stromu nebeského poznania. A v každom prípade samotná múdrosť vyžaduje sebapoznanie od mysle, avšak nielen v kantovskom zmysle – rozobratie stroja na jednotlivé časti, aby sa vyčistili a opäť poskladali, ale v zmysle pochopenia skutočných hraníc mysle, ktoré si treba uvedomiť, aj keď myseľ spočíva na antinómiách. Z toho vyplýva, že najzákladnejšia ašpirácia mysle, k logickému monizmu, teda k logicky koherentnému a nepretržitému výkladu sveta od jedného začiatku, sa ukazuje ako nerealizovateľná a absolútny systém filozofie je nemožný. To, samozrejme, nezasahuje do skutočnosti, že ak filozofia nie je možná, potom je filozofovanie celkom možné a potrebné a reflexívna, chápajúca práca mysle si zachováva nemenej význam ako pri jej nesprávnom a prehnanom sebahodnotení. Rozum, usilujúci sa o monizmus, o logické stvorenie sveta zo seba samého, sa vlastne dopúšťa aktu svojvôle, vyberá si to či ono z experimentálnych princípov, ktoré má k dispozícii, a tak sa vydáva na cestu filozofickej herézy (v zmysle vysvetlenom vyššie). Zjavenie o svete je Božím zjavením o sebe. Náboženské dogmy, „mýty“ v epistemologickom zmysle 30, sú zároveň problémami mysle, ktorú ovláda a chápe. Náboženským základom filozofovania je fakt, ktorý nie je ani predmetom sporu, či už ho uznáva alebo nie. A v tomto zmysle môžu byť dejiny filozofie zobrazené a interpretované ako náboženská herezeológia. Filozofická charakteristika herézy v dejinách kresťanskej teológie spočíva práve v tom, že zložité, mnohostranne motivované, antinomické učenie o rozume je zjednodušené, prispôsobené rozumovému chápaniu, racionalizované a tým zvrátené. Všetky hlavné herézy predstavujú podobný racionalizmus aplikovaný na dogmu. Racionalizmus ako také zneužívanie rozumu má svoj zdroj v pýche rozumu, chápanej nie v zmysle osobnej arogancie jednotlivých hereziológov, ale v objektívnom zmysle ich neznalosti vlastnej podstaty, hraníc a stavu. Jazykom modernej filozofie teda môžeme povedať, že filozofujúci herezeológovia sú vinní z dogmatizmu, z nedostatku kritického uvedomenia si hraníc rozumu. Existujú tri základné sebadefinície myslenia, ktoré tvoria jeho výsledok a určujú jeho orientáciu. Všetky filozofické systémy s ich základnými princípmi sú rozdelené podľa týchto troch línií: 1) – Hypostáza alebo osobnosť 2) – Idea alebo ideálny obraz, logá, význam 3) – Substančné bytie ako jednota všetkých momentov alebo pozícií bytia, ako všetko, čo sa uskutočňuje. Som niečo (potenciálne všetko) - tento vzorec vyjadrujúci súd obsahuje v skrátenej forme nielen schému existencie, ale teda aj schému dejín filozofie. Táto trojdielna formula, ktorá obsahuje logickú trojicu a trojicu momentov spájajúcich ju do neoddeliteľnosti a nesúvislosti, je neustále rozličnými smermi rozpitvaná filozofovaním a v arbitrárnosti tohto pitvania a selekcie jednotlivých princípov, heretické myslenie a spôsob tohto pitvania určuje štýl filozofovania. Základom sebauvedomenia, ako aj každého myšlienkového aktu, ktorý ho vtláča, leží trojica momentov, trojica, ktorá je vyjadrená jednoduchým typom úsudku: Ja som A. (Zhrnutím logicko-gramatických termínov, podmetu, prísudku a spojovacieho prvku, môžeme povedať, že základom sebavedomia je veta, „samotná veta, neuskutočňujúca sa“ každá veta, každé slovo je živý, neuskutočňujúci sa. existuje v obraze a podobe zámena v prvej osobe, subjektu (predmetu) par excellence: je fragmentovaný a znásobený v nespočetných zrkadlových opakovaniach 31 Zámeno v prvej osobe, slovesné mystické gesto, má úplne jedinečnú povahu a je základom každej veci, ako podstatné meno. Každá veta môže byť privedená k typu spojenia ja s jej predikátom; dá sa dokonca povedať, že mať pravdivý subjekt, ja, je úplne predikátom tohto ja, pretože vo vzťahu k ja, všetkému, celému významu je predikát a každý súd je novým a novým sebaurčením ja, ak nie vo forme, tak v podstate. Každý úsudok je ontologicky privedený do všeobecného vzťahu subjektu a objektu, ktoré nie sú ničím iným ako Ja, hypostáza a jeho prirodzenosť, ktorá odhaľuje jeho obsah, svoj predikát, nie je uvádzaná do súvisu so subjektom zväzkom bytia. V podobe úsudku, tajomstva a podstaty myslenia, kľúča k pochopeniu filozofických konštruktov. Ja, uzavretý do seba, nachádzajúci sa na neprístupnom ostrove, na ktorý sa nemôže dostať žiadne myslenie ani bytie, nachádzam v sebe určitý obraz bytia, vyjadruje sa v „predikáte“ a tento obraz spoznávam ako svoje vlastné pokolenie, sebaodhalenie, ktorým je kopula. V tomto zmysle je celý náš život a teda aj celé naše myslenie súvisle prebiehajúca veta, veta pozostávajúca z podmetu, prísudku a spojky. Ale práve preto sa filozofia najmenej zo všetkého zastavila na výroku alebo úsudku ako univerzálnej a samozrejmej forme myslenia a len svojím spôsobom, v obmedzenej formulácii otázky, sa zastavila logika a gramatika. Kantov kritik si tiež nevšimol výrok-úsudok a jeho univerzálny význam. Veta obsahuje podstatu a obraz bytia, veta nesie svoje tajomstvo, lebo je v nej ukrytý obraz trojjedinosti. Podľa dôkazov vety esenciálny vzťah odoláva akémukoľvek monizmu, filozofii identity, ktorá sa snaží rozpustiť všetky tri svoje členy a zredukovať ich na jeden: buď na subjekt, alebo na predikát, alebo na spojku. Takouto túžbou sa riadi každý filozofický systém, keďže ide o filozofiu identity. Za jediný začiatok vyhlasuje buď podmet, alebo spojovník, alebo predikát a všetko je od neho odvodené alebo všetko k nemu vedie. Takáto „dedukcia“ buď subjektu z predikátu, alebo naopak, alebo oboch zo spojky, predstavuje v skutočnosti hlavnú úlohu a zároveň neriešiteľnú ťažkosť filozofujúceho myslenia, ktoré sa usiluje o monizmus, o zredukovanie všetkého na prvú jednotu za každú cenu. Pôvodná a originálna jednota, ktorá popiera trojaký charakter výroku, je koreňom každého filozofického systému a jeho tragiky. Táto jednota nie je len postulát, ale aj počiatočná axióma myslenia a táto axióma je základom celých dejín filozofie. Medzitým je táto axióma nesprávna, a preto je všetko úsilie filozofie márne a nemôže len predstavovať sériu tragických zlyhaní, navyše typického charakteru: teplo slnka nevyhnutne roztopí voskom zlepené krídla Ikara, bez ohľadu na to, akým smerom letí. Lebo, ako dokazuje forma vety – súd, odrážajúci samotnú štruktúru existencie, základ existencie nie je jednotný, ale trojitý v jednote, trojjedinom a falošnom monizme, tvrdenie filozofie identity, je omylom, πρῶτον ψεῦδος filozofie. Látka je jedno a trojitá. A nič nemôže prekonať túto konjugáciu jednoty a množstvo jej momentov, a preto by sa o to nemalo snažiť. Hypostáza, osoba, ja existuje, má svoju prirodzenosť, teda svoje zjavenie, ktoré je neustále predvídateľné a nikdy nie úplne vyjadrené, ktoré realizuje ako svoje vlastné bytie (v jeho rôznych odtieňoch či modalitách). „Látka“ existuje nielen „v sebe“, ako subjekt, ale aj „pre seba“, ako predikát a navyše „v sebe a pre seba“, v spojení ako bytie. A tieto tri princípy vôbec nie sú len dialektické momenty jedného, ​​ktoré sa navzájom podsúvajú a rušia v syntéze, nie, sú to tri súčasne a rovnako existujúce, ako korene bytia, vo svojej celistvosti odhaľujúce život substancie. The hypostatic Self is indefinable by its very essence. Being the Self, the hypostasis, everyone knows what we are talking about, although it is inexpressible (but only expressible). Samotnou podstatou hypostázy je, že je nedefinovateľná, neopísateľná, stojí mimo hraníc slov a pojmov, a preto sa v nich nedá vyjadriť, hoci sa v nich neustále odhaľuje. In the face of the hypostasis, silence is appropriate; možné je len tiché mystické gesto, ktoré nie je pomenované ako sekundárny, reflexívny akt, ale „namiesto mena“ je označené „zámenom“, I. Táto neurčitosť však nie je prázdnotou, logickou nulou; naopak, hypostáza je predpokladom logického, predmetu myslenia. Je chybou myslieť si, že myšlienka stojí na vlastných nohách, spočíva sama na sebe: vzniká a existuje v tom, čo nie je myslené, no zároveň nie je mysleniu cudzie, cudzie, v čom sa myšlienka rodí a čím sa neustále nabaľuje. Ak je Kantovo rozlišovanie medzi nouménou a javmi vhodné a použiteľné, tak je to tu, pri charakterizovaní vzájomných vzťahov hypostázy a jej povahy, subjektu a objektu, subjektu a predikátu, lebo ja, hypostáza, je skutočne vec sama o sebe, noumenón, a ono, teda duch sám, zostáva navždy transcendentálny voči mysleniu vo svojej podstate, postavení a vzťahu k nemu. Ale transcendentno je vždy a nerozlučne spojené s imanentným, imanentným; podmet, hypostáza, je vždy odhalený a vyjadrený v predikáte. Je samozrejmé, že hypostáza v tomto zmysle nie je psychologické ja, psychologická subjektivita, ktorá je už definíciou hypostázy, predikát a nie subjekt: duch nie je psychologický a hypostáza nie je v žiadnom zmysle psychologizmus. Hypostáza nie je ani to epistemologické ja, ktoré Kant pozná ako jednotu transcendentálnej apercepcie. A to je len obal vlastného ja, jeho „transcendentálny“ predikát a je chybou myslieť si, že nesmierna hĺbka hypostatického ducha môže byť zredukovaná do tohto bodu svetla, do pochodne poznania vedomia. Dokazuje to skutočnosť, že Kant pre všetkých svojich kritikov poznamenal, že ja, hypostatické, noumenálne, je nedeliteľnou jednotou, ktorá sa realizuje nielen v poznaní, ale aj vo vôli, cítení, konaní, v celom živote. Spája „čistú“, „praktickú“ a estetizujúcu (hodnotiacu) myseľ. Hypostatické ja je živý duch (čo je však synonymum) a jeho životná sila je nevyčerpateľná v akejkoľvek definícii. Odhaľuje sa v čase, no sám nie je len nad časom, ale aj nad časovosťou samotnou. Pre hypostázu neexistuje pôvod a smrť, začiatok ani koniec. Je nadčasová aj nadčasová, patrí jej večnosť, je aj večná v tom istom zmysle, ako je večný Boh, ktorý sám zo seba vdýchol svojho Ducha do človeka pri jeho stvorení. Človek je Božím synom a stvoreným bohom a obraz večnosti je mu neodmysliteľne a neoddeliteľne vlastný. Preto človek nemôže počať alebo túžiť po vlastnej deštrukcii, teda po vyhasnutí svojho ja (a všetky pokusy o samovraždu predstavujú akési filozofické nedorozumenie a nevzťahujú sa k sebe samému, ale iba k obrazu jeho existencie, nie k subjektu, ale k predikátu). Hypostatické Ja je Subjekt, Subjekt všetkých predikátov, jeho život je týmto predikátom, nekonečný v šírke aj hĺbke. Ale nie je tu do metafyziky zavedené niečo, čo sa nedá nijako definovať, čo je zásadne transcendentálne pre myslenie, ako základný princíp, nie je tu nedorozumenie, omyl, absurdita? How to think the unthinkable? How to express the unspeakable? Je verbálno-mystické gesto zámena slovo? Alebo je „ja“ pojem, keď svojou jedinečnosťou a osobitosťou ničí každý pojem, teda všeobecnú myšlienku? Vo všeobecnosti sa tu nestretávame s takým prísnym kritickým vetom, ktorého sa nemôže báť len úplná filozofická naivita? Takéto obavy sú produktom vystrašenej epistemologickej predstavivosti. Spájajú sa s predsudkom, že myšlienka má samo osebe samotvornú silu, má za subjekt niečo imanentné, teda samo seba: myslenie, myslenie samé, subjekt aj predikát. V skutočnosti sa myšlienka rodí v subjekte, má hypostázu a neustále sa v nej odhaľuje. Iba to je mimo myslenia a ako úplne transcendentálne je pre myslenie nulové, to znamená, že vôbec neexistuje, čo je úplne a úplne transcendentálne. Takáto transcendencia však nie je ničím iným ako matematickým limitom, ktorý sa nikdy neuskutoční myšlienkou, a Ding an sich, vec sama o sebe je stále τὸ νωύμενον, predstavivosť. To, čo je myslením chápané ako transcendentálne, je práve to, čo nie je myslené av tomto zmysle je mu cudzie, no zároveň je v ňom príbuzné, prístupné a odhalené. Vo všeobecnosti je transcendencia pojem korelujúci s imanenciou a v tomto zmysle možno objekt myslenia, ktorý je jeho subjektom, hypostázou, subjektom, považovať za transcendentálny. To, čo je pre myslenie transcendentálne, nie je to, čo je nemysliteľné, ako niečo, čo mu odporuje, trhá ho a ničí (a to pre myslenie neexistuje, existuje preň „úplná temnota“, čistá nula), ale to, čo nie je myslené, alebo skôr nie je len myslené, a predsa sa to prostredníctvom myslenia realizuje. V tomto probléme transcendencie spočíva, ako vidíme, všeobecný problém mysliteľnosti predmetu myslenia. Oblasť kategorickej syntézy môžete rozširovať, ako chcete a vidieť kategórie myšlienok vo veciach, ale táto základná otázka o predstaviteľnosti toho, čo nie je myšlienkou alebo nie je iba myšlienkou, si zachováva všetku svoju silu a iba sa presúva na iné miesto. Je jasné, že myšlienka sama o sebe nemôže dať odpoveď na otázku, ako sa myslí transcendentálne a čo nemyslenie vstupuje do myslenia, stáva sa mysliteľným, ako sa svetlo Logosu rozlieva do oblasti, ktorá bola svetlu doteraz úplne cudzia, a vec myslenia je zachytená sieťou logiky, kategorických syntéz. Tu je isté predlogické tvrdenie, je tu hranica medzi myslením, ktorá ho oddeľuje od toho, čo nie je myslené. Základom myslenia je teda vitálny akt, doložený živým myšlienkovým obrazom, teda návrh, a tento akt má tri momenty, navzájom súvisiace, ale neredukovateľné. Tieto momenty sú: čistá hypostáza Ja, subjekt, subjekt, povaha Ja, odhaľovanie sa v ňom a pred ním - predikát a sebapoznanie, sebaodkazovanie sa na vlastnú prirodzenosť, akt uvedomenia si seba samého vo vlastnej prirodzenosti, bytí alebo spojení, vitálne sebapoznanie a sebapotvrdzovanie Ja. Večné Ja má ako svoj predikát potenciál všetko alebo svet a v akte tohto vedomia žije, uvedomuje si svoju existenciu. Hypostáza - mentálny obraz, bytie (príroda) - to je trojjedinosť substancie, jej statika a dynamika a myšlienka v tejto trojici je predikátom a iba predikátom. Všetky tri členy sú navzájom nerozlučné, lebo hypostáza nie je mysliteľná izolovane od jej podstaty, rovnako ako žiadna substanciálna prirodzenosť neexistuje mimo hypostázy, ktorá ju vlastní, a toto vlastníctvo, jej zjavenie, je aktom bytia, jestvuje vo všeobecnosti bytie, život, ktorý teda v žiadnom prípade nie je pojmom ani logickou definíciou, hoci je v úzkom spojení s logikou. Preto bytie je prius, stojí pred bytím alebo existujúcim; existencia je neustále prebiehajúca syntéza hypostázy s jej vlastnou povahou, sebaodhaľovaním v akte bytia. Filozofické myslenie vždy hľadalo definíciu podstaty a nenašlo ju. Je to preto, že (okrem kresťanskej dogmy s jej doktrínou o Trojici) hľadala zlú, abstraktnú jednotu – jednoduchú a jedinú substanciálnosť. Všetky snahy logického monizmu, ktorý definuje úlohu pre filozofické systémy a je ich univerzálnou implicitnou axiómou, smeruje k redukcii trojice momentov, trojice substancie, na jednotu; myšlienka sa snaží osvojiť si to, čo je základom myslenia a je však nemysliteľné alebo v logickom jazyku iracionálne, je svojím spôsobom √2. Hlavným „zákonom“, sebaurčením a sebauvedomením myslenia je zákon identity (obrátená forma je zákon protirečenia), ktorý zaručuje kontinuitu myslenia a chráni jeho imanentný kanál pred skokmi a medzerami. A predsa, tento zákon, či skôr postulát identity, aplikovaný na celé myslenie v rámci jeho vlastných hraníc, je úplne neaplikovateľný na jeho pôvod. Porušuje sa v základnej myšlienkovej forme, rozsudkovej vete. Kant zaviedol úplne svojvoľné a nesprávne rozlíšenie medzi analytickými a syntetickými úsudkami, čo je pre jeho systém také dôležité. V skutočnosti (ako mimochodom poznamenal Hegel vo Vede o logike) - všetky úsudky majú syntetickú aj analytickú formu; pod rúškom poznaného a sebapochopeného (analytické) predstavujú skok cez neprieleznú priepasť a spájajú oba jej konce (syntéza). Ja som A, táto bunka myslenia znamená základnú a pôvodnú negáciu zákona identity. Toto posledné by mohlo viesť nanajvýš k rovnakému výrazu: I - I I - I ... - I, atď. atď., neplodné sebaopakovanie alebo sebapožieranie ja. Treba však povedať, že druhé ja, predikát, vo vete ja – ja už nie je to isté nevysloviteľné, hypostatické ja, ktoré je podmetom alebo podmetom, obsahuje myšlienku ako predikát (a v tomto zmysle vo vzťahu k hypostatickému ja podmetu už nie je ne-ja). Subjekt a prísudok predstavujú – a o to tu ide – nie logický rozbor, dedukciu, sylogizmus, dôkaz (čo je možné len vo vzťahu ku kombináciám už existujúcich viet), ale úplne nelogickú, či skôr mimologickú syntézu. Ja nie som-ja, ja = nie-ja sa otváram v nie-ja a cez ne-ja, ktoré sa tým stáva I. Veta vždy obsahuje syntézu ja a nie-ja. Ako možno určiť podmet cez predikát, ja v nie-ja? Na to nemôže existovať žiadna logická odpoveď, hoci táto definícia má silu základného logického faktu, na základe ktorého je myslenie vo všeobecnosti možné. Vedomá, sebauvádzajúca myšlienka, imanentná a nepretržitá vo svojom vývoji a pohybe, nemôže pochopiť sama seba vo svojom zrode, v prvej bunke. Vzťah medzi subjektom a predikátom nemožno definovať ako nevyhnutné a nepretržité myslenie, ale len ako sebazrodenie: tak ako sa rodí slovo v niečom, čo ešte slovom nie je, tak sa rodí myšlienka tam, kde ešte nie je miesto pre logické spojenie, kde len vzniká. Tento postoj v naivnom blábolení vyjadruje filozofický empirizmus či pozitivizmus, ktorý celkom oprávnene pociťuje nevýslovnosť existencie a bezmocnosť logiky podložiť zo seba konkrétne poznatky. Tu, samozrejme, vyvstáva otázka: je každý úsudok typu A je B (so všetkými jeho modalitami) legitímne redukovateľný na typ Ja som A? Nie sú to úplne iné druhy? Hoci sú však, samozrejme, obsahovo odlišné, štruktúrou sú identické. Epistemologicky (a antropologicky) pôvodným a typickým je nepochybne Ja som A. Od ja sa odvíja zámeno druhej a tretej osoby a od tých druhých sa cez personifikáciu pojmu odvíja každá forma úsudku. At the same time, we can say that any judgment of objective content can be considered as a predicate to the I, as its self-determination: although the independent subject (“this table is black”) gives it a semblance of hypostasis, which in countless mirror repetitions is constantly created by our I, however, in essence (gnoseologically and metaphysically) all sentences of this type are only a predicate to the I: I see, I think, I feel this table is black. Tento úsudok je stručne vyjadrený vo vyhlásení o existencii tabuľky v sebe a pre seba, ako ja: táto tabuľka je čierna. The primary source of thought, in any case, is not here, not in these objective subjects, but in the original formula: I am something, I am not I (as Fichte noted with exceptional insight). Ja ako hypostáza som do seba uzavretá a neprístupná; it in itself, in its own depths, in its nature, must give rise to its own revelation, which would already be different relative to the I, and in this sense not-I, but at the same time would be a revelation of the I. O tom svedčí a oznamuje spojka: existuje (tak známe a neškodné v gramatike a také tajomné a významné vo filozofii „pomocné sloveso“). Tento IS, ktorý je hlavným nástrojom myslenia vo svojich operáciách, je aj logicky úplne nepochopiteľný, pretože spája, ako rovnocenné a rovnaké, rozdielne a iné. A je A je buď nezmysel, to isté slovo, zbavenie slov ich špecifického obsahu a operačného významu pre myslenie, alebo syntéza rôznych ako rovnocenné, odlišné ako rovnaké. Všetko, čo je, má vo svojom pôvode nie gramatický a logický, ale ontologický význam: v ňom sa realizuje sebaodhaľovanie hypostázy, je to most cez priepasť spájajúci existenciu a bytie, subjekt a predikát, skutočnosť a existenciu sú ňou potvrdené. Tým, že je im daný obraz vecí, ktoré existujú, dávajú život, žijú. Zväzok JE je život bytostí. Substancia, teda duch, je teda trojjedinosť subjektu a spojenie medzi nimi, ich existencia, existujúca in actu, a všetky tri momenty sa považujú za neoddeliteľné a nezlúčené. Neexistuje hypostáza bez prirodzenosti, ktorá je základom objektivity, a niet bytia bez subjektu, bez jestvujúceho a bez jeho predikátu – prirodzenosti. Existujúce predpokladá existenciu, bytie je aktuálnosť bytia, ktorá vo svojej originalite zostáva nad bytím. Neoddeliteľnosť týchto momentov je zjavne sama osebe jasná, ale rovnako jasná by mala byť aj ich nekonzistentnosť. Filozofia sa mýli v oboch smeroch, zrieka sa trojice v záujme jednoty. Navyše, každý z týchto troch momentov nesie a vlastne obsahuje oba ostatné. Čistá hypostáza sa nemôže stať predmetom myslenia bez definície bytím, teda bez predikátu a mimo kontextu bytia. Obnažená hypostáza, neprirodzená a extraexistujúca, je čistou nulou abstrakcie, ktorú si môžeme uvedomiť iba rozptýlením myslenia ako zvyškom po odstránení všetkého obsahu z myslenia. Spojenie byť, ktoré spája hypostázu, subjekt s predikátom, je také silné, že ho žiadne sily neba, zeme a pekla nedokážu prelomiť. A toto väzivo spája hypostázu a jej povahu vo vitálnom, existenciálnom akte; pozerajú sa do seba, sú korelatívne do takej miery, že jedna druhú vedie pomocou väziva. Hypostáza nie je ani hypostáza bez predmetu alebo bez predikátu, je nutne hypostázou niečoho alebo k niečomu; tak isto neexistuje definícia alebo predikát, ktorý by bol res nullius a nemal by svoju hypostatickú tvár. A je samo osebe jasné, že bytie alebo spojka má nevyhnutne spojené členy, subjekt a predikát, je bytím niekoho a niečoho. Látka je teda akoby rovnostranný trojuholník ktorých uhly možno prechádzať v ľubovoľnom poradí, ale každý z týchto troch nevyhnutne predpokladá oba ostatné. Substancia je teda metafyzická trojica, ktorá nachádza výraz vo vete. Túto trojicu treba striktne odlíšiť od Hegelovej (údajne) dialektickej triády, v ktorej jej momenty predstavujú buď jednoduché rozkúskovanie synteticky vyjadrenej myšlienky, alebo momenty jednej jednoduchej myšlienky, z ktorej každá predchádzajúca je pohltená alebo sublovaná ďalšou a v konečnom dôsledku tézy a antitézy strácajú svoj nezávislý význam a bytie, žijúce v syntéze. Napriek zámernému a prehnanému vyostrovaniu dialektiky sú jej rozpory úplne odstránené a vysvetlené v ich relativite, pričom sa ukazuje, že ide buď o momenty vo vývoji konceptu, alebo o nedorozumenia. Naopak, trojjedinosť substancie, o ktorej sa tu diskutuje, nie je vôbec dialektická, nie je v nej rozvíjanie žiadneho konceptu, nie je v nej žiadna téza, antitéza, ani syntéza. Pravda, je v ňom postupnosť, poriadok, prepojenie momentov vyplývajúcich z ich vnútorného vzťahu. Subjekt, hypostáza, je prvý; predikát, εἶδος – druhý; kopula, pričom je φύσις – tretí. Ale v žiadnom prípade a v žiadnom zmysle nemožno povedať, že tretie je teda syntézou prvého a druhého, alebo že prvé je tézou k protikladu druhého. Vo všeobecnosti tieto tri momenty vôbec nemajú logickú povahu, ktorú nevyhnutne majú dialektické rozpory. Naopak, vyjadrujú ontologické vzťahy, ktoré sú pre logiku dané a nemožno ich ňou prekonať, aj keď jej spôsobujú veľké ťažkosti. Rozlúštiť podstatnú trojicu na dialektickú by znamenalo logicky ju prekonať a tým dať víťazstvo logickému monizmu, t. j. absolútnej filozofii s jediným centrom, systémom. Ale to je nemožné. Nie je možné odlomiť alebo otupiť rohy podstatnej trojice, ktorá je základom každej myšlienky a tvorí jej výsledok. Táto trojica je logicky dokonca neprijateľná pre myslenie, pretože hľadá jeden začiatok a môže stavať iba z jedného. Nemôže sa odchýliť od troch princípov, ak chce zostať sebestačná a imanentná, a ak podľa starovekého Parmenida vyznáva: „Myšlienka a to, na čo myslí, sú jedna a tá istá vec – bez bytia sa myšlienka nedá nájsť, je vyjadrená v existencii. Existuje a nebude nič iné ako bytie (t. j. v tomto prípade logický princíp). Aj nadlogický alebo mimologický výsledok myslenia sa ukazuje ako antilogický, inak môžeme povedať, že predmet myslenia – substancia, bytie – nie je mysleniu imanentný, ako to filozofia ústami Parmenida vždy chce a tvrdí, ale je mu transcendentálny, predstavuje vo vzťahu k mysleniu nejasné tajomstvo, po ktorom sám rozum tápa, orientujúc sa vo vlastných základoch. Rozum prirodzene naráža na antinómie, ktoré určujú jeho vlastnú štruktúru a úlohy. Tým nie je zbavený možnosti kontemplovať existenciu a filozofovať o zmysle a význame týchto kontemplácií, ale je k týmto kontempláciám pripútaný; myšlienka má empirické korene. A to znamená, že myseľ nevychádza z prázdneho priestoru a nezačína svoju niť od seba ako pavúk, ale vychádza z mystických faktov a metafyzických daností. Inými slovami, každá filozofia je filozofiou zjavenia – zjavením Božského vo svete. Axiómy filozofie nie sú dedukované, ale iba formulované a autonómna, čistá filozofia je buď nemožná, alebo je fatálne, neredukovateľne odsúdená na apóriu vedúcu k tragédii beznádeje. V týchto slovách najmenej zo všetkých počuť hlas skepticizmu: práve naopak, viera v pravdu, ktorá je hlbšia ako rozum a za ním, vôbec neoslabuje a neochromuje výstupy k tejto pravde. Nevidíme tu žiadne znevažovanie filozofie, ktorá si presadzuje svoje vlastné miesto, ktoré jej patrí, oslobodzujúc sa od falošných tvrdení. Tu sú spochybňované a odmietnuté iba tvrdenia racionalizmu vybudovať jediný, absolútny, úplne transparentný systém sveta, t. j. práve toto tvrdenie, ktoré sa konštituovalo a konštituuje teraz v militantných a sebavedomých, teraz v depresívnych a melancholických tónoch, je dušou celej novej filozofie od Descarta a dostalo svoje konečné a klasické vyjadrenie v Hegelovi. Tí druhí celkom úprimne a dôsledne stavajú filozofiu nad náboženstvo, pričom súčasne uznávajú identitu svojho predmetu, ale s rozdielmi v metódach asimilácie. Povieme to opačne: náboženstvo ako zjavenie, ako učenie, ktoré nie je racionalistické, ale dogmatické alebo mýtotvorné, predchádza filozofiu, a preto stojí nad ňou. V tomto zmysle je každá filozofia, ako doktrína o svete, o všetkom, nevyhnutne aj teológiou. Ak by človek dokázal generovať svet logicky, to znamená úplne pochopiť jeho existenciu rozumom, potom by sám bol Bohom alebo by úplne splynul s Bohom, ktorý tvorí svet (to v podstate tvrdil Hegel). Potom sa jeho filozofia stáva, samozrejme, aj teológiou, keď dosiahla najvyššiu úroveň vedomia. Ale filozofia, prístupná človeku, je aj prirodzenou teológiou vzhľadom na to, že tajomstvá sveta a Boha sa tu odhaľujú logicky, prostredníctvom rozvoja myslenia. Nemyslíme tu však sebauvedomenie imanentného myslenia, ktoré nič nepotrebuje, pretože cez sebageneráciu si vytvára vlastný obsah. Máme na mysli prvky, ktoré sú myšlienkami z iného sveta, ktoré sú pre ňu neprijateľné, a predsa sa ukáže, že sú jej samotným jadrom. Antinómie, ktoré roztrhajú myseľ, sú tie, ktoré ju budujú a definujú. „Kritický antinomizmus“ v metafyzike a epistemológii tak nahrádza dogmatický racionalizmus. To posledné predstavuje sebaopojenie mysle, opojenie vlastnými silami a túžbu spoľahnúť sa na myseľ až do konca, vykonať experiment v racionálnej interpretácii celého sveta. Takýto experiment vo svojej najveľkolepejšej podobe, samozrejme, vykonal ten istý Hegel. Kritika spočíva práve v objasňovaní štruktúry rozumu a jeho základov, nie za účelom odhaľovania rozumu, ale naopak, za účelom jeho posilnenia. A vo svetle tejto kritiky sú dejiny filozofie presne prezentované ako tragická herezeológia. Ústredný problém sofiológie 32 Ústredným problémom sofiológie je otázka vzťahu medzi Bohom a svetom, alebo – čo je v podstate to isté – Bohom a človekom. Inými slovami, sofiológia je otázkou o sile a význame bohočloveka a navyše nielen bohočloveka ako vteleného Loga, ale práve bohočloveka ako jednoty Boha s celým stvoreným svetom - v človeku a skrze človeka. Kresťanstvo samo o sebe v tejto veci zvádza tisícročný boj s dvoma extrémami – s dualizmom a s monizmom, v hľadaní pravdy, ktorá leží pred nami v monodualizme, teda v bohočlovečenstve. V kresťanskom svetonázore existujú dva krajné póly, oba falošné vo svojej jednostrannosti: jeden je svet popierajúci manicheizmus, ktorý vytvára neprekonateľnú priepasť medzi Bohom a svetom, a tým ruší bohočlovectvo, druhým pólom je panteizmus alebo kozmoteizmus, ktorý prijíma svet taký, aký je, a vlastne ho zbožšťuje, hoci je to tiež „sekularizácia“. Prvý pohľad nachádzame v rôznych a často neočakávaných kombináciách, väčšinou tam, kde intenzívne náboženské cítenie a (priame) vnímanie Boha konfrontuje človeka s alternatívou: Bohom alebo Svetom. Vďaka tomu sa človek pri obrátení k Bohu odvracia od sveta, pohŕda jeho hodnotami a skutkami a necháva svet v jeho vzdialenosti od Boha svojmu osudu. S týmto kozmizmom či dokonca antikozmizmom sa v dejinách Cirkvi stretávame na jednej strane na základe východného kresťanstva v rozšírenom mníšskom svetonázore, na druhej strane ho pozorujeme (u) ortodoxného protestantizmu, ktorý tiež tvrdil, že Boh je svetu absolútne transcendentálny, a tým svet odbožňuje. Druhý pohľad, ktorý sekularizuje život, sa potvrdzuje vo všeobecnej paralýze moderného kresťanstva, ktoré stratilo moc riadiť život a samo je mu podriadené. Ak je spása prijímaná ako útek zo sveta, sprevádzaný na druhej strane otroctvom tomuto svetu, potom sa svet stále viac odvracia od takéhoto kresťanstva a vyhlasuje seba a svoj život za samoúčelný. Moderný ateizmus, ktorý je v skutočnosti zbožštením prírody a človeka, je teda zvláštnym druhom pohanstva. V žiadnom prípade to nie je bezbožné, ako sa samo definuje, ale iba popretie kresťanstva. Kresťanstvo sa však ukazuje ako bezmocné prekonať v modernom živote toto oddelenie náboženstva od sveta, pretože toto oddelenie sa nedeje mimo neho, ale samo v sebe. Pokusy prepojiť kresťanstvo so životom podriadenosťou poslednej mocnej cirkevnej organizácii (ako je tomu v romantizme) vedú len k vonkajšej kombinácii rôznych kvalitatívnych potenciálov, ktoré si nedokážu udržať jednotu, pretože každý z nich vo svojej túžbe po totalite navzájom vylučuje ten druhý. V tejto tragickej impotencii žije aj (moderné) sociálne kresťanstvo, keďže je len akýmsi prispôsobovaním, akýmsi oportunizmom bez vedomia jeho dogmatického základu. Chce to byť „praktické kresťanstvo“, Nicea morálky (etiky). Táto aplikovaná povaha však oveľa viac svedčí o úplnej absencii dogmatickej Nicaea, o akýchsi transakciách so životom, o dohode a kompromisoch, než o kreatívnom vedení a inšpirácii. Kresťanstvo (žiaľ) len nasleduje život a dokonca za ním zaostáva, ale nevedie ho. Lebo ako môže niekto niečo viesť bez toho, aby tomu rozumel, neveril v to, nemal k tomu iný postoj ako misionársku adaptáciu, filantropiu a moralizmus? Sociálne ekumenické hnutie, úplne naplnené svojimi praktickými úlohami, si ešte neuvedomilo svoje teologické problémy; to isté spočíva v ospravedlnení sveta v Bohu - na rozdiel od toho (odlúčenia) sveta (od) Boha, ktoré sa v skutočnosti káže a vyznáva v rôznych typoch kresťanského myslenia - tak v pravosláví, ako aj v protestantizme. Existuje rebrík medzi nebom a zemou, po ktorom anjeli vystupujú a zostupujú? Alebo je to len odrazový mostík, z ktorého sa musia odraziť tí, ktorí chcú „byť spasení“, aby unikli zo sveta? Je Nanebovstúpenie Pána posledným a takpovediac zovšeobecňujúcim aktom našej spásy, alebo po ňom bude nasledovať nový príchod Krista – Parúzia, ktorá bude nielen súdom, ale aj začiatkom novej večnej prítomnosti Krista na zemi? Odpoveď na túto otázku bola v kresťanskej viere už dávno daná, no nevenovala sa jej dostatočná pozornosť. Táto odpoveď je obsiahnutá v hlavnej dogme kresťanstva – o bohočlovečenstve. Stvorený svet je spojený s božským svetom. V božskej Múdrosti sa nebo sklonilo (zostúpilo) k zemi. Svet neexistuje len sám v sebe, ale aj v Bohu a Boh neprebýva len v Nebi, ale aj na zemi – vo svete i v človeku. Kristus o sebe povedal: „Daná mi je všetka moc na nebi a na zemi“. (Matúš 28:18). Bohočlovectvo je dogmatickou výzvou k duchovnej askéze a tvorivosti, k záchrane pred svetom a k záchrane sveta. Toto je dogmatické vyznanie, ktoré v celej svojej sile a sláve musí hlásať Kristova Cirkev. Dogma bohočloveka je hlavnou témou sofiológie, ktorá nie je ničím iným ako dogmatickým odhalením všetkej jej sily. Modernita nie je schopná dať nový vitálny výklad dogmatickým formulám, ktoré Cirkev zachováva vo svojej tradícii, ale môžeme povedať, že už neexistuje jediný dogmatický problém, ktorý by nepotreboval takúto revíziu. Stredobodom pozornosti zostáva, ako predtým, hlavná kresťanská dogma o vtelení, „Slovo sa telom stalo“. Pevne sa držíme dogmatického výkladu, ktorý nám Chalcedon odkázal. Korene tejto dogmy siahajú do hlbín neba a zeme, do najvnútornejších tajomstiev Najsvätejšej Trojice a stvorenej prirodzenosti človeka. „Inkarnacionizmus“ je teraz základom dogmatického myslenia v anglikánstve aj v protestantizme, nehovoriac o starovekej východnej pravoslávnej a rímskokatolíckej cirkvi. Uvedomujú si však, že táto dogma už zahŕňa určité predpoklady? Nevyhnutne totiž predpokladá náuku o Bohu, o človeku a o pôvodnom bohočloveku. Práve tieto premisy rozvíja doktrína Božej múdrosti – sofiológia. V ešte väčšej miere sa to týka inej, Cirkvou uznávanej, ale ešte menej pochopenej a rozvinutej dogmy – dogmy o Turícach, t. j. o vyliatí Ducha Svätého na svet a prebývaní v ňom a jeho spojení s dogmou o vtelení, toto spojenie, tak ako pravda o sile Turíc prebývajúcej v jednom ľudstve, sa rozvíja aj v sofiologickej doktríne. Jednou z najväčších a dodnes neprekonateľných ťažkostí ekumenických hnutí súčasnosti je, že cirkvi sa usilujú o jednotu, ale nemajú dogmu o podstate Cirkvi. Nehovoríme tu o vonkajších znakoch cirkevného systému, liturgii atď., ale o tom, čím je Cirkev sama o sebe a čo znamená „únia cirkví“, pričom Cirkev je svojou povahou jediná. Z tohto pohľadu, či jediná Cirkev ako zjavenie božstva-človeka a Božej múdrosti – Sofia – je vecou dohody alebo reality. Kým cirkevné vedomie nedosiahne hĺbku sebauvedomenia, všetky ekumenické „dohody“ zostanú neplodné. Jednotlivé cirkvi totiž budú vždy narážať na múry, ktoré ich rozdeľujú, v tragickom vedomí svojej bezmocnosti, bezmocnosti a objektívnej nemožnosti skutočného zjednotenia. K dosiahnutiu toho posledného je len jeden správny spôsob: chápať Cirkev ako zjavenie bohočloveka, ako Sofiu – Božiu múdrosť. Nebudeme tu uvádzať početné teologické problémy, ktoré dostávajú nové osvetlenie v učení o Božej múdrosti. Všimnime si len jednu vec: nikdy predtým neboli otázky o osude človeka v dejinách, o tvorivosti človeka a jeho zodpovednosti pred vlastným Bohom-ľudstvom konfrontované kresťanským vedomím s takou ostrosťou ako teraz. Dejiny sa nám zjavujú ako apokalypsa, apokalypsa ako eschatológia, koniec ako naplnenie, druhý príchod Krista v Parúsii ako Jeho očakávanie a Jeho stretnutie s Cirkvou: „A Duch a Nevesta hovoria: Príď, príď k nej, Pane Ježišu. (Zj. 22:17:20). V čom spočíva kliatba svetskosti a bledá choroba manichejského úteku zo sveta? Sú to symptómy nemohúcnosti historického kresťanstva, jeho zlyhania, alebo sú to prechodné temnoty ranného úsvitu, predznamenávajúce svetlo nového dňa? A čo je mier? Napĺňajúce božské mužstvo, zjavujúca sa Múdrosť Božia „Žena odetá slnkom“ (Zj. 12) je poháňaná iba drakom na púšti, alebo je on sám púšťou, „prázdnym domom“, ktorý páni opustili. Vo svete bojujú dve sily: kozmizmus a antikozmizmus, čo sú dve strany rozdvojeného, ​​no v podstate zjednoteného božsko-ľudského teokozmizmu. Historicky sekularizácia vstúpila do európskeho sveta s renesanciou a reformáciou, čo sú dva paralelné prúdy jediného prúdu – antikozmického kozmizmu – bez ohľadu na to, ako paradoxne môže táto definícia znieť. Potvrdenie mieru v humanizme, ktorý mu pripisuje právo na samostatnú existenciu, je reakciou proti popieraniu mieru v kresťanstve. Tu sa stretávame s dialektikou neprekonateľných rozporov, ktoré ničia modernú kultúru. Ale táto neodolateľná dialektika vôbec nie je posledným slovom múdrosti. Vo vzťahu k svetu potrebujeme nastoliť správnu kresťanskú askézu, ktorá by bojovala so svetom z lásky k nemu. Potrebujeme prekonať rôzne sily humanizmu, renesancie a reformačného kozmizmu, ale toto premáhanie by nemalo byť dialektické, abstraktné a teoretické, ale pozitívne, vyplývajúce z lásky sveta v Bohu. To sa však dá dosiahnuť len nejakou metanoiou, zmenou celého svetonázoru, ktorú možno realizovať cez Sofiino vnímanie sveta ako Božej múdrosti. Len to môže dať svetu novú silu a novú inšpiráciu pre novú kreativitu, prekonať mechanizáciu života a človeka. Budúcnosť kresťanstva spočíva v svetonázore Sophia. Sofiológia obsahuje v sebe jadro všetkých teoretických a praktických problémov modernej kresťanskej dogmatiky a askézy. V plnom zmysle slova je to teológia Krízy (súdu) – ale v zmysle spásy, nie zničenia! A nakoniec sa obraciame ku kultúre, ktorá stratila svoju dušu, oslabená svetskosťou a pohanstvom, k našej historickej tragédii, ktorá sa zdá byť beznádejná. Výsledok možno nájsť prostredníctvom obnovenia našej viery v sofovský, božsko-ľudský význam dejín a tvorivosti. Pre Sophiu Božia múdrosť zatieňuje túto hriešnu a predsa posvätenú zem. A prorockým symbolom tohto zatienenia je staroveká Hagia Sofia v Byzancii, v ktorej kupole zostupuje na zem samotné nebo. Mariológia vo štvrtom evanjeliu (7. kapitola „Teológie Jána Teológa“ 33) Vo vzťahu k Matke Božej vo štvrtom evanjeliu sa obzvlášť zreteľne prejavujú hlavné črty jeho prezentácie: bez opakovania toho, čo hovoria iní evanjelisti, zámernosť toho, čo sprostredkujú. Má charakter intimity, prameniacej zo zvláštneho spojenia milovaného učeníka s Božou Matkou a jej symbolickej nejednoznačnosti, s úplne výnimočnou stručnosťou, a teda ešte väčšou váhou rozprávania. Celý mariologický materiál štvrtého evanjelia sa v skutočnosti obmedzuje na dva príbehy: o zázraku v Káne Galilejskej a o postavení Matky Božej na kríži. (K tomu sa pridáva zmienka, svojím spôsobom však aj jediná, o jej prítomnosti medzi učeníkmi v sprievode Krista v Kafarnaume: Ján 2:12). Ale tento stručný materiál má absolútne výnimočný mariologický a ekleziologický význam. Zázrak v Káne je prvým zo zázračných znamení Krista, „Počiatok znamení“) (ἀρχὴν τῶν σημείων), a musíme ho chápať práve v tomto zmysle, nielen ako prvý, ale aj ako začiatok, čím má znaky univerzálnej platnosti pre každého. Kristus sa v ňom zjavuje svetu: „Ukázal svoju slávu“, čo sa nehovorí o žiadnom inom znamení, okrem toho posledného – zmŕtvychvstania Lazara. „Táto choroba nevedie k smrti, ale k Božej sláve, aby skrze ňu bol oslávený Boží Syn“ (Ján 11:4). Ale ani tu nehovoríme o prejavení Slávy, ale len o oslávení, čo, samozrejme, nie je to isté. Exegéti sa pozastavujú aj nad fyzickou stránkou tohto zázraku, 34 ktorá má však predovšetkým symbolický význam. Má ho len štvrtý evanjelista, zatiaľ čo iným vo všeobecnosti chýba samotný motív manželstva (okrem podobenstva o dvanástich pannách). Tu sa bez veľkého vysvetľovania osobitne zdôrazňuje prítomnosť Ježišovej Matky: „Bolo tam manželstvo... bola tam Ježišova Matka“ (Ján 2:1). A dokonca aj pozvanie Krista a jeho učeníkov je načasované tak, aby sa zhodovalo s jej prítomnosťou: „Ježiš a jeho učeníci boli tiež pozvaní na manželstvo. A vôbec, ona je vedúcou v udalosti: najprv sa obracia na Syna a potom na služobníkov, ktorí plnia jej vôľu, tak ako sám Ježiš. To, čo tu priťahuje pozornosť v prvom rade, je Synov príhovor k nej: „Manželka! Opakuje sa aj na kríži, a preto je jej jediným menom v Jeho adresách k nej vo štvrtom evanjeliu. Už toto jedno slovo prenáša myšlienku z vonkajšej udalosti - skromnej a dokonca chudobnej svadby v atmosfére vidieckeho života - k vnútornému úspechu, ktorý sa tu odohráva. Táto výzva, akoby odosobňovala vzťah Syna k Matke, ich vlastne povyšuje do vyššieho významu a nanajvýš zovšeobecňuje, pričom dostáva mariologický a sofiologický význam. Ľudstvo pochádza z rúk Stvoriteľa v dvojakej forme, ako muž a žena, manžel a manželka. Taká je jeho plnosť, ktorá má svoj základ v diáde Syna a Ducha Svätého. Kristus Bohočlovek je mužský princíp, no narodil sa zo semena ženy – podľa proroctva Boha v raji. Je to Žena, o ktorej bolo starému hadovi povedané, že semeno ženy vymaže hlavu hada. Táto manželka je Matkou Božou. Je to aj Manželka, ktorá svojou prítomnosťou posvätila manželstvo v Káne Galilejskej. Touto manželkou je Kristova cirkev, ktorá slávi svoje duchovné manželstvo s Kristom Ženíchom (podľa Jeho mena v ústach Predchodcu Jána 3:29). Tomu zodpovedá aj jazyk Apokalypsy o svadbe Baránka – Jeho svadobná večera (Zj 19,9) a Jeho nevesta: (Zj 21,9). Celá udalosť tak nadobúda význam obrazu Cirkvi, jej znamenia. Ten istý význam sa v tom istom zmysle odhaľuje aj z druhej strany: totiž eucharistický, lebo premena vody vo veľkých nádobách na víno, navyše lepšie ako to, čo sa podávalo predtým (teda v Starom zákone), je eucharistická premena. V eucharistickej teológii, najmä katolíckej, a pod jej vplyvom aj v pravoslávnej, sa pozornosť exegétov sústreďuje práve na fyzickú premenu „substancie“ bez zmeny „náhody“, „pod zjavom“. Na to sa zameriavajú aj vykladači zázraku v Káne. Ale ako v Eucharistii treba vidieť nie fyzickú premenu, ale metafyzickú premenu, tak aj v Káne nastala premena ako obraz prichádzajúcej Eucharistie. Práve tento ekleziologický charakter prvého zázraku v univerzálnosti jeho významu z neho robí začiatok znamení, v ktorých Ježiš zjavoval svoju slávu. Sláva sa vzťahuje na plnosť úspechu, ktorý je sprevádzaný Jeho teantropickým zjavením sophie všetkého stvorenia v Jeho ľudstve. Na základe tohto všeobecného chápania by sa mali interpretovať jeho jednotlivé vlastnosti. Predovšetkým prvá Kristova odpoveď, ktorá sa na prvý pohľad javí ako odmietnutie: „Ešte neprišla moja hodina. Vieme však, čo znamená „Moja hodina“ v jazyku evanjelistu Jána: 35 označuje začiatok utrpenia, v ktorom sa vykonáva eucharistická obeta. Ich hodina sa ešte neskončila, ale už sa blížila v očakávaní, ako „začiatok znamení“. A v tomto zmysle jeho chápanie potvrdzuje aj Božia Matka, ktorá akoby v rozpore s priamym významom odpovede, práve odmietnutia v nej obsiahnutého, vyzýva služobníkov, aby urobili, čo hovorí, a tieto príkazy sa týkajú svadobného slávenia eucharistickej hostiny. Archiclinus zavolá ženícha, aby bol svedkom dokončeného návrhu. Špecifické obrazy svadobnej hostiny sa tu spájajú a stávajú sa transparentnými, pokiaľ ide o mystický obsah toho, čo sa deje. Osobitnú pozornosť si tu zasluhuje priama účasť Matky Božej na Eucharistii, ktorá zodpovedá jej cirkevnému sláveniu. Na obraze svadobnej hostiny máme aj obraz Cirkvi v celom jej zložení: Matka Božia, apoštoli, svadobní hostia, architriclin, samotní ženíchovia, služobníci a pozvaní, zhromaždení okolo Krista, ktorý vykonáva tajomnú premenu vody na víno. Matka Božia je orodovníčkou za ľudí a prostredníkom pred Kristom. V tomto ohľade možno chápať jej osobitne zdôraznenú prítomnosť na svadbe ako predpoklad pre samotnú inkarnáciu: „A bola tam Ježišova matka“ (Ján 2,1), akoby ani nebola „povolaná“ ako Ježiš a jeho učeníci, ale už od začiatku sa na nej podieľala. To znamená Zvestovanie a bezsemenné počatie a Narodenie Krista od Panny a všetku jej službu Jemu a Cirkvi. Keďže chýba rozprávanie o narodení a detstve Krista, jeho prvé vystúpenie vo štvrtom evanjeliu je spojené s touto symbolikou Cirkvi. Tento ekleziologický význam rozprávania končí akýmsi historickým dodatkom, kde sa ešte raz spomína meno Matky Božej a jej prítomnosť: „Potom prišiel do Kafarnaumu, on sám, jeho matka, jeho bratia a jeho učeníci a zostali tam niekoľko dní“ (Ján 2:12). Iní evanjelisti vôbec nespomínajú, že Matka a bratia sprevádzali Ježiša. Skôr možno vyvodiť dokonca opačný záver z Matúša 12:46–50, kde sa zdá, že Kristus popiera pokrvné príbuzenstvo pre duchovné príbuzenstvo. Z tohto porovnania možno vidieť ďalšie potvrdenie ekleziologického výkladu Jána 2:11. Pozornosť si zaslúži ešte jedna črta tohto rozprávania: ako evanjelista vedel o všetkom, čo sa stalo medzi Kristom a Jeho Matkou na svadbe? Dá sa, samozrejme, predpokladať, že on, spolu s ostatnými apoštolmi, bol nielen očitým svedkom toho, čo sa stalo, ale počul aj výzvu Jeho Matky ku Kristovi spolu s Jeho odpoveďou (hoci to samo o sebe nemá priame potvrdenie, navyše, keďže o tom neexistuje príbeh od iných evanjelistov). Nie je vierohodnejšie predpokladať, že Ján sa toto všetko naučil priamo od samotnej Matky Božej, a to potvrdzuje zámerný charakter Matky Božej vo štvrtom evanjeliu? Zázrak v Káne Galilejskej patrí k tradícii Matky Božej, ktorá bola prirodzene uložená v Jánovej komunikácii s ňou. Samozrejme, popri tom nemožno vylúčiť, že to bolo Jánovi povedané priamo od samotného Učiteľa, hoci to v žiadnom prípade nevylučuje tradíciu pochádzajúcu od Matky Božej. Druhú a poslednú zmienku o Božej Matke máme v príbehu o postavení Matky Božej na kríži. V paralelnom zozname žien pri kríži alebo v jeho blízkosti nie je žiadna zmienka o prítomnosti Matky Božej. Typicky sa nachádza iba u Jána v jeho evanjeliu Matky Božej. Tu stojí medzi inými aj jej meno: „Sestra Jeho Matky je Mária Kleofášova a Mária Magdaléna“ (Ján 19:45). Prvou bola matka synov Zebedejových, teda samotného Jána, a tiež sestra Ježišovej Matky (takže Ján bol tiež príbuzný s Božou Matkou a bol jej synovcom). A tak pri kríži stála spolu s Jánom jeho vlastná matka a ešte výraznejšie a významnejšie boli slová Krista, ktorý vedľa svojej pokrvnej matky odovzdával Matke, akoby pri novom duchovnom narodení, v kostole: „Ježiš tu videl Matku a učeníka, ktorého miloval, povedal svojej Matke: „Žena! hľa tvoj syn. Potom hovorí učeníkovi: Hľa, tvoja Matka. A odvtedy si ju tento učeník vzal k sebe εἰς ἴδεα“ (Ján 19:25–27). Prvý a bezprostredný zmysel tohto príbehu sa týka prejavu osobnej lásky a starostlivosti o Matku, ktorú zveruje akoby do synovskej starostlivosti milovaného učeníka, a tým ho korunuje pred všetkými ostatnými apoštolmi, najvyššieho vodcu nevynímajúc, ktorý navyše, zdá sa, nie je prítomný. A to nie je ani tak spojenie tohto dvojitého materstva dvoch matiek Márie a Salome, ale naopak jeho protiklad a rozdelenie. Toto je v tichosti ponúkané prirodzenej matke a je zrejmé, že to prijíma bez sťažností. Aj po Kristovej smrti mu zostáva verná a „hľadí z diaľky“ (Matúš 27:56). Kristus najprv vidí svoju Matku v Márii spolu so svojím milovaným učeníkom a obracia sa k nim. Už tento príhovor však znie zvláštne: toto je tá „Manželka“, ktorá zaznela pri sobáši v Káne Galilejskej: dva cirkevné sobáše. Nie je možné pochopiť plnú hĺbku a význam tejto „Ženy“, tu aj tam, ale jej základný význam je v oboch prípadoch rovnaký: „Manželka“ znamená Cirkev, Božiu Matku ako srdce a ohnisko Cirkvi, jej osobný začiatok. Ako taká je Matkou Cirkvi, ktorou je adoptovaný milovaný učeník Cirkvi. Tieto slová, samozrejme, zostali vypálené v pamäti syna aj Matky; sú samotným jadrom evanjelia Matky Božej, ktoré je tu obsiahnuté v týchto niekoľkých slovách. Tieto slová znamenajú akoby zasvätenie Márie do dôstojnosti Cirkvi tajomným povolaním Ducha Svätého, ktorý na ňu pôvodne zostúpil pri zvestovaní ako Božia Matka, a teraz vykonáva jej ekleziastiku – sviatosť celocirkevného Božieho materstva. Prijatie Jána Božou Matkou sa týka predovšetkým jeho osobne, ako prvého v Kristovej láske, ale s ním, samozrejme, aj všetkých, ktorí milujú Krista a veria v Neho. V samotnej stručnosti slov spolu s hĺbkou významu spoznáte črtu Veľkej tichej ženy s jej „pokorou“. Ona sama zostáva ticho pri kríži, mlčí ako odpoveď na slovo Syna. Toto ticho je však výraznejšie, silnejšie, zmysluplnejšie než akékoľvek slová, pretože vyjadruje to najväčšie: Mária, Kristova Matka, sa stáva Matkou Cirkvi. Ako taký je prítomný aj na všeobecnej bohoslužbe na Turíce, pri zostúpení Ducha Svätého medzi učeníkov. (Jediná zmienka o nej je v Skutkoch apoštolov: Skutky 1:14). Všetky ekleziologické obrazy „Manželky“ a „Nevesty“ v „Zjavení“ si žiadajú porovnanie. Všetci sú v súlade s týmto evanjeliovým slovom. Obsahuje: obrázky Manželky! odetá slnkom (Zj. 12:1), - militantná Cirkev a Žena, ktorá sa pripravila na Baránkovu svadbu (Zj. 19:7), s konečným obrazom Baránkovej manželky a nevesty (Zj. 21:9). Tieto dva texty vyčerpávajú celý mariologický obsah evanjelia Bohorodičky. To nie je veľa z hľadiska vonkajšej kvantity, ale nesmierne veľa z hľadiska dôležitosti a obsahu. 1. V predvečer pôstu Tí, ktorí sa postia, bratia, fyzicky, Pre tento ťažký čas prichádza čas Veľkého pôstu. Bol zriadený Cirkvou mnohokrát, v celej ich rozmanitosti. Predpisy pôstu zostávajú nezmenené, akoby si to nevšimli, napriek tomu. Ale v rýchlom toku času a v celej rozmanitosti života v podstate vždy novým spôsobom cítime ducha Veľkého pôstu, snažíme sa ho cítiť najmä teraz. Časy, keď pôstne obdobia plynuli odmerane a pokojne, sú preč. Boli sme ponorení do mora života, vriaceho zo svetového ohňa, postavení pred skúšky a pokušenia, ktoré naši predkovia nepoznali, hoci nikto z nich nebol zbavený svojich vlastných ťažkostí. Teraz je zvlášť potrebné, aby sme si – každý svojím spôsobom – položili otázku, ako má vykonávať pôstne príkazy. Je v nich niečo, čo je oslabené a dokonca mizne, eliminované moderným životom, a čo naopak dostáva zvláštny druh sily? Predovšetkým drsné požiadavky telesnej zdržanlivosti znejú slabšie pre našich súčasníkov, ktorí sa už dávno proti svojej vôli dostali do stavu ochudobnenia a núdze. To, čo by podľa charty malo byť výkonom dobrovoľnej abstinencie, je v našom každodennom živote nedobrovoľné. Preto sa tu uplatňujú flexibilnejšie a miernejšie požiadavky, zodpovedajúce špeciálnym podmienkam našej doby, a farizejské zachovávanie litery podľa Pánovho slova už nie je užitočné: „Sobota je pre človeka, a nie človek pre sobotu“. Samozrejme, nemalo by sa to používať ako vierohodná zámienka na úplné oslobodenie od telesného pôstu, pretože abstinencia sa dá uskutočniť rôznymi spôsobmi. Ak človek úprimne a svedomito hľadá, ako to uplatniť, nájde správnu mieru a mieru. Ak však vplyvom okolností telesná zdržanlivosť stratí svoj primárny význam ako slobodná činnosť, o to dôležitejšie sa stávajú príkazy „duchovného pôstu“ ako osobitného úsilia myslenia a vôle zodpovedajúcim smerom. Trvanie a frekvencia pôstnych bohoslužieb nech je nad sily väčšiny z nás, až na pár výnimiek. Naše napätie môže súvisieť s neustálou spomienkou na Boha, so skúmaním samých seba vo svetle svedomia, s duchovným sebazbieraním, s prehlbovaním sa do nášho duchovného sveta. Vidieť sa vo svojich hriechoch pred Božou tvárou znamená pokánie. Hľadá milosťou naplnené oslobodenie od krutosti hriechov cez sviatosť pokánia až po kajúce stretnutie s Kristom: „Hľa, dieťa, Kristus stojí neviditeľne a prijíma tvoje vyznanie“... A toto kajúce stretnutie vedie k manželskému stretnutiu s Kristom, k prijatiu Nebeského ženícha do duše, ktorá je Mu neznáma, vo sviatosti spoločenstva. Pokánie rodí v duši nový smäd po takomto zjednotení a dáva z neho novú radosť. Prijímanie svätých Kristových tajomstiev v spojení s pokáním by malo byť hlavnou udalosťou nášho života počas dní Veľkého pôstu, raz, alebo ešte lepšie, opakovane. To všetko vytvára zvláštnu inšpiráciu pôstneho obdobia s jeho duchovnými pôžitkami. Môže a má sa javiť nielen ako smútok za Bohom, ale aj ako jasná radosť z Neho. Spolu so životom Božím počas pôstneho života si v ňom musí nájsť miesto aj myšlienka na Boha, hoci v krátkych nábehoch. Bez ohľadu na to, aký malý môže byť náš duchovný voľný čas, ktorý nám zanecháva ťažký život, nevylučujú možnosť bleskových postrehov, zvláštnych pôstnych zjavení o Bohu a človeku, o Vykupiteľovi a vykúpení, o hriechu a spáse. Vyvolávajú ich aj služby Veľkého pôstu s ich zámernou teologickou intenzitou. Vedomie nášho odsunu od Boha do ďalekej krajiny sa v nás vyostruje spolu s výzvou na návrat márnotratného syna pod Otcovu strechu. V určitej duchovnej priehľadnosti možno vidieť hĺbku neba, v jeho azúre cítiť blízkosť Boha. Existuje zvláštny duchovný zázrak pôstu, ktorý prežívame, často bez toho, aby sme si to vôbec uvedomovali – detinskosť duše, ktorá nachádza otvorenú náruč Otca. Duchovné prebudenie narastá zo sily na silu a dosahuje svoj vrchol dokončením Veľkého pôstu, s Veľkým týždňom, ktorý je zázrakom všetkých zázrakov pôstu. Kresťania častejšie zabúdajú a neveria tomu, k čomu sú vo svojej spiritualite povolaní. Neprítomne a chladnokrvne počúvajú duchovné veci, akoby boli niečím cudzím, cudzím a nedostupným. Ale práve pre ňu by mala duša horieť a žiarliť, dúfať a veriť. A v našich dňoch núdze a zmätku, vojen a katastrof je to hlavná úloha pôstneho diela: duchovne prekonať nedostatok viery, spoznať Boha v zemetrasení a búrke, nájsť radosť z viery. Boh je s nami. Preto nám bol daný Veľký pôst ako čas veľkej duchovnej práce skrytých. „A tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení“ (Mt 6,6) veľkonočnou radosťou. Blížia sa sväté dni umučenia Pána a naše srdcia ich s napätím očakávajú. Všetky sú žiadané a očakávané: vzkriesenie Lazara a kráľovský príchod Pána, posledné slová a reči Pána a majestátne ohromujúce udalosti konca: Getsemane a Golgota, smrť na kríži a pohreb. Nezabudnuteľne sa odohrávajú pred nami, kontemplujeme a prežívame, milujeme a modlíme sa, plačeme a uctievame ich. Ale v tejto sérii je udalosť, ktorá sa teraz nielen pripomína, ale aj sa deje. Zúčastňujeme sa na ňom, sme pri ňom prítomní spolu s Kristom. Je stredobodom Pôstu aj Veľkého týždňa, celého cirkevného roka a celého života ľudstva a celého sveta: to je Večera Pánova, Baránkova svadobná hostina, Jeho rozlúčka s ľuďmi na zemi, podľa Jeho slova: „Už nebudem s vami jesť túto Veľkú noc, kým nebude dokončená v Božom kráľovstve, a nebudem z nej piť, kým nepríde ovocie viniča“ (Lk 16–18) (Lk 16 – 28). Táto večera, akonáhle sa uskutoční, je ustanovená na všetky časy, je stvorená na Jeho pamiatku, ktorá nie je len našou ľudskou spomienkou na to, ale aj celou silou Pánovej prítomnosti a naším spoločenstvom od Neho. „Lebo ty si ten, kto ponúka a ponúka, prijíma a rozdáva, Kriste, Bože náš“ (mol. in Cherubim). Bolo to tajné a intímne, toto rozlúčkové stretnutie priateľov Krista, Apoštolských dvanástich, nevynímajúc zradcu, ale nebolo uzavreté a obmedzené vo vzťahu k tým neprítomným. „Vypi z nej všetko! “ (Matúš 25:46), zvolal Pán a oslovil nielen apoštolov, ale aj nás všetkých. „Horná miestnosť je veľká a zariadená“ (Matúš 14:15) bola vtedy pripravená na Večeru Pánovu, ale rozširuje sa pre každého, kto na ňu prichádza, a my sa do nej teraz zmestíme, sme duchovne spoluprítomní so svätými apoštolmi, hoci až po nich. A On sám nám dáva svojimi najčistejšími rukami cez ruky kňaza svoje Telo a Krv „na odpustenie hriechov“. A my všetci dbáme na prikázanie „toto robte na moju pamiatku“, „kým nepríde“ (1. Kor. 11:24–26). Vezmite do svojich sŕdc, kresťania, silu príkazu a silu zasľúbenia: každý je povolaný na sviatok viery. Aj keď kresťania, ktorí boli po stáročia rozdelení v náuke a živote, stratili schopnosť stretávať sa na sviatok viery, Kristov kalich zostáva jeden a jedine Kristus povoláva a sám sa spája so všetkými, ktorí sa spájajú na víťazstve viery. A horná miestnosť Poslednej večere, ktorá obsahuje všetkých, sa stáva stredom sveta a celého stvorenia. Zem a nebo, slnko a mesiac, všetky hviezdy a nebeské sily sú v ňom uctievané, dbajúc na slová Pána. A Posledná večera, ktorú raz vykonal Pán, pokračuje vždy na všetkých oltároch pre všetkých, ktorí prichádzajú s rovnakou mocou, ako sa vtedy slávila. Nie je to pominuteľná chvíľa v živote sveta, ale vždy zachovaná spomienka, navždy, najdôležitejšia, najpotrebnejšia a najspásnejšia udalosť. Naše pozemské udalosti a prevraty, ničenie a obnova, všetko pozemské je bezvýznamné, bezmocné a prázdne pred Pánovým darom, daným a vyučovaným v pokore hornej siene Sionu. Takto musíme myslieť a cítiť, tvárou v tvár takémuto úspechu sa musíme postaviť pred Pánov oltár. Nebojme sa nepredstaviteľného, ​​lebo sme k tomu povolaní Pánom. On sám prišiel na zem „vzal na seba podobu služobníka a stal sa podobným človeku“ (Flp 2:7). On sám sa pred nami ponížil a postavil nebeskú oblohu do betlehemskej jaskyne a hornej siene Sionu. Svoju božsko-ľudskú prirodzenosť vkladá do chleba a vína spoločenstva. Kráľ sveta doň vstúpil ako „tichý a pokorný srdcom“ (Matúš 11:29), sluha, ktorý umýva nohy a dáva príklad, aby sme robili to isté, „ako som ja urobil vám“ (Ján 13:15). Všetka dočasná pozemská veľkosť ochabuje pred skutočnou nebeskou veľkosťou. Ale zostáva tajomstvom Poslednej večere, veľkosťou viditeľnou očami viery. Pán tu nechcel zviazať a vynútiť našu slobodu, biť ju strachom a znameniami, ale chránil ju celú. Veriť a neveriť, milovať a nepriateľstvo je ponechané na ľudské sebaurčenie. Tvárou v tvár svätým apoštolom a v ňom celému svetu, „s vedomím, že nadišla jeho hodina odísť z tohto sveta k Otcovi... Keďže miloval tých, čo boli vo svete, miloval ich až do krajnosti“ (Ján 13,1) a dokonca až do pokory Poslednej večere. Milujme Ho a budeme Ho milovať na oplátku, budeme Ho milovať až do konca. A ak naše srdce zostane bezmocné a chladné, nech nám On sám pomôže milovať seba samého svojou láskou. Nech nám pomáha Jeho Najčistejšia Matka, ktorá je tichou silou Svojej lásky prítomná s nami pri veľkonočnej hostine zabíjačky Baránka. Kristus, ktorý prechádza zo sveta k Otcovi, v ňom tajomne zostáva, podľa svojho zasľúbenia: „Hľa, ja som s vami po všetky dni až do skončenia sveta“ (Mt 28, 20), kým sa nezjavne zjaví vo svojej Božskej tvári. Ale tajomná prítomnosť sa svojou silou rovná tej očividnej. A ak potom Jeho príchod bude strašným súdom pre hriešny svet, tak Jeho súčasná prítomnosť vo Svätých Daroch je už pre nás súdom nášho svedomia nad nami: „Nech sa človek skúma, a tak nech je z tohto chleba a pije z tohto kalicha. 11:27-29). Nenechajme sa však pokúšať strachom z vlastnej nehodnosti. Nech sa nikto nikdy nepovažuje za hodného Kristovho daru, ale nech dôveruje v Božie vykúpenie, lebo v ňom víťazí láska. „V láske niet strachu, ale dokonalá láska vyháňa strach... Milujme Jeho, lebo On prvý miloval nás“ (1. Jána 4:18:19). Svetlo a život sú v hornej miestnosti Sionu, pri Večeri Pánovej, „noc“ je vonku (Ján 13:30). Kristus prišiel k hriešnikom, aby nás zachránil, a sám nás teraz volá: „Poďte s bázňou Božou, vierou a láskou! Ženy, ktoré predtým „nasledovali Krista z Galiley a slúžili mu“ (Matúš 27:55, Marek 15:41, Lukáš 23:55), teraz aj „s mnohými inými, ktorí s Ním prišli do Jeruzalema“ (Mk 15:41), stáli pri kríži (Ján 19:25), zatiaľ čo iní sa „pozerali z diaľky“ (Lk 23 – 95) Marek 15:40). Videli, ako Jozef a Nikodém sňali z kríža Jeho najčistejšie telo, pomazali vonnými látkami, zabalili do čistého rubáša (Ján 19:39–40) a pochovali v novom hrobe (Ján 19:38–41, Lukáš 23:50–53, Marek 15:42–43). Mária Magdaléna a Mária z Jozefa „sedeli oproti hrobu“ (Matúš 27:61) a „hľadeli, kam ho položili“ (Marek 15:47, Lukáš 23:54). Potom, keď strávili noc „v odpočinku podľa prikázania“ (Luk. 23:56), oni zase „pripravili kadidlo a masti“ (Lk 23:56) a ponáhľali sa s nimi „pozrieť na hrob (Mt 28:1) a pomazať Ježišovo telo“ (Mk. 16:1), „ešte skoro ráno“ (Mk. 16:2), „ešte skoro ráno“ (Lukáš 24:1), „pri východe slnka“ (Marek 16:2). Potom mali tú česť počuť od anjela správu o Kristovom zmŕtvychvstaní. Naše duše horia rozkošou, kontemplujúc túto lásku a vernosť prechádzajúcu skúškami. Tieto srdcia, rozorvané mukami tvárou v tvár Ježišovej smrti na kríži, kvôli tomu neskameneli ani nezamrzli; naopak, zachovali si všetku vitalitu svojej lásky. Teraz, ako predtým, sa ponáhľajú slúžiť Mu, už ako mŕtvemu bez života, aby Ho dôstojne pochovali. V tomto impulze ich nezastaví strach zo stráže prideleného k hrobu, ani plachosť z ich slabosti, ako môžu odvaliť kameň z hrobu (a „bol veľmi veľký“! Mk 16:4). Ukázalo sa, že smútok nedokáže oslabiť ich vôľu. Na krídlach lásky sa ponáhľajú k hrobu a prvá z nich je tá, ktorá za života Pána bola hodná pomazať Ho „na deň pohrebu“ (Ján 12:7, Matúš 26:12, Marek 14:8), Mária Magdaléna. Výzva a príkaz lásky umlčali iné myšlienky, iné túžby, ale Kristus na ne odpovedá prostredníctvom zoslania anjela, posla vzkriesenia, a potom svojím vlastným zjavom. Aký biedny by bol náš svet, keby bol zbavený radostného rozjímania o tomto výkone. Rovnako ako naša bezkrídla aj teraz inšpiruje, toto hnutie milujúcich sŕdc smerom k Božiemu hrobu prekonáva letargiu srdca inšpirovanou ľahkomyseľnosťou. Cirkev sa im páči, nazýva ich ženami nositeľkami myrhy spolu s Jozefom a Nikodémom, ktorým bolo dané vykonať pohreb a ako prví pomazať najčistejšie telo Pánovo. Hľadajúca myšlienka sa mimovoľne pýta sama seba: ako to bolo? Ako im v bezhraničnom smútku ubehli mdlé hodiny tejto nekonečnej noci? Ale evanjeliá o tom priamo nehovoria. O myronosičoch sa tu hovorí len to, že „v sobotu zostali v pokoji podľa prikázania“. Ale to platí len pre vonkajšie zachovávanie prikázania. A to, čo sa hovorí o ich vnútornom stave, prezrádza len krátky náznak v Jánovom evanjeliu, v príbehu Márie Magdalény. Keď prišla k rakve „včas, keď bola ešte tma“, nadobudla presvedčenie, že „kameň bol odvalený z rakvy“. Potom beží povedať Šimonovi Petrovi a „inému“ učeníkovi (sám Jánovi): „Vzali Pána z hrobu a nevieme, kam ho položili. Aj učeníci potom bežali k hrobu, videli jeho prázdnotu, „iný“ učeník hneď uveril vo vzkriesenie, no potom sa „vrátili k sebe“. Mária sa však nevrátila. „Stála pri rakve a plakala“ a dokonca potom „videla dvoch anjelov sedieť v rakve“. Na ich otázku: "Žena, prečo plačeš?" odpovedala: Vzali môjho Pána a neviem, kde ho položili. Šok zo smútku ju neopustil ani pri tomto zjavení a bol taký ohromujúci, že ani nespoznala Pána, ktorý sa zjavil, pričom si ho pomýlila so záhradníkom. Tiež sa ho pýta: „Ak si ho vyviedol, povedz mi, kde si ho položil, a ja si ho vezmem“ (15). A to len vtedy, keď Učiteľ zavolá "Mária!" Až potom sa dostala k jej ušiam s radostným výkrikom „Rabbi“ a ponáhľa sa k Jeho nohám, aby sa ich „dotkla“. Toto znecitlivenie od smútku bolo také, že ani hodiny sobotňajšieho odpočinku, ani dojmy z nedeľného rána, s prázdnotou hrobky, zjavenia sa anjelov a samotného tajomného „Záhradníka“ z neho nedokázali Máriu vyslobodiť. Ale čo sa stalo Márii, to isté, aj keď v menšom rozsahu, sa stalo aj ostatným manželkám, ktoré ráno prišli k hrobu s pohrebnými nárekami. A predsa tento svätý smútok stále zostal obmedzený v rozsahu jeho chápania ľuďmi, rovnako ako radosť. Pán zakázal aj tým druhým, aby sa vyjadrili prirodzeným pohybom: „Nedotýkaj sa ma“! Márii Magdaléne vysvetlil tajomnú silu svojho výstupu k Otcovi, ktorý pre ňu v jej ľudskom cítení stále zostával nepochopiteľný. Až po tomto napomenutí ide svojim učeníkom povedať, že „videla Pána“. Pán si ju vyvolil, aby sa stala prvou hlásateľkou Kristovho zmŕtvychvstania (ku ktorému nebol povolaný ani Peter, ani samotný „milovaný učeník“). Podobné svedectvo o tomto vyvolení máme od evanjelistu Lukáša (Lukáš 24:4-8) - keď počuli od anjelov o zmŕtvychvstaní, "a keď sa vrátili od hrobu, oznámili to jedenástim a všetkým ostatným. Bola to Mária Magdaléna, Joanna a Mária Jakubova matka a ďalší, ktorí o tom povedali apoštolom." Viera a jasnozrivosť lásky zároveň anticipujú dokonca aj apoštolské chápanie „A ich slová sa zdali prázdne a oni im neverili“. S rovnakým príkazom anjel posiela k apoštolom manželky myrhy a v Evanjeliu podľa Matúša (Mt 28:1-5): „A rýchlo choďte a povedzte jeho učeníkom, že vstal z mŕtvych.“ "A bežali to povedať Jeho učeníkom." (To isté v Mk 16:5–7,9–11). Takto ženy nosiace myrhu vykonávajú svoju úžasnú službu Kristovi. Nebojácne prijímajú do svojich sŕdc udalosti, ktoré sa tak ťažko zmestili do sŕdc apoštolov (okrem Jána). Existuje jedna vlastnosť, ktorá svedčí o celej náročnosti ich výkonu; toto je na prvom konci Evanjelia podľa Marka (Marek 16:8). Tu sa o nich hovorí: „Keď vyšli, utiekli z hrobu, zmocnilo sa ich chvenie a hrôza a nikomu nič nepovedali, lebo sa báli. Avšak na druhom konci Evanjelia podľa Marka sa to už nehovorí, ale priamo sa uvádza, že Mária Magdaléna išla a oznámila zjavenie Zmŕtvychvstalého tým, ktorí boli s Ním (Mk 16:10). Očividne sa tento strach ukázal ako pominuteľný a oni ho prekonali, a preto si ešte viac vážime obetavú službu myrhových manželiek s Máriou na čele. Ale teraz si položme otázku, o čom evanjelisti mlčia: kde bol ten Najčistejší v túto noc zmŕtvychvstania? Bola to ona a ženy, ktoré nosili myrhu, s ktorými stála pri kríži a rozjímala o Kristovej smrti na kríži a jeho pohrebe? Avšak nie, evanjeliá to teraz s nimi nenazývajú. Nie je medzi apoštolmi a dokonca ani so svojím milovaným učeníkom, ktorý ju prijal do svojho domu podľa príkazu Pána (Ján 19:27). On sám, bez nej, len spolu s Petrom, ide k hrobu, tu, aby uveril vo vzkriesenie. Odteraz opäť začínajú hovoriť len jazykom mlčania o samotnom Najčistejšom evanjeliu. Závoj jeho tajomstva pred nami skrýva, čo sa stalo v tú noc zmŕtvychvstania s Božou Matkou. Len niektoré cirkevné hymny o tom nejasne naznačujú. Predovšetkým svedčia o plnej sile materinského smútku, v ktorom má účasť na smrteľnom zápase Syna. Zdieľa ich ľudský smútok aj s nositeľmi myrhy. "Baránok, viditeľne priťahovaný k zabitiu, nasledoval Máriu, mučený s inými manželkami." Toto je aj pre ňu smrteľná túžba: „Teraz ma vezmi so sebou, môj Syn a Bože, aby som mohol, ó, Pane, s tebou a so mnou zostúpiť do pekla, nenechaj ma samého, lebo už neznesiem žiť bez toho, aby som ťa nevidel, moje sladké svetlo, ale nenechám Ho samého, tu zomriem a budem s Ním pochovaný. Avšak v tomto smútku, zjednotení sa s apoštolmi a nositeľmi myrhy, je už od nich oddelený Najčistejší. V ňom sa tajomstvo zjavenia Theotokos uskutočňuje prostredníctvom jednoty vzkrieseného Syna s hmotou. Kristov pobyt v hrobe sprevádza Jeho zostúpenie do pekla, v ňom celé Jeho veľké tajomstvo a moc – kázanie v pekle, zjavenie sa po smrti a Kristova služba. Bolo toto a Jeho Vec poznané a oddelené? Cirkev o tom mlčí, možno preto, že toto tajomstvo, ktoré sa odohralo mimo pozemského kruhu, zostalo pred jej úprimným usnutím neznáme aj samotnej Najčistejšej. Ak však nie všetko poznanie, tak predobraz toho, čo sa deje pri zostupe do pekla, v ňom, by mohla mať k dispozícii spolu s vedomím o vzkriesení Krista, ktoré sa odohráva vo svete a pre svet, ktoré už zažila vo svojom Synovi. A Cirkev o tomto poznaní nedeľnej radosti, charakteristickej pre Božiu Matku, svedčí, hoci zdržanlivými slovami. Z temnoty hrobu žiari svetlo vzkriesenia. „Neplač pre Mňa, Matka, pozri v hrobe... Vstanem a budem oslávený,“ počuje v tichu hrobu. „Ó, ako je pred tebou skrytá priepasť štedrosti, povedal Pán v skrytosti Matke: Lebo hoci zachránim svoje stvorenie, zomriem, ale aj vstanem. A Matka odpovedá: „Spievam tvoje milosrdenstvo, ó, ktorý miluješ ľudstvo, a skláňam sa pred bohatstvom tvojho milosrdenstva, ó, Pane, lebo si pozdvihol svoje stvorenie, Pane, zo smrti, ó Najčistejší. Z toho porozumieme, prečo tá Najčistejšia nebola v noci zmŕtvychvstania ani s nosičmi myrhy, ani s apoštolmi, lebo je nad touto hodnosťou. Keď boli ešte v zovretí smútku, ona už bola v radosti z nastávajúceho vzkriesenia a jej duša počula jeho evanjelium, skôr ako to anjelské. Ale s týmto posvätným tajomstvom sa utiahne do najhlbšieho tieňa ticha, v ktorom zostáva v nedeľu večer: „lebo Pán zhliadol na pokoru svojho služobníka“. 4. O slávnosti radosti (v predvečer Veľkej noci) ... „a hľa, Ježiš sa s nimi stretol a povedal: V tme pred úsvitom, uprostred hlbokého smútku, počas veľkého zemetrasenia znela správa o vzkriesení: „Radujte sa! Vtedy to oznámil sám vzkriesený Pán a zvestuje to aj teraz. Čo potrebujeme my, ktorí sme sa zabudli radovať, aby toto slovo víťazne zaznelo v našich srdciach a nezostalo preň mŕtve a chladné, akoby sme si neverili a hanbili sa za seba? Povolaný na stretnutie so Zmŕtvychvstalým, ako hovoríme: "Naozaj vstal z mŕtvych!" Do dní Veľkého pôstu sme vstúpili nie bez duchovného zmätku a nie bez ťažkostí. Teraz im už končí platnosť, pričom sa zaviazali rôznymi spôsobmi. Každý svojím spôsobom dostal možnosť dotknúť sa srdcom a byť duchovne prospešný svätej Turíc. Odnášame z nej tiché svetlá, z ktorých musíme zapáliť sviecu Kristovho zmŕtvychvstania. Či už by sme mohli tvrdo alebo málo duchovne pracovať, Kristus povoláva každého na sviatok, aby tí, ktorí pracovali od prvej, od tretej, od šiestej, od deviatej a od jedenástej hodiny, „teraz dostali denár“. Lebo „prijíma aj posledných ako aj prvých“, aby všetci mohli vojsť do radosti svojho Pána. "Nech nikto neplače pre biedu... nech nikto neplače pre hriechy." Sám Pán zostupuje so žiarivou radosťou do srdca, ktoré sa mu otvára. A nech sa odhalí! Ale aj v nedeľu večer bol pri Pánovom hrobe privalený kameň, bola pripevnená pečať a bola postavená stráž. Aj teraz cítime ťažobu, ktorá rozdrvila srdce a zapečatila hrob s Telom Trojdňovej mŕtvej. Dopadlo to na nás z neznesiteľného, ​​zdá sa nám, bremena života, z krutosti vojenskej stráže, z neprekonateľného smútku v srdci. Každý je svojim spôsobom vyčerpaný: niektorí z očakávania budúcich problémov, iní z tých, ktoré už prišli; niektorí z slabostí a okolností, iní zo smútku a nedostatku. V duši každého je niečo, čo ju umŕtvuje a zatemňuje v predvečer Kristovho zmŕtvychvstania. Človek si mimovoľne pripomína ľahkosť a ľahkosť dní minulých, keď veľkonočná radosť víťazne vstúpila do sveta vo svojich žiarivých rúchach, v radosti a štedrosti milosti. Vtedy sa zdalo, že sme dôstojne prijali to, čo nám patrilo, a že sami sme jasní a radostní, vzkriesení a vzkriesení. Jediné, čo sme mohli urobiť, bolo osláviť tento dar, čím veľkolepejšie, tým vhodnejšie. Táto pompéznosť sa nám dnes zdá vzdialená a cudzia, chladná a zbytočná. Duša jej už nestačila a len to vonkajšie je bezmocné, hľadá niečo iné a viac – silu a svetlo vzkriesenia, radosti svojej slobody, pošliapanie smrti s Kristom a v Kristovi. Voláme a čakáme na Neho: nech On sám príde bližšie a povie nám svoju RADOSŤ! aby sa nám z toho srdce triaslo. Čo je potrebné pre silu veľkonočnej radosti, pre víťazstvo nad smrťou? Čo v nás dobýva? Čo musíme urobiť v sebe a na sebe, aby sme prijali túto Kristovu radosť a odpovedali na toto volanie? V reakcii na to musíme ukázať výkon radosti, povzniesť sa k nemu na krídlach slobody a oslobodiť sa, čo i len na krátky okamih. Vtedy nám zabliká samotná radosť, jej vlna nás zaplaví, jej svetlo nás osvieti. Teraz sme otroci. Sme zotročení strachom a smútkom, zmätkom a chladom, rutinou a suchosťou, bezradným každodenným životom. Sme otrokmi kniežaťa tohto sveta, bez ohľadu na to, akú masku si na seba oblieka, otrokmi sveta a snažíme sa len zakryť neúčinným rúchom okázalosti. Ale na ceste k radosti treba pretrhnúť reťaze otroctva a jeho sloboda sa nachádza v Bohu. V Ňom môžete zabudnúť na svet s jeho smútkom, na jeho samotnú existenciu, keď ste počuli Kristovo volanie: „Neboj sa, to som ja! A musíte sa stať hluchými a slepými pre svet, aby ste sa z neho čo i len na krátky okamih oslobodili, stali sa akoby mimo neho a ponorili sa do Božského bytia. Taká je povaha veľkonočnej radosti. Potom, aj teraz, bude naša veľkonočná radosť víťazná a oslnivá, ako v minulosti, ako za čias prvých kresťanov, keď bola vyliata modlitba: „Hej, príď, Pane Ježišu!“ (Zj. 22:20) Ale po tom treba túžiť – so všetkou silou, ktorou je „Božie kráľovstvo obmedzené a tí, čo používajú silu, ho tešia“ (Mt 11:12). Je pre nás hriešne a zbabelé myslieť si, že nás Boh pripravil alebo opustil. Nepozná žiadnu zaujatosť. My sme však vyvolení a povolaní k veľkonočnej radosti nie preto, že by sme boli bohatí a vyhľadávaní Božím milosrdenstvom, ale preto, že sme chudobní a ubudnutí, žalostní a nešťastní. Sila našej radosti nie je v blahobyte, ale v nešťastí; je v pravde nezávislá a slobodná, ako radosť z veľkonočných sviatkov na krvi, vedľa Golgoty, ťažko vydobytého víťazstva našej viery. Nech to v nás krátko zaiskrí a čoskoro zhasne, ale o to jasnejšie a radostnejšie bude zjavenie sa Vzkrieseného. Čím temnejšia je noc, v ktorej je Kristus vzkriesený, tým jasnejšia je Jeho večná žiara. Prot. Sergius Bulgakov. Kňaz o. Pavla Florenského Nedávno sme dostali priame potvrdenie správy o smrti veľkého ruského teológa a mysliteľa kňaza o. Pavla Florenského. Zomrel v Solovkách po 10-ročnom vyhnanstve na odľahlé miesta, od východnej Sibíri po Biele more. Zo všetkých mojich súčasníkov, ktorých mi bolo súdené stretnúť počas môjho dlhého života, je najväčší a najväčší je zločin tých, ktorí proti nemu zdvihli ruky a odsúdili ho na niečo horšie ako popravu, ale na dlhodobé bolestivé vyhnanstvo a pomalé umieranie. Odišiel, osvetlený aurou viac ako mučeníka, ale vyznávača Kristovho mena, do antikristovského prenasledovania. Preto táto smrť napĺňa dušu nielen ohromujúcim zármutkom, ako jedna z najtemnejších udalostí ruskej tragédie, ale je aj duchovným triumfom, ako jeden z tých, ktoré bolo vidiacemu povedané: „Blahoslavení sú mŕtvi, ktorí odteraz zomierajú v Pánovi; jej, hovorí Duch, odpočinú od svojich námah a ich skutky ich budú nasledovať“ (Zj. 14:1). Som predurčený tu, v cudzine, aby som teraz tým, ktorí ho nepoznali, vydal svedectvo o veľkosti a kráse jeho duchovného obrazu. Ale nikdy som nepocítil bezmocnosť svojho slova do takej miery ako pri tejto mojej povinnosti. Otec Pavel bol pre mňa nielen prejavom génia, ale aj umeleckým dielom: jeho obraz bol taký harmonický a krásny. Chce to slovo, štetec alebo dláto veľkého majstra, aby o tom povedali svetu. Navyše, on sám sa tak nielen narodil, ale bol aj vlastným dielom duchovného umenia, pre ktoré mal všetku jemnosť duchovného a umeleckého vkusu. Črty jeho vonkajšej tváre sú zachytené na známom nesterovskom portréte - požehnaný pokoj a osvietenie, obraz akejsi nebeskej bytosti, ktorá však bola synom zeme, zažila a prekonala jej útrapy. Nebola v ňom vôbec žiadna idylická naivita a primitívnosť; dalo by sa o ňom povedať: "Ach, nezobúdzajte spiace búrky, pod nimi sa krúti chaos." Ale miloval ju, túto rodnú zem, ako všeľudskú matku, prastarú Demeter, no zároveň ju poznal a ctil ako svätú zem Božiu, Najčistejšiu a Najpožehnanejšiu, ktorú tak uctieval (pozri jeho zasvätenie „Stĺpu“: „Na všetko voňavé a najčistejšie meno Panny a Matky“). Navonok bol skôr jemnej a krehkej postavy, no mal veľkú vytrvalosť a schopnosť pracovať, čiastočne dosiahnutý obrovským asketickým tréningom. Bol som svedkom tejto jeho asketickej sebadisciplíny, ako aj jeho namáhavého vedeckého výkonu: noci zvyčajne trávil v práci, spať chodil len o 3-4 hodine ráno, no zároveň si počas dňa zachovával všetku sviežosť mysle, a to isté možno povedať o jeho stravovacom režime. A to všetko bolo v ňom nielen hlasom jeho duchovného živlu, ale aj vecou železnej vôle a sebaovládania. Povahovo slabý, v tých rokoch, keď som o ňom vedela (žiaľ, naše odlúčenie bolo už štvrťstoročie), pokiaľ si pamätám, nikdy nebol chorý a viedol život plný asketického nedostatku. Keď o. Pavol sa objavil kdekoľvek, prirodzene pútal pozornosť aspoň vidiacich ľudí, ako pred kňazstvom, tak najmä po ňom. V tvári mal niečo orientálne a nie ruské (jeho matka bola Arménka). Duchovne som v ňom videl zo všetkého najviac starého Helénika a zároveň aj Egypťana; Obidva duchovné prvky nosil v sebe a bol akoby ich živým zjavením. V jeho výzore, v profile, v odraze tváre, v perách a nose bolo niečo z obrazov Leonarda da Vinciho, čo vždy udivovalo, no zároveň... Gogoľa. Pamätám si, ako sme ho my, ktorí sme ho poznali a boli prítomní pri otváraní pamätníka Gogoľa v Moskve (Ern, A. Bely, atď.), videli prvýkrát po odstránení závoja, ktorý ho zakrýval, a zalapali sme po dychu: „Pavluša!“ (tak ho volali jeho priatelia a rovesníci, jeho spolužiaci na gymnáziu v Tiflis, teraz obaja na dôchodku: V.F. Ern a otec Alexander Elchaninov). A pri tomto výzore, ktorý sa nedá prejsť bez povšimnutia, na nej nebolo nič provokatívne ani arogantné. Bolo to tak aj v jeho hlase aj v reči: Shakespearovo slovo (Hamlet o Ofélii) si ho vždy pýtalo na perách: mal jemný, tichý hlas, veľký šarm (nielen u ženy, ale v tomto prípade aj u muža). V tomto hlase sa však v prípade potreby ozývala aj tvrdosť kovu. Vo všeobecnosti najzákladnejší dojem o. Paul mal silu poznať a ovládať sám seba. A táto sila bola istou prapôvodnosťou geniálnej osobnosti, ktorej bola daná originalita a sebestačnosť s úplnou jednoduchosťou, prirodzenosťou a akoukoľvek absenciou vnútorného a vonkajšieho držania tela, čo je vždy predstieranie vnútornej slabosti. A na cestách duchovného rozvoja a sebaurčenia pozorujeme u p. Pavle tieto rovnaké funkcie. V určitom zmysle možno povedať, že o. Paul bol samorast, pristupoval svojím vlastným spôsobom. Narodil sa a vyrastal v kultivovanej rodine (jeho otec bol vyštudovaný inžinier) a bol vychovaný v atmosfére Beethovena a Goetheho, ale bez náboženstva. Keďže bol výchovou duchovným aristokratom, bol do istej miery aj estétom. Po absolvovaní gymnázia, kde ohromil svojimi matematickými schopnosťami, vtedy už výskumnými, učiteľov, nastúpil na katedru matematiky Moskovskej univerzity, po ktorej sa udržal na niekoľkých matematických katedrách (a na nadaného študenta dlho nemohli zabudnúť ani moskovskí fyzici a matematici). Namiesto toho všetkého o. Paul, ktorý dramaticky zmenil svoju životnú cestu, vstúpil na Moskovskú teologickú akadémiu ako študent (na Trinity Sergius), prijal poslušnosť novej vedeckej teologickej práci a zároveň náboženský čin. Kedy a ako v ňom prebehla náboženská revolúcia, presné údaje nemám. Spoznal som ho po ňom. Vo vedeckom šate o. Pavla vždy udivovalo jeho úplné zvládnutie predmetu, cudzie akémukoľvek amatérizmu, a v šírke svojich vedeckých záujmov je vzácnym a výnimočným polylógom, ktorého celý rozsah pre nedostatok úplných údajov k tomu ani nie je možné určiť. Tu sa najviac podobá na titanské obrazy renesancie: Leonarda da Vinciho a iných, možno aj Pascala a medzi Rusmi najviac V.V. Bolotov. Poznal som ho ako matematika a fyzika, teológa a filológa, filozofa, historika náboženstiev, básnika, znalca a znalca umenia a hlbokého mystika. Posledné roky pred exilom o. Pavel prednášal v Moskve o elektrine a teórii perspektívy. Hovorí sa, že aj počas exilu v Solovkách so svojou všeobjímajúcou zvedavou mysľou študoval morské riasy. Ak sa to nedá overiť, nech je to mýtus, ktorý prirodzene vzniká okolo človeka, ktorý je tiež svojím spôsobom mýtický. A všetko toto bohatstvo darov a, samozrejme, úspechov, je skryté a možno pochované barbarstvom, duchovnou inváziou Hunov na ruskú pôdu, rozdrvenou liatinovým tlakom „sovietskej moci“ spolu s miliónmi ľudských životov. Neviem, čo sa zachovalo z jeho vedeckého a literárneho dedičstva, ale už vtedy, v rokoch nášho spoločného života, teda pred štvrťstoročím, som vedel, že má na stole niekoľko hotových štúdií (o menách a premenovávaní, rôzne filozofické a teologické kurzy, matematické a iné diela). Vo všeobecnosti mal malý záujem o ich publikovanie. Osobne sa však domnievam, že kniha „Stĺp a zem pravdy“, ktorá zaslúžene oslávila jeho meno v teológii, je ešte stále mladistvým dielom a vôbec nie jeho posledným a jediným slovom zo všetkého, čo si vzal so sebou do vzdialeného hrobu. V tvorivom svete však z pravých duchovných hodnôt nič nezmizne, dokonca ani to, čo tu na zemi zahynie, „nasledujú ich skutky“ a ich semienko vyklíči na druhom svete... Všetko, čo sa dá povedať o výnimočnom vedeckom talente otca Pavla, ako aj o jeho originalite, vďaka ktorej mal vždy svoje slovo ako zjavenie o všetkom, je predsa len druhoradé a bezvýznamné, ak o tom človek nevie to najdôležitejšie. Duchovným centrom jeho osobnosti, slnkom, ktorým boli osvetlené všetky jeho dary, bolo jeho kňazstvo. V.V. Rozanov, ktorý sa raz dozvedel o. Pavol, potom sa už od neho nemohol odtrhnúť, keďže od prameňa života (viem, že otec Pavol s ním viedol obrovskú a významnú korešpondenciu, v ktorej sa spoločne ponorili do mystických hlbín židovskej otázky), mi raz o ňom napísal list, tiež úplne brilantný v sile a výraznosti (neviem, či prežil v Moskve). Pamätám si z toho len jedno slovo. – Ako jeho najpodstatnejšiu definíciu V.V. Rozanov povedal: on je ἱερεύς (po grécky), kňaz. A presne tak to bolo. Kňazstvo o. Pavol, ako všetko v jeho živote (okrem toho, čo s ním urobila satanská protikresťanská zloba), bolo aj jeho vlastným sebaurčením, ktoré sa navonok zdalo byť úplne v rozpore s celou jeho životnou situáciou. O takej hlúposti ako sutana nesníval ani jeho otec inžinier, ani jeho gymnazisti či vysokoškolskí učitelia. Nevyplývalo to ani zo skutočnosti, že vstúpil na teologickú akadémiu, ale taký bol jeho vnútorný hlas, vyvolenie a povolanie. Sama o sebe nemala žiadne príklady v histórii ruskej inteligencie. Ten ešte pozná jednotlivé prípady prijatia kňazstva spojeného s prechodom ku katolicizmu, v aristokratickom a svetskom konvertizme, nie však v podomácky založenom, roľníckom pravosláví. Môžeme povedať, že o. Pavol svojím príkladom v našich dňoch prvýkrát vydláždil túto cestu práve pre ruskú inteligenciu, ku ktorej historicky, samozrejme, stále patril, hoci bol vždy oslobodený od „inteligencie“ a bol s ňou nepriateľský. Svojou vysviackou jej vlastne dal známu výzvu, samozrejme, bez toho, aby sa nad tým vôbec zamýšľal. Po tej istej ceste, ale po o. Pavla, prišli ľudia známeho duchovného a kultúrneho charakteru. Chodia s ním a za ním, niekedy vedome, niekedy aj nevedome. Doteraz bolo kňazstvo medzi nami dedičné, patriace do „levitskej“ krvi spolu s istým psychologickým spôsobom života, ale o. Pavla, kultúra a cirkevnosť, Atény a Jeruzalem sa stretli a zjednotili svojím vlastným spôsobom a toto organické spojenie samo o sebe je už faktom cirkevno-historického významu. Aký bol Fr. hľadáš v kňazstve? Paul? Nebolo to povolanie k pastierstvu a učeniu, aj keď ich, samozrejme, nepopieral, ale v prvom rade a predovšetkým lákadlo postaviť sa pred Pánov trón, slúžiť liturgiu – Eucharistiu. Najprv o. Pavel sa snažil, možno trochu abstraktne a ideologicky, získať dedinskú farnosť pri Sergiev Posad, ale potom dostal pre seba malý domáci kostolík komunity Červeného kríža v Sergiev Posad, kde mu v roku 1918 zverili katedru duchovnej filozofie, z ktorej už začalo jeho kňazské bezdomovectvo. Potom, samozrejme, jeho kňazská služba nemohla byť skôr či neskôr prerušená. Boľševická Moskva si však pamätá aj jeho vedecké prednášky v sutane a s krížom. Nepoviem presne rok jeho vysviacky, ale zdá sa, že to bolo okolo roku 1910. Krátko pred jeho vysviackou sa uskutočnilo jeho manželstvo, ktoré bolo pre jeho blízkych svojím spôsobom nečakané. Jeho asketická cesta ho spočiatku priviedla k mníšstvu, ale potom askéza v kláštore vystriedala askéza v rodine. Stal sa hlavou rodiny, starostlivým a nežným otcom niekoľkých detí. Odlúčenie od nich a starosť o nich boli samozrejme aj jeho zvláštnym krížom v exile. Vo svojej vysviacke o. Pavol prekonal prekážku, ktorou pre nás, „intelektuálov“, ktorí sa takpovediac vrátili do Cirkvi, bola závislosť Cirkvi od štátu, cézar-papizmus. Vo svojej výnimočnej zemitosti – napriek a dokonca aj napriek svojej poloruskej krvi – o. Pavol bol, alebo skôr chcel byť, politicky skôr konzervatívny, hoci sa to v ňom spájalo s apokalyptickým a eschatologickým zmyslom života „nemať mesto, ktoré tu prebýva, ale hľadá to, ktoré príde“. V čase, keď sa celá krajina zmietala v revolúcii a aj v cirkevných kruhoch vznikali jedna za druhou, aj keď efemérne, cirkevno-politické organizácie, o. Pavol im zostal cudzí, či už pre jeho všeobecnú ľahostajnosť k pozemskému dišpenzu, alebo preto, že hlas večnosti pre neho vo všeobecnosti znel silnejšie než volania dočasnosti. Renovačné hnutie medzi ruským duchovenstvom, ktoré sa neskôr zvrhlo na živú cirkev, nikdy nenašlo odozvu vo Fr. Pavla, bez ohľadu na to, ako veľmi trpel celou zotrvačnosťou nášho cirkevného života. Jeho kresťanstvo tiež nebolo „sociálne“, hoci v tom čase okolo neho vznikali rôzne prúdy. Ale toto bolo najmenej zo všetkého jednoduché opatrovníctvo v ňom; táto vonkajšia škrupina bola spojená s ohnivým horením ohnivého ducha, hoci z nej vychádzalo tiché svetlo. Preto ho nešokovala zmena vzťahu medzi Cirkvou a štátom, ktorá nastala po revolúcii. Zostal vnútorne slobodný od štátu, od ktorého ani pred revolúciou, ani po nej nič nehľadal, rovnako cudzie akejkoľvek porobe, vrchnej aj spodnej vrchnosti. Bez obáv z paradoxu môžeme povedať, že o. Pavol prešiel našou katastrofickou dobou, duchovne akoby si ju nevšímal, akoby nevenoval pozornosť jej vonkajšej revolučnosti. Táto ľahostajnosť sa prejavila aj v jeho lojalite k „poslušnosti všetkej autorite“, paradoxnému „kňazstvu“. Zároveň však musíte poznať celú skutočnú mieru jeho lásky k slobode, ktorá bola rovnako schopná nielen poslúchať, ale samozrejme aj neposlúchať v tom, čo bolo pre neho podstatné a dôležité. Po tom, čo sa stal kňazom a prevzal plnú zodpovednosť za všetku kánonickú a hierarchickú disciplínu, o. Pavol zostal slobodný a cudzí slepej poslušnosti zo strachu, a nie zo svedomia, uznania jej „infallibilitas“. Vo svojej teológii, ktorá však bola organicky presiaknutá jeho cirkevnosťou a inšpirovaná pri oltári, zostal slobodný. Priameho prenasledovania sofiológie, ktoré prišlo neskôr, sa už nedožil, ale, samozrejme, bol pripravený ho prijať so všetkými dôsledkami. Keď sa začalo prenasledovanie ctiteľov Božieho mena („oslavovanie mena“), o. Pavol dal svoju teologickú silu na podporu teologicky bezmocného, ​​ale mysticky správneho hnutia oslavovateľov mien. Jeho duchovnú nebojácnosť som mohol potvrdiť aj na základe niektorých životopisných údajov. Vo všeobecnosti možno naňho použiť nemecký výraz: nur für schwindelfreie möglich a vo svojom kňazstve zostal schwindelfrei. Charakteristické bolo, že ho bolo možné nájsť nielen v cele Abba Izidora, medzi staršími Zosimy Hermitage, medzi biskupom. Anton, ktorý žil na dôchodku v kláštore Donskoy, ale aj v rôznych domoch našej vtedajšej moskovskej „Florencie“, spisovatelia a básnici, niekedy tam, kde sa to zdalo ťažké očakávať, bol vítaným hosťom aj nočným rozhovorom. Pri všetkej svojej cirkevnej a liturgickej povahe zostal úplne oslobodený od pokrytectva a štýlového „kňazstva“ a vedel sa zaujímať o veci. V akademickom prostredí s jeho osobitou atmosférou preto pre seba nenašiel skutočné miesto. Hoci zostal úplne vzdialený od teologického „modernizmu“, teda racionalizmu, nebol mu, samozrejme, cudzí v tom najlepšom, pravom slova zmysle, uznávajúc, že ​​každá epocha dejín má nielen právo na existenciu, ale aj zákon svojho života, špeciálne požiadavky svojho tvorivého vnímania, v dôsledku čoho sa vernosť svojej tradícii nezmení na nečinné stráženie. Keď sovietska vláda zatvorila teologické akadémie, spolu s o. Pavel začal aktívne diskutovať o projekte zriadenia bezplatnej „nábožensko-filozofickej“ akadémie podľa upraveného a rozšíreného programu a na túto realizáciu hľadali prostriedky a možnosti. Život však na tieto projekty zareagoval svojím spôsobom kruto, pretože o. Pavlovo väzenie, ktoré skončilo spovednou smrťou, pre mňa - doživotné vyhnanstvo v cudzine. Také boli spôsoby a príkazy Božej Prozreteľnosti. Ale v našom súčasnom parížskom podniku, ktorý vznikol na kultúrnych troskách ruského života, by som rád videl, ak už nie úplnosť, tak aspoň nejaký slabý odraz našich moskovských plánov, a v tom, čo sa bežne nazýva „parížska teológia“, nájdeme princípy, ktoré súvisia s inšpiráciami o. Pavla a jeho duchovnú spoluúčasť s nami. Plné kvitnutie a plodenie je však možné len na jej pôvodnej pôde a pod jej slnkom a skleníková rastlina vytrhnutá z pôdy, aj keď rastie, nevyhnutne uschne. Otec Pavel mal organický zmysel pre vlasť. Sám, rodák z Kaukazu, našiel pre seba zasľúbenú zem v Sergejskej Trojici, miloval každý kút a rastlinu v nej, jej leto a zimu, jar a jeseň. Nemôžem slovami preniesť ten pocit vlasti, Ruska, veľkého a mocného vo svojich osudoch, so všetkými svojimi hriechmi a pádmi, ale aj v skúškach svojej vyvolenosti, ako žilo o. Pavle. A, samozrejme, nebola náhoda, že neodišiel do zahraničia, kde ho, samozrejme, mohla čakať skvelá vedecká budúcnosť a pravdepodobne aj svetová sláva, ktorá pre neho akoby vôbec neexistovala. Samozrejme, že vedel, čo ho môže čakať, nemohol si nevedieť, osud jeho vlasti o tom hovoril až príliš neúprosne, od hora až po spodok, od brutálnej vraždy kráľovskej rodiny až po nekonečné obete vládneho násilia. Môžeme povedať, že život mu akoby ponúkol na výber medzi Solovkami a Parížom, no on si vybral... vlasť, hoci to boli Solovki, chcel až do konca zdieľať svoj osud so svojím ľudom. O. Pavel sa organicky nemohol a ani nechcel stať emigrantom v zmysle dobrovoľného či nedobrovoľného odlúčenia od vlasti a on sám a jeho osud sú slávou a veľkosťou Ruska, hoci zároveň jeho najväčším zločinom. Už uplynulo štvrťstoročie, odkedy sme sa rozišli s p. Pavla, opúšťajúc moskovský kostol po našej poslednej spoločnej liturgii. A všetko, čo bolo o ňom povedané vyššie, je podstatou dojmov iba prvých desaťročí tohto storočia, už dávnej minulosti. Napriek tomu nemám pocit, že by som o ňom zostal v nejakej nevedomosti, pretože minulé roky spolu prežité mi umožnili navždy uchovať v duši tento obraz, akoby odliaty z bronzu, ako pomník. Ale, samozrejme, presahuje všetky sily hovoriť o tom bez toho, aby sme to videli a bez toho, aby sme to priamo cítili. Aby ste mohli hovoriť o géniovi, ktorý je napokon akýmsi zázrakom prírody, musíte ním byť vy sami, alebo aspoň mať schopnosť predstaviť si jeho obraz prostredníctvom sily citu. Dúfajme, že sa nájdu takí, ktorí budú zbierať vzácne zrnká spomienok na neho za uplynulé štvrťstoročie, hoci všetci budú čeliť rovnakej neprekonateľnej ťažkosti: skutočnej kreativite p. Pavol nie sú ani knihy, ktoré napísal, ani jeho myšlienky a slová, ale on sám, celý jeho život, ktorý už nenávratne prešiel z tohto storočia do budúcnosti. A len tí, ktorí veria a vedia, že život tvorivosti pokračuje až za hrob, že je možné sa zúčastniť aj na živote tu, majú kresťanskú nádej stretnúť sa s ním vo večnej vlasti, v zrozumiteľnom Rusku, v budúcom storočí, v ktorom sa nič skutočne cenné nestráca, ale sa rozmnožuje a nasledujú ho skutky spravodlivých... Prenasleduje ma spomienka a zároveň predzvesť budúcich udalostí a úspechov. Toto je náš portrét, ktorý namaľoval náš spoločný priateľ M.V. Nesterov (ktorý tento rok tiež odišiel z tohto života) v májový večer roku 1917 v záhrade pri dome p. Pavel. Podľa umelcovho plánu to bol nielen portrét dvoch priateľov, ktorý vytvoril tretí priateľ, ale aj duchovná vízia doby. Obidve tváre vyjadrovali pre umelca rovnaké chápanie, ale odlišným spôsobom, jedna z nich ako vízia hrôzy, druhá ako vízia pokoja, radosti a víťazného prekonania. A samotný umelec mal najprv pochybnosti o vhodnosti prvého obrazu, a to natoľko, že sa pokúsil prerobiť portrét, pričom hrôzu nahradil idylkou, tragédiu sebauspokojením. Falošnosť a neúnosnosť takejto náhrady sa však okamžite ukázala, takže umelec musel obnoviť pôvodnú víziu. Ale obraz p. Paul sa ukázal ako niečo, čo okamžite našiel; bola v ňom umelecká i duchovná samozrejmosť a nebolo ho treba meniť. Bola to umelecká jasnozrivosť dvoch obrazov ruskej apokalypsy, na jednej a na druhej strane pozemskej existencie, prvý obraz v boji a zmätku (a v mojej duši to súvisel konkrétne s osudom môjho priateľa), druhý na víťazný úspech, o ktorom teraz uvažujeme... Našiel miesto svojho odpočinku. Toto je kresťanská viera a kresťanská nádej. Ale svet sa zdal byť bez neho prázdny pre tých, ktorí ho poznali a milovali, stal sa nudným a nudným a zosnulý ho volal, aby ho nasledoval zo sveta. "A videl som," hovorí vidiaci, "a hľa, veľké množstvo ľudu, ktoré nikto nemôže spočítať... stálo pred trónom a pred Baránkom, odetí do bieleho rúcha a s palmovými ratolesťami v rukách... To sú tí, ktorí vyšli z veľkého súženia... zostávajú pred Božím trónom a slúžia Mu dňom i nocou v Jeho chráme... a Boh im zotrie oči...-17 každú slzu z ich očí.-7). A veríme, že v ich tvári možno vidieť Božieho kňaza Pavla, mučeníka a vyznávača Kristovho mena. 4. IV. 1943 prot. S. Bulgakov napísal matke Feodosii: 36 "...počas tejto doby som zažil veľký šok a smútok, aj keď bol, samozrejme, vo svojej bezprostrednosti zmiernený vzdialenosťou štvrťstoročia. Dostal som nepochybné potvrdenie správy o smrti môjho priateľa, môžem povedať: Priateľa, P. Pavla Florenského. Zrejme zomrel v Solovkách, kde bol vo vyhnanstve (počas posledných 10 rokov bezmocnosti, bez jeho života). veľkosť tohto muža, zapisoval som si do jeho pamäti poznámky, ktoré sa možno prečítajú v zbierke jeho pamäti, ktorú organizujeme. Pamätáte si jeho obraz na fotografii Nesterovovho obrazu. Ukazuje sa, že dojmy posledných 25 rokov tento obraz nezatienili, ale jeho mučeníctvo a spovednú smrť prežívam ako duchovný triumf, v obrazoch Apokalypsy, v ktorej žijem...“ (Autobiografické poznámky, s. 153). Stretnutie sa uskutočnilo 11. apríla 1943 v Pravoslávnom teologickom inštitúte. Pozvanie Pyotra Berngardoviča Struveho, o. Sergius napísal dňa 3.IV.1943: Vážený Pyotr Berngardovič, Ďakujem za správy o S. L. Frankovi, ktorému Vás prosím o odovzdanie vzájomného pozdravu a požehnania. Až donedávna som nemohol odpovedať na žiadosť o jeho zdravie od Nancy, ale teraz napíšem. Z Moskvy som dostal (nie priamo) potvrdenie smutnej chýry o smrti p. Pavla Florenského v exile (zrejme v Solovkách, kde sa nedávno zdržiaval). Táto správa ma veľmi šokovala. Pamätáš si, že si ho stretol v mojom dome? Potom mi vyjadril sústrasť s tebou (najmä s farbou tvojho hlasu, ako pekne „vrčíš“). Budúcu nedeľu, 11. apríla, presne o 4. hodine popoludní, bude v známej posluchárni Sergievského Metochionu pohreb o. Pavol, okrem mňa (samozrejme, v čítaní niekoho iného), o. Cyprián Kern, o. vy. Zenkovsky, A. V. Kartashev, L. A. Zander. Všetci by sme boli veľmi radi, keby ste tento deň poctili svojou prítomnosťou. Pozdrav a požehnanie pre Ninu Al. a Ada. Teológia a cirkevné otázky Prot. John Meyendorff. Na ceste na ekumenický koncil? Od roku 1961 zvoláva ekumenický patriarcha Athenagoras niekoľko Panortodoxných kongresov a zhromaždení zastupujúcich autokefálne cirkvi Východu s cieľom pripraviť „Veľký“ alebo „ekumenický“ koncil Pravoslávnej cirkvi. Pokora (alebo skôr opatrnosť) organizátorov týchto zhromaždení neumožnila bezvýhradnú aplikáciu termínu „ekumenický“ na navrhovaný koncil. Avšak v mysliach mnohých je možné, že koncil po jeho „prijatí“ Cirkvou bude uznaný ako „ôsmy ekumenický“. Nie je to prvýkrát, čo v našej dobe vznikli plány na zvolanie ekumenického koncilu. Panortodoxné zhromaždenia zvolané Konštantínopolským ekumenickým patriarchátom sa konali v rokoch 1924 a 1930, ale pre nedostatok zastúpenia ruskej cirkvi sa skutočný koncil nekonal. Locum Tenens Sergius, ktorý dostal pozvanie na koncil, motivoval svoje odmietnutie vyslania zástupcov tým, že Konštantínopolský patriarchát súčasne poslal pozvánku na „Obnovovaciu“ synodu, ktorú vtedy Konštantínopol uznal. Ale, samozrejme, v podmienkach všeobecného prenasledovania cirkvi bola účasť na koncile v každom prípade zo strany ruskej cirkvi nemožná. Oveľa významnejšie sú prípravy na koncil, ktorý sa dnes koná z iniciatívy patriarchu Athenagorasa. Vzbudzujú veľa túžob a dokonca nadšenia. A skutočne, pravoslávie potrebuje jednotu. Jednotný, silný hlas pravoslávia mal znieť do tváre sveta. Vnútorná kríza západného kresťanstva, kde sa čoraz zreteľnejšie nahrádza evanjeliové evanjelium naivným utopickým sekularizmom, kladie osobitnú zodpovednosť na pravoslávnu cirkev ako živého svedka plnosti Kristovej pravdy. Okrem toho je zrejmé, že bežní pravoslávni veriaci potrebujú vedenie cirkvi. Kanonická legislatíva starovekej cirkvi, podľa ktorej žije pravoslávie, predpokladá existenciu kresťanskej ríše. Mimo podmienok, v ktorých bol zostavený, v mnohých prípadoch nemá priamy význam a je potrebné ho aktualizovať. Jurisdikčný chaos a neplodné polemiky o „právach“ a „primáte“ medzi cirkvami musia skončiť. Všetky tieto ciele možno samozrejme dosiahnuť len zmierlivosťou. Valné zhromaždenie Syndesmos v Bostone (júl 1971), stretnutie pravoslávnej mládeže v Annecy (Francúzsko, október 1971) a mnohé ďalšie hlasy vkladajú svoje nádeje do nadchádzajúceho koncilu ako provinčnej udalosti, ktorá môže vyriešiť problémy moderného pravoslávia. No zároveň sa ozývajú aj iné hlasy. Jeden z najuznávanejších moderných pravoslávnych teológov, srbský archimandrita Justin Popović, ktorý bol po vojne zbavený kresla na Teologickej fakulte v Belehrade, ale zachoval si veľkú osobnú autoritu v srbskej cirkvi, vydal otvorený list adresovaný srbskej hierarchii. V liste p. Justina, samotná myšlienka rady sa v moderných podmienkach považuje za škodlivú a dokonca nebezpečnú. Pretože väčšina pravoslávnych cirkví je pod kontrolou komunistických vlád a chýba im skutočná sloboda. Na druhej strane stále chýba potrebný materiál na plodnú koncilovú prácu a uznesenia všepravoslávnych konferencií sú koncipované tak, že vznikajú pochybnosti o ich súlade s pravoslávnou koncilovou tradíciou. S istými obmedzeniami autor týchto riadkov zdieľa názor p. Archimandrita Justin. Obmedzenia súvisia s apokalyptickým tónom jeho písania, ale v podstate Fr. Justín má pravdu, že naša Cirkev a najmä väčšina hierarchie nie je teologicky a duchovne pripravená na koncil. V praxi je jednoducho nemožné si predstaviť, že by sovietska vláda a vlády iných komunistických krajín v súčasnosti dovolili celému episkopátu vycestovať do zahraničia. Je tiež nemysliteľné si predstaviť, že by sa „Veľký koncil“ zišiel v niektorej z komunistických krajín, kde sa dodnes v podmienkach slobodnej diskusie neuskutočnilo ani jedno cirkevné zasadnutie. Pravoslávna cirkev v Rusku aj v iných krajinách „ľudovej demokracie“ žije vďaka jednoduchej a vytrvalej viere miliónov ľudí. Toto je veľký zázrak našich dní, ale bol kúpený za vysokú cenu: mlčanie hierarchií a vonkajšia poslušnosť voči autorite. Krátky článok o navrhovanom koncile nie je miestom, kde by sme podrobne rozoberali vzťah medzi cirkevnými autoritami a štátom v Sovietskom zväze a v iných krajinách. Z mnohých správ – vrátane dokumentov často publikovaných v Herald – vieme, aké zložité sú tieto vzťahy a aké ťažké, najmä v konaní episkopátu, rozlíšiť múdru opatrnosť od kriminálnej pasivity. Ale pokiaľ ide o Radu, pochybnosti vyjadrené niektorými predstaviteľmi Moskovského patriarchátu sa mi zdajú byť pozitívnym faktom. Oveľa nebezpečnejšie by bolo zmierlivé nadšenie z ich strany. Ako „prestrojení čekisti“, ako si ich mnohí predstavujú, by sa im patrilo usilovať sa o koncil, na ktorom by s väčšinou hlasov mohli ľahko úplne kompromitovať univerzálnu pravoslávnu konciliaritu! Ale ako keby sa vôbec nesnažili hrať takú úlohu. Nadšenie pre katedrálu prejavujú takmer výlučne predstavitelia Konštantínopolu, zrejme s nádejou na podporu slabnúcej prestíže ekumenického patriarchátu, ale aj tu sa môže čoskoro veľa zmeniť v súvislosti s postupným zostupom z deja mimoriadnej – brilantnej, aj keď nejednoznačnej – osobnosti patriarchu Athenagorasa. Vo svojej modernej podobe je príprava na koncil zjavne nedostatočná; témy zvolené na diskusiu sú buď extrémne abstraktné, ako napríklad otázka „zdrojov Zjavenia“, alebo prakticky sekundárne, ako napríklad otázka pôstu a kalendára. Dôležitejšia otázka sa týka významu „oikonómie“ v cirkevnom práve; ale ani tu na vyriešenie sa nepredkladá dostatok ekleziologického materiálu. Našťastie sa na poslednej Panortodoxnej konferencii rozhodlo prehodnotiť celú otázku programu. Je však pozoruhodné, že ani raz na všetkých týchto predbežných stretnutiach nebola diskusia o otázke kánonického chaosu v pravoslávnom „rozptýlení“, hoci táto otázka je na programe navrhovaného koncilu. To všetko nás núti súhlasiť s pesimistickým pohľadom p. Justin Popovič v súvislosti s navrhovanou Radou. To však neznamená, že navrhujeme úplne opustiť zmierlivosť a akékoľvek pokusy o zjednotenie ekumenického pravoslávia. Poslanie pravoslávia na Západe si obzvlášť jasne vyžaduje pravoslávnu jednotu a žiadny apokalyptizmus tu nie je nevhodný. Ale skutočné „pomazanie“ si vyžaduje, ako o. Justin, „báseň Božia, viera a láska“, ako aj pokora a duchovná jednoduchosť. „Kult osobnosti“ patriarchu Athenagorasa, ako aj byzantská politika a mýtotvorba o „druhom“ či „treťom“ Ríme môžu len ublížiť. Celopravoslávne komisie musia pokračovať vo svojej práci a aj keď nevedú k koncilu, stále im možno pripísať niektoré úspechy, ako napríklad v dialógu s „monofyzitskými“ cirkvami. Ale toto obmedzené a „skromné“ pan-ortodoxné pomazanie musí tiež začať riešiť skutočne dôležité problémy, ktoré si vyžadujú okamžité riešenie. Na zastavenie nepochybne škodlivého sporu medzi Konštantínopolom a Moskvou o americkej autokefálii nie je potrebný žiadny ekumenický koncil. Prešli takmer dva roky, ale ani jedna celopravoslávna komisia, otvorene a bratsky, nevenovala tejto problematike ani jedno zasadnutie. Ak by bola dobrá vôľa, tento problém by sa dal veľmi ľahko vyriešiť. Prečo sa pred začiatkom každej ekumenickej konferencie neorganizujú aspoň jednodňové stretnutia pravoslávnych delegátov na objasnenie spoločných problémov? Práve tento druh zmierlenia – v ktorom by nikto nespochybnil iniciatívy konštantínopolského patriarchu – skutočne potrebujeme a je tiež nepochybne možný. Samozrejme, možný je aj Pánov zázrak: skutočná pravoslávna ekumenická rada, zhromaždená úplne nezávisle od sovietskej moci, od Turkov, od gréckych „plukovníkov“ a rozptyľujúca všetky ľudské obmedzenia moderného pravoslávneho sveta. Musíme byť vždy pripravení prijať Božie zázraky, pochopiť ich význam a pokorne poslúchať Božiu vôľu. Ale nemali by sme „pokúšať Pána Boha“ (Matúš 4:7) počítaním so zázrakom, keď naň pravdepodobne nebudeme pripravení. Prot. Georgij Serikov. O jednote kresťanov v Kristovi (O Cirkvi) a o Eucharistii (Sviatosti tela a krvi) ako o spoločenstve tejto jednoty (pokračovanie) „...vždy v modlitbe a prosbe otvor svoje s vďakou túžby pred Bohom. A pokoj Boží buďte svojimi myšlienkami v Kristovi Ježišovi“ (Flp 4:6:7). Keď sa však uznávam, že som hriešnik, no zároveň to úprimne ľutujem, zdalo by sa, že by som dnes mohol – a na základe vyššie uvedeného by som dokonca mal – prijať sväté prijímanie, no napadla ma iná myšlienka, ktorá ma zastavila: Pri pohľade na seba a svoj duchovný život vidím, že kresťanské „cnosti“ (viera, nádej a láska) vo mne osobne nie sú ani tak samozrejmosťou, ako danosťou: - V skutočnosti mám málo viery, málo nádeje a málo lásky a po pravde, ešte len idem „urobiť dobrý začiatok“ (od modlitby na deň sv. Jána Zlatoústeho) svojho skutočného kresťanského života. Po analýze seba samého, hoci robím pokánie, pokánie, aby bolo skutočné, musí byť spojené s realitou, musí byť vyskúšané a dokázané skúsenosťou. Koľkokrát som sa kajal a bolo to ľahkovážne a neovplyvnilo to celý môj život a prácu! Tentoraz sa pokúsim preveriť svoje skutočné schopnosti a silu svojej vôle, na chvíľu odložím prijímanie, aby som sa uistil, že aspoň tentokrát som schopný a dosť vôle činiť pokánie „pour de bon“, teda presvedčiť sám seba, že som schopný zmeniť svoj život, a nielen sľúbiť, že ho zmením, alebo mám dobrý úmysel to urobiť. Koniec koncov: "Ako sa hovorí, cesta do pekla je vydláždená dobrými úmyslami!" Tu si spomínam na slová apoštola. Jakuba, že viera je dobrá, ale že veria a trasú sa aj démoni!... „Viera bez skutkov je mŕtva“ (Jak 2:17). „Mŕtvy“ neznamená nič, ak to nie je potvrdené skutkami, ale iba ak existuje teória alebo krásna myšlienka. Ak len hovorím o láske k Bohu a ľuďom, snívam o nej a obdivujem ju na iných (napríklad medzi svätými), ale ja ju nemám „existenciálne“, tak som len „zvoniaca mosadz, či znejúci cimbal!“ (1. Kor. 13:1). Ak som sa rozhodol iba dúfať vo vzkriesenie mŕtvych a na liturgii len mechanicky spievať: „Dúfam vo vzkriesenie mŕtvych“, ale ak už sám v sebe nenosím veľkonočnú radosť a ak moje slová pri celonočnom bdení „Videl som Kristovo zmŕtvychvstanie...“ sa nevzťahujú na seba, ale na niekoho iného (napríklad na to, na seba a na apoštolov, potom na to, čo mám v sebe a nie na apoštolov). bolo by pre mňa lepšie odložiť prijímanie o týždeň alebo mesiac pôstu, askézy a bdenia a pozrieť sa na skutočnú plodnosť môjho pokánia? A ak sa ukáže, že moje dnešné pokánie je fiktívne a nie skutočné, potom by bolo pre mňa lepšie činiť pokánie znova a skutočne, „skutočne“, a tým, že toto urobím, teda odložím prijímanie, môžem zhrešiť menej, ako keby som prijímal prijímanie, a potom, na moju hrôzu, uvidím, že som sa oklamal, to znamená, že moje skutočné pokánie v živote neobsahovalo. Aj keď úplne dobre chápem, že kresťanský život sa začína pokáním, že Ján Krstiteľ ešte pred samotným Kristom ukázal na cestu do Kráľovstva nebeského cez pokánie (Matúš 3:2), ale pokánie je zmena života, a nie len zmena názoru. A keď ľudia prišli k Predchodcovi „vyznávať svoje hriechy“ (Matúš 3:6), prísne im povedal, aby „prinášali ovocie hodné pokánia“ (Matúš 3:8), lebo „každý strom, ktorý neprináša dobré ovocie, je vyťatý a hodený do ohňa“ (Matúš 3:10). Preto, aby som bol vo svojom pokání úprimný a úprimný, musím si aspoň sám pre seba overiť: či moje dnešné teoretické pokánie nie je prefíkanými, planými rečami a fikciou, či skutočne mením svoj život, či vytváram ovocie pokánia, alebo či som v skutočnosti skutočný neplodný figovník, ktorý treba hodiť do ohňa, a nie sa podieľať na tom! Na túto skúšku potrebujem čas, aby som zakúsil realitu a vážnosť vlastného pokánia. Preto, keď som v sebe pozbieral skromné ​​a ešte neoplodnené omrvinky viery, nádeje a lásky, verím, že je pre mňa lepšie počkať a odložiť prijímanie Tela a Krvi Kristovej na neurčitý čas, aby som bol úprimný, vytvoril pravdu a aby som si nielen sľúbil, že „budem hoden“, ale aby som sa im aj ukázal; a k veci. Moje váhanie sa teda netýka prijímania (ktoré chcem odložiť), ale pokánia. Nemôžem zabudnúť, že každý, „kto je a pije nehodne, je a pije na odsúdenie“ (1 Kor 11:29). Viem, samozrejme, že môžem byť „hodný“ iba pokáním, ale práve kvalitou môjho pokánia, ktoré by nemalo byť teoretické, ale životne dôležité a plodné. Musím si byť istý plodnosťou tohto pokánia, aby som nebol falošný a naivne neklamal seba a iných. Preto pre ľudí ako som ja existuje v Cirkvi „kajúcna disciplína“, ktorá berie do úvahy plynutie času. "Čas ukáže!" – v týchto slovách je veľká pravda. Časom sa mnohé vyjasní. Unáhlenosť a unáhlenosť sú odsúdeniahodné nielen pri fyzických aktivitách, ale aj pri tých duchovných. "Ak sa ponáhľaš, rozosmeješ ľudí!" - hovorí múdre príslovie. A či nie sú duchovné semená zasiate s trpezlivosťou“ (Lk 5,15)?! Ale keď takto uvažujem, úplne zabúdam na dve veci: po prvé, že „dni sú zlé!“ (Ef. 5:16), že nikto nevie o hodine a minúte príchodu Krista (Mk 13:33), a preto podľa evanjelia musíme neustále bdieť a modliť sa, lebo koniec všetkého môže byť bližšie, ako si myslíme (1Pt 4:7). Podobenstvo o služobníkoch (Lukáš 12:36:40), ktorí musia byť počas prvej, druhej a tretej nočnej stráže vždy bdelí, aby sa stretli so svojím Majstrom, kedykoľvek príde – toto podobenstvo platí aj pre nás, a nielen pre Kristových súčasníkov. "Nech sú vaše bedrá opásané a vaše lampy nech horia" (Lk 12:35). Môžem odložiť stretnutie s Kristom o rok, mesiac, dokonca týždeň?! "Blázon! - možno mi Pán povie na konci dnešného dňa. "Túto noc od teba budú žiadať tvoju dušu." Kto získa ovocie, ktoré ste sa pripravili na zajtra (Lukáš 12:20) - ovocie vašej viery, lásky a nádeje? A okrem toho, je možné časom oddeliť plody cnosti od jej zdroja a takpovediac vinič od ľudského srdca? Sú naše myšlienky a myšlienky iba duchovné a abstraktné? Nescudzoloží človek už tým, že premýšľa o cudzoložstve (Matúš 5:28)? Nemajú už hmotné poklady, o ktorých snívam, svoje sýpky v mojom srdci (Matúš 6:21)? Moje slovo, ktoré vyslovujem perami, pochádza zo srdca (Mt 15,18) – tak ako z neho pochádzajú krádeže, vraždy, klamstvo a všetky zlé skutky (Mk 7,21-23). Láska k Bohu a blížnemu sa, samozrejme, musí odrážať v skutkoch „Po ovocí ich poznáte“ (Mt 7,16) a nie je nič tajné a srdečné, čo by sa neodzrkadlilo navonok (Mt 10,26), ale prameňom lásky je srdce. „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou“ (Matúš 22:37-39). Zlé skutky zlého sluhu sa objavili, pretože si v srdci povedal: „Môj pán tak skoro nepríde! A začal biť svojich súdruhov, jesť a piť s opilcami v srdci, možno dávno pred týmto činom. Semeno Božieho slova (hmotné a skutočné semeno) je zasiate do ľudského srdca, ktoré je skutočnou a nie abstraktnou pôdou. Je v ňom zasiate a rastie v trpezlivosti (Lukáš 5:15). Preto, keď príliš rozlišujem medzi svojou vierou a ovocím tejto viery, nenasledujem apoštola po ceste skutočnej viery, ktorý povedal: „My chodíme vierou, a nie videním“ (2. Kor. 5:7). Viera je skutočná sama o sebe, skôr ako sa objavia jej plody. Už sama o sebe je plodná, aj keď sa vonku ešte nevynorila. Živá viera nie je viera, ktorá bola preukázaná niekomu alebo mne, ale viera, ktorá je relevantná, ktorá vstupuje do prúdu živého času, prerušuje ho, nie je „včera“ a nie „zajtra“, ale dnes, teraz, práve v tejto minúte. A v tejto chvíli môžem slobodne veriť alebo neveriť, slobodne povedať „Hej, príď, Pane Ježišu!“ Možno ma o pol hodiny rozdrví auto alebo ma ukrižujú na kríži, ale v súčasnosti som pánom svojho rozpoloženia, mám strašnú, neuveriteľnú moc stať sa pravorukým alebo ľavým lupičom a táto podoba nie je iluzórna, nie fantastická, ale skutočná. „Teraz“ môžem zomrieť buď v nebi, alebo nie v nebi! („Dnes budeš so mnou v raji!“ povedal Pán jednému z lupičov). Viera je skutočnosťou toho, v čo dúfame, a zdanie toho, čo nevidíme (Žid. 11:1). K živej viere patrí už aj nádej a láska. Ak by to nezahŕňalo, nebolo by to živé, relevantné, ale mŕtve, každodenné, starožitné. Viera bez skutkov je, samozrejme, mŕtva! Ale musíte mať vieru, ktorá už zahŕňa „skutky“. (Tak ako potrebujete mať lásku k Bohu, ktorá už zahŕňa lásku k blížnemu, a lásku k blížnemu, ktorá už zahŕňa lásku k Bohu (1. Jána 4:20). Luther nemal pravdu, keď sa hádal s apoštolom Jakubom o viere, lebo sám apoštol nehovoril o spasiteľnej povahe viery, oddelenej od skutkov, ale učil o viere plodnej, teda o viere plnej skutkov, o viere, ktorá obsahuje semeno Božieho Slova. (Jakub 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). „Skutky“ viery sú jej logickým dôsledkom, k realizácii ktorých môže, ale nemusí dôjsť z vonkajších dôvodov! Ale ak nedôjde k naplneniu – ako správny zlodej alebo Abrahám, ktorý nezabil svojho syna (Jakub 2:21-23), potom to nezníži hodnotu aktu viery, ktorý zahŕňa lásku aj nádej. „Abrahám uveril Pánovi a počítalo sa mu to za spravodlivosť“ (1 Moj 15,6). „Tomu, kto nekoná, ale verí v toho, ktorý ospravedlňuje bezbožných,“ sa jeho viera počíta za spravodlivosť. (Rim.4:5). Aj keď, úprimne povedané, k realizácii viery nemusí dôjsť nielen z vonkajších dôvodov, ktoré tomu zabránili, ale aj z vnútorného dôvodu, ale potom to bude znamenať, že moja viera nebola silná, nie skutočná, ale ľahkomyseľná a nezodpovedná, nebola živá a húževnatá - fúkal vietor, rástli tŕne, prileteli vtáky a viera nevyklíčila do skutkov, ak to už nie je premena tých, ktorí...“ Židom 11:1), nádej a láska, potom je požehnaná; Sme povolaní k takejto viere: „Majte vieru v Boha! (Marek 11:23) „Vezmite, jedzte; „Toto je moje Telo, zlomené za vás“ na odpustenie hriechov... Prijímať môžete, samozrejme, len vtedy, ak budete mať živú vieru, že nebudem jesť iba chlieb... a že spoločenstvo s eucharistickým chlebom „vytvorí“ (v skutočnosti v skutočnosti) odpustenie mojich hriechov silou obety na kríži môjho Spasiteľa. Toto spoločenstvo, táto ochutnávka, ktorá je tajomstvom viery, práve cez túto vieru vytvorí skutočnosť môjho prijímania. Nie o rok, nie o mesiac, nie zajtra, ale dnes, teraz - a zároveň vo Večnosti - sa stane zázrak adventu, zázrak prekonania času a priestoru. Transcendentno sa stane imanentným, blízkym. Zázrak viery sa nedeje len počas svätého prijímania, ale aj modlitbou a dobrými skutkami, trpezlivosťou, pokorou, radosťou a odpustením a vo všeobecnosti celým životom v Kristovi. Takže nielen prijímaním prijímania, vytváraním tohto „sviatku viery“ budem svedčiť o tejto viere. Nie, aj keď sa nazývam kresťanom a žijem ako kresťan, a keď milujem, dúfam, keď idem do kostola a zapálim sviečku a keď odchádzam z kostola, keď pracujem, tvorím, premýšľam, radujem sa, znášam útrapy života... Vždy vyjadrujem svoju vieru. Vyjadrujem to alebo nevyjadrujem! Mám alebo nemám!! A to je celé. (Koniec koncov, človek môže robiť „dobré skutky“ bez viery, bez toho, aby boli vyjadrením skutočnej viery!) Preto môžeme povedať, že nie som veriaci nielen vtedy, keď odkladám prijímanie „až po pôste“, ale aj keď odkladám svoj život v Kristovi na zajtra. Živá viera nemyslí na zajtrajšok (Matúš 6:34), ale na dnešok, na to, čo je aktuálne. Svoj nedostatok viery však prezrádzam najmä vtedy, ak zo dňa na deň odkladám eucharistické spoločenstvo s Kristom a hľadám na to najrôznejšie výhovorky (ako vedomie svojej „nehodnotnosti“ alebo ako túžbu overiť si „realitu“ môjho pokánia). V podstate tým svedčím o tom, že nemám skutočnú vieru a že v skutočnosti ešte nie som kresťanom, ale chcem sa ním stať len zajtra alebo o mesiac. Preto moja dnešná úvodná modlitba za „chlieb každodenný“ (eucharistickú) by mala znieť takto: „Pane, rozmnož našu vieru!“ (Lukáš 17:5)! Živá viera nie je to, čo bolo včera a nie to, čo bude zajtra, ale to, čo je dnes. Ak v tejto chvíli nemám vieru, ak sa neprestajne nemodlím, ak už teraz nemilujem Boha a ľudí, práve v tejto chvíli, ak nepočujem relevantnosť Kristových slov: „Vezmite, jedzte!...Pite z neho všetci“ na odpustenie hriechov,“ potom som len stále neveriaci, ako keby boli ich dve oči Emauzy otvorené24:L3 "Upierali sa na to oči, ale Jeho vôľa to bude vedieť." (16) Biskup Alexander (Semyonov Tian-Shansky). Volanie hnutia (Slovo prednesené na sviatku R.S.H.D. v decembri 1971) Dnes som mal možnosť zamyslieť sa nad názvom „Ruské študentské kresťanské hnutie“ – R.S.H.D. Každé slovo je tu významné, ale napadlo ma preusporiadať slová a povedať „kresťanské hnutie, študent, ruština“. Toto určite nie je návrh alebo túžba zmenšiť význam niektorého z týchto slov; toto je s najväčšou pravdepodobnosťou program na to, čo chcem povedať. Všetci, samozrejme, súhlasíme s tým, že v prvom rade musí byť človek kresťanom; byť kresťanom znamená byť stále v nejakom hnutí. Preto sú tieto dve slová kresťanské hnutie neoddeliteľné. V kresťanskom živote možno rozlíšiť dva pohyby: jeden vertikálny, druhý horizontálny. Vertikálne je v prvom rade ísť do seba a potom nahor k Bohu. Nikto z nás by nemal zabúdať, že človek nemôže byť kresťanom bez toho, aby sa ponoril do svojho vnútorného sveta a nevenoval tomu pozornosť; k tomu, čo sa v nás deje, bez toho, aby sme pochopili, čo je v nás zlé a čo dobré. Zlé treba odrezať od duše modlitbou a za dobré treba ďakovať. To všetko je možné len častou modlitbou, účasťou na sviatostnom živote Cirkvi, čítaním Božieho slova a iných náboženských, najmä patristických kníh. Takže keď ideme hlbšie do seba, pokiaľ nám to okolnosti dovolia, začneme postupne stúpať k Bohu, ktorého možno stretnúť len v nás samých. V srdci človeka, v čistom srdci, sa toto stretnutie odohráva – „čistého srdca uvidia Boha“. Keď však v sebe nájdeme aspoň lúč Božieho svetla, nevyhnutne začneme horizontálny pohyb, alebo sa staneme misionármi, cestujúcimi po povrchu zeme, ako boli apoštoli. Sebaprehĺbenie v stretnutí s Bohom a vyžarovanie Božieho slova sú neoddeliteľné od seba. „Blaženejšie je dávať ako prijímať,“ povedal Kristus. Ale aby ste mohli dávať, musíte niečo mať, niečo získať. Štúdium histórie R.S.H.D. môžeme povedať, že v nej a v jej členoch sú prinajmenšom začiatky oboch hnutí. Tu je vhodné poukázať na dve nebezpečenstvá: prvým je nechať sa príliš strhnúť vonkajšou misionárskou, najmä organizačnou činnosťou na úkor vlastného duchovného rozvoja, alebo naopak neskúsený, neschopný hlbšie do seba, nechať sa strhnúť náboženským čítaním, zabúdať na svet okolo nás. Keď hovorím, že Hnutie má dobré sklony, znamená to, že Hnutie sa musí vždy hýbať. Spokojnosť je vždy zastávka. V rehoľnom živote nemôžete prestať, pretože v ňom neexistujú žiadne hranice na zlepšenie. Dnes naozaj nebudem rozvíjať tému vertikálneho pohybu, teda duchovného života. Napríklad kongres v Annecy, kde bolo takmer všeobecné pietne prijímanie sv. Tajomstva, je priaznivým svedectvom aj pre Hnutie. Najnovšie číslo Messager Orrthodoxe je navyše venované otázkam duchovného života. Pridám však len tri pastoračné rady, ktoré často dávam svojmu stádu. 1 rada - pri večernej modlitbe alebo v súvislosti s ňou si zaspomínať na uplynulý deň a prosiť Boha o odpustenie za zlé veci, ktoré sme zažili a poďakovať za všetko dobré. To nás zvykne na duchovnú pozornosť. Obyčajne pomerne skoro, nielen večer na našej skúške svedomia, ale aj cez deň, si ľudia začnú všímať svoje duchovné chyby a modliť sa, aby ich Boh pred nimi ochránil a zároveň sa naučili vnímať Božie požehnania a ďakovať za ne. Boh sa potom stáva živou osobou, spoločníkom človeka a prestáva byť abstraktným pojmom alebo bytím umiestneným niekde nad stropom, nad strechou alebo nad hviezdami. Druhá rada je, pokiaľ je to možné, čítať po malých dúškoch, ale vždy nejakú duchovnú knihu, mať ju po ruke, ako ju Francúzi nazývajú livre des chevet. Treťou radou je nezabúdať na ranné a večerné modlitby. Ak ste unavení a zle, môžete sa modliť v sede, dokonca aj v ľahu, a ráno, keď sa ponáhľate a cestujete, v metre, v autobuse alebo v aute. Hlavná vec, samozrejme, nie je dĺžka, ale pozornosť modlitby. Ak sa nezabudneme ráno umyť a vypiť kávu, ako si nemôžeme nájsť čas na modlitbu? Keď hovoríme o horizontálnom, misionárskom hnutí, musíme hneď povedať, že ani tu nie je koniec. Teraz žijeme v polopohanskom, alebo čo je horšie, v bezbožnom svete, a aby sme vydali svedectvo o Kristovi, nemusíme chodiť do vzdialených krajín, pokiaľ neexistuje určitý príkaz zhora. Ale kde presne sa dá svedčiť? Hnutie sa nazýva študentské a prirodzene svedčí o Bohu a Cirkvi vo svojom mladom, blízkom prostredí. Nikdy však nesmieme zabudnúť na našu farnosť, bez ohľadu na to, do ktorej jurisdikcie patríme. Farnosť je základom Cirkvi. Nie je možné nepatriť do žiadnej farnosti a nepracovať v nej. Ako sa nemôžeš zhroziť? Väčšina našich farností sa stáva podobným senilným domovom a okrem toho, čo má priam zlovestný charakter, sa niektoré farnosti zatvárajú pre nedostatok mladých ľudí. Kedysi žijúca Farnosť na rue de la Tour sa teda mala spojiť s Farnosťou na rue de la Faisanderie a potom táto dvojitá Farnosť zanikla. Nedávno si bývalí farníci z farnosti príhovoru na rue de Lourmel odmietli ponechať nový kostol, ktorý im postavili. Táto farnosť, ktorá svojho času porodila troch mučeníkov, ktorí zomreli v Hitlerových táboroch, bola tiež zatvorená. Naozaj, ako môžu dve desiatky starých mužov na dôchodku uživiť celú farnosť?! 38 Nie je ťažké si predstaviť, že čoskoro zostaneme v úplnej prázdnote a úžasní mladí ľudia, ktorí sa zhromažďujú na nepochybne veľmi dobrých zjazdoch, ktoré úprimne považujem za požehnané, nebudú mať nikoho, koho by mohli zastupovať, iba seba. Opakujem, mladí ľudia, najmä R.S.H.D. musia sa zjednocovať, držať pri sebe, ale musia sa podľa svojich možností aj začleniť do farského života, niekedy tam robiť zdanlivo prozaickú, každodennú prácu. Zlá situácia je najmä s farskými štvrtkovými školami. Niektorí kňazi nie sú schopní učiť a laických učiteľov je príliš málo. Kňazov, najmä vzdelaných, je, samozrejme, málo a dokonca veľmi málo. Na Teologickom inštitúte je dosť ruských študentov. A mladých ľudí je vo všeobecnosti dosť. Je veľa mladých ľudí a ľudí v strednom veku, ktorí úplne zaostali za cirkvou a v lepšom prípade si prídu do chrámu vyniesť plátno alebo posvätiť veľkonočné koláče a koláče. Je dobré, ak sa nájdu takí, ktorí zostanú aspoň na veľkonočné matiná a možno ešte lepšie, ak sa postia aspoň raz do roka. Ale je ich len pár. Vidím teda dve obzvlášť naliehavé úlohy, na ktoré v mládežníckych organizáciách nestačí myslieť: po prvé, začleniť sa do života farnosti, a po druhé nejako vyloviť z priepasti cirkevného zabudnutia mnohých iných mladých ľudí, ktorých nazveme cirkevnými odpadlíkmi. Ako na to? na toto teraz neviem odpovedať. Predkladám vám iba niektoré absolútne nevyhnutné cirkevné úlohy. Rozhodnúť o nich možno koncilne a nie bez účasti ústredných cirkevných orgánov, ale iniciatíva tu môže patriť mládežníckym organizáciám. Teraz prejdem k poslednej otázke - o ruskom kresťanskom hnutí. Bez ohľadu na to, aká vzrušujúca môže byť úloha vytvorenia západného pravoslávia, túto úlohu nám dal, samozrejme, sám Boh, ktorý nás rozptýlil po Západe; aj v tomto diele môžeme zostať duchovne len Rusmi. Bez ohľadu na to, koľko nedostatkov, miestnych, folklórnych, v ruskom pravosláví je, nemôžeme nevychádzať z ruského pravoslávia, nemôžeme sa beztrestne pre seba vytrhávať z duchovnej pôdy, ktorá nás zrodila. Vskutku, západní kresťania často prichádzajú k pravosláviu, keď si najprv obľúbili ruského ducha, našu literatúru, našu hudbu a niekedy jednoducho nás samých ako Rusov. Ruštinu dávam na posledné miesto, pretože pravoslávie je univerzálne, ale to samozrejme neznamená, že sa zriekam Ruska, svojej pôdy a žiadam, aby sa jej zrieklo! Svoje spojenie s našou duchovnou pôdou si musíme chrániť všetkými možnými spôsobmi. Podnecuje to aj nepochybné náboženské prebudenie mladých ľudí v Rusku, o ktorom som mal nedávno priamu, ohromujúcu správu. Tomuto prebudeniu musíme pomôcť „tam“, a ktovie, možno. raz bude naša pomoc rozhodujúca. Všetko, čo som povedal, je v známej, neustále tlačenej deklarácii o cieľoch Ruského kresťanského hnutia. Chcel som len poukázať na niektoré konkrétnejšie, nemenné ciele, ktoré vyplývajú zo zmyslu tohto vyhlásenia. Ak by sa v Hnutí pokúsili podniknúť určité kroky naznačeným smerom, som vždy pripravený pomôcť, keďže mám ešte značné skúsenosti v tábore aj vo farskej pedagogickej práci. Existuje nádej, že moja hodnosť a postavenie v našom zbore vám môžu byť užitočné. Môj život sa chýli ku koncu, ale kým žijem, nemôžem si pomôcť, ale žijem to, na čo som si zvykol žiť od čias svojej bohoslužby, totiž službu našej pravoslávnej mládeži. Nevedomosť v službách svojvôle 39 (O stave modernej psychiatrie v ZSSR) História nútenej hospitalizácie A. S. Volpina uvedená v jeho poznámkach, vyhlásenie generála Grigorenka za blázna, podobne ako Chaadajevskij, a ďalšie podobné „vykorisťovania“ psychiatrov, nemôžu nechať nikoho, kto je o tom informovaný, ľahostajným. Navyše tieto incidenty nie sú výnimkou: správy o zásahoch psychiatrov do myslenia a konania občanov, o ktorých duševnom zdraví predtým nikto nepochyboval, sú čoraz častejšie. Účelom týchto poznámok je obhajovať psychiatriu a vysvetliť verejnosti, ktorá má ďaleko od úzkej špecializácie, hoci sa o tieto problémy živo zaujíma, že nie veda je vinná za rôzne druhy nehoráznosti, ale tí, ktorí sa v nej chopili moci. V histórii Volpinovej hospitalizácie zaráža neinformovaných predovšetkým vonkajšia stránka veci - hrubá bezradnosť sanitárov, chrapúnstvo lekárov, ktoré im nie je o moc nižšie, a úžasná (avšak - v typickom „šéfovskom“ duchu) bezzásadovosť vedúcich psychiatrickej služby, ktorí s ľahkosťou popierali výpovede. Pre znalých sa za hrôzostrašnou škrupinou odhaľuje nemenej škaredá podstata. Dá sa charakterizovať len niekoľkými vetami: skutočná likvidácia psychiatrickej vedy zhora, jej nahradenie niekoľkými a čoraz zjednodušenejšími dogmami, ktorými sa dá veľmi ľahko riadiť a ešte ľahšie sa za ne skryť, v podstate nič nevedia. Po 18 rokoch práce na psychiatrii je veľmi trpké povedať takéto slová. Faktom sa však nedá uniknúť: hoci sa v posledných desaťročiach obhajujú doktorandské dizertačné práce v odbore „psychiatria“ v ZSSR takmer týždenne, psychiatrická prax v poslednej tretine 20. storočia u nás (mimochodom, v mnohých krajinách Západu a Východu nie je o nič lepšia) klesla na filistínsku úroveň. Výnimky – a nie až také zriedkavé – nič nedokazujú: hovoríme o trende. O hroznom trende: filistinizmus, ktorý pohltil psychiatriu, aktívne zasahuje do večne rešpektovaných ľudských hodnôt. Obludnú premenu najhumánnejšieho z medicínskych odborov na nástroj ľudského ponižovania by bolo jednoduché vysvetliť len všeobecnou krutosťou mravov, všeobecným úpadkom kultúry – intelektuálnej i estetickej a policajným smerovaním rezortných (a medicína je rezort) pokynov. V mnohých ohľadoch je to pravda. Ale po prvé, toto je samostatná téma, a po druhé, nestačí, aby bol kat nebojácne nemilosrdný. Aby sme sa mohli posmievať obetiam, musíme mať nielen právo posmievať sa, ale potrebujeme aj sekery, stojany, laná, „španielske čižmy“ a iné „výrobné nástroje“. Svoju „španielsku čižmu“ majú aj psychiatri, ktorí sa dobrovoľne ujali katov, či mierne povedané žandárskych povinností voči pacientom, ak chcú, skúšajú ich každému. Nástroj tohto rafinovaného intelektuálneho mučenia sa nazýva „doktrína schizofrénie“: práve z tohto semena, zasadeného na začiatku storočia, rástli na ruskej pôde také bujné kvety zla, horlivosť, 15 rokov, ktorú na sovietskej psychiatrii zasadil profesor A. V. Snežnevskij a jeho čoraz plodnejší spolupracovníci, ktorí sú ako vždy väčšími katolíkmi ako samotný pápež. Nebolo by však úplne fér volať A.V. Snežnevskij „zloduch č. 1“. Možno by to bolo pre neho lichotivé - ale ak vezmeme do úvahy problém chronologicky, potom z hľadiska zničenia psychiatrie nie je Snežnevskij na prvom mieste, základy tohto zhubného učenia boli položené oveľa skôr a so všetkou túžbou označiť súčasného riaditeľa Psychiatrického ústavu Akadémie lekárskych vied ZSSR za hlavnú príčinu všetkého zla. On a jeho spolureligionisti sú len pokračovateľmi a imitátormi, aj keď sú takí horliví, že ďaleko prekonali špekulácie a manipuláciu s faktami pre sebaklamnú „teoretickú harmóniu“ samotného Eugena Bleulera. Meno tohto švajčiarskeho profesora, ktorý žil na začiatku 20. storočia, je širokému okruhu úplne alebo takmer úplne neznáme. Aby ste však pochopili, odkiaľ pochádzajú lekári, ktorí s pacientmi hovoria pohŕdavo a držia ich za zamknutými dverami bez akéhokoľvek konkrétneho dôvodu, musíte poznať toto meno: mysliace ľudstvo by si malo pamätať nielen na Promethea, ale aj na Herostrata. Herostratus Eugen Bleuler spáchal v roku 1911 sabotáž proti psychiatrii, ktorej katastrofálne následky, podobne ako šírenie radiácie, sú stále väčšie. Na jednom konci tohto procesu je pohľad, ktorý kedysi v nevľúdnej hodine navštívil švajčiarskeho profesora, a na druhom je teraz armáda psychiatrov, ktorí redukujú ľudské bohatstvo, nemerateľné všetkými pojmami, na prezývku „schizofrenický“. Bleuler vymyslel toto slovo. A aby sme pochopili zmysel katastrofálneho priebehu udalostí, je potrebné urobiť si veľmi krátky exkurz do histórie psychiatrie. Dúfam, že táto exkurzia nebude pre čitateľa veľmi zaťažujúca. Najstarší z medicínskych odborov (Biblia, najstaršia písomná pamiatka ľudstva, už spomína duševne chorých) je a dodnes najzaostalejší. Dôvody sú tu v mnohých ohľadoch objektívne: zatiaľ čo iné lekárske vedy, prekonávajúce tisícky storočí stredovekej zaostalosti a temnoty, v priebehu 19. storočia úplne prešli na biologické koľaje a teraz sa uzavreli rýchlym pohybom vpred (hoci sa horizonty oddelili) s molekulárnou biológiou, biofyzikou, kybernetikou, elektrotechnikou atď. - psychiatria v 19. storočí v slove pokračuje do 20. storočia. Prirodzene sa ich hromadí stále viac, rovnako ako pacientov – bez akéhokoľvek osobitného prínosu pre týchto pacientov. Psychiatria sama o sebe tu z veľkej časti nemôže byť na vine - rozlúštiť genetický priebeh, či skôr určiť komplexnú komplexnú svalovú prácu je jedna vec a druhá psychika, ktorú musí psychika spoznať. Z toho pramenia vynútené obmedzenia metodológie, približná popisnosť definícií, ktoré neovplyvňujú podstatu javu, a pestrý eklekticizmus terapeutických opatrení. Najlepšie mysle psychiatrického sveta, minulé aj súčasné storočia, pochopiteľne pocítili zaostalosť svojej milovanej vedy. Uhádli, že na pomoc nešťastníkom, ktorých služba sa stala životným údelom pre najlepšie mysle, asketické životopisy, skutky, ktoré len potomkovia dokážu oceniť v ich skutočnej hodnote, 40 brilantných odhadov, ktoré tvorili základ budovanej budovy psychiatrickej vedy. Tieto dohady sú o to nápadnejšie, že boli vyslovené v čase, keď biológia sama ešte nestála veľmi pevne na nohách – a oni, tieto dohady, boli predovšetkým biologické. Nezvratne dokázali závislosť nesprávneho ľudského správania od biologických faktorov. V druhej polovici 19. storočia sa jednotlivé záblesky myšlienok v temnote tisícročí ignorantských myšlienok stali systémom, psychiatria začala postupne dobiehať ostatné medicínske odbory, ktoré išli ďaleko dopredu a temnota sa rozplynula. Nie je to až také prekvapujúce – predtým nikoho nenabádali ísť na psychiatriu, medzi personálom psychiatrických liečební sa len zriedka ocitli náhodní ľudia v bielych plášťoch – ľudia sem prichádzali z úprimných pohnútok, hlboko precítení, prichádzali sem široko vzdelaní a bystrí všímaví lekári. Blízka, súcitná pozornosť 41 k pacientom dala podnet k takému množstvu brilantných (samozrejme, život zachraňujúcich) objavov, ktoré pomohli identifikovať nielen jednotlivé symptómy, ale aj symptómové komplexy – holistické a typické obrazy duševného utrpenia, ktoré sa u mnohých pacientov opakujú. Terminológia zostala verbálna, psychologická, ale vždy zodpovedala realite, tomu, čo lekári videli, a nie tomu, čo im napadlo. Psychiatri stále chodili po zemi, no nie preto, že by nechceli vyletieť do neba, ale preto, že nechceli vyskočiť a hneď spadnúť. Až koncom 19. storočia vytvoril profesor Emil Kraepelin z Mníchova prvú nozologickú klasifikáciu, kde sa snažil popísať nie komplexy symptómov, ale choroby, ktoré majú začiatok a koniec. Kraepelin ako prvý postavil schodisko do neba, hoci nie všetci jeho súčasníci považovali toto schodisko za dostatočne pevné. Vskutku, mnohé z jej krokov uznali vynikajúci vedci 20. storočia za vratké. Pojem „praecox demencia“ bol obzvlášť kritizovaný. Kraepelin identifikoval túto chorobu podľa charakteristík (v prvom, veľmi hrubom priblížení) „skorého nástupu“ a „rovnakého konca“. Po ďalšom skúmaní sa však ukázalo, že „rovnaký koniec“ po prvé nie je rovnaký a po druhé nie je koniec. A začiatok nebol vždy skoro. Kraepelinova myšlienka však padla na úrodnú pôdu – psychiatrická veda už nepotrebovala operovať s okamžitými, čo i len živo opísanými obrazmi chorôb, ale s pojmom „duševná choroba“ so všetkými zákonitosťami jej priebehu. Brilantné odhady 19. storočia 42 už vzniklo niekoľko takýchto konceptov. Kraepelinova „praecoxná demencia“ a jeho „maniodepresívna psychóza“ dopĺňali obraz; urobili hrubú čiaru za poslednou etapou vedeckého výskumu a znamenali začiatok novej éry. Na začiatku tejto éry stál Eugen Bleuler v ceste psychiatrickej vedy. S tými najúprimnejšími pohnútkami prišiel aj na psychiatriu. Veľa pracoval a jeho knihy vychádzali takmer každý rok. Ale na rozdiel od svojich predchodcov, Bleuler už nechcel ďalej šliapať po Zemi. Vrhol sa k oblohe, pretože rebrík bol už hrubo zrazený. A na najtrasľavejšom kroku si nevykrútil nohu ani nespadol. Navyše sa na tomto schodíku zdržal a po čase oznámil, že ho spevnil natoľko, že sa dá chodiť hore-dole úplne bez strachu, navyše tento jeden schod stál za celé schodisko. Aké posilnenie vykonal Bleuler? Skrátka v neskrotnej, aj keď krásnej fantázii. Bleuler však už mal vzorku tohto. Príkladom, ktorý si podmanil mnohé mysle, je Sigmund Freud. Bol to on, kto ako prvý opustil akékoľvek spoliehanie sa na biologické základy medicíny. Bleuler iba nasledoval Freudov príklad. V Kraepelinovej „demencii praecox“ je tento koncept popisný a dosť kontroverzný. – Bleuler vložil do „obsahu“. Bolo to také krásne, ako to ani v najmenšom nezodpovedalo realite. Bleuler v podstate navrhol chápať „demenciu praecox“ nie ako proces, ktorý ničí osobnosť, ale ako „formovanie nového duchovného sveta“. Vzdelaný muž Bleuler sledoval udalosti kultúrneho života 20. storočia (vtedy sa považovalo za neslušné vedieť len „svoj vlastný biznis“. Teraz je to v poriadku). S virtuozitou hodnou obdivu, keby to nebolo rúhanie, vytrhol zo života módne slová a vyhlásil ich za znamenie choroby. Najprv však namiesto „ranej demencie“ prišiel so slovom „schizofrénia“ alebo presnejšie „schizofrénia“, čo v hrubom preklade z gréčtiny znamená „rozdelenie duše“. Tento nepresný pojem sa udomácnil – možno najmä preto, že je nepresný a každý ho mohol pochopiť podľa svojej úrovne, aj keď nízkej. Bleuler vyhlásil za hlavnú poruchu jeho vynájdenej „schizofrénie“ „autizmus“ – pojem taký vágny, že ani pri čítaní Bleulerových vlastných vysvetlení nie je možné pochopiť, čo je čo. V transformovanej Kraepelinovej chorobe teda nebol hlavný začiatok, ani koniec, nie vzorce priebehu, ale „autistické myslenie“ - to znamená špeciálne, vlastné iba týmto pacientom, čím sa líšia od ostatných smrteľníkov („autos“ - po grécky - seba). Zvláštne myslenie... Lekári boli každý deň konfrontovaní nie so zvláštnym myslením, ale s jeho smrťou, deštrukciou osobnosti. Špeciálne myslenie, samozrejme, existovalo a existuje – ale u zdravých ľudí, u každého človeka, ktorý sa považuje za človeka. Bleuler to pripisoval chorým. Možno chcel prikrášliť ľudské utrpenie a predstaviť ho nie ako deštruktívny proces, ale ako vytvorenie „nového sveta nových pocitov“ (pôvodné slová Bleulera). V každom prípade sa pokúsil opísať tento „nový duchovný svet“ a vypožičal si na to univerzálne pojmy. „Špeciálne myslenie“ bolo len „skúškou pera“, po ňom nasledovala nasledujúca krádež normálnych ľudských čŕt pre nalepovanie pacientov ako symptómy. Pravda, Bleuler mierne zmenil pojmy, ktoré si ukradol z normálneho života – len trochu, ale zmenil ich. Symbolika sa tak stala „symbolizáciou“, t. j. údajne inherentnou vlastnosťou pacientov so „skorou demenciou“ dešifrovať a zakódovať svoje najvnútornejšie zážitky pod iné, významovo vzdialené slová. Vo všeobecnosti sa to niekedy stáva u pacientov s dostatočne bohatou kultúrnou úrovňou pred ochorením na dostatočné (v podstate normálne) predstavy. Ale práve toto, často celkom zrozumiteľné, podmienené symbolické videnie sveta Bleuler hlásal ako charakteristický príznak schizofrénie. Celé umelecké hnutie, celá éra v hudbe, literatúre a maliarstve sa tak dostali do podozrenia: boli do posledného miesta naplnené týmito „príznakmi“. Bohatstvo ľudského ducha bolo prirovnávané k patológii. A. I. Solženicyn, päťdesiat rokov po tomto, z času na čas ocenený autoritárskymi lektormi z vysokých tribún titulom „nenormálny“, by mal byť za to Bleulerovi v konečnom dôsledku vďačný: s ním sa začalo prispôsobovanie psychiatrických odevov umeleckým hodnotám... Ale záležitosť sa neobmedzovala len na „symbolizáciu“. Bleuler premenil na bolestivé symptómy mnohé iné obyčajné ľudské vlastnosti, aj keď sa nenachádzajú u každého: manierizmus (na zdesenie mnohých starých i mladých herečiek), domýšľavosť (na radosť mnohých nešťastných básnikov, šťastných, že dokážu upútať pozornosť, ak nie kreatívnym úspechom, tak aspoň imaginárnou mentálnou „zvláštnosťou“), tvorba slov (futuristi tomu však nevenovali pozornosť). A nakoniec znak duševnej choroby, ktorú Bleuler nazval „schizofrénia“ - znak, ktorý bol údajne charakteristický pre všetkých absolútne chorých ľudí, ale v skutočnosti - charakteristický pre všetkých ľudí bez rozdielu vzdelania, profesie, sklonov - takýto znak bol vyhlásený za nekonzistentnosť úmyslov - rovnaká dualita, ktorá je taká charakteristická pre človeka na konci 2. tisícročia nášho letopočtu - vnútorná porucha získaná ľudstvom počas 2. tisícročia nl. a povinné nielen pre filozofov, ale aj pre všetkých smrteľníkov. Práve táto dualita spolu s autizmom sa stala pre Bleulera hlavnými príznakmi bývalej Kraepelinovej „demencie praecox“ a od roku 1911 schizofrénie: nie nástup choroby, nie jej výsledok, nie typické vzorce, ale nahromadenie pritiahnutých symptómov. Čisto metodologicky to bol návrat do veľmi dávnych čias (na tej najhoršej úrovni) klinického opisu. V praxi to znamenalo odklon v psychiatrii z cesty vedeckého výskumu, odmietnutie prísnej analýzy faktov a rovnako prísny výber z nich. Psychiatria tak nevyhnutne zablúdila do ríše nekonečných a nepodložených výmyslov, ktoré, ak majú niečo spoločné s fantáziou (o vede sa netreba baviť), sú len navonok (pre bežného človeka) zábavné. Pacientom, ktorí sa preplnili psychiatrickými liečebňami, roky bez toho, aby uzreli svetlo božie, stratili len vďaka takmer väzenskému režimu všetok záujem o svoje okolie (tieto dostalo svoj názov – „emocionálna tuposť“ – a bolo vyhlásené za ďalší kardinálny príznak) – zábavné príbehy lekárov týmto pacientom osud neuľahčili. Nie je známe, či sa tým Bleuler cítil lepšie; bol predsa psychiater starej výchovy z devätnásteho storočia a ľutoval svojich pacientov. Škoda, že tých zdravých nešetril. Bleulerov hlavný logický (nehovoriac o iných) nesprávny výpočet spočíva práve v tom, že pacienti skutočne môžu prejavovať sklon k introspekcii, emocionálnemu devastácii a nezmyselným novotvarom – ale všetky tieto javy možno – a možno vo väčšej miere – odhaliť aj u zdravých ľudí. Preto je neprijateľné vyhlasovať určité črty správania alebo jednotlivé výroky za bolestivé symptómy, pretože symptóm je znakom choroby a nemôže existovať dvojitá interpretácia. Bleuler zmiešal všetko dokopy, on – chtiac-nechtiac – rozšíril právo psychiatrov na rozpoznanie choroby v prípadoch, keď vôbec neexistovala, ale boli tam len povahové črty, zvyky, sklony, ktoré nenaznačovali nič viac ako povahové črty, zvyky či sklony. Schodisko do neba, ktoré postavil Bleuler, viedlo psychiatriu nie vysoko hore, ale dole – do odľahlého žalára mysle, kde zhasli všetky iskry pravdy, vytesané z nevedomosti psychiatrami 19. storočia. Po päťdesiatich rokoch sa možno len čudovať, ako sa Bleulerove fantastické výmysly, ktoré prezentoval ako opis „hlavnej duševnej choroby“, nestali po roku od ich zverejnenia len tragikomickou spomienkou na to, ako jedného dňa profesora premohol smäd po vedeckej tvorivosti. Faktom však zostáva, že spisy pána Eugena Bleulera sa zachovali a zakorenili v mysliach mnohých psychiatrov ako konečná pravda. Nie je tu priestor na podrobný opis toho, ako najprezieravejší vedci od samého začiatku vyjadrovali silné námietky voči „doktríne schizofrénie“. Tak ako nenapraviteľný odporca schematizmu a umelosti vo vede, profesor V.P. Serbsky, ktorý sa mimochodom ani trochu neprevinil konaním Inštitútu súdnej psychiatrie, ktorý nesie jeho meno (Serbsky zomrel v roku 1918), neprijal ani Kraepelinovo učenie „o praecox demencie“, ani Bleulerovu teóriu. Ku cti ruskej psychiatrie (ktorá nesie jeho meno?), že mnohí sovietski vedci boli s touto komoditnou diagnózou veľmi opatrní. Ako v roku 1937 došlo ku skutočnej a nemilosrdnej bitke na Druhom celozborovom kongrese psychiatrov, ak nie k samotnej schizofrénii, tak k jej nemenej monštruóznemu výtvoru – „ľahkej schizofrénii“, inými slovami – k skutočnému šíreniu Bleulerových myšlienok medzi duševne zdravú populáciu, ak ich jednotlivé „súlady“ s občanmi nevymysleli. (a občan písal poéziu alebo varil oceľ bez toho, aby niekoho rušil). A ako už v 50. rokoch profesori A.L. Epshtein z Dnepropetrovska, A.S. Chistovich z Leningradu, P.F. Malkin z Kuibyshev, A.Yu. Vjašnovskij z Odesy a jeho študenti smelo deklarovali vedecké myslenie 20. storočia na stránkach časopisov a z kongresových pódií. Nižšie si povieme o osude týchto profesorov a trestoch, ktoré ich postihli za ich vedeckú integritu a čestnosť. Teraz musíme uznať, že napriek všetkým námietkam exotická rastlina Bleuler, presadená zo švajčiarskej na ruskú pôdu, priniesla obludné výsledky. Rozširujú sa úžasnou rýchlosťou – ako všetky buriny. Neustále sa objavovali správy, že ten či onen lekár dokázal u svojich pacientov jasne pozorovať všetky tieto symptómy: emocionálnu otupenosť, autizmus a „uvažovanie“ (za „hlavný symptóm“ schizofrénie bola vyhlásená aj divadelná rola – sklon k poučným monológom, ktoré nie sú vždy potrebné pre rečníka aj poslucháča). Rozmnožili sa časopisy, kde sa Bleulerove myšlienky rozvíjali a preberali: zdalo sa, že autori sa zaviazali predbiehať sa navzájom v uvažovaní o veciach, ktoré im boli nejasné. Monografie vychádzali takmer rýchlosťou svetla, kde sa objasňovali a spresňovali kritériá pre „autistické myslenie“, „črty schízy“ atď., atď., a tak ďalej: psychiatria, ktorá zaostávala za všeobecnou medicínou stáročia, nedala nikomu dlaň, pokiaľ ide o vymýšľanie výrazov. A všetky tieto články v časopisoch, monografie a rozhovory na konferenciách znamenali len jedno: psychiatria upadala do kolosálneho sebaklamu s čoraz väčšou rýchlosťou. Podporovali ho zo všetkých síl. „Schizofrénia“ získala nielen pojmy, ale aj biochemické, patologické, elektrofyziologické, neurologické, genetické, experimentálne psychologické, neskôr – virologické, imunologické a psychofarmakologické štúdie, doplnené o tzv. "Štúdium vyššej nervovej aktivity pacientov so schizofréniou." Chiméra získala zjavné mäso a toto je najhorší a najnebezpečnejší typ chiméry. Alchymisti stredoveku si skutočne zaslúžia väčšiu úctu ako všetci títo výskumníci, ktorí sa vyzbrojení elektrónovými mikroskopmi a atómovými izotopmi ponáhľali hľadať „základnú somatickú poruchu“ proschizofrénie. Alchymisti prinajmenšom úprimne verili, že ortuť sa dá premeniť na zlato, ak sa na banku použijú kúzla, a na dôkaz toho nepoužili pre nich neznámu atómovú teóriu o štruktúre hmoty. Alchymisti by sa vzdali svojich bezvýsledných honieb a strhli by si z hlavy čiapky stredovekého majstra, keby vedeli, že kúzlami nie je možné zmeniť atómovú štruktúru chemických prvkov. Psychiatri, ktorí študovali schizofréniu, ovládali mikrobyrety a mikrogalvanometre s majstrovskými klobúkmi, hoci, vyzbrojení úžasnými úspechmi v biológii, si už dávno mali uvedomiť, že biologické objavy sa v 20. storočí nerobia zo slov. Celá masa výskumov (efektívny zoznam smerov, ktorými boli podniknuté, je uvedená vyššie) bola zbytočná, pretože sa študovala hypotetická, v podstate klinická jednotka a seriózni biochemici a elektrofyziológovia sa do veci zapojili po tom, čo sa na základe „schizofrenického myslenia“ lekárov stanovila smrteľná diagnóza. Napríklad obrovská práca Nóra Gjessinga, ktorý dôsledne študoval metabolizmus pri katatónii, bola významná len pre tento syndróm, ktorý sa vyskytuje takmer pri všetkých duševných chorobách, hoci Gjessingove zistenia boli vyhlásené za špecifické pre „katatonickú formu schizofrénie“. Všetky ostatné štúdie boli úplne rovnaké – uskutočnili sa po tom, ako bola pacientom diagnostikovaná „schizofrénia“ na často pritiahnutých a neistých základoch, hoci v skutočnosti to mohla byť akákoľvek iná duševná choroba, ak by skutočne existovala. Je prekvapujúce, že sa získali úplne heterogénne a neisté údaje? Inak to ani nemohlo byť – veď sa skúmali úplne náhodne vybrané skupiny pacientov. Niekedy však tieto štúdie nadobudli senzačný charakter – ako Boshyanovskij, zlá pamäť, „vedecký preklad“. Tak v 30. rokoch G. A. Rotshtein a M. Ya. Sereysky informoval sovietsky psychiatrický svet o ich objavoch špecifických elektrofyziologických parametrov (elektrických potenciálov) v krvi pacientov so schizofréniou. Neskôr prof. P.E. Skorarev údajne našiel prázdne miesta vo vrstvách 3 a 5 mozgovej kôry - pomyselný lokálny dôkaz schizofrenického procesu. A v roku 1954 V. M. Morozov spolu s M. N. Morozovom na konferencii All-Union oznámili, že neobjavili nič viac ako „vírus schizofrénie“. Ale na rozdiel od Boshyakovových pocitov tieto „objavy“ zomreli ticho a kolegovia ich odhalili bez veľkého rozruchu: „elektrické potenciály kôry“ sa ukázali ako elektropotenciály kože, Skosarevove dutiny boli artefaktom (laboratórna chyba) a „vírusy“ boli vo všeobecnosti neznáme útvary, ktoré okrem otca a syna Morozova nikto iný nevidel. 44 Ale Boh ich žehnaj senzáciami. Omnoho dôležitejšie a desivejšie je, že diagnóza „schizofrénia“ sa zakorenila v anamnéze aj v mysliach mnohých psychiatrov. Dôvody širokého úspechu tejto autohypnózy je potrebné pochopiť podrobnejšie. A možno najdôležitejším dôvodom bolo, že problém v podstate nebol pritiahnutý – naopak, vyžadoval si veľkú pozornosť. Vo vede vo všeobecnosti neexistujú žiadne pritiahnuté za vlasy. Aspoň nejakým spôsobom sa dostávajú do kontaktu so skutočnými potrebami života. Takže Lysenkove kriminálne špekulácie boli v podstate poháňané potrebami spoločnosti na veľké úrody. Koniec koncov, „pavlovovské učenie“ bolo úprimne prijaté mnohými fyziológmi, pretože (kým sa neodhalila hypotetická povaha Pavlovových záverov a obmedzenia metodológie) sľubovalo riešenie mnohých záhad mozgu. Rovnakým spôsobom sa zachovala „teória schizofrénie“ kvôli naliehavým potrebám lekárskej praxe. Táto prax ukázala, že každý rok desiatky a tisíce mladých ľudí vypadli zo života bez toho, aby zomreli. Za múrmi psychiatrických liečební navždy zahynuli pre spoločnosť budúci matematickí géniovia, literárne talenty i obyčajní ľudia, z ktorých každý mohol niečo (aspoň aspoň) urobiť – ak nie pre iných, tak pre seba. A keď v roku 1933 šťastný a zároveň prirodzený objav Manfreda Sackela ukázal, že týchto pacientov možno liečiť, situácia sa nezmenila: zotavenie nenastalo u každého, ale pre tých, ktorí áno, sa to často ukázalo ako krehké 45 . Problém sa ozval, problém nás prinútil potrápiť si mozgy. Ale problém schizofrénie nie je problémom duševných chorôb vo všeobecnosti; a tento problém - na úrovni výdobytkov medicíny a biológie polovice 20. storočia - by sa dal vyriešiť tak, že by sme si za spojencov zavolali množstvo skutočne sľubných disciplín, ktoré umožnili odhaliť vonkajšie, v živote samotnom zakorenené, zdroje neustálej porážky duševných chorôb každej generácie - až po alkoholizmus, infekcie duševných traum, nepriaznivú dedičnosť. Ale zatiaľ čo profesori medzi sebou nenašli spoločnú reč (nie je to také ľahké!), „teória schizofrénie“, parazitujúca na časom prežratom kmeni problému, prekvitala. Šikovne využila dramatické okolnosti: pacienti sa z vedeckých sporov nepolepšili. Presnejšie, výsledky týchto sporov sa neočakávali veľmi skoro a pre praktických pracovníkov nebol problém otázkou budúcnosti, ale najpálčivejšej súčasnosti. Tu si prax zavalenia naliehavými záležitosťami vybrala svoju daň: praktický lekár je oveľa jednoduchšie organizovaná bytosť ako profesor, už len preto, že nemá čas pochybovať 46 . Praktickí lekári si museli problém predstaviť oveľa novším spôsobom – a tu už pomocná „Bleulerova choroba“ sľubovala nespočetné výhody, tváriac sa ako akýsi, aj keď za siedmimi, možno zapečatenými metódami jednotnej diagnostiky a jednotnej liečby. A ak navyše profesor, ktorý zaštiťoval nemocnicu, vyznával rovnakú „teóriu“ (aj profesori sú ľudia, aj oni niekedy nechcú pochybovať, ale jednoduchosť a jasnosť...) - dalo sa uvažovať inak? Autorita profesora (a dokonca aj takého, ktorý žije v rovnakom meste ako vy) je príliš veľká na to, aby ho obyčajný robotník neposlúchol. A vo všeobecnosti „je ľahšie žiť so schizofréniou“. Nebolo potrebné lámať si hlavu, premýšľať, premýšľať – bolo toľko fantastických „príznakov“, že stačilo potvrdiť diagnózu schizofrénie, aby sme boli na rovnakej úrovni ako očné viečko. 47 A tak krok za krokom, počnúc Bleulerovými svojvoľnými konštrukciami a prechádzajúcimi vedeckými spormi, „teória schizofrénie“, namiesto toho, aby sa uchovala v pamäti potomstva ako zábavná anekdota, získala materiálnu silu a zachytila široké psychiatrické masy. Táto teória, ktorá zablokovala cestu k rozumu, pokazila medicínske myslenie a zničila psychiatrické myslenie, ležala cez cestu, zablokovala všetky východy a viedla na križovatku, odkiaľ viedli mnohé cesty, ale ako v rozprávke každá viedla k smrti. Táto smrť bola uľahčená jednou najdôležitejšou okolnosťou: „teória schizofrénie“ sa ukázala byť v mnohých ohľadoch mimoriadne výhodná. Už dlho sa zistilo, že myšlienky sa delia nielen na progresívne a reakčné, ale aj na pohodlné a nepohodlné. Navyše, tie konzervatívne sa ukážu ako najpohodlnejšie: ako uznanie ich dôkazov sú dôkazy nahradené zvykom „myslieť týmto spôsobom“, život a fakty existujú samy osebe a „koncepty, ktoré uspokoja každého“ žijú bez ohľadu na život alebo fakty, šťastne sa prispôsobujú akýmkoľvek existujúcim okolnostiam. Takto sa ukázali byť nezvyčajne pohodlné „Bleulerove nápady“. Nižšie vám povieme, ako sa im páčili mocnosti. O tom, ako potešili praktizujúcich a naďalej ich fascinovali, sa bude diskutovať v pravý čas. Medzitým by som chcel upriamiť pozornosť čitateľa na to, ako pohodlie schizofrenických konceptov využívali tí, ktorí stúpali do výšin vedy pri hľadaní toho, čo nie je pravda - materiálneho bohatstva. Takzvaná „schizofrénia“ sa ukázala ako veľmi výnosný polotovar na výrobu vedeckých prác (u nás sa za „vedecké dielo“ považuje každé publikované dielo aj v malom náklade, ale určite typografickým spôsobom, bez ohľadu na to, akú má efektívnu hodnotu). Diela venované „problémom schizofrénie“ do polovice storočia prevýšili všetky ostatné práce o psychiatrii – napokon, počet pacientov so schizofréniou bol považovaný za viac ako 50 % z celkového počtu duševne chorých ľudí. Ale zatiaľ sa všetko, čo sa písalo o schizofrénii, týkalo len psychiatrov – bola to ako rezortná kolektívna hra, v ktorej sa hralo málo, ako vtedajšie profesorské platy. Len čo však pribudli (v tých časoch sa v novinách veľa písalo o „starosti strany a vlády o vedcov“), len čo sa objavili akademické platy, tichá stolová hra nadobudla charakter pästného súboja, v ktorom sa na rozdiel od ušľachtilých pravidiel ulice šliapali ľudia, ktorí ležali. Začiatkom všetkého bolo „historické“ (ako sa to nazývalo už pätnásť rokov po sebe) spoločné zasadnutie Akadémie lekárskych vied a Akadémie vied ZSSR, ktoré bolo zaradené do Gerostratovho zoznamu „veľkej stalinskej éry“ pod názvom „Pavlovian“: dôstojný dedič a známy príjemca nemenej „historického“ zasadnutia Všeruskej akadémie vied. prenasledovanie L. A. Orbeliho a ďalších významných vedcov, uzurpovanie neobmedzenej moci vo fyziologickej vede v rukách niektorých z Pavlovových najchytrejších „učeníkov“ atď. Oveľa menej známe sú však plody ďalšieho „vedeckého stretnutia“ - zasadnutia Akadémie lekárskych vied v roku 1951, špeciálne venované „situácii v psychiatrii a fyziológii vo svetle učenia I. P. Pavlov." Práve na tejto relácii sa obzvlášť víťazne trepotali transparenty karierizmu, podlosti a bezzásadovosti. Práve na tomto „vedeckom stretnutí“ boli položené základy súčasnej ťažkej situácie sovietskej psychiatrie. Relácia skrátka nemala nič spoločné s vedou. V jej „prácach“, hoci publikovaných neskôr, možno nájsť aj skutočne vedecké materiály – nie však v hlavnom texte, ale v časti, ktorá obsahovala „neúspešné prejavy“. Mimochodom, jeden takýto „neúspešný prejav“ (docent P. E. Višnevskij z Leningradu) so všetkou vášňou zaútočil na schizofréniu ako koncept, ale stratil sa na stovkách strán venovaných jedinej otázke: zodpovedajú slová vyslovené počas ich mnohoročnej činnosti (pre iných - od začiatku storočia) popredných sovietskych psychiatrov „pavlovskému učeniu“. Všetci autori všeobecne stanovili, že nezodpovedajú... Stretnutie malo vo všeobecnosti charakter grandiózneho vybavovania osobných účtov, ktoré sa uskutočnilo z iniciatívy a s požehnaním veľmocí. Je zvláštne, že zasadnutie časom pokračovalo v hlučnej kampani antisemitských „personálnych čistiek“ na viacerých lekárskych univerzitách pod rúškom tzv. „certifikáciu“ (len z Moskovského lekárskeho inštitútu bolo odstránených 100 židovských profesorov, docentov a asistentov) a uzavreli rady – už v roku 1952 – s takou hlučnou antisemitskou kampaňou „hľadania vrahov v bielych plášťoch“. Hlavná správa prezentovaná spoluautormi na zasadnutí v roku 1951 mala prevažne antisemitský charakter (je dobré si zapamätať ich mená - A.V. Snežnevskij, I.V. Strelčuk, O.V. Kerbikov, V.M. Banshchikov). Najväčší sovietski psychiatri - M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Golant (zoznam - v národnom kontexte je dosť výrečný) boli uznaní za „antipavlovčanov“. V tých rokoch sa to takmer rovnalo slávnemu výrazu „nepriateľ ľudu“. Je pravda, že po schôdzi nebol nikto zatknutý (zatkli neskôr, o rok neskôr, a nie psychiatri, terapeuti a neurológovia), „anti-Pavlovci“ boli iba označení a vylúčení z práce. Profesor Michail Osipovič Gurevič, ktorý pre sovietsku psychiatriu tak veľa urobil, nielen psychiater, ale aj vynikajúci neuropatológ a patohistológ, autor brilantných prác, ktoré podložili organickú podstatu duševných chorôb, bol odvolaný z Psychiatrickej kliniky 1 MMI, ktorej šéfoval 14 rokov. Profesor Mark Yakovlevich Sereysky, Gurevičov spoluautor piatich vydaní učebnice psychiatrie pre lekárske ústavy, bol odvolaný z vedenia oddelenia psychiatrie v Ústrednom inštitúte pre pokročilé lekárske štúdie. Z Inštitútu. Srbského odstránil Ts. Feinberg a M. Khaletsky a R. Ya. Golant a A. L. Epshtein prišli o svoje katedry a o druhých profesoroch niet čo povedať: v lepšom prípade ich poslali z hlavných miest na perifériu, aby „posilnili katedry provinčných univerzít“, kde ich mimochodom prijali veľmi srdečne, obkolesení vôbec nie ako nedávni „nepriatelia vedy“. A miesta, ktoré títo nepriatelia uvoľnili, boli okamžite zaplnené „víťazmi“ - autormi samotnej správy o obžalobe, ktorá slúžila ako východiskový bod ich závratnej kariéry, o ktorej budeme podrobnejšie diskutovať neskôr. Zatiaľ len suchá poznámka: A. Snežnevskij nastúpil na oddelenie psychiatrie na Pokročilom inštitúte, Banshchikov sa stal druhým profesorom a potom vedúcim oddelenia psychiatrie 1. NMLP Kerbikov viedol psychiatrickú kliniku 2. NMLP, čím vytlačil aj tak slávneho (hoci v podstate s množstvom vedeckých prác - neproduktívnych) najstarší sovietsky psychiater ako V. Hviezda súčasného riaditeľa Ústavu súdnej psychiatrie pomenovaná po. Srbský G.V. Morozova zároveň zažiaril nad psychiatrickým svetom - objavil sa na klinike pomenovanej po. Korsakova (1. Moskovský lekársky inštitút) za docenta. „Zápas“ o pavlovovské učenie v psychiatrii sa tak v prvej fáze zredukoval na zabavenie nadšencov „očistného boja“ tých najchutnejších a najmastnejších kúskov z vtedy nie príliš bujného psychiatrického koláča. 48 Následná fáza „uvádzania pravdy“ bola úprimne hanebná: Pavlovove hypotézy vyjadrené pred 15, 25, 35 a viac rokmi boli vyhlásené za nepopierateľné dogmy, skúšali sa na psychiatrických symptómoch a všade sa našla „korešpondencia“ s klinickými a fyziologickými údajmi (obe boli rovnako fantastické a nepreukázané). Práve v tom čase prudko vzrástol počet dizertačných prác, ktoré obhajovali psychiatri, hoci ich masívnu infláciu koncom 60. rokov ešte nikto nedokázal predpovedať. Ale témy dizertačných prác boli už vtedy vycucané zo vzduchu. V. Banshchikov tak získal diplom z medicíny za prácu „Myšlienky nervizmu v ruskej medicíne 19. storočia“ a D. Fedotov získal rovnaký titul za „Eseje o dejinách ruskej psychiatrie prvej polovice 19. storočia“. Obdobia boli zložito prepletené: fantazírovanie „na pavlovovské témy“ sa veľmi úspešne kombinovalo s veštením na kávovej usadenine na bleulerovské témy, a to všetko prekrývala žiara myšlienok „boja proti patolízalstvu, za obnovenie priority ruskej vedy“ s „Michurinovým smerovaním v biológii“. 49 V tejto kalnej vode unáhlených zmien sa vodcovia vedy zmietali (niektorí však prešľapovali cez mŕtvoly utopených odporcov) postavy, ktorých morálne kvality nielenže nepripomínali askétov 19. storočia, ale svojou podlosťou a zákernosťou predčili aj iných politikov, ktorí v tesnom dave obklopovali veľké i malé tróny. Pre čitateľa by bolo zaujímavé zoznámiť sa s niektorými životopismi tých, ktorí sa v tom čase prebili do vedenia sovietskej psychiatrie. Môžete začať s každým – každý si zaslúži jeden druhého. Najfarebnejší je snáď V. M. Banshchikov. Domáce zviera kliniky pomenované po. S.S. Korsakov (1. moskovský lekársky inštitút), po absolvovaní postgraduálneho štúdia bol hlavným lekárom jednej z moskovských nemocníc, kde sa preslávil hýrivosťou, hýrivosťou a schopnosťou vychádzať so svojimi nadriadenými. Vychádzal tak šikovne, že keď bol počas vojny vedúcim nemocnice (je známe, že v čase vojny sa od vedúceho nemocnice nevyžaduje, aby mal vedomosti, ale aby mal iné vlastnosti diktované vojnou) - po vojne sa Banshchikov náhle stal riaditeľom Medgizu - vydavateľstva lekárskej literatúry. Tu sa preslávil podvodnými schémami a podpisoval sa ako autor na rukopisy, ktoré mu nepatrili (dokonca o tom písal „Zdravotnícky pracovník“ – tak sa volali „Lekárske noviny“). Na Banshchikovovu hlavu však nepadli žiadne tresty a až do roku 1952 pokračoval v „zostávaní v službe“, pričom mal len nepriamy vzťah k psychiatrii (bol uvedený ako doktorand na klinike Korsakov). Všetko sa zmenilo po roku 1951 - Banshchikov, ktorý získal doktorandskú dizertačnú prácu bez hodnoty v „pavlovianskej ére“, sa stal druhým profesorom a potom riaditeľom kliniky pomenovanej po ňom. Korsakov, energicky vytláčajúci prof., ktorý nahradil O. Gureviča. Popov, ktorý viedol – a 15 rokov viedol – All-Union aj Moskovskú spoločnosť psychiatrov a neuropatológov; sa skrátka stal oficiálnym lídrom psychiatrickej vedy. Počas svojej ohromujúcej kariéry si však Banshchikov nezískal rešpekt ani od svojich najposlušnejších zamestnancov. Všetci, ktorí s ním spolupracovali, jednomyseľne zaznamenali jeho očividnú psychiatrickú negramotnosť, jeho postoj k psychiatrii ako zbierke anekdot, jeho neschopnosť vedeckej tvorivosti, ktorá mu nebránila publikovať niekoľko stoviek vedeckých prác, podpísaných nie však samotným Banshčikovom, ale ním a jeho spoluautormi (Banshchikov sa na tieto diela často nepozeral – zručnosti, ktoré získal Medgiz, sa dostali do rúk režiséra). Banshchikovove mäsožravé sklony sa počas jeho vlády rozvinuli do najväčšej miery – svoje prednášky presýtil obscénnym jazykom a mastným jazykom a každú novú zamestnankyňu považoval za potenciálnu milenku. Čo sa týka rautov, ktoré doslova nariadil organizovať, tam sa opil a vyčíňal, pričom nikoho nezahanbil... A nič - ani úplný vedecký neúspech, ani morálna bieda - nezabránili Banshchikovovi viesť po celý čas kongresy, konferencie, reprezentovať sovietsku psychiatriu na stretnutiach so zahraničnými hosťami atď. Až v roku 1969 oznámil svoj úmysel odstúpiť zo všetkých svojich postov "na zaslúžený odpočinok", čo všetci prijali bez hrôzy, ale aj bez radosti - na to, že sme na sovietsku psychiatriu boli na dlhú dobu zvyknutí. Biografia ďalšieho „svetla“ ruskej psychiatrickej vedy A.V. Snežnevskij, je prísnejší a krajší, hoci škoda, ktorú spôsobil spoločnosti, je nepomerne väčšia ako u Banščikova. Snežnevskij, ktorý mal mimoriadne schopnosti, napísal v mladosti niekoľko skutočne cenných diel, úspešne riadil Psychiatrickú nemocnicu Kostroma a po roku 1950 bol na čele ústavu. Srbský, zbavený mnohých nežiaducich osôb po „pavlovianskom“ zasadnutí, sa aktívne zapojil do „boja za pavlovovské učenie“ v celoštátnom meradle. Písal správy, prednášal prejavy podobné správam a prejavom na zasadnutí AMS v roku 1951, prispôsoboval pavlovovské naivné hypotézy klinickým symptómom a pri tom všetkým dokázal svoju nezvyčajnú schopnosť prispôsobiť sa. Od roku 1954 začal hlásať „svoju vlastnú teóriu schizofrénie“, ktorá sa spočiatku javila ako „schizofrénia vysvetlená z Pavlovových pozícií“, potom „z hľadiska Selyeho adaptačného syndrómu“ a potom ako schizofrénia „v psychofarmakologickom kontexte“, schizofrénia v „epidemickom pokrytí“ a nakoniec ako „schizofrénia rozdelená nadol“. Najdôležitejšou vlastnosťou Snezhnevského ako „vedca“ sa teda ukázala byť fantázia – vlastnosť, ktorá ho robí podobným Bleulerovi, ktorého niekedy vychvaľujúc svojimi znalosťami, a nie zlými, nemeckého jazyka, nadáva citátmi. Hlavnou metódou, ktorou sa Snežnevskij tak úspešne udržal na čele vedy, bez toho, aby ju akýmkoľvek spôsobom prikrášľoval, sa ukázala byť blízkosť k bývalému ministrovi Kurashovovi a vôbec nie jeho autorita vo vedeckom svete („autorita“ prišla neskôr, ale o tom neskôr). A hlavným výsledkom aktivít Snezhnevského (teraz je riadnym členom Akadémie lekárskych vied, redaktorom Journal of Neuropathology and Psychiatry) bolo vytvorenie školy militantných ignorantov, o ktorej sa bude diskutovať nižšie. Ďalšia biografia - menšia, ale mimoriadne charakteristická pre opísanú éru. Teraz tento profesor (M. P. Nevsky) zaberá oddelenie v Rostove na Done a v roku 1951 bol asistentom na klinike pomenovanej po ňom. Korsakov; študent M. O. Gureviča - v roku 1945 ho vytiahol z provincie, kde mu hrozili veľké problémy (ako hlavný lekár psychiatrickej liečebne v Uljanovsku bol počas vojny Nevsky prichytený pri sprenevere zlatých vecí evakuovaných a potom zomrel pri evakuácii duševne chorých pacientov). Nevsky sa učiteľovi odvďačil za jeho dobrý skutok v plnej miere: v roku 1950 verejne vypovedal na Akademickej rade 1. lekárskeho ústavu, keď bola nastolená otázka „protipavlovských hriechov“ psychiatrického oddelenia. Neskôr Nevskij, vedúci katedry v Čeľabinsku, získal slávu ako lovec študentiek; v tomto love ho nezastavili ani jeho štyri deti... Čo sa týka Nevského vedeckej činnosti, nepočítajúc do toho kandidátsku dizertačnú prácu, napísanú pod diktátom M. O. Gureviča, nič nevytvoril (tucet či dve výpovede, prirodzene, nemožno uznať za vedeckú prácu), hoci, samozrejme, je už dávno doktorom vied. Nemenej nechutné sú kariéry G.V. Morozov, Romasenko, Portnov a ďalší, „mladá generácia“, založená na intrigách, odsudzovaní, úplnej podlosti a vedeckej bezohľadnosti. Jedinou výnimkou je V. M. Morozov, súčasný prednosta. Katedra Ústavu pre vyššie medicínske štúdiá. Pochádzal z „vedeckej“ rodiny (jeho otec je svetoznámy virológ), získal vynikajúce vzdelanie a prečítal všetko, čo sa o psychiatrii a príbuzných odboroch dá prečítať v 4 a viacerých jazykoch. Ale erudícia získaná v dôsledku toho bola - a teraz aj má - karhavý charakter; Morozov nebol schopný vytvoriť nič originálne, okrem „vírusovej teórie schizofrénie“, ktorú sme spomenuli. V. M. Morozov, ktorý dlho spolupracoval so Snezhnevským, ho úplne poslúchol, naučil sa pozerať do úst svojho energického šéfa a teraz pôsobí iba ako jeho tieň, sám nič neprodukuje. Na vrchole „boja o pavlovovské učenie“ sa tak v psychiatrickej vede k moci dostali ľudia buď s nulovým vedeckým potenciálom, ale úplne bezzásadoví, schopní podlosti a odsudzovania (nielen verejnosti), alebo ľudia, hoci vzdelaní, ale vedecky neperspektívni, úplne podriadení okolnostiam. Napriek všetkým rozdielom v ich charakteroch a životopisoch ich spájala jedna vec: horiaca túžba zostať na čele vedy akýmkoľvek spôsobom, žiť diktovaním druhým; a nikomu neodpovedať. Na dosiahnutie týchto cieľov však bola potrebná simulácia vedeckej činnosti. Spočiatku pomohlo koketovanie s „pavlovským učením“, čo sa im všetkým úspešne darilo. Potom sa hlavným motívom činnosti každého človeka stala „psychofarmakologická explózia“ (množstvo liekov zapožičaných zo zahraničia, ktoré ovplyvňujú jednotlivé symptómy). A nakoniec sa to všetko zvrhlo na „jednotu na základe schizofrénie“ – temnú oblasť, vhodnú na akúkoľvek svojvoľnú interpretáciu, a teda mimoriadne sľubnú na zobrazenie vedeckých pokusov. Nevedomosť mnohých „profesorov“ a ich študentov zohrala významnú úlohu pri upevňovaní tejto jednoty. A rovnako dôležitým základom pre túto jednotu podlosti a ignorancie bola okrem nezodpovednosti slov, záverov a činov voči chorým, ktorí sa pred nimi nemohli chrániť, aj samotná „teória“, ktorá ponúkala ľahký život tým, ktorí súhlasia s jej vyznávaním. Pravda, tento ľahký život ohrozovali niektorí profesori, ktorí obsadili dosť autoritatívne katedry. Prešli na stránky časopisov a na stánky kongresov, vyzvali psychiatrov, aby sa spamätali a uvedomili si, akú hrozbu pre lekársku myseľ znamená obludný kríženec Bleulerových fantázií a moderných psychofarmakologických výdobytkov. Dojímavej vlčej jednote nevedomosti a intrigánov hrozil kolaps – úrodná pôda, z ktorej žali hojnú úrodu zvýšených miezd, sa im strácala spod nôh: odstránenie pseudoučenia o schizofrénii znamenalo aj odstránenie všetkých ich „zásluh“. A v 70-tych rokoch noví šéfovia psychiatrickej vedy, ktorých pripravil o budúcnosť vysoký duch vedeckého výskumu, vysoké nároky na fakty, túžba pomôcť pacientovi bez ohľadu na to, koľko za to zaplatili, prejavení „antischizofrenistami“ - títo šéfovia sa vo svojom čase vysporiadali s drzými, ktorí zasahovali do blaha „vedúcich“ ako „vedúci“. Zbaviť sa niekoľkých ľudí, ktorí útočili na falošné, hoci rozšírené názory, bolo jednoduchšie ako vzdať sa sladkého schizofrenického života. A - „vyslobodzovanie“ sa začalo... Používali sa klebety, „vedecké“ prenasledovanie a administratívne páky. O „antischizofrenológoch“ sa hovorili zlé vtipy, ktoré v žiadnom prípade nezodpovedali pravde; v prípade rôznych služobných komplikácií na ich oddeleniach boli okamžite prijaté drastické „výchovné“ opatrenia, takže v prvom rade boli potrestaní vedúci – tí istí „antischizofrenológovia“, ktorí boli nemilosrdne potrestaní aj za chyby, ktoré boli nevyhnutné pri akomkoľvek vedeckom pátraní. Akademici (malej lekárskej akadémie), Snežnevskij a Morozov ironicky hovorili kadetom, ktorí prichádzali na pokročilé školenia, o „niektorých tvrdohlavých starých ľuďoch“ – takto sa pripravovalo rozšírené presvedčenie, že psychiatria sa bez týchto starých ľudí ľahko zaobíde. V dôsledku toho bol v roku 1960 profesor A. S. Chistovich odvolaný z funkcie vedúceho oddelenia psychiatrie na Vojenskej lekárskej akadémii a demobilizovaný z armády. Ako prvý medzi psychiatrami v roku 1953 nahlas vystúpil proti deštruktívnemu „konceptu schizofrénie“. Pamätám si, s akou radosťou o tom periférny administrátor, ktorý práve prišiel z Moskvy, informoval periférnych lekárov... Potom prenasledovanie padlo na profesora A. L. Epsteina, ktorý podporoval A. S. Chistovicha na Korsakovskej konferencii v roku 1954 - zbavený oddelenia pre jeho „protipavlovovské hriechy“, nikdy ho nezískal späť až do svojej smrti (1965) ako konzultačná nemocnica po krajine. Profesor A. Yu. Vjašnovskij, ktorý sa s ním do značnej miery stotožnil, po likvidácii Výskumného ústavu psychiatrie v Odese dodnes nedostal postavenie hodné jeho vedomostí a intelektu. Odveta proti odporcom „schizofrénie“ (v globálnom, veľmi vhodnom zmysle) na mieste sa odohrala, samozrejme, brutálnejšie a jednoduchšie: riešili sa na stretnutiach a konferenciách, odvolávali sa z administratívnych pozícií - všetko záviselo od podlosti a odhodlania veliteľov. Vedci však zistili, že je potrebné prijať málo „organizovaných opatrení“. Odstránenie odporcov „schizofrenického frontu“ z vedúcich pozícií ešte neznamenalo vytvorenie poslušnej armády rovnako zmýšľajúcich ľudí. A opäť prišiel na pomoc „hmotný stimul“ – bol to on, kto pomohol prívržencom „doktríny schizofrénie“ získať na svoju stranu zástupy ignorantských lekárov, ktorí prišli do psychiatrických liečební po roku 1961. Priviedlo ich tam v podstate honba za požehnaniami života, ktorá kedysi medzi psychiatrov „zatiahla desiatky mladých ľudí, ktorí do honby za veda neťahali“. povolené na dohľad psychiatrie. V porovnaní so zlepšením „finančnej situácie vedcov“ (1946–1947) sme v roku 1961 hovorili len o rozsahu. V jednom prípade bolo možné pri platení ako výskumný asistent nič nerobiť; v druhom - robiť to isté príjemné nečinnosť, dostávať o 30% viac peňazí ako miestni terapeuti a navyše 48-dňovú dovolenku. „Schizofrénia“ ako koncept poskytovala tieto možnosti tým najlepším možným spôsobom. Gynekológovia, pediatri, terapeuti, pohotovostní lekári, hematológovia, hygienici, zubári (niektorí z nich pracovali vo svojej predchádzajúcej špecializácii 10–15 rokov, čo úplne znemožňovalo zmeniť profesionálny stereotyp), inšpirovaní zvonením zlata zadarmo, sa chytili schizofrénie ako slamky v úplne neznámom psychiatrickom mori. Nevedomosť vrchného splynula s nevedomosťou spodného. „Tréning podľa Bleulera“ prebiehal zrýchleným tempom; boli jej vystavení ako „konvertovaní psychiatri“, tak aj tí, ktorí sa k psychiatrii skutočne cítili priťahovaní už od študentských čias. Existujúci systém pravidelného zdokonaľovania personálu v našej krajine (teória dobrý) vštepil schizofrenickú vieru tým smädným po vedomostiach takmer násilne: psychiatriu v kurzoch pre pokročilých vyučovali tí istí Snežnevskij a Morozov... Navyše tí, ktorí strávili dva-tri mesiace „na vrchole“, videli, ako ľahko sa z nich stali profesori, ktorí nevyznávajú nič iné ako schizofrenické náboženstvo. Kto by nechcel žiť ľahšie? Tí najprezieravejší boli zvedaví, koľko krokov budú musieť urobiť, kým sa dostanú do rovnakých výšok ako Banščikov a Snežnevskij. A musím povedať, že len veľmi pomalí nedokázali urobiť niekoľko z týchto krokov. Je veľmi príznačné, že k mobilizácii tohto schizofrenického strážcu došlo v rokoch 1954–1965, teda vtedy, keď spoločenská situácia mala otvoriť cestu novým vetrom vo vede. Ako sme však videli, „noví“ vodcovia, ktorí sa dostali k moci na psychiatrii v posledných rokoch Stalinovho života, a armáda, ktorú naverbovali, nielenže neutrpeli žiadne škody, ale po nastupujúcom kolapse „kultu osobnosti“ sa aj neobvykle posilnili. Výsledkom bolo, že koncom 60-tych rokov sa na celom rozsiahlom území Únie všade presadila schizofrénia ako vedecký (presnejšie ako pseudovedecký) svetonázor väčšiny psychiatrov, s výnimkou Leningradu, Kyjeva, Uralu a niektorých ďalších ostrovov. Tieto udalosti by si možno nezaslúžili toľko slov a rozhovorov, keby neznamenali hrozbu pre milióny úplne zdravých spoluobčanov „akademika“ Snežnevského a tisíce skutočne duševne chorých ľudí: ukázalo sa, že sú úplne bezbranní voči radom certifikovaných ignorantov. A to, že na niektorých miestach sú ešte lekári, ktorí zastávajú iné názory na úkor ich blaha, len potvrdzuje zakorenený poriadok. Stručne ju možno charakterizovať ako nahradenie všetkého, čo psychiatrická – zahraničná i domáca – veda v priebehu storočí vytvorila, krátkymi „bodmi pravidiel“, ktoré nemajú nič spoločné s vedeckým svetonázorom. Samozrejme, niekedy tieto pravidlá nie sú pevne stanovené a ani jeden minister ich neschválil, napriek tomu existujú a riadi sa nimi 90 % v súčasnosti slúžiacich ústavných a komunitných psychiatrov. O celom, skrátka, policajno-psychiatrickom zbore, ktorý je teraz v ZSSR proti rozumu, sa pokúsime podrobne porozprávať v nasledujúcich esejach. Áno. P. Pozdeeva. Systém ateistického vzdelávania v ZSSR Od chvíle, keď sa v Rusku dostali k moci, si vedenie CPSU/B uvedomovalo, že šírenie marxistických myšlienok a vytvorenie takzvaného „sovietskeho človeka“ je nemožné, pokiaľ ľudia verili v Boha. Jednou z najdôležitejších foriem boja vlády proti náboženstvu bola protináboženská propaganda, ktorej formy sa menili v závislosti od času, ale účel zostal nezmenený. Pri oboznámení sa s metódami ateistickej propagandy v ZSSR z pohľadu času vidíme štyri hlavné obdobia, ktoré sa od seba líšia tak samotným konceptom, ako aj formami propagandy. Charakteristickým znakom prvého obdobia, ktoré trvalo od revolúcie do roku 1925, bola snaha úradov zničiť cirkev ako organizáciu. Zákony vydané sovietskou vládou stavajú pravoslávnu cirkev do pozície úplného nedostatku práv. O rozsahu boja proti náboženstvu svedčí skutočnosť, že počas prvých siedmich rokov existencie sovietskeho štátu (teda od roku 1917 do roku 1924 vrátane) bolo len v RSFSR publikovaných 119 rôznych dekrétov, inštrukcií a rezolúcií, ktoré obmedzovali práva a činnosť cirkvi na minimum. Masové vraždy, zatýkanie a vyhnanstvo duchovných, ku ktorým došlo v tých istých rokoch, slúžili v podstate rovnakému účelu. Súbežne uskutočnená protináboženská propagandistická kampaň bola spontánna, hrubá a krutá. Bola zameraná na náboženskú a morálnu korupciu más tým, že ich prilákala k aktívnej osobnej účasti na protináboženských a bohorúhačských udalostiach, ako sú: rabovanie kostolov, zabíjanie kňazov, posmievanie ikon a iných posvätných predmetov, účasť na protináboženských šalianskych demonštráciách atď. Uskutočnením takýchto iniciatív strana zabezpečila, že ľudia vychovaní v náboženských tradíciách, ale ľahostajní k viere, prekročili hranicu, za ktorou už z psychologického hľadiska nie je možné vrátiť sa do lona cirkvi. Tí, ktorí sa vysmievali Bohu a rúhali sa Duchu Svätému, nemali inú možnosť, len sa stať aktívnym ateistom, čím sa konečne presvedčili o neexistencii Boha a prehlušili pocit strachu z trestu za ťažký hriech, ktorý spáchali. Svojím spôsobom mali boľševici pravdu. Osobná účasť na represáliách proti duchovným, vykrádanie kostolov či protináboženské chuligánstvo viedli v porevolučných rokoch k odchodu z cirkvi značného počtu mladých ľudí, ktorí ľahkomyseľne podľahli vplyvu „progresívnej modernej doby“. Väčšina z týchto ľudí dodnes neverí v Boha. V porovnaní s celým ľudom však išlo o niekoľko, ktorých správanie pobúrilo nielen veriacich, ale aj väčšinu obyvateľov Sovietskeho zväzu. Začiatkom roku 1925 bolo sovietske vedenie presvedčené, že účinný boj proti náboženstvu nie je možný bez systematického vedenia protináboženskej propagandy a jej pokrytia všetkých vrstiev obyvateľstva. Na zorganizovanie tejto záležitosti bol vytvorený Zväz militantných ateistov pod vedením tajomníka Ústredného výboru Komunistickej strany boľševikov Yaroslavského v celej únii. Toto bol začiatok druhého obdobia vo vývoji ateistickej propagandy v ZSSR, obdobia, ktoré trvalo až do druhej svetovej vojny. Liga militantných ateistov bola masová organizácia s niekoľkými miliónmi členov (v roku 1932, na vrchole organizácie, dosiahol počet členov Únie 5 700 000 osôb). Činnosť Zväzu sa rozšírila na celý ZSSR. Zväz militantných ateistov mal vlastné vydavateľstvo, tlačené knihy, vydávali noviny a 2 časopisy: „Ateistický“ a „Antináboženský“. Pod vedením Zväzu militantných ateistov fungovalo vyše 50 protináboženských múzeí a výstav. Miestne organizácie Jednoty pripravovali a viedli protináboženské zhromaždenia a prejavy, organizovali masové kampane za zatvorenie kostolov a kláštorov. Napriek podpore úradov Zväz militantných ateistov nemal veľké úspechy v boji proti náboženstvu, najmä pre nízku úroveň ateistickej propagandy, ako aj pre používanie hrubých metód v boji proti cirkvi a veriacim. V roku 1937 sa o insolventnosti činnosti Zväzu militantných ateistov presvedčilo aj samotné sovietske vedenie. Údaje získané v roku 1937 počas sčítania obyvateľstva ukázali, že asi 50 miliónov dospelých obyvateľov krajiny sa naďalej považovalo za veriacich 50 . Zväz militantných ateistov bol podrobený brutálnej čistke, v dôsledku ktorej z organizácie odišlo asi 50 % jeho členov. Mnoho prominentných vodcov tejto organizácie bolo zatknutých a niektorých dokonca zastrelili. Po čistkách sa aktivita Únie opäť o niečo zvýšila, ale kvalita propagandy zostala rovnaká a boj proti náboženstvu bol úspešný len tam, kde sa používal teror. V roku 1941, s vypuknutím vojny, Zväz militantných ateistov prestal fungovať a prakticky zanikol. Od roku 1941 do roku 1947 vedenie KSSZ neviedlo intenzívny boj proti veriacim a dokonca poskytlo určitú slobodu pravoslávnej cirkvi a iným náboženským združeniam v ZSSR. To viedlo k oživeniu náboženského života v Rusku a predovšetkým k otvoreniu mnohých kostolov 51. Koncom štyridsiatych rokov sa náboženská obroda ľudu stala natoľko zjavnou, že úrady sa museli znova zamyslieť nad otázkou boja proti náboženstvu. Vedením ateistickej propagandy bola poverená Celoodborová spoločnosť pre šírenie politických a vedeckých poznatkov, založená v roku 1947, ktorá bola neskôr premenovaná na Celozväzovú spoločnosť „Vedomosti“. Na rozdiel od Zväzu militantných ateistov nebola Vedomostná spoločnosť masovou organizáciou pokrývajúcou všetky vrstvy obyvateľstva. Vedomostná spoločnosť prilákala do svojich radov iba inteligenciu. Preto počet členov tejto organizácie nikdy nedosiahol počet členov Zväzu militantných ateistov 52. V rámci Vedomostnej spoločnosti bola organizovaná vedecko-ateistická sekcia, na čele ktorej stál bývalý tajomník Zväzu militantných ateistov Fjodor Oleshchuk a jeho najbližšími spolupracovníkmi boli bývalí aktivisti SVB. Preto neprekvapuje, že ateistická propaganda, ktorú realizovala spoločnosť Vedomostná, sa napriek svojej zdanlivej intenzite 53 príliš nelíšila od protináboženskej propagandy 30. rokov a prirodzene neprinášala želané výsledky. To vyvolalo nespokojnosť sovietskeho vedenia a čoskoro po Stalinovej smrti sa jeho dedičia rozhodli urobiť vážne zmeny v oblasti ateistickej propagandy. Uznesenie Ústredného výboru KSSZ prijaté 10. novembra 1954 „O chybách pri vykonávaní vedecko-ateistickej propagandy medzi obyvateľstvom“, podpísané tajomníkom Ústredného výboru Chruščovom, uvádzalo, že: „Ústredný výbor KSSZ má fakty, ktoré nasvedčujú tomu, že v posledných rokoch došlo na mnohých miestach medzi obyvateľstvom k vážnym chybám vo vedecko-ateistickej propagande...“ 54 Tieto chyby sa podľa sovietskeho vedenia prejavili predovšetkým odchodom straníckych organizácií z priameho vedenia ateistickej propagandy, hrubou neznalosťou propagandy samotnej a hrubými huncútstvami voči kléru, čo pobúrilo obyvateľstvo krajiny. V uznesení sa uvádzalo, že: "Mnoho straníckych organizácií sa stiahlo z každodenného riadenia vedecko-ateistickej propagandy, nestarajú sa o starostlivý výber propagandistického personálu. V tlači, prednáškach a správach sa často môžu objavovať ľudia neznalí vedy a záležitostí ateistickej propagandy, ba niekedy aj hackeri, ktorí poznajú najmä anekdoty a bájky o duchovenstve. Taký nezodpovedný prístup k straníckym článkom kontrolórov a k výberu prednášateľov a prednášateľov chýba nezodpovedný prístup k straníckemu výberu prednášajúcich. organizácie nad správnym smerovaním vedecko-ateistickej propagandy spôsobuje vážne škody osvetovej kultúrno-osvetovej práci vykonávanej medzi obyvateľstvom... Hlboká, trpezlivá, umne podávaná vedecko-ateistická propaganda medzi veriacimi v konečnom dôsledku pomôže oslobodiť sa od náboženských omylov. Naopak, všelijaké administratívne opatrenia a útočné útoky proti veriacim a duchovným môžu len uškodiť, viesť k upevňovaniu až posilňovaniu ich náboženských predsudkov...“ 55. Poukazujúc na nejednotnosť a primitívnosť protináboženskej propagandy Stalinových čias sa vedenie KSSZ rozhodlo ísť cestou zapojenia širokých kruhov inteligencie do vedeckej a ateistickej propagandy. „Ústredný výbor KSSZ zdôrazňuje, že vykonávanie vedecko-ateistickej propagandy si vyžaduje čo najpozornejší a najstarostlivejší prístup k výberu lektorov, rečníkov, autorov článkov a brožúr na protináboženské témy. Na tejto práci by sa mal podieľať výlučne vedecky kvalifikovaný personál: učitelia škôl, učitelia technických škôl a univerzít, lekári, poľnohospodárski odborníci, pracovníci vedecko-výskumných inštitúcií, literárne a umelecké osobnosti a iní, ktorí sú schopní presvedčivo vysvetliť protivedecký charakter náboženstva z pozície materialistického svetonázoru...“ 56 . Tieto opatrenia však nepriniesli želané výsledky. Všeodborová spoločnosť „Znanie“ zlyhala a nedokázala prinútiť sovietsku inteligenciu, aby sa aktívne podieľala na protináboženskej propagande. Vedecká a tvorivá inteligencia, ktorá sa aktívne podieľala na práci Vedomostnej spoločnosti, až kým nebola nútená zapojiť sa do protináboženskej propagandy, sa spravidla stiahla z práce spoločnosti. 27. augusta 1959 Ústredný výbor KSSZ vydal osobitné uznesenie „O opatreniach na zlepšenie práce a vedeckého poznania“, v ktorom sa uvádzalo: "...Vzväzová spoločnosť vznikla ako dobrovoľná, amatérska organizácia, založená na iniciatíve širokých vrstiev sovietskej inteligencie. V posledných rokoch sa však sociálny princíp výrazne oslabil. Z práce Spoločnosti odišli mnohí významní vedci krajiny, spoločenskí a politickí predstavitelia, spisovatelia, skladatelia a umelci. Často jednotliví zamestnanci Spoločnosti, prejavujúci sa bezohľadnosťou, poskytujú platformu pre všetky druhy peňazí, oboje. spoločnosť a práca prednáškovej propagandy... Významné vrstvy obyvateľstva nie sú pokryté prednáškovou propagandou... ÚV KSSZ sa domnieva, že nedostatky v činnosti spoločnosti sú do značnej miery dôsledkom toho, že mnohé stranícke organizácie opúšťajú túto dôležitú oblasť ideologickej práce mimo vedenia a kontroly...“ 57. Sovietske vedenie, znepokojené neúspechom ateistickej propagandy na jednej strane a prichádzajúcimi informáciami o obrode náboženského života na strane druhej, uznalo potrebu uskutočniť v ZSSR sériu serióznych a maximálne objektívnych sociologických štúdií, ktoré by umožnili zistiť skutočný stav vecí a ukázať, koľko percent obyvateľstva verí v Boha a prečo. To všetko s cieľom následne rozvíjať tzv. „vedecké“ metódy boja proti religiozite obyvateľstva. Vedením týchto štúdií boli poverené Ústavy filozofie, histórie a etnografie Akadémie vied ZSSR. Na oboznámenie sa so súčasným stavom vybavili uvedené ústavy viacero vedeckých expedícií, ktorých predmetom štúdia boli veriaci v rôznych regiónoch európskej časti ZSSR 58 . Okrem pravoslávnych upútali pozornosť sovietskych vedcov aj sektári, najmä baptisti. Účastníci expedície mali za úlohu osloviť čo najširší okruh ľudí a zozbierať maximálny počet faktov. S cieľom čo najobjektívnejšie študovať existujúcu situáciu a vyhnúť sa zaujatosti boli sovietski vedci požiadaní, aby „brali fakty také, aké sú“, bez zovšeobecňovania alebo ich miešania s propagandistickými údajmi 59 . Výsledky výskumu uskutočneného v rokoch 1959–61 boli zozbierané, utriedené, prediskutované a boli z nich vyvodené príslušné závery. Na základe získaných údajov bolo vedenie KSSZ presvedčené, že mnoho občanov ZSSR naďalej verí v Boha a že sovietska mládež, údajne vychovávaná v ateistickom duchu, sa čoraz viac zaujíma o náboženstvo. Prvý tajomník strany Chruščov, mimoriadne znepokojený súčasnou situáciou, vo svojom prejave na XXII. zjazde KSSZ, ktorý sa konal v októbri 1961, požadoval totálny útok na náboženstvo vytvorením „premysleného a harmonického systému vedecko-ateistickej výchovy, ktorý by pokrýval všetky segmenty obyvateľstva a bránil šíreniu náboženských názorov, najmä medzi deťmi a dospievajúcimi“ 60. Na uskutočnenie týchto plánov sa vedenie strany rozhodlo zapojiť do boja proti náboženstvu celý stranícky a štátny aparát, školy a vedecké inštitúcie, masové a verejné organizácie. Do konca roku 1963 Ideologická komisia pri ÚV KSSZ pod vedením tajomníka ÚV Iľjičeva vypracovala plán opatrení zameraných na posilnenie ateistického vzdelávania obyvateľstva. Ústredný výbor KSSZ po schválení tohto projektu vyzval Ústredný výbor Republikových komunistických strán, regionálne výbory a regionálne stranícke výbory, aby začali s jeho okamžitou realizáciou. Opatrenia navrhnuté Ideologickou komisiou ÚV KSSZ sa týkali v podstate všetkých skupín obyvateľstva a boli zamerané na riešenie týchto individuálnych problémov: 1. Vedecký rozvoj problematiky ateizmu a príprava proticirkevných odborníkov na najvyššej úrovni vo vedeckých inštitúciách špeciálne vytvorených na tento účel. 2. Organizácia stálych kurzov pre propagátorov ateizmu na rôznych úrovniach pod priamym dohľadom príslušných straníckych orgánov. 3. Organizácia systematického vzdelávania detí a mládeže na základných a stredných školách. 4. Aktivizovať systém ateistického vzdelávania študentov vysokých a stredných odborných vzdelávacích inštitúcií a prilákať ich k aktívnej účasti na ateistickej propagande. 5. Postupná, ale systematická prevýchova v duchu; ateizmus všetkých sovietskych občanov, ktorí absolvovali vysoké školy za Stalina a preto nedostali špeciálne školenie v oblasti ateistickej propagandy. 6. Aktivizácia ateistickej propagandy vo všetkých priemyselných podnikoch krajiny s cieľom neustále touto propagandou pokrývať všetkých robotníkov a technickú inteligenciu. 7. Aktivácia ateistickej propagandy na kolektívnych a štátnych farmách s cieľom pokryť celé vidiecke obyvateľstvo Sovietskeho zväzu. 8. Aktivizácia ateistickej propagandy v rôznych druhoch straníckych, štátnych, odborových, verejných a masových organizácií s cieľom osloviť ľudí, ktorí nespadajú pod predchádzajúce kategórie (napríklad osoby slobodného povolania, ženy v domácnosti, dôchodcovia a pod.). 9. Maximálne využitie za účelom ateistickej propagandy všetkých prostriedkov ideologického vplyvu na masy, ako sú tlač, rozhlas, televízia, kino, divadlo, literatúra a umenie. Skončilo sa tak tretie obdobie v oblasti ateistickej propagandy v ZSSR - obdobie postupného rozvoja takzvaných „vedeckých metód“ vedenia masovej ateistickej propagandy, ktoré pokrývali všetky vrstvy obyvateľstva ZSSR od útleho veku až po starobu. Ateistické vzdelávanie v ZSSR v súčasnosti. Riadenie „vedecko-ateistického vzdelávania pracujúcich“ Vedenie takzvanej „vedeckej ateistickej výchovy pracujúceho ľudu“ je v rukách samotnej strany a vykonávajú ho rady pre ateizmus vytvorené pri ideologických komisiách ÚV republík, krajských výboroch, krajských výboroch, mestských výboroch a okresných výboroch. Stranícke organizácie vykonávajú protináboženskú prácu tromi kanálmi: – prostredníctvom vedeckých a vzdelávacích inštitúcií – verejné organizácie. a) Všetka takzvaná vedecká a teoretická práca v oblasti boja proti náboženstvu je podriadená Ústavu vedeckého ateizmu, ktorý bol vytvorený v Akadémii spoločenských vied pod Ústredným výborom KSSZ, teda pod priamou kontrolou strany. Ústav v spolupráci s ďalšími vedeckými inštitúciami a vzdelávacími centrami krajiny rozvíja rôzne druhy teoretických problémov, školí vysokokvalifikované kádre propagandistov a dáva metodické pokyny k problematike výučby ateizmu vo vzdelávacích inštitúciách. b) Všetka organizačná a výchovná práca súvisiaca so šírením ateistických myšlienok medzi obyvateľstvom a individuálna práca s veriacimi je zverená straníckemu aparátu. Miestni predstavitelia strany organizujú a vedú rôzne druhy konferencií a stretnutí o problematike boja proti náboženstvu, prideľujú personál na vedenie a organizovanie ateistickej propagandy na miestnej úrovni a monitorujú úspešnosť jej implementácie, vytvárajú špeciálne kurzy a školy pre propagandistov. c) Všeodborový spolok „Znanie“ dodáva rečníkov na konferencie a semináre, dáva praktické odporúčania pre prácu v mestách a dedinách, pomáha organizovať domy a kluby pre ateistov – inými slovami, riadi všetky „vedecké a praktické“ práce súvisiace s protináboženskou prácou. Ateistická výchova na základných a stredných školách Ateistická výchova sovietskych občanov začína už od školy. Podstata modernej metódy protináboženskej výchovy na sovietskych školách spočíva v premene školákov z objektu na subjekt ateistickej propagandy. Preto sa veľká pozornosť venuje tomu, aby sa deti už od útleho veku aktívne podieľali na ateistickej propagande medzi svojimi rovesníkmi a veriacimi dospelými. V prvých štyroch ročníkoch školy sa ateistická výchova žiakov obmedzuje na individuálne rozhovory a diskusie, ktoré z času na čas vedú triedni mentori a učitelia, napríklad pred veľkými cirkevnými sviatkami! Ale už tu sa od žiakov základných a stredných škôl vyžaduje, aby sa doma pobili so svojimi veriacimi rodičmi a príbuznými: „povedzte svojim starým rodičom o všetkom, čo sa naučili v škole“ 61 a potom výsledky týchto rozhovorov prerozprávali svojim učiteľom. Od piateho do ôsmeho ročníka sú hodiny o ateizme zaradené do učebných osnov iných predmetov. Napríklad na hodinách dejepisu sa rozoberajú tieto témy: 1. „Náboženstvo v starovekom Grécku a Egypte“; 2. „Historické podmienky pre vznik kresťanstva“; 3. „Kresťanská cirkev v 11. a 12. storočí“; 4. „Boj medzi vedou a Cirkvou v 18. storočí“; 5. „Islam a jeho triedna podstata“; 6. „Šírenie islamu v Strednej Ázii a Azerbajdžane“; 7. „Boj vyspelých ľudí Ruska proti náboženstvu a Cirkvi v 19. storočí.“ 62 Program týchto tried zabezpečuje nielen aktívnu účasť školákov na vyučovacích hodinách, ale tiež im umožňuje vykonávať „nezávislý výskum“ s použitím materiálov špeciálne vybraných učiteľmi. Potom, čo študenti vykonali takýto výskum, sa v triede konajú diskusie, počas ktorých musí rečník obhajovať protináboženské argumenty, ktoré našiel a prezentoval vo svojom prejave. V deviatom a desiatom ročníku strednej školy je program „ateistická výchova“ zaradený do odborného predmetu, na ktorý je vyčlenených 60 hodín (z toho 25 hodín v 9. ročníku a 35 hodín v 10. ročníku). V deviatom ročníku sa žiaci oboznamujú so vznikom a podstatou kresťanstva a iných náboženstiev bežných v ZSSR. Hlavný dôraz sa kladie na ukazovanie „zotrvačnosti a zaostalosti“ náboženstva vo všeobecnosti, „škody náboženských predstáv“ a „nemorálnosti“ kléru a veriacich. V desiatom ročníku je učivo o ateizme praktickejšie. Tento predmet sa zvyčajne preberá po štúdiu filozofickej časti spoločenských vied. Tréningový program pozostáva zo štyroch častí: 1. štúdium Leninových diel o náboženstve, 2. štúdium problému postoja sovietskej vlády k náboženstvu a cirkvi, 3. oboznámte sa so stavom religiozity vo vašom okolí a 4. štúdium možností využitia moderných technických prostriedkov v boji proti náboženstvu. Známky získané za predmet vedecký ateizmus sa dávajú nielen za znalosť materiálu, ale aj za schopnosť študenta viesť ateistické rozhovory v 1. až 7. ročníku školy alebo za samostatnú prípravu a vedenie priekopníckeho stretnutia na ateistickú tému. Zároveň majú deti právo vybrať si 63. S cieľom ďalšej aktivizácie školákov v oblasti ateistickej propagandy ich pozývame k aktívnej účasti na školských protináboženských krúžkoch, k recenzovaniu protináboženských filmov a predstavení v školských nástenných novinách, k diskusii o protináboženských knihách a umeleckých dielach na hodinách. V mnohých školách si školské ateistické múzeá alebo ateistické kútiky vytvárajú samotní študenti. Stredoškoláci sú nútení chodiť do kultúrnych centier a ateistických domov, aby si vypočuli prednášky s protináboženskou tematikou, aby potom ich obsah sprostredkovali na pionierskych zhromaždeniach. Na mnohých školách sú stredoškoláci zapojení do protináboženskej práce medzi dospelými. Napríklad v Polotsku študenti 12. strednej školy prevzali patronát nad miestnym mäsokombinátom a zaviazali sa viesť ateistickú propagandu medzi pracovníkmi tohto podniku. 2 stredná škola v tom istom meste udržiava podobné spojenie s opravovňou automobilov a 1 škola so závodom na výrobu sklenených vlákien 64. Niekedy sa stretávame s opačnou situáciou, keď pracovníci nejakej fabriky prevezmú patronát nad školou. Napríklad pracovníci továrne Victory of October v Riazani prevzali patronát nad 9. odbornou školou a pomáhali učiteľom v ateistickom vzdelávaní žiakov, pričom osobitnú pozornosť venovali ľuďom z rehoľných rodín. Na získanie údajov o úspešnosti protináboženskej práce v škole sa školákom v 9. – 10. ročníku zadávajú anonymné dotazníky o ich postoji k náboženstvu. Ateistické vzdelávanie na vysokých školách V rokoch 1959–60 bola na všetkých univerzitách ZSSR zavedená výučba voliteľného predmetu „Základy vedeckého ateizmu“. V tom istom roku boli prijaté opatrenia na prípravu učiteľov pre tento kurz. Na denných, večerných a korešpondenčných oddeleniach historickej a filozofickej fakulty univerzity sa študenti začali špecializovať na vedecký ateizmus. Od akademického roku 1964–65 je na všetkých univerzitách, lekárskych, poľnohospodárskych, pedagogických a knižničných univerzitách zavedené štúdium toho istého kurzu, ale s povinným zložením skúšok. Kurz „Základy vedeckého ateizmu“ trvá 24 hodín (existujú prípady, keď sa tento kurz vyučuje 30 hodín alebo len 10–14 hodín, ako napríklad na univerzitách v Odese alebo na večerných katedrách Užhorodskej univerzity, ale ide o výnimku z pravidla 65. Vo väčšine prípadov sa predmet „Základy vedeckého ateizmu“ vyučuje na vyšších kurzoch. Prax nás presvedčila, že najlepšie pochopenie témy sa dosiahne vtedy, keď študenti už poznajú svoje kľúčové disciplíny a cyklus spoločenských vied. Program kurzu „Základy vedeckého ateizmu“ zahŕňa týchto päť tém: 1. Marxizmus-leninizmus o podstate náboženstva a ateizmu, 2. Opozícia náboženského a vedeckého svetonázoru, 3. Kritika náboženskej morálky, 4. Hlavné moderné náboženstvá a náboženské organizácie, 5. Výstavba komunizmu a ateistická výchova robotníkov 66. Kurz „Základy vedeckého ateizmu“ pozostáva z teoretickej (18 hodín) a praktickej (6 hodín) časti. V praktickej časti kurzu sú študenti oboznámení s nasledujúcimi otázkami: - vedecká a ateistická výchova mládeže, – politika komunistickej strany vo vzťahu k náboženstvu a cirkvi, – s formami a prostriedkami protináboženskej propagandy. 67 Podľa sovietskych odborníkov trpí program kurzu „Základy vedeckého ateizmu“ mnohými nedostatkami a predovšetkým určitou primitívnosťou. Na prekonanie týchto nedostatkov niektoré vysoké školy a univerzity uskutočňujú spoločné stretnutia učiteľov prírodovedných a spoločenskovedných odborov, na ktorých sa diskutuje o možnostiach zvyšovania úrovne ateistickej propagandy na vysokých školách. Hovorí sa aj o vytvorení medziuniverzitného vedeckého koordinačného centra, ktoré bude vypracovávať odporúčania pre učiteľov a rozvíjať metódy výučby „Základy vedeckého ateizmu“. Okrem kurzu o vedeckom ateizme usporadúvajú univerzity a vysoké školy mnohé podujatia zamerané na zapojenie študentov do aktívnej protináboženskej propagandy. Napríklad v hydrometeorologickom inštitúte v Odese sú študenti po vypočutí niekoľkých prednášok o ateizme požiadaní, aby si okamžite prečítali abstrakty na ateistické témy. V minulom roku študenti biologických, geografických, chemických a fyzikálnych fakúlt Univerzity v Odese prezentovali viac ako 250 abstraktov a vedeckých prác na ateistické témy 68 . Mnohé iné univerzity organizujú študentské prednáškové skupiny a špeciálne krúžky pre propagátorov ateizmu, kde sú študenti pripravení na otvorené prezentácie medzi obyvateľstvom. Učiteľská prax niektorých študentov začína v 2. alebo 3. ročníku a pokračuje po získaní diplomu. Napríklad študenti ryazanského poľnohospodárskeho inštitútu počas zimných prázdnin 1969–1970. uskutočnilo 152 prednášok a rozhovorov v regiónoch Riazane a susedných regiónov, študenti Odeskej univerzity pripravili v roku 1970 viac ako 300 prednášok a študenti univerzity v meste Gorkij každoročne uskutočnia 150 prednášok a tematických večerov na ateistické témy 69 . Mnohé univerzity vytvárajú semináre o teórii a praxi ateizmu, na ktoré sú mnohí študenti nútení chodiť. Napríklad v Poľnohospodárskom inštitúte Kamenec-Podolsk je do takéhoto seminára zapojených asi 200 ľudí 70 . Niektoré univerzity majú aktívne ateistické kluby. Program práce takýchto klubov nie je veľmi rôznorodý a hodiny v klube sa často menia na doplnkový kurz o ateizme. Napríklad na N.I. Lobačevského univerzity v Gorkom, členovia ateistického krúžku sú povinní absolvovať štyri ďalšie kurzy o ateizme, každý po 34 – 36 hodinách. Účastník seminára je povinný absolvovať test na dvoch zo štyroch seminárov a dvoch špeciálnych seminároch, ktorých témy sa z roka na rok menia. Účasť na vyučovaní a príprava testov si vyžaduje, aby študent strávil okolo 260 hodín ročne, teda štyri hodiny týždenne, pričom viac ako polovica tohto času presahuje rámec učebných osnov 71. Ako už bolo uvedené, aktívna a osobná účasť študentov na ateistickej propagande sa v ZSSR považuje za najefektívnejšie opatrenie na zabránenie študentom náboženského vyznania v absolvovaní univerzity. Pri tejto príležitosti noviny Komsomolskaja pravda uviedli nasledujúci príklad: V jednom z ústavov náhodou zistili, že jeden zo starších študentov je veriaci. Pýtali sa ho: "Ako je to? Koniec koncov, skúšky z marxistickej filozofie ste zvládli na výbornú. Ako môžete veriť v náboženské rozprávky?" "Čo je tu zvláštne," odpovedal študent. Pýtali sa ma na názory Marxa a Engelsa. Dobre som ich poznal. Ale nikto sa ma nepýtal na moje názory." 72 Časopis Science and Religion poskytuje mnoho takýchto príkladov. Podľa informácií z tohto časopisu sa celkom nedávno v Odese dozvedeli, že jedna z veľmi inteligentných doktoriek bola kazateľkou komunity adventistov. V Gorkom, absolvent Fakulty histórie a filológie, Yudin vstúpil do Zagorského teologického seminára. Študentka Fakulty priemyselných technológií Nelly Z. vstúpila do sekty letničných. Jeden zo študentov biológie, Ilya G., bol spojený so sektou adventistov siedmeho dňa. V triedach Gorkého univerzity v internátoch a čitárňach niekto rozhádže náboženské letáky a anonymné listy napísané pravoslávnymi veriacimi, ako aj „bratské letáky“ baptistov 73 . Ateistická výchova na pedagogických univerzitách Sovietske vedenie venovalo osobitnú pozornosť ateistickej výchove v pedagogických ústavoch a technických školách, kde sa vychovávajú budúci učitelia, teda tí, ktorí budú musieť vychovávať ďalšie generácie sovietskej mládeže. Okrem predmetu Základy vedeckého ateizmu, ktorý sa prirodzene s osobitnou starostlivosťou vyučuje na pedagogických inštitútoch, študenti týchto inštitútov študujú problematiku ateizmu a zároveň absolvujú množstvo ďalších odborov. Napríklad v kurze marxisticko-leninskej filozofie sú osobitné časti venované úvahám o téme podstaty a pôvodu náboženstva vo všeobecnosti a jeho epistemologických a sociologických koreňov. Rovnaký kurz skúma vzťah komunizmu a sovietskej moci k náboženstvu. Je zaujímavé, že v posledných rokoch sa obsah kurzu marxisticko-leninskej filozofie rozšíril o množstvo prednášok venovaných kritike náboženského existencializmu, neotomizmu a novopozitivizmu. Je to zrejme spôsobené veľkým záujmom sovietskej mládeže o tieto filozofické smery 74 . Kurz o vedeckom komunizme má špeciálnu časť o ateistickom vzdelávaní sovietskych občanov. Okrem toho sa od budúcich učiteľov vyžaduje, aby pri prechádzaní metodiky vyučovania všeobecnovzdelávacích predmetov vyzdvihli všetky problémy, ktoré by mohli osvetliť náboženstvo a Cirkev v negatívnom zmysle. Ukazuje sa to najmä pri štúdiu histórie, literatúry, umenia a takých exaktných predmetov, ako je biológia. Napríklad v kurze o metódach vyučovania biológie sa osobitne zdôrazňujú otázky spojené s formovaním materialistického svetonázoru študentov a ich ateistického vzdelávania. Kurz genetiky zdôrazňuje všetky zákony, ktoré vylučujú údajne náboženskú predstavu o stvorení človeka a duše. Mnohé pedagogické ústavy vytvorili špeciálne rekvalifikačné kurzy pre učiteľov, ktorí získali vzdelanie za Stalina. Sovietski učitelia sa na týchto kurzoch oboznamujú s modernými metódami ateistickej výchovy mládeže a rôznymi druhmi protináboženskej práce, ktorá sa v súčasnosti vykonáva. Veľkú pozornosť venujú protináboženskej propagande aj niektoré ďalšie fakulty. Napríklad na Filozofickej fakulte Moskovskej štátnej univerzity sa náboženským otázkam venuje niekoľko špeciálnych kurzov na tieto témy: náboženstvo a pokrok duchovnej kultúry, novotomizmus a vedecké poznatky, štruktúra náboženského vedomia, kritika kresťanskej axiológie, psychológia náboženstva, vedecká kritika Biblie 75 . Problém personálneho obsadenia učiteľov vedeckého ateizmu na univerzitách a univerzitách Sovietske vedenie je mimoriadne znepokojené nedostatkom kvalifikovaných učiteľov kurzu „Základy vedeckého ateizmu“ na univerzitách a vysokých školách. Prvé dve katedry dejín náboženstva a ateizmu, kde sa pripravujú odborníci v tejto oblasti, vznikli až v roku 1959 na univerzitách v Moskve a Kyjeve. Počet takýchto oddelení pribúda veľmi pomaly. V súčasnosti na území RSFSR existujú iba dve oddelenia dejín náboženstva a ateizmu: jedno v Moskve a druhé v Leningrade. Na Ukrajine sú len tri: v Kyjeve, Ľvove a Ivano-Frankivsku. Dochádzka na tieto fakulty nie je vysoká, no dá sa na nich rýchlo a jednoducho urobiť vedecká kariéra. Za 10 rokov existencie Katedry dejín náboženstva a ateizmu v Moskve absolvovalo túto katedru len 105 ľudí, z ktorých takmer všetci boli prijatí na postgraduálne štúdium a 7 ľuďom sa podarilo obhájiť aj doktorandskú prácu 76 . Pre nedostatok odborníkov sa na väčšine univerzít vyučuje kurz „Základy vedeckého ateizmu“ v kombinácii s kurzom filozofie, histórie alebo vedeckého komunizmu. Podľa dostupných informácií mnohí učitelia vyučujú tento kurz primitívnym a nezaujímavým spôsobom, čo na študentov prirodzene pôsobí. Ateistická výchova dospelých Po analýze problému ateistického vzdelávania študentov si treba položiť otázky: "Čo sa deje s ľuďmi, ktorí už dávno skončili školu? Vykonáva sa s nimi protináboženská práca? Do akej miery sú ovplyvnení ateistickou propagandou?" Podľa uznesenia ÚV KSSZ z 2. januára 1964 by sa mala ateistická propaganda týkať celého obyvateľstva ZSSR bez ohľadu na vek a vzdelanie. Od jari 1964 sa v Ústrednom výbore komunistických strán zväzových republík, na zasadnutiach krajských, okresných a mestských straníckych výborov, začali systematicky zaoberať problémami súvisiacimi s vedením ateistickej propagandy. V niektorých republikách sa začali periodicky konať vedecké a metodologické konferencie o tejto problematike. Napríklad v roku 1967 sa v Kyjeve konal kongres ateistických propagandistov, na ktorom sa zúčastnilo viac ako 400 ľudí 77 . V roku 1969 sa v Leningrade konalo republikové stretnutie k otázkam ateistickej propagandy, na ktorom sa zúčastnilo viac ako 300 skúsených propagandistov, vysokoškolských učiteľov a učiteľov škôl z rôznych regiónov RSFSR 78 . V máji 1970 sa v Ivano-Frankovsku uskutočnila ukrajinská republiková vedecko-metodologická konferencia na tému „Leninovo ateistické dedičstvo a aktuálne problémy formovania vedecko-materialistického svetonázoru“ 79 . V lete 1970 sa v Uzbekistane konala vedecká a teoretická konferencia o kritike náboženstva. V Bukovine, kde je obzvlášť veľa veriacich, sa každoročne konajú konferencie takzvaných „folklórnych milovníkov“, na ktorých sa diskutuje o otázkach vytvárania sovietskych občianskych rituálov a nahrádzania náboženských tradícií nimi 80 . Koncom roku 1970 sa na republikovej úrovni uskutočnilo stretnutie na oddelení propagandy a agitácie ÚV KSS, na ktorom sa hovorilo o organizovaní ateistickej propagandy v oblastiach, kde je väčšina obyvateľstva negramotná 81 . Na kontrolu praktického plnenia rôznych uznesení v oblasti protináboženskej práce boli na všetkých straníckych centrách vytvorené rady pre otázky vedecko-ateistickej propagandy a pri ÚV KSS rady pre koordináciu vedecko-ateistickej propagandy 82 . Úlohou rád bolo koordinovať všetky úrovne protináboženskej práce v oblastiach pod jurisdikciou týchto centier. Rady pre otázky vedeckej a ateistickej propagandy vypracúvajú ročné plány práce, ktorých vypracovanie zohľadňuje aj jednotlivé akcie straníckych a komsomolských organizácií, odborov osvety a predstavenstiev organizácie Vedomostnej spoločnosti. Rady pre otázky vedeckej a ateistickej propagandy prostredníctvom svojich sekcií sledujú realizáciu plánovaných plánov, zovšeobecňujú a šíria skúsenosti z protináboženskej práce jednotlivých organizácií, zavádzajú štátne sviatky a rituály 83 . Pri krajských, okresných a mestských výboroch Komsomolca sú vytvorené komisie pre vedeckú a ateistickú výchovu mládeže, ktoré sledujú protináboženskú výchovu komsomolcov a školia agitátorov z radov žiakov a študentov. Významnú úlohu pri organizovaní systému ateistického vzdelávania zohrávajú katedry spoločenských vied na univerzitách a univerzitách, ako aj špeciálne školy a kurzy pre ateistických propagandistov a agitátorov. V súčasnosti sú vo všetkých republikách vytvorené stále dvoj- a trojročné školy ateistických propagandistov. Vyučovanie v týchto školách prebieha počas práce, vo večerných hodinách. Väčšina študentov navštevuje tieto školy v rámci párty alebo sociálnej záťaže. Zvyčajným kontingentom poslucháčov sú rôzne druhy aktivistov strednej úrovne, a to ako z radov robotníkov, tak aj z radov inteligencie. Mnohí komunisti sa pripravujú na vedenie protináboženskej propagandy v straníckom školiacom systéme. O veľkosti tejto akcie svedčí fakt, že len v Moskve existuje 39 dvojročných škôl pre výcvik ateistických agitátorov, v ktorých v súčasnosti študuje okolo 1000 ľudí. Okrem toho v Moskve existujú špeciálne stále kurzy vedeckého ateizmu pre tri združenia: učiteľov škôl (2 skupiny – spolu 300 ľudí súčasne), zdravotníckych pracovníkov (6 skupín – spolu 500 osôb) a pracovníkov obchodu a stravovania. V tej istej Moskve, v knižnici Domu vedeckého ateizmu, je stály protináboženský metodický seminár pre knihovníkov mesta 84. Podobné školy a kurzy existujú takmer vo všetkých regiónoch RSFSR. Napríklad v regióne Vologda boli v posledných rokoch otvorené 4 dvojročné školy pre propagátorov ateizmu a v regióne Riazan funguje už piaty rok seminár ateistických lektorov. Okrem toho sa v Rjazane v roku 1967 uskutočnili dve regionálne „vedecké a praktické“ konferencie na témy: „O systéme ateistického vzdelávania pracovníkov“ a „Obsah, formy a metódy ateistického vzdelávania obyvateľstva v súčasnosti“ 85. Čo sa týka iných republík, tam sa boju proti religiozite obyvateľstva venuje ešte väčšia pozornosť ako v RSFSR. Príkladom je Uzbekistan, kde bolo v posledných rokoch otvorených 218 stálych škôl na prípravu ateistických agitátorov. Celkový počet miest v týchto školách presahuje 3000. Zároveň viac ako 1000 ľudí v Uzbekistane absolvuje ateistický výcvik v straníckom vzdelávacom systéme 86. Okrem stálych škôl a kurzov sa v mnohých regiónoch ZSSR konajú rôzne druhy seminárov na ateistické témy pre učiteľov, knihovníkov, zdravotníckych a poľnohospodárskych pracovníkov, teda pre všetkých, ktorí vo svojej profesii pracujú s ľuďmi. Vo väčšine prípadov je účasť na týchto seminároch povinná. Trvajú 2–3 týždne a pozývajú 200 až 300 ľudí 87 . S cieľom osloviť protináboženskou propagandou širšie kruhy najvyššej sovietskej inteligencie boli v republikových a regionálnych centrách vytvorené takzvané ľudové univerzity vedeckého ateizmu. Len v Uzbekistane je 29 takýchto univerzít88. Univerzitný program trvá 2 roky s podmienkou účasti na prednáškach raz týždenne. Profesori miestnych univerzít a univerzít, významní stranícki pracovníci a rôzni odborníci, vrátane bývalých duchovných, ktorí odišli z Cirkvi, sú zapojení do výučby vedeckého ateizmu na univerzitách ako verejná služba. Študenti týchto kurzov sú zvyčajne osoby zastávajúce určitú pozíciu a usilujúce sa o ďalšiu kariéru v službe: starší inžinieri v továrňach, členovia predstavenstiev rôznych „verejných“ organizácií a pod. Študenti kurzu počas prvého ročníka získajú poznatky o pôvode rôznych náboženských náuk, zoznámia sa s postojom marxizmu k náboženstvu, so straníckou politikou vo vzťahu k cirkvi v ich oblasti a so situáciou veriacich. V druhom ročníku sa pripravujú na to, aby sa stali propagátormi ateizmu na vysokej úrovni. Za týmto účelom sa bližšie oboznamujú s obsahom Biblie a evanjelia (alebo Koránu v moslimských oblastiach), vedú debaty a rozhovory na teologické témy, recenzujú ateistickú literatúru, organizujú exkurzie do múzeí, robia výlety do existujúcich kostolov a bohoslužieb v okolí mesta, kde sa zapájajú do aktívnej propagandy medzi veriacimi. Keďže ľudové univerzity vedeckého ateizmu existujú len niekoľko rokov a majú málo prevádzkových skúseností, trpia nedostatkom stabilných alebo vzorových učebných osnov a programov a chýbajú im aj vyškolení lektori a učitelia. Účasť na ľudových univerzitách vedeckého ateizmu je pomerne vysoká. Napríklad v roku 1967 bolo na Ľudovej univerzite vedeckého ateizmu v Alma-Ate viac ako 100 študentov 89 . Zatiaľ čo rôzne semináre, kurzy, školy a ľudové univerzity vedeckého ateizmu vznikli najmä pre prácu so širokými kruhmi sovietskej inteligencie, straníckymi a verejnými činiteľmi, protináboženská práca s masami sa uskutočňuje trochu inak. Na organizovanie tejto masovej práce v mestách a dedinách ZSSR sa vytvárajú domy, kluby a izby ateistov, vytvárajú sa protináboženské múzeá, organizujú sa výstavy a filmové festivaly, konajú sa dni a týždne ateizmu. V domoch a kluboch ateizmu vystupujú vedci a predstavitelia vedomostnej spoločnosti, vedú sa rozhovory na ateistické témy s premietanými filmovými pásmi, stretnutia s bývalými duchovnými, večery otázok a odpovedí, protináboženské predstavenia a koncerty. Steny klubov a domov ateizmu sú zvyčajne zdobené stojanmi a plagátmi s protináboženskou tematikou, na ich vytvorenie sú pozývaní najlepší umelci mesta. Niektoré kluby organizujú rôzne druhy súťaží s cieľom vytvoriť najlepšie umelecké dielo na ateistickú tému. Niekoľko takýchto súťaží sa konalo v rámci celej únie. Mnohé kluby vydávajú strojom písané noviny v rozsahu 4 – 6 strán, ktoré sú bezplatne distribuované podnikom a jednotlivcom. Ateistické kluby organizujú rôzne exkurzie na posvätné miesta svojej oblasti, aby medzi veriacimi viedli protináboženskú agitáciu. Na ateistických kluboch vznikajú sekcie: prednášky, individuálna práca s veriacimi, zavádzanie občianskych sviatkov a rituálov. Každý klub má propagandistickú prednáškovú sálu, ktorej členovia vedú protináboženskú propagandu v továrňach a podnikoch, v sponzorovaných školách a kolektívnych farmách, na dvoroch a v rodinách, kde žijú veriaci. V mnohých republikových a regionálnych centrách boli vytvorené múzeá ateizmu, ktorých činnosť je veľmi podobná činnosti ateistických klubov. V múzeách ateizmu sa organizujú putovné výstavy, premietajú sa protináboženské filmy a konajú sa rôzne semináre na ateistické témy. Za jedno z najvýznamnejších centier ateistickej propagandy treba považovať Múzeum dejín náboženstva a ateizmu Akadémie vied ZSSR, v ktorom bolo v roku 1960 vytvorené oddelenie „Prekonávanie náboženských prežitkov v ZSSR“. Knižnice sa venujú aj masovej ateistickej propagande. Sovietski knihovníci sú povinní upozorňovať čitateľov na všetky novinky v oblasti protináboženskej literatúry, organizovať večery s čítaním ateistických článkov z časopisov alebo úryvkov z kníh a organizovať čitateľské konferencie na ateistické témy. Ateistické myšlienky propaguje aj tlač, kino, rozhlas a televízia. Všetky sovietske noviny a časopisy pravidelne publikujú články na ateistické témy. Mnohé filmy zosmiešňujú veriacich a propagujú ateistickú propagandu. Každý rok vznikajú špeciálne protináboženské filmy ako „The Miracle Worker“ podľa rovnomennej poviedky V. Tendryakova alebo televízny film „Save Our Souls“, ktorý pred niekoľkými rokmi vyrobilo televízne štúdio Krasnodar. Väčšina sovietskych rozhlasových staníc sa zaoberá aj protináboženskou propagandou. Mnohé rozhlasové stanice a rozhlasové strediská zaviedli špeciálny protináboženský program s názvom „Zvon“ a rozhlasová stanica v okrese Shepetovsky v Chmelnitskom regióne trikrát do mesiaca vysiela rozhlasovú kroniku pod všeobecným názvom „Za militantný ateizmus“ 90 . Všetky uvedené formy protináboženskej propagandy, hoci sú určené pre široké masy obyvateľstva ZSSR, sa vo väčšej či menšej miere týkajú len tých, ktorí sú z rôznych pohnútok, ale s osobným súhlasom, pripravení túto propagandu počúvať. Mnohí sovietski občania nechodia do domov ateistov alebo protináboženských múzeí, nepozerajú protináboženské filmy a nepočúvajú protináboženské vysielanie v rádiu. Je ťažšie odmietnuť účasť na ateistických seminároch alebo kurzoch, najmä pre tých, ktorí zastávajú určité postavenie v sovietskej spoločnosti, ale v niektorých prípadoch je to možné. Neutíchajúca pozornosť strany sa však venuje aj tým, ktorí nechcú počúvať ateistickú propagandu, či už pre nezáujem o túto tému, alebo pre vieru v Boha. Podľa plánu vedenia strany by mal každý, doslova každý, padnúť pod vplyv tejto propagandy a mal by sa stať militantnými ateistami. Aby sa protináboženská propaganda dostala ku všetkým pracovníkom, konajú sa v inštitúciách a inštitúciách, v podnikoch a továrňach, na kolektívnych a štátnych farmách počas úradných hodín a prestávok na obed protináboženské zhromaždenia a stretnutia. Každé leto sa v mestských parkoch kultúry a oddychu konajú tematické večery na protináboženské témy, na ktorých sa po príhovoroch agitátorov čítajú skladby z diel klasikov. Ateistická propaganda sa uskutočňuje vo všetkých domovoch dôchodcov a sanatóriách, vo všetkých pôrodniciach, nemocniciach a klinikách. Väčšina zdravotníckych pracovníkov je nútená navštevovať nielen rôzne druhy ateistických seminárov a kurzov, ale pravidelne vedie medzi pacientmi aj protináboženskú propagandu. Okrem protináboženských rozhovorov na oddeleniach sa v mnohých nemocniciach konajú ateistické prednášky pre rekonvalescentov a rozdáva sa ateistická literatúra. Za účelom protináboženskej propagandy medzi nepracujúcimi ženami sa v celom ZSSR organizujú ženské rady o ateizme. Domové výbory robia ateistickú propagandu medzi invalidmi a dôchodcami. V prípadoch, keď ateistická propaganda nedosahuje svoj cieľ, sa vykonáva takzvaná individuálna práca s veriacimi, ktorá vychádza z toho, že agitátori obchádzajú domy veriacich a vedú v ich domoch protináboženskú propagandu. O veľkosti tejto práce svedčí fakt, že už v roku 1963 stranícke vedenie Ukrajinskej SSR vyčlenilo na túto prácu viac ako 70 000 agitátorov-hovorcov a v Bielorusku, len v oblasti Grodno, sa tejto práci venuje 2 230 ľudí 91 . Celý zmysel individuálnej práce s veriacimi je vyhladovať ich. Veriaci, vo väčšine prípadov jednoduchí, neinteligentní ľudia, sa boja vyhodiť z domu človeka, ktorého im poslalo vedenie strany. Jediný spôsob, ako sa zbaviť každodenných návštev takého agitátora, je súhlasiť s ním a vyhlásiť vystúpenie z Cirkvi. Sovietski odborníci v oblasti protináboženskej agitácie považujú túto metódu za veľmi účinnú. Vedecký vývoj učebných pomôcok v oblasti ateistickej propagandy V roku 1964 bol na Akadémii sociálnych vied pod Ústredným výborom CPSU vytvorený Ústav vedeckého ateizmu. Ústav bol poverený vedením všetkej ateistickej práce v oblasti vývoja metód pre jej vedenie a v oblasti prípravy špecialistov na najvyššej úrovni. Vo vedeckej rade ústavu boli zástupcovia Ideologického odboru ÚV KSSZ, ústredných vedeckých a ideologických inštitúcií a verejných organizácií tzv. Ústav vedeckého ateizmu sa zaoberá vývojom mnohých otázok súvisiacich s problémom boja proti religiozite obyvateľstva. V rokoch 1966 až 1970 sa pod vedením Ústavu vedeckého ateizmu uskutočnilo 69 štúdií v oblasti tzv. „vedeckej ateistickej výchovy pracovníkov“ 92 vo výskumných ústavoch ZSSR, vysokých pedagogických ústavoch a univerzitách. Väčšina týchto štúdií bola na tému skúmania náboženského vedomia veriacich v socialistickej spoločnosti a metód ateistickej výchovy mládeže 93. V rokoch 1969–70 sa osobitná pozornosť pracovníkov Ústavu vedeckého ateizmu venovala problému, do akej miery národnosť človeka ovplyvňuje jeho náboženské názory a príslušnosť k jednému alebo druhému náboženstvu. Ústav vedeckého ateizmu plánuje v nasledujúcom päťročnom období venovať pozornosť problémom psychológie náboženstva, príčinám pretrvávania religiozity v ZSSR, osobitostiam súčasného boja proti náboženstvu, problémom komunistickej a náboženskej morálky a problémom postoja modernej mládeže k náboženstvu. Materiály vyvinuté vedcami ZSSR sú založené nielen na teoretických údajoch, ale aj na špecifickom sociologickom výskume získanom ako výsledok ciest a terénnych prieskumov. V posledných rokoch sa podobné štúdie uskutočnili na Ukrajine, v Bielorusku, Kazani, Oreli, Penze a niektorých ďalších mestách a regiónoch RSFSR. Napriek všetkej tendenčnosti materiálov zozbieraných sociologickými expedíciami materiály získané Inštitútom vedeckého ateizmu v regióne Penza ukázali, že sektári sú oveľa menej náchylní na vplyv ateistickej propagandy ako ortodoxní kresťania 94 . Popri výskumnej práci Ústav vedeckého ateizmu každoročne organizuje rôzne druhy konferencií a sympózií celoúnijného aj medzinárodného významu. Napríklad minulý rok usporiadal Inštitút vedeckého ateizmu spolu s Vysokou školou sociálnych vied pri Ústrednom výbore PUWP vo Varšave spoločné sympózium o prepojení národnostnej otázky a príslušnosti ľudí k rôznym druhom náboženstiev. Ústav v súčasnosti pripravuje konferenciu o úlohe náboženstva a cirkvi v historickom procese ľudského vývoja. Očakáva sa, že táto konferencia bude mať veľký význam pre prípravu materiálov v oblasti kritiky rôznych náboženských teórií. S cieľom vyškoliť odborníkov na protináboženskú propagandu sa zamestnanci Ústavu vedeckého ateizmu priamo zúčastňujú na organizovaní seminárov o ateizme, ktoré sa konajú v rôznych mestách a regiónoch ZSSR. Za posledné tri roky sa takéto semináre konali v Astrachani, Breste, Brjansku, Vladimire, Vilniuse, Tallinne, Gorkom, Groznom, Gomeli, Kalinine, Kujbyševe, Leningrade, Minsku, Perme, Rjazani, Smolensku, Charkove, Čeboksary, Čeľabinsku a Jaroslavli. Obsah a úroveň ateistickej propagandy Hlavnou úlohou Ústavu vedeckého ateizmu a Celoodborového spolku „Znanie“ je zlepšovať obsah ateistickej propagandy. Ústav vydáva zbierku „Otázky vedeckého ateizmu“, zbierky „Veda a teológia 20. storočia“, „Náboženská morálka a modernita“, „Ateizmus a socialistická kultúra“ a značné množstvo kníh na rôzne témy, od kritiky moderného náboženského myslenia až po diskusiu o probléme religiozity v rozvojových krajinách. Vedomostná spoločnosť vydáva protináboženský časopis Science and Religion a mnoho kníh a brožúr. Zamestnanci Inštitútu vedeckého ateizmu spolupracujú takmer vo všetkých hrubých časopisoch v krajine, najmä v „Otázky filozofie“, „Komunist“ a „Sovietska etnografia“. Je zaujímavé, že úroveň ateistickej propagandy sa v posledných rokoch o niečo zvýšila a jej obsah sa zmenil. V súčasnosti sa najväčšia pozornosť ateistickej literatúry venuje kritike ruskej náboženskej filozofie na jednej strane a moderného západného náboženského myslenia na strane druhej. Podľa sovietskych odborníkov v oblasti ateizmu sa to stalo nevyhnutným, pretože nielen veriaci, ale aj mladí komunistickí revizionisti sa začali zaujímať o kresťanskú filozofiu, „... pretože revizionistickí teoretici chcú dopĺňať marxizmus na úkor bohatého kresťanského dedičstva“. Druhou najdôležitejšou témou je problém sektárstva: Za posledných päť rokov vyšlo v ZSSR s problematikou boja proti sektárstvu niekoľko desiatok kníh a brožúr, ktoré veľa hovoria o nebezpečenstve rozmachu sektárstva v krajine. Rozboru dôvodov existencie religiozity v ZSSR sa venuje množstvo kníh a brožúr. Niektoré seriózne štúdie rozoberajú otázky súvisiace so zvyšujúcou sa religiozitou medzi mladými ľuďmi. V súvislosti so všetkým vyššie uvedeným je celkom zrejmé, že sovietska vláda vynakladá maximálne úsilie, aby úplne zabila vieru ruského ľudu v Boha a zmenila ho na sovietskeho robota. Je tiež celkom zrejmé, že za 50 rokov nadvlády v Rusku sa to sovietskej vláde nepodarilo dosiahnuť, prečo by inak bolo potrebné teraz venovať toľko úsilia boju proti viere. Úplný útok na nepriateľa sa vykonáva iba vtedy, keď je nepriateľ silný. Nebojujú s veternými mlynmi. Po oboznámení sa so situáciou v ZSSR si mimovoľne kladiete otázku: ako by sa napriek všetkým pokušeniam ateistickej propagandy mohla v Rusku zachovať viera v Boha? Pri racionálnom uvažovaní sa to zdá nemožné. Naša myseľ to nedokáže pochopiť. Čo je však neprístupné rozumu, je prístupné viere. Odpoveď na túto otázku možno nájsť iba v evanjeliu. Veď Kristus povedal: „Postavím svoju Cirkev a pekelné brány ju nepremôžu“ (Matúš 16:18). Tmavé popoludnie v Arktíde. februára. Podľa kalendára prichádza jar. Za ťažkými mrakmi slnko už vychádza nad obzor. A opäť zmizne. A opäť je noc. Na vydržanie zimy, ktorá sa začala v septembri, zostáva stále menej síl. Pre každého je ťažké žiť v tejto klíme, ktorá je rovnako nezvyčajná pre každého, kto sa tu náhodou ocitne. Násilím privedení väzni, velitelia, ktorí prišli viac-menej dobrovoľne, vojaci posádky, ktorí si tu odpykávali vojenskú službu. V tomto smere sa postavenie väzňov len málo líši od postavenia slobodných ľudí. Všetci jednohlasne nadávajú na sever, nadávajú na osud, ktorý ich sem priviedol a čakajú. Ich očakávania sú rôzne. Väzni žijú so snami o mýtickej amnestii a dúfajú v nejaké záhadné „zmeny“. Šéfovia čakajú na prestup „do Ruska“ alebo odchod do dôchodku. A čas neúprosne plynie. Roky života plynú. A nemálo väzňov a slobodných ľudí je pochovaných v tej istej nenávistnej zamrznutej tundre. V kancelárii vedúceho malého ženského tábora pre invalidov v Abezi 95 je naplánované naliehavé stretnutie celého veliteľského štábu. Počas čakania na určenú hodinu šéf nervózne chodí po miestnosti. Šéf je starší major, nízka hustá brunetka so sivými vlasmi. Jeho kancelária je len miestnosť v kasárňach, kde sídli celá správa tábora. Ale na podlahe je koberec. Na stole je telefón z dvadsiatych rokov. Na oknách visia vyšívané gázové závesy. A na stene za jeho stoličkou je mapa tábora, tiež zavesená s vyšívanou gázou cez hustú modrú látku – ako pocta ostražitosti, ktorú úrady v takýchto podmienkach potrebujú. Kapitán, „operátor“ (operačný zástupca ministerstva štátnej bezpečnosti v tábore), sedí na pohovke. Pololeňoší, lenivo fajčí, občas mrkne na majora. Po zaklopaní na dvere vchádza vedúci táborového režimu, mladší poručík. Má viac ako päťdesiat a hodnosť pomocného poručíka mu bola udelená nie tak dávno, pretože pracoval dvadsaťpäť rokov „v táborovom systéme“. Je už starým otcom, podarilo sa mu kúpiť dom pri Rostove a teší sa na dôchodok. Predovšetkým sa bojí akýchkoľvek komplikácií vo svojej službe a celkom úspešne sa im vyhýba. Spolu s ním prichádza šéf KVCh (kultúrno-výchovného útvaru) – asi štyridsaťročný nadporučík. Je naplnený sebaúctou a úprimne verí, že jeho práca – výchova väzňov v duchu lásky k sovietskej moci – má celoštátny význam. - Sadnite si. Teraz prídu aj ostatní. Čo robiť, brat. "Už som rozmýšľal, aké sú to zázraky." Práve sme dnes dorazili z Inty a hneď sme mali stretnutie. Toto nie je dobré... Dvere sa opäť otvoria a hneď vstúpi žena, vedúca zdravotníckeho oddelenia a dvaja muži, vedúci oddelenia komunálnych služieb a vedúci oddelenia zásobovania ubytovateľa. Šéfka zdravotníckej jednotky je jediná v civile, hoci má hodnosť kapitánky. Vysoká statná blondínka si sako oblieka len v najextrémnejších prípadoch. Teraz má na sebe priliehavý sveter. Stále sa však nemôže rozlúčiť so svojimi plstenými topánkami a bavlnenými nohavicami. Štyridsať stupňov pod nulou je silnejšie ako ženská koketéria. Vedúcim domácej jednotky je mladší poručík, ktorý dostal túto hodnosť, podobne ako šéf režimu, za svoju dĺžku služby. Toto je dobromyseľný červenolíci hrbolček. Je z Archangeľska a mrazy mu neprekážajú. Chystá sa do dôchodku a jeho najväčšou starosťou je „ušetriť zbytočnosti“, aby si do smrti nič nekúpil. Vedúci oddelenia proviantu je oveľa mladší ako všetci ostatní, okrem opery a lekára. Celú vojnu strávil v jednom pluku s veliteľom tábora a na jeho pozvanie prišiel na sever. Toto je aktívny, prefíkaný Ukrajinec. Veľmi dobre sa osvedčil na politických hodinách v manažmente, keď sa všetky jeho poznámky vždy ukázali ako najlepšie a najrozumnejšie. Major, ktorý poznal jeho schopnosti, bol z toho dlho prekvapený, kým sa dozvedel, že všetky poznámky a papiere na politické hodiny písali väzni pre ubytovateľa. Potom si to začal vážiť ešte viac, no zároveň bol ostražitý. "Keďže šéf špeciálnej jednotky je na dovolenke, vyhlasujem stretnutie za otvorené," povedal major slávnostne, sadol si na stoličku a vyzval ostatných, aby si sadli bližšie k stolu. „Takže, súdruhovia, budeme musieť prediskutovať jednu veľmi dôležitú a zodpovednú otázku týkajúcu sa situácie, ktorá vznikla v našom tábore. Prítomní sa na seba zmätene pozreli. Podľa ich názoru v tábore nebola žiadna situácia, a preto nebolo o čom diskutovať. "Generál ma tak zarmútil, zarmútil ma." A pred všetkými a jeden na jedného... ledva vyskočil,“ prešiel major do menej oficiálneho, no pre okolie zrozumiteľnejšieho jazyka. - Za čo, súdruh major? - Šéf režimu Startsov to nevydržal, - Zdá sa, že u nás je, chvalabohu, všetko v poriadku... -...Vďaka bohu, chvalabohu... to je ono, súdruhovia, o to som bojoval. Vďakabohu...vďakabohu...Všetci bľabotali ako kurevskí synovia a ja som odpovedal. Pre tie isté „mníšky“, sakra, som robil piesok. "Prepáčte, súdruh major, nerozumiem," povedal vedúci lekárskej jednotky, "prečo generál napadol mníšky?" Keďže nechodia do práce, máme tábor pre invalidov. Neexistujú dokonca žiadne pracovné predmety. Modlia sa, postia sa, nebúria, neochorejú, čo ešte treba... – Ty, Lidia Petrovna, odpusť mi, uvažuješ nejako zvláštne. Neochorejú. Nič iné ťa nezaujíma. Nemáte žiadne politické cítenie, žiadny štátny prístup k tejto téme. Neochorejú. Nefungujú. Tak nech ochorejú do pekla a zomrú. Všetko by bolo lepšie. – Ak by boli chorí a zomreli, ako ste to povedali, znížilo by to náš výkon na lekárskej jednotke. A v tomto smere sme stále na prvom mieste. A opäť by sa veci pokazili. A starám sa o ich zdravie. "Nechme hádky," zasiahol dôstojník, "pokračujte, súdruh major." Počúvame vás. - Dobre. Generál mal stretnutie s veliteľmi tábora. Nuž, každý nahlásil svoj vlastný príbeh. Tak hovoria, a tak. Tiež som sa hlásil v plnom rozsahu. Zloženie je také a také, správanie je dobré, nedochádza k porušovaniu, kultúrne podujatia sú také a onaké. Ako posledný prehovoril generál a potom som sa obaril ako vriacou vodou. "V šiestom ženskom tábore sa deje úplná hanba. Ľudia tam dostávajú peniaze za bohvie za čo a navyše sa odvážia pustiť sa do podvodu. Áno, podvodu. A hovorí, že títo ľudia sa stali tak drzými, že minulý rok dostali dokonca prémie. A teraz sa mi stále odvážia vysmiať do tváre a povedať mi, že organizujú kultúrne podujatia. Prekliaty pochlebovač sa tam na mňa vypeká a škerí sa..." Stretnutie sa skončilo. Generál mi hovorí "zostaň. Chcem ti povedať ešte pár slov." A on mi hovorí, že to, čo tu máme, nepovedal, že sa deje hanba, ale je to len neporiadok, povedal. „Do pekla,“ hovorí, „držím vás tam parazitov a odvykačov, ak si neviete poradiť so ženami. Sú tam nejaké mníšky a neviete si s nimi poradiť?" No vysvetľujem to tak, ako to je. Títo ľudia, hovorím, sú uväznení za náboženské predsudky. Samozrejme, že nefungujú. Ale keďže nemáme zariadenia pre pracovníkov pre všetkých pätnásťsto väzňov, ktorých máme, nepredstavuje to žiadne zvláštne nepohodlie a netlačíme ich preč, aby sa nezvýšil počet ľudí, ktorí odmietajú pracovať. "Je to tak," povedal operátor. - Počkaj. Hovorí mi: "Čo si, úrad práce alebo tábor nútených prác s maximálnym stupňom ochrany? Tri, hovorí, sedí tam hlupák." Tak povedal: "Ty, opera, a dokonca aj EHF. A tebe, hovorí, vyhlasujem a hovorím im, že som sa ťa doteraz nedotkol, myslel som si, že sám zmúdrieš. Ale nevidím v tom malú nádej. Pošlem vás všetkých troch, a dokonca aj šéfa režimu, na kolchoz, aby ste pokrútili kravské chvosty, a možno vám dám aj trest za protištátnu činnosť, vojak, vojak. a je mi ťa ľúto, preto ti dávam týždeň na to, aby si to napravil, a ak sa nevrátiš do normálu, budeš sa musieť obviňovať, varoval som ťa aj kvôli tebe. Takže, súdruhovia, máme týždeň na to, aby sme sa s týmito prekliatymi mníškami vysporiadali. - A čo im prikázal urobiť? – spýtal sa Startsov. Bál sa o svoj dôchodok a chcel okamžite všetko napraviť. – Predovšetkým nedovoľte, aby všetci spolu bývali v jednom baraku a vykonávali tam náboženské rituály. Tentoraz. Dva, aby už nikto z nich nenosil vlastné šaty, ale aby boli všetci oblečení v uniformách, v táborových uniformách. A po tretie, kultúrne a vedecky im vysvetliť, že keďže Boh neexistuje, nemali by v Neho veriť a modliť sa k Nemu. A podať mu správu o tom, čo sa stalo. To je všetko, súdruhovia. – Súdruhovia napäto mlčali. Dobre chápali, že generálove požiadavky bolo takmer nemožné splniť, a preto bola ich pokojná existencia ohrozená. "Pokiaľ ide o mňa, presídliť ich, to znamená do iných kasární," začal Startsov, "takže sa hneď pustím do tejto práce a vykonám ju." Dám babky na sane a so strážnikmi ich odveziem do rôznych barakov. Toto je realizovateľné. – Ako im môžem vedecky dokázať, že Boh neexistuje? – spýtal sa od vzrušenia vedúci kultúrno-osvetového oddelenia Berezov. – Nemám ani vhodné materiály. A potom ani nechodia do kina, keď ho privedieme. Nie je možné, aby sa zúčastnili na vedeckej ateistickej prednáške. No povedzme, ťaháme ich násilím na saniach do klubu. Takže nebudú počúvať. Budú ležať na podlahe a modliť sa z plných hlasov, ale prednáška bude narušená. – – Čo keby ste ich vzali do trestnej cely a dali im prednášku o Bohu? - avizoval opere. "Boli už od samého začiatku v cele, len ich sem priviezli." A dali im putá 96. Cez trestnú celu ich nedostanete," oponoval Startsov. - Áno, a moja trestná cela má dve izby. No, jedna má dve babky, druhá dve. Už to nepríde. Na chodbe im bude povedzme lektor nahlas čítať. Opäť nebudú poslúchať. Budú sa modliť, vyložiť ich, odtiahnuť ich na sánky, odtiahnuť ich na to veľa. ich do trestnej cely, a potom aspoň polhodinu prednášky, tak sa ukáže, že na každé štyri kusy daj aspoň päť hodín, a čo je najdôležitejšie, nemá zmysel. - Alebo možno máme medzi nami nejakých vzdelaných, šikovných väzňov, ktorí by im mohli robiť také prednášky, aby sme sa nemuseli hanbiť pred cudzím lektorom? Áno, cudzinec môže na nás generála upozorniť, že vraj babky prednáške neverili,“ vyjadril sa vedúci oddelenia domácnosti Sokolov. Vedúci kultúrno-osvetového odboru Berezov si pohoršil. "Mám na mysli jednu takú ženu, ktorá sa dobre orientuje v politike. Už stará. Členka strany od dvadsaťdva rokov. Dobre čítaná, vzdelaná žena. Inokedy, keď sa rozbehne, povie niečo také na vedeckú tému - dobre, ničomu nerozumiete, ale máte pocit, že hovorí dobre. Takže nám pomôže podporiť štátnu moc a rozptýliť náboženskú drogu babičiek." "Poznám ju," povedal operátor pohŕdavo. "Je to čistá trockistka." Všetkých považuje za bláznov a veľa si dovoľuje v rámci všemožných rozhovorov. "Preto sedí," namietal major. – Máte vhodnejšieho kandidáta? - To je v poriadku. Ty, Berezov, porozprávaj sa s ňou. Vysvetlite čo je čo. Samozrejme, nehovorte o generálke a našom tajnom stretnutí. Len povedzte, že je čas, aby sme našim starým mamám otvorili oči pre ich sivú zaostalosť zo svetlých dní našej krásnej budúcnosti. Nech ide do ich kasární a každý deň im robí svoje vedecké ateistické prednášky. Ona robí svoju, oni robia svoje a za šesť dní urobíme šesť prednášok a podáme správu. To je s touto otázkou všetko. Teraz, a to platí predovšetkým pre teba, Čeredničenko, dnes večer nám bude doručených šesťdesiat súprav úplne nových uniforiem. Toto je najdôležitejšia vec. Zajtra budeme mať prednášky, presunieme ich do kasární, presídlime a o všetkom budeme podávať správy. Ale toto je temná záležitosť. Choď to skontrolovať. Chápeme to my aj generál. Ale uniforma je jasná, viditeľná záležitosť. Nie sú tu žiadne kecy. Tu aj bez hlásenia vidí každý hlupák. Proti tomu nemôžeš namietať, brat. Okrem toho mi súdruh generál povedal, že vraj počul, že babičky nechcú nosiť vládne uniformy, pretože je na nich „čertovská pečať“. Práve oni, prostitútky, hovoria o našej hviezde, za ktorú toľko ušľachtilých ľudí prelialo svoju krv a položilo život. Dajte im všetko nové. Nech sa v ňom prechádzajú bastardi a ďakujú našim sovietskym úradom, lebo za taký darček nestoja. – - Tak dajte babám odmietajúcim babám uniformy prvého volebného obdobia, na ktoré náš tábor vo všeobecnosti nemá nárok, keď moji vodcovia a idioti športujú druhé volebné obdobie. – rozhorčil sa Čeredničenko. - Štátne záujmy, nič sa nedá robiť. Pozri, generál hovorí, že sme už nedbalí vo svojich povinnostiach. Koľko rokov sú babky vo väzení, ale keďže boli ignorantské a nekultúrne, tak aj zostali, nerobili sme s nimi žiadnu výchovnú prácu. „Len si myslím, súdruh major, že nevezmú uniformy vydané vládou,“ povedal Sokolov nesmelo. „Sú to veľmi ideologické ženy, samy sa ničoho nevzdajú. – Myšlienka je skvelá vec, je základom komunizmu. Ale majú relikviu, predsudok, drogu, jedným slovom ópium, a nie myšlienku,“ poznamenáva Berezov poučne. „Súhlasím so súdruhom Sokolovom,“ prehovoril šéf lekárskej jednotky, ktorý doteraz mlčal. – Toto je výlučne zostávajúci a nekultúrny prvok. Keď sme ich zavolali na komisionálnu prácu, stalo sa len jedno nešťastie. Nechcú sa vyzliecť, bodka. Na šatách aj na košeliach sú krížiky buď vyšívané alebo našité. A okolo osobnej hygieny je toľko škandálov. Mnohí z nich považujú za hriech ísť do kúpeľov. Hovorí sa, že je hriech ukázať svoje nahé telo a dopriať si umývanie tela. Jednofarebná sivá. "Všetko som to povedal generálovi, nič som pred ním nezatajil, všetko som mu pravdivo oznámil. On mi vtedy poradil, dobre, otcovsky. Nebuďte hlupáci, vezmite ich všetkých do kúpeľov. Vyzlečú sa v tej istej šatni, odovzdajú si šaty, ako majú byť navarené, a potom idú do kúpeľov, aby sa umyli, tam sa prezlečú a tam sa prezlečú. Keď sa umyjú oblečenie, úplne nové prvotermínové uniformy, buď sa vzdajú, alebo zamrznú, už som čakal, možno niekto z vás vymyslí niečo jednoduchšie. "Vidím, je to jasné, súdruh major." Len ja osobne ako osoba zodpovedná za hygienický stav tábora som proti. Babičky sú také vytrvalé, že vydržia polhodinu či hodinu sedieť v studenej šatni a potom môže v tábore prepuknúť zápal pľúc. – - Zápal pľúc, zápal pľúc... no, pár ich zomrie, s ostatnými sa bude ľahšie vyrovnať. Nestrašte ma touto vašou sanitáciou. Tu je potrebný vládny prístup. Jedna choroba, dokonca epidémia, v tábore. Kontrarevolučná činnosť je úplne iná. Musíme to pochopiť a nesmieme stratiť náš proletársky inštinkt. Dosť. Poďme sa pobaliť, je čas obeda. Som starý frontový vojak a nemám rád dlhé rozhovory. Ty, Čeredničenko, dnes večer odnesieš novú uniformu do kúpeľov a povieš riaditeľovi, aby ju nechal pod zámkom, aby ani jeden hlupák nevedel, na čo slúži. Vy, Sokolov, nariadite, aby bol kúpeľný dom túto noc riadne vykúrený a aby tam bolo veľa teplej vody. Nie ako vždy, keď vaši idioti dávajú pol bandy teplej vody na osobu. Myslíš si, že neviem. A aby tam bolo šesťdesiat voľných gangov, dosť pre každú babku. Nech sa babky poriadne umyjú, naparia, sú ústretovejšie. Vy, Lidia Petrovna, prikážete, aby bol väzenský lekár hneď od rána v kúpeľoch, ak by bola potrebná lekárska pomoc. A ty, Startsov, sústreď všetkých strážcov na stráž. Zhromaždite všetkých – víkend bez outfitov, nechajte ich tam sedieť. Takže. mám všetko. Zajtra o deviatej hodine nula začíname operáciu Bathhouse. Prosím všetkých veliteľov jednotiek, aby boli na svojich miestach. – Všetci mlčky odišli. Nikto neveril v úspešný výsledok operácie, no neodvážil sa namietať. Už na dvore šomral Startsov na Sokolov: – Vojaci v prvej línii, ich matka... všetko je takto, hore nohami. „Nula-nula“ a ženské nahé zadky. Eh! Obyvatelia tej časti piateho baraku, ktorú všetci nazývali „kláštor“, medzitým netušili, že sa stali predmetom mimoriadne dôležitej diskusie pre úrady. V tábore bolo veľa väzňov, ktorí dostali tresty za náboženstvo. Boli obvinení podľa toho istého článku zákonníka: článok 58, bod desať – protisovietska propaganda a bod jedenásť – „skupinový prípad“ (t. j. účasť v organizácii alebo skupine zapojenej do protisovietskej propagandy). Kým boli vo väzení, kde sa ich vždy snažili umiestniť do rôznych ciel, pokorne znášali všetky útrapy väzenského života a potichu sa modlili v kútoch. Keď ich priviedli do tábora a videli, že ich je veľa, pocítili ich silu a vzájomnú podporu. Keď to bolo možné, začali sa zhromažďovať v skupinách a spoločne sa modliť. Mali na to viac než dosť času, keďže raz a navždy odmietli pracovať pre „antikristovskú vládu“. Šéfovia ich umiestnili do trestnej cely, spútali, odviezli do práce na fúrikoch a saniach a celé týždne ich držali na hladových dávkach. Všetko to bolo márne. Keď „mníšky“, ktoré prešli všetkými trestami a testami, ktoré mali úrady k dispozícii, stále odmietali pracovať, úrady to vzdali a prestali im venovať pozornosť. Takto to bolo pokojnejšie. Navyše boli poslaní do tábora pre invalidov práve preto, že v robotníckom tábore svojím príkladom mali zlý vplyv na pracujúce masy a každé odmietnutie sa považovalo za veľké porušenie noriem tábora. Medzi „mníškami“ boli fanatici, ktorí svoju religiozitu doviedli až do absurdity. Išlo o duchovných potomkov šľachtičnej Morozovej a veľkňaza Avvakuma. Boli veľmi netolerantní voči všetkým nesúhlasiacim a nepúšťali sa s nimi do žiadnych rozhovorov. Odmietali jesť jedlo pripravené v spoločnej kuchyni. Vytrvalo nechodili do kúpeľov, aby „nepotešili telo“, a občas ich v závislosti od ročného obdobia odviezli do kúpeľov na fúrikoch alebo saniach. Dozorcovia ich vyzliekli a poliali vodou. Potom sa „mníšky“ umyli. S potešením sme sa umývali, umývali svoje telo, ktoré už dlho svrbelo a vyžadovalo si vodu, a zároveň sa zbavovali hriechu, ktorý úplne dopadol na dušu vrchnosti. Niektorí zašli až tak ďaleko, že vošli do spoločnej toalety a najprv sa nad dierou podpísali znakom kríža, aby z nej náhodou nevyliezol ten „nečistý“. Existovala aj ďalšia kategória „mníšok“. Boli to pokojné, veriace ženy. Tábor im dal príležitosť modliť sa, kde sa dvaja alebo traja (alebo šesťdesiati) zhromaždili v Jeho mene. Vo voľnej prírode takúto možnosť z rôznych dôvodov nemali. Títo ochotne chodili do kúpeľov, jedli všetko, čo sa dalo, a občas pomáhali v kuchyni. Boli medzi nimi aj vzdelané ženy. Boli tam dokonca bývalí straníci a komsomolci. Fanatici ich považovali za niečo ako druhotriedny a tlačili ich okolo seba. Ale prijali to s pokorou. Tretiu kategóriu tvorili mladí ľudia, ktorí predtým, ako sa dostali do tábora, nikdy nerozmýšľali nad tým, či veria v Boha a či vôbec existuje. Ale túžba po niečom vyššom, jasnom a čistom bola príliš silná. Duševná rana spôsobená krutým a nezmyselným následkom, klamstvá zo všetkého, čomu sa od detstva učili veriť, do očí bijúci rozpor medzi novinami a inými výrokmi a skutočným životom, to všetko vyžadovalo balzam. Uchvátilo ich drsné prostredie, páčila sa im neústupčivosť a láska k pravde „mníšok“ a páčila sa im ich stálosť. To bolo také odlišné od ignorovania a chuligánstva zlodejov, ktorí tiež tvorili opozíciu voči úradom. Títo mladí ľudia sa pripojili k radom „mníšok“ a venovali sa náboženstvu so všetkou vášňou nováčikov. V „kláštore“ bolo veľa náboženských kníh. Alebo skôr starostlivo a starostlivo zabalené do látky, ba niekedy aj zviazané, mnohokrát prepisované rukopisy. Z evanjelia, z modlitebných kníh a misálov. Tieto rukopisy sa dostali k väzňom napriek najstarostlivejšej bdelosti úradov. Podľa týchto rukopisov ženy „slúžili“ (prečítajte si modlitby služby). Keď do tábora priviedli riaditeľa zboru jedného z Rostovských kostolov, šťastie „mníšok“ nepoznalo hraníc. Vytvorili zbor. Teraz všetky „bohoslužby“ sprevádzal spev skutočného cirkevného zboru, v ktorom spievali aj neveriaci. Regent bol skúsený, zbor bol vynikajúci, melódie sa dotkli duše. A spievali s väčšou radosťou ako v táborovom amatérskom zbore s jeho „obživujúcimi“ melódiami, ktoré nudili každého aj v rádiu. Na tieto „služby“ do kláštora začali prichádzať ženy z celého tábora a ako v každom kláštore aj tu prúdili dary, podľa táborových štandardov bohaté. Raz Startsovova vnučka ochorela na chrípku s komplikáciou, ktorá ohrozovala jej život. Po dlhých hádkach s manželkou sa Startsov vzdal. Zavolal staršiu z „kláštora“ a požiadal ju, aby sa modlila za zdravie „dieťaťa Iriny“. Pomocou svojich táborových agentov sa postaral o to, aby sa ráno a večer v „kláštore“ modlili za jeho vnučku. O niekoľko dní sa dievča cítilo lepšie, na prekvapenie vedúceho lekárskej jednotky, ktorý ju ošetril, ale bol presvedčený, že dieťa chorobu v miestnom drsnom podnebí neprežije. O niekoľko týždňov sa v „kláštore“ objavili dve nové ikony, Matka Božia a sv. Irena. Opera bola úplne zmätená. - Prevádzkové babičky, nemôžete nič povedať. Ako sa im podarilo získať také dve ikony? Zdá sa, že osobne kontrolujem všetky balíky. Na hodinkách sa vyhľadávanie vykonáva podľa všetkých pravidiel. A tu ste, prosím. – "Umelci, určite," súhlasil Startsov. Čeredničenkova manželka mala ťažký pôrod a povedal o tom pracovníkom kuchyne. Večer k nemu pristúpil hlavný kuchár, väzeň, tiež Ukrajinec. - Nehnevajte sa na mňa, občan šéf, ale počúvajte, čo vám hovorím. Nebol som to ja, kto to vymyslel, to hovoria starí ľudia. Sľubujete Pánu Bohu, že dieťa, ktoré sa narodí, pokrstíte, ako to ľudia majú robiť. Pán tvojej žene pomôže. A hneď ako sa dieťa narodí, rýchlo ho privediete do zóny a „mníšky“ ho okamžite pokrstia. Neskôr sa poďakujete. - Čo to hovoríš, Yurko, za toto by ma mohli vyhodiť zo služby a z párty. - Takže ak to zistia. To sa však nikto nedozvie. Vybavím si to sám. A tak je to veľmi jednoduché a môžete zostať bez manželky a bez dieťaťa. Všetko je v Božích rukách. – Novorodenca s plným súhlasom starej mamy a tichým súhlasom matky priniesli do táborovej kuchyne. Odtiaľ ho Yurko záhadne, ale opatrne a slávnostne priviedol do „kláštora“. Tam bol pokrstený a dostal meno Alexander. Domov ho odviezli rovnakou cestou. Čoskoro na to začali „mníšky“ dostávať na prídel, aby si mohli pripraviť jedlo v kasárňach. Dovtedy mnohým z nich odmietnutie jesť jedlo pripravené v spoločnom kotlíku spôsobovalo komplikácie a problémy ich nadriadeným. Čeredničenko bez väčších ťažkostí dokázal svojim súdruhom, že dávať jedlo „mníškam“ bolo pre každého oveľa jednoduchšie a výnosnejšie. Najmä pre šéfov. Vzťahy s nižšími orgánmi, t. j. s dozorcami, boli jednoduchšie. Poverčivo sa „mníšok“ báli a nikdy ich neprenasledovali ani neurážali. – Žijú pre svoje potešenie ako americkí milionári. Nepracujú, nechodia na zhromaždenia, modlia sa do sýtosti. A jedlo dostanú zadarmo. A nemôžu s nimi nič robiť. A ty trpíš. Dostanete sa s nimi do problémov. Tu vás budú preklínať až do špiku kostí, takže nebudete žiť v druhom svete. Zaskrutkujte ich. S čím ich kontaktovať. A všetko toto pokojné spolunažívanie, všetok tento relatívny blahobyt jedných a pokoj druhých bol teraz v ohrození. Jedna z „mníšok“, ktorá v noci pomáhala šúpať zemiaky v kuchyni a po večeri spala, sa zobudila a povedala: „Och, ortodoxní, čaká nás nejaký veľký problém. Práve som videl taký sen, taký sen. Nie je dobrý. Naozaj ti hovorím. „Je to hrozný sen, ale Boh je milosrdný,“ namietla jej susedka na poschodovej posteli. A ráno sa Startsov objavil v „kláštore“ v sprievode štyroch strážcov v službe a lekára, väzňa Bravermana. - To je všetko, ženy, buďme ticho a dobre. Onedlho k nám dorazí inšpekcia na čele so samotným generálom. Prejdú všetky baraky a skontrolujú všetko ako to je. A máte tu vzduch - dokonca zaveste sekeru. Poďme teda všetci rýchlo do kúpeľov. Zdravý, chorý, čokoľvek. A na prechladnutie a všemožnú reumu neexistujú žiadne výhovorky. Poďte, ženy, dajte sa dokopy. – „Mníšky“ jednotne protestovali. Väčšina z nich však naďalej reptala a namietala a začala si baliť veci. Niektorí hovorili, že sú prechladnutí a nemôžu ísť do kúpeľov. - Braverman, vysvetlite im lekárskymi termínmi, že čistota je kľúčom k zdraviu. Poriadne sa umyte v kúpeľoch a potom choďte k lekárovi na stretnutie. Dá vám všetky druhy práškov a vďaka tomu sa budete cítiť lepšie. Kúpeľnému domu sa však stále nemôžete vyhnúť. Strážcovia sú so mnou a na dvore čaká desať ľudí so záprahmi. Ak nepôjdete po vlastných, zoberieme vás na saniach v najlepšom možnom stave. Existuje pokyn od úradov - vykúpiť ich všetky ako jeden. Rozkaz je rozkaz. Poď, ponáhľaj sa. "Nakoniec sa takmer celé obyvateľstvo kasární oblieklo a natlačilo sa pri dverách. Zostalo ešte šesť tvrdohlavých ľudí. Ležiac na posteliach sa zdalo, že ľahostajne hľadia na rozruch, ktorý nastal. Startsov zo skúsenosti vedel, že sami do kúpeľov nikdy nechodili. Vždy ich museli niesť na saniach. Nestrácal čas." "Vdovičenko," obrátil sa k jednému zo sluhov, "zavolaj ženy a naložme týchto tvrdohlavých na sane." Stratíme tu celý deň. – Vstúpilo šesť žien, nosičov kuchyne, ktoré celý tábor nazýval „kobyly“. Ich povinnosťou bolo dovážať vodu a uhlie do kuchyne a odstraňovať odtiaľ trosku a škvary. Za vodičov boli prijatí len tí najsilnejší, pretože práca bola ťažká. V kikhna sa dobre najedli. Vďaka tomu a neustálej fyzickej práci vo vzduchu sa týmto ženám vyvinuli závideniahodné svaly. Akonáhle bola niekde potrebná hrubá fyzická sila, boli privolaní. Zakaždým, keď museli byť babičky odvezené do kúpeľov, uchýlili sa k ich pomoci. V tomto ohľade vyvinuli veľkú zručnosť. Mlčky pristúpili k „mníške“, ktorá ležala najbližšie pri dverách, ľahostajne sa na nich pozerali spod šatky zaviazanej na očiach a chytili ju, dvoch za ruky, dvoch za nohy, a vytiahli ju von z baraku. Hlava ľahostajne visela dole. Ženy nasadili „mníšku“ na sane a vrátili sa do kasární po ďalšiu. Rovnakým spôsobom vzali aj druhú a položili ju na prvú. Potom obaja ťahali sane smerom k kúpeľnému domu, ktorý stál asi sto metrov od kasární. Po vysypaní nákladu na sneh pri dverách kúpeľného domu sa rozbehli späť do kasární. Odtiaľ už uháňali sane s ďalšou dvojicou tvrdohlavých žien a nakladačky za nohy vyťahovali z dverí ďalšiu. Práca prebehla rýchlo a efektívne. Keď sa všetkých šesť „hygienických sabotérov“ nahromadilo pri vchode do kúpeľov, aj ich nakladači rýchlo a bez okolkov odvliekli do šatne, kde boli k dispozícii personálu kúpeľov. Tie ich, tiež bez zapájania sa do zbytočných rozhovorov, oddelili. Potom, každý schmatli holú pätu, vtiahli jeden po druhom do mydla a poliali ich hromadou vody. Braverman sedela v šatni a zamyslene fajčila a sledovala obraz ľudského dopravného pásu, ktorý ju nudil. Život je nepochopiteľný a vnútorný svet človeka je bizarný. Spomenula si na vojnu. V tom čase nebola väzňa číslo také a také. Bola majorkou v lekárskej službe, udeľovala rozkazy a bola uznávanou lekárkou poľnej nemocnice. Ľutovala vojakov, vážila si ich pre ich vytrvalosť, pre ich pohŕdanie všetkými nepríjemnosťami, pre toto úplné podriadenie tela duchu. Ale boli tam mladí, zdraví ľudia. Bol tam neustály vzostup. Čo majú tieto staré ženy, ktoré sa zmenili na múmie? Tu je, židovská žena, ktorá neverí v Boha, komunistka, ktorá bola bývalou členkou strany... lebo teraz im závidí. Majú akúsi obrovskú vnútornú silu, ktorú ona sama nikdy nemala a nikdy mať nebude. Nemá odvahu odpovedať na otázku, kto je šťastnejší. Startsov a dozorca si prezreli kasárne, ubezpečili sa, že v nich naozaj nikto nezostal a zašli aj do kúpeľov. Vstúpil nie do vchodu, ale do šatne pri odchode. Sokolov a Čeredničenko tam už sedeli a ukrývali sa pred mrazom. Na laviciach ležali úhľadne poskladané nové uniformy: kabátiky, vypchaté saká, vypchaté nohavice, plstené čižmy, čiapky s klapkami na uši, šaty, tričká, legíny, návleky na nohy. Startsov si sadol na lavičku. "Budeme žiť, uvidíme," povedal bez toho, aby niekoho oslovil. -Kde je vedúci lekárskej jednotky? – - V tej šatni kontroluje vši. – prikývol Čeredničenko smerom k mydlovej tyčinke. - Eh, takéto uniformy sa hodia pre bojovníka. Dajte to parazitom, ale môj šéfkuchár má športové olemované plstené topánky. – "Len čo opustia kúpeľný dom, vyjdeme na dvor." Major prikázal, aby ich nerušili. - povedal Sokolov. Z dvora vošiel vedúci lekárskej jednotky. - No, súdruhovia, s umývaním je všetko v poriadku. Vedúca kúpeľov ich upozornila, že dostanú veľa vody, ale že nedovolí žiadne umývanie a nedovolí im vziať si so sebou handry, iba žinky. Otvorila som dvere a s radosťou sa umyli. Dobre sa zapotia, dlho tu nahí neposedia. Hneď sa oblečú. Náš generál je taký subtílny psychológ – čo len chcete, vzdelaný človek. Ako správne zohľadnil psychológiu väzňa. – Nevzdělaná vrchnosť, do ktorej záhrady kameň hodil, práve premýšľala, čo jej povedať, niečo také sarkastické a urážlivé, keď sa otvorili dvere na mydlovom pulte a jedna zo slúžok hlásila Sokolovovi: "Občan náčelník, už sa umyli, už pôjdu." – - Poďme, súdruhovia, zafajčíme si na dvore... „Poďme sa nadýchať čerstvého vzduchu pri štyridsiatich stupňoch pod nulou,“ dodal Čeredničenko. Odišli. Do šatne začali vchádzať mokré ženy s vlasmi po chrbte, tiež mokré. Obzerali sa okolo seba a hľadali svoje veci. Neboli tam žiadne veci. Vedúci kúpeľov hlasno vyhlásil: - Pozor, ženy. Postaral sa o vás občiansky veliteľ a nariadil, aby ste namiesto vášho ošúchaného haraburdia dostali nové, prvotermínové uniformy. Tak sa rýchlo oblečte. Každá osoba berie iba jednu sadu. Sami viete, čo je potrebné pre jednu sadu. Neberte si teda niekoho iného, ​​ale vezmite si, samozrejme, svoje. Bavte sa nakupovaním, ženy, kým oni dávajú za nič. – - Sestry, čo je toto? Naozaj si na seba dáme pečať Antikrista? Pane, nedovoľ mi zhrešiť. Sila kríža je s nami! Zvonivý hysterický výkrik, v ktorom bolo počuť horkosť nevôle oklamaného tvora a hrôza z nečakane hroziacej katastrofy, trhal nervy ostatným ženám. Všetci naraz začali kričať. - Sluhovia Antikrista, prekliaty Herodes! – Prenasledovatelia pravoslávnej viery! - Prijmeme smrť, ale nevezmeme na svoje duše hriech... – Matka Presvätej Bohorodičky, oroduj za nás Pána... - Nedovoľ, Pane, služobníci diabla, aby nás zneužívali... „Sestry, pravoslávne kresťanky,“ hlas staršej znel hlasno a pevne a ženy stíchli a počúvali. "Sluhovia Zlého sa rozhodli oklamať nás tým, že na nás vložili svoju pečať Antikrista. Sám Pán znášal prenasledovanie a muky a svätí kresťanskí mučeníci s radosťou prijímali utrpenie a smrť v mene Neho, nášho Pána Ježiša Krista. Nadišla hodina skúšky pre nás hriešnikov. Nie každý je hodný skúšania od Pána Boha, majú silu a môžu odísť, Pán Boh neskončí. zmiluj sa nad tebou a tým, ktorým sa dostalo šťastia, aby sme obstáli v tejto skúške, tešte sa, že nás Pán zaručil, aby sme prijali muky, nezradíme nášho Pána Ježiša Krista a nežiadajte Boha, aby ste sa poškvrňovali svojimi ústami. Keď to povedala, posadila sa na lavičku, založila si ruky na bruchu a začala čítať modlitby. Ostatní ho nasledovali. Zdalo sa, že všetky skameneli. Vedúci kúpeľov chcel niečo povedať. Pri pohľade na nich si to však rozmyslela a odišla. Čoskoro vedúci lekárskej jednotky a doktor Braverman vstúpili do šatne. „Mníšky“ sa na ne ani nepozreli. V bežných časoch sa tieto ženy pri vstupe do šatne snažili čo najrýchlejšie nájsť svoje šaty a pri ich hľadaní zakrývali „hanbu“ jednou rukou. Chytili si šaty a zakryli svoju „hanbu“ a úbohé ochabnuté prsia. Teraz sedeli vzpriamene, nehýbali sa, s rukami založenými na bruchu a nesnažili sa zakryť. Ich vzhľad bol skutočne desivý. Extrémna chudosť, nezdravá bledosť predčasne zostarnutej kože, uhlovo vyčnievajúce kosti pokryté kožou, vlasy splývajúce po kostnatých ramenách – to všetko im dodávalo podobu ľudí z druhého sveta. Zarastené nechty na nohách už boli fialové a pokožka bola pokrytá pupienkami od chladu. Pery boli žalostne zovreté. Len oči horeli akýmsi vnútorným ohňom. Vedúci lekárskeho oddelenia hovoril váhavo. – Ženy, ako lekárka, ako predstaviteľka medicíny vám kategoricky vyhlasujem, že sa jednoducho zabíjate tým, že sa nechcete obliecť, ale po horúcom kúpeli sedíte nahé v studenej šatni. A každá vražda, najmä samovražda, je podľa teba hriech. prečo to robíš? – Ani jedna tvár sa netrhla ani sa k nej neotočila. Bezmocne sa pozrela späť na Bravermana a obaja odišli. Na nádvorí sa priblížili Startsov, Sokolov a Čeredničenko, ktorí ich čakali. "Nebudú sa obliekať," povedala im Lydia Petrovna kategoricky. "Už som im povedal, že sa zabíjajú, že samovražda je hriech." Ani sa nepozreli mojím smerom. Toto je nejaký druh masovej psychózy. "Pokračoval Berezov," povedal Startsov, "kultúrna a vzdelávacia časť." Vezmime si ho a ideme robiť vysvetľovacie práce. Nemôžeme, žiješ skvelý život, vzdaj sa. Disciplína úplne zmizne a generál nebude mať zľutovanie. – Všetko vedenie vošlo do šatne a zastavilo sa pri dverách. Izba bola mokrá, báli sa namočiť si plstené čižmy. Na dverách sa nahromadil suchý ľad. Sediaci nevenovali pozornosť mužom, ktorí vstúpili. Nepokúsili sa zakryť alebo aspoň zmeniť svoju pozíciu. Naďalej nehybne sedeli a len pevne zovreté prsty prezrádzali ich vnútorné napätie. Nemali nič, s čím by sa dalo pohrať alebo vytriediť a tak aspoň trochu uvoľniť toto napätie. Ako prvý vyšiel Čeredničenko, po ňom zvyšok. "Musíme dojesť petržlen," povedal pochmúrne, "táto hádka sa ťahá už dve hodiny a nemá to zmysel." Pôjdem a porozprávam sa s majorom, on to vie najlepšie. Ty, Braverman, zostaň tu. Ak niekto začne umierať, okamžite ho odtiahnite do lekárskej jednotky. A potom prídem a rozkážem. - - Dobre? – stretol sa s ním major. "Nič horšie si nevieš predstaviť." Sedia, mlčia a modlia sa. Prineste aspoň tanky. neviem co mam robit. Novej uniformy sa ani nedotkli. Toto som sa ťa chcel opýtať. Teda podľa starého známeho, ako sme spolu bojovali na fronte. Bolo to o kúpeľnom dome, o ktorom ste premýšľali, alebo o generálovi? Samozrejme, že mi odpustíte, že sa vás na to pýtam. – – Včera som vám povedal, že ide o generála, ale dizajn a vývoj sú moje. a čo? - Áno, to je ono. Ak to bol váš nápad, dobre, nevyšlo to, a to je v poriadku. Takto k tomu vraj nepristupovali. A teraz povie, že sme mu pokazili geniálny nápad. Takúto myšlienku vraj nemohli uviesť do praxe. Nebol tu, nevidel, aké sú to vytrvalé ženy. Musíme niečo urobiť, súdruh major, inak budeme všetci bledí. - - Robte! čo mám robiť? No zisti to, ak si taký múdry. - Dajte im všetky ich handry do pekla a nechajte ich ísť do pekla... – Ako ľahko uvažuješ, Čeredničenko. čo je to? Znamená to vzdať sa vo všetkom? Takže nielen tieto prekliate „mníšky“ sa nám budú smiať a spolu s nimi aj väzni. A ani naši nebudú môcť prejsť. Ak pôjdete do klubu, ľudia na vás budú ukazovať prstom, že to sú tí, ktorí sa so ženami nezaoberali. A nie je potrebné hovoriť o najrôznejších stretnutiach. To je nemožné, Čeredničenko. – „Mali by sme ich všetkých prinútiť, aby sa obliekli, a potom im zviazať ruky, aby sa nemohli vyzliecť... - Kto to bude nosiť? Nemôžete nútiť väzňov. A ak niekto, povedzme, súhlasí, bude tiež konať opatrne. Koniec koncov, všetci sú naši nepriatelia, nech sa hovorí čokoľvek. Čo nás mrzí, je ich radosť... Ach.. ach.. no, počuj, mám jednu myšlienku... O hodinu neskôr starší poručík, veliteľ posádky, sedel v kancelárii náčelníka. Major mu vysvetlil celú záležitosť vrátane bitky, ktorú dostal od generála, a v prípade núdze požiadal o pomoc. - Dajte mi svojich chlapov, sú to všetci členovia Komsomolu, politicky zdatní súdruhovia, neustále sa s nimi vedú rozhovory o tomto bastardskom väzňovi. Rozumejú tomu, čo je čo. Hneď nám pomôžu obliecť obsluhu a naženieme ich do kasární. Takže uzavrieme medzeru. A potom, viete, sa z toho stane trápnosť. Starší poručík pozorne a súcitne počúval príbeh a pokrútil hlavou. "Nemôžem, súdruh major, jednoducho nemôžem." A chcel by som, ale nemôžem. Vy ste zodpovedný za svoje podnikanie a ja za svoje. Myslite na seba. Všetci moji chlapci sú mladí a hlúpi. No, ako im to vysvetliť, aby pochopili, prečo sem nasilu posielame obliecť týchto šesťdesiat, alebo koľko ich je „mníšok“, pričom vo vlastnej zóne máte jeden a pol tisíca žien, ktoré sa na túto úlohu celkom hodia. Tentoraz. A po druhé, ako to, že sa sami nakazia týmto náboženským duchom, sami tomuto opojeniu podľahnú. Nie všetky, samozrejme, niektoré. Takto sa bude šíriť infekcia. Sám ste povedali, že mnohí z vás sa k nim rozšírili. Toto je temná záležitosť. čo ťa to zaujíma? Máte väzňov, takpovediac stratený element. A moji bojovníci sú strážcami našej vlasti a jej budúcnosti. Nemôžem im ukázať takú vizuálnu náboženskú propagandu. A neboli by schopní obliecť peniaze. A boli by v rozpakoch, nahí. Bola by to škoda. A hlavne nemám právo bez mimoriadne závažného dôvodu zavádzať do zóny ochrankárov. Sám poznáš predpisy. – Šéf sa obliekol a odišiel do kúpeľov. Ženy už boli úplne modré a triasli sa malými, častými otrasmi. Uniforma bola neporušená. Major na nich hľadel s nenávisťou a zúfalstvom. - Oh, ženy, dokončíte hru. Doteraz som sa k vám správal láskavo, ale vy ste vôbec neboli. Ale moja trpezlivosť už dochádza. Čo sa stane potom, si za to môžete sami. – Na dvore k nemu pristúpil vedúci zdravotníckeho zariadenia. "Súdruh major, ako lekár vám hovorím, že ak ich tu necháme ešte pol hodiny, bude to vyzerať ako úmyselná masová vražda." Odpoviete nielen vy, ale aj ja. Musíme niečo urobiť. "Musím, ale neviem si predstaviť, čo presne." Hej, Startsov, poď ku mne! - Počúvam vás, súdruh major. – - Poďme k ženám, aby ony, mrchy, zamrzli na onom svete, a dajme povel: pochod do svojho baraku. Kto sa obliekol, dobre. Tí, čo nie – nech prešľapú snehom v slávnostnom pochode, bosí, nahí... ich matka... - Súdruh major, vonku je teplý deň, mráz má teraz v noci štyridsať stupňov. Som tam v kožuchu a plstených čižmách a oni, prepáčte, sú nahí. – - Súdruh Startsov, dodržujte rozkaz. – – Sergej Petrovič, rozumiem súdruhovi Startsovovi a ako vedúci lekárskej jednotky som kategoricky proti tejto masovej vražde. Nevideli ste, čím sa tieto ženy stali za ten čas, čo tam sedia? Všetci budeme obviňovaní. Myslite na dôsledky. – - Prečo na mňa všetci prichádzate so svojimi varovaniami? Čo som nakoniec šéf tábora alebo mroží kel? Následky, dôsledky... Že ja sám tieto dôsledky nepoznám alebo čo? Dajú mi koleno do zadku, bodka. V opačnom prípade pridajú viac času. Ale je čas ukončiť toto divadlo. Čeredničenko, zhromaždite všetky úrady. A ty, Startsov, daj nám všetkých ľudí v službe. Lidia Petrovna, len čo títo blázni vstúpia do kasární, teraz im daj všelijaké lieky, nič im nehrozí, daj im. Aspoň nezomrú všetci. Sokolov, dodávať do svojich kasární viac uhlia a palivového dreva. Nech je tam nielen teplo, ale len teplo. A nariadte, aby obe kachle svietili celú noc, a nie aby ste šetrili uhlím. Aspoň sa zahrejú, vy zmije. Na fronte, b..., bolo ľahšie bojovať s Fritzom ako so zatratenými ženami. – Major stál vo dverách šatne. - Počúvajte môj príkaz, ženy. Keďže si taký nezodpovedný živel, že naďalej veríš vo svojho Boha, ale nerozumieš svojmu blahu, tak do pekla s tebou a všetci pôjdete do pekla vo svojom baraku. Otvorím dvere a vpochodujem do baraku. Išiel som! Prvý sa postavil najstarší. Zapotácala sa, vzpriamila sa a malými, šouravými, no pevnými krokmi kráčala k dverám. Prešla okolo šéfa a hlboko sa mu uklonila: Pomaly ju začali nasledovať aj ostatní. Ani jeden sa nedotkol oblečenia, ktoré tam ležalo. Všetci sa šéfovi hlboko uklonili a zopakovali: Niektoré ženy nemohli chodiť. Tí silnejší a odolnejší ich ťahali za ruky. Pred jeho očami, po ceste vyšliapanej v hlbokom snehu, kráčal stĺp nahých žien. Sotva živými hlasmi niečo spievali. Pod bosými nohami sneh nezvyčajne, žalostne vŕzgal. Toto nebolo obvyklé vŕzganie snehu pod plstenými topánkami. Bol to sprievod k slabučkým, srdce boliacim spevom. Za ženami išiel zástup šéfov a dozorcov. Celý sprievod bol jasne osvetlený lampami z zakázanej oblasti a táborovými lampášmi. Ženy kráčali pomaly. Úrady sa s nimi neponáhľali. Keď major počúval spev, rozpoznal slová známe z detstva, ktoré zabudol, ale pamätal si ich vpredu. „Otče náš, ktorý si na nebesiach...“ Nasledujúci deň prišiel do „kláštora“ vedúci lekárskej jednotky v sprievode doktora Bravermana a sestry väzňov. „Ahojte, ženy,“ povedala nezvyčajne jemným hlasom a sadla si na stoličku pri stole uprostred kasární. – Chcem vám všetkým zmerať teploty a všetkých počúvať. Teraz sa o to postaráme ja a doktor,“ prikývla na Bravermana. Prosím, nebráňte sa. A ak má niekto najmenšiu indispozíciu, neskrývajte to, povedzte nám to sami. Sme ľudia a lekári a chceme vám len pomôcť. – „Mníšky“ boli oblečené v širokej škále handier. Keď sa ostatné táborové ženy dozvedeli, že im nevrátili vlastné šaty, priniesli večer do „kláštora“ všetko, čo si mohli ponechať. Pod vplyvom včerajších otrasov a ich víťazstva sa „mníšky“ blahosklonne podrobili lekárskej prehliadke. Neboli zistené žiadne choroby. Teplotu mali všetci v norme. Po ukončení vyšetrenia odišla Lidia Petrovna s Bravermanom. - Ešte trochu, Braverman, a prestanem veriť v... medicínu. Je možné vedecky vysvetliť takéto javy? Tieto vychudnuté - priviedli si k degenerácii - tiene, nie ľudia, včera po horúcom kúpeli sedeli šesť hodín v studenej šatni. Potom sme pomaly, úplne nahí, cez hlboký sneh a ľad prešli vyše sto metrov do kasární. A to je štyridsať stupňov pod nulou. Bol som si istý, že mnohí sa rána nedožijú a zvyšok bude vážne chorý. Preskúmali sme ich veľmi pozorne. Zdravý. Keďže ich, samozrejme, možno vo všeobecnosti považovať za zdravé. Dokonca ani nádchu. Veď ak sa takejto procedúre podrobí mladý, skutočne zdravý chlap, do pol hodiny skolabuje. Ste starý skúsený lekár. Ako si to vysvetľujete? – Braverman pozrel na zahanbeného, ​​zmäteného šéfa. Potom sa trpko usmiala. So skrytou závisťou povedala: „Včera si nepočul, ako oni sami všetko vysvetlili, keď spievali: Komisii OSN na ochranu ľudských práv 10. decembra 1948 na zasadnutí Valného zhromaždenia OSN bola prijatá Veľká deklarácia ľudských práv. Za túto deklaráciu hlasovala aj delegácia ZSSR. Namietať proti nej znamenalo postaviť sa v očiach celého sveta do radov odporcov pokroku a demokracie, do radov odporcov slobody. Veľvyslanec Carapkin ju v mene a v mene sovietskej vlády slávnostne spečatil svojim podpisom. Odvtedy oficiálne orgány ZSSR tento deň každoročne oslavujú ako dôležitý krok ľudstva k slobode. Bohužiaľ, história učí, že nestačí prijať desiatky najhumánnejších a najspravodlivejších vyhlásení, zverejniť stovky výrečných uznesení a vydať tie najlepšie zákony. Ak nie je túžba ich naplniť, ukážu sa ako prázdne frázy. Táto okolnosť prinútila nás, politických väzňov Sovietskeho zväzu, obrátiť sa v predvečer 23. výročia Dňa slobody pred poslancov najvyššieho zákonodarného orgánu krajiny. "Každý má právo na slobodu názoru a prejavu. Toto právo zahŕňa slobodu zastávať názory bez zasahovania a slobodu vyhľadávať, prijímať a rozširovať informácie a myšlienky akýmikoľvek prostriedkami," hovorí § 19 Veľkej deklarácie ľudských práv. Slobodu názoru deklaruje aj Ústava ZSSR, základný zákon krajiny. Ale vezmite si naše vety. Vo väčšine z nich je zločin propagáciou myšlienok. Nie idey mizantropie, lúpeže, lúpeže, ale idey slobody – demokracie. V roku 1969, na obranu gréckych politických väzňov, oficiálny právny orgán ZSSR, Výbor sovietskych právnikov, vydal vyhlásenie, v ktorom sa uvádza: „V Grécku sú ľudia súdení len za presadzovanie svojich názorov a presvedčení, čo je z hľadiska akéhokoľvek zákona nezákonné. Kto sú teda sudcovia, ktorí nás odsúdili za presadzovanie názorov a presvedčení? Nie sú to sovietski právnici? Alebo čo je v Grécku nelegálne z pohľadu akéhokoľvek zákona je tu legálne? Veríme, že svojvôľa zostáva svojvôľou, bez ohľadu na to, kde sa vyskytuje. „Každý má právo na to, aby jeho prípad verejne a pri dodržaní všetkých požiadaviek spravodlivosti prejednal nezávislý a nestranný súd, aby bola preukázaná právoplatnosť obvinenia proti nemu,“ hovorí čl. 10 UDHR. „Poskytnúť obvinenému všetky možnosti obhajoby,“ vyžaduje § 1 čl. 11. Ako skombinovať tieto požiadavky, mimochodom sankcionované Trestným konaním ZSSR, s konaním oficiálne uzavretých súdnych procesov v prípadoch, ktoré neobsahujú štátne tajomstvo; takzvané „otvorené“ súdne pojednávania, na ktoré nie je povolený nikto okrem predstaviteľov KGB a prísne vybraných úradníkov? Ako skĺbiť požiadavky možnosti obhajoby so situáciou, že advokátovi, ktorý sa odváži žiadať oslobodenie svojho klienta spod obžaloby, hrozí takmer trestnoprávny postih? Sme obvinení zo šírenia protisovietskych názorov, „ohováracích výmyslov diskreditujúcich sovietsky štátny a sociálny systém“. A sú za to súdení. Ale podľa protisovietskych názorov sudcovia chápu všetky kritické poznámky adresované Ústrednému výboru CPSU a sovietskej vláde. Ohováraním sa rozumie každé nezávislé hodnotenie skutočných skutočností, dokonca aj obyčajná zmienka o skutočnostiach, o ktorých neboli oficiálne poskytnuté žiadne informácie. Preto v rozsudkoch nie je dešifrovanie pojmov „protisovietsky“ alebo „ohovárací“. Fakty, ktoré hanobia sovietsky sociálny a štátny systém, žiaľ, stále existujú, nemajú nič spoločné so sovietskou legislatívou, ani s medzinárodnými právnymi normami, ani so základnou slušnosťou. Naše rozsudky nepochybne súvisia s týmito skutočnosťami. Poslanci! Ústava ZSSR hovorí: „Každá zväzová republika má právo na sebaurčenie, až po odtrhnutie a vytvorenie nezávislého štátu. Pre koho a pre čo sú tieto slová napísané? Ak je toto právny štát garantovaný štátom, ako potom vysvetliť, že vo väzniciach a koncentračných táboroch Sovietskeho zväzu sú desiatky a stovky ľudí, ktorých celá vina spočíva v tom, že sa snažili o toto sebaurčenie? Dosiahli to nie zbraňami v rukách, ale agitáciou a propagandou. A títo ľudia sú nielen súdení za protisovietsku agitáciu a propagandu, ale často aj za vlastizradu, sú oddelení od svojej rodiny a priateľov na 10 a viac rokov. Tu, v koncentračných táboroch a väzniciach, desiatky „zradcov vlasti“, ktorí chceli využiť právo priznané čl. UDHR 12: "Každý má právo opustiť ktorúkoľvek krajinu, vrátane svojej vlastnej." Vynára sa otázka: ako môžete podpísať medzinárodný právny dokument a nedodržať ani jeden článok? Ako môžete oslavovať každý rok a nedodržať ani jeden článok? Ako možno každoročne oslavovať prijatie najväčšej Deklarácie nášho storočia a zároveň prakticky zosmiešňovať jej obsah? Poslanci! čl. 5 UDHR hovorí: „Nikto nesmie byť vystavený mučeniu alebo krutému, neľudskému alebo ponižujúcemu zaobchádzaniu alebo trestu“; „Trest nemá za cieľ spôsobiť fyzické mučenie alebo ponižovanie ľudskej dôstojnosti,“ odzrkadľujú tento článok výkonný zákonník práce odborových republík. Pre nás, politických väzňov Sovietskeho zväzu, znejú tieto slová ako trpký výsmech. Uvrhnutí do koncentračných táborov a väzníc na základe hrubého porušovania elementárnej zákonnosti nás neustále týra – morálne aj fyzické. Na našich rukách nie je krv, nie sme lupiči, zlodeji, násilníci, ale zaobchádza sa s nami horšie ako so zločincami. Udržiavať nás spolu s tými, ktorí boli odsúdení za zločiny proti ľudskosti počas druhej svetovej vojny, možno považovať len za pohoršenie proti všetkým humánnym myšlienkam a činom. Napríklad v sovietskych koncentračných táboroch sedia Židia spolu s tými, ktorí kedysi pomáhali nacistom vyhladzovať Židov; Spolu so zdravými sa v sovietskych koncentračných táboroch a väzniciach nachádzajú starší, zdravotne postihnutí ľudia, ktorí sotva chodia, ľudia trpiaci ťažkými žalúdočnými, srdcovými a pľúcnymi chorobami, paralytici a dokonca aj šialenci. Oblečení v papierových väzenských šatách, s ostrihanými hlavami sme zbavení práva nosiť teplé oblečenie v štyridsaťstupňových mrazoch v chladných barakoch koncentračných táborov, či vo vlhkých kobkách väzníc. Počas mnohých rokov strávených za ostnatým drôtom a vo väzniciach sme zabudli nielen na chuť, ale aj na vzhľad čerstvej zeleniny, ovocia, mäsa, masla a mnohých ďalších potravinárskych produktov. Nepretržitá strava chorých a zdravých je ovos, zhnitá zelenina, polozhnité ryby atď. „pochúťky“. Aby sme si úplne podkopali zdravie (je ťažké si predstaviť iný cieľ!) z väzenských stánkov, kde si môžeme kúpiť jedlo za 3–5 rubľov. za mesiac boli stiahnuté všetky viac-menej kalorické a pančované výrobky, ako aj z balíkov, ktoré je povolené prijímať raz ročne s hmotnosťou do 5 kg po odpykaní polovice trestu. Nie je to mučenie vyčerpania počas prvého mesiaca vo väzení, keď väzňom schválne dávajú diétu, ktorá ich privádza k čiastočnej degenerácii? Keďže boli uvrhnutí za väzenské mreže za naše myšlienky a presvedčenie, snažia sa nás všetkými možnými spôsobmi odrezať od vonkajšieho sveta, od spojení s našou rodinou, blízkymi a priateľmi. Listy, ktoré máme dovolené posielať, 2 listy mesačne v koncentračnom tábore, 1 list vo väzení, sa „stratia“ v pošte (ako tie, ktoré nám boli poslané), oficiálne skonfiškované pod akoukoľvek zámienkou. Literatúra, ktorá nám bola zaslaná, nebola prijatá. Návštevy u nás (raz ročne - do 3 dní, ako hovorí zákon, sú obmedzené na dve noci, niekedy na jednu, t.j. 8-9 hodín!). A kvôli týmto 8-9 hodinám sú chorí, starí rodičia, manželky s malými deťmi na cestách stovky a tisíce kilometrov, podrobujú sa všemožným ponižujúcim procedúram a niekedy aj osobnej prehliadke. Politickí väzni, bývalí študenti, uvrhnutí do koncentračných táborov a väzníc z rôznych kurzov na ústavoch a univerzitách, sú navždy zbavení skutočného práva na dokončenie vzdelania; povolené je len vzdelanie v rámci strednej školy. Jediným prostriedkom našej „prevýchovy“ je práca bez otrokov. Alebo skôr takmer zadarmo, keďže polovica zárobku ide na údržbu našich väzňov (prax, ktorú svojho času odsúdil M.N.T.). Kvalifikovaní inžinieri a vysokoškolskí učitelia, riaditelia škôl a právnici vykonávajú tú najnekvalifikovanejšiu, namáhavú prácu, ktorá je často v skutočnosti nad ich sily a škodlivá. Za odmietnutie práce, ako aj za nesplnenie produkčných kvót sme však uvrhnutí do ciel, zbavení návštev, balíkov, práva používať kiosk atď. Formálne existujú nejaké nápravné zákonníky práce, ktoré upravujú niektoré z našich „práv“. Ale v skutočnosti celý náš život závisí od svojvôle správy tábora a väzenia a KGB. Ak sa pokúšame protestovať proti porušovaniu toho či onoho „práva“, takmer vždy sa ukáže, že existujú pokyny, väčšinou tajné, ktoré toto „právo“ rušia alebo menia. Poslanci! Ak je to, čo sa tu hovorí, humánne a spravodlivé, tak to, čo sa nazýva neľudskosť?! Uvrhnutí na mnoho rokov do koncentračných táborov a väzníc v rozpore nielen s medzinárodnými, ale aj sovietskymi zákonmi, ani po „oslobodení“ sa nestávame rovnocennými občanmi, neprestávame byť akýmisi neurčitými väzňami – podliehame takzvanému „administratívnemu dozoru“: nemáme právo po určitej hodine vychádzať z domu, vystupovať na mnohých verejných miestach, ísť kamkoľvek za osobným umením atď. 13 UDHR hovorí: „Každý má právo na voľný pohyb a voľbu pobytu v rámci každého štátu. Ústava ZSSR hovorí to isté. Ale napriek tomu nemáme právo žiť takmer vo všetkých veľkých mestách, aj keď tam žijú naše deti, manželky a starí rodičia. A po „oslobodení“ sme odsúdení na oddelenie od nich. V čl. 23 § 1 Všeobecnej deklarácie ľudských práv hovorí: „Každý má právo na prácu, na slobodnú voľbu práce. Väčšina z nás má vyššie alebo neúplné vysokoškolské vzdelanie. Poslanci, zamysleli ste sa niekedy nad tým, prečo takmer všetci po „oslobodení“ „uprednostňujeme“ prácu nie v našej špecializácii, ale ako nakladačky, prikladačky, robotníci atď. Nie je to pokračovanie trestu? Celý svet je pobúrený, keď bol A. Davis odvolaný z vyučovania pre presadzovanie komunistického presvedčenia. V zbore rozhorčených hlasov zazneli aj vaše hlasy. A prečo mlčíte, poslanci, keď stovky a tisíce našich manželiek, otcov, bratov a sestier, len priateľov – vašich voličov, sú prepúšťaní z práce, potláčaní rovnakým alebo iným spôsobom, len preto, že vedeli o našich myšlienkach a neoznámili to KGB a často jednoducho preto, že sú našimi príbuznými a priateľmi. Občania poslanci! Zo všetkých – domácich aj medzinárodných – hlasno znie hlas sovietskej vlády na obranu slobody a demokracie. Je však naozaj možné niekde brániť slobodu a potláčať ju doma? Je možné žiadať iné krajiny o spravodlivosť a ľudskosť a nechať sa viesť nezákonnosťou a svojvôľou vo svojej vlastnej krajine, porušovať všetky medzinárodné a domáce zákony a vysmievať sa svojim občanom? Pri príležitosti 23. výročia Dňa slobody sa my, sovietski politickí väzni, obraciame na vás a žiadame: 1. Súlad vlády ZSSR s medzinárodnými a sovietskymi zákonmi, ktoré nie sú v rozpore so všeobecnými demokratickými ustanoveniami, vrátane Všeobecnej deklarácie ľudských práv, Ústavy ZSSR, Dohovoru o zákaze nútenej práce atď. 2. Uznať čl. 70 Trestného zákona RSFSR a zodpovedajúce články trestných zákonníkov republík Únie sú protiústavné a v rozpore s medzinárodno-právnymi záväzkami prijatými vládou ZSSR a preskúmať všetky prípady odsúdených podľa týchto článkov. 3. Okamžite prestať prenasledovať jednotlivcov za presadzovanie ich názorov a presvedčení, okrem názorov a presvedčení, ktoré sú v rozpore s medzinárodnými právnymi dohovormi. 4. Okamžite prestať prenasledovať ľudí za presadzovanie myšlienok národného sebaurčenia. 5. V ZSSR sa porušujú nielen domáce, ale aj medzinárodné právne normy. Preto sa obraciame na Výbor OSN pre ochranu ľudských práv so žiadosťou o vyslanie medzinárodnej komisie do sovietskych koncentračných táborov a väzníc, aby preskúmala skutočný stav a žiadame, aby sovietska vláda vytvorila všetky podmienky pre slobodnú prácu komisie. 6. Žiadame vás, aby ste iniciatívne vypracovali dohovor o „Režime politických väzňov“ a predložili ho na schválenie na 27. zasadnutí Valného zhromaždenia OSN. 7. Po vypracovaní a prijatí tohto dohovoru požadujeme okamžité oficiálne uznanie nás ako politických väzňov so zavedením podmienok zadržiavania stanovených zvykom pre túto kategóriu vo všetkých civilizovaných krajinách, a to: a) dobrovoľná práca a okamžité zrušenie platenia správ táborov a väzníc na úkor politických väzňov; b) zrušenie obmedzení korešpondencie a návštev; c) zrušenie obmedzení pri získavaní literatúry; d) zrušenie obmedzení pre prijímanie balíkov a nákup potravinových výrobkov z osobných prostriedkov; e) možnosti vedeckej práce, dištančného vzdelávania na univerzitách; f) nosenie vlastného oblečenia a zrušenie ponižujúcej praxe strihania vlasov. 8. Okamžite prepustiť duševne chorých, invalidov, ťažko chorých chronicky chorých a ženy s malými deťmi. 9. Okamžite zrušte všetky tajné pokyny, ako aj pokyny a Pravidlá, ktoré sú v rozpore so zákonom – tie, ktoré platia v koncentračných táboroch a väzniciach. 10. Okamžite zastaviť akúkoľvek formu prenasledovania našich príbuzných, priateľov a známych; potrestanie osôb organizujúcich takéto prenasledovanie. 11. Zrušiť všetky mimosúdne tresty - „správny dohľad“, zákaz pobytu v letoviskách a pod. - ako sú v rozpore s Ústavou ZSSR, medzinárodnými právnymi normami a elementárnou justíciou. 12. Pripraviť a vykonať všeobecnú politickú amnestiu pre osoby, ktorých zločiny sú spôsobené tým, že v Trestnom zákonníku republík Sovietskeho zväzu sú články, ktoré sú v rozpore s Všeobecnou deklaráciou ľudských práv. My, sovietski politickí väzni, zbavení možnosti apelovať na vlády iných krajín, poverujeme v našom mene zákonodarný orgán ZSSR, aby požadoval od vlád štátov, kde sú politickí väzni, ich okamžitú amnestiu. Na podporu našich požiadaviek využívame jediné právo, ktoré nám skutočne patrí – právo na hladovku, ktoré vyhlasujeme od 8. do 10. decembra. Kandyba I. A. (s určitými výhradami) A. Solženicyn. O smrti Tvardovského Existuje mnoho spôsobov, ako zabiť básnika. Pre Tvardovského to bolo vybrané: odobrať mu duchovné dieťa – vášeň – časopis. Šestnásť rokov ponižovania, ktoré tento hrdina pokorne znášal, nestačilo – len keby ten časopis vydržal, keby sa literatúra neprerušovala, keby sa len vydávalo a čítalo. Málo! – a pridal pálčivý pocit zo zrýchlenia, z porážky, z nespravodlivosti. Tento pocit pálenia ho pálil, o šesť mesiacov neskôr už bol smrteľne chorý a doteraz prežíval len obyčajnou výdržou – do poslednej hodiny pri vedomí. V utrpení. Tretí deň. Nad rakvou je portrét, na ktorom má nebožtík takmer štyridsiatku a čelo ešte nie je zbrázdené trpkými útrapami časopisu a v celej jeho žiare je tá detsky osvetlená dôverčivosť, ktorú si niesol celým životom a aj tým odsúdeným sa mu vrátila. Nosia vence pri najlepšej hudbe, nosia vence... „Od sovietskych vojakov“... Hodné. Pamätám si, ako vojaci na fronte úplne rozlíšili zázrak čistého „Terkina“ od iných vojenských kníh. Ale pamätáme si aj to, ako bolo armádnym knižniciam zakázané predplatiť Nový svet. A len nedávno ma za modrú knižku v kasárňach odvliekli na výsluch. Ale na pódium sa vylial celý nepárny tucet SEKRETARIÁT. V čestnej stráži sú tí istí mŕtvolní, ktorí ho prenasledovali húkaním. Je to tak už dlho, je to tak od Puškina: je to mŕtvy básnik, ktorý padá do rúk svojich nepriateľov. A efektívne riadia svoje telo a vyjadrujú sa v živých prejavoch. Truhlu obkolesili skupinou kameňov a mysleli si, že ju ohradili. Vypredali náš jediný časopis a mysleli si, že vyhrali. Musíte vôbec nevedieť, nechápať posledné storočie ruských dejín, aby ste to považovali za svoje víťazstvo a nie za nenapraviteľný prepočet. Šialené! Keď budete počuť mladé, drsné hlasy, budete ľutovať, že tento trpezlivý kritik, ktorého jemný napomínajúci hlas všetci počúvali, nie je s vami. Bude pre vás tak akurát hrabať zem rukami, aby ste vrátili Trifonicha. Už je neskoro. Anna Achmatova. Z nepublikovaných V každom uchu je telo Kristovo, V každom strome je ukrižovaný Pán, A modlitby sú najčistejšie slovo Môj život je jasný ako potok. Len nemám chuť spievať Za zvuku väzenských kľúčov. Ach, stále nehovoríš dosť po rusky A chcete to vo všetkých jazykoch Vedieť, aké strmé sú stúpania a klesania A koľko máme svedomia a strachu? Bozkávam na čelo tých, čo ma zradili, Anatolij Radygin. Veniec sonetov Listy poézie horia pri mojich unavených nohách... Nenásytne pijem otrávenú maškrtu. Som vyčerpaný z nešťastia a nešťastia. Ale pomohol mi neznámy kováč. V žiare vyhne je ako kúzelník. Vytiahol zlomený meč Do oslnivej čepele dýky. A opäť sa ponáhľam na svoju obvyklú cestu. Prekonajte búrlivé pereje Na úzkom, ale stabilnom koláči Vyzbrojený na boj, hruď na hruď. A opäť ma vôbec nelákajú Mierový krb a cestný oheň. Krb pokoja a vatra cesty, Teplo a svetlo, báječné pohodlie, Chladné miestnosti a suché kabíny Nepredstaviteľne luxusné paláce. Vo väzení zabudnutom Bohom a ľuďmi V dave smradľavých, hladných Judášov Teplo, a správne, a suché omrvinky Rozdávajú ho výmenou za česť a svedomie. Intelektuáli sú šmykľaví ako mihule Obyvatelia sú nechutne prefíkaní. Zachovaj si zatiaľ pokoj a večnosť A čakajú na mňa ako v nudnom epilógu. A čakajú na mňa ako v nudnom epilógu, A každý počíta, koľko dní v roku, A čakajú, že prídem ako márnotratný syn A padnem tvárou dolu na otcovu tógu. Nečakajte! Mám niesť svoje trápenie? Po cestách, kde uviaznu kozorožci Ako ihla miznúca v horiacej kope sena A mrznúť na polárnom ľade. Daj mi silu v mnohých rokoch mučenia Ani prísaha, ani prísaha, ani sľub, Ale múdre pravdy sú zlaté tehličky. Dobre som sa naučil. Slabé nápoje prenechajte slabým Lenivý kvas a dobromyseľný grog. Svet sa točí, je iluzórny a jasný. Sadnite si a verte, ako medzi starými bájkami Žil raz jeden vtipný a dobromyseľný kráľ Pea. A alkohol!? Popíjajte! a vzdych horí. Kocovina je ťažká a chmeľ je nebezpečný! Zbojníci Bolotnikov a Razin, Rovnako ako ja sme dýchali do kazematového mechu. Pozri, Stepan, cez škáru na špinavé postele, Posledný dinár získaný z Perzie Zo slnka sa skotúľal zlatý kruh. Na čo čakáme, sme bosí a úbohí, Oceľovo viazaná kamenná taška, Ale čakám ťa, ako predtým, na prahu. Ale čakám ťa, ako predtým, na prahu, Poznám tajomstvá čísel a zázrakov. Počujem kvasiť zemské šťavy A dokonca som videl Krista vzkrieseného. Vedel som s istotou, že Kroisos zbankrotuje, Rím bol chránený bohmi, ktorí sa sťažovali, Ale to som vedel, chlpáči a dvojrožci Nemci vstúpia do Teutoburského lesa. Odvážny ako básnik a múdry ako jogín Rozuzlil som sa v hučení starej lýry A deň, keď mínomety zomierajú ohňom, Keď zlovestné modly padnú, Keď príde nevyhnutný čas. Keď príde nevyhnutný čas A hromy budú biť v mojej obrovskej krajine. Sme vojaci, ale nebude to pre nás ľahké Vložte kazetu a potiahnite spúšť. Neúspech zrady je čierny a hlboký. Filozof sa od neho plazí k ikonám, Fronder do jarma, republikán do trónov, V pravde som strašne sám. Budú šliapať, trhať a drviť Pre tvojho rodného, domáceho biča. Áno! Žijem s nepriateľom v jednom brlohu. Prepáč, macocha Rusko, prepáč Nebudeme mať spoločnú cestu Keď dostanem budík. Keď ma upozornia, Siahnem po anglickom meči Na chochlyatskú šabľu, na turkický tesák, Na litovské vidly a gruzínske tokhi. A nech sa približujú zástupy kosákov Neskočím, aby som uškrtil Rededyu. A búrka zhasne Pimenovu sviečku. Zástanca míle, zástanca libry, Včera som nahradil svoju lykovú topánku čižmou, Budeš si musieť vybrať, ty vulgárny blázon, Oheň invázie alebo pochodeň vzbury, Sloboda alebo dva aršíny pôdy, Alarm Ruska alebo Rolandov roh. Alarm Ruska alebo Rolandov roh Zvykli si na jamovanie s Borodinským pochodom Všetko bolo panské, božské a kráľovské Železné vrcholy a kusy dreva sušené. A ospalý vlastenec sa modlil k starším, Nevidel som pravdu medzi klamnými riadkami, Prežúvané plné šovinistického mletého mäsa Tisícročný zatuchnutý koláč. Ale hodil som pravdu na misky váh, Teraz ti už nepomôžu, Rusko, Ani červená vlajka, ani slávny Spasiteľ. Moskva slzám neverila. Takže to znamená - Musíme vidieť Moskvu plakať. Príchod cunami, hrozivý príboj, A zrkadlo starých trollov je zdeformované Úlomky sa na vás zosypú. Budúcnosť je jasná ako diamant. V ruinách, bez mýtického prikrášľovania Môj spálený Troy klame. Ty, vlastenec, náchylný na infarkty, Slepý a bezcitný Ruy Blaz, Pozri, zem už horí, Had frontov sa už plazí po mapách. Počúvaj, hluchý, ako pred štartom Torpédové bombardéry zvyšujú svoj plyn. Torpédové bombardéry zvyšujú plyn, Podvozok klesá do modrého mora. Som kamikadze, odvážny a s prižmúrenými očami, Vzlietam na rýchlom zariadení. Nie je to rozkaz vyhodiť ma do vzduchu, V samurajskom spore nejde o česť, Nie obetavá nadšená extáza, A nenávisť je liatina. A čoskoro Unesiem neslýchaný náklad Krutý, ale zmysluplný akord. Môj kurz je neochvejný a moja myseľ je pevná, A niekde pri úžine La Perouse Zoradený na môj slávnostný sprievod Torpédoborce vzali kotvy pod plavidlá. Torpédoborce vzali kotvy pod plavidlá, Ale licitácia sa pre mňa skončila. Do mojej mriežky sa pozerá tvár vánice Strážna medúza s hadími vlasmi. Na hradby sú prinesené rímske turusy A hoci sú moji nepriatelia odsúdení na zánik, Budú mať čas prešliapať kruhy A spáliť moje rodné Syrakúzy. A byť známy ako zradca, odpadlík, bezbožník Všade za stráženou ozdobou, Cez hrubé prúty sú hrdzavé uzly, Ostražito chladný a nahnevaný. Opatrne chladný a nahnevaný Konvoje veľkej scény - Profesor pút a gagov, Žandári so psou tvárou a metlou. Pol planéty siaha z temnoty, Bez slečny, chytiacej labky, Je oveľa šikovnejšia ako gestapo: Zastrelí vás a predá pod pultom. Pred úsvitom vás zabijú a pochovajú Potom nájdu niekoho, kto to posúdi, Potom sa navzájom stlačia do okov. "Ako dlho," a ako posledný argument Kapeta Ťažké kmene sú odkryté. Ťažké kmene sú odkryté, Desiatnici pískajú, prápory sa formujú, Stále čisté až strašidelné rezanie Snehobiele stoly chirurgov. Veľmi čerstvé, včera z píly Pre tých, ktorí sa vzdávajú; ako hrdinovia Už sa blyští brezovou kôrou Zakázané oblasti, vysoké stávky. Neexistujú žiadne povstania, nezačali vojnu, A už som zranený a v zajatí. A pomsta s drsným lôžkom arkebuze Zapáľte rakety, „strážte oheň“ A ustupujúc, múzy stíchnu. A ustupujúc, múzy stíchnu, Keď je vojna v šachtách vozov Už zapriahuje divé kobyly A Liszt vytesňuje blues do éteru. Vzrušenie a strach z miest a hlavných miest, Nepriateľstvo, láska, sympatie a chute Už zahrnuté ako klady a zápory Do suchých kódexov bojových stolov. Čo pre mňa znamenajú zákony, zákonníky a zákony? Zrezal som to, ako to strihali v dávnych dobách, Vaše pochybnosti sú zamotanou spleťou. A hodený pod stopy tankov Ruiny cudzích hradov vo vzduchu Horí na mojich unavených nohách. Horí na mojich unavených nohách Mierový krb a cestný oheň A čakajú na mňa, ako predtým na prahu Ale stále čakám, ako predtým na prahu Keď príde nevyhnutný čas, Keď som v pohotovosti Ostražitý, chladný a nahnevaný Ťažké kmene odkryté Andrej Platonov (1899-1951). Chevengur 97 (Niekoľko strán z nepublikovaného románu) ...V blízkosti cintorína, kde sídlil revolučný výbor, bola dlhá diera usadenej zeme. „Meštiaci ležia,“ povedala Piusya. "Japonci a ja sme z nich tiež vymlátili duše." Kopenkin spokojne vyskúšal usadenú pôdu hrobu. - Takže musíte byť takýto! - povedal. "Tomu sa nedá vyhnúť," odôvodnila Piusya skutočnosť, "musíme žiť... Pašinceva urazilo, že hrob leží nezhutnený – mal ho zhutniť a preniesť sem v rukách starú záhradu, potom by stromy povysávali zo zeme zvyšky kapitalizmu a ako pána by ich premenili na zeleň socializmu; ale sám Piusya považoval vrážanie za vážne opatrenie, ale nestihol ho vykonať, pretože ho provincia naliehavo odvolala z funkcie predsedu mimoriadneho výboru; Takmer ho to neurazilo, pretože vedel, že na službu v sovietskych inštitúciách potrebujú vzdelaných ľudí, ktorí nie sú ako on, a buržoázia tam bola užitočná. Vďaka tomuto vedomiu Piusya po svojom odstránení z funkcie revolucionára raz a navždy uznal revolúciu za múdrejšiu ako on sám – a medzi masami čevengurského kolektívu sa odmlčal. Najviac zo všetkého sa Piusya bál úradov a písomných dokumentov – pri pohľade na ne okamžite stíchol a zachmúrene ochabnutý celým telom pocítil silu čiernej mágie myslenia a písania. Za čias Piyusiho bola samotná pohotovosť Chevengur umiestnená na mestskej čistinke; Namiesto nahrávok represálií proti kapitálu ich Piusya verejne zviditeľnil a navrhol, aby farmári sami zabili zajatých vlastníkov pôdy, čo sa aj stalo. V súčasnosti, keď v Chevengure nastal definitívny rozvoj komunizmu, bola núdzová zóna podľa osobného záveru Japoncov navždy uzavretá a domy boli presunuté na jej čistinu. Kopenkin stál a uvažoval nad spoločným hrobom buržoázie – bez stromov, bez kopca a bez pamäti. Nejasne sa mu zdalo, že to bolo urobené preto, aby vzdialený hrob Rosy Luxemburgovej mal strom, kopec a večnú pamiatku. Kopenkinovi sa nepáčilo, že hrob buržoázie nebol pevne zhutnený. – Hovoríte: vybili dušu z buržoázie? – pochyboval Kopenkin. "A preto vás zrušili, aby buržoáziu neubili úplne a nie na smrť!" Dokonca ani neudupali zem! Tu sa Kopenkin ostro mýlil. Buržoázia v Chevengure bola zabitá pevne, čestne a ani posmrtný život ich nemohol potešiť, pretože po tele bola zastrelená ich duša. Japoncov po krátkom živote v Chevengure začalo bolieť srdce z prítomnosti hustého malomeštiaka v meste. A potom začal trpieť celým telom - pre komunizmus sa pôda v Chevengure ukázala byť príliš úzka a zanesená majetkom a bohatými ľuďmi; no bolo treba hneď definovať komunizmus ako živú základňu, no bývanie od nepamäti obývali čudní ľudia, ktorí páchli voskom. Japonci zámerne išli do terénu a pozreli sa na čerstvé otvorené miesta - nemal by sa tam začať komunizmus? Ten však odmietol, pretože potom by čevengurské budovy a náčinie vytvorené utláčanými rukami mali zmiznúť pre proletariát a vidiecku chudobu. Vedel a videl, ako veľmi bola čevengurská buržoázia trýznená očakávaním druhého príchodu a osobne proti tomu nič nemal. Japonci, ktorí boli dva mesiace predsedom revolučného výboru, boli trýznení – buržoázia žije, komunizmus neexistuje a budúcnosť vedie, ako sa uvádza v provinčných obežníkoch, séria postupne útočných prechodných etáp, v ktorých Japonci svojimi pocitmi podozrievali z podvodu más. Najprv vymenoval komisiu a tá povedala Chepurnymu o potrebe druhého príchodu, ale Chepurny potom mlčal a tajne sa rozhodol opustiť buržoázne maličkosti, aby mala svetová revolúcia čo robiť. A potom chcel Chepurny trpieť a zavolal predsedovi mimoriadneho výboru Piusyovi. – Vyčistite moje mesto od utláčateľského živlu! - prikázal Chepurny. "Môžeš," poslúchla Piusya. Chystal sa z prvej ruky zabiť všetkých obyvateľov Chevenguru, s čím Japonci s úľavou súhlasili. - Chápeš - bude to láskavejšie! - presvedčil Piusyu. "Inak, brat, všetci ľudia zomrú v prechodných fázach." A potom, buržoázia ešte stále nie sú ľudia: čítal som, že človek, tak ako sa narodil z opice, ju zabil. Tak si pamätajte: keďže je tu proletariát, tak prečo buržoázia? je to vyslovene škaredé. Piusya poznal buržoáziu osobne: pamätal si ulice Chevengur a jasne si predstavil vzhľad každého majiteľa domu: Shchekotov, Komyagin, Pichler, Znobilin, Shchapov, Zavyn-Duvailo, Perekrutchenko, Syusyukalov a všetkých ich susedov. Okrem toho Piusya poznal ich spôsob života a jedla a súhlasil s tým, že kohokoľvek z nich zabije ručne, dokonca aj bez použitia zbraní. Odo dňa svojho vymenovania za predsedu Čeky nemal pokoj a bol celý čas podráždený: napokon, malomeštiak každý deň jedol sovietsky chlieb, býval v jeho domoch (Piusja predtým dvadsať rokov pracoval ako kamenár) a v celej revolúcii bola tichá sviňa. Najstaršie osobnosti buržoázie s medzerovitými zubami urobili z trpezlivého Piusyu pouličného bitkára: Piusya ich pri stretnutí so Ščapovom, Znobilinom a Zavynom-Duvailom viackrát bil päsťami a oni sa ticho utreli, vydržali urážku a dúfali v budúcnosť; Piusya nenatrafil na žiadneho iného buržoázu a Piusya nechcel ísť do ich domov úmyselne, pretože časté podráždenie spôsobilo, že jeho duša bola upchatá. Tajomník rady Prokofy Dvanov však nesúhlasil s podomovým vyhladzovaním buržoázie. Povedal, že by sa to malo robiť skôr teoreticky. - No, ako - sformulujte to! – navrhol mu Chepurny. Prokofy zamyslene odhodil svoje zadumané vlasy socialistickej revolúcie. - Na základe ich vlastných predsudkov! – Prokofy postupne formuloval. - Cítiť! – bez pochopenia, pomysleli si Japonci. – Na základe druhého príchodu! – presne sa vyjadril Prokofy. "Sami to chcú, aj keď to dostanú, my za to nemôžeme." Chepurny, naopak, obvinenie prijal. - Ako za to nemôžu, povedzte mi to! - Keďže sme my revolúcia, tak za to môžeme všetci! A ak to sformulujete na svoje odpustenie, potom choďte preč! Prokofy, ako každý bystrý človek, mal pokoj. – Je absolútne nevyhnutné, súdruh Chepurny, oznámiť oficiálny druhý príchod. A na jeho základe vyčistiť mesto od proletárskeho vyrovnania. - Dobre, budeme tu hrať? – pýtali sa Japonci. - Vo všeobecnosti - áno! Až potom treba rozdeliť majetok domácnosti tak, aby nás už viac neutláčal. "Vezmite si nehnuteľnosť pre seba," zdôraznil Chepurny. – Samotný proletariát má svoje ruky nedotknuté. Prečo v túto hodinu túžite po buržoáznych truhliciach, prosím, povedzte mi to! Napíšte objednávku. Prokofy stručne sformuloval budúcnosť čevengurskej buržoázie a napísaný papier odovzdal Piusovi; musí spamäti doplniť do objednávky rodinný zoznam vlastníkov nehnuteľností. Chepurny čítal, že sovietska vláda poskytuje buržoázii celú nekonečnú oblohu, vybavenú hviezdami a svietidlami, aby tam organizovala večnú blaženosť; Čo sa týka pôdy, základných budov a vybavenia domácnosti, tie zostávajú dole – výmenou za nebo – úplne v rukách proletariátu a pracujúceho roľníka. Na konci rádu bol uvedený dátum druhého príchodu, ktorý organizovaným, bezbolestným spôsobom viedol buržoáziu do posmrtného života. Hodina, kedy sa buržoázia objaví na katedrálnom námestí, bola stanovená na štvrtok o polnoci a za základ príkazu sa považoval bulletin meteorologického úradu gubernia. Prokofyho už dlho fascinovala pôsobivá temná zložitosť provinčných novín a s úsmevom zmyselnosti upravil ich štýl pre okresnú škálu. Piusya ničomu v objednávke nerozumel a Japonci si šnupali tabak a opýtali sa na jednu vec, prečo Prokofy naplánoval druhý príchod na štvrtok a nie na dnes - pondelok. - V stredu je to rýchlo - potichu sa pripravia! - vysvetlil Prokofy. - A potom sa dnes a zajtra očakáva zamračené počasie - mám správy o počasí! "Je to márna výhoda," vyčítal Japonec, ale na urýchlení druhého príchodu nijak zvlášť netrval. Prokofy spolu s Klavďušom obchádzali všetky domy bohatých občanov a súčasne od nich rekvirovali nehmotné príručné predmety: náramky, hodvábne šatky, zlaté kráľovské medaily, panenský púder atď. Buržoázia stála uprostred parketu a pokorne ďakovala. Až do štvrtkového večera sa Prokofy nedokázal vyslobodiť a ľutoval, že druhý príchod nenaplánoval na sobotu večer. Chepurny sa nebál, že Prokofy má veľa tovaru: na proletárovi sa to neprilepí, lebo šatky a púder by sa na jeho hlave opotrebovali bez stopy po vedomí. Vo štvrtok večer obsadila katedrálne námestie buržoázia Chevengur, ktorá prišla večer. Piusya ohradila oblasť námestia vojakmi Červenej armády a medzi buržoáznu verejnosť priviedla tenkých bezpečnostných dôstojníkov. Na zozname sa neobjavili iba traja buržoázni - dvaja z nich boli zdrvení vlastnými domami a tretí zomrel na starobu. Piusya okamžite poslal dvoch bezpečnostných dôstojníkov, aby skontrolovali, prečo sa domy zrútili, a sám začal usporiadať buržoáziu v prísnom rade. Buržoázia priniesla so sebou zväzky a truhlice – s mydlom, uterákmi, bielizňou, bielymi šiškami a rodinnou pamätnou knihou. Piusya si to všetko prezrela od všetkých a venovala veľkú pozornosť pamätnej knihe. "Prečítaj si to," spýtal sa jedného bezpečnostného dôstojníka. Prečítal to. – O odpočinku služobníkov Božích: Evdokia, Marta, Thirs, Polykarp, Bazil, Konštantín, Macarius a všetci príbuzní. O zdraví Agrippie, Márie, Kozmu, Ignáca, Petra, Jána, Anastázie s ich deťmi a všetkých príbuzných a chorého Andreja. - S deťmi? - spýtal sa Piusya. - S nimi! - potvrdil bezpečnostný dôstojník. Za líniou vojakov Červenej armády stáli manželky buržoázie a hlasno vzlykali v nočnom vzduchu. - Zlikvidujte týchto stúpencov! – prikázal Piusya. "Nie je tu núdza o členov komunity!" – Aj tie by mali byť hotové, súdruh Piusya! - poradil bezpečnostný dôstojník. - Prečo, hlava? Ich hlavný člen bol odrezaný! Dvaja ľudia prišli z kontroly zrútených domov a vysvetlili: domy sa zrútili zo stropov, pretože podkrovia boli zaťažené soľou a múkou nad ich váhu; Buržoázia potrebovala múku a soľ v rezerve - na jedlo počas druhého príchodu, aby ho bezpečne prečkala a potom mohla ďalej žiť. - Oh, ty si! - povedal Piusya a zoradil bezpečnostných dôstojníkov bez toho, aby čakal na polnoc. - Nakopnite ich, chlapci! - a sám vystrelil guľku z revolvera do lebky neďalekého meštiaka - Zavyna-Duvaila. Z meštianskej hlavy vyšla tichá para a potom sa objavili vlasy, materská surová hmota podobná vosku zo sviečky, ale Duvailo nespadol, ale sadol si na svoj domáci uzol. "Baba, obviaž mi hrdlo!" – trpezlivo povedal Zavyn-Duvailo. – Tečie mi tam celá duša! - a spadol zo zväzku na zem, objímajúc ju vystretými rukami a nohami, ako pán k svojej milenke. Príslušníci bezpečnostnej služby vystrelili z revolverov na tichú buržoáziu, ktorá včera prijala sväté prijímanie – a buržoázia nemotorne spadla a nakrivo si vykrútila mastné krky, až sa im poškodili stavce. Každý z nich stratil silu nôh ešte predtým, ako nahmatal ranu, takže guľka zasiahla náhodné miesto a zarástla živým mäsom. Zranený obchodník Shchapov ležal na zemi so zúboženým telom a spýtal sa ohýbajúceho sa bezpečnostného dôstojníka: - Drahý muž, nechaj ma dýchať - nemučte ma. Nazvite ma ženou, aby som sa rozlúčil! Alebo mi rýchlo podaj ruku - nechoď ďaleko, bojím sa byť sám. Bezpečnostný dôstojník mu chcel podať ruku: "Počkajte," teraz ste zrušili hovor! Ščapov nečakal na jeho ruku a schmatol mu na pomoc lopúch, aby mu zveril svoj neprežitý život; nevyslobodil rastliny, kým nestratil túžbu po žene, s ktorou sa chcel rozlúčiť, a potom mu samy od seba spadli ruky; už nepotrebuje priateľstvo. Bezpečnostný dôstojník pochopil a znepokojil sa: s guľkou vo vnútri chcela buržoázia, podobne ako proletariát, kamarátstvo, ale bez guľky milovala iba majetok. Piusya sa dotkla Zavyna-Duvaila: – Kde ti prúdi duša – v hrdle? Hneď ju odtiaľ vyhodím! Piusya vzal ľavou rukou Zavynov krk, pohodlnejšie ho stlačil a položil hlaveň revolvera pod zátylok. Zavyna však celý čas svrbel krk a šúchal si ho o látkový golier saka. - Neškriab sa, ty hlupák: počkaj, teraz ťa poškriabu! Duvaylo stále žil a nebál sa: "A ty mi vezmeš hlavu medzi nohy a stlačíš ju tak, že kričím, inak tam moja žena stojí a nepočuje ma!" Piusya ho udrela po líci, aby naposledy ucítila telo tohto buržoázneho, a Duvaylo zakričal sťažujúcim sa rozvážnym hlasom: - Mami, bijú ma! – Piusya počkal, kým sa Duvailo natiahol a úplne vyslovil slová, a potom ho dvakrát strelil do krku a uvoľnil horúce suché ďasná v ústach. Prokofy z diaľky vypátral takúto jedinú vraždu a Piusyovi vyčítal: – Komunisti nezabíjajú zozadu, súdruh Piusya! Som naštvaný a okamžite som našiel rozum: - Komunisti, súdruh Dvanov, potrebujú komunizmus, nie dôstojnícke hrdinstvo!... Tak buďte ticho, inak pošlem do neba aj vás! Každý b..b. chce sa zakryť červeným transparentom: potom, hovoria, jej prázdny priestor okamžite zarastie cťou... Nájdem ťa guľkou cez transparent! Chepurny sa objavil a zastavil túto konverzáciu: – Čo sa deje, povedzte mi to? Buržoázia na zemi stále dýcha a vy hľadáte komunizmus v slovách! Japonci a Piyusya išli osobne preskúmať mŕtvu buržoáziu; mŕtvi ležali v kríkoch - trojky, päťky a ďalší - zrejme sa v posledných minútach vzájomného odlúčenia snažili priblížiť aspoň časťami tela. Chepurny skúšal buržoázne hrdlo chrbtom ruky, ako mechanici skúšali teplotu ložísk, a zdalo sa mu, že všetci buržoázni ešte žijú. - V Duvaile som si tiež vyrazil dušu z krku! - povedala Piusya. - A správne: duša je v hrdle! – spomenul si Chepurny. – Prečo si myslíš, že nás kadeti vešajú pod krk? - z toho istého, spáliť si dušu povrazom: potom naozaj úplne zomrieš! Inak budete kopať ďalej! Je ťažké zabiť človeka! Piusya a Chepurny sondovali celú buržoáziu a neboli presvedčení o svojej konečnej smrti: niektorí akoby vzdychali, zatiaľ čo iní mali oči mierne zavreté a predstierali, že sa v noci plazia preč a naďalej žijú na úkor Piusyi a iných proletárov; potom sa Japonci a Piyusya rozhodli dodatočne poistiť buržoáziu pred predĺžením ich života: nabili svoje revolvery a každého ležiaceho majetníka zastrelili - v poradí - zo strany hrdla - cez žľazy. - Teraz je náš obchod pokojnejší! – prehovoril Chepurny po vystúpení. "Na svete nie je chudobnejší proletár ako mŕtvy muž." "Teraz je to pevné," bola spokojná Piusya. – Musíme ísť a prepustiť vojakov Červenej armády. Vojaci Červenej armády boli prepustení a bezpečnostných dôstojníkov nechali pripraviť spoločný hrob pre bývalé buržoázne obyvateľstvo Čevenguru. Za úsvitu príslušníci bezpečnostnej služby vystúpili a všetkých mŕtvych aj s ich balíkmi vysypali do jamy. Manželky mŕtvych sa neodvážili priblížiť a v diaľke čakali na koniec výkopových prác. Keď príslušníci bezpečnosti, aby sa vyhli kopcu, rozhádzali prebytočnú zeminu na prázdnom námestí osvetlenom úsvitom a potom tam strčili lopaty a zapálili si cigaretu, manželky mŕtvych začali na nich postupovať zo všetkých ulíc Chevenguru. - Plač! - povedali im ochrankári a od únavy išli spať. Manželky si ľahli na hlinené hrudky plochého hrobu bez stopy a chceli smútiť, no v noci prechladli, smútok už bol z nich vydržaný a manželky mŕtvych už nemohli plakať. Kňaz Pavel Florenský (1882–1943). Spomienky z detstva 98 Medzitým začali do bezoblačnosti mojich detských rozkoší napádať hrôzy, bez ohľadu na to, ako veľmi som pred nimi chránil svoj vnútorný svet. Ako som rástol, duchovné bytosti, ktoré obývajú prírodu, rástli so mnou, alebo boli odsunuté nabok inými bytosťami, o ktorých som predtým nepremýšľal a o ktorých som predtým nevedel. Elfovia boli teraz v mojich myšlienkach menej a škriatkovia častejšie. Predtým boli morské panny očarujúce iba svojimi dlhými zelenými vlasmi, ale teraz som si začal uvedomovať ich nebezpečnú stránku. Deštruktívni duchovia prírody začali vyliezať z tieňa na druhej strane plota môjho Edenu a ja som cítil, ako sa osmelili a stratili sebauspokojenie. Každý krík, každá stojatá voda, každý tmavý priestor sa teraz stal nebezpečným a vyvolal poplach. Občas ma prepadol náhly strach v izbe cez deň a ešte viac na ostrom slnku okolo obeda, keď som bol sám. Môj svetonázor neobsahoval nič podobné takémuto zmätku pojmov a hranice odlúčenia prechádzali tým istým miestom, kde prechádzajú teraz pre mňa a kde prechádzajú pre každého človeka. Ak hovoríme o rozlišovaní vtedy a teraz, tak to malo presne opačný význam: tieto hranice medzi jednotlivými vecami, bytosťami a javmi boli neporovnateľne hlbšie ako teraz a boli rozoznávané ostrejšie a nepreniknuteľnejšie. V skutočnosti má detské vnímanie estetickejšiu povahu ako vnímanie dospelého, vedecké alebo aspoň vedecké. A preto je každý jednotlivý predmet v detskom vnímaní, tak ako je uvažovaný esteticky, v sebe holisticky uzavretý a z jeho jednoty neexistujú žiadne prechody do sebauzavretej jednoty iného predmetu. Prevaha vecí nad priestorom v detskom vnímaní robí svet neporovnateľne pevnejšie rozdeleným ako vo vnímaní dospelého. Vedecké poznanie zakladá zhodu tam, kde to predtým nebolo vidieť, hľadá prechodné javy medzi extrémami, stavia mosty na prekonávanie doteraz nepriechodných priepastí, celkovo stiera jasné oddelenie sveta, otupuje pátos odlišnosti. V kritickom a dôslednom vedeckom svetonázore musí byť okamžitý pocit nemožnosti akéhokoľvek zblíženia, prechodov, transformácií oddialiť, a v tomto duchu sa nesie vedecký duch „Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot „nemožné“ manque de prudence“, ktorý vytvoril slávny Amper, keď všetko bolo racionálnejšie, keď bolo všetko racionálnejšie. známy a kruh poznania sa takmer uzavrel. Takže život sveta som vnímal nie z neschopnosti vnímať prirodzené hranice medzi javmi. Vedecký svetonázor oslabuje vonkajší rozdiel medzi javmi, ponecháva javy samotné, aj keď sú svojou kvalitou identické, navzájom cudzie a svet zbavený svetlej rozmanitosti sa nielenže nezjednocuje, ale naopak rozpadá. Detské vnímanie prekonáva roztrieštenosť sveta zvnútra. Tu sa potvrdzuje podstatná jednota sveta, ktorá nie je motivovaná tým či oným spoločným znakom, ale priamo pociťovaná, keď človek spája dušu s vnímanými javmi. Toto je mystický svetonázor. Samozrejme, že som si dobre uvedomoval, že fialka so mnou nemá nič spoločné, a dobre som si uvedomoval, že jej oči neexistujú (žiaľ, teraz to neviem, a preto pohľad fialky, pre konverzáciu, môžem nariadiť: a podľa botaniky majú rastliny oči). Priamo som však prijal samotnú podstatu skromného kvetu, cítil som jeho život, vnútorne mi taký blízky a vo vonkajších uvažovaných prejavoch taký vzdialený, a tento mnou pochopený vnútorný život som si povedal slovami, ako sa hovorí, metafyzickým. Nejaký malý a aj ťažko formulovateľný znak by sa potom, ale až vtedy, teda keď už bola bytosť zvnútra známa, mohol stať dôkazom, že som správne pochopil podstatu veci. Ale pre mňa to nebol vonkajší dôkaz, pre iných povinný, a dokonca by som sa hanbil o tom niekomu povedať: bolo to znamenie, akýsi prírodný zázrak – keď najvnútornejšia podstata zdvihla závoj svojho tajomstva a vrhla odtiaľ prefíkaný pohľad. Dobre si pamätám na ten náhly a ďaleko od každodenného pocitu, že pohľad sa stretol s pohľadom, oko spočinulo na oku - blýskalo sa, ostro a zastavilo sa a ja by som dlho nevydržal toto priame kontemplovanie tváre Prírody. Tento pocit však okamžite dodal absolútnu dôveru v autenticitu tohto stretnutia: videli sme sa a rozumeli sme si skrz naskrz, nielen ja jemu, ale aj, ešte ostrejšie, on mne. A viem, že ma pozná ešte hlbšie a vidí ma ešte jasnejšie ako ja jeho, a čo je najdôležitejšie, úplne ma miluje. Raz, o mnoho rokov neskôr, som zažil to isté stretnutie so skríženými pohľadmi a pocit, že pohľad preniká priamo cezo mňa, až do najvnútornejších zákutí mojej bytosti. A toto bol pohľad asi dvojmesačného dieťaťa, môjho syna Vasyu. Vzal som ho skoro ráno, aby som ho uspával v polospánku. Otvoril oči a vedome sa mi nejaký čas pozeral priamo do očí, tak ako sa to ani on, ani nikto iný, v mojej pamäti, nikdy nepozrel: správnejšie by bolo povedať, že to bol nadvedomý pohľad, pretože Vasyovými očami sa na mňa nepozeralo jeho malé, nesformované vedomie, ale akési vyššie vedomie, väčšie ako ja, on a my všetci, z neznámych hlbín existencie. A potom všetko prešlo a predo mnou boli opäť oči dvojmesačného dieťaťa. Práve táto skúsenosť neustále usmerňovala priebeh môjho vzťahu k prírode. Nič, nič; a zrazu - a vrhne pohľad, teraz nežný a hlboký, plný akýchsi očakávaní odo mňa, teraz prefíkane veselého, hovoriac, že ​​my s prírodou vieme, čo iní nevedia a nemali by vedieť. Príroda, ako som veril a cítil, sa pred ľuďmi skrýva; ale ja som jej obľúbenec a ona sa mi chce ukázať vo svojej skutočnej podstate, aby to nebolo pre ostatných zjavné. A ona mi posiela svoje znamenia, hovorí ku mne vo významných formách, prístupných len mne, aby som vedel, kde mám dávať pozor. Takto so mnou komunikovali mladé zvieratá, nejaké vtáky, malé jašterice s krásnymi hnedými očami, občas malé zelené žabky a samozrejme veľa kvetov. Minerály, rôzne prírodné úkazy, najmä množstvo farieb, vôní a chutí – boli preniknuté hlbokou energiou prírody neporovnateľne viac ako zvieratá a vtáky, ba dokonca kvety, no v nich táto intenzívna a bublajúca sila ležala ticho, bez výrazového orgánu. Nafúkla sa, usilovala sa ku mne, rovnako ako sa nafúkla vo mne k nej, ale medzi nami vždy zostala priehľadná vrstva tenkej, ale nepreniknuteľnej izolácie a túžba po mystickom výboji nebola nikdy úplne uspokojená. Vždy som sa cítila nenásytná so svojou zelenou farbou, trblietkami, vôňou a šumom mora. Významné a teda najmä tajomné boli rôzne, polojemné znamenia. Ale okrem toho existovali celé triedy prírodných foriem, ktoré boli vzrušujúce, vždy žiaduce, vždy vyvolávali túžbu objať ich zvnútra, byť nimi presiaknuté a stať sa im podobnými, samozrejme, nie navonok, ale v istých hĺbkach hlbokej vôle. Ach, prečo nemám taký tvar? Alebo: veď tou formou som ja,“ môj pocit potom nestále kolísal medzi týmito dvoma formuláciami. Mnohé podoby v prírode sa mi páčili, mnohé som obdivoval, no nie všetky mi prirástli k srdcu a posunuli ma do hĺbky a myslím, že nielen teraz, spätne, ale už vtedy som v slove celkom presne identifikoval svoju vnútornú potrebu. Toto som si povedal: Vnútorne ma určité formy, ohraničené elastickými plochami a elastickými líniami, pripútavajú k sebe. Hľadám prepracovanosť foriem, ale ich bezcitnosť a suchosť ich odcudzujú a je v nich priveľa nehy, prefíkanosti a zložitosti. Na rastlinách sú pre mňa najatraktívnejšie rovné línie alebo tie, ktoré sú nebadateľne mierne zakrivené, ale obe musia byť elastické; čo i len najmenšie zachytenie buď smerom k bezcitnosti a mechanickej korektnosti - ako palica, alebo naopak, k jemnosti, ochabnutosti, či koketnému sklonu - a celé čaro priamky nenávratne zmizlo, čím sa stala v jednom prípade nudná a mŕtva, v druhom akosi lepkavá a nechutná. Prirodzene, táto elasticita priamosti musí byť zachovaná a vyjadrená zodpovedajúcou štruktúrou, v ktorej jasne prevažuje smer pozdĺž samotnej čiary, takže čiara sa javí ako pevne spojený zväzok pozdĺžnych vlákien. U rastlín som sa všeobecne obával ich vláknitosti, najmä keď sa na povrchu prejavila najtenšími ryhami stonky, ako je praslička, u niektorých vodných rastlín, u ľalií, alebo vo viditeľnej štruktúre pozdĺžne pretiahnutých buniek so striebristými pozdĺžnymi vzduchovými bublinami medzi nimi, ako pri stonkách lekien, mnohých baňatých a iných. Toto isté elastické predĺženie najčastejšie určovalo moju príťažlivosť k vtákom a zvieratám. Tenký a dlhý, elastický zobák sluky lesnej, ešte tenšie a ešte predĺženejšie zobáky kolibríkov, rovnaké zobáky a nohy bocianov, žeriavov, brodivých vtákov, všeobecne dlhonohých, boli azda hlavným dôvodom mojej duchovnej blízkosti k nim. Preto som milovala strumy, gazely, jelene, daniele - pre ich tenké nohy a elastický krk. Keď som cítil na povrchu ohraničujúcom určité telo prirodzený povrch rovnováhy elastických síl celého organizmu, keď som vnútorným pohľadom videl, ako ho, elastické, vytláčajú vnútorné sily a ono to, povedané dnešnými slovami, rieši problém na minimum, vtedy sa vo mne niečo nafúklo a cítil som to ako svoj povrch a seba ako jeho povrch: taký bol napríklad nejaký obal. Vzrušovala ma zdržanlivá sila prírodných foriem, keď za očividným sa skrýva očakávanie nekonečne viac – skrytého. V elasticite foriem som zachytil život, ktorý sa mohol prejaviť, ale obmedzuje sa a len sa chveje plnosťou. Elastická stonka vodnej rastliny, elastické okvetné lístky bielych ľalií, elastické tmavomodré zvončeky poľných hyacintov, elastické kvapky rosy nazbierané na chlpatých listoch manžiet, elastické konvexity mušlí, elastický krk strumy gazely a karabašského koňa a nespočetné množstvo ďalších pružných a zároveň neuveriteľne vzrušujúcich vnútorných foriem. najtvorivejšia sila prírody. Vec ako taká, už plne vyjadrená, sa ma dotkla len málo, pokiaľ som necítil, že je v nej oveľa viac neodhaleného, ​​než sa stalo zrejmým: obával som sa len o tajomstvo. Mala som mimoriadne rada puky a puky, no luxusnú krásu na vrchole som prijala s rovnakým odtieňom, akým dospelí ošetrujú handrové kvety. Áno, ruža je krásna, ale je tu celá, nevzrušuje tajomstvo a život, ktorý ju vytvoril, dosiahol svoj vrchol a teraz vysychá. Ruža je zjavná, a preto nie je tajomná. Je to rovnaké s každou inou vecou – vzrušuje vás, pokiaľ v nej cítite púčik inej bytosti; a keď je to samo o sebe, zmyselne dané, je to príliš zrozumiteľné, a preto nepúta pozornosť. Vždy som mal určitý pocit, že to, čo je skutočne významné, je skromné ​​a skryté, zatiaľ čo v otvorenej kráse veľkolepých magnólií, ruží, tulipánov atď. je za ne niečo trápne. A dal som prednosť fialke, skromnému, hoci posvätnému fialovému kvietku, ukrytému pod kríkmi medzi vlastnou zeleňou, zase skromnej a málo dostupnej nezábudke. Vrcholom príťažlivosti bola takmer mýticky v mojej mysli konvalinka, ktorú som poznal skôr z príbehov a kresieb tety Julie a neskôr zo záhradných exemplárov. Občas som v lese našiel listy konvalinky a natešený najjemnejšou štruktúrou ich žiliek, ktoré sú všetky rovnobežné, som ich pobozkal. Mojím snom bolo nájsť rozkvitnutú rastlinu; ale v okolí Batumu kvitnutie konvalinky nastáva pravdepodobne tak skoro, že moje pátranie nikdy nedosiahlo svoj cieľ. Následne sa moje pocity k ruži a iným luxusným rastlinám zmenili; ale nie preto, že by sa zmenila povaha mojich vnútorných požiadaviek, ale v súvislosti s neúplnosťou ruže, ktorá mi bola odhalená. Možno sa moje vnímanie stalo menej silným, takže tento nadmerný luxus v mojich očiach sa stal skromnejším. Ale v každom prípade stratila svoju bujnú sebestačnosť a stala sa púčikom iných možností a inej úplnosti. Je to rovnaké aj v iných oblastiach: moje vnímanie bolo samo o sebe príliš jasné na to, aby mi to jasné a hojne luxusné prinieslo uspokojenie. Samozrejme, veľa môže byť zábavné, chcete veľa vedieť a vidieť, ale len tie skromné ​​veci sú naozaj roztomilé. Vtáčik, možno neexistujúci, svetlohnedej farby, ako káva s mliekom, s modrou hlavou, poskakoval predo mnou v predstavách, ako obraz tejto hýčkanej skromnosti. Neviditeľnosť, ticho, pokora mi prirástli k srdcu. A zároveň a napriek tomu to tú istú dušu ťahalo do exotiky, aj keď tu s niečím zodpovedajúcim tejto skromnosti. Vždy som chcel žiť v čo najjednoduchšej situácii; obklopený skromnou prírodou, no s tropickou prírodou kdesi v diaľke. Čiastočne sa táto dualita odráža v horskej krajine, kde sa drsná a opustená nedružnosť výšin takmer dotýka subtropickej flóry. Nie je to aj miesto môjho narodenia, Jevlak, kde stepi, ktorá je bohatá na prírodné zdroje a je zaťažená prebytkom luxusného života, obmedzujú dve zasnežené horské skupiny? Ale skôr v tejto dualite prírody, ktorá ma vychovala, mám sklon vidieť jasné vyjadrenie vlastnej duality, v ktorej sever a juh cez historicky najmladšiu a najstaršiu krv intenzívne proti sebe stoja, nielenže sa nemiešajú, ale naopak, navzájom sa podnecujú k silnejšiemu sebaurčeniu. Takže kým ten hnedomodrý vták poskakoval predo mnou, vášnivo a takmer bolestivo som sníval o kolibríkovi a zdalo sa mi, že nemôže byť lepší osud, ako pobozkať živého kolibríka - nadovšetko som milovala škriatka, pre jeho malosť a trochu vtipný, strapatý vzhľad, aj pre samotné meno - a zomrieť. Nenásytne som sa všetkých pýtal na podrobnosti o týchto pôvabných vtákoch, nespočetnekrát som si prezeral ich existujúce obrázky a s horkosťou som si spomenul, že nie je možné ich chovať v zajatí, že sirup, ktorým kŕmili, v ich malom žalúdku zcukroval a zabil ich, a preto už nemám nádej, že ich uvidím nažive. Potom som prosil dôverníčku mojich túžob, tetu Juliu, aby mi kúpila plyšového kolibríka. A aby som motivoval túto kúpu, požiadal som ju, aby si dala na klobúk kolibríka - čo som, mimochodom, veľmi chcela kvôli mojej vášni pre outfity. Dlho som ho otravoval a snažil som sa všetkými možnými spôsobmi dokázať potrebu takejto dekorácie na klobúku. Nakoniec mi otec povedal, aby som splnil svoje želanie. Bolo už dosť neskoro a akási zima, teda podľa batumskej klímy, keď sme sa s tetou vybrali na vytúžený nákup. Myslím, že to bola neskorá jeseň alebo zima. Batum bolo vtedy ešte slobodným prístavom, a preto sa veľmi elegantný a kvalitný zahraničný tovar predával v špinavých batumi obchodoch. Medzi veľkým výberom vypchatých klobúčikov kolibríkov mi oči behali, vybrala som si jednu, potom druhú, potom som ju vrátila a vyberala, až sa konečne začalo stmievať a bolo načase zamknúť obchod. Teta Julia, trochu nespokojná s mojou nerozhodnosťou, mi nakoniec pomohla s výberom a zaplatila dosť drahý nákup. Vtáčik bol zabalený, mierne ohýbal papier na oboch stranách, aby sa nepokrčil. Teta mi ten nákup nechcela dať, bála sa, že ho rozdrvím, ale tak som prosil, aby mi ho dovolil odniesť, že teta ustúpila, len ma na to isté ešte raz upozornila a ukázala, ako mám vzduchový vak niesť za jeden okraj, aby som kolibríkovi neublížil. Držal som sa tohto kraja a svedomito som plnil všetky pokyny. No keď po prejdení určitej vzdialenosti chcela teta skontrolovať, či vtáčiky nekrčím, ukázalo sa, že taška sa zospodu rozložila, vtáčik vypadol a ja som usilovne niesol prázdny papier. Táto strata ma tak rozrušila, že som ani neplakala, ale moja teta bola kvôli mne naštvaná. Vrátili sme sa, ale bola tma a vlhko a samozrejme tam nebol žiadny vták. Tento incident mi spôsobil ranu na duši, jednu z tých, ktoré sa nikdy nezahoja, aj keď na to vedome zabúdame. Už som ani nechcel kupovať nového kolibríka a ponuku som v tomto zmysle odmietol; aj rozprávanie o kolibríkovi bolo pre mňa bolestivé. O pár rokov neskôr otec niekde čítal inzerát o luxusnom farebnom albume kolibríkov, ktorý vyšiel v Paríži, a keď si spomenul, ako ma pri otázke na tieto vtáky zamrazilo, bez toho, aby niečo povedal, tento album vypísal a dal mi ho. Album bol naozaj úžasný. Ale moja polozabudnutá rana v srdci bola taká bolestivá, že ma album nechal chladným a schoval som ho niekam ďaleko. O niekoľko rokov neskôr, v tretej alebo štvrtej triede gymnázia, ma raz môj spolužiak Volodya Ern požiadal o nejakú knihu s obrázkami, z ktorej by som mohol čerpať. Dal som mu vtedy album kolibríka, ale nikdy som ho nedostal späť, napriek jeho prosbám. Mám podozrenie, že Ern vo svojej vtedajšej vášni pre sliepky premenil moje kolibríky na sliepky. Potom som tento album ani neľutoval a až teraz, keď sa dojmy z detstva vracajú každý deň, sa mi to znova začalo vybavovať. Ale mnohí v živote mali smolu na tieto vtáky, v ktorých bol pre mňa samotný okraj milosti. Mám z detstva taký pocit, že som vlastne nikdy, alebo takmer nikdy neprišiel do pokojného stavu; Celý deň ma neopúšťalo extatické nadšenie, keď som buď neprestajne rozprával, za čo ma Lizina teta z dedinských sedliakov volala po arménsky „tsitsernak“, teda lastovička, alebo všetko vo mne spievalo a kvitlo v extatických zvukoch. Tieto stavy boli sotva bežnou živosťou žiadneho dieťaťa. V mojom mozgu sa zrejme niečo dialo, ak nie niečo zlé, tak aspoň mimoriadne, čo mi spôsobilo dosť veľké utrpenie. Z raného detstva si dobre pamätám bolesti hlavy, ktoré začali a ustali, až keď som mal asi desať rokov, ak sa nemýlim, čo sa dá čiastočne prirovnať k ťažkej únave mozgu na konci dlhej a intenzívnej duševnej práce. Pravdepodobne to boli silné prietoky krvi, navyše presne do zadnej, spodnej časti hlavy, a ja som sa snažil nájsť úľavu od tejto bolesti a ťažkosti tým, že som sa dosť často dvíhal, hádzal dozadu a tlačil si zátylok na chvíľu ku krku; Zdá sa mi, že tento môj pohyb trochu pripomínal charakteristický reflex pri meningitíde. Nie je ľahké chodiť s takou hlavou a nebyť mojej neustálej rozkoše a záujmu o existenciu až do samozabudnutia, asi by som neustále kňučal od bolesti. Chudák otec sa vždy staral o moje zdravie a veľakrát denne mi hmatal na čele, aby zistil, či nemám horúčku, a vždy sa pýtal: „Bolí ma hlava? Ale jeho palpovanie aj jeho otázka boli zbytočné: Bolela ma hlava a snažil som sa na to zabudnúť a tiež som mal takmer vždy horúčku z malárie, ktorou trpela celá rodina, počnúc otcom. Neviem, či sa mi z bežného vnútorného rozčúlenia nahrnula krv do hlavy, alebo naopak samotné vzrušenie umocnil prúd krvi. Okrem toho sme všetci, nielen naša rodina, ale aj všetci naši známi, sedeli na chiníne v Batume a nasávali ho do téglikov, a to len ťažko mohlo ovplyvniť našu celkovú pohodu. Ale bez ohľadu na to, všetko z ríše prírody ma zaujalo, bez toho, aby som dal mojej mysli chvíľu oddychu. Koľkokrát za deň som vyliezol na zábradlie balkóna a držiac sa dreveného stĺpika som znova a znova skúmal dobre preskúmaný vavrínovec čerešňový pri balkóne a po tisíci raz som si pohladil a priložil jeho tmavozelené nalakované listy na tvár, žuval som ich, premýšľal o tom, ako sa z jeho čiernych plodov vyrábajú kvapky, ovoniavam strapce kvetov a nachádzam vo vôni podobnosť s našimi horkými pomarančovými škatuľkami. nezrelé plody a biele kvety, pre mňa milé, sú podrobené rovnakému skúmaniu. Zdá sa mi, že pri takýchto činnostiach sa trávi veľa času. Potom začnem vyšetrovanie, ktoré je príťažlivé aj riskantné: starostlivé skúmanie červích dier, ktoré sa rozširujú s čiernymi eliptickými dierami v balkónových stĺpoch. Už dávno som si uvedomil, že tieto temné diery majú tajný význam, a preto som načal vysvetľovaniu dospelých, že ich zožierajú nejaké červy. Jedna z opatrovateliek (spomínam si však, že to bola Lyusina opatrovateľka, staršia vdova, menom Sophia a priezviskom Romanova; povedala nám, že jej manžel, ako Romanov, bol kráľ, a moja poloskeptická otázka, prečo žije v pestúnkach, vo mne nezmazala dojem z jej slov) - tak som povedala, že tá istá opatrovateľka ma odvráti od toho, čo tam žije. Samozrejme, že som jej okamžite uveril, pretože som sám dospel k rovnakému záveru, ale nevedel som meno toho tajomného tvora, ale samozrejme som len zintenzívnil svoju pozornosť k príbytku tohto buka. Niekedy teta Julia vyšla na balkón, aby presadila rastliny alebo ich zasadila do dlhých debničiek, usporiadaných na príkaz otca, všade okolo domu pozdĺž zábradlia balkóna. Teta rada hrabala v zemi s kvetmi a ja som jej rád pomáhal: zaujímali ma korene rastlín, mladé výhonky ukryté v zemi, klíčiace semienka a bol som zhrozený, aj keď bez neskoršieho znechutenia, z krtonožky hrabajúcej sa v zemi. Ale to sú samostatné dojmy. Zmnožili sa a zhoršili, keď som sa ocitla mimo mesta. Otec miloval a považoval za užitočné dať nám celodenné prechádzky po okraji Batumu. Najal sa phaeton, niekedy aj dvaja, vyrobila sa zásoba proviantu a hlavne riadu a vzrušene sme sa viezli po jednej z diaľnic. Najobľúbenejším a najčastejšie navštevovaným miestom na takéto prechádzky bola prvá stanica diaľnice Batumo-Akhaltsykh, ktorú postavil môj otec - Adjaris-Tskali. Cesta najprv vedie blízko morského pobrežia, rovinatá, opustená - to je dobrá príprava na následné bohatstvo a strmé útesy rokliny Adjara. Ale tento opustený kúsok 2-3 míle nie je pre nás bez zaujímavosti. Neďaleko cesty vidno chatrče pokryté suchými steblami kukurice a z tých istých stebiel na stromoch sú celé stohy oblých tvarov, ako hniezda gigantických ôs. Tieto chatrče a tieto stohy kukurice patria do černošskej kolónie neďaleko Batumu. Na naše potešenie nám cez cestu prejde vysoký černoch, takmer obrie, či černoška s bábätkom na čiernom prsníku a ďalším čiernym dieťaťom prilepeným na jeho paži alebo leme a zvedavo sa zastaví neďaleko nás. Cítim v nich miernosť hrdinov a otvorenosť prírode, ktorú som neskôr začal bolestne vyhľadávať. Ich čierna farba mi vôbec neprekáža, len si v duchu hovorím, že ak sa medzi nich usadím, budem sa musieť natrieť voskom alebo maskarou. Aké zvláštne: v detstve mi bol pocit blízkosti ľudí, cudzích ľudí, až na pár veľmi cudzí. No pri takýchto stretnutiach sa naťahujú vlákna sympatií. Poďme ďalej. Tu je rieka, z ktorej začína cesta pod vedením pápeža a prvý most, ktorý na tejto ceste postavil. Sme hrdí na to, že ocko stavia mosty a na základe toho ich považujeme za svoj majetok, a preto to musíme spolu s ockom preskúmať ekonomickým okom, či je tam všetko v poriadku. Otec zastaví „vodiča phaetonu“ zatlačením palice do chrbta – z nejakého dôvodu si je každý istý, napriek humánnym myšlienkam, že inak ho vodič phaetonu nepočuje. Ponáhľame sa popod most čľapkať sa v priezračnej vode tečúcej po piesku – hoci máme prísny zákaz piť – chytáme žabie vajíčka alebo žubrienky, podľa ročného obdobia a, samozrejme, kedykoľvek, zbierame z dna pekne pokrútené čierne škrupiny. Ochotne by sme zostali aj na viac, ale ponáhľame sa, nastúpime do koča a začneme sa hádať s Lyusyou, ak by sme si to nestihli zariadiť pri odchode, kto by mal sedieť na nepohodlnej prednej lavici, ktorá sa nám zdá čestné a nezávislé a navyše má výhodu pozorovacieho bodu. Otec nám rozpráva o vývoji žabieho poteru alebo tavení medi z medených pyritov, o obrovských hromadách umiestnených pozdĺž cesty. V týchto pyritových kopcoch, šíriacich sa zápach oxidu siričitého – túto chémiu som sa už dávno naučil – síra vyhorí a výsledný oxid medi, ako som sa dozvedel, sa následne zredukuje uhlím. Od tatina som sa naučil ľutovať aj lietajúci oxid siričitý, z ktorého som mohol vyrobiť kyselinu sírovú, ktorá ma okupuje, a spáliť ňou handru bez ohňa. Viem tiež, že neďaleko sa ťaží pyrit a som vnútorne hrdý na to, že náš, chcel by som povedať, môj Batum nie je zbavený skutočnej rudy, teda nejakého spojenia s podzemným svetom. Tajne z toho vyvodzujem ďalšie dôsledky, že keďže je tam ruda, môžu tam byť podzemné bane a chodby vedúce do samotného podsvetia a potom kvapľové jaskyne; V pozadí toho všetkého je vidieť stále trochu nejasnú možnosť stretnutia s gnómami. A príbeh môjho otca o zlatonosnom piesku ma vzrušuje ešte viac. Samozrejme, dobre si pamätám ťaženie Argonautov k ústiam Phasis v Kolchide za Zlaté rúno. A už dávno som tiež pevne pochopil, že tieto „bájne miesta“ sú presne tam, kde žijeme, a preto je mýtus taký skutočný ako ja a naša Kolchida. Fáza je súčasný Rion a tiež som vedel, že skala, na ktorej bol ukrižovaný Prometheus, stále stojí v Rionskej rokline. Mimochodom, tu sa zrejme pomýlili moji rodičia, ktorí ma izolovali od cirkevného učenia a rozprávok, akoby ešte žili, s antickou mytológiou zaobchádzali ľahkovážne, pravdepodobne ju považovali za beznádejne mŕtvu. Dôsledkom takéhoto prehliadnutia bolo, že som sa cítil jasnejšie ako staroveká Heléna než Rus a miloval som a poznal som faunov a nymfy viac ako škriatkov a morské panny. Grécky mýtus mi bol teda blízky a zem, po ktorej som kráčal, bola presýtená výparmi staroveku. Čo sa týka zlatého rúna, od otca som vedel, že v dávnych dobách (a toto slovo sa mi zdalo naplnené rovnakou tajomnou temnotou ako jaskyne, a preto bolo rovnako vzrušujúce) piesky kolchidských riek, vrátane Rionu a Choroki, boli zlatonosné a zostali takými dodnes, teda predo mnou; a ťažba zlata sa uskutočňovala premývaním zlatonosného piesku cez ovčiu kožu. Keď sa kučeravá podstielka nasýti zlatými zrnkami, ktoré sú v nej uviaznuté, spáli sa, ale zlato zostane. Práve pre toto zlaté rúno k nám raz prišiel taký hrdina ako kráľ Jason. Ako by ste nemohli byť hrdí na svoju krajinu? – skoro prišiel ku mne. Pravda, bol tu aj kameň úrazu v podobe zlej čarodejnice Medei, ktorú okrem rúna ocenila aj naša Kolchida. No Medea vo mne vyvolala pocit nevraživosti za to, že som oklamal môjho otca a zabil moje deti, a v myšlienkach som sa snažil vyhnúť jej obrazu. Tak nám otec povedal, že neďaleko Artvina, teda asi tridsať verst od Batumu pozdĺž potoka Chorokh, sa zlato ťaží pomocou takejto kože, ale obsah zlata v piesku je veľmi zanedbateľný. Zhruba v tomto čase priniesli zlatonosné piesky Chorochu nejakým dvom podvodníkom nápad podnikať: priviezli zlatonosný piesok zo Sibíri, čiastočne už umytý, t. j. s veľmi vysokým obsahom zlata, a pridali ho na určitom mieste k piesku Chorochu. Ich machináciami bola vymenovaná komisia, ktorá mala veriť v chorokské zlaté bane, a preto podporovať ich predaj za primerané ceny. Ale podvod sa dal ľahko odhaliť, pretože piesok nasypaný do nejakej diery bol jednoznačne sibírsky a nenachádzal sa na brehoch Choroki. Otec bol nejakým spôsobom zapojený do tejto komisie. Po vyšetrovaní mi z tohto miesta priniesol pridanú magnetickú železnú rudu s malými trblietkami zlata. Veľmi sa mi páčil tento uhoľno-čierny piesok, z ktorého som špendlíkom vydoloval zrnká zlata a sám som sa vo vlastných očiach blysol požičaným leskom ťažby zlata. Uchovával som ho v drevenom teplomerovom obale, odkiaľ som ho občas vylial na papier a sledoval, ako ho priťahuje magnet. "Nepáčilo sa mi odhalenie opísaného podvodu." Po prvé, moja myseľ neznášala podvodné triky, nechápala som sebeckú stránku celej tejto záležitosti a zdalo sa mi to ako nejaké nedorozumenie. A po druhé, znepokojujúce bolo, že otec pochyboval o skutočnom obsahu zlata v našom Chorokhu, čo bolo, samozrejme, nepopierateľné, keďže Jason k nám prišiel z diaľky. Po prejdení tohto miesta zlyhaných baní, ktoré mi stále ostalo na pochybách, sa cesta stáča do úzkej rokliny Chorokha a prechádza cez jej strmé skalnaté pobrežie, pričom na druhej strane cesty sú útesy a zalesnené hory. Podobné hory sa týčia na druhej strane Chorokhi. Bolo úžasné vidieť, ako sa pohorie Adjara, hmlisto modré vo vlhkej atmosfére Batumi, pred našimi očami, keď sme sa k nim blížili, sfarbilo do modra, potom začalo černieť a nakoniec bolo zelené, alebo čiernozelené, ak nebola zima, zatiaľ čo na ich vrcholkoch sa dlho držal trblietavý sneh a ráno a večer takmer vždy vírila hmla. Strmé útesy na mnohých miestach pokrývajú najčistejšie biele závoje striekajúcej vody a peny z nespočetných prúdov, ktoré padajú zhora a lámu sa takou silou, že po vode nezostane ani stopa. Obzvlášť sa mi páčili nádherné bazalty s ich zvisle stojacimi šesťhrannými hranolmi, čierne a ešte černejšie od vlhkosti. Vysoko, tak vysoko, že nemôžete ani hodiť hlavou, sa týči takmer zvislé schodisko so širokými hruďami z čadičových stĺpov, s jasne rezanými zvislými hranami a presne horizontálnymi šesťhrannými plošinami. A celá táto obrovská plocha je do celej výšky a šírky pokrytá priehľadnou, jemnou bielou vodnou tkaninou a dýcha chladom a čistotou. Stĺpovitá štruktúra bazaltov mi ukázala, ako som cítil, vnútornú štruktúru hornín a odrážala moje obľúbené kryštály. Keď sa k budove nedalo dostať a akýkoľvek materiál stál pred mojimi očami ako zrastená hmota, cítil som stenu oddeľujúcu ma od prírody, kamennú stenu tajomna. Naopak, všelijaké individuality, vrstvy, poriadok a rytmus prejavovali dôveru prírody a tešili sa – nie s racionalitou, za to, čo je tu racionálne, keď im treba samy vysvetliť, ale práve s dôverou, otvoreným pulzom života prírody. Na Adžarskej magistrále som sa od detstva učil vidieť zem nielen z povrchu, ale aj v reze, dokonca hlavne v reze, a teda práve vtedy, keď som sa pozeral zboku. Vôbec nejde o abstraktné pojmy a všetko, na čo poukazujem, je mimoriadne ľahké pristupovať na základe uvažovania. A tu ide o návyky mysle, ktoré boli od začiatku pohltené a formovali moje myšlienky vlastným spôsobom: určité pojmy, ktoré sa vo všeobecnosti zdali abstraktne možné, sa vo mne stali nevyhnutnými metódami myslenia a moje neskoršie náboženské a filozofické presvedčenia nepochádzali z filozofických kníh, ktoré som až na vzácne výnimky vždy čítal trochu, a navyše možno vždy len s nevôľou, prírodu všetkých, mne známych, ale odo mňa. Tieto vrstvy hornín oddelene, tieto vrstvy pôdy, postupne sa meniace, preniknuté koreňmi, táto vrstva trávnika, ktorá ich pokrýva, kríky a stromy nad nimi - o nich som sa dozvedel nie z geologických atlasov, ale z úsekov a odkryvov v prírode, na ktoré som bol zvyknutý, akoby boli moje vlastné. V štruktúre môjho vnímania sa plán javí vnútorne vzdialený a prierez sa javí ako blízky; simultánnosť hovorí a má tendenciu sa rozdeľovať do samostatných skupín objektov, ktoré sú postupne pozorované, zatiaľ čo postupnosť je môj spôsob myslenia a vnímam ju ako simultánnu. Štvrtá súradnica – čas – ožila natoľko, že čas stratil charakter zlej nekonečnosti, stal sa útulným a uzavretým a priblížil sa k večnosti. Som zvyknutý vidieť korene vecí. Tento návyk videnia potom vyklíčil do všetkého myslenia a určil jeho základný charakter – túžbu pohybovať sa vertikálne a malý záujem o horizontálu. Vľavo strmý útes, vpravo nad rýchlo sa rútiacim Chorokhom strmosť. Úzka cesta ide ďalej ako polica a srdce sa mi buď stiahne od hrôzy, že sa kone trochu natočia nabok a skončíme v Chorokhe, alebo že nejako spadnem rovno do tejto priepasti – potom sa rozšíri chtivým skúmaním teplých skál posiatych šikovnými jaštericami. Spomínam si, ako som raz na nich zízal a vypadol som z koča tak nepozorovane, že starší si to nevšímali a odišli o kúsok skôr, ako ma minuli. A ležal som na ceste a aj napriek dosť pomliaždenej nohe som pozoroval svoje jašterice. Kvôli týmto jašterám ocko dosť často zastavil koč alebo kočíky a my sme vystúpili, aby sme chytili roztomilé zvieratká. Tento úlovok sa však pre nich častejšie skončil zle, pretože jašterica, ktorá sa vyslobodila z chvosta, ktorý sme chytili, utiekla. Chvost sa nám v dôsledku našich výčitiek svedomia zrazu znechutil, aj keď bolo zábavné, no nie prekvapujúce, sledovať, ako bije, krúžiac sa ohýba najprv jedným a potom druhým smerom. Pevne si pamätám slová starších, že bude bojovať až do západu slnka a odviezli sme sa ďalej, obzerajúc sa za bijúcim chvostom. Zaujímavá mala byť aj samotná priepasť Chorokh. Už len fakt, že v jeho ďalšom priebehu bol Choroch rusko-tureckou hranicou, mal pritiahnuť pozornosť. Rýchly prúd tejto rieky rýchlo unášal plte a početné feluky naložené ovocím, olivami, maslom a medom. Bolo to dokonca strašidelné sledovať: dlhá feluka takmer padá rovno na kus skaly v rieke a smrť úzkej škrupiny ako lusku sa zdá byť nevyhnutná; ale v osudnom momente zrážky feluka odtlačí tyč palicou zo skaly, a keď je práve na pokraji smrti, prebehne okolo. A málo, pochopil som, v akom napätí a pripravenosti na smrť si musel byť celé hodiny, aby si dopravil svoj náklad k ústam. Späť pred nami je únavná cesta, taká pomalá ako rýchla a náročná na trpezlivosť ako na bdelosť; majiteľ sa prediera pomedzi pobrežné útesy a cez kamene a ťahá svoju feluku na vlnenom lane. „V skutočnosti som si sám neuvedomil, ako sa mi srdce zovrelo z tohto Chorokha a jeho hrozivo znejúceho mena. Ale v spánku, možno v súvislosti s nejakým mozgovým procesom v mojej hlave, som sa každú alebo takmer každú noc budil z bolestivého videnia. Obrazovým materiálom jeho ospalej fantázie boli jeho dojmy z Chorokha a počiatočným jadrom jeho vzdelania bola duševná rana, ktorú som utrpel v najskoršom detstve z môjho pádu z vysokého brehu rieky Kura, kde dole plávali moja matka a teta. Matkin krik pri pohľade na to, ako sa kotúľam po svahu, a teta Remso ma zachytila ​​až priamo na brehu vody, samotný pád – to všetko mám zakorenené v tele a je mi jedno, či veria alebo neveria, že si to pamätám – túto príhodu som si tak živo a bolestivo pripomínala počas celého môjho detstva. Toto som videl: môj otec a teta Julia išli po Adžarskej ceste, alebo častejšie som bol sám, veľmi málo, vláčil som sa po diaľnici. Všetko je zaliate dusným svetlom a dusno. Naľavo je vysoká čokoládovohnedá skala, rozpálená od slnka, celá je pretkaná najjemnejšími pavučinami a takmer celá pokrytá nespočetnými novovyliahnutými pavúkmi, trochu väčšími ako špendlíková hlavička; väčšina z nich je jasne červená, ako arteriálna krv na silnom slnku, ale existujú aj jasne žlté a jasne smaragdové zelené. Títo pavúky behajú tam a späť a mám pocit, že mi nejako sú v hlave. Teraz, keď sa cítim v tomto sne, ktorý mi stále stojí pred očami, určite viem, že červené pavúky boli akýmsi projekciou prietoku krvi do mozgových kapilár a žlté a zelené súviseli s nejakými mozgovými bunkami alebo centrami; Nakoniec horká čokoláda vo sne premieta do vnútra mojej lebečnej klenby. Hovorím to nie racionálne interpretujúc sen, ale z priameho pocitu, zatiaľ čo teraz vidím iným zrakom vnútorný obraz svojej anatómie a vidím, ako je zahalená do symbolických obrazov, vznáša sa predo mnou v inom priestore, než je priestor zmyslových vnemov. Všetko, čo je doteraz opísané, je však iba situácia. Podstatou sna je, že na pravej strane cesty, po ktorej kráčam, je strmý breh rieky, v ktorej sa moja matka topí a kričí hlasom, ktorý jej nie je vlastný, a občas sa sem pridá aj topiaca sa teta Julia. Je mi až smrteľne ľúto mojej mamy, snažím sa jej pomôcť, ale nemôžem sa pohnúť - je to ako keby som bol zviazaný, zavinutý, ruky a nohy a nikto iný tu nie je, alebo nepočujú ani krik mojej matky, ani moje impulzy - hovorím impulzy, pretože im nemôžem nič povedať. Vlastne mamu nevidím, len ju počujem a hlavné je, že priamo viem, že je tam dole. S týmto bolestivým pocitom bezmocnosti a úplnej neschopnosti pomôcť, prelievaním slzami, som sa zakaždým budila. Z nejakého dôvodu som tento sen ako dieťa nikdy nikomu nepovedala, napriek vytrvalému úsiliu dospelých zistiť, čo vlastne plačem a čoho sa bojím. Cítil som, že to, čo som videl vo svojom sne, bolo v určitom zmysle také skutočné, že sa zdalo, že jediné slovo o tom, čo som videl - a že realita prenikne sem, do tohto života a ohrozí moju matku. Vedel som v sebe, že z môjho najmenšieho náznaku sa stane niečo neodvolateľné a deštruktívne, najmä vo vzťahu k mojej matke, a preto som ospalú hrozbu držal na uzde mlčaním. Faetón sa teda prevalil cez hrozivý útes a na druhej strane cesty bublali studené pramene zo skál a viseli svetlé kvety. Pravú stranu cesty chránil kamenný múr. Pozdĺž steny, v pravidelných vzdialenostiach od seba, boli kopy sutín stojace v miernych kužeľoch. Niekedy bolo vidno robotníkov, Grékov alebo Peržanov, ako rozbíjať dlažobné kocky kladivom. Niekedy otec zastavil vodiča phaetonu palicou, aby skontroloval pripravený drvený kameň. Hromada sa premerala špeciálnym štvorcom a potom sa pozametala, aby sa skontrolovalo, či obsahuje zeminu. Pri vymetaní haldy som sa ponáhľal skúmať aj sutiny, hľadal som zaujímavé minerály, často som našiel geódy achátu či karneolu, trblietavé drúzy horského krištáľu, dymový topás či svetlé ametysty v kremencoch, kúsky fosforitu, ktoré ma fascinovali, keď sa o seba obtierali a žiarili v tme. Potom sme sa ponáhľali napiť sa zo studeného krištáľového prameňa vytekajúceho zo skaly a natrhať kvety, pre ktoré sme museli liezť po skalách. Ale nechali sme sa presvedčiť, aby sme to nechali až na spiatočnú cestu - aby kvety nezvädli. Sledovali sme ďalej. Už teraz sa tešíme na počítanie kilometrov na stĺpoch. Zrazu sa roklina rozšíri - je to pocit, akoby sa do fľaše tlačila zátka a zrazu prepadla. Toto je stanica Adjaris-Tskali. Odtiaľ jedna cesta prechádzajúca cez most Chorokhi vedie pozdĺž rokliny Chorokha - do Artvinu a druhá pozdĺž rokliny Adjara - do Akhaltsykh. Otec skutočne postavil cestu Batumo-Akhaltsykh a náš priateľ inžinier Passek postavil cestu Artvin. Ale most cez Chorokh postavil môj otec. Pamätám si, že tam býval trajekt s kajakmi, a keď sme dorazili do Adjaris-Tskali, vždy sme prešli trajektom na druhú stranu - bolo to strašidelné potešenie cítiť, ako sa trajekt, unášaný rýchlo silným prúdom, zdalo, že spadne z lana. Potom, ako si pamätám, začali prevážať veľké železné rúry, krovy, sudy s cementom, navijaky a žeriavy do Adjaris-Tskali a pri jednom z ich príchodov sa objavil most; ale ubral niečo z divokosti našej Adjaris-Tskali a pripravil nás o trajekt. Pevne považujeme Adjaris-Tskali za svoj majetok, oveľa viac náš ako byt Batumi. Všetko tu už bolo rozdelené medzi mňa a Lyusyu. Rieka pri vstupe do Adjaris-Tskali je moja a dospelí ju nenazývajú inak ako rieka Pavlina. Stala sa mojou, keď bola Lucy ešte veľmi mladá a neusilovala sa o majetok. Ale na jednom z výletov, keď Lyusya počula o Peacock River, zrazu si uvedomila, že tu došlo k prehrešku, stala sa rozmarná, pretože vo všeobecnosti vedela, ako byť rozmarná. Sotva ju upokojili, kompenzovali to potokom, ktorý tiekol o niečo ďalej, za Adzharis-Tskali. Pravda, tento potok Lyusin bol menší ako rieka Páv; ale pamätám si, že mal nejaké svoje prednosti, takže som mu závidel. Oba tieto horské potoky sa vlievajú do rieky Adjaris-Tskali, ktorá preteká relatívne malými roklinami. A medzi nimi, na kopci, bola kamenná dvojposchodová strážnica, ktorá mala zastaviť cestujúcich. Na spodnom poschodí býval strážnik Akhmet, ktorý bol otcovi mimoriadne oddaný, ako všetci jeho podriadení, a na hornom poschodí boli dve alebo tri izby oddelené chodbou. Túto vrátnicu sme považovali za svoj vlastný domov, teda nie za náš otec, ale náš, našich detí, a jedna izba bola moja, druhá Lyusina. Keď sme prišli, usadili sme sa v týchto miestnostiach oveľa voľnejšie ako doma: doma bolo predsa potrebné udržiavať poriadok a nerobiť špinu, ale tu, v takmer prázdnych miestnostiach, ste si mohli robiť, čo ste chceli. Raz alebo dvakrát počas toho sa nejaký okoloidúci inžinier zastavil v jednej z týchto miestností. Hoci odišiel veľmi skoro, naše vnútorné rozhorčenie a žiarlivosť nemali konca. Nevedeli sme pochopiť, ako sa „nejaký cudzinec“ mohol odvážiť usadiť sa v našej chate a prečo otec, taký pozorný voči všetkým našim rozmarom, neprijal opatrenia na odstránenie nepozvaného hosťa. Moje rozhorčenie zmiernilo len to, že bola obsadená Lucyina izba, nie moja. Stretol nás priateľský Achmet, ktorého sme mali veľmi radi. Bol Adjarian. Ide o ľudí zo skupiny Kartvelian, veľmi blízkych Gruzíncom, obývajúcich údolia Chorokha a Adjari-Chali. Tento kmeň, ktorý sa nachádzal buď v Turecku, alebo na jeho hraniciach, kedysi kresťanský, už dávno konvertoval na mohamedánstvo, no stal sa spolu s odpadlíkmi fanatikmi novej viery. Takmer všetci sú zbojníci, sú zároveň tajnostkárski, umiernení a ako všetci zbojníci poznajú zmysel pre oddanosť. V tom čase sa len zriedka podarilo niekomu cestovať po ceste Batumo-Akhaltsikhe bez toho, aby ho okradli, napriek sprievodu stráží a zbraní. Dokonca aj výlet do Adjaris-Tskali v tých časoch, teda v osemdesiatych rokoch, nebol považovaný za bezpečný a pre mnohých sa takýto piknik nezaobišiel bez veľkých problémov. Ale aspoň som bol vnútorne rád, že moji Adžariáni chránili môj majetok pred nepozvanými hosťami. Nepochybne, hoci som toto meno nepoznal, cítil som sa ako feudálny pán a zo strany Adjariánov som naozaj nevidel nič iné ako známky lojality. Toto nebol detský sebaklam; ale nebolo to také samozrejmé, ako sa mi zdalo, pretože sa to stalo vďaka úplne výnimočnému vzťahu týchto Ajarianov k môjmu otcovi. Na tejto ceste sa mu nikdy nič nestalo, dokonca ani nepríjemné stretnutie, a veci neboli nikdy odrezané od zadnej časti jeho faetónu. Medzitým môj otec vždy odmietal stráže, ktoré mu úrady ponúkali vzhľadom na nebezpečenstvo takýchto ciest, a nielenže ich nenosil so sebou, ale ani nemal doma žiadne zbrane: jediné, s čím cestoval, bola palica. Navyše nedával ústupky a od zamestnancov vyžadoval „svedomitý“, ako zvyčajne hovorieval, postoj k veci a ak videl opak, dokázal pre svoju povahu hlasno kričať. Vyžadoval absolútnu čistotu a najmenší náznak lajdáctva, špiny a neporiadku v ňom mohol vyvolať záchvat hnevu, síce veľmi krátkodobý, no až do samozabudnutia. Vyžadovali najmä absolútnu čistotu po celej dĺžke diaľnice. Stratil by nervy, keby na diaľnici zbadal nejaký prach, špinu, papier alebo drevené triesky. Keď kričal, robotníci trpeli hnevom a považovali to za samozrejmosť: ale najvyššia miera hnevu - už pre nás neznesiteľná - bola niečo iné - toto bolo mlčanie pápeža: keď pápež vytrhol metlu od najbližších robotníkov, začal sa energicky mstiť a robil to dosť dlho. Vedeli o tejto možnosti a veľmi sa toho báli, považovali to za svoju hanbu. Avšak napriek všetkým týmto výbuchom boli všetci zamestnanci veľmi oddaní pápežovi za jeho spravodlivosť, dobrosrdečnosť a štedrosť. Kvôli úzkej klanovej súdržnosti všetkých Adjariánov, oddanosť niektorých, zamestnancov, zaviazala aj všetkých robotníkov. Bez toho, aby o tom vedel, bol pápež vždy obklopený strážami, pripravenými chrániť ho pred najmenšími problémami, a dokonca aj tí cudzinci, ktorých pápež zveril jednému zo svojich zamestnancov ako svojich hostí, sa tešili rovnakej bezpečnosti. Pápež si zrejme ani plne neuvedomoval hrozbu, ktorú by mu hrozilo, keby ho horolezci neuznali za legitímnu hlavu rokliny Adjara. Po jeho smrti prišiel jeden zo zamestnancov do Tiflisu, aby si u otca hľadal miesto, a keď sa dozvedel, že už nežije, rozplakal sa a začal ho chváliť. A potom hovoril o tejto jeho ochrane v Adžári samotnými horármi a najmä si spomenul na jednu príhodu, ktorá zostala môjmu otcovi neznáma: raz strávil noc v strážnici na stanici Khulo. Keď sa okolití lupiči dopočuli, že niekto zostal na noc, prišli urobiť svoju prácu. Ale vyšli im v ústrety zamestnanci, ktorí tu boli a oznámili, že nepripustia ani rozhovory, ktoré by mohli rozrušiť ich šéfa, a lupiči sa pokojne rozišli do svojich dedín. Rozprávač mi povedal, že bez takéhoto zásahu by môj otec vtedy neprežil. Bola to táto oddanosť môjmu otcovi, ktorá sa rozšírila aj na nás a ja som sa jednoznačne cítil ako suverénny princ pohoria Adjara. Achmet, ktorý mi vyšiel v ústrety, ma vyniesol hore schodmi na rukách a Lucy, ak prišla aj ona, niesol sám otec. Po umytí studenou vodou z prameňa sme viac ako ja vbehli do rokliny mojej rieky. V tom čase sa nasadil samovar, uvarili sa vajcia natvrdo a kurčatá sa opekali na ražni, čo je nemenná vlastnosť Adjaris-Tskhali, a niekedy sa v slanej vode varili pstruhy Adjaris-Chali s červenými škvrnami na bokoch. Okrem toho Achmet vždy podával kukuričný chlieb - čad, matsoni, teda špeciálny druh kyslého mlieka, v hlinenej šálke a lokšu s miestnym syrom, veľmi zvláštnym a pre mňa stále nepochopiteľným zložením; pozostával z dlhých elastických vlákien, ako pevne stlačená kokosová žinka, a akonáhle ste chytili koniec týchto vlákien, syrová špirála sa rozvinula. To všetko bolo veľmi čerstvé a po dvojhodinovom a viachodinovom výlete som to zjedol s veľkou chuťou. Pokojnosť našich raňajok však zakaždým narušilo rozdelenie kura Adjari-Tskhal. Väčšina jeho častí bola zaregistrovaná a porušovanie vlastníckych práv sa nám zdalo takmer v rovnakom rozsahu, ako sa teraz javí porušovanie medzinárodnej rovnováhy. Vznikla najmenšia nepozornosť zo strany tety Julie alebo ktoréhokoľvek zo starších a ohrozenie základov svetovej spravodlivosti. Nie je to prehnaný spôsob vyjadrenia: moje právne pojmy boli absolútne a nepochybne boli posvätnými normami. Nejde tu o obľúbené kúsky, ale práve o vedomie večných základov posvätného zákona; poddať sa – podvolil som sa ochotne, ale nemohol som dopustiť nepozornosť na poriadok, ktorý sa mi zdal byť zakorenený v podstate veci. Som vlastníkom Adjari-Chali (ostatní sa na tom zúčastňujú len kvôli mne) a bolo by zničením mojej výsostnej dôstojnosti, keby som mal ľahký postoj k starovekým rituálom – a ja som sa od nepamäti cítil byť vlastníkom tohto sporu, zdalo sa mi, že tieto miesta nikdy nemali iného vlastníka, a hoci som vedel, že som sa kedysi narodil a dokonca som sa rád považoval za malého. Adjaris-Tskhali, vo vzťahu k rodičom atď. Určite som sa cítil transtemporálny. Znamením mojej večnej moci bolo kura alebo kurčatá Adjaris-Chal. Niektoré časti sa mi nepáčili a čo je najdôležitejšie, nepovažoval som ich za vznešené. Ale bola to Lucy, ktorá si ich vážila. Preto, keď jej dali kuracie stehná, vôbec som nenamietal a nebol by som zasahoval do časti, ktorá jej právom patrila; moje boli kridla, susene a opecene na plameni do uplneho tvrdnutia. S pôžitkom som ich hrýzal, najmä končeky, páčila sa mi vôňa spáleného mäsa a vznešenosť názvu: let a krídla patrili v mojom delení vecí a javov do kategórie ušľachtilých a poetických, o ktorých som nikdy nedokázal premýšľať bez chvenia, zatiaľ čo chôdza a nohy patrili ku každodennosti a prozaickému. Majiteľ Adjaris-Tskhali mal, samozrejme, chudú, ale vznešenú časť a vulgárna mäsitosť nôh z nich nerobila hodné jedlo. Ďalej, Lucy vlastnila pečeň a ja žalúdok. V ochabnutej konštitúcii pečene a v jej tukovom obsahu som cítil niečo zásadité, a aj keď mi v Lucyinej neprítomnosti pečeň ponúkli, odmietol som to ako niečo pod moju dôstojnosť. Naopak, napätá elasticita žalúdka a určitá štruktúra jeho tkaniva mi svedčili o dôstojnosti tejto partie. Samozrejme, aj chuť tu niečo znamenala; ale hlavné boli stále úvahy o dôstojnosti, možno vágne, ale o metafyzickom poriadku. Chcel som biele mäso a príležitostne som ho jedol. Ale keďže som si ho vážil len podľa chuti, ale metafyzicky mi jeho dôstojnosť nebola jasná, nikdy som si nedovolil trvať na hrude: požadovať niečo metafyzicky ľahostajné, a preto odhaliť svoju túžbu po jedle ako zmyselnom predmete chuti znamenalo v mojich očiach stratiť posvätnú dôstojnosť a stratiť akúsi dôstojnosť. – Nakoniec, najťažšou otázkou delenia boli vajcia, nie varené v škrupine, ale z kuracieho mäsa. Moje záujmy sa tu zrazili s Lyusinovcami. Je pravda, že v obyčajných vajciach uvarených natvrdo sa mi žĺtok, ako žltý, mastný a príliš hmotný - mrví a šmuhy - nezdal byť jedným z vznešených predmetov, na rozdiel od bielej, tajomne modrej a elastickej bielej. Ja som si vážila len toto posledné, kým Lucy mala opačný názor a tak sme si vymenili naše najmenej obľúbené časti vajíčka. Ale vaječné žĺtky priamo z kuracieho mäsa sú po prvé záhadné vo svojom pôvode. Tieto vajíčka bolo potrebné rozdeliť, počnúc najväčším, jedno pre mňa, ďalšie pre Lucy, jedno pre mňa a ďalšie pre Lucy. Ale problém je, kto príde prvý. Samozrejme, myslel som si, že prvým som sa stal ja; ale tu Lucy často vyvolala škandál, a tým dostala, čo chcela, a potom som sa upokojil myšlienkou, že tie najmenšie semenníky, v nekonečne veľkom počte, ktoré som dostal ako kompenzáciu, nesú to pravé tajomstvo. Po raňajkách so všetkými nástrahami sme museli prejsť k tomu najdôležitejšiemu – ku kvetom. Všetci vyšli a rozpŕchli sa rôznymi smermi. Za strážnicou bola čistinka. Teraz sú tu husté výsadby subtropických kríkov a stromov, ktoré vytvoril otec. Pamätám si, ako sme pri jednej z našich návštev našli celú našu čistinku posiatu dierami a medzi nimi jedna bola obzvlášť veľká. Neďaleko vrátnice ležali a stáli rastliny prinesené, pamätám si, zo Suchumu. Ocko nám objednal výsadbu týchto rastlín a zasadili sme aj strom, každý na pamiatku. Všetky výsadby boli vykonané; Obrovská diera vzbudila všeobecný zmätok a ani jeden strom nezostal nezasadený. Potom prinesený záhradník za priateľského smiechu všetkých robotníkov vyniesol z chaty sotva viditeľnú sadenicu, ktorú vyhlásil za céder. Táto záhrada sa následne bujne rozrástla, no céder napriek tomu, že pôda bola naň starostlivo kyprená a pripravená, nevyrástol. Práve na tejto čistinke, pred výsadbou aj po nej, sme začali zbierať kvety a odtiaľ sme, unesení, kráčali a plazili sa ďalej, hoci to nebolo považované za úplne bezpečné - zdá sa, že kvôli hadom, ktoré sa plazili spod všetkých kríkov a šuchotajúc listami sa skrývali v súvislých húštinách. Každý, kto na vlastné oči nevidel lesy na pobreží Čierneho mora a najmä lesy Adjarian, si len ťažko predstaví o bohatstve rastlinstva, ktoré robí z miestnych húštín súvislú spleť prepletených kmeňov, pružných stoniek, viniča rastlín a konárov. Rastliny sú tu naukladané jedna na druhú; rôzne druhy brečtanu pokrývajú odhora nadol kmene gaštanov, jaseňov, dubov, divých jabloní a hrušiek atď. Ale tieto nádherné kmene, pokryté tmavozelenou mozaikou listov brečtanu, sú odsúdené na smrť a z tejto dekorácie môžete vidieť veľa stromov už vyschnutých a zhnitých, stojacich, či dokonca spadnutých. Medzi veľkými stromami sú menšie: tvrdá zeleň kaukazskej palmy alebo buxusu, ktorý tu rastie, kmene s priemerom až pol arshinu, jogjali, kurma, rôzne druhy aluchi, mumshala, negnap. Po stromoch sa šplhá vinič, všetko je poprepletané ostnatými a oceľovitými stonkami salsaparachy, černíc a iných popínavých rastlín. Vyliezajú po kmeňoch na vrchol stromov a visia odtiaľ v mocných spletiach, sú hádzané zo stromu na strom, zapletajú sa do seba a blokujú všetky priechody nepreniknuteľnými bariérami. Neexistuje spôsob, ako sa dostať cez tieto vinice. Nevidíte nič, len tajomný zelený súmrak, ani hore, ani dole, ani do strán. Nerozumiete, kam idete, na čo šliapete. Pod nohami sú obrovské, husté, páchnuce buď uhorkami, alebo vlhkosťou, papradie rôzneho druhu, po stranách sú všade prieťahy a nespočetné množstvo tŕňov sa prediera tak, že nie je možné urobiť ani krok. Ak by ste sa do takého lesa nejako zatúlali, museli by ste v ňom aj napriek množstvu rastlinnej potravy zomrieť. A na takéto pokusy sme sa, samozrejme, neodvážili, hoci sme pri vchode do nej radi zbierali ovocie a bobule. Lesné hrozno, divé jablone a hrušky - pravdepodobne zvyšky prastarých sadov, bobule salsaparilly, jahody a poľné jahody, kurma a mumshala, ktorej plody sa na Kaukaze nazývajú šišky, veľké šípky, čučoriedky, gaštany, vlašské orechy a drobné oriešky, bukvice, lesné plody židovskej čerešne k nám priniesli čerešne a mnohé ďalšie. Boli tam také divé marhule, veľmi chutné, ale z nejakého dôvodu boli považované za škodlivé a boli nám takmer zakázané. V rôznych časoch sa objavila iná korisť, iné, ako hrozno, kurma a šišky, boli dobré až po prvom mraze, ale zostali na stromoch celú zimu. Čo sa nám v súvislosti s ďalekým severom zdalo najviac hodné pozornosti, boli brezy a jarabiny, ktoré rástli v horách a o ktorých nám rozprával otec. Trsy jarabiny po mrazoch nám boli doručené z Adžary a použité na zaváranie. Ovocie a bobule sme však považovali za rozmaznávanie a kvety boli to pravé orechové. Objavili sa v Adjaris-Tskali a všeobecne v okolí Batumu skoro, približne od polovice januára. Najprv krókusy a kolchiky, biele, ružové, fialové, niekedy fialové, bezlisté predzvesti jari, pokrývali všetky lúky svojimi pohármi. Potom „mliečna farba“, ako hovorili starovekí, snežienka a ďalší, dva druhy, z ktorých s väčšími, ale hrubšími kvetmi, rástli v močiaroch, a preto nám boli málo prístupné, a druhý, podľa mňa ušľachtilejší, sa dal nájsť na suchej pôde. Bol som nadšený nádherným vzhľadom týchto kvetov s tromi osami symetrie, dvojitým radom okvetných lístkov rôznych tvarov a tenkým zelenkastým lemom, ktorý na mňa v kombinácii s bielou farbou celého kvetu a žltými tyčinkami pôsobil mimoriadne elegantne. Skutočnosť, že snežienky patria k cibuľovitým druhom, ich trojosová, takmer fluorescenčná samoluminiscencia, žiarivo žltozelená ich listy a stonky, elastická šťavnatosť celej rastliny, všade elastická, tenká membrána na výhonku, plaché ovisnutie kvetnej koruny, ktorá visí ako zvon, a nakoniec jej prvý vzhľad po zime, aj keď je pre mňa príliš krátky v našej rodine Colchis. Druhý typ, veľkolepejší a menej elastický, som spoznal iba pre jeho podobnosť s týmto. Od neskorej jesene do skorej jari sme pozdĺž Adjarianskej cesty našli vianočnú ružu. Táto veľká a drsná kvetina s tvrdými okvetnými lístkami a bez vône sa zdala viac zábavná ako atraktívna, súdiac podľa názvu a zvláštnej, špinavo bledozelenej farby jej okvetných lístkov, tyčiniek a piestika. Bolo zvláštne vidieť kvet, ktorý sa len málo líšil farbou od listov a stonky: jeho vzhľad a farba boli úplne novembrové - ponuré, ponuré, nepriateľské. K tomu sa pridala jeho toxicita. Bol pre nás kvetom zimy. Nástup jari sme naopak spoznali pri fialkách a cyklámenách. Zvyčajne sa snažili nepremeškať prvý výskyt týchto kvetov, ktoré vždy kvitli spolu. Pápež nariadil zamestnancom podnikať na cestách, aby zistili, či sa rozpadli, a aby ich informovali, keď sa to stane. Keď otec dostal túto správu, oznámil nám: „rozkvitli fialky a cyklámen“, pravdepodobne nie menej slávnostne ako aténsky kňaz, ktorý vyhlásil začiatok jarného festivalu kvetov - anthesterium, a to znamenalo: jedného z týchto dní ideme do Adjaris-Tshali. Chudák otec. V obavách o rodinu obnovil kult Lárov a Penátov, len ho obrátil z minulosti do budúcnosti a v láske k prírode k nej mal aj prastarý kultový vzťah. Radoval som sa z cyklámenov, pretože sa mi zdalo porušením všetkej pravdy neobdivovať tieto jemné ružové kvety, niekedy červené, inokedy fialové, s jemne detailným sfarbením ich okvetných lístkov, s červenými krehkými stopkami, s podivnými srdiečkovými listami a ešte podivnejšími hľuzami trochu sploštenými v tvare pomaranča. Šedozelená farba listov, ich červená spodná strana, najjemnejšie zrno okvetných lístkov trblietajúcich sa na slnku – to všetko malo ľudí prilákať k tejto rastline. Ale cit pre prírodu je taký priamočiary ako cit pre človeka: k cyklámenu som bol nepriateľský pre nejakú takmer nepostrehnuteľnú neskromnosť, pre zámernú rafinovanosť klopy ich lupeňov. Pripadali mi priamym opakom svojich najbližších príbuzných fialiek svojou teplou vôňou, bezodnými fialovými zamatovými korunami, odsadenými zlatooranžovými tyčinkami a najtenšími tmavofialovými žilkami okvetných lístkov. Od môjho otca som vedel, že je nemožné umelo zložiť fialkový esenciálny olej (to sa podarilo oveľa neskôr), rovnako ako ho nie je možné extrahovať zo samotných fialiek. Ich farba je pravá farba – starodávna posvätná fialová. A zároveň sa tieto posvätné oči prírody, kráľovské a voňavé, skrývajú, z diaľky sa len hlásia ako jemná vôňa. S tým súvisí len jedna vôňa, aj keď o niečo hrubšia a tiež silnejšia. Mal som z toho obavy, dlho som nechápal, prečo to zrazu niekedy z diaľky vonia ako fialkové lúky. Pýtal som sa okolo seba a nikto mi neodpovedal. Nakoniec som našiel samotný zdroj tejto vône v kvetoch ešte skromnejších na vzhľad a farbu: rozkvitnuté liany z vysokých stromov voňali. Potom som zacítil detstvo, už na akadémii zo stránok Biblie, keď je v Piesni piesní naznačený samotný znak jari: "A keď vinič kvitne, vydáva vôňu." Takže jar môjho života mi vyčarovalo toto kadidlo z fialiek a vínnej révy. Z detstva si medzi prvými kvetmi batumijskej jari pamätám aj prvosienky – prvosienky. Najprv rozkvitol ružový typ s jednotlivými kvetmi, potom ďalší ružový, v ktorom sa na šípke týči kvetinový štetec, potom žltá, teplá, miestami broskyňovo žltá farba, aj s kvetinovými štetcami, trochu pripomínajúca stredoruské barany. Ale svetlá broskyňová vôňa severských oviec bola hustá, akoby z košíka skutočných broskýň, a nezvyčajne chutná, hoci príliš bohatá, príliš jedlá na kvet. V Adjaris-Tskali, väčšinou na tienistých miestach, sa skromne skrýval príjemne sýto tmavomodrý brčál; modré snežienky (Icilla amaeha) vyskočili zo zeme, chodili tam nasolené za potravou; moje obľúbené plavé hyacinty (muscari), tmavomodré, tmavofialové a tmavomodré, miestami takmer čierne, ma upútali svojou baňatosťou, hustou hustotou štetcov zreteľne vyrezávaných guličiek, v ktorých bolo pri pozornom skúmaní vidieť množstvo drobných, zreteľne vypracovaných detailov. Bolo tam veľa kosatcov, fialových a žltých, z ktorých prvé rástli vo vode prameňov a vyznačovali sa veľkými kvetmi. Vedel som, že „fialový prášok“ bol vyrobený z ich koreňov a to samo osebe bolo v mojich očiach cnosťou. Bola tam príťažlivá, pre mňa nepochopiteľná trojososť ich kvetov, plochosť listov, vzdušnosť. No schvaľoval som ich aj akosi formálne, s tajným nesúhlasom s ich zámernou poéziou, príliš zjavnou eleganciou, ktorá sa po pár minútach zmenila na slizkú čiernofialovú hrudku v kytici. Sama som prekvapená detskou dualitou: outfity ma veľmi zaujali, elegantný oblek a starostlivosť oň mi napriek maminým návrhom nepripadali ako maličkosť. Ale keď som v prírode uvidel najmenší odtieň domýšľavosti, okamžite som stratil svoj osobný nežný cit a pozrel som sa vonkajším pohľadom. Fialové kaše, nádherné tmavomodré močiarne nezábudky, sýtomodré horce a iné jednoduché kvietky mi boli oveľa bližšie a cítila som ich ako rodinu, a preto som sa im snažila venovať plnú pozornosť. Bolo vo mne presvedčenie, presvedčenie môjho srdca, že kvety – moje kvety, mnou milované – ma milujú, kvitnú len pre mňa a že moja nevšímavosť k ich kráse bude urážkou, či skôr ranou ich vrúcnych citov ku mne. Ľudia, vtedy aj potom, sa mi zdali nezávislí a slobodní, takže každý miluje alebo nemiluje - podľa vlastného želania, a keď nedostane odpoveď, nielenže by sa nemal sťažovať, ale aj byť naštvaný. Keď som neskôr začal hltať romány Waltera Scotta, vzdychy lásky sa mi zdali také nezmyselné, že som považoval tento typ fenoménu za vymyslený špeciálne pre dej románu a neveril som úprimnosti týchto túžob. Kvety sú niečo úplne iné. Milujú ma, pretože si nemôžu pomôcť, ale milovať, kvôli láske a dospievaniu. Je pravda, že nie každý miluje: existujú hrubé kvety ako vianočná ruža alebo kráľovské žezlo, ktoré hlúpo vnímajú život. "Sú aj kvety, ktoré sú spokojné samé so sebou, ako sú cyklámeny a kosatce. Ale väčšina kvetov ma vníma ako svojho pána a priateľa." Netrhať taký kvet a nebrať si ho domov, keď práve čakal na môj príchod a v tomto čase zámerne rozkvitol – neznamená to, že ho rozruším v jeho najlepších citoch. A snažil som sa, ako som len mohol, aby som nikoho neurazil. Bez toho, aby som ohýbal kolená a plazil sa po bruchu, zbieral som, zbieral až do vyčerpania, odnášal som kopy kvetov tete Julii, potom som bežal pre nové zbierky, znova som jej ich priniesol a znova som utekal, zasypávajúc ju kvetmi. Snažili sa ma presvedčiť: „sadni si a odpočívaj“, ale ja som s nedostatkom času odpovedal: „Musím natrhať viac kvetov“ a znova som ušiel. Cítil som súcit s tetou Juliou a, neviem, bolo to tak, alebo sa mi zdalo, že ticho zdieľa môj postoj ku kvetom. Pokladal som za svoju povinnosť, za povinnosť obojstrannej lásky, odtrhnúť každý jeden kvietok, všetko, ba čo viac, všetky fialky. Ale predo mnou sa rozprestierali husto zarastené kvetmi, samé fialky, čistinky, za čistinkami a všetko, ako v najlepšej kvetinovej záhrade, úplne pokryté kvetmi. Akokoľvek som sa snažil, moju prácu nebolo vôbec vidieť ani na najbližších miestach: veď tam sa dali natrhať hromady kvetov bez opustenia miesta. Navyše, pri diskusiách o jednotlivých kvetoch som z nich cítila niečo nesúhlasné, no kvetinovú ríšu ako celok som milovala až do zabudnutia a veril som, že ju nemôžem nemilovať, aj keď moje priezvisko, ako som si vtedy myslela, pochádza od Flóry, bohyne kvetov. A preto sa vnútorná potreba zbierať kvety rozšírila na celé kráľovstvo Flora. Trhal som a trhal a predo mnou sa rozprestierali hory, ktorých všetky svahy boli pokryté kvetmi, a vtedy som začal mať pocit, že celé Adjaris-Tshali zostane urazené. Deň sa blíži k večeru, ocko nám volá, aby sme sa pripravili domov. Hovorím „teraz“ a pokračujem v trhaní; potom znova volajú - "Ocko, počkaj chvíľku," a znova sa trhám, tentoraz kŕčovito, a ja sám plačem od súcitu, bozkávam kvety, polievam ich slzami a žiadam o odpustenie, sľubujem, že čoskoro prídem znova a potom ich pravdepodobne vyberiem. Starší medzitým lámu obrovské kytice rododendronov, veľkolepých ružových, bielych, červených, orgovánových, s veľkými, ale bohužiaľ ľahko padajúcimi korunami a krásnymi lesklými listami. Tento druh, rastúci vo veľkých kríkoch, by sa nemal zamieňať s poetickým druhom kosodreviny, drobnorastúcimi a relatívne malokvetými súvislými nepreniknuteľnými húštinami pokrývajúcimi mnoho štvorcových míľ pohoria Kaukaz a rastúcimi tak husto, že niekedy dochádza k požiarom zo samovznietenia. V Adjaris-Tskali rástol ušľachtilejší veľký druh. Okrem toho neodmysliteľnou črtou cesty Adjaris-Tskhala sú nemenej obrovské kytice tmavožltých akácií, ktoré kvitnú tak husto, že ich konáre, lepkavé živicovou šťavou, majú dokonca málo listov. Všetky tieto kytice, metly, konáre, vence, kúsky trávnika s celými rastlinami a nakoniec len náruče kvetov sa s veľkými ťažkosťami a spoločným úsilím všetkých, od otca až po Achmeta, ukladajú do faetónov doslova zo všetkých strán, takže sa sami sotva dokážeme stlačiť. Kvety sa priviažu na chrbát, na vrch faetónu, ktorý sa zvyčajne dvíha nástupom večernej vlhkosti, zapichnú sa do držiakov lucerny, na kozlík poháňača faetónu, postavia sa mu pod nohy, nasadia na hlavu a máme nimi zaneprázdnené všetky ruky. Keď sme sa už posadili, zabalení do deky, Achmet upraví kroky faetónu s novými kyticami priviazanými tam. Nakoniec je balenie nás a kvetov hotové a otec hovorí taxikárovi, aby „šiel“. Kričíme na rozlúčku s Ahmetom a ostatnými zamestnancami a láskavo ich utešujeme pri našom odchode a sľubujeme, že čoskoro prídeme znova. O prednú lavicu sa už nevedú žiadne zvláštne hádky: je pohoda a radšej sa skúsime vtesnať do teplého hniezda medzi dospelých, alebo sa pokojne usadiť na spodku tela medzi kvety a pod prikrývku. Po diaľnici sa valí kvetinový kôš; teraz je to rýchle, zatiaľ čo kočiar neustále spomaľoval otec na ceste tam. Neprestávame, nasýtení dojmami a kvetmi, ktorých vôňa obklopuje v noci faetón. Bez prestávky rýchlo niečo zjeme. Hora mangánu sčernie pri vchode do rokliny Chorokhi. To znamená, že Batum nie je ďaleko. V polotme sa mihne čierna kolónia, prechádzame posledným mostom a teraz nás mama bozkáva, chýba nám, ako keby sme odchádzali na rok. Po večeri sa kvety, ktoré priniesli, rýchlo ukladajú do nádob s vodou; Okrem početných váz, z ktorých niektoré sú dosť veľké, musíme použiť šalátové misy, polievkové misy, taniere, hlboké taniere, poháre na kvety... Konečné triedenie kvetov bude zajtra, ráno, hneď ako vstaneme. A teraz v polospánku počujem nepokojné rozhovory starších, že toľko silne voňavých kvetov, najmä azaliek, nie je možné nechať v noci v izbách. Otec si spomína na prípady, takmer ako Batumi, keď neskúsení milovníci kvetov na návšteve zaspali a už sa nezobudili, keď na nočný stolík pri posteli položili iba kyticu týchto žltých poetických azaliek. Nie po prvý raz tiež hovorí, že najvoňavejší med z týchto kvetov je smrteľný, ale zabíja, keď sa zje len svojou arómou; Občas sa na našom trhu vyskytne, no znalí ľudia sa mu opatrne vyhýbajú. Azalky skutočne šíria vôňu, ktorá je silná a štipľavá vo všetkých našich izbách. Toto nie je dusná vôňa vtáčej čerešne, nie lepkavá vôňa mnohých záhradných rastlín; nie je v ňom žiadna cloying, žiadna vlhkosť, žiadna zmyselnosť - je prísna, čiastočne pripomínajúca niektoré druhy kadidla. Vôňa azaliek, ktorá je v sile nesmierne lepšia ako ostatné vône, ktoré teraz napĺňajú vzduch v celom byte a všetky ich prehlušuje, sa nezdá byť rušivá alebo nepríjemná: vzduch jednoducho zhustol ako priehľadná tuhá látka. Ale či sa mi to zdá zo sna, alebo je to v skutočnosti, vidím tie najtenšie šípky, ako tie lúče, ktoré obklopujú nočné svetlo, rýchlo sa rútiace vzduchom z azaliek, so zavretými očami, v tom čase dlhé ako môj prst. Majú rovnakú jantárovo-žltú farbu ako samotné kvety, ktoré ich posielajú von. Unášajú ich prúdy vzduchu a sú také tenké, že sa držia jedovatými hrotmi bez bolesti. Ale ak sa ich veľa prilepí, zomriete, otrávení týmito šípmi, podobnými zlatým šípom Apolla. V polospánku počujem, ako si dospelí po večeri posúvajú stoličky a vynášajú von niektoré ničivé kvety, a ja zaspávam, ako sa to veľmi zriedka stáva, bez bolestivého prehadzovania sa zo strany na stranu a spím bez nočných môr celú noc. V. Veidle. Po „dvanástke“. Obetovanie krížu pri hrobe Alexandra Bloka List adresovaný Blokom 8. januára 21 z Petrohradu do Moskvy Nadežde Aleksandrovna Nollovej nebol zverejnený v plnom znení. Začína sa to v ôsmom zväzku Súborných diel (1963) jednou z tých (ako je uvedené v predslove) „málo bankoviek“, pomocou ktorých skrývajú pred Ruskom – v tomto prípade, ako aj v iných – všetko, čo nemá vedieť. "Veľa budeš vedieť, čoskoro zostarneš." Sovietski občania by mali byť vždy a všade, dokonca aj pri tvrdej práci, energickí a mladí. Skrátený list, neznámy prečo, je stále vytlačený - prvky štátneho zločinu sú tu nepochybne zrejmé - nemôže byť cennejšie pre každého, kto chce pochopiť, kto bol Blok, ako a prečo zomrel, čo si myslel krátko pred smrťou. Budem ho citovať celý. Nadezhda Aleksandrovna, Blokova skutočná priateľka v posledných dvoch rokoch jeho života, v tom čase čakala dieťa. Hovorí sa o ňom v liste. Za adresou a tromi bodkami v lomených zátvorkách je jej text: "Stal som sa nekonečne ťažším z celého svojho života, a ty si to pamätáš a nemysli na 99/100 zo mňa, na všetko slabé, hriešne a bezvýznamné, čo je vo mne. Ale mám 1/100 z toho, čo som potreboval niekomu odovzdať; túto svoju najlepšiu časť by som mohol vyjadriť prianím pre tvoje dieťa, človekom tejto blízkej budúcnosti, ak je to prianie, nech je len človekom blízkej budúcnosti a nie. pokojne a pomaly buduje to, čo zničilo sedem rokov hrôzy Ak je to nemožné, ak v ňom stále vrie krv, búri sa a ničí, ako nás všetkých hriešnikov, tak nech ho vždy a neúprosne mučí jeho svedomie, nech aspoň zneškodní jeho jedovaté, strašné pudy, na ktoré je naša súčasná doba bohatá a na čo bude bohatá aj blízka budúcnosť. „Pochop, ako to hovorím, hovorím to s bolesťou a zúfalstvom v duši; ale stále nemôžem ísť do kostola, hoci volá. Zľutuj sa a váž si svoje nenarodené dieťa; ak je dobrý, aký to bude mučeník – zaplatí za všetko, čo sme urobili, za každú minútu našich dní.“ Nasleduje podpis: „Oddaný vám Alexander Blok“. Toto je najvýznamnejší text zo všetkých, ktoré Blok napísal v posledných rokoch svojho života a ktorý sa k nám dostal. V tomto texte sa ukázal ako v žiadnom inom, hlbšie ako v Puškinovom prejave o mesiac neskôr a ako v poznámke o „dvanástke“ pred deviatimi mesiacmi. V pôstnych dňoch 18. roku, asi dva mesiace po skončení „Dvanástich“, napísal (v časti svojej autobiografie „Vyznanie pohana“): „Veľmi dlho som sa nepriznal, musím sa priznať“; tento list je priznaním – hoci je krátky, nie je útržkovitý (týkajúci sa jednej konkrétnej epizódy); hoci nie cirkevný, ako ten prvý, ktorý ani nepriviedol k jeho skutočnému predmetu, ale ako ten, nie bez myšlienky cirkevnej; a nie bez vysvetlenia, prečo to v žiadnom prípade nemôže byť cirkev (v prvom prípade) alebo (v druhom prípade) ešte nemôže byť. Kľúčové slová druhého vyznania – nie posledného? kto vie?, ale pre nás je posledná vec bolesť, zúfalstvo, hriešnosť, bezvýznamnosť, svedomie, odplata. Návratnosť – „za každú minútu našich dní“. Znie to „naše“, znie ako „moje“ alebo naše a moje, bolestivo prepletené. „Stále nemôžem ísť do kostola, hoci ona volá“ - to neznamená, že „súdruh kňaz“ (Pamätáš sa, ako to bývalo / kráčal vpred s bruchom / a jeho brucho sa lesklo ako kríž na ľudí) za ním poslal čitateľa žalmov; to znamená, že cirkev v jeho vlastnej duši ho volá a nezačala ho volať od včera („ešte nemôžem“). Toto „ešte“ nás privádza späť k 18. aprílu, k tomu, čo bolo práve povedané: „eh, eh, bez kríža“ a k tomu prvému návrhu priznania, kde po práve citovaných slovách čítame: „Jednou z výhod revolúcie je, že prebúdza k životu celého človeka, ak sa k nej vydá, napína všetku jeho silu a otvára tie priepasti vedomia, ktoré boli tesne uzavreté.“ Tieto „priepasti vedomia“ sa odvtedy zrejme nikdy neuzavreli. Intelektuálny Kristus, nosiaci skôr kvet ako tŕňovú korunu, a dokonca aj Renanin „ženský duch“ sa teda ukázal byť skutočne pre Bloka... Alebo je lepšie nemyslieť na to, čo sa stalo, ale na to, kde to začalo. „Pred nami je miesto biele ako sneh“, „rýchlo rastie, stáva sa obrovským“, „mení sa na siluetu človeka“, „vzrušuje, priťahuje“. "Pozerám: Kriste!" "Neveril som tomu, nemôže to byť Kristus." "Prichádza, pozorne sa pozerám: nie, Kriste!" Či je to zázračný Spasiteľ chrámu Nanebovzatia Panny Márie alebo zbožný obraz, ktorého umenie nestojí za nič; či už je to evanjeliové slovo alebo „kvety výrečnosti“, hoci papierové, hoci dôkladne otrávené kvety; lebo podstata toho, čo by sa nikdy (silou), ale vždy (zo slobodnej vôle) mohlo stať v počujúcej a vidiacej ľudskej duši, je úplne ľahostajná. Áno, a v tom mieste, v siluete, sa stále neobjavuje niekto obrovský, rastúci v tme, keď fakľa bije vo vetre. A žiadne slová. Nie je známe, či potom syn čítal z matkinho evanjelia niečo iné ako „dnes budeš so mnou v raji“; ale aj čítaním Renana je možné prísť na iné myšlienky, ktoré nevedú k vulgárnej a hriešnej „hre o Ježišovi Kristovi“, dokonca byť – takmer od kolísky (sme ubezpečení) – „zatrpknutým antiklerikálom“. Tá metanoja, šialenstvo mysle, tá inverzia duše, „pokánie“ alebo „obrátenie“ tak chabo preložené do moderných jazykov – nikto nenaznačil hranice dôvodov, veľkých či malých, ktoré to podporujú, nazývajú, tlačia nás k tomu. Blok zapísal všetko v tom istom osemnástom roku (13. júna) Ivanov-Razumnikov príbeh o „kňazovi vvedenskej cirkvi“ Jegorovovi – „Blok ho nenazýva kňazom“ – v kázni spomenul „Dvanásť“ a povedal, že „Kristus je tam, kde ho neočakávajú“. A dávno predtým, 28. februára, presne mesiac po tom, čo bola „Twelve“ hotová v hrubej forme: „Dnes som stratil krídla, a preto tomu neverím. Opäť – klamstvo na 10 rokov. A je tu staroba, priemernosť.“ Tieto krídla sú tie, ktoré ho prikrývali, keď písal svoju báseň; rovnakú „vieru“. Ale táto viera sa ukázala byť – on sám to nečakal – popretkávaná úplne inou vierou. "Celým svojím telom, celým svojím srdcom, celou svojou mysľou - počúvajte revolúciu." Týmito slovami ukončil 9. januára článok „Intelektuáli a revolúcia“; túto hudbu počul stále, keď skladal svoju báseň. Už som o tom viackrát písal a hovoril; Toto počutie zdôrazňoval tak vytrvalo, akoby chcel opísať nejaký sotva znesiteľný hluk v ušiach. „Skýti“ som napísal za dva dni a stále to počúvam. Potom som prestal počuť. navždy. "Stratil som krídla." Prestal som písať poéziu. Ale v tejto hudbe - na vrchole, v jej presahoch - bola iná, úplne iná hudba. Neprestal ju počuť – aj keď len tak, občas. Z toho všetkého nevyvodzujem žiadne „konečné“ alebo „rozhodujúce“ závery. Nesnažím sa čítať z textov to, čo v nich nie je. Nebojím sa len populárnych výrokov ako „stratená viera“, „veril som“, „preklial som to, čo som uctieval“, „našiel som tiché – alebo dokonca búrlivé útočisko“. Viem to s istotou: nenašiel som žiadne útočisko, nikdy som sa naozaj nešiel „uzdraviť Kristom“, verejne som neľutoval hriech nenávisti a v poslednej hĺbke pýchy, cez ktorý povedal „áno“ zničeniu a krvavému papierovému slovu „revolúcia“ dal veľké písmeno. Viem tiež, že záznamy v denníku, údajne z 11. apríla toho istého čerstvo revolučného roku, ktorý sa už stal rokom bez hudby: „Som zničený, tri dni som preč. hovoria, ako sa to stalo predtým, ako to bude až do konca, o prudkej zmene nálady, o prerušovanom, a nie nepretržitom zúfalstve, a že by bolo ľahkomyseľné alebo nečestné hľadať v nich nejaký testament alebo posledné slovo. Stalo sa, až do samého konca, že občas sa moja duša cítila ľahšia a veselšia; Nevidím však, že by aj občas tieto osvietenia spôsobilo to, čo sa dialo okolo neho, v jeho domovine. V roku 1818 (7. marca) pripomenul Kľučevského úsudky, že vývoj Ruska „pripomína let vtáka, ktorý je unášaný víchricou a zmietaný nad sily svojich krídel“, a po telefonickom rozhovore s Ivanovom-Razumnikom napísal svoje slová: „Hnusný - parafilista-socialista-boledistik“. Nemyslím si, že tieto citáty v tej chvíli vyjadrovali presne jeho vlastný názor: len sa formoval, bál sa formovať. A to, čo sa dialo okolo, príliš nepripomínalo raj – aj keď filistínsky, s tým všetkým, že hovoríme o pochybnosti ideálu, nie o jeho odlišnosti od reality. Pokiaľ ide o „krídla“, potom, keď stratil svoje vlastné, musel s veľkou rýchlosťou cítiť to isté o Rusku a pri spomienke na Klyuchevského pevnou rukou napísal vo svojom mene: „Vták, ktorého vietor „vyhodí“ - tak ho odhodil. „Vyhodil“ Rusko aj jeho. List Nadežde Alexandrovnej, napísaný takmer tri roky po tom, nehovorí len o ňom, ale nezhŕňa výsledky pre neho samotného. V tejto doplnkovej „poznámke“ o básni, jeho testamente – nie posledné slovo, ale posledná vôľa – sa hovorí, že ešte nenarodený „človek blízkej budúcnosti“ bude musieť zaplatiť za všetko, čo sme urobili, a „pomaly vybudovať to, čo bolo zničené siedmimi rokmi hrôzy“. Zničenie, odplata, stvorenie – týkajú sa Ruska, nielen Bloku. „Sedem rokov hrôzy“, toto nie je o hrôze len pre neho. Hovorí sa to predovšetkým o Rusku, ktoré vždy miloval a naďalej miloval ostrou, bolestivou láskou, ktorej samotná kvalita bola víťazom tej doby úplne cudzia a porazení ju nie vždy brali k srdcu. Ale toto povedal Blok, toto je jeho úsudok, jeho hodnotenie, preškrtnuté všetky jeho predchádzajúce hodnotenia, stmelené smrťou. Sedem rokov hrôzy. Čo je sedem rokov? To sa hovorilo sedem mesiacov pred jeho smrťou, ale, samozrejme, mohol si to zopakovať aj pred smrťou, keď bolo presne sedem rokov od vyhlásenia vojny. Nech je to nenarodené dieťa „mužom mieru, nie vojny, nech pokojne a pomaly buduje to, čo zničilo sedem rokov hrôzy“. „Pokojne a pomaly“ je pozvánka nie k revolúcii, ale k uzdraveniu z revolúcie, ktorá - Blok to videl - bola ešte deštruktívnejšia ako vojna. A čo je najdôležitejšie, a skutočne to najpodstatnejšie vo všeobecnosti v tomto liste: Blok nerobí žiadny zásadný rozdiel medzi prvými tromi rokmi hororu a jeho štyrmi nasledujúcimi rokmi. Raz som horel hnevom, ale v tomto hneve bol aj záblesk nádeje. "K nepeknej hrôze života /Rýchlo otvor, oči otvor/. Kým veľká búrka / nezmietla všetko v tvojej vlasti, - / Nech dozrie tvoj oprávnený hnev..." O tri roky sa nádej rozžiarila jasnejšie, udrel hrom, „veľká búrka“ prešla, vietor zmietal Rusko – a čo ďalej? Resetovať. Spomínam si len na staré trpké slová; "Všetko je rovnako páchnuce, špinavé a dusné - ako to vždy bolo v Rusku," a presnejšie: "Už sa nedá nič zmeniť - žiadna revolúcia to nemôže zmeniť." Niekedy som si to myslel aj pred ňou, ale teraz? – - Opäť klame. A potom staroba, priemernosť... Zomrieť? 7. „Píšte poéziu pre zabudnutého Bloka“ Touto trochu neohrabanou linkou viac ako rok pred smrťou zavŕšil dosť bledú, aj vo svojej hravosti, albumovú báseň. Samozrejme, nezabudol, ako sa píše poézia, nezabudol, ako sa píše. Len šesť mesiacov pred koncom som ľahkým krokom z diaľky po Puškinových krokoch napísal básne do Puškinovho domu – ako sú ruky ťažko chorých ľudí. Nebola to otázka zručnosti. "Nedávno som si myslel, že nemusím písať poéziu, pretože som v tom príliš dobrý." Zapísal to už dávno (ako sa mu muselo zdať v 21. alebo 20. roku): 25. marca 1916, tri dni po tom, čo izoloval z návrhov „Odplaty“ báseň „Kite“, jednu z najlepších a posledných lyrických a tragických, jeho výtvory smútiace nad Ruskom. Už vtedy písal poéziu len zriedka. V nahrávke po vyššie uvedených slovách čítame: „Stále sa musíme zmeniť, alebo aby sa veci okolo nás zmenili, aby sme opäť dokázali prekonať materiál.“ Presnejšie by bolo povedať: „získať materiál na prekonanie“, pretože schopnosť prekonať ho, ak existuje, závisí od zručnosti, o ktorú nebol nedostatok. Na zmeny sa čakalo len rok, ale bolo potrebné predpokladať, že tieto zmeny básnikovi určite pomôžu? Vnútorné sú jedna vec, pokiaľ nie sú naozaj zlé. Čo sa týka vonkajších, je možná aj taká „cynická“ (ako povedia iní) myšlienka: ak sa na zemi nastolí blahobyt bez mráčika, kde potom nájde útočisko „múza pomsty a smútku“ (viem, že týmto menom nebola pomenovaná Blokova, ale nehodilo by sa jej aj toto meno?). - Toto sa nestalo; sa nestalo nielen „na zemi“, ale ani tu. Odpoveď osudu na túto nahrávku Bloka sa však ukázala byť ironická a pre neho veľmi smutná. Spočiatku sa zdalo, že básnik sa prejavil ako jasnovidec. Nastala zmena „okolo“ – a aká zmena! Už 17. marca bola radosť veľká, ale keď sa totálne zrútilo, Matka Rus a „Naša ruská ríša“, ako Borja Bugajev (t. j. Andrej Bely), sa bláznivo, ale aj láskyplne rozsypali na kusy a potom jeho priateľ, už nie v 48. zošite, ale v 56., si všimol báseň pravdepodobne 28. januára veľkým písmom. a 29., keď už pracoval na „Skýtoch“, napísal do nej tri slová a podčiarkol ich: „Dnes som génius.“ O „Skýtoch“ ani o „Dvanástke“ nie je žiadna zmienka až do 18. februára, kedy sa záznam končí slovami: „Som nejako vyčerpaný. Buď rodím, alebo som unavený.“ Pôrod sa však medzitým skončil. Únava nikdy nezmizla. Vstup 28. marca: „Staroba“. Zmeny pokračovali, ale ten hlavný bol za nami. Revolúcia s veľkým R sa skončila; „revolúcia 17. a prvej polovice 18. roku“ (to je jeho výraz); jedného dňa však vyslovil ešte správnejšiu myšlienku (ak sa nad tým zamyslíte sami): povedal, že revolúcia trvala od roku 1901 do roku 1918; a v prejave o Solovjovovi (v roku 20), že „už január 1901 stál pod úplne iným znamením ako december 1900“: „samotný začiatok storočia bol naplnený výrazne novými znakmi a predtuchami“. Teraz sa však „hluk z kolapsu starého sveta“ zastavil a s ním aj hudba vo všeobecnosti stíchla. Nič iné nepočul. "Hluchý" (povedal to viac ako raz). V roku 20 si spomenul: „Vtedy som sa cítil veľmi unavený; potom sa začal prejavovať pokles kreatívneho poskoku, hudby, ktorá znela na konci 17. a v prvej polovici 18. roku. Zopakoval slová z Gogoľa: „Ak nás hudba opustí, čo sa potom stane s naším svetom? Už v minulom roku (30.3.) ich úplne nevhodne vložil do krátkeho blahoželania k výročiu Gorkého a potom svoj pozdrav zakončil ešte nevhodnejšími slovami: „Len hudba môže zastaviť krviprelievanie, ktoré sa stáva pochmúrnou vulgárnosťou, keď prestáva byť posvätným šialenstvom.“ Strašná vulgárnosť? Takéto pohŕdanie a hnev nemožno vysvetliť ďalším skokom do pohody. O „posvätnom šialenstve“ však znova nehovoril ani na druhý deň, ani o rok neskôr. Divokosť moci, zúriaca pre vlastnú obranu, sa mu nezdala svätá. Matka mu mohla pripomenúť jeho list z roku 1909: „Nech visia, darebáci, a zomrú vo svojej vlastnej lajne. Pravda, nebola tam šibenica. „Šmejdi“ boli iného rangu, ani nestrieľali, strieľali (v pivniciach), ale... Ale ako dobre to všetko začalo! Pred tromi rokmi, 23. marca, napísal svojej matke z Petrohradu: „Obraz revolúcie je mi viac-menej jasný: niečo nadprirodzené, rozkošné.“ A v tom istom liste: "Túlal som sa ulicami, díval som sa na jediné divadlo na svete a v histórii, na veselých a láskavých ľudí, ktorí sa bez dozoru hemžili v nečistých uliciach. Mimoriadne vedomie, že všetko je možné, je hrozivé, úchvatné a strašne zábavné. Stal sa zázrak, a preto bude zázrakov viac." Nemýlil sa. Prišiel ešte výnimočnejší a úžasnejší október. „Sme Rusi,“ napísal v článku „Inteligencia a revolúcia“ (9., 18. januára), „prežívame éru, ktorá má vo veľkosti len málo rovnakých“ (...) Úlohou umelca, jeho povinnosťou je vidieť, čo je zamýšľané (...). aký je plán? - Zopakuj všetko. Zariadiť sa tak, aby sa všetko stalo novým, aby sa náš podvodný, špinavý, nudný, škaredý život stal spravodlivým, čistým, veselým a krásnym životom.“ Keď takéto plány (...) pretrhnú okovy, ktoré ich zväzujú, a vrútia sa do búrlivého prúdu, prerušia hrádze, kropia ďalšie kusy brehov – tomu sa hovorí revolúcia. Čím menší, tým umiernenejší, ten nižší sa nazýva vzbura, vzbura, revolúcia; ale tomu sa hovorí revolúcia." Blok si pomiešal mená. Obdivoval práve nepokoje alebo vzburu veľmi veľkých rozmerov, povstanie (ktoré sa mu zdalo celonárodné), a už vôbec nie revolúciu, nie nahradenie jednej vládnucej vrstvy druhou, jednu byrokraciu a armádu inou byrokraciou a armádou a praktické uplatňovanie toho, čo už existovalo na papieri, teda ideológie, ktorú si niekto sám vymyslel a viac z nej vymyslel. nápad. To, čo nazval revolúciou, skutočne existovalo v predtuchách a zábleskoch od začiatku storočia a v skutočnosti skončilo približne v rovnakom čase, keď dokončil písanie „Dvanásť“. Hudba povstania stíchla. Začal sa každodenný život revolúcie, ktorý sa zmenil na „pochmúrnu vulgárnosť“. „Podvodný“ život sa vrátil a bol znovu nastolený – ešte klamlivejší, pretože pravda bola podrobená prísnejšiemu zákazu – a nie menej „špinavý, nudný a škaredý“ život. „Plány“ sa rozplynuli, stali sa propagandistickou návnadou a stali sa z nich oficiálne reči. Pre básnika, ktorý tvrdí, že život je vo svojej podstate krásny a mal by byť krásny pre všetkých ľudí, je trápne, keď noviny píšu, že teraz je stokrát krajší ako predtým a zajtra bude dvestokrát krajší. A smútiť za prítomnosťou a nejasne snívať o zajtrajšku sa stáva úplne nemožné. Je škoda, že nevieme, aké myšlienky prišli Blokovi na myseľ, keď si tri alebo štyri roky po jej napísaní znovu prečítal svoju báseň „Kite“: Kreslenie hladkého kruhu po kruhu, Košun krúži nad ospalou lúkou A pozerá na opustenú lúku. – V chatrči matka smúti nad synom: Na chlebe, na, na hrudi, cmúľaj, Rásť, dobývať, niesť kríž. Je tu vzbura, horia dediny, A ty si stále moja krajina, V zaslzenej a starodávnej kráse. – Všetok smútok, ale aj poézia týchto nádherných riadkov spočíva na „Storočia plynú...“, „A ty si stále rovnaký...“ a na nezodpovedaných záverečných otázkach. No, teraz, povedzme, v 20, mohol by Blok písať tieto básne? Aj keď predpokladáme, že by boli zverejnené, v rozpore s doktrínou, že v socialistickej vlasti šarkany nekrúžkujú a matky nesmútia? Nie, nemohol som. Zaslzená a starodávna krása bola už vtedy nápadne bledá a rozplývajúca sa a bolo by krajne nevhodné o tom rozprávať. Tiež bolo lepšie nespomínať chlieb. V dedine nebolo chleba a nebolo mlieka, dokonca ani materské. V centrálnych a Volžských provinciách bolo veľa prípadov kanibalizmu. Nejaký pochmúrny vtipkár by mohol povedať básnikovi: „Tento syn bol pravdepodobne zjedený už dávno, čo je dobré a matka. Čo sa týka „poddaj sa, vezmi kríž“, v takýchto výrazoch sa už neoslavovala nespochybniteľná poslušnosť ideológii a moci; velebenie poslušnosti čomukoľvek inému bolo prísne zakázané; odsúdiť túto zakázanú poslušnosť v poézii by sa hodilo len fanúšikom lynčovania a guliek do zátylku... „Ubiehajú storočia, vojna hučí / Povstanie vzniká...“ Teraz to nie je to isté: hudba nie je tá istá a nie je tam žiadna hudba. "A ty si stále tá istá, moja krajina" - stále bolo možné cítiť niečo podobné, ale nebolo možné o tom písať poéziu. Blok už nikdy nenapísal básne, okrem komiksových, albumových a dokonca ani tej Puškinovej básne na rozlúčku 99 . Prečítal som si tie staré a občas som ich opravil. Pripravoval som nové vydanie starej zbierky básní. Raz som si zapísal (6. februára 1921): „Ďalšia zbierka básní, ak nejaká bude: „Čierny deň“. Ale ani s takýmto názvom nebolo z čoho poskladať kolekciu. V Nadeždinej prítomnosti Pavlovič raz „vzal svoj prvý zväzok a ľahostajným, tupým hlasom, ako píše, čítal: Keď sme budovu postavili Snívali sme o jeho páde - a zavrel knihu: "Tak sa to stalo. Ale zdalo sa, že bolo dosť sily na postavenie veľkej budovy." Tieto dva riadky úplne svojvoľne vytrhol z ich kontextu; (báseň „Všetko odpustíme - a neporušíme to“) im dala význam pochmúrneho proroctva, ktoré vôbec nemali. Ale práve toto je podstatné. Teraz sa preňho stali znamením – nie smrťou „starého sveta“, po ktorej tak vášnivo túžil, ale smrťou všetkého, čo sa on a ľudia jeho generácie snažili postaviť vlastnými rukami a mysľou. „Život sa zmenil,“ napísal v poslednom roku svojho života (18. apríla); ona je zmenená, ale nie nová, nie nuova“ (teda nie Danyin Vita nuova, nie osvietený, premenený život, a pokračoval: „Voš dobyla celý svet, toto je už hotová vec a všetko sa teraz zmení len opačným smerom, a nie v tom, v ktorom sme žili my, ktorý sme milovali.“ A opäť sa nedalo nič zmeniť jeho matka z jeho roku, žiaden revolúcia sa mu nedala pripomenúť, zmeniť to. "Odpusťme pochmúrnosť, je toto / Jeho skrytý motor: / On je celé dieťa dobra a svetla, / On je víťazstvom slobody." Sme pripravení to teraz zopakovať; ale v 21 a dokonca ani v 19 to už nemohol napísať. Medzi jeho novou pochmúrnosťou a starou vypukla práve tá búrka: tá revolúcia, o ktorej sa stále nedokázal pevne rozhodnúť, že nič nezmení. Teraz cez zaťaté zuby nedokázal povedať ani pošepkať slová o triumfe slobody. To, čo si teraz o sebe myslel, sa najlepšie prejavilo opäť v prehodnotení jeho predchádzajúcich básní. Podľa Čukovského príbehu, keď s ním listoval v treťom zväzku, ukázal na básne: Aké ťažké je pre mŕtveho muža medzi ľuďmi, Predstierajte, že ste nažive a vášnivo! a povedal: "Ukázalo sa, že som písal o sebe. Keď som to písal, ani som si nemyslel, že je to proroctvo." 8. Siedmy a posledný rok Posledný rok Blokovho života bol posledným zo „siedmich rokov hrôzy“. Začal ich považovať za hrozné po tom, čo zmizla rozkoš, ktorú mu vštepoval „február“ a potom „október“; keď sa jeho „Skýti“ a „Dvanástka“ stali minulosťou a on ostal hladovať a byť chladný, sedieť, písať reportáže, „písať poéziu, zabudnutý Blok“. Už bolo 6. januára 19, keď mu volali zo Štátneho vydavateľstva: "Dobrý deň. Ionov hovorí (...). Navrhujem vydať Dvanástku v Petrohradskom soviete poslancov," povedal: "Nemyslíte, že Dvanástka obsahuje trochu oneskorenú poznámku?" "Presne správne," odpovedal Ionov. Nás však zaujíma Blokov názor, nie Ionov. Hoci bol Ionov jedným z jeho trýzniteľov, muky, ktoré mu spôsobovali jednotliví ľudia, neboli teraz tými hlavnými. Prišli pre neho temné dni a boli stále temnejšie, v súlade s teraz vymysleným názvom neexistujúcej kolekcie. Devätnásty rok bol čierny, dvadsiaty bol černejší, v dvadsiatom prvom roku sme ho zbúrali na cintoríne a Achmatova správne napísala „Naše slnko zhaslo v agónii“. Je trpké, ale aj zábavné vidieť, ako sa jeho súčasní životopisci alebo komentátori ponáhľajú, aby zakryli pravdu. Posledné dva-tri mesiace boli v poriadku: bol chorý, ale vo všetkých ostatných mal byť veselý, veselý a revolučný, akoby mu „oneskorená nôta“ znela aj naďalej, ako znela v októbri (v skutočnosti vo februári znela ešte veselšie). Azda najvtipnejší príklad takéhoto márneho úsilia (hovorím „smiešne“, aby som nepovedal niečo horšie) nám ukazuje už spomínaný arcikomentátor nášho básnika V. N. Orlova. V siedmom zväzku Collected Works (1963) na strane 458, keď spomenul pochmúrnu príchuť Blokových osobných poznámok, vysvetľuje, že takéto nálady básnika úplne nepohltili a koexistovali v ňom s „násilnou zábavou“. „Tak napríklad v decembri 1919 si za sebou napísal do zošita: „ťažký“, „obludný deň“ atď., a v tom istom čase, 6. decembra, napísal do rukopisného almanachu K. I. Čukovského nákazlivo veselé básne, sršiace nefalšovanou veselosťou: Že nie sme krehkí, nerozbitní, Veselé básne, niet čo povedať! Naozaj môže niekto uveriť, že Blokovi alebo, v Blokových básňach, Čukovskému sa tento vaudevillový tón zdal „divoke veselý“? A význam je jasný: na prekvapenie našich potomkov sme dodnes zdraví, ale keby sme boli čo i len trochu krehkí a krehkí, už dávno by sme zdraví prestali byť. Čo je na tom také zábavné? Kde je tu tá „nefalšovaná veselosť“? Humor týchto básní je šibeničný; je úplne v súlade s pochmúrnou príchuťou nahrávok toho mesiaca; ako aj humor celej básne, všetky tieto ironické verše s názvom „Básne o podstatných veciach“ od Bloka. Hovorí sa, že romantický modrý kvet, teraz, v roku 1919 (arcikomentátor o vtedajšom hladomore mlčí) sa volá iným menom: „V tomto svete, kde je taký prázdny, / hľadáš, nájdeš, / a keď ho nájdeš, nazvi ho kapustou, / každý deň ho daj do kapustnice, / neobviňuj kapustnicu, že v budúcnosti nebude hustejšia - / budú v budúcnosti. Ach, aké básne „sýpajúce skutočnou veselosťou“! Tu je ich záver: „Mená kvetu nie sú hlasné, / rekvirované - tak akurát, / ale tomu, kto nosí plecniaky / a kapustu - ananás, / ako krásny cudzinec, / nespúšťa z nej oči. / A vzdialení potomkovia, / a za to nás budú chváliť, / že nie sme krehkí, nie sme zdraví, nie sme do dnešného dňa zdraví, / nie sme básnici. nahlas, Alebo Romantický Pegas zapriahnutý do tarantasa nepekne trhá riadky Ak komentátorovi uveríte, nielenže trhá stopy, ale aj „šplechne“ „infekčnou zábavou“: „Neobviňujte kapustnicu, že nie je hustá – / V budúcnosti budú redšie.“ Ale komentátor vie, že medzi Blokovými poznámkami sú aj tieto: „Mám hlad“, „Zomriem od hladu“; vie, že „vpredu budú tenšie“, ak sa to nepripisuje samotnej kapustnici, ukázalo sa, že je to skutočné proroctvo. Dobre si uvedomuje, že po Blokovej smrti Chukovsky napísal: „V roku 1919 sa Blok mohol stále smiať. Ale potom prestal,“ a že 26. mája 21, Blok napísal tomu istému Čukovskému: „Takže,“ už predtým spomenul svoju chorobu, „ahoj, teraz sa nedá povedať: tá špinavá, prehnitá, drahá matka Rusko to zožrala ako svoje prasa. A tak sa stalo: zožrala to; a stále sa cez figuríny vysmieva svojmu trpkému smiechu, akoby iskriacemu skutočnou veselosťou, a všetkým svojim dlhým, mesiace, rokom umierajúcej agónie. Materiálny nedostatok a fyzické utrpenie neboli hlavnou vecou tohto trápenia, ale ľudia, ktorí ich usilovne minimalizujú, si zaslúžia - chcel som povedať - opovrhnutie, ale nie, obávam sa, že si zaslúžia ešte viac zľutovania. Ten istý Orlov, ktorý chváli veselé vety „Ahoj a teraz / (Áno, pane)“, píše: „Tón záznamov 20. ročníka je tiež v drvivej väčšine prípadov mimoriadne ponurý.“ To znamená, že sa neodvažuje zapierať; pokračuje však: „Ale takto sa Blok vtedy zdal Sergejovi Gorodeckému“ a potom cituje Gorodeckého článok z „Tlač a revolúcie“ z roku 1922. „Prvá vec, ktorú mi povedal,“ píše Gorodetskij, „keď sme sa v lete 20 po dlhom odlúčení objali, bolo, že rúbe, kúpe sa a každý deň nosí červené (opálené drevo). Finn hovoril o palivovom dreve nie s dámou-inteligentnou koketnosťou, ako všetci ostatní, ale ako veľký chlap... Nevšimol som si u neho žiadne kňučanie." – Opálený, červený, to zodpovedá realite a od Bloka sa, samozrejme, nedalo očakávať „kňučanie“ a kňučanie pred Gorodetským bolo možno riskantné. Ale neviem, akademik Šachmatov, ktorého srdce neznieslo nosenie palivového dreva na šieste poschodie, hovoril o tomto nosení „ako veľký chlap“ alebo s „intelektuálnou koketnosťou dámy“? Je to dôležité? Nie je to dôležitejšie ako „predčasná smrť“ spôsobená týmto (ako radi oznamujú v smútku) veľkého vedca? Blok bol mladší a býval nižšie ako na šiestom poschodí; ale stále existuje názor, že si týmto ťahaním vytrhol srdce. Gorodetsky ani Orlov o tom nikdy nepočuli? Vďaka podvýžive v roku hladomoru získal Blok skorbut a balyky a koláče NEPA boli nad jeho možnosti. Ale, samozrejme, nehovorím - ten lubok bol taký cudzí produkt - ako keby zomrel od hladu. Potraviny veľmi dobrej kvality a bohaté zásoby mal k dispozícii, keď ich už nemohol jesť. Rovnako ako povolenie ísť s manželkou do fínskeho sanatória (nemohol tam ísť sám) získal, keď už neležal v posteli, ale na stole. Roky ho trápili slovnými debatami na nezmyselných stretnutiach a nútili ho zháňať si potravu prácou literárneho nádenníka. Začiatkom 21 rokov (17. januára) si zapísal: "Ráno, strašne ostré myšlienky, uprostred hlbín zúfalstva a smrti. Naučte sa čítať "Dvanásť". Staňte sa dvojverným básnikom. Peniaze a záruky môžete mať vždy..." Samozrejme, toto nie je seriózny zámer ("Dvanástku" vždy prenechal svojej manželke, aby si ju prečítala), ale je to jasné. Už v 19-tich, keď sa ešte vedel smiať, však napísal (11. júna): "Čo sa boľševikom nedá vziať, je ich výnimočná schopnosť vykoreniť každodennosť a zničiť jednotlivých ľudí. Neviem, či je to zlé alebo nie zvlášť dobré. To je fakt." Pretože zrejme nevedel, či je to zlé alebo nie, pretože len veľmi krátko predtým prestal oslavovať revolúciu, a predsa by bolo ťažké považovať prenasledovanie a ničenie za niečo iné, ako za jej priamy dôsledok. Ďalej však stále spomínal – nie o nej: o jej synoch, prasiatkach toho prasaťa, ktoré ho čoskoro zožerie. Spôsob, akým „korodujú každodenný život“ je opísaný v tom istom zázname (odvoláva sa na Blokove prechádzky smerom k Holguinovi a Lakhte): „Všetko je špinavé, ešte viac ako minulý rok. Sú viditeľné stopy vedomého a nevedomého odpadu.“ Pravda, do záznamu nebolo pridané nič o ničení ľudí; nehovorí sa, že sa to dá nazvať aj leptaním, keď to začína šikanou. Blok začal byť prenasledovaný v poslednom roku svojho života. V máji, keď už bol chorý a odišiel do Moskvy, ho večer v Dome tlače označili za mŕtveho. Podľa Čukovského a Aljanského s tým súhlasil a povedal: majú pravdu. V skutočnosti mu zostávali len tri mesiace života. Podľa Alianskeho na neho najprv niekto z publika kričal, že jeho básne sú mŕtve. "Ozval sa hluk. Ten, kto kričal (...), bol požiadaný, aby išiel na pódium. Vyšiel von a snažil sa zopakovať hádzané slová alebo ich vysvetliť, no všade naokolo bolo toľko hluku, že nebolo možné nič rozoznať." Bezpochyby to neboli len Blokovi obrancovia, ktorí robili hluk. Aljanského príbeh by mal doplniť príbeh Pasternaka. Blok vystúpil najskôr v Polytechnickom múzeu; Odtiaľ ho odviezli do Tlačiarne. "Večer na Polytechnike," píše Pasternak, "bol tam Majakovskij. Uprostred večera mi povedal, že v Dome tlače Blok pod zámienkou kritickej bezúhonnosti pripravuje "benefičné vystúpenie", prezliekanie a mačací koncert. Navrhol im, aby tam išli, aby zabránili plánovanej nízkosti. Nechali sme Blokovo čítanie, ale išli sme pešo a Bloka odviezlo auto...“ Meškali teda.“ „Škandál, ktorého sa obávali, sa medzitým stal. Blokovi (...) povedali veľa obludných vecí, bez váhania mu do očí vyčítali, že je zastaraný a vnútorne mŕtvy, s čím pokojne súhlasil.“ "Rozprávali sme sa." A nie že „niekto niečo povedal“. Nadávali mu kolektívne, nie individuálne. Z toho, čo Pasternak povedal (je jasné, že „benefičné predstavenie“ bolo pripravené, a že bolo pripravené v takom literárnom kruhu, že by sa Majakovskij nedostal do nepriateľstva – preto Majakovskij tento plán poznal. Z rovnakého dôvodu to bol práve on, kto mal možnosť zabrániť uskutočneniu plánu. Či už chcel zasahovať, alebo chcel ukázať Pasternakovi škandál, dnes nemožno pod touto zámienkou veriť, že by bol Blok nažive. neprejavoval mu veľkú náklonnosť: „nie jeho vlastný chlap“ - takto sa musel cítiť v básni „Dobré“: A hneď zmenil tvár striedmejšie Temnejšie ako smrť na svadbe: „Nadrobnejší zmenár“ je zvláštny výraz (možno zlodejský výraz?), ale o to tu nejde. Majakovskij vo svojich memoároch o Blokovi, napísaných bezprostredne po jeho smrti, vyjadril tú istú myšlienku s dokonalou jasnosťou; Blok schválil revolúciu, povedal jej „dobre“, ľutoval však vypálenie knižnice. "Blok si nevybral, či bude chváliť toto "dobro" alebo stonať nad požiarom vo svojej poézii." No, ak áno, dodám vo svojom mene, tak prečo ho chrániť pred jeho nepriateľmi? Od tých v Dome tlače alebo od ľudí ako Sergej Bobrov, ktorý, keď Blok umieral, napísal odporný článok do „Tlač a revolúcia“ (1921, I) o vydaní „Sivé ráno“, zbierke bývalých, veľkolepých Blokových básní z predoktóbrového obdobia: „Zaoberá nás smrteľná melanchólia,“ napísal a „nevysloviteľnou hrôzou“. stránky. Rozkladu sa medze nekladú." „Ten blok už nie je." Kým tam bol Blok, písal o porazenom a znečistenom Šachmatovovi - ktorého nemiloval šikovnosťou, ale láskou, ktorú si Majakovskij vedel len ťažko predstaviť - na samom začiatku minulého roka, keď odtiaľ dostal balík s niečím zachráneným pred porážkou: „Listy zo zošitov, kúsky mojich stratených rukopisov, kúsky z mojich stratených rukopisov, kúsky z archívu môjho otca, ktoré boli v archíve básne, obrázky na nástenkách... prístavba – Niektorí majú špinu a stopy ľudských kopýt (s podkovičkami). (Listy, denníky a iné koncepty zmizli bez stopy). Peniaze som neľutoval. A také slová som nikdy nikomu nepovedal. "Tam patrí," povedal Čukovskij o Šachmatovovi. A takmer to isté o mne. Neklamal som. Ale stále cítime z Majakovského alebo Bobrova alebo tohto vstupu: bolo to pre neho bolestivé, hoci hlavná bolesť nebola odtiaľto. A nebolo to spôsobené šikanovaním. To všetko však pomáha pochopiť, prečo v predvečer svojej smrti pokerom rozbil Apolónovu bustu. Našou povinnosťou, našou nemožnou – nateraz, zatiaľ – je povinnosť zmyť z jeho pamäti všetku túto špinu, všetky stopy ľudských kopýt, opäť niesť jeho telo na pleciach smolenského príhovorcu a na jeho hrob opäť postaviť biely, vysoký kríž. 9. Za každú minútu našich dní Blok je predrevolučný básnik; ale nezomrel hneď po tom, čo s nadšením privítal revolúciu a neprestal byť básnikom, dokonca ani básnikom. V niekoľkých listoch, článkoch, záznamoch a svedectvách očitých svedkov sa nám oznamuje niečo nemenej dôležité ako to, čo je vyjadrené v jeho básňach; a hoci to nie je sprostredkované poéziou, týka sa to poézie a básnika, básnického chápania života a básnického úsudku o ňom. Prenos je útržkovitý, nedokonalý a nie sú zverejnené všetky archívne materiály a v tých zverejnených sa stále robia škodoradostné, teda vedome prekrúcajú pravdu. Ale vo všeobecnosti je táto pravda jasná; Je ťažké vyjadriť to v zovšeobecnenej forme bez toho, aby sme upadli do zjednodušenia. Celkom zhruba povedané: existovalo Rusko, ktoré Blok nenávidel a ktorého zmiznutie chcel celou silou svojej duše. Prišiel čas, keď sa toto zmiznutie podarilo a on sa z toho tešil. Potom veľmi rýchlo prišiel ďalší čas, keď sa prestal radovať, a keď sa mu nové Rusko, ktoré nahradilo to zmiznuté, začalo zdať rovnako alebo ešte viac hodné kliatby ako to staré; kým ten bývalý sa k nemu teraz obrátil s iným, menej nenávistným vzhľadom. Celou svojou bytosťou najskôr prešiel od nenávisti k radosti a od tej potom nie k novej nenávisti, ale k beznádejnému, samovražednému znechuteniu. Nenávisť sa snaží odstrániť, zničiť alebo aspoň prekliať – vo veršoch; znechutenie sa sťahuje do seba, nemá čas na poéziu, chce odísť a v tomto prípade aj hovorí: „vy ste to chceli, privolali ste to na seba a svoju krajinu“. „Odplata“ - toto slovo už dlho horelo poetickým ohňom pre Bloka, alebo možno jednoduchšie slovo: „odplata“ by mu mohla prísť na myseľ častejšie. Preto si nemožno predstaviť, že by nemyslel na seba, keď 21. januára napísal svojej priateľke Nadežde Alexandrovne o jej nenarodenom dieťati, že ak bude dobrý, čaká ho mučeníctvo, že bude musieť zaplatiť „za všetko, čo sme urobili, za každú minútu našich dní“. Je naozaj pravda, že ak sme to urobili „my“, nemusíme za to platiť „my“, ale iba naše deti? Nie, mučeníctvo nech začne u nás, ak v nás ostalo niečo „dobré“. Pre Bloka to začalo dávno predtým; "Otvorím," povedala smrť, ako vo svojich básňach, "nechajme ho ešte trpieť." Niet divu, že Achmatova napísala: „Priniesli sme k Smolenskému príhovoru / naše slnko, zhasnuté v agónii. Vyhýbanie sa zodpovednosti bolo Blokovi cudzie. Zaplatil, prijal trápenie za seba a za nás, za neurčité „nás“, ktorí sme kedysi zdieľali jeho hnev a nádej, „za všetko, čo sme urobili, za každú minútu našich dní“. Hneď ako dokončil „Dvanástku“, začal poeticky uvažovať o tom, čo symbolicky ničili a zničili „dvanástky“. Myslím si: začal som upokojovať svoje svedomie. Myslel s poetickou nenávisťou a touto nenávisťou ospravedlňoval deštrukciu. Koncom februára som načrtol začiatok „Ruského delíria“: Začnite ruský nezmysel... ...Starodávny obraz v temnej svätyni, Pred ním je darebák vo fraku, V stuhách, hviezdach a krížoch... Začal s obrázkami, ktoré mu boli tak známe, jeho starej nenávisti - ako v básni „Hriešne hrešiť, hlboko“, ako v liste Rozanovovi o biči a krádeži. „Starodávny obraz v temnej svätyni“, zdá sa to byť dobré, ale z nejakého dôvodu je pred ním určite darebák vo fraku, akoby všetci boli vždy vo frakoch a objavovali sa v kostole, ako keby sa pred obrazmi okrem „darebákov“ nikto nemodlil. Ale on sám, a dokonca ani v roku 1905, sa nemodlil proti svojmu priateľovi, ako keby sa modlil proti Zhenovi. v tom istom čase „k trom Matke Božej v katedrále Kazaň a svätého Izáka“, a predsa celkom nezabudol, ako zapáliť lampu, nech je to akokoľvek, básne sa spomalili: prešiel viac ako rok, kým ich, nie že ich dokončil, ale úplne opustil. Pokračoval takto: „Je tu jedna vec, ktorá v nej zomrela“ - v nej, teda v Rusku. A táto „jedna vec“, môže to byť samotné Rusko: Zomrela v nej jedna vec Tam aj tu, to znamená u nás aj v zahraničí, tých, ktorí odišli, aj tých, ktorí zostali. Ale prečo mŕtvola? Nikto nectí pamiatku mŕtvoly; uctievajú pamiatku živých alebo živých pri pohľade na mŕtve telo, alebo na rakvu, alebo na hrob, na kríž, ktorý je nad hrobom. "Eh, eh, bez kríža" - teraz nie je ani nad tvojím. Ale tohto „nenávratne mŕtveho“ vo vašej krajine by ste si chceli uctiť aj vy – len keby to neboli tuční filištíni, darebáci vo frakoch. A naozaj nikto iný? Ani tu, ani tam? Ani tu, ani tam. - nevyšlo to; Prestal som písať. 19. apríla pridal ďalšie tri riadky: Tak zazvoňte na šípku, v hmle Nahnevaný verš a nahnevaný povzdych, Plač je nariadený, sny nemôžete zviazať Odlomilo sa to. Žiaden šíp nezazvonil, žiaden nahnevaný vzdych ani verš sa nezrodil. Zakázal si plakať, ale bez toho by sa jeho sny nemohli spojiť, jeho delírium nemohlo byť koherentné. A keď sa o dva roky neskôr, v predvečer svojej poslednej choroby, vrátil k návrhom pokračovania druhej a tretej kapitoly „Odplaty“, potom si v druhej kapitole Šachmatova svojej mladosti spomenul na seba: Vysoký biely kôň, cítiaci Vieme, že je to Saša, kto bude cválať k svojej neveste zo Šachmatova do Boblova. Ale nebol som jediný, kto si spomenul na seba: Za ňou sú opäť lesy a polia... Toto je možno „drahá spomienka na mŕtvolu“? Len nie zlomyseľne, vôbec nie zlomyseľne, ctí ju. A v tomto kostole, ktorý bol biely nad riekou, nie je nič s tučným bruchom a teraz, veľmi pravdepodobne, ako nad toľkými inými riekami, už ani nad touto riekou nie je biely. Pokiaľ ide o tretiu kapitolu, v júli posledného leta sa k nej pokúsil vrátiť; bolo ešte veľa čo písať, no ťahalo ho to až na samý koniec, kde mal jeho hrdina – on sám – zomrieť v náručí ženy menom Mária. "Ako ťa mám volať? - Maria / Odkiaľ si?" "Z Karpát." "Mária, nežná Mária, život je pre mňa nenávistný a prázdny." Možno sa už dávno plánovalo nazvať túto ženu týmto spôsobom, ale stále sa mi zdá, že nie je náhoda, že básnik vo „poslednej únave“ toľkokrát opakuje nie iné meno, ale toto meno. „Povedz mi, chýba ti tvoja žena? / Nie, nie, Mária o nej nehovorí.“ A všetko, čo bolo, ustupuje Potom je napísané: „A on zomiera v jej náručí“ a ďalšia fráza týkajúca sa zápletky básne, jej dlho plánovaného konca. Ale potom, na konci rukopisu, sú opäť nedokončené básnické riadky: návrat k sťažnosti, k odvolaniu: Som prázdny, som znechutený žiť! Čo som musel urobiť. Posledné dva riadky nikdy nevyšli, ale volanie a sťažnosť dostali svoju melódiu, zneli lyricky a nemôžem sa zbaviť pocitu, že v nich znie hlas samotného básnika, že boli vyslovené v jeho mene... V akých myšlienkach zomrel, sa už nikdy s istotou nedozvieme. Vieme len, že v posledných mesiacoch a rokoch som opäť žil v hroznom svete – len nie celkom v tom, v akom som žil predtým. Čiastočne rovnakým spôsobom: žiadna radikálna – v podstate nadprirodzená – zmena, ktorú očakával v sedemnástom či osemnástom roku, nenastala. Svet bol rovnako strašný, v mnohom ešte hroznejší, ale už to nebol ten istý svet, do ktorého hrôzy bol zapletený aj on sám, a ktorý preto živil jeho básne, aby navždy zostal jeho básnikom. Už nepísal poéziu. Tie, ktoré sú napísané, sa nepočítajú - jeho skutočný počet -; ale čítal v Petrohrade, v Moskve, keď musel čítať akoby nudne, nezaujate, no s ešte väčšou, možno zdržanlivou vášňou, to isté o „strašnom svete“ a medzi nimi o tom najprorockejšom, najbeznádejnejšom zo všetkých. Vsevolod Roždestvensky hovoril o jednom čítaní týchto básní na stretnutí Zväzu básnikov, ako aj o tom, čo sa stalo po prečítaní, ale tu všetkému nerozumel alebo nechcel „všetko“ dokončiť. Uvediem aj tento príbeh, skrátim ho, ale aj doplním, čo nebolo povedané. "Stretnutie sa skončilo okrúhlym čítaním poézie. Blok neprečítal viac ako päť-šesť básní. A keď nikto nečakal, že bude pokračovať, začal s poslednou vecou. Tvár, dovtedy pokojnú, mu zdeformovala bolestivá vráska na ústach, hlas mu tupo zvonil, akoby praskol." Ako často ty a ja plačeme? Oh, keby ste len vedeli, priatelia, Chlad a tma dní, ktoré prídu! Klamstvám a podvodom sa medze nekladú, Všetko bude čierne ako hrozné svetlo, A víchrica planét je čoraz šialenejšia „Trošku sa predklonil na stoličke; na oči mu padli ťažké viečka a napoly ich zavreli: Jarné dieťa, budeš čakať - Zavoláš slnko do neba - A krič, keď začneš kričať "Posledné vety povedal takmer šeptom, s bolestivým napätím, akoby sa premáhal: Buď šťastný so svojím životom, Ach, keby ste vy, deti, vedeli "Všetci sme mali akýsi depresívny pocit." Blok sa usmial, povedal pár upokojujúcich slov a potom navrhol: "Prečítajme si niečo od Puškina. Nikolaj Stepanovič, teraz je rad na tebe." „Gumilyov tento návrh vôbec neprekvapil a po minútovej pauze začal: Tu Roždestvensky citát prerušuje a píše: „Jasné meno Puškina uvoľnilo všeobecné napätie. Moculskij vo svojej knihe reprodukuje svoj príbeh bez komentára. Ale Gumilyov prečítal celú báseň a končí: Ponáhľajú sa, zrazia sa v spoločnom výkriku - Je zrejmé, že počas „minútovej pauzy“ Gumilyov zistil, čo čítať. Básnici majú predtuchy, náhle postrehy. Nepriateľstvo medzi týmito básnikmi nebolo na smrť; Nebol to súboj, aký si jeden z nich predstavoval. Blok však nemal dlho žiť a Gumilyov bol zastrelený tri týždne po Blokovej smrti. Šesť mesiacov pred smrťou v poznámke o „Dvanástich“ (1. apríla 1920) so všetkou tvrdosťou a priamosťou povedal, že sa naposledy pri písaní svojej básne slepo odovzdal živlom a že sa jej preto nezriekol, a hneď prirovnal politiku k „malému zapadákovi, akým je bazén Markíza“. "V tomto pohári vody," napísal, "bola vtedy aj búrka." "Naposledy", "naslepo", "búrka v šálke" - preto bol text tejto poznámky iba raz - v 22 - úplne vytlačený v Rusku, ktoré bolo premenované politikou. Ak to tam uverejnia, je to v úryvkoch, niekedy dlhších, častejšie veľmi krátkych. Skončilo sa to – po slovách, že v básni zostala kvapka politiky – takto: "Uvidíme, čo s tým čas urobí. Možno je všetka politika taká špinavá, že ju jedna kvapka zablatí a všetko ostatné pokazí; možno nezabije zmysel básne, možno z toho napokon - ktovie - kvasenie, vďaka ktorému sa "Dvanástka" bude čítať niekedy aj v iných časoch, ako je ten náš. Teraz už o tom sám môžem hovoriť len s iróniou, ale nechajme to na seba." čo my? Zoberieme túto skúšku na seba? Uplynulo veľa času, ale „naše časy“ sa ešte neskončili. To, čím sa Blok dusil, je to, čo v jeho krajine stále dusí všetkých, v ktorých sa podľa jeho a Puškinových slov už prebudila „tajná sloboda“ a ktorí pri hľadaní zjavného skončí v tábore, vo väzení alebo v blázinci. Čas, keď napísal „Dvanásť“, už nie je náš; ale čas, keď o nich napísal poznámku, je stále naším časom. Ale aj teraz je jasné, a mne to bolo jasné aj v 20-ke, že „Dvanástka“ je na druhej strane politiky, aj keď sa jej téma zdá byť politická, a že ak je v básni bahnitá kvapka, tak toto bahno má náboženský charakter a nemá s politikou nič spoločné. Preto táto jedovatá kvapôčka vsiakla do samotnej poézie. Politická poézia nie je poézia, kým neprerastie politiku. O tom, že to Blok vo svojej básni prerástol, niet najmenších pochýb. Ale náboženstvo neprerastiete, môžete ho iba obísť. Blok to nechcel, alebo skôr nemohol urobiť. O to horšie pre Dvanástku. Ale duše nie sú pod našou právomocou. Netrúfam si povedať: tým horšie pre neho. V Dvanástich nie je žiadne priame rúhanie. Ak zabudneme na záznamy z denníka inšpirované Renanom, občas to dymilo a blikalo pri Blokovom obraze Matky Božej, a nie pri Kristovom obraze. Nielen v tých „talianskych“ básňach, za ktoré sa on sám neskôr zrejme (hoci bez priznania) hanbil, ale aj v celom ružovom zmätku, ktorý obklopuje – ba dokonca dal vznikať – väčšinu jeho básní o Krásnej pani. Zinaida Gippiusová v hneve na „Dvanástku“ prudko naostrila šíp, ale trasúcou sa rukou zamierila. 7. mája 19, Merežkovskij odovzdal Blokovi svoje básne, ktorým predchádzalo vysvetlenie vo forme epigrafu: „Pri tanci v Kronštadte opitý námorník, urazený odmietnutím mladej dámy, odtrhol ikonu Matky Božej a začal s ňou tancovať. O hodinu neskôr zomrel. „Našich dní.“ Potom Blok prečítal: „Kristus nekráčal pred 12: To mi povedali sami borci. Ale v Kronštadte je opitý námorník Polku som tancoval s Krásnou dámou. Hovoria, že zomrel... Čo ak nie? Nie je ti ľúto svojej Pani, úbohý básnik? Odpovedal potichu, pokorne a hlavne unavene – tento pocit ho už ovládol najsilnejšie: Si život, stále nie nevieš. Polka sa zmenila Majú smutný Kickapoo... A čo si múdry o love? Hoďte na nich soľ anekdoty Vidíte v nich len šantapu? Odpovedal múdro a urobil dobre, že nespomenul Krásnu dámu: nezúčastňuje sa „Dvanástich“. Ak ju identifikujeme s Tou, ktorej ikonu námorník odtrhol zo steny, potom Blok, ktorý v minulých rokoch „tancoval“ s touto ikonou, nebol pred prototypom tohto obrazu bez hriechu. Ale Gippius o tom nič nepovedal a identifikáciu vykonala s nie veľmi zbožnou ľahkosťou. Nemohol proti nej namietať, čo sa týka konca svojej básne: bolo beznádejné presvedčiť ju o pravosti videnia, ale sám vedel, že ak Kristus kráčal „pred 12“, bolo to bez ich vedomia, a že každý, kto urobil „október“ alebo z „októbra mal úžitok“, to rezolútne popieral. Necelý rok predtým, v prvých dňoch 18. júna, odpovedal Gippiusovi, keď prijal jej knihu s nápisom (ktorý sa k nám nedostal) oveľa rozhodnejšie a veselšie; porovnával internacionálu so zástavou, zdvihol túto zástavu nad už oratoricky vyvýšené (ako „Skýti“) verše. Teraz si naplno uvedomil svoju osamelosť; nevyzdvihol žiadne transparenty; stratil hlas, „ohluchol“ a – bez ohľadu na to, aké prerušenia a návraty ho čakajú – možno bez váhania povedať: začal sa pripravovať na smrť. V septembri predposledného roku, len tri mesiace po prvej odpovedi, keď sa v električke stretol so Zinaidou Nikolajevnou, sa jej opýtal: „Hovorí, že odchádzaš? a po jej odpovedi: "No...tu je to buď zomrieť, alebo odísť. Ak, samozrejme, nie si vo svojom postavení," odmlčal sa a potom povedal, ako píše, "obzvlášť pochmúrne a jasne": "Zomrieť môžeš v každej situácii." V tých časoch „situáciu“ pochopil 3. N. extrémne zjednodušené; neskôr, krátko po Blokovej smrti, v roku 1922, keď dokončila svoje memoáre o ňom, napísala veľmi rozhodujúcu vec, ktorá mala byť napísaná: „S veľkým utrpením a smrťou odčinil nielen všetku svoju dobrovoľnú alebo nedobrovoľnú vinu, ale možno čiastočne aj hanbu a hriech Ruska. Toto sú silné slová. Je mi ľúto tých, ktorí ich ešte nepodpísali, ako aj tých, ktorí ešte stále nemôžu slobodne nakladať s ich podpisom. Navyše, tieto slová sú závažné, pretože práve Blokovi Gippius svojho času adresoval opravený Nekrasovov verš: „Si povinný byť mužom“; Teraz si, aj keď neskoro, uvedomila, že spomedzi všetkých básnikov, oboch súčasných, možno jeho, menej ako kohokoľvek iného, ​​obviniť zo snahy vyhnúť sa takejto povinnosti. Možno aj ľutovala tú „Kronštadtskú“ báseň. Tu však musíme stále priznať, že napriek všetkej hmle, ktorá zahalila jej cieľ, a nespravodlivosti jej hnevu, stále somnambulisticky správne vybrala šíp - „Neľutuješ svoju Pani“ - ak len nemyslí na Krásnu Pani, ale na Matku a Pannu zobrazenú na ikone. Nikto presne nevie, aká „priepasť vedomia“ sa otvorila alebo mierne otvorila Blokovi po tom, čo si vzal na plece „Október“ a napísal „Dvanásť“; tak ako nikto nevie, v akých presných myšlienkach napísal Nadeždu Aleksandrovna Nollu o „svedomí“ šesť mesiacov pred svojou smrťou. Alebo čo presne znamenala túžba jeho posledných rokov po básňach jeho mladosti. "Nikdy som nepoznala jasnú anjelskú lož." Vedel, vedel! Nie vtedy (1909), tak predtým. A ako môžu byť lož a ​​jed anjelské? Všetko je to neporiadok, a nielen ružový neporiadok. Ale tu je posledná strofa veľmi chaotickej básne, napísanej krátko predtým (1908): Márne teplo. Márne potulky. Snívali sme, prestali sme milovať sny. Takže - bezradnosť snívania je predurčená Niet pochýb o tom, že toto „Ty“ s veľkým T musí byť dešifrované v ženskom rode, a nie v mužskom. A teraz, pred koncom, múza neradostného, ​​no nezabudnuteľného sna o strašnom svete stíchla. „Márne teplo“ sa ochladilo - Márne sny skončili. Teraz by sa mohla prebudiť pamäť – v akých úkrytoch, v akých priepastiach – a dokonca aj vedomie? - uložený... Tieto dve bytosti boli neoddeliteľné a oddelené od neho; zostal s ním, veľmi blízko neho až do konca. „Keby na svete nebolo ženy a matky, nemal by som tu čo robiť,“ napísal denník 15. júna 1912. Matka a manželka. Krehká, maličká matka - všetko s ňou zdieľal, všetko vedela, občas sa mu zdalo, ako písal, „že majú medzi sebou jednu dušu“. Bucľatá, s červenými lícami, vysoká manželka. Nie manželka, ale nevesta. Nevestou zostala aj po tom, čo porodila cudzie dieťa, ktoré zomrelo niekoľko dní po pôrode. „Miláčik, Pán je s tebou,“ píše si do denníka, keď jej to nemôže povedať; krstí, keď tam nie je, jej izba, jej posteľ. Hovorí o nej ako o malom dieťati. Bez ohľadu na to, bez ohľadu na to, ako sa správa, je pre neho nevinná a čistá. Toto je to pravé, čo zostáva z polofalošnej hmly tých idylických, ale v podstate najviac šialených, zlomyseľných dievčenských „Lady“, chaotického sna jej zmrzačenej mladosti. Matka a manželka sme v krypte Hore - všetko je hlasnejšie, čoraz absurdnejšie, A prichádza posledný deň. Prvý verš som uviedol v jeho pôvodnej podobe; potom v básni „Sen“, venovanej jeho matke, začal čítať: „Mal som sen: sme v starodávnej krypte. K ďalším zmenám nedošlo: Nedeľné ráno práve svitá. Nad nami sú červené kamene A On prichádza z dymovej diaľky; A anjeli s mečmi sú s ním, Rovnako ako v knihách, ktoré čítame, Nechce byť vzkriesená... A počujem, ako moja matka vedľa mňa šepká: - Syn môj, v živote si bol silný: Stlačte oblúk rukou, - Nie, matka. Dusil som sa v truhle A nie sú tam skúsenejšie sily. Aby anjel odvalil kameň. Blok potvrdil túto báseň v poslednej minúte svojho života. Tú, ktorú hľadal s vierou i neverou, nazval Dante v poslednej piesni svojej básne Panenskou matkou, dcérou svojho Syna. Kresťanstvo ctí nevestu a matku v jednej osobe. Na zemi nie sú zjednotení do jednej osoby. A v dvoch osobách nie je vždy medzi nimi priateľstvo a spojenectvo. Lyubov Dmitrievna ťažko vychádzal s Blokovou matkou, najmä v posledných rokoch jeho života. Keď smrteľne ochorel, chcela ísť za ním sama. Matka musela odísť. Vrátila sa na výzvu svojej manželky, až keď sa smrť priblížila k jej synovi. Do jeho izby ju nepustili. Posledné tri noci strávila sedením na stoličke vedľa zatvorených dverí. Nikto tam nesmel: Blok bol príliš slabý. Bol v delíriu, dokonca zúril - upokojil sa, zopakoval: „Bože, odpusť mi,“ a upadol do zabudnutia. V tejto miestnosti boli spomienky na Taliansko (pravdepodobne k nim patril boh poézie zlomený pokerom). Jedna pomerne nedávna: fotografia Madonny Sassoferato, neskorej a trochu klamlivej imitátorky Raphaela, v ktorej Blok našiel podobnosti s Lyubovom Dmitrievnou. Ten druhý je naopak veľmi starý, nie o Florencii v roku 1909, rozmaznanej pre neho hlukom a prachom. Asi od nepamäti, pred štvrťstoročím. Nad hlavou, v ráme a pod sklom, vždy z tých čias visel skromný obraz, ktorý štvorročnej Sashure darovalo sedemročné talianske dievčatko, keď žil so svojou matkou neďaleko Viale dei Colli, odkiaľ sa otváral taký nebeský a pokojný výhľad na kupolu a zvonice, na škridly striech, na kopce za nimi. Dievča sa volalo Sofia - významné meno, samozrejme, nie pre štvorročné dieťa, ale neskôr pre mladého, dvadsaťročného priateľa Serjožu Solovjova a snúbenca Lyubova Dmitrievny - a na obrázku bola Immacolata, Nepoškvrnená Panna, večne Panna Nepoškvrneného Počatia. Keď nadišiel jeho posledný deň a hodina, keď kričal, zavolal svoju matku, ktorá sedela za dverami, prikázal jej, aby sa postavila na jednu stranu postele a jeho žena na druhú, ten obraz mu stále visel nad hlavou. "Modlite sa a opýtajte sa oboch" - nebolo treba vyslovovať tieto slová. Očividne už nepovedal ani slovo. Bola nedeľa, desať hodín ráno. Kostol Zvestovania sa nachádza neďaleko rohu Officerska a Pryazhka. Podľa jeho matky jej sestra píše: „Keď jeho bezvládne telo kleslo na vankúš, bolo počuť slávnostné a zreteľné zvuky evanjelia, ktoré zvolávali omšu. Blok ich už nepočul. Ale po troch dňoch Priniesli sme to do Smolenského príhovoru, Prinesené k Blahoslavenej Panne Márii V náručí v striebornej rakve Naše slnko, zhasnuté v agónii - Alexandra, čistá labuť. B. Petrovský. Andrej Bogoljubov. "Syn človeka" Andrej Bogoljubov. Syn človeka. Brusel. Ed. "Život s Bohom", 336 strán s ilustráciami. Na prvej strane knihy Andreja Bogolyubova nás víta venovanie: a tým, ktorí veria v možnosť získať ho Na rube je tvár Spasiteľa z Turínskeho plátna. V predslove autor jasne vymedzuje okruh čitateľov, ktorým je kniha určená: je určená modernému ruskému čitateľovi, ktorý evanjelium buď úplne nepozná, alebo ho pozná povrchne či z tretej ruky. Cieľom autora je vzbudiť záujem o pozorné a úctivé čítanie evanjelia medzi veriacimi i neveriacimi, pomôcť im priblížiť sa k pochopeniu významu Večnej knihy. Metóda, ktorú zvolil A. Bogolyubov na zobrazenie života a učenia Ježiša Krista, sa dokonale hodí na danú úlohu. Autor svoju metódu nazýva „syntetickou“; dovolíme si to nazvať jednoduchšie – umelecké. S jednou výhradou však: jazyk knihy nie vždy spĺňa požiadavky umenia; autor to miestami evidentne obetuje kvôli názornosti myslenia. Usporiadanú kompozíciu knihy tiež niekedy narúšajú teoretické exkurzie či dlhé úryvky z Vl. Solovjov. Napriek tomu sa zdá, že celá kniha je napísaná jedným impulzom. Táto jednota rozprávania sa v iných prípadoch dosahuje úspešným prepletením evanjeliových slov do autorovho textu, inokedy ich takmer presným prerozprávaním, inokedy inšpirovanými poetickými pasážami. Dejiny pozemského života Spasiteľa sú vykreslené tak, že čitateľ vidí rozkvitnuté záhrady a vinice Galiley, rybárov-apoštolov, učených farizejov a mestského pospolitého ľudu tak realisticky, ako mu to môže poskytnúť umelecký náhľad. Nie náhodou vedie autor čitateľa od jednoduchého opisu udalostí k najhlbším a najťažším pravdám kresťanstva. Vďaka tejto technike sú tí, ktorí evanjelium úplne nepoznajú, pomaly a opatrne privádzaní k jeho pochopeniu, zatiaľ čo tí, ktorí ho čítali povrchne, majú možnosť zmeniť názor a veľa zažiť nanovo. Cenné je najmä to, že nový a pre ruského pravoslávneho čitateľa možno neočakávaný spôsob prezentácie A. Bogolyubova ako jediný umožňuje pohľadu nášho súčasníka preraziť hrúbku stáročných kultúrnych vrstiev a predsudkov, vidieť udalosti evanjelia jednoducho, nestranne a otvorene. Treba poznamenať, že postupnosť prezentácie je zjavne spôsobená nielen propedeutickými úvahami, ale aj historizmom autorovho myslenia. Tento historizmus má zvláštnu konotáciu. Vidíme akoby dva prúdy ľudských dejín – vnútorný a vonkajší, vidíme ich interakciu, sledujeme zmenu ich vzťahu. „Prológ“ sa teda číta takmer ako začiatok historického románu. Na širokom (historickom a kultúrnom) pozadí sa tu vynárajú hlavné myšlienky, ktorými žila Rímska ríša v predvečer Narodenia Krista. Vyjasňuje sa rozpor medzi Impériou a Východom; učenie prorokov je stručne, ale celkom jasne dané. Vonkajšie udalosti v priebehu prezentácie čoraz viac ustupujú do úzadia, pričom čoraz hlasnejšie a naliehavejšie vyznieva motív „skutočnej histórie, ktorá sa odohráva v tichu“. Napokon, konfrontácia medzi dvoma svetmi, Rímom a Východom, ktorá zaberá také veľké miesto v Prológu, sa zdá byť úplne zabudnutá a všetka pozornosť čitateľa sa sústreďuje na Nazaretského s malou skupinkou učeníkov a davy ľudí zhromaždených okolo Neho. Len občasné spomienky na súčasnosť prinútia čitateľa nakrátko odtrhnúť oči od udalostí evanjelia. Dráma týchto udalostí narastá pomaly a vytrvalo a vyvrcholí v kapitole „Ježiš na kríži“. Radostný bod obratu – „Víťazstvo života“ – dáva akoby impulz pre opačný pohyb: dejiny malej komunity z provinčnej rímskej provincie prerastajú do dejín Kristovej cirkvi, ktoré pokrývajú celé dejiny ľudstva. Svojrázny je autorkin štýl v podaní zázrakov a tajomných udalostí. A tu zostáva verný princípu postupného odhaľovania zmyslu. Na začiatku knihy sú teda najväčšie udalosti posvätnej histórie prezentované akoby pod pokrievkou a je na samotnom čitateľovi, či uverí alebo neverí v ich tajomný význam. "Nad temným historickým horizontom vzplanul ranný úsvit. V dvadsiatom roku vlády Augusta, v malom galilejskom meste Nazaret, Panna Mária počula slová: "Porodíš Syna a dáš mu meno Ježiš." Bude veľký a bude sa volať Synom Najvyššieho a Pán Boh mu dá trón jeho otca Dávida a bude kraľovať nad Jakubovým domom a jeho kráľovstvu nebude konca.“ (s. 32). Po prvýkrát sa tak do látky „historického románu“ – správy o Zvestovaní vpletá zlatá niť. Po príbehu o mudrcoch, ktorí sa objavili v uliciach Jeruzalema a o krutostiach vlády Herodesa, nasleduje riedka a nenáročná správa o Kristovom narodení. "V Betleheme sa medzitým už rozšírila chýr o tajomnom Bábätku, ktoré sa narodilo v ovčej ohrade. Miestni pastieri ho videli ako prví a hovorili o zázračnom videní, ktoré im zvestovalo dieťatko. Mladá matka, ktorá prišla do Betlehema so svojím manželom opatrovníkom počas sčítania ľudu, teraz bývala v jednom z domov v meste, hoci spočiatku nemala žiadny prístrešok." "...Svet vítal Spasiteľa, ktorý k nemu prichádzal, hrozbami a nenávisťou. Ale to nebol celý svet. Tí, ktorí verili a čakali, ktorí boli čistí srdcom a plní nádeje, Ho stretávali inak. Betlehemskí pastieri, zbožný starec a východní mudrci Ho poznali ako Kráľa a uctievali Ho" (s. 38–40). Takto sa do rozprávania zavádza myšlienka rozdelenia duchovného meča. Prvý zázrak podrobne opísaný v knihe „Syn človeka“ je prvým zázrakom samotného Spasiteľa, premenou vody na víno na svadbe v Káne. Dozvedáme sa o tom, keď sme si už celkom zvykli na pokojný rozprávačský tón knihy; objavuje sa na pozadí Pánových potuliek po rozkvitnutých poliach a hájoch Galiley, bezprostredne po slovách: „Všade prinášal radosť, požehnal život a toto požehnanie ho premenilo“ (s. 68). Naša pozornosť sa tu nesústreďuje ani tak na mystický, výchovný význam zázraku, ale na myšlienku sily Božej lásky, ktorá prináša svetu radosť: „... pravá radosť, pravý život môže byť len tam, kde je On prítomný medzi ľuďmi“ (s. 70). Ďalej je samostatná kapitola venovaná Ježišovým zázrakom. „Tvoja viera ťa zachránila,“ povedal Pán, čím dal možnosť uzdravenia z chorôb duše a tela do priamej súvislosti s vierou pacienta. Túto súvislosť možno vystopovať v mnohých udalostiach: v uzdravovaní chorých „podľa ich viery“ alebo podľa viery ich blízkych a v nedostatku viery Petrovej, ktorá sa takmer stala príčinou jeho smrti, a v nevere Nazarejcov, z ktorých Pán dokázal uzdraviť len niekoľkých, a napokon v smutných slovách: „...nasýtili ste ma telesným chlebom a nenasýtili ste ma, ale nenasýtili ste ma. vytrvá do večného života...“ Toto spojenie sa vysvetľuje tým, že: „vrúcna modlitba a hlboká viera akoby pozdvihli človeka zo zeme, urobili z neho účastníka nadzmyslového, transcendentálneho sveta a dali mu vládu nad hmotným svetom V modlitbe a viere človek roztrhá závoj, ktorý nás oddeľuje od večného Zdroja sily“ (s. 116). Uzdravenie chorých a posadnutých démonmi, rozmnoženie chlebov, premena vody na víno, chodenie po vode, zastavenie búrky – všetky tieto zázraky Pána, ktoré na prvý pohľad nemajú nič spoločné, majú však vo svojom jadre jediný, všetko osvetľujúci význam: sú znakom nového života, života v Kráľovstve Nového zákona, ich zraku sú podriadené sily Syna, kde je človek slepý, sily Syna sú predmetom zraku. Chromí chodia, malomocní sa očisťujú a hluchí počujú a mŕtvi vstávajú...“ (Iz 29:18; 35:5–6). Ukazuje sa teda, že téma zázrakov je úzko spätá s hlavnou témou knihy, ktorá sa nie náhodou nazýva „Syn človeka“. Tu sa vedome a systematicky zdôrazňuje Božská ľudskosť a Božské Synovstvo Spasiteľa, zdôrazňuje sa myšlienka obojsmerného spojenia, ktorá vznikla raz v histórii a neustále sa znovu objavuje v živote každého človeka, keď sa impulz ľudskej viery rútil k neustále plynúcemu prúdu Božskej lásky. Nový poriadok života, zjavený svetu na tomto stretnutí, uvoľňujúci uzdravujúcu a zachraňujúcu Božiu moc, sa v evanjeliu nazýva Kráľovstvom Božím, Kráľovstvom nebeským. „Evanjelium o kráľovstve“ – tak nazval autor kapitolu, ktorá hovorí, že Ježiš Kristus priniesol na zem dobré posolstvo o tomto novom poriadku života, o Božom kráľovstve, ktorého kráľom sa hlása. "Len skrze Neho môže človek dosiahnuť pravú blaženosť v spoločenstve s Otcom, preto je jediným skutočným Spasiteľom sveta. Tu vstupujeme do oblasti najtajomnejšieho a najrozhodnejšieho v evanjeliu. Tu sa okamžite otvára nepriechodná priepasť medzi Ježišom Nazaretským a všetkými prorokmi a zakladateľmi náboženstiev."...Hovorí nie v mene Boha, ale ako Boh. Sľubuje spasenie tým, ktorí v Neho veria. Odpúšťa hriechy, skúša srdcia“ (s. 92). Spasenie z hriechu a priblíženie sa k Božiemu kráľovstvu však nie je jednoduchý a bezbolestný proces. Kresťanstvo nie je budhizmus ani tolstojizmus. Dosiahnutie Božieho kráľovstva si vyžaduje boj. Tento boj prebieha nepretržite počas celej historickej existencie kresťanstva a počas každého ľudského života, „...historická ruda bude musieť prejsť ohnivým očistením, kým udrie hodina univerzálnej transformácie“ (s. 85). Do radostného a jasného príbehu o živote a kázaní Ježiša Nazaretského tak vtrhli tóny tragédie. V kapitole „Tajomstvo Syna človeka“ je čitateľ už tvárou v tvár myšlienke nevyhnutnosti Golgoty. Táto krátka kapitola je teologicky nezvyčajne bohatá. Obsahuje takmer všetky hlavné kresťanské myšlienky. Hovoríme takmer všetko, keďže autor, verný svojmu umeleckému inštinktu, si nenechá zájsť za hranice historickej hodnovernosti a v knihe končiacej Nanebovstúpením sa podrobne nezaoberá dogmou o Trojici. Nachádzame tu veľmi jasne prezentovanú myšlienku pádu, ľudskej slobodnej vôle, márnosti historických pokusov ľudstva oslobodiť sa od následkov pádu na vlastnú päsť, myšlienky spojenia Boha a človeka v náboženstve Izraela a napokon očakávania Mesiáša-Osloboditeľa. Dozvedáme sa tiež, že „nie nadarmo boli evanjeliá napísané nie vo forme učenia, ale vo forme životopisu... veľkej a jedinečnej Osoby“, keďže v centre kresťanstva „stojí Osoba Bohočloveka, Ježiš Kristus, skrze ktorého sa nebo spája so zemou“ (s. 134). Osobnosť, nie nápady, aj tie najkrajšie. "Nepodmanil si ľudí dôkazom svojej moci. Nepoužil silu, ale ponechal ľudskú slobodu nedotknutú. Nechcel otrokov, ale chcel synov, ktorí by Ho nezištne milovali a nasledovali Ho, Ukrižovaného tesára zo vzdialenej provincie." Pre vyvolených učeníkov sa odhrnul závoj tajomstva, zažiarilo na nich táborské svetlo, no myšlienka na trpiaceho Mesiáša pre nich zostala stále nepochopiteľná. Stále častejšie namiesto slov útechy a milosrdenstva prichádzajú zo Spasiteľových úst slová obviňovania a trpké proroctvá. Jeho osamelosť narastá, zástupy stúpencov rednú, smutné slová na adresu učeníkov: „Aj vy chcete odísť? hovoriť za seba. Tu nás autor zavedie do priesmyku, z ktorého sú jasne viditeľné olivovníky v Getsemanoch a výška Golgoty. Ani ľudia, ktorí sú Pánovi najbližší, sú ďaleko od skutočného pochopenia udalostí, ktoré sa odohrávajú pred ich očami. Synovia hromu sa delia o miesta na tróne Mesiáša, Šimon premýšľa o ľudstve... Povedal strašné slová, z ktorých sa triaslo aj tých najodvážnejších učeníkov: "Prišiel som priniesť oheň na zem a ako by som si prial, aby sa už vznietil! Musím byť pokrstený krstom a ako chradnem, kým sa to neuskutoční! Myslíte si, že som prišiel zemi dať pokoj, ale nie, ja vám hovorím pokoj?" 145). Nebadateľne sa mení svetlo a teplé sfarbenie knihy, tiene hustnú. Nevidíme nádheru slávnostného vstupu kráľa do mesta, ktoré mu právom patrí, ale smutného Muža jazdiaceho na somárovi, ponoreného do svojich myšlienok. Pútnici, učeníci a deti Ho vítajú nadšenými výkrikmi. Pri pohľade na Jeruzalem sa mu v očiach zjavia slzy: „Kiež by ste dnes vedeli, čo slúži vášmu pokoju, ale odteraz sú tieto veci pred vašimi očami skryté“ (Lk 19, 42). „Myslel na trpký osud ľudí, ktorí sa ocitli v zajatí škodlivých ilúzií“ (s. 159). Tento obraz je veľmi vzdialený od našej obvyklej predstavy o Pánovom vstupe do Jeruzalema, lomenej cez slávnosť bohoslužby Palmového vzkriesenia, v ktorej motív blízkosti všeobecného zmŕtvychvstania znie tak radostne a sebavedomo. Od tohto momentu už v rozprávaní neprestáva znieť téma kenózy, poníženia Pána. Tempo príbehu sa zrýchľuje, kapitoly a frázy sa skracujú. Čitateľ dobre oboznámený s evanjeliom sa môže sťažovať, že Poslednej večeri a Getsemane sa v knihe venuje tak málo priestoru. Ale po prečítaní kapitoly „Ježiš na kríži“ mimovoľne súhlasíme s autorom, uvedomujúc si, že neustále narastajúca tragédia nenecháva priestor pre zbytočné slová. Táto časť knihy obsahuje najpriamejšie citácie a parafrázy blízke textu evanjelia. Autor akoby necháva čitateľa na pokoji s hrôzou a mimoriadnosťou toho, čo sa stalo, a sám stíchne a ustúpi. Nespravodlivý súd, bičovanie a posmech davu, hrôza z pomalej, bolestivej popravy, opustenosť priateľmi, ktorých tri roky učil, tri roky zmierňujúc ich utrpenie... A napokon temnota opustenia Bohom. V niekoľkých frázach nám autor dáva pochopiť, do akej strašnej priepasti prázdnoty a zúfalstva sa Ježišovi učeníci po ukrižovaní vrhli. "Čo im teraz zostalo? Vráťte sa do Galiley a začnite znova loviť..." Tieto kapitoly sú snáď najvydarenejšie z celej knihy. Príbeh o Kristovom zmŕtvychvstaní však nie je horší ako oni, pokiaľ ide o silu a jas. Autor nám dáva akoby nanovo vidieť a zažiť všetku akútnosť tej nečakanosti a náhlosti, s ktorou boli duše učeníkov vytrhnuté z bezhraničného zúfalstva a ponorené do žiary veľkonočnej radosti. Zdá sa, že nasledujeme manželky Petra a Jána krok za krokom k prázdnemu hrobu, zdieľame ich úžas a ich netrpezlivosť pochopiť, vyhovieť... Zdieľame aj Tomášovu pochybnosť. Samostatná autorská odbočka je venovaná Tomášovmu uisteniu, ktoré je obzvlášť cenné teraz, keď mnohí z nás, nie bezdôvodne, môžu uvažovať o apoštolovi. Tomáša ako svojho patróna. „Viera nie je jednoduchá dôvera v počuté, viera je dar Boží, ale je účinná len vtedy, keď sa vlastneniu tohto daru nebráni naša vôľa... Apoštol Tomáš, keď povedal „keď neuvidím, neuverím,“ takmer uveril, bol takmer presiaknutý vierou vo vzkriesenie... Preto Cirkev hovorí o „Dobrom Tomášovi vždy, tu nie je nevera“.20 porušuje ľudskú slobodu, ale stretáva sa s jeho slobodným úsilím o vieru Ďalej prichádzajú riadky adresované priamo nášmu súčasníkovi: “A každý človek, ktorého vôľa je otvorená Svetlu, má v živote okamih, keď jasne počuje Boží hlas a je len na ňom, či tento hlas poslúchne alebo nie... Nie, aj ten najprísnejší dôkaz pravdy môže nahradiť živú skúsenosť, živú vieru. Viera sa neosvedčuje, ale ukazuje...“ (s. 209). Nasleduje brilantná stručnosť a psychologicky presvedčivé vyvrátenie rôznych vysvetlení skutočnosti Kristovho zmŕtvychvstania, ktoré nachádzame medzi ateistami rôzneho presvedčenia. A. Bogolyubov zároveň osobitne zdôrazňuje, že „celý základ kresťanstva spočíva vo fakte Ježišovho vzkriesenia, jeho víťazstva nad smrťou“. Zmŕtvychvstanie Krista a jeho význam v dejinách ľudstva považuje Vl. Solovjov, z ktorého listov sú uvedené pomerne rozsiahle úryvky. Celá diskusia sa končí slovami svätého Jána Zlatoústeho: "Smrť, kde je tvoj osteň? Peklo, kde je tvoje víťazstvo? Kristus vstal z mŕtvych a anjeli sa radujú. Kristus vstal a vládne život!" Nádherný záverečný akord je epilóg, ktorý sa končí modlitbou: "Daj nám, Božský Učiteľ, silu ich viery, nepremožiteľnosť ich nádeje a oheň ich lásky k Tebe. Cez rev a rev technického veku - tak mocného a zároveň tak bezmocného a chudobného - počujme ticho Večnosti." Keď sme na temnej ceste života, stratení, unavení a zmätení, zastavujeme, nevediac kam ísť, tápajúc po podpore, daj nám vidieť Tvoju jasnú Tvár uprostred búrky a počuť Tvoj povzbudzujúci Hlas, ktorý k nám hovorí. "Som s tebou vždy, až do skončenia sveta." Dovoľujeme si zdôrazniť niektoré podrobnosti: Našu pozornosť upútava výklad motívov Judášovej zrady, ktorý siaha až k výkladu blahoslaveného Teofylakta. Ukazuje sa, že dôvodom zrady nebola len láska k peniazom. Presnejšie, Judášova chamtivosť je hlbšia a nebezpečnejšia ako obyčajná krádež, hoci, ako vieme, ani tým nepohrdol. Jeho láska k vlastnému záujmu je neoddeliteľne spojená s láskou k moci a má korene v jednom z najstrašnejších pokušení pre ľudskú dušu: v pokušení nahradiť nebeský ideál pozemským. Tak si Judáš spolu s mnohými svojimi súčasníkmi predstavoval budúce Mesiášovo kráľovstvo v podobe pozemského izraelského kráľovstva. A v takomto kráľovstve sa on, pokladník v spoločenstve intronizovaného Učiteľa, mohol spoľahnúť na česť aj bohatstvo... Keď „Ježiš učeníkom priamo oznámil, že jeho smrť je blízko...“, zdalo sa mu, že Učiteľ oklamal jeho nádeje. „Juda... úplne sklamaný prijal ponuku kňazov a zákonníkov zradiť svojho Učiteľa“ (s. 169). „Možno až do konca tajne dúfal, že povstanie alebo zázrak oslobodí Ježiša, ak bol skutočne Mesiášom,“ a keď sa táto nádej nenaplnila, spáchal samovraždu. Tento výklad nie je zaujímavý len ako psychologické odhalenie vnútorných pohnútok Judášových činov, ale poskytuje aj vysvetlenie skutočnosti, ktorá inak zostáva nevysvetliteľná: prečo Judáš súhlasil s takou mizernou platbou? Ak by bol obyčajným zlodejom, bolo by v jeho záujme udržať si svoje miesto v obecnej pokladnici čo najdlhšie a v každom prípade by požadoval vysokú cenu za zradu. Z literárnych príkladov A. Bogolyubova si treba všimnúť spôsob defamiliarizácie prezentácie niektorých evanjeliových udalostí. Tu je niekoľko príkladov: „V Betleheme... sa šírila povesť“, „prví Ho videli miestni pastieri a hovorili o zázračnom videní... (s. 38), „hovorili tiež, že keď „Matka išla do Jeruzalema...“ (s. 39). „O jeho /Judášovej smrti sa dlho šírili hrozné reči“ (s. 184). „Po meste sa šírili zlovestné zvesti: hovorilo sa, že zemetrasenie poškodilo trámy, na ktorých bola opona v chráme podopretá, závoj bol roztrhnutý zhora nadol...“ (s. 199). Takýto refrakcia udalostí prostredníctvom niečích príbehov alebo povestí vytvára atmosféru nestáleho tajomstva a vyvoláva v čitateľovi túžbu presvedčiť sa o realite týchto udalostí; akosi vyvoláva u čitateľa aktívny postoj k čítanému. K tomu, čo bolo povedané o literárnej prednosti knihy, pridáme pár slov o jej jazyku. Ohromuje svojou ľahkosťou, sviežosťou a jednoduchosťou. Toto je jednoduchosť, ktorá sa ľuďom dvadsiateho storočia zdá beznádejne stratená a zabudnutá tak dávno, ako sme my zabudli na jednoduchosť detského vnímania sveta. V tejto jednoduchosti sa štýl A. Bogolyubova dostáva do kontaktu s najlepšími tradíciami prózy 19. storočia, pričom zároveň zostáva úplne moderný. Jeho modernosť je predovšetkým v lakonizme, v určitej monotónnosti epitet, v množstve krátkych a na niektorých miestach zámerne skrátených fráz. Všetky tieto kvality jazyka zjavne nie sú náhodné a ani tak necharakterizujú autorov spôsob myslenia, ale zámerne ich vybral ako najrelevantnejšie pre obsah knihy. Väčšia slovná zásoba by totiž mohla zviesť čitateľovu predstavivosť a tým len oslabiť dojem, iba ochudobniť zmysel evanjeliového príbehu. Autor sa úspešne vyhol Scylle rétorickej krásy a Charybde nudných detailov prezentácie. Miestami sa autor uchyľuje k modernizácii jednotlivých slov a výrazov. Je zrejmé, že aj táto modernizácia sa uskutočňuje ako vedomá technika a vracia sa k radám svätého Jána Zlatoústeho približuje udalosti modernému čitateľovi, aby sa mohol cítiť ako ich svedok alebo účastník. Nehovorí sa napríklad „bojovník“, ale „vojak“, nie „náčelník tisícky“, ale „veliteľ“, nie „vziať do väzby“, ale „zatknúť“ atď. Nie všade sa však takáto modernizácia podarila. Napríklad fráza: „Kristus odmietol ich hrubé materialistické myšlienky“ (s. 163) by vyhral iba bez otravného slova „materialistický“. Žiaľ, kniha obsahuje veľa takýchto drsných okrajov. K nedostatkom knihy patrí príbeh o pokušení Pána na púšti, ktorý je príliš krátky, a preto nezanechá v duši čitateľa ani stopu. Myslíme si, že po Dostojevskom sa už s týmto textom tak ľahko manipulovať nedá. Nepresvedčila nás ani veta: „Budha aj Sokrates a Izaiáš a Seneca učili rovnakú morálku. Pozorný čitateľ tuší, že autora tu viedla túžba zdôrazniť, na rozdiel od učenia L. Tolstého, myšlienku, že svedectvo samotného Ježiša „o sebe a jeho učení sa vôbec nepodobá na jednoduchú moralizujúcu kázeň“ (s. 134). V tomto prípade však treba povedať, že aj predkresťanskí učitelia ľudstva učili vznešenú morálku, ale nemohli učiť rovnakú morálku ako Ježiš, keďže jeho morálne učenie je nerozlučne spojené s Jeho Osobou. Očividne tu došlo k jednoduchému štylistickému nedorozumeniu. V knihe je aj niekoľko do očí bijúcich preklepov. Je napríklad ľahké uhádnuť, že Petra posadol závan viery, a nie vietor (s. 119), že ide o vojnu vo vnútri štátu (s. 118) atď. Celkovo je kniha spracovaná veľmi pekne, vybavená množstvom ilustrácií a hodnotných aplikácií. Medzi nimi aj rozsiahla esej „Mýtus alebo realita? obzvlášť vyniká. Táto esej podrobne a veľmi presvedčivo a miestami veľmi vtipne skúma pokusy mytologickej školy o vysvetlenie pôvodu kresťanstva. Táto esej nie je ani zďaleka zastaraná, pretože v ruskej populárnej literatúre, žiaľ, mytologická teória existuje dodnes. Zdá sa nám veľmi žiaduce vydať ju ako samostatnú brožúru. Túto brožúru by si prečítali tí čitatelia, ktorí sú takí zaujatí voči kresťanstvu, že by sa neodvážili vziať do rúk knihu s názvom „Syn človeka“. Zároveň si ju so záujmom prečíta mnoho kresťanských veriacich, ktorí trpia nedostatkom historických vedomostí. Na záver treba povedať, že A. Bogolyubovovi sa podarilo to najťažšie a najdôležitejšie: živý obraz Spasiteľa prenikol do rozprávania. A to je dôvod, prečo, keď zatvoríme knihu, v našej duši zostáva pocit jasnosti, nepolapiteľný dych tej žiarivej spirituality, ktorá urobila apoštola. Peter zvolá: "Je nám tu dobre." Svetlo Kristovo osvecuje každého, ale každý ho vidí očami svojej osobnej viery. A chcel by som poďakovať autorovi za to, že svoju hlboko osobnú víziu Svetla – Kristovej Tváre neskryl pod chumáčom, ale dal si námahu sprostredkovať ju všetkým hľadajúcim Pravdu. Veľká vďaka patrí vydavateľstvám, ktoré vydali potrebnú knihu a investovali veľa lásky a práce do jej dizajnu. Ep. Georgij Vágner. Prot. Nikolaj Afanasyev, kostol Ducha Svätého Prot. Nikolaj Afanasyev, kostol Ducha Svätého. Paríž 1971, YMCA-PRESS, 332 s. Nakoniec kniha od p. Nikolaj Afanasyev: Kostol Ducha Svätého. Ide o jeho hlavné dielo, známe zatiaľ len z niektorých, viac-menej náhodných úryvkov. Napísať skutočnú recenziu na toto dlhoročné a mnohostranné dielo zosnulého učiteľa by znamenalo napísať novú, pomerne objemnú štúdiu. Toľko dôležitých teologických otázok sa tu dotýka. Najprv sa však musíme zastaviť pred živým obrazom veľkého pravoslávneho teológa, ktorý sa pred nami opäť vynára zo stránok tejto knihy. Dá sa povedať, že teologická tvorivosť o. Mikuláša je založený predovšetkým na dvoch základoch. Ide o neustále apelovanie na primárne zdroje a živú teologickú intuíciu tajomstva Cirkvi – Kristovho tela. O. Nicholas nikdy nepodľahol pokušeniu teologizovať „jednoducho“ – z vlastnej mysle. Svoje diela začal písať, ako sám priznal svojej manželke, „so slzami a krvou svojho srdca“. Dozvedáme sa o tom z veľmi cenného úvodného článku M. Afanasyeva: „Ako sa formovala Cirkev Ducha Svätého“. Ale jeho pohľad bol vždy upriamený na Božie zjavenie, na zdroje cirkevnej tradície, do hlbín vedomia samotnej Cirkvi. Otec Nicholas sa zo všetkého najviac cítil ako historik ranej Cirkvi. Vždy sa usiloval o stretnutie s pravdou, ktorá je nezmazateľne potvrdená v primárnych prameňoch našich vedomostí o prvých rokoch a desaťročiach života Cirkvi – napriek tomu, že je pre nás ťažká úloha rozlúštiť ich svedectvo so všetkou možnou presnosťou. Treba vidieť a pochopiť kreativitu p. Mikuláša predovšetkým vo svetle jeho spojenia s tradíciou cirkevnej historickej „školy“ v rámci ruskej teológie 19. a začiatku 20. storočia. S touto tradíciou ho spája už meno jeho učiteľa, cirkevného historika A.P. Dobroklonského. Význam tejto tradície – azda najcennejšej – v dejinách ruskej teologickej vedy, žiaľ, nie je v dnešnej dobe dostatočne uznávaný. A preto málokedy niekto z čitateľov p. Mikuláš správne rozlúšti svoju teologickú genealógiu. Bol to však práve jeho historický zmysel, vycibrený neustálym hĺbaním v prameňoch, solídnosť jeho historickej argumentácie a s tým spojená schopnosť jeho teológie na základe Písma, čo udivovalo mnohých poslucháčov o. Mikuláša a konštituoval jeho slávu v teologických kruhoch vo vnútri i mimo plotu pravoslávnej cirkvi. Vo svojich spisoch je v neustálom rozhovore s posvätnými autormi Písma Nového zákona, hlavne s apoštolom Pavlom. Vždy ho nachádzame v živom dialógu s otcami – najmä rané, prednikénské obdobie a s autormi kanonických pravidiel. Neodmysliteľný odkaz na pramene p. Mikuláša nie je len bežnou metódou jeho vedeckej práce. Má pre nás, svojich čitateľov a študentov, silu osobného svedectva o tom, kde máme hľadať základy skutočného teologického poznania: v živom spoločenstve s Božím slovom a s tradíciou Cirkvi. U o. Mikuláš mal nepochybný dar jasne vidieť pred sebou hlavné myšlienky svojej teológie. Jeho hlavnou témou je, samozrejme, tajomstvo Cirkvi uskutočnené na eucharistickom zhromaždení. Pamätám si, ako v rozhovore s jedným protestantským teológom o. Mikuláš na otázku, čo je Cirkev, priamo odpovedal pokynom: Posledná večera. Kniha „Cirkev Ducha Svätého“ je odpoveďou o. Mikuláša všetkým, ktorí – od Tertulliana až po dnešných liberálnych teológov – sú pokúšaní historickým telom Cirkvi. Márne títo zvedení hľadajú okrem Tela Cirkvi, ktoré je stvorené Duchom prostredníctvom eucharistického tajomstva, nejakú inú „cirkev“, údajne „duchovnú“, „charizmatickú“ alebo „neviditeľnú“. Všetky charizmy milosti sú dané v Cirkvi, ktorá je založená na apoštoloch a ktorú Duch buduje podľa vzoru Poslednej večere. A celú štruktúru Cirkvi treba vidieť vo svetle poriadku, ktorý je určený stretnutím Krista s jeho učeníkmi pri tejto večeri. To platí najmä pre najvyššiu službu v Cirkvi – biskupskú. Biskup nie je „knieža cirkvi“, ale predovšetkým vedúci eucharistického zhromaždenia, ktorý pokračuje v službe, ktorú Kristus vykonal pri Poslednej večeri. Ako „primáš bratov“ (slovami Justína mučeníka) biskup – alebo presbyter, ktorý ho zastupuje – v zhromaždení Cirkvi zaujíma miesto, ktoré Kristus obsadil pri večeri medzi učeníkmi, a plní svoju službu: vzdáva vďaky za chlieb a nad kalichom. Mýtus, že na začiatku cirkevných dejín údajne vládla akási „milostivá anarchia“, o. Mikuláš stavia do protikladu poriadok, ktorý nevyhnutne vyplýva z Pánovho stola a spočíva v samotnej podstate Cirkvi ako Kristovho tela. Pre p. Mikuláša, tento systém Cirkvi spočiatku nemal právny charakter, ale len milosťou naplnený. Milosť Ducha je začiatkom života, ale nie je to anarchická kombinácia jednotlivých atómov, ktoré môžu žiť, ale iba telo ako harmonický organizmus. Pri obrane organickej štruktúry Cirkvi o. Mikuláš nezatváral oči pred tragickými udalosťami na cestách cirkevných dejín. Tu nastoľuje otázku nenáležitého zasahovania právneho princípu do života Cirkvi naplneného milosťou. S touto otázkou sa trápil celý život. Sám zastával katedru cirkevného práva a – napodiv – poprel právny princíp „práva pobytu“ v Cirkvi. O pojmoch sa tu dá, samozrejme, polemizovať. A je Fr. Nepoznal sám Nicholas, aspoň v prvých rokoch, istý právny charakter „sui generis“ za cirkevnými pravidlami? Nejde o pojmy, ale o zásadný rozdiel medzi mocou v Cirkvi, mocou lásky a pravdy, a svetskou, pozemskou mocou. „Králi panujú nad národmi a tí, čo nad nimi panujú, sa nazývajú dobrodincami, ale vy nie ste...“ (Lukáš 22:25). A štruktúra Cirkvi sa nedá porovnávať so žiadnym štátnym systémom. Preto varovanie o. Mikuláša predtým, než si zamieňal pojem Cirkvi ako „Božieho ľudu“ so štátnymi formami parlamentarizmu. Princípy štátneho zriadenia, akokoľvek cenné a potrebné sú samy osebe na poli štátu, v konečnom dôsledku nemožno nikdy stotožniť s princípmi života milosťou naplneného organizmu Cirkvi. Spolu s vyjadrením jeho živej teologickej intuície nachádzame v dielach p. Mikuláša a smelé osobné závery. Najmä p. Nikolai sa nebál uchýliť sa ku konštrukcii svojich osobných vedeckých hypotéz. A vytrvalo obhajuje právo na vedeckú hypotézu v historickej práci (pozri „Cirkev Ducha Svätého“, s. 208). S tým sa v zásade nedá inak ako súhlasiť. Zároveň je však niekedy ťažké nehádať sa s jednou alebo druhou konkrétnou hypotézou. Nicholas, s tým či oným záverom, ktorý vyvodil zo svojej základnej, vždy správnej intuície. – Týka sa to napríklad jeho predpokladov týkajúcich sa ranej histórie hodnosti biskupského zriadenia. – Na druhej strane vedecká diskusia s p. Nikolai "nie je nikdy ľahká záležitosť, ktorá si od svojich partnerov vyžaduje aspoň malý podiel zapojenia sa do rovnakej intuície a rovnakej inšpirácie. Okrem toho musíme mať na pamäti, že P. Nikolaj sa dotýka mnohých otázok, ktoré v dnešnej teologickej vede ešte neboli vyriešené a niekedy sa mlčali prechádzať. Už len z tohto dôvodu by vzhľad jeho knihy mal mať význam určitej udalosti v histórii tejto vedy." A možno dúfať, že to vyvolá živé diskusie medzi učenými priateľmi p. Nicholas a získa mu veľa nových priateľov. Najhlbšia sila knihy o. Mikuláša je, že to opäť jasne svedčí o jeho osobnom prežívaní tajomstva Cirkvi – Kristovho tela. Vidím pred sebou ranné nedeľné bohoslužby v Sergievsky Compound pred dvadsiatimi rokmi: v zbore spieva niekoľko študentov a priateľov – medzi nimi aj súčasný kňaz o. Georgy Drobot, ktorý teraz na obálku knihy nakreslil obraz zhromaždenia Cirkvi; a na oltári malej kaplnky, za starobylými kráľovskými dverami, nesúce obrazy svätých Bazila Veľkého a Jána Zlatoústeho, stojí o. Nikolaja Afanasjeva a prednáša cirkvi eucharistickú modlitbu. A počujem ho vyslovovať na liturgii sv. Bazila Veľkého slová vďaky za to, že Kristus si nás získal pre seba „vyvolený ľud, kráľovské kňazstvo, svätý jazyk“... S. Ropucha. O jednej ruskej rodine 100 Najcitlivejšia, duchovne vzrušená časť mládeže v Sovietskom zväze. Rusko hľadá kontakt s ruskou duchovnou kultúrou, ktorá bola po októbrovej revolúcii násilne potlačená. V tomto kontakte je nádej na oživenie, na víťazstvo svetla, na nový rozkvet ruskej kultúry. Tam, v Rusku, sa kopírujú a čítajú diela slobodných ruských mysliteľov N.A. Berďajeva a ďalších. Nestačí však oboznámiť sa s myšlienkami a duchovnými problémami „na najvyššej úrovni“. Na obnovenie „spojenia časov“ je potrebné cítiť všetku jedinečnú originalitu života v predrevolučnom Rusku, cítiť jeho zvláštny vzduch, keď napriek všetkým nedokonalostiam systému existovala osobitná vnútorná sloboda vo vzťahoch medzi ľuďmi. Významná bola hojnosť originálnych ľudí, jedinečných postáv – navrch nebola vtlačená žiadna pečať. Silná, tvorivá osobnosť dokázala veľa aj za čias Mikuláša 1. a v 20. storočí verejná iniciatíva tvorivo pretvárala krajinu. Mladí ľudia, najmä v Rusku, nevyhnutne potrebujú hlboko cítiť všetku kvalitatívnu originalitu tohto Ruska, ktoré vytvorilo svoju jedinú kultúru. Kniha, o ktorej píšem, práve takúto možnosť poskytuje. Kronika Zernovcov nie je len príbehom, ale aj sériou obrazov, často umeleckých a vždy presvedčivých - obrazov ľudí troch generácií Zernovcov a rodín s ňou spriaznených. Cirkevná služba s farárom Štefanom Zernovom a široká verejnosť v ďalšej generácii a nielen verejná služba, ale aj osobný vplyv, priamy a životodarný. Nemôžem ani vymenovať všetkých, ktorí sú opísaní v memoároch Dr. Michaila Stepanoviča Zernova, všeobecne známeho v bývalom Rusku a takého pamätného pre ruskú emigráciu; v spomienkach jeho manželky Sofie Alexandrovny a ich detí Nikolaja, Sofie, Márie a Vladimíra, ako aj manželky Nikolaja Michajloviča, Milice Vladimirovny, rod. Lavrová. Rodičia majú spomienky z detstva, živé, často majstrovské. Spomienky ich detí sa prelínajú a podávajú fascinujúci obraz o živote a udalostiach, ktoré sa v každom odrážajú po svojom. Vynára sa problém všeobecného a osobného osudu, najmä v ich kresťanskom aspekte. Vysoká viera, prísna, náročná duchovnosť a úžasná láskavosť farára Štefana, absolútne výnimočného pastiera, zanechali jasnú pečať v duchovnej štruktúre a celej činnosti manželov Zernovcov. Sociálne úspechy Michaila Stepanoviča (sanatóriá pre chudobných v kaukazských Mineralnych Vodách, sirotince, knižnice a mnohé ďalšie) sú živým dôkazom schopnosti prekonať všetky prekážky a dosiahnuť úspech v sociálnej práci v predrevolučných rokoch, ak do svojho podnikania vložíte nezištne celú svoju dušu, so všetkou vôľou a darom iniciatívy. O priateľskej komunikácii Zernovcov s elitou vtedajšieho Ruska rozpráva množstvo fascinujúcich strán. Pri čítaní týchto stránok bude mať čitateľ pocit, že všetka komunikácia v tých časoch prebiehala bez akéhokoľvek strachu a starostlivosti – a myšlienka na to ho nemohla napadnúť. Manželka Michaila Stepanoviča, Sofya Alexandrovna, rod. Kesler, bol vynikajúcim učiteľom a stálym asistentom M.S. Mal som to šťastie, že som ju dobre poznal a slová jej duchovného otca o. Sergius Bulgakov na jej prvej spomienkovej slávnosti v deň jej smrti: „Moje stretnutie so Sofiou Alexandrovnou bolo veľkou udalosťou v mojom duchovnom živote. Niekoľko kapitol knihy je venovaných spomienkam na prvé roky revolúcie. Oproti tej, ktorú vytvorilo niekoľko sov. spisovateľov akejsi „romance“ občianskej vojny sa čitateľ zoznámi s „romantikou“ bieleho hnutia. Politické úsudky o čase revolúcie, najmä februárovej, sa mi však v tejto knihe zdajú neopodstatnené. Mnoho ruských rodín dobre slúžilo Rusku a jeho kultúre. Zrná sa vyznačujú hlbokou religiozitou. Ich osobná a verejná služba je oživená pravoslávnou vierou a nie je im cudzí nejaký mystický zážitok vo významných momentoch života. Na záver poviem, že o tejto knihe sa nedá hovoriť, ale dá sa jasne povedať, že čítanie je nevyhnutné. P.S. Onedlho vyjde druhý zväzok (tiež upravil Nik. Mikh. Zernov) o pôsobení Zernovcov v emigrácii. Kronika cirkevného života 101 25. výročie kňazstva dekana Teologickej akadémie sv. Vladimíra v New Yorku, protopresbytera Alexandra Schmemanna V utorok 30. novembra sa v New Yorku slávilo 25. výročie kňazstva protopresbytera Alexandra Schmemanna, dekana Teologickej akadémie. Hrdina dňa slúžil rannú liturgiu v akademickom kostole v rovnakom rúchu, v akom ho pred 25 rokmi metropolita Vladimír vysvätil v parížskej Katedrále Alexandra Nevského. Večer v akademickom chráme prof. prot. I. Meyendorff slúžil ďakovnú bohoslužbu s proklamáciou mnohých rokov. V kostole boli prítomní Jeho Blaženosť, metropolita Irenaeus, so svojím vikárom, Jeho Eminenciou biskupom Demetriom z Washingtonu, profesormi a študentmi akadémie. Po modlitbovej službe o. I. Meyendorff oznámil ďakovný prejav od obdivovateľov, profesorov a študentov akadémie, ako aj uvítacie telegramy. Uctiť si hrdinu dňa medzi najbližšími akademickými pracovníkmi a členmi cirkevnej správy bolo pre hrdinu dňa nečakané. Večer na slávnostnej večeri v akademickej posluchárni prof. S. S. Verkhovskoy pozdravil hrdinu dňa krátkym slovom, v ktorom poukázal na úspechy p. Alexandra pri realizácii vyššieho teologického vzdelávania v Amerike, s prijímaním akademických titulov pre študentov. V príhovoroch bolo cítiť, že hrdina dňa požíval úprimnú úctu, lásku a vďaku za svoju neúnavnú prácu, duchovné vedenie a oddanosť Cirkvi svätej. Metropolita Irenei blahorečil o. Alexander s aktualizovaným obrazom Usnutia Matky Božej, ktorý dostal od Charbina z vďaky za to, že odtiaľ prepustil 240 rodín ruských utečencov. Protopresbyter A. Schmemann vo svojej odpovedi zdôraznil svoju vďačnosť Pánu Bohu za jeho milosrdenstvo za 25 rokov, keď povedal, že ak by mal znovu nastúpiť na cestu života, nepochybne by išiel rovnakou cestou. Táto oslava zanechala jasný a radostný pocit. II celoamerický koncil autokefálnej pravoslávnej cirkvi Na pozvanie Metropolitnej rady som mal to šťastie zúčastniť sa ako oficiálny hosť Druhého koncilu Americkej pravoslávnej cirkvi, ktorý sa konal od 19. do 21. októbra v seminári sv. Tichona (Pensylvánia). Na Radu som nešiel zo zvedavosti, ale aby som si na mieste otestoval svoje presvedčenie o správnosti cesty, ktorú si zvolila bývalá ruská metropola v Amerike. Čitatelia „Vestníka“ si pamätajú, ako bezvýhradne celá redakcia podporila rozhodnutie Metropoly stať sa autokefálnou Cirkvou a bez čakania na všeobecný súhlas všetkých cirkví prijať túto autokefáliu na kánonickom základe z rúk Moskovského patriarchátu. Všetky moje pozorovania na trojdňovom kongrese len potvrdili moje dvojité presvedčenie, že 1) Metropola prerástla do autokefálie a 2) prijatie tejto autokefálie z rúk Moskovského patriarchátu nespôsobilo ani najmenšiu ujmu novej Cirkvi. I. – Veľkosť novej autokefálnej cirkvi je pôsobivá. 300 delegátov z radov duchovných a laikov rovnomerne zastupovalo asi 200 farností. Medzi delegátmi je veľmi málo ruských emigrantov: prevažnú väčšinu tvoria Američania druhej generácie. Priemerný vek kňazov je približne 45 rokov. Pozoruhodní sú najmä kňazi – študenti Seminára svätého Vladimíra, teologicky vzdelaní, cieľavedomí a duchovní. Sú tu aj vynikajúci študenti Tikhonského seminára (napríklad kňaz Harris, misionár na Aljaške). Rada mala obchodný charakter: mala prerokovať a prijať chartu. Kompetentná komisia (predsedá jej biskup Demetrius Royster, prirodzený Američan) vypracovala vynikajúci projekt v duchu dekrétov koncilu z roku 1917 s aplikáciami na americkú situáciu. Mnohé body vyvolali búrlivú a zdĺhavú diskusiu. Nedávno sa v mnohých farnostiach, na rozdiel od autoritárstva bývalých „uniatskych“ kňazov, laici správali ku kňazovi ako k najatému pastorovi. Tento „kongregacionalizmus“ sa postupne odstraňuje a charta konkrétne uvádza, že „na čele farnosti stojí kňaz“. Počas rozpravy niektorí kňazi starej formácie, ako aj liberálni laici, ktorí boli proti nim, vyjadrili extrémne názory. Pri hlasovaní však vždy zvíťazil správny, stredný pohľad, zachovávajúci vedenie kňaza s veľkou zodpovednosťou laikov. Len v jednom menšom bode sa prejavil konzervativizmus delegátov: veľká väčšina odmietla dovoliť ženám, aby boli delegátmi v Radách. Ale v podstate koncil ukázal, že bývalá Metropola prerástla do autokefálie nielen počtom, nielen stupňom amerikanizácie, ale aj cirkevnou vyspelosťou. 2. – Autokefália sa však zvyčajne spochybňuje (R. Gul, Fr. A. Kiseljov a ďalší) nie z cirkevných, ale politických dôvodov. Hovoria, že dostať autokefáliu od Moskvy znamenalo podriadiť sa Moskve. Rada preukázala úplnú nekonzistentnosť tohto hľadiska. Stačí povedať, že na koncile nebol ani pozorovateľ či hosť z moskovského patriarchátu. A výzva kresťanom, ktorú koncil prijal na návrh episkopátu, svedčí o tom, že Americká autokefálna cirkev neprestáva bojovať za slobodu svedomia a náboženstva všade tam, kde je táto sloboda porušovaná, a predovšetkým v Rusku (pozri Bulletin č. 100, s. 324). Rada ma teda nakoniec presvedčila o správnosti zvolenej cesty. Ale tam som cítil, koľko viac času a úsilia by si vyžiadalo rozšírenie autokefálie do iných ortodoxných skupín v Amerike. Do autokefálnej cirkvi doteraz patrí okrem americkej ruskej metropoly aj rumunská diecéza a od 14. októbra 1971 aj albánska. Primasovia týchto dvoch cirkví sú riadnymi členmi biskupskej rady. Mimo autokefálie však zostávajú Arabi (aj keď tí druhí sú naklonení pripojiť sa), Srbi, Bulhari, Ukrajinci a, čo je najdôležitejšie, Gréci. Tá na Radu ani neposlala pozorovateľov... Ale americká pravoslávna cirkev na čele s Met. Irenej, vydláždil cestu a dal príklad. Skôr či neskôr, možno v jednej generácii, sa všetci pravoslávni zjednotia do jednej miestnej pravoslávnej cirkvi v Amerike. N. Struve. Spisovateľ je spravodlivý človek. Na pamiatku B.K. Zajcev Odišiel posledný prominentný účastník brilantnej ruskej renesancie, posledné veľké meno prežívajúcej ruskej emigrácie, jej všeobecne uznávaná literárna sláva, a čo je najdôležitejšie, jej svedomie. Vždy sa zdalo, že vzácna dlhovekosť s nepoškodeným zdravím bola Borisovi Konstantinovičovi daná zhora z nejakého dôvodu, nielen ako osobný dar, ale aj ako útecha za emigráciu. Pokiaľ je s ňou Boris Konstantinovič, má byť na čo hrdá, ku komu sa uchýliť, s kým sa brániť. A tak sa Boris Konstantinovič dožil čias, keď sa emigrácia nielen priblížila k poslednej línii, ale v istom zmysle aj stratila svoj samostatný raison d'être. Spisovatelia žijúci v Rusku začali publikovať v zahraničí, rovnako ako doma, a medzi nimi sa A. Solženicyn stal svedomím a slávou nielen ruského ľudu, ale celého sveta. B.K. Zajcevov hlas bol tichý, ale jasný. Raz pri jednom zo svojich výročí ho P. K. Pascal nazval „najtichším“. Boris Konstantinovič nemohol hromovať na celom svete. Ale stelesniť najlepšie vlastnosti ruského človeka a spisovateľa, stať sa symbolom pre ruskú emigráciu, toto skromnejšie, ale nie malé povolanie splnil Boris Konstantinovič. Bol príkladom čestnosti a pravdovravnosti: Boris Konstantinovič počas svojho polstoročieho emigrantského života nikdy nerobil žiadne sociálne kompromisy. No napriek všetkej pevnosti svojho presvedčenia bol nezaujatý a nepoškvrnil sa zbytočnými útokmi či straníckymi hádkami, tak charakteristickými pre emigráciu. Nezaujatosť bola v jeho povahe, ale bola zakorenená hlbšie v jeho neustálom úsilí o duchovné hodnoty. Boris Konstantinovič bol nábožný bez napätia a pátosu, zásadne, vážne a táto pokojná religiozita dodávala jeho tichým prejavom chuť a váhu. Požehnaná staroba... (až na dlhú a bolestivú chorobu svojej manželky, ktorú Boris Konstantinovič znášal ako askéta, bez najmenšieho reptania): šediny sa ho takmer nedotkli, pamäť nezlyhala a talent nevyprchal. Vo svojich osemdesiatich rokoch napísal krásny príbeh, možno svoj najlepší, Rieka časov, hodný stať sa jedným z desiatich najúspešnejších ruských príbehov dvadsiateho storočia. Prednedávnom čítal naspamäť umierajúcu báseň N. Gumiľova (uverejnená vo Vestníku č. 98), o ktorej napísal svoj posledný článok, pred pár týždňami slávil Vianoce vo Vvedenskom kostole hnutia a tesne pred osudným dňom viedol (do dvanástej v noci) oslavu F. Dostojevského... Na veľký prejav už nemal silu. Povedal pár slov jednoducho, ale ako mi napísal v liste, „kľakni“. Tak sa pri nohách „obra“ skončila literárna cesta spravodlivého spisovateľa, ktorý verne a čestne slúžil ruskému slovu najmenej sedem desaťročí. 102 Biskup Alexander (Semyonov Tian-Shansky). Na pamiatku B.K. Zajcev Čo je to pohrebný pochod? Toto je procesia, slávnostná, toto je oslava. Je to však naozaj oslava smrti? Samozrejme, že nie. Toto je sprievod k svetlu a smrť je tma. Ľudia chápu toto svetlo, ku ktorému smerujú, inak. Pre niekoho je to Panteón dlhej, no samozrejme pominuteľnej ľudskej pamäti, pre iných, rozhľadenejších, je toto svetlo nesmrteľnosťou duše, pre iných, ktorí už videli, je to procesia k jasnému vzkrieseniu. Existuje veľa pohrebných pochodov. Všetky začínajú pomalým, ťažkým, víťazným krokom, v ktorom je cítiť aj krok smrti. V hudbe je počuť ich zvuk, ich pokrok. Ďalej, často, ako napríklad v pohrebnom pochode Beethovenovej 3. symfónie, sú to vzlyky - fugálne vzlyky, potom často bolestne sladká spomienka na život milovanej zosnulej osoby a niekedy to všetko končí apoteózou, oslavou, jasotom. Ani Beethovenovi sa to nie vždy podarí; napríklad Egmontovo finále je príliš bravúrne (hoci Egmont nie je pohrebný pochod). Aby sa radovali, oslavovali toto priame dielo anjelov, ich zamestnanie, sú k tomu povolaní; Sú to skutoční hudobníci a my máme dar odpočúvať tieto nebeské zvuky. Niet divu, že jeden štrnásťročný chlapec zrazu napísal: „Cez polnočnú oblohu...“. Takéto odpočúvanie funguje lepšie nie pri pohrebných pochodoch, ale pri rekviem – to je už liturgická hudba. Zdá sa mi, iba amatérovi, a nie hudobnému fajnšmekrovi, že Brahmsovi sa tento jasot podaril v jeho requiem. Tam na náš spôsob, na pravoslávny spôsob, presvitá triumf vzkriesenia. A v jeho cirkevnej hudbe je táto radosť možno niekedy až príliš skrytá. Je to v Hallelujah, po „pohrebnom náreku“, ale neznie „večná spomienka“ príliš podradne? Je to dôvod, prečo to mnohí chápu ako výzvu k nám, ľuďom, aby sme nezabudli na zosnulého, a nie ako jeho potvrdenie vo večnej pamäti Boha, ktorým je večný život? Veľkonočné pohrebné obrady, kde sa všetko končí spevom „Kristus vstal z mŕtvych“, plnšie vyjadrujú, čo by mala pohrebná hudba stelesňovať. Tieto bohoslužby sú zriedkavé, ale Cirkev má, samozrejme, pravdu, že si nadlho vyhradzuje plnosť veľkonočnej radosti. No hudba pohrebných pochodov občas znie v takzvaných prozaických umeleckých dielach. Ak je umenie pravé, potom sa nezaobíde bez hudby. Znie a spieva nielen poézia a próza, ale aj obrazy, sochárstvo a architektúra. Hudba je základ, duša každého umenia. Je, samozrejme, do určitej miery abstraktná, ale nedá sa oddeliť ani extrahovať zo žiadneho umeleckého diela, ktoré je vždy stelesnením. Preto sú moderné pokusy premeniť všetko v umení na jednu abstrakciu také nudné a bezmocné. Spomedzi najnovších literárnych diel je hudba počuť najmä v dvoch príbehoch: od B.K. Zaitsev a A.I. Solženicyn. Toto je príbeh prvej „Smrť Avdotya“ a „Matryonin Dvor“ druhej. V týchto príbehoch si ruská stará literatúra a nová – porevolučná literatúra akoby navzájom podávajú ruky. Nasleduje podanie rúk a akoby prevod dedičstva. V podstate je každý ľudský život pohrebným pochodom, no jeho hudba nie je vždy počuť. Ale oba spomínané príbehy sú tak podobné pohrebným pochodom. Úbohá Avdotya je predurčená prežiť sa v neúnavných starostiach, v ponáhľaní sa sem a tam, aby napokon bez toho, aby si to uvedomila, vyčerpaná padla a vystúpila tam, kde sú ich koruny pripravené pre mučeníkov. Ale nie je spravodlivá žena, ako Solženicynova Matryona, je len mučeníčka. V Matryone je krutosť a hrubosť, ale je tu aj svetlo. Skutočné svetlo v tomto príbehu žiari v ruskej mladej dáme Lize, jednej z posledných duchovných dedičiek Turgenevových dievčat. Solženicynova Matryona sa tiež neustále ponáhľa, ale obetavo, nesebecky. Je to spravodlivá žena a mučeníčka. Ako Zajcev, ani tento príbeh nie je idylkou; sebectvo a krutosť obklopujú Matryonu. Toto je rozdiel medzi týmito dvoma príbehmi. Pre Zaitseva je vonku a okolo jeho hrdinky viac dobra; v Solženicynovi je naopak zlo vonku a okolo nej. A predsa majú obe podobnosti. Avdotya aj Matryona sú si podobné v tom, že každá žije svoj vlastný život, ktorý nemôžu zmeniť ani revolúcie, ani vojny, ani nič vonkajšie. Preto sa zdá, že sa oba obrázky navzájom dopĺňajú. Áno, obaja žijú svoj skutočný život, ktorý by bol v akomkoľvek režime približne rovnaký. Preto nie je ťažké si predstaviť, že Avdotya Zaitseva a Matryona Solženicyn sú obrazom Ruska, takého, ktorý môže byť zmrzačený, mučený, ale nemôže byť duchovne zabitý. Toto Rusko, niekedy kruté, niekedy nesebecké, je vždy živé vo svojich starostiach, niekedy čisto obetavé, niekedy naplnené hrdinským, no skrytým bojom o svoju existenciu. Ako všetko živé, aj Rusko je odsúdené na smrť, no za jeho smrťou je vidieť Vzkriesenie. V Zaitsevovom diele je duša umučenej, hoci nie nezainteresovanej, Avdotya vyzdvihnutá, aby ju priviedla do svetlého sveta (v Lisinom sne) jej syn Misha a jej stará matka, čiastočne ňou týraní, ale nie opustení. V Solženicynovi je výkon Matryony korunovaný smútkom jej žiačky Kiry a prorockým tichom bezmennej starej ženy sediacej na sporáku (obraz akejsi nadpozemskej múdrosti) a nakoniec slovami jej nájomníka - rozprávača - Ignaticha. Ak bolo vyššie povedané, že každý ľudský život je v podstate pohrebným pochodom, tak oba príbehy - Zajceva a Solženicyna - to nemožno necítiť, opisujú život svojich hrdinov vo forme veľmi podobnej pohrebnému pochodu. Z prvých slov týchto príbehov zaznieva krok smrti; V Zaitsev, napríklad v hrozbách chladu a zimy, v príbehu „Matryonin's Dvor“ v rozruchu myší. Tieto leitmotívy sa ku koncu opakujú a zosilňujú. Spomienková časť o bývalom živote Avdotyu takmer chýba, ale v Solženicynovi je veľmi rozvinutá. Potom nasleduje predstieraný a úprimný plač a slzy. Toto je skutočná futa. V Zaitsevovi je to všetko len načrtnuté, ale v oboch je prítomná určitá apoteóza, tichá, nie bravúrna. Čo už bolo podrobnejšie diskutované vyššie. Pri čítaní oboch príbehov sa vám mimovoľne vybaví legenda o svätom pustovníkovi, ktorý podľahol chvíľkovému pokušeniu, v predstave, že nikto nie je vyšší ako on. Ale anjel alebo Boží hlas ho upozornil na dve ženy v Alexandrii, ktoré boli nad ním v Božích očiach. Boli to dve ženy, ktoré boli deň čo deň ponorené do svojich domácich prác a prijímali ich jednoducho ako osud, ktorý im poslal Boh. Svojou pokorou sa páčili Bohu. Matryona - Solženicyn a dokonca aj Zaitsevskaya Avdotya-smrť sú im podobné. V nejakej najvnútornejšej podstate je im podobné Rusko, ktoré nedokázali premôcť ani kniežacie občianske spory, ani zlí Tatári, ani nevoľníctvo, ani vojny, ani nepokoje, ani revolúcia, ktorá sa ho stále zúrivo snaží udusiť. Týmto alexandrijským spravodlivým ženám sú podobní aj mnohí naši spisovatelia, najmä Boris Konstantinovič Zajcev a Alexander Isajevič Solženicyn. Obaja sú na tom rovnako – jeden sa venoval sebe a druhý sa stále venuje písaniu bez toho, aby sa prehlasoval za prorokov a učiteľov, ale jednoducho vedel, že ich dielo im dal Boh. Preto ich diela odrážajú obraz Ruska tak čisto a jasne a zabúdajú (ako poznamenal Fr. A. Shmeman vo vzťahu k Solženicynovi) na rôzne ruské mesianizmy, ktoré neboli dobré pre ruskú dušu. Teraz, keď si Pán zavolal Borisa Konstantinoviča k sebe, povaha jeho výtvorov bola jasnejšia každému, kto ho poznal. Jeho literárne diela žiaria Kristovým svetlom. Prot. S. Ščukin. V.F. Martsinkovského. 1884–1971 S veľkým oneskorením prišla z Izraela správa, že 9. septembra 1971 tam zomrel vo veku 87 rokov Vladimír Filimonovič Marcinkovskij. Pre súčasnú generáciu členov Ruského študentského hnutia toto meno nič nehovorí, no ľuďom starších generácií je dobre známe, že patrí k významnej osobnosti Hnutia v predrevolučnom Rusku. Počas štúdia na Petrohradskej univerzite sa zosnulý zúčastňoval na stretnutiach študentského krúžku pod vedením P. N. Nikolaja, zakladateľa ruského hnutia. Pre študenta filológie nebolo ľahké prísť k živej viere v Krista, ale pod vplyvom Pavla Nikolajeviča prekonal svoje pochybnosti, intelektuálne i vôľové. Ale to už bolo na konci vysokoškolského kurzu, po ktorom V.F. odišiel do Grodna za učiteľa literatúry. Vo svojej pedagogickej práci sa V.F. netajil svoje náboženské presvedčenie, najmä pri vyučovaní ruskej literatúry. Okrem vyučovania mal na dopoludňajších predstaveniach pre študentov úvodné prednášky, v ktorých zdôrazňoval kresťanský a ideový význam diel ruských klasikov. Výsledkom takýchto správ bola zbierka „Matinees“, vydaná v roku 1910. Okrem toho V.F. vstúpil do „Spoločnosti pre šírenie Svätého písma“ a v lete chodil po mestách a dedinách ako nosič kníh. Medzitým P.N. Nikolaj, ktorý sa snažil posilniť ruské hnutie mladšími silami, navrhol, aby V.F. ísť úplne do práce medzi študentov. Hoci takýto prechod zhoršil jeho finančnú a sociálnu situáciu, V.F. súhlasil a od roku 1913 sa stal tajomníkom Študentského kresťanského krúžku v Moskve. Tam sa venoval výlučne duchovnej práci: čítal správy, robil verejné prednášky, viedol skupiny k štúdiu evanjelia a živo sa zaujímal o náboženské hnutia predrevolučného obdobia. Po revolúcii v roku 1917 sa aktivity V.F. rozšírili. Oživenie náboženského a politického života mu dalo možnosť častejšie verejne vystupovať. Hoci vždy hovoril v mene ruského Krista. Študentská únia sa jej prejavy dotýkali širokých spoločenských tém. S nástupom boľševikov k moci V.F. začal dávať prednášky apologetického charakteru a prijímal výzvy od ateistických lektorov do verejných diskusií. Tieto predstavenia zaujali nielen študentov, ale aj početné publikum intelektuálov a robotníkov, ako napr. počas jeho sporu s Lunacharským, vtedajším komisárom verejného školstva. Zároveň V.F. cestoval s prednáškami do iných miest a univerzít, ako to zaujímavo opísal vo svojej knihe „Notes of a Believer“, vydanej v Prahe v roku 1929. Takáto intenzívna činnosť V.F. viedlo k tomu, že v roku 1921 bol zatknutý mimoriadnou komisiou a strávil 6 mesiacov. vo väzení Taganskaya. V tých rokoch sovietska vláda ešte neprenasledovala „všetky“ náboženské aktivity, a preto, keď sa uistila, že V.F. nebol spojený so žiadnou politickou skupinou, bol prepustený. No keďže vo svojich vystúpeniach pokračoval aj v budúcnosti, vláda sa rozhodla poslať ho do zahraničia. Začiatkom roku 1923 odišiel do Československa. Zahraničné obdobie života V. F. bolo len čiastočne spojené s ruským hnutím v zahraničí. Jeho hlavná činnosť pozostávala z prednášok a publikácií všeobecného kresťanského charakteru. Veľa cestoval po Európe, zúčastňoval sa rôznych náboženských organizácií, ale nikdy nezastával žiadnu oficiálnu funkciu. Už dlho sa zaujímal o problematiku kázania Krista medzi Židmi; aj v Rusku hovoril v židovských kresťanských komunitách. V roku 1930 sa presťahoval do Palestíny, kde strávil zvyšných 40 rokov. Po krátkom štúdiu starovekej hebrejčiny a arabčiny V.F. postupne sa zapájal do práce hlásania evanjelia medzi miestnym obyvateľstvom a zúčastňoval sa na malých slobodných kresťanských spoločenstvách tvorených Židmi a Arabmi. Tam sa oženil s dcérou nemecko-amerického archeológa, ktorý robil dlhodobé vykopávky v Palestíne. Po vzniku štátu Izrael sa V.F. prijal svoje občianstvo a pokračoval vo svojej kazateľskej činnosti, žil v Haife, ale cestoval po celej krajine. V posledných rokoch sa dokonca zúčastnil vysielania v ruštine na rozhlasovej stanici v Monte Carle, kde svoju kázeň adresoval ruskému ľudu. V.F. bol obzvlášť potešený, že napriek arabsko-izraelskej vojne v roku 1967 kresťanské komunity pozostávajúce z Arabov a Židov pokračovali vo svojej práci, uvedomujúc si mierové spolužitie týchto dvoch národností. 9. septembra 1971 po krátkej chorobe V.F. zomrel. Pochovali ho na kresťanskom cintoríne na úpätí hory Karmel. Musíme dúfať, že o jeho pokojnej smrti sa dozvedia aj jeho priatelia a obdivovatelia v ZSSR. Prot. B. Bobrinského. CM. Zernova „Aké zvláštne je pomyslieť si, že jedného dňa nebudem na tejto zemi, že píšem tieto riadky a možno si ich niekto prečíta a tým sa dotkne môjho života, ale ja tam nebudem... ...A teraz sa táto moja nemenná cesta čoskoro skončí a ja čoskoro budem stáť pred bránami tajomnej a neznámej večnosti...“ 103 Toto zameranie sa na večnosť Sofie Mikhailovny je také charakteristické pre celý jej život a prvé, čo o sebe hovorí, prvé, čo si pamätá o svojom ranom detstve, je spomienka na modlitbu, „ktorá prenikla do duší našich detí a sprevádzala nás celým životom“ 104. Keď sa obzriete späť cez celý tento život služby lásky v kruhoch R.S.H.D. v Belehrade a Paríži, alebo v Spoločenstve sv. Albánsko a Sergius, alebo v pomoci ruským nezamestnaným, či, samozrejme, v neúnavnej starostlivosti o deti – neustále sa objavuje duchovný obraz ženy milujúcej Boha, ktorá Ho hľadala a nachádzala samého, v ľuďoch, medzi znevýhodnenými, samozrejme v pohári utrpenia, ktorý jej bolo súdené vypiť v posledných rokoch svojho života. Z osobnej komunikácie so Sofiou Michajlovnou mi v pamäti zostalo asi najviac jej otázky, niekedy tichá, inokedy vyjadrená, pýtajúca sa na to hlavné, na zmysel života, na vieru, na pravoslávie, na Rusko, na ľudí: jej svetlé a horiace srdce evokuje odpoveď, posilňuje vieru, inšpiruje k obeti. Táto bezpodmienečná viera v to najlepšie, ktorá niekedy drieme v našich srdciach, je tajomstvom inšpirácie a nadšenia, ktoré sa vytvorilo okolo Sofie Michajlovnej a ktoré umožnilo vychovať toľko detí bez domova. Celý jej život je teraz sústredený v modlitebnom horení pred Baránkovým trónom a pripomínajú sa slová Vidiaceho tajomstiev: „Blahoslavení odteraz tí, ktorí zomierajú v Pánovi, áno, hovorí Duch, odpočinú si od svojej práce a ich skutky budú nasledovať“ (Zj 14,13). Prot. A. Schmeman. Rozlúčka s G.V. Adamovič Osobne som ho spoznal neskoro, až v posledných rokoch jeho života. Ale vždy som o tom vedel, doslova – od detstva. Ešte ako školák v Paríži som čakal na štvrtok a dva „suterény“ v dvoch ruských novinách: fejtóny od Adamoviča a Chodaseviča. Čakal som s netrpezlivosťou a radosťou, ako keby to bolo niečo životne dôležité. Zdal sa mi však nedosiahnuteľný, žijúci na nejakom nedostupnom Olympe. Len veľmi krátko pred odchodom do Ameriky som sa s ním stretol v „podkroví“ I. V. Chinnova v Paríži. K skutočnému stretnutiu došlo až neskôr a videl som ho len párkrát, no akosi okamžite, napriek generačnej rozdielnosti a s najväčšou pravdepodobnosťou „postojom“, sa vzťah zblížil, s vďakou poviem – priateľský. A nebolo na ňom vôbec nič „olympijské“ alebo všeobecné; nič nevysielal, nekázal. A rozhovor nebol vždy o dôležitých a hlbokých veciach. Ale bolo to s ním také dobré, ako málokedy s nikým. ...Niekoľko stretnutí. Niekoľko rozhovorov, jeden - ten najpamätnejší - bol pod jeho strechou, v úplne posledných hodinách sedemdesiateho roku. A len nedávno, len pred pár týždňami, tu v New Yorku, so mnou. A teraz už žiadne stretnutia nebudú. O jedného partnera viac, len partnera, a nie spolupracovníka, podobne zmýšľajúceho človeka, známeho, ubudlo, a aký je to skutočne veľký Boží dar... V priebehu rokov veľakrát napísali, že s odchodom toho a toho sa „skončila celá éra“. Ale myslím si, že o nikom nie sú tieto slová tak pravdivé ako o G.V. Adamovič. Neprináleží mi vysvetľovať úlohu, ktorú zohral v emigrantskej literatúre. Veľa sa o tom bude písať a podľa očakávania sa táto úloha bude posudzovať inak. Bol totiž stredobodom mnohých literárnych, a nielen literárnych búrok, a bol aktívnym účastníkom emigrantskej literárnej „politiky“. Toto všetko je mimo oblasti mojej osobnej pamäti. A stretol som G.V. sám, keď považoval emigráciu takpovediac za „dokončenú“ a sumarizoval výsledky. Pre mňa je však hlavné, že bol – na nejakej veľmi vysokej úrovni, samozrejme nie politickej a nie aktuálnej – jedným z nositeľov svedomia, ako konečného meradla a zdôvodnenia literatúry. Bez ohľadu na svedomie sa mu literatúra zdala zbytočná, nehodná – bez ohľadu na jej lesk, úspech – pozornosti... (On, ruský spisovateľ a kritik, nám pripomenul, že ruská literatúra nemôže bez toho, aby sa zmenila, bez toho, aby prestala byť sama sebou, opustiť tento najvyšší morálny štandard.) Môžete mať rôzne postoje k notoricky známej „parížskej nôte“, môžete milovať alebo nemilovať diela, ktoré vytvára, ale keďže existovala ako druh plánu, ako vnútorná požiadavka zameraná na kreativitu, keďže je napokon spojená s menom Adamovič, jej podstatou bolo práve toto a nič iné. Ako kritik, ako „spisovateľ“ G.V. nemohol byť vždy konzistentný. Asi som sa často mýlil. Bol zaujatý, niektorých miloval, iných nemal rád. Možno „doprial“ svojim priateľom a podobne zmýšľajúcim ľuďom; „podcenil“ svojich nepriateľov. Robil a, zdá sa, aj rád robil literárnu „politiku“. A predsa bol v podstate pevný a verný sám sebe a len toto hlavné bolo pre neho dôležité. Pamätám si, že v ten pamätný Silvester sme sa náhodou začali rozprávať o knihe francúzskeho novinára, ktorá spôsobila veľa hluku, v ktorej opísal svoje náboženské obrátenie, opísal, ako videl Boha... „Ale ako môže,“ povedal Adamovič, „keby naozaj videl Boha, písať o maličkostiach...“ Tento novinár píše denne satirický článok do veľkých parížskych novín. O náboženskom tajomstve inej osoby je ťažké a asi ani potrebné rozprávať. Už len z toho, čo napísal Adamovič na túto tému, je jasné, že táto otázka bola pre neho bolestivá, nejasná a ťažká. Nevidel a nepočul niečo v kresťanstve, v ortodoxii; akoby sa dištancoval od najnovších rozhodnutí a volieb, niekedy akosi zbytočne, takmer povrchne „polemizovaných“ s evanjeliom. Ale hľa, bol v ňom akýsi neustály a vysoký „smútok za Bohom“, niečo, čo tak často nepociťujú tí, ktorí prosperujú a sú si istí, že majú celú pravdu, veriaci, ktorí nepochybujú o svojej blízkosti k svätyni a s ľahkým svedomím rozdávajú okolo seba osvedčenia o pravovernosti a zbožnosti. Môžete milovať alebo nemilovať Adamovičove básne, môžete ho v porovnaní s inými básnikmi jeho éry nespoznávať ako skvelého, neobyčajného básnika. Ale zdá sa mi, že to, o čom on sám sníval, sám požadoval od básnika - aby sa napokon dohodol na piatich-šesť „akoby náhodných líniách... A aby prešli s tlmenou hudbou - po krajinách a moriach túžobnej krajiny“ - aby týchto päť alebo šesť riadkov napísal a že ich zvuk, ich „tlmená hudba“ v ruskej poézii nezomrie. Je sotva možné polemizovať o tom, že jeho kritika, jeho „komentáre“ a „návrhy poznámok“ zostanú navždy v ruskej literatúre. Nezostanú ako „dogma“ - pretože ľudia sa pravdepodobne budú vždy hádať o všetkom. A zostanú príkladom toho, ako pristupovať k tomu, aká by mala byť skutočná kritika a čím už v našej dobe „literárnej kritiky“, chladnej, vedeckej, objektívnej, ale neschopnej konečného prieniku do posledného tajomstva tvorivosti, tak zjavne prestáva byť. Každá generácia je, samozrejme, predurčená sprevádzať svojich otcov a predchodcov na „ceste celej zeme“. Ale smutnou, tragickou črtou a osudom mojej generácie je, že keď sa rozlúčime s našimi predchodcami, zakaždým si s čoraz ostrejšou bolesťou uvedomujeme, že sa blíži koniec istej nádhernej „ruskej éry“. Adamovič nebol len jedným z jej posledných svedkov. On sám stále žiaril jej svetlom, on sám bol stále jej prítomnosťou medzi nami. Adamovič raz napísal o Merežkovskom a týchto jeho slovách, rozlúčil sa s ním a spomenul si na všetko, čím Adamovič bol a čo pre nás znamenal, obraciam sa na neho. Prečo sme mu vďační? "Za príklad organického a hudobného vnímania literatúry a života. Za vytrvalosť pri obrane hudby. Za ustavičné tiché výčitky každodennému životu a ľudomilnosti... Za pozornosť k tomu, čo jediné je hodné pozornosti, za záujem o to, čo jediné stojí za to zaujímať. Za rozptyľovanie maličkosťami... Napokon za smútok, ktorý je čistejší a krajší ako radosť a všetko zušľachťuje." V. Krylatov. O vzniku Hnutia (dodatky a objasnenia) 105 ...O vzniku Hnutia treba uvažovať ani nie v Pšerove, ale na konferencii Svetovej kresťanskej študentskej federácie, ktorá sa konala v Lekine v roku 1922 v apríli. Na konferencii sa zúčastnilo asi 1000 delegátov z celého sveta. Bolo tam asi 400 Číňanov, 70 Američanov, 15 Indov, 11 nás Rusov, atď. Stretli sme sa tam s mojím profesorom a priateľom L. A. Zanderom z Vladivostoku, Levom Nickom. Liperovský zo Šanghaja, A.I. Nikitin zo Sofie (v tom čase zastupoval bulharských študentov), ​​jeden delegát bol dokonca z Moskvy a boli aj z Charbinu. Naša skupina, najmä štyria menovaní, sa stretávali každý deň a diskutovali o možnosti zrodu ruského hnutia, či skôr obnovy, keďže Liperovský a Nikitin boli starými členmi hnutia v Moskve a Petrohrade pod vedením Nikolaja. Rozhodli sme sa v prvom rade upozorniť konferenciu na tragickú situáciu ruskej cirkvi a následne sa obrátiť o pomoc na predsedu konferencie Dr. Motta. Bola vypracovaná krátka bohatá reportáž, keďže nám dali len 4 minúty, a Lev Aleksandrovič to doslova rozplýval v angličtine. Táto správa urobila úžasný dojem. Prichádzali k nám skupinky rôznych ľudí, doposiaľ neznáma skupina, podávali si ruky, kládli doplňujúce otázky, donekonečna klikali na Kodaky a vo všeobecnosti sa tento, mimochodom, posledný deň konferencie stal akýmsi ruským dňom. Po obede sa uskutočnil všeobecný výlet na Veľký čínsky múr, počas ktorého bol prednesený príhovor k Dr. Mottovi. Priaznivo zareagoval na naše projekty a vyjadril želanie hľadať prostriedky na presun L. N. Liperovského do Európy a podporovať ho a jeho manželku nejaký čas pracovať v prospech prípadného hnutia. Aj na jeseň 1922 sa Liperovský presťahoval do Prahy. So Zanderom sme ešte zostali vo Vladivostoku, aj keď sme sa tam už pripravovali, čo sme urobili v septembri 1923. Ale ešte pred odchodom sme sa prostredníctvom Ivana Robertoviča Mozh-Bdaketa, tajomníka YMSA, dozvedeli, že Liperovského misia sa darí dokonale, pôda je priaznivá a rozvíja sa a pripravuje sa kongres. Prišli sme na 1. Pšerov, ktorý sa konal v roku 1923, ale dostal sa tam len jeden Zander. Toto sú počiatky „Hnutia“. Ruské študentské kresťanské hnutie Ruské študentské kresťanské hnutie v zahraničí má za svoj hlavný cieľ zjednotenie veriacej mládeže v službe pravoslávnej cirkvi a prilákanie tých, ktorým je viera ľahostajná a neveriacich k viere v Krista. Usiluje sa pomáhať svojim členom rozvíjať kresťanský svetonázor a jeho cieľom je pripraviť obrancov cirkvi a viery, schopných bojovať proti modernému ateizmu a materializmu. R.S.H.D. tvrdí svoje nerozlučné spojenie s Ruskom. Naša príslušnosť k ruskému ľudu a k Ruskej pravoslávnej cirkvi nám ukladá duchovné povinnosti bez ohľadu na to, či sa považujeme za dočasných emigrantských exulantov alebo sa rozhodneme spojiť svoj život s inou krajinou. Pravá ruská kultúra je neoddeliteľná od pravoslávia: preto vidíme svoju povinnosť v jej zachovaní a zachovaní. Našou povinnosťou je aj svedčiť svetu o pravej tvári Ruska, pripomínať nám utrpenie ruského ľudu. Túto osnovu zostavil L. A. Zander a vytlačil ju v malej brožúre na pamiatku o. Sergius Bulgakov, publikované v roku 1945. Tu sú roky vydávania len tých najdôležitejších kníh o. Sergius. Články a menej dôležité práce nájdete v bibliografii. Termíny nespočetných prednášok a iných vystúpení p. Sergius. Táto prednáška je citovaná ako mimoriadne dôležitá v jeho duchovnej biografii. Od roku 1923 bol Fr. Sergius sa zúčastňuje mnohých kongresov R.S.H.D., Anglo-Russian Commonwealth, Ligy ortodoxnej kultúry atď. Z nich len tie, ktoré mali nejaký zvláštny význam v živote o. Sergius. Pôvodne publikované v roku 1964. Ruský text čaká na vydavateľa. pozri napr. v Rusko-Amerike. Church Vestnik“, 1971, 7–8, list redaktorovi arcibiskupa Sylvestra o knihe, v ktorej sa okrem rôznych iných ohováračských rozprávok o P. Sergiovi údajne zo slov „očitého svedka“ tvrdí, že P. S. „mal najhmlistejšiu predstavu o farárovi Serafimovi zo Sarova.“ Táto lož nie je očividne šírená iba bolševickým duchom. Fr. A keby to bol len jeden fakt! Už len pomyslenie na takúto „spásu“ začína byť desivé. „Ako je známe“, žiaľ, mnohým nie: obrovská masa pravoslávnych ľudí nevie nič ani o najväčšom z cirkevných otcov, ani o jeho učení; a niektorí si dokonca myslia, že jeho doktrína apokatastázy je „kacírska“ a Cirkev ju odsúdila. Neviem, či je potrebné tu povedať, že učenie o všeobecnom obnovení všetkých ľudí v Bohu, že ako všetko je od Boha a od Boha, tak všetko k Nemu príde (Rim. 11:36) a že nakoniec „Bôh bude všetko vo všetkom“ (1 Kor. 15:28), nebolo nikdy cirkvou kolektívne odsúdené, že ešte pred Tretím Ekumenským koncilom Nssa (Sv.431) svätý a na VII. ekumenickom koncile bol nazvaný „otcom otcov“. M. b., na rozhorčenie tých, ktorí sa tešili (zdravému či bolestivému) nachádzaniu v titánskom teologickom diele o. Sergius Bulgakov má zvláštne, zvláštne, nezvyčajne nové a myšlienky, ktoré s každým nesúhlasia. Poznámka: - k dualizmu, ktorý je ešte beznádejnejší ako perzský dualizmus, kde Aura Mazda (Ormuzd) - jasný začiatok, musí nakoniec poraziť Ahrimana. (G.S.). Čo sa týka slova „večný“, ktoré sa v Novom zákone niekedy používa ako prídavné meno k slovu peklo alebo gehenna, treba povedať, že v Biblii „večný“ nie je vždy ekvivalentom „nekonečno“. Napríklad, Boh dáva Židom krajinu Kanaán ako „večné vlastníctvo“ (1M 17:8), ale z histórie vieme, že táto „večnosť“ trvala len do diaspóry!... Myslíme si, že sa Slovo Božie pomýlilo? – Nie, nemýlil som sa, ale „večný“ by v tomto prípade nemal znamenať „nekonečný“. Ďalší príklad: Obriezka bola predpísaná Izraelu ako „večná“ zmluva. V Novom Izraeli však obriezku nahradil krst. Takže sa Pán mýlil? Nie, nemýlil som sa, ale slovo „večný“ tu nemalo byť chápané v zmysle „nekonečno“! To isté možno povedať o iných inštitúciách a nariadeniach, sviatkoch a zasväteniach Starého zákona (2M 12:14, 40:15, 3Mo 7:22, 10:9, 17:7, 4Mo 10:8, 1 Par 17:14, 23:13...), ktoré sa však podľa Biblie zmenšili, navždy sa zastavili. Svätý Gregor z Nyssy povedal, že prázdne plány života horia v ohni, že v pekelnom liečení sa zachováva zvrchovaná sloboda človeka. "Oheň prebúdza pokánie. Za prahom smrti sa hriešna forma rozplýva a húževnatosť zlej vôle slabne a vyčerpáva sa... Ničivá sila ohňa skôr či neskôr po dlhšom čase zničí všetku nečistotu a zlo. Toto liečenie ohňom a horkými liekmi môže byť veľmi dlhé, "úmerné večnosti" alebo "večnosti." Ale očista sa nemôže neskončiť!“ Redakcia Bulletinu vyslala množstvo bohoslovcov, ktorí osobne poznali o. Sergius Bulgakov, prosím, napíšte pár slov svedčiacich o vplyve, ktorý na nich mala osobnosť a dielo veľkého teológa. Ed. Alcan, Paríž 1932. Reimpression Ed. Balzon, d'Allonnes & C°. Paríž 1958. Pozri o tom: „Vtelenie a narodenie z panny“. v zbierke Bulgakovových článkov, nedávno publikovaných Commonwealthom Svätého Albánska a reverendom Sergiom v Londýne. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, č. 2, 1939. Mimochodom – a to je všetko, čo môžeme povedať „mimochodom“, „mimochodom“, bez zdôrazňovania, bez zdôrazňovania pars pro toto, bez vytvárania hôr z krtincov – že existuje objektívna pravoslávna sofiológia a existuje a celkom oprávnene (z pravoslávneho hľadiska) môže existovať subjektívny „sofianizmus“, ktorý by sa nemal zamieňať s iným. Zatiaľ čo sofiológia je neoddeliteľnou súčasťou objektívnej pravoslávnej teológie, „sofianizmus“ je jedným z teológov prijateľných pre pravoslávnych teológov. Žiaľ, či už pre vlastný literárny temperament, ktorý dostatočne neoddeľoval subjektívne myšlienky od objektívnych, ako aj najmä pre neznalosť, nepriateľstvo a zotrvačnosť myslenia niektorých súčasníkov, Bulgakovovi čitatelia nie vždy rozlišovali medzi objektívnym a subjektívnym! Ale položme si otázku: Aby sme sa vyhli pokušeniu pre „týchto maličkých“, potrebuje si pravoslávna cirkev brať príklad od katolíkov, ktorí v obave, aby si jednoduchí, nevedomí čitatelia nepomýlili teológa s oficiálnou, katolíckou teológiou, vytvorili slávny index?! „Od marxizmu k idealizmu“, „Dve mestá“, „Nevečerné svetlo“... Prot. Sergius Bulgakov. Autobiografické poznámky. (posmrtné vydanie). Predslov a poznámky L. A. Zandera. YMCA-Press, Paríž 1946. V tom istom roku 1923 a v tom istom kostole slúžil môj otec (Fr. Alexander Kalašnikov) v Duchovný deň po svojej vysviacke. Spoločenstvo svätého Sergia a Sväté Albánsko hostilo (a stále hostí) výročné zjazdy v Anglicku, na ktorých boli anglikáni, presbyteriáni, katolíci a pravoslávni kresťania. V tomto čase o. Sergius napísal svoju autobiografiu o sofiológii vojny a dal nám niečo na čítanie. O. Sergius tentoraz nezachytil moju myšlienku o „strašnej transparentnosti“, o ktorej som mu povedal pred odchodom. Netýkalo sa to strachu z bombardovania, ale duchovného chvenia, ktoré pociťujete pri ponorení do modlitby, keď strácate zmysel pre pozemskú realitu a vlastnú telesnosť a stojíte pred priehľadnou priepasťou. Ale slová p. Sergius o „hej poď“ už na to odpovedal. Teraz Prot. Ilya Melia je profesorom pastoračnej teológie na Teologickom inštitúte v Paríži. Teraz Prot. Alexey Knyazev, dekan parížskeho teologického inštitútu. Kniha V. A. Zandera o reverendovi Serafimovi, napísaná vo francúzštine, ešte nebola vydaná. Boli to štyria: Elena Nikolaevna Osorgina (zomrela v roku 1968), matka Blandina (Obolenskaya), Julia Nikolaevna Reitlinger (sestra Jána), matka Feodosia, autorka tejto poznámky. Podobné zápisky zostavili prví traja svedkovia, no osud týchto zápiskov je nám neznámy. (Ed.) Toto veľké dielo zostalo nevydané v ruštine potom, čo pražské nakladateľstvo Plamya nepovažovalo za možné ho vydať „pre zmenu plánu“. Wed my “Non-Evening Light”, úvod. Základné ustanovenia o slove, ktoré sa tu týkajú, som rozvinul v „Filozofii mena“ (YMCA-Press, Paríž 1953). Prevzaté z časopisu Kyrlos, 2. 1936. Preklad L. Zander, overený o. Sergius Bulgakov. Teológia Jána Teológa, jeden z posledných kurzov o. Sergius Bulgakov, stále zostáva nepublikovaný. St. Bernardovo porovnanie: 1,76 List je zverejnený po prvý raz. Správa o úmrtí p. Pavel Florenský sa ukázal ako predčasný: Podľa úradnej správy, o spoľahlivosti ktorej je vždy dôvod pochybovať, o. Pavel Florenskij zomrel na Solovkách 15. decembra 1943. Ed. – Pokračovanie svojho článku začínam zámerne týmto spôsobom, aby som ukázal, že to, čo nasleduje, bude zrozumiteľné iba pre čitateľa, ktorý si prečíta, čo bolo povedané predtým: Pozri Bulletin RSHD na rok 1970, č. 98, s. 32–37, za rok 1971, č. 99, s. 26, 197, 0.0. 55–63. Zatvorenie týchto farností je však nevyhnutným dôsledkom sociologických zmien. Doteraz sú v 15. parížskom obvode okrem uzavretého Pokrovského až tri farnosti. Už neexistujú, ako na začiatku emigrácie, oblasti husto osídlené Rusmi. Deti alebo vnúčatá emigrantov sa usadzujú na svojom pracovisku, v nových štvrtiach alebo predmestiach Paríža. Navštevujú skôr veľké farnosti alebo komunity, ktoré prešli do francúzštiny. Poznámka Ed. Každý vie, že v časoch po Stalinovi bolo jednou z metód na potlačenie nesúhlasu väznenie zdravých ľudí v psychiatrických liečebniach. Obeťami tejto tyranie sa stali M. Grigorenko, I. Gorbaněvskaja a mnohí ďalší. Tlačená esej napísaná v Sov. Rusko ukazuje, ako bolo možné také hrozné skreslenie psychiatrického prípadu. Poznámka Ed. Odstránenie reťazí duševne chorým v Sal-Petriere počas Veľkej francúzskej revolúcie od Philippa Nickela bolo nielen aktom ľudskosti, ale aj najväčším impulzom pre rozvoj psychiatrickej vedy: pacienti oslobodení od reťazí museli byť lepšie poznaní – už len preto, aby sme od nich niečo dosiahli. mýtus o vhľade psychiatrov má oveľa novší pôvod, hoci mystické podtexty činnosti „liečiteľov duší“ siahajú stáročia do minulosti. Ale v 19. storočí sa psychiatri nepovažovali za „odborníkov duše“; zaobchádzali s pacientom tak, ako dnešní experimentátori zaobchádzajú s „čiernou skrinkou“ – teda len objektívne pozorovali správanie pacientov a vyvodzovali závery. možno sa odvolať len na Bayla, ktorý opísal progresívnu paralýzu, a Korsakova s ​​jeho korsakovskou (alkoholickou) psychózou. Uctievaný švagrom účtovníka Berlagiho, „Jarbuch für psychoanalyst“, vynájdený Ilfom a Petrovom, je satirickým prepisom úvah (v obvyklom zmysle), ktoré pohltili vedu. senzácie, mimochodom, z času na čas padnú aj na „serióznu“ západnú vedu – ako napríklad „schizofrenická substancia“ v krvi, ktorú údajne objavili Američania a potom „trúbenú“ sovietskymi populárnymi vedeckými časopismi. Zakel tiež nasledoval „teóriu schizofrénie“ - veril, že našiel spôsob, ako liečiť iba túto chorobu, „dosiahol“ fantastické výsledky, ktoré nikto nemohol následne prekonať, pretože, ako sa ukázalo, Zakelovi pacienti neboli vôbec chorí na „schizofréniu“, ale skôr iní ​​pacienti. Profesori sú zložité stvorenia, často naozaj nielen vedia viac ako obyčajní smrteľníci, ale v každom prípade viac pochybujú. Už dávno je známe, že ísť „so storočím“ je jednoduchšie a jednoduchšie ako ísť proti storočiu alebo navyše pred ním. v oblasti politickej, ekonomickej, umeleckej možno „nájsť desiatky príkladov, keď „uvádzanie nového“ sprevádzala, ako v psychiatrii, predovšetkým „výmena vedenia“ – akoby bolo možné akékoľvek vedenie ideí... Zoberme si napríklad veľmi módny „dôkaz“ v 50-tych rokoch, že schizofréniu prvýkrát nepopísali Krepilin alebo Bleuler, ale „predvídali“ ju nielen Korsakov a Kadinskij (druhá polovica 19. storočia), ale aj Dyadkovskij a Malinovskij, ktorí žili v prvej polovici minulého storočia... Walter Kolarz. „Náboženstvo v Sovietskom zväze“. Londýn 1962. Macmillan and Company, Ltd. V roku 1939 zostalo v ZSSR otvorených len asi 100 kostolov. Do začiatku vojny sa počet otvorených kostolov zvýšil na 4425 vďaka kostolom, ktoré boli anektované v rokoch 1939–40. územia Prabltika, západná Ukrajina, západné Bielorusko a Besarábia. Počas vojny a najmä v povojnovom období bolo v ZSSR otvorených veľa kostolov a do roku 1957 ich počet dosiahol 22 000. V roku 1950 bol počet členov Vedomostnej spoločnosti len 130 000 osôb a do roku 1960 stúpol na 900 000 osôb. (Ročenka TSB). Napríklad v roku 1954 sa v ZSSR uskutočnilo 120 679 prednášok na ateistické témy („Veda a náboženstvo“ č. 5/1957, s. 10). „KSSZ v uzneseniach a rozhodnutiach zjazdov, konferencií a pléna“, časť IV, s. 46. Moskva, 1960, vydanie 7. „Príručka straníckych pracovníkov“ 1961, Gosizdat polit. literatúre. Moskva, 1961. Pp. 470. „Otázky filozofie“ 3/62 – L. M. Mitrochin. "Ateistické vzdelávanie a metodológia pre štúdium náboženských prežitkov." Prejav N. S. Chruščova na XXII. zjazde strany. Pozri „Materiály XXII. zjazdu CPSU“. "Veda a náboženstvo", č. 11/1970, s. 25. Tamže, číslo 9/1970, s. 8. "Veda a náboženstvo", č. 9/1970, s. 8. "Veda a náboženstvo", č. 7/1970, s. 34. Tamže, číslo 12/1970, s. 8 a č. 12/1980, s. 9. „Veda a náboženstvo“ č. 12/1970, s. 6. „Veda a náboženstvo“ č. 12/1970, s. 11. Citované vo vede a náboženstve, č. 9/1970, s. 5. „Veda a náboženstvo“ č. 12/1970, s. 10. Tajomník Ústredného výboru Komsomolu Torsuev napríklad vo svojom prejave na celozväzovej vedeckej a teoretickej konferencii „Socializmus a mládež“, ktorá sa konala 16. – 18. mája 1967, otvorene priznal, že moderná sovietska mládež „je charakterizovaná zvýšeným záujmom o ideologické otázky“ a osobitná pozornosť sovietskych učiteľov by sa mala venovať „dvom našim filozofickým hnutím, ktoré sa v posledných rokoch mimoriadne zaujímali: neopozitivizmus a existencializmus“ (Komsomolskaja pravda, 17. mája 1967). "Veda a náboženstvo" číslo 11/1969, s. 23. Existuje aj „Veda a náboženstvo“ č. 1/1970, s. 15. „Veda a náboženstvo“ č. 3/1967. „Veda a náboženstvo“ č. 8/1969, s. 31. „Veda a náboženstvo“ č. 9/1970, s. 26. „Veda a náboženstvo“ č. 4/1970, s. 24. „Veda a náboženstvo“ č. 1/1971, s. 96. „Život strany“ číslo 5/1970, str. 55. „Stranícky život“ číslo 22/1968, s. 57–58. „Veda a náboženstvo“ č. 19/1970, s. 15. "Agitátor" číslo 8/1970, s. 48. "Veda a náboženstvo" číslo 4/1970. „Veda a náboženstvo“ č. 2/1970, s. 25. „Veda a náboženstvo“ č. 4/1970, s. 25. „Kazachstanskaja pravda“, 3. marca 1967 „Veda a náboženstvo“ č. 8/1970, s. 93 a „Život strany“ č. 22/1968, s. 58. "Stranícky život" číslo 23/1963, str. 24. Z toho 45 štúdií bolo realizovaných v pedagogických ústavoch, 18 vo vedeckovýskumných inštitúciách a 3 na univerzitách („Veda a náboženstvo“ č. 9/1970, s. 2). Napríklad na Moskovskej štátnej univerzite D. Ugryumov napísal štúdiu na tému „Štúdium náboženského vedomia veriacich v socialistickej spoločnosti a úlohy ateistického vzdelávania“. Pracovníčka Pedagogického inštitútu v Orenburgu V. Olisová vypracovala štúdiu „Pedagogický rozbor vedecko-ateistickej orientácie absolventov stredných škôl“. Na Voronežskom pedagogickom inštitúte sa uskutočnila štúdia na tému „Teória a prax vedecko-ateistickej výchovy na sovietskych školách“ atď. („Veda a náboženstvo“ č. 9/1970). Podľa vedeckej expedície, ktorá pracovala v regióne Penza, len 9,4 % baptistov považuje za možné navštevovať kiná, divadlá, múzeá atď. Zvyšok to považuje za hriech. Z pravoslávnych veriacich chodí 40,5 % do kina, 21,6 % na koncerty a 17 % do divadelných hier („Veda a náboženstvo“ č. 9/1970). Hlavný román slávneho spisovateľa Chevengur, napísaný začiatkom 30. rokov, zostal zakázaný už viac ako štyridsať rokov. V apríli ju konečne vydá v Paríži vydavateľstvo YMCA-PRESS. Francúzsky preklad pripravuje Stock, taliansky Mondadori. Chevengur hovorí o nemožnosti realizácie socializmu a o tom, ako tento sen ochromuje duše ľudí. Na začiatok tejto práce pozri Bulletin č. 99, s. 48, č. 100, s. 230. Celé „Spomienky“ budú vydané ako samostatná kniha. Podivným nedorozumením sa v K.V. Moculského kniha o Blokovi (Paríž, 1948), s. 419, báseň "Duša! Kedy sa unavíš veriť?", napísaná 26. marca 1908 z roku 1918. "V bode obratu." Tri generácie jednej moskovskej rodiny YMCA-Press, Paríž, 1970, 478 strán. Redakcia Bulletinu posiela svojim členom a aktívnym zamestnancom svoje blahoželanie k 25. výročiu kňazstva. Prvý príbeh sa objavil v roku 1901 v novinách Courier. Spomienky S. M. Zernovej z knihy „Na prelome“, Paríž, 1970, s. 167. Podobné objasnenia ako v článku prof. A. Knyazeva sme dostali od A. F. Shumkina (Paríž) a od V. Liperovského (Argentína). Poznámka Ed. Preklad z latinčiny bol vyhotovený podľa publikácie: Opera Marii Victorini. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vol. 83.1/Ed. P. Henry, P. Hadot. Vindobonae, 1971. S. 285‒305. Preklad, poznámky - A. R. Fokin.