La centenarul nașterii memoriei pr. Sergiu Bulgakov

Cuprins Scrisoare pentru Postul Mare către Patriarhul All-Rus Pimen De la redactor La centenarul nașterii protopopului. Serghie Bulgakov (1871–1971) Schiță cronologică a vieții părintelui Serghie Bulgakov Articole Prot. Alexander Shmeman. Trei imagini 1 2 3 4 5 6 7 Prot. Gheorghi Serikov. Doctrina apokatastazei (a restaurării universale) de la „Părintele Părinților” (Sf. Grigorie de Nyssa) și de la Protopop. Serghie Bulgakov arhimandritul Eutimie. Relatio Religiae K. Ya. Andronikov. „Zel pentru casa ta” Mărturii ale Prot. Knyazev. În memoria pr. Sergius Bulgakov E. Ber-Sizhel. In Memoriam (traducere din franceză) Prot. Gheorghi Serikov. Mișcarea creștină studentească rusă și părintele Sergius Bulgakov Materiale pentru biografie Primii pași în viață (M. O. Gershenzon. „Scrisori către fratele meu”) Din corespondența pr. Sergius Bulgakov cu L.A. și V.A. Zander Despre ultimele zile ale Părintelui Serghie ( relatare a martorului ocular ) Din ineditul Filosof Prot. Sergiu Bulgakov. Tragedia filosofiei De la autor. Capitolul unu. Despre natura gândirii Teolog Problema centrală a sofiologiei Mariologia în Evanghelia a patra (Capitolul 7 din „Teologia lui Ioan Teologul”) Predicator 1. În ajunul Postului Mare 2. Cina Mielului 3. La Sfântul Mormânt 4. Despre isprava bucuriei (În ajunul Sfintelor Paști) Prot. Sergiu Bulgakov. Preotul pr. Pavel Florensky Comentariu Teologie și întrebări ale Bisericii Prot. John Meyendorff. În drum spre Sinodul Ecumenic? Prot. Gheorghi Serikov. Despre unitatea creștinilor în Hristos (Despre Biserică) și despre Euharistie (Taina Trupului și Sângelui) ca comuniune a acestei unități (continuare) Episcopul Alexandru (Semionov Tian-Șanski). Chemarea Mișcării (Cuvântul rostit la sărbătoarea R.S.H.D. în decembrie 1971) Soarta Rusiei Ignoranța în slujba arbitrarului (Despre starea psihiatriei moderne în URSS) Primul eseu de Ya. P. Pozdeev. Sistemul educației atee în URSS Educația ateului în URSS în prezent. Managementul „educației științifice atee a oamenilor muncii” Învățământul ateu în școlile primare și gimnaziale. Operațiunea Baie Apelul prizonierilor Literatura și viața A. Soljenițîn. La moartea lui Tvardovsky Anna Akhmatova. Din ineditul Andrei Platonov (1899–1951). Chevengur (Câteva pagini dintr-un roman inedit) Sf. Pavel Florensky (1882–1943). Amintiri din copilărie II. Natura (Sfârşitul) V. Veidle. După „Doisprezece”. Jertfa crucii de la mormântul lui Alexandru Blok 6. „Șapte ani de groază” 7. „Scrie poezie pentru Blok uitat” 8. Al șaptelea și ultimul an 9. Pentru fiecare minut al zilelor noastre 10. Prapastii ale conștiinței Bibliografie B. Petrovsky. Andrei Bogolyubov. „Fiul omului” Bp. Georgy Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Biserica Duhului Sfânt S. Zhab. Despre o familie rusă Cronica vieții bisericești 25 de ani de la preoția decanului Academiei Teologice Sf. Vladimir din New York, protopresbiterul Alexander Schmemann al II-lea Consiliul All-American al Bisericii Ortodoxe Autocefale Necrologurile lui N. Struve. Scriitorul este un om drept. În memoria lui B.K. Episcopul Zaitsev Alexandru (Semyonov Tian-Shansky). În amintirea iubitoare a lui B.K. Zaitsev Prot. S. Şciukin. V.F. Martsinkovsky. 1884–1971 Prot. B. Bobrinsky. CM. Zernova Prot. A. Schmeman. Să-și ia rămas bun de la G.V. Adamovich Scrisori de la cititori V. Krylatov. Despre apariția Mișcării (completări și precizări) Mișcarea Creștină Studențească Rusă Scrisoare pentru Postul Mare către Patriarhul All-Rus Pimen O piatră de sicriu zdrobește capul și sparge pieptul poporului ortodox ruși care nu au murit încă - despre asta este vorba în această scrisoare. Toată lumea știe, și deja a fost strigat cu voce tare și din nou toată lumea tace în moarte. Și mai trebuie să pui o pietricică pe piatră ca să nu mai poți tăce. Am fost zdrobit ca o piatră când am auzit mesajul tău în noaptea de Crăciun. A lovit o coardă când ai spus în cele din urmă despre copii – poate pentru prima dată într-o jumătate de secol de la o asemenea înălțime: că împreună cu dragostea pentru Patrie, părinții ar insufla copiilor lor dragostea pentru Biserică (evident, pentru credința însăși?) și ar întări această iubire cu propriul lor exemplu bun. Am auzit asta - și copilăria mea timpurie, petrecută în multe slujbe bisericești, s-a ridicat înaintea mea, și acea impresie inițială, extraordinară prin prospețimea și puritatea ei, pe care atunci nicio piatră de moară și nicio teorie mentală nu o putea șterge. Dar - ce este asta? De ce acest apel onest se adresează doar emigranților ruși? De ce îi chemați numai pe acei copii să fie crescuți în credința creștină, de ce avertizați doar turma îndepărtată să „recunoaște calomnia și minciuna” și să se întărească în dreptate și adevăr? Ar trebui să-l recunoaștem? Ar trebui să insuflem copiilor noștri dragoste pentru Biserică sau nu? Da, Hristos a poruncit să căutăm chiar și a suta oi pierdute, dar totuși - când nouăzeci și nouă sunt pe loc. Și când nu există nici măcar nouăzeci și nouă de asistenți, nu ar trebui să fie ei prima îngrijorare? De ce, când vin la biserică să-mi botez fiul, trebuie să-mi arăt pașaportul? Pentru ce nevoi canonice are nevoie Patriarhia Moscovei să înregistreze sufletele botezate? De asemenea, trebuie surprins de forța spiritului părinților, de rezistența spirituală neclară moștenită din timpuri imemoriale, cu care aceștia suferă această înregistrare informator, fiind apoi persecutați pentru muncă sau ridiculizat public de ignoranți. Dar aici se termină persistența; botezul pruncilor pune capăt, de obicei, întregii implicări a copiilor în Biserică; căile ulterioare ale educației în credință le sunt închise orbește; accesul la participarea la slujbele bisericești, uneori chiar la împărtășire, sau chiar la prezență, este închis. Ne jefuim copiii, privându-i de o percepție unică, pur îngerească a închinării, care la maturitate nu mai poate fi compensată și nici nu vom ști ce s-a pierdut. Dreptul de a continua credința părinților lor, dreptul părinților de a-și crește copiii în propria lor viziune asupra lumii a fost răsturnat – iar voi, ierarhii bisericești, v-ați împăcat cu asta și contribuiți la aceasta, găsind în asta un semn de încredere al LIBERTĂȚII DE RELIGIE. Ideea este că trebuie să predăm copiii fără apărare nu în mâini neutre, ci în lotul propagandei ateiste, cea mai primitivă și fără scrupule. Cert este că adolescența, smulsă din creștinism, de nu s-ar infecta cu ea! – pentru educația morală s-a lăsat un decalaj între caietul agitatorului și codul penal. O jumătate de secol din trecut a fost deja pierdută, cu atât mai puțin să salvăm prezentul, dar cum putem salva VIITORUL țării noastre? – viitorul care va fi alcătuit din copiii de astăzi? În final, adevăratul și profund destin al țării noastre depinde dacă DREPTATEA PUTERII este în sfârșit întărită în înțelegerea populară sau dacă PUTEREA DREPTATEA este curățată de eclipsă și PUTEREA DREPTATEA strălucește din nou? Vom reuși să restabilim măcar unele trăsături creștine în noi înșine sau le vom pierde pe toate până la capăt și ne vom preda calculelor de autoconservare și beneficii? Studiul istoriei Rusiei din ultimele secole convinge că totul ar fi curgeat incomparabil mai uman și mai armonios reciproc dacă Biserica nu și-ar fi renunțat la independență, iar poporul i-ar fi ascultat vocea, comparabilă, de exemplu, cu cea din Polonia. Din păcate, acest lucru nu a fost cazul de multă vreme. Am pierdut și am pierdut atmosfera creștină etică strălucitoare în care morala, modul de viață, viziunea asupra lumii, folclorul, chiar și chiar numele oamenilor - ȚĂRANI - s-au stabilit de mii de ani. Pierdem ultimele rânduri și semne ale poporului creștin - și chiar nu poate fi aceasta preocuparea PRINCIPALĂ a Patriarhului Rus? Cu privire la orice rău din Asia sau Africa îndepărtată, Biserica Rusă are propria ei părere entuziasmată, numai despre problemele interne - niciodată. De ce mesajele coboară la noi de pe înălțimile bisericii atât de tradițional senine? De ce sunt toate documentele bisericești atât de mulțumitoare, de parcă ar fi publicate printre cei mai creștini oameni? De la un mesaj senin la altul, într-un an furtunos, nevoia de a le scrie nu dispare cu totul: nu va mai fi cine să-i îndrepte, nu va mai rămâne turmă decât slujba patriarhală? Acesta este al șaptelea an de când doi preoți cei mai cinstiți, Yakunin și Eshliman, confirmând prin exemplul lor de jertfă că flacăra curată a credinței creștine din patria noastră nu s-a stins, au scris o scrisoare faimoasă către predecesorul tău. Ei i-au prezentat din belșug și convingător înrobirea interioară voluntară – până la autodistrugere, la care fusese redusă Biserica Rusă: i-au cerut să le arate dacă ceva este neadevărat în scrisoarea lor. Dar fiecare cuvânt pe care l-au spus era ADEVĂRAT, niciunul dintre ierarhi nu s-a angajat să le respingă. Și cum le-au răspuns? Cel mai simplu și mai grosolan: au pedepsit, pentru că spuneau adevărul - l-au respins de la închinare. Și TU nu ai corectat asta până astăzi. Iar scrisoarea cumplită a celor doisprezece Vyatichi a rămas fără răspuns și au fost doar zdrobiți. Și până astăzi, singurul arhiepiscop neînfricat, Hermogenes de Kaluga, este încă exilat la închisoare monahală, care nu a permis ateismului întârziat, înnebunit, care a realizat atât de mult înainte de 1964 în alte eparhii, să-și închidă bisericile, să ardă icoane și cărți. Al șaptelea an, așa cum sa spus la volum maxim - și ce s-a schimbat? Pentru fiecare biserică care funcționează - douăzeci demolat și distrus iremediabil și douăzeci în pustiire și profanare - există o priveliște mai sfâșietoare decât aceste schelete, proprietatea păsărilor și a depozitarilor? Câte locuri populate sunt în țară unde nu există biserică mai aproape de o sută sau chiar două sute de kilometri? Iar Nordul nostru, vechiul depozit al spiritului rus și, previzibil, cel mai sigur viitor rusesc, a rămas complet fără biserici. Orice preocupare pentru RESTAURAREA chiar și a celui mai mic biserică, conform legilor unilaterale ale așa-zisei SEPARARE, este blocată pentru muncitori, pentru donatori, pentru testatori. Nu mai îndrăznim să întrebăm despre sunetul clopotelor - de ce Rusia este lipsită de decorul ei antic, de cea mai bună voce? Sunt biserici? - Nici măcar nu putem obține Evanghelia nicăieri, chiar și Evanghelia ne este adusă din străinătate, așa cum predicatorii noștri au adus cândva la Indigirka. Anul șapte - și Biserica a apărat ceva? Toată administrația bisericească, numirea păstorilor și a episcopilor (și chiar a răzvrătiților, pentru a ridiculiza și a distruge mai convenabil Biserica) se desfășoară în continuare în secret de la CONSILIUL DE AFACERI. O Biserică condusă dictatorial de atei este un spectacol nemaivăzut în două milenii! Întreaga economie bisericească și folosirea fondurilor bisericești - acele cupră înmuiate de degete evlavioase - sunt date sub controlul lor. Și cu gesturi magnifice, 5 milioane de ruble sunt donate fondurilor din afară - dar cerșetorii sunt alungați din pridvor, iar acoperișul care curge în parohia săracă nu poate fi reparat. Preoții nu au drepturi în parohiile lor, doar le este încredințat în continuare procesul de cult, iar apoi fără a părăsi biserica, ci în afara pragului bolnavilor sau la cimitir, trebuie să ceară decizia Consiliului Local. Ce argumente te poți convinge că DISTRUGEREA sistematică a spiritului și trupului Bisericii sub conducerea ateilor este cea mai bună PĂSTRARE a ei? Conservarea – pentru cine? La urma urmei, nu mai este pentru Hristos. Conservarea – prin ce? O MINCIUNĂ? Dar după minciună, cu ce mâini să sărbătorim Euharistia? Sfinte Stăpâne! Nu neglija deloc exclamația mea nedemnă. S-ar putea să nu fie în șapte ani când chiar și asta va ajunge la urechile tale. Nu ne lăsa să presupunem, nu ne face să credem că pentru arhipăstorii Bisericii Ruse, puterea pământească este mai mare decât cea cerească, responsabilitatea pământească este mai rea decât responsabilitatea în fața lui Dumnezeu. Nu mințim în fața oamenilor, cu atât mai puțin în rugăciune, că lanțurile exterioare sunt mai puternice decât spiritul nostru. Nu a fost mai ușor la nașterea creștinismului, dar a supraviețuit și a înflorit. Și ne-a arătat calea: SACRIFICUL. Lipsit de orice putere materială, el câștigă mereu în VICTIME. Și același martiriu, demn de primele secole, a fost acceptat de mulți dintre preoții și tovarășii noștri în memoria noastră vie. Dar atunci au fost aruncați la lei, dar astăzi nu poți decât să-ți pierzi bunăstarea. Zilele acestea, îngenuncheat în fața Crucii așezate în mijlocul bisericii, întrebați-L pe Domnul: care este celălalt scop al slujirii voastre într-un popor care aproape că și-a pierdut atât spiritul creștinismului, cât și înfățișarea creștină? La centenarul nașterii Pr. Sergius Bulgakov (1871–1971) Emisiunea celebrează centenarul nașterii marelui gânditor și teolog rus, părintele Serghie Bulgakov. A-l numi mare nu este o exagerare. Personalitatea lui era extraordinară, impetuoasă, îndrăzneață, spirituală. Soarta lui a fost indicativă, prefigurand probabil soarta întregului popor rus - de la biserică la lipsă de Dumnezeu, și de la lipsă de Dumnezeu la biserică. Isprava lui teologică este magnifică. pr. Sergius Bulgakov nu numai că a construit un sistem armonios, el a eliberat odată pentru totdeauna teologia rusă, sau mai bine zis ortodoxă, de școlarism, rutină, de timiditate și spirit de frică, redându-i acea libertate regală care era inerentă secolelor patristice. Mai mult, a înrădăcinat teologia în experiența vieții bisericești, păstrând în același timp libertatea opiniei teologice. Nu este o coincidență că opera lui Bulgakov a stârnit o opoziție atât de acerbă. Condamnările și mustrările, în spiritul Inchiziției romane, au căzut imediat înaintea oricărei discuții ample, libere, în toată biserica, înainte de testarea de către Duhul Sfânt. În primul rând, le era frică: cum se poate să fie atât de îndrăzneț, să actualizeze teologia, cum să se afirme că o serie de întrebări nu au fost încă dezvoltate în esență. Atacurile asupra pr. Sergius Bulgakov a avut și motive non-teologice. La urma urmei, la un moment dat nimeni nu s-a gândit să interzică sau să anatemizeze sistemul lui M. Tareev, ceea ce este mult mai controversat. Atacându-l pe Bulgakov, Moscova și „karloviții” atacaseră anterior Exarhatul Europei de Vest rus, al cărui spirit de libertate, deasupra naționalismului, deasupra politicii, le era complet străin. Luminatul Mitropolit Evlogy i-a permis pr. Sergius Bulgakov pentru a-și desăvârși isprava teologică, dar dezbinarea emigrării, împărțirea ei în facțiuni în conflict, au fost puțin propice pentru o discuție calmă și liberă a sistemului. Acest lucru a necesitat și timp. După ce a inspirat mulți oameni să facă lucrări teologice în diverse domenii, pr. Sergius Bulgakov, după moartea sa, a fost uitat relativ repede. Testul teologiei pr. Sergius Bulgakov este reînnoit, sau mai degrabă începe în zilele noastre, când cărțile sale pătrund treptat în patria lor și treptat intră în conștiința bisericii. Acest test va fi lung (din cauza circumstanțelor) și dificil (datorită bogăției gândirii lui Bulgakov). Este greu de prejudecat în ce măsură Biserica va recunoaște teologia lui ca a ei, ce va reține în ea și ce va renunța. Dar putem spune deja că, la fel ca și Origenul modern (o expresie a părintelui Louis Bouyer), pr. Sergius Bulgakov va schimba ceva în structura și compoziția teologiei ortodoxe. Integritatea viziunii, spiritualitatea, înrădăcinarea în Taina și Cuvântul lui Dumnezeu, înflăcărată și îndrăzneață, ridicând la fiecare pas gândul fundamentat științific al pr. Serghie la contemplarea lui Dumnezeu nu va trece fără urmă. După ce pr. Sergius Bulgakov, nu te vei mai întoarce niciodată la Macarius. După ce pr. Serghie, teologia nu mai poate fi o activitate aplicată, folosește limbajul de pânză, mulțumește-te cu puțin. O. Serghie a ridicat teologia la înălțimile sale montane caracteristice. Numai acesta este marele lui merit. Schița cronologică a vieții părintelui Serghie Bulgakov 1 1871 16 iunie naștere. Tatăl său este protopopul Nikolai Bulgakov; mama - Alexandra Kosminishna, născută Azbukina. 1881 Admiterea în clasa I a Școlii Teologice Livensky. 1884 A absolvit Școala Teologică Livensky și a intrat la Seminarul Teologic Oryol. 1888 Părăsirea Seminarului Teologic Oryol și intrarea în clasa a VIII-a a Gimnaziului Yelets. 1889 Absolvirea Gimnaziului Yelets. 1890 Admiterea la Facultatea de Drept a Universității din Moscova. 1894 A absolvit Universitatea din Moscova și a stat doi ani la departamentul de economie politică și statistică pentru a se pregăti pentru funcția de profesor. 1895 Începerea activității didactice (profesor de economie politică la Școala Tehnică din Moscova). 1896 „Pe piețele sub producția capitalistă” 2. 1897 Trecerea examenului de master. 1898 14 ianuarie, căsătorie cu Elena Ivanovna Tokmakova. Plecare într-o excursie științifică (la Berlin, Paris și Londra). 17 noiembrie, nașterea fiicei Maria. 1900 Întoarcere la Moscova dintr-o călătorie de afaceri în străinătate. 1901 Apărarea tezei de master. „Capitalism și agricultură” (2 volume). Mutarea la Kiev. Alegerea ca profesor ordinar al Politehnicii din Kiev și profesor asociat privat al Universității din Kiev. 12 martie, nașterea fiului Teodor. 21 noiembrie prelegere publică „Ivan Karamazov, ca tip filozofic” 3. 1903 „De la marxism la idealism”. 1905 25 decembrie nașterea fiului Ivashechka. 1906 Mutare la Moscova. Ales profesor de economie politică la Institutul Comercial din Moscova și profesor asociat privat la Universitatea din Moscova. Alegeri pentru a 2-a Duma de Stat (din provincia Oryol). 1909 27 august, moartea lui Ivashechka. 1910 Părăsirea voluntară a universității în legătură cu povestea asociată cu ministrul educației publice L. A. Kasso. 1911 „Două orașe” (2 volume). 11 mai nașterea fiului Serghei. 1912 Apărarea tezei de doctorat. „Filosofia economiei” Partea I. 1917 „Lumina non-seară”. Alegerea ca profesor obișnuit de economie politică la Universitatea din Moscova. 1918 Alegerea ca membru al Consiliului Bisericesc All-Rusian (din instituțiile de învățământ superior din Moscova). 11 iunie (Ziua Duhului) hirotonire (în Mănăstirea Danilov de către Episcopul Teodor de Volokolamsk). Alegerea ca membru al Consiliului Suprem al Bisericii. „Gânduri liniștite” 1919 Mutare în Crimeea. Catedră (economie politică și teologie) la Universitatea Simferopol. Lucrați la „Tragedia filozofiei” și „Filosofia numelui”. 1921 Pierderea funcției de profesor la Universitatea Simferopol din cauza preoției. 1923 1 ianuarie. Expulzarea din Rusia. Constantinopol. În aprilie, mutarea la Praga. A ales profesor de drept bisericesc (și teologie) la Facultatea de Drept din Rusia din Praga. În septembrie, participarea la Primul Congres al Mișcării Creștine Studențești Ruse din Pșerov 4. 1924 În iulie, o călătorie la Paris pentru primul Congres al RSHD în Franța, la Argeron. 1925 Mutare la Paris. Numire ca profesor de Teologie și decan al Institutului Teologic Ortodox din Paris. În august, o excursie în Serbia pentru cel de-al III-lea Congres al RSHD în Mănăstirea Hhopovsky. „Petru și Ioan sunt cei doi apostoli principali.” 1927 În august, participarea la Primul Congres Creștin Mondial pe probleme de „Credință și ordine bisericească” la Lausanne. „Rugul aprins”, „Prietenul mirelui”. 1928 În ianuarie, participarea la primul congres religios anglo-rus și începutul Commonwealth-ului numit după Sfântul Mucenic al Albaniei și Pr. Serghie. „Capitole despre Trinity”. 1929 Participare la congresul comitetului pentru continuarea Conferinței de la Lausanne de la Maloja (Elveția). "Scara lui Jacob" 1930 Participare la congresul comitetului pentru continuarea Conferinței de la Lausanne de la Murren (Elveția). 1931 „Icoana și venerația icoanelor”. „Mielul lui Dumnezeu”. 1932 „Ortodoxie” 5. „Despre minunile Evangheliei”. 1936 În aprilie, participarea la congresul teologic anglo-rus de la Murfield (Anglia). Din 29 septembrie până pe 6 noiembrie, excursie în SUA pentru a participa la o convenție a Bisericii Episcopale și pentru a susține o serie de prelegeri. "Fular". 1937 iulie, participarea la cel de-al II-lea Congres creștin mondial despre „Viața și munca” de la Oxford. August, participare la cel de-al II-lea Congres creștin mondial despre „Credința și ordinea bisericească” din Edinburgh. „Înțelepciunea lui Dumnezeu”. 6 1938 Participare la congresul pan-ortodox al teologilor de la Atena. 1939 20 martie – prima operație de cancer la gât. 4 aprilie (Marțea Mare) – a doua intervenție chirurgicală pentru cancer la gât. Pierderea vocii. 1943 14 iunie acordarea gradului de Doctor în Științe Ecleziastice honoris causa de către Institutul Teologic Ortodox. 1944 În noaptea de 5-6 iunie (Ziua lui Duhov) - hemoragie cerebrală. moartea pe 12 iulie. 15 iulie, slujbă de înmormântare în biserica Institutului Teologic și înmormântare în cimitirul rusesc Ste-Geneviève-des-Bois. Prot. Alexander Shmeman. Trei imagini „Un străin printre ai cuiva, al cuiva printre străini...” o. S. Bulgakov, „Autobiografie. Note” Începând cu aceste note „aniversare” fragmentare despre pr. Sergius Bulgakov, trebuie să stipulez imediat că nu am fost niciodată un „Sophian” și nu am aparținut și, poate, din cauza vârstei mele, nu am putut face parte din cercul studenților și adepților săi apropiați. Dar absolvirea mea de la Institutul Teologic din Paris a fost ultima care a ascultat întregul curs al prelegerilor sale; timp de patru ani l-am văzut aproape în fiecare zi - în biserică, în clasă, uneori, foarte rar - în apartamentul lui, în casa „profesorului” din Complexul Sergius. Și astfel, sunt unul dintre martorii acelor ultimi ani de moarte, când, lipsit de voce, cu gâtul tăiat, a citit prelegeri într-un zgomot aproape inaudibil și așa evident pentru toată lumea arsă în flacăra strălucitoare a sfârșitului, a detașării și a așteptării morții iminente. Îmi amintesc de înmormântarea lui într-o zi strălucitoare de iulie, când toată lumea se aduna la sicriul lui - prieteni și admiratori și oponenți teologici, iar ultima sa procesiune a avut loc în jurul bisericii și apoi, în jos, de pe dealul Sf. Sergius, unde a trăit ultimii douăzeci de ani din viață. Și totuși, cu greu m-aș fi apucat, cu greu m-aș fi hotărât să scriu despre el dacă nu ar fi fost ceea ce m-a frapat în aceste zile aniversare care, fără nicio exagerare, pot fi numite tragedia pr. Sergius. La urma urmei, au trecut o sută de ani de la naștere și mai bine de douăzeci de ani de la moartea cuiva care, indiferent de modul în care s-ar vedea opera sa, nu se poate să nu recunoască unul dintre cei mai remarcabili oameni ai ultimei tragice jumătate de secol a istoriei Rusiei, iar numele său este înconjurat de liniște aproape deplină. Acolo, în Rusia, este sub o interdicție evidentă. Aici, în străinătate, în timpul sfert de secol care ne desparte de moartea sa, nu a apărut nici o singură lucrare serioasă despre el, nici o singură analiză reală a învățăturilor sale, cu excepția cărții celui mai apropiat elev al său L. A. Zander. Se pare că pentru unii a fost deja șters de istorie, un „eretic” condamnat și expus, în timp ce alții, ocupați cu propriile lor lucruri, pur și simplu l-au uitat de el și le este neinteresant și străin. Odată, apărându-se de acuzații care i se păreau pripite și superficiale, pr. Serghie a scris cu amărăciune despre „lucrarea întregii sale vieți” și s-a consolat cu credința în viitoarea discuție liberă și serioasă a lucrării sale teologice. Și așa, vă întrebați, această credință a lui este destinată să fie în zadar și munca întregii sale vieți chiar nu merită nici atenție, nici discuție? Să admitem chiar că învățătura lui este „eretică” și demnă de condamnat. Dar ei au scris și scriu și despre eretici și niciunul dintre ei nu a fost condamnat fără o analiză amănunțită și conștiincioasă a învățăturii sale. Și, pe de altă parte, cei care, ocupați cu lucrurile lor, l-au uitat și îl ignoră cu condescendență, nu își dau seama cu adevărat că dacă nu ar fi fost oameni ca pr. Sergius, nu ar exista, la fel cum aerul pe care îl respiră nu ar exista? Este posibil ca și acum, cu mai bine de jumătate de secol de experiență de stingere a spiritelor, obscurantism și fanatism în spate, să nu înțelegem încă că cel puțin unul dintre motivele acestei teribile tragedii rusești a fost că am avut întotdeauna mai multe condamnări decât discuții, pauze și negare mai mult decât dorința de a înțelege, îngustimea „principială” mai mult decât generozitatea și generozitatea spirituală? Lăsați altora această intransigență, acest maximalism isteric în afirmații și negare, toate acestea „dacă tăiați de la umăr” să pară aproape calitatea principală a „spiritului rusesc”. În ceea ce mă privește, nu pot să nu văd în aceasta una dintre sursele acelui „bolșevism” care, până la urmă, nu în totalitate întâmplător, a preluat Rusia și care se poate transforma atât de ușor din „roșu” și adesea se transformă în „alb”. 7 Este de datoria fiecăruia să reziste la aceasta, care înțelege că adevărata mântuire a Rusiei nu constă în stabilirea de conturi, nu în simplificare și fanatism, ci în isprava dificilă și lentă de a strânge totul pe calea noastră complexă și tragică, „orice este cinstit, orice este drept, orice este pur, orice este frumos, orice este demn de laudă” (4:8). și setea de adevăr, unul dintre purtători ai căruia era atât de evident pr. Sergius, a fost o mare „discuție” care a început în Rusia, care a fost întreruptă de persecuția stupidă a urătorilor spiritului. Prin urmare, aceasta este mica mea mărturie despre pr. Sergius, vreau să-ți spun puținul pe care mi l-a păstrat amintirea despre el. Recent, am primit din ce în ce mai multe informații care interesează pe pr. Sergius (precum și alți reprezentanți ai renașterii spirituale rusești) crește printre acei „băieți ruși” uimitori și, aparent, indestructibili, care acolo, în Rusia, în lipsa aerului sovietic, și-au asumat isprava eroică de a restabili tradiția spirituală rusă, revenind în Rusia adevărată. Aceste rânduri le sunt adresate și le sunt dedicate. Căci și eu am fost un „băiat rus”, doar un emigrant. Și asta mai înseamnă, deși într-un mod diferit - străini de realitatea din jurul meu, sortiți și ei să caute ceea ce este al meu: - ceva din care să trăiești cu adevărat, căruia să te dăruiești cu adevărat, în care să te regăsești. Și așa îmi amintesc cum, pe când aveam șaisprezece sau șaptesprezece ani, am citit, aproape din întâmplare, două cărți, deși complet diferite, care m-au „captivat” în egală măsură – „Rugul aprins” de pr. Sergius Bulgakov și „Calea teologiei ruse” de pr. Georgy Florovsky. Probabil că am înțeles foarte puțin despre ele la acea vreme, așa cum nu știam că erau scrise de „dușmani ideologici”. Dar știu cu fermitate că datorită acestor două cărți, tocmai în acea primăvară memorabilă, m-am regăsit pe mine și pe mine și am luat calea care, în ciuda tuturor greutăților, ispitelor, încercărilor și căderilor, constituie singurul sens al vieții mele. Ce a făcut pr. da-mi atunci? Sergiu? A dat acel foc din care doar un alt foc se poate aprinde. M-a făcut să simt că numai aici, în acest contact cu lumina divină, cu căutarea și contemplarea ei, se află singurul scop adevărat al omului, acea „cinste a celei mai înalte chemări” la care este chemat și destinat. Inspirat de arderea și zborul lui, de credința și bucuria lui. Mi-a făcut cunoștință cu ceva mai bun și mai pur în esența spirituală a Rusiei. Și sunt sigur că dă același lucru celor care îl deschid acum, îl deschide acolo unde însăși amintirea spiritului este tăgăduită și persecutată. Nu am de gând să scriu o analiză teologică a uneia sau aceleia învățături a pr. Sergius, pentru că nu mă consider competent pentru asta. Dar, pe lângă teolog și gânditor, mai era o persoană de care îmi amintesc și de care mi-am amintit mult mai bine decât prelegerile lui. Aproape nimic nu mi-a rămas din ei în memorie și poate tocmai pentru că l-am privit mult mai mult decât l-am ascultat. Chiar și atunci mi s-a părut că el însuși, personalitatea lui, aspectul său spiritual era mai interesant și mai important decât învățătura, a cărei aducere într-un sistem armonios și „științific” și-a dedicat toată viața. Chiar și atunci am simțit vag că mai mult decât acest sistem și această învățătură, ceea ce ar rămâne este ceea ce este în jurul lor, în spatele lor, ceea ce strălucește prin ei și uneori strălucește cu lumina cerească și arde cu foc, dar cu care „sistemul” cumva aproape că interferează. Mi se pare că Kant sau Hegel au spus tot ce au vrut să spună și exact așa cum au vrut, și nu vor adăuga nimic la asta din mărturia oamenilor care i-au cunoscut sau din detaliile biografiei lor. Iar referitor la pr. Sergius, sunt sigur că nu este așa, deși eu, desigur, nu am putut dovedi corectitudinea acestui sentiment „științific”. Ei au scris despre el și au spus că era un „eretic”. Dar privindu-l, urmărindu-l, sau, în V.V. Cuvintele lui Veidle despre el, „admirându-l”, le-am simțit cu toată ființa mea: nu, acest om nu este un eretic, ci, dimpotrivă, strălucește cu cel mai important, cel mai autentic care este cuprins în Ortodoxie. Și, în același timp, citindu-l, încercând să urmăresc în volumele sale groase dialectica complexă a „Sophiei Divine” și „Sophiei create”, „ipostas” și „ipostas”, am simțit la fel de puternic: - nu asta, nu așa, nici despre asta, deși, bineînțeles, n-aș putea și n-aș îndrăzni să exprim acest sentiment cu cei care „proliferează extraordinar în timpul nostru” — Heresemaham. Și știu că nu am fost singurul care a simțit și a experimentat această dualitate, despre care pentru mulți a constituit un fel de mister. Sergius. Cred că va veni vremea când acest mister, când pr. Serghie în istoria teologiei ruse și, mai larg, a culturii ruse, va fi dedicat lucrărilor cu drepturi depline. În așteptarea acestui timp, nu mai rămâne decât să facem eforturi pentru a ne asigura că ceea ce rămâne din pr. Sergius nu numai lucrările sale, ci măcar puțin din experiența personalității sale, de la o întâlnire de neuitat cu el pe drumul vieții sale pentru toți cei care au experimentat-o. Când mă gândesc la pr. Sergius, îmi amintesc mereu, și mai ales, trei dintre imaginile sau aparițiile lui. L-am văzut, așa cum am spus deja, des și de mulți ani, dar de fiecare dată când îmi amintesc de el, aceste trei fețe apar în fața ochiului minții mele cu o strălucire extraordinară. Prima amintire datează din vremea dinainte de a intra în Institutul Teologic din Paris. Aproape când eram încă băiat, student la Liceul Francez, mergeam adesea la Complexul Sergievskoye. Aceasta a fost o perioadă de fascinație pentru slujbele monahale, cântări stricte și tot acel „frumos de altă lume” care captivează atât de ușor imaginația tinerească și care a înflorit în acei ani în Complex, datorită cu adevărat marelui „maestru”, regretatul M. M. Osorgin. Și îmi amintesc cum, într-o seară ploioasă de toamnă, alergam la vecernie de la stația de metrou, de-a lungul străzii zgomotoase și foarte proletare Krymskaya. Cafenele iluminate, bănci, oameni săraci care se întorc de la serviciu, zgomot, strigăte de negustori, lumini electrice răspândite pe trotuarele umede. Și în această mulțime și forfotă, îl văd deodată pe pr. mergând încet. Sergius, cufundat în gânduri adânci, clar că nu văzând nimic în jurul lui. O pălărie preoțească neagră, o sutană modestă, o cruce, păr lung și cărunt curgând peste umeri... De ce se întoarce mereu această amintire? Nu m-am apropiat de pr. Sergius, nu l-a salutat, nu i-a vorbit. Chiar și mult mai târziu, întotdeauna mi s-a părut imposibil, aproape obscen, să-l deranjez, să-i atrag atenția asupra mea, să-l cobor de la acele înălțimi la care, atât de evident pentru mine, fusese mereu. Apoi, în acea seară, nici măcar nu l-am cunoscut și știam puține despre el. Știam că era ceva foarte faimos, minunat, inaccesibil. Și tocmai am văzut un preot rus, aș vrea să spun un preot din sat. Și cred că ceea ce m-a frapat subconștient a fost tocmai acest contrast între ceea ce știam vag despre el: un mare gânditor, un fost marxist, centrul unor acuzații și dispute intense - și ceea ce am văzut. Pentru că adevărul este că, cu cât am aflat mai multe despre. Sergius, cu atât mai clar înțelegea că această apariție nu era deloc întâmplătoare, ci, dimpotrivă, o expresie organică a esenței sale cele mai profunde. DESPRE. Este imposibil să-l închipui pe Serghie nici în splendoarea „sinodală” - să zicem, într-o mitră sau cu un fel de „cruce cu decorațiuni”, sau în aspectul plastic-sacral al versiunii bizantine și nici - și acesta este poate cel mai important lucru - îmbrăcat în ceva propriu, special, individual, subliniind și exprimându-și particularitatea, exclusivitatea, etc. Serghie, indiferența față de externi, față de premii etc. pr. Sergius acorda, fără îndoială, o mare importanță și, la fel de fără îndoială, își cunoștea locul. Nu, aceasta a fost cu adevărat și organic imaginea lui, el însuși, și asta în epoca prăbușirii stilului, când mulți din Biserică, negăsind, neavând un stil organic, au început să cadă în „stilizare”. Spun toate acestea, și probabil îmi amintesc pentru că cel mai adesea în legătură cu numele pr. Sergiu a pronunțat cuvântul „modernist”. Între timp, sunt absolut convins că cea mai elementară, cea mai profundă trăsătură spirituală și psihologică a pr. Sergius a fost tocmai „anti-modernismul” suprem, ceea ce el însuși, cu o plăcere evidentă, și-a numit „solismul”. Inamicii o. Serghie a fost acuzat mereu de „intelectual”, revenirea lui la Biserică a fost pusă sub bănuială, l-au pus în contrast cu un altul, presupus inaccesibil pentru el - un intelectual, fost marxist și profesor de economie politică - „adevărată biserică” și „adevărată ortodoxie”. Este de remarcat însă că această persecuție a pr. Serghie - spre deosebire de criticile teologice serioase - provenea în primul rând de la cei care ei înșiși au găsit recent acest notoriu „pământ” și care, prin urmare, au simțit o nevoie patologică atât pentru ei, cât și pentru ceilalți, de a se asigura în mod continuu de „adevărata lor biserică” și „adevărata ortodoxie”, identificându-i în principal cu denunțarea tuturor tipurilor de „abateri” și „ereții”. Toate acestea, însă, nu sunt surprinzătoare și banale. Un „intelectual pocăit” devine cu ușurință un membru al Sutei Negre și un obscurantist. Un om rănit de revoluție și smuls din viața lui obișnuită caută în Biserică, în primul rând, „viața de zi cu zi” și „pământul”, care i se par a fi singura protecție împotriva haosului și a decăderii. Între timp, nu era nimic despre „intelectualul pocăit” în pr. Sergius. Fiu, nepot, strănepot, stră-strănepot de preoți, care a crescut și s-a dezvoltat spiritual în viața bisericească, pr. Serghie a fost cel mai pur aristocrat de sânge levitic. Și-a purtat pământul în sine, chiar și atunci când a plecat pentru o vreme într-o „țară îndepărtată”, fără, totuși, să-și schimbe chiar și atunci aspirația muntoasă și primatul spiritualului în sine. Nu trebuia să o caute și să o găsească. Întorcându-se la Biserică, s-a întors acasă, nu într-un sens figurat, ci într-un sens literal, și devenind preot, a intrat în originalul său, înnăscut. De aici, desigur, „libertatea sa filială” în Biserică, pe care oponentul său teologic, pr. Georgy Florovsky și despre care fanii proaspăt bătuți ai „adevăratei Ortodoxii” nu au atât de des habar. Solul este o. Serghie era, desigur, ortodoxia rusă. Este de la sine înțeles că această frază nu este de ordin dogmatic, căci din punct de vedere dogmatic, doctrinar, Ortodoxia rusă nu este diferită de Ortodoxia bizantină, universală, care a dat naștere și a hrănit-o. Cu greu se poate nega, însă, că poporul rus (ca și alte popoare ortodoxe) a avut și are propria „experiență” a acestei ortodoxii comune, propria sa percepție specială asupra ei și propriul „accent” asupra ei. Nu împărtășesc în niciun caz extremele la care A. V. Kartashev și G. P. Fedotov au mers în definițiile lor despre „creștinismul rus”, deși fiecare în felul său. Nu există însă nicio îndoială că în cadrul Ortodoxiei universale există un tip special de ea rusă, stabilit istoric, deși nu ușor de definit. Acest lucru este aproape evaziv, estompează și estompează din cuvinte și definiții, o combinație a tot ceea ce Fedotov a numit „kenotism” („în formă de sclav, Regele Raiului...”) cu un „cosmism” vesel, cu adevărat Paști, cu un fel de aproape tandrețe pentru creația lui Dumnezeu. Ceea ce fiecare rus simte și iubește intuitiv în imaginea albă și veselă a „bietului bătrân Serafim”, care este cel mai perfect întruchipată în pictura icoanelor rusești și construcția bisericii, în cântatul bisericesc rusesc, în „recepția” rusă a cultului bizantin; că, în sfârșit, care, fără nicio îndoială, constituie profunzimea finală și misterioasă a literaturii ruse... Aici, repet, nimic nu trebuie exagerat sau subliniat, dar nici subestimat. O. Sergius nu a fost, desigur, un naționalist îngust. După Revoluție, așa cum scria el însuși, „orice slavofilism iresponsabil a devenit intolerabil pentru el”. Și este suficient să citești paginile entuziaste, aproape exaltate, dedicate acestora „bisericii tuturor bisericilor” Ortodoxiei – Sfânta Sofia a Constantinopolului pentru a simți inspirația cu adevărat universală a credinței sale. Era deschis la tot ce era autentic, totul adevărat în Occident. Și totuși este clar că dintre toate încarnările istorice ale creștinismului, el a iubit cu drag și organic încarnarea rusă. Mă opresc asupra acestui lucru pentru că aici, mi se pare, se poate și ar trebui să caute cel puțin una dintre cheile operei sale, unul dintre „motoarele” sale secrete. Ea crește în profunzime din dorința de a prezenta, explica, justifica această experiență rusă a bisericii și bisericii, experiența dobândită în paradisul integral al copilăriei și descrisă atât de tandru de el în „Notele autobiografice”. Și astfel, pentru a depăși și a umple abisul care despărțea Biserica de conștiința rusă, a despărțit intelectualitatea rusă de propria sa profunzime, de rădăcinile ei naturale. Aceasta este excomunicarea pr. Sergius a învățat din propria experiență. Iar această experiență de a pleca și a reveni în paradisul pierdut, dar a reveni în plinătatea cunoștințelor – unde și la ce s-a întors, este baza fundamentală a creativității sale. La origini, este apologetic. Ea este îndreptată nu numai spre interior - spre biserică, ci și spre exterior - către lume, tânjind după o credință holistică și deci slujind „zeilor străini”, dar căutând acea unitate finală, integritatea finală pe care pr. Serghie este tocmai în Ortodoxia Rusă, ca - în același timp - „dăruirea”, dar și „dăruirea” ei... Aici, mi se pare, combinația în imaginea lui a unui preot rus „întemeiat” cu o gândire neîncetată, cu o dorință de nestins de a spune despre ce - ce profunzime, ce frumusețe, ce atot-cuprinzător este găsit prin întoarcerea la fiul său, care este atotdidicat, care se găsește prin întoarcerea la fiul său. casa tatălui. A doua amintire, gravată pentru totdeauna în memoria mea și, din nou, cred că nu este întâmplătoare. Veghe toată noaptea la Complexul Sergievski în Duminica Floriilor. O slujbă episcopală lungă, solemnă, cu mulți slujitori, cu cântare în două coruri, una mai bună decât alta, cu cântare de sticheră „cu canonarhul”, pentru ca fiecare cuvânt din cântările uimitoare ale acestei sărbători „să treacă cu adevărat”. Această priveghere se desfășoară de multe ore, a ajuns deja la acel moment, cunoscut oamenilor de la biserică, când linia oboselii a fost depășită, simțul timpului a dispărut și se poate continua să stea așa ore în șir fără să le bage în seamă. Aici începe cântarea psalmilor de laudă, acest acord final, solemn, în fiecare utrenie festivă. Acum, după „stichera laudelor”, ușile împărătești se deschid și două fețe, întâlnite în mijlocul bisericii, încep, încet și sufletesc, ultimul - „înainte de șase zile de Paști, Iisus a venit la Betania și ucenicii Săi au venit la El, zicându-I - Doamne, unde vă vom pregăti să mănânci Paștele, du-te pe toți la sală...” din viața mea, îmi amintesc chipul, sau mai bine zis, chipul pr. Sergius, pe care, stând aproape de el, trebuie să-l privesc accidental în acest moment. Nu-l voi uita niciodată, cu ochii și lacrimile strălucind de un fel de încântare liniștită și toate acestea străduindu-se înainte și în sus, ca și cum, într-adevăr, spre acel „tot dinainte” în care Hristos pregătește ultimul Paște cu ucenicii Săi. De ce mi-am amintit atât de bine acest minut? Prin urmare, se pare că amintirea ei mi-a revenit involuntar de fiecare dată când citeam și ascultam acuzațiile pr. Serghie în „panteism” și „gnosticism”, în estomparea graniței dintre Dumnezeu și creație, în îndumnezeirea lumii etc. Nu știu cât de mult pot fi deduse în mod obiectiv toate acestea din textele pr. Serghie, pentru că, repet, încă nu a început o analiză reală, serioasă a scrierilor sale, iar el însuși a respins cu indignare aceste acuzații. Dar știu că această amintire revenea, pentru că aceste acuzații contraziceau atât de evident ceea ce, după toate probabilitățile, m-a lovit și m-a frapat întotdeauna cel mai mult despre pr. Sergius: „eshatologismul său”, concentrarea lui veșnică, veselă, strălucitoare pe final. Dintre toți oamenii pe care i-am întâlnit, doar pr. Serghie era „eshatologic” în sensul direct, simplu, creștin timpuriu al cuvântului, adică nu numai învățătura sfârșitului, ci și așteptarea sfârșitului. Desigur, în cuvinte, cu toții mărturisim credință în a doua venire a Domnului, la sfârșitul lumii, toți repetăm ​​zilnic: „Vie Împărăția Ta”. Dar câți creștini așteaptă cu adevărat pe Domnul și trăiesc prin această așteptare? Câți creștini nu doar, să zicem, s-au „împacat” cu moartea, ci au transformat-o în sacramentul strălucitor al întâlnirii cu Domnul, în calea „întâmpinării mai adevărate cu El în zilele veșnice ale Împărăției”? Există, desigur, în fiecare epocă, și mai ales în a noastră, tot felul de „apocaliptici” care vestesc ziua apocalipsei, obsedați de tot felul de frici, ghicind „vremuri și anotimpuri” despre care, potrivit Scripturii, „nici îngerii și nici Fiul” nu știu. Dar nu vorbim despre ele, pentru că această panică apocaliptică și întunecată nu are nimic în comun cu credința strălucitoare a creștinismului timpuriu. Citim despre ea în cărți despre Biserica primară, dar cât de puțin există în viața noastră bisericească modernă. În manualele teologice, eshatologia a fost mult timp redusă la doctrina „răzbunării”, iar în evlavie la speculații despre „soarta vieții de apoi a morților”. Și o. Serghie a trăit cu adevărat în așteptarea Domnului, nu a fost doar în mod conștient, ci tocmai strălucitor și bucuros îndreptat către moarte și pentru el totul în această viață strălucea deja de lumina Împărăției viitoare. Și era atât de îngrijorat de Duminica Floriilor tocmai pentru că pentru el (precum și pentru Biserică) era o sărbătoare eshatologică, o fulgerare în această lume, „asigurarea” pe pământ a Împărăției veșnice a lui Dumnezeu... „Această slavă împărătească”, scrie el, „a încetat repede, la fel cum strălucirea Taborului s-a stins curând, iar după începerea ei, săptămâna Ierusalimului a fost doar o intrare semnificativă în viitoarea patimă a Domnului Hristos. realizări care se aflau dincolo de suferință și înviere, totuși, plinătatea Bobotezei, care a fost pentru noi în Hristos, nu s-ar fi împlinit dacă razele slavei Sale nu ar fi strălucit pe pământ în transfigurare, iar manifestarea Împărăției Sale nu s-ar fi arătat la Intrarea Sa Regală. Aceasta din urmă a fost o profeție a viitorului...” (Mielul lui Dumnezeu). Nu știu dacă o astfel de aspirație eshatologică este compatibilă cu „panteismul”. Dar simt din toată ființa mea că este imposibil fără iubire personală, atotcuprinzătoare, pentru Hristos. Căci numai iubirea așteaptă și trăiește așteptând. Numai dragostea învinge frica de moarte. Numai dragostea împlinește credința, ca „substanța lucrurilor nădăjduite și dovada lucrurilor nevăzute” (Evr. 11:1). Și tocmai această dragoste pentru Hristos a izvorât din chipul pr. Sergius și ea, desigur, m-au uimit de Vecernia aceea de palmier. Nu este o coincidență că fiecare dintre cărțile mari ale ultimei sale trilogii se încheie cu prima chemare creștină: „Vino la ea, Doamne Isuse”. Fără a înțelege acest lucru, fără a simți această pătrundere a întregii opere a pr. cu așteptare escatologică. Serghie, este imposibil, cred, fie să înțelegi corect, fie să-și evalueze corect gândirea teologică. Voi adăuga la aceasta că în renașterea escatologiei, nu ca „temă” separată, ci ca dimensiune și inspirație inerentă teologiei creștine în ansamblu, în toate „subiectele” sale, văd unul dintre principalele merite ale gândirii religioase ruse. Această inspirație, așa cum am spus deja, a dispărut aproape complet din teologia ortodoxă în epoca robiei sale occidentale, scolastice. Acest lucru nu înseamnă că totul în „eshatologismul” rus este la fel de acceptabil, că totul în el este lipsit de exagerare, unilateralitate, chiar dublu sens. Totuși, chiar în întoarcerea la ceva primordial în creștinism, fără de care devine insipid și superficial, mi se pare că nu se poate să nu se vadă un fenomen de o importanță enormă pentru Biserică. A treia amintire a pr. Sergius, a treia imagine a lui, nu se mai referă doar la un moment, nu la o întâlnire memorabilă. Aceasta este o amintire a pr. Serghie la tron, slujind Liturghia. În acei ultimi ani, din cauza bolii și a lipsei de voce, a slujit doar liturghii timpurii. A servit, din cauza aparatului care înlocuia gâtul, în veșminte foarte ușoare, albe. Ce-mi amintesc aici? Voi spune imediat că nu a fost „frumusețea” serviciului său, căci dacă prin frumusețe înțelegem ritmul și netezimea mișcărilor, solemnitatea deliberată, „îndemânarea”, atunci pr. Sergius este, probabil, „urât”. Cumva, nu am învățat niciodată să cenzurez. Și în toate mișcările lui era ceva unghiular și impetuos, ceva care nu era nici neted, nici ritmic. Dar, vorbind despre slujba lui, amintindu-l, este imposibil să se facă fără expresia stângace și greoaie slavonă bisericească: slujire, pr. Serghie a făcut cu adevărat liturghia. Era ceva în slujba lui, în însăși angularitatea și impetuozitatea ei, primitiv și elementar, ceva de la un preot antic sau un mare preot din Vechiul Testament. El nu a îndeplinit doar un ritual care era tradițional în toate micile sale detalii. S-a dizolvat complet, complet în ea și impresia a fost că Liturghia se slujește pentru prima dată, căzând din cer și urcându-se pentru prima dată de pe pământ. Pâinea și cupa de pe tron, focul lumânărilor, fumul de tămâie, acele mâini ridicate spre cer: toate acestea nu au fost doar un „serviciu”. Aici se întâmpla ceva cu întregul univers, ceva etern, cosmic - „teribil și glorios” - în sensul slav al acestor cuvinte liturgice. Și, mi se pare, nu întâmplător scrierile pr. Serghie este atât de des echipat și, parcă, împovărat de slavisme liturgice, ei înșiși încep atât de des să sune ca laude liturgice. Aceasta nu este stilizare. Pentru teologia pr. Serghie, la ultima sa profunzime, este tocmai și mai presus de toate „liturgic” - revelația experienței date în cult, transmiterea acelei „glorii” tainice care o pătrunde, acel „sacrament” în care se înrădăcinează și „epifania” a căruia este. Apariția lui Dumnezeu, dar deci și a lumii în primordialitatea sa Divină, rădăcinile divine ale creației, destinate ca Dumnezeu să o umple și să devină „totul în toate”. Cred, totuși, ce pot „demonstra științific” aici? – care este mai exact realitatea, certitudinea acestei experiențe liturgice, primară în viața pr. Sergius, parcă, l-a „împins” să caute cuvinte și definiții noi, iar aici, și nu în influențe de carte sau ideologice, este adevărata sursă a „sofianismului”. Indiferent cum „construiți” acest concept mai târziu. Serghie, nici definind-o teologic, nici ridicând-o la „Sophia”, este experiența principală și autentică aici – pur ortodoxă! - slujbe divine, liturghie ca „rai pe pământ”, ca revelație a „sophiei”: „bunătatea transformată”, frumusețea creației. Și, prin urmare, cele mai bune pagini ale sale nu sunt acelea în care încearcă să „definească” Sofia sa, esențial indefinibilă, „ipostatică”, ci cele care reflectă lumina și bucuria experienței și viziunii sale liturgice. Din această experiență și viziune, pe care le-a trăit cu adevărat, complet și complet, pr. Sergius a conceput ideea de a construi un sistem teologic complet și cuprinzător. Și așa, să mă ierte dacă eu, care îi datorez atât de mult și sunt cu adevărat nedemn să-i dezleg cureaua pantofilor, tot spun cu toată sinceritatea că în această dorință a lui de „sistem” văd, parcă, un fel de căderea lui. Mi se pare că aici pr. Sergius a cedat unui fel de „ispite”. Citind lucrările sale, în special pe cele mai ulterioare, cele mai sistematice, am vrut adesea să-i spun mental aproximativ ceea ce, în „Duelul” lui Cehov, i-a spus bunul doctor Samoilenko încrezător în sine idealist-sistematicist von Koren: „Acesta este pentru tine, dragă Părinte Sergius, germanii l-au stricat”. Inteligentsia rusă credea în acest „sistematism” „german”, occidental ca principală condiție pentru „știință”, dar într-un mod complet rusesc - cu maximalism nestăpânit, entuziast, făcându-l aproape un fel de idol. Între timp, conceptul de „integritate”, pe de o parte, și sistematicitate, pe de altă parte, nu sunt aproape sinonime. Teologia Părinților Bisericii, de exemplu, este holistică, „catolică” și aceasta este valoarea ei veșnică și durabilă, dar este greu de obținut un „sistem” lin și final din ea. Pare a fi invers: cu cât experiența din care se naște un gând este mai „holistică”, cu cât viziunea este mai profundă, cu atât sunt mai puțin susceptibile de „sistematizare”, cu atât mai evidentă apare în ea „reducerea”: simplificarea, îngroșarea și chiar denaturarea experienței. Poate de aceea Orientul Ortodox nu a dat naștere niciunui „sisteme” dogmatice asemănătoare „summei” lui Toma d’Aquino și nu a canonizat, ca religiile occidentale, o categorie specială de „cărți simbolice”. Dar în aproximativ. Serghie s-a combinat și nu a fuzionat complet, ca și cum ar fi doi oameni: unul este un văzător „experimentat” al gloriei și bucuriei divine revelate în Biserică, iar celălalt este un „om de știință”, un profesor - care a căutat nu numai să spună acest mister, și nu numai să explice, ci și așa mai departe. „fără rest” să fie prezentat într-un sistem filozofico-teologic, tradus din limbajul „doxologic” în limbaj discursiv. De aici și genul de eșec „stilistic” al pr. Sergius: aceste două limbi nu se contopesc cu el și nu sunt transformate într-o singură limbă, într-un fel de dovezi organice. Experiența care strălucește în scrierile sale convinge și captivează, dar de câte ori nu conving - ci ridică îndoieli și chiar obiecții, cuvinte și definiții. Și aici, mi se pare, se află calea spre rezolvarea „ghicitorii” pr. Sergius, viața lui și tragedia creativă. Această tragedie, în cele din urmă, constă în faptul că sistemul său (și anume „sistemul”, și nu bogăția nesfârșită a tot ceea ce „sistematizează”) nu corespunde experienței sale. Dacă, folosindu-și propriile cuvinte, experiența sa „Sophia” nu este doar profund ortodoxă, ci, așa cum spuneam la început, dezvăluie ceva mai important, cel mai profund în experiența Bisericii, atunci „Sophia”, ca „formulare” filozofică și teologică a acestei experiențe, nu este necesară și nu este necesară, în primul rând, de către teologia însăși a pr. Sergius. Este perceput, oricât de ciudat ar suna, ca un fel de element străin și tocmai deznădăjduit în scrierile sale, ca o explicație și „justificare” a aceluia (cinstirea Maicii Domnului și a lui Ioan Botezătorul, Dumnezeu-bărbăție și escatologie etc.) care nu numai că nu are nevoie de o asemenea explicație, dar că pr. Sergius a dezvăluit și explicat deja. Pentru tot ceea ce scrie, care constituie tema și inspirația întregii sale lucrări: cosmismul strălucitor și pascal al Ortodoxiei, misterul lui Dumnezeu-bărbăție, credincioșia Ortodoxiei față de „binele” actului creator, așteptarea biruitoare și anticiparea Împărăției lui Hristos, toate acestea nu „au nevoie” de Sofia sau de intuiția lumii, la fel ca libertatea sau intuiția lumii. nu am nevoie de „libertatea primordială” a lui Berdyaev. Pentru toate acestea „destul” este taina strălucitoare și veselă a Preasfintei Treimi - Tatăl, Fiul și Duhul. Pentru tot ceea ce pr. vrea să protejeze, să apere, să proclame și să dezvăluie. Serghie, ca răspuns la întrebarea care „se răspândește ca o șoaptă serpentină pe pământ: a cui lume este Dumnezeu-omul sau omul-zeu, Hristos sau Antihrist”, care se dezvăluie în lucrările sale cu o asemenea putere profetică, fervoare spirituală și, adesea, geniu teologic, nu este nevoie de „Sophia” pentru Hristos, Puterea lui Dumnezeu și „Înțelepciunea lui Dumnezeu”, este suficientă „Înțelepciunea lui Dumnezeu”, este mai mângâietoare, „Înțelepciunea lui Dumnezeu” „suficient”, Mireasa Mielului, și nimeni astăzi nu convinge de asta mai bine și mai puternic decât pr. Sergius. Prin urmare, mi se pare că nu putem vorbi pur și simplu despre acceptarea sistemului. Sergius, nici pur și simplu despre respingerea ei. Sunt sigur că atunci când va veni timpul pentru o discuție calmă și profundă a bisericii despre aceasta, Biserica, în cele din urmă, va „rescrie” complet învățătura lui. Ea va accepta în el cu dragoste și recunoștință tot ceea ce dezvăluie cu adevărat profunzimile finale ale experienței ei și care, cu o asemenea putere a credinței, speranței și dragostei, a tunat într-o lume înecată în plictiseala demonică și în fundătura „secularismului” ei, a căderii sale de Dumnezeu. Și, așa cum a făcut de mai multe ori în trecut, îl „elimină” pe pr. Serghie, tot ceea ce, în esență, îl întunecă face din el un sistem, și nu o altă mărturie glorioasă și trainică a adevărului. El însuși, nu mă îndoiesc despre asta, va rămâne în memoria Bisericii pentru ceea ce a fost cu adevărat: - un profet și văzător de taine, un conducător al vreunei țări muntoase și frumoase, la care ne-a chemat pe toți cu toată înfățișarea, arzătoarea, autenticitatea lui duhovnicească. Nu știu și nimeni nu știe ce se va întâmpla cu Rusia. Dar, amintindu-ne de pr. Serghie și, împreună cu el, întreaga galaxie uimitoare care, nu întâmplător, a strălucit în Rusia concomitent cu creșterea catastrofei rusești; Nu mă îndoiesc de un lucru. Cert este că cultura rusă, Rusia ca destin spiritual, nu are altă cale decât spre Biserică. La urma urmei, fiecare națiune are o singură chemare. El poate, desigur, să o refuze și să continue să existe. El poate atinge prosperitate și sațietate, prosperitate și putere - „de frica dușmanilor săi”... Dar atunci i se aplică și cuvintele Evangheliei: „La ce-i va face dacă va câștiga întreaga lume, dar îi va păgubi sufletul?” Chemarea sufletului Rusiei - cultura rusă - a fost să răspundă la o întrebare: ce este „cultura”, care este sensul și conținutul ei, după Hristos, după Întrupare, după Rusalii? Occidentul creștin la un moment fatidic al istoriei sale a abandonat această întrebare, pur și simplu „a scos-o de pe ordinea de zi” și, în esență, doar în acest refuz și renunțare gânditorii și scriitorii ruși, începând cu Chaadaev și Homiakov, au denunțat-o. După ce a proclamat, în înțelepciunea sa pământească și calculatoare, „autonomia” culturii, delimitând cu înțelepciune și încredere în sine sferele „religiei” și „culturii”, Occidentul nu știa și nici acum nu înțelege că atunci a început decăderea internă atât a religiei, cât și a culturii, semnele de rău augur de care este plin timpul nostru. Cultura rusă a acceptat această întrebare și a făcut-o cu adevărat o chestiune despre soarta spirituală a Rusiei însăși. Și căderea ei actuală nu schimbă nimic în acest sens, căci tocmai asta o dezvăluie ca o cădere, că nu a putut să creeze nicio altă cultură, ci a creat o „anticultură” fără precedent în mărime, mediocritate și vulgaritate. În căderea sa, cultura rusă nu a putut deveni altceva. Și, prin urmare, această cădere în sine, această „anticultură” în sine, servește drept cea mai bună dovadă a ceea ce a mărturisit acea altă cultură, autentică, rusă, cu tot focul și tensiunea ei interioară. Nu mai poți fi înșelat: golul, minciunile și contrafacerea „anticulturii” sovietice nu se datorează deloc lipsei „libertăților civile”, din violența brutală și teroare. Același gol, contrafacere și minciuna încep să apară din ce în ce mai clar în locurile în care „libertățile civile” încă domnesc și „autonomia” completă a culturii este asigurată. Căci adevăratul lucru, desigur, este că această cultură „autonomă” în sine, din ce în ce mai evident, nu are nimic și nimic de spus, nimic de întruchipat. Singura diferență este că, în țara care se numea Rusia, acest „nimic” este, în plus, ordonat să fie îmbrăcat într-o minciună insuportabil de onctuoasă, optimistă, în timp ce în Occident nimeni nu împiedică cultura să mărturisească cu o perfecțiune tehnică tot mai mare despre propria sa descompunere. Dar nu au fost toate acestea prezise și proclamate în Rusia prin gura scriitorilor și gânditorilor ruși? Oare adevărata cultură rusă, la ultimele ei adâncimi, nu a fost tocmai o profeție și un avertisment? Sunt susurile ei, dar și eșecurile și căderile ei, nu se datorează cunoașterii ascunse, pătrunzătoare, că în lumea în care a fost Hristos, este imposibil să trăiești sau să creezi ca și cum El nu ar fi existat? De parcă omul nu ar fi fost îndumnezeit în el și înălțat la Dumnezeu? De parcă Duhul Mângâietor nu s-ar fi coborât în ​​acel ceas al treilea misterios și ploaia harului nu s-ar fi revărsat pe pământ? De parcă după Întrupare și Răstignire, Paște și Înălțare, toată „autonomia” nu ar fi devenit imposibilă, teribilă, cu adevărat sinucigașă? Și așa, ceea ce latent, poate, a inspirat cultura rusă de la bun început, atunci - la sfârșit, când catastrofa creștea deja inexorabil, a devenit tema și întrebarea gândirii ruse însuși și, în ea, reînviind, eliberată de înfășatele sale occidentale, scolastice, teologia ortodoxă. Și, desigur, lucrul cel mai important și profund în această trezire este că gândirea religioasă și teologică rusă a răspuns la ispita principală și cea mai teribilă a timpului nostru - ispita de a-L dezincarna pe Hristos, de a-I lua pacea de la El - printr-o mărturisire creativă, inspirată a Bisericii. Probabil că ar fi necesar să lămurim aici că ceea ce se înțelege aici prin Biserică nu este ceea ce inteligența rusă dez-bisericică a asociat cu acest cuvânt și de ce, oricât de ciudat și regretabil ar suna, „membrii bisericii” înșiși i-au convins de prea multe ori, cu indiferența lor față de cultură, dacă nu cu negarea deschisă și simplificată a acesteia. Nu fac asta pentru că, în esență, exact asta este pr. Sergius, exact despre asta este munca lui, chemarea lui, mărturia lui. Pentru că el însuși s-a întors nu la „creștinism” în general, nu la vagi idealism și umanism creștin, ci la Tron, pe care se „împlinește” veșnic sacramentul Întrupării și se coboară focul după care tânjea Hristos când s-a aprins. Și s-a întors nu pentru pace sau scăpare, ci pentru a lumina cu acest foc și a întoarce la Hristos lumea care se îndepărtează mereu de El și uită de El. Nu, desigur, Biserica nu este pentru cultură și nici pentru cultură. Dar numai din focul ei s-a născut acea cultură, unică prin profunzime și libertate, adevăr și umanitate, al cărei prăbușire, a cărei renunțare dezumanizează lumea sub ochii noștri. Biserica nu este pentru cultură. Dar numai Biserica o poate face un răspuns holist al omului la Dumnezeu la darul Său, să-l umple cu adevăr, bunătate și frumusețe, fără de care ea nu poate trăi... Și prin urmare, dacă mai există un viitor, există o cale pentru cultura rusă, unde mai poate merge? Din nou, încă o dată, în Occident? Dar ceea ce a fost în Occident din acest incendiu a devenit de mult al nostru și sânge. Și după Dostoievski și Tolstoi, nu există dreptul de a „descoperi” Kafka și suprarealiştii, Beckett și „noul roman”, „formaliștii”, „structuraliștii” și alți magicieni. În originalitatea ta străveche, pre-petrină, pre-Pușkin, în auto-intoxicarea cu „spiritul rus”? Dar cultura rusă nu poate, fără să se trădeze, să renunțe la universalitatea ei, la „toate-umanitatea”, despre care s-au spus multe cuvinte goale și mândre, dar care totuși a fost și este... Și iată, la această răscruce, ultima „profeție” rusă strălucește ca o stea călăuzitoare - despre Biserică, ca acea nouă realitate în care misterul Împărăției lui Dumnezeu, a acestei lumi, nu poate deveni și veșnic izvorul acestei puteri, viață, creativitate și mântuire în „această lume”. Chiar dacă au existat multe erori, ambiguități și ambiguități în această profeție. Lăsați ceva în el, ca să prindă viață și să devină o forță, „să cadă la pământ și să moară”. Lasă unele lucruri să fie eliminate, iar unele să devină mai clare. Practic este adevărat. Corect la întrebări. Credincios în aspirația și speranța sa supremă. Te gândești la asta, te bucuri de asta și crezi în ea, amintindu-ți de pr. Sergiu Bulgakov. Sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos. Prot. Gheorghi Serikov. Doctrina apokatastazei (a restaurării universale) de la „Părintele Părinților” (Sf. Grigorie de Nyssa) și de la Protopop. Sergiu Bulgakov Gândul inițial al Sfântului Grigorie de Nyssa despre restaurarea universală (apokatastasis), după cum se știe, 8 a fost învățătura lui despre rău. În urma lui Origen, Părintele Părinților a învățat că răul nu are esență, că este „inexistent” (mi he), că este doar absența binelui. Numai binele are existență independentă. Deși sfântul a recunoscut realitatea obiectivă a răului, el a considerat totuși că acesta s-a produs prin negarea binelui și că nu are existență substanțială. (Episcopul de Nyssa a văzut o ilustrare clară a acestei situații în orbire, care nu apare în natură, ci este doar absența ochilor). Răul nu este de la Dumnezeu, este privarea de bine, de neființă și va veni vremea când va fi numai Dumnezeu (1 Cor. 15:28). Răul, care nu are temei pentru sine în voința divină, trebuie să fie abolit și, ca o scoarță sau o creștere, trebuie să cadă din natura bună. La restaurarea generală a tuturor lucrurilor în Dumnezeu, chiar și amintirea răului va fi distrusă. Răul trebuie să înceteze într-o zi și pentru că este limitat, și nu nelimitat ca Binele: urmând calea dezvoltării sale, va trebui cândva să ajungă într-un punct dincolo de care mișcarea înainte nu va mai fi posibilă și răul va fi obligat să meargă în direcția opusă, spre bine. Și astfel, „limita” răului este urmată de succesiunea binelui. Atunci va fi atins scopul divin al creației, care a fost făcut „foarte bine” (Geneza 1:31). În problema apocatastazei universale și a îndumnezeirii umane, întruparea, jertfa universală răscumpărătoare a Mântuitorului și învierea Sa au avut o importanță excepțională. Comentând cuvintele lui Ap. Pavel că prin moartea lui Hristos „orice seminție a celor din cer și de pe pământ și de sub pământ se va închina Lui și orice limbă va mărturisi că Iisus Hristos este Domn, spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (Filipeni 2:10-11), - Grigore de Nyssa prin „ceresc” înseamnă ordinea îngerească, prin „poporul pământesc, precum și prin „iad”, precum și prin „oamenii vii”, precum și prin „iad”. demoni și spirite rele. Sfântul Grigorie a considerat imposibil ca demonii să stăruiască veșnic în rău și păcătoșii să devină amărâți în fărădelegile lor. El credea că nu există niciun motiv să creadă că liberul arbitru al unei creaturi din lumea următoare își va păstra libertatea de a rămâne numai în rău. El a considerat această idee complet falsă. Deci puterea jertfei ispășitoare a lui Hristos se va răspândi asupra spiritelor rele, iar diavolul se va întoarce într-o zi la starea sa fericită inițială și își va da seama de neputința sa. Comentând cuvintele lui Ap. Pavel către Corinteni că odată „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28), Sfântul Grigorie a văzut în ei confirmarea gândurilor sale despre restaurarea universală și distrugerea completă a răului. „Pentru că”, a spus el, „dacă există Dumnezeu în toate ființele, atunci, fără îndoială, nu va fi rău în ele.” Și din moment ce răul va fi cu siguranță distrus, atunci nu vor mai fi păcătoși. Atunci vor fi doar sfinți. Apoi, restabilirea întregii creații la starea ei primitivă va fi în sfârșit finalizată. Restaurarea generală trebuie să vină datorită deplinătății planului creator al Înțelepciunii Divine. Această completitudine va fi deteriorată și scopul creației nu va fi atins dacă întreaga creație în toată plinătatea ei (plʹroma) nu participă cu adevărat la beatitudine. Toată creația trebuie să obțină participarea la binecuvântările lui Dumnezeu, pe care, potrivit apostolului Pavel, „ochiul nu le-a văzut, nici urechea nu le-a auzit și care sunt dincolo de întinderea gândului” (1 Cor. 2:9). Spre chinul infernal al Sfântului Grigorie de Nyssa a privit nu numai pedeapsa păcătoșilor, ci și un mijloc de a-i vindeca de păcate, la un fel de purgatoriu. Dar, mai devreme sau mai târziu, după ce au fost curățate de păcate, sufletele își vor atinge scopul și vor veni la Dumnezeu. Da, și Sfântul Grigorie a privit toată viața umană ca pe o cale și că călătoria dincolo de mormânt continuă pe calea fericirii cerești în creștere. Ca și Origen, Sfântul Grigorie credea că învățătura Sfintei. Scripturile despre eternitatea chinului iadului au fost admise în scopuri educaționale. Și poate, la fel ca învățătorul său, a crezut că cuvântul eternitate (eon) în Sfântul. Scriptura denotă uneori doar o durată lungă, și nu infinitul divin, atemporal. Trecând la ceea ce pr. spus despre apocatastază. Serghie, primul lucru care trebuie remarcat este că în această chestiune cel mai mare teolog al timpului nostru, în general, nu a fost original, deși a lămurit, dezvoltat și întărit foarte mult. Aceasta se referă la Sfântul Grigorie de Nyssa pr. Serghie a învățat că gândul la infinitatea chinului infernal va afirma eternitatea răului și coeternitatea lui cu binele - ceea ce ar duce la dualism. 10 Dar răul nu are în sine puterea creatoare a eternității și, prin urmare, nu se poate extinde în infinit. Lămurind gândurile Sfântului Grigorie, pr. Serghie spunea că „focul veșnic”, „chinul veșnic”, „distrugerea veșnică” nu au nimic de-a face cu timpul 11, ci sunt definiții calitative. Există două concepte de eternitate: pe de o parte, conceptul religios al eternității lui Dumnezeu, eternitatea atributelor divine (dragoste, viață, trinitate, frumusețe, adevăr, imuabilitate, libertate, omniștiință, omniprezență...) eternitatea Împărăției Cerurilor. Această eternitate este la fel de transcendentă pentru curgerea timpului, așa cum este Creatorul pentru creație. Această eternitate nu este deloc proporțională cu cronologia. Această eternitate a categoriei de calitate. Dar în Biblie și în teologie se vorbește uneori despre „eternitate” în sensul unui flux cronologic care are o durată mai lungă sau mai scurtă (Hegel a numit o astfel de eternitate teoretică, continuând fără sfârșit, „infinitul rău”). Această diferență în înțelegerea „eternității” trebuie reținută pentru a nu greși: în unele cazuri trebuie să respingem dinainte interpretarea eternității ca infinit în timp, ca definiție temporară, dar trebuie să o înțelegem ca o calitate aparte. Viața veșnică în Dumnezeu, Împărăția Cerurilor și veșnicia chinului iad nu pot fi „veșnice” prin aceeași veșnicie. Dacă Împărăția lui Dumnezeu este baza și scopul creării lumii, temelia ei supremă în Dumnezeu, atunci se poate spune că la crearea lumii, existența iadului și eternitatea lui au fost incluse în plinătatea lui? A creat Dumnezeu iadul, dacă nu în realitate imediată, atunci cel puțin doar în potențial? Sau este iadul creația lui Satan și a îngerilor săi, precum și a creaturilor libere care au căzut sub influența lui? Și dacă Matei 25:34 vorbește în mod egal despre chinul veșnic împreună cu viața veșnică, atunci aceasta indică doar cu siguranță diferența semnificativă dintre ambele tipuri de eternitate. Între timp și eternitate nu există nicidecum relația care este percepută de obicei, pentru că eternitatea nu este o definiție temporară, ci tocmai o definiție calitativă. Definiții precum „fericirea veșnică”, „chinul etern”, „focul veșnic” și sinonimele lor nu înseamnă deloc timp nesfârșit. Ei pur și simplu nu vorbesc deloc despre timp, așa cum nu vorbește despre el Ioan 17:3: „Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos, pe care L-ai trimis Tu.” Textele eshatologice ale Evangheliei vorbesc despre eternitate și viață veșnică în Dumnezeu ca o întoarcere către Dumnezeu care pătrunde toată existența. Aceasta înseamnă a vedea fața lui Dumnezeu, viața cu Dumnezeu, în Dumnezeu și înaintea lui Dumnezeu. În ceea ce privește timpul cronologic, Apocalipsa lui Ioan afirmă direct că în lumea următoare „nu va mai fi timp” (Apocalipsa 10:6). Ca și Sfântul Grigorie de Nyssa, pr. Serghie stă asupra semnificației universale a jertfei ispășitoare a lui Hristos. „Nu a fost oare pentru păcatele întregii omeniri că Fiul lui Dumnezeu a gustat întristarea Ghetsimani și moartea Golgotei?! Oare eternitatea divină a acestor chinuri nu a fost concentrată și trăită aici pe pământ în timp?” (Aici este clar că „mântuirea în veșnicie” nu înseamnă timp de o durată infinită, ci înseamnă intensitatea sa divină infinită). Cum se poate uita cuvintele lui Hristos: „Nu este voia Tatălui Ceresc ca unul dintre acești micuți să piară” (Matei 18:14) și că cei lepădați de Hristos rămân încă în dragostea Lui și sunt îmbrățișați de jertfa Lui ispășitoare universală, care pentru cei respinși „în vecii vecilor” este o putere ispășitoare a jertfei respinse atâta timp cât rămîne! Ca Sfânta Nyssa (și ca Origen) pr. Serghie pune întrebarea: ispășirea realizată de Hristos se aplică demonilor? Dacă răspunsul este nu, nu ar fi aceasta o limitare a iubirii divine și a puterii mântuirii, care nu au limite? Pe de altă parte, ținând cont de libertatea dată de Dumnezeu făpturii – și nu atât de șovăitoare și perversă ca cea a oamenilor, dar deja determinată în rău, precum cea a demonilor –, răspunzând pozitiv la întrebarea pusă, limităm astfel libertatea creaturii sau pur și simplu o eliminăm! (și apoi transferăm vina pentru răul din lume și căderea lui Dumnezeu). Aici despre. Serghie, urmându-l pe Grigorie de Nyssa, ia în considerare problema determinismului destinelor umane (și, în general, a destinelor tuturor creaturilor libere) după a doua venire și judecată, și în special problema determinismului („eternitatea”) iadului și, ca și Sfântul Grigorie, părintele Serghie crede că în viața de apoi procesul continuă, deci, împreună cu curățarea și curățarea păcatului, continuă împreună cu păcatul. Părinte al Părinților, el crede că Focul misterios al iadului este un foc de curățire, de vindecare. 12 Punctul de vedere teologic al oamenilor care insistă asupra determinismului iadului și veșniciei chinului infernal pr. Sergius îl numește un penitenciar penal. Din acest punct de vedere, relația lui Dumnezeu cu lumea este determinată doar de începutul răzbunării, contrar cuvântului direct al Domnului: „Dumnezeu nu L-a trimis pe Fiul Său în lume ca să judece lumea, ci ca lumea să fie mântuită prin El” (Ioan 3:17), „Nu am venit să judec lumea, ci să mântuiesc lumea” (Ioan 12:47). „Acest punct de vedere penitenciar-criminal este cel mai vulnerabil din teodicee: acceptă că din veșnicie Dumnezeu a introdus iadul și chinul veșnic în crearea lumii și le-a dat puterea de a fi la egalitate cu Împărăția lui Dumnezeu pregătită de la crearea lumii. Astfel, ultima realizare include un eșec ontologic, tocmai în caracterul etern al lui Dumnezeu, aceeași împlinire a veșniciei lui Dumnezeu. se afirmă iadul! Jertfa de la Golgota se dovedește a fi neputincioasă să învingă iadul - despre care, se vede, profetul Vechiului Testament Osea și apostolul lui Hristos s-au bucurat în zadar, exclamând: „Unde este biruința ta, iadul?! (Os. 13:14, 1 Corinteni 15:55)" Din punct de vedere penal-penitenciar asupra eternității chinului infernal, sofisma lumii își găsește limita în antisophia iadului, în care întunericul de beton domnește în absența luminii lui Dumnezeu - antisophia întunecată. Aici atotputernicia și Înțelepciunea lui Dumnezeu sunt epuizate, dar un alt principiu al existenței își ridică capul, pe care Dumnezeu nu-l poate slăbi, sau, ceea ce este și mai puțin clar, el însuși îl stabilește. Susținătorii viziunii penale asupra lumii își apără viziunea asupra eternității iadului ca „un beneficiu pedagogic pentru a evita licențialitatea umană, libertinismul, iresponsabilitatea și falsul sentimentalism. Dar trebuie spus că o astfel de pedagogie nu atinge scopul: intimidarea teologică cu suferință nesfârșită în imuabilitate infernală, deși este neputincioasă să rupă rațiunea și conștiința umană, care nu acceptă răzbunarea „perhaps temporară” foarte puternică. păcatele. Părintele Serghie nu spune, la fel ca N. A. Berdyaev, că în timpul nostru nimeni nu mai crede în eternitatea chinului iad, totuși, ținând cont de psihologia modernă, se îndoiește de beneficiul moral al intimidării: „Ceea ce este real pentru psihologia umană nu este abstract-infinit, ci imediat iminent, suferință concretă. Și predominarea fricii, pedagogie, a fost în eschagogia suferinței. poate, potrivită și eficientă în psihologia secolelor trecute, este ineficientă și destul de șocantă în zilele noastre. Un gând destinat să terorizeze sufletele nu își atinge scopul Uimirea inimii sensibile cu groază, paralizând dragostea lor filială și încrederea copilărească în Tatăl Ceresc, el aseamănă creștinismul cu islamul, înlocuind iubirea nepotrivită cu o intimidare nepotrivită persoană chemată la iubirea liberă a lui Dumnezeu. Fără îndoială, aici trebuie recunoscută pe deplin axioma că fiecare rău de care fiecare om se face vinovat trebuie să fie biruit singur, până în profunzime și exhaustiv, chiar și în iertarea sa. Nu poate fi iertat în mod liber, fără suferință, căci asta nu ar fi bunătate, ci o contradicție a adevărului. Adevărul lui Dumnezeu este ireconciliabil cu păcatul. El nu poate fi pur și simplu demis și uitat, ci trebuie dezvăluit în fața ei. Prin urmare, însăși ideea că cineva poate evita consecințele păcatului cu impunitate este o nebunie, lașă și falsă. Poate că nu vorbim deloc despre abaterea de la Adevărul lui Dumnezeu, ci despre înțelegerea lui creștină. Și trebuie spus sincer că rațiunea și conștiința nu acceptă doctrina eternității chinului, înțeleasă în sensul timpului nesfârșit, în imuabilitatea lui nemișcată, așa cum se spune de obicei. Proclamând infinitul chinului, am afirma prin aceasta veșnicia răului și coeternitatea binelui său, împreună cu amărăciunea de neînvins a păcătoșilor în vrăjmășie față de Dumnezeu. Sfânta Nissa a subliniat și baza teleologică a doctrinei apocatastazei universale, spunând că scopul divin al creației oamenilor poate fi atins numai atunci când omenirea, în întregime, ia parte cu adevărat la beatitudine, pentru că acesta este scopul Înțelepciunii lui Dumnezeu. Dezvoltând acest gând despre sfânt, pr. Serghie derivă, ca să spunem așa, un argument eclesiologic în favoarea apocatastazei și spune că, deși Judecata lui Dumnezeu este o Judecată personală și se înfăptuiește asupra fiecărei persoane, în același timp, este și o Judecată universală, bisericească, pentru că omenirea lui Hristos este una, iar soarta fiecăruia este legată de toată lumea și este responsabilă pentru fiecare. „Prin urmare, ideea urâtă și ciudată că drepții, după ce și-au primit „răsplata” și s-au scufundat în ea, uită imediat de frații lor care suferă în iad, desigur, nu poate fi tolerată!” Oare chiar din cauza apariției Iubirii lui Dumnezeu inimile lor devin înghețate în iubirea de sine și pierd chiar și gradul de iubire pe care l-au avut unul față de celălalt înainte de învierea generală? Dimpotrivă, respingerea celor respinși, într-un anumit sens, afectează întreaga umanitate. Și cei drepți suferă de iadul păcătoșilor în locașurile lor cerești. Mântuirea nu este doar destinul fiecărui individ, ci și o chestiune de iubire, rugăciune și eforturile întregii omeniri. Prin urmare, iadul este o durere comună. Aici atingem misterul secolului viitor, care intră în conștiința noastră doar ca postulat antinomian al participării universale la viața raiului și a iadului în compatibilitatea lor. Existența iadului este înconjurată nu de răceala indiferenței egoiste, ci de norul luminos al iubirii ocrotitoare a omenirii mântuite, adică a Bisericii, care rămâne pentru totdeauna ca una, sfântă, catolica și universală. În ea, o umanitate nu este împărțită în două, așa cum ar fi, și nu se împacă cu tăierea uneia dintre părțile sale - iadul, ci este îndurerat de acesta. Și, deși, din nou, această durere a unora despre alții nu poate fi interpretată în sensul înșelăciunii pământești, un fel de dar spiritual - căci păcatul trebuie suferit și biruit, iar debitorul nu va fi eliberat din închisoare până când nu va plăti înapoi „până la ultima monedă”, dar - trebuie spus sincer - și paradisul în întregime nu există, atâta timp cât și de când există iad, care este o graniță interioară pentru el. Uitarea „drepților” care se află în rai despre păcătoșii chinuiți în iad ar fi cel mai mare păcat, capabil să-i distrugă din nou pe cei vinovați de el, chiar și după achitarea lor la Judecata de Apoi: acest păcat ar consta tocmai în ceea ce sunt înstrăinați păcătoșii - lipsa dragostei față de umanitatea suferindă și în ea față de Hristos suferind. Iată cuvintele foarte semnificative, dragi și instructive ale Sfântului Isaac Sirul pentru creștini, la care pr. Serghie, - vor fi cuvinte despre inima milostivă: Sfântul Isaac s-a rugat pentru aprinderea inimii omenești „pentru toată făptura, pentru oameni, pentru păsări, pentru animale, pentru demoni și pentru orice făptură: Din milă mare și puternică, din mare răbdare, inima omului este atinsă și nu poate suporta, auzi sau vedea vreun rău, sau mică întristare, și de aceea suferită de o făptură mută și, de aceea, pentru o făptură mută. adevărul, iar pentru cei ce-i fac rău, în fiecare ceas el face rugăciune cu lacrimi, ca să fie păziți și să aibă milă...” Doctrina chinului etern și neschimbat al păcătoșilor - se presupune că se bazează pe imposibilitatea pocăinței dincolo de mormânt - este în contradicție clară cu eficiența rugăciunii bisericești pentru cei decedați, căci acceptarea asistenței la rugăciune presupune deja mișcarea apropiată a sufletelor defunctului, în conformitate cu faptul general al spiritului, continuitatea și continuitatea vieții caracterizate prin continuarea vieții. autodeterminări. Iar Judecata de Apoi nu pune capăt variabilității existenței create și temporalitatea ei nu este înlocuită de „veșnicia fixă” a divinului, ci începe timpuri noi, nu mai cronologice, noi „secole de secole”, cu o nouă formare. Este ceea ce nu vor să înțeleagă susținătorii escatologiei penale, pentru care „chinul etern” este aplicarea articolului corespunzător din codul pedepselor printr-o hotărâre unilaterală a instanței, care elimină preventiv posibilitatea recuperării, iertării și refacerii. Aici, într-un scurt articol, nu putem atinge demonologia pr. Serghie în legătură cu problema restaurării generale, aceasta ar necesita o analiză amplă și detaliată a paginilor minunate pe care le-a scris despre golul metafizic și egoismul lui Dennitsa, terminând cu pocăința sa; Să spunem doar că, potrivit pr. Serghie, acest lucru se poate întâmpla din cauza creaturii lui Satana, care nu poate înceta să fie creația lui Dumnezeu. Puterea realității îi rămâne inerentă, care nu poate fi înlocuită sau distrusă de arbitrariul unui sine diavolesc independent. În numărul infinit de cercuri de auto-repetiție eternă în vid, din care constă viața lui Satana după izgonirea din lume, este inclus un număr la fel de infinit de ori conștiința repetată a creației cuiva, ca participare la ființă, a cărei putere este ființa divină. Victoria asupra diavolului cere și presupune desființarea morții și a iadului în creație, dar prin aceasta eliberarea și mântuirea ei eventuală de ele. Putem vorbi doar despre momentele și momentul acestei victorii finale asupra iadului și Satanei. Credința noastră nu poate accepta ca adevăr final despre Dumnezeu Creatorul că El a creat o lume destinată în partea ei (oricât de mică sau mare ar fi ea) distrugerii sau respingerii eterne, predată sorții răului absolut, de la care Cel care a creat-o însuși se va îndepărta! Răul este asociat cu libertatea creaturilor ca unul dintre modurile sale. Libertatea făpturii este cel mai mare dar al lui Dumnezeu și privilegiul său regal. Dar, în același timp, libertatea creaturii nu stă în contradicție ontologică cu planul divin al creației, care, evident, nu poate include distrugerea eternă destinată măcar unei părți a creației. Acest lucru, dacă este permis, ar însemna eșecul său efectiv, și nici măcar într-o singură parte, ci și în ansamblu, care nu suportă această pagubă la fel de ușor cum o suportă partizanii eternității iadului. Rămâne să acceptăm că destinele finale ale lumii pe căile lui Dumnezeu rămân independente de libertatea creată, în ciuda întregii ei inevitabilități în căile împlinirii lor. Există aici o anumită necesitate liberă: imuabilitatea ontologică a fundamentului și diversitatea modală a libertății în manifestarea ei vitală. Încheind aceste scurte note despre gândurile învățătorului nostru, aș vrea să amintesc cuvintele apostolului Pavel cu privire la limitele libertății umane: „Îmi plec genunchii”, scrie Apostolul Efesenilor, „înaintea lui Dumnezeu, de la care își ia numele toată paternitatea în cer și pe pământ, pentru ca El să-și întărească Duhul, după slava Lui, în bogăția Lui. Omule, pentru ca Hristos să locuiască în inimile voastre prin credință și să fiți înrădăcinați și întemeiați în dragoste, ca să puteți înțelege cu toți sfinții care este lățimea și lungimea și înălțimea și adâncimea și să cunoașteți dragostea lui Hristos care întrece cunoașterea, ca să fiți plini de toată plinătatea lui Dumnezeu. Iar Aceluia care, după puterea care lucrează în noi, are puterea (libertatea) să facă mai mult, nemăsurat mai mult decât tot ceea ce cerem sau gândim, Lui să fie slava în Biserică și în Hristos Isus în toate generațiile, în vecii vecilor. Amin.” (Efeseni 3:14–21) Arhimandritul Euthymius. Relatio Religiae O persoană prin prisma conștiinței altuia. Dar asta se întâmplă întotdeauna: ceea ce este înregistrat în gânduri, în cuvinte, este întotdeauna o atitudine. Părintele Serghie este un om mare, cu o lungă cale de viață, precum și cu mari reflecții care au avut deja loc despre el. Dar, după însăși amintirea lui, în acest caz, nu indiferent de mărime, după mișcarea inimii, vreau să păstrez o notă personală despre el. Refugiat de război în 1920, în 1923 bursier neinvitat al Statului Cehoslovac, eu, împreună cu mulți alții, m-am dovedit a fi peștele care a căzut în plasa R.S.H. Mișcări. Pentru prima dată la Congresul de la Sasau, și la următorul după acesta, am fost prins de mișcarea-zbor a unor oameni foarte cunoscători, oameni de înaltă chemare, împrăștiați, parcă chiar derutați de furtuna rusească care se făcuse. Și în aceste congrese a fost o surpriză a Întâlnirii, o inovație care are loc, o nouă creație. Și aici nu este nevoie să vorbim despre vreo prelegere sau tehnici de organizare din partea seniorilor și a celor mari. Nu, - a fost apelul lor la noi - întrebări. Pământul inimilor a fost căutat pentru sugestiile celor vii. Aceste congrese au fost în sine – minunate, neintenționate, noi educaționale. Această ținută și încărcătură a Întâlnirii, această minune a comunicării înălțătoare au durat câteva zile, pentru a continua vigilent în viața de zi cu zi a comunicării în cerc - studiu, care în sine era atât de rotunjit, bun de regăsit. Și dacă congresele au reușit fără să vrea să-și imprime ziua cu pecetea confesională și sacramentală a bisericii, atunci cercul (Brno) s-a aflat în inima preotului (Părintele Alexey Vanek, ceh). Am întâlnit mulți aleși, nu îi voi numi, în pragurile Mișcării Creștine, dar nu m-aș înșela numindu-l pe părintele Serghie Bulgakov primul. Mișcarea a fost prima mea universitate, pe care apoi a fost construită cu succes, stratificată peste educația mea tehnică, care sa datorat atunci în principal alegerii timpurii a sufletului. Zece ani mai târziu în Cehia, în 1933, eram inginer șomer, eram la Complexul Sergiev, sub supravegherea și cunoștințele pr. Sergius. Această a doua universitate a mea, după ce m-a luat în întregime, cu semnul „Unul de nevoie”, nu m-a împiedicat să fac o mutație în anul meu universitar de trei ani (cursul avea atunci trei ani): după primul an am fost hirotonit diacon, în al doilea am devenit ieromonah, în al treilea - stareț al călugăriței Maria, care a devenit apoi a treia universitate, călugăriță, călugăriță zilnică, călugăriță. de-a lungul vieţii, a constituit norocul meu preotesc. Aniversarea de trei ani din 1933–1936, cu toată tensiunea ei formativă, a fost pentru mine destul de trecătoare și nu m-a pus în linia de a alege vreuna dintre disciplinele de studiu pentru specializarea științifică, dar interesul științific pentru mine, în vârstă de patruzeci de ani, exercitat de cunoștințele teoretice și tehnice, ca caracteristice mie și ale mele, mi-au pus în pază toate cunoștințele academice. S-a dovedit că specialitățile A.V. Kartashev și G.P. Fedotov au fost plasați cu ușurință în limitele cunoștințelor umanitare pentru mine, care nu mai erau legate de construcțiile lor istoriozofice. A plasa exegeza Sfintei Scripturi și a subiectelor teologice legate de acestea în cadrul cunoașterii umanitare, așa cum s-a dovedit mai târziu și a părut a fi în construcțiile mele, este complet inutil. Dar, dacă Sfânta Scriptură este o Construcție, sau mai bine zis, dacă este sfântă într-o Construcție creată de Dumnezeu, plină de Măsură și Preț; dacă Tradiția Sacră este o Construcție, iar Serviciul Divin din ea funcționează Constructiv; dacă în Învățătura Părinților sunt construcții constructive, iar, în linia principală: Crearea bisericilor lui Constantin, viziunea Crucii, Ierarhia Areopagiticului, iar în urma lor - Isaac, Isaac Sirul, Îngerul, și apoi, trecerea în succesiunea rusă, Bisericile Sofia și maturizarea, apoi, Sfântul Părinte Rus; – atunci, pentru toate aceste „dacă”, Sofiologia rusă este acest „ACEA”: – ceea ce este necesar pentru înțelegere, ceea ce este cinstit înaintea Faței lui Dumnezeu. Deci, acoperind o duzină de studii ale regretatului Părinte Serghie, ce-i voi spune. Ai condus o școală teologică umanitară și i-ai predat materia principală, dogmatica, la nivelul cunoștințelor umanitare. – Nu este acesta patul Procustean, care tăie chiar capul Dogmei? Tu, dintre cei trei: părintele Pavel, tu și A.F.Losev, chiar înainte de furtună, în așteptarea victoriei asupra acesteia, ați dat Învățătura Adevărului - Voi și ei sunteți Învățători ai Bisericii, reprezentanți ai Patrismului Rus. Se spune că părintele Serghie nu numai că era conștient, ci și chinuit de incapacitatea sa de a cunoaște formal. Pentru conținutul enorm, complet exhaustiv al cercetărilor sale, el a găsit doar volum și formă literară. Dar această lipsă a avut latura de suficiență benefică: l-a făcut pe Părintele Serghie un predicator: conținutul neformalizat al gândirii vii, cu mișcarea inimii sale bogate în Dumnezeu, a ajuns la minți și inimi: Părintele Serghie a fost glorios. Este interesant și important de spus că părintele Pavel, în celebra sa operă, în integritatea ei de fond, a rămas și cu executarea ei literară și umanitară și a stârnit admirația chiar și a „patrologilor”; a folosit echipamente matematice doar pentru a rezolva două probleme particulare. Este evident că fizica lui era doar cunoștințe care aproximau teologia. Doar un singur A.F. Losev a dat Deducția, o afișare tabelară a Acțiunii celor Trei în Sofia a patra, cu începutul mesei și în îmbrăcămintea Limbii. Iubitor Părinte Serghie, în acest ultim deceniu al vieții sale, împrumutând de la el în conținut, mă întorc la această pagină timpurie, acolo în Rusia, când cei trei stâlpi ai gândirii sofiologice aveau propria lor voce complementară. Când a fost publicată Filosofia numelui lui Losev, această voce a încetat acolo în Rusia. A fost publicată, pusă în tipar, cu mari facturi, fără a menționa cuvântul Dumnezeu și cuvântul Înger, rai. Și astfel, acest moment al ultimului strigăt al lui Losev în Sofiologie, viu și înăbușit, este pentru mine culmea Acțiunii de Predare. Trei actori, trei piloni ai patrulologiei domestice, predarea sfințeniei. În viață, Losev în vârstă de optzeci de ani (cu doi ani mai mare decât mine) se ascunde în Magisteriul său principal, având un alibi pentru predare în cadrul filosofiei antice, ceea ce este permis. Profesorul de teologie de bază are același alibi? Mi-ar plăcea să văd acest manual pentru studenți „despre preot” și, cel mai important, că Losev însuși s-a gândit la asta! Nu este un biscuit de patrulare înghesuit, programat „după subiectul” de studiu, testat în măturarea vechii curți de patrulare. Și - academia de conducere, în profesori și docenturi, îl perpetuează pe cel al cărui cadavru fabricat, presupus pentru o paradă mondială, este plasat lângă zidul Kremlinului. În mod conștient, exist în funcția celor șapte cărți ale părintelui Serghie: Marea Trilogie, Mica Trilogie și Petru și Ioan - Apostolii cei mai de seamă. Pentru mine, sunt întotdeauna o plinătate de conținut disponibil și capabil, creativ în mod legal, original. Dar este necesar, în același timp, să spunem că acest conținut disponibil și priceput nu are o formă numerică și lingvistică. Aici vorbește inginerul din mine, toată puterea a cărui aspirație științifică este îndreptată spre latura constructivă de anvergură sofiologică, spre co-creare. Mai întâi, Casa Înțelepciunii, și apoi Înțelepciunea însăși, care locuiește în ea. Momentul vederii este înainte de momentul cunoașterii. Iar când de-a lungul anilor a ieșit cutare sau cutare carte a părintelui Serghie, după ce am citit-o, am lăsat-o deoparte și am zis: aici se spune totul despre ceea ce nu se dă sub formă de Tot. Primivul meu cognitiv a spus: când vezi, spune, când spui, arată. Toată munca mea este o demonstrație a tot ceea ce a avut părintele Serghie - o poveste. Și această poveste este luată de la el în întregime. Se pare că nu există altă persoană care să-i fie mai recunoscătoare părintelui Serghie decât mine. Prezența sa mentală, semantică, în conținutul teologic, m-a făcut profund în mărturia sa. Desigur, sufletul meu recunoscător are și reproșuri pentru el, în principal, ele se referă, după cum s-a spus deja, la zona de orientare și nu de gândire. Punctul principal al kinesis-ului construcției Sophia este combinarea a două reprezentări: reprezentarea Triadei, ca atare, și reprezentarea Tetradei Creației. Construcția lui Losev în secvența celor șapte energii ale sale este o secvență Tetradă, în definiția căreia, desigur, sunt implicați atât principiul Trinity-Personal, cât și Trinity-Sophia. În Filosofia Numelui, nu a lui Losev, ci în Filosofia Numelui Părintelui Sergius însuși, s-a descoperit că părintelui Sergius nu i s-a dat ideea naturii tetrade a ființei. El a fost în întregime sub semnul Triadei și a masat conținutul triadic acolo unde era un aranjament de tetradă. Două eșecuri principale: în Filosofia numelui - o dispută cu Kant, în marea Trilogie - părtinirea sa în raport cu Acțiunile Persoanelor din Tetradă. Dacă pentru mine „F. ȘI.” Losev a fost o carte simbolică, apoi înaintea ei și pe primul loc a venit Critica rațiunii pure. Tetrada lui Kant este o tetradă de triade de 12 categorii. După ce a stabilit cu certitudine (preluând din logica școlară) trinitatea judecăților în fiecare dintre laturile tetradei, el prevede imediat că nu se va ști niciodată de ce este determinată trinitatea. Și cu cât nu vedea mai mult Treimea, cu atât mai clar apărea Tetrada: orbirea lui Kant era benefică pentru știință: dădea: un lucru în general, un lucru în sine, un cvartet de termeni, definitori-definiti de Dumnezeu și corespunzători - pentru Nimic: - cea mai adevărată viziune în orbire în justificarea ei, în absența celei mai mici raze a Revelației. Toate în strălucirea Revelației, părintele Sergius nu l-a văzut pe acest Demonstrator al științei lui Kant, mediastinul cunoașterii și al celorlalte două diferențe ale lui Kant: antinomii și idei (de asemenea, paralogism), iar el și părintele Pavel și Losev au multiplicat doar antinomii (pierdând rigoarea concluziei lui Kant). În mijlocul cărții Filosofia numelui, părintele Sergius atacă direct „schemele” lui Kant (și diferența lui, a lui Kant), adică aplicabilitatea, exemplificarea, reconcilierea reprezentărilor spațiului și timpului la predicate conceptuale (categorii-12). Ca armă de atac, s-a ocupat de triada care caracterizează propoziţia - subiect, predicat, conjunctiv, încordându-l la sensul Triadei Primei Dogme, adică în Rolurile Tatălui şi Fiului şi Sfântului Duh, iar acum o dublează, spunând: o judecată-propoziţie, care are deja o tetradă în Tetradă. Acesta este cazul unei poziții duale uimitoare a subiectului, o dată în legătură cu un obiect, alta dată cu un predicat. Odată ce pământul creat este determinat de Faptele Cerului în Tatăl „care este în ceruri”; altă dată, realizarea desăvârșirilor cerului este realizată de Pământul creator în Duh și Fecioară. Astfel, atacul părintelui Serghie se dovedește a fi inutil, iar manifestarea ignoranței sale asupra Tetradei, îngrămădând interpretări triadice, zdrobește structurile. Iar slujitorul excepțional al Înțelepciunii, care a creat Sută la sută din conținutul Lui, nu ajunge în Casa Înțelepciunii. Pe căile marilor viziuni asupra lumii apar și mari neînțelegeri. O reprezentare completă include în mod necesar atât Triada, cât și Tetrada și, în cele din urmă, este Tetrada care poartă multe, dar destul de numărabile, semne ale Triadei, iar în Înlocuitorul final sunt trei puncte ale Consolidării Sophia: unul, al treilea, în al treilea Cer - Însuși Maica Domnului (despre a cărei măreție trebuie doar să se adauge glorificarea, măreția, ca și glorie). Serghie și Pavel), ca Sofia a celui de-al treilea cer, Sofia Pământul arat, în Ea, Maica Domnului, deja luminată de Noua Creație și Noul Nume. În Raiul Mijlociu, raiul Mijlocitorului, Hristos, Sophia, Raiul Crucii, Înlocuitorul Jertfei Dăruirii și Luării Hrănitoare a Trupului și Sângelui. Și, în cele din urmă, în Primul Cer și în primul rând, Îngerul de foc, Sofia Cerului, Îngerul lui Isaac, despre care spune: „Randurile cerești în ființă - se întind din treaptă în treaptă până ajung la unitatea celui mai mare și puternic Cap și temelie a creației. Eu nu numesc pe Creator cap, ci pe Cel care stă în fața Capului lui Dumnezeu (7). Și iarăși: „Cei de jos învață de la cei care le pătrund și au mai multă lumină; și astfel se învață unii de la alții, urcând treptat la acea unitate care are ca învățător pe Sfânta Treime. Și iarăși chiar primul ordin spune afirmativ că nu învață de la sine, ci îl are ca învățător pe mijlocitorul Iisus, de la Care îl primește și îl transmite celor de jos (18). Sută la sută, se presupune, la Părintele Serghie expresia conținutului teologic trebuie redusă: el nu are acest Înger Isaac (Novgorod). Mai mult, nici patrulologii antisofiani care s-au opus părintelui Serghie nu o au. Aceasta ridică problema deplasării pr. Sergius al trilogiei este mare în raport cu locația Acțiunilor celor trei persoane din Tetradă. Trilogie mică - fără compensare: Tată, primul cer, scara lui Iacov, Fiule, al doilea cer, prieten al mirelui, Duhul Sfânt. Al treilea cer, - Rugul Aprins. Fiul, al doilea cer, Mielul lui Dumnezeu, Duhul Sfânt este al treilea cer, Mângâietorul, apendicele Tatălui. – Al treilea cer, Mireasa Mielului. 1 Rai – nu există un volum dedicat Instituției Tatălui în Creație, cu atât mai puțin Înlocuirea Sa Sophia de către Îngerul Tatălui. 2 Cerul este cel despre Mielul lui Dumnezeu, Care, prin însăși Întruparea și Jertfa Sa, este dat nu numai în Institutul Fiului, ci și ca Sophia Înlocuitoare, Cea Sațioasă. 3 Cerul este Mângâietorul, în Institutul Duhului, dar și cu Constituția Bisericii, în Pogorârea pe Apostoli, trebuie să ne gândim și la Fecioară, oricât de binecuvântată a fost Ea în Buna Vestire. - există că - Mireasa Mielului, Fecioara în Înlocuitor al Duhului, care a devenit Sophia (conform avantajului terminologic din seria: – Sfânta Putere, ΗΑΔ, Sfânta Pace, ΗΑΕ, Sfânta Înțelepciune, ΗΑΣ), după Adormirea Sa, după Învierea Sa, care s-a făcut Fiul în Trupul Său la Paști, Autorul Trupului Fiului, preeminent peste Fiul, care i-a luat Trupul la Înălțare, care a devenit Paștele în mod propriu, în mod substanțial, pe Pământul Desăvârșit. Ea este mai mult Paște decât Fiu. Și Ea este mai mult Sophia decât Înger și Participare. Și acesta este atât Îngerul Ei Personal, cât și Fiul Ei Personal. Dar Constituția Bisericii nu este numai în Raiul Duhului și al Fecioarei. Să completăm lista în categoriile euharistice: – „Creează” este un apel către Tatăl din Ceruri, adică nu fără un înlocuitor de către un Înger („precum heruvimii”) și în Constituția slujirii Apostolului Petru. „Există un Trup, există un Sânge...” sunt cuvintele de substituție definitivă ale Fiului institutor în Constituția oficiului Apostolului Pavel. „Oferind” - în Institutul Duhului, în Înlocuitorul Fecioarei, în Constituția Apostolului Ioan. /„Multe despre Preasfântul”/„Iată fiul tău/”. De dragul completității Constituției Bisericii, ar trebui să se numească cartea a șaptea după două trilogii ale părintelui Serghie: Petru, Ioan și Pavel - apostolii cei mai de seamă. Doi dintre ei aveau imaginea Domnului Transfigurat „pe munte” asupra lor și asupra lor, al treilea a primit-o „pe drum”. Și ei au format cu sfințenie și cu sfințenie Cele Trei Izvoare ale Treimii, Con-Sub-Institutul Revelației Bisericii în Trupul și Sângele Jertfei, care a revelat Dumnezeiasca Sofia, ΗΘΣ. Părintele Serghie era atât de bogat în conținut, atât de substanțial abundent în Teologia sa, încât, văzând Tetrada, ghidat de prezentarea Tetradei, poți construi din propriile sale rânduri acest volum lipsă din Marea Sa Trilogie. Departamentul Tetradei Părinților se află în razele-căi ale acțiunilor Treimii - o dezvoltare care construiește desfășurarea ierarhiilor angelice, răsturnând ziua a șasea creată a lui Moise. Și astfel, Scara lui Iacov și interpretarea Părintelui Sergius despre cele șase zile sunt frumoase, semnificative unice. Da, poți obiecta părintelui Serghie, trebuie să obiectezi cu ardoare, din inimă. Dar, din câte știu, aceste obiecții nu au fost prezentate sub forma unei disertații. Știința școlară, ca atare, are întotdeauna ceva care este determinat de evaluare - foarte bine. Lucrarea științifică este foarte bună, însuși reprezentantul lui Ordo este foarte bun, revista științifică este foarte bună. Părintele Sergius a fost și Ordo și SuperOrdo, iar asistentul universitar nu îndrăznește să-și construiască cariera pe criticile sale. Părintele Serghie s-a apărat cu semnificația sa creatoare, cu a sa, așa cum afirm cu vehemență, în ardoarea timpurilor moderne, cu Sfânta Sa Paternitate. Învățătorul Bisericii este mai presus de profesorul școlii. Construcțiile mele sunt asemănătoare școlii, pur școlii, dar new-school (pentru mințile umanitare, desigur, dezgustător de școlare). Și aceasta se află în imediata apropiere a construcțiilor părintelui Serghie, părintelui Pavel, A.F. Losev. Suntem încă în viață, martori ai ultimului deceniu din viața părintelui Serghie. A fost oaspete al grupului nostru monahal. Și a avut o atenție surprinsă și sporită pentru micile noastre afaceri și circumstanțe. Unele călugărițe l-au cunoscut în Crimeea în perioada inițială a slujirii sale preoțești. „Acest lucru va fi prea mult pentru tine”, a auzit unul dintre ei, pe atunci tânăr novice, în Koreiz, cerându-i cartea Filocalia. Și acum în spatele ei sunt patru decenii de fapte filantropice, recunoscute de inimă drept bune. Atât al doilea, cât și al treilea l-au cunoscut înapoi în Crimeea, și acolo și la Paris au fost înconjurați de el, iar în buna sa influență, de neuitat pentru ei. A murit în brațele a trei călugărițe, o moarte grea, lungă, nu fără un moment de strălucire strălucitoare (cum se întâmplă cu alții). Și în linia noastră preoțească s-a pronunțat o cerere, aparent compusă de el, pentru a grăbi ceasul morții. Marele Om Îl mărește pe Dumnezeu: „Și să faci lucruri mai mari decât acestea”. În zilele Bobotezei 1972 K. Da. Andronikov. „Zel pentru casa ta” Cunoști deja mai mulți morți decât oameni vii; cele două laturi ale „dipticului” nu sunt egale: memorialul negru este semnificativ mai lung. Dar mai multe nume strălucesc și cu litere roșii în el. Cel mai strălucit dintre ei: părintele Serghie. Totuși, cererea Vestnikului ne ia prin surprindere: „Dacă ai știut personal despre Pr. Sergius, ce rol a avut întâlnirea cu el în viața ta și în dezvoltarea gândirii tale a făcut cunoștință cu lucrările lui și cum îi evaluezi acum munca?” Probabil pot răspunde la primele două întrebări fără o reflecție deliberată, întrucât vorbim de percepția personală, în ființa mea, și este profundă. Dar a treia întrebare? (Și se cere, de asemenea, cu două săptămâni înainte de lansarea numărului). Aici sunt copilăresc confuz și pentru a nu rămâne fără voce ca răspuns la chemare, nu pot decât să fac aluzie, în confuzia grabei, la ceea ce mi se pare irezistibil de clar și de strălucitor în opera lui Bulgakov, așa cum va fi numit nu numai de istorici (ai trecutului), ci și de toți teologii (care se ocupă de etern, de prezent și de nou). Iar ceea ce rămâne mai strălucitor, ca o flacără, în amintire este, în primul rând, personalitatea părintelui Serghie. Din chipul lui și apoi din lucrările sale, confirmând verbal și dezvoltând acest foc de zi cu zi, a devenit clar că adevărata cale a vieții unei persoane este isprava și profeția în acțiune; că pentru un scriitor, poet, filozof, aceasta înseamnă ispravă și profeție a gândirii și a vorbirii în libertate, adică slujirea adevărului, adică viața în Biserică. Fără Dumnezeu Cuvântul, lumea este cu adevărat „râncedă” (tot opusul a ceea ce se întrista uneori Rozanov) iar eu, în această lume amară, sunt doar o bula sau o fantomă rătăcind pe suprafața unui ocean fără chip, fără sens și departe de liniște. Cu toată modestia cuvenită, ar trebui cineva, în numele „obiectivității” pasive, să rupă din percepțiile „subiective” ale cuiva și din propria biografie gândul unui mare om și opera sa de o importanță capitală în istoria noastră? Tocmai pentru că pr. Sergius Bulgakov este un subiect extraordinar, adică o figură a timpului nostru, gândirea la el necesită în primul rând o definire, cel puțin o schiță, a unei atitudini personale față de el, o reacție față de el, la ceea ce a dat și a cerut, despre ce anume apartenența la viață și sarcina vremii și, dacă este posibil, participarea la ele, nu ca element profund însuflețit, ci ca obiect statistic, social, statistic. o persoană conștientă, responsabilă și eficientă, cel puțin și neimportantă. Vorbind despre istorie, mă refer, desigur, la adevărata istorie la care mă gândeam. Serghie, unde se împlinesc destinele lumii, adică promisiunea și voia lui Dumnezeu despre Împărăția Sa; cu alte cuvinte, istoria creștinismului; exact - Biserica, a cărei implementare este metaistorică, eshatologică. And this is the first lesson about. Sergius (totuși, te întrebi imediat: unde este primul, unde este al doilea, unde este ultimul? O astfel de scară ordinară are sens numai pentru gradul de gradualitate a minții și „sintaxa” ei, și nu pentru spirit și „viață vie”. Aceasta explică imposibilitatea fundamentală de a reduce, „reduce” o persoană vie și un gând viu la orice schemă prescurtată a persoanei și a timpului pe pământ, care ar exprima într-un mod prescurtat schema sa de pe pământ și despre activitățile sale de pe pământ. Pentru a le înțelege cu adevărat, nu trebuie să extragi un sistem din ele, ci să te obișnuiești cu ele). Dar din moment ce îți dai sarcina de a filozofa, adică de a descrie adevărul, căruia i s-a dedicat Bulgakov, atunci trebuie să te supui legilor discuției, prezentării raționale pe măsură ce cercetezi și în funcție de gradul de gândire; and o. Sergius, în mod inevitabil, a construit sistemul. But all its a priori provisions, i.e. adevărurile de credință, pe care și-a întemeiat și din care a derivat sistemul, sunt evidente, toate pe primul, pe singurul „plan” al misterului consubstanțialității, homoousios, urmând în aceasta intuiția centrală strălucit dezvoltată a celui mai bun prieten și asociat al său, pr. Pavel Florensky: Adevărul și, prin urmare, sursa tuturor speculațiilor este Sfânta Treime. „Dogma Treimii este... fundamentul inevitabil al oricărei gândiri filosofice... Adevărul despre Sfânta Treime, luat în întregime, este singurul fundament posibil al unui sistem filosofic armonios. În acest fel, se stabilește o legătură între filozofie, ca problemă naturală a minții umane, și dogmă, ca răspuns divin revelat la aceasta (Tragedia la aceasta). Deci, să spunem în mod convențional că prima lecție a lui Bulgakov este că „istoria lumii are loc în cer și pe pământ și sub pământ” (Apocalipsa). Întregul univers, spațial și dincolo, temporal și etern, întreaga totalitate a oamenilor și necorporale, vii și morți, toate ființele de aici și dincolo creează și dezvoltă, sau încetinesc și distorsionează istoria creației, care curge între început, adică izgonirea din Împărăție, și sfârșitul inevitabil, adică evaluarea finală și restaurarea căreia în Împărăție nu va exista nici un sfârșit. Ideea reală este că „lumea a fost creată de Dumnezeu ca Biserică la întemeierea și desăvârșirea ei”. În consecință, „soarta lumii este istoria Bisericii” (Eseu despre doctrina Bisericii, Calea, 1/7). Din această poziție inițială a adevărului religios, Bulgakov arată atât de clar și logic că „în creștinism apare un nou sens al vieții, că o persoană nu trebuie să fugă de lume, ci că Hristos vine în lume la cina de nuntă a Mielului, sărbătoarea bărbăției lui Dumnezeu” (Mielul lui Dumnezeu). În acest domeniu, drumul de viață al lui Bulgakov este și mai important și, poate, rodnic decât moștenirea sa filozofică și teologică. Acesta din urmă va fi dezbătut (deși nu va fi atât de ușor de contestat) - până acum nimeni nu a abordat această problemă. Singura încercare făcută a avut ca scop condamnarea unei facțiuni ostile a guvernului ierarhic, dar s-a dovedit a fi o neînțelegere grosolană, nu numai insuportabilă, ci și literalmente analfabetă: majoritatea argumentelor purtau în sine dovada că autorii lor nu au citit sau gândit pe Bulgakov; fără îndoială, cele mai „scrupuloase” pasaje nu sunt atât de ușor de stăpânit dacă nu citești întreaga teologie a lui Bulgakov, în special paginile în care el explică în detaliu de ce și cum teologizează (Lumina non-seară, Dogma și Dogmatica, Tragedia filosofiei etc.). Și isprava vieții lui ar trebui să fie reflectată cu evlavie. Pe această cale a fost un profet și un martor. El stă și va rămâne la aceste niveluri ale chemării biblice și ale lucrării bisericești. Iar lucrările lui sunt o ilustrare, o expresie în afara activității mentale interne. "Ai fost un apostol în viața ta, îndrăznim să o spunem... Ai fost un înțelept creștin, ești un profesor de biserică în sensul curat și sublim al cuvântului. Ai fost luminat de Duhul Sfânt... căruia i-ai dedicat lucrarea științifică. El l-a transformat pe Saul în Pavel în sufletul tău." (Mitropolitul Eulogie: Omilie înaintea slujbei de înmormântare pentru părintele Serghie). Se cuvine, pentru că este cel mai corect, să apelăm tocmai la imaginile Scripturii (care, din anumite motive, sunt întotdeauna jenați să le aplice altor oameni decât sfinții trecuți de mult în trecut, în timp ce tocmai nouă ni se adresează și ar trebui să servească drept măsură) pentru a ne aminti despre drumul biografic al pr. Serghie: a ieșit dintr-un mediu preoțesc care producea continuu preoți (din vremea țarului Alexei Mihailovici), a ieșit într-adevăr pe lume ca un fiu risipitor; cu toate acestea, fără să vândă întreaga parte din moștenirea sa, și-a ascuns doar talentul. Dar i s-a dat mai mult de unul: și-a îngropat credința ca pe un sclav, dar și-a păstrat dragostea pentru adevăr și speranța geloasă a descoperirii lui ca un vrăjitor. Și ca „un adevărat israelit, în care nu există viclenie”, el și-a dedicat zelul căutării. Și s-a arătat drept. Căutând cu sinceritate și devotament adevărul aici, acum, el predică de la amvon și în biroul său încearcă să dovedească cu succes regatul fără Dumnezeu și marxist al economiei. Dar însuși procesul justificării sale „obiective” necesită verificare nu numai prin fapte, ci și prin testul logicii fără milă, adică verificarea filozofiei lui Marx și a materialismului prin filozofie. Cu suferință, Bulgakov trebuie să se plece în fața evidentului: nu numai că faptele „nu se lipesc”, dar însăși dialectica minții demonstrează că edificiul materialismului economic, pe lângă patosul său moral respectuos (adică spiritual, nu material), rămâne doar ruine și că Marx nu este un conducător viu al minții și al istoriei, ci un cadavru pe care trebuie să-l slujească în jurul căruia trebuie să-i servească cadavrele. Nu se știe mai puțin cum, cu o nouă credință, dar în acest timp decisiv, nu în adevăr parțial, ci în Adevărul Absolut, Bulgakov se întoarce la casa Tatălui său pentru a deveni un „slujitor credincios” al Domnului, adică un moștenitor liber și creator al Împărăției veșnice. Bulgakov devine nu numai un slujitor, ci și un profesor strălucit al Bisericii. Această cale a sufletului uman - de la întunericul utopiei spontane a structurii materiale autosuficiente a pământului până la viziunea creștină asupra lumii și a creației, de la lumea lui Antihrist supusă morții la viață în Biserică în așteptarea activă a celei de-a Doua Veniri - este calea profetică conturată pentru inteligența rusă de una dintre cele mai avansate și spirituale personalități dintre cei mai avansati și spirituali personalități dintre un grup atât de reprezentativ, numit din grupul său uimitor. în acest moment al istoriei, a devenit destul de clar că această cale muntoasă trebuie străbătută nu numai de inteligența rusă și, în general, nu numai de intelectuali, fără a-și pierde speranța chiar de a continua și de a dezvolta cultura și lumea noastră, sau chiar pur și simplu de a le păstra și de a le aduce la timpul alocat, necunoscut nouă, adică de a le salva. Personal, în segmentul meu molecular al timpului mondial, ce rol a jucat contactul și apoi contactul viu cu religia? "Religia este o sete de divin, nepotolită, dar potolită, o chemare de pe pământ la cer și o voce care răspunde din cer. Nu tuturor li se oferă posibilitatea de a cunoaște în mod egal în experiența personală ambii poli ai experienței religioase: chemarea și răspunsul. Mulți cunosc chinul setei religioase mult mai puternic decât bucuria de a o potoli" (Quiet). Paris, 1941. Război. Ocupaţie. Strălucirea istoriei exterioare și frigul teribil, chinul confuz al vieții personale. Scutit de serviciul militar oficial, lupta clandestă nu este pe placul lui, sortită minciunilor ideologiilor goale și camuflajului pur și simplu nepotrivit cu rezultatele. Și nu acesta este ideea, „doar asta, nu asta”. Întrebarea neîncetată a tuturor adolescenților spirituali: cine ești, unde și pe cine să urmezi, pentru ce? Literatura este estetică, dar și goală fără filozofie; acesta din urmă este steril când nu asigură conținutul vieții; știința este uscată până la gol, nu există în ea un răspuns la un singur „de ce” și nu există „cine” în ea. Fiind, după toate probabilitățile, un tânăr nu prea dotat din punct de vedere spiritual, am participat doar la slujbe, aproape că nu eram îngrijorat de „problemele” teologice și știam puțin despre asta și eram și mai puțin conștient de căile bisericii. Și totuși, cu toate acestea, în ciuda balbuirii cititorului, uimitoarea raritate a consistenței în predici, melacul cântării corale dulci care dizolvă cuvintele deja neclare, absența oricărei interpretări a conținutului mental sau mistic, toată această apariție a ritualului și a clerului, evocând „emoții” și „dispoziție” mai degrabă decât inspirație armonioasă, icoană, din această viziune armonioasă, inspirație totală, icoană, în prezența armonioasă, icoană totală, necesar, de neînlocuit a revărsat undeva în profunzimile personale, făcând aluzie la cel mai important lucru, la „unul necesar”, acum căutat, dar încă de neînțeles. Era destul de logic să meargă să ceri „verbele vieții” și drumul către acest Kitezh cețos, unde specialiștii în acest domeniu trebuiau în mod firesc să explice aceste verbe și să predea cheia: într-o școală teologică, cu speranța tremurândă de a găsi inițierea, aproape sfințenie. Institutul Teologic din Paris a fost atât de faimos încât a provocat frică în rândul oamenilor din biserica ortodoxă și un zâmbet nedumerit în rândul oamenilor laici (totuși, în felul lor, nu mai puțin evlavioși decât aceștia). Admiterea la academia teologică era considerată de către prima aproape ca o tonsura monahală, o plecare irevocabilă de lume, iar de cea din urmă fie un capriciu nobil, fie o tiranie intelectuală. Așa că, căutând eonii arcani și gnostici, am urcat timid pe treptele întinse ale dealului Complexului Sfântului Serghie, care mi se părea formidabil ca o mănăstire și înțelept ca o pădure; și a trecut lateral pragul prezenței secretariale. Am ajuns într-o bibliotecă prăfuită. S-a dovedit că scopul era „să roadă granitul științei”, în cuvintele severe ale profesorului Kartashev, adică să înghesuim subiecte care nu erau deloc un program de curs mistic. Vă rugăm să vă alăturați șirului de studenți înghesuiți și înghesuiți, cei mai mulți dintre ei deja cenușii, înfometați, sub amenințarea exilului pentru a lucra în Germania și stând în gol, cu excepția icoanei Palamas și, ca acasă, în camere frigorifice. Și iată un curs despre Apocalipsa lui Ioan, ultima lucrare academică semnificativă a pr. Sergius (pe care nu puteau să-l cunoască atunci). Într-o cameră cu ferestre și cărți grase, pe scaune care scârțâie, în jurul unei mese șchioape, la care stă micul Moise Michel Angelo. Nu cu o voce, ci cu un fel de șuier înnebunit (în general îi este interzis să vorbească de către medici), cu respirația ciupită printr-un tub înfipt în gât, unde se zvâcnește și se lăutărește cu el, Bulgakov, cu o simplitate uluitoare și cu căldura pătrunzătoare a jubilării, tratează de mister, de Biserică, de Treime; dar şi analizează ştiinţific şi critic textul. Imediat mintea și inima ascultătorului se luminează: „se poate spune că capacitatea de bucurie este una dintre măsurile importante ale stării spirituale” (Gânduri liniștite). Ce rol a jucat atunci „cunoașterea personalității sale și pătrunderea directă în opera sa în viața și gândirea mea și cum le evaluez acum?” Rezultatul poate fi conturat doar pe patul de moarte și, cel mai probabil, chiar și după, doar atunci când toate datele sunt disponibile, ca pentru fiecare persoană, inclusiv pentru el însuși. Între timp, voi schița doar în linii punctate, ca în stilul impresionist, trăsăturile cele mai izbitoare, inspiratoare ale acestei persoane grozave, exemplare și integrale, inevitabil aleatoriu, fără priorități și în principal cu propriile sale cuvinte. "Dumnezeu există - cerul, pământul și abisurile lumii cântă. Dumnezeu există - abisurile conștiinței umane și ale creativității răspund" (Lumina non-seară). Toată teologia constă în a gândi la acest „este”, a studia și a descrie aceste „abis” și relațiile lor. „Dumnezeu și lumea”: așa a fost rezumată cu acuratețe hotărârea lui Bulgakov de către tovarășul său atent și perspicace iubitor, L. A. Zander, care a dat acest titlu antologiei sale explicative în două volume, complete și clare a lucrărilor pr. Sergius. Dacă Dumnezeu este Creatorul oricărei existențe, iar omul este un microcosmos (adică el conduce și „recapituleazà” universul, și nu înapoi, nu ea îl absoarbe), legătura ontologică dintre ele, rădăcina existențială a lumii și ființa cognoscibilă în cer, precum și pe pământ - El, „În El toate lucrurile au fost revelate”, în Care din Dumnezeu- Treimea a fost revelată. Această dogmă, în esență, este astfel baza și condiția păcatului qua non al întregii teologii. O. Sergiu expune aceasta cu o consecvență uimitoare și o extinde la toate dogmele. Ei au tocmai un caracter divin-uman, la fel ca Logosul din care provin. „Dogma nu este atât o formulă de conștiință și cunoaștere, pentru că mărturisește ceea ce ne este de neînțeles, ci un indiciu al căii, adevărului și scopului vieții religioase. Se obișnuiește cu ea, iar viața în Biserică nu este altceva decât aceasta obișnuirea cu dogmele, comuniunea cu tainele vieții divine... Dar dogma are și un sens filozofic” (trazogec). Așadar, „altarul” – activitate liturgică, de rugăciune în contemplarea misterului – „și celula de lucru a teologului, a cărui inspirație, în cele mai profunde izvoare primare, trebuie să vină din altar” (Dogma și Dogmatica) trebuie să fie legate între ele. Dacă merită să subliniem aici cele mai dătătoare lecții ale pr. Serghie, din nou în integritatea vieții și a gândirii, atunci aceasta este „asceza muncii și a datoriei științifice”, în care a fost impecabil (până la punctul în care cititorii sau traducătorii grăbiți, ca mine, chiar i-au reproșat acest lucru). Și nu el însuși a primit titlurile lucrărilor sale înaintea tronului Euharistiei? Dar, ca și Dumnezeu-omul, dogmele „nu leagă creativitatea în inspirația sa liberă, ci o definesc ca un adevăr dat, deși ascuns” (Dogma și Dogmatică). Și aceasta este lecția sa de neuitat despre semnificația creativității în Biserică, după porunca lui Hristos: „Fă, pentru că fac!” Care dintre elevii pr. Nu-și amintește Sergius că era și entuziasmat și umil în fața Tradiției? cuvânt: „Du-te!“ Și citatele lui preferate, cu care le-a invitat să se obișnuiască: „Stai în libertatea pe care ne-a dat-o Hristos!” (Gal.5:1); și cu privire la asceză și datoria de a mărturisi: „Fii mereu gata să dai un răspuns oricui îți cere să dai un motiv pentru nădejdea care este în tine” (1 Petru 3:15). Și cu viață și scrieri, pr. Sergius într-adevăr „a dat socoteală” despre realitatea dăruirii sale pentru Adevăr. Continuarea creativității dogmatice, bisericești, „după cele șapte sinoade ecumenice, ar trebui să fie o legătură vie între ele și modernitate” (Pe căile dogmei). Nu există un singur „temă”, nici un singur fenomen cotidian care să nu fie supus înțelegerii și iluminării creștine și, dacă este posibil, sfințirii, deoarece ele aparțin adevăratei istorii bisericești a omenirii. În viața personală și publică, este profesor, păstor, săvârșitor al sfintelor sacramente, mărturisitor, prieten. În adâncul „ego-ului” său, el îndură victorios încercări „crude”, pentru el probabil cele mai dificile pe care o astfel de persoană ar putea să sufere și să nu moară. „Nu te feri de ispita de foc”, i-a spus apostolul Petru, iar Pavel (nu mai puțin înfricoșător) îl consolează: „Credincios este Dumnezeu, care nu te va lăsa să fii ispitit peste puterea ta”. După proba intelectuală (prăbușirea unui idol sub presiunea propriilor gânduri nemiloase și sincere), o încercare a inimii: alungarea din cel mai intim lucru pentru carnea, sângele și cultura lui, din patria sa și observarea profanării altarului acestuia; apoi, fizic și psihologic: el, om de cuvinte și predicator, dascăl și executant de exclamații liturgice, își pierde vocea, subtil - se uită în oglindă cum îi sunt tăiate cu grijă corzile vocale. În fine (sau poate a mai fost ceva?), mistic: trăiește, asemănător lui Motovilov, dar nu analog cu el, moartea trupească și psihică și abandonul pe cruce de către Dumnezeu. Exprimându-și creativitatea, Bulgakov a suferit și un calvar dificil. „Tot creștinismul se confruntă cu sarcini mari și noi... tot creștinismul este conștient într-un mod nou de necesitatea unității bisericii și o caută... Suntem liberi în teologia noastră, iar libertatea noastră este libertatea bisericească, a fiilor credincioși și iubitoare ai Bisericii, și nu a sclavilor răzvrătiți. Vrem devotament liber față de Biserică, dar își mărturisește fidelitate creativă tradiției sale” al Institutului Teologic din Paris (Lângă râul Chebar). Și cine, alături de el și mai ales datorită lui, nu este convins că „a venit vremea înțelegerii ortodoxe a istoriei dogmelor, ca dialectică dogmatică în care adevărul bisericesc este revelat pentru gândirea teologică”? (Mielul lui Dumnezeu). La această ispravă, pr. Serghie este supus și seducției și ispitei dogmatic-spirituale: este suspectat de erezie. Nu va exista Conciliu Ecumenic în această chestiune, pentru că nu există erezie: autorul însuși a explicat suficient că teologia sa este o reflecție personală asupra dogmelor, bazată pe ele, dar nu redefinirea lor. Apropo, să reamintim că, în limbajul filosofic al lui Bulgakov, Dumnezeu-bărbăția exprimă comunitatea dogmatică a lui Dumnezeu și a omului, iar că Înțelepciunea, cunoscuta „Sophia”, ca și Dumnezeu-bărbăția, corespunde intuiției gândirii religioase rusești (vezi Solovyov și Florensky, bazat pe Vechiul Testament), pe care pr. Serghie îl folosește și îl dezvoltă pentru a da socoteală despre comunitatea necesară și, în același timp, despre diferența de neînțeles și de nepătruns dintre Creator și creație. Sophia, Divină și creată, este un concept sau o categorie mistico-filosofică care ne permite să conectăm teologia apofatică și misterul absolut al Sfintei Treimi cu filozofia și misterul relativ al omului și al cosmosului. Sofiologia, așadar, trebuie considerată, în sensul de filozofie a lumii, ca eclesiologie. După Bulgakov, pur și simplu nu văd cum ar fi posibil, mai devreme sau mai târziu, să ocolim această categorie de teologie atunci când interpretăm manifestarea și revelarea „Pleromei divine”, pe care pr. Sergiu o numește „Sophia” (deja în Trag. Philos.). Să lăsăm deocamdată acest lucru pentru a reține pur și simplu valoarea excepțională și constantă a lui Bulgakov în faptul că din punct de vedere dogmatic, adică al Bisericii Ortodoxe, a analizat toate subiectele incluse în viziunea sa asupra lumii: de la cultivarea umană pământească (Philos. Economie) la Despre miracolele evangheliilor și angelologia lui (Lacorse, Picasso), Gânduri) și Mozart și Salieri (ibid.) la cinstirea Icoanei și icoanei și sărbători luminoase (Bucuria Bisericii), de la Religia Om-Dumnezeu (Două orașe) la misterul Tatălui (Mângâietorul) și Înțelepciunea lui Dumnezeu-Omenire (marea trilogie), de la Tragedia Filosofiei la Apocalipsă. etc. Pe lângă conținutul acestor lucrări, uneori strălucitoare, măreția autorului dă viață în dovada vizuală a sensului creativității, deja menționată, nu ca sclav care „nu știe ce face stăpânul său”, ci ca „prieten” eliberat de Adevăr, după cuvântul Fiului lui Dumnezeu. Și aceasta este o „demonstrație” uimitoare a pr. Serghie, existențial și filozofic, liturgic și experiențial. „Biserica este viață, creativitate, impuls” (Două orașe). Aici citează și celebrul Discurs la o cină în memoria lui Mickiewicz Vl. Solovyov: „Biserica, asemenea patriei, ca „soția tinereții” biblică, ar trebui să fie pentru noi o forță internă de mișcare neobosită către un scop etern, și nu o pernă de mângâiere. Aceasta este chemarea curajoasă a pr. Serghie: „Fii îndrăzneț!”, nu la mândrie și arbitrar, ci la slujirea teologică a Ortodoxiei. În epoca noastră de criză universală a creștinismului, acum a devenit destul de clar pentru toată lumea că Ortodoxia și, mai precis, percepția, experiența și interpretarea ei rusă, urmând Părinții Bisericii și după secole de hibernare exterioară, a păstrat învățătura imaculată a lui Hristos și este capabilă să o dezvolte dogmatic și creativ, mărturisind despre aceasta. „Noi probleme trebuie rezolvate, nu eliminate... Religia, care consideră „hulă împotriva Duhului Sfânt” (Dumas liniștit), nu trebuie să fie slujită de ignoranță și obscurantism. Iar Bulgakov, împreună cu tovarășii săi ai Logosului, demonstrează că în timpul nostru, Ortodoxia este liberă spiritual și mental să caute și să dezvăluie acest „nou”, în mod organic, fără a întrerupe lumea sau „confuzia” în curgerea ei după întrerupere sau confuzie. pentru a găsi și dezvălui „eternul” în ea „Creștinismul nu există decât în tradiția bisericească vie, concretă, iar în afara ei rămân doar știința creștinismului și rămășițele vechiului” (Dumas liniștit). Bulgakov ne lasă moștenire acest lucru cu o forță deosebită, pe baza experienței bisericești cuprinzătoare, arătându-ne completitatea ei, unde absolut totul este religie, relația dintre Dumnezeu și lume. Iată, după toate probabilitățile, trăsătura fundamentală și proprietatea profundă a pr. Sergius. Îmi vine în minte că, de exemplu, a vorbit și a scris despre iconografie, unde „lumea stă înaintea lui Dumnezeu” în seria Deesis; sau că nu există nicio diferență esențială între un gânditor și un om de rugăciune și nu ar trebui să existe între rugăciune și acțiune în lume. Desigur, toate acestea în esență nu sunt noi, aceasta este învățătura binecunoscută a Părinților, spunea deja Evagrie: cine se roagă este teolog, și invers; etc. Dar ideea este tocmai că vorbim despre cele veșnice și că întreaga lucrare a gânditorului de pe pământ este aceea de a găsi și dezvălui acest veșnic pentru sine și pentru frații de biserică cu afluxul Duhului Sfânt, pentru crearea Trupului lui Hristos, în împlinirea desăvârșitului Dumnezeu-om. Doar în continuarea unei astfel de secvențe vii și în curs de dezvoltare este principala caracteristică a pr. Serghie, tocmai ca dogmatist, cu experiență și gândire care emană din Tradiție și care tinde spre împlinirea regală a lui Parusin (care este esența Evangheliei). „Acele sarcini creative cu care se confruntă umanitatea modernă trebuie să fie înțelese în lumina transformării viitoare a lumii, ca sarcini ale creativității religioase, ca împlinire a legământurilor lui Hristos” (Mireasă). Dacă, în sfârșit, îndrăznim să evaluăm „acum” opera lui Bulgakov, unul dintre meritele sale cele mai „relevante”, mi se pare, este o revelație despre esența, sensul și lucrarea Bisericii. Nu este doar o „organizație sacramental-ierarhică... ci împlinirea planului etern al lui Dumnezeu în raport cu creația, mântuirea, sfințirea, glorificarea, îndumnezeirea, osofificarea ei. Biserica în acest sens este însăși baza creației, scopul ei intern” (Mireasă). Întrucât lumea mântuită de Hristos este Biserica, procesul transformării ei coincide cu istoria Întrupării și intrării în Împărăție: „ținta istoriei duce dincolo de istorie, la viața secolului următor, iar scopul lumii duce dincolo de lume, la un pământ nou și la un cer nou” (Lumina non-seară). Această contemplare mistică și teologică a celor mai vechi Părinți, pornind de la Apocalipsa lui Ioan și rămânând o proprietate uimitoare a Ortodoxiei (în ciuda faptului că Apocalipsa a căzut din uz liturgic, ca și cum în ritual Biserica era stânjenită să proclame secretul despre ea însăși), în vremea noastră, datorită lui Bulgakov, ea a devenit o mărturie, o condiție istorică urgentă, o parte a realității noastre istorice. întrucât suntem capabili să înțelegem și să „suportăm” că Biserica este „sacramentul tuturor sacramentelor, sacramentul total... Biserica însăși, ca bărbăție-Dumnezeu, întruparea adevărată și Cincizecimea Duhului în puterea lor sălășluită. Și această atotsacrare, neavând granițe pentru sine, are loc în lume și omenire, în toată lumea, acum și peste tot, în toată lumea, acum și peste tot, pentru totdeauna, acum și pentru totdeauna. vreodată” (Mireasă). Prot. Knyazev. În memoria pr. Sergiu Bulgakov Îmi exprim profunda recunoștință față de „Vestnik RSHD” pentru faptul că pe paginile sale am ocazia să onorez memoria pr. Sergius Bulgakov și mărturisesc unui cerc larg de cititori despre ceea ce îi datorez. L-am cunoscut pe pr. Sergius în 1926 la Nisa, unde locuiam atunci și unde apoi a venit să slujească în catedrală și să țină o prelegere publică. Dar chiar am devenit aproape de el în 1938, după ce am intrat la Institutul Teologic. Am intrat în Institut după ce am absolvit o școală laică occidentală. Patosul acestei școli, după cum se știe, este de a pune în discuție toate pozițiile general acceptate, în special, și în special cele religioase, de dragul unei căutări fezabile pentru rezolvarea tuturor problemelor exclusiv cu propria minte, pentru a crea o viziune științifică și filozofică asupra lumii. pr. Sergius Bulgakov ne-a uimit pe noi, studenții săi, cu curajul problematicii sale în toate domeniile teologiei. Talentul său de gânditor, cultura sa filozofică extraordinară, experiența sa teologică și științifică s-au combinat cu o profundă biserică și carisma neîndoielnică a slujirii la altar. El a arătat că cunoașterea despre Dumnezeu poate, în anumite condiții, să devină cunoaștere despre Dumnezeu. Prin propriul său exemplu, el a arătat că gândirea la Dumnezeu poate deveni unul dintre momentele întâmplătoare ale vieții religioase. El a trezit în mine o chemare teologică și m-a îndreptat pe o cale științifico-teologică și pastorală. Dragostea pentru cuvântul lui Dumnezeu, precum și dragostea pentru problemele teologice pe care am primit-o de la el, m-au forțat să devin un cărturar al Vechiului Testament. În acei ani în care mi-am început propria predare la Institutul Teologic, Vechiul Testament a fost supus criticii istorico-raționaliste. În cercurile ortodoxe largi, deci, s-a pierdut orice înțelegere a semnificației religioase a Vechiului Testament și a valorii sale pentru predicarea creștină. După porunca pr. Sergius, am decis să mă ocup de această problemă, deoarece era cea mai actuală și presantă la acea vreme. La insistențele lui, am început să cercetez învățătura ortodoxă despre Maica Domnului, pentru că visul lui prețuit era să arate lumii protestante necesitatea religioasă a venerării bisericești a Preasfintei Maicii Domnului. Studierea Sfintelor Scripturi mi-a arătat într-un mod nou adevăratul sens literal al unui număr de pasaje biblice. M-au făcut să pun la îndoială unele dintre justificările biblice ale sistemului teologic general al Pr. Sergius. Cu toate acestea, nimeni nu a învățat, așa cum a făcut el, să pună întrebări teologice atât de corect, să țină cont de dificultățile teologice, să se adâncească cu adevărat în problemele teologice și să iubească gândirea teologică. După ce pr. Serghie, metodele și tehnicile scolastice care au fost stabilite la un moment dat în teologia școlară ortodoxă au devenit complet imposibile. Toți teologii ortodocși ai zilelor noastre, chiar și cei care nu sunt de acord cu învățăturile pr. Serghie, dar cei care doresc să teologizeze din plinătatea vieții bisericești, pornind din Tradiție, ca experiență vie a cunoașterii lui Dumnezeu, dusă la îndeplinire de Duhul Sfânt în Biserică, sunt, în esență, adepții săi. Domnul are o amintire veșnică despre el și o recunoștință constantă față de el din partea tuturor celor care caută să-L iubească pe Dumnezeu cu toată puterea și cu toată mintea. protopop Alexei Knyazev. E. Ber-Sizhel. In memoriam (tradus din franceza) Înainte de a mă întâlni personal, l-am cunoscut pe părintele Serghie Bulgakov prin lucrările sale și prin participarea sa la Mișcarea Ecumenica. Nu prin el am făcut cunoștință cu viața de învățătură și de rugăciune a Bisericii Ortodoxe, dar cartea sa „Ortodoxia”14, publicată în 1932, într-o excelentă traducere în limba franceză, a fost un ghid fidel pentru mine în anii de primăvară ai întâlnirii mele cu Biserica. Chiar dacă pr. Sergius nu a scris altceva decât această carte; numai cu această carte ar fi meritat o mare apreciere și recunoștință din partea poporului ortodox din generația mea și a culturii franceze. Împreună cu Nikolai Aleksandrovici Berdiaev, și mai mult decât acesta din urmă - care s-a remarcat cumva puțin din mediul bisericesc - părintele Serghie Bulgakov ni s-a părut cel mai de seamă reprezentant al mărturisirii unei credințe vii și libere, în unitate și continuitate cu Părinții Bisericii Universale. Adânc înrădăcinat în tradiția gândirii religioase rusești, părintele Serghie poseda totuși o perspectivă universal-catolică a ortodoxiei, în adevăratul sens al cuvântului grecesc kat'holon. Aceasta explică implicarea sa personală profundă în dialogul ecumenic, în ciuda faptului că mentalitatea și spiritul pionierilor protestanți ai Mișcării Ecumenice îi erau destul de străine. La întâlnirile ecumenice, fiind un dialectician extrem de priceput, pr. Serghie a apărat cu o forță extraordinară pozițiile tradiționale ale credinței ortodoxe, în special în domeniul mariologiei, poziții în majoritatea cazurilor inacceptabile pentru interlocutorii săi protestanți. 15 Cu toate acestea, li se părea atât un adversar conștiincios, cât și, în același timp, un prieten – un cavaler al Adevărului, însuflețit de spiritul profetic. În ceea ce privește latura personală, originală, a gândurilor părintelui Serghie, adică sofiologia lui (sub influența lui Vladimir Solovyov), deși m-a atras în sine, a provocat în același timp și oarecare anxietate și îndoieli, despre care am vorbit cândva într-un articol din Revista Religioasă și Filosofică. 16 Mărturisind gândirea creativă și liberă în cadrul Tradiției Bisericii, sofiologia mi s-a părut demnă de atenție și respect. Mai mult, în motivarea ei profundă corespundea experienței spirituale reale la care a mărturisit Biserica: - intuiția despre puterile divine (sofiene) ascunse în creație, viziunea luminii Tabor, transformând deja cu milă și tainic natura umană și lumea naturală. Spre deosebire de afirmația unilaterală a transcendenței divine (care la acea vreme a triumfat în teologia protestantă a lui Karl Barth), o afirmație care subestimează lumea naturală și omul, deși au fost create de Dumnezeu, dar făcându-i absolut străini de El, nu a însemnat doctrina Înțelepciunii ca obiect veșnic iubit al iubirii Trinității un gând semnificativ al creaturii divine? Deși, pe de altă parte, prin obiectivarea și raționalizarea misterului resimțit de experiența spirituală, și parcă tulburând astfel echilibrul tăcerii caste bisericești și simplitatea evanghelică prin construcții speculative, sofiologia nu introduce – m-am întrebat – ispita gnostică a speculației? Sau, ca pr. întrebat despre asta în aceeași epocă. Lev Gillet: „Un concept sofiologic strălucitor și vesel nu diminuează într-un fel ideea de inaccesibilitate divină și ideea de ireconciliabilitate (absolută) cu Prințul acestei lumi și tragedia vieții celui mai dulce om Isus, care s-a încheiat cu suferința pe cruce și moartea”? Dar în ciuda acestor întrebări și nedumeriri pe care le aveam atunci, a condamna gândurile părintelui Serghie, fără ca acesta să se poată explica și să se apere, mi s-a părut deopotrivă inutilă și profund nedreaptă. Vladimir Lossky, care a condamnat sofiologia lui Bulgakov în tinerețe, a ajuns la această concluzie la sfârșitul vieții sale. El a spus că problema sofiologică ar putea și ar trebui să fie reconsiderată și introdusă ca parte integrantă în teologia ortodoxă. A venit războiul, zborul dezordonat, ani grei de ocupație germană. Acest timp tragic a fost și pentru mine un timp de purificare și de întoarcere către părintele Serghie în cel mai important lucru, că l-am recunoscut ca pe altcineva – mai puțin intelectual și infinit mai personal. Întorcându-mă la Paris după „Exodul” din 1940, într-o seară (era septembrie), eu, singur și confuz, am urcat pe Dealul Sergievskaya în speranța de a găsi acolo un suflet viu. L-am bătut pe pr. Sergius. A deschis ușa și m-a primit cu amabilitate. M-a sfătuit – înainte să merg la soțul meu în „zona interzisă” – să mă spovedesc și să mă împărtășesc. Așa a început legătura noastră personală și corespondența, care a durat pe tot parcursul războiului. Închis cu familia în „zona interzisă”, am putut vizita Parisul doar rar, dar am primit regulat de la pr. Cuvintele de prietenie și de întărire spirituală ale lui Serghie, precum și informații rare care au ajuns la el, prin Elveția, despre prietenii noștri comuni aflați în străinătate și de care am fost despărțiți de Cortina de Fier a ocupației germane. Aceasta a fost „umiditatea” care, potrivit lui M. Maeterlinck, este suficientă pentru a înverzi un păducel, a iriga un fir de iarbă și a reînvia o pasăre. Și pentru a umple corola unde albina adună miere, ai nevoie de foarte puțină apă!” Deci, în zilele arestării mamei Maria Skobțova, „în durere și milă”, precum și în speranță, nu am comunicat cu ceea ce se află de cealaltă parte a suferinței vieții reale. Ultima dată când l-am văzut pe părintele Serghie a fost la începutul verii anului 1944, cu câteva luni înainte de încheierea războiului. Aceasta a coincis cu nașterea fiului meu. Deja destul de bolnav, grav afectat de o intervenție chirurgicală la gât pentru cancer – care a dus la moartea acestuia – pr. Sergius putea rosti cuvinte greu de înțeles. Dar când m-am despărțit de el, am păstrat în inima mea zâmbetul lui strălucitor și blând și binecuvântarea pe care mi-a dat-o cu un gest larg al mâinii mie și copilului meu, pe care apoi l-am purtat în mine. Cum aveam un presentiment, nu trebuia să ne mai întâlnim cu el. 1. Nu am întâlnit în viața mea pe nimeni care să-mi facă o impresie mai mare, pe care l-aș aprecia mai mult și a cărui amintire să-mi fie mai dragă decât amintirea pr. Sergius. Nu am întâlnit pe nimeni pe care să-l pot compara cu el. 2. Lucrările lui, pentru mine, sunt inseparabile de personalitatea lui, dar personalitatea lui este separabilă de lucrările lui și mi-a dat mai mult, întipărit mai adânc în mine decât operele lui. 3. Cred, însă, că gândirea teologică rusă – și gândirea în general – atunci când torporul îi va înceta, nu va trece pe lângă aceste lucrări; iar dacă va trece, se va sărăci singur și își va schilodi viitorul. Nu pot să nu răspund, măcar pe scurt, la celebrarea amintirii părintelui Serghie Bulgakov. Avea un mare foc duhovnicesc și o mare putere a credinței, iar cu această flacără spirituală a aprins adesea sufletele altora. Cu mare recunoștință îmi amintesc de marea impresie pe care am primit-o în urma întâlnirilor frecvente cu el, când eram încă un tânăr student la Universitatea din Moscova, iar el era profesor asociat de conducere la Universitatea din Moscova și profesor la Academia Petrovsky de lângă Moscova. A fost un participant zelos și activ la minunatul Cerc al căutătorilor de iluminare creștină, în care, pe lângă el, persoanele de conducere erau și V. A. Kozhevnikov, Prinț. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, episcop. Theodore și alții și pe care i-am vizitat adesea în 1907–1912. Îmi amintesc de fervoarea credinței sale creștine și de puterea cuvintelor sale. Nu i-am împărtășit teologia sofiologică, considerând-o oarecum prea emoțională și, în același timp, rațional scolastică la culoare și, de asemenea, arbitrară. Dar, desigur, prețuiesc foarte mult și onorează foarte mult interesul său arzător pentru marea făgăduință și, de asemenea, pentru transformarea creației prin isprava lui Hristos, deși nu în această expresie „sofiologică” a lui Bulgakov – neconvingătoare pentru mine. El a arătat multora calea către Hristos. El a deschis ochii multora la acțiunea Cuvântului lui Dumnezeu în lume și istorie. Numele său va ocupa un loc onorabil în istoria vieții spirituale și a culturii spirituale rusești ca slujitor și predicator zelos și înflăcărat al Cuvântului întrupat. Mă pot considera deja o persoană neobișnuit de fericită că, prin harul lui Dumnezeu, am avut ocazia să fiu în cea mai strânsă comunicare cu astfel de luminați ai Renașterii ruse precum protopopul profesor Sergius Bulgakov, S. L. Frank, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky și alții. Fiecare dintre ei este un gigant în felul său, un gigant și merită cea mai atentă atenție, iar munca lui - cea mai detaliată analiză. Dar, printre ele, autorul cărților „The Never-Evening Light”, „Two Cities”, „Mozart and Salieri” strălucește cu o strălucire deosebită ca o stea de primă mărime - ca să nu mai vorbim de cea mai strălucită trilogie - „Mielul lui Dumnezeu”, „Mângâietorul”, „Mireasa Mielului” - și alte creații, cum ar fi cărțile mici „Despre Miracolele în minuni”, care are dimensiunea mică. De asemenea, mă consider extraordinar de norocos că Domnul m-a adus să fiu coleg cu pr. Serghie Bulgakov la Institutul Ortodox Sfântul Serghie din Paris, unde am avut onoarea și bucuria de a preda mulți ani sub conducerea sa. Și acum, când în anii mei în declin mă răsfăț cu amintiri dulci din acești ani cei mai buni din viața mea - inima îmi bate mai plin și mai dulce ca niciodată - și nu cred că a existat atâta fericire și atâta bucurie - conform cuvintelor poetului Nu vei spune cu tristețe - nu există, Dar cu recunoștință - au fost! Și, în același timp, nu poți uita că prin pr. Sergius Bulgakov am avut ocazia să comunic cu pr. Pavel Florensky - profesor și inspirator al pr. Sergius. Cu creativitatea pr. Pe Sergius l-am întâlnit pentru prima dată când eram încă tânăr în clasa a cincea la Gimnaziul I din Kiev, pentru că atunci (în 1905–1906) pr. Sergius era un tânăr privat-docent la Institutul Politehnic din Kiev: în același timp pr. Sergius a tunat în toată Rusia cu o serie de prelegeri excelente despre Cehov și o serie de articole, care au fost ulterior incluse în magnifica colecție „Gânduri liniștite”. Sălile în care pr. citit la Kiev. Sergius, erau supraaglomerați. Conținutul și stilul acestor prelegeri, precum și succesul lor, arată că o întorsătură bruscă de la ideile patetice și sărace din anii 60 și 70 avea loc într-adevăr, chiar și o pauză completă cu ele pentru zorii luxoase și promițătoare ale noilor zile. Și asta în ciuda faptului că oficial pr. Sergius Bulgakov (pe atunci privatdozine de economie politică) și mulți dintre ascultătorii săi se aflau în tabăra populiștilor și marxiştilor. Dar a fost cu atât mai important să fii martor la revoluția în curs și inevitabil „de la marxism la idealism”. Și, în același timp, „Vekhi” a fost cumpărat ca niște prăjituri calde (unul dintre cele mai bune articole din el a fost articolul părintelui Sergius), iar lucrările lui Lenin (pseudonim - Vladimir Ilyin) au provocat râs homeric cu înapoierea, lipsa de cultură și prostia lor. Cel mai puternic și profund - de profundis acționând în întreaga apariție spirituală a pr. Serghie la momentul primei mele întâlniri și prima cunoștință cu el (la Berlin în 1924) era stilul său general și binevoitor de preot-protopop ortodox. În el, ca odată în Vladimir Solovyov (în care era mult preot - „Levitul”) - și tocmai acest stil de preot-levit a atras inimile către el cu o forță necunoscută. Desigur, încă de la primele cuvinte, indiferent ce ar fi rostit la amvon, de la primii pași ai comunicării cu el, s-a simțit, în primul rând, preotul levitic, căruia i s-a dat puterea să împletească și să hotărască, să săvârșească liturghia, s-a simțit un om care, odată trecut prin bariera de foc care desparte biserica de lume, a primit cu adevărat harul și poate deveni diferit de către preot de către preot. Doamne, du-l în spatele lui în incinta focului. Astfel de preoți, datorită sentimentului direct al harului preoției care se sprijină asupra lor, sunt foarte rari. Sunt prețioase. Și aceștia includ câțiva colegi ai pr. Sergius sunt unități foarte rare. Aceasta a fost puterea predicării și a darului său spiritual. Și tocmai – suntem ferm convinși de asta – geniul său teologic, metafizic și filosofic a fost atât de uimitor, încât Domnul i-a oferit cea mai largă și profundă experiență de slujire preoțească. Oricine a avut bucuria de a fi prezent la serviciile sale sau de a fi fiul lui spiritual nu va uita niciodată acest lucru și va lua această fericire „de cealaltă parte” a barierei de foc. Și câte tunete a fost în harul său preotesc, o furtună care a alungat tot felul de forțe întunecate. Părintele Serghie nu a permis nimănui să trateze lăcașul cu frivol și nepăsător. Și acesta este cel mai important lucru. În altar este totul, iar altar este totul. De aici geniul său teologic. În teologie, reverența, evlavia este totul. Și oh. Serghie a stăpânit toate acestea, nefiind acceptat în zadar harul preoției. Și în timpul nostru, nimeni (cu excepția bătrânului Alexy Mechev), nimeni nu a purtat „chivotul și crucea - un simbol sfânt” deasupra capului său la fel de înalt și atât de evlavios ca părintele Serghie Bulgakov. Poate tocmai din acest motiv a cuprins atât de profund două dintre cele mai mari valori bisericești, fără de care Biserica nu stă în inimile noastre - rugăciunea și minunile. Prot. Gheorghi Serikov. Mișcarea creștină studentească rusă și părintele Serghie Bulgakov Dacă eu, ca unul dintre cei mai bătrâni (și, din păcate, deja în vârstă) membri ai Mișcării, aș fi întrebat despre ceea ce, din punctul meu de vedere, a fost și este cel mai prețios și de neuitat în Părintele Serghie pentru Mișcare, atunci în mod paradoxal, dar sincer, ar trebui să-i răspund: - tinerețea, prospețimea, spiritul primăverii al oricărei reînvieri, inovația, inspirația, renașterea, creativitatea, Protestantismul, spiritualitatea lui, care nu acceptă nicio inerție, rutina și „Vechiul Testament” unilateral... și toate acestea s-au îmbinat în mod surprinzător cu un devotament iubitor, filial pentru „pământ”, față de rădăcini, față de părinți, față de „tradiția antichității”, față de viața de zi cu zi, față de Ortodoxia primordială și autohtonă. Dacă pentru mișcare președintele permanent, organizatorul și „tatăl” a fost dragul „Vas-Vas” (viitorul protopresbiter Părinte Vasily Zenkovsky), dacă preotul, „tatăl” și cartea lor de rugăciuni, cu ochii săi negri și de neuitat, a fost smeritul și tăcutul Părinte Sergius Chetverikov, atunci inspiratorul și inspiratorul este întotdeauna cu Phopveherov și cu moartea lui Phopveherov. a fost tatăl său Sergius Bulgakov. Prin el, în persoana sa, ca principal inspirator și conducător a două mișcări - Mișcarea Creștină Studențească Rusă în exil și Renașterea religioasă prerevoluționară din Rusia - ambele mișcări s-au înrudit, ca să nu spunem că au fuzionat. Prin părintele Sergius Bulgakov, R.S.H. Mișcarea a devenit, de asemenea, asemănătoare Mișcării Ecumenice la nivel mondial și a fost (până la intrarea recentă în ea a Bisericii sale natale, subsovietice) singura voce a Ortodoxiei Ruse care a răsunat public printre creștinii heterodocși. Mișcările, mii de delegați ai lor participanți la congresele ecumenice ale lumii, au avut întotdeauna bucuria de a ști că alături de ele și în fruntea lor se afla o asemenea luminare a gândirii religioase precum Bulgakov. Prin părintele Serghie, care era atât conducătorul spiritual al Mișcării, cât și șeful Academiei Teologice Sfântul Serghie din Paris, aceste două surori religioase, aproape de aceeași vârstă, s-au iubit și se simțeau ca membri ai aceleiași familii – chiar dacă nu ținem cont că mulți membri ai Mișcării studențești erau și studenți ai Academiei Serghie, iar mulți profesori ai cercurilor și conducătorilor de congres din urmă erau profesori și conducători de congres. Aceasta este o combinație într-o singură persoană a părintelui Serghie și liderul Renașterii religioase de la începutul secolului în Rusia, și apoi în emigrare (în Mișcarea Tineretului Studențesc), o combinație într-o singură persoană a unui participant la semnificativul Consiliu al 17 din istoria Bisericii Ruse, care a restaurat patriarhia din Rusia și, în același timp, un participant și lider al tuturor congreselor noastre religioase din străinătate, tineretul nostru, aceasta este unirea în persoana sa a vocii autoritare a Ortodoxiei în fața lumii creștine la congresele ecumenice mondiale și rolul său principal în mișcarea către Biserica Ortodoxă a studenților ruși din străinătate, aceasta este o combinație într-o persoană a celui mai mare teolog rus, care a fost profesor la singura Academie Rusă Ortodoxă din lume din Paris (în vremurile grele revoluționare din patria sa), cu conducerea organizației seculare a „băieților și fetelor creștine”. toate aceste legături într-o singură persoană ale părintelui Serghie sunt semnificative și simbolice pentru caracterizarea patosului său religios, ideea sa principală profundă despre „DUMNEZEU ȘI LUMEA”. Semnificația părintelui Serghie este că, în imaginea unirii calcedoniene, în teologia sa a legat spiritualul cu fizicul, religiosul cu secularul, transcendental cu imanentul, apofatic cu catafaticul, metafizicul cu istoricul, eternul cu temporalul, absolutul cu relativul, ontologicul cu existențialul. „DUMNEZEU ȘI LUMEA” a fost pentru părintele Serghie nu doar o propoziție gramaticală, ci un simbol al relației dintre esența religioasă a lucrurilor - și ceea ce este remarcabil este că în această propoziție „Dumnezeu ȘI LUMEA” Părintele Serghie a acordat atenție nu numai la ambele subiecte, ci și la conjuncția „eu”. În asta a fost un sofolog. 17 De mare importanță pentru mișcările - care erau copiii emigranților politici ruși - a fost faptul că liderul lor religios, teolog și părinte spiritual, a venit el însuși în Biserică „dintr-o țară îndepărtată”, din acea țară ideologică, ale cărei fluide au otrăvit și distrus îndelung răbdătoarea Patrie a părinților lor emigranți. Critica ireligiozității intelectuale, evidențiată în lucrările unui fost marxist venit la Biserică18, a fost foarte ponderală și convingătoare în gura profesorului de economie politică Bulgakov, care a vorbit en connaissance de cause, adică un om care a trecut personal prin focul și apa scepticismului. În general, renașterea religioasă rusă se caracterizează prin faptul că participanții ei, în majoritatea cazurilor, au fost oameni care au experimentat convertirea la Hristos și nu și-au primit credința prin moștenire. Deși Mișcarea nu a fost implicată în politică și a fost întotdeauna „apolitică”, cu toate acestea, problema socială, inclusă parțial în problemele religioase, a fost desigur de interes și nu a putut să nu intereseze membrii Mișcării religioase. Și oameni precum Berdiaev, Frank și Bulgakov, care au trecut prin ispita marxismului, au putut spune o mulțime de lucruri instructive mișcărilor tinere despre asta. 13 iunie 1944 Mișcarea a rămas orfană. Inspiratorul și profetul său sacru de neuitat a murit din viața temporară. A apărut o nouă schimbare a mișcărilor și odată cu ea au apărut noi interese și au apărut noi sarcini practice, dar spiritul Mișcării, spiritul prospețimii religioase, energia primăverii și credința ortodoxă de foc nu vor deveni rare în Mișcare atâta timp cât personalitatea și farmecul spiritual al conducătorului ei vor fi vii în memorie. Și dacă Mișcarea este destinată să aibă în viitor o anumită semnificație pentru Biserica Ortodoxă (istoria va arăta acest lucru), atunci nu va fi fără legătură cu veșnic memorabilul Părinte Serghie Bulgakov. Primii pași în viață (M. O. Gershenzon. „Scrisori către fratele meu”) ...dar Bulgakov, care a sosit la ora 9 1/2, a intervenit. A ajuns agitat special pentru a cere sfaturi cu privire la ce preț să pună cărții sale. În această iarnă, a scris, neobișnuit de repede, o carte de 16 pagini și jumătate (deși mică) despre piețele sub forma capitalistă de producție și a început să o tiparească pe 10 ianuarie, iar astăzi am semnat ultima foaie. Este publicat de Vodovozova, iar ei duc o luptă de generozitate: ea vrea să-i plătească 800, apoi, ca să nu aibă pierderi, trebuie să încaseze 1 rublă pentru carte. 25 de copeici, ceea ce este prohibitiv de mare. Am numărat o oră și am ajuns la concluzia că va lua doar 600 de ruble. și a vândut cartea pentru 1 rub. 25 de copeici O altă întrebare este dacă cenzura o va lăsa să treacă. ...Bulgakov tocmai a plecat și este timpul să dorm. Într-una din aceste zile, probabil că va fi aprobat ca profesor de politică. econ. la Institutul Tehnic. Marți, ora 7. Acum am primit o scrisoare de la Bulgakov, scrisoare de care voi fi mândru și pe care ți-o rescriu ca fiind cea mai bună descriere a acestei minți minunate și a acestei inimi rare. "Dragă M.O.! Kalmykova și Semenov au fost aici și am încercat împreună să atragem numele multor „fețe rusești glorioase" în revistă, dar aproape peste tot ne-am luat nasul. Cu permisiunea acestuia din urmă, numele uneia dintre figurile evreiești celebre, Gershenzon, a fost dat pentru tipărire și pe coperta ca colaborator al articolelor, mai mult decât vă așteptați. Acum plec la Livny până vineri. Un frate este fără speranță aici, celălalt pare să aibă aceeași boală acolo: testează-l cu Vinogradov, va fi de acord să-și pună numele pe coperta revistei alții, desigur, aceste nume nu vor exprima direcția, dar pentru publicul larg al unei mărci celebre, va trebui să discutați cu Petrushevsky și K. Deși sunt aproape fără speranță ca recenzori sau autori de articole despre economie. care, vă rog, nu puneți în așteptare, trimiteți-mi imediat un rând. Nici nu vreau să scriu despre mine: mă simt atât de rău. Consiliul a confirmat starea fără speranță a acestui frate, iar eu mă duc acasă ca un înger al morții pentru părinții mei și nu știu dacă și al doilea frate este fără speranță. te imbratisez. Bulgakov al tău.” Și el însuși abia se ține în picioare, un roșu febril pe obraji, lucrează febril, parcă grăbit să exprime mai mult înainte de moartea lui iminentă. El este încă sănătos, dar ereditatea sa este alcoolismul și tuberculoza. ...Acum|a venit Bulgakov și și-a adus „Târțele”; Au fost eliberați de cenzor ieri și 3 exemplare i-au fost legate peste noapte. - Am dat una soției mele, cealaltă mie, a treia lui Mihailovski. Tremurând ca de febră. Se pare că este amețit de prea mult noroc. Astăzi iau prânzul cu el. Duminică, 25 ianuarie 1898, ora 11 Din corespondența pr. Sergius Bulgakov cu L. A. și V. A. Zander Eu și soțul meu ne-am întâlnit cu pr. Sergius la scurt timp după expulzarea sa din Rusia și sosirea în străinătate. La începutul anului 1923 a locuit ceva timp la Constantinopol înainte de a se muta la Praga. Cât de regretat mai târziu că nu am putut vorbi cu el în acel moment despre vizita lui la Hagia Sofia! A scris o notă despre impresiile sale în caietul său, care a fost publicat într-o ediție postumă în 1946. 19 Ca pr. Sergius, am simțit ceva „al meu” în Hagia Sofia și am mers acolo să mă rog de mai multe ori când locuiam cu părinții mei la Istanbul. Dar oh. L-am văzut pentru prima dată pe Serghie, necunoscându-l încă, într-o altă biserică, Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni (în Kharbiye), distrusă de turci după ce Kemal a intrat în oraș 20. Eram membră a surorilor, eram de serviciu la biserică și eram în ea când, cu pași repezi, un preot necunoscut a intrat în ea, fără să se uite la mine, și a intrat direct în altar, deși în acel moment nu era slujbă. După un timp, a plecat la fel de repede, parcă cufundat în gânduri. Ceea ce m-a frapat atunci a fost combinația dintre un fel de inspirație în mișcările lui și severitatea, aproape severitatea, a feței sale. Probabil că această vizită trecătoare la biserică a avut loc chiar înainte de plecarea lui la Praga. În acest moment, viitorul meu soț se afla deja la Praga (despre care nu știam atunci, pentru că l-am întâlnit, după șase ani fără informații unul despre celălalt, abia la sfârșitul anului 1923 la Paris), Lev Aleksandrovich Zander, care tocmai sosise din Orientul Îndepărtat. Pe când era încă în Sankt Petersburg, a auzit de S.N. Bulgakov, a citit articolele sale publicate în Rusia înainte de revoluție și, cunoscându-l la Praga, a găsit imediat în el liderul său spiritual, pe care l-a slujit cu credință toată viața. L-am cunoscut „cu adevărat” pe pr. Sergius la congresul studențesc de la Argeron din iulie 1924, iar la 8 august a aceluiași an el și Lev Al. s-a căsătorit în biserica Clamart, construită prin strădania unui prieten, pr. Sergius, carte. Gregory Nick. Trubetskoy și al cărui rector era atunci tatăl meu, pr. Alexandru Kalașnikov. În toamna anului 1925, pr. Sergius și familia lui și soțul meu și cu mine ne-am stabilit la Paris, unde, până atunci, fusese înființat Institutul Teologic. Părintele Sergius a fost invitat să ocupe catedra de teologie acolo și, prin urmare, în anii următori, a trebuit să suporte multe atacuri neloiale „din cauza dezacordului cu „teologii” săi din partea disidenților, care adesea nici măcar nu i-au citit lucrările, ci le-au judecat doar din auzite. Curând L.A. să conducă seminarii pe teme teologice Din moment ce aceste întâlniri și conversații cu Pr. Sergius au început să ne întărească din ce în ce mai mult legătura prietenească și spirituală cu el, atât soțul meu, cât și sora mea Natasha l-am ales pe părintele Serghie ca părinte spiritual, iar el, la rândul său, l-a numit pe tatăl său „abba” și mergea în mod regulat la el. În timpul șederii noastre de trei ani în țările baltice (unde L.A. Zander a desfășurat lucrare misionară în rândul tinerilor) și în vacanțele de vară, am corespondat adesea cu pr. Serghie, iar această corespondență a durat aproape douăzeci de ani, până la moartea pr. Serghie în 1944. După moartea lui, mi s-au dat multe scrisori de la noi, păstrate înduioșător de el, cu excepția celor de natură spirituală, pe care i-am cerut să le distrugă. I-am păstrat și scrisorile, iar acum, în anii mei de declin, îmi imaginez că este posibil să împărtășesc o parte din această corespondență cu cei care prețuiesc imaginea pr. Serghie, care a ascuns, sub o aparență uneori aspră, un suflet blând, sensibil și receptiv. Pentru această corespondență și-a sacrificat timpul prețios și a numit corespondența cu copiii spirituali „teologie epistolară”. Am fost foarte impresionat de scrisoarea ta dulce și amabilă și îți mulțumesc pentru ea. Vă mulțumim că ați descris experiența dvs. Probabil știți că L.A. și cu mine ne rugam în acel moment în Capela Adormirea Maicii Domnului. Ce ar trebui să spun ca răspuns la gândurile tale iubitoare despre mine? Știind că soarele se reflectă într-o băltoacă murdară, voi asculta reflexia pe care o vedeți. Și voi spune că, în primul rând, probabil că aveți dreptate despre cât de puțină paternitate, de tot felul și spirituală, este în mine, dar, în al doilea rând, tot m-ați uimit cu cunoașterea Ipostasului Tatălui care vi s-a dat într-o clipă. Este de fapt prima dată când dau peste o experiență religioasă de acest tip și, bineînțeles, încerc să fiu edificat de ea. Desigur, Ipostasul Tatălui nu este doar Paternitatea, ci și Începutul, care nu se revelează în sine (ci numai în Fiul și Duhul), rămânând transcendent; totuși, este Tatăl, în primul rând al Fiului Unul Născut și apoi al fiecărui fiu risipitor care vine la el. Pentru mine există întotdeauna un anumit triumf la proclamarea (înainte de Rugăciunea Domnului) a „Dumnezeului Tatăl ceresc” și a primelor cuvinte ale Rugăciunii Domnului. ...Pot accepta doar acele considerații referitoare la slujirea femeilor în raport cu angelicul în acel sens condiționat și limitat în care tu însuți o exprimi - o soție ca ajutor, căci nu este bine ca o persoană să fie singură. Pentru cel care rămâne singur în sens uman, îngerul este cel care duce din unitate... Totuși, despre asta vorbesc destul în carte. Mi-am făcut treaba și acum trec la alte gânduri și sarcini. Încă nu simt că cartea a fost remarcată în mod deosebit, dar nu m-am așteptat și nu am pretins-o. Dar am mai multe scrisori care sunt absolut remarcabile prin fervoarea lor, care mărturisesc modul în care lumea îngerească le atinge inimile, dar acești oameni înșiși, în felul lor, sunt și minunați. Consider că scrisoarea ta este unul dintre aceste documente angelologice. Multumesc. Am finalizat anul acesta un seminar de sofiologie. Nu știu dacă se va repeta și va continua. Greu. Dar nu am de ce să fiu nemulțumit de el. Au fost întrebări ascuțite, uneori s-au izbit scântei și, în general, s-a simțit flacăra vieții dogmatice. În aceste vremuri trebuie să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru asta. Ca de obicei, sunt foarte încântat de călătoria mea în Anglia pentru conferință. De fiecare dată când din el cresc aripi, care apoi, bineînțeles, dispar undeva... Astăzi, la plimbare, prin rețeaua verde de ramuri, prezența îngerilor era atât de transparentă, urmărind și creând această frumusețe... ...În viața noastră academică totul este relativ prosper, dar totul a devenit mai complicat și mai greu, deși poate fi mai grațios, pentru că Domnul aduce cu El începutul nu al legii, ci al harului, în fața căruia ne simțim zgâriți de lege... pe care acest început de „har” nu-l poate zgudui. Dar, desigur, este imposibil să ținem cont de cât de pozitiv aduce prezența unei persoane, a cărei bunătate se învecinează, pe de o parte, cu sfințenia și, pe de altă parte, cu iresponsabilitatea. Eu personal mă simt întotdeauna rușinat de primul și adesea tentat de al doilea. Nu a trebuit să vorbesc mult timp despre subiecte legate de Sophia, dar Vladyka vine uneori la seminarul meu de glorificare a numelui (Vladyka este, până la urmă, un glorificator de nume, deși pentru el acest lucru este combinat cu glorificarea lui Sophie). Seminarul constă în citirea mea cea mai mare parte a cărții despre Numele lui Dumnezeu și s-a dovedit a fi mai bine și mai demonstrabil decât credeam... Dragă Valya, încă nu ți-am mulțumit pentru rândurile tale de salut pentru Ziua Venerabilă. Sergia... ...Am sentimentul că el este al nostru, spiritul nostru. Poate că aceasta este îngâmfare spirituală, poate că nu este corect să măsurăm marii sfinți după criteriul nostru, dar facem asta în mod constant. Dar nu pot să nu vreau, în numele libertății și culturii creștine... să cred că tot ceea ce visăm, gândim și facem are binecuvântarea lui. Căci Plăcutul nostru era un om cu un spirit liber, creator... iar ascultarea lui a fost dragostea și grija lepădată de sine, iar contemplarea lui era Sfânta Treime și Sofia Înțelepciunea lui Dumnezeu. Trebuie să auzi asta de-a lungul secolelor și să simți sursa de inspirație din care a trăit din el întreaga epocă a lui Serghie. Din scrisoarea ta, ca întotdeauna, sună muzică pură și blândă de dragoste și inspirație. Viziunea ta asupra Judecății de Apoi este remarcabilă prin copilăria ei, fără de care nu se poate intra în Împărăția lui Dumnezeu: „... a încrucișat fata și s-a dus...” Nu am o naivitate atât de strălucitoare (am avut odată un vis apocaliptic despre sfârșitul lumii, când luminarii ni s-au scufundat deasupra capului ca... lămpi, dar îmi amintesc chiar sentimentul). Desigur, am, deși slab, un sentiment de frică de Judecata de Apoi, de rușine în fața Domnului și a tuturor oamenilor, și mai ales din lipsa de iubire, păcatele de a face și - mai ales dintr-un motiv oarecare - eșecul de a face: toți vor sta în fața ochilor pe care ar fi trebuit să-i iubim și pe care nu i-am iubit... Aceasta este ca o „judecata preliminară” după moarte și chiar după ceasul morții. Dar Judecata de Apoi escatologică - merge mai departe și mai adânc - în tărâmul simbolurilor spirituale... Locuiesc aici printre corturi verzi, pajiști și câmpuri, bucurându-mă și recuperându-mă. Mi-e rușine că par să devin mută și în afara vieții, în adâncul râului, dar împreună îmi adun gândurile și, dacă pot să spun așa, concep spiritual, deși vine din ce în ce mai greu și mai slab „în această altă vară a burtei”. Mă complac în contemplarea Duhului Sfânt în mijlocul naturii, care este împărăția Sa. ...În două săptămâni mă întorc la Paris și se pare că am petrecut mult, mult timp izolată de viața sub un tabernacol verde... Desigur, o astfel de singurătate oferă un loc pentru concentrarea în rugăciune. Dar ceea ce îl contrazice de fapt este tensiunea teologică, care aparține și gândului lui Dumnezeu. Așa că mă bat, ca întotdeauna, între doi centri, care, desigur, sunt unul, dar este atât de adânc încât nu poți simți... Conferința Fellowship 21 a fost dificilă... Dar dintr-o dată s-a întâmplat un miracol și am simțit clar care era dinamica propunerii de intercomuniune și cum totul, chiar și în lupta împotriva ei, se mișcase. În final, s-a recunoscut că eram deja una și, deși pașii practici au fost imediat respinși, eram deja într-o stare de intercomuniune spirituală. Am scos adevăratul sens al acestei idei, care a fost prezentată neglijent în polemici, iar la conferința următoare am propus o clarificare teologică a acestei unități, parțial am făcut-o deja în discursul meu. În plus, s-a exprimat dorința ca la următoarea conferință să fie o rugăciune specială cu o expresie de pocăință despre împărțirea existentă și să dea exemplu de rugăciune special compusă pe care am citit-o la Vecernie... Deci, în principiu, porțile sunt deschise. Pentru mine este ca „acum lasă drumul”. Dragă Lev Alexandrovich, tocmai am citit eseul pe care l-ai trimis. Este nou și interesant pentru mine. Desigur, nu ar fi trebuit să citesc mai întâi aceste pagini (în apărarea teologiei părintelui Serghie în limba engleză. V. 3.), întrucât ele mă privesc pe mine și treburile mele și, ca să spun așa, să testez acele cuvinte de dragoste pentru mine, la care nu se poate răspunde decât cu dragoste recunoscătoare, dar nu trimițându-le spre publicare. Dar, în același timp, înțeleg simțul enorm de responsabilitate al prezentării dumneavoastră. Îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru loialitatea ta nu față de mine, ci față de ceea ce este legat de mine - asta pot spune. Mi se pare excelentă munca ta în raport cu sarcina pe care o stabilește - de a deschide ochii străinilor asupra sensului a ceea ce se întâmplă acum în gândirea rusă. Și faci asta cu atâta pricepere, cu un asemenea dar pentru simplitate în prezentare (nu degeaba te-am considerat întotdeauna un profesor prin excelență) și (desigur, aici trebuie să fac abstracție de ceea ce mă privește personal, asta depășește competența mea) cu atât de tact încât consider eseul tău o contribuție utilă la cauza noastră comună. Poate că va ajuta la promovarea sofiologiei engleze în publicare. ...Voi vă apropiați din partea „Luminii Non-Serii”, iar acum vin din partea triadologiei, dar vorbiți despre același lucru. Pasajele polemice sunt demne și puternice. Apropo, cosmologia noastră ortodoxă actuală este tomismul analfabet. În această vară, datorită progresului învățăturii mele, studiez de fapt tomismul. Acesta este foarte Saure Arbeit, dar și foarte instructiv atât din punct de vedere al sofologiei și problematicii negative, ca să spunem așa, cât și în sine. Și, în măsura în care se poate da orice expresie teologică viziunii ortodoxe medii asupra lumii, este un amestec de... tomism cu barthianism. Totuși, tomismul are dreptul de a exista pentru el însuși, fie și numai datorită lucrării colosale a gândirii care a fost investită în el și a universalității supranaturale a creatorului său, și la noi... În esență, tomismul vulgarizat domină în anglicanism și este în general un fel de linie de mijloc a gândirii evlavioase... Dragă L.A., îți trimit articolul înapoi. 22 Mi-a plăcut foarte mult și în general nu s-a scris nimic de genul acesta despre mișcarea ecumenica; de fapt, se practică fie interconfesionalismul protestant, fie... cinismul (mă tem că este mai răspândit la ortodocși). Ai pus întrebarea sincer, îndrăzneț și direct. Dăruirea (deși este contraindicată tactic) este acceptată cu drag, pentru că pe a mea chiar o văd aici: Sergius per Leonem, nu în sensul împrumutului (pentru că nu am conceput niciodată un asemenea articol), ci inspirație generală, în legătură cu experiența ta personală, excepțională. Desigur, vor fi urlete. Dar îndrăznește, îndrăznește, popor al lui Dumnezeu. Câteva corecții verbale, dacă îmi permiteți, mai ales din motive stilistice... Cel mai mult mă opun expresiei „purtător de Hristos”, „purtător de Hristos” (p. 10, 11:12). Voința ta, dar sună stângaci și seamănă nu numai cu un purtător de ordine sau cu un cruciat, ci și cu alți „purtători” (vă amintiți epigrama despre Pobedonostsev?)... Prin urmare, puteți înlocui: viața în Hristos, îmbrăcarea cu Hristos, înfățișarea feței lui Hristos. Alegeți singuri, dar vă asigur că purtarea lui Hristos sau Christophory, care vă este dragă în gând, este greu pentru ochi și ureche. Iubitor și recunoscător pr. Sergius Ar trebui făcută o inserție la pagina 23 despre ortodoxia mișcării ecumenice, ceva ca ceea ce am scris; sau scrie-l singur. 17-IV-1939, L.A.Zander a fost în clinică cu pr. Sergius, care a scris cu creionul pe o bucată de hârtie: "Poți îndrăzni? Este imposibil dacă Dumnezeu nu dă." Și apoi își descrie experiențele: „În 1925, eram pe moarte, am văzut lumina și misterul morții, dar aici nu a fost moarte, ci doar întunericul non-viețuirii - Hristos moare împreună cu El: așezându-Mă în groapa lumii subterane, în întunericul și umbra morții. A părăsit Vskaya, așa s-a întâmplat. Fizic, am fost, desigur, la un pas de moarte, dar nu să mor, ci doar depășind suferința semi-umană, fără revelație, iar acesta a fost cel mai teribil și mai muritor lucru. Desigur, moartea și-ar fi adus bucuria și judecata, dar acest lucru nu s-a întâmplat. O rearanjare ciudată a revelațiilor: 1939–1925. Nu ai fost aici în 1925. Așa erau abisurile părăsirii lui Dumnezeu – așa au fost revelate aceste părți ale patimii lui Hristos. Nu am avut Paște... Spun toate acestea nu pentru a înspăimânta, ci pentru a arăta triumf. Nu accept „creștinismul roz”. Aceasta este ceea ce am vrut să vă spun vouă și tuturor celor pe care îi iubesc, ca o revelație. Dar cât de mult i-am iubit pe toți cei de acolo, chiar și până la surprindere. Nimeni nu m-a putut ajuta (m-a lăsat în pace). Și apoi, desigur, acest test teribil - muțenia. Și imaginea ta este cu mine. Mă gândesc: Ce chin inuman aș trăi dacă aș fi atât de despărțit de toate acum un an, iar acum am liniște și bucurie, de parcă eu însumi nu aș avea nevoie de nimic... Ce mai face Natasha, băiete? Îi binecuvântez pe toți. Nu știu ce se va întâmpla, dar mă pun în mâinile lui Dumnezeu. Peste 4-5 luni, probabil, o parte din voce se va întoarce, dar nu va fi mai rău decât a fost... Domnul a trimis lumina și bucuria Sa astfel încât să nu fie nevoie de mai mult și atât de multă iubire, văd atât de multă iubire, trăiesc într-un fel de atmosferă de iubire... din L.A. Zander (1939) ... „vin vești liniștitoare că totul decurge normal. Oriunde auzi rugăciunea pentru tine, oriunde vezi sentimentul de iubire care te înconjoară. Veți fi încântați să aflați că Mitropolitul a acceptat în sfârșit să conducă comitetul pentru publicarea Mirelui Mielului. pr. gave his consent. Sergiy Chetverikov - fără ezitare sau îndoială - imediat. În același timp, mi-a spus: „... suntem conectați cu părintele Sergius are legături care sunt mai profunde decât orice diferențe teologice care ar putea exista”. Și a adăugat că dacă neînțelegerile au interes și semnificație teologică, lucrările tale nu pierd din această cauză; ca le citeste cu cel mai mare interes... ...S-a format comitetul. Acesta a inclus: Mitropolitul Evlogy, pr. S. Chetverikov, Fr. Cassian, Fr. Curtis, M. Maria, Berdyaev, Veidle, Vysheslavtsev, Dobbie-Bateman, Vas. Tu. [Zenkovsky], Kartashev, N. Zernov, Lauri, Lagovsky, Mochulsky, Pyanov, Rudnev, Fedorov, Anderson, pr. Tsankov. A fost întocmit un pliant semnat cu aceste nume. Anderson a promis că va tipări acest pliant. Cartea ar putea fi lansată până la sfârșitul anului... ...Ce bucurie îți va fi să te întorci pe deal, Părinte Serghie dintr-un loc de chin și melancolie. Scrisoare a părintelui Serghie de la Spitalul V. și L. Zander Îi mulțumesc Domnului meu, care are milă de noi și ne mântuiește. Este bine pentru mine, căci m-ai smerit. Dragii mei, iubiții prieteni și copii, ce lumină în întunericul adânc erau gândurile voastre când au pătruns în conștiința întunecată. Ce bucurie binecuvântată mi-au fost scrisorile tale, Leva, ca lumina din cer, Domnul mi-a dat asemenea lumini. Ce sprijin pentru mine în situația mea dificilă este loialitatea și ajutorul tău. Ce bunătate ai, Valya, dragostea și rugăciunea. Mă pun în mâinile lui Dumnezeu și mă încred în El. Slavă Celui Atotputernic, slavă! ...Separarea forțată, așa cum știam dinainte, iar acum învăț din experiență, este una dintre trăsăturile dificile ale situației noastre în prezența obstacolelor legale în calea deplasării și lentoarea comunicațiilor poștale. Dar acum nu mai e nevoie să mă plâng de nimic, tuturor li s-a trimis un test... Trăiesc în natură și asta, desigur, îmi face mult mai ușor să stau aici, împreună cu atmosfera bună de rugăciune și devotamentul prietenilor apropiați. Sufar de lipsa cartilor, sau mai bine zis incep sa suf. Pentru a ucide timpul și, din obișnuință incorigibilă, scriu 23 și, desigur, mă gândesc, mă gândesc grozav la ceea ce se întâmplă - sit venia verbo - la problematica Sophia a războiului, pentru că în domeniul sofiologiei „nu ne putem retrage”. Scriu, desigur, fără să mă gândesc la utilizarea practică. Mă gândesc doar cu un pix în mâini, chiar simt nevoia să-mi răspund cumva. Cred că încă rămân eu în asta. Trebuie doar să nu te gândești la ziua de mâine. Un astfel de timp. În acest context, percep și preocuparea ta prietenoasă pentru a mă stabili în Anglia. Nu știu ce se va întâmpla peste un timp în ceea ce privește un război de trei ani, dar deocamdată nu pot accepta absolut acest plan. De fapt, un singur argument, deși serios, vorbește pentru el: și anume, cel de bibliotecă. Dar pentru asta ai nevoie de Mirfield cu clima ei groaznică și regimul dur (o știu). Între timp, despărțirea de familie va face această ședere insuportabilă și va lăsa biblioteca nefolosită. Dar, în primul rând, am nevoie de îngrijiri medicale pentru tubul gâtului și, pentru o perioadă, pur și simplu nu pot exista fizic fără ea. Mai departe, am nevoie de diverse feluri de ingrijiri, pentru ca raman semi-bolnav, in ingrijirea corespunzatoare (data fiind acum catastrofala si pana acum ireparabila lipsa de dinti). Nu pot, cu aparatul meu de argint vocal, să vorbesc engleza în general și cu vreo speranță de înțelegere în special, iar acest lucru creează o psihologie foarte deprimantă. În fine, nu pot trăi fără biserică, iar acum încep deja să slujesc, chiar și liturghia, care oferă - bineînțeles nu altora, ci mie însumi - sprijin și bucurie absolut excepționale. Cântărind toate acestea, rămân aici la voia lui Dumnezeu. Sunt foarte îngrijorat și îngrijorat de tot felul de treburile institutului și mai ales de soarta personalului... Și totuși, am trăit o mare satisfacție din cauza faptului că Institutul Teologic nu a fost lichidat, să fie epuizare, dar nu sinucidere... ...Gurmandul meu spiritual a fost din nou compus din ultima ta schiță, pe care am recitit-o cu mare recunoaștere și chiar entuziasm... Mi-ai exprimat propriul sentiment când ai spus că Dostoievski este mai degrabă un motiv de a te gândi la Omu (și Omi-) Usianism, propria sa maturitate spirituală nu corespunde geniului său... ...L-am citit pe Nesmelov cu respect și edificare, dar nu am fost strâns legat de el. Victima strălucită a sclaviei clericale, a trebuit să tacă în legătură cu ceea ce îi era drag și esențial, despre apocatastaza, a fost adeptul Sfântului Grigorie de Nyssa, chiar la care am ajuns „cu mintea mea” și l-am răspândit acum în Mireasa Mielului fără niciun scrupul. „O pasăre umblă cu bucurie”... L-am uitat complet pe Dostoievski, dar nu am timp să-l recitesc și, să spun adevărul, nu mi-aș fi găsit inspirația să citesc atât de complet pe cât trebuie pentru a fi la curent. Va fi interesant să citiți volumul de K.V. Mochulsky, dar este întârziat la tipărire. Sunt atins de gândurile de noapte ale sufletului duios al Valinei. Ea (sufletul) conduce propria conversație cu lumea, iar el cu ea. Dar nu știu decât să sufăr, dacă nu pentru toată lumea și pentru toate, bineînțeles, atunci pentru multe și multe lucruri. Slavă Domnului!... Mă bucur și îți admir, Lev, ascensiunea puterilor creatoare, n-am văzut-o niciodată la tine în așa măsură. Doamne ajuta. Pe 23 octombrie, L. A. Zander a început o carte despre pr. Serghie „Dumnezeu și lumea”. Dragă Valya, astăzi am primit scrisoarea ta... ...În primul rând, despre viața Sfântului Serafim, pe care am citit-o de două ori cu mare atenție și tandrețe, încât și noaptea și ziua am delira într-un anumit sens cu această lectură, așa a fost impresia. Se simte că te-ai obișnuit cu această imagine și, de asemenea, cu modul în care ai lucrat. Aceasta se referă la modul în care se face și la ce se arată. Așa pot și trebuie scrise astfel de lucruri. Comentariile mele ad-hoc, așa cum i-am spus deja lui Loewe, sunt din tradiție: în afara cadrului hagiografic iese oarecum folclor, ... dar asta, repet, nu desființează meritele literare și spirituale ale operei tale. Și în plus, aceasta este o experiență necesară pe un drum foarte dificil și important... Începutul semestrului se apropie... Încă mai păstrez o parte din prelegeri și am dorința de a-mi extinde cota de participare la predare cât de mult pot. Această inacțiune internă este foarte dificilă și îmi creează o poziție falsă. Nu aș putea fi mai fericit cu acest dar al lui Dumnezeu pentru mine, Alyosha Knyazev. Spune-i lui Levei că astăzi, pentru prima dată, am fost din nou consolat de prelegerile lui pe care le aduce. Am simțit brusc cu o nouă claritate că acest dar al lui Dumnezeu era dublu: Alioșa și Leva, și nu doar ca ascet în studiul și prezentarea teologiei mele, ci și ca colaborator la crearea teologiei mele, deși nu o școală, ci o creșă. Am văzut cu deplină claritate în toată această înțelegere clară a problemelor și învățăturilor teologice cele mai subtile, nu numai sensibilitatea lui mai bună față de ele, ci și munca seminarului lui Levin asupra mea, atât de persistentă și de lungă durată, și am fost plin de recunoștință față de cel care a condus acest seminar. Cu dragoste, părinte duhovnic pr. Sergius Dragă Valya, mulțumesc pentru amintire și pentru scrisoare. Înțeleg „înfiorătoarea” transparenței ca neașteptarea catastrofală și violența apropierii morții, prin amenințarea acesteia în bombardament, după care rămâne trauma spirituală. 24 Din păcate, nu am o amintire exactă a trecutului și, prin urmare, nu reușesc să-l leg și să-l înșar pe un fir. Eu însumi am rămas biografică străin de acest lucru din cauza lipsei experienței cu bombardamentele. Dar nu mă simt înfiorător doar din cauza experienței și a proximității morții în trecut și prezent. Dar păstrez acest sentiment personal închis; Cumva nu am timp pentru asta. Și ceea ce este important, necesar și greu pentru mine este să găsesc și să dezvălui în mine „venirea ei”, despre care vorbesc în tăcere în predica de Paște. Creativitatea este cel mai greu de găsit... Le binecuvântez pe amândoi. O. dvs. Sergius. Desigur, nu este nicio tăcere sau pace aici acum. Războiul, după demisia lui Mussolini și succesul armelor rusești, pare să intră într-o etapă mai decisivă și trebuie să ne gândim la sfârșitul apropiat al războiului cu toată tragedia și problemele lui. Știți starea mea politică, dar ieri am auzit radioul sovietic „tovarășesc”, ceea ce m-a entuziasmat; Cât timp, Doamne? Desigur, acesta este jargon oficial, dar există. Și recent am văzut cartea „Religia în Rusia” Ed. Patriarhia Moscovei 1942; aceasta este o variantă pe tema „Ortodoxie și autocrație, expresii sufocante patriotice ale sentimentelor bisericești-patriotice ale ierarhilor, clerului și laicilor, iar prefața afirmă că religia sub regimul sovietic este liberă, iar persecuția a fost doar din motive politice. Și, în același timp, există ilustrații idilice ale evlaviei populare, episcopii, nici măcar mitrii (episcopii) n-au făcut-o așa că n-au făcut. ca involuntar te intrebi: ce ne asteapta in viata bisericeasca ruseasca? Am fost în sat 3-4 zile, să respir, și cel mai important, să tac. Dimineața, până la epuizare, dar pentru un timp mai scurt decât tine, scriu Apocalipsa, cu cea mai mare nemulțumire față de mine; ajuns la mijloc. O sa iau restul timpului... Astăzi o hirotonim pe Melia ca diacon. 25 Alyosha K. 26 cu cea mai mare și emoționantă regularitate îmi aduce notele sale pentru prelegerile viitoare, în care îmi expune teologia cu o acuratețe impecabilă. Domnul mi-a trimis buze... ...(articolul tau) Am citit, am citit totul cu mare entuziasm si parca o revelatie. În primul rând, pur artistic: în prezentarea în pânză a cronicii (despre Sfântul Serafim. V. 3.) 27 și stilul hagiografic, imaginile spirituale ale personalităților vii, cu înfățișarea, glasul, caracterul, soarta lor, sunt depersonalizate și stinse, dar în tine toate prind viață. - Principalul lucru aici este darul tău special - empatia și, prin urmare, transferul acestor imagini în propria lor atractivitate și distincție personală, așa că vreau doar să spun un lucru: ce păcat că atât de puțin se poate învăța despre ele, dar există, desigur, o Voință Superioară pentru această tăcere. A doua este impresia din ce în ce mai mare a unui basm sau mit religios, în sensul cel mai înalt, desigur, în care se dezvoltă viața ta, din nou datorită aceluiași dar al empatiei. Nu sunt sigur că se va răspândi la cititorii tăi francezi... și cu atât mai puțin sigur că nu va fi înecat în onctuozitatea evlavioasă rusească... O adevărată revelație, alimentată de acea legătură spirituală cu Sfântul Serafim, care ți-a fost dăruită și dată ca fapt de bază al propriei tale vieți, și nu scrisul, ceea ce îmi este cel mai greu de suportat. Și în al treilea rând, ... veți fi surprinși de ceea ce spun - aceasta este, din partea mea, o ascultare oarecum perplexă și o privire în profeția pe care o avem în Sfântul Serafim. Aștept sfârșitul, când acest lucru va fi lămurit și dezvăluit, așa cum vă este deschis, dar încă întreb, cu venerație, dar și parcă din afară: ce înseamnă toate acestea? Pe de o parte, această măreție a sfințeniei și a isprăvii rugăciunii, apropierea de Dumnezeu, și împreună cu aceasta toată această zi de zi, și dacă vreți, împreună, cadrul supra-istoric, mitic al acestui întreg fenomen, și anume un fenomen spiritual, un fel de apocalipsă personală în el, și împreună cumva în afara Apocalipsei, nădăjduiesc că voi răspunde, dacă nu în viitor... întrebare, nu intenționat, ci prin fapta în sine. Dar de aici poți trage concluzia care este semnificația imaginii pe care tu, cu stiloul tău, o captezi pentru lume. Îți binecuvântez munca, fie ca însuși misteriosul om tăcut să te ajute să spui despre sine. Sâmbătă, 10 iunie, am simțit un apel de la pr. Sergia a încercat să găsească o cale de a merge la Paris, dar bombardamentele zilnice au distrus șinele de cale ferată și comunicarea cu Paris a fost întreruptă. Duminică am pornit pe jos din Sf. Genevieve și, mergând pe drumuri rupte de bombe până la gara Juvisy, am avut ocazia să mă urc într-un tren la întâmplare. Ajungând la Podvorye și urcând la pr. Sergius, m-am dus la ușa camerei lui. În acest moment ușa s-a deschis pe jumătate și pr. Sergius, care mai zăcuse inconștient, a deschis brusc ochii, m-a văzut și mi-a făcut semn cu degetul. Când m-am apropiat, m-a binecuvântat, a vrut să scrie ceva pe hârtie, dar și-a lăsat mâna în neputință și a închis din nou ochii. Despre ultimele zile ale Părintelui Serghie (martor ocular) Era sâmbătă, 10 iunie 1944. Cu cinci zile înainte, în noaptea de marți, părintele Serghie a avut un infarct. În primele două zile, marți și miercuri, pr. Sergius a dat încă câteva semne de conștiință și i-a recunoscut pe unii dintre cei din jur. Joi, conștiința a început să se estompeze, iar în ultimele treizeci de ore, de vineri dimineața până sâmbătă după-amiază, pr. Sergius era într-o stare de profundă uitare, nu a deschis ochii, nu a înghițit și doar respirația liniștită indica că viața nu-l părăsise încă. În aceste zile care urmează impactului pr. Sergius, noi toți cei 28 care l-am înconjurat, am ascultat cu trepidare misterul care s-a dezvăluit acolo, în această nouă existență a lui. Am fost transportați într-un alt avion, necunoscut până acum. Corpul nemișcat o. Sergius, întins în fața noastră, era ca un pod care leagă două lumi - „aceasta” și „aceasta”. Iar „aceasta” ne-a fost dezvăluit într-o asemenea realitate, încât „aceasta” a început să pară iluzoriu. Viața pământească despre. Serghie, desăvârșit atât de armonios de ultima liturghie a Zilei Spirituale, trecea într-o altă fază și trebuia să vedem lumina pe care Domnul o pregătise pentru cei care-L iubesc. E deja ora treizeci. Sergius nu și-a venit în fire și nu a dat niciun semn de conștiință. Tensiunea spirituală a acestor ultime ore a fost atât de mare, încât noi patru avem grijă de pr. Serghie, nu ne-am lăsat cu toții de partea lui, simțind că am fost prezenți la o mare sărbătoare spirituală și nu am avut puterea să ne smulgem, de teamă să nu pierdem ceva. Era cam ora unu după-amiaza. Chipul Pr. Sergius a început treptat să se lumineze și s-a luminat de o lumină atât de nepământeană, încât ne-am înghețat, de teamă să credem ceea ce ni s-a dat să vedem. Era clar că sufletul pr. Sergia, care trecea pe niște cărări tainice, s-a apropiat în acel moment de tronul Domnului și a fost luminat de lumina Slavei sale. Acest fenomen minunat a durat aproape două ore, dar ar fi putut fi o clipă sau un secol - timpul s-a oprit pentru noi. Am fost prezenți cu o iluminare atât de incontestabilă a Duhului Sfânt, cu o atât de „adevărată experiență a sfințeniei”, încât a fost greu de strâns. Au trecut optsprezece zile de la acest fenomen luminos, pr. Serghie este încă în viață și sufletul său trece prin niște căi divine care i-au fost atribuite, iar trupul său lâncește în constrângerea ei pământească, dar așa cum ucenicilor Domnului li s-a dat ocazia să vadă slava transfigurării, pentru a înțelege și a accepta calea Sa ulterioară a crucii și a învierii, așa ni s-a dat ocazia să vedem „glorificarea”. Serghie pentru a aștepta împreună cu el, în smerenie și supunere, ceasul eliberării sale depline și al contopirii cu Hristos. Și este adevărat că, mergând la Domnul, pr. Serghie nu ne va părăsi, ci îl va ruga pe Dumnezeu să ne deschidă inimile pentru a primi Duhul Mângâietor, ale cărui daruri au fost revărsate atât de abundent asupra lui sub ochii noștri. Ora 2 1/2 dimineața, la patul pr. Sergius. Prot. Sergiu Bulgakov. Tragedia filozofiei 29 Lucrarea adusă în atenția cititorului a fost scrisă acum aproximativ cinci ani (1920–1921) în sudul Rusiei. Deși din punct de vedere al conținutului este pentru mine un fel de însumare a rezultatelor în domeniul filosofiei, execuția ei poartă pecetea unor condiții exterioare (despre care s-ar putea spune multe dacă aici s-ar cuveni), și reflecta mai ales insuficiența literaturii. Cu toate acestea, îl las în forma sa originală, cu doar corecții externe. Tema sa internă este comună lucrărilor mele anterioare (în special „Lumina non-seară”) - despre natura relației dintre filozofie și religie sau despre fundamentele religios-intuitive ale oricărei filosofii. Această legătură, care pentru mine fusese anterior invariabil conturată în schițe generale, este dezvăluită aici mai precis, iar istoria filozofiei moderne apare în adevărata sa natură religioasă, ca erezeologie creștină și, prin urmare, ca tragedia gândirii care nu își găsește un deznodământ pentru ea însăși. Diferite ca material și formă, ca aparținând unei epoci istorice diferite, lucrarea de față este consacrată în esență aceluiași subiect și aparține aceleiași clase ca și Sfânta Irinea, episcopul Lyon „Împotriva ereziilor”, Sfântul Atanasie al Alexandriei „Împotriva păgânilor” și mai jos. Dogma creștină ca nu numai un criteriu, ci și o măsură a adevărului construcțiilor filozofice - așa este judecata imanentă a filosofiei, prin care se judecă pe sine în istoria sa și în lumina căreia, după Hegel, die Weltgeschichte ist Weltgericht. Capitolul unu. Despre natura gândirii Există o problematică firească pentru gândirea filosofică, alături de inevitabila ei aporie, din care ea iese cu prețul unor sacrificii grele, căzând în unilateralitatea „principiilor abstracte”, erezia filosofică (dacă prin erezie înțelegem alegerea arbitrară a unui lucru, a unei părți în locul întregului, adică a unilateralității). Această alegere, erezia, determină motivul și caracterul sistemului filosofic, îl face atât o teză, cât și o antiteză în raport cu alte sisteme și, astfel, îl include în scopul dialecticii gândirii, în care Hegel a încercat – și nu nerezonabil – să cuprindă întreaga istorie a filosofiei. Toate sistemele filosofice pe care istoria filozofiei le cunoaște sunt astfel de „erezii”, unilateralități conștiente și deliberate, și în toate o parte vrea să devină totul, să se răspândească la toate. Putem da un răspuns preliminar la întrebarea ce cauzează o astfel de unilateralitate, sau unică motivație, din care trebuie să derivăm și să dezvoltăm diversitatea tuturor. Motivul pentru aceasta nu este greu de indicat: este evident. Acesta este spiritul sistemului și patosul sistemului, iar sistemul nu este altceva decât reducerea multor și a tuturor la unul și, dimpotrivă, derivarea acestui tot sau mult din unul. Continuitatea logică sau, ceea ce este la fel, deducția logică continuă a tot de la unul, care face ca întregul sistem un cerc în jurul unui centru, parcurs continuu în toate direcțiile și necunoscând nicio pauză sau întrerupere, aceasta este sarcina la care se străduiește în mod firesc și inevitabil gândirea umană, fără a se opri la violență și autoînșelăciune, ocoliri și iluzii. Monismul logic, care este o nevoie firească a rațiunii - raport - și implică deja posibilitatea unei cunoașteri adecvate, consistente a lumii, constituie o trăsătură inamovibilă a oricărui sistem filosofic care pretinde vag sau clar, instinctiv sau conștient, timid sau militant a fi o filozofie absolută și își consideră schița de a fi ca un sistem al lumii. Și, în primul rând, se pune întrebarea: este posibil un astfel de sistem monist al lumii? Este posibilă filosofia absolută? Și pe ce se bazează această credință a rațiunii atât în ​​propriile sale forțe, cât și în corectitudinea însăși sarcinii sale? La această întrebare se răspunde cel mai adesea în spiritul scepticismului, relativismului, inteligenței nerușinate, la Pilat din Pont: ce este adevărul? Dar ca să nu mai vorbim de faptul că scepticismul este și un fel de filozofie absolută care pretinde foarte mult, contrazice conștiința de sine a rațiunii, seriozitatea, persistența și persistența ei sau, mai bine zis, inevitabilele sale problematici. Rațiunea nu poate fi afectată de putregaiul sceptic, deoarece este conștientă de punctele sale forte și de aspirațiile sale. Seriozitatea sa este atât de mare încât frivolitatea sceptică nu poate găsi acces la el, iar scepticismul real conștient este în general un fenomen rar în istorie. De obicei, se amestecă cu el relativismul de diferite nuanțe, adică un dogmatism științific primitiv, brut, care nu ar putea fi mai departe de scepticism (acesta este pozitivismul științific modern). Mintea chinuiește și nu poate să nu tortureze noi înălțimi, și totuși fiecare astfel de urcușuri este însoțită inevitabil de o cădere, iar istoria filosofiei nu este doar o poveste despre aceste urcări, ci și o poveste tristă despre căderi inevitabile și eșecuri fatale. Chiar dacă aceste eșecuri nu sunt sesizate de înșiși creatorii de sisteme filozofice, care s-au epuizat în acest efort, rămânând îndrăgostiți de sistemul lor până la sfârșitul vieții, ca Schopenhauer, și imaginându-și că au înțeles Adevărul însuși, ca Hegel. Cu atât mai rău pentru ei, pentru că istoria stigmatizează de două ori această orbire a lor și le expune iluziile. Și cum se poate rezista multiplicării sistemelor, afirmând în același timp valoarea absolută a propriei? Ar trebui să ne etichetăm adversarii drept idioți și escroci, așa cum a făcut Schopenhauer, de exemplu? Dar acest lucru este prea ieftin și expune doar prost gust și caracter rău. Sau ar trebui să-i interpretăm ca pe proprii noștri predecesori, naturali din punct de vedere dialectic, dar complet absorbiți într-un sistem absolut, precum al lui Hegel, astfel încât întreaga istorie a filosofiei, în esență, să se dovedească a fi istoria propriei filozofii a lui Hegel, care se desfășoară dialectic? Aceasta înseamnă, fără îndoială, înlăturarea întrebării în sine, dar chiar și această afirmație este de râs de istoria ulterioară a gândirii. Fiecare astfel de sistem vrea să fie sfârșitul lumii și sfârșitul istoriei, care, totuși, continuă. Fie absurd, fie prematuritate - așa este verdictul istoriei filosofiei, înscris de ea însăși peste toate eforturile rațiunii, precum Chronos care își devorează copiii. Vederea este de neconsolat! Singurul lucru care ne poate salva de ea este pedanteria învățată, care își găsește gustul în colecționare și transformă istoria filosofiei într-un muzeu în care se adună obiecte de raritate și grație intelectuală. Totuși, dacă ne amintim că acest cabinet de curiozități nu conține scoici și bibelouri, ci realizările celor mai înalte tensiuni ale minții umane, atunci punctul de vedere al muzeului ne va apărea în toată nepotrivirea și chiar blasfemia lui. Istoria filozofiei este o tragedie. Aceasta este o poveste despre căderile repetate ale lui Icar și noile sale ascensiuni. Această latură tragică a filosofiei, care este soarta fiecărui gânditor, a fost simțită cu intensitate de unele minți, precum Heraclit și Platon. Kant a ajuns chiar la marginea abisului în doctrina sa despre antinomii și s-a oprit. Esența tragediei este că o persoană suferă aici nu din cauza vinovăției individuale și, deși are dreptate individual și se supune ordinelor de sus în cererile sale, el în același timp piere în mod natural. Filosoful nu poate să nu zboare, trebuie să se ridice în eter, dar aripile i se topesc inevitabil de căldura soarelui, iar el cade și se rupe. Cu toate acestea, în timpul acestei decolare, el vede ceva și vorbește despre această viziune în filosofia sa. Un adevărat gânditor, la fel ca un poet adevărat (care în sensul final este același lucru) nu minte niciodată, nu compune niciodată, este complet sincer și sincer și totuși destinul lui este să cadă. Căci voia un sistem: cu alte cuvinte, voia să creeze (logic) lumea din sine, din propriul său principiu - „veți fi ca zeii” - dar această deducție logică a lumii este imposibilă pentru om. Și, în primul rând, din motive dincolo de voința umană și de abilitățile rațiunii: lumea nu este rezonabilă în sensul în care filosofia „deductivă”, sistemul filozofic ca atare, care își are expresia clasică și ultimă în Hegel, vrea să o cuprindă. Mai precis, deși rațiunea domnește în lume, nu se poate spune că tot ceea ce este real este rațional, așa cum credea Hegel. Aceasta nu înseamnă că este nerezonabil, și cu atât mai mult contra-rațional: realul nu este doar rezonabil, ci și extra-rațional, iar rațiunea nu este deloc singurul, exhaustiv și atotputernic constructor al lumii, așa cum o mărturisește involuntar orice sistem filozofic care construiește lumea. Într-un anumit sens, rațiunea are doar o reflectare asupra lumii, dar nu este originea ei. Așadar, în înțelegerea lumii, mintea depinde de dovezile existenței, de vreo experiență mistică și metafizică, pe care însă, în realitate, filosofia nu o refuză, căutând mereu să găsească primul principiu în contemplare, să-l vadă, să-l descopere. Și această descoperire nu este nicidecum un act de gândire, este dată nu de un efort mental, ci de un lanț de concluzii, este o revelație a lumii însăși în conștiința umană, un fel de cunoaștere. Și apare imediat o nouă întrebare: cunoașterea existenței, ca auto-revelație, se aprinde în minte, dar este mintea capabilă să stăpânească ceea ce este revelat și să-l asimileze, legând-o în unitate, într-un sistem? Că el face asta și nu poate să nu facă asta este de la sine înțeles; aceasta este natura lui, „idealul său arhitectonic”, pentru a folosi limbajul lui Kant. Dar dacă mintea însăși este goală și neputincioasă să creeze prin ea însăși și din ea însăși, atunci este ea suficient de puternică pentru a reduce tot ceea ce i se dezvăluie la unitate, adică la un sistem? Este evident că, dacă lumea, realitatea, nu este doar o ființă rațională, deși este revelată minții, ea nu poate fi revelată până la capăt, ea rămâne pentru totdeauna doar revelată, fiind în esență un mister care conține în sine sursa noii cunoștințe și revelații, și nu este posibil să aducă lumina rațiunii în toate locurile secrete ale universului, să-l desființeze pe toată persoana, transparentă și transparentă, ca să-și desființeze totul, Gogol și toată rațiunea. filozofie, imaginat. Singura concluzie din aceasta este un fel de empirism, eliberat de interpretarea limitată și vulgarizantă, dar dus în toată profunzimea vieții și a experienței mistice. Empirismul este adevărata epistemologie a vieții, dezvăluirea secretelor, care este întotdeauna cunoașterea realității și gândirea la ea. În același timp, filosofia nu poate rămâne niciodată empirism gol, ceea ce, de altfel, nu este posibil, pentru că rațiunea cuprinde legătura a totul cu totul, ducând multiplicitatea la unitate și invers. Deci, rațiunea nu poate începe de la sine și nu poate genera gândirea din ea însăși, căci ea se naște și în existență și în raport cu existența, în auto-revelația acesteia din urmă; și, în același timp, este responsabil și legitim în calea și în munca sa. Dacă rațiunea nu este prima, ci a doua, nu originară și nu autogeneratoare, nefiind și naștere în ceea ce este ontologic anterior rațiunii, atunci puterea ei este corelată cu aceea în care se naște, care îi servește ca obiect al cunoașterii sale. Starea minții, ca și starea unei persoane care gândește, poate fi diferită și poate avea diferite etape. La urma urmei, dacă în filosofie se face o distincție între bunul simț sau mintea practică obișnuită, atunci rațiune și, în cele din urmă, rațiune (această distincție este făcută cu o claritate deosebită de Hegel), atunci se dovedește că în rațiune însăși există grade și există o rațiune din ce în ce mai puțin rezonabilă: rațiunea este o rațiune nerezonabilă, a cărei înțelepciune este limitată în același timp cu puterea rațională, mintea și rațiunea este, totuși, rațiunea și rațiunea. se realizează atât în rațiune cât și în rațiune. De ce să nu permitem ascensiunea ulterioară în regiuni abstruse, chiar dacă acum nu este încă realizabilă pentru el și, totuși, fundamental posibilă și, mai mult, după mărturia asceților creștini, deloc inaccesibile acestora? Cu alte cuvinte, boala, corupția, denaturarea întregii ființe umane, care a fost păcatul originar, afectează mintea și o face imposibilă, încheindu-se cu sabia în flăcări a heruvimului - antinomii, acces la pomul cunoașterii cerești. Și, în orice caz, înțelepciunea însăși necesită autocunoaștere din partea minții, totuși, nu numai în sensul kantian - demontarea mașinii în părți separate pentru a le curăța și a le pune din nou împreună, ci în sensul înțelegerii limitelor reale ale minții, care trebuie realizate, chiar dacă mintea se sprijină pe antinomii. Rezultă că aspirația cea mai elementară a minții, la monismul logic, adică la o interpretare logic coerentă și continuă a lumii de la un început, se dovedește a fi irealizabilă, iar un sistem absolut de filozofie este imposibil. Acest lucru, desigur, nu interferează cu faptul că, dacă filosofia nu este posibilă, atunci filozofarea este destul de posibilă și necesară, iar munca reflexivă și de înțelegere a minții păstrează nu mai puțină importanță decât în ​​autoevaluarea incorectă și exagerată. Rațiunea, luptă pentru monism, pentru crearea logică a lumii din ea însăși, comite de fapt un act de arbitrar, alegând cutare sau cutare dintre principiile experimentale care îi stau la dispoziție și, astfel, pornind pe calea ereziei filozofice (în sensul explicat mai sus). Revelația despre lume este revelația lui Dumnezeu despre sine. Dogmele religioase, „miturile” în sens epistemologic 30, sunt, în același timp, probleme pentru minte, pe care o stăpânește și o înțelege. Baza religioasă a filosofării este un fapt care nici măcar nu este supus disputei, fie că este recunoscut de acesta sau nu. Și în acest sens, istoria filosofiei poate fi arătată și interpretată ca erezeologie religioasă. Caracteristica filozofică a ereziei în istoria teologiei creștine constă tocmai în faptul că o învățătură complexă, multimotivată, antinomiană pentru rațiune este simplificată, adaptată înțelegerii rațiunii, raționalizată și, prin urmare, pervertită. Toate ereziile majore reprezintă un raționalism similar aplicat dogmei. Raționalismul, ca atare abuz de rațiune, își are sursa în mândria rațiunii, înțeleasă nu în sensul aroganței personale a ereziologilor individuali, ci în sensul obiectiv al ignoranței lor asupra propriei naturi, limite și stare. În consecință, în limbajul filosofiei moderne, putem spune că erezeologii filozofatori sunt vinovați de dogmatism, de lipsă de conștientizare critică a granițelor rațiunii. Există trei definiții de bază ale gândirii care îi formează rezultatul și îi determină orientarea. Toate sistemele filozofice cu principiile lor de bază sunt împărțite pe aceste trei linii: 1) – Ipostas sau personalitate 2) – Idee sau imagine ideală, logo-uri, sens 3) – Ființa substanțială ca unitate a tuturor momentelor sau pozițiilor ființei, ca tot ceea ce se realizează. Eu sunt Ceva (potențial totul) - această formulă care exprimă o judecată conține într-o formă prescurtată nu numai o diagramă a existenței, ci deci și o schemă a istoriei filozofiei. Această formulă din trei părți, care conține o trinitate logică și o trinitate de momente care o conectează între inseparabilitate și nesecvență, este disecată constant în direcții diferite prin filosofare, iar în arbitrariul acestei disecție și selecție a principiilor individuale, gândirea eretică și metoda acestei disecții determină stilul de filosofare. La baza conștiinței de sine, precum și a oricărui act de gândire care o imprimă, stă o trinitate de momente, o trinitate, care se exprimă într-un tip simplu de judecată: Eu sunt A. (Rezumând acest lucru în termeni logico-gramatici, subiect, predicat și conjunctiv, putem spune că baza conștiinței de sine este o propoziție reală, în mod constant. Orice spirit este o propoziție, în mod constant, vie. substantiv” sau un cuvânt care îl înlocuiește, există în imaginea și asemănarea pronumelui de persoana I, subiectul (subiectul) prin excelență: este fragmentat și multiplicat în nenumărate repetiții în oglindă 31 Pronumele de persoană I, gest mistic verbal, are o natură cu totul unică și stă la baza fiecărui lucru, ca substantiv. Fiecare propoziție poate fi adusă la tipul de legătură a eu-ului cu predicatul său; se poate spune chiar că, având un subiect adevărat, eu, este, în întregime, un predicat al acestui eu, căci în raport cu eu, totul, întregul sens este un predicat, iar fiecare judecată este o nouă și nouă autodeterminare a euului, dacă nu în formă, atunci în esență. Fiecare judecată este adusă ontologic în relația generală dintre subiect și obiect, care nu sunt altceva decât Sinele, ipostaza și natura sa, care își dezvăluie conținutul, predicatul, nu este adus în legătură cu subiectul de mănunchiul ființei. Sub forma judecății, misterul și natura gândirii, cheia înțelegerii constructelor filozofice. Eu, cel autoînchis, situat pe o insulă inaccesibilă, la care nicio gândire sau ființă nu poate ajunge, găsesc în sine o anumită imagine a ființei, se exprimă în „predicat”, și recunoaște această imagine drept generație proprie, auto-revelație, care este copula. În acest sens, întreaga noastră viață, și deci toată gândirea noastră, este o propoziție continuă, o propoziție formată dintr-un subiect, un predicat și un conjunctiv. Dar tocmai din această cauză, filosofia s-a oprit cel mai puțin asupra propoziției sau judecății ca formă de gândire universală și evidentă de la sine și numai în felul ei, într-o formulare limitată a întrebării, logica și gramatica s-au oprit. Criticul lui Kant nu a observat nici propoziția-judecata și sensul ei universal. Propoziţia conţine esenţa şi imaginea fiinţei, propoziţia îşi poartă secretul, căci imaginea trinităţii este ascunsă în ea. Potrivit evidenței propoziției, relația esențială rezistă oricărui monism, filozofie a identității, care urmărește să-i dizolve pe toți cei trei membri, reducându-i la unul singur: fie la subiect, fie la predicat, fie la conjunctiv. Fiecare sistem filosofic este ghidat de o astfel de aspirație, deoarece este o filozofie a identității. Ea declară fie subiectul, fie conjunctiv, fie predicat ca fiind singurul început, și totul este derivat din el sau totul duce la el. O astfel de „deducție” fie a subiectului din predicat, fie invers, fie a ambelor din conjunctiv, reprezintă de fapt sarcina principală și, în același timp, o dificultate insolubilă pentru a filozofa gândirea, care tinde spre monism, pentru a reduce totul la prima unitate cu orice preț. Unitatea originală și originală, care neagă natura triplă a propoziției, este rădăcina oricărui sistem filozofic și a tragediei sale. Această unitate nu este doar un postulat, ci și o axiomă inițială pentru gândire, iar această axiomă stă la baza întregii istorii a filozofiei. Între timp, această axiomă este incorectă și, prin urmare, toate eforturile filozofiei sunt zadarnice și nu pot decât să reprezinte o serie de eșecuri tragice, de altfel, de natură tipică: căldura soarelui topește inevitabil aripile lipite de ceară ale lui Icar, indiferent în ce direcție zboară. Căci, așa cum demonstrează forma propoziției - o judecată, care reflectă însăși structura existenței, baza existenței nu este singulară, ci triplă în unitate, triunism și fals monism, pretenția filozofiei identității, este o eroare, πρῶτον ψεῦδος a filozofiei. Substanța este una și trei ori. Și nimic nu poate depăși această conjugare a unității și multitudinea momentelor ei și, prin urmare, nu ar trebui să se străduiască pentru aceasta. Ipostasul, persoana, eu, există, având propria sa natură, adică revelația ei, care este constant predicabilă și niciodată pe deplin exprimată, pe care o realizează ca ființă proprie (în diferitele ei nuanțe sau modalități). „Substanța” există nu numai „în sine”, ca subiect, ci și „pentru sine”, ca predicat și, mai mult, „în sine și pentru sine”, în conjuncție, ca ființă. Iar aceste trei principii nu sunt deloc doar momente dialectice ale unuia, sublându-se între ele și desființate în sinteză, nu, ele sunt trei existente simultan și egal, ca rădăcinile ființei, în totalitatea lor relevând viața substanței. Sinele ipostatic este indefinibil prin însăși esența sa. Fiind Sinele, ipostaza, toată lumea știe despre ce vorbim, deși este inexprimabil (dar doar exprimabil). Esența însăși a ipostazei este că este de nedefinit, de nedescris, se află în afara granițelor cuvintelor și conceptelor și, prin urmare, nu poate fi exprimată în ele, deși se dezvăluie constant în ele. În fața ipostazei se cuvine tăcerea; este posibil doar un gest mistic tăcut, care nu este numit ca un act secundar, reflexiv, ci „în loc de nume” este desemnat printr-un „pronume”, I. Această indeterminabilitate, însă, nu este vid, un zero logic; dimpotrivă, ipostaza este o condiție prealabilă pentru logic, subiectul gândirii. Este o greșeală să crezi că gândul stă pe picioarele lui, se sprijină pe sine: ea ia naștere și există în ceea ce nu este gândit, dar în același timp nu este străin, străin de gândire, în care se naște gândirea și ceea ce se înfășoară în permanență. Dacă distincția lui Kant între noumene și fenomene este adecvată și aplicabilă, atunci ea este aici, atunci când caracterizează relațiile reciproce ale ipostasului și naturii sale, subiect și obiect, subiect și predicat, căci eu, ipostas, este cu adevărat un lucru în sine, un noumen, și el, adică spiritul însuși, rămâne pentru totdeauna transcendent față de gândire în natura, poziția și relația sa cu el. Dar transcendentul este întotdeauna și indisolubil legat de imanent, imanent; subiectul, ipostaza, este întotdeauna relevat și exprimat în predicat. Este de la sine înțeles că ipostaza în acest sens nu este eul psihologic, subiectivitatea psihologică, care este deja o definiție a ipostazei, un predicat și nu un subiect: spiritul nu este psihologic, iar ipostaza nu este în niciun fel un psihologism. Ipostasul nu este chiar acel eu epistemologic pe care Kant îl cunoaște ca fiind unitatea apercepției transcendentale. Și aceasta este doar învelișul sinelui, predicatul său „transcendental”, și este o greșeală să crezi că adâncimea incomensurabilă a spiritului ipostatic poate fi redusă la acest punct de lumină, la torța conștiinței cunoașterii. Acest lucru este dovedit de faptul că Kant observa pentru toți criticii săi că eul, ipostatic, noumenal, este o unitate indivizibilă, realizată nu numai în cunoaștere, ci și în voință, simțire, acțiune, în toată viața. Ea conectează mintea „pură”, „practică” și estetizantă (evaluătoare). Sinele ipostatic este un spirit viu (care este, totuși, un sinonim), iar forța sa de viață este inepuizabilă în orice definiție. El se dezvăluie în timp, dar el însuși nu este numai deasupra timpului, ci și deasupra temporalității însăși. Pentru ipostază nu există origine și moarte, început sau sfârșit. Ea este deopotrivă atemporală și supratemporală, eternitatea îi aparține, ea este și veșnică în același sens în care este veșnic Dumnezeu, care însuși a suflat din Sine Duhul său în om la creația sa. Omul este fiul lui Dumnezeu și un zeu creat, iar imaginea eternității îi este inerentă în mod inalienabil și inseparabil. Prin urmare, o persoană nu poate concepe sau dorește propria sa distrugere, adică stingerea sinelui (și toate încercările de sinucidere reprezintă un fel de neînțelegere filozofică și nu se raportează la sine însuși, ci doar la imaginea existenței sale, nu la subiect, ci la predicat). Sinele Ipostatic este Subiectul, Subiectul tuturor predicatelor, viața lui este acest predicat, infinit atât în ​​lățime cât și în profunzime. Dar nu este ceva ce nu poate fi definit în niciun fel, fiind fundamental transcendental pentru gândire, fiind introdus aici în metafizică, ca principiu fundamental, nu există aici o neînțelegere, o eroare, o absurditate? Cum să gândești de neconceput? Cum să exprim nespusul? Este gestul verbal-mistic al unui pronume un cuvânt? Sau „eu” este un concept când, prin unicitatea și individualitatea sa, distruge fiecare concept, adică o idee generală? În general, nu întâlnim aici un drept de veto critic atât de strict, de care nu se poate teme doar naivitatea filozofică completă? Astfel de temeri sunt produsul unei imaginații epistemologice înspăimântate. Ele sunt asociate cu prejudecata că gândirea are în sine o forță autogeneratoare, are ca subiect ceva imanent, adică ea însăși: gândirea, gândirea în sine, atât subiect, cât și predicat. În realitate, gândirea se naște în subiect, are o ipostază și se dezvăluie constant în el. Numai că este dincolo de gândire și, ca fiind complet transcendental pentru ea, este zero pentru gândire, adică nu există deloc, care este complet și în întregime transcendental. Dar o astfel de transcendență nu este altceva decât o limită matematică, niciodată realizată prin gândire, iar Ding an sich, lucrul în sine este încă τὸ νωύμενον, imaginabilitate. Ceea ce este conceput de gândire ca transcendental este tocmai ceea ce este non-gândit și în acest sens îi este străin, dar în același timp este raportat, accesibil și revelat în ea. În general, transcendența este un concept corelativ cu imanența, iar în acest sens obiectul gândirii, care este subiectul său, ipostaza, subiectul, poate fi considerat transcendental. Ceea ce este transcendental gândirii nu este ceea ce este de neconceput, ca ceva care o contrazice, o sfâșie și o distruge (și aceasta nu există pentru gândire, există „întuneric total” pentru ea, zero pur), ci ceea ce este negândit, sau mai degrabă nu numai gândit, și totuși este realizat prin gândire. În această problemă a transcendenței stă, după cum vedem, problema generală a concepibilitatii obiectului gândirii. Puteți extinde aria de sinteză categorială atât cât doriți și puteți vedea categoriile de gânduri din lucruri, dar această întrebare de bază despre conceperea a ceea ce nu este un gând sau nu este doar un gând își păstrează toată puterea și se mută doar în alt loc. Este clar că, de la sine, gândirea nu poate da un răspuns la întrebarea cum este gândit transcendentalul, și ceea ce non-gândirea intră în gândire devine gândibil, cum lumina Logosului se revarsă într-o zonă până acum complet străină de lumină, iar materia gândirii este prinsă de rețeaua logicii, a sintezelor categorice. Aici există o anumită afirmație pre-logică, există o graniță între gândire, separând-o de ceea ce nu este gândit. Deci, baza gândirii este un act vital, evidențiat printr-o imagine vie a gândirii, adică o propunere, iar acest act are trei momente, legate reciproc, dar nereductibile unele la altele. Aceste momente sunt: ​​ipostaza pură a Sinelui, subiectul, subiectul, natura Sinelui, revelându-se în ea și înaintea lui - predicatul și autocunoașterea, auto-referirea la propria natură, actul de a se realiza în propria natură, ființă sau conexiune, autocunoaștere vitală și autoafirmare a Sinelui. Sinele Etern are ca predicat potențialul totul sau lumea și în actul acestei conștiințe trăiește, este conștient de existența sa. Ipostas - imagine mentală, ființă (natura) - aceasta este trinitatea substanței, statica și dinamica ei, iar gândirea în această trinitate este predicatul și numai predicatul. Toți cei trei membri sunt reciproc indisolubili, căci ipostaza nu se poate concepe izolat de natura sa, la fel cum orice natură substanțială nu există în afara ipostazei care o posedă, iar această posesie, revelația ei, este un act de a fi, există ființă în general, viață, care deci nu este nicidecum un concept sau o definiție logică, deși este în strâns contact cu logicul. Prin urmare, ființa este prius, stă înaintea ființei sau a existenței; existența este o sinteză constantă a ipostasului cu propria sa natură, autodezvăluire în actul de a fi. Gândirea filozofică a căutat întotdeauna o definiție a substanței și nu a găsit-o. Acest lucru se datorează faptului că (cu excepția dogmei creștine cu doctrina ei despre Treime) ea căuta o unitate proastă, abstractă - o substanțialitate simplă și unică. Toate eforturile monismului logic, care definește sarcina sistemelor filozofice și este axioma lor universală implicită, se rezumă la reducerea trinității momentelor, trinității substanței, la unitate; gândirea se străduiește să-și asimileze ceea ce stă la baza gândirii și este, totuși, de neconceput sau, în limbajul logic, irațional, este în felul său √2. Principala „lege”, autodeterminarea și conștientizarea de sine a gândirii este legea identității (forma inversă este legea contradicției), garantând continuitatea gândirii, protejându-i canalul imanent de salturi și goluri. Și totuși, acea lege, sau mai degrabă, postulatul identității, aplicată în toată gândirea în limitele proprii, este complet inaplicabilă originilor sale. Este încălcat în forma de bază a gândirii, judecata-propoziție. Kant a stabilit o distincție complet arbitrară și incorectă între judecățile analitice și cele sintetice, care este atât de importantă pentru sistemul său. În realitate (cum a fost, de altfel, notat de Hegel în Science of Logic) - toate judecățile sunt atât sintetice, cât și analitice în formă; ele, sub masca cunoscutului și autoînțeles (analiticului), reprezintă un salt peste un abis de netrecut și leagă ambele capete ale acestuia (sinteză). Eu sunt A, această celulă a gândirii înseamnă negația de bază și originală a legii identității. Acesta din urmă ar putea duce cel mult la aceeași expresie: I - I I - I ... - I etc. etc., auto-repetarea sau autodevorarea infructuoasă a Iului. Totuși, trebuie spus că al doilea eu, predicatul, în propoziția I - I, nu mai este același eu inefabil, ipostatic, care este subiectul sau subiectul, conține o idee ca predicat (și în acest sens, în raport cu eu ipostatic al subiectului, nu mai este un non-eu). Subiectul și predicatul reprezintă - și acesta este tot rostul - nu analiză logică, deducție, silogism, dovadă (ceea ce este posibil doar în raport cu combinații de propoziții deja existente), ci o sinteză complet ilogică, sau mai degrabă extra-logică. Eu nu sunt-eu, eu = nu-eu, eu se deschide în nu-eu și prin nu-eu, care prin aceea devine eu. O propoziție conține întotdeauna o sinteză a eu și a nu-eu. Cum poate fi determinat subiectul prin predicat, eu în nu-eu? Nu poate exista un răspuns logic la aceasta, deși această definiție are forța unui fapt logic de bază, în virtutea căruia gândirea este în general posibilă. Gândul conștient, auto-raportator, imanent și continuu în dezvoltarea și mișcarea sa, nu se poate înțelege pe sine în naștere, în prima celulă. Relația dintre subiect și predicat nu poate fi definită ca gândire necesară și continuă, ci doar ca naștere de sine: la fel cum un cuvânt se naște în ceva care nu este încă un cuvânt, așa se naște un gând acolo unde nu există încă loc pentru o legătură logică, acolo unde tocmai se naște. Această atitudine este exprimată în bâlbâială naivă de empirismul sau pozitivismul filozofic, care simte pe bună dreptate inefabilitatea existenței și neputința logicii de a fundamenta cunoașterea concretă din ea însăși. Aici, desigur, se pune întrebarea: este orice judecată de tipul A este B (cu toate modalitățile sale) în mod legitim reductibilă la tipul Eu sunt A? Nu sunt aceste specii complet diferite? Cu toate acestea, deși sunt, desigur, diferite ca conținut, sunt identice ca structură. Epistemologic (și antropologic) originalul și tipic este, fără îndoială, Eu sunt A. Din I se dezvoltă pronumele persoanei a II-a și a treia, iar din acesta din urmă, prin personificarea conceptului, se dezvoltă orice formă de judecată. În același timp, putem spune că orice judecată de conținut obiectiv poate fi considerată un predicat al euului, ca autodeterminare a acestuia: deși subiectul independent („acest tabel este negru”) îi dă o aparență de ipostază, care în nenumărate repetiții în oglindă este creată constant de eu-ul nostru, totuși, în esență (gnoseologic și metafizic) toate propozițiile de acest tip sunt: ​​eu cred că eu văd doar acest tabel. Această judecată este exprimată pe scurt în afirmația existenței tabelului în sine și pentru sine, ca și eu: acest tabel este negru. Sursa primară a gândirii, în orice caz, nu se află aici, nu în aceste subiecte obiective, ci în formula originală: eu sunt ceva, eu nu sunt eu (cum a remarcat Fichte cu o perspicacitate excepțională). Eu, ca ipostază, sunt autoînchis și inaccesibil; ea în sine, în profunzimile sale, în natura sa, trebuie să dea naștere propriei sale revelații, care ar fi deja diferită față de eu, și în acest sens nu-eu, dar în același timp ar fi o revelație a eu-ului. Iată ceea ce mărturisește și anunță conjunctivul: există (atât de familiar și inofensiv în gramatică și atât de misterios și semnificativ în filozofie „verb auxiliar”). Acest SI, care este principalul instrument al gândirii în operațiunile sale, este de asemenea complet de neînțeles din punct de vedere logic, căci el unește, ca egal și identic, diferitul și celălalt. A este A este fie un nonsens, același cuvânt, privarea cuvintelor de conținutul lor specific și de sensul operațional pentru gândire, fie sinteza de diferit ca egal, diferit ca identic. Tot ceea ce este are la origine nu un sens gramatical și logic, ci un sens ontologic: în el se realizează auto-revelația ipostasului, este o punte peste abis care leagă existența și ființa, subiectul și predicatul, realitatea și existența sunt afirmate de el. Fiind, li se dă imaginea lucrurilor care există, dau viață, trăiesc. Pachetul IS este viața ființelor. Deci, substanța, adică spiritul, este trinitatea subiectului și legătura dintre ele, existența lor, existentă în actu, iar toate cele trei momente sunt considerate inseparabile și necontopite. Nu există ipostază fără natură, care stă la baza obiectivității, și nu există ființă fără subiect, fără existent și fără predicatul ei - natura. Existența presupune existența, ființa este actualitatea ființei, care în originalitatea ei rămâne deasupra ființei. Inseparabilitatea acestor momente este clară, aparent, de la sine, dar inconsecvența lor ar trebui să fie la fel de clară. Filosofia greșește în ambele sensuri, renunțând la trinitate de dragul unității. Mai mult, fiecare dintre aceste trei momente le poartă și le conține de fapt pe amândouă. Ipostaza pură nu poate deveni obiect al gândirii fără definiție prin ființă, adică fără predicat și în afara contextului ființei. Ipostaza goală, nefirească și extraexistentă, este purul zero al abstracției, pe care nu-l putem realiza decât distragerea atenției gândirii ca rest după îndepărtarea întregului conținut din gândire. Legătura a fi, care leagă ipostaza, subiectul cu predicatul, este atât de puternică încât nicio forță a cerului, pământului și iadului nu o poate rupe. Și acest ligament leagă ipostaza și natura ei într-un act vital, existențial; se uită unul în celălalt, sunt corelative în așa măsură încât fiecare îl conduce pe celălalt cu ajutorul ligamentului. Ipostasul nu este nici măcar ipostas fără obiect sau fără predicat, este neapărat ipostas a ceva sau la ceva; la fel, nu există nici o definiție sau predicat care să fie res nullius și să nu aibă fața ipostatică proprie. Și este clar de la sine că ființa, sau un conjunctiv, are în mod necesar membri legați, un subiect și un predicat, este ființa cuiva și a ceva. Astfel, substanța este, parcă, un triunghi echilateral ale căror unghiuri pot fi parcurse în orice ordine, dar fiecare dintre cele trei presupune în mod necesar pe amândouă. Deci, substanța este o trinitate metafizică care își găsește expresia într-o propoziție. Această trinitate ar trebui să se deosebească strict de triada (pretins) dialectică a lui Hegel, în care momentele ei reprezintă fie o simplă dezmembrare a unui gând exprimat sintetic, fie momente ale unui gând simplu, din care fiecare precedent este absorbit sau sublat de următorul, iar în final teza și antiteza își pierd sensul și ființa independentă, trăind în sinteză. În ciuda ascuțirii deliberate și exagerate a dialecticii, contradicțiile acesteia sunt complet înlăturate și explicate în relativitatea lor, devenind fie momente în dezvoltarea conceptului, fie neînțelegeri. Dimpotrivă, trinitatea de substanță despre care se discută aici nu este deloc dialectică, nu există nici o dezvoltare a vreunui concept în ea, nu există în ea teză, antiteză sau sinteză. Adevărat, în ea există o succesiune, o ordine, o legătură de momente care decurg din relația lor internă. Subiectul, ipostaza, este primul; predicat, εἶδος – al doilea; copula, fiind φύσις – a treia. Dar în nici un fel și în niciun sens nu se poate spune că al treilea este deci o sinteză a primului și celui de-al doilea, sau că primul este o teză la antiteza celui de-al doilea. În general, aceste trei momente nu au deloc o natură logică, pe care o au în mod necesar contradicțiile dialectice. Dimpotrivă, ele exprimă relații ontologice care sunt date pentru logică și nu pot fi depășite de aceasta, chiar dacă îi creează mari dificultăți. A rezolva trinitatea substanțială într-una dialectică ar însemna a o depăși logic și, prin urmare, a da victorie monismului logic, adică o filozofie absolută cu un singur centru, un sistem. Dar acest lucru este imposibil. Este imposibil să rupi sau să tocim colțurile trinității substanțiale, care stă la baza fiecărui gând și constituie rezultatul său. Această trinitate este, din punct de vedere logic, chiar inacceptabilă pentru gândire, deoarece caută un început și nu poate construi decât dintr-un singur început. Nu se poate îndepărta de cele trei principii dacă vrea să rămână autosuficient și imanent, iar dacă, urmând străvechiul Parmenide, mărturisește: „Gândirea și ceea ce gândește sunt unul și același lucru - fără a fi, gândul nu poate fi găsit, se exprimă în existență. Există și nu va fi altceva decât ființa (adică, în acest caz, principiul logic). Deznodământul supra-sau extralogic al gândirii se dovedește și el antilogic, altfel putem spune că obiectul gândirii - substanța, ființa - nu este imanent gândirii, așa cum filosofia invariabil vrea și pretinde prin gura lui Parmenide, ci este transcendent față de ea, reprezentând în raport cu gândirea un mister abstrus, care se orientează în propriile sale orientări. Rațiunea se confruntă în mod natural cu antinomii care îi determină propria structură și sarcini. Prin aceasta el nu este lipsit de posibilitatea de a contempla existența și de a filozofa despre sensul și semnificația acestor contemplații, ci este atașat de aceste contemplații; gândirea are rădăcini empirice. Și asta înseamnă că mintea nu pornește din spațiul gol și nu își începe firul de la sine ca un păianjen, ci provine din fapte mistice și date metafizice. Cu alte cuvinte, fiecare filozofie este o filozofie a revelației - revelația Divinului în lume. Axiomele filozofiei nu sunt deduse, ci doar formulate, iar filosofia autonomă, pură, este fie imposibilă, fie este fatal, ireductibil condamnată la aporie, ducând la tragedia deznădejdii. În aceste cuvinte, se poate auzi cel mai puțin vocea scepticismului: dimpotrivă, credința în adevăr, care este mai adânc decât rațiunea și dincolo de ea, nu slăbește și nici nu paralizează deloc ascensiunile către acest adevăr. Nu se vede aici vreo denigrare a filozofiei, care își afirmă propriul loc care îi aparține, eliberându-se de pretenții false. Aici, sunt contestate și respinse doar pretențiile raționalismului de a construi un sistem unic, absolut, complet transparent al lumii, adică tocmai acea pretenție, care a constituit și constituie acum în tonuri militante și încrezătoare în sine, acum în tonuri deprimate și melancolice, este sufletul oricărei noi filozofii de la Descartes și și-a primit expresia finală și clasică în Hegel. Aceștia din urmă au pus filozofia mai presus de religie, în mod destul de sincer și consecvent, recunoscând în același timp identitatea subiectului lor, dar cu diferențe în metodele de asimilare. O spunem invers: religia, ca revelație, ca învățătură care nu este raționalistă, ci dogmatică sau făcătoare de mituri, precede filozofia și, prin urmare, stă deasupra ei. În acest sens, orice filozofie, ca doctrină despre lume, despre orice, este în mod necesar și teologie. Dacă o persoană ar putea genera lumea în mod logic, adică să înțeleagă complet existența ei cu rațiunea, atunci el însuși ar fi Dumnezeu sau s-ar contopi complet cu Dumnezeu care creează lumea (așa a susținut în esență Hegel). Apoi, filosofia lui devine, desigur, și teologie, ajungând la cel mai înalt nivel de conștiință. Dar filosofia, accesibilă omului, este și teologie naturală prin prisma faptului că tainele lumii și ale lui Dumnezeu se dezvăluie aici logic, prin dezvoltarea gândirii. Totuși, nu ne referim aici la conștiința de sine a gândirii imanente, care nu are nevoie de nimic, pentru că prin autogenerare își creează propriul conținut. Ne referim la elemente care sunt gânduri de altă lume care sunt inacceptabile pentru ea și totuși se dovedesc a fi în centrul ei. Antinomiile care sfâșie mintea sunt cele care o construiesc și o definesc. „Antinomianismul critic” în metafizică și epistemologie ia astfel locul raționalismului dogmatic. Acesta din urmă reprezintă autointoxicarea minții, intoxicarea propriilor forțe și dorința de a se baza pe minte până la capăt, de a efectua un experiment în interpretarea rațională a lumii întregi. Un astfel de experiment în forma sa cea mai grandioasă a fost, desigur, realizat de același Hegel. Critica constă tocmai în elucidarea structurii rațiunii și a fundamentelor ei, nu în scopul dezmințirii rațiunii, ci, dimpotrivă, în scopul întăririi ei. Și în lumina acestei critici, istoria filozofiei este prezentată tocmai ca o erezeologie tragică. Problema centrală a sofologiei 32 Problema centrală a sofiologiei este problema relației dintre Dumnezeu și lume, sau – care este în esență același lucru – Dumnezeu și om. Cu alte cuvinte, sofiologia este o întrebare despre puterea și semnificația omului-Dumnezeu și, mai mult, nu numai a omului-Dumnezeu ca Logos întrupat, ci tocmai a omului-Dumnezeu ca unitate a lui Dumnezeu cu întreaga lume creată - în om și prin om. În această chestiune, creștinismul în sine a purtat o luptă de o mie de ani cu două extreme - cu dualismul și cu monismul, în căutarea adevărului care se află în fața noastră în monodualism, adică în Dumnezeu-bărbăție. În viziunea creștină asupra lumii există doi poli extremi, ambii falși în unilateralitatea lor: unul este maniheismul care nega lumea, care stabilește un decalaj de netrecut între Dumnezeu și lume și, prin urmare, desființează bărbăția lui Dumnezeu, celălalt pol este panteismul sau cosmoteismul, care acceptă lumea așa cum este și o îndumnezeește, deși aceasta este și „secularizare”. Primul punct de vedere îl găsim în combinații variate și adesea neașteptate, mai ales unde un sentiment religios intens și o senzație (directă) a lui Dumnezeu confruntă o persoană cu o alternativă: Dumnezeu sau Lumea. Datorită acestui fapt, o persoană, întorcându-se către Dumnezeu, se îndepărtează de lume, își disprețuiește valorile și faptele și lasă lumea, la distanța ei de Dumnezeu, în propria sa soartă. Întâlnim acest acosmism sau chiar anticosmism în istoria Bisericii, pe de o parte, pe baza creștinismului răsăritean în viziunea monahală larg răspândită, pe de altă parte, îl observăm (între) protestantismul ortodox, care, de asemenea, a susținut că Dumnezeu este absolut transcendent față de lume și, prin urmare, dezulezează lumea. A doua concepție, care secularizează viața, se afirmă în paralizia generală a creștinismului modern, care și-a pierdut puterea de a călăuzi viața și este el însuși subordonat acesteia. Dacă mântuirea este acceptată ca o evadare din lume, însoțită pe de altă parte de sclavia acestei lumi, atunci lumea se îndepărtează din ce în ce mai mult de un astfel de creștinism și se declară pe ea însăși și viața ei un scop în sine. Ateismul modern, care este în realitate îndumnezeirea naturii și a omului, este așadar un tip special de păgânism. Nu este deloc ireligioasă, așa cum se definește, ci doar o negare a creștinismului. Dar creștinismul se dovedește a fi neputincios să depășească în viața modernă această separare a religiei de lume, căci această separare nu are loc în afara ei, ci în sine. Încercările de a lega creștinismul de viață prin subordonarea ultimei organizații bisericești puternice (cum este cazul în romanism) duc la un exterior doar o combinație de potențiale de diferite calități care nu își pot menține unitatea, deoarece fiecare dintre ele, în dorința sa de totalitarism, îl exclude reciproc pe celălalt. Creștinismul social (modern) trăiește și el în această neputință tragică, întrucât este doar un fel de adaptare, un fel de oportunism fără conștientizarea temeiului său dogmatic. Vrea să fie „creștinismul practic”, Niceea moralității (eticii). Cu toate acestea, această natură aplicată mărturisește mult mai mult despre absența completă a Niceei dogmatice, despre un fel de tranzacții cu viața, despre înțelegere și compromis, decât despre conducerea creativă și inspirația. Creștinismul (vai) doar urmează viața și chiar rămâne în urmă, dar nu o conduce. Căci cum se poate conduce ceva fără să-l înțeleagă, fără a crede în el, fără a avea altă atitudine față de el decât adaptarea misionară, filantropia și moralismul? Mișcarea social-ecumenica, plină complet de sarcinile ei practice, nu și-a realizat încă problemele teologice; același lucru stă în justificarea lumii în Dumnezeu – spre deosebire de aceea (separarea) lumii (de) Dumnezeu, care este de fapt propovăduită și mărturisită în diferite tipuri de gândire creștină – atât în ​​ortodoxie, cât și în protestantism. Există o scară între cer și pământ pe care îngerii urcă și coboară? Sau este doar o trambulină de la care cei care vor „să fie salvați” trebuie să se îndepărteze pentru a scăpa din lume? Este Înălțarea Domnului ultimul și, ca să spunem așa, actul generalizator al mântuirii noastre, sau va fi urmat de o nouă venire a lui Hristos - Parousia, care va fi nu numai judecata, ci și începutul unei noi prezențe eterne a lui Hristos pe pământ? Răspunsul la această întrebare a fost dat de mult în credința creștină, dar nu i s-a acordat suficientă atenție. Acest răspuns este cuprins în dogma principală a creștinismului - despre Dumnezeu-bărbăție. Lumea creată este conectată cu lumea divină. În Înțelepciunea divină, cerul s-a aplecat (a coborât) până la pământ. Lumea există nu numai în sine, ci și în Dumnezeu, iar Dumnezeu nu locuiește numai în Cer, ci și pe pământ - în lume și în om. Hristos a spus despre Sine „toată autoritatea în cer și pe pământ Mi-a fost dată”. (Matei 28:18). Bărbăția-Dumnezeu este o chemare dogmatică atât la asceza spirituală, cât și la creativitate, atât la mântuirea din lume, cât și la mântuirea lumii. Aceasta este mărturisirea dogmatică care în toată puterea și slava ei trebuie să fie proclamată de Biserica lui Hristos. Dogma lui Dumnezeu-bărbăție este tema principală a sofologiei, care nu este altceva decât revelația dogmatică a întregii sale puteri. Modernitatea nu este capabilă să dea o nouă interpretare vitală formulelor dogmatice pe care Biserica le păstrează în tradiția sa, dar putem spune că acum nu există nici o problemă dogmatică care să nu aibă nevoie de o asemenea revizuire. Accentul rămâne, ca și înainte, pe principala dogma creștină a Întrupării, „Cuvântul s-a făcut trup”. Aderăm cu fermitate la interpretarea dogmatică pe care ne-a lăsat-o Calcedonul. Rădăcinile acestei dogme ajung până în adâncurile cerului și pământului, până la cele mai lăuntrice secrete ale Sfintei Treimi și ale naturii create a omului. „Încarnaționismul” stă acum la baza gândirii dogmatice atât în ​​anglicanism, cât și în protestantism, ca să nu mai vorbim de vechile Biserici ortodoxe orientale și romano-catolice. Dar realizează ei că această dogmă include deja anumite premise? Căci ea presupune în mod necesar o doctrină despre Dumnezeu, despre om și despre omenirea-Dumnezeu originară. Aceste premise sunt dezvoltate de doctrina Înțelepciunii lui Dumnezeu - sofiologia. Acest lucru se aplică într-o măsură și mai mare unei alte dogme, recunoscute de Biserică, dar și mai puțin înțelese și dezvoltate - dogma Rusaliilor, adică revărsarea Duhului Sfânt asupra lumii și sălășluirea în ea și legătura ei cu dogma Întrupării, această legătură, la fel cum adevărul despre puterea Rusaliilor se dezvoltă într-o singură umanitate sofiologică. Una dintre cele mai mari și încă de nedepășit dificultăți ale Mișcărilor ecumenice ale vremurilor noastre este aceea că Bisericile luptă spre unitate, dar nu au o dogma despre esența Bisericii. Vorbim aici nu despre semnele exterioare ale sistemului bisericesc, liturgic etc., ci despre ce este Biserica în sine și ce înseamnă „unirea Bisericilor”, în timp ce Biserica prin natura ei este una și unică. Din acest punct de vedere, dacă singura Biserică ca revelație a omului-Dumnezeu și a Înțelepciunii lui Dumnezeu - Sofia - este o chestiune de acord sau de realitate. Până când conștiința bisericii va atinge o adâncime a conștientizării de sine, toate „acordurile” ecumenice vor rămâne inutile. Căci bisericile individuale se vor întâlni mereu de zidurile care le despart, în conștiința tragică atât a neputinței, a neputinței lor, cât și a imposibilității obiective a adevăratei unificări. Căci pentru a realiza aceasta din urmă există o singură cale corectă: să înțelegem Biserica ca o revelație a omului-Dumnezeu, ca Sophia - Înțelepciunea lui Dumnezeu. Nu vom enumera aici numeroasele probleme teologice care primesc o nouă iluminare în învățătura despre Înțelepciunea lui Dumnezeu. Să remarcăm un singur lucru: niciodată până acum întrebările despre soarta omului în istorie, despre creativitatea omului și responsabilitatea lui în fața propriului Dumnezeu-Umanitate, nu au înfruntat conștiința creștină cu atâta acuratețe ca acum. Istoria ni se dezvăluie ca o apocalipsă, apocalipsa ca eshatologie, sfârșitul ca o împlinire, a doua venire a lui Hristos în Parusia ca așteptare și întâlnirea Sa cu Biserica: „Și duhul și Mireasa zic: vino, vino la ea, Doamne Isuse.” (Apocalipsa 22:17:20). Care este blestemul lumeștii și palida boală a fugării maniheilor din lume? Sunt ele simptome ale impotenței creștinismului istoric, ale eșecului său, sau sunt ele întunericul trecător al zorilor dimineții, prefigurand lumina unei noi zile? Și ce este pacea? Bărbăția-Dumnezeu împlinită, Înțelepciunea revelatoare a lui Dumnezeu „Femeia îmbrăcată cu soare” (Apoc. 12) este mânată doar de balaur în deșert, sau este el însuși deșertul, „casa goală” părăsită de stăpâni. Există două forțe care luptă în lume: cosmismul și anticosmismul, care sunt două părți ale unui teocosmism divin-uman bifurcat, dar în esență unit. Din punct de vedere istoric, secularizarea a intrat în lumea europeană odată cu Renașterea și Reforma, care sunt două fluxuri paralele ale unui singur curent – ​​Cosmismul Anticosmic – oricât de paradoxală ar suna această definiție. Afirmarea păcii în umanism, care îi atribuie dreptul la existență independentă, este o reacție împotriva negării păcii în creștinism. Aici întâlnim o dialectică a contradicțiilor insurmontabile care distrug cultura modernă. Dar această dialectică irezistibilă nu este deloc ultimul cuvânt de înțelepciune. În raport cu lumea, trebuie să stabilim o asceză creștină corectă, care să lupte cu lumea din dragoste pentru ea. Trebuie să depășim diferitele forțe ale Umanismului, Renașterii și acosmismului Reformei, dar această depășire nu trebuie să fie dialectică, abstractă și teoretică, ci pozitivă, izvorâtă din iubirea lumii în Dumnezeu. Dar acest lucru poate fi realizat doar printr-o anumită metanoia, o schimbare în întreaga viziune asupra lumii, care poate fi realizată prin percepția Sophiei asupra lumii ca Înțelepciunea lui Dumnezeu. Numai asta poate da lumii o nouă putere și o nouă inspirație pentru o nouă creativitate, pentru a depăși mecanizarea vieții și a omului. Viitorul creștinismului se află în viziunea asupra lumii Sophia. Sofiologia conține în ea însăși miezul tuturor problemelor teoretice și practice ale dogmaticii și ascezei creștine moderne. În sensul deplin al cuvântului, este teologia Crizei (judecății) – dar în sensul mântuirii, nu al distrugerii! Și în final ne întoarcem către o cultură care și-a pierdut sufletul, slăbită de lumeștii și păgânism, către tragedia noastră istorică, care pare fără speranță. Rezultatul poate fi găsit prin reînnoirea credinței noastre în sensul sofian, divin-uman al istoriei și creativității. Pentru Sofia, Înțelepciunea lui Dumnezeu umbrește acest pământ păcătos și totuși sfințit. Și simbolul profetic al acestei umbriri este vechea Hagia Sophia din Bizanț, în cupola căreia Raiul însuși coboară pe pământ. Mariologia în Evanghelia a patra (Capitolul 7 din „Teologia lui Ioan Teologul” 33) În raport cu Maica Domnului din Evanghelia a patra, trăsăturile principale ale prezentării ei sunt deosebit de clar manifestate: în absența repetărilor celor spuse de alți evangheliști, deliberarea a ceea ce transmit aceștia. Are caracter de intimitate, decurgând din legătura specială dintre discipolul iubit și Maica Domnului și ambiguitatea sa simbolică, cu o concizie absolut excepțională, și deci și mai mare pondere a narațiunii. De altfel, tot materialul mariologic al Evangheliei a patra se limitează la două narațiuni: despre miracolul din Cana Galileii și despre starea Maicii Domnului la cruce. (La aceasta se adaugă o mențiune, în felul ei, însă, și singura, despre prezența ei printre ucenici, însoțită de Hristos la Capernaum: Ioan 2, 12). Dar acest material scurt are o semnificație mariologică și eclesiologică absolut excepțională. Minunea de la Cana este primul dintre semnele miraculoase ale lui Hristos, „Începutul semnelor”) (ἀρχὴν τῶν σημείων), și trebuie să-l înțelegem tocmai în această calitate, nu doar ca primul, ci și ca început, având astfel trăsăturile de valabilitate universală pentru toată lumea. În ea, Hristos Se descoperă lumii: „El și-a arătat slava”, ceea ce nu se spune despre niciunul dintre celelalte semne, cu excepția ultimului - învierea lui Lazăr. „Boala aceasta nu duce la moarte, ci la slava lui Dumnezeu, pentru ca prin ea Fiul lui Dumnezeu să fie proslăvit” (Ioan 11:4). Dar și aici nu vorbim despre manifestarea Slavei, ci doar despre glorie, care, desigur, nu este același lucru. Exegeții se ocupă și de latura fizică a acestui miracol 34, care, totuși, are în primul rând o semnificație simbolică. Numai cel de-al patrulea evanghelist o are, în timp ce altora le lipsește în general motivul căsătoriei (cu excepția pildei celor douăsprezece fecioare). Aici, fără prea multe explicații, este subliniată în mod deosebit prezența Maicii lui Isus: „A fost o căsătorie... acolo era Maica lui Isus” (Ioan 2, 1). Și chiar și invitația lui Hristos și a ucenicilor Săi este programată să coincidă cu această prezență a ei: „Isus și ucenicii Săi au fost și ei invitați la căsătorie”. Și, în general, ea este conducătoarea evenimentului: se îndreaptă mai întâi către Fiul, iar apoi către slujitorii care își îndeplinesc voința, la fel ca însuși Isus. Ceea ce atrage atenția aici, în primul rând, este adresa Fiului către ea: „Soție!” De asemenea, se repetă pe cruce și astfel este singurul nume pentru ea în adresele Lui către ea din a patra Evanghelie. Acest singur cuvânt transferă deja gândul de la un eveniment extern - o nuntă modestă și chiar săracă în atmosfera vieții rurale - la împlinirea interioară care are loc aici. Acest apel, parcă ar depersonaliza relația Fiului cu Mama, îi ridică de fapt la un sens superior și îi generalizează la maximum, primind un sens mariologic și sofiologic. Umanitatea vine din mâinile Creatorului într-o formă dublă, ca bărbat și femeie, soț și soție. Aceasta este plinătatea ei, care își are baza în diada Fiului și a Duhului Sfânt. Hristos Dumnezeu-omul este principiul masculin, dar El este născut din sămânța unei Femei – conform profeției lui Dumnezeu în paradis. Ea este Femeia despre care șarpelui antic i s-a spus că sămânța Femeii va șterge capul șarpelui. Această soție este Maica Domnului. Ea este și Soția care, prin prezența ei, a sfințit căsătoria din Cana Galileii. Această Soție este Biserica lui Hristos, care își celebrează căsătoria spirituală cu Hristos Mirele (după numele Lui din gura Înaintașului Ioan 3:29). Limbajul Apocalipsei despre nunta Mielului – Cina nunții Lui (Apocalipsa 19:9) și Mireasa Sa: (Apocalipsa 21:9) corespunde și el. Astfel, întregul eveniment capătă sensul imaginii Bisericii, semnul acesteia. Același sens se dezvăluie în același sens și din cealaltă parte: și anume cel euharistic, pentru transformarea apei în ghivece mari în vin, de altfel, mai bun decât ce s-a servit anterior (adică în Vechiul Testament), este o transformare euharistică. În teologia euharistică, mai ales catolică, și sub influența ei și în cea ortodoxă, atenția exegeților se concentrează tocmai pe transformarea fizică a „substanței”, fără a schimba „accidentul”, „sub aparență”. Interpreții miracolului de la Cana se concentrează și pe acest lucru. Dar la fel cum în Euharistie trebuie văzută nu o transformare fizică, ci o transformare metafizică, tot așa și în Cana a avut loc tocmai o transformare, ca imagine a Euharistiei viitoare. Acest caracter eclesiologic al primului miracol, în universalitatea semnificației sale, este cel care îl face începutul semnelor în care Isus și-a revelat Slava Sa. Gloria se referă la plinătatea împlinirii, care este însoțită de revelația Sa teantropică a sophiei întregii creații în umanitatea Sa. Pe baza acestei înțelegeri generale, caracteristicile sale individuale ar trebui interpretate. În primul rând, primul răspuns al lui Hristos, care la început pare un refuz: „Ceasul meu încă nu a venit”. Dar știm ce înseamnă „ora Mea” în limbajul Evanghelistului Ioan: 35 se referă la începutul patimii, în care se săvârșește jertfa euharistică. Ora lor nu se împlinise încă, dar se apropiase deja în anticipare, ca „începutul semnelor”. Și în acest sens, înțelegerea sa este confirmată de Maica Domnului, care, parcă contrar sensului direct al răspunsului, tocmai refuzul cuprins în acesta, cheamă pe slujitori să facă ceea ce spune El, iar aceste porunci se referă la celebrarea nunții mesei euharistice. Arhitriclinus-ul cheamă mirele să asiste la propunerea finalizată. Imaginile specifice sărbătorii nunții de aici se îmbină și devin transparente în ceea ce privește conținutul mistic al ceea ce se întâmplă. O atenție deosebită merită aici participarea directă a Maicii Domnului la Euharistie, deoarece aceasta corespunde sărbătoririi ei bisericești. În chipul nunții avem și chipul Bisericii în întreaga ei alcătuire: Maica Domnului, apostolii, nuntașii, arhitriclinul, mirii înșiși, slujitorii și invitații, adunați în jurul lui Hristos, care săvârșește taina transformare a apei în vin. Maica Domnului este o mijlocitoare pentru oameni și un mijlocitor înaintea lui Hristos. În acest sens, se poate înțelege prezența ei deosebit de evidențiată la nuntă ca o condiție prealabilă pentru întruparea însăși: „Și Maica lui Isus era acolo” (Ioan 2, 1), parcă nici măcar „chemat” ca Isus și ucenicii Săi, dar participând deja la ea de la început. Aceasta implică Buna Vestire și zămislirea fără sămânță și Nașterea lui Hristos din Fecioară și toată slujirea ei către El și Biserică. În absența unei narațiuni despre nașterea și copilăria lui Hristos, prima sa apariție în Evanghelia a patra este asociată cu acest simbolism al Bisericii. Acest sens eclesiologic al narațiunii se termină cu un fel de adăugire istorică, unde se amintește din nou numele Maicii Domnului și prezența ei: „După aceasta a venit la Capernaum, El și Maica Sa, frații Săi și ucenicii Săi și au stat acolo câteva zile” (Ioan 2, 12). Alți evangheliști nu menționează deloc că Mama și frații L-au însoțit pe Isus. Mai degrabă se poate trage chiar și o concluzie opusă din Matei 12:46–50, unde Hristos pare să nege rudenia de sânge de dragul rudeniei spirituale. Din această comparație se poate vedea o confirmare suplimentară a interpretării eclesiologice a lui Ioan 2:11. Încă o trăsătură a acestei narațiuni merită atenție: de unde a știut evanghelistul tot ce s-a întâmplat între Hristos și Mama Sa la nuntă? Se poate presupune, desigur, că el, împreună cu ceilalți apostoli, nu a fost doar un martor ocular la ceea ce s-a întâmplat, ci a auzit și apelul Mamei Sale către Hristos, împreună cu răspunsul Său (deși acest lucru nu are o confirmare directă în sine, de altfel, în absența unei povești despre asta de la alți evangheliști). Nu este mai plauzibil să presupunem că Ioan a învățat toate acestea direct de la însăși Maica Domnului, iar acest lucru confirmă caracterul deliberat al Maicii Domnului al Evangheliei a patra? Minunea din Cana Galileii aparține acelei tradiții a Maicii Domnului, care a fost depusă în mod firesc în comunicarea lui Ioan cu ea. Desigur, odată cu aceasta, nu poate fi exclusă posibilitatea ca acest lucru să i se fi spus lui Ioan direct de la Învățătorul însuși, deși acest lucru, în orice caz, nu exclude tradiția venită de la Maica Domnului. Avem a doua și ultima mențiune a Maicii Domnului în povestea stării Maicii Domnului la cruce. În lista paralelă a femeilor de la sau lângă cruce nu este menționată prezența Maicii Domnului. În mod obișnuit, se găsește numai la Ioan în Evanghelia lui Maica Domnului. Aici se află și numele ei printre altele: „Sora Mamei Sale este Maria din Cleofa și Maria Magdalena” (Ioan 19:45). Prima a fost mama fiilor lui Zebedeu, deci, a lui Ioan însuși, și totodată sora Maicii lui Iisus (deci Ioan era și rudă cu Maica Domnului și era nepotul ei). Așadar, stând la cruce, împreună cu Ioan, era propria sa mamă, și cu atât mai expresive și semnificative au fost cuvintele lui Hristos, alături de propriul său sânge mama, dându-l Maicii Sale, parcă într-o nouă naștere duhovnicească, bisericind: „Iisus a văzut-o pe Mama și pe ucenicul stând aici, pe care-l iubea, a zis Maicii Sale: „Femeie! iată fiul tău. Apoi îi spune ucenicului: Iată pe Mama ta. Și de atunci acest ucenic a luat-o la sine εἰς ἴδεα” (Ioan 19:25–27). Înțelesul întâi și imediat al acestei povestiri se referă la exprimarea iubirii personale și a grijii față de Mamă, pe care El o încredințează, parcă, grijii filiale a iubitului ucenic, și prin aceasta îl încununează înaintea tuturor celorlalți apostoli, fără a exclude conducătorul suprem, care, de altfel, nu pare să fie prezent. Și aceasta nu este atât combinația acestei maternități duale a două mame, Maria și Salomee, ci, dimpotrivă, opoziția și dezbinarea ei. Acest lucru este oferit în tăcere mamei naturale și, evident, este acceptat de ea fără plângere. Chiar și după moartea lui Hristos, ea îi rămâne credincioasă, „privind de departe” (Matei 27:56). Hristos o vede mai întâi pe Maica Sa în Maria împreună cu ucenicul său iubit și se întoarce la ei. Cu toate acestea, această adresă în sine sună specială: aceasta este „Soția” care a fost spusă la căsătoria din Cana Galileii: două căsătorii bisericești. Este imposibil de înțeles toată profunzimea și semnificația acestei „Femei”, atât aici, cât și acolo, dar sensul ei de bază în ambele cazuri este același: „Soție” înseamnă Biserica, Maica Domnului ca inimă și focar al Bisericii, începutul ei personal. Ca atare, ea este Maica Bisericii, de care este adoptat ucenicul iubit al Bisericii. Aceste cuvinte, desigur, au rămas arse în memoria atât a fiului, cât și a Mamei; ele sunt chiar miezul Evangheliei Maicii Domnului, care este cuprinsă aici în aceste câteva cuvinte. Aceste cuvinte înseamnă, parcă, consacrarea Mariei la demnitatea Bisericii, prin chemarea tainică a Duhului Sfânt, care la început a coborât asupra ei la Buna Vestire ca Maica Domnului, iar acum își înfăptuiește eclesiasticalizarea – sacramentul Nașterii lui Dumnezeu pan-bisericești. Adopția lui Ioan de către Maica Domnului este legată în primul rând de el personal, ca primul în dragostea lui Hristos, dar, desigur, se extinde odată cu el și asupra tuturor celor care îl iubesc pe Hristos și cred în El. În însăși concizia cuvintelor, împreună cu profunzimea sensului, se recunoaște trăsătura Marii Femei Tăcute cu „smerenia” ei. Ea însăși rămâne tăcută la cruce, tăcută ca răspuns la cuvântul Fiului. Dar această tăcere este mai expresivă, mai puternică, mai semnificativă decât orice cuvânt, pentru că ea exprimă cel mai mare lucru: Maria, Maica lui Hristos, devine Mama Bisericii. Ca atare, este prezentă și la slujba generală a bisericii de Rusalii, la pogorârea Duhului Sfânt, printre ucenici. (Singura mențiune despre ea este în Faptele Apostolilor: Fapte 1:14). Toate imaginile ecleziologice ale „Soției” și „Mireasă” din „Apocalipsa” cer comparație. Toți sunt în ton cu acest cuvânt al Evangheliei. Conține: imagini ale Soției! îmbrăcat cu soare (Apoc.12:1), - militantul Bisericii și Femeia care s-a pregătit pentru nunta Mielului (Apoc.19:7), cu imaginea finală a Soției și Mireasă a Mielului (Apoc.21:9). Aceste două texte epuizează întregul conținut mariologic al Evangheliei Maicii Domnului. Acest lucru nu este mult în ceea ce privește cantitatea externă, ci nemăsurat de mult ca importanță și conținut. 1. În ajunul Postului Mare Cei care postesc, fraților, fizic, Pentru această perioadă dificilă, vine vremea Postului Mare. A fost înființată de Biserică de multe ori, în toată diversitatea lor. Reglementările postului rămân neschimbate, parcă fără să se observe, în ciuda lui. Dar în curgerea rapidă a timpului și în toată diversitatea vieții, în esență, mereu într-un mod nou, simțim spiritul Postului Mare, ne străduim să-l simțim mai ales acum. S-au dus zilele în care perioadele Postului Mare treceau într-o manieră măsurată și calmă. Am fost cufundați în marea vieții, fierbinți de un foc mondial, puși în fața încercărilor și ispitelor pe care strămoșii noștri nu le cunoșteau, deși niciunul dintre ei nu a fost scutit de propriile dificultăți. Acum este mai ales necesar ca noi – fiecare în felul lui – să ne întrebăm cum trebuie să împlinească poruncile Postului Mare. Există ceva în ele care este slăbit și chiar dispare, eliminat de viața modernă și care, dimpotrivă, primește un tip aparte de forță? În primul rând, exigențele dure ale abstinenței corporale sună mai slab pentru contemporanii noștri, care de mult, împotriva voinței lor, au fost cufundați într-o stare de sărăcire și nevoie. Ceea ce, potrivit Cartei, ar trebui să fie o ispravă de abstinență voluntară, în viața noastră de zi cu zi este involuntar. Prin urmare, aici sunt aplicabile cerințe mai flexibile și mai îngăduitoare, corespunzătoare condițiilor speciale ale timpului nostru, iar respectarea fariseică a scrisorii, după cuvântul Domnului, nu mai este de folos: „Sabatul este pentru om, iar nu omul pentru Sabat”. Bineînțeles, nu trebuie folosit ca un pretext plauzibil pentru eliberarea completă de postul trupesc, deoarece abstinența poate fi realizată în diferite moduri. Dacă o persoană caută cu sinceritate și conștiință cum să o aplice, va găsi măsura și gradul potrivit. Totuși, dacă, din cauza forței împrejurărilor, abstinența trupească își pierde semnificația primordială ca activitate liberă, cu atât mai importante devin poruncile „postului spiritual”, ca un efort deosebit de gândire și voință în direcția corespunzătoare. Lăsați ca durata și frecvența slujbelor postului să fie peste puterea majorității dintre noi, cu excepția foarte puține excepții. Tensiunea noastră se poate referi la amintirea constantă a lui Dumnezeu, la examinarea noastră în lumina conștiinței, la auto-adunare spirituală, la adâncirea în lumea noastră spirituală. A te vedea în păcatele tale înaintea feței lui Dumnezeu este pocăință. Ea caută eliberarea plină de har din gravitatea păcatelor prin sacramentul pocăinței, la o întâlnire pocăită cu Hristos: „Iată, copile, Hristos stă nevăzut, primind mărturisirea ta”... Și această întâlnire pocăită duce la o întâlnire de căsătorie cu Hristos, la primirea Mirelui Ceresc în sufletul Sacramentului, în comuniunea necunoscută. Pocăința dă naștere în suflet o nouă sete pentru o astfel de unire și dă din ea o nouă bucurie. Împărtășania Sfintelor Taine ale lui Hristos, în legătură cu pocăința, ar trebui să fie evenimentul principal al vieții noastre în zilele Postului Mare, o singură dată sau, mai bine zis, repetat. Toate acestea creează inspirația specială a postului, cu deliciile sale spirituale. Poate și ar trebui să apară nu numai ca tristețe pentru Dumnezeu, ci și ca bucurie strălucitoare pentru El. Alături de viața lui Dumnezeu din timpul postului, și gândul la Dumnezeu trebuie să-și găsească loc în ea, deși în scurte explozii. Oricât de mic ar fi timpul nostru spiritual lăsat de o viață dificilă, ele nu exclud posibilitatea unor perspective fulgerătoare, revelații speciale despre Dumnezeu și despre om, despre Răscumpărător și mântuire, despre păcat și mântuire. Ele sunt evocate și de slujbele Postului Mare, cu intensitatea lor teologică deliberată. Conștiința îndepărtării noastre de la Dumnezeu într-o țară îndepărtată devine mai acută în noi, odată cu chemarea la întoarcerea fiului risipitor pe acoperișul Tatălui. Într-o anumită transparență spirituală se poate vedea adâncimea cerului, în azurul lui se poate simți apropierea lui Dumnezeu. Există o minune spirituală deosebită a Postului Mare, pe care o trăim, adesea fără să ne dăm seama deloc - copilăria sufletului găsind brațele deschise ale Tatălui. Trezirea spirituală crește din putere în forță, atingând apogeul odată cu desăvârșirea Postului Mare, cu Săptămâna Mare, care este miracolul tuturor minunilor din Postul Mare. Creștinii uită mai des și nu au încredere în ceea ce sunt chemați în spiritualitatea lor. Abstraiți și cu sânge rece, ei ascultă lucruri spirituale, de parcă ar fi ceva străin, străin și inaccesibil. Dar pentru ea sufletul ar trebui să ardă și să fie gelos, să spere și să creadă. Și în zilele noastre de nevoie și confuzie, război și dezastru, aceasta este sarcina principală a ispravului postului: să-ți depășești spiritual lipsa de credință, să-L cunoști pe Dumnezeu în cutremur și furtună, să găsești bucuria credinței. Dumnezeu este cu noi. De aceea ne-a fost dat Postul Mare, ca un timp de mare lucrare spirituală a celor ascunse. „Și Tatăl vostru, care vede în ascuns, vă va răsplăti pe față” (Matei 6:6) cu bucurie de Paște. Se apropie zilele sfinte ale Patimilor Domnului și inimile noastre le așteaptă cu nerăbdare. Toate sunt dorite și așteptate: învierea lui Lazăr și intrarea împărătească a Domnului și ultimele cuvinte și discursuri ale Domnului și evenimentele maiestuos uluitoare ale sfârșitului: Ghetsimani și Golgota, moartea pe cruce și înmormântarea. În mod memorabil, ele au loc înaintea noastră, contemplăm și experimentăm, iubim și ne rugăm, plângem și ne închinăm. Dar există un eveniment în această serie care acum nu este doar amintit, ci și împlinit, care se întâmplă. Noi participăm la ea, fiind prezenți la ea, împreună cu Hristos. Este punctul central atât al Postului Mare, cât și al Săptămânii Sfinte, al întregului an bisericesc și al întregii vieți a omenirii și a întregii lumi: aceasta este Cina Domnului, nunta Mielului, masa Sa de rămas bun cu oamenii de pe pământ, conform cuvântului Său: „Nu voi mai mânca Paștele acesta cu voi până nu se va împlini în Împărăția lui Dumnezeu și nu voi bea până când va veni din vița lui Luca, 26:12”. Această Cina, odată împlinită, este stabilită pentru toate timpurile, este creată în amintirea Lui, care nu este doar amintirea noastră omenească despre aceasta, ci și întreaga putere a prezenței Domnului și a comunicării noastre cu El. „Căci Tu ești Cel ce oferă și oferă, primește și împarte, Hristoase Dumnezeul nostru” (mol. în Heruvimi). A fost secretă și intimă, această întâlnire de rămas bun a prietenilor lui Hristos, cei Doisprezece Apostoli, neexcluzându-l pe trădător, dar nu a fost închisă și limitată în raport cu cei absenți de la ea. „Bea totul de la ea! „(Matei 25:46), Domnul a chemat, adresându-se nu numai apostolilor, ci și nouă tuturor. „Camera de sus este mare și mobilată” (Matei 14:15) a fost pregătită atunci pentru Cina Domnului, dar se extinde pentru toți cei care vin la ea, iar acum ne potrivim în ea, suntem împreună prezenți spiritual cu sfinții apostoli, deși după ei. Și El Însuși ne dă, cu mâinile Sale cele mai curate, prin mâinile unui preot, Trupul și Sângele Său „pentru iertarea păcatelor”. Și toți ținem seama de porunca „faceți aceasta în amintirea Mea”, „până va veni El” (1 Cor. 11:24–26). Luați în inimile voastre, creștinilor, puterea poruncii și tăria făgăduinței: toți sunt chemați la sărbătoarea credinței. Chiar dacă creștinii, care de secole au fost împărțiți în doctrină și viață, și-au pierdut capacitatea de a se aduna la sărbătoarea credinței, paharul lui Hristos rămâne unul și numai Hristos cheamă și El Însuși împărtășește cu toți cei care se unesc în triumful credinței. Iar camera de sus a Cinei celei de Taină, care conține pe toți, devine centrul lumii și al întregii creații. Pământul și cerul, soarele și luna, toate stelele și puterile cerești sunt închinate în el, ținând seama de cuvintele Domnului. Iar Cina cea de Taină, odată săvârșită de Domnul, continuă tot timpul pe toate altarele pentru toți cei care vin cu aceeași putere cu care era sărbătorită atunci. Acesta nu este un moment trecător din viața lumii, ci o amintire mereu păstrată, tot timpul, cel mai important, mai necesar și mai salvator eveniment. Evenimentele și răsturnările noastre pământești, distrugerea și restaurarea, tot ceea ce este pământesc este nesemnificativ, neputincios și gol în fața darului Domnului, dat și predat în smerenia odăii de sus a Sionului. Așa trebuie să gândim și să simțim, în fața unei astfel de împliniri, trebuie să ne așezăm înaintea altarului Domnului. Să nu ne temem de neconceput, căci suntem chemați la el de Domnul. El Însuși a venit pe pământ „a luat chip de slujitor, făcându-se asemănător omului” (Filipeni 2:7). El Însuși S-a smerit înaintea noastră, așezând cerul ceresc în peștera din Betleem și în camera de sus a Sionului. El pune natura Sa divino-umană în pâinea și vinul comuniunii. Regele lumii a intrat în ea ca „blând și smerit cu inima” (Matei 11:29), un slujitor care spală picioarele și dă un exemplu pentru ca noi să facem la fel „cum v-am făcut Eu” (Ioan 13:15). Toată măreția pământească temporară leșină în fața adevăratei măreții cerești. Dar rămâne misterul Cinei celei de Taină, măreție vizibilă prin ochii credinței. Domnul nu a vrut să ne lege și să forțeze libertatea aici, lovind-o cu frică și semne, ci a protejat-o în întregime. A crede și a nu crede, a iubi și a vrăjmășii este lăsat la autodeterminarea umană. În fața sfinților apostoli, și în el întreaga lume, „știind că a sosit ceasul Lui să plece din lumea aceasta la Tatăl... Iubind pe cei ce sunt în lume, i-a iubit până la sfârșit” (Ioan 13, 1) și până la smerenia Cinei celei de Taină. Să-L iubim și Îl vom iubi în schimb, Îl vom iubi până la capăt. Și dacă inima noastră rămâne neputincioasă și rece, atunci El Însuși să ne ajute să ne iubim pe Sine însuși cu dragostea Sa. Să ne ajute Preacurata Maica Sa, care cu puterea tăcută a dragostei Sale este prezentă alături de noi la masa de Paști a tăierii Mielului. Hristos, trecând din lume la Tatăl, rămâne în ea în mod tainic, conform făgăduinței Sale: „Iată, Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul lumii” (Matei 28, 20), până când va veni limpede în fața Lui Dumnezeu-om. Dar prezența misterioasă este egală ca forță cu cea evidentă. Și dacă atunci venirea Lui va fi o judecată teribilă pentru lumea păcătoasă, atunci prezența Sa actuală în Sfintele Daruri este deja pentru noi o judecată a conștiinței noastre asupra noastră: „Să se cerceteze omul pe sine și așa să mănânce din această pâine și să bea din paharul acesta. Căci oricine mănâncă și bea cu nevrednicie, mănâncă și bea judecata asupra lui însuși, fără să ia în considerare trupul și trupul lui Dumnezeu. Domnul” (1 Cor. 11:27-29). Totuși, să nu ne lăsăm ispitiți de frica de propria noastră nevrednicie. Nimeni să nu se considere vreodată vrednic de darul lui Hristos, ci să se încreadă în răscumpărarea divină, căci iubirea triumfă în el. „Nu este frică în dragoste, ci iubirea desăvârșită alungă frica... Să-L iubim, pentru că El ne-a iubit primul” (1 Ioan 4:18:19). Lumina și viața sunt în camera de sus a Sionului, la Cina Domnului, „noaptea” este în afara ei (Ioan 13:30). Hristos a venit la păcătoși pentru a ne mântui și El Însuși ne cheamă acum: „Veniți cu frica de Dumnezeu, cu credință și cu dragoste!” Femeile care înainte „L-au urmat pe Hristos din Galileea, slujindu-I” (Matei 27:55, Marcu 15:41, Luca 23:55) acum, de asemenea, „împreună cu mulți alții care au venit cu El la Ierusalim” (Marcu 15:41), stăteau la cruce (Ioan 19:25), în timp ce altele „s-au uitat de departe” (Matei 5–5, 26:5). 23:49, Marcu 15:40). Ei au văzut cum trupul Său cel mai curat a fost coborât de pe cruce de Iosif și Nicodim, uns cu mirodenii, învelit într-un giulgiu curat (Ioan 19:39–40) și îngropat într-un mormânt nou (Ioan 19:38–41, Luca 23:50–53, Marcu 15:42–43). Maria Magdalena și Maria lui Iosif „s-au așezat în fața mormântului” (Matei 27:61) și „s-au uitat unde L-au pus” (Marcu 15:47, Luca 23:54). După aceea, după ce au petrecut noaptea „în odihnă, după poruncă” (Luca 23:56), ei, la rândul lor, „au pregătit tămâie și miresme” (Luca 23:56) și s-au grăbit împreună cu ei să „privească mormântul (Mat. 28:1) și să ungă trupul lui Isus” (Marcu 16:1), „pe când era încă întuneric” (Ioan 20:1), „devreme” (Ioan 20:1). (Luca 24:1), „la răsăritul soarelui” (Marcu 16:2). Atunci ei au avut privilegiul să audă de la înger vestea învierii lui Hristos. Sufletele noastre ard de încântare, contemplând această iubire și fidelitate trecând prin încercări. Aceste inimi, sfâșiate de chin în fața morții lui Isus pe cruce, nu s-au împietrit sau înghețat din cauza asta; dimpotrivă, au păstrat toată vitalitatea iubirii lor. Acum, ca și înainte, se grăbesc să-L slujească, deja mort fără viață, pentru a-L îngropa cu demnitate. Ei nu sunt opriți în acest impuls de frica de paznicul încredințat mormântului sau de timiditatea față de slăbiciunea lor, de modul în care pot rostogoli piatra din mormânt (și „a fost foarte mare”! Marcu 16:4). Durerea s-a dovedit a fi incapabilă să le slăbească voința. Pe aripile iubirii se repezi spre mormânt, iar primul dintre ei este cel care, în timpul vieții Domnului, a fost vrednic să-L ungă „pentru ziua înmormântării” (Ioan 12:7, Matei 26:12, Marcu 14:8), Maria Magdalena. Chemarea și porunca iubirii a redus la tăcere alte gânduri, alte dorințe, dar Hristos le răspunde prin trimiterea unui înger, mesagerul învierii, și apoi cu propria sa înfățișare. Cât de săracă ar fi lumea noastră dacă ar fi lipsită de contemplarea plină de bucurie la această ispravă. Așa cum ne inspiră lipsa de aripi și acum, această mișcare a inimilor iubitoare către Sfântul Mormânt învinge letargia inimii cu o nesăbuință inspirată. Biserica le face plăcere, numindu-le femei purtătoare de mir împreună cu Iosif și Nicodim, cărora li s-a dat să facă înmormântarea și să fie cei dintâi care să ungă trupul cel mai curat al Domnului. Gândul cercetător se întreabă involuntar: cum a fost? Cum au trecut pentru ei orele languide ale acestei nopți nesfârșite într-o întristare nemărginită? Dar Evangheliile nu vorbesc direct despre asta. Tot ceea ce se spune aici despre mironosii este doar că „în Sabat au rămas în pace, după poruncă”. Dar acest lucru se aplică numai pentru respectarea exterioară a poruncii. Iar ceea ce se spune despre starea lor interioară este dezvăluit doar printr-un scurt indiciu în Evanghelia după Ioan, în povestea Mariei Magdalena. Ajunsă la sicriu „devreme, când era încă întuneric”, ea s-a convins că „piatra fusese rostogolită de pe sicriu”. Apoi ea aleargă să-i spună lui Simon Petru și „celălalt” ucenic (Ioan însuși): „Au luat pe Domnul din mormânt și nu știm unde L-au pus”. Ucenicii au alergat apoi la mormânt, au văzut goliciunea lui, „celălalt” ucenic a crezut imediat în înviere, dar după aceea „s-au întors din nou la ei înșiși”. Dar Maria nu s-a întors. Ea „stătea lângă sicriu și plângea” și chiar și atunci „văzuse doi îngeri stând în sicriu”. La întrebarea lor: „Soție, de ce plângi?” ea a răspuns: „Au luat pe Domnul meu și nu știu unde L-au pus.” Șocul durerii nu a părăsit-o nici măcar la această înfățișare și a fost atât de copleșitor, încât nici nu L-a recunoscut pe Domnul care se arătase, confundându-L cu un grădinar. De asemenea, ea îl întreabă: „Dacă L-ai scos afară, spune-mi unde L-ai așezat și îl voi lua” (15). Și numai atunci când Învățătorul strigă „Maria!” ajunsă la urechile ei, numai atunci, cu un strigăt de bucurie de „Rabbi”, ea se repezi în picioarele Lui pentru a le „atinge”. Așa era această amorțeală din cauza durerii, încât nici orele de odihnă de sâmbătă, nici impresiile dimineții de duminică, cu golul mormântului, aparițiile îngerilor și însuși misteriosul „Grădinare” nu au putut-o elibera pe Maria de ea. Dar ce s-a întâmplat cu Maria, același lucru, chiar dacă într-o măsură mai mică, s-a întâmplat și cu celelalte soții, care dimineața au venit la mormânt cu bocete de înmormântare. Și totuși, această tristețe sfântă a rămas încă limitată în măsura înțelegerii ei de către oameni, la fel ca și bucuria. Domnul i-a interzis chiar și acestuia din urmă să se exprime într-o mișcare firească: „Nu Mă atinge”! El i-a explicat Mariei Magdalena puterea misterioasă a ascensiunii sale la Tatăl, care îi rămânea încă de neînțeles în sentimentul ei uman. Abia după această înștiințare, ea merge să le spună ucenicilor săi că „a văzut pe Domnul”. Domnul o alege să devină primul predicator al învierii lui Hristos (la care nu au fost chemați nici Petru, nici „ucenicul iubit” însuși). O mărturie asemănătoare despre această alegere avem de la Evanghelistul Luca (Luca 24:4-8) - auzind de la îngeri despre înviere, „și, întorcându-se de la mormânt, au vestit asta celor unsprezece și tuturor celorlalți. Maria Magdalena, Ioana și Maria, mama lui Iacov, și alții împreună cu ei, au spus despre aceasta apostolilor.” În același timp, credința și clarviziunea iubirii anticipează chiar și înțelegerea apostolică „Și cuvintele lor păreau goale și nu le-au crezut”. Cu aceeași poruncă, îngerul trimite apostolilor soții purtătoare de mir și în Evanghelia după Matei (Matei 28, 1-5): „Și du-te repede, spune ucenicilor Săi că a înviat din morți”. „Și au alergat să spună ucenicilor Lui.” (Același lucru în Marcu 16:5–7,9–11). Așa își îndeplinesc slujirea minunată a femeilor purtătoare de mir. Ei găzduiesc fără teamă în inimile lor evenimente care erau atât de greu de găzduit în inimile apostolilor (cu excepția lui Ioan). Există o trăsătură care mărturisește întreaga dificultate a faptei lor; aceasta se află la primul capăt al Evangheliei după Marcu (Marcu 16:8). Aici se spune despre ei: „Când au ieșit, au fugit din mormânt, au fost cuprinsi de tremur și groază și n-au spus nimic nimănui, pentru că le era frică”. Totuși, la cel de-al doilea capăt al Evangheliei după Marcu acest lucru nu se mai spune, ci se raportează direct că Maria Magdalena s-a dus și a anunțat apariția Celui Înviat celor cu El (Marcu 16:10). Evident, acea frică s-a dovedit a fi trecătoare și a fost învinsă de ei, iar acest lucru ne face să apreciem și mai mult slujirea jertfei soțiilor smirnă, cu Maria în fruntea lor. Dar acum să ne întrebăm despre ce tac evangheliștii: unde a fost Cel Preacurat în această noapte a învierii? Era ea și femeile purtătoare de mir cu care stătea la cruce, contemplând moartea lui Hristos pe cruce și îngroparea Lui? Totuși, nu, acum Evangheliile nu o numesc cu ele. Ea nu se află printre apostoli și nici măcar cu ucenicul ei iubit, care a primit-o în casa lui după porunca Domnului (Ioan 19:27). El singur, fără ea, împreună cu Petru numai, merge la mormânt, aici să creadă în înviere. De aici înainte, ei încep din nou să vorbească numai în limbajul tăcerii despre însăși Preacurată Evanghelie. Vălul misterului său ne ascunde ceea ce s-a întâmplat în acea noapte de înviere cu Maica Domnului. Doar unele imnuri bisericești dau indicii vagi despre acest lucru. Ele mărturisesc, în primul rând, întreaga putere a durerii materne, în care ea împărtășește lupta muritoare a Fiului. De asemenea, ea împărtășește tristețea lor umană cu purtătorii de smirnă. „Mielul, vizibil atras de măcel, a urmat-o pe Maria, chinuită cu alte soții.” Acesta este un dor muritor și pentru ea: „Acum ia-mă cu Tine, Fiul și Dumnezeul meu, ca să cobor, Doamne, în iad cu Tine și cu mine, nu mă lăsa singur, că nu mai suport să trăiesc fără să Te văd, lumina mea dulce, dar nu-L voi lăsa singur, aici voi muri și voi fi îngropat cu El”. Totuși, în această întristare, unindu-se cu apostolii și mironositorii, Cel Preacurat este deja despărțit de ei. În ea, misterul revelației Maicii Domnului se realizează prin unitatea Fiului înviat cu materia. Şederea lui Hristos în mormânt este însoţită de coborârea Sa în iad, în ea toată marea taină şi putere a Lui - propovăduirea în iad, apariţia după moarte şi slujirea lui Hristos. Au fost aceasta și Materia Lui cunoscute și separate? Biserica tăce despre aceasta, poate pentru că această taină, care s-a petrecut în afara cercului pământesc, a rămas necunoscută însăși Preacuratei, înaintea cinstitului ei dormit. Totuși, dacă nu toată cunoașterea, atunci prefigurarea a ceea ce se întâmplă în coborârea în iad, în el, ar putea fi disponibilă pentru ea, împreună cu cunoașterea învierii lui Hristos care are loc în lume și pentru lume, pe care ea o experimentase deja în Fiul ei. Și Biserica mărturisește această cunoaștere a bucuriei duminicale, caracteristică Maicii Domnului, deși în cuvinte înfrânate. Din întunericul mormântului strălucește lumina învierii. „Nu plânge după Mine, Mamă, vezi în mormânt... Mă voi învia și mă voi slăvi”, aude ea în tăcerea mormântului. „O, cum ți se ascunde abisul generozității, a spus Domnul Maicii în taină: că deși îmi voi mântui făptura, voi muri, dar și voi învia.” Iar Maica răspunde: „Cînt mila Ta, iubitorule de oameni, și mă închin în fața bogățiilor milei Tale, Stăpâne, căci ai înălțat, Doamne, făptura Ta din moarte, Preacurată”. De aici înțelegem de ce Preacurata nu a fost nici cu mir, nici cu apostolii în noaptea învierii, căci ea este chiar mai presus de acest rang. Când erau încă în strânsoarea durerii, ea era deja în bucuria învierii care avea loc, iar sufletul ei a auzit Evanghelia Lui, mai devreme decât cea îngerească. Dar cu acest secret sacru, ea se retrage în cea mai adâncă umbră a tăcerii, în care rămâne duminică noaptea: „căci Domnul a privit la smerenia slujitorului Său”. 4. Despre isprava bucuriei (În ajunul Sfintelor Paști) ... „și iată, Isus i-a întâlnit și le-a spus: În întunericul dinaintea zorilor, în mijlocul întristării adânci, în timpul unui mare cutremur, a răsunat vestea învierii: „Bucură-te! El a fost anunțat atunci de Însuși Domnul înviat și El o proclamă acum. De ce avem nevoie noi, care am uitat să ne bucurăm, pentru ca acest cuvânt să răsune biruitor în inimile noastre și să nu rămânem morți și reci pentru el, parcă nu ne-am încrede în sine și nu ne-ar rușina de sine? Chemat să-l întâlnească pe Cel Înviat, așa cum spunem: „Adevărat El a Înviat!?” Am intrat în zilele Postului Mare nu fără confuzie spirituală și nu fără dificultăți. Acum expiră deja, s-au comis în moduri diferite. Fiecare în felul său a avut ocazia să atingă cu inima și să fie benefic din punct de vedere spiritual pentru Sfânta Rusalii. Din ea luăm luminile liniştite din care trebuie să aprindem lumânarea Învierii lui Hristos. Fie că am putea munci mult sau puțin din punct de vedere duhovnicesc, Hristos cheamă pe toți la sărbătoare, astfel încât cei care au lucrat din primul, și din al treilea, și din al șaselea, și din al nouălea și din al unsprezecelea ceas „vor primi acum un dinar”. Căci El „îi primește pe cei din urmă, precum și pe cei dintâi”, pentru ca toți să intre în bucuria Domnului lor. „Nimeni să nu plângă pentru nenorocire... nimeni să nu plângă pentru păcate.” Însuși Domnul coboară cu bucurie luminoasă în inima care i se deschide. Și să fie dezvăluit! Dar chiar și duminică seara o piatră a fost rostogolită la mormântul Domnului, a fost atașată un sigiliu și a fost pusă o gardă. Simțim și acum greutatea care a zdrobit inima și a pecetluit mormântul cu Trupul Morților de trei zile. A căzut asupra noastră din insuportabila, ni se pare, povara vieții, din cruzimea gărzii militare, din tristețea de netrecut din inimă. Fiecare este epuizat în felul lui: unii din anticiparea necazurilor viitoare, alții din cele care au venit deja; unii din infirmități și împrejurări, alții din tristeți și lipsuri. Există ceva în sufletul fiecăruia care îl întunecă și îl întunecă în ajunul Învierii lui Hristos. Se amintește involuntar de lejeritatea și ușurința din zilele trecute, când bucuria Paștelui a intrat biruitor în lume în hainele ei strălucitoare, în bucuria și generozitatea harului. Se părea atunci că am acceptat cu vrednicie ceea ce ne aparține și că noi înșine suntem strălucitori și bucuroși, înviați și înviați. Tot ce puteam face era să sărbătorim acel cadou, cu cât mai magnific, cu atât mai potrivit. În zilele noastre acest fast ni se pare îndepărtat și străin, rece și inutil. Sufletul nu a devenit suficient de ea, și numai exteriorul este neputincios, caută altceva și mai mult - puterea și lumina învierii, bucuriile libertății ei, călcarea în picioare a morții cu Hristos și în Hristos. Îl chemăm și îl așteptăm: El însuși să se apropie și să ne spună BUCUREA Sa! ca să ne tremure inimile de la ea. De ce este nevoie pentru puterea bucuriei pascale, pentru biruința asupra morții? Ce cucerește în noi? Ce trebuie să facem în noi înșine și asupra noastră pentru a accepta această bucurie dată de Hristos, pentru a răspunde acestei chemări? Ca răspuns, trebuie să demonstrăm isprava bucuriei, ridicându-ne la ea pe aripile libertății și să ne eliberăm, chiar și pentru o scurtă clipă. Atunci bucuria însăși va străluci pentru noi, valul ei ne va copleși, lumina ei ne va lumina. Suntem sclavi acum. Suntem înrobiți de frică și tristețe, confuzie și răceală, rutină și uscăciune, viața de zi cu zi fără bucurie. Suntem sclavi ai prințului acestei lumi, indiferent de ce înfățișare se îmbracă, sclavi ai lumii și încercăm doar să ne acoperim cu haine ineficiente de fast. Dar pe calea bucuriei trebuie să rupă lanțurile sclaviei, iar libertatea ei se găsește în Dumnezeu. În El poți uita din lumea cu tristețea ei, din însăși existența ei, auzind chemarea lui Hristos: „Nu te teme, eu sunt!” Și trebuie să devii surd și orb pentru lume, ca să te eliberezi de ea, chiar și pentru o scurtă clipă, devenind, parcă, în afara ei, și să te cufunzi în ființa Divină. Aceasta este natura bucuriei pascale. Atunci, și acum, bucuria noastră de Paște va fi biruitoare și orbitoare, ca și în trecut, ca pe vremea primilor creștini, când s-a revărsat rugăciunea: „Hei, vino, Doamne Iisuse!” ( Apocalipsa 22:20 ) Dar acest lucru trebuie dorit - cu toată puterea cu care „este strânsă împărăția lui Dumnezeu și cei ce folosesc forța se bucură de ea” ( Matei 11:12 ). Este păcătos și laș să credem că suntem privați sau abandonați de Dumnezeu. El nu cunoaste partialitatea. Dar noi suntem aleși și chemați la bucuria Paștelui nu pentru că suntem bogați și căutați din mila lui Dumnezeu, ci pentru că suntem săraci și slăbiți, jalnici și nefericiți. Puterea bucuriei noastre nu este în bunăstare, ci în adversitate; este independentă în adevăr și liberă, precum bucuria faptei Paștelui pe sânge, alături de Golgota, biruința cu greu câștigată a credinței noastre. Lasă-l să strălucească pentru scurt timp în noi și să dispară în curând, dar mai strălucitoare și mai veselă va fi apariția Celui Înviat. Cu cât noaptea în care Hristos a înviat este mai întunecată, cu atât strălucirea Sa veșnică este mai strălucitoare. Prot. Sergiu Bulgakov. Preotul pr. Pavel Florensky Zilele trecute am primit confirmarea directă a veștii morții marelui preot teolog și gânditor rus pr. Pavel Florensky. A murit la Solovki, după un exil de 10 ani în locuri îndepărtate, din estul Siberiei până la Marea Albă. Dintre toți contemporanii mei pe care era destinat să-i întâlnesc în timpul vieții mele lungi, el este cel mai mare, iar cea mai mare este crima celor care au ridicat mâna împotriva lui, condamnându-l la ceva mai rău decât execuția, dar la un exil dureros de lungă durată și la moarte lentă. El a plecat, luminat de o aură mai mult decât un martir, dar un mărturisitor al numelui lui Hristos, în persecuția lui Antihrist. Prin urmare, această moarte umple sufletul nu numai cu o întristare uluitoare, ca unul dintre cele mai întunecate evenimente ale tragediei rusești, ci este și un triumf spiritual, ca unul dintre cele care i s-a spus Văzătoarei: „Fericiți morții care mor de acum înainte în Domnul; ei, zice Duhul, se vor odihni din ostenelile lor și lucrările lor îi vor urma” (Apoc. 13). Sunt sortit aici, într-o țară străină, să depun acum mărturie celor care nu l-au cunoscut despre măreția și frumusețea chipului său spiritual. Dar niciodată nu am simțit neputința cuvântului meu într-o asemenea măsură ca în fața acestei îndatoriri a mea. Părintele Pavel a fost pentru mine nu doar o manifestare de geniu, ci și o operă de artă: imaginea lui era atât de armonioasă și frumoasă. Este nevoie de un cuvânt sau o pensulă sau o daltă a unui mare maestru pentru a spune lumii despre asta. Mai mult, el însuși nu s-a născut doar așa, ci era și propria sa operă de artă spirituală, pentru care avea toată subtilitatea gustului spiritual și artistic. Trăsăturile feței sale exterioare sunt surprinse în celebrul portret Nesterov - liniște și iluminare binecuvântate, imaginea unui fel de ființă cerească, care, totuși, a fost un fiu al pământului, a experimentat și a depășit greutățile sale. Nu era deloc naivitate și primitivitate idilică în el; asta s-ar fi putut spune despre el: „Oh, nu te trezi furtunile adormite, haosul se agită sub ele.” Dar el a iubit-o pe ea, această țară natală, ca pe mama atot-umană, pe străvechea Demetra, dar în același timp a cunoscut-o și a onorat-o ca Țara sfântă a lui Dumnezeu, Preacurată și Prea Binecuvântată, pe care i s-a închinat atât de mult (vezi dedicarea „Stâlpului”: „Numelui Atotmirosat și Preacurat al Fecioarei și al Mamei”). Din exterior, era mai degrabă de o structură delicată și fragilă, dar avea o rezistență și o capacitate mare de muncă, parțial obținute printr-o pregătire ascetică enormă. Am fost martor la această autodisciplină ascetică a lui, precum și la laborioasa sa ispravă științifică: de obicei își petrecea nopțile la serviciu, culcându-se doar la ora 3-4 dimineața, dar în același timp păstrându-și toată prospețimea minții în timpul zilei și același lucru se poate spune despre regimul său alimentar. Și toate acestea erau în el nu numai vocea elementului său spiritual, ci și o chestiune de voință de fier și stăpânire de sine. Slab din fire, în acei ani în care știam de el (vai, despărțirea noastră avea deja un sfert de secol), din câte îmi amintesc, nu era deloc bolnav, ducând o viață plină de lipsuri ascetice. Când pr. Pavel a apărut oriunde, a atras firesc atenția celor cel puțin văzători, atât înaintea preoției sale, cât și mai ales după aceasta. În fața lui era ceva oriental și nu rusesc (mama lui era armeană). Din punct de vedere spiritual, am văzut în el mai ales un elen străvechi, și în același timp și un egiptean; El a purtat ambele elemente spirituale în sine, fiind, parcă, o revelație vie a lor. În înfățișarea lui, în profilul lui, în reflexia feței, în buze și nas, era ceva din imaginile lui Leonardo da Vinci, care uimeau mereu, dar în același timp... Gogol. Îmi amintesc cum noi, care l-am cunoscut și am fost prezenți la deschiderea monumentului lui Gogol la Moscova (Ern, A. Bely etc.), l-am văzut pentru prima dată după ce vălul care îl acoperea a fost îndepărtat și am gâfâit: „Pavlusha!” (așa îl numeau prietenii și colegii săi, colegii de școală de la gimnaziul din Tiflis, acum amândoi pensionați: V.F. Ern și părintele Alexander Elchaninov). Și cu această înfățișare, care nu poate fi trecută fără să observăm, nu era nimic provocator sau arogant la ea. La fel era și în vocea lui și în vorbirea lui: cuvântul lui Shakespeare (Hamlet despre Ophelia) îl cerea mereu pe buze: avea o voce blândă, liniștită, mare farmec (nu numai la o femeie, ci și în acest caz și la un bărbat). Cu toate acestea, în această voce, duritatea metalului suna și atunci când era necesar. În general, cea mai elementară impresie a pr. Paul a avut puterea să se cunoască și să se stăpânească. Și această forță era o anumită natură primordială a unei personalități de geniu, căreia i s-a dat originalitate și autosuficiență cu simplitate deplină, naturalețe și orice absență a posturii interne și externe, care este întotdeauna o pretenție de slăbiciune interioară. Iar pe căile dezvoltării spirituale și autodeterminarii observăm în pr. Pavle aceste caracteristici. Se poate spune într-un anumit sens că pr. Paul a fost un om care se făcea de la sine, care se apropie în felul său. S-a născut și a crescut într-o familie cultivată (tatăl său era inginer educat) și a fost crescut în atmosfera lui Beethoven și Goethe, dar fără religie. Fiind un aristocrat spiritual prin creștere, a fost într-o anumită măsură și un estet. După absolvirea gimnaziului, unde i-a uimit pe profesori cu abilitățile sale matematice, apoi deja de cercetare, a intrat la catedra de matematică a Universității din Moscova, după care a fost reținut la mai multe departamente de matematică (și multă vreme mai târziu fizicienii și matematicienii moscoviți nu l-au putut uita pe elevul dotat). În loc de toate acestea, pr. Pavel, schimbându-și dramatic calea în viață, a intrat la Academia Teologică din Moscova ca student (la Trinity Sergius), acceptând supunerea față de o nouă lucrare teologică științifică și, în același timp, o ispravă religioasă. Când și cum a avut loc revoluția religioasă în ea, nu am date exacte. L-am recunoscut după el. Într-o formă științifică, pr. Pavel a fost întotdeauna uimit de stăpânirea sa completă a subiectului, străin oricărui amatorism, iar în amploarea intereselor sale științifice este un polilog rar și excepțional, a cărui amploare nici măcar nu poate fi determinată din cauza lipsei de date complete pentru aceasta. Aici seamănă cel mai mult cu imaginile titanice ale Renașterii: Leonardo da Vinci și alții, poate și Pascal, iar printre ruși mai ales V.V. Bolotov. L-am știut ca fiind un matematician și fizician, un teolog și filolog, un filosof, un istoric al religiilor, un poet, un cunoscător și un cunoscător al artei și un profund mistic. Ultimii ani dinaintea exilului pr. Pavel a ținut prelegeri la Moscova despre electricitate și teoria perspectivei. Se spune că chiar și în timpul exilului său la Solovki, cu mintea sa iscoditoare, a studiat algele marine. Dacă este imposibil de verificat acest lucru, să fie un mit care apare în mod natural în jurul unei persoane care este și mitică în felul său. Și toată această bogăție de daruri și, evident, realizări, este ascunsă, și poate îngropată de barbarie, invazia spirituală a hunilor pe pământul rusesc, zdrobită de presa de fontă a „puterii sovietice” împreună cu milioane de vieți omenești. Nu știu ce a supraviețuit din moștenirea sa științifică și literară, dar și atunci, în anii vieții noastre comune, adică acum un sfert de secol, știam că avea pe birou câteva studii gata făcute (despre nume și redenumiri, diverse cursuri filozofice și teologice, lucrări de matematică și altele). În general, el a avut puțin interes în publicarea lor. Dar personal cred că cartea „Stâlpul și temeiul adevărului”, care i-a glorificat cu meritul numele în teologie, este încă o lucrare de tineret și deloc ultimul și singurul său cuvânt din tot ceea ce a luat cu el în mormântul său îndepărtat. Cu toate acestea, în lumea creativă, nimic nu dispare din valorile spirituale autentice, chiar și ceea ce piere aici pe pământ, „faptele lor îi urmează”, iar sămânța lor răsare în lumea următoare... Totuși, tot ce se poate spune despre talentul științific excepțional al părintelui Paul, precum și despre originalitatea sa, în virtutea căreia și-a avut întotdeauna cuvântul ca un fel de revelație despre toate, este încă secundar și nesemnificativ dacă nu se știe cel mai important lucru despre el. Centrul spiritual al personalității sale, soarele prin care erau luminate toate darurile sale, era preoția sa. V.V. Rozanov, care, după ce a aflat odată despre. Pavel, atunci nu se mai putea smulge de el, ca de la izvorul vieții (știu că părintele Paul a păstrat o corespondență uriașă și semnificativă cu el, în care s-au cufundat împreună în profunzimile mistice ale chestiunii evreiești), mi-a scris odată o scrisoare despre el, de asemenea absolut strălucitoare ca forță și expresivitate (nu știu dacă a supraviețuit la Moscova). Îmi amintesc doar un cuvânt din el. – Ca definiție esențială a sa, V.V. Rozanov a spus: este ἱερεύς (în greacă), preot. Și exact așa a fost. Preoția pr. Pavel, ca tot în viața lui (în afară de ceea ce îi făcuse răutatea satanică anti-creștină), era și propria sa autodeterminare, care din exterior părea a fi complet contrară întregii sale situații de viață. Nici tatăl său inginer, nici profesorii săi de gimnaziu sau de universitate nu visau la o asemenea prostie ca sutana. Nici măcar nu a rezultat neapărat din faptul de a intra la Academia Teologică, dar așa a fost vocea lui interioară, alegerea și chemarea. În sine, nu a avut exemple în istoria inteligenței ruse. Acesta din urmă mai știe de cazuri individuale de acceptare a preoției asociate cu trecerea la catolicism, în convertismul aristocratic și laic, dar nu și în ortodoxia țărănească casnică. Putem spune că pr. Pavel, prin exemplul său, a pavat prima dată această cale în zilele noastre tocmai pentru inteligența rusă, căreia din punct de vedere istoric, bineînțeles, încă îi aparținea, deși a fost mereu liber de „inteligență” și a fost în dușmănie cu ea. Odată cu hirotonirea lui, i-a făcut de fapt o provocare binecunoscută, desigur, fără să se gândească deloc la asta. Pe aceeași cale, dar după pr. Pavel, au venit oameni cu caracter spiritual și cultural cunoscut. Merg cu el și după el, uneori conștient, alteori chiar inconștient. Până acum, preoția a fost ereditară printre noi, aparținând sângelui „levitic”, alături de un anumit mod de viață psihologic, dar în pr. Pavel, cultură și biserică, Atena și Ierusalimul s-au întâlnit și au fost unite în felul lor, iar această legătură organică în sine este deja un fapt de semnificație istorico-bisericească. Ce a fost pr. caut in preotie? Paul? Aceasta nu a fost o chemare la păstorit și la învățătură, deși, desigur, nu le-a tăgăduit, ci în primul rând și mai ales, o atracție de a sta în fața Tronului Domnului, de a sluji liturgicul – euharistic. În primul rând despre. Pavel a căutat, poate într-un mod oarecum abstract și ideologic, să obțină o parohie sătească lângă Serghiev Posad, dar apoi a primit pentru sine o bisericuță de casă a comunității Crucii Roșii din Serghiev Poșad, unde i s-a încredințat catedra de filozofie spirituală, 1918, de la care a început deja lipsa de adăpost preoțească. După aceasta, evident, slujirea sa preoțească nu a putut decât să fie întreruptă mai devreme sau mai târziu. Totuși, bolșevicul Moscova își amintește și de el dând prelegeri științifice în sutană și purtând o cruce. Nu voi spune exact anul hirotoniei sale, dar se pare că a fost în jurul anului 1910. Cu puțin timp înainte de hirotonire, a avut loc căsătoria lui, care a fost neașteptată în felul său pentru cei dragi. Calea sa ascetică l-a condus inițial către monahism, dar apoi asceza în mănăstire a făcut loc ascezei în familie. A devenit capul familiei, un tată grijuliu și blând al mai multor copii. Despărțirea de ei și îngrijorarea pentru ei, evident, a fost și crucea lui specială în exil. În hirotonirea sa, pr. Pavel a trecut peste obstacolul care pentru noi, „intelectualii” care ne-am întors la Biserică, ca să spunem așa, era dependența Bisericii de stat, caesar-papism. În excepționala sa pământenism – în ciuda și chiar în ciuda sângelui său pe jumătate rus – pr. Pavel a fost, sau mai degrabă și-a dorit să fie, mai degrabă conservator din punct de vedere politic, deși acest lucru în el era combinat cu un simț apocaliptic și escatologic al vieții „neavând un oraș care să locuiască aici, ci căutându-l pe cel care va veni”. Într-o perioadă în care toată țara delira de revoluție, și de asemenea în cercurile bisericești, s-au ivit una după alta, deși efemere, organizații politico-bisericești, pr. Pavel le-a rămas străin, fie din cauza indiferenței sale generale față de dispensația pământească, fie pentru că vocea eternității suna în general mai puternic pentru el decât chemările temporalității. Mișcarea renovaționistă din clerul rus, care a degenerat ulterior în Biserica Vie, nu a găsit niciodată ecou în pr. Pavel, oricât de mult a suferit de toată inerția vieții noastre bisericești. Creștinismul său nu era nici „social”, deși în acea vreme au apărut în jurul lui diverse curente ale acestuia. Dar aceasta era cel mai puțin o simplă tutelă în el; această înveliș exterioară a fost unită cu arderea de foc a spiritului de foc, deși cu o lumină liniștită emanând din ea. Prin urmare, nu a fost șocat de schimbarea relației dintre Biserică și stat care a venit după revoluție. A rămas liber în interior de stat, de la care nici înainte, nici după revoluție nu a căutat nimic, la fel de străin de orice servilism, atât autorităților de sus, cât și de jos. Putem spune, fără teamă de paradox, că pr. Pavel a trecut prin epoca noastră catastrofală, spiritual ca și când nu ar fi observat-o, ca și când nu ar fi atent la natura sa revoluționară exterioară. Această indiferență a fost exprimată și în loialitatea lui față de „ascultarea față de toată autoritatea”, o „preoție” paradoxală. Cu toate acestea, în același timp, trebuie să cunoașteți întreaga adevărată amploare a iubirii sale de libertate, care a fost în egală măsură capabilă nu numai să se supună, ci și să nu asculte, desigur, în ceea ce era esențial și important pentru el. Devenit preot și asumându-și întreaga responsabilitate a întregii discipline canonice și ierarhice, pr. Pavel a rămas liber și străin de ascultarea oarbă de frică, și nu pentru conștiință, recunoașterea „infailibilitas”-ului ei. A rămas liber în teologia sa, care, totuși, a fost pătrunsă organic cu caracterul bisericesc și a fost inspirată la altar. Nu a trăit să vadă persecuția directă a sofologiei care a venit mai târziu, dar, desigur, era gata să o accepte cu toate consecințele ei. Când a început persecuția închinătorilor Numelui lui Dumnezeu („slăvirea numelui”), pr. Pavel și-a dat puterea teologică pentru a sprijini mișcarea neputincioasă din punct de vedere teologic, dar mistic corectă a proslăvitorilor de nume. De asemenea, aș putea să-i confirm neînfricarea spirituală pe baza unor date biografice. În general, i se poate aplica expresia germană: nur für schwindelfreie möglich, iar el a rămas schwindelfrei în preoția sa. Era caracteristic că el putea fi găsit nu numai în chilia avvei Isidor, printre bătrânii Schitului Zosima, printre Episcop. Anthony, care a trăit la pensie în Mănăstirea Donskoy, dar și în diverse case ale „Florenței” noastre moscovite de atunci, scriitori și poeți, uneori unde părea greu să se aștepte la asta, a fost atât un oaspete binevenit, cât și un interlocutor de noapte. Cu toată natura sa ecleziastică și liturgică, el a rămas complet eliberat atât de ipocrizie, cât și de „preoțime” stilată, știind să se intereseze de lucruri pe fond. Prin urmare, nu și-a găsit un loc real în mediul academic cu atmosfera sa specială. Deși rămânând complet departe de „modernismul” teologic, adică de raționalism, acesta nu i-a fost, desigur, străin în cel mai bun și adevărat sens, recunoscând că fiecare epocă a istoriei are nu numai dreptul de a exista, ci și legea vieții sale, cerințele speciale ale percepției sale creatoare și, ca urmare, loialitatea față de tradiția sa nu se transformă într-o pază inertă. Când academiile teologice au fost închise de guvernul sovietic, împreună cu pr. Pavel a început să discute activ despre proiectul înființării unei academii „religios-filosofice” libere, după un program modificat și extins, iar pentru această implementare căutau mijloace și oportunități. Viața a răspuns însă acestor proiecte cu cruzime în felul ei, pentru pr. Întemnițarea lui Pavel, care s-a încheiat cu moarte confesională, pentru mine - exil pe viață într-o țară străină. Așa erau căile și ordinele Providenței lui Dumnezeu. Dar în întreprinderea noastră actuală pariziană, care a apărut în ruinele culturale ale vieții rusești, aș dori să văd, desigur, dacă nu completitudine, atunci măcar o vagă reflectare a planurilor noastre de la Moscova, iar în ceea ce se numește convențional „teologia pariziană” găsim principii care sunt legate de inspirațiile pr. Pavel și complicitatea lui spirituală, parcă, cu noi. Cu toate acestea, înflorirea și fructificarea completă este posibilă numai pe solul său natal și sub soarele său, iar o plantă de seră ruptă din sol, chiar dacă crește, se ofilește inevitabil. Părintele Pavel avea un simț organic al patriei. El însuși originar din Caucaz, și-a găsit pământul promis la Treimea lui Serghie, iubind fiecare colț și plantând în el, vara și iarna, primăvara și toamna. Nu pot transmite în cuvinte acel sentiment al patriei, Rusiei, mare și puternică în destinele sale, cu toate păcatele și căderile ei, dar și în încercările alegerii sale, cum a trăit în pr. Pavle. Și, bineînțeles, nu a fost o întâmplare că nu a plecat în străinătate, unde, desigur, îl putea aștepta un viitor științific strălucit și, probabil, faima mondială, care pentru el nu părea deloc să existe. Desigur, știa ce-l putea aștepta, nu se putea abține să nu știe, soarta patriei sale vorbea prea inexorabil despre asta, de sus în jos, de la uciderea brutală a familiei regale până la nesfârșitele victime ale violenței guvernamentale. Putem spune că viața părea să-i ofere o alegere între Solovki și Paris, dar el a ales... patrie, deși era Solovki, a vrut să-și împartă soarta cu poporul său până la capăt. O. Pavel organic nu a putut și nu a vrut să devină emigrant în sensul unei separări voluntare sau involuntare de patria sa, iar el însuși și soarta lui sunt gloria și măreția Rusiei, deși în același timp cea mai mare crimă a acesteia. A trecut deja un sfert de secol de când ne-am despărțit de pr. Pavel, părăsind biserica din Moscova după ultima noastră liturghie comună. Și tot ceea ce s-a spus mai sus despre el este esența impresiilor din primele decenii ale acestui secol, deja trecutul îndepărtat. Cu toate acestea, nu simt că rămân într-un fel de ignoranță despre el, pentru că pentru mine anii trecuți împreună mi-au permis să păstrez pentru totdeauna în suflet această imagine, parcă turnată din bronz, ca un monument. Dar, desigur, depășește toate puterile să povestești despre asta fără să o vezi și fără să o simți direct. Pentru a vorbi despre un geniu, care este, până la urmă, un fel de miracol al naturii, trebuie să fii tu însuți unul, sau măcar să ai capacitatea de a-și imagina imaginea prin puterea simțirii. Să sperăm că vor fi cei care vor aduna grăunte prețioase de amintiri despre el în ultimul sfert de secol, deși toți se vor confrunta cu aceeași dificultate de netrecut: creativitatea reală a pr. Pavel nu este nici măcar cărțile pe care le-a scris, sau gândurile și cuvintele lui, ci el însuși, întreaga sa viață, care a trecut deja irevocabil din acest secol în viitor. Și numai cei care cred și știu că viața creativității continuă dincolo de mormânt, că este posibil și participarea la viața de aici, au speranța creștină de a o întâlni în patria veșnică, în Rusia inteligibilă, în secolul care vine, în care nimic cu adevărat valoros nu se pierde, ci se înmulțește, iar faptele drepților îl urmează... Amintirea mă bântuie și, în același timp, prevestirea unor evenimente și realizări viitoare. Acesta este portretul nostru, pictat de prietenul nostru comun M.V. Nesterov (care a murit și din această viață anul acesta) într-o seară de mai a anului 1917, în grădina de la casa pr. Pavel. A fost, conform planului artistului, nu doar un portret a doi prieteni realizat de un al treilea prieten, ci și o viziune spirituală a epocii. Ambele fețe au exprimat pentru artist aceeași înțelegere, dar în moduri diferite, una dintre ele ca o viziune a groazei, cealaltă ca o viziune a păcii, bucuriei și biruinței. Iar artistul însuși a avut mai întâi îndoieli cu privire la oportunitatea primei imagini, atât de mult încât a încercat să refacă portretul, înlocuind groaza cu idila, tragedia cu complezența. Dar falsitatea și insuportabilitatea unei astfel de înlocuiri au fost imediat dezvăluite, așa că artistul a trebuit să restabilească viziunea originală. Dar imaginea pr. Paul s-a dovedit a fi ceva ce a găsit imediat; a existat în el o dovadă de sine artistică și spirituală și nu a trebuit să fie schimbat. A fost o clarviziune artistică a două imagini ale apocalipsei rusești, pe această parte și pe cealaltă a existenței pământești, prima imagine în luptă și confuzie (și în sufletul meu s-a legat în mod special de soarta prietenului meu), cealaltă de înfăptuirea victorioasă pe care o contemplăm acum... Și-a găsit locul de odihnă. Aceasta este credința creștină și speranța creștină. Dar lumea părea goală fără el pentru cei care îl cunoșteau și îl iubeau, devenind plictisitoare și plictisitoare, iar cel plecat îl chema să-l urmeze din lume. „Și m-am uitat”, spune văzătorul, „și iată, o mulțime mare de oameni, pe care nimeni nu-l poate număra... stăteau înaintea tronului și înaintea Mielului, îmbrăcați în haine albe și cu ramuri de palmier în mâini... Aceștia sunt cei care au ieșit din necazul cel mare... ei rămân înaintea tronului lui Dumnezeu și Îi slujesc zi și noapte în biserica Său... și Dumnezeu va răpi... 7:9-17). Și credem că în fața lor se poate vedea pe preotul lui Dumnezeu Pavel, martirul și mărturisitorul Numelui lui Hristos. 4. IV. 1943 prot. S. Bulgakov i-a scris maicii Feodosia: 36 "...în acest timp am trăit un mare șoc și durere, deși a fost, desigur, temperat în imediata ei de distanța de un sfert de secol. Am primit o confirmare neîndoielnică a veștii morții prietenului meu, pot spune: Prietene, Pr. Pavel Florensky. Se pare că a murit la Solovki, unde a fost în exil (în ultimii ani ai vieții, în ultimii ani de neputință). ca să spun ceva despre el demn de măreția acestui om, am tot notat în amintirea lui însemnări care, poate, se vor citi în colecția memoriei sale pe care o organizăm. Îți amintești imaginea lui din fotografia picturii lui Nesterov. Se pare că impresiile ultimilor 25 de ani nu au eclipsat această imagine, dar experimentez martiriul și moartea confesională ca pe un triumf spiritual, în imaginile Apocalipsei în care trăiesc...” (Însemnări autobiografice, p. 153). Întâlnirea a avut loc la 11 aprilie 1943 la Institutul Teologic Ortodox. Invitându-l la ea pe Pyotr Berngardovich Struve, pr. Sergius scria la 3.IV.1943: Dragă Pyotr Berngardovici, Vă mulțumesc pentru știrile despre S. L. Frank, căruia vă rog să-mi transmiteți salutările și binecuvântările reciproce. Până de curând, nu am putut răspunde la o solicitare despre sănătatea lui de la Nancy, dar acum o să scriu. Am primit (nu direct) confirmarea de la Moscova a zvonului trist despre moartea pr. Pavel Florensky în exil (se pare că la Solovki, unde stătea recent). Am fost foarte șocat de această veste. Îți amintești că l-am întâlnit în casa mea? După aceasta, mi-a exprimat simpatia pentru tine (în special, pentru timbrul vocii tale, cât de frumos „scârțâiești”). Duminica viitoare, 11 aprilie, exact la ora 4 după-amiaza, în cunoscuta sală a Metochionului Sergievski va avea loc o înmormântare pentru pr. Paul, în afară de mine (desigur, în lectura altcuiva), pr. Cyprian Kern, pr. Tu. Zenkovsky, A. V. Kartashev, L. A. Zander. Cu toții am fi foarte bucuroși dacă ați onora această zi cu prezența voastră. Salutări și binecuvântări pentru Nina Al. și Ada. Teologie și probleme bisericești Prot. John Meyendorff. În drum spre Sinodul Ecumenic? Din 1961, mai multe Congrese și Adunări Panortodoxe reprezentând Bisericile autocefale din Răsărit au fost convocate de Patriarhul Ecumenic Atenagora, cu scopul de a pregăti un Sinod „Mare” sau „Ecumenic” al Bisericii Ortodoxe. Smerenia (sau, mai bine zis, prudența) organizatorilor acestor Adunări nu a permis aplicarea necondiționată a termenului „ecumenic” la Sinodul propus. Cu toate acestea, în mintea multora, este posibil ca Sinodul, după „primirea” sa de către Biserică, să fie recunoscut drept „Al optulea ecumenic”. Nu este prima dată când planurile de convocare a unui Sinod Ecumenic au apărut în timpul nostru. Adunările Panortodoxe, convocate de Patriarhia Ecumenica a Constantinopolului, au avut loc în 1924 și 1930, dar, din lipsa de reprezentare a Bisericii Ruse, adevăratul Sinod nu a avut loc. Locum Tenens Sergius, care a primit o invitație la Conciliu, și-a motivat refuzul de a trimite reprezentanți prin faptul că Patriarhia Constantinopolului a trimis simultan o invitație la Sinodul „Reînnoirii”, care a fost apoi recunoscut de Constantinopol. Dar, desigur, în condițiile persecuției generale a Bisericii, participarea la Conciliu era, în orice caz, imposibilă din partea Bisericii Ruse. Pregătirile pentru Sinod care au loc astăzi, din inițiativa Patriarhului Atenagora, sunt mult mai semnificative. Ele trezesc o mulțime de aspirații și chiar entuziasm. Și într-adevăr Ortodoxia are nevoie de unitate. Vocea unică și puternică a Ortodoxiei ar fi trebuit să sune în fața lumii. Criza internă a creștinismului occidental, în care înlocuirea Evangheliei Evangheliei cu un secularism utopic naiv devine din ce în ce mai clară, pune o responsabilitate specială asupra Bisericii Ortodoxe, ca mărturie vie a plinătății adevărului lui Hristos. În plus, este evident că credincioșii ortodocși obișnuiți au nevoie de conducerea bisericii. Legislația canonică a Bisericii antice, prin care trăiește Ortodoxia, presupune existența unui imperiu creștin. În afara condițiilor în care a fost întocmit, este, în multe cazuri, lipsit de sens direct și trebuie actualizat. Haosul jurisdicțional și polemicile inutile despre „drepturi” și „primatul” dintre biserici trebuie să se încheie. Desigur, numai prin conciliaritate pot fi atinse toate aceste obiective. Adunarea generală a Syndesmos din Boston (iulie 1971), întâlnirea tinerilor ortodocși de la Annecy (Franța, octombrie 1971) și multe alte voci își pun speranțele în viitorul Consiliu ca un eveniment provincial care poate rezolva problemele Ortodoxiei moderne. Dar în același timp se aud și alte voci. Unul dintre cei mai respectați teologi ortodocși moderni, arhimandritul sârb Justin Popović, care după război a fost privat de catedra la Facultatea de Teologie din Belgrad, dar și-a păstrat o mare autoritate personală în Biserica Sârbă, a emis o scrisoare deschisă adresată ierarhiei sârbe. Într-o scrisoare către pr. Justina, însăși ideea de consiliu, în condiții moderne, este considerată dăunătoare și chiar periculoasă. Pentru că majoritatea bisericilor ortodoxe sunt sub controlul guvernelor comuniste și nu au libertatea adevărată. Pe de altă parte, încă nu există material necesar pentru o lucrare conciliară fructuoasă, iar rezoluțiile Conferințelor atoto-ortodoxe sunt întocmite în așa fel încât să apară îndoieli cu privire la conformitatea lor cu tradiția conciliară ortodoxă. Cu unele limitări, autorul acestor rânduri împărtășește punctul de vedere al pr. Arhimandritul Iustin. Limitările se referă la tonul apocaliptic al scrierii sale, dar în esență pr. Iustin are dreptate că Biserica noastră, și mai ales majoritatea ierarhiei, nu este pregătită teologic și spiritual pentru un sinod. În practică, este pur și simplu imposibil de imaginat că guvernul sovietic și guvernele altor țări comuniste ar permite, în prezent, întregului episcopat să călătorească în străinătate. De asemenea, este de neconceput să ne imaginăm că „Marele Sfat” s-ar întruni într-una din țările comuniste, unde, până astăzi, nu a avut loc nici măcar o singură adunare bisericească în condiții de liberă discuție. Biserica Ortodoxă, atât în ​​Rusia, cât și în alte țări ale „democrației populare”, trăiește datorită credinței simple și persistente a milioane de oameni. Aceasta este marea minune a zilelor noastre, dar a fost cumpărată cu un preț mare: tăcerea ierarhiilor și supunerea exterioară față de autoritate. Un articol scurt despre Consiliul propus nu este locul pentru a discuta în detaliu relația dintre autoritățile bisericești și stat din Uniunea Sovietică și din alte țări. Din multe relatări – inclusiv documente publicate adesea în Herald – știm cât de complexe sunt aceste relații și cât de dificil, mai ales în acțiunile episcopiei, se distinge prudența înțeleaptă de pasivitatea criminală. Dar în ceea ce privește Consiliul, îndoielile exprimate de unii reprezentanți ai Patriarhiei Moscovei mi se par a fi un fapt pozitiv. Mult mai periculos ar fi fost entuziasmul conciliar din partea lor. Ca „cechiști deghizat”, așa cum mulți își imaginează că sunt, ar trebui să se străduiască pentru un consiliu la care ei, având majoritatea de voturi, să poată compromite cu ușurință complet conciliaritatea ortodoxă universală! Dar parcă nu s-ar strădui deloc să joace un asemenea rol. Entuziasmul pentru catedrală este manifestat aproape exclusiv de reprezentanții Constantinopolului, cu speranța, aparent, de a susține prestigiul stins al Patriarhiei Ecumenice, dar chiar și aici multe se pot schimba în curând, în legătură cu coborârea treptată de pe scena personalității extraordinare - geniale, deși ambigue - a Patriarhului Athenagora. În forma sa modernă, pregătirea pentru consiliu este evident insuficientă; subiectele alese pentru discuție sunt fie extrem de abstracte, cum ar fi problema „surselor Revelației”, fie practic secundare, cum ar fi problema postului și calendarul. O întrebare mai semnificativă este despre sensul „oikonomiei” în legea bisericească; dar nici aici, pentru a o rezolva, nu este prezentat suficient material eclesiologic. Din fericire, la ultima Conferință Panortodoxă s-a decis reconsiderarea întregii probleme de pe ordinea de zi. Este remarcabil, totuși, că nu o dată, în toate aceste Întâlniri preliminare, sa discutat problema haosului canonic în „dispersia” ortodoxă, deși această problemă este pe ordinea de zi a Conciliului propus. Toate acestea ne obligă să fim de acord cu viziunea pesimistă a pr. Justin Popovich cu privire la Consiliul propus. Dar asta nu înseamnă că ne propunem să renunțăm complet la conciliaritate și la orice încercare de unire a Ortodoxiei Ecumenice. Misiunea Ortodoxiei în Occident cere în mod clar unitatea ortodoxă și niciun apocalipticism nu este nepotrivit aici. Dar adevărata „uncție” cere, așa cum pr. Iustin, „frica de Dumnezeu, credința și iubirea”, precum și smerenia și simplitatea spirituală. „Cultul personalității” Patriarhului Atenagoras, precum și politica bizantină și crearea de mituri despre „a doua” sau „a treia” Roma, nu pot aduce decât rău. Comisiile atoto-ortodoxe trebuie să-și continue munca și, chiar dacă nu duc la un Sinod, unele realizări le pot fi creditate, ca, de exemplu, în dialogul cu bisericile „monofizite”. Dar această uncție pan-ortodoxă limitată și „umilă” trebuie să înceapă și să rezolve probleme cu adevărat importante care necesită rezolvare imediată. Nu este nevoie de Conciliu Ecumenic pentru a opri controversa, fără îndoială, dăunătoare dintre Constantinopol și Moscova cu privire la autocefalia americană. Au trecut aproape doi ani, dar nici o singură comisie integral-ortodoxă, deschis și frățesc, nu a dedicat o singură ședință acestei probleme. Între timp, dacă ar exista bunăvoință, această problemă ar fi foarte ușor de rezolvat. De ce, înainte de începerea fiecărei conferințe ecumenice, nu sunt organizate întâlniri de cel puțin o zi ale delegaților ortodocși pentru a clarifica probleme comune? De acest gen de conciliaritate – în care nimeni nu ar contesta inițiativele Patriarhului Constantinopolului – avem cu adevărat nevoie și este, fără îndoială, posibil. Bineînțeles, este posibil și miracolul Domnului: un adevărat Sinod Ecumenic Ortodox, întrunit complet independent de puterea sovietică, de turci, de „colonii” greci și înlăturând toate restricțiile umane ale lumii ortodoxe moderne. Trebuie să fim întotdeauna gata să acceptăm minunile lui Dumnezeu, să le înțelegem sensul și să ascultăm cu umilință de voința lui Dumnezeu. Dar nu ar trebui să „ispitim pe Domnul Dumnezeu” (Matei 4:7) bazându-ne pe o minune când este puțin probabil să fim pregătiți pentru aceasta. Prot. Gheorghi Serikov. Despre unitatea creștinilor în Hristos (Despre Biserică) și despre Euharistie (Taina Trupului și Sângelui) ca comuniune a acestei unități (continuare) „... mereu în rugăciune și în rugăminte deschide-l pe al tău cu mulțumire dorințe înaintea lui Dumnezeu. Și pacea lui Dumnezeu fie gândurile voastre în Hristos Isus” (Filipeni 4:6:7). Cu toate acestea, 37 recunoscându-mă ca un păcătos, dar în același timp pocăindu-mă de acest lucru sincer, s-ar părea că aș putea - și pe baza tuturor celor de mai sus, chiar ar fi trebuit - să mă împărtășesc astăzi, totuși, un alt gând îmi vine în minte și mă oprește: Privind la mine și la viața mea spirituală, văd că „virtuțile” creștine (credința, speranța și iubirea) din mine personal nu sunt atât de date, ci de date: - De fapt, am puțină credință, puțină speranță și puțină dragoste și, în adevăr, încă voi „face un început bun” (din rugăciunea pentru ziua Sfântului Ioan Gură de Aur a adevăratei mele vieți creștine). Analizându-mă, deși mă pocăiesc, pocăința, pentru a fi faptică, trebuie să fie conectată cu realitatea, trebuie testată și dovedită prin experiență. De câte ori m-am pocăit și a fost frivol și nu mi-a afectat întreaga viață și munca! De data aceasta, voi încerca să-mi verific capacitățile reale și puterea voinței mele, voi amâna comuniunea pentru un timp pentru a mă asigura că măcar de data aceasta sunt capabil și am suficientă voință să mă pocăiesc „pour de bon”, adică să mă conving că sunt capabil să-mi schimb viața și nu doar să promit că o voi schimba sau că am o intenție bună să o fac. La urma urmei, „Așa cum se spune, drumul către iad este pavat cu bune intenții!” Aici îmi amintesc cuvintele apostolului. Iacov că credința este bună, dar că și demonii cred și tremură!... „Credința fără fapte este moartă” (Iacov 2:17). „Mort” nu înseamnă nimic dacă nu este confirmat prin fapte, ci doar dacă există o teorie sau o idee frumoasă. Dacă vorbesc doar despre dragoste pentru Dumnezeu și oameni, visez la ea și o admir în alții (de exemplu, printre sfinți), dar eu însumi nu o am „existențial”, atunci sunt doar „o alamă care sună sau un chimval care sună!” (1 Corinteni 13:1). Dacă m-am hotărât să sper doar la învierea morților și să cânt doar mecanic la liturghie: „Nădăjduiesc învierea morților”, dar dacă eu însumi nu mai port bucuria de Paște în mine și dacă cuvintele mele la priveghiul de toată noaptea „Am văzut Învierea lui Hristos...” se referă nu la mine, ci la altcineva, și nu mă voi împotrivi și la altcineva. deznădejde în mine însumi, atunci poate că ar fi mai bine pentru mine să amân împărtășirea cu o săptămână sau o lună de post, asceză și priveghere și să văd despre rodnicia reală a pocăinței mele? Și dacă se dovedește că pocăința mea de astăzi se dovedește a fi fictivă și nu reală, atunci ar fi mai bine pentru mine să mă pocăiesc din nou și cu adevărat, „pe adevărat”, și făcând asta, adică amânând împărtășirea, pot păcătui mai puțin decât dacă m-aș împărtăși și apoi, spre groaza mea, voi vedea că m-am înșelat pe mine însumi, că schimbarea radicală nu e nevoie de o schimbare radicală. viata. Deși înțeleg perfect că viața creștină începe cu pocăința, că Ioan Botezătorul, chiar înaintea lui Hristos însuși, a indicat calea către Împărăția Cerurilor prin pocăință (Matei 3:2), dar pocăința este o schimbare a vieții, și nu doar o schimbare de părere. Iar când oamenii au venit la Înaintemergător „mărturisindu-și păcatele” (Matei 3:6), el le-a spus cu strictețe să „aducă roade demne de pocăință” (Matei 3:8), căci „orice pom care nu face rod bun este tăiat și aruncat în foc” (Matei 3:10). Prin urmare, pentru a fi sincer și sincer în pocăința mea, trebuie, cel puțin pentru mine, să verific: dacă pocăința mea teoretică de astăzi nu este o vorbă și o ficțiune vicleană, dacă îmi schimb de fapt viața, dacă creez rodul pocăinței sau dacă de fapt sunt un smochin sterp adevărat, care ar trebui să fie aruncat în foc și nu ar trebui aruncat în foc! Pentru acest test, am nevoie de timp pentru a experimenta realitatea și seriozitatea propriei mele pocăințe. De aceea, adunând în mine firimiturile slabe și încă nefertilizate ale credinței, speranței și dragostei, cred că este mai bine pentru mine să aștept și să amân pentru o perioadă nedeterminată împărtășirea cu Trupul și Sângele lui Hristos, pentru a fi cinstit, pentru a crea adevărul și pentru a nu numai să-mi promit că „voi fi vrednic”, ci și să le arăt; si la obiect. Astfel, ezitarea mea nu se referă la împărtășire (pe care vreau să o amân), ci la pocăință. Nu pot uita că oricine „care mănâncă și bea cu nevrednicie, mănâncă și bea pentru a se osândi” (1 Cor. 11:29). Știu, desigur, că nu pot fi „vrednic” decât prin pocăință, ci tocmai prin calitatea pocăinței mele, care nu trebuie să fie teoretică, ci vitală și rodnică. Trebuie să am încredere în rodnicia acestei pocăințe ca să nu fiu mincinoasă și să nu mă înșel naiv pe mine și pe alții. Prin urmare, pentru oameni ca mine, există o „disciplină penitențială” în Biserică, care ține cont de curgerea timpului. „Timpul se va arăta!” – există un mare adevăr în aceste cuvinte. Cu timpul, multe devin clare. Graba și imprudența sunt reprobabile nu numai în activitățile fizice, ci și în cele spirituale. „Dacă te grăbești, vei face oamenii să râdă!” – spune un proverb înțelept. Și semințele duhovnicești semănate nu sunt aduse cu răbdare” (Luca 5:15)?! Dar gândindu-mă așa, uit complet de două lucruri: în primul rând, că „zilele sunt rele!” (Efes.5:16), că nimeni nu știe despre ceasul și minutul venirii lui Hristos (Marcu 13:33) și că, de aceea, conform Evangheliei, trebuie să veghem și să ne rugăm neîncetat, pentru că sfârșitul tuturor poate fi mai aproape decât credem (1 Petru 4:7). Pilda slujitorilor (Luca 12:36:40), care trebuie să fie mereu treji în timpul primei, a doua și a treia veghe a nopții pentru a-și întâlni Stăpânul ori de câte ori El vine - această pildă se aplică nouă, și nu numai contemporanilor lui Hristos. „Lăsați coapsele voastre să fie încinse și lămpile voastre aprinse” (Luca 12:35). Pot amâna întâlnirea mea cu Hristos pentru un an, o lună, chiar o săptămână?! „Nebun! – poate că Domnul îmi va spune la sfârșitul zilei de astăzi. „În această noapte sufletul tău va fi cerut de la tine.” Cine va primi roadele pe care te-ai pregătit să le aduci mâine (Luca 12:20) - roadele credinței, iubirii și speranței tale? Și de altfel, se poate despărți cu timpul roadele virtuții de izvorul ei și, ca să spunem așa, vițele din inima omului? Sunt gândurile și gândurile noastre doar spirituale și abstracte? Oare o persoană nu comite deja adulter gândindu-se la adulter (Matei 5:28)? Comorile materiale la care visez nu au deja grânarele lor în inima mea (Matei 6:21)? Cuvântul Meu, pe care îl rostesc cu buzele mele, vine din inimă (Matei 15:18) – așa cum furturile și crimele și înșelăciunea și toate faptele rele din el vin (Marcu 7:21-23). Dragostea pentru Dumnezeu și aproapele, desigur, trebuie să se reflecte în fapte „După roadele lor îi veți cunoaște” (Matei 7:16), și nu există nimic secret și sincer care să nu se reflecte în afară (Matei 10:26), dar izvorul iubirii este inima. „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău” (Matei 22:37-39). Faptele rele ale slujitorului rău au apărut pentru că în inima lui a spus: „Stăpânul meu nu va veni curând!” Și a început să-și bată camarazii, să mănânce și să bea cu bețivi în inimă, poate cu mult înainte de acest act. Sămânța cuvântului lui Dumnezeu (sămânța materială și reală) este semănată în inima omului, care este pământ real și nu abstract. Este semănat în el și crește în răbdare (Luca 5:15). Așadar, când deosebesc prea mult între credința mea și roadele acestei credințe, atunci nu îl urmez pe apostolul pe calea credinței adevărate, care a spus: „Umblăm prin credință, și nu prin vedere” (2 Cor. 5:7). Credința este reală în sine, înainte ca roadele ei să apară. Este deja rodnică în sine, chiar dacă încă nu a apărut afară. O credință vie nu este una care a fost dovedită cuiva sau mie, ci una care este relevantă, una care intră în fluxul timpului viu, rupându-l, una care nu este „ieri” și nu „mâine”, ci astăzi, acum, chiar în acest moment. Și în acest moment sunt liber să cred sau să nu cred, liber să spun „Hei, vino, Doamne Isuse!” Poate în jumătate de oră voi fi zdrobit de o mașină sau răstignit pe o cruce, dar în momentul de față sunt stăpânul dispoziției mele, am puterea teribilă, incredibilă, de a deveni ca un tâlhar fie drept, fie stângaci, iar această asemănare nu este iluzorie, nu fantastică, ci reală. „Acum” pot muri fie în rai, fie nu în cer! („Astăzi vei fi cu Mine în Paradis!” i-a spus Domnul unuia dintre tâlhari). Credința este realitatea a ceea ce sperăm și apariția a ceea ce nu se vede (Evr. 11:1). Credința vie include deja speranță și iubire. Dacă nu l-ar include, nu ar fi viu, relevant, ci mort, cotidian, antic. Credința fără fapte este, desigur, moartă! Dar trebuie să ai credință, care include deja „fapte”. (Așa cum trebuie să ai dragoste pentru Dumnezeu, care include deja dragoste pentru aproapele tău, și dragoste pentru aproapele tău, care include deja dragoste pentru Dumnezeu (1 Ioan 4:20). Luther nu a avut dreptate când a discutat cu apostolul Iacov despre credință, căci Apostolul însuși nu a vorbit despre natura mântuitoare a credinței, despărțit de fapte, ci a învățat despre credința roditoare, adică despre credința plină de fapte, despre credința care include sămânța Cuvântului lui Dumnezeu. (Iacov 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). „Lucrările” credinței sunt consecința ei logică, a cărei implementare poate sau nu să apară din motive externe! Dar dacă împlinirea nu are loc - ca hoțul drept sau Avraam care nu și-a ucis fiul (Iacov 2:21-23) - atunci aceasta nu va diminua valoarea actului de credință, care include atât dragostea, cât și speranța. „Avraam a crezut în Domnul și i s-a socotit drept dreptate” (Geneza 15:6). „Celui care nu lucrează, ci crede în Acela care îndreptățește pe cei nelegiuiți”, credința lui este socotită drept neprihănire. (Romani 4:5). Deși, ca să fiu sincer, realizarea credinței s-ar putea să nu se întâmple nu numai din motive externe care au împiedicat acest lucru, ci și din cauza unui motiv intern, dar atunci asta va însemna că credința mea nu a fost puternică, nu reală, ci frivolă și iresponsabilă, nu vie și nu tenace - a suflat vântul, spinii au crescut, păsările au zburat și credința nu a fost deja înflorită, dar dacă ea a fost deja înflorită... („înștiințarea celor care se încred” - Evr.11:1), speranță și iubire, atunci este binecuvântat; Suntem chemați la o astfel de credință: „Aveți credință în Dumnezeu!” (Marcu 11:23) „Luați, mâncați; „Acesta este Trupul Meu, frânt pentru voi” pentru iertarea păcatelor... Puteți, desigur, să începeți să primiți împărtășania doar dacă aveți credință vie că voi mânca nu numai pâine... și că comuniunea cu Pâinea Euharistică va „crea” (în realitate, în realitate) iertarea păcatelor mele prin puterea crucii și a jertfirii mele pe voia Jertfei mele. Această comuniune, această gustare, fiind secretul credinței, chiar prin această credință va crea actualitatea Împărtășaniei mele. Nici peste un an, nici peste o lună, nici mâine, ci astăzi, acum – și în același timp în Veșnicie – va avea loc minunea Adventului, miracolul biruirii timpului și spațiului. Transcendentul va deveni imanent, apropiat. Minunea credinței are loc nu numai în timpul Împărtășaniei, ea are loc prin rugăciune și fapte bune și răbdare și smerenie și bucurie și iertare și, în general, de-a lungul vieții în Hristos. Deci, nu numai prin împărtășirea, prin crearea acestei „Sărbătoare a Credinței”, voi depune mărturie despre această credință. Nu, chiar și atunci când mă numesc creștin și trăiesc ca un creștin, și când iubesc, sper, când merg la biserică și aprind o lumânare și când plec de la biserică, când lucrez, creez, gândesc, mă bucur, îndur greutățile vieții... Îmi exprim mereu credința. O exprim sau nu o exprim! Il am sau nu il am!! Și asta este ideea. (La urma urmei, se poate face „fapte bune” fără credință, fără ca acestea să fie o expresie a credinței reale!) Prin urmare, putem spune că nu sunt credincios nu numai când amân Împărtășania „până după Post”, ci și când îmi amân viața în Hristos până mâine. Credința vie nu se gândește la ziua de mâine (Matei 6:34), ci la azi, la ceea ce este relevant. Dar în principal îmi dezvălui lipsa de credință dacă amân comuniunea euharistică cu Hristos de la o zi la alta și caut tot felul de scuze pentru aceasta (cum ar fi conștiința „nevredniciei” mele sau ca dorința de a verifica „realitatea” pocăinței mele). În esență, prin aceasta mărturisesc că nu am o credință reală și că nu sunt încă creștin de fapt, ci doar intenționez să devin una mâine sau peste o lună. Prin urmare, rugăciunea mea preliminară de astăzi pentru „Pâinea de zi cu zi” (euharistică) ar trebui să fie următoarea: „Doamne, sporește-ne credința!” (Luca 17:5)! Credința vie nu este ceea ce a fost ieri și nu ceea ce va fi mâine, ci ceea ce este astăzi. Dacă nu am credință în momentul de față, dacă nu mă rog neîncetat, dacă nu iubesc deja pe Dumnezeu și pe oameni acum, chiar în acest moment, dacă nu aud relevanța cuvintelor lui Hristos: „Luați, mâncați!... Beți din ea, toți” pentru iertarea păcatelor”, atunci sunt încă un discipoli necredincioși în fața lor Emaus. (Luca 24:31), căci „Ochii au fost ținți de ea, dar voia Lui știe.” (16) Episcopul Alexandru (Semyonov Tian-Shansky). Chemarea Mișcării (Cuvânt rostit la Sărbătoarea R.S.H.D. în decembrie 1971) Astăzi am avut ocazia să mă gândesc la numele „Mișcarea Creștină Studențească Rusă” - R.S.H.D. Fiecare cuvânt aici este semnificativ, dar mi-a trecut prin minte să rearanjez cuvintele și să spun „mișcare creștină, student, rus”. Aceasta nu este cu siguranță o sugestie sau o dorință de a diminua semnificația oricăruia dintre aceste cuvinte; acesta este cel mai probabil un program pentru ceea ce intenționez să spun. Cu toții, desigur, suntem de acord că în primul rând trebuie să fii creștin; a fi creștin înseamnă a fi mereu într-un fel de mișcare. Prin urmare, aceste două cuvinte mișcare creștină sunt inseparabile. Se pot distinge două mișcări în viața creștină: una verticală, cealaltă orizontală. Verticala înseamnă, în primul rând, a merge în interiorul tău și apoi în sus, la Dumnezeu. Niciunul dintre noi nu ar trebui să uite că nu se poate fi creștin fără a pătrunde în lumea sa interioară, fără a fi atent; la ceea ce se întâmplă în noi, fără a înțelege ce este rău în noi și ce este bine. Cei răi trebuie tăiați din suflet prin rugăciune și recunoștință pentru bine. Toate acestea sunt posibile numai cu rugăciune frecventă, cu participare la viața sacramentală a Bisericii, cu citirea cuvântului lui Dumnezeu și a altor cărți religioase, în special patristice. Deci, intrând mai adânc în noi înșine, atât cât ne permit împrejurările, începem să ne înălțăm treptat la Dumnezeu, care nu poate fi întâlnit decât în ​​noi înșine. În inima unei persoane, într-o inimă curată, are loc această întâlnire - „cei cu inima curată îl vor vedea pe Dumnezeu”. Dar, inevitabil, după ce am găsit în noi cel puțin o rază de lumină a lui Dumnezeu, începem o mișcare orizontală, sau devenim misionari, călători pe fața pământului, așa cum au fost apostolii. Aprofundarea de sine pentru a-L întâlni pe Dumnezeu și strălucirea Cuvântului lui Dumnezeu sunt inseparabile una de alta. „Este mai binecuvântat să dai decât să primești”, a spus Hristos. Dar pentru a da, trebuie să ai ceva, să dobândești ceva. Studiind istoria R.S.H.D. putem spune că în ea şi în membrii săi există cel puţin începuturile ambelor mişcări. Aici se cuvine să evidențiem două pericole: primul este să te lași prea purtat de misionarii externi, în special de activitățile organizatorice, în detrimentul propriei dezvoltări spirituale, sau, dimpotrivă, nepricepuți, incapabili de a pătrunde mai adânc în sine, să te lași purtat de lectura religioasă, uitând de lumea din jurul nostru. Când spun că Mișcarea are înclinații bune, înseamnă că Mișcarea trebuie să se miște mereu. Complezența este întotdeauna o oprire. În viața religioasă nu te poți opri, pentru că nu există o limită de îmbunătățire în ea. Astăzi nu voi dezvolta cu adevărat tema mișcării verticale, adică a vieții spirituale. Congresul de la Annecy, de exemplu, unde a fost aproape universală Împărtășania evlavioasă a Sf. Taina este o mărturie favorabilă și pentru Mișcare. În plus, cel mai recent număr al Messager Orrthodoxe este dedicat problemelor vieții spirituale. Voi adăuga, totuși, doar trei sfaturi pastorale pe care le dau adesea turmei mele. 1 sfat - la rugăciunea de seară sau în legătură cu ea, să ne amintim de ziua trecută și să cerem lui Dumnezeu iertare pentru lucrurile rele pe care le-am trăit și să mulțumim pentru toate lucrurile bune. Acest lucru ne obișnuiește cu atenția spirituală. De obicei, destul de curând, nu numai seara la examenul nostru de conștiință, ci și în timpul zilei, oamenii încep să-și observe greșelile spirituale și să se roage ca Dumnezeu să-i protejeze de ele și, în același timp, să învețe să observe binecuvântările lui Dumnezeu și să mulțumească pentru ele. Dumnezeu devine apoi o persoană vie, un însoțitor al unei persoane și încetează să mai fie un concept abstract sau a fi situat undeva deasupra tavanului, deasupra acoperișului sau deasupra stelelor. Al doilea sfat este, pe cât posibil, să citiți cu înghițituri mici, dar întotdeauna, vreo carte spirituală, să o aveți la îndemână, așa cum o numesc francezii ca livre des chevet. Al treilea sfat este să nu uitați rugăciunile de dimineață și de seară. Dacă ești obosit și rău, te poți ruga stând, chiar întins, și dimineața când te grăbești și în deplasare, la metrou, în autobuz sau în mașină. Principalul lucru, desigur, nu este lungimea, ci atenția rugăciunii. Dacă nu uităm să ne spălăm dimineața și să bem cafeaua, cum să nu găsim timp pentru rugăciune? Vorbind despre mișcarea orizontală, misionară, trebuie să spunem imediat că și aici nu există un sfârșit. Trăim acum într-o lume semipăgână sau, mai rău, într-o lume fără Dumnezeu, și pentru a mărturisi despre Hristos nu trebuie să mergem în țări îndepărtate, decât dacă există o ordine hotărâtă de sus. Dar unde anume depune mărturie? Mișcarea este numită student și mărturisește în mod natural lui Dumnezeu și Bisericii în mediul său tânăr și apropiat. Dar nu trebuie să uităm niciodată Parohia noastră, indiferent de jurisdicția căreia îi aparținem. Parohia este baza Bisericii. Este imposibil să nu aparține vreunei Parohii și să nu lucrezi în ea. Cum să nu fii îngrozit? Majoritatea parohiilor noastre devin asemănătoare Caselor senile, iar pe lângă ceea ce are un caracter de-a dreptul sinistru, unele parohii se închid din lipsă de tineri. Așa că parohia odinioară vie de pe rue de la Tour trebuia să fuzioneze cu parohia de pe rue de la Faisanderie, iar apoi această parohie dublă a dispărut. Recent, foști enoriași ai Parohiei Mijlocire de pe rue de Lourmel au refuzat să păstreze noua biserică construită pentru ei. Această parohie, care a dat naștere la un moment dat la trei martiri care au murit în lagărele lui Hitler, a fost și ea închisă. Într-adevăr, cum pot întreține două duzini de bătrâni pensionari o întreagă parohie?! 38 Nu este greu de imaginat că în curând vom rămâne într-un gol deplin, iar tinerii minunați care se adună la convenții fără îndoială foarte bune, pe care sincer le consider binecuvântate, nu vor avea pe cine să-și reprezinte decât pe ei înșiși. Repet, tinerii, în special R.S.H.D. trebuie să se unească, să se țină unul de celălalt, dar trebuie, în măsura posibilităților lor, să se integreze și în viața parohială, făcând uneori acolo o muncă aparent prozaică, de zi cu zi. Situația este mai ales proastă cu școlile parohiale de joi. Unii preoți nu pot preda și sunt prea puțini profesori laici. Sunt, desigur, puțini și chiar foarte puțini preoți, mai ales educați. Există o mulțime de studenți ruși la Institutul Teologic. Și sunt destul de mulți tineri în general. Sunt mulți tineri și oameni de vârstă mijlocie care au rămas complet în urma bisericii și, în cel mai bun caz, vin la biserică pentru a scoate Giulgiul sau pentru a sfinți cozonaci și cozonaci de Paște. E bine dacă sunt cei care stau măcar la Utrenia de Paște și, poate, e și mai bine dacă postesc măcar o dată pe an. Dar sunt doar câteva dintre ele. Așa că văd două sarcini deosebit de stringente la care nu este suficient să ne gândim în organizațiile de tineret: în primul rând, să se integreze în viața parohială și, în al doilea rând, să-i prindă cumva din abisul uitării bisericești pe care mulți alți tineri pe care îi vom numi renegați bisericești. Cum să faci asta? Nu pot să răspund la asta acum. Îți pun în fața conștiinței doar niște sarcini absolut necesare bisericii. Ele pot fi hotărâte conciliar și nu fără participarea organelor centrale ale bisericii, dar inițiativa de aici poate aparține organizațiilor de tineret. Acum mă întorc la ultima întrebare - despre Mișcarea Creștină Rusă. Oricât de incitantă ar fi sarcina creării Ortodoxiei occidentale, această sarcină ne-a fost dată, desigur, de Dumnezeu însuși, care ne-a împrăștiat prin Occident; chiar şi în această lucrare putem rămâne spiritual doar ruşi. Oricâte neajunsuri ar fi, locale, folclorice, în Ortodoxia Rusă, nu putem să nu procedăm de la Ortodoxia Rusă, nu ne putem smulge, cu nepedepsire pentru noi, din pământul spiritual care ne-a născut. Într-adevăr, creștinii occidentali vin adesea la ortodoxie, după ce au iubit mai întâi spiritul rusesc, literatura noastră, muzica noastră și uneori pur și simplu pe noi înșine, ca ruși. Eu pun rusismul pe ultimul loc, pentru că Ortodoxia este universală, dar asta desigur nu înseamnă că renunț la Rusia, pământul meu și fac apel la renunțarea la el! Trebuie să ne protejăm legătura cu solul nostru spiritual în toate modurile posibile. Acest lucru este determinat și de trezirea religioasă incontestabilă a tinerilor din Rusia, despre care am avut recent vești directe, uluitoare. Trebuie să ajutăm această trezire „acolo” și, cine știe, poate. într-o zi ajutorul nostru va fi decisiv. Tot ceea ce am spus este în binecunoscuta declarație tipărită constant cu privire la obiectivele Mișcării Creștine Ruse. Am vrut doar să subliniez câteva obiective mai specifice, imuabile, care decurg din sensul acestei declarații. Dacă s-a încercat în Mișcare să întreprindă anumite acțiuni în direcția indicată, sunt întotdeauna gata să ajut, întrucât am încă o experiență considerabilă, atât în ​​tabără, cât și în activitatea pedagogică parohială. Există speranță că atât rangul, cât și poziția mea în biserica noastră vă pot fi de folos. Viața mea se apropie de sfârșit, dar cât sunt în viață, nu pot să nu trăiesc ceea ce m-am obișnuit să trăiesc de pe vremea slujbei mele bisericești, și anume slujirea tinerilor noștri ortodocși. Ignoranța în serviciul arbitrarului 39 (Despre starea psihiatriei moderne în URSS) Istoria spitalizării forțate a lui A. S. Volpin, expusă în notele sale, declarația, ca și Chaadayevsky, a generalului Grigorenko ca nebun și alte „exploatări” similare ale psihiatrilor, nu pot lăsa indiferent pe nimeni care este informat despre acest lucru. Mai mult decât atât, aceste incidente nu fac excepție: știrile despre intervenția psihiatrilor în gândurile și acțiunile cetățenilor a căror sănătate mintală nu era pusă până acum la îndoială de nimeni devin din ce în ce mai frecvente. Scopul acestor note este acela de a apăra psihiatria și de a explica unui public care este departe de o specializare îngustă, deși profund interesat de aceste probleme, că nu știința este vinovată de diverse feluri de ultraj, ci cei care au preluat puterea în ea. În istoria spitalizării lui Volpin, cei neinformați sunt loviți, în primul rând, de partea exterioară a problemei - neceremoniozitatea grosolană a infirmierelor, stăpânirea medicilor, care nu le este cu mult inferioară și uimitoarea (totuși - într-un spirit tipic „de „șef””) lipsă de principii a liderilor serviciului de psihiatrie, care au făcut declarații cu ușurință. Pentru cei care cunosc, în spatele carapacei terifiante, se dezvăluie o esență nu mai puțin urâtă. Ea poate fi caracterizată doar în câteva fraze: lichidarea propriu-zisă de sus a științei psihiatrice, înlocuirea ei cu câteva dogme din ce în ce mai simplificate, de care se ghidează foarte ușor, și chiar mai ușor de ascuns în spate, neștiind în esență nimic. Este foarte amar să spui astfel de cuvinte după ce a lucrat în psihiatrie timp de 18 ani. Dar nu se scăpa de fapte: deși în ultimele decenii tezele de doctorat în specialitatea „psihiatrie” au fost susținute în URSS aproape săptămânal, practica psihiatrică în ultima treime a secolului XX la noi în țara noastră (apropo, în multe țări din Vest și Est situația nu este mai bună) a căzut la nivel filistin. Excepțiile – și nu atât de rare – nu dovedesc nimic: vorbim de un trend. Despre o tendință teribilă: filistinismul, care a absorbit psihiatria, încalcă activ valorile umane respectate veșnic. Ar fi ușor de explicat transformarea monstruoasă a celei mai umane discipline medicale într-un instrument de umilire umană doar prin cruzimea generală a moravurilor, declinul general al culturii - intelectuale și estetice și direcția poliției a instrucțiunilor departamentale (și medicina este un departament). În multe privințe, acest lucru este adevărat. Dar, în primul rând, acesta este un subiect separat și, în al doilea rând, nu este suficient ca călăul să fie neînfricat fără milă. Pentru a-și bate joc de victime, nu trebuie doar să ai dreptul de a bate joc, ci trebuie și topoare, suporturi, funii, „cizme spaniole” și alte „unelte de producție”. Psihiatrii, care și-au asumat de bunăvoie atribuții de călău sau, mai ușor, de jandarmerie față de pacienți, au și ei propria „cizma spaniolă”, pe care o încearcă pentru toată lumea dacă vrea. Instrumentul acestei torturi intelectuale rafinate se numește „doctrina schizofreniei”: din această sămânță, plantată la începutul secolului, au crescut pe pământul rusesc asemenea flori luxuriante ale răului, zel, timp de 15 ani, plantate în psihiatria sovietică de profesorul A.V. Snezhnevski și colaboratorii săi din ce în ce mai prolifici, care, ca întotdeauna, sunt mai catolici decât Papa însuși. Cu toate acestea, nu ar fi pe deplin corect să sunăm la A.V. Snezhnevsky „ticălosul nr. 1”. Poate că acest lucru ar fi măgulitor pentru el - dar dacă luăm în considerare problema cronologic, atunci în ceea ce privește distrugerea psihiatriei, Snezhnevsky nu este pe primul loc, bazele acestei învățături vicioase au fost puse mult mai devreme și cu toată dorința de a-l numi pe actualul director al Institutului de Psihiatrie al Academiei de Științe Medicale a URSS cauza principală a răului. El și coreligionarii săi sunt doar continuatori și imitatori, deși atât de zeloși încât au depășit cu mult în ceea ce privește speculația și manipularea faptelor de dragul „armoniei teoretice” înșelătoare a lui Eugen Bleuler însuși. Numele acestui profesor elvețian, care a trăit la începutul secolului al XX-lea, este complet sau aproape complet necunoscut unui cerc larg. Dar pentru a înțelege de unde vin medicii, care vorbesc cu dispreț cu pacienții și îi țin în spatele ușilor încuiate fără niciun motiv anume, trebuie să cunoașteți acest nume: omenirea gânditoare ar trebui să-și amintească nu numai Prometeu, ci și Herostratus. Herostratus Eugen Bleuler a comis sabotaj împotriva psihiatriei în 1911, ale cărei consecințe catastrofale, precum răspândirea radiațiilor, devin din ce în ce mai mari. La un capăt al acestui proces există o perspectivă care a vizitat odată un profesor elvețian într-o oră neplăcută, iar la celălalt există acum o armată de psihiatri care reduc bogăția umană, incomensurabilă prin orice termen, la cuvântul asemănător porecla „schizofrenic”. Bleuler a inventat acest cuvânt. Și pentru a înțelege sensul cursului catastrofal al evenimentelor, este necesar să facem o foarte scurtă excursie în istoria psihiatriei. Sper că această excursie nu va fi foarte împovărătoare pentru cititor. Cea mai veche dintre disciplinele medicale (Biblia, cel mai vechi monument scris al omenirii, menționează deja bolnavii mintal) este și până în prezent cea mai înapoiată. În multe privințe, motivele aici sunt obiective: în timp ce alte științe medicale, depășind mii de secole de înapoiere și întuneric medieval, au trecut complet pe pistele biologice în timpul secolului al XIX-lea, iar acum s-au închis într-o mișcare rapidă înainte (deși orizonturile s-au separat) cu biologia moleculară, biofizica, cibernetica, ingineria electrică și psihiatrie, atât în secolul al XIX-lea, cât și în psihiatrie, etc. continuă să rătăcească în cuvinte. Desigur, din ce în ce mai mulți dintre ei se acumulează, la fel ca și pacienții - fără niciun beneficiu deosebit pentru acești pacienți. Psihiatria în sine nu este de vină aici - descifrarea cursului genetic sau, mai degrabă, determinarea complexului complex muscular este un lucru, iar altul este psihicul, care trebuie să fie cunoscut de psihic. De aici și limitările forțate ale metodologiei, caracterul descriptiv aproximativ al definițiilor care nu afectează esența fenomenului și eclectismul variat al măsurilor terapeutice. Cele mai bune minți ale lumii psihiatrice, atât în ​​secolele trecute, cât și în cele din prezent, au simțit, desigur, înapoierea științei lor iubite. Ei au ghicit că pentru a-i ajuta pe nefericiți, a căror slujire devenise destinul vieții pentru cele mai bune minți, biografii ascetice, isprăvi pe care numai descendenții le-au putut aprecia la adevărata lor valoare, 40 de presupuneri strălucitoare care au stat la baza edificiului științei psihiatrice în construcție. Aceste presupuneri sunt cu atât mai izbitoare cu cât au fost exprimate într-un moment în care biologia în sine nu era încă foarte ferm pe picioare - și ele, aceste presupuneri, erau în primul rând biologice. Ei au dovedit irefutabil dependența comportamentului uman incorect de factorii biologici. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, licăriri individuale de gândire în întunericul a mii de ani de idei ignorante au devenit un sistem, psihiatria a început să ajungă treptat din urmă cu alte discipline medicale care au mers mult înainte, iar întunericul s-a risipit. Acest lucru nu este atât de surprinzător - nimeni nu a fost încurajat să intre în psihiatrie înainte, oameni la întâmplare în haine albe s-au găsit rar printre personalul spitalelor de psihiatrie - oamenii au venit aici din motive sincere, din sentimente profunde, medici larg educați și cu atenție au venit aici. Atenția apropiată și plină de compasiune 41 acordată pacienților a dat naștere unui astfel de număr de descoperiri geniale (de salvare a vieții, desigur) care au ajutat la identificarea nu numai a simptomelor individuale, ci și a complexelor de simptome - imagini holistice și tipice ale suferinței mentale care se repetă la mulți pacienți. Terminologia a rămas verbală, psihologică, dar a corespuns mereu cu realitatea, cu ceea ce au văzut medicii, și nu cu ceea ce le-a venit în cap. Psihiatrii încă mergeau pe pământ, dar nu pentru că nu ar fi vrut să zboare spre cer, ci pentru că nu au vrut să sară în sus și să cadă imediat. Abia la sfârșitul secolului al XIX-lea, profesorul Emil Kraepelin din München a creat prima clasificare nosologică, unde a încercat să descrie nu complexe de simptome, ci boli care au început și sfârșit. Kraepelin a fost primul care a construit o scară către cer, deși nu toți contemporanii săi au găsit această scară suficient de puternică. Într-adevăr, mulți dintre pașii săi au fost recunoscuți de oamenii de știință remarcabili ai secolului al XX-lea ca fiind șocanți. Conceptul de „dementa praecox” a fost criticat în mod deosebit. Kraepelin a identificat această boală în funcție de caracteristicile (într-o primă aproximare foarte grosieră) de „debut precoce” și „același sfârșit”. Cu toate acestea, la o examinare ulterioară, „același capăt” s-a dovedit a fi, în primul rând, nu același, și în al doilea rând, nu sfârșitul. Și începutul nu a fost întotdeauna devreme. Dar ideea lui Kraepelin a căzut, totuși, pe un teren fertil - știința psihiatrică nu mai trebuia să opereze nu cu imagini instantanee, chiar descrise în mod viu ale bolilor, ci cu conceptul de „boală mintală” cu toate tiparele cursului său. Presupuneri strălucitoare ale secolului al XIX-lea 42 au fost deja create câteva astfel de concepte. „Dementa precox” a lui Kraepelin și „psihoza sa maniaco-depresivă” au completat imaginea; au trasat o linie sub ultima etapă a cercetării științifice și au marcat începutul unei noi ere. La începutul acestei ere, Eugen Bleuler a stat în calea științei psihiatrice. A venit și la psihiatrie cu cele mai sincere motive. A muncit mult și cărțile lui au fost publicate aproape în fiecare an. Dar, spre deosebire de predecesorii săi, Bleuler nu a mai vrut să calce pe Pământ. S-a repezit spre cer, deoarece scara era deja zdrobită. Și pe pasul ei cel mai zdruncinat nu și-a răsucit piciorul și nici nu a căzut. Mai mult, a zăbovit pe această treaptă și după ceva timp a anunțat că a întărit-o atât de mult încât se putea merge în sus și în jos fără teamă, în plus, această treaptă a meritat toată scara. Care a fost consolidarea efectuată de Bleuler? Pe scurt, într-o fantezie neînfrânată, deși frumoasă. Bleuler, însă, avea deja o mostră din acest lucru. Exemplul care a cucerit multe minți este Sigmund Freud. El a fost primul care a abandonat orice dependență de bazele biologice ale medicinei. Bleuler a urmat doar exemplul lui Freud. În „dementa praecox” a lui Kraepelin conceptul este descriptiv și destul de controversat. – Bleuler a pus „conținut”. Era pe cât de frumos, pe cât nu corespundea realității în cel mai mic grad. Bleuler, în esență, a propus să înțeleagă „dementa praecox” nu ca un proces de distrugere a personalității, ci ca „formarea unei noi lumi spirituale”. Bărbat educat, Bleuler a urmărit evenimentele vieții culturale din secolul al XX-lea (la vremea aceea se considera indecent să știi doar „propria ta afacere”. Acum aceasta este în ordinea lucrurilor). Cu o virtuozitate demnă de admirat, dacă nu ar fi blasfemie, a smuls cuvinte la modă din viața vie și le-a declarat semn de boală. Dar mai întâi, în loc de „demență timpurie”, el a venit cu cuvântul „schizofrenie” sau, mai precis, „schizofrenie”, care tradus aproximativ din greacă înseamnă „despărțirea sufletului”. Acest concept imprecis a prins rădăcini - poate pentru că, în special, este imprecis și fiecare ar putea să-l înțeleagă în conformitate cu propriul nivel, chiar și jos. Bleuler a declarat că principala tulburare din „schizofrenia” inventată este „autismul” - un concept atât de vag încât chiar și citind explicațiile lui Bleuler este imposibil de înțeles ce este ce. Astfel, în boala Kraepeliniană transformată, principalul lucru nu a fost începutul, nu sfârșitul, nu tiparele cursului, ci „gândirea autistă” - adică specială, inerentă numai acestor pacienți, care este modul în care se deosebesc de ceilalți muritori („autos” - în greacă - însuși). Gândire specială... Medicii s-au confruntat în fiecare zi nu cu o gândire specială, ci cu moartea ei, cu distrugerea personalității. Gândirea specială, desigur, a existat și există - dar la oamenii sănătoși, la fiecare persoană care se consideră umană. Bleuler o atribuia bolnavilor. Poate că a vrut să înfrumusețeze suferința umană, prezentând-o nu ca un proces distructiv, ci ca crearea „o lume nouă de noi senzații” (cuvintele originale ale lui Blueuler). În orice caz, el a încercat să descrie această „nouă lume spirituală”, împrumutând concepte universale pentru aceasta. „Gândirea specială” a fost doar un „test al stiloului”, a fost urmată de următorul furt de trăsături umane normale pentru a lipi pacienții ca simptome. Adevărat, Bleuler a schimbat puțin termenii pe care i-a furat din viața normală - doar puțin, dar i-a schimbat. Astfel, simbolismul a devenit „simbolizare”, adică proprietatea presupusă inerentă a pacienților cu „demență timpurie” de a descifra și codifica experiențele lor cele mai interioare sub alte cuvinte îndepărtate în sens. Acest lucru, în general, se întâmplă uneori la pacienții cu un nivel cultural suficient de bogat înainte de boală pentru imaginații suficiente (în esență normale). Dar tocmai această viziune simbolică condiționată asupra lumii, adesea destul de înțeleasă, Bleuler a proclamat-o ca fiind un simptom caracteristic al schizofreniei. Astfel, o întreagă mișcare artistică, o întreagă eră în muzică, literatură și pictură au ajuns sub suspiciune: au fost pline la capacitate de aceste „simptome”. Bogăția spiritului uman a fost echivalată cu patologia. A. I. Solzhenitsyn, la cincizeci de ani după aceasta, premiat din când în când de lectori autorizați din tribune înalte cu titlul de „anormal”, ar trebui să-i fie în cele din urmă recunoscător lui Bleuler pentru asta: odată cu el a început adaptarea hainelor psihiatrice la valorile artistice... Dar problema nu s-a limitat la „simbolizare”. Bleuler a transformat în simptome dureroase multe alte calități umane obișnuite, deși nu se regăsesc la toată lumea: manierism (spre groaza multor actrițe bătrâne și tinere), pretenție (spre bucuria multor poeți nefericiți, fericiți că ar putea atrage atenția, dacă nu cu succes creativ, atunci cel puțin cu o „peculiaritate” mentală imaginară), creația de cuvinte (cu totuși, futuriștii nu au acordat atenție acestui lucru). Și, în cele din urmă, un semn de boală mintală, pe care Bleuler l-a numit „schizofrenie” - un semn care se presupune că era caracteristic tuturor oamenilor absolut bolnavi, dar de fapt - caracteristic tuturor oamenilor fără distincție de educație, profesie, înclinații - un astfel de semn a fost proclamat inconsecvența intențiilor - aceeași dualitate care este atât de caracteristică unei persoane la sfârșitul mileniului, o tendință internă -2- și binecunoscută. îndoială, dobândită de omenire în timpul progresului și obligatorie nu numai pentru filozofi, ci și pentru toți muritorii. Această dualitate, împreună cu autismul, a devenit pentru Bleuler simptomele cardinale ale fostei „demență precoce” a lui Kraepelin, iar din 1911 - schizofrenia: nu debutul bolii, nu rezultatul ei, nu modele tipice, ci o acumulare de simptome exagerate. În termeni pur metodologici, a fost o întoarcere la vremurile foarte străvechi (la cel mai rău nivel) de descriere clinică. În termeni practici, aceasta a însemnat o întoarcere în psihiatrie din calea cercetării științifice, o respingere a unei analize stricte a faptelor și o selecție la fel de strictă a acestora. Astfel, psihiatria a rătăcit inevitabil pe tărâmul inventiilor nesfârșite și fără temei, care, dacă au ceva în comun cu fantezia (nu este nevoie să vorbim despre știință), este doar distractivă externă (pentru omul obișnuit). Pentru pacienții care au revărsat spitalele de psihiatrie, ani de zile fără să vadă lumina lui Dumnezeu, pierzând, doar din cauza regimului aproape penitenciar, orice interes pentru împrejurimile lor (aceasta și-a primit și numele - „tocitate emoțională” - și a fost proclamată ca un alt simptom cardinal) - poveștile distractive ale medicilor nu le-au ușurat soarta acestor pacienți. Nu se știe dacă acest lucru l-a făcut pe Bleuler să se simtă mai bine; la urma urmei, era un psihiatru din vechea educație din secolul al XIX-lea și îi era milă de pacienții săi. Păcat că nu i-a cruțat pe cei sănătoși. Principala greșeală logică (ca să nu mai vorbim de altele) a lui Bleuler constă tocmai în faptul că pacienții pot manifesta într-adevăr o tendință spre introspecție, devastare emoțională și neologisme fără sens - dar toate aceste fenomene pot fi - și poate într-o măsură mai mare - detectate la oamenii sănătoși. Prin urmare, este inacceptabil să se proclame anumite trăsături comportamentale sau afirmații individuale drept simptome dureroase, deoarece un simptom este un semn al unei boli și nu poate exista o dublă interpretare a acesteia. Bleuler a amestecat totul laolaltă, el – cu bună știință sau fără să vrea – a extins dreptul psihiatrilor de a recunoaște boala în cazurile în care aceasta nu a existat deloc, dar au existat doar trăsături de caracter, obiceiuri, înclinații, care nu indicau altceva decât trăsături de caracter, obiceiuri sau înclinații. Scara către cer, construită de Bleuler, a condus psihiatria nu sus, ci în jos - într-o temniță îndepărtată a minții, unde toate scânteile adevărului, sculptate din ignoranță de psihiatrii secolului al XIX-lea, s-au stins. Cincizeci de ani mai târziu, nu putem decât să fii uimit de cum fantasticele invenții ale lui Bleuler, prezentate de el ca o descriere a „principalei boli mintale”, nu au devenit, la un an de la publicarea lor, doar o amintire tragicomică a modului în care într-o zi un profesor a fost depășit de setea de creativitate științifică. Cu toate acestea, rămâne faptul că scrierile domnului Eugen Bleuler au fost reținute și prinse rădăcini în mintea multor psihiatri ca adevăr suprem. Nu există spațiu aici pentru a descrie în detaliu modul în care cei mai lungi oameni de știință și-au exprimat obiecții puternice la „doctrina schizofreniei” încă de la început. La fel cum adversarul incorigibil al schematismului și artificialității în știință, profesorul V.P. Serbsky, care, apropo, nu a fost vinovat nici măcar un pic de acțiunile Institutului de Psihiatrie Legală care îi poartă numele (Serbsky a murit în 1918), nu a acceptat nici învățătura lui Kraepelin „despre dementa precox”, nici teoria lui Bleuler. Spre meritul psihiatriei ruse (care îi poartă numele?), mulți oameni de știință sovietici au fost foarte atenți cu acest diagnostic de mărfuri. Cum în 1937 s-a dat o bătălie reală și nemiloasă la cel de-al Doilea Congres al Psihiatrilor Psihiatrilor, dacă nu schizofreniei în sine, atunci creației ei nu mai puțin monstruoase - „schizofrenie ușoară”, cu alte cuvinte - răspândirii reale a ideilor lui Bleuler către populația sănătoasă mintal, dacă trăsăturile individuale ale cetățenilor examinați de către cetățenii nu au coincis cu standardele „inventate de” normal cetăţeanul a scris poezie sau a gătit oţel fără să deranjeze pe nimeni). Și ca deja în anii 50, profesorii A.L. Epshtein din Dnepropetrovsk, A.S. Chistovici din Leningrad, P.F. Malkin din Kuibyshev, A.Yu. Vyasnovsky din Odessa și studenții săi au declarat cu îndrăzneală gândirea științifică a secolului al XX-lea pe paginile revistelor și de la tribunele congresului. Mai jos vom vorbi despre soarta acestor profesori și pedepsele care li s-au lovit pentru integritatea și onestitatea lor științifică. Acum trebuie să recunoaștem că, în ciuda tuturor obiecțiilor, exotica plantă Bleuler, transplantată din pământ elvețian în rus, a dat rezultate monstruoase. S-au răspândit cu o viteză uimitoare - ca toate buruienile. Au apărut în mod constant rapoarte că unul sau altul medic a putut observa clar la pacienții săi toate aceste simptome: slăbiciune emoțională, autism și „raționament” (rolul teatral - o tendință la monologuri instructive, nu întotdeauna necesar atât pentru vorbitor, cât și pentru ascultători - a fost, de asemenea, proclamat „simptomul principal” al schizofreniei). Reviste 43 s-au înmulțit, unde ideile lui Bleuler au fost dezvoltate și preluate: autorii păreau să-și asume obligația de a se întrece reciproc în raționamentul despre lucruri care le erau obscure. Monografiile au fost publicate aproape cu viteza luminii, unde criteriile pentru „gândirea autistă”, „trăsăturile schisis”, și așa mai departe, și așa mai departe, și așa mai departe au fost clarificate și rafinate: rămasă în urma medicinei generale de secole, psihiatria nu a dat palma nimănui în ceea ce privește inventarea termenilor. Și toate aceste articole de jurnal, monografii și conversații la conferințe însemnau un singur lucru: psihiatria cădea într-o colosală înșelăciune de sine cu o viteză din ce în ce mai mare. L-au sprijinit din toate puterile. „Schizofrenia” a dobândit nu numai termeni, ci și studii biochimice, patologice, electrofiziologice, neurologice, genetice, psihologice experimentale, iar mai târziu – studii virologice, imunologice și psihofarmacologice, completate de așa-numitele. „Studiind activitatea nervoasă mai mare a pacienților cu schizofrenie.” Himera a dobândit carne aparentă, iar acesta este cel mai rău și mai periculos tip de himeră. Într-adevăr, alchimiștii din Evul Mediu merită mai mult respect decât toți acești cercetători care, înarmați cu microscoape electronice și izotopi atomici, s-au grăbit să caute „tulburarea somatică de bază” a proschizofreniei. Alchimiștii credeau cel puțin sincer că mercurul poate fi transformat în aur dacă ar fi aruncate vrăji peste balon și nu au folosit teoria atomică a structurii materiei, care le era necunoscută, pentru a dovedi acest lucru. Alchimiștii ar renunța la activitățile lor inutile și ar smulge bonetele maestrului medieval din cap dacă ar ști că este imposibil să schimbe structura atomică a elementelor chimice cu vrăji. Psihiatrii care au studiat schizofrenia au mânuit microbiurete și microgalvanometre, purtând pălării de maestru, deși, înarmați cu realizări uimitoare în biologie, ar fi trebuit de mult să-și dea seama că descoperirile biologice nu sunt făcute din cuvinte în secolul al XX-lea. Întreaga masă de cercetări (mai sus o listă eficientă a direcțiilor în care au fost întreprinse) a fost inutilă, deoarece a fost studiată o unitate ipotetică, în esență clinică, și biochimiști și electrofiziologi serioși s-au implicat în chestiune după ce pe baza „gândirii schizofrenice” a medicilor a fost pus un diagnostic fatal. Munca enormă a norvegianului Gjessing, de exemplu, care a studiat meticulos metabolismul în catatonie, a fost semnificativă doar pentru acest sindrom, care apare în aproape toate bolile mintale, deși descoperirile lui Gjessing au fost declarate în mod specific pentru „forma catatonică a schizofreniei”. Toate celelalte studii au fost exact aceleași - au fost efectuate după ce pacienții au fost diagnosticați cu „schizofrenie” pe motive adesea exagerate și șocante, deși, de fapt, ar fi putut fi orice altă boală mintală, dacă ar fi existat cu adevărat. Este surprinzător faptul că s-au obținut date complet eterogene și incerte? Nu ar fi putut fi altfel - la urma urmei, au fost studiate grupuri de pacienți selectate complet aleatoriu. Uneori, totuși, aceste studii au dobândit un caracter senzațional - ca Boshyanovsky, o memorie proastă, o „traducere științifică”. Astfel, în anii 30, G. A. Rotshtein și M. Ya. Sereysky a notificat lumea psihiatrică sovietică despre descoperirile lor de parametri electrofiziologici specifici (potenţiale electrice) în sângele pacienţilor cu schizofrenie. Ulterior prof. P.E. Skorarev ar fi găsit goluri în straturile 3 și 5 ale cortexului cerebral - dovezi locale imaginare ale procesului schizofrenic. Și în 1954, V. M. Morozov, împreună cu M. N. Morozov, au anunțat la Conferința Întregii Uniri că nu au descoperit nimic mai mult decât un „virus al schizofreniei”. Dar, spre deosebire de senzațiile lui Boshyakov, aceste „descoperiri” au murit în liniște, expuse de colegi fără prea multă agitație: „potențialele electrice ale cortexului” s-au dovedit a fi electropotențiale ale pielii, golurile lui Skosarev erau un artefact (un defect de laborator), iar „virusurile” erau, în general, formațiuni necunoscute pe care nimeni altcineva, cu excepția tatălui și a fiului Morwoz, nu le cunoaște. 44 Dar Dumnezeu să-i binecuvânteze, cu senzații. Este mult mai important și înfricoșător faptul că diagnosticul de „schizofrenie” a prins rădăcini atât în ​​istoriile medicale, cât și în mintea multor, mulți psihiatri. Motivele succesului pe scară largă al acestei autohipnoze trebuie înțelese mai detaliat. Și poate cel mai important motiv a fost că problema, în esență, nu a fost exagerată - dimpotrivă, necesita o atenție deosebită. În general, nu există probleme exagerate în știință. Cel puțin într-un fel intră în contact cu nevoile reale ale vieții. Deci, speculațiile criminale ale lui Lysenko au fost în principiu conduse de nevoile societății pentru recolte mari. Deci, la urma urmei, „învățătura pavloviană” a fost adoptată cu sinceritate de mulți fiziologi pentru că (până la dezvăluirea caracterului ipotetic al concluziilor lui Pavlov și limitările metodologiei) promitea soluția multor mistere ale creierului. În același mod, „teoria schizofreniei” a fost menținută din cauza nevoilor urgente ale practicii medicale. Această practică a arătat că în fiecare an zeci și mii de tineri au renunțat la viață fără să moară. Între zidurile spitalelor de psihiatrie, viitoarele genii matematice, talente literare și oameni obișnuiți au pierit pentru totdeauna pentru societate, fiecare dintre ei ar putea face ceva (cel puțin cel puțin) - dacă nu pentru alții, atunci pentru ei înșiși. Și când în 1933, norocoasa și naturală descoperire a lui Manfred Sackel a arătat că acești pacienți pot fi tratați, situația nu s-a schimbat: recuperarea nu a avut loc pentru toată lumea, dar pentru cei care au făcut-o, s-a dovedit adesea a fi fragilă 45 . Problema a strigat, problema ne-a făcut să ne strângem mințile. Dar problema schizofreniei nu este problema bolilor mintale în general; iar această problemă - la nivelul realizărilor medicinei și biologiei de la mijlocul secolului al XX-lea - a putut fi rezolvată prin apelarea ca aliați a unei serii de discipline cu adevărat promițătoare, care au făcut posibilă descoperirea surselor externe, înrădăcinate în viața însăși, a surselor înfrângerii constante a bolilor mintale ale fiecărei generații - la alcoolism, infecții ale traumei psihice, nefavorabile eșantate. Dar, în timp ce profesorii nu au găsit un limbaj comun între ei (nu este atât de ușor!), „teoria schizofreniei”, parazitând pe trunchiul mâncat de timp al problemei, a înflorit. Ea a folosit inteligent circumstanțele dramatice: pacienții nu s-au îmbunătățit din disputele științifice. Mai exact, rezultatele acestor dispute nu erau de așteptat să apară foarte curând, iar pentru lucrătorii practicieni problema nu era o chestiune de viitor, ci de prezentul cel mai presant. Aici și-a luat pragul practic de a fi plin de probleme urgente: un medic practic este o ființă mai mult, mult mai simplă organizată decât un profesor, fie și numai pentru că nu are timp să se îndoiască 46 . Medicii practicieni trebuiau să-și imagineze problema într-un mod mult mai nou - și aici „boala lui Blueuler” utilă promitea nenumărate beneficii, pretinzând că este un fel de, deși în spatele a șapte, poate sigilată, metodă de diagnostic uniform și tratament uniform. Și dacă, în plus, profesorul care a patronat spitalul a profesat aceeași „teorie” (și profesorii sunt oameni, și ei vor uneori nu îndoială, ci simplitate și claritate...) - atunci era posibil să se gândească altfel? Autoritatea unui profesor (și chiar a unuia care locuiește în același oraș cu tine) este prea mare pentru ca un muncitor obișnuit să nu asculte. Și, în general, „a devenit mai ușor să trăiești cu schizofrenie”. Nu a fost nevoie să-ți strângi creierele, să reflectezi, să gândești - au fost atât de multe „simptome” fantastice încât a fost suficient să ștampili diagnosticul de schizofrenie pentru a fi la egalitate cu pleoapa. 47 Astfel, pas cu pas, începând cu construcțiile arbitrare ale lui Bleuler și trecând prin disputele științifice, „teoria schizofreniei”, în loc să fie păstrată în memoria posterității ca o anecdotă amuzantă, a căpătat forță materială și a captat largile mase psihiatrice. După ce a blocat calea către rațiune, a distrus gândirea medicală și a distrus gândirea psihiatrică, această teorie se întindea peste drum, bloca toate ieșirile și ducea la o răscruce, de unde duceau multe căi, dar, ca într-un basm, fiecare ducea la moarte. Această moarte a fost facilitată de una dintre cele mai importante circumstanțe: „teoria schizofreniei” s-a dovedit a fi extrem de convenabilă în multe privințe. S-a observat de mult timp că ideile sunt împărțite nu numai în progresiste și reacționare, ci și în convenabile și incomode. Mai mult decât atât, cele conservatoare se dovedesc a fi cele mai convenabile: recunoscând dovezile lor, dovezile sunt înlocuite cu obiceiul de a „gândi în acest fel”, viața și faptele există de la sine, iar „conceptele care mulțumesc pe toată lumea” trăiesc, indiferent de viață sau de fapte, adaptându-se fericit la orice circumstanțe existente. Așa s-au dovedit a fi „ideile lui Blueuler” neobișnuit de convenabile. Mai jos vă vom spune cum le-au plăcut puterilor care sunt. Cum i-au încântat pe practicanți și continuă să-i fascineze acum va fi de asemenea discutat la timp. Între timp, aș dori să atrag atenția cititorului asupra modului în care comoditatea conceptelor schizofrenice a fost folosită de cei care au urcat pe culmile științei în căutarea a ceea ce nu era adevăr - bogăția materială. Așa-numita „schizofrenie” s-a dovedit a fi un semifabricat foarte profitabil pentru realizarea de lucrări științifice (la noi, fiecare lucrare publicată, chiar și într-o ediție mică, dar cu siguranță într-un mod tipografic, este considerată o „operă științifică”, indiferent de valoarea ei efectivă). Lucrările dedicate „problemelor schizofreniei” au depășit până la mijlocul secolului toate celelalte lucrări despre psihiatrie - la urma urmei, numărul pacienților cu schizofrenie a fost considerat a fi mai mult de 50% din numărul total al bolnavilor mintal. Dar până acum tot ce s-a scris despre schizofrenie i-a preocupat doar pe psihiatri – era ca un joc colectiv departamental în care miza era mică, precum salariile profesorilor de atunci. Dar, de îndată ce au crescut (în ziarele de atunci scriau multe despre „preocuparea partidului și a guvernului pentru oamenii de știință”), de îndată ce au apărut salariile academice, jocul de masă liniștit a căpătat caracterul unei lupte cu pumnii, în care, contrar regulilor nobile de stradă, oamenii care stăteau întinși erau călcați în picioare. Începutul tuturor a fost sesiunea comună „istorică” (cum a fost numită timp de cincisprezece ani la rând) a Academiei de Științe Medicale și a Academiei de Științe a URSS, care a fost inclusă în lista Gerostratus a „marii epoci Stalin sub numele de „Pavlovian”: un demn moștenitor și primitor al sesiunii nu mai puțin „istorice” a Academiei Ruse de Științe Agricole. Sesiunea „pavloviană” este bine cunoscută - persecuția lui L. A. Orbeli și a altor oameni de știință proeminenți, uzurparea puterii nelimitate în știința fiziologică în mâinile unora dintre cei mai inteligenți „discipoli” ai lui Pavlov etc. Dar mult mai puțin cunoscute sunt roadele unei alte „întâlniri științifice” - sesiunea din 1951 a Academiei de Științe Medicale, dedicată special „situației din psihiatrie și fiziologie în lumina învățăturilor lui I.P. Pavlov.” În această sesiune au fluturat în mod deosebit victorios stindardele carierismului, ticăloșiei și lipsei de principii. La această „întâlnire științifică” au fost puse bazele situației actuale a psihiatriei sovietice. Pe scurt, sesiunea nu a avut nicio legătură cu știința. În „lucrările” ei, deși publicate mai târziu, se pot găsi și materiale cu adevărat științifice – dar nu în textul principal, ci în partea care includea „discursuri eșuate”. Apropo, un astfel de „discurs eșuat” (profesorul asociat P. E. Vishnevsky din Leningrad) a atacat schizofrenia ca un concept cu toată pasiunea, dar s-a pierdut în sute de pagini dedicate unei singure întrebări: cuvintele rostite în mulți ani de activitate (pentru alții - de la începutul secolului) de către principalii psihiatri sovietici corespund „pedagogilor” sovietici. Toți autorii au stabilit în mod universal că nu corespund... În general, ședința a avut caracterul unei așezări grandioase de conturi personale, întreprinsă din inițiativa și cu binecuvântarea puterilor care sunt. Este curios că în timp sesiunea a continuat campania zgomotoasă de „epurare a personalului” antisemite într-un număr de universități de medicină sub masca așa-zisului. „certificare” (100 de profesori evrei, profesori asociați și asistenți au fost excluși numai de la Institutul Medical din Moscova) și și-au închis rândurile – deja în 1952 – cu o campanie antisemită atât de zgomotoasă de „căutare a criminalilor în haine albe”. Raportul principal prezentat de coautori la sesiunea din 1951 a avut un caracter în mare măsură antisemit (este bine să ne amintim numele lor - A.V. Snezhnevsky, I.V. Strelchuk, O.V. Kerbikov, V.M. Banshchikov). Cei mai mari psihiatri sovietici - M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Golant (lista - în context național - este destul de elocventă) au fost recunoscuți drept „anti-pavloveni”. În acei ani, acest lucru era aproape echivalent cu faimosul termen „dușman al poporului”. Adevărat, atunci, după ședință, nimeni nu a fost arestat (au arestat mai târziu, un an mai târziu, și nu psihiatri, terapeuți și neurologi), „anti-pavlovenii” au fost doar marcați și expulzați de la serviciu. Profesorul Mihail Osipovich Gurevich, care a făcut atât de multe pentru psihiatria sovietică, nu doar psihiatru, ci și un excelent neuropatolog și patohistolog, autorul unor lucrări strălucitoare care fundamentau natura organică a bolilor mintale, a fost îndepărtat din Departamentul de Psihiatrie 1 MMI, pe care l-a condus timp de 14 ani. Profesorul Mark Yakovlevich Sereysky, co-autor al lui Gurevich la cinci ediții ale unui manual de psihiatrie pentru institutele medicale, a fost îndepărtat de la conducerea Departamentului de Psihiatrie din cadrul Institutului Central pentru Studii Medicale Avansate. De la Institut. Serbsky a fost înlăturat de Ts. Feinberg și M. Khaletsky și R. Ya. Golant și A. L. Epshtein și-au pierdut departamentele și nu există nimic de spus despre al doilea profesor: în cel mai bun caz, au fost trimiși din capitale la periferie pentru a „întări departamentele universităților provinciale”, unde, apropo, au fost primiți foarte cordial, înconjurați de onoare deloc ca „dușmani ai științei” recenti. Iar locurile eliberate de acești inamici au fost imediat ocupate de „câștigători” - autorii acelui proces de acuzare, care a servit drept punct de plecare al carierei lor amețitoare, despre care va fi discutată în detaliu mai târziu. Deocamdată, doar o notă uscată: A. Snezhnevsky a luat departamentul de psihiatrie la Institutul Avansat, Banshchikov a devenit al doilea profesor, iar apoi șeful departamentului de psihiatrie al primului MMI, Kerbikov a condus clinica de psihiatrie a celui de-al doilea MMI, înlocuind chiar și un astfel de faimos (deși, în esență, cu abundența de lucrări științifice - cel mai vechi V.psihiatrisk sovietic Gilovsky). Vedeta actualului director al Institutului de Psihiatrie Legală care poartă numele. Serbsky G.V. Morozova a strălucit peste lumea psihiatrică în același timp - a apărut la clinica care poartă numele. Korsakov (Institutul Medical I din Moscova) ca profesor asociat. La prima etapă, „lupta” pentru predarea pavloviană în psihiatrie s-a redus astfel la sechestrarea de către pasionații „luptei de curățare” a celor mai gustoase și grase bucăți din plăcinta psihiatrică nu foarte luxuriantă de atunci. 48 Etapa ulterioară a „introducerii adevărului” a fost sincer rușinoasă: ipotezele lui Pavlov exprimate cu 15, 25, 35 și mai mulți ani în urmă au fost declarate dogme de netăgăduit, au fost încercate pe simptome psihiatrice și peste tot s-a găsit o „corespondență” cu date clinice și fiziologice (ambele erau fantastice și nedovedite). În acest moment, numărul dizertațiilor susținute de psihiatri a crescut brusc, deși nimeni nu putea încă prezice inflația lor masivă la sfârșitul anilor '60. Dar subiectele disertațiilor au fost deja supte din aer și atunci. Astfel, V. Banshchikov a primit o diplomă în medicină pentru lucrarea sa „Idei de nervism în medicina rusă a secolului al XIX-lea”, iar D. Fedotov a primit același titlu pentru „Eseuri despre istoria psihiatriei ruse din prima jumătate a secolului al XIX-lea”. Epocile s-au împletit complicat: fantezia „pe teme pavloviene” a fost combinată cu mare succes cu ghicirea pe zaț de cafea pe teme bleuleriene, iar toate acestea au fost suprapuse cu strălucirea ideilor de „luptă împotriva adulatoriei, pentru restabilirea priorității științei ruse” cu „direcția lui Michurin în biologie”. 49 În această apă tulbure a schimbărilor grăbite, liderii științei au zguduit (unii, totuși, au călcat peste cadavrele oponenților înecați) figuri ale căror calități morale nu numai că nu semănau cu asceții secolului al XIX-lea, dar i-au depășit și în ceea ce privește ticăloșia și nădejde pe alți politicieni care au înconjurat tronuri mari și mici într-o mulțime de oameni. Ar fi interesant pentru cititor să facă cunoștință cu unele dintre biografiile celor care au pătruns la conducerea psihiatriei sovietice la acea vreme. Poți începe cu toată lumea - toată lumea se merită. Cel mai colorat, poate, este V. M. Banshchikov. Animal de companie al clinicii care poartă numele. S.S. Korsakov (Institutul Medical I din Moscova), după ce a absolvit școala, a fost medic-șef al unuia dintre spitalele din Moscova, unde a devenit faimos pentru desfătarea, desfătarea și capacitatea de a se înțelege cu superiorii săi. S-a înțeles atât de priceput încât, fiind șeful unui spital în timpul războiului (se știe că în timpul războiului, șeful unui spital nu trebuie să aibă cunoștințe, ci să aibă alte calități dictate de război) - după război, Banshchikov a devenit brusc directorul Medgiz - editura de literatură medicală. Aici a devenit notoriu pentru scheme frauduloase, semnându-și numele de autor pe manuscrise care nu-i aparțineau („Lucătorul medical” chiar a scris despre asta - așa se numea „Ziarul medical”). Cu toate acestea, nicio pedeapsă nu i-a căzut pe capul lui Banshchikov și a continuat până în 1952 să „rămînă la datorie”, având doar o legătură indirectă cu psihiatrie (a fost listat ca doctorand la Clinica Korsakov). Totul s-a schimbat după 1951 - Banshchikov, după ce a obținut o teză de doctorat fără valoare în „era pavloviană”, a devenit al doilea profesor, iar apoi directorul clinicii numite după. Korsakov, energetically pushing out Prof., who replaced O. Gurevich. Popov, headed - and for 15 years headed - both the All-Union and Moscow Society of Psychiatrists and Neuropathologists; became, in short, the official leader of psychiatric science. De-a lungul carierei sale uimitoare, Banshchikov, totuși, nu a câștigat respect nici măcar de la cei mai obsechioși angajați ai săi. Toți cei care au lucrat cu el au remarcat în unanimitate analfabetismul său psihiatric flagrant, atitudinea lui față de psihiatrie ca o colecție de anecdote, incapacitatea sa de creativitate științifică, ceea ce nu l-a împiedicat să publice câteva sute de lucrări științifice, semnate, însă, nu numai de Banșcikov, ci de el și de coautorii săi (Banșcikov, de multe ori, nu le-a dobândit în abilitățile lui Medgiz). Înclinațiile carnivore ale lui Banshchikov în timpul său la putere s-au dezvoltat în cea mai mare măsură - și-a suprasaturat prelegerile cu limbaj obscen și limbaj gras și a considerat fiecare nou angajată ca o potențială amantă. Cât despre banchetele pe care le-a ordonat literalmente să fie organizate, acolo s-a îmbătat și s-a încurcat fără să facă de rușine pe nimeni... Și nimic - nici eșecul științific complet, nici mizeria morală - nu l-a împiedicat pe Banșcikov să conducă congrese, conferințe în tot acest timp, să reprezinte psihiatria sovietică la întâlniri cu oaspeți străini etc. Abia în 1969 și-a anunțat intenția de a demisiona din toate posturile sale „pentru o odihnă binemeritată”, ceea ce a fost acceptat de toată lumea fără groază, dar și la vârful psihiei sovietice. ne-am obișnuit de mult. Biografia unui alt „luminar” al științei psihiatrice ruse, A.V. Snezhnevsky, este mai strict și mai frumos, deși răul pe care l-a provocat societății este disproporționat mai mare decât cel al lui Banșcikov. Deținând abilități extraordinare, Snezhnevsky a scris mai multe lucrări cu adevărat valoroase în tinerețe, a condus cu succes Spitalul de Psihiatrie Kostroma și, după 1950, a fost în fruntea Institutului. Serbsky, curățat de multe persoane nedorite după sesiunea „pavloviană”, s-a alăturat activ „luptei pentru învățătura pavloviană” la scară națională. Scriind rapoarte, ținând discursuri asemănătoare cu rapoartele și discursurile de la sesiunea AMS din 1951, adaptând ipotezele naive pavloviane la simptomele clinice și, în procesul de a face acest lucru, le-a dovedit tuturor capacitatea neobișnuită de a se adapta. Din 1954 el a început să propovăduiască „propria sa teorie a schizofreniei”, care a apărut inițial ca „schizofrenie explicată din pozițiile pavloviene”, apoi din „punctul de vedere al sindromului de adaptare al lui Selye”, iar apoi ca schizofrenie „în context psihofarmacologic”, schizofrenie în „acoperire epidemică”, în cele din urmă „divizată în aval și schizofrenie”. Astfel, cea mai importantă calitate a lui Snezhnevsky ca „om de știință” s-a dovedit a fi fantezia - o calitate care îl face asemănător cu Bleuler, pe care uneori, etalându-și cunoștințele, și nu rele, despre limba germană, îl certa cu ghilimele. Principala metodă prin care Snezhnevsky a rămas cu atâta succes în fruntea științei, fără a o înfrumuseța în vreun fel, s-a dovedit a fi apropierea de fostul ministru Kurashov și deloc autoritatea sa în lumea științifică („autoritatea” a venit mai târziu, dar mai multe despre asta mai târziu). Și principalul rezultat al activităților lui Snezhnevsky (acum este membru cu drepturi depline al Academiei de Științe Medicale, editor al Jurnalului de Neuropatologie și Psihiatrie) a fost crearea unei școli de ignoranți militanti, despre care va fi discutată și mai jos. O altă biografie - mai mică, dar extrem de caracteristică epocii descrise. Acum, acest profesor (M. P. Nevsky) ocupă un departament în Rostov-pe-Don, iar în 1951 a fost asistent la clinica numită după. Korsakov; student al lui M. O. Gurevich - a fost extras de acesta din provincie în 1945, unde era în pericol de mari probleme (fiind medic șef al spitalului de psihiatrie Ulyanovsk în timpul războiului, Nevski a fost prins deturnând bunurile de aur ale celor care au fost evacuați și apoi a murit la evacuarea pacienților bolnavi mintal). Nevski i-a răsplătit pe deplin profesorul pentru fapta sa bună: în 1950 a făcut un denunț public la Consiliul Academic al Institutului I de Medicină, când a fost pusă problema „păcatelor anti-pavlovie” ale Departamentului de Psihiatrie. Mai târziu, Nevsky, șeful departamentului din Chelyabinsk, a câștigat faima ca vânător de studente; în această vânătoare nu a fost oprit de cei patru copii ai săi... Cât despre activitățile științifice ale lui Nevsky, fără a lua în calcul disertația candidatului său, scrisă sub dictarea lui M. O. Gurevich, el nu a creat nimic (o duzină sau două denunțuri, desigur, nu pot fi recunoscute ca lucrare științifică), deși, desigur, este de mult doctor în științe. Nu mai puțin dezgustătoare sunt carierele lui G.V. Morozov, Romasenko, Portnov și alții, „generația tânără”, bazată pe intrigi, denunț, ticăloșie totală și lipsă de scrupule științifice. Singura excepție este V. M. Morozov, actualul șef. Departamentul Institutului de Studii Medicale Avansate. Provenit dintr-o familie „științifică” (tatăl său este un virolog de renume mondial), a primit o educație excelentă și a citit tot ce este de citit despre psihiatrie și discipline conexe în 4 sau mai multe limbi. Dar erudiția dobândită în urma acesteia a fost – și este și acum – de natură mustratoare; Morozov nu a putut crea nimic original, excluzând doar „teoria virală a schizofreniei” pe care am menționat-o. După ce a lucrat cu Snezhnevsky pentru o lungă perioadă de timp, V. M. Morozov i-a ascultat complet, după ce a învățat să se uite în gura șefului său energic și acum acționează doar ca umbra lui, fără a produce nimic pe cont propriu. Astfel, pe vârful „luptei pentru învățătura pavloviană”, oamenii au ajuns la putere în știința psihiatrică fie cu potențial științific zero, dar complet lipsiți de principii, capabili de ticăloșie și denunțuri (nu doar publice), fie oameni, deși educați, dar nepromițători științific, complet subordonați circumstanțelor. În ciuda tuturor diferențelor dintre personaje și biografii, ei erau uniți de un singur lucru: o dorință arzătoare de a rămâne în fruntea științei prin orice mijloace, de a trăi dictand altora; si sa nu raspunda nimanui. Dar pentru atingerea acestor obiective a fost necesară o simulare a activității științifice. La început, flirtul cu „învățătura pavloviană” a ajutat, ceea ce au făcut toți cu succes. Apoi, motivul principal al activității tuturor a devenit „explozia psihofarmacologică” (numeroase medicamente împrumutate din străinătate care afectează simptomele individuale). Și în cele din urmă totul s-a rezumat la „unitatea pe baza schizofreniei” - o zonă întunecată, potrivită pentru orice interpretare arbitrară și, prin urmare, extrem de promițătoare pentru a descrie încercările științifice. Ignoranța multor „profesori” și a studenților lor a jucat un rol semnificativ în consolidarea acestei unități. Și o bază la fel de importantă pentru această unitate de răutate și ignoranță a fost, pe lângă iresponsabilitatea cuvintelor, concluziile și acțiunile cu privire la bolnavii care nu aveau putere să se protejeze de ei, și „teoria” în sine, care oferea o viață ușoară celor care acceptau să o profeseze. Adevărat, această viață ușoară a fost amenințată de niște profesori care ocupau catedre destul de autoritare. Au făcut drum pe paginile revistelor și pe standurile congreselor, au chemat psihiatrii să-și revină în fire și să-și dea seama ce amenințare pentru mintea medicală a însemnat încrucișarea monstruoasă dintre fanteziile lui Bleuler și realizările psihofarmacologice moderne. Unitatea emoționantă a lupului a ignoranței și intrigătorilor era în pericol de prăbușire - solul fertil din care culegeau recolte abundente de salarii sporite dispărea de sub picioarele lor: eliminarea pseudo-învățăturii despre schizofrenie a însemnat și eliminarea tuturor „meritelor”. Și în anii ’70, noii șefi ai științei psihiatrice, care au fost lipsiți de viitor de spiritul înalt al cercetării științifice, exigențele mari la fapte, dorința de a ajuta pacientul oricât ar plăti pentru asta, arătată de „antischizofreniștii” - acești șefi s-au ocupat de cei obscenați care au încălcat bunăstarea, nu mai puțin cu cruzimea conducerii lor decât în timp. „anti-pavloveni”. A scăpa de câțiva oameni care au atacat opinii false, deși larg răspândite, a fost mai ușor decât să renunți la viața dulce de schizofrenie. Și - a început „eliberarea”... Au fost folosite bârfe, persecuții „științifice” și pârghii administrative. S-au spus glume malefice despre „anti-schizofrenologi”, care nu corespundeau în niciun fel adevărului; în cazul diverselor complicații de serviciu la departamentele lor, au fost luate imediat măsuri „educative” drastice, astfel încât, în primul rând, liderii au fost pedepsiți - aceiași „anti-schizofrenologi”, care au fost, de asemenea, pedepsiți fără milă pentru greșeli care erau inevitabile în cursul oricărei căutări științifice. Academicienii (ai micii academii medicale), Snezhnevsky și Morozov le-au spus ironic cadeților care vin la cursuri de pregătire avansată despre „unii bătrâni încăpățânați” - așa a fost pregătită convingerea larg răspândită că psihiatria se poate descurca cu ușurință fără acești bătrâni. Drept urmare, în 1960, profesorul A. S. Chistovici a fost înlăturat din postul său de șef al secției de psihiatrie la Academia de Medicină Militară și demobilizat din armată. El a fost primul dintre psihiatri în 1953 care a vorbit cu voce tare împotriva „conceptului de schizofrenie” distructiv. Îmi amintesc cu ce bucurie administratorul periferic care tocmai sosise de la Moscova a informat medicii periferici despre asta... Apoi persecuția a căzut asupra profesorului A. L. Epstein, care l-a susținut pe A. S. Chistovici la Conferința de la Korsakov din 1954 - lipsit de departament pentru „păcatele sale anti-Pavlovie”, până când nu a mai rătăcit în spital (1965), până când nu a mai recăpătat moartea (1965). consultant. Profesorul A. Yu. Vyasnovsky, care s-a identificat în mare măsură cu el, după lichidarea Institutului de Cercetare a Psihiatriei din Odesa, încă nu a primit o poziție demnă de cunoștințele și intelectul său. Represaliile împotriva oponenților „schizofreniei” (într-un sens global, foarte convenabil) de pe teren au avut loc, desigur, mai brutal și mai simplu: au fost tratați la întâlniri și conferințe, îndepărtați din funcții administrative - totul depindea de răutatea și determinarea comandanților. Cu toate acestea, liderii științei au găsit puține „măsuri organizate” de luat. Îndepărtarea oponenților „frontului schizofrenic” din pozițiile de conducere nu a însemnat încă crearea unei armate ascultătoare de oameni cu gânduri asemănătoare. Și din nou „stimulentul material” a venit în ajutor - el a fost cel care i-a ajutat pe adepții „doctrinei schizofreniei” să cucerească de partea lor mulțimile de medici ignoranți care au venit în spitalele de psihiatrie după 1961. Ceea ce i-a adus acolo, în esență, a fost urmărirea binecuvântărilor vieții, care a inclus la zeci de tineri științe; oamenii numeau psihiatri mulți oameni cărora nu ar fi trebuit să li se permită în vizorul psihiatriei. Față de îmbunătățirea „situației financiare a oamenilor de știință” (1946–1947), în 1961 vorbeam doar de scară. Într-un caz, a fost posibil să nu faci nimic în timp ce primeai un salariu ca asistent de cercetare; în celălalt - să facă aceeași lenevie plăcută, primind cu 30% mai mulți bani decât terapeuții locali și o vacanță de 48 de zile în plus. „Schizofrenia” ca concept a oferit aceste posibilități în cel mai bun mod posibil. Inspirați de aurul gratuit, ginecologi, pediatri, terapeuți, medici de urgență, hematologi, igieniști, stomatologi (unii dintre ei au lucrat în specialitatea lor anterioară timp de 10-15 ani, ceea ce a făcut cu totul imposibilă schimbarea stereotipului profesional) s-au apucat de schizofrenie ca un pai complet nefamiliar în psihiatrie. Ignoranța vârfului s-a contopit cu ignoranța de jos. „Antrenamentul după Bleuler” a decurs într-un ritm accelerat; au fost supuși atât „psihiatrii convertiți”, cât și cei care s-au simțit cu adevărat atrași de psihiatrie din perioada studenției. Sistemul existent în țara noastră (bun în teorie) de pregătire periodică avansată a personalului a insuflat o credință schizofrenă celor însetați de cunoaștere aproape cu forța: psihiatria la cursuri avansate era predată de aceiași Snezhnevsky și Morozov... În plus, cei care au petrecut două sau trei luni „la vârf” au văzut cât de ușor deveneau profesori de religie, profesioniști schizofi. Cine nu vrea să trăiască mai ușor? Cei mai prevăzători s-au întrebat câți pași vor trebui să facă înainte de a ajunge la aceleași înălțimi ca și Banșcikov și Snezhnevski. Și, trebuie să spun, doar cei foarte lenți nu au reușit să facă câțiva dintre acești pași. Este foarte caracteristic faptul că mobilizarea acestei gărzi schizofrenice a avut loc în 1954–1965, adică atunci când situația socială ar fi trebuit să deschidă calea unor vânturi proaspete în știință. Cu toate acestea, după cum am văzut, „noii” lideri care au ajuns la putere în psihiatrie în ultimii ani ai vieții lui Stalin și armata pe care au recrutat-o ​​nu numai că nu au suferit niciun prejudiciu, ci au devenit neobișnuit de puternici după prăbușirea „cultului personalității”. Ca urmare, până la sfârșitul anilor ’60, pe întregul teritoriu al Uniunii, schizofrenia ca o viziune științifică (mai precis, ca pseudoștiințifică) asupra lumii a majorității psihiatrilor s-a impus, cu excepția Leningradului, Kievului, Uralului și a altor insule, peste tot. Aceste evenimente nu ar fi meritat, probabil, atâtea cuvinte și conversații dacă nu ar fi însemnat o amenințare pentru milioane de concetățeni complet sănătoși ai „academicianului” Snezhnevsky și mii de oameni cu adevărat bolnavi mintal: s-au dovedit a fi complet lipsiți de apărare împotriva rândurilor de ignoranți atestați. Iar faptul că pe alocuri mai există medici care au opinii diferite, în detrimentul bunăstării lor, nu face decât să confirme ordinea înrădăcinată. Pe scurt, poate fi caracterizată ca înlocuirea a tot ceea ce a fost creat de știința psihiatrică - străină și autohtonă - de-a lungul secolelor cu scurte „puncte de reguli” care nu au nimic în comun cu viziunea științifică asupra lumii. Desigur, uneori aceste reguli nu sunt fixate și nici un singur ministru nu le-a aprobat, cu toate acestea, ele există și 90% dintre psihiatrii staționați și comunitari care deservesc în prezent sunt ghidați de ele. Vom încerca să vorbim în detaliu despre întreaga echipă, pe scurt, de poliție-psihiatrie care acum se opune rațiunii în URSS în eseurile următoare. Da. P. Pozdeeva. Sistemul de învățământ ateu în URSS Din momentul în care au ajuns la putere în Rusia, conducerea PCUS/B a fost conștientă de faptul că răspândirea ideilor marxiste și crearea așa-zisului „om sovietic” era imposibilă atâta timp cât oamenii credeau în Dumnezeu. Una dintre cele mai importante forme de luptă a guvernului împotriva religiei a fost propaganda antireligioasă, ale cărei forme s-au schimbat în funcție de timp, dar au rămas neschimbate în scopul lor. Familiarizându-ne cu metodele de propagandă atee din URSS din perspectiva timpului, vedem patru perioade principale care diferă între ele atât prin conceptul în sine, cât și prin formele de propagandă. O trăsătură caracteristică primei perioade, care a durat din momentul revoluției până în 1925, a fost încercarea autorităților de a distruge Biserica ca organizație. Legile emise de guvernul sovietic pun Biserica Ortodoxă într-o situație de lipsă totală de drepturi. Amploarea luptei împotriva religiei este evidențiată de faptul că în primii șapte ani de existență a statului sovietic (adică din 1917 până în 1924 inclusiv), numai în RSFSR au fost publicate 119 decrete, instrucțiuni și rezoluții diferite, limitând drepturile și activitățile Bisericii la minimum. Crimele în masă, arestările și exilările de clerici care au avut loc în aceiași ani au servit în esență același scop. Campania de propagandă antireligioasă desfășurată în același timp a fost spontană, grosolană și crudă. A vizat corupția religioasă și morală a maselor prin atragerea lor către participarea personală activă la evenimente anti-religioase și blasfemii, cum ar fi: jefuirea bisericilor, uciderea preoților, batjocorirea icoanelor și a altor obiecte sacre, participarea la demonstrații anti-religioase bufoniste etc. Prin realizarea unor astfel de inițiative, partidul s-a asigurat că oamenii crescuți în tradiții religioase, dar indiferenți față de credință, trec linia dincolo de care din punct de vedere psihologic nu se putea întoarce în stâna Bisericii. Cei care l-au batjocorit pe Dumnezeu și l-au hulit pe Duhul Sfânt nu au avut altă opțiune decât să devină un ateu activ, convingându-se astfel în cele din urmă de inexistența lui Dumnezeu și înecând sentimentul de frică de pedeapsă pentru păcatul grav pe care l-au comis. În felul lor, bolșevicii aveau dreptate. Participarea personală la represalii împotriva clerului, jafurile de biserici sau huliganismul antireligios a dus la plecarea din Biserică a unui număr semnificativ de tineri în anii postrevoluționari, care au cedat în mod frivol influenței „timpul modern progresist”. Majoritatea acestor oameni continuă să nu creadă în Dumnezeu până astăzi. Cu toate acestea, în comparație cu întregul popor, aceștia au fost câțiva al căror comportament i-a revoltat nu numai pe credincioși, ci și pe majoritatea populației Uniunii Sovietice. Până la începutul anului 1925, conducerea sovietică era convinsă că o luptă eficientă împotriva religiei era imposibilă fără conduita sistematică a propagandei antireligioase și acoperirea acesteia asupra tuturor segmentelor populației. Pentru a organiza această chestiune, a fost creată Uniunea Ateilor Militanți sub conducerea secretarului Comitetului Central al Partidului Comunist Uniune al Bolșevicilor Iaroslavski. Acesta a fost începutul celei de-a doua perioade în dezvoltarea propagandei ateiste în URSS, perioadă care a durat până la al Doilea Război Mondial. Liga Ateilor Militant a fost o organizație de masă cu câteva milioane de membri (în 1932, la apogeul organizației, numărul membrilor Uniunii ajungea la 5.700.000 de oameni). Activitățile Uniunii s-au extins la întreaga URSS. Uniunea Ateilor Militanți avea o editură proprie, cărți tipărite, ziare publicate și 2 reviste: „Ateu” și „Antireligios”. Sub conducerea Uniunii Ateilor Militanți au funcționat peste 50 de muzee și expoziții antireligioase. Organizațiile locale ale Uniunii au pregătit și au ținut mitinguri și discursuri antireligioase, au organizat campanii în masă pentru închiderea bisericilor și mănăstirilor. În ciuda sprijinului autorităților, Uniunea Ateilor Militanți nu a avut prea mult succes în lupta împotriva religiei, în principal din cauza nivelului scăzut al propagandei ateiste, precum și datorită folosirii unor metode brute în lupta împotriva Bisericii și a credincioșilor. În 1937, conducerea sovietică însăși a devenit convinsă de insolvența activităților Uniunii Ateilor Militant. Datele obţinute în 1937 în timpul recensământului populaţiei au arătat că aproximativ 50 de milioane din populaţia adultă a ţării continuă să se considere credincioşi 50 . Uniunea Ateilor Militanți a fost supusă unei epurări brutale, în urma căreia aproximativ 50% dintre membrii săi au părăsit organizația. Mulți lideri de seamă ai acestei organizații au fost arestați, iar unii chiar au fost împușcați. După epurare, activitatea Unirii a crescut oarecum din nou, dar calitatea propagandei a rămas aceeași, iar lupta împotriva religiei a avut succes doar acolo unde s-a folosit teroarea. În 1941, odată cu izbucnirea războiului, Uniunea Ateilor Militanți și-a încetat activitatea și practic a încetat să mai existe. Din 1941 până în 1947, conducerea PCUS nu a purtat o luptă intensă împotriva credincioșilor și chiar a acordat o oarecare libertate Bisericii Ortodoxe și altor asociații religioase din URSS. Aceasta a dus la renașterea vieții religioase în Rusia și, în primul rând, la deschiderea multor biserici 51. Până la sfârșitul anilor patruzeci, renașterea religioasă a oamenilor a devenit atât de evidentă, încât autoritățile au trebuit să se gândească din nou la problema luptei cu religia. Conducerea propagandei ateiste a fost încredințată Societății All-Union pentru Diseminarea Cunoștințelor Politice și Științifice, fondată în 1947, care a fost redenumită ulterior Societatea All-Union „Cunoașterea”. Spre deosebire de Uniunea Ateilor Militant, Societatea Cunoașterii nu era o organizație de masă care acoperă toate segmentele populației. Societatea Cunoașterii a atras doar inteligența în rândurile sale. Prin urmare, numărul membrilor acestei organizații nu a atins niciodată numărul membrilor Uniunii Ateilor Militant 52. În cadrul Societății Cunoașterii a fost organizată o secție științifico-ateu, condusă de fostul secretar al Uniunii Ateilor Militant Fyodor Oleshchuk, iar colaboratorii săi cei mai apropiați au fost foști activiști ai SVB. Așadar, nu este de mirare că propaganda ateistă desfășurată de Societatea Cunoașterii, în ciuda intensității sale aparente 53, nu a fost cu mult diferită de propaganda antireligioasă a anilor 30 și, firește, nu a adus rezultatele dorite. Acest lucru a provocat nemulțumiri în rândul conducerii sovietice și, la scurt timp după moartea lui Stalin, moștenitorii săi au decis să facă schimbări serioase în domeniul propagandei ateiste. Rezoluția Comitetului Central al PCUS, adoptată la 10 noiembrie 1954, „Cu privire la erorile în desfășurarea propagandei științifice-ateiste în rândul populației”, semnată de secretarul Comitetului Central Hrușciov, a precizat că: „Comitetul Central al PCUS are fapte care indică faptul că în ultimii ani s-au comis greșeli grave în propaganda științifico-ateistă în rândul populației din mai multe locuri...” 54 Potrivit conducerii sovietice, aceste greșeli s-au exprimat în primul rând în plecarea organizațiilor de partid de la conducerea directă a propagandei ateiste, în ignoranța gravă a propagandei în sine și în bufniile grosolane la adresa clerului, care au revoltat populația țării. În rezoluție se spunea că: "Multe organizații de partid s-au retras din gestionarea zilnică a propagandei științifice-ateiste, nepăsându-le de selecția atentă a personalului de propagandă. Oamenii ignoranți în știință și chestiuni de propagandă ateă au adesea voie să apară în presă, prelegeri și rapoarte și, uneori, chiar hack-uri care cunosc în principal doar anecdote și fabule despre cler. lipsa controlului de încredere din partea organizațiilor de partid asupra direcției corecte a propagandei științifico-ateiste provoacă prejudicii serioase muncii educaționale, culturale și educaționale desfășurate în rândul populației... Propaganda științifico-ateistă profundă, răbdătoare și cu pricepere în rândul credincioșilor va ajuta în cele din urmă la eliberarea de erorile religioase. Dimpotrivă, tot felul de măsuri administrative și atacuri ofensive împotriva credincioșilor și a clerului nu pot decât să aducă rău, să ducă la consolidarea și chiar la întărirea prejudecăților lor religioase...” 55. Subliniind inconsecvența și primitivitatea propagandei antireligioase din vremea lui Stalin, conducerea PCUS a decis să ia calea implicării cercurilor largi ale intelectualității în propaganda științifică și atee. „Comitetul Central al PCUS subliniază că desfășurarea propagandei științific-ateiste necesită cea mai atentă și grijulie atitudine la alegerea lectorilor, a vorbitorilor, a autorilor de articole și broșuri pe teme antireligioase. Această lucrare ar trebui să implice exclusiv personal calificat științific: profesori de școală, profesori ai școlilor tehnice și universităților, medici, specialiști în agricultură, lucrători ai instituțiilor de cercetare științifică, personalități literare și artistice și alții care sunt capabili să explice în mod convingător natura antiștiințifică a religiei din postura unei viziuni materialiste asupra lumii...” 56 . Dar aceste măsuri nu au produs rezultatele dorite. Societatea Uniune „Znanie” a eșuat și nu a putut forța inteligența sovietică să participe activ la propaganda antireligioasă. Inteligența științifică și creativă, care a participat activ la activitatea Societății Cunoașterii până când au fost forțate să se angajeze în propagandă antireligioasă, s-au retras în general din activitatea societății. La 27 august 1959, Comitetul Central al PCUS a emis o rezoluție specială „Cu privire la măsurile de îmbunătățire a muncii și a cunoștințelor științifice”, care spunea: "...Societatea All-Union a fost creată ca o organizație voluntară, de amatori, bazată pe inițiativa unor straturi largi ale inteligenței sovietice. Dar în ultimii ani, principiul social a slăbit semnificativ. Mulți oameni de știință proeminenți ai țării, personalități sociale și politice, scriitori, compozitori și artiști s-au retras din activitatea Societății. Adesea, angajații individuali ai societății oferă o platformă necruțătoare. hacki, scăpatori de bani, oameni la întâmplare, compromițând astfel atât societatea, cât și activitatea de propagandă a prelegerilor... Secțiuni semnificative ale populației nu sunt acoperite de propaganda prelegerilor... Comitetul Central al PCUS consideră că deficiențele în activitățile societății sunt în mare parte o consecință a faptului că multe organizații de partid părăsesc acest domeniu important de activitate ideologică în afara conducerii și controlului extern...” 57. Preocupată de eșecul propagandei ateiste, pe de o parte, și de informațiile primite despre renașterea vieții religioase, pe de altă parte, conducerea sovietică a recunoscut necesitatea efectuării unei serii de studii sociologice serioase și maxim obiective în URSS care să facă posibilă determinarea stării de fapt și să arate ce procent din populație crede în Dumnezeu și de ce. Toate acestea pentru a dezvolta apoi așa-numitul. metode „științifice” de combatere a religiozității populației. Efectuarea acestor studii a fost încredințată institutelor de filosofie, istorie și etnografie ale Academiei de Științe a URSS. Pentru a se familiariza cu starea actuală a lucrurilor, institutele de mai sus au echipat mai multe expediții științifice, ale căror obiecte de studiu erau credincioși în diferite regiuni ale părții europene a URSS 58 . Pe lângă ortodocși, atenția oamenilor de știință sovietici a fost atrasă și asupra sectanților, în special a baptiștilor. Participanții la expediție au fost însărcinați să ajungă la cea mai largă gamă de oameni și să colecteze un număr maxim de fapte. Pentru a studia situația existentă cât mai obiectiv posibil și pentru a evita părtinirea, oamenilor de știință sovietici li s-a cerut „să ia faptele așa cum sunt”, fără a face generalizări sau a le amesteca cu date de propagandă 59 . Rezultatele cercetărilor efectuate în anii 1959–61 au fost colectate, clasificate, discutate și s-au tras concluzii adecvate din acestea. Pe baza datelor obținute, conducerea PCUS a fost convinsă că mulți cetățeni ai URSS au continuat să creadă în Dumnezeu și că tinerii sovietici, se presupune că crescuți într-un spirit ateist, devin din ce în ce mai interesați de religie. Extrem de îngrijorat de situația actuală, prim-secretarul Partidului Hrușciov, vorbind la Congresul al XXII-lea al PCUS, desfășurat în octombrie 1961, a cerut un atac total la adresa religiei prin crearea „un sistem chibzuit și armonios de educație științifico-ateistă care să acopere toate segmentele populației, împiedicând răspândirea opiniilor religioase, în special în rândul copiilor și adolescenților”. Pentru a pune în aplicare aceste planuri, conducerea partidului a decis să implice întregul aparat de partid și de stat, școlile și instituțiile științifice, organizațiile de masă și publice în lupta împotriva religiei. Până la sfârșitul anului 1963, Comisia Ideologică din cadrul Comitetului Central al PCUS, sub conducerea secretarului Comitetului Central Ilicicev, a elaborat un plan de măsuri care vizează întărirea educației ateiste a populației. Comitetul Central al PCUS, după ce a aprobat acest proiect, a invitat Comitetul Central al Partidelor Comuniste Republicane, comitetele regionale și comitetele regionale de partid să înceapă imediat implementarea acestuia. Măsurile propuse de Comisia ideologică a Comitetului Central al PCUS au vizat în esență toate categoriile de populație și au vizat rezolvarea următoarelor probleme individuale: 1. Dezvoltarea științifică a problemelor de ateism și pregătirea specialiștilor antireligios la cel mai înalt nivel în instituțiile științifice special create în acest scop. 2. Organizarea de cursuri permanente pentru propagandişti ai ateismului la diferite niveluri sub supravegherea directă a autorităţilor de partid competente. 3. Organizarea educaţiei sistematice a copiilor şi adolescenţilor din şcolile primare şi gimnaziale. 4. Activarea sistemului de învățământ ateu al studenților instituțiilor de învățământ superior și secundar de specialitate și atragerea acestora către participarea activă la propaganda atee. 5. Reeducarea spirituală treptată, dar sistematică; ateismul tuturor cetățenilor sovietici care au absolvit școlile superioare sub Stalin și, prin urmare, nu au primit o pregătire specială în domeniul propagandei ateiste. 6. Activarea propagandei ateiste la toate întreprinderile industriale ale țării cu scopul de a acoperi constant toți muncitorii și inteligența tehnică cu această propagandă. 7. Activarea propagandei ateiste la fermele colective și de stat pentru a acoperi întreaga populație rurală a Uniunii Sovietice. 8. Activarea propagandei ateiste în diverse forme de organizații de partid, de stat, sindicale, publice și de masă pentru a ajunge la persoane care nu se încadrează în categoriile anterioare (de exemplu, persoane cu profesie liberă, gospodine, pensionari etc.). 9 . Utilizarea maximă în scopul propagandei ateiste a tuturor mijloacelor de influență ideologică asupra maselor, precum presa, radioul, televiziunea, cinematograful, teatrul, literatura și arta. Astfel s-a încheiat a treia perioadă în domeniul propagandei ateiste în URSS - perioada dezvoltării treptate a așa-numitelor „metode științifice” de desfășurare a propagandei ateiste de masă, acoperind toate segmentele populației URSS de la o vârstă fragedă până la bătrânețe. Educația ateă în URSS în prezent. Managementul „educației științifico-ateiste a oamenilor muncii” Conducerea așa-numitei „educații științifice ateiste a poporului muncitor” se află în mâinile partidului însuși și este realizată de consilii pe ateism create în cadrul comisiilor ideologice ale Comitetului Central al republicilor, comitetelor regionale, comitete regionale, comitete orășenești și comitete raionale. Organizațiile de partid desfășoară activități antireligioase prin trei canale: – prin instituții științifice și de învățământ – organizatii publice. a) Toate lucrările așa-zise științifice și teoretice din domeniul luptei împotriva religiei sunt subordonate Institutului de Ateism Științific, creat în Academia de Științe Sociale în subordinea Comitetului Central al PCUS, adică sub controlul direct al partidului. În colaborare cu alte instituții științifice și centre de învățământ ale țării, Institutul dezvoltă diverse tipuri de probleme teoretice, formează cadre de propagandiști de înaltă calificare și dă instrucțiuni metodologice cu privire la problematica predării ateismului în instituțiile de învățământ. b) Toate lucrările organizatorice și educaționale legate de răspândirea ideilor atee în rândul populației și munca individuală cu credincioșii sunt încredințate aparatului de partid. Oficialii locali de partid organizează și desfășoară diverse tipuri de conferințe și întâlniri pe tema combaterii religiei, alocă personal pentru conducerea și organizarea propagandei ateiste la nivel local și monitorizează succesul implementării acesteia, creează cursuri și școli speciale pentru propagandiști. c) Societatea All-Union „Znanie” furnizează vorbitori pentru conferințe și seminarii, oferă recomandări practice pentru munca în orașe și sate, ajută la organizarea de case și cluburi pentru atei - cu alte cuvinte, gestionează toate lucrările „științifice și practice” legate de munca antireligioasă. Învățământul ateu în școlile primare și gimnaziale Educația atee a cetățenilor sovietici începe de la școală. Esența metodei moderne de educație antireligioasă în școlile sovietice se rezumă la transformarea școlarilor dintr-un obiect într-un subiect de propagandă atee. Prin urmare, se acordă multă atenție asigurării faptului că copiii de la o vârstă foarte fragedă iau parte activ la propaganda atee în rândul semenilor lor și a adulților credincioși. În primele patru clase ale școlii, educația atee a elevilor se limitează la conversații și discuții individuale purtate din când în când de mentorii de clasă și profesorii, de exemplu, înaintea sărbătorilor religioase majore! Dar deja aici, elevilor de școală primară și gimnazială li se cere să se bată acasă cu părinții și rudele lor credincioși: „spune-le bunicilor despre tot ce au învățat la școală” 61, iar apoi să le povestească profesorilor rezultatele acestor conversații. Din clasa a cincea până în clasa a opta, cursurile de ateism sunt incluse în programa altor discipline. De exemplu, în lecțiile de istorie sunt discutate următoarele subiecte: 1. „Religia în Grecia antică și Egipt”; 2. „Condiții istorice pentru apariția creștinismului”; 3. „Biserica creștină în secolele XI și XII”; 4. „Lupta dintre știință și Biserică în secolul al XVIII-lea”; 5. „Islamul și esența sa de clasă”; 6. „Răspândirea islamului în Asia Centrală și Azerbaidjan”; 7. „Lupta oamenilor avansați din Rusia împotriva religiei și a Bisericii în secolul al XIX-lea.” 62 Programul acestor clase prevede nu numai participarea activă a școlarilor la lecții, ci și ca aceștia să efectueze „cercetare independentă” folosind materiale special selectate de profesori. După ce elevii au efectuat astfel de cercetări, se poartă discuții în clasă, timp în care vorbitorul trebuie să apere argumentele antireligioase pe care le-a găsit și prezentat în discursul său. În clasele a IX-a și a X-a de liceu, programul „educație atee” este alocat unei discipline speciale pentru care sunt alocate 60 de ore (din care 25 de ore în clasa a IX-a și 35 de ore în clasa a X-a). În clasa a IX-a, elevii sunt introduși în originea și esența creștinismului și a altor religii comune în URSS. Accentul principal este pus pe arătarea „inerției și înapoierii” religiei în general, a „rănirii ideilor religioase” și a „imoralității” clerului și a credincioșilor. În clasa a zecea, programa de ateism este mai practică. Acest subiect este de obicei luat după studierea secțiunii filozofice a științelor sociale. Programul de formare constă din patru părți: 1. studiind lucrările lui Lenin despre religie, 2. studierea problemei atitudinii guvernului sovietic față de religie și Biserică, 3. familiarizaţi-vă cu starea religiozităţii din zona dumneavoastră şi 4. studierea posibilităţilor de utilizare a mijloacelor tehnice moderne în lupta împotriva religiei. Notele primite la subiectul ateismului științific sunt acordate nu numai pentru cunoașterea materialului, ci și pentru capacitatea elevului de a conduce conversații ateiste în clasele 1-7 ale școlii sau pentru pregătirea și conducerea independentă a unei reuniuni de pionier pe o temă atee. În același timp, copiilor li se acordă dreptul de a alege 63. Pentru a activa în continuare școlarii în domeniul propagandei ateiste, aceștia sunt invitați să participe activ în cluburile antireligioase școlare, să revizuiască filmele și spectacolele antireligioase în ziarele școlare și să discute despre cărți și opere de artă antireligioase în cursuri. În multe școli, muzeele școlare ateiste sau colțurile ateilor sunt create chiar de elevi. Liceenii sunt nevoiți să meargă la centrele culturale și la casele ateilor pentru a asculta prelegeri pe teme antireligioase pentru a-și transmite apoi conținutul la adunările de pionieri. În multe școli, elevii de liceu sunt implicați în activități antireligioase în rândul adulților. De exemplu, în Polotsk, elevii școlii secundare a 12-a au primit patronajul fabricii locale de procesare a cărnii și s-au angajat să facă propagandă ateistă în rândul lucrătorilor acestei întreprinderi. 2 liceu din același oraș menține o legătură similară cu o fabrică de reparații auto și 1 școală cu o fabrică de fibră de sticlă 64. Uneori ne confruntăm cu situația opusă, când muncitorii unei fabrici preiau patronajul unei școli. De exemplu, lucrătorii fabricii Victory of October din Ryazan au preluat patronajul școlii profesionale a 9-a și au ajutat profesorii în educația atee a elevilor, acordând o atenție deosebită oamenilor din familiile religioase. Pentru a obține date despre succesul muncii antireligioase la școală, elevilor din clasele 9-10 se administrează chestionare anonime despre atitudinea lor față de religie. Învățământul ateu în instituțiile de învățământ superior În 1959–60, în toate universitățile din URSS a fost introdusă predarea unui curs opțional „Fundamentele ateismului științific”. În același an au fost luate măsuri de pregătire a cadrelor didactice pentru acest curs. În departamentele cu normă întreagă, de seară și de corespondență ale facultăților de istorie și filozofie ale universității, studenții au început să se specializeze în ateismul științific. Începând cu anul universitar 1964–65, parcurgerea aceluiași curs, dar cu promovarea obligatorie a examenelor, a fost introdusă în toate universitățile, universitățile de medicină, agricultură, pedagogie și bibliotecă. Cursul „Fundamentele ateismului științific” durează 24 de ore (există cazuri în care acest curs este predat timp de 30 de ore sau doar 10-14 ore, ca, de exemplu, în universitățile din Odesa sau în departamentele de seară ale Universității Uzhgorod, dar aceasta este o excepție de la regula 65. În cele mai multe cazuri, materia „Fundamentele ateismului științific” este predată în cursuri de nivel superior. Practica ne-a convins că cea mai bună înțelegere a subiectului este obținută atunci când studenții sunt deja familiarizați cu disciplinele lor de bază și cu ciclul științelor sociale. Programul de curs „Fundamentele ateismului științific” include următoarele cinci subiecte: 1. Marxism-leninism despre esența religiei și ateismului, 2. Opoziția viziunilor religioase și științifice asupra lumii, 3. Critica moralei religioase, 4. Principalele religii moderne și organizații religioase, 5. Construirea comunismului și educația atee a muncitorilor 66. Cursul „Fundamentele ateismului științific” constă din părți teoretice (18 ore) și practice (6 ore). În partea practică a cursului, studenții sunt introduși la următoarele întrebări: – educația științifică și atee a tineretului, – politica Partidului Comunist în raport cu religie și Biserică, – cu forme şi mijloace de propagandă antireligioasă. 67 Potrivit experților sovietici, programul cursului „Fundamentele ateismului științific” suferă de multe neajunsuri și, în primul rând, de o oarecare primitivitate. Pentru a depăși aceste neajunsuri, unele universități și universități țin întâlniri comune ale profesorilor de la catedrele de științe naturale și sociale, la care se discută posibilitățile de creștere a nivelului propagandei ateiste în universități. Se vorbește și despre crearea unui centru de coordonare științifică interuniversitară, care va elabora recomandări pentru profesori și va dezvolta metode de predare a „Fundamentele ateismului științific”. Pe lângă cursul de ateism științific, universitățile și instituțiile de învățământ superior desfășoară numeroase evenimente care vizează implicarea studenților în propaganda activă antireligioasă. De exemplu, la Institutul Hidrometeorologic din Odesa, studenții, după ce au ascultat doar câteva prelegeri despre ateism, sunt rugați să citească imediat rezumate pe teme ateiste. Anul trecut, studenții de la facultățile biologice, geografice, chimice și fizice ale Universității din Odesa au prezentat peste 250 de rezumate și lucrări științifice pe teme ateiste 68 . Multe alte universități organizează grupuri de prelegeri studențești și cercuri speciale pentru propagandiștii ateismului, unde studenții sunt pregătiți pentru prezentări deschise în rândul populației. Experiența de predare a unor studenți începe în anul 2 sau 3 și continuă după primirea diplomei. De exemplu, studenții Institutului Agricol din Ryazan în timpul sărbătorilor de iarnă din 1969–1970. a susținut 152 de prelegeri și conversații în regiunile Ryazan și regiunile învecinate, studenții Universității din Odesa au pregătit peste 300 de prelegeri în 1970, iar studenții universității din orașul Gorki susțin anual 150 de prelegeri și seri tematice pe teme ateiste 69 . Multe universități creează seminarii despre teoria și practica ateismului, la care mulți studenți sunt forțați să participe. De exemplu, la Institutul Agricol din Kamenets-Podolsk, la un astfel de seminar sunt implicate aproximativ 200 de persoane 70 . Unele universități au cluburi de atei active. Programul de lucru al unor astfel de cluburi nu este foarte divers și clasele din club se transformă adesea într-un curs suplimentar despre ateism. De exemplu, la N.I. Universitatea Lobachevsky din Gorki, membrii cercului ateului trebuie să urmeze patru cursuri suplimentare despre ateism, câte 34-36 de ore fiecare. Participantul la seminar trebuie să treacă un test la două dintre cele patru seminarii și două seminarii speciale, ale căror subiecte se schimbă de la an la an. Participarea la cursuri și pregătirea testelor necesită ca elevul să petreacă aproximativ 260 de ore pe an, adică patru ore pe săptămână, iar mai mult de jumătate din acest timp depășește programa 71. După cum sa menționat mai devreme, participarea activă și personală a studenților la propaganda atee este considerată în URSS cea mai eficientă măsură pentru a împiedica studenții religioși să absolve facultatea. Cu această ocazie, ziarul Komsomolskaya Pravda a dat următorul exemplu: La unul dintre institute au aflat accidental că unul dintre studenții seniori era credincios. A fost întrebat: "Cum este așa? La urma urmei, ți-ai promovat cu brio examenele de filozofie marxistă. Cum poți să crezi în basmele religioase?" „Ce este special aici”, a răspuns studentul. Am fost întrebat despre părerile lui Marx și Engels. i-am cunoscut bine. Dar nimeni nu m-a întrebat despre părerile mele.” 72 Revista Science and Religion oferă multe astfel de exemple. Potrivit informațiilor din această revistă, destul de recent, la Odesa, au aflat că una dintre femeile doctori foarte inteligente a fost un predicator al comunității adventiste. La Gorki, absolvent al Facultății de Istorie și Filologie, Yudin a intrat la Seminarul Teologic din Zagorsk. O studentă la Facultatea de Tehnologie Industrială, Nelly Z., a intrat în secta penticostală. Unul dintre studenții la biologie, Ilya G., a fost asociat cu secta adventistă de ziua a șaptea. În sălile de clasă ale Universității Gorki, în cămine și săli de lectură, cineva împrăștie pliante religioase și scrisori anonime scrise de credincioșii ortodocși, precum și „pliante frățești” ale baptiștilor 73 . Educația atee în universitățile pedagogice Conducerea sovietică a acordat o atenție deosebită educației ateiste în institutele pedagogice și școlile tehnice, unde sunt educați viitorii profesori, adică cei care vor trebui să educe viitoarele generații de tineret sovietic. Pe lângă cursul „Fundamentele ateismului științific”, care este predat în mod natural în institutele pedagogice cu atenție specială, studenții acestor institute studiază problemele ateismului în timp ce promovează o serie de alte discipline. De exemplu, în cursul filozofiei marxist-leniniste, secțiuni speciale sunt dedicate examinării subiectului esenței și originii religiei în general și rădăcinilor sale epistemologice și sociologice. Același curs examinează relația dintre comunism și puterea sovietică și religie. Este interesant de observat că în ultimii ani conținutul cursului de filozofie marxist-leninistă s-a extins cu o serie de prelegeri dedicate criticii existențialismului religios, neo-tomismului și neopozitivismului. Acest lucru este cauzat aparent de marele interes al tineretului sovietic pentru aceste tendințe filozofice 74 . Cursul despre comunismul științific are o secțiune specială despre educația ateă a cetățenilor sovietici. În plus, atunci când parcurg metodologia de predare a disciplinelor de învățământ general, viitorii profesori sunt obligați să evidențieze toate problemele care ar putea lumina religia și Biserica în sens negativ. Acest lucru este demonstrat în special în studiul istoriei, literaturii, artei și subiectelor exacte precum biologia. De exemplu, în cadrul cursului privind metodele de predare a biologiei sunt evidențiate în mod special problemele legate de formarea unei viziuni materialiste despre lume a studenților și educația lor ateă. Cursul de genetică pune accent pe toate legile care exclud ideea presupus religioasă a creației omului și a sufletului. Multe institute pedagogice au creat cursuri speciale de recalificare pentru profesorii care și-au primit educația sub Stalin. La aceste cursuri, profesorii sovietici se familiarizează cu metodele moderne de educație atee a tinerilor și cu diferite tipuri de activități antireligioase care se desfășoară în prezent. Alte facultăți acordă, de asemenea, multă atenție propagandei antireligioase. De exemplu, la Facultatea de Filosofie a Universității de Stat din Moscova mai multe cursuri speciale sunt dedicate problemelor religioase pe următoarele subiecte: religia și progresul culturii spirituale, neo-tomismul și cunoștințele științifice, structura conștiinței religioase, critica axiologiei creștine, psihologia religiei, critica științifică a Bibliei 75 . Problema personalului profesorilor de ateism științific din universități și universități Conducerea sovietică este extrem de îngrijorată de lipsa de profesori calificați ai cursului „Fundamentele ateismului științific” la universități și colegii. Primele două departamente de istoria religiei și ateismului, unde sunt pregătiți specialiști în acest domeniu, au fost create abia în 1959 la universitățile din Moscova și Kiev. Numărul acestor departamente crește foarte lent. În prezent, pe teritoriul RSFSR există doar două departamente de istoria religiei și ateismului: unul la Moscova și celălalt la Leningrad. În Ucraina sunt doar trei: la Kiev, Lviv și Ivano-Frankivsk. Frecvența la aceste facultăți nu este mare, dar este posibil să faci o carieră științifică în ele rapid și ușor. De-a lungul celor 10 ani de existență a Departamentului de Istorie a Religiei și Ateismului de la Moscova, doar 105 de persoane au absolvit acest departament, aproape toți au fost acceptați în școala postuniversitară, iar 7 persoane au reușit chiar să-și susțină teza de doctorat 76 . Din lipsa specialiștilor, cursul „Bazele ateismului științific” se predă în majoritatea universităților în combinație cu un curs de filozofie, istorie sau comunism științific. Conform informațiilor disponibile, mulți profesori predau acest curs într-o manieră primitivă și neinteresantă, ceea ce îi afectează în mod natural pe studenți. Educația atee a adulților După ce am analizat problema educației atee a elevilor, trebuie să ne punem întrebările: „Ce se întâmplă cu oamenii care au absolvit școala cu mult timp în urmă? Se desfășoară cu ei lucrări antireligioase? În ce măsură sunt ei influențați de propaganda atee? Potrivit rezoluției Comitetului Central al PCUS din 2 ianuarie 1964, propaganda atee ar trebui să acopere întreaga populație a URSS, indiferent de vârstă și calificare. Începând din primăvara anului 1964, problemele legate de desfășurarea propagandei ateiste au început să fie analizate sistematic în Comitetul Central al Partidelor Comuniste din Republicile Unirii, la ședințele comitetelor regionale, raionale și orășenești de partid. În unele republici au început să se țină periodic conferințe științifice și metodologice pe această temă. De exemplu, în 1967, la Kiev a avut loc un congres al propagandiştilor atei, la care au participat peste 400 de persoane 77 . În 1969, la Leningrad a avut loc o întâlnire republicană pe probleme de propagandă ateă, la care au participat peste 300 de propagandişti cu experienţă, profesori universitari şi profesori de şcoală din diferite regiuni ale RSFSR 78 . În mai 1970, la Ivano-Frankovsk a avut loc o conferință științifică și metodologică republicană ucraineană pe tema „Moștenirea atee a lui Lenin și problemele actuale ale formării unei viziuni științific-materialiste asupra lumii” 79 . În vara anului 1970, în Uzbekistan a avut loc o conferință științifică și teoretică despre critica religiei. În Bucovina, unde sunt în special mulți credincioși, se țin anual conferințe ale așa-numiților „iubitori de folclor”, la care se discută problemele creării ritualurilor civile sovietice și înlocuirii tradițiilor religioase cu acestea 80 . La sfârşitul anului 1970 a avut loc o şedinţă la nivel republican în departamentul de propagandă şi agitaţie a Comitetului Central al Partidului Comunist din Tadjikistan, la care s-a discutat despre organizarea propagandei ateiste în zonele în care majoritatea populaţiei este analfabetă 81 . Pentru a controla aplicarea practică a diferitelor rezoluții în domeniul activității antireligioase, în toate centrele de partid au fost create consilii pe probleme de propagandă științifico-ateistă, iar în cadrul Comitetului Central al Partidului Comunist al Republicilor au fost create consilii pentru coordonarea propagandei științifico-ateiste 82 . Sarcina consiliilor era să coordoneze toate nivelurile activității antireligioase în zonele aflate sub jurisdicția acestor centre. Consiliile pe probleme de propagandă științifică și atee întocmesc planuri de lucru anuale, a căror dezvoltare ia în considerare și evenimentele individuale ale organizațiilor de partid și Komsomol, departamentele de învățământ public și consiliile organizației Societății Cunoașterii. Prin secțiunile lor, consiliile pe probleme de propagandă științifică și atee monitorizează implementarea planurilor planificate, generalizează și difuzează experiența activității antireligioase a organizațiilor individuale și introduc sărbători și ritualuri civile 83 . La comitetele regionale, raionale și orășenești ale Komsomolului au fost create comisii pentru educația științifică și atee a tinerilor, care monitorizează educația antireligioasă a membrilor Komsomol și formează agitatori din rândul elevilor și studenților. Un rol semnificativ în organizarea sistemului de educație atee îl au departamentele de științe sociale din universități și universități, precum și școlile speciale și cursurile pentru propagandiști și agitatori atei. În prezent, în toate republicile au fost create școli permanente de doi și trei ani de propagandiști atei. Cursurile în aceste școli au loc la locul de muncă, seara. Majoritatea elevilor frecventează aceste școli ca parte a partidei sau a volumului de muncă socială. Contingentul obișnuit de ascultători este reprezentat de diverse tipuri de activiști de nivel mediu, atât din partea muncitorilor, cât și din partea intelectualității. Mulți comuniști se pregătesc să desfășoare propagandă antireligioasă în sistemul de pregătire a partidelor. Dimensiunea acestei acțiuni este evidențiată de faptul că numai la Moscova există 39 de școli de doi ani pentru formarea agitatorilor atei, în care în prezent învață aproximativ 1.000 de oameni. În plus, la Moscova există cursuri permanente speciale de ateism științific pentru trei asociații: profesori de școală (2 grupuri - un total de 300 de persoane la un moment dat), lucrători medicali (6 grupuri - un total de 500 de persoane) și lucrători în comerț și catering. În aceeași Moscova, în biblioteca Casei Ateismului Științific, are loc un seminar metodologic antireligios permanent pentru bibliotecarii orașului 84. Școli și cursuri similare există în aproape toate regiunile RSFSR. De exemplu, în regiunea Vologda în ultimii ani au fost deschise 4 școli de doi ani pentru propagandiștii ateismului, iar în regiunea Ryazan funcționează pentru al cincilea an un seminar de lectori atei. În plus, la Ryazan, în 1967, au avut loc două conferințe regionale „științifice și practice” pe următoarele teme: „Despre sistemul educației ateiste a muncitorilor” și „Conținutul, formele și metodele educației ateiste a populației în stadiul actual” 85. Cât despre alte republici, se acordă și mai multă atenție luptei împotriva religiozității populației de acolo decât în RSFSR. Un exemplu este Uzbekistanul, unde în ultimii ani au fost deschise 218 școli permanente pentru a pregăti agitatori atei. Numărul total de locuri în aceste școli depășește 3000. În același timp, peste 1000 de persoane din Uzbekistan urmează o pregătire ateă în sistemul de educație de partid 86. Pe lângă școlile și cursurile permanente, în multe regiuni ale URSS sunt organizate diverse tipuri de seminarii pe teme ateiste pentru profesori, bibliotecari, lucrători medicali și agricoli, adică pentru toți cei care lucrează cu oameni în profesia lor. În majoritatea cazurilor, participarea la aceste seminarii este necesară. Acestea durează 2–3 săptămâni și invită de la 200 la 300 de persoane 87 . Pentru a ajunge la cercurile mai largi ale inteligenței sovietice de cel mai înalt nivel cu propagandă antireligioasă, în centrele republicane și regionale au fost create așa-numitele universități populare de ateism științific. Numai în Uzbekistan există 29 de astfel de universități 88 . Programul universitar durează 2 ani, cu condiția participării la cursuri o dată pe săptămână. Profesori ai universităților și universităților locale, mari lucrători de partid și diverși specialiști, inclusiv foști clerici care au părăsit Biserica, sunt implicați în predarea ateismului științific în universități ca serviciu public. Studenții acestor cursuri sunt de obicei persoane care ocupă o anumită poziție și se străduiesc pentru o carieră ulterioară în serviciu: ingineri superiori la fabrici, membri ai consiliilor de conducere ale diferitelor organizații „publice” etc. În primul an, studenții cursului primesc unele cunoștințe despre originea diferitelor învățături religioase, se familiarizează cu atitudinea marxismului față de religie, politica de partid în ceea ce privește domeniul lor de credință și credință. În al doilea an, ei se pregătesc să devină promotori de nivel înalt ai ateismului. Pentru a face acest lucru, ei devin mai familiarizați cu conținutul Bibliei și al Evangheliei (sau al Coranului în zonele musulmane), conduc dezbateri și conversații pe teme teologice, revizuiesc literatura atee, organizează excursii la muzee, fac excursii la bisericile și casele de cult existente în vecinătatea orașului, unde se angajează în propagandă activă printre credincioși. Întrucât universitățile populare de ateism științific există doar de câțiva ani și au puțină experiență operațională, ele suferă de lipsa unor programe și programe stabile sau exemplare, precum și lipsă de lectori și profesori pregătiți. Prezența la universitățile populare de ateism științific este destul de mare. De exemplu, în 1967, la Universitatea Populară de Ateism Științific din Alma-Ata erau peste 100 de studenți 89 . În timp ce diverse seminarii, cursuri, școli și universități populare de ateism științific au fost create în principal pentru a lucra cu cercurile largi ale inteligenței sovietice, ale partidelor și personalităților publice, munca antireligioasă cu masele se desfășoară oarecum diferit. Pentru a organiza această muncă de masă în orașele și satele URSS, se creează case, cluburi și săli ale ateilor, muzee antireligioase, se organizează expoziții și festivaluri de film, se țin zile și săptămâni de ateism. În casele și cluburile ateismului, oameni de știință și reprezentanți ai Societății Cunoașterii susțin prezentări, se țin conversații pe teme ateiste cu filme de film, se țin întâlniri cu foștii clerici, seri cu întrebări și răspunsuri, spectacole antireligioase și concerte. Pereții cluburilor și caselor ateismului sunt de obicei decorați cu standuri și afișe pe teme antireligioase, cei mai buni artiști ai orașului sunt invitați să le creeze. Unele cluburi organizează diverse tipuri de competiții pentru a crea cea mai bună operă de artă pe o temă ateă. Mai multe astfel de competiții s-au desfășurat la scară întregii Uniunii. Multe cluburi publică ziare dactilografiate de 4-6 pagini, care sunt distribuite gratuit întreprinderilor și persoanelor fizice. Cluburile ateilor organizează diverse excursii în locurile sfinte din zona lor pentru a conduce agitație antireligioasă în rândul credincioșilor. La cluburile de ateism se formează secțiuni: prelegeri, lucru individual cu credincioșii și introducerea sărbătorilor civile și a ritualurilor. Fiecare club are o sală de curs de propagandă, ai cărei membri desfășoară propagandă antireligioasă în fabrici și întreprinderi, în școli și ferme colective sponsorizate, în curți și familii în care locuiesc credincioșii. În multe centre republicane și regionale au fost create muzee ale ateismului, ale căror activități sunt foarte asemănătoare cu activitățile cluburilor atee. În muzeele de ateism se organizează expoziții itinerante, sunt prezentate filme antireligioase și se țin diverse seminarii pe teme ateiste. Unul dintre cele mai importante centre de propagandă ateistă ar trebui considerat Muzeul de Istorie a Religiei și Ateismului Academiei de Științe a URSS, în care în 1960 a fost creat departamentul „Depășirea supraviețuirilor religioase în URSS”. Bibliotecile sunt, de asemenea, angajate în propagandă atee de masă. Bibliotecarii sovietici sunt obligați să informeze cititorii despre toate produsele noi din domeniul literaturii antireligioase, să organizeze seri cu citirea articolelor atee din reviste sau fragmente din cărți și să țină conferințe pentru cititori pe teme ateiste. Presa, cinematograful, radioul și televiziunea promovează, de asemenea, idei ateiste. Toate ziarele și revistele sovietice publică în mod regulat articole pe subiecte atee. Multe filme ridiculizează credincioșii și promovează propaganda atee. În fiecare an sunt create filme antireligioase speciale precum „Făcătorul de minuni” bazate pe povestea cu același nume de V. Tendryakov sau filmul de televiziune „Salvați sufletele noastre”, produs cu câțiva ani în urmă de studioul de televiziune Krasnodar. Majoritatea posturilor de radio sovietice se angajează și în propagandă antireligioasă. Multe posturi de radio și centre de radio au introdus un program special anti-religios numit „Clopotul”, iar postul de radio din districtul Shepetovsky din regiunea Hmelnițki difuzează o cronică radio de trei ori pe lună sub titlul general „Pentru ateismul militant” 90 . Toate formele de propagandă antireligioasă de mai sus, deși destinate maselor largi ale populației din URSS, îi privesc, într-o măsură mai mare sau mai mică, numai pe cei care, din motive diferite, dar cu acordul personal, sunt gata să asculte această propagandă. Mulți cetățeni sovietici nu merg la casele ateilor sau la muzeele antireligioase, nu se uită la filme antireligioase și nu ascultă emisiunile antireligioase la radio. Este mai dificil să refuzi să participi la seminarii sau cursuri atee, mai ales pentru cei care ocupă o anumită poziție în societatea sovietică, dar în unele cazuri este posibil. Atenția neîncetată a partidului este însă acordată și celor care nu vor să asculte propagandă atee, fie din lipsă de interes pentru această temă, fie pentru că cred în Dumnezeu. Conform planului conducerii partidului, toată lumea, literalmente toată lumea, ar trebui să cadă sub influența acestei propagande și să devină atei militanti. Pentru a ajunge la toți muncitorii cu propagandă antireligioasă, în instituții și instituții, la întreprinderi și fabrici, la fermele colective și de stat se țin mitinguri și întruniri antireligioase în orele de birou și în pauzele de masă. În fiecare vară, în parcurile urbane de cultură și recreere se țin seri tematice pe teme antireligioase, la care, după discursuri ale agitatorilor, se citesc compoziții din operele clasicilor. Propaganda atee se desfășoară în toate casele de odihnă și sanatorie, în toate maternitățile, spitalele și clinicile. Majoritatea lucrătorilor medicali sunt forțați să participe nu numai la diferite tipuri de seminarii și cursuri atee, ci și să efectueze în mod regulat propagandă antireligioasă în rândul pacienților. Pe lângă conversațiile antireligioase care se țin în secții, în multe spitale se țin prelegeri atee pentru convalescenți și se distribuie literatură atee. În scopul propagandei antireligioase în rândul femeilor care nu lucrează, în întreaga URSS sunt organizate consilii ale femeilor despre ateism. Comisiile casei desfășoară propagandă atee în rândul persoanelor cu dizabilități și al pensionarilor. În cazurile în care propaganda atee nu își atinge scopul, se realizează așa-zisa lucrare individuală cu credincioșii, pe baza faptului că agitatorii merg prin casele credincioșilor și desfășoară propagandă antireligioasă în casele lor. Dimensiunea acestei lucrări este evidențiată de faptul că, deja în 1963, conducerea de partid a RSS Ucrainei a alocat peste 70.000 de agitatori-vorbitori pentru această activitate, iar în Belarus, numai în regiunea Grodno, 2.230 de oameni sunt angajați în acest91. Scopul lucrului individual cu credincioșii este să-i înfometăm. Credincioșilor, de cele mai multe ori oameni simpli, neinteligenti, le este frică să arunce din casă persoana trimisă de conducerea partidului. Singura modalitate de a scăpa de vizitele zilnice ale unui astfel de agitator este să fii de acord cu el și să-ți declari demisia din Biserică. Experții sovietici în domeniul agitației antireligioase consideră că această metodă este foarte eficientă. Dezvoltarea științifică a mijloacelor didactice în domeniul propagandei ateiste În 1964, Institutul de Ateism Științific a fost creat la Academia de Științe Sociale sub Comitetul Central al PCUS. Institutului i s-a încredințat conducerea tuturor lucrărilor ateiste în domeniul dezvoltării metodelor de conduită a acestuia și în domeniul formării specialiștilor la cel mai înalt nivel. În Consiliul științific al Institutului se aflau reprezentanți ai Departamentului Ideologic al Comitetului Central al PCUS, instituții științifice și ideologice centrale și așa-zise organizații publice. Institutul de Ateism Științific este angajat în dezvoltarea multor probleme legate de problema combaterii religiozității populației. Din 1966 până în 1970, sub conducerea Institutului de Ateism Științific, 69 de studii în domeniul așa-numitei „educații științifice ateiste a muncitorilor” 92 au fost efectuate în instituții de cercetare din URSS, instituții de învățământ pedagogic superior și universități. Cele mai multe dintre aceste studii au fost pe tema studierii conștiinței religioase a credincioșilor într-o societate socialistă și a metodelor de educație atee a tinerilor 93. În 1969–70, o atenție specială a personalului Institutului de Ateism Științific a fost acordată problemei în ce măsură naționalitatea unei persoane influențează opiniile sale religioase și apartenența la una sau alta religie. În următorii cinci ani, Institutul de Ateism Științific intenționează să acorde atenție problemelor psihologiei religiei, motivelor persistenței religiozității în URSS, particularitățile luptei împotriva religiei în prezent, problema moralității comuniste și religioase și problema atitudinii față de religia tineretului modern. Materialele elaborate de oamenii de știință din URSS se bazează nu numai pe date teoretice, ci și pe cercetări sociologice specifice obținute în urma excursiilor și a cercetărilor de teren. În ultimii ani, studii similare au fost efectuate în Ucraina, Belarus, Kazan, Orel, Penza și în alte orașe și regiuni din RSFSR. În ciuda tuturor tendinței materialelor culese de expedițiile sociologice, cele obținute de Institutul de Ateism Științific din Regiunea Penza au arătat că sectanții sunt mult mai puțin susceptibili la influența propagandei ateiste decât creștinii ortodocși 94 . Pe lângă activitatea de cercetare, Institutul de Ateism Științific organizează anual diferite tipuri de conferințe și simpozioane, atât de importanță comunitară, cât și internațională. De exemplu, anul trecut, Institutul de Ateism Științific, împreună cu Școala Superioară de Științe Sociale din cadrul Comitetului Central al PUWP, au organizat la Varșovia un simpozion comun privind legătura dintre problema națională și apartenența oamenilor la diferite religii. Institutul pregătește în prezent o conferință despre rolul religiei și al Bisericii în procesul istoric al dezvoltării umane. Este de așteptat ca această conferință să aibă o mare importanță pentru pregătirea materialelor în domeniul criticii diverselor teorii religioase. Pentru a forma specialiști în propagandă antireligioasă, angajații Institutului de Ateism Științific participă direct la organizarea de seminarii despre ateism desfășurate în diferite orașe și regiuni ale URSS. În ultimii trei ani, astfel de seminarii au avut loc la Astrakhan, Brest, Bryansk, Vladimir, Vilnius, Tallinn, Gorki, Grozny, Gomel, Kalinin, Kuibyshev, Leningrad, Minsk, Perm, Ryazan, Smolensk, Harkov, Ceboksary, Chelyabinsk și Yaroslavl. Conținutul și nivelul propagandei ateiste Sarcina principală a Institutului de Ateism Științific și a Societății Unirii „Znanie” este de a îmbunătăți conținutul propagandei ateiste. Institutul publică colecția „Întrebări de ateism științific”, colecții intitulate „Știința și teologia secolului XX”, „Moralitatea și modernitatea religioasă”, „Ateismul și cultura socialistă” și un număr semnificativ de cărți pe diverse teme, de la critica gândirii religioase moderne până la discuția despre problema religiozității în țările în curs de dezvoltare. Societatea Cunoașterii publică revista antireligioasă Science and Religion și multe cărți și broșuri. Angajații Institutului de Ateism Științific colaborează în aproape toate revistele groase ale țării și, în primul rând, în „Întrebări de filosofie”, „Comunist” și „Etnografie sovietică”. Este interesant de observat că nivelul propagandei ateiste a crescut oarecum în ultimii ani și conținutul acesteia s-a schimbat. În prezent, cea mai mare atenție a literaturii atee este acordată criticii filozofiei religioase ruse, pe de o parte, și gândirii religioase occidentale moderne, pe de altă parte. Potrivit experților sovietici în domeniul ateismului, acest lucru a devenit necesar pentru că nu numai credincioșii, ci și tinerii revizioniști comuniști au devenit interesați de filosofia creștină, „... pentru că teoreticienii revizioniști vor să completeze marxismul în detrimentul bogatei moșteniri creștine”. Al doilea subiect ca importantă este problema sectarismului: În ultimii cinci ani, în URSS au fost publicate câteva zeci de cărți și broșuri pe tema combaterii sectarismului, care vorbesc mult despre pericolul extinderii sectarismului în țară. Multe cărți și broșuri sunt dedicate analizării motivelor existenței religiozității în URSS. Unele studii serioase discută probleme legate de creșterea religiozității în rândul tinerilor. În legătură cu toate cele de mai sus, este destul de evident că guvernul sovietic depune toate eforturile pentru a ucide complet credința poporului rus în Dumnezeu și a-l transforma într-un robot sovietic. De asemenea, este destul de evident că în cei 50 de ani de dominație în Rusia, guvernul sovietic nu a reușit să realizeze acest lucru, altfel de ce ar fi necesar să dedicăm acum atât de mult efort luptei împotriva credinței. Un atac total asupra inamicului este efectuat numai atunci când inamicul este puternic. Ei nu se luptă cu morile de vânt. Familiarizându-vă cu situația din URSS, vă puneți involuntar întrebarea: cum, în ciuda tuturor ispitelor propagandei ateiste, credința în Dumnezeu ar putea fi păstrată în Rusia? Gândind rațional, acest lucru pare imposibil. Mintea noastră nu poate înțelege acest lucru. Dar ceea ce este inaccesibil rațiunii este accesibil credinței. Răspunsul la această întrebare poate fi găsit doar în Evanghelie. La urma urmei, Hristos a spus: „Voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu o vor birui” (Matei 16:18). După-amiază întunecată în Arctica. Februarie. Conform calendarului, vine primăvara. În spatele norilor grei, soarele se ridică deja deasupra orizontului. Și dispare din nou. Și iarăși e noapte. Mai sunt din ce in ce mai putine puteri pentru a suporta iarna care a inceput in septembrie. Este greu pentru toată lumea să trăiască în acest climat, care este la fel de neobișnuit pentru toți cei care se găsesc aici din întâmplare. Prizonieri aduși cu forța, comandanți veniți mai mult sau mai puțin de bunăvoie, soldați ai garnizoanei care își fac serviciul militar aici. În acest sens, poziția prizonierilor diferă puțin de cea a oamenilor liberi. Toată lumea blestemă în unanimitate nordul, blestemă soarta care i-a adus aici și așteaptă. Așteptările lor sunt diferite. Prizonierii trăiesc cu vise la o amnistie mitică și speră la niște „schimbări” misterioase. Șefii așteaptă un transfer „în Rusia” sau o pensionare. Și timpul se mișcă inexorabil. Trec ani de viață. Și mulți prizonieri și oameni liberi sunt îngropați în aceeași tundra înghețată odioasă. O întâlnire urgentă a întregului personal de comandă a fost programată în biroul șefului unei mici tabere de femei cu handicap din Abezi 95. În timp ce așteaptă ora stabilită, șeful se plimbă nervos prin cameră. Șeful este un maior în vârstă, o brunetă scundă, densă, cu părul gri. Biroul lui este doar o cameră din barăci unde se află întreaga administrație a lagărului. Dar există un covor pe podea. Pe masă este un telefon din anii douăzeci. Pe ferestre atârnă draperii din tifon brodat. Iar pe peretele din spatele scaunului său este o hartă a taberei, atârnată tot cu tifon brodat peste țesătură groasă de culoare albastră – un omagiu adus vigilenței de care au nevoie autoritățile în astfel de condiții. Căpitanul, „operator” (reprezentant operațional al Ministerului Securității Statului la lagăr), stă pe canapea. Pe jumătate leneșe, fumează leneș, aruncând ocazional o privire către maior. După ce a bătut la uşă, intră şeful regimului de lagăr, un sublocotenent. Are peste cincizeci de ani, iar gradul de sublocotenent i-a fost acordat nu cu mult timp în urmă datorită faptului că a lucrat timp de douăzeci și cinci de ani „în sistemul de lagăre”. Este deja bunic, a reușit să-și cumpere o casă lângă Rostov și așteaptă cu nerăbdare la pensie. Cel mai mult, îi este frică de orice complicații în serviciul său și le evită cu succes. Alături de el vine șeful KVCh (unitatea culturală și educațională) - un locotenent superior de aproximativ patruzeci. El este plin de stima de sine și crede sincer că munca sa - educarea prizonierilor în spiritul dragostei pentru puterea sovietică - este o chestiune de importanță națională. - Aşezaţi-vă. Acum vor veni și ceilalți. Lucruri de făcut, frate. „Mă gândeam deja ce fel de miracole sunt.” Tocmai am sosit astăzi de la Inta și am avut imediat o întâlnire. Asta nu e bine... Ușa se deschide din nou și intră imediat o femeie, șefa unității medicale, și doi bărbați, șeful unității de servicii comunale și șeful unității de aprovizionare a cartierului. Șefa unității medicale este singura în civil, deși are gradul de căpitan. O blondă înaltă, impunătoare, se îmbracă doar în cele mai extreme cazuri. Acum poartă un pulover strâns. Dar încă nu se poate despărți de cizmele ei de pâslă și de pantalonii de bumbac. Patruzeci de grade sub zero este mai puternică decât cochetăria feminină. Șeful unității de gospodărie este un sublocotenent care a primit acest grad, ca și șef de regim, pentru vechimea în muncă. Acesta este un bumpkin cu fața roșie bună. El este din Arhangelsk și gerurile nu-l deranjează. El este pe cale să se pensioneze și cea mai mare preocupare a lui este să „economisească niște vechituri”, astfel încât să nu cumpere nimic pentru el până la moarte. Șeful unității de cartier este mult mai tânăr decât toți ceilalți, cu excepția operei și a doctorului. Și-a petrecut întregul război în același regiment cu comandantul lagărului și a venit spre nord la invitația lui. Acesta este un ucrainean activ și viclean. S-a dovedit foarte bine la clasele politice în management, când toate notele sale s-au dovedit invariabil a fi cele mai bune și mai sensibile. Maiorul, care își cunoștea abilitățile, a rămas mult timp surprins de acest lucru, până când a aflat că toate notițele și lucrările pentru orele politice erau scrise de prizonieri pentru cartier. După aceea, a început să o aprecieze și mai mult, dar în același timp a devenit precaut. „Întrucât șeful unității speciale este în vacanță, declar ședința deschisă”, a spus maiorul solemn, așezându-se pe scaun și invitându-i pe ceilalți să stea mai aproape de birou. „Deci, tovarăși, va trebui să discutăm o problemă foarte importantă și responsabilă cu privire la situația care s-a creat în tabăra noastră. Cei prezenți s-au privit nedumeriți. În opinia lor, în tabără nu a existat nicio situație și, prin urmare, nu a fost nimic de discutat. „Generalul m-a întristat atât de mult, m-a întristat atât de mult.” Și în fața tuturor, și unul la unul... abia a sărit afară”, maiorul a trecut la un limbaj mai puțin oficial, dar mai ușor de înțeles pentru cei din jur. - Pentru ce, tovarăşe maior? - Startșov, șeful regimului, nu a suportat asta, - Se pare că totul e în regulă la noi, slavă Domnului... -... Slavă Domnului, Slavă Domnului... asta e, tovarăși, pentru asta luptam. Slavă Domnului... Slavă Domnului... Toți bolboroseau ca niște nenoroci și i-am răspuns. Pentru aceleași „călugărițe”, la naiba, făceam nisip. „Îmi pare rău, tovarășe maior, nu înțeleg”, a spus șeful unității medicale, „de ce a atacat generalul pe călugărițe?” Pentru că ei nu merg la muncă, avem o tabără pentru persoane cu handicap. Nici măcar nu există obiecte de lucru. Se roagă, postesc, nu se revoltă, nu se îmbolnăvesc, ce mai este nevoie... – Tu, Lidia Petrovna, iartă-mă, raționezi cumva ciudat. Ei nu se îmbolnăvesc. Nimic altceva nu te interesează. Nu aveți niciun simț politic, nicio abordare statală a problemei. Ei nu se îmbolnăvesc. Nu funcționează. Așa că lasă-i să se îmbolnăvească în iad și să moară. Totul ar fi mai bine. – Dacă ar fi fost bolnavi și ar muri, așa cum spuneți dumneavoastră, asta ne-ar reduce performanța în unitatea medicală. Și suntem încă pe primul loc în acest sens. Și din nou lucrurile ar merge prost. Și am grijă de sănătatea lor. „Să lăsăm certurile”, a intervenit ofițerul, „continuați, tovarășe maior”. Vă ascultăm. - BINE. Generalul a avut o întâlnire cu comandanții lagărului. Ei bine, fiecare și-a raportat propria poveste. Așa, spun ei, și așa. Am raportat si eu integral. Compoziția este așa și cutare, comportamentul este bun, nu există încălcări, evenimentele culturale sunt așa și așa. Generalul a fost ultimul care a vorbit și apoi am fost opărit ca de apă clocotită. "La a șasea tabără de femei are loc o rușine completă. Oamenii de acolo primesc bani pentru Dumnezeu știe ce și îndrăznesc să se angajeze și în fraude. Da, fraudă. Și, spune el, acești oameni au devenit atât de insolenți încât au primit chiar și bonusuri anul trecut. Și acum încă mai îndrăznesc să râdă în față și să-mi spună că organizează evenimente culturale. homar copt. Întâlnirea s-a încheiat. Generalul îmi spune „rămâi. Vreau să-ți mai spun câteva cuvinte”. Și îmi spune că ceea ce avem aici, nu a spus că se întâmplă o rușine, dar este doar o mizerie, a spus el. „La naiba cu asta”, spune el, „vă țin acolo paraziți și părăsiți dacă nu vă puteți ocupa de femei. Sunt niște călugărițe acolo și nu te poți descurca cu ele?” Ei bine, explic așa cum este. Acești oameni, spun eu, sunt închiși pentru prejudecăți religioase. Bineînțeles că nu funcționează. Dar, din moment ce nu avem facilități de muncitori pentru toți cei 1500 de deținuți pe care îi avem, acest lucru nu creează niciun inconvenient deosebit și nu îi forțăm să plece pentru a nu crește numărul persoanelor care refuză să lucreze. „Așa este”, a spus operatorul. - Stai. Îmi spune: „Ce ești tu, un birou de angajare sau un lagăr de muncă forțată de maximă securitate? Trei, spune el, stă un nebun acolo.” Așa că a spus: "Tu, opera și chiar EHF. Și vouă, spune el, vă declar și le spun că nu v-am atins până acum, am crezut că veți deveni mai înțelept. Dar nu văd puține speranțe pentru asta. Vă voi trimite pe toți trei, și chiar și pe șeful regimului, la ferma colectivă să răsucească cozile vacilor și, de asemenea, vă dau o pedeapsă pentru activități anti-statul. spune, ești un fost soldat în prima linie și îmi pare rău pentru tine, de aceea îți dau o săptămână pentru a o repara și într-o săptămână - dacă nu revii la normal, te-am avertizat, nu vreau să fiu certat de la Moscova. Deci, tovarăși, avem o săptămână să ne ocupăm de aceste blestemate de călugărițe. - Și ce a ordonat să facă cu ei? – a întrebat Startsov. Îi era frică pentru pensie și era dornic să repare totul imediat. – În primul rând, nu le lăsați pe toți să locuiască împreună într-o baracă și să facă acolo ritualuri religioase. De data asta. Doi, ca niciunul dintre ei să nu mai poarte hainele proprii, ci ca toți să fie îmbrăcați în uniformă, în uniforme de tabără. Și, trei, să le explice cultural și științific că, din moment ce nu există Dumnezeu, nu ar trebui să creadă în El și să se roage Lui. Și să-i raportez ce s-a făcut. Asta e, tovarăși. – Tovarășii au tăcut încordați. Ei au înțeles bine că cerințele generalului erau aproape imposibil de îndeplinit și, prin urmare, existența lor pașnică era în pericol. „În ceea ce mă privește, să-i reinstalez, adică în diferite barăci”, a început Startsov, „deci mă voi apuca chiar acum de treaba asta și o voi duce la îndeplinire”. O să pun bunicile pe o sanie și, cu paznicii de serviciu, le voi duce în diferite barăci. Acest lucru este realizabil. – Cum le pot demonstra științific că Dumnezeu nu există? – a întrebat Berezov, șeful departamentului cultural și educațional, transpirat de entuziasm. – Nici măcar nu am materialele potrivite. Și atunci nici măcar nu merg la film când îl aducem. Nu există nicio modalitate de a participa la o prelegere ateului științific. Ei bine, să zicem, îi târăm cu forța pe o sanie până în club. Deci nu vor asculta. Ei se vor întinde pe podea și se vor ruga cu toată vocea, dar prelegerea va fi întreruptă. – – Și dacă îi duci într-o celulă de pedeapsă și le dai o prelegere despre Dumnezeu? – a sfătuit opera. „Au fost deja în celula de pedeapsă de la bun început, tocmai au fost aduși aici.” Și li s-au pus cătușe 96. Nu poți să-i treci printr-o celulă de pedeapsă", a obiectat Startsov. - Da, și celula mea de pedeapsă are două camere. Ei bine, una are două bunici, cealaltă două. Nu va mai intra. Pe coridor, să zicem, lectorul le va citi cu voce tare. Din nou, n-o să-i asculte prea mult. Și le va lua mult timp. sanie, pentru a le transporta, pentru a le descarca, pentru a le târâi la celula de pedeapsă, și apoi o prelegere timp de cel puțin o jumătate de oră, se dovedește că pentru fiecare patru ore, sau chiar mai mult și, cel mai important, nu are rost. - Sau poate avem printre noi niște prizonieri educați și deștepți care le-ar putea ține astfel de prelegeri, astfel încât să nu trebuiască să ne stânjenim în fața lectorului altcuiva? Da, un străin ne poate informa generalului că, spun ei, bunicile nu au crezut prelegerea”, și-a exprimat părerea șeful departamentului de gospodărie, Sokolov. Șeful departamentului cultural și educațional, Berezov, s-a animat. "Am o astfel de femeie în minte, care este bine versată în politică. Bătrână deja. Membru de partid de la douăzeci și doi de ani. O femeie bine citită, educată. Altă dată, când începe, ea spune așa ceva pe un subiect științific - ei bine, nu înțelegi nimic, dar simți că vorbește bine. Așa că ne va ajuta să susținem puterea de stat și să risipim bunicii religioși. „O cunosc”, a spus operatorul disprețuitor. „Este o troțkistă pură.” Îi consideră pe toți pentru proști și își permite multe în ceea ce privește tot felul de conversații. „De aceea stă”, a obiectat maiorul. – Aveți un candidat mai potrivit? - Ei bine, e în regulă. Tu, Berezov, vorbește cu ea. Explica ce este. Desigur, nu vorbiți despre general și despre întâlnirea noastră secretă. Spuneți doar că este timpul să deschidem ochii bunicilor noastre la înapoierea lor gri din zilele strălucitoare ale viitorului nostru frumos. Lasă-l să meargă la barăcile lor și să le țină zilnic prelegerile sale științifice ateiste. Ea o face pe ale ei, ei pe ale lor, iar în șase zile vom face șase prelegeri și vom raporta. Asta e tot cu această întrebare. Acum, și acest lucru se aplică în primul rând pentru tine, Cherednichenko, şaizeci de seturi de uniforme noi ne vor fi livrate în această seară. Acesta este cel mai important lucru. Mâine vom ține prelegeri, le vom muta în barăci, le vom reașeza și vom raporta despre toate. Dar aceasta este o chestiune întunecată. Du-te să verifici. Atât noi, cât și generalul înțelegem asta. Dar uniforma este o chestiune clară, vizibilă. Nu sunt prostii aici. Aici, chiar și fără raport, orice prost poate vedea. Nu poți argumenta împotriva asta, frate. Mai mult, tovarășul general mi-a mai spus că se presupune că a auzit că bunicile nu vor să poarte uniforme guvernamentale pentru că are pe ea „sigiliul diavolului”. Ele, prostituatele, sunt cele care vorbesc despre steaua noastră, pentru care atât de mulți oameni nobili și-au vărsat sângele și și-au dat viața. Dă-le totul nou. Lăsați ticăloșii să se plimbe prin el și să mulțumească autorităților noastre sovietice, pentru că nu merită un asemenea cadou. – - Așadar, dă-le bunicilor refuznice uniformele primului mandat, la care tabăra noastră în general nu are dreptul, când liderii și idioții mei fac sport al doilea mandat. – Cherednichenko era indignat. - Interesele statului, nu se poate face nimic. Uite, generalul spune că deja suntem neglijenți în îndatoririle noastre. De câți ani sunt bunicile în pușcărie, dar de vreme ce erau ignorante și neculte, așa au rămas, nu am făcut nicio muncă educativă cu ele. — Cred doar, tovarăşe maior, că nu vor lua uniforme eliberate de guvern, spuse Timid Sokolov. „Sunt femei foarte ideologice, nu vor renunța la nimic singure. – Ideea este un lucru grozav, este baza comunismului. Dar au o relicvă, o prejudecată, un drog, într-un cuvânt, opiu, și nu o idee”, notează edificator Berezov. „Sunt de acord cu tovarășul Sokolov”, a spus șeful unității medicale, care a tăcut până acum. – Acesta este un element exclusiv rămas și necultiv. Când i-am chemat pentru munca de comisie, a fost o singură nenorocire. Nu vor să se dezbrace, punct. Atât pe rochii, cât și pe cămăși, crucile sunt fie brodate, fie cusute. Și sunt atât de multe scandaluri legate de igiena personală. Mulți dintre ei consideră că este un păcat să meargă la baie. Este un păcat, spun ei, să vă arătați trupul gol și să vă răsfățați trupul cu spălarea. Gri solid. "I-am spus generalului toate astea, nu i-am ascuns nimic, i-am raportat totul în adevăr. El m-a sfătuit atunci, într-un mod bun, patern. Tu, spune el, nu fi prost, du-i pe toți la baie. Se vor dezbraca în același dressing, își vor preda hainele cât ar trebui gătite, apoi se vor duce la spălat și se vor duce în altă cameră la baie. Îmbrăcați, vor găsi acolo, în loc de haine, uniforme de primă fază, nu vor să renunțe, fie că înghețați, poate că unul dintre voi va veni cu ceva mai simplu. — Înțeleg, e clar, tovarășe maior. Numai eu personal, în calitate de responsabil pentru starea sanitară a taberei, sunt împotrivă. Bunicile sunt atât de persistente încât pot sta o jumătate de oră sau o oră într-un dressing rece, iar apoi poate izbucni pneumonia în tabără. – - Pneumonie, pneumonie... ei bine, câțiva dintre ei vor muri, ceilalți vor fi mai ușor de tratat. Nu mă speria cu această salubritate a ta. Aici este nevoie de o abordare guvernamentală. O boală, chiar o epidemie, în lagăr. Activitatea contrarevoluționară este complet diferită. Trebuie să înțelegem acest lucru și nu trebuie să ne pierdem instinctul proletar. Suficient. Să încheiem, e timpul pentru prânz. Sunt un vechi soldat din prima linie și nu-mi plac conversațiile lungi. Tu, Cherednichenko, chiar în această seară vei duce noua uniformă la baie și vei spune managerului să o țină sub cheie, ca să nu știe niciun prost pentru ce este. Tu, Sokolov, vei ordona ca baia să fie încălzită corespunzător în această noapte și că va fi multă apă caldă. Nu ca întotdeauna, când idioții tăi dau o jumătate de gașcă de apă caldă de persoană. Crezi că nu știu. Și astfel încât să fie șaizeci de bande libere, suficiente pentru fiecare bunică. Lasă bunicile să se spele corect, să se aburin și să fie mai îngăduitoare. Dumneavoastră, Lidia Petrovna, veți ordona ca medicul prizonier să fie de dimineață în baie, în cazul în care va fi necesară asistența medicală. Iar tu, Startsov, concentrează-te pe toți paznicii. Adunați pe toți - un weekend fără ținute, lăsați-i să stea acolo. Aşa. Am totul. Mâine la ora nouă zero începem Operațiunea Baie. Rog toți comandanții de unitate să fie la locul lor. – Toată lumea a plecat în tăcere. Nimeni nu a crezut în rezultatul cu succes al operațiunii, dar nu a îndrăznit să obiecteze. Deja în curte, Startsov i-a mormăit lui Sokolov: – Soldații din prima linie, mama lor... totul e așa, cu susul în jos. „Zero-zero” și fundurile goale ale femeilor. Eh! Între timp, locuitorii acelei secțiuni a barăcii a cincea, pe care toată lumea o numea „mănăstire”, habar nu aveau că au devenit un subiect de discuție de o importanță extremă pentru autorități. În lagăr erau mulți prizonieri care au primit sentințe pentru religie. Ei au fost acuzați conform aceluiași articol al codului: articolul cincizeci și opt, punctele zece – propagandă antisovietică și punctul unsprezece – „caz de grup” (adică participarea la o organizație sau un grup implicat în propagandă antisovietică). În timp ce erau în închisoare, unde încercau mereu să-i plaseze în celule diferite, au suportat cu blândețe toate greutățile vieții închisorii și s-au rugat în liniște în colțuri. Când au fost aduși în tabără și au văzut că sunt mulți, și-au simțit puterea și sprijinul reciproc. Au început să se adune în grupuri ori de câte ori a fost posibil și să se roage împreună. Au avut timp mai mult decât suficient pentru asta, deoarece au refuzat să lucreze pentru „guvernul Antihrist” odată pentru totdeauna. Șefii i-au băgat într-o celulă de pedeapsă, i-au încătușat, i-au dus la muncă în roabe și sănii și i-au ținut cu rații de foame timp de săptămâni. A fost totul în zadar. După ce „călugărițele”, trecând prin toate pedepsele și testele de care dispuneau autoritățile, au refuzat în continuare să lucreze, autoritățile au renunțat și au încetat să le mai acorde atenție. A fost mai linistit asa. Mai mult, au fost trimiși într-o tabără de handicapați tocmai pentru că în lagărul de muncitori, prin exemplul lor, au avut un efect negativ asupra maselor muncitoare, iar fiecare refuz era considerat o încălcare majoră a standardelor lagărului. Printre „călugărițe” au fost fanatici care și-au dus religiozitatea până la absurd. Aceștia au fost descendenții spirituali ai nobilei Morozova și ai protopopului Avvakum. Erau foarte intoleranți cu toți dizidenții și nu au intrat în discuții cu ei. Au refuzat să mănânce mâncare pregătită în bucătăria comună. Aceștia nu mergeau cu insistență la baie, pentru a nu „plăce carnea” și, ocazional, erau duși la baie cu roabe sau sănii, în funcție de perioada anului. Gardienii i-au dezbrăcat și i-au stropit cu apă. Apoi „călugărițele” s-au spălat. Ne-am spălat cu plăcere, spălându-ne trupul, care mâncărime de multă vreme și avea nevoie de apă și, în același timp, scăpăm de păcatul care căzuse cu totul asupra sufletului autorităților. Unii au mers atât de departe încât au intrat în toaleta comună și mai întâi semnau semnul crucii peste gaură, pentru ca cel „necurat” să nu se târască accidental din ea. Mai exista și o altă categorie de „călugărițe”. Acestea erau femei calme, credincioase. Tabăra le-a dat ocazia să se roage, unde doi sau trei (sau şaizeci) s-au adunat în Numele Său. În sălbăticie nu au avut o astfel de oportunitate din diverse motive. Aceștia mergeau de bunăvoie la baie, mâncau tot ce se dădeau și uneori ajutau la bucătărie. Printre ei se numărau și femei bine educate. Au fost chiar foști membri de partid și membri ai Komsomolului. Fanaticii i-au considerat ceva de clasa a doua și i-au împins. Dar au acceptat-o ​​cu blândețe. A treia categorie era formată din tineri care, înainte de a ajunge în tabără, nu se gândiseră niciodată dacă credeau în Dumnezeu sau dacă El există deloc. Dar dorința de ceva mai înalt, strălucitor și pur era prea puternică. Rana mentală provocată de consecința crudă și lipsită de sens, minciunile care îi înconjura din tot ceea ce fuseseră învățați să creadă încă din copilărie, contradicția flagrantă dintre ziar și alte declarații și viața reală, toate acestea necesitau balsam. Au fost captivați de mediul dur, le-a plăcut intransigența și dragostea pentru adevăr a „călugărițelor” și le-a plăcut constanța lor. Acest lucru era atât de diferit de disprețul și huliganismul hoților, care formau și opoziția față de autorități. Acești tineri s-au alăturat rândurilor „călugărițelor”, dedicându-se religiei cu toată pasiunea neofiților. În „mănăstire” erau multe cărți religioase. Sau mai bine zis, manuscrise rescrise de multe ori, învelite cu grijă și cu grijă în pânză, și uneori chiar legate. Din Evanghelie, din cărți de rugăciuni și din misale. Aceste manuscrise au ajuns la prizonieri în ciuda celei mai atente vigilențe a autorităților. Conform acestor manuscrise, femeile „slujeau” (citiți rugăciunile slujbei). Când directorul de cor al uneia dintre bisericile din Rostov a fost adus în tabără, fericirea „călugărițelor” nu a cunoscut limite. Au format un cor. Acum toate „slujbele” erau însoțite de cântarea unui adevărat cor bisericesc, în care cântau chiar și necredincioșii. Regenta era experimentată, corul era excelent, melodiile au atins sufletul. Și au cântat cu mai multă plăcere decât în ​​corul de amatori din tabără cu melodiile sale „învigorate”, care erau plictisitoare pentru toată lumea și la radio. La aceste „slujbe” la mănăstire au început să vină femei din toată tabăra și, ca în orice mănăstire, aici curgeau donații, abundente după standardele taberei. Odată, nepoata lui Startsov s-a îmbolnăvit de gripă cu o complicație care i-a amenințat viața. După ce s-a certat mult cu soția sa, Startsov a renunțat. Chemându-l pe bătrânul „mănăstirii”, el i-a cerut să se roage pentru sănătatea „bebei Irina”. Folosindu-și agenții de tabără, el s-a asigurat că dimineața și seara în „mănăstire” se roagă pentru nepoata lui. Câteva zile mai târziu, fata s-a simțit mai bine, spre surprinderea șefului unității medicale, care a tratat-o, dar a fost încrezătoare că copilul nu va supraviețui bolii în climatul aspru local. Câteva săptămâni mai târziu, două noi icoane au apărut în „mănăstire”, Maica Domnului și Sfânta Irene. Opera era complet năucită. - Bunicile operaționale, nu puteți spune nimic. Cum au reușit să obțină astfel de icoane? Se pare că eu personal verific toate coletele. La ceas, căutarea se face după toate regulile. Și iată-te, te rog. – „Artişti, desigur”, a fost de acord Startsov. Soția lui Cherednichenko a avut o naștere dificilă și el le-a spus lucrătorilor din bucătărie despre asta. Seara, s-a apropiat de el bucătarul șef, un prizonier, tot ucrainean. - Nu te supăra de mine, șeful cetățean, dar ascultă ce-ți spun. Nu eu am inventat-o, ci bătrânii care o spun. Îi promiți Domnului Dumnezeu că vei boteza copilul care se va naște, așa cum se presupune că vor face oamenii. Domnul îți va ajuta soția. Și de îndată ce copilul se naște, îl aduci repede în zonă și „călugărițele” îl vor boteza imediat. Îți vei mulțumi mai târziu. - Despre ce vorbești, Yurko, m-ar putea da afară din serviciu și de la petrecere pentru asta. - Deci dacă vor afla. Dar nimeni nu va ști. O voi rezolva singur. Și așa este foarte simplu și poți rămâne fără soție și fără copil. Totul este în mâinile lui Dumnezeu. – Nou-născutul, cu aprobarea deplină a bunicii și acordul tăcut al mamei, a fost adus în zona bucătăriei taberei. De acolo, Yurko l-a adus în mod misterios, dar cu grijă și solemn, la „mănăstire”. Acolo a fost botezat și numit Alexandru. A fost dus acasă la fel. La scurt timp după aceasta, „călugărițelor” au început să li se dea mâncare rațională, astfel încât să își poată pregăti singuri mâncarea în cazarmă. Până atunci, refuzul multora dintre ei de a mânca mâncare preparată într-un cazan comun a creat complicații și necazuri superiorilor lor. Fără prea multe dificultăți, Cherednichenko le-a dovedit tovarășilor săi că a da mâncare „călugărițelor” era mult mai simplu și mai profitabil pentru toată lumea. Mai ales pentru sefi. Relațiile cu autoritățile inferioare, adică cu supraveghetorii, erau mai simple. Se temeau superstițios de „călugărițe” și nu le persecutau sau jigneau niciodată. – Ei trăiesc pentru plăcerea lor, ca milionarii americani. Ei nu lucrează, nu merg la întâlniri, se roagă după pofta inimii. Și primesc mâncare gratuită. Și nu pot face nimic cu ei. Și tu suferi. Vei avea probleme cu ei. Aici te vor blestema până în oase, așa că nu vei trăi în lumea următoare. Înșurubați-le. Cu ce ​​să-i contactați. Și toată această conviețuire pașnică, toată această bunăstare relativă a unora și liniștea altora, erau acum în pericol. Una dintre „călugărițele”, care a ajutat noaptea să curețe cartofii în bucătărie și a dormit după cină, s-a trezit și a spus: „O, ortodocși, ne așteaptă un fel de mare necaz”. Tocmai am văzut un astfel de vis, un astfel de vis. Nu e bun. Adevărat vă spun. „Este un vis teribil, dar Dumnezeu este milostiv”, a obiectat vecinul ei. Și dimineața Startsov a apărut la „mănăstire”, însoțit de patru gardieni de serviciu și de un medic, prizonierul Braverman. – Gata, femeilor, să fim liniștiți și buni. În curând va ajunge la noi inspecția, condusă de însuși generalul. Vor trece prin toate barăcile și vor verifica totul așa cum este. Și ai aer aici - chiar și un topor. Deci, să mergem cu toții repede la baie. Sănătos, bolnav, orice. Și nu există scuze pentru răceli și tot felul de reumatism. Haide, femei, adunați-vă. – „Călugărițele” au protestat la unison. Cu toate acestea, cei mai mulți dintre ei, continuând să mormăie și să obiecteze, au început să-și împacheteze lucrurile. Unii au spus că au răcit și nu pot merge la baie. - Braverman, explică-le în termeni medicali că curățenia este cheia sănătății. Spală-te bine în baie, apoi mergi la medic pentru o programare. Ea îți va oferi tot felul de pudre și asta te va face să te simți mai bine. Dar tot nu poți evita baia. Gardienii sunt cu mine, iar zece oameni cu sanie așteaptă în curte. Dacă nu mergi pe cont propriu, te vom duce pe o sanie în cea mai bună stare posibilă. Există o instrucțiune de la autorități - să le cumpărăm pe toate ca una. O comandă este o comandă. Haide, grăbește-te. "În cele din urmă, aproape toată populația cazărmii s-a îmbrăcat și s-a înghesuit la ușă. Au mai rămas încă șase oameni încăpățânați. Întinși pe paturi, păreau să privească cu indiferență la zarva care se ivise. Startșov știa din experiență că nu se duceau ei înșiși la băi. Trebuiau întotdeauna cărați cu săniile. Nu pierdea timpul." „Vdovichenko”, se întoarse el către unul dintre însoțitori, „chemați femeile și să le încărcăm pe aceștia încăpățânați pe sanie”. Vom pierde toată ziua aici. – Au intrat șase femei, cărucioare de bucătărie, pe care toată tabăra le-a numit „iepe”. Îndatoririle lor erau să aducă apă și cărbune în bucătărie și să îndepărteze zgura și slop de acolo. Doar cei mai puternici au fost angajați ca șoferi, pentru că munca era grea. Au mâncat bine la kikhna. Datorită acestui lucru și muncii fizice constante în aer, aceste femei au dezvoltat mușchi de invidiat. De îndată ce a fost nevoie de forță fizică brută undeva, au fost chemați. De fiecare dată când bunicile trebuiau duse la baie, apelau la ajutorul lor. În acest sens, au dezvoltat o mare abilitate. S-au apropiat în tăcere de „călugărița” care zăcea cel mai aproape de ușă, privind-i indiferent de sub o eșarfă bandajată până la ochi și, apucând-o, doi de brațe, doi de picioare, au târât-o afară din cazarmă. Capul atârna indiferent dedesubt. Femeile au pus „călugărița” pe sanie și s-au întors la cazarmă pentru următoarea. L-au luat pe al doilea la fel și l-au așezat deasupra primului. Apoi cei doi au tras sania spre baia, care se afla la aproximativ o suta de metri de cazarma. După ce și-au aruncat sarcina pe zăpadă la ușa băii, au fugit înapoi la cazarmă. Sania cu următoarea pereche de femei încăpățânate pleca deja de acolo, iar încărcătoarele mai trăgeau pe ușă de picioare. Lucrarea a decurs rapid și eficient. Când toți cei șase „sabotori de igienă” au fost îngrămădiți la intrarea în baie, încărcătoarele i-au târât și ei rapid și fără mai departe în dressing, unde au fost la dispoziția personalului băii. Aceștia, tot fără a se angaja în conversații inutile, i-au separat. Apoi, apucând fiecare un călcâi gol, au târât unul după altul în săpun și i-au stropit cu o grămadă de apă. Braverman stătea în dressing și fuma gânditor, privind poza cu bandă rulantă umană care o plictisise. Viața este de neînțeles, iar lumea interioară a omului este bizară. Și-a amintit de război. La acea vreme ea nu era prizonieră numărul cutare sau cutare. Ea a fost majoră în serviciul medical, a primit ordine și un respectat medic al spitalului de campanie. Îi era milă de soldați, îi respecta pentru rezistența lor, pentru disprețul lor pentru toate neplăcerile, pentru această subordonare completă a trupului față de spirit. Dar acolo erau oameni tineri și sănătoși. A fost o creștere constantă. Ce au aceste bătrâne care s-au transformat în mumii? Iată-o, o evreică care nu crede în Dumnezeu, o comunistă care a fost fost membru de partid... pentru că acum îi invidiază. Au un fel de putere interioară enormă pe care ea însăși nu a avut-o niciodată și nu o va avea niciodată. Ea nu are curajul să răspundă la întrebarea cine este mai fericit. Startsov și gardianul au inspectat barăcile, s-au asigurat că nu mai era nimeni în ea și au mers și la baie. A intrat nu în intrare, ci în vestiarul de la ieșire. Sokolov și Cherednichenko stăteau deja acolo, la adăpost de îngheț. Pe bănci zăceau uniforme noi bine împăturite: paltoane, jachete căptușite, pantaloni căptușiți, cizme din fetru, pălării cu clapete pentru urechi, rochii, tricouri, jambiere, bandaje pentru picioare. Startsov se așeză pe bancă. „Vom trăi, vom vedea”, a spus el fără să se adreseze nimănui. -Unde este șeful unității medicale? – - În camera aceea verifică păduchi. – Cherednichenko dădu din cap spre săpun. - Eh, astfel de uniforme sunt potrivite pentru un luptător. Dă-o paraziților, dar bucătarul meu șef poartă cizme de pâslă cu tivi. – „De îndată ce părăsesc baia, vom ieși în curte.” Maiorul a ordonat să nu fie deranjați. - a spus Sokolov. Seful unitatii medicale a intrat din curte. - Păi, tovarăși, totul este în regulă cu spălarea. Șefa băii i-a avertizat că vor primi apă din belșug, dar că nu va permite nicio spălare și nu le va lăsa să ia cu ei nicio cârpă, doar cârpe de spălat. Am deschis ușa și s-au spălat cu plăcere. Vor transpira bine, nu vor sta aici goi goi. Se vor îmbrăca imediat. Generalul nostru este un psiholog atât de subtil - orice vrei tu, o persoană educată. Cum a luat în considerare corect psihologia prizonierului. – Autoritățile needucate, în a căror grădină a fost aruncată piatra, se gândeau doar ce să-i spună, ceva atât de sarcastic și ofensator, când ușa săpunului s-a deschis și una dintre servitoarele i-a raportat lui Sokolov: „Șef cetățean, s-au spălat deja, vor pleca acum.” – - Să mergem, tovarăși, să fumăm în curte... „Să luăm puțin aer proaspăt la patruzeci de grade sub zero”, a adăugat Cherednichenko. Au plecat. În dressing au început să intre femeile ude cu părul pe spate, ude de asemenea. S-au uitat în jur, căutându-și lucrurile. Nu erau lucruri. Șeful băii a proclamat cu voce tare: - Atenţie, femei. Comandantul cetățean a avut grijă de tine și a ordonat să ți se dea uniforme noi, pentru primul mandat, în loc de vechiturile tale zdrențuite. Deci, îmbracă-te repede. Fiecare persoană ia doar un set. Tu însuți știi ce este necesar pentru un set. Așadar, nu-l lua pe al altcuiva, ci ia-l pe al tău, desigur. Distrați-vă cumpărând, femei, în timp ce ele dau degeaba. – - Surori, ce este asta? Oare chiar vom pune pecetea lui Antihrist pe noi înșine? Doamne, nu mă lăsa să păcătuiesc. Puterea crucii este cu noi! Un strigăt isteric, în care se auzea amărăciunea resentimentelor unei creaturi înșelate și oroarea unui dezastru neașteptat, a lovit nervii celorlalte femei. Toți au început să strige deodată. - Slujitori ai lui Antihrist, blestemati Irod! – Persecutori ai credinței ortodoxe! - Vom accepta moartea, dar nu vom lua păcatul asupra sufletelor noastre... – Maica Preasfintei Maicii Domnului, roagă-te Domnului pentru noi... - Nu permite, Doamne, slujitorilor diavolului să ne abuzeze... „Surori, creștini ortodocși”, a sunat vocea bătrânului tare și ferm, iar femeile au tăcut, ascultând. "Slujitorii celui rău s-au hotărât să ne înșele punându-și pecetea lui Antihrist asupra noastră. Însuși Domnul a îndurat prigoana și chinul, iar sfinții martiri creștini au acceptat cu bucurie suferința și moartea în numele Lui, Domnul nostru Iisus Hristos. A sosit ceasul încercării pentru noi, păcătoșii. Nu toți cei care nu sunt vrednici de a suferi și de a trece la încercare nu au voie să îndure Dumnezeu. îmbrăcați-vă cu haine satanice și Domnul să aibă milă de voi și celor cărora li s-a dat norocul de a suferi această încercare, bucurați-vă că Domnul ne-a dat să ne îmbrăcăm cu haine satanice, Domnul nostru Iisus Hristos, să nu cerem nimic pe slujitorul vostru. Acestea fiind spuse, s-a așezat pe o bancă și, încrucișându-și mâinile pe burtă, a început să citească rugăciuni. Ceilalți au urmat exemplul. Toate păreau să se fi transformat în piatră. Șeful băii a vrut să spună ceva. Dar, uitându-se la ei, s-a răzgândit și a plecat. La scurt timp, șeful unității medicale și dr. Braverman au intrat în dressing. „Călugărițele” nici măcar nu s-au uitat la ele. În vremuri obișnuite, aceste femei, intrând în dressing, încercau să-și găsească cât mai repede hainele și, în timp ce le căutau, își acopereau „rușinea” cu o mână sau cu alta. Apucându-și hainele, și-au acoperit „rușinea” și sânii flăcăni și jalnici. Acum stăteau drept, fără să se miște, cu mâinile încrucișate pe burtă și fără să încerce să se acopere. Aspectul lor era cu adevărat terifiant. Subțire extremă, paloarea nesănătoasă a pielii îmbătrânite prematur, oasele acoperite de piele proeminente unghiulare, părul care curge de-a lungul umerilor osoși - toate acestea le-au dat aspectul unor oameni de pe cealaltă lume. Unghiile de la picioare erau deja mov, iar pielea era acoperită de coșuri de la frig. Buzele erau strânse cu jale. Doar ochii ardeau de un fel de foc interior. Șeful unității medicale a vorbit șovăitor. – Femei, ca medic, ca reprezentant al medicinei, vă declar categoric că pur și simplu vă sinucideți nevrând să vă îmbrăcați, ci stând goale într-un dressing rece după o baie fierbinte. Și orice crimă, în special sinuciderea, este, în opinia ta, un păcat. De ce faci asta? – Nicio față nu tresări sau nu se întoarse spre ea. Ea se uită înapoi neputincioasă la Braverman și plecară amândoi. Startsov, Sokolov și Cherednichenko, care îi așteptau, s-au apropiat în curte. „Nu se vor îmbrăca”, le-a spus categoric Lydia Petrovna. „Le-am spus deja că se sinucid, că sinuciderea este un păcat.” Nici măcar nu s-au uitat în direcția mea. Acesta este un fel de psihoză de masă. „Urmează Berezov”, a spus Startsov, „partea culturală și educațională”. Hai să-l luăm și să facem treabă explicativă. Nu putem, tu trăiești o viață grozavă, renunțăm. Disciplina dispare complet, iar generalul nu va avea milă. – Toată conducerea a intrat în dressing și s-a oprit la ușă. Camera era umedă, le era frică să-și ude cizmele de pâslă. S-a acumulat gheață carbonică la ușă. Cei care stăteau nu au dat nicio atenție bărbaților care au intrat. Nu au încercat să se acopere sau măcar să-și schimbe poziția. Au continuat să stea nemișcați și doar degetele lor strâns strânse le trădau tensiunea interioară. Nu aveau nimic cu care să poată fi rezolvat sau rezolvat și astfel eliberează măcar o mică tensiune acestei tensiuni. Cherednichenko a iesit primul, urmat de restul. „Trebuie să terminăm pătrunjelul”, a spus el posomorât, „aceasta tărâmă ține de două ore și nu are rost.” Mă duc să vorbesc cu maiorul, el știe cel mai bine. Tu, Braverman, stai aici. Dacă cineva începe să moară, trageți-l imediat la unitatea medicală. Și apoi voi veni și voi da ordine. - - Păi? – l-a întâlnit maiorul. „Nu vă puteți imagina nimic mai rău.” Ei stau, tac și se roagă. Măcar aduceți tancuri. Nu stiu ce sa fac. Nici măcar nu s-au atins de noua uniformă. Asta voiam să te întreb. Deci, conform unei vechi cunoștințe, cum ne-am luptat împreună pe front. Era vorba despre baia la care te gândeai sau despre general? Desigur, mă vei ierta că ți-am cerut asta. – – V-am spus ieri că ideea a fost a generalului, dar designul și dezvoltarea sunt ale mele. Și ce? - Da, asta e. Dacă ar fi ideea ta, ei bine, nu a funcționat și e în regulă. Nu așa au abordat-o, spun ei. Și acum va spune că i-am stricat ideea genială. Nu puteau, spun ei, să pună în practică o asemenea idee. Nu era aici, nu vedea ce fel de femei persistente erau. Trebuie să facem ceva, tovarășe maior, altfel vom păli cu toții. - - Fă! Ce ar trebuii să fac? Ei bine, dă-ți seama dacă ești atât de inteligent. - Dă-le dracului toate zdrele și lasă-le să meargă în iad... – Cât de ușor rationezi, Cherednichenko. Ce este asta? Înseamnă asta să renunți din toate punctele de vedere? Așa că nu numai aceste blestemate „călugărițe” vor râde de noi și de prizonierii cu ei. Și nici ai noștri nu vor putea trece. Dacă mergi într-un club, oamenii te vor arăta cu degetul, spunând că aceștia sunt cei care nu au avut de-a face cu femeile. Și nu este nevoie să vorbim despre tot felul de întâlniri. Acest lucru este imposibil, Cherednichenko. – „Ar trebui să-i forțăm pe toți să se îmbrace și apoi să le legăm mâinile ca să nu se poată dezbraca... - Cine o va purta? Nu poți forța prizonierii. Și dacă cineva, să zicem, este de acord, va acționa și cu prudență. La urma urmei, toți sunt, orice ar spune cineva, dușmanii noștri. Care este durerea noastră este bucuria lor... Ah... ah... ei bine, ascultă, am un gând... O oră mai târziu, locotenentul superior, comandantul garnizoanei, stătea în biroul șefului. Maiorul i-a explicat toată treaba, inclusiv bătaia pe care a primit-o de la general, iar în fața unei urgențe a cerut ajutor. - Dă-mi băieții tăi, toți sunt membri ai Komsomolului, tovarăși pricepuți din punct de vedere politic, cu ei se poartă tot timpul conversații despre acest prizonier ticălos. Ei înțeleg ce este. Ne vor ajuta imediat să-i îmbrăcăm pe însoțitori, iar noi îi vom conduce în cazarmă. Așa că vom reduce decalajul. Și apoi, știi, devine o jenă. Locotenentul principal a ascultat cu atenție și simpatie povestea și a clătinat din cap. — Nu pot, tovarăşe maior, pur şi simplu nu pot. Și mi-aș dori, dar nu pot. Tu ești responsabil pentru afacerea ta, iar eu sunt responsabil pentru a mea. Gândește-te singur. Băieții mei sunt toți tineri și proști. Ei bine, cum să le explic, ca să înțeleagă de ce trimitem aici cu forța să-i îmbrăcăm pe acești șaizeci, sau câți dintre ei sunt, „călugărițe”, în timp ce în propria zonă aveți o mie și jumătate de femei care sunt destul de potrivite pentru această sarcină. De data asta. Și în al doilea rând, cum de ei înșiși s-au molipsit de acest spirit religios, ei înșiși cedează la această ebrietate. Nu toate, desigur, unele. Așa se va răspândi infecția. Tu însuți ai spus că mulți dintre voi v-ați răspândit la ei. Aceasta este o chestiune întunecată. ce iti pasa? Ai prizonieri, ca să spunem așa, un element pierdut. Iar luptătorii mei sunt paznicii patriei noastre și ai viitorului ei. Nu le pot arăta o asemenea propagandă religioasă vizuală. Și nu ar fi putut să îmbrace banii. Și le-ar fi rușine, goi. Ar fi păcat. Și cel mai important, nu am dreptul să introduc agenți de securitate în zonă fără un motiv extrem de important. Tu însuți știi regulamentul. – Șeful s-a îmbrăcat și s-a dus la baie. Femeile erau deja complet albastre și tremurau de mici tremurături dese. Uniforma era intactă. Maiorul îi privea cu ură și disperare. - O, femei, vei termina jocul. Până acum, m-am comportat amabil cu tine, dar nu ai fost deloc. Dar răbdarea mea se epuizează. Ce se întâmplă mai departe, ai tu însuți de vină. – Seful unitatii medicale s-a apropiat de el in curte. „Tovarășe maior, în calitate de medic, îți spun că dacă-i mai ținem aici chiar și o jumătate de oră, va arăta ca o crimă deliberată în masă.” Nu numai tu, ci și eu o să răspund. Trebuie să facem ceva. „Trebuie, dar nu mă pot gândi la ce anume.” Hei, Startsov, vino la mine! - Vă ascult, tovarăşe maior. – - Să mergem la femei ca ele, cățelele, să fie înghețate în lumea de dincolo, și să dăm porunca: mărșăluiți până la baracă. Cine s-a îmbrăcat, bine. Cei care nu o fac – lasa-i sa calce prin zapada intr-un mars ceremonial, desculti, goi... mama lor... - Tovarășe maior, afară este o zi caldă, gerul este acum patruzeci de grade noaptea. Sunt acolo într-o haină de blană și cizme de pâslă, iar ei, scuză-mă, sunt goi. – - Tovarăşe Startsov, urmaţi ordinul. – – Serghei Petrovici, îl înțeleg pe tovarășul Startșov și, în calitate de șef al unității medicale, sunt categoric împotriva acestei ucideri în masă. N-ai văzut ce au devenit aceste femei în timpul în care au stat acolo? Cu toții vom fi învinovățiți. Gândește-te la consecințe. – - De ce veniți cu toții la mine cu avertismentele voastre? Ce sunt eu, până la urmă, șeful taberei sau un colț de morsă? Consecințe, consecințe... Că eu însumi nu cunosc aceste consecințe sau ce? Îmi vor da un genunchi în fund, punct. În caz contrar, vor adăuga mai mult timp. Dar este timpul să punem capăt acestui teatru. Cherednichenko, adunați toate autoritățile. Și tu, Startșov, dă-ne pe toți oamenii de serviciu. Lidia Petrovna, de îndată ce nebunii ăștia intră în cazarmă, dă-le acum tot felul de medicamente, nu e niciun pericol pentru ei, dă-le. Cel puțin nu toată lumea va muri. Sokolov, furnizează mai mult cărbune și lemn de foc cazărmilor lor. Lasă să fie nu numai cald acolo, ci doar fierbinte. Și ordonați ca ambele sobe să fie aprinse toată noaptea și să nu economisiți cărbunele. Măcar se vor încălzi, vipere. În față, b..., era mai ușor să te lupți cu Fritz decât cu femeile blestemate. – Maiorul stătea în pragul vestiarului. - Ascultați comanda mea, femei. Deoarece sunteți un element atât de iresponsabil încât continuați să credeți în Dumnezeul vostru, dar nu vă înțelegeți propria bunăstare, atunci la iad cu voi și mergeți cu toții în iad în barăcile voastre. Deschid ușa și intru în cazarmă. A mers! Cel mai mare se ridică primul. Se clătină, se îndreptă și cu pași mici, târâitori, dar fermi, se îndreptă spre uşă. Trecând pe lângă șef, ea i-a făcut o plecăciune: Ceilalți au început încet să o urmeze și ei. Nici unul nu a atins hainele care stăteau acolo. Toți s-au înclinat adânc în fața șefului și au repetat: Unele dintre femei nu puteau merge. Cei mai puternici și mai rezistenți îi târau de brațe. În fața ochilor lui, de-a lungul unei cărări călcate în zăpadă adâncă, mergea o coloană de femei goale. Au cântat ceva cu voci abia vii. Sub picioarele goale, zăpada scârțâia neobișnuit, jalnic. Acesta nu era scârțâitul obișnuit al zăpezii sub cizme de pâslă. A fost un acompaniament al cântecului slab, dureros de inima. Femeile au fost urmate de o mulțime de șefi și paznici. Întreaga procesiune a fost luminată puternic de lămpile din zona restricționată și felinarele de tabără. Femeile mergeau încet. Autoritățile nu i-au grăbit. Ascultând cântatul, maiorul a recunoscut cuvinte familiare din copilărie pe care le uitase, dar și le amintea din față. „Tatăl nostru, care ești în ceruri...” A doua zi, șeful unității medicale a venit la „mănăstire”, însoțit de dr. Braverman și de asistenta prizonierilor. — Bună, femei, spuse ea cu o voce neobișnuit de blândă, așezându-se pe un taburet lângă masa din mijlocul cazărmii. – Vreau să vă iau temperatura tuturor și să ascult pe toți. Acum, eu și doctorul, dădu din cap spre Braverman, ne vom ocupa de asta. Te rog nu rezista. Și dacă cineva are cea mai mică indispoziție, nu o ascunde, spune-ne singur. Suntem oameni și medici și vrem doar să vă ajutăm. – „Călugărițele” erau îmbrăcate într-o mare varietate de zdrențe. Aflând că propriile lor haine nu li s-au returnat, alte femei de lagăr au adus seara la „mănăstire” tot ce le-au putut economisi pentru ale lor. Sub influența șocurilor de ieri și a victoriei lor, „călugărițele” s-au supus condescendent la controlul medical. Nu au fost găsite boli. Temperatura tuturor era normală. După ce a terminat examenul, Lidia Petrovna a plecat cu Braverman. – Încă puțin, Braverman, și voi înceta să mai cred în... medicină. Este posibil să explicăm științific astfel de fenomene? Aceste umbre slăbite - s-au adus la degenerare -, nu oameni, ieri după o baie fierbinte au stat șase ore într-un dressing rece. Apoi, încet, complet goi, prin zăpadă adâncă și gheață, am mers mai bine de o sută de metri până la cazarmă. Și aceasta este la patruzeci de grade sub zero. Eram sigur că mulți nu vor trăi să vadă dimineața, iar restul ar fi grav bolnavi. Le-am examinat foarte atent. Sănătos. Deoarece, desigur, pot fi considerate în general sănătoase. Nici măcar un nas care curge. La urma urmei, dacă un tip tânăr, cu adevărat sănătos, este supus unei astfel de proceduri, se va prăbuși în jumătate de oră. Ești un medic vechi cu experiență. Cum îți explici asta? – Braverman se uită la șeful stânjenit și perplex. Apoi ea a zâmbit amar. Cu invidie ascunsă, ea a spus: „N-ai auzit ieri cum ei înșiși au explicat totul când au cântat: Pentru Comisia ONU pentru Protecția Drepturilor Omului La 10 decembrie 1948, sesiunea Adunării Generale a ONU a adoptat Marea Declarație a Drepturilor Omului. Delegația URSS a votat și ea pentru această Declarație. A obiecta însemna să te plasezi în ochii lumii întregi în rândurile adversarilor progresului și democrației, în rândurile oponenților libertății. Ambasadorul Tsarapkin, în numele și în numele guvernului sovietic, l-a sigilat solemn cu semnătura sa. De atunci, organismele oficiale ale URSS au sărbătorit anual această zi ca un pas important pentru umanitate spre libertate. Din păcate, istoria ne învață că nu este suficient să adoptați zeci dintre cele mai umane și corecte declarații, să publicați sute de rezoluții elocvente și să emiteți cele mai bune legi. Dacă nu există dorința de a le îndeplini, ele se dovedesc a fi fraze goale. Această împrejurare ne-a obligat pe noi, prizonieri politici ai Uniunii Sovietice, să ne adresăm deputaților celui mai înalt organ legislativ al țării în ajunul împlinirii a 23 de ani de la Ziua Libertății. "Orice persoană are dreptul la libertatea de opinie și de exprimare. Acest drept include libertatea de a avea opinii fără amestec și libertatea de a căuta, primi și împărtăși informații și idei prin orice mijloace", spune § 19 din Marea Declarație a Drepturilor Omului. Libertatea de opinie este declarată și de Constituția URSS, legea fundamentală a țării. Dar ia propozițiile noastre. În cele mai multe dintre ele, criminalitatea este propaganda ideilor. Nu ideile de mizantropie, jaf, jaf, ci ideile de libertate – democrație. În 1969, vorbind în apărarea deținuților politici greci, organismul juridic oficial al URSS, Comitetul avocaților sovietici, a emis o declarație în care spunea: „În Grecia, oamenii sunt judecați doar pentru promovarea opiniilor și convingerilor lor, ceea ce este ilegal din punctul de vedere al oricărei legi”. Deci, cine sunt judecătorii care ne-au condamnat pentru promovarea opiniilor și credințelor? Nu sunt avocați sovietici? Sau ce este ilegal în Grecia din punctul de vedere al oricărei legi este legal aici? Credem că arbitrariul rămâne arbitrar, indiferent unde apare. „Orice persoană, în vederea stabilirii temeiniciei acuzației împotriva sa, are dreptul ca cauza sa să fie examinată public și cu respectarea tuturor cerințelor de echitate de către o instanță independentă și imparțială”, se arată în art. 10 DUDO. „Oferiți acuzatului toate oportunitățile de apărare”, prevede § 1 al art. 11. Cum să combinați aceste cerințe, de altfel, sancționate de Legislația de procedură penală a URSS, cu desfășurarea de procese închise oficial în cauzele care nu conțin secrete de stat; așa-numitele ședințe de judecată „deschise”, la care nimeni nu are voie, cu excepția reprezentanților KGB și ai funcționarilor strict selectați? Cum să îmbină cerințele posibilității de apărare cu situația în care un avocat care îndrăznește să ceară achitarea clientului său se confruntă cu o pedeapsă aproape penală? Suntem acuzați că am difuzat opinii antisovietice, „fabricații calomnioase care discreditează statul și sistemul social sovietic”. Și sunt judecați pentru asta. Dar, din punct de vedere antisovietic, judecătorii înțeleg orice remarcă critică adresată Comitetului Central al PCUS și guvernului sovietic. Calomnia este înțeleasă ca orice evaluare independentă a faptelor reale, chiar și o simplă mențiune a faptelor despre care nu au fost date oficial informații. De aceea, în verdicte nu există nicio descifrare a conceptelor „antisovietic” sau „calomnios”. Fapte care dezonorează sistemul social și statal sovietic, din păcate, încă există, neavând nicio legătură cu legislația sovietică, sau cu normele juridice internaționale, sau cu decența de bază. Hotărârile noastre se referă, fără îndoială, la aceste fapte. Deputați! Constituția URSS prevede: „Fiecare republică unională are dreptul la autodeterminare, inclusiv până la secesiune și formarea unui stat independent”. Pentru cine și pentru ce sunt scrise aceste cuvinte? Dacă acesta este un stat de drept garantat de stat, atunci cum putem explica că există zeci și sute de oameni în închisorile și lagărele de concentrare ale Uniunii Sovietice, a căror vină întreagă constă în faptul că au căutat această autodeterminare? Au reușit acest lucru nu cu armele în mână, ci prin agitație și propagandă. Și acești oameni nu sunt judecați doar pentru agitație și propagandă antisovietică, dar adesea pentru trădare, sunt separați de familia și prietenii lor timp de 10 ani sau mai mult. Aici, în lagărele de concentrare și închisori, zeci de „trădători ai Patriei” care doreau să profite de dreptul acordat de art. UDHR 12: „Orice persoană are dreptul de a părăsi orice țară, inclusiv a sa.” Se pune întrebarea: cum poți semna un document juridic internațional și nu respecti un singur articol? Cum poți sărbători în fiecare an și să nu observi niciun articol din el? Cum se poate sărbători anual adoptarea celei mai mari Declarații a secolului nostru și, în același timp, practic să bată joc de conținutul ei? Deputați! Artă. 5 DUDO spune: „Nimeni nu va fi supus torturii sau tratamentelor sau pedepselor crude, inumane sau degradante”; „Pedepsele nu urmăresc scopul de a provoca tortură fizică sau umilire a demnității umane”, fac ecou codurile executive ale muncii din republicile sindicale. Pentru noi, prizonierii politici ai Uniunii Sovietice, aceste cuvinte sună ca o batjocură amară. Aruncați în lagăre de concentrare și închisori pe baza unei încălcări grave a legalității elementare, suntem supuși unui abuz constant - moral și fizic. Nu avem sânge pe mâini, nu suntem tâlhari, hoți, violatori, dar suntem tratați mai rău decât criminalii. Menținerea noastră alături de cei condamnați pentru crime împotriva umanității în timpul celui de-al Doilea Război Mondial poate fi privită doar ca un ultraj împotriva tuturor gândurilor și acțiunilor umane. În lagărele de concentrare sovietice, de exemplu, evreii stau împreună cu cei care cândva i-au ajutat pe naziști să extermine evreii; Alături de cei sănătoși, lagărele de concentrare și închisorile sovietice conțin bătrâni, persoane cu dizabilități care abia pot merge, persoane care suferă de boli gastrice, cardiace și pulmonare severe, paralizi și chiar nebuni. Îmbrăcați în haine de închisoare de hârtie, cu capul tuns, suntem lipsiți de dreptul de a purta haine calde în gerurile de patruzeci de grade din barăcile reci ale lagărelor de concentrare, sau în temnițele umede ale închisorilor. De-a lungul anilor petrecuți în spatele sârmei ghimpate și în închisori, am uitat nu doar gustul, ci și aspectul legumelor proaspete, fructelor, cărnii, untului și multor alte produse alimentare. Dieta constantă a bolnavilor și sănătoși este ovăzul, legumele putrezite, peștele pe jumătate putrezit etc. „delicii”. Pentru a ne submina complet sănătatea (este greu de imaginat vreun alt obiectiv!) de la tarabele închisorii, unde avem voie să cumpărăm mâncare pentru 3-5 ruble. pe lună, toate produsele mai mult sau mai puțin calorice și fortificate au fost retrase, precum și din colete, care pot fi primite o dată pe an cu o greutate de până la 5 kg după executarea jumătate a pedepsei. Nu este o tortură de epuizare în prima lună de închisoare, când prizonierii li se dă în mod deliberat o dietă care îi duce la degenerare parțială? După ce au fost aruncați în spatele gratiilor închisorii pentru gândurile și convingerile noastre, ei încearcă în toate modurile posibile să ne despartă de lumea exterioară, de legăturile cu familia, cei dragi și prietenii noștri. Scrisorile pe care avem voie să le trimitem, 2 scrisori pe lună într-un lagăr de concentrare, 1 scrisoare în închisoare, se „pierd” prin poștă (ca cele trimise la noi), confiscate oficial sub orice pretext. Literatura trimisă la noi nu este primită. Vizitele care ni se acordă (o dată pe an - până la 3 zile, după cum spune legea, sunt limitate la două nopți, iar uneori una, adică 8-9 ore!). Și din cauza acestor 8-9 ore, părinții bolnavi, în vârstă, soțiile, cu copii mici parcurg sute și mii de kilometri, sunt supuși la tot felul de proceduri umilitoare, și uneori chiar la o percheziție personală. Deținuții politici, foști studenți, aruncați în lagăre de concentrare și închisori de la diferite cursuri la institute și universități, sunt pentru totdeauna lipsiți de dreptul real de a-și finaliza studiile; este permisă doar studiile în cadrul liceului. Singurul mijloc de „reeducare” noastră este munca liberă a sclavilor. Sau mai bine zis, aproape gratuit, din moment ce jumătate din câștiguri merg către întreținerea temnicerilor noștri (practică condamnată la un moment dat de M.N.T.). Inginerii calificați și profesorii universitari, directorii de școli și avocații efectuează cea mai necalificată și grea muncă, care de multe ori este de fapt peste puterile lor și dăunătoare. Totuși, pentru refuzul de a munci, precum și pentru nerespectarea cotelor de producție, suntem aruncați în celule de pedeapsă, privați de vizite, colete, dreptul de folosire a chioșcului etc. În mod oficial, există un fel de coduri de muncă corecționale care ne fixează unele dintre „drepturile”. Dar, de fapt, întreaga noastră viață depinde de arbitraritatea administrației lagărului și a închisorii și a KGB-ului. Dacă încercăm să protestăm împotriva încălcării unuia sau aceluia „drept”, aproape întotdeauna se dovedește că există instrucțiuni, în mare parte secrete, care anulează sau schimbă acest „drept”. Deputați! Dacă ceea ce se spune aici este uman și corect, atunci ce se numește inumanitate?! Aruncați de mulți ani în lagăre de concentrare și închisori, încălcând nu numai legile internaționale, ci și sovietice, chiar și după „eliberare” nu devenim cetățeni egali, nu încetăm să fim un fel de prizonieri pe termen nedeterminat - suntem supuși așa-numitei „supravegheri administrative”: nu avem dreptul de a părăsi casa după o anumită oră, de a apărea în multe locuri publice în afaceri personale, mergeți oriunde, etc. 13 DUDO spune: „Orice persoană are dreptul la libera circulație și alegerea reședinței în cadrul fiecărui stat.” Constituția URSS spune același lucru. Dar, cu toate acestea, nu avem dreptul de a trăi în aproape toate orașele mari, chiar dacă acolo locuiesc copiii, soțiile și părinții în vârstă. Și după „eliberare” suntem condamnați la separarea de ei. În art. 23 § 1 din DUDO prevede: „Orice persoană are dreptul la muncă, la libera alegere a muncii”. Majoritatea dintre noi avem studii superioare superioare sau incomplete. Deputați, v-ați întrebat vreodată de ce aproape toți, după „eliberare”, „preferăm” să lucrăm nu în specialitatea noastră, ci ca încărcători, furtunieri, muncitori etc. Nu este aceasta o continuare a pedepsei? Întreaga lume este revoltată când A. Davis a fost îndepărtat din predare pentru promovarea credințelor comuniste. Vocile voastre s-au auzit și în corul vocilor indignate. Și de ce tăceți, deputaților, când sute și mii de soții, tați, frați și surori noștri, doar prieteni - alegătorii voștri, sunt concediați de la serviciu, reprimați în același mod sau diferit, doar pentru că știau despre gândurile noastre și nu au raportat-o ​​KGB-ului și, adesea, pur și simplu pentru că ne sunt rude și prieteni. Deputați cetățeni! Din toate – interne și internaționale – vocea guvernului sovietic sună tare în apărarea Libertății și Democrației. Dar este cu adevărat posibil să apărăm libertatea undeva și să o suprimăm acasă? Este posibil să chemați alte țări pentru dreptate și umanitate și să fiți ghidat de nelegiuire și arbitrar în propria țară, să încălcați toate legile internaționale și interne și să vă batjocoriți cetățenii? La cea de-a 23-a aniversare a Zilei Libertății, noi, prizonierii politici sovietici, ne întoarcem la dumneavoastră și vă cerem: 1. Respectarea de către Guvernul URSS a legilor internaționale și sovietice care nu contravin prevederilor democratice generale, inclusiv DUDO, Constituția URSS, Convenția privind interzicerea muncii forțate etc. 2. Recunoașteți art. 70 din Codul penal al RSFSR și articolele corespunzătoare din codurile penale ale republicilor Uniunii sunt neconstituționale și contrare obligațiilor legale internaționale adoptate de guvernul URSS și de a revizui toate cauzele celor condamnați în temeiul acestor articole. 3. Opriți imediat persecuția persoanelor pentru promovarea opiniilor și convingerilor lor, cu excepția opiniilor și convingerilor care contravin convențiilor juridice internaționale. 4. Opriți imediat persecuția oamenilor pentru promovarea ideilor de autodeterminare națională. 5. În URSS sunt încălcate nu numai normele legale interne, ci și internaționale. Prin urmare, facem apel la Comitetul ONU pentru Protecția Drepturilor Omului cu o solicitare de a trimite o comisie internațională în lagărele de concentrare și închisori sovietice pentru a examina situația reală și a cere guvernului sovietic să creeze toate condițiile pentru munca liberă a comisiei. 6. Vă cerem să luați inițiativa elaborării unei convenții privind „Regimul prizonierilor politici” și să o supuneți spre aprobare la cea de-a 27-a sesiune a Adunării Generale a ONU. 7. La elaborarea și adoptarea prezentei Convenții, cerem recunoașterea oficială imediată a noastră ca deținuți politici cu introducerea condițiilor de detenție stabilite prin obicei pentru această categorie în toate țările civilizate și anume: a) munca voluntară și desființarea imediată a plăților către administrațiile lagărelor și penitenciarelor pe cheltuiala deținuților politici; b) ridicarea restricțiilor privind corespondența și vizitele; c) ridicarea restricțiilor privind obținerea de literatură; d) ridicarea restricțiilor privind primirea coletelor și achiziționarea de produse alimentare din fonduri personale; e) oportunități de muncă științifică, învățământ la distanță la universități; f) purtarea propriilor haine și desființarea practicii degradante a tunsorilor. 8. Eliberați imediat bolnavii mintal, persoanele cu dizabilități, persoanele bolnave cronice grav și femeile cu copii mici. 9 . Anulați imediat toate instrucțiunile secrete, precum și instrucțiunile și Regulile care sunt contrare legii - cele în vigoare în lagărele de concentrare și închisori. 10. Opriți imediat orice formă de persecuție a rudelor, prietenilor și cunoscuților noștri; pedepsirea persoanelor care organizează o astfel de persecuție. 11. Desființarea tuturor pedepselor extrajudiciare - „supravegherea administrativă”, interzicerea rezidenței în orașele stațiuni, etc. - în contradicție cu Constituția URSS, normele juridice internaționale și justiția elementară. 12. Pregătește și realizează o amnistie politică generală pentru persoanele ale căror infracțiuni sunt cauzate de prezența în Codul penal al republicilor Uniunii Sovietice a unor articole care contravin DUDO. Priviți de posibilitatea de a face apel la guvernele altor țări, noi, deținuții politici sovietici, dăm instrucțiuni organului legislativ al URSS în numele nostru să ceară guvernelor statelor în care există prizonieri politici amnistia lor imediată. În sprijinul revendicărilor noastre, folosim singurul drept care ne aparține cu adevărat - dreptul la greva foamei, pe care îl declarăm în perioada 8-10 decembrie. Kandyba I. A. (cu unele rezerve) A. Soljeniţîn. La moartea lui Tvardovsky Există multe moduri de a ucide un poet. Pentru Tvardovsky s-a ales: să-i ia creația - pasiunea - revista. Șaisprezece ani de umilință, îndurați cu umilință de acest erou, nu au fost de ajuns – dacă ar dura revista, dacă nu ar fi întreruptă literatura, dacă s-ar publica și se citește. Puțini! – și a adăugat senzația de arsură de la accelerare, de la înfrângere, de la nedreptate. Această senzație de arsură l-a ars, șase luni mai târziu era deja bolnav de moarte și a supraviețuit până acum doar prin rezistența obișnuită - până la ultima oră în conștiință. In suferinta. A treia zi. Deasupra sicriului este un portret în care defunctul se apropie de patruzeci de ani și fruntea nu este încă brăzdată de greutățile amare ale revistei și în toată strălucirea ei este acea credulitate luminată copilăresc pe care a purtat-o ​​toată viața și până și celor condamnați i s-a întors. Ei poartă coroane pe cea mai bună muzică, poartă coroane... „De la soldații sovietici”... Demn. Îmi amintesc cum pe front soldații au distins complet miracolul purului „Terkin” de alte cărți militare. Dar ne amintim și cum bibliotecilor armatei li s-a interzis să se aboneze la Lumea Nouă. Și recent, pentru o carte albastră în cazarmă, m-au târât la interogatoriu. Dar toată duzină de SECRETARIAT s-a turnat pe scenă. În garda de onoare sunt aceiași morți care l-au urmărit cu urlete. Așa a fost de mult timp, așa a fost de la Pușkin: este poetul mort care cade în mâinile dușmanilor săi. Și își gestionează eficient corpul și se exprimă în discursuri pline de viață. Au înconjurat sicriul cu un grup de pietre și au crezut că l-au îngrădit. Au vândut singura noastră revistă și au crezut că au câștigat. Trebuie să nu știi deloc, să nu înțelegi ultimul secol al istoriei Rusiei pentru a vedea asta ca fiind victoria ta și nu o greșeală de calcul ireparabilă. Nebun! Când se vor auzi voci tinere și dure, vei regreta că acest critic răbdător, a cărui voce blândă de admonestare pe care o ascultau toată lumea, nu este alături de tine. Va fi exact ca tu să greblezi pământul cu mâinile pentru a-l întoarce pe Trifonich. E prea târziu. Anna Akhmatova. Din nepublicat În fiecare ureche este trupul lui Hristos, În fiecare copac este Domnul răstignit, Și rugăciunile sunt cuvântul cel mai curat Viața mea este strălucitoare ca un pârâu. Pur și simplu nu am chef să cânt În sunetul cheilor închisorii. Oh, încă nu vorbești suficient rusă Și îl vrei în toate limbile Aflați cât de abrupte sunt ascensiunile și coborârile Și cât de mult avem conștiință și frică? Îi sărut pe frunte pe cei care m-au trădat, Anatoly Radygin. Coroana de Sonete Foile de poezie ard la picioarele mele obosite... Eu beau cu lacomie piure otrăvit. Sunt epuizat de adversitate și dezastru. Dar m-a ajutat un fierar necunoscut. În strălucirea forjei el este ca un magician. A scos o sabie spartă În lama orbitoare a pumnalului. Și mă grăbesc din nou spre calea mea obișnuită. Depășește rapidurile tunătoare Pe o plăcintă îngustă, dar stabilă Înarmați pentru luptă, piept în piept. Și din nou nu mă atrag deloc Șemineu pace și foc de tabără. Căminul păcii și focul drumului, Căldură și lumină, confort fabulos, Camere răcoroase și cabine uscate Palate de neconceput de lux. Într-o închisoare uitată de Dumnezeu și de oameni Într-o mulțime de Iuda împuțiți și flămânzi Caldura, si dreapta, si firimituri uscate Îl dau în schimbul onoarei și conștiinței. Intelectualii sunt alunecoși ca lampredele Plebeii sunt dezgustător de vicleni. Păstrează pacea și eternitatea deocamdată Și mă așteaptă, ca într-un epilog plictisitor. Și mă așteaptă, ca într-un epilog plictisitor, Și toată lumea numără câte zile într-un an, Și ei mă așteaptă, ca fiul risipitor, să vin Și voi cădea cu fața în jos pe toga tatălui meu. Nu așteptați! Ar trebui să-mi duc necazul? De-a lungul potecilor unde ibex se blochează Ca un ac care dispare într-un car de fân arzând Și îngheață pe gheața polară. Dă-mi putere în mulți ani de tortură Nici un jurământ, nici un jurământ, nici un gaj, Dar adevărurile înțelepte sunt lingouri de aur. Mi-am învățat bine lecția. Lasă băuturile slabe celor slabi Kvas leneș și grog bun. Lumea se învârte, este iluzorie și clară. Stai și crede, ca printre fabulele vechi A trăit odată un Rege Mazăre amuzant și bun. Și alcool!? Înghiţitură! iar oftat arde. Mahmureala este grea, iar hameiul este periculos! Tâlharii Bolotnikov și Razin, La fel ca mine, am suflat în muşchiul cazemate. Uite, Stepan, prin crăpătura de la paturile murdare, Ultimul dinar luat din Persia Un cerc auriu s-a rostogolit de la soare. Ce așteptăm, suntem desculți și nenorociți, Geantă de piatră legată de oțel, Dar te aștept, ca înainte, în prag. Dar te aștept, ca înainte, în prag, Cunosc secretele numerelor și miracolelor. Aud sucurile pământului fermentând Și chiar l-am văzut pe Hristos înviat. Știam sigur că Cresus va da faliment, Roma era protejată de zei complăgători, Dar știam asta, oameni păroși și bicorni Germanii vor intra în Pădurea Teutoburg. Viteaz ca un poet și înțelept ca un yoghin M-am dezlegat în zumzetul unei lire vechi Și ziua în care mortarele mor de foc, Când idolii sinistri cad, Când vine momentul inevitabil. Când vine momentul inevitabil Și tunetul se va prăbuși în vastul meu pământ. Suntem soldați, dar nu ne va fi ușor Încărcați cartușul și trageți înapoi trăgaciul. Eșecul trădării este negru și profund. Filosoful se târăște de la el la icoane, Fronder la jug, republican la tronuri, Sunt teribil de singur în adevăr. Vor călca, vor sfâșia și vor zdrobi Pentru biciul tău nativ, casnic. Da! Locuiesc cu inamicul în aceeași vizuină. Îmi pare rău, mamă vitregă Rusia, îmi pare rău Nu vom avea o cale comună Când primesc alarma. Când mă alertează, Voi ajunge la sabia engleză La sabia Khokhlyat, la colțul turcesc, Pentru furcile lituaniene și tokhi-ul georgian. Și să se apropie hoardele de coase Nu voi sări pentru a o sugruma pe Rededya. Iar furtuna stinge lumânarea lui Pimen. Susținător al milei, susținător al lirei, Ieri mi-am înlocuit pantoful de bast cu o cizmă, Va trebui să alegi, vulgar bufon, Focul invaziei sau torța rebeliunii, Libertate sau două arshine de sol, Alarma Rusiei sau cornul lui Roland. Alarma Rusiei sau Cornul lui Roland S-au obișnuit să se joace cu Marșul Borodino Totul era domnesc, divin și regal Vârfuri de fier și bucăți de lemn uscate. Și patriotul adormit s-a rugat bătrânilor, Nu am văzut adevărul între liniile mincinoase, Mestecat plin de carne tocată șovină O plăcintă veche de o mie de ani. Dar am aruncat adevărul pe cântar, Nu te vor ajuta acum, Rusia, Nici steagul roșu, nici faimosul Mântuitor. Moscova nu credea în lacrimi. Deci înseamnă - Trebuie să vedem Moscova plângând. Sosirea unui tsunami, a unui surf amenințător, Și oglinda trolilor antici este distorsionată Fragmentele se vor ploaie peste tine. Viitorul este clar ca un diamant. În ruine, fără înfrumusețare mitică Troia mea carbonizată minte. Tu, patriot, predispus la atacuri de cord, Ruy Blaz, orb și slab la inimă, Uite, pământul arde deja, Șarpele fronturilor se târăște deja pe hărți. Ascultă, surd, ca înainte de a începe Bombardierele cu torpilă își măresc gazul. Bombardierele cu torpilă cresc gazul, Șasiul cade în marea albastră. Sunt un kamikaze, curajos și cu ochii îngusti, Decolez pe un dispozitiv rapid. Nu este un ordin să mă arunci în aer, Nu există nicio miză în onoare într-o dispută cu samurai, Nu extaz răpitor sacrificial, Iar ura este fontă. Și în curând Voi duce o încărcătură nemaiauzită Un acord crud, dar plin de sens. Cursul meu este neclintit și mintea mea este fermă, Și undeva lângă strâmtoarea La Perouse Aliniat pentru escorta mea ceremonială Distrugătorii au luat ancore sub cai. Distrugătorii au luat ancore sub cai, Dar licitația s-a încheiat pentru mine. Fața unui viscol se uită în grila mea Meduza santinelă cu păr de șarpe. Turuse romane sunt aduse pe ziduri Și deși dușmanii mei sunt condamnați, Vor avea timp să calce cercurile Și arde-mi Siracuza natală. Și fii cunoscut ca trădător, apostat, fără Dumnezeu Peste tot în spatele ornamentului păzit, Prin tijele groase sunt noduri ruginite, Cu precauție rece și furios. Frig atent și furios Convoaiele marii scene - Profesor de cătușe și călușuri, Jandarmi cu chip de câine și mătură. Jumătate de planetă iese din întuneric, Fără să rateze, o labă care apucă, Ea este mult mai pricepută decât Gestapo: Te va împușca și te va vinde sub tejghea. Te vor ucide și te vor îngropa înainte de zori Atunci vor găsi pe cineva care să judece pentru asta, Apoi se strâng unul pe altul în cătușe. „Cât timp”, și ca ultimul argument al lui Kapet Trunchiuri grele au fost descoperite. Trunchiuri grele sunt descoperite, Caporarii suieră, batalioanele se formează, Încă curat până la punctul de tăiere înfiorătoare Mesele chirurgilor albe ca zăpada. Foarte proaspăt, de la fierăstrăul de ieri Pentru cei care se predau; ca niște eroi Strălucește deja cu scoarța de mesteacăn Zone restrânse, mize mari. Nu există revolte, nu au început un război, Și sunt deja rănit și în captivitate. Și răzbunare cu patul aspru al unei archebuze Dă foc rachetelor, „păzește focul” Și retrăgându-se, muzele tac. Și retrăgându-se, muzele tac, Când războiul este în puțurile carelor Deja înhamez iepe sălbatice Și Liszt înlocuiește blues-ul în aer. Emoția și teama de orașe și capitale, Vrăjmășie, dragoste, simpatii și gusturi Deja incluse ca argumente pro și contra În codurile uscate ale tabelelor de luptă. Ce înseamnă pentru mine legile, codurile și facturile? L-am tăiat așa cum au tăiat-o în vremuri străvechi, Îndoielile tale sunt o încurcătură încurcată. Și aruncat sub șinele tancurilor Ruine de castele străine în aer Arde la picioarele mele obosite. Arde la picioarele mele obosite Șemineu pace și foc de tabără Și ei mă așteaptă, ca înainte în prag Dar tot aștept, ca înainte pe prag Când vine momentul inevitabil, Când sunt în alertă Prevăzut, rece și furios Trunchiuri grele descoperite Andrei Platonov (1899–1951). Chevengur 97 (Câteva pagini dintr-un roman inedit) ...Lângă cimitir, unde se afla comitetul revoluționar, era o gaură lungă de pământ așezat. „Burghezii stau întinși”, a spus Piusya. „Japonezii și cu mine le-am bătut și sufletele.” Kopenkin a testat cu satisfacție solul așezat al mormântului. - Deci trebuie să fii așa! - a spus el. „Acest lucru nu poate fi evitat”, a justificat Piusya, „trebuie să trăim... Pașintsev a fost jignit de faptul că mormântul zăcea necompactat - ar fi trebuit să-l compacteze și să mute grădina veche aici în mâinile sale, atunci copacii ar fi aspirat rămășițele capitalismului din pământ și le-ar fi transformat, ca un maestru, în verdeața socialismului; dar Piusya însuși a considerat că lovitura este o măsură serioasă, dar nu a avut timp să o ducă la îndeplinire, pentru că provincia l-a îndepărtat de urgență din președintele comitetului de urgență; Aproape că nu era jignit de acest lucru, deoarece știa că pentru a sluji în instituțiile sovietice aveau nevoie de oameni educați, care nu erau ca el, iar burghezia era de folos acolo. Datorită acestei conștiințe, Piusya, după îndepărtarea sa din postul de revoluționar, a recunoscut odată pentru totdeauna revoluția ca fiind mai inteligentă decât el - și a tăcut printre masele colectivului Chevengur. Mai presus de toate, lui Piusya îi era frică de birouri și de lucrări scrise - la vederea lor, va tăcea imediat și, slăbind sumbru cu tot corpul, va simți puterea magiei negre a gândirii și scrisului. Pe vremea lui Piyusi, camera de urgență Chevengur în sine era situată într-o poieniță a orașului; În loc de înregistrări cu represalii împotriva capitalului, Piusya le-a făcut vizibile public și a sugerat ca muncitorii fermei să-i omoare pe proprietarii de pământ capturați, ceea ce a fost făcut. În zilele noastre, când a avut loc o ultimă dezvoltare a comunismului în Chevengur, zona de urgență, după concluzia personală a japonezilor, a fost închisă pentru totdeauna și casele au fost mutate în poienița ei. Kopenkin stătea gândindu-se la mormântul comun al burgheziei - fără copaci, fără deal și fără memorie. I s-a părut vag că acest lucru a fost făcut pentru ca mormântul îndepărtat al Rosei Luxemburg să aibă un copac, un deal și o amintire veșnică. Un lucru care nu i-a plăcut lui Kopenkin a fost că mormântul burgheziei nu era bine compactat. – Zici: au bătut sufletul din burghezie? – se îndoia Kopenkin. „Și de aceea te-au anulat, ca să nu bată burghezia complet și nu pe moarte!” Nici măcar nu au bătut pământul! Aici Kopenkin s-a înșelat brusc. Burghezia din Chevengur a fost ucisă cu fermitate, cinstit, și nici viața de apoi nu le-a putut mulțumi, pentru că după trup le-a fost împușcat sufletul. Japonezii, după o scurtă viață în Chevengur, au început să aibă o durere de inimă din cauza prezenței unei mici burghezii dense în oraș. Și atunci a început să sufere cu tot trupul - pentru comunism pământul din Chevengur s-a dovedit a fi prea îngust și înfundat de proprietăți și oameni înstăriți; dar a fost necesar să se definească imediat comunismul ca bază vie, dar locuința din timpuri imemoriale a fost ocupată de oameni ciudați care miroseau a ceară. Japonezii au intrat în mod deliberat pe teren și s-au uitat la locurile proaspete deschise - nu ar trebui să înceapă comunismul acolo? Dar a refuzat, pentru că atunci clădirile și ustensilele Chevengur create de mâini oprimate ar trebui să dispară pentru proletariat și săracii din mediul rural. Știa și vedea cât de mult era chinuită burghezia Chevengur de anticiparea celei de-a doua veniri și personal nu avea nimic împotriva ei. După ce a fost președinte al comitetului revoluționar timp de două luni, japonezii au fost chinuiți - burghezia trăiește, nu există comunism, iar viitorul este condus, după cum se spune în circularele provinciale, de o serie de etape de tranziție, ofensive succesive, în care japonezii bănuiau cu sentimentele sale o înșelăciune a maselor. Mai întâi, a numit o comisie, iar acea comisie i-a spus lui Chepurny despre necesitatea unei a doua veniri, dar Chepurny a rămas apoi tăcut și a hotărât în ​​secret să părăsească mărunțișele burgheze pentru ca revoluția mondială să aibă ceva de făcut. Și apoi Chepurny a vrut să sufere și l-a sunat pe președintele comitetului de urgență, Piusya. – Curăță-mi orașul de elementul opresiv! – ordonă Chepurny. „Poți”, a ascultat Piusya. Avea de gând să-i omoare pe toți locuitorii din Chevengur pe o bază directă, lucru la care japonezii au fost de acord cu ușurare. - Înțelegi - va fi mai amabil! - a convins-o pe Piusya. „În caz contrar, frate, toți oamenii vor muri în fazele de tranziție.” Și atunci, burghezia nu mai este acum oameni: am citit că un bărbat, așa cum s-a născut dintr-o maimuță, l-a ucis. Așa că nu uitați: din moment ce există un proletariat, atunci de ce burghezia? este de-a dreptul urât. Piusya cunoștea personal burghezia: își amintea străzile Chevengur și își imagina clar aspectul fiecărui proprietar: Shcekotov, Komyagin, Pichler, Znobilin, Shchapov, Zavyn-Duvailo, Perekrutchenko, Syusyukalov și toți vecinii lor. În plus, Piusya le cunoștea modul de viață și hrana și a fost de acord să-i omoare pe oricare dintre ei manual, chiar și fără a folosi arme. Din ziua numirii sale ca președinte al Cecai, nu a avut liniște sufletească și era iritat tot timpul: la urma urmei, în fiecare zi, micii burghezii mâncau pâine sovietică, locuiau în casele sale (Piusya lucrase anterior ca zidar de pietre timp de douăzeci de ani) și era o cățea liniștită în timpul revoluției. Cele mai vechi personalități ale burgheziei au transformat-o pe răbdătoarea Piusya într-un luptător de stradă: la întâlnirea cu Shchapov, Znobilin și Zavyn-Duvailo, Piusya i-a bătut cu pumnii de mai multe ori și s-au șters în tăcere, au îndurat insulta și au sperat în viitor; Piusya nu a întâlnit niciun alt burghez și Piusya nu a vrut să intre în casele lor intenționat, deoarece iritațiile frecvente îi făceau sufletul să se simtă înfundat. Cu toate acestea, secretarul consiliului, Prokofi Dvanov, nu a fost de acord cu exterminarea burgheziei din uşă în uşă. El a spus că acest lucru ar trebui făcut mai teoretic. - Ei bine, cum - formulează-l! – îi sugeră Chepurny. Prokofi și-a aruncat pe spate părul chinuit de socialist revoluționar în gând. - Bazat pe propria lor prejudecată! – Prokofy formulat treptat. - Simte! – fără să înțeleagă, avea să se gândească japonezii. – Bazat pe a doua venire! – sa exprimat Prokofi cu acuratețe. „Ei înșiși îl vor, chiar dacă îl vor obține, nu vom fi de vină.” Chepurny, dimpotrivă, a acceptat acuzația. - Cum nu sunt ei de vină, vă rog să-mi spuneți! - De vreme ce noi suntem revoluția, atunci toți suntem de vină! Și dacă o formulezi pentru iertarea ta, atunci pleacă! Prokofi, ca orice persoană inteligentă, avea calm. – Este absolut necesar, tovarășe Chepurny, să anunțăm a doua venire oficială. Și pe baza ei, curățați orașul pentru așezarea proletariană. - Ei bine, o să acționăm aici? – a întrebat japonezii. - În general - da! Abia atunci trebuie să distribuim proprietatea gospodăriei, astfel încât să nu ne mai asuprească. „Ia proprietatea pentru tine”, a subliniat Chepurny. – Însuși proletariatul își are mâinile intacte. De ce tânjiți după cufere burgheze la ora asta, vă rog să-mi spuneți! Scrie o comandă. Prokofi a formulat pe scurt viitorul burgheziei Chevengur și a predat lucrarea scrisă lui Piusa; trebuie, din memorie, să adauge la ordine lista de familie a proprietarilor de proprietăți. Chepurny a citit că guvernul sovietic oferă burgheziei întregul cer nesfârșit, echipat cu stele și lumini cu scopul de a organiza acolo beatitudinea veșnică; Cât priveşte pământul, clădirile fundamentale şi echipamentele casnice, acestea rămân dedesubt – în schimbul raiului – în întregime în mâinile proletariatului şi ţărănimii muncitoare. La sfârșitul ordinului era indicată data celei de-a doua veniri, care într-o manieră organizată, nedureroasă, avea să ducă burghezia în viața de apoi. Ora de apariție a burgheziei pe piața catedralei a fost fixată joi la miezul nopții, iar baza ordinului a fost considerată a fi buletinul biroului meteorologic al guberniei. Prokofi fusese mult timp fascinat de complexitatea întunecată impresionantă a ziarelor provinciale și, cu un zâmbet de voluptate, le-a rearanjat stilul pentru scara districtului. Piusya nu a înțeles nimic din ordin, iar japonezii au adulmecat tutun și au întrebat un lucru de ce Prokofy a programat a doua venire pentru joi și nu pentru astăzi - luni. - Miercuri e repede - se vor pregăti în liniște! - a explicat Prokofi. - Și atunci se așteaptă vreme înnorată azi și mâine - Am rapoarte meteo! „Este un beneficiu zadarnic”, i-a reproșat japonezul, dar nu a insistat în mod deosebit să accelereze a doua venire. Prokofy, împreună cu Klavdyusha, a parcurs toate casele cetățenilor bogați și, simultan, a rechiziționat de la aceștia obiecte de mână care nu sunt voluminoase: brățări, eșarfe de mătase, medalii regale de aur, pudră de fecioară etc. Klavdyusha și-a pus lucrurile în piept, iar Prokofi a promis verbal burghezei o întârziere a vieții republicii; Burghezia a stat în mijlocul podelei și a mulțumit cu umilință. Până joi seara, Prokofy nu s-a putut elibera și a regretat că nu a programat a doua venire sâmbătă seara. Lui Chepurny nu se temea că Prokofi are o mulțime de bunuri: nu s-ar lipi de proletar, pentru că eșarfele și pudra îi vor fi uzate pe cap fără urmă de conștiință. Joi seara, piata catedralei a fost ocupata de burghezia Chevengur, sosita seara. Piusya a izolat zona pieței cu soldați ai Armatei Roșii și a adus ofițeri subțiri de securitate în publicul burghez. Doar trei burghezi nu au apărut pe listă - doi dintre ei au fost zdrobiți de propriile case, iar al treilea a murit de bătrânețe. Piusya a trimis imediat doi ofițeri de securitate să verifice de ce s-au prăbușit casele și el însuși a început să aranjeze burghezia într-un rând strict. Burghezia a adus cu ei mănunchiuri și cufere - cu săpun, prosoape, lenjerie, gogoși albe și o carte memorială a familiei. Piusya a privit toate acestea de la toată lumea, acordând o atenție deosebită cărții memoriale. „Citește”, l-a întrebat el pe un ofițer de securitate. A citit-o. – Despre odihna slujitorilor lui Dumnezeu: Evdokia, Marta, Thirs, Policarp, Vasile, Constantin, Macarie și toate rudele. Despre starea de sănătate a Agrippiei, Mariei, Cosma, Ignatie, Petru, Ioan, Anastasiei cu copiii lor și toate rudele și bolnavii Andrei. - Cu copiii? – a întrebat Piusya. - Cu ei! – a confirmat ofițerul de securitate. În spatele liniei soldaților Armatei Roșii stăteau soțiile burgheziei și plângeau zgomotos în aerul nopții. - Eliminați acești acoliți! – ordonă Piusya. „Nu este nevoie de membri ai comunității aici!” – Ar trebui să fie și ele terminate, tovarășe Piusya! - a sfătuit ofiţerul de securitate. - De ce, cape? Membrul lor principal a fost tăiat! Două persoane au venit de la verificarea caselor prăbușite și au explicat: casele s-au prăbușit din tavan pentru că podurile erau încărcate cu sare și făină peste greutatea lor; Burghezia avea nevoie de făină și sare în rezervă - pentru hrană în timpul celei de-a doua veniri, pentru a o aștepta în siguranță și apoi a continua să trăiască. - Oh, ești! – spuse Piusya și aliniat ofițerii de securitate fără să aștepte miezul nopții. - Dă-i cu piciorul, băieți! - și el însuși a tras un glonț dintr-un revolver în craniul unui burghez din apropiere - Zavyn-Duvailo. Din capul burghezului a ieșit aburi liniștiți, apoi a apărut părul, o substanță brută a mamei asemănătoare cu ceara de lumânare, dar Duvailo nu a căzut, ci s-a așezat pe nodul de acasă. „Baba, înfășoară-mi un bandaj în jurul gâtului!” – spuse Zavyn-Duvailo cu răbdare. – Tot sufletul meu curge acolo! - și a căzut din mănunchi la pământ, îmbrățișând-o cu brațele și picioarele întinse, ca un stăpân pe stăpâna lui. Ofițerii de securitate și-au tras cu revolvere în burghezia tăcută care s-a împărtășit ieri – iar burghezia a căzut stânjenit și înclinat, răsucindu-și gâtul gras până li s-a lezat vertebrele. Fiecare dintre ei și-a pierdut puterea picioarelor chiar înainte de a simți rana, astfel încât glonțul să lovească un loc întâmplător și să devină acoperit de carne vie. Negustorul rănit Șchapov stătea întins la pământ cu un corp sărac și l-a întrebat pe ofițerul de securitate care se îndoia: - Dragă omule, lasă-mă să respir - nu mă tortura. Sună-mă femeie să-mi iau rămas-bun! Sau dă-mi mâna ta repede - nu mergi departe, mi-e frică să fiu singur. Ofițerul de securitate a vrut să-i dea mâna: „Așteaptă”, acum ți-ai anulat apelul! Șchapov nu și-a așteptat mâna și a apucat un brusture care să-l ajute pentru a-i încredința viața netrăită; nu a eliberat plantele până nu și-a pierdut dorul de femeia căreia voia să-și ia rămas bun și atunci mâinile i-au căzut de la sine; nu mai are nevoie de prietenie. Ofițerul de securitate a înțeles și s-a îngrijorat: cu un glonț înăuntru, burghezia, ca și proletariatul, dorea tovărășie, dar fără glonț iubea doar proprietatea. Piusya l-a atins pe Zavyn-Duvailo: – Unde vă curge sufletul – în gât? O voi da afară de acolo acum! Piusya a luat gâtul lui Zavyn cu mâna stângă, l-a strâns mai confortabil și a sprijinit țeava revolverului sub ceafa lui. Dar lui Zavyn îi mâncărime gâtul tot timpul și l-a frecat pe gulerul de pânză al jachetei. - Nu te zgâria, prostule: stai, te zgârie acum! Duvaylo încă trăia și nu se temea: „Și îmi iei capul între picioare și îl strângi astfel încât să țip, altfel femeia mea stă acolo și nu mă aude!” Piusya i-a dat un pumn în obraz pentru a simți pentru ultima oară trupul acestui burghez, iar Duvaylo a strigat cu o voce deliberată plângătoare: - Mamă, mă bat! – Piusya a așteptat până când Duvailo s-a întins și a rostit pe deplin cuvintele, apoi i-a împușcat de două ori în gât și și-a desprins gingiile fierbinți și uscate din gură. Prokofi a urmărit o astfel de crimă de departe și i-a reproșat lui Piusya: – Comuniștii nu ucid din spate, tovarășe Piusya! Sunt supărat și mi-am găsit imediat inteligența: - Comuniștii, tovarășe Dvanov, au nevoie de comunism, nu de eroism ofițer!.. Așa că taci, că altfel te trimit și pe tine în rai! Fiecare b..b. vrea să se acopere cu un banner roșu: atunci, se spune, spațiul ei gol va fi imediat acoperit de onoare... Te voi găsi cu un glonț prin banner! Chepurny a apărut și a oprit această conversație: — Ce se întâmplă, te rog să-mi spui? Burghezia de pe pământ încă mai respiră, iar tu cauți comunismul în cuvinte! Japonezii și Piyusya au mers să examineze personal burghezia moartă; morții zăceau în tufișuri - trei, cinci și mai mult - încercând aparent să se apropie, măcar cu părți ale corpului lor, în ultimele minute de separare reciprocă. Chepurny a testat gâtul burghez cu dosul mâinii, în timp ce mecanicii testează temperatura rulmenților și i s-a părut că toți burghezii sunt încă în viață. - La Duvail mi-am dat si sufletul din gat! – spuse Piusya. - Și pe bună dreptate: sufletul e în gât! – își aminti Chepurny. – De ce crezi că ne spânzură cadeții de gât? - din același lucru, să-ți arzi sufletul cu o frânghie: atunci chiar mori cu totul! Altfel vei continua să sapi! E greu să omori o persoană! Piusya și Chepurny au sondat toată burghezia și nu erau convinși de moartea lor definitivă: unii păreau să ofte, în timp ce alții aveau ochii ușor închiși și se prefăceau că se târăsc departe noaptea și continuă să trăiască pe cheltuiala lui Piusya și a altor proletari; apoi japonezii și Piyusya au decis să asigure în plus burghezia de a-și prelungi viața: și-au reîncărcat revolverele și au împușcat fiecare persoană aflată în proprietate - în ordine secvențială - din partea gâtului - prin glande. - Acum afacerile noastre sunt mai liniştite! – a vorbit Chepurny după ce a coborât. „Nu există proletar mai sărac în lume decât un mort.” „Este solid acum”, a fost mulțumit Piusya. – Trebuie să mergem să eliberăm soldații Armatei Roșii. Soldații Armatei Roșii au fost eliberați, iar ofițerii de securitate au fost lăsați să pregătească un mormânt comun pentru fosta populație burgheză din Chevengur. Până în zori, ofițerii de securitate au coborât și au aruncat toți morții cu pachetele lor într-o groapă. Soțiile morților nu au îndrăznit să se apropie și au așteptat în depărtare încheierea lucrărilor de săpătură. Când securiștii, pentru a evita dealul, au împrăștiat excesul de pământ pe piața goală luminată de zori, apoi și-au băgat lopețile și și-au aprins o țigară, soțiile morților au început să înainteze asupra lor de pe toate străzile din Chevengur. - Plange! – le-au spus ofițerii de securitate și s-au culcat de oboseală. Soțiile s-au întins pe bulgări de lut ale unui mormânt plat, fără urme și au vrut să se întristeze, dar în timpul nopții au răcit, durerea fusese deja îndurată de la ele și soțiile morților nu mai puteau plânge. Preotul Pavel Florensky (1882–1943). Amintiri din copilărie 98 Între timp, ororile au început să invadeze neclaritatea deliciilor copilăriei mele, indiferent cât de mult mi-am protejat lumea interioară de ele. Pe măsură ce am crescut, ființele spirituale care locuiesc în natură au crescut odată cu mine sau au fost împinse deoparte de alte ființe la care nu mă gândisem anterior și despre care nu le cunoșteam anterior. Elfii erau acum mai rar în gândurile mele, iar goblinii mai des. Anterior, sirenele erau fermecătoare doar cu părul lung și verde, dar acum am început să-mi dau seama de latura lor periculoasă. Spiritele distructive ale naturii au început să se târască din umbra de cealaltă parte a gardului Edenului meu și am simțit cum au devenit mai îndrăznețe și și-au pierdut mulțumirea. Fiecare tufiș, fiecare apă izolată, fiecare spațiu întunecat a devenit acum periculos și a provocat alarmă. Mă lovea uneori o frică bruscă în cameră în timpul zilei și cu atât mai mult în soarele strălucitor din jurul prânzului, când eram singur. Viziunea mea asupra lumii nu conținea nimic asemănător cu o asemenea confuzie de concepte, iar granițele separării treceau în același loc în care trec acum pentru mine și unde trec pentru fiecare persoană. Dacă vorbim despre distincția dintre atunci și acum, atunci ea avea exact sensul opus: aceste granițe între lucruri, ființe și fenomene individuale erau incomparabil mai profunde decât acum și erau recunoscute mai acut și mai impenetrabil. Într-adevăr, percepția unui copil este de natură mai estetică decât percepția unui adult, științifică sau cel puțin științifică. Și, prin urmare, fiecare obiect individual din percepția unui copil, așa cum este contemplat din punct de vedere estetic, este închis holistic în sine și din unitatea sa nu există tranziții la unitatea auto-închisă a altui obiect. Predominanța lucrurilor asupra spațiului în percepția unui copil face lumea incomparabil mai ferm divizată decât în ​​percepția unui adult. Cunoașterea științifică stabilește o comunitate acolo unde nu era vizibilă înainte, caută fenomene intermediare între extreme, construiește punți pentru a traversa abisuri de netrecut până acum, estompează în general separarea clară a lumii, tocește patosul diferenței. Într-o viziune științifică critică și consecventă asupra lumii, trebuie amânat sentimentul imediat al imposibilității oricărei apropieri, tranziții, transformări, și în acesta este spiritul științei „Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot „impossible” manque de prudence”, inventat de gloriosul Ampère și, mai mult, în cercul acela de glorie a raționalismului și a fost cunoscut în mod fundamental. cunoștințele erau aproape închise. Deci, nu din incapacitatea de a simți granițele naturale dintre fenomene am perceput viața lumii. Viziunea științifică asupra lumii slăbește diferența externă dintre fenomene, lăsând fenomenele în sine, chiar și atunci când sunt identice ca calitate, străine unele de altele, iar lumea, lipsită de o diversitate strălucitoare, nu numai că nu se unește, ci, dimpotrivă, se destramă. Percepția copiilor depășește fragmentarea lumii din interior. Aici se afirmă unitatea esențială a lumii, nu motivată de una sau alta trăsătură comună, ci resimțită direct atunci când se îmbină sufletul cu fenomenele percepute. Aceasta este o viziune mistică asupra lumii. Desigur, știam foarte bine că violeta nu avea nimic în comun cu mine și eram bine conștientă de inexistența ochilor ei (vai, acum nu știu asta și, prin urmare, privirea violetei, de dragul conversației, pot comanda: și conform botanicii, plantele au ochi). Dar am luat direct în însăși esența unei flori modeste, i-am simțit viața, atât de aproape de mine în interior și atât de îndepărtată în manifestările considerate exterior, iar această viață interioară, înțeleasă de mine, mi-a fost spusă în cuvinte, cum se spune, metafizică. Un semn mic și chiar greu de formulat ar putea atunci, dar numai atunci, adică atunci când ființa era deja cunoscută din interior, să devină dovada că am înțeles corect esența materiei. Dar pentru mine nu era o dovadă exterioară, obligatorie pentru alții, și chiar mi-ar fi rușine să spun cuiva despre asta: era un semn, un fel de minune naturală – când esența cea mai lăuntrică a ridicat vălul secretului său și a aruncat de acolo o privire vicleană. Îmi amintesc bine acest sentiment brusc și departe de a fi cotidian, în care privirea se întâlnește cu privirea, ochiul se sprijinea pe ochi - avea să clipească, să se ascuți și să se oprească și nu aș putea rezista mult timp acestei contemplari directe a feței Naturii. Dar, instantaneu, acest sentiment a dat încredere absolută în autenticitatea acestei întâlniri: ne-am văzut și ne-am înțeles din tot sufletul, nu numai eu el, ci și, și mai acut, el eu. Și știu că el mă cunoaște și mai profund și mă vede și mai clar decât eu pe el și, cel mai important, mă iubește complet. Odată, mulți ani mai târziu, am trăit aceeași întâlnire cu priviri încrucișate, și senzația că privirea pătrunde chiar prin mine, până în cele mai interioare cotloane ale ființei mele. Și aceasta a fost privirea unui copil de aproximativ două luni, fiul meu Vasia. L-am luat dimineața devreme să-l adorm pe jumătate. A deschis ochii și s-a uitat o vreme direct în ochii mei în mod conștient, așa cum nici el, nici nimeni altcineva nu se uitase vreodată, în memoria mea: mai corect ar fi să spun că era o privire supra-conștientă, căci cu ochii lui Vasya nu era conștiința lui mică, neformată, care mă privea, ci o conștiință superioară a mea, a lui și a necunoscutului, mai mare decât toată lumea. a existentei. Și apoi totul a trecut și în fața mea erau din nou ochii unui copil de două luni. Această experiență a fost cea care a direcționat constant cursul relației mele cu natura. Nimic, nimic; și dintr-o dată - și o privire se aruncă, când tandră și adâncă, plină de un fel de așteptare de la mine, când viclean de veselă, spunând că noi, împreună cu natura, știm ceea ce alții nu știu și nu ar trebui să știe. Natura, așa cum am crezut și am simțit, se ascunde de oameni; dar eu sunt preferata ei, iar ea vrea să mi se arate în adevărata ei esență, totuși, pentru a nu deveni evidentă pentru ceilalți. Și îmi trimite semnele ei, îmi vorbește în forme semnificative, accesibile doar mie, ca să știu unde să fiu atent. Animale tinere, unele păsări, șopârle mici cu ochi căprui frumoși, uneori mici broaște verzi și, bineînțeles, multe flori au comunicat cu mine în acest fel. Mineralele, diversele fenomene ale naturii, în special multe culori, mirosuri și gusturi - erau pătrunse de energia profundă a naturii incomparabil mai mult decât animalele și păsările, chiar și florile, dar în ele această putere intensă și clocotită zăcea tăcută, lipsită de un organ de expresie. Ea s-a umflat, străduindu-se spre mine, la fel cum s-a umflat în mine către ea, dar între noi a rămas întotdeauna un strat transparent de izolare subțire, dar de nepătruns, iar dorința de o descărcare mistică nu a fost niciodată pe deplin satisfăcută. M-am simțit mereu nesățios de culoarea mea verde, sclipirile mele, mirosul meu și sunetul mării. Diverse semne, semi-subtile, erau semnificative și, prin urmare, mai ales misterioase. Dar, în plus, existau clase întregi de forme naturale care erau incitante, întotdeauna dezirabile, evocând mereu dorința de a le îmbrățișa din interior, de a fi impregnat de ele și de a deveni ca ele, desigur, nu în exterior, ci în unele profunzimi ale voinței profunde. Oh, de ce nu sunt eu forma aceea? Sau: până la urmă, acea formă sunt eu”, sentimentul meu a fluctuat apoi instabil între aceste două formulări. Mi-au plăcut multe dintre formele din natură, le-am admirat pe multe, dar nu toate mi-au atins inima și m-au mișcat în adâncuri și cred că nu doar acum, retrospectiv, ci și atunci mi-am identificat destul de exact nevoia interioară în cuvânt. Iată ce mi-am spus: În interior, anumite forme, mărginite de suprafețe elastice și linii elastice, mă înlănțuiesc la sine. Caut elaborarea formelor, dar insensibilitatea și uscăciunea lor le înstrăinează și există prea multă tandrețe, viclenie și complexitate. La plante, cele mai atractive pentru mine sunt liniile drepte, sau cele care sunt imperceptibil ușor curbate, dar ambele trebuie să fie elastice; cea mai mică interceptare fie către insensibilitate și corectitudine mecanică - ca un băț, fie, dimpotrivă, către moliciune, flască sau înclinație cochetă - și tot farmecul liniei drepte a dispărut irevocabil, făcând-o într-un caz - plictisitor și mort, iar în celălalt - oarecum lipicios și dezgustător. Desigur, această elasticitate a dreptății trebuie menținută și exprimată printr-o structură corespunzătoare, în care predomină clar direcția de-a lungul liniei în sine, astfel încât linia să apară ca un mănunchi de fibre longitudinale strâns legate. La plante, în general, eram îngrijorat de fibrozitatea lor, mai ales când la suprafață era exprimată prin cele mai subțiri fluturi ale tulpinii, precum coada-calului, la unele plante acvatice, la crini, sau în structura vizibilă a celulelor alungite longitudinal cu bule de aer longitudinale argintii între ele, ca în tulpinile nuferilor și altele, multe bulbi. Aceeași alungire elastică a determinat cel mai adesea atracția mea pentru păsări și animale. Ciocul subțire și lung, elastic al cocoșului de pădure, ciocul și mai subțire și și mai alungit de colibri, aceleași ciocuri și picioare de berze, macarale, limicole, în general cele lungi, au fost poate motivul principal al apropierii mele spirituale de ei. De aceea mi-au plăcut gazelele cu gușă, gazelele, căprioarele, căprioarele - pentru picioarele lor subțiri și gâtul elastic. Când am simțit în suprafața care mărginește un anumit corp suprafața naturală de echilibru a forțelor elastice ale întregului organism, când cu privirea mea interioară am văzut cum ea, elastică, era împinsă de forțele interne și, în cuvintele de astăzi, rezolvă problema la minimum, atunci ceva s-a umflat în mine ca răspuns și am simțit-o ca suprafața mea, și eu însumi eram, de exemplu, suprafața ei, de exemplu, învelișul său. Eram entuziasmat de puterea restrânsă a formelor naturale, când în spatele evidentului se află o anticipare a infinit mai mult - ascuns. În elasticitatea formelor am prins viața, care s-ar fi putut manifesta, dar se înfrânează și doar tremură de plinătate. Tulpina elastică a unei plante de apă, petalele elastice de crini albi, clopoțeii elastici albastru închis ai zambilelor de câmp, picăturile elastice de rouă adunate pe frunzele păroase ale manșetelor, convexitățile elastice ale cochiliilor, gâtul elastic al gazelei cu gușă și al calului Karabakh și nenumărate altele flexibile și, în același timp, pline de forță plină de inimă plină de emoții. ca o revelație. cea mai creatoare putere a naturii. Lucrul, ca atare, deja pe deplin exprimat, m-a atins puțin, cu excepția cazului în care am simțit că în el era mult mai mult nedezvăluit decât ceea ce devenise evident: mă îngrijora doar secretul. Îmi plăceau enorm mugurii și mugurii, dar am acceptat frumusețea luxoasă la apogeu cu aceeași nuanță cu care adulții tratează florile de cârpă. Da, trandafirul este frumos, dar totul este aici, nu excită misterul, iar viața care l-a produs a atins apogeul și acum se usucă. Trandafirul este evident și, prin urmare, nu este misterios. Este la fel cu orice alt lucru - te entuziasmează atâta timp cât simți în el mugurul altei ființe; iar când este pe cont propriu, dat senzual, este prea de înțeles și, prin urmare, nu atrage atenția. Întotdeauna am avut un anumit sentiment că ceea ce este cu adevărat semnificativ este modest și ascuns, în timp ce în frumusețea deschisă a magnificelor magnolii, trandafiri, lalele etc. există ceva care te face să te simți jenat pentru ele. Și am preferat violeta, o floare purpurie modestă, deși sacră, ascunsă sub tufișuri printre propria-i verdeață, iarăși un modest și puțin accesibil nu-mă-uita. Culmea atractivității a fost, aproape mitic în mintea mea, crinul, pe care îl cunoșteam mai mult din poveștile și desenele mătușii Yulia, iar mai târziu din exemplarele din grădină. Uneori găseam frunze de lacramioare în pădure și, încântat de cea mai fină structură a venelor lor, toate paralele între ele, le-am sărutat. Visul meu era să găsesc o plantă în floare; dar în vecinătatea Batumului înflorirea crinului are loc probabil atât de devreme încât căutarea mea nu și-a atins niciodată scopul. Ulterior, sentimentele mele față de trandafir și alte plante luxoase s-au schimbat; dar nu pentru că natura solicitărilor mele interne s-ar schimba, ci în legătură cu incompletitudinea trandafirului care mi-a fost revelat. Poate că însăși percepțiile mele au devenit mai puțin puternice, astfel încât acest lux excesiv din ochii mei a devenit mai modest. Dar, în orice caz, și-a pierdut autosuficiența luxuriantă și a devenit un mugur al altor posibilități și al unei completități diferite. La fel este și în alte domenii: percepțiile mele în sine erau prea luminoase pentru ca cei strălucitori și luxos din abundență să-mi dea satisfacție. Desigur, multe pot fi distractive, vrei să știi și să vezi multe, dar doar lucrurile modeste sunt cu adevărat drăguțe. O pasăre, poate inexistentă, de culoare maro deschis, ca cafeaua cu lapte, cu capul albastru, mi-a sărit în fața imaginației, ca o imagine a acestei modestii prețuite. Invizibilitatea, liniștea, smerenia îmi erau dragi inimii. Și în același timp și în ciuda acestui lucru, același suflet a fost atras de exotic, deși aici cu ceva corespunzător acestei modestii. Intotdeauna mi-am dorit sa traiesc intr-o situatie cat mai simpla; inconjurat de natura modesta, dar cu natura tropicala undeva la distanta. Parțial, această dualitate se reflectă în peisajul montan, unde nesociabilitatea aspră și pustie a înălțimilor aproape atinge flora subtropicală. Nu este și acesta locul nașterii mele, Yevlakh, unde stepa, bogată în resurse naturale și împovărată cu un exces de viață luxoasă, este constrânsă de două grupuri muntoase înzăpezite? Ci mai degrabă, în această dualitate a naturii, care m-a crescut, înclin să văd o expresie clară a propriei dualități, în care nordul și sudul, prin sângele cel mai tânăr și mai străvechi din punct de vedere istoric, se opun intens unul altuia, nu numai că nu se amestecă, ci, dimpotrivă, stimulându-se unul pe altul la o autodeterminare mai puternică. Așa că, în timp ce acea pasăre maro și albastră sărea în fața mea, am visat pasional și aproape dureros la o pasăre colibri și mi s-a părut că nu poate exista un destin mai bun decât să sărut o pasăre vie - cel mai mult îl iubeam pe spiriduș, atât pentru micimea sa și aspectul oarecum amuzant, ciufulit, cât și pentru numele său diferit -. Am cerut cu lăcomie tuturor detalii despre aceste păsări fermecătoare, m-am uitat la imaginile existente cu ele de nenumărate ori și mi-am amintit cu amărăciune că nu era posibil să le țin în captivitate, că siropul cu care erau hrăniți a devenit zaharat în stomacul lor mic și le-a omorât și că, prin urmare, nu mai aveam nicio speranță să le văd în viață. Apoi am implorat-o pe confidenta dorințelor mele, mătușa Yulia, să cumpere o pasăre colibri împăiat. Și pentru a motiva această achiziție, am rugat-o să-și pună o pasăre colibri pe căciulă – pe care, de altfel, mi-am dorit foarte mult datorită pasiunii mele pentru ținute. L-am supărat îndelung, încercând în toate modurile să dovedesc necesitatea unui astfel de decor pe căciulă. În cele din urmă, tata mi-a spus să-mi îndeplinesc dorința. Era deja destul de târziu și oarecum frig, adică conform climei Batumi, când mătușa mea și cu mine am mers la râvnita achiziție. Cred că a fost toamnă târziu sau iarnă. Batum era încă un port liber la acea vreme și, prin urmare, mărfurile străine foarte elegante și de înaltă calitate erau vândute în magazinele mizerabile din Batumi. Dintre selecția mare de pălării de colibri umplute, mi-au năvălit ochii, am ales una, apoi alta, apoi am pus-o la loc și am ales din nou, până când în sfârșit a început să se întunece și a venit timpul să închid magazinul. Mătușa Yulia, oarecum nemulțumită de nehotărârea mea, m-a ajutat în cele din urmă să fac o alegere și a plătit pentru o achiziție destul de scumpă. Pasărea a fost înfășurată, îndoind ușor hârtia pe ambele părți pentru a nu o mototoli. Mătușa mea nu a vrut să-mi dea achiziția, temându-mă că o voi zdrobi, dar am implorat atât de mult să mă lase să-l port, încât mătușa mea a cedat, avertizându-mă din nou despre același lucru și arătându-mă cum să duc airbag-ul de o margine pentru a nu răni colibri. M-am agățat de această regiune și am îndeplinit cu conștiință toate instrucțiunile. Dar când, după ce a mers ceva depărtare, mătușa a vrut să verifice dacă mototolesc păsările, s-a dovedit că punga s-a desfășurat de jos, pasărea a căzut, iar eu căram cu sârguință hârtia goală. Am fost atât de supărată de această pierdere încât nici nu am plâns, dar mătușa mea era supărată pentru mine. Ne-am întors, dar era întuneric și umed și, desigur, nu era nicio pasăre. Acest incident mi-a provocat o rană sufletului meu, una dintre acelea care nu se vindecă niciodată, chiar dacă uităm în mod conștient de ea. Nici nu am mai vrut sa cumpar un nou colibri si am respins oferta in acest sens; chiar și să vorbesc despre pasărea colibri a fost dureros pentru mine. Câțiva ani mai târziu, tata a citit undeva o reclamă despre un album color de lux de colibri publicat la Paris și, amintindu-și cum am înghețat când întrebam despre aceste păsări, fără să spună nimic, a scris acest album și mi l-a dat. Albumul a fost cu adevărat minunat. Dar rana mea pe jumătate uitată din inimă era atât de dureroasă, încât albumul m-a lăsat rece și l-am ascuns undeva departe. Câțiva ani mai târziu, în clasa a treia sau a patra a gimnaziului, colegul meu de clasă, Volodya Ern, mi-a cerut odată o carte cu imagini din care să desen. I-am dat albumul cu colibri atunci, dar nu l-am primit niciodată înapoi, în ciuda cererilor lui. Bănuiesc că Ern, în pasiunea lui de atunci pentru găini, mi-a transformat păsările colibri în găini. Atunci nici nu am regretat acest album și abia acum, când impresiile copilăriei revin în fiecare zi, a început să-mi vină din nou în minte. Dar atât de mulți în viață au avut ghinion cu aceste păsări, în care pentru mine era chiar marginea grației. Am acest sentiment din copilărie că de fapt nu am ajuns niciodată, sau aproape niciodată, la o stare de calm; Toată ziua nu m-a părăsit bucuria extatică, când ori vorbeam neîncetat, pentru care mătușa Lizei din sat țărăncile mă numeau în armeană „tsitsernak”, adică rândunica, ori totul în mine a cântat și a înflorit în sunete extatice. Aceste stări nu erau cu greu vivacitatea obișnuită a oricărui copil. Se pare că ceva se întâmpla în creierul meu, dacă nu ceva greșit, atunci cel puțin extraordinar, care mi-a provocat destulă suferință. Îmi amintesc bine de durerile de cap din prima copilărie care au început și s-au oprit abia când aveam vreo zece ani, dacă nu mă înșel, care pot fi parțial comparate cu oboseala severă a creierului la sfârșitul unei munci mentale lungi și intense. Probabil, acestea erau fluxuri de sânge puternice, în plus, tocmai spre spate, partea inferioară a capului, și am încercat să găsesc alinare din această durere și greutate ridicând destul de des, aruncându-mi capul înapoi și apăsându-mi o clipă ceafă pe ceafă; Mi se pare că această mișcare a mea amintea oarecum de un reflex caracteristic în timpul meningitei. Nu este ușor să te plimbi cu un astfel de cap și dacă nu ar fi fost încântarea mea constantă și interesul pentru existență până la uitarea de sine, probabil că aș fi plâns în mod constant de durerea mea. Bietul tată era mereu îngrijorat de sănătatea mea și de multe ori pe zi îmi simțea fruntea pentru a vedea dacă am febră și întreabă invariabil: „Ma doare capul?” Dar atât palparea lui, cât și întrebarea lui au fost inutile: am avut o durere de cap și am încercat doar să uit de asta și, de asemenea, am avut aproape întotdeauna febră, de malarie, de care a suferit toată familia, începând cu tata. Nu știu dacă mi s-a scurs sângele în cap din cauza agitației mele interioare obișnuite sau, dimpotrivă, emoția în sine a fost intensificată de fluxul de sânge. În plus, noi toți, nu numai familia noastră, ci și toți cunoscuții noștri, stăteam pe chinină în Batum, absorbind-o în borcane, iar acest lucru cu greu nu putea să nu afecteze bunăstarea noastră generală. Dar orice ar fi, totul din domeniul naturii m-a interesat, fără să-mi ofere minții un moment de odihnă. De câte ori pe zi m-am urcat pe balustrada balconului și, ținându-mă de un stâlp de lemn, am examinat din nou și din nou cireșul bine examinat de lângă balcon și pentru a miea oară mă mângâiam și îi aplicam pe față frunzele lui lacuite de culoare verde închis, le mestecam, mă gândesc cum sunt făcute picăturile din fructele lui negre, mirosul lor găsește mirosul de pădure și găsesc o asemănare amară. migdale Apoi portocalii și lămâii mari care cresc pe balconul nostru în cutii cu fructe încă necoapte și flori albe, dragi mie, sunt supuși aceleiași examinări. Mi se pare că se petrece mult timp în astfel de activități. Apoi încep o investigație care este atât atractivă, cât și riscantă: o examinare atentă a găurilor de vierme căscate cu găuri eliptice negre din stâlpii balconului. Mi-am dat seama cu mult timp în urmă că aceste găuri întunecate au o semnificație secretă și, prin urmare, am întors urechea la explicația adulților că sunt mâncați de un fel de viermi. Una dintre bone (totuși, îmi amintesc că era dădaca Lyusinei, o văduvă în vârstă, pe nume Sophia și numele de familie Romanova; ne-a spus că soțul ei, la fel ca Romanov, era rege, iar întrebarea mea semi-sceptică de ce trăiește în bone nu a șters impresia cuvintelor ei din mine) - așa că aceeași dădacă mi-a spus că ea vrea să-l distragă de acolo fag Bineînțeles, am crezut-o imediat, pentru că eu însumi am ajuns la aceeași concluzie, dar nu știam numele misterioasei creaturi, dar, bineînțeles, mi-am intensificat doar atenția față de locuința acestui fag. Uneori mătușa Yulia ieșea pe balcon să replanteze plantele sau să le planteze în cutii lungi, aranjate la ordinul tatălui, peste tot în jurul casei, de-a lungul balustradelor balconului. Mătușii îi plăcea să sape în pământ cu flori și îmi plăcea să o ajut: mă interesau rădăcinile plantelor, lăstarii tineri care se ascundeau în pământ, semințele germinate și mă îngrozi, deși fără să dezvolt mai târziu dezgust, greierul aluniță care săpa în pământ. Dar acestea sunt impresii separate. S-au înmulțit și s-au înrăutățit când m-am trezit în afara orașului. Tata a iubit și a considerat util să ne facă plimbări pe tot parcursul zilei prin periferia orașului Batum. S-a angajat un faeton, uneori doi, s-a făcut provizii și, cel mai important, vesela și am condus entuziasmați pe una dintre autostrăzi. Cel mai iubit și cel mai frecvent vizitat loc pentru astfel de plimbări a fost prima stație a autostrăzii Batumo-Akhaltsykh construită de tatăl meu - Adjaris-Tskali. Drumul merge mai întâi lângă coasta mării, plat, pustiu - aceasta este o bună pregătire pentru bogăția ulterioară și stâncile abrupte ale Cheilor Adjara. Dar această bucată pustie de 2-3 mile nu este lipsită de interes pentru noi. Nu departe de șosea se văd colibe acoperite cu tulpini uscate de porumb iar din aceleași tulpini de pe copaci sunt stive întregi de forme rotunde, ca niște cuiburi de viespi gigantice. Aceste colibe și aceste stive de porumb aparțin coloniei negre situate lângă Batum. Spre bucuria noastră, un negru înalt, aproape uriaș, sau o femeie de culoare cu un copil la sânul negru și un alt copil negru lipit de braț sau de tiv, va traversa drumul și se va opri cu curiozitate lângă noi. În ele simt blândețea eroilor și deschiderea către natură, care mai târziu a început să fie dureros căutată de mine. Culoarea lor neagră nu mă deranjează deloc, mă gândesc doar că va trebui să mă vopsesc cu ceară sau rimel dacă mă așez printre ele. Ce ciudat: în copilărie, sentimentul de apropiere de oameni, străini, îmi era străin, cu excepția câtorva. Dar în timpul unor astfel de întâlniri, fire de simpatie sunt întinse. Să mergem mai departe. Iată râul de la care începe drumul sub direcția papei și primul pod pe care l-a construit pe acest drum. Suntem mândri că tata construiește poduri, iar pe această bază le considerăm proprietatea noastră și, prin urmare, împreună cu tata, trebuie să o examinăm cu ochi economic pentru a vedea dacă totul este în regulă acolo. Tata îl oprește pe „șoferul de faeton” apăsând un băț în spate - din anumite motive, toată lumea este sigură, în ciuda ideilor umane, că altfel șoferul de faeton nu va auzi. Ne repezim pe sub pod să stropim în apa limpede care curge pe nisip - deși ne este strict interzis să o bem - prindem ouă de broaște sau mormoloci, în funcție de perioada anului, și, bineînțeles, asta în orice moment, ridicăm de jos cochilii negre destul de răsucite. Am rămâne de bunăvoie pentru mai mult, dar ne grăbim, ne urcăm în trăsură și începem o ceartă cu Lyusya, dacă nu am avut timp să o aranjam la plecare, cine ar trebui să stea pe banca incomodă din față, care ni se pare un loc de onoare și independență și, în plus, are avantajul unui punct de observație. Tata ne vorbește despre dezvoltarea icrelor de broaște sau despre topirea cuprului din pirite de cupru, despre grămezile uriașe aflate de-a lungul drumului. În aceste movile de pirit, răspândind mirosul de dioxid de sulf - învățasem cu mult timp în urmă toată această chimie - sulful arde, iar oxidul de cupru rezultat, după cum am aflat, va fi ulterior redus de cărbune. De la tatăl meu am învățat să regret și dioxidul de sulf zburător, din care puteam să fac acid sulfuric care mă ocupă și să dau o cârpă cu el fără foc. De asemenea, știu că exploatarea piritei se desfășoară în apropiere și sunt mândru pe plan intern că Batum-ul nostru, aș dori să spun, nu este lipsit de minereu real, adică de o oarecare legătură cu lumea subterană. În secret, deduc din aceste consecințe ulterioare că, din moment ce există minereu, pot exista mine subterane și coridoare care duc în chiar lumea subterană și apoi peșteri de stalactite; În fundalul tuturor acestor lucruri se vede posibilitatea încă oarecum vagă de a întâlni gnomii. Și povestea tatălui meu despre nisipul purtător de aur mă entuziasmează și mai mult. Îmi amintesc, desigur, bine de campania argonauților la gurile lui Phasis în Colchis pentru Lâna de Aur. Și cu mult timp în urmă am înțeles cu fermitate că aceste „locuri mitice” sunt exact acolo unde trăim și că, prin urmare, mitul este la fel de real ca și mine și Colhida noastră. Phasis este Rionul de astăzi și, de asemenea, știam că stânca pe care a fost răstignit Prometeu se află încă în Defileul Rionului. Apropo, părinții mei păreau să fi făcut o greșeală aici, izolându-mă de învățătura bisericească și de basme, de parcă ar fi încă în viață, au tratat cu ușurință mitologia antică, considerând-o probabil moartă fără speranță. Consecința unei astfel de neglijențe a fost că mă simțeam mai clar ca o elenă antică decât un rus și iubeam și cunoșteam faunii și nimfele mai mult decât spiridușii și sirenele. Așadar, mitul grecesc era aproape de mine, iar pământul pe care am pășit era saturat cu vaporii antichității. În ceea ce privește lâna de aur, știam de la tatăl meu că în vremurile străvechi (și acest cuvânt mi s-a părut plin de același întuneric misterios ca și peșterile și, prin urmare, era la fel de incitantă) nisipurile râurilor Colchis, inclusiv Rion și Chorokhi, erau purtători de aur și rămân așa până astăzi, adică înaintea mea; iar exploatarea aurului se desfășura prin spălarea nisipului purtător de aur peste piele de oaie. Când așternutul creț devine saturat cu boabe de aur înfipte în ea, este ars, dar aurul rămâne. Pentru această lână de aur a venit odată la noi un erou precum regele Jason. Cum să nu fii mândru de țara ta? – aproape că a venit la mine. Adevărat, a existat și o piatră de poticnire sub forma vrăjitoarei malefice Medea, care a fost și premiată de Colhida noastră pe lângă lână. Dar Medea mi-a insuflat un sentiment de ostilitate pentru că mi-am înșelat tatăl și mi-am ucis copiii, iar în gândurile mele am încercat să evit imaginea ei. Așa că tata ne-a spus, lângă Artvin, adică la aproximativ treizeci de verste din Batum de-a lungul pârâului Chorokh, aurul este extras folosind o astfel de piele, dar conținutul de aur din nisip este foarte nesemnificativ. Cam în această perioadă, nisipurile purtătoare de aur din Chorokh le-au dat celor doi eschivitori ideea de a face o afacere: au adus nisip purtător de aur din Siberia, parțial deja spălat, adică cu un conținut foarte mare de aur, și l-au adăugat într-un anumit loc la nisipul din Chorokh. O comisie a fost numită de mașinațiunile lor, care trebuia să creadă în minele de aur Chorokhi și, prin urmare, să promoveze vânzarea lor la prețuri adecvate. Dar înșelăciunea a fost ușor de descoperit, deoarece nisipul turnat într-o gaură era în mod clar siberian și nu era situat pe malul Chorokhi. Tata a fost cumva implicat în această comisie. După investigație, mi-a adus din acest loc niște minereu de fier magnetic adăugat cu mici străluciri de aur. Mi-a plăcut foarte mult acest nisip negru ca cărbune, din care am extras grăunte de aur cu un ac și eu însumi am strălucit în ochii mei cu strălucirea împrumutată a exploatării aurului. L-am ținut într-o cutie de termometru din lemn, de unde o turnam din când în când pe o foaie de hârtie și mă uitam cum era atras de un magnet. „Nu mi-a plăcut expunerea înșelăciunii descrise.” În primul rând, mintea mea nu a acceptat trucuri frauduloase, nu am înțeles partea egoistă a întregii chestii și mi s-a părut un fel de neînțelegere. Și în al doilea rând, a fost supărător faptul că tata se îndoia de conținutul real de aur al Chorokh-ului nostru, ceea ce, desigur, era de netăgăduit, deoarece Jason a venit la noi de departe. Trecând pe lângă acest loc de mine eșuate, care a rămas încă în discuție pentru mine, drumul se transformă în defileul îngust Chorokha și trece peste malul său abrupt și stâncos, în timp ce pe cealaltă parte a drumului sunt stânci și munți împăduriți. Munți similari se ridică de cealaltă parte a Chorokhi. A fost minunat să vedem cum Munții Adjara, albaștri cețos în atmosfera umedă Batumi, în fața ochilor noștri, pe măsură ce ne apropiam de ei, au devenit albaștri, apoi au început să devină negri și, în cele din urmă, s-au dovedit a fi verzi, sau negru-verzui dacă nu era iarnă, în timp ce pe vârfurile lor zăpada scânteietoare zăbovea mult timp și ceața aproape întotdeauna se învârtea dimineața și seara. Stâncile abrupte în multe locuri sunt acoperite cu cele mai pure voaluri albe de stropi de apă și spumă de la nenumărate pâraie care cad de sus și se sparg cu atâta forță încât nu mai rămâne nicio urmă de apă. Mi-au plăcut în special bazalții magnifici cu prismele lor hexagonale vertical, negre și chiar mai negre de umezeală. Înalt, atât de sus încât nici nu poți să-ți arunci capul, se înalță o scară aproape verticală, cu pieptul lat, din stâlpi de bazalt, cu margini verticale tăiate clar și platforme hexagonale precis orizontale. Și toată această suprafață uriașă, pe toată înălțimea și lățimea ei, este acoperită cu o țesătură transparentă, de un alb moale de apă și respiră răcoare și puritate. Structura columnară a bazaltilor mi-a arătat, așa cum am simțit, structura internă a rocilor și a ecou cristalele mele preferate. Când nu era posibil să ajung la clădire și orice material stătea în fața ochilor mei ca o masă topită, am simțit un zid care mă desparte de natură, un zid de piatră al misterului. Dimpotrivă, tot felul de individualitate, straturi, ordine și ritm au arătat încrederea naturii și mulțumit - nu cu raționalitate, pentru ce este rațional aici atunci când ele înșiși trebuie explicate, ci tocmai cu încredere, pulsul deschis al vieții naturii. Pe Autostrada Adjara, din copilărie am învățat să văd pământul nu numai de la suprafață, ci și în secțiune, chiar și în principal în secțiune, și de aceea chiar în momentul în care priveam din lateral. Aceasta nu este deloc o chestiune de concepte abstracte și tot ceea ce subliniez este extrem de ușor de abordat ghidat de raționament. Iar ideea aici este în obiceiurile minții care au fost absorbite de la început și mi-au format gândurile în felul lor: anumite concepte, care în general păreau abstract posibile, au devenit metode necesare de gândire în mine, iar convingerile mele religioase și filosofice de mai târziu nu au venit din cărțile filozofice, pe care, cu rare excepții, le-am citit întotdeauna puțin, mereu, dar și mai mult, din copilărie. poate cel mai mult din natura peisajului mie familiar. Aceste straturi de roci separat, aceste straturi de sol, treptat în schimbare, pătruns de rădăcini, acest strat de gazon care le acoperă, tufișurile și copacii de deasupra lor - am aflat despre ele nu din atlasele geologice, ci din secțiuni și aflorințe din natură, cu care eram obișnuit ca și cum ar fi ale mele. În structura percepției mele, planul apare îndepărtat în interior, iar secțiunea transversală apare apropiată; simultaneitatea vorbește și tinde să se despartă în grupuri separate de obiecte, observate secvențial, în timp ce succesiunea este modul meu de a gândi și este percepută ca simultană. A patra coordonată - timpul - a devenit atât de vie, încât timpul și-a pierdut caracterul de infinit rău, a devenit confortabil și închis și s-a apropiat de eternitate. Sunt obișnuit să văd rădăcinile lucrurilor. Acest obicei al vederii a răsărit apoi în toată gândirea și i-a determinat caracterul de bază - dorința de a se mișca pe verticală și puțin interes pentru orizontală. Stâncă abruptă în stânga, abruptă abruptă în dreapta deasupra Chorokh-ului care se repezi rapid. Drumul îngust merge ca un raft și inima fie mi se strânge de groază că caii se vor întoarce puțin în lateral și vom ajunge în Chorokhe, fie că voi cădea cumva drept în această prăpastie - apoi se extinde cu o examinare lacomă a stâncilor calde presărate de șopârle agile. Îmi amintesc că o dată am rămas cu gura căscată la ei și am căzut din trăsură, atât de imperceptibil, încât bătrânii nu i-au dat atenție și au plecat cu mașina înainte de a fi ratat de mine. Și am stat întins pe drum și, în ciuda unui picior destul de învinețit, mi-am privit șopârlele. De dragul acestor șopârle, tata a oprit destul de des trăsura sau trăsurile și am ieșit să prindem animalele drăguțe. Dar, de cele mai multe ori, această captură s-a terminat prost pentru ei, pentru că șopârla, eliberată de coada pe care o apucasem, a fugit. Coada ne-a devenit brusc dezgustătoare, ca urmare a remuşcărilor noastre, deşi era amuzant, dar nu surprinzător, să vedem cum bate, aplecându-se într-un inel mai întâi într-o direcţie şi apoi în cealaltă. Îmi amintesc cu fermitate cuvintele bătrânilor că avea să lupte până la apus, iar noi am plecat mai departe, privind înapoi la coada care bătea. Abisul Chorokh în sine ar fi trebuit să fie interesant. Simplul fapt că, în cursul său ulterior, Chorokh era granița ruso-turcă ar fi trebuit să atragă atenția asupra acesteia. Curentul rapid al acestui râu transporta rapid plute și numeroase felucă încărcate cu fructe, măsline, unt și miere. Era chiar înfricoșător de privit: o feluca lungă aproape cade direct pe o bucată de stâncă din râu, iar moartea cochiliei înguste, ca o păstaie, pare inevitabilă; dar în momentul fatal al ciocnirii, bărbatul de felucă împinge de pe stâncă cu stâlpul său și, tocmai fiind la un pas de moarte, trece în fugă. Și puțin, am înțeles cât de tensionat și gata de moarte trebuia să fii ore în șir pentru a-ți pluti încărcătura până la gură. Înapoi se află o călătorie plictisitoare, pe cât de lentă, pe atât de rapidă, și pe atât de solicitantă de răbdare, pe atât de vigilență; făcându-și drum printre stâncile de coastă și peste pietre, proprietarul își târăște feluca pe o frânghie de lână. „În realitate, eu însumi nu mi-am dat seama cum mi s-a scufundat inima din cauza acestui Chorokh și a numelui lui care sună amenințător. Dar în somn, poate în legătură cu un fel de proces cerebral din capul meu, în fiecare noapte sau aproape în fiecare noapte mă trezeam dintr-o vedere dureroasă. Materialul vizual al fanteziei sale somnorose au fost impresiile lui despre Chorokh, iar nucleul inițial al educației sale a fost rana mentală primită în prima copilărie de la căderea mea de pe malul înalt al râului Kura, unde mama și mătușa mea înotau dedesubt. Țipătul mamei la vederea mea rostogolindu-mă de-a lungul versantului, iar mătușa Remso m-a prins doar pe malul apei, căderea însăși - toate acestea sunt încorporate în corpul meu și nu-mi pasă dacă ei cred sau nu că mi-l amintesc - acest incident a fost atât de viu și dureros amintit de el însuși de-a lungul întregii mele copilărie. Iată ce am văzut: tatăl meu și mătușa Yulia conduceau pe drumul Adjara sau, mai des, eram singur, foarte puțin, mă plimbam cu greu pe autostradă. Totul este inundat de lumină sufocantă și înfundat. În stânga este o stâncă înaltă brun-ciocolată, fierbinte de la soare, este toată țesută cu cele mai fine pânze de păianjen și aproape complet acoperită cu nenumărați păianjeni proaspăt clociți, puțin mai mari decât un cap de ac; cele mai multe dintre ele sunt roșii strălucitoare, ca sângele arterial în soare puternic, dar există și galben strălucitor și verde smarald strălucitor. Acești păianjeni aleargă înainte și înapoi și am senzația că sunt cumva în capul meu. Acum, simțind acest vis încă în picioare în fața ochilor mei, știu cu siguranță că păianjenii roșii erau un fel de proiecție a fluxului de sânge în capilarele creierului, iar cei galbeni și verzi erau legați de unele celule sau centri cerebrali; În cele din urmă, o piatră de culoarea ciocolatei fierbinți proiectează interiorul bolții mele craniene într-un vis. Spun asta, nu interpretând rațional visul, ci din senzație directă, deocamdată văd cu o altă viziune tabloul intern al anatomiei mele și văd cum ea este îmbrăcată în imagini simbolice, plutind în fața mea într-un alt spațiu decât cel al percepțiilor senzoriale. Totuși, tot ceea ce este descris până acum este doar situația. Esența visului este că în dreapta drumului pe care merg se află un mal abrupt al unui râu în care mama mea se îneacă și țipă cu o voce care nu este a ei, iar uneori mătușa Iulia, tot înecată, se alătură aici. Îmi pare foarte rău pentru mama mea, încerc să o ajut, dar nu mă pot mișca - parcă aș fi legat, înfășat, cu mâinile și picioarele și nu este nimeni altcineva aici, sau nu aud nici țipetele mamei, nici impulsurile mele - spun impulsuri, pentru că nu le pot spune nimic. De fapt, nu o văd pe mama, o aud doar și principalul lucru este că știu direct că ea este acolo jos. Cu acest sentiment dureros de neputință și incapacitate totală de a ajuta, vărsând lacrimi, m-am trezit de fiecare dată. Din anumite motive, nu am spus nimănui acest vis când eram copil, în ciuda eforturilor persistente ale adulților de a afla despre ce plângeam de fapt și de ce îmi era frică. Am simțit că ceea ce am văzut în visul meu este atât de real într-un anumit sens încât mi s-a părut că un cuvânt despre ceea ce am văzut - și acea realitate va străpunge aici, în această viață, amenințând-o pe mama mea. Știam în mine că din cel mai mic indiciu se va întâmpla ceva irevocabil și distructiv, mai ales în legătură cu mama mea și, prin urmare, am ținut la distanță amenințarea somnoroasă cu tăcerea mea. Așa că faetonul s-a rostogolit peste o stâncă amenințătoare, iar de cealaltă parte a drumului izvoare reci clocotiră din stânci și flori strălucitoare atârnau. Partea dreaptă a drumului era protejată de un zid de piatră. De-a lungul peretelui, la distanțe regulate unul de celălalt, erau grămezi de moloz stând în conuri blânde. Uneori, muncitori, greci sau perși, erau văzuți rupând pietrele pietruite cu ciocanele. Uneori, tata îl opri pe șoferul de faeton cu un băț pentru a inspecta piatra zdrobită pregătită. Grămada a fost măsurată cu un pătrat special, apoi a fost măturată pentru a verifica dacă conținea pământ. În timp ce măturam grămada, m-am grăbit să examinez dărâmăturile, căutând minerale interesante și adesea am găsit geode de agat sau carnelian, drusuri strălucitoare de cristal de rocă, topaz fumuriu sau ametiste palide în cuarțite, bucăți de fosforit care m-au fascinat, emitând un miros când se frecau unul de celălalt, inclusiv pirita strălucitoare. Apoi ne-am repezit să bem din izvorul rece de cristal care curgea din stâncă și să culegem flori, pentru care a trebuit să ne cățărăm pe stânci. Dar am fost convinși să lăsăm asta până la călătoria de întoarcere - pentru ca florile să nu se ofilească. Am urmat mai departe. Deja așteptăm cu nerăbdare să numărăm milele pe stâlpi. Dintr-o dată defileul se lărgește - se simte ca și cum un dop de plută este împins într-o sticlă și brusc cade. Aceasta este stația Adjaris-Tskali. De aici, un drum, traversând podul Chorokhi, merge de-a lungul defileului Chorokha - până la Artvin, iar celălalt, de-a lungul defileului Adjara, - până la Akhaltsykh. Tata a construit de fapt drumul Batumo-Akhaltsykh, iar prietenul nostru inginer Passek a construit drumul Artvin. Dar podul peste Chorokh a fost construit de tatăl meu. Îmi amintesc că odinioară era un feribot cu caiace, iar când am ajuns în Adjaris-Tskali, făceam mereu o traversare cu feribotul spre cealaltă parte - era o plăcere ciudată să simt cum feribotul, dus de un curent puternic puternic, părea să cadă de pe frânghie. Apoi, din câte îmi amintesc, au început să transporte țevi mari de fier, ferme, butoaie de ciment, trolii și macarale la Adjaris-Tskali, iar la una dintre sosiri a apărut un pod; dar a luat ceva din sălbăticia Adjaris-Tskali-ului nostru și ne-a lipsit de bacul. Considerăm ferm Adjaris-Tskali moșia noastră, mult mai a noastră decât apartamentul Batumi. Totul aici a fost deja împărțit între mine și Lyusya. Râul de la intrarea în Adjaris-Tskali este al meu, iar adulții îl numesc nimic mai puțin decât râul Pavlina. Ea a devenit a mea când Lucy era încă foarte tânără și nu se străduia pentru proprietate. Dar într-una dintre călătorii, după ce a auzit despre râul Păun, Lyusya și-a dat brusc seama că există o ofensă aici pentru ea însăși, a devenit capricioasă, deoarece în general știa să fie capricioasă. Abia au liniștit-o, făcând compensații dintr-un pârâu care curgea puțin mai departe, dincolo de Adzharis-Tskali. Adevărat, acest pârâu Lyusin era mai mic decât râul Peacock; dar, îmi amintesc, avea niște merite proprii, așa că am devenit invidioasă. Ambele pâraie de munte se varsă în râul Adjaris-Tskali, curgând prin chei relativ mici. Iar între ei, pe un deal, era o casă de pază de piatră cu două etaje pentru a opri călătorii. La etajul inferior locuia paznicul Akhmet, care era extrem de devotat tatălui, ca toți subalternii săi, iar la etajul superior erau două sau trei camere separate printr-un coridor. Am considerat această casă de poartă propria noastră casă, adică nu a tatălui nostru, ci a noastră, a copiilor noștri, iar o cameră era a mea, cealaltă era a lui Lyusina. Când am ajuns, ne-am așezat în aceste camere mult mai liber decât acasă: la urma urmei, acasă era necesar să menținem ordinea și să nu faci mizerie, dar aici, în camerele aproape goale, puteai să faci ce vrei. O dată sau de două ori în acest timp, un inginer care trecea s-a oprit într-una dintre aceste camere. Deși a plecat foarte curând, indignarea și gelozia noastră interioară nu aveau capăt. Nu puteam înțelege cum ar putea „un străin” să îndrăznească să se stabilească în cabana noastră și de ce tata, atât de atent la toate mofturile noastre, nu ar lua măsuri pentru a îndepărta oaspetele nepoftit. Indignarea mea a fost atenuată doar de faptul că camera lui Lucy era cea care era ocupată, nu a mea. Ne-a întâmpinat prietenul Akhmet, pe care l-am iubit foarte mult. Era adjarian. Aceștia sunt oamenii din grupul Kartvelian, foarte aproape de georgieni, care locuiesc în văile Chorokha și Adjari-Tskhali. Aflat fie în interiorul Turciei, fie la granițele acesteia, acest trib, cândva creștin, se convertise de mult la mahomedanism, dar a devenit, odată cu renegații, fanatici ai noii credințe. Aproape toți sunt tâlhari, sunt în același timp secretoși, moderați și, ca toți tâlharii, cunosc un simț al devotamentului. La acea vreme, rareori cineva reușea să călătorească pe drumul Batumo-Akhaltsikhe fără a fi jefuit, în ciuda escortei paznicilor și a armelor. Chiar și o excursie la Adjaris-Tskali în acele zile, adică în anii optzeci, era considerată departe de a fi sigură și pentru mulți un astfel de picnic nu avea loc fără mari probleme. Dar măcar m-am bucurat în interior că adjarienii mei îmi protejează bunurile de oaspeții neinvitați. Fără îndoială, deși nu cunoșteam acest nume, mă simțeam ca un feudal, iar din partea adjarienilor chiar nu vedeam altceva decât semne de loialitate. Aceasta nu a fost o auto-amăgire copilărească; dar acest lucru nu era atât de evident pe cât mi s-a părut mie, căci s-a întâmplat datorită relației cu totul excepționale a acestor ajarieni cu tatăl meu. Nimic nu i s-a întâmplat niciodată pe acest drum, nici măcar o întâlnire neplăcută, iar lucrurile nu i-au fost niciodată tăiate din spatele faetonului său. Între timp, tatăl meu a refuzat mereu gărzile oferite de autorități, având în vedere pericolul unor astfel de călătorii și nu numai că nu le ducea cu el, dar nici nu avea nicio armă acasă: singurul lucru cu care călătorea era un băț. Mai mult, nu a dat concesii și le-a cerut angajaților o atitudine „conștiincioasă”, așa cum spunea de obicei, față de problemă și, dacă vedea contrariul, putea striga tare din cauza temperamentului său. El cerea curățenie absolută, iar cel mai mic semn de neglijență, murdărie și dezordine putea provoca în el un atac de furie, deși de foarte scurtă durată, dar până la uitarea de sine. În special, au necesitat o curățenie absolută pe toată lungimea autostrăzii. Și-ar fi pierdut cumpătul dacă ar observa praf, niște murdărie, hârtie sau așchii de lemn pe autostradă. Când a strigat, muncitorii au suferit mânie, luând-o de bună: dar cea mai mare măsură a mâniei - deja insuportabilă pentru noi - era altceva - aceasta a fost tăcerea papei: după ce a smuls o mătură de la cel mai apropiat muncitor, papa a început să se răzbune el însuși cu putere și a făcut asta destul de mult timp. Ei cunoșteau posibilitatea acestui lucru și le era extrem de frică de asta, considerând-o ca fiind rușinea lor. Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor izbucniri, toți angajații au fost foarte devotați papei pentru dreptatea, bunăvoința și generozitatea sa. Datorită strânsei coeziuni de clan a tuturor adjarienilor, devotamentul unora, angajații, i-a obligat și pe toți muncitorii. Fără să știe, papa a fost mereu înconjurat de paznici, gata să-l apere de cele mai mici necazuri, și chiar și acei străini pe care papa i-a încredințat unuia dintre angajații săi, ca oaspeți, se bucurau de aceeași siguranță. Aparent, papa nici măcar nu era pe deplin conștient de amenințarea la care s-ar fi aflat dacă nu ar fi fost recunoscut de către alpiniști drept șef legitim al Cheilor Adjara. După moartea sa, unul dintre angajați a venit la Tiflis să-și caute un loc alături de tatăl său și, când a aflat că nu mai trăiește, a izbucnit în plâns și a început să-l laude. Și apoi a vorbit despre această protecție a lui în Adjara de către alpiniștii înșiși și, în special, și-a amintit de un incident care i-a rămas necunoscut tatălui meu: a petrecut odată noaptea într-o casă de pază de la stația Khulo. După ce au auzit că cineva stă peste noapte, tâlharii din jur au venit să-și facă treaba. Însă au fost întâmpinați de angajații care se aflau aici și au anunțat că nu vor permite nici măcar conversații care l-ar putea agita pe șeful lor, iar tâlharii s-au împrăștiat pașnic în satele lor. Naratorul mi-a spus că fără o astfel de intervenție, tatăl meu nu ar fi supraviețuit atunci. Acest devotament față de tatăl meu s-a extins până la noi și, în mod clar, m-am simțit ca prințul suveran al Munților Adjara. Akhmet, care a ieșit în întâmpinarea mea, m-a urcat pe scări în brațe, iar Lucy, dacă a venit și ea, a fost purtată de însuși tata. După ce ne-am spălat cu apă rece de la izvor, noi, mai mult decât mine, am fugit în defileul râului meu. În acest moment, se punea samovarul, se fierbeau ouă fierte, iar puii erau prăjiți pe scuipă, o proprietate invariabilă a lui Adjaris-Tskhali, iar uneori păstrăvul Adjaris-Tskhali cu pete roșii pe laterale era fiert în apă sărată. În plus, Akhmet a servit invariabil pâine de porumb - ciad, matsoni, adică un tip special de lapte acru, într-o cană de lut, și o pâine de brânză locală, foarte ciudată și încă de neînțeles pentru mine în compoziția sa; era format din fibre elastice lungi, ca o cârpă de cocos strâns comprimată, iar de îndată ce ai apucat capătul acestor fibre, spirala de brânză se desfăcea. Toate acestea erau foarte proaspete, iar după o călătorie de două ore sau mai mult, le-am mâncat cu mare poftă. Dar liniștea micului dejun a fost perturbată de fiecare dată de împărțirea puiului Adjari-Tskhal. Majoritatea părților sale au fost înregistrate, iar încălcarea drepturilor de proprietate ni s-a părut aproape la aceeași amploare cu care pare acum o încălcare a echilibrului internațional. A apărut cea mai mică neatenție din partea mătușii Yulia sau a oricăruia dintre bătrâni și a apărut o amenințare la adresa fundamentelor justiției mondiale. Acesta nu este un mod de exprimare exagerat: conceptele mele juridice erau absolute și, fără îndoială, erau norme sacre. Ideea aici nu este în piesele preferate, ci tocmai în conștiința fundamentelor eterne ale legii sacre; a ceda - am cedat de bunăvoie, dar nu am putut îngădui neatenția la ordine, care mi se părea înrădăcinată în esența lucrurilor. Sunt proprietarul Adjari-Tskhali (ceilalți participă la asta doar din cauza mea) și ar fi o ruină pentru demnitatea mea suverană să am o atitudine ușoară față de ritualurile antice - și m-am simțit de ani imemoriali deținând această ceartă, mi s-a părut că aceste locuri nu au avut niciodată alt proprietar și, deși știam că mă născusem cândva, dar mă simțeam ca stăpân pe mine însumi și mă simțeam asemănător. a lui Adjaris-Tskhali, în raport cu părinții etc. Cu siguranță m-am simțit trans-temporal. Semnul puterii mele eterne a fost puiul sau puii Adjaris-Tskhal. Nu mi-au plăcut unele părți și, cel mai important, le-am considerat ca nu sunt sublime. Dar Lucy era cea care le prețuia. Prin urmare, când i s-au dat pulpe de pui, nu m-am opus deloc și nu aș fi încălcat partea care îi aparținea de drept; ale mele erau aripile, uscate și prăjite în flacără până se întăresc complet. Le-am roade cu plăcere, mai ales vârfurile, și mi-a plăcut mirosul de carne arsă și sublimitatea numelui: în împărțirea mea de lucruri și fenomene, zborul și aripile aparțineau categoriei nobilului și poetic, la care nu mă puteam gândi niciodată fără să tremur, în timp ce mersul și picioarele aparțineau cotidianului și prozaicului. Proprietarul Adjaris-Tskhali, desigur, avea o parte slabă, dar nobilă, iar carnul vulgar al picioarelor nu le făcea hrană demnă. În plus, Lucy deținea ficatul, iar eu stomacul. În constituția flăcătoare a ficatului și în conținutul său gras, am simțit ceva de jos și chiar și atunci când, în absența lui Lucy, mi s-a oferit ficat, l-am refuzat, ca pe ceva sub demnitatea mea. Dimpotrivă, elasticitatea încordată a stomacului și structura definită a țesutului său mi-au mărturisit despre demnitatea acestei părți. Desigur, gustul a însemnat și aici ceva; dar principalele erau tot considerente de demnitate, poate vagi, dar de ordin metafizic. Îmi doream carne albă, iar uneori am mâncat-o. Dar din moment ce o prețuiam doar din punct de vedere al gustului, dar metafizic demnitatea ei nu mi-a fost clară, nu mi-am permis niciodată să insist asupra pieptului: să cer ceva metafizic indiferent și deci să-mi dezvălui dorința de mâncare ca obiect senzual al gustului menit în ochii mei să-mi pierd demnitatea sacră și să-mi pierd un fel de demnitate. – În fine, cea mai dificilă întrebare de împărțire a fost ouăle, nu ouăle fierte în coajă, ci din pui. Interesele mele aici s-au ciocnit cu Lyusins. Adevărat, în ouăle fierte tari obișnuite gălbenușul, ca galben, gras și prea material - sfărâmături și pete - mi s-a părut că nu este unul dintre obiectele sublime, spre deosebire de albul, misterios de albastru și alb elastic. L-am apreciat doar pe acesta din urmă, în timp ce Lucy a avut părerea opusă, așa că am schimbat părțile noastre cele mai puțin preferate din ou. Dar gălbenușurile de ou direct de la pui, în primul rând, sunt misterioase prin originea lor. Aceste ouă trebuiau împărțite, începând cu cel mai mare, unul pentru mine, altul pentru Lucy, unul pentru mine, altul pentru Lucy. Dar dificultatea este cine vine primul. Desigur, am crezut că primul am devenit eu; dar aici Lucy a stârnit adesea un scandal și, prin urmare, a obținut ceea ce își dorea, iar apoi m-am liniștit cu gândul că cele mai mici testicule, într-un număr nelimitat de mare, pe care le-am primit drept compensație, purtau chiar secretul. După micul dejun, cu toate capcanele ei, a trebuit să trecem la cel mai important lucru - florile. Toată lumea a ieșit și s-a împrăștiat în direcții diferite. În spatele casei de gardă era o poiană. Acum există plantații dense de tufișuri și copaci subtropicali, făcute de tata. Îmi amintesc cum, într-una dintre vizitele noastre, ne-am găsit toată poiiana plină de găuri, iar printre ele una era deosebit de mare. Lângă porți se întindeau și stăteau plante aduse, îmi amintesc, din Sukhum. Tata a comandat să plantăm aceste plante pentru noi, iar noi am plantat și câte un copac, fiecare ca suvenir. Toate plantarile au fost facute; Nedumerirea generală a fost stârnită de gaura uriașă și nici măcar un copac nu a rămas neplantat. Atunci grădinarul adus, spre râsul prietenesc al tuturor muncitorilor, a efectuat din cabană un răsad abia vizibil, pe care l-a declarat un cedru. Această grădină a crescut ulterior luxuriant, dar cedrul, în ciuda faptului că solul a fost slăbit cu grijă și pregătit pentru el, nu a crescut. În această poiană, atât înainte, cât și după plantare, ne-am început culesul florilor și de acolo, duși, ne-am plimbat și ne-am târât mai departe, deși acest lucru nu era considerat în întregime sigur - se pare, din cauza șerpilor care ieșeau de sub toate tufișurile și, foșnind frunzele, se ascunseră în desișurile continue. Oricine nu a văzut cu ochii lor pădurile de pe Coasta Mării Negre, și în special pădurile Adjariei, va fi dificil să-și dea o idee despre abundența vieții vegetale care face din desișurile locale o încurcătură continuă de trunchiuri împletite, tulpini flexibile, viță de vie și ramuri. Plantele de aici sunt îngrămădite una peste alta; diferite tipuri de iedera acoperă de sus în jos trunchiurile de castan, frasin, stejar, măr sălbatic și par etc. Însă aceste trunchiuri frumoase, acoperite cu un mozaic verde închis de frunze de iederă, sunt sortite morții și poți vedea mulți copaci ofilit și putrezi, în picioare, sau chiar căzuți, din acest decor. Între copacii mari se află și alții mai mici: verdeața tare a palmierului caucazian, sau cifisul, care crește aici, trunchiuri de până la jumătate de arshin gros în diametru, jogjali, kurma, diferite tipuri de aluchi, mumshala, negnap. O viță de vie se urcă printre copaci, totul se împletește cu tulpini spinoase și asemănătoare oțelului de salsaparacha, mure și alte plante cățărătoare. Ei urcă pe trunchiuri până în vârful copacilor și atârnă de acolo în încurcături puternice, sunt aruncați din copac în copac, încurcați unul cu celălalt, blocând toate pasajele cu bariere impenetrabile. Nu există nicio modalitate de a trece prin aceste vițe. Nu vezi decât un misterios amurg verde, nici în sus, nici în jos, nici în lateral. Nu înțelegi încotro mergi, pe ce călci. Sub picioare sunt imense, groase, miroase fie a castraveți, fie a umezeală, ferigi de tipuri foarte diferite, pe laterale sunt întârzieri peste tot, iar nenumărați spini străpung astfel încât este imposibil să faci un singur pas. Dacă ai rătăci cumva într-o astfel de pădure, ar trebui să mori în ea, în ciuda abundenței hranei vegetale. Și noi, desigur, nu am îndrăznit să facem astfel de încercări, deși am adunat cu bucurie fructe și fructe de pădure la intrarea în el. Struguri de pădure, meri sălbatici și pere - probabil rămășițele unor livezi antice, boabe de salsaparilla, căpșuni și căpșuni de câmp, kurma și mumshala, ale căror fructe sunt numite "conuri" în Caucaz, măceșe mari, afine, castane, nuci și nuci mici, fag, nuci de cireș și mult mai mulți evrei au fost aduse de evrei. a desişurilor pădurii. Acolo erau asemenea caise sălbatice, foarte gustoase, dar din anumite motive erau considerate dăunătoare și aproape ne erau interzise. În momente diferite, au apărut diferite pradă, altele, precum strugurii, kurma și conurile, au fost bune numai după primul îngheț, dar au stat pe copaci toată iarna. Ceea ce ni s-a părut cel mai demn de atenție, în legătură cu nordul îndepărtat, au fost mestecenii și șorbii care creșteau în munți și despre care ne-a povestit tata. Ciorchini de rowan după îngheț ne-au fost livrate din Adjara și folosite pentru dulceață. Dar am considerat fructele și fructele de pădure ca fiind răsfăț, iar florile erau adevărata afacere. Au apărut în Adjaris-Tskali și, în general, în vecinătatea Batumului, devreme, aproximativ de la jumătatea lunii ianuarie. La început, crocusuri și colchicas, albi, roz, liliac, uneori violet, vestitori fără frunze ale primăverii, acopereau cu cupele toate pajiștile. Apoi „culoarea lăptoasă”, așa cum spuneau anticii, ghiocelul și încă două specii, dintre care cu flori mai mari, dar mai grosiere, creșteau în mlaștini și, prin urmare, ne era puțin accesibilă, iar cealaltă, mai nobilă, după părerea mea, putea fi găsită pe sol uscat. M-a entuziasmat aspectul rafinat al acestor flori cu trei axe de simetrie, un rând dublu de petale de diverse forme și o margine subțire verzuie, care, în combinație cu culoarea albă a întregii flori și a staminelor galbene, mi s-au părut excepțional de elegante. Faptul că ghioceii aparțin speciilor bulboase, triaxialitatea lor, auto-luminiscența aproape fluorescentă, verdele galben strălucitor al frunzelor și tulpinilor lor, suculenta elastică a întregii plante, elastică peste tot, membrana subțire de pe lăstarul florii, aplecarea timidă a corolei florii, atârnând ca un clopot, apariția lui, deși Colchi, a făcut totul în final, deși, prea scurt, iarna această familie de flori pentru mine. Celălalt tip, mai magnific și mai puțin elastic, l-am recunoscut doar pentru asemănarea cu acesta. De la sfârșitul toamnei până la începutul primăverii, am găsit un trandafir de Crăciun de-a lungul drumului Adjarian. Această floare mare și aspră, cu petale dure și fără miros, părea mai amuzantă decât atrăgătoare, judecând după numele ei și după culoarea ciudată, murdară, verde pal, a petalelor, staminelor și pistilului. Era ciudat să vezi o floare care diferă puțin ca culoare de frunze și tulpină: aspectul și culoarea ei erau complet noiembrie - mohorât, mohorât, ostil. La asta s-a adăugat toxicitatea lui. El a fost floarea iernii pentru noi. Dimpotrivă, am recunoscut debutul primăverii de către violete și ciclame. De obicei, ei încercau să nu rateze prima apariție a acestor flori, care înfloreau mereu împreună. Papa le-a ordonat angajaților care pleacă în afaceri rutiere să vadă dacă s-au desființat și să-i anunțe când se întâmplă acest lucru. După ce a primit această veste, tata ne-a anunțat: „violetele și ciclamele au înflorit”, probabil nu mai puțin solemn decât preotul atenian, care a proclamat începutul festivalului de primăvară al florilor - anthesterium, și asta însemna: într-una dintre aceste zile mergem la Adjaris-Tshali. Sărmanul tată. În preocupările sale cu privire la familie, a restabilit cultul Larelor și Penatelor, doar întorcându-l din trecut în viitor, iar în dragostea lui pentru natură, a avut și o atitudine de cult străveche față de aceasta. M-am bucurat de ciclami, pentru că mi s-a părut o încălcare a oricărui adevăr să nu admir aceste flori roz, uneori roșii, alteori liliac, cu colorarea fin detaliată a petalelor lor, cu pedicele fragile roșii, cu frunze ciudate în formă de inimă și chiar cu tuberculi mai străini oarecum turtiți în formă de portocală. Culoarea verzui-cenușiu a frunzelor, fețele lor roșii, cea mai fină bob a petalelor sclipind la soare - toate acestea ar fi trebuit să atragă oamenii la această plantă. Dar sentimentul pentru natură este la fel de simplu ca și sentimentul pentru om: am fost ostil ciclamenului pentru o lipsă de modestie aproape imperceptibilă, pentru sofisticarea deliberată a reverului petalelor lor. Mi s-au părut exact opusul rudelor lor cele mai apropiate, violetele, cu parfumul lor cald, cu corolele lor de catifea purpurie fără fund, puse în evidență de stamine aurii-portocalii și cu cele mai subțiri vene violet închis ale petalelor. De la tatăl meu, știam că este imposibil să compun ulei esențial de violete în mod artificial (acest lucru s-a realizat mult mai târziu), la fel cum nu se poate extrage din violetele în sine. Culoarea lor este culoarea adevărată - purpuriu sacru străvechi. Și, în același timp, acești ochi sacri ai naturii, regali și parfumați, se ascund, de departe doar anunțându-se ca un parfum delicat. Există un singur miros legat de acest lucru, deși oarecum mai grosier și, de asemenea, mai puternic. Eram îngrijorat din cauza asta, multă vreme neputând să înțeleg de ce mirosea dintr-o dată a pajiști violete uneori, evident de la distanță. Am întrebat în jur și nimeni nu a răspuns. În cele din urmă, am găsit însăși sursa acestui parfum în flori și mai modeste ca aspect și culoare: vițele înflorite de la copacii înalți erau parfumate. Atunci am simțit mirosul copilăriei, deja la Academie din paginile Bibliei, când însuși semnul primăverii din Cântarea Cântărilor este indicat: „Și vița, pe măsură ce înflorește, emană un parfum.” Așa că primăvara vieții mele a fost strânsă pentru mine de această tămâie de violete și viță de vie. Din copilărie, printre primele flori ale primăverii Batumi, îmi amintesc și de primule - primule. Mai întâi a înflorit un tip roz cu flori individuale, apoi altul roz, în care pe săgeată se ridică o pensulă de flori, apoi o culoare galbenă, caldă, uneori galben-piersică, tot cu perii de flori, care amintește oarecum de berbecii din Rusia Centrală. Dar mirosul ușor de piersici al oilor din nord era dens, parcă dintr-un coș de piersici adevărate, și neobișnuit de gustos, deși prea bogat, prea comestibil pentru o floare. În Adjaris-Tskali, mai ales în locuri umbrite, se ascundea modest un periwinkle de un albastru închis, plăcut; ghioceii albastri (Icilla amaeha) au sarit din pamant, mergand acolo sarati pentru mancare; Zambilele mele preferate (muscari), albastru închis, violet închis și albastru închis, uneori aproape negre, m-au atras prin bulbozitatea lor, prin densitatea strânsă a periilor lor de bile clar cizelate, în care, la o examinare atentă, se vedeau multe detalii minuscule, clar lucrate. Erau mulți irisi, violet și galbeni, dintre care primii creșteau în apa izvoarelor și se distingeau prin flori mari. Știam că „pulbere violetă” se face din rădăcinile lor, iar asta în sine era o virtute în ochii mei. Era o atrăgătoare, de neînțeles pentru mine, triaxialitatea florilor lor, planeitatea frunzelor, aerisirea lor. Dar le-am aprobat și cumva formal, cu dezaprobarea secretă a poeziei lor voită, eleganța prea evidentă, care după câteva minute s-a transformat într-un buchet sclipitor negru și violet în buchet. Eu însumi sunt surprinsă de dualitatea copiilor: ținutele m-au interesat foarte mult, un costum elegant și îngrijirea lui nu mi s-a părut un fleac, în ciuda sugestiilor mamei. Dar când am văzut cea mai mică nuanță de pretenție în natură, mi-am pierdut imediat sentimentul personal de tandrețe și am privit cu o privire exterioară. Terciuri mov, minunatele nuanțe de mlaștină albastru închis, gențiane albastre intens și alte flori simple erau mult mai aproape de mine și le simțeam ca familie și, prin urmare, am încercat să le acord toată atenția. Era o convingere în mine, convingerea inimii mele, că florile — florile mele, iubite de mine — mă iubesc, înfloresc doar pentru mine și că neatenția mea față de frumusețea lor ar fi o insultă, sau mai bine zis o rană, la adresa sentimentelor lor arzătoare pentru mine. Oamenii, atât atunci, cât și după aceea, mi s-au părut independenți și liberi, astfel încât fiecare iubește sau nu iubește - după propria dorință și, neprimind un răspuns, nu numai că nu trebuie să se plângă, ci și să fie supărat. Când am început mai târziu să devorez romanele lui Walter Scott, suspinele dragostei mi s-au părut atât de lipsite de sens, încât am considerat acest tip de fenomen inventat special pentru intriga romanului și nu am crezut sinceritatea acestor doruri. Florile sunt cu totul altceva. Ei mă iubesc pentru că nu pot să nu iubească, de dragul iubirii și al creșterii. Adevărat, nu toată lumea iubește: există flori grosiere precum trandafirul de Crăciun sau sceptrul regal, care percep prostește viața. "Există și flori mulțumite de sine, ocupate cu ele însele, cum ar fi ciclamenii și irisii. Dar majoritatea florilor mă văd ca pe stăpânul și prietenul lor. Să nu culeg o astfel de floare și să nu o iau acasă când tocmai aștepta sosirea mea și a înflorit intenționat până atunci - asta nu înseamnă să-l supăr în cele mai bune sentimente. Și am încercat cât am putut să nu jignesc pe nimeni. Fără să-mi îndoiesc genunchii și să mă târăsc pe burtă, am adunat, am adunat până am epuizat, am dus mormane de flori mătușii Yulia, apoi am alergat către colecții noi, i-am adus din nou la ea și am fugit din nou, împingând-o cu flori. Au încercat să mă convingă: „așează-te și odihnește-te”, dar am răspuns cu lipsă de timp: „Trebuie să culeg mai multe flori” și am fugit din nou. Am simțit simpatie pentru mătușa Yulia și, nu știu, așa a fost, sau mi s-a părut că îmi împărtășește în tăcere atitudinea față de flori. Am considerat datoria mea, datoria iubirii reciproce, să smulg fiecare floare, totul și, cu atât mai mult, toate violetele. Dar înaintea mea s-au întins copleșit de flori, aceleași violete, poieni, dincolo de poieni, și toate, ca în cea mai bună grădină de flori, complet acoperite cu flori. Oricât m-aș strădui, munca mea nu era deloc vizibilă nici în cele mai apropiate locuri: până la urmă, grămezi de flori puteau fi culese acolo fără a părăsi locul. În plus, când discutam despre flori individuale, simțeam ceva dezaprobator la ele, dar iubeam regatul florilor în întregime până la uitare și credeam că nu pot să nu îl iubesc, chiar dacă numele meu, așa cum credeam atunci, provine de la Flora, zeița florilor. Și, prin urmare, nevoia internă de a colecta flori s-a extins la întregul regat al Florei. Am sfâșiat și am rupt și înaintea mea s-au întins munții, ai căror versanți erau acoperiți de flori, și atunci am început să simt că întregul Adjaris-Tshali va rămâne jignit. Ziua se apropie de seară, tata ne sună să ne pregătim să plecăm acasă. Spun „acum” și continui să sfâșie; apoi sună din nou - „Tati, așteaptă puțin”, iar eu lacrimez, de data aceasta convulsiv, și eu însumi plâng de milă, sărut florile, turnând lacrimi peste ele, cerându-le iertare, promit că voi veni din nou foarte curând și atunci probabil că le voi culege. Intre timp, batranii sparg buchete uriase de rododendroni, superbi roz, albi, rosii, liliac, cu corole mari, dar din pacate usor care cad si frunze frumoase lucioase. Această specie, care crește în tufișuri mari, nu trebuie confundată cu speciile poetice de rododendron, desișuri continue impenetrabile, cu creștere mică și relativ mici, care acoperă multe mile pătrate din Munții Caucaz și cresc atât de dens încât uneori apar incendii din arderea spontană. O specie mare mai nobilă a crescut în Adjaris-Tskali. În plus, o caracteristică indispensabilă a călătoriei Adjaris-Tskhala sunt buchetele nu mai puțin uriașe de salcâmi galben închis, care înfloresc atât de dens încât ramurile lor, lipicioase cu suc rășinos, au chiar și puține frunze. Toate aceste buchete, mături, crengi, coroane, bucăți de gazon cu plante întregi și, în final, doar brațe de flori, cu mare dificultate și eforturile conjugate ale tuturor, de la tata la Akhmet, sunt așezate în faetoni, literalmente din toate părțile, astfel încât noi înșine abia ne putem strânge împreună. Florile sunt legate de spate, de vârful faetonului, care de obicei se ridică din cauza apariției umezelii de seară, sunt înfipte în suporturile felinarului, pe estacada șoferului de faeton, așezate sub picioarele lui, puse pe cap și toate mâinile noastre sunt ocupate cu ele. Când ne-am așezat deja, înfășurați într-o pătură, Akhmet aranjează treptele faetonului cu ciorchine noi de flori legate acolo. În cele din urmă, împachetarea noastră și a florilor s-a terminat, iar tata îi spune taximetristului să „merce”. Ne strigăm la revedere de la Ahmet și de la ceilalți angajați și îi consolăm cu bunăvoință la plecarea noastră, promițând că vom veni din nou în curând. Nu mai există argumente speciale cu privire la banca din față: este mișto și am încerca mai degrabă să ne strângem într-un cuib cald între adulți sau să ne așezăm liniștit în partea de jos a corpului, printre flori și sub o pătură. Un coș cu flori se rostogolește de-a lungul autostrăzii; acum este rapid, în timp ce trăsura a fost încetinită constant de tată în drumul său. Nu ne oprim, plini de impresii și flori, al căror parfum înconjoară faetonul noaptea. Mâncăm repede ceva fără să ne oprim. Muntele de mangan devine negru la intrarea în Cheile Chorokhi. Asta înseamnă că Batum nu este departe. O colonie neagră fulgeră în semiîntuneric, trecem cu mașina peste ultimul pod, iar acum mama noastră ne sărută, dor de noi de parcă am pleca pentru un an. După cină, florile pe care le-au adus sunt așezate rapid în vase cu apă; Pe lângă numeroasele vaze, unele destul de mari, trebuie să folosim salatiere, ciorbe, vase, farfurii adânci, și pahare pentru flori... Sortarea finală a florilor se va face mâine, dimineața, imediat ce ne trezim. Și acum, pe jumătate adormit, aud discuțiile neliniştite ale bătrânilor că e imposibil să lași noaptea atâtea flori puternic parfumate, în special azalee. Tata își amintește de cazuri, aproape ca Batumi, când iubitorii de flori neexperimentați în vizită au adormit și nu s-au trezit niciodată, după ce a așezat doar un buchet din aceste azalee galbene și poetice pe noptieră de lângă pat. El mai spune, nu pentru prima dată, că cea mai parfumată miere din aceste flori este mortală, dar ucide când este mâncată numai cu aroma ei; Ocazional apare pe piața noastră, dar oamenii cunoscători o evită cu grijă. Într-adevăr, azaleele revarsă un miros puternic și înțepător în toate camerele noastre. Acesta nu este mirosul înfundat de cireș, nu mirosul lipicios al multor plante de grădină; nu există în ea încurcătură, nici umiditate, nici senzualitate - este strictă, amintește parțial de unele tipuri de tămâie. Immens superior ca putere celorlalte parfumuri care acum umplu aerul întregului apartament și înecându-le pe toate, mirosul de azalee nu pare, totuși, intruziv sau neplăcut: aerul a devenit pur și simplu dens, ca un solid transparent. Dar fie că mi se pare din vis, fie că este în realitate, văd săgețile cele mai subțiri, ca acele raze care înconjoară o lumină de noapte, năvălind rapid prin aer dinspre azalee, cu ochii închiși, atât de lungi cât degetul în acel moment. Au aceeași culoare galben-chihlimbar ca și florile care le trimit. Sunt purtate de curenții de aer și sunt atât de subțiri încât se lipesc cu vârfurile lor otrăvitoare fără durere. Dar dacă mulți dintre ei se lipesc, vei muri, otrăvit de aceste săgeți, asemănătoare săgeților de aur ale lui Apollo. Pe jumătate adormit, aud cum adulții, după ce și-au terminat cina, mută scaunele și scot afară câteva dintre florile distructive, iar eu adorm, așa cum se întâmplă foarte rar, fără să mă zvârnească dureros dintr-o parte în alta și să dorm fără coșmaruri toată noaptea. V. Veidle. După „Doisprezece”. Jertfa crucii la mormântul lui Alexandru Blok Scrisoarea adresată de Blok pe 8, 21 ianuarie de la Sankt Petersburg la Moscova către Nadezhda Aleksandrovna Nolla nu a fost publicată integral. Începe, în al optulea volum al Lucrărilor colectate (1963), cu una dintre acele (așa cum se spune în prefață) „puține facturi” cu ajutorul cărora ascund de Rusia - în acest caz, ca și în altele - tot ceea ce nu ar trebui să cunoască. „Veți ști multe, în curând vei îmbătrâni.” Cetăţenii sovietici ar trebui să fie mereu şi pretutindeni, chiar şi la munca grea, să fie viguroşi şi tineri. O scrisoare trunchiată, necunoscută de ce, este încă tipărită - elementele unei crime de stat sunt, fără îndoială, evidente aici - nu poate fi mai prețioasă pentru oricine dorește să înțeleagă cine a fost Blok, cum și de ce a murit, ce a gândit el cu puțin timp înainte de moarte. O voi cita în întregime. Nadejda Aleksandrovna, adevărata prietenă a lui Blok în ultimii doi ani de viață, aștepta un copil în acel moment. El este discutat în scrisoare. După adresă și trei puncte între paranteze unghiulare, iată textul acesteia: "Am devenit infinit mai greu din toată viața și îți amintești asta și nu te gândești la 99/100 din mine, la tot ceea ce este slab, păcătos și nesemnificativ care este în mine. Dar am, totuși, 1/100 din ceea ce aveam nevoie să transmit cuiva; aș putea exprima această parte cea mai bună din mine într-o dorință pentru copilul tău, o persoană a viitorului apropiat: acest om, dacă nu este posibil, dorinta de pace și de război nu este posibil, el. lasă-l să construiască calm și încet ceea ce a fost distrus de șapte ani de groază Dacă acest lucru este imposibil, dacă sângele încă fierbe în el, se răzvrătește și distruge, ca în noi toți păcătoșii, atunci conștiința lui să-l chinuie mereu și necruțător, să-i neutralizeze măcar impulsurile otrăvitoare, teribile, care vor fi în viitorul nostru bogat și în prezent. “Understand how I say this, I say it with pain and despair in my soul; but I still can’t go to church, although she calls. Fii milă și prețuiește-ți copilul nenăscut; if he is good, what a martyr he will be - he will pay for everything we have done, for every minute of our days.” Urmează semnătura: „devotat ție Alexander Blok”. Acesta este cel mai semnificativ text dintre tot ce a scris Blok în ultimii ani ai vieții sale și a ajuns până la noi. În acest text, el s-a dezvăluit ca în nimeni altul, mai profund decât în ​​discursul lui Pușkin, o lună mai târziu, și decât în ​​Nota despre „Doisprezece” cu nouă luni înainte. În timpul Postului Mare din 18, la aproximativ două luni după sfârșitul „Cei doisprezece”, el a scris (într-un fragment din autobiografia sa „Mărturisirea unui păgân”): „Nu m-am spovedit de foarte mult timp, trebuie să mărturisesc”; această scrisoare este o mărturisire - deși scurtă, nu este fragmentară (referitor la un anumit episod); deşi nu ecleziastic, ca cel dintâi, pe care nici măcar nu l-a adus la subiectul ei adevărat, ci, ca acela, nu fără gândul ecleziastic; și nu fără a explica de ce nu poate fi în niciun fel biserică (în primul caz) sau (în al doilea) nu poate fi încă. Cuvintele cheie ale celei de-a doua mărturisiri - nu ultima? cine știe?, dar pentru noi ultimul lucru este durerea, disperarea, păcătoșenia, nesemnificația, conștiința, pedeapsa. Rambursare - „pentru fiecare minut al zilelor noastre”. Se citește „al nostru”, sună ca „al meu”, sau al nostru și al meu, împletite dureros. „Încă nu pot să merg la biserică, deși ea sună” - asta nu înseamnă că „tovarăș preot” (Îți amintești cum era pe vremuri / Mergea înainte cu pântecele, / Și pântecele strălucea ca o cruce în oameni) a trimis după el un psalmitor; asta înseamnă că biserica din sufletul lui îl cheamă și nu a început să-l cheme de ieri („Încă nu pot”). Acest „încă” ne duce înapoi la 18 aprilie, la ceea ce tocmai s-a spus: „eh, eh, fără cruce”, și la acea primă schiță de mărturisire, unde, după cuvintele tocmai citate, citim: „Unul dintre beneficiile revoluției este că trezește întreaga persoană la viață, dacă merge spre ea, își încordează toată apropierea și conștiința deschisă.” Aceste „abisuri ale conștiinței” aparent nu au fost niciodată închise de atunci. Hristosul intelectual, purtând o floare mai degrabă decât o coroană de spini, și chiar „fantoma feminină” a lui Renan s-au dovedit a fi, prin urmare, cu adevărat pentru Blok... Sau este mai bine să ne gândim nu la ceea ce s-a întâmplat, ci la unde a început. „Un loc alb ca zăpada este în față”, „crește rapid, devine imens”, „se transformă în silueta unei persoane”, „excita, atrage”. „Ma uit: Hristos!” „Nu am crezut, nu poate fi Hristos.” „Vine, mă uit atent: nu, Hristoase!” Este oare miraculosul Mântuitor al Catedralei Adormirea Maicii Domnului sau un tablou evlavios, a cărui artă este lipsită de valoare; fie că este vorba de cuvântul evanghelic sau de „florile elocvenței”, deși de hârtie, deși flori complet otrăvite; căci esența a ceea ce nu ar trebui niciodată (prin forță), dar se poate întâmpla întotdeauna (prin liberul arbitru) într-un suflet uman auzit și văzut, este complet indiferentă. Da, și încă nu există nicio apariție în fața locului, în silueta, în cineva uriaș, care crește în întuneric, când torța bate în vânt. Și fără cuvinte. Nu se știe dacă fiul a citit atunci altceva din Evanghelia mamei, în afară de „azi vei fi cu mine în paradis”; dar chiar și citind pe Renan se poate ajunge la alte gânduri, ducând să nu la vulgarul și păcătosul „joc despre Iisus Hristos”, chiar fiind – aproape din leagăn (ne asigurăm) – un „anticlerical amar”. Acea metanoia, nebunia minții, acea inversare a sufletului, „căința” sau „conversia” atât de slab traduse în limbile moderne - nimeni nu a indicat limitele motivelor, mari sau mici, care o promovează, o numesc, ne împing spre ea. Blok a notat totul în același an al optsprezecelea (13 iunie) povestea lui Ivanov-Razumnik despre „preotul Bisericii Vvedenskaya” Yegorov - „Blok nu-l numește preot” - a menționat „Cei doisprezece” într-o predică, spunând că „Hristos este acolo unde nu este așteptat”. Și cu mult înainte de asta, pe 28 februarie, exact la o lună după ce „Cei doisprezece” s-a terminat în formă brută: „Astăzi mi-am pierdut aripile și de aceea nu cred. Din nou – o minciună de 10 ani. Și există bătrânețe, mediocritate.” Aceste aripi sunt cele care l-au acoperit când și-a scris poemul; aceeași „credință”. Dar această credință s-a dovedit a fi - el însuși nu s-a așteptat la aceasta - presărată cu o cu totul altă credință. „Cu tot trupul, cu toată inima, cu toată mintea – ascultă Revoluția.” Cu aceste cuvinte a încheiat articolul „Intelectuali și revoluție” pe 9 ianuarie; a auzit această muzică tot timpul în timp ce își compunea poemul. Am scris și am vorbit despre asta de mai multe ori; El a subliniat această auz atât de persistent, de parcă ar fi vrut să descrie un fel de zgomot abia suportabil în urechi. Am scris „Scythians” în două zile, încă îl aud. Apoi am încetat să mai aud. Pentru totdeauna. „Mi-am pierdut aripile”. Am încetat să scriu poezie. Dar în această muzică – în vârf, în tonurile ei – era o altă muzică, complet diferită. Nu înceta să o audă – chiar dacă abia, din când în când. Nu trag nicio concluzie „finală” sau „decisiva” din toate acestea. Nu încerc să citesc din texte ceea ce nu este în ele. Nu mă tem doar de zicale populare precum „mi-am pierdut credința”, „am crezut”, „am blestemat ceea ce am închinat”, „am găsit un refugiu liniștit – sau chiar furtunos”. Știu sigur: nu am găsit niciun adăpost, nu m-am dus niciodată să „fiu vindecat de Hristos”, nu m-am pocăit public de acel păcat al urii și, în ultimele adâncimi, al mândriei, prin care a spus „da” distrugerii și a dat cuvântului sângeros de hârtie „revoluție” cu majuscule. Mai știu că înregistrările din jurnal, se presupune că din 11 aprilie a aceluiași an proaspăt revoluționar, dar care devenise deja un an fără muzică, „Sunt distrus, am fost plecat de trei zile. Mor?” ei vorbesc, așa cum s-a întâmplat înainte, așa cum se va întâmpla până la sfârșit, despre o schimbare bruscă de dispoziție, despre o disperare intermitentă mai degrabă decât continuă și că ar fi nesăbuit sau necinstit să cauți în ei un fel de testament sau ultimul cuvânt. S-a întâmplat, până la capăt, ca uneori sufletul meu să se simtă mai ușor și mai vesel; Nu văd însă că nici măcar ocazional aceste iluminări au fost cauzate de ceea ce se întâmpla în jurul lui, în patria sa. În 1818 (7 martie), el și-a amintit judecățile lui Klyuchevsky conform cărora cursul dezvoltării Rusiei „seamănă cu zborul unei păsări care este purtată de un vârtej și aruncată dincolo de puterea aripilor sale”, și a notat, după o conversație telefonică cu Ivanov-Razumnik, cuvintele sale: „Un socialist-fileviș-dezgustător-parazis”. Nu cred că aceste citate în acel moment își exprimau exact propria părere: tocmai lua contur, îi era frică să prindă contur. Iar ceea ce se întâmpla în jur nu semăna prea mult cu paradisul – deși unul filistean, cu toată înțelegerea că vorbim despre dubiul idealului, nu despre diferența lui față de realitate. În ceea ce privește „aripile”, atunci, după ce și-a pierdut pe ale sale, trebuie să fi simțit același lucru despre Rusia cu mare viteză și, amintindu-și Klyuchevsky, cu o mână fermă a scris în numele său: „Păsarea pe care vântul o „aruncă” - așa că a aruncat-o. El „a aruncat” Rusia și el. Scrisoarea către Nadezhda Alexandrovna, scrisă la aproape trei ani după aceea, nu vorbește doar despre el, nu rezumă rezultatele numai pentru el. În această „notă” suplimentară despre poem, testamentul său - nu ultimul cuvânt, ci ultima voință - se spune că „omul viitorului apropiat” nenăscut va trebui să plătească pentru tot ce am făcut și „să construiască încet ceea ce a fost distrus de șapte ani de groază”. Distrugerea, răzbunarea, creația - acestea privesc Rusia, nu doar Blocul. „Șapte ani de groază”, nu este vorba doar de groază pentru el. Acest lucru se spune în primul rând despre Rusia, pe care a iubit-o întotdeauna și a continuat să o iubească cu o iubire ascuțită, dureroasă, a cărei calitate însăși era complet străină de învingătorii vremii și nu a fost întotdeauna luată la inimă de către cei învinși. Dar asta a spus Blok, aceasta este judecata lui, evaluarea lui, eliminând toate aprecierile anterioare, cimentate de moarte. Șapte ani de groază. Ce sunt șapte ani? Acest lucru a fost spus cu șapte luni înainte de moartea sa, dar, desigur, ar fi putut să o repete înainte de moartea sa, când se împlineau exact șapte ani de la declararea de război. Fie acel copil nenăscut „să fie un om al păcii, nu al războiului; lăsați-l să construiască cu calm și încet ceea ce a fost distrus de șapte ani de groază”. „Calm și încet” este o invitație nu la revoluție, ci la vindecarea revoluției, care - Blok a văzut asta - a fost și mai distructivă decât războiul. Și cel mai important, și într-adevăr cel mai semnificativ lucru în general din această scrisoare: Blok nu face nicio diferență fundamentală între primii trei ani de groază și cei patru ani următori. Odată am ars de furie, dar în această furie era și o licărire de speranță. „Spre groaza inestetică a vieții /Deschide repede, deschide ochii/. Până când marea furtună / a măturat totul în patria ta, - / Lasă-ți mânia de drept să se coacă...” Trei ani mai târziu, speranța a izbucnit mai puternic, a lovit tunetul, „marea furtună” a trecut, a trecut vântul, Rusia și așa? Resetați. Îmi amintesc doar vechile cuvinte amare; „Totul este la fel de urât, murdar și înfundat – așa cum a fost întotdeauna în Rusia”, și mai corect: „Nimic nu mai poate fi schimbat - nicio revoluție nu o poate schimba.” Uneori așa credeam și înaintea ei, dar acum? – - Minciuni din nou. Și apoi bătrânețea, mediocritatea... Să mori? 7. „Scrie poezie pentru Blok uitat” Cu această replică ușor stângace, cu mai bine de un an înainte de moartea sa, a terminat un poem de album destul de palid, chiar și în jocul ei. Desigur, nu a uitat cum se scrie poezia, nu a uitat cum să le scrie. Cu doar șase luni înainte de sfârșit, am scris, cu un pas ușor de departe, urmând pașii lui Pușkin, poezii ușoare - așa cum sunt mâinile oamenilor grav bolnavi - către Casa Pușkin. Nu era o chestiune de pricepere. „Zilele trecute m-am gândit că nu am nevoie să scriu poezie, pentru că sunt prea bun la asta.” Acesta a notat asta cu mult timp în urmă (cum trebuie să-i fi părut în 21 sau 20): 25 martie 1916, la trei zile după ce a izolat din proiectele „Răzbunării” poezia „Zmeu”, una dintre cele mai bune și ultimele lirice și tragice, creațiile sale îndurerate de Rusia. A scris rar poezie chiar și atunci. În înregistrare, după cuvintele de mai sus, citim: „Încă trebuie să ne schimbăm sau ca lucrurile din jurul nostru să se schimbe, pentru a putea depăși din nou materialul”. Mai corect ar fi să spunem: „să obțină material pentru depășire”, pentru că capacitatea de a-l depăși, atunci când există, depinde de pricepere, în care nu a lipsit. Mai era doar un an de așteptat pentru schimbări, dar era necesar să presupunem că aceste schimbări vor veni cu siguranță în ajutorul poetului? Cele interne sunt un lucru, cu excepția cazului în care sunt cu adevărat rele. În ceea ce privește cele exterioare, este posibilă și o astfel de gândire „cinică” (cum vor spune alții): dacă pe pământ se instaurează prosperitatea fără nori, unde își va găsi atunci refugiu „muza răzbunării și a tristeții” (știu că nu a fost numită cu acest nume a lui Blok, dar nu i-ar fi potrivit și acest nume?). - Asta nu s-a întâmplat; nu sa întâmplat, nu doar „pe pământ”, ci și aici. Cu toate acestea, răspunsul destinului la această înregistrare a lui Blok s-a dovedit a fi ironic și foarte trist pentru el. La început părea că poetul s-a arătat a fi un clarvăzător. A existat o schimbare „în jur” – și ce schimbare! Deja în 17 martie, bucuria a fost mare, dar când s-a prăbușit complet, Maica Rusă și „Imperiul nostru rus”, precum Borya Bugaev (adică Andrei Bely), s-au prăbușit în mod bufonic, dar și cu dragoste, iar apoi prietenul său, nu se mai afla în cel de-al 48-lea caiet, ci în al 56-lea caiet, ci în 56 ianuarie, „probabil cu douăsprezece litere” a terminat poezia în acea zi), iar pe 29, lucrând deja la „Scythians”, a scris trei cuvinte în ea și le-a subliniat: „Astăzi sunt un geniu”. Nu se mai menționează nici despre „Scythians”, nici despre „Doisprezece” până pe 18 februarie, când intrarea se termină cu cuvintele: „Sunt cumva epuizată. Ori nasc, ori sunt obosită”. Nașterea, însă, s-a terminat în acel moment. Oboseala nu a dispărut niciodată. Intrarea 28 martie: „Bătrânețe”. Schimbările au continuat, dar principala era în urmă. Revoluția, cu R mare, s-a încheiat; „revoluția din al 17-lea și prima jumătate a anului 18” (aceasta este expresia lui); dar într-o zi și-a exprimat o idee și mai corectă (dacă te gândești și tu la asta): a spus că revoluția a durat din 1901 până în 1918; și într-un discurs despre Solovyov (în 20) că „deja ianuarie 1901 stătea sub un semn complet diferit de decembrie 1900”: „însuși începutul secolului a fost plin de semne și presimțiri semnificativ noi”. Dar acum „zgomotul de la prăbușirea lumii vechi” s-a oprit și, odată cu el, muzica în general a tăcut. Nu a auzit altceva. „Surd” (a spus asta de mai multe ori). În 20, el și-a amintit: „atunci m-am simțit foarte obosit; apoi scăderea hopurilor creative, muzica care suna la sfârșitul anului 17 și în prima jumătate a anului 18, a devenit vizibilă”. El a repetat cuvintele găsite în Gogol: „Dacă muzica ne părăsește, atunci ce se va întâmpla cu lumea noastră?” Deja în anul precedent (30 martie), le-a introdus într-un scurt salut aniversar pentru Gorki - complet nepotrivit - și apoi, cu cuvinte și mai nepotrivite, și-a încheiat salutul: „Numai muzica poate opri vărsarea de sânge, care devine o vulgaritate tristă atunci când încetează să mai fie o nebunie sacră”. Vulgaritate tristă? Un astfel de dispreț și furie nu pot fi explicate printr-un alt salt în starea de bine. Dar nu a mai vorbit despre „nebunia sacră” nici a doua zi, nici un an mai târziu. Ferocitatea puterii, furioasă de dragul propriei apărări, nu i se părea sfântă. Mama lui i-ar fi putut aminti de scrisoarea lui din 1909: „Lasă-i să se spânzureze, ticăloși și să moară în propria lor pată”. Adevărat, nu exista spânzurătoare. „Tregații” erau de alt rang, nici măcar nu trăgeau, trăgeau (în subsoluri), dar... Dar cât de bine a început totul! În urmă cu trei ani, pe 23, 17 martie, i-a scris mamei sale din Sankt Petersburg: „Tabloul revoluției îmi este mai mult sau mai puțin clar: ceva supranatural, încântător”. Și în aceeași scrisoare: "Am rătăcit pe străzi, m-am uitat la singurul spectacol din lume și din istorie, la oameni veseli și amabili care roiau pe străzile necurate fără supraveghere. Conștientizarea extraordinară că orice este posibil este amenințătoare, uluitoare și teribil de distracție. S-a întâmplat un miracol și, prin urmare, vor fi și mai multe minuni." Nu a greșit. A sosit un octombrie și mai extraordinar și mai minunat. „Suntem ruși”, scria el în articolul „Intelligence and Revolution” (9, 18 ianuarie), „trăim o epocă care are puțini egali în măreție” (...) Treaba artistului, datoria artistului, este să vadă ce se urmărește (...). Care este planul? - Reface totul. Aranjați astfel încât totul să devină nou, astfel încât viața noastră înșelătoare, murdară, plictisitoare, urâtă să devină o viață corectă, curată, veselă și frumoasă.” Când astfel de planuri (...) sparg lanțurile care îi legau și se repezi într-un pârâu furtunos, rupând diguri, stropind bucăți în plus din maluri - asta se numește revoluție. Cu cât mai mic, cu atât mai moderat, mai josnic se numește rebeliune, revoltă, revoluție; dar se numește revoluție”. Blok a amestecat numele. A admirat tocmai o revoltă sau o rebeliune de proporții foarte mari, o revoltă (care i se părea una la nivel național), și deloc o revoluție, nici înlocuirea unui strat de conducere cu altul, a unei birocrații și a armatei cu o altă birocrație și a armatei, și punerea în practică a ceea ce exista deja pe hârtie, acela și el avea o ideologie așa și a făcut, așa și, el a făcut o ideologie și el a făcut el, așa ceva. însuşi, de altfel, avea o idee mai mult decât vagă. Ceea ce el a numit revoluție a existat de fapt în premoniții și fulgerări de la începutul secolului și de fapt s-a încheiat aproximativ în același timp când a terminat de scris „Cei doisprezece”. Muzica răscoalei a tăcut. A început acele vieți de zi cu zi ale revoluției, care s-au transformat în „vulgaritate îngrozitoare”. Viața „înșelătoare” a revenit și s-a reînființat - și mai înșelătoare, pentru că adevărul a fost supus unei interdicții mai stricte - și nu mai puțin viața „murdară, plictisitoare și urâtă”. „Planurile” s-au estompat, au devenit momeală propagandistică și au fost puse în discuții oficiale. Pentru ca un poet să afirme că viața este în mod inerent frumoasă și ar trebui să devină frumoasă pentru toți oamenii, devine ciudat când ziarele scriu că acum este de o sută de ori mai frumoasă decât înainte, iar mâine va deveni de două sute de ori mai frumoasă. Și să te întristezi pentru prezent și să visezi vag la ziua de mâine devine complet imposibil. Păcat că nu știm ce gânduri i-au venit în minte lui Blok când și-a recitit poezia „Zmeu” la trei sau patru ani după ce a fost scrisă: Desenând un cerc neted după un cerc, Koshunul se învârte peste pajiștea adormită Și se uită la lunca pustie. – În colibă, o mamă se întristează pentru fiul ei: Pe pâine, pe, pe piept, suge, Creșteți, cuceriți, purtați crucea. Este o rebeliune, satele ard, Și încă ești țara mea, Într-o frumusețe străveche și pătată de lacrimi. – Toată tristețea, dar și toată poezia acestor rânduri minunate se bazează pe „Secolele trec...”, „Și ești tot la fel...” și pe întrebări finale fără răspuns. Ei bine, acum, în, să zicem, 20, ar putea Blok să scrie aceste poezii? Chiar dacă presupunem că ar fi fost publicate, contrar doctrinei că în patria socialistă zmeii nu se înconjoară și mamele nu se întristează? Nu, nu puteam. Frumusețea străveche și pătată de lacrimi era vizibil palidă și se topea deja în acel moment și ar fi extrem de nepotrivit să vorbim despre asta. De asemenea, era mai bine să nu mai vorbim de pâine. Nu era pâine în sat și nici lapte, nici măcar lapte de mamă. În provinciile centrale și Volga au fost multe cazuri de canibalism. Un glumeț sumbru i-ar putea spune poetului: „Acest fiu probabil a fost mâncat de mult; ce bine și mamă.” În ceea ce privește „supuneți-vă, purtați crucea”, ascultarea fără îndoială față de ideologie și putere nu mai era glorificată în astfel de expresii; glorificarea ascultării față de orice altceva era strict interzisă; a condamna această supunere interzisă în poezie nu i-ar convine decât unui fan al linșurilor și al gloanțelor în ceafă... „Secolele trec, războaie răzgândește / O rebeliune apare...” Acum nu mai e același lucru: muzica nu este aceeași și nu există deloc muzică. „Și ești în continuare la fel, țara mea” - era încă posibil să simți ceva asemănător, dar era imposibil să scrii poezie despre asta. Blok nu a mai scris niciodată poezii, cu excepția celor comice, a celor de album și chiar a acelei poezii de adio Pușkin 99 . Le-am recitit pe cele vechi și le-am corectat uneori. Pregăteam o nouă ediție a unei vechi culegeri de poezii. Am notat o dată (6 februarie 1921): „Următoarea colecție de poezii, dacă există: „Ziua Neagră”. Dar nu era nimic din care să compun o colecție chiar și cu un asemenea titlu. În prezența lui Nadezhda, Pavlovici „a luat odată primul său volum și cu o voce impasibilă și plictisitoare, în timp ce ea scrie, a citit: Când am ridicat clădirea Am visat căderea lui - și a închis cartea: "Așa s-a întâmplat. Dar părea că există suficientă putere pentru a construi o clădire mare." El a rupt în mod complet arbitrar aceste două rânduri din contextul lor; (poezia „Vom ierta totul - și nu-l vom încălca”) le-a dat sensul unei profeții sumbre, pe care nu o aveau deloc. Dar tocmai asta este semnificativ. Acum au devenit un semn pentru el - nu moartea „lumii vechi”, pe care o dorea cu atâta pasiune, ci moartea a tot ceea ce el și oamenii din generația sa au căutat să ridice cu propriile mâini și minți. „Viața s-a schimbat”, a scris el în ultimul an de viață (18 aprilie); ea este schimbată, dar nu nouă, nu nuova” (adică nu Vita nuova a lui Danya, nu o viață iluminată, transformată, și el a continuat: „păduchiul a cucerit întreaga lume, acesta este deja un lucru complet și totul se va schimba acum doar în cealaltă direcție, și nu în cea în care am trăit, pe care am iubit-o.” Și din nou mama lui nu i-ar fi putut aminti scrisoarea din al nouălea an: revoluția o poate schimba. „Să iertăm întuneric, acesta este / motorul Său ascuns: / El este tot copilul binelui și al luminii, / El este tot triumful libertății.” Suntem gata să repetăm ​​acest lucru acum; dar la 21 de ani, ba chiar la 19, nu mai putea scrie asta. Între noua lui întuneric și vechea lui, tocmai a izbucnit furtuna: acea revoluție, despre care încă nu a putut să hotărască cu fermitate că nu va schimba nimic. Acum nu putea spune sau șopti cuvinte despre triumful libertății prin dinții strânși. Ceea ce credea acum despre el însuși a fost cel mai bine exprimat, din nou, într-o regândire a poemelor sale anterioare. Conform poveștii lui Chukovsky, răsfoind al treilea volum cu el, el a arătat poeziile: Cât de greu este pentru un mort printre oameni, Prefă-te că ești viu și pasionat! și a spus: "Se pare că scriam despre mine. Când am scris asta, nici nu m-am gândit că este o profeție." 8. Al șaptelea și ultimul an Ultimul an din viața lui Blok a fost ultimul dintre cei „șapte ani de groază”. A început să le considere teribile după ce încântarea pe care i-o insufla „februarie” și apoi „octombrie” a dispărut; când „Sciții” și „Doisprezece” săi au devenit un lucru din trecut și a fost lăsat să moară de foame și să fie frig, să stea, să scrie rapoarte, „să scrie poezie, Blok uitat”. Era deja 6 ianuarie 19, când l-au sunat de la Editura de Stat: "Bună ziua. Ionov spune (...). Îmi propun să publicăm cei Doisprezece în Sovietul Deputaților din Petrograd", a spus: "Nu credeți că cei Doisprezece conține o notă oarecum întârziată?" — Exact, răspunse Ioanov. Pe noi ne interesează însă opinia lui Blok, nu a lui Ioanov. Deși Ionov a fost unul dintre chinuitorii săi, chinurile care i-au fost aplicate de oameni individuali nu erau acum cele mai importante. Pentru el veniseră zile negre și deveneau din ce în ce mai întunecate, în conformitate cu titlul inventat acum al colecției inexistente. Al nouăsprezecelea an a fost negru, al douăzecilea a fost mai negru, în anul douăzeci și unu l-am demolat la cimitir și Akhmatova a scris pe bună dreptate „Soarele nostru s-a stins în agonie”. Este amar, dar și amuzant să vezi cum biografii sau comentatorii săi actuali se grăbesc să ascundă adevărul. Ultimele două-trei luni au fost în regulă: era bolnav, dar în toate celelalte trebuia să fie vesel, vesel și revoluționar, de parcă „nota întârziată” ar continua să sune pentru el, așa cum suna în octombrie (de fapt, suna și mai vesel în februarie). Poate cel mai amuzant exemplu de astfel de eforturi zadarnice (spun „amuzant” ca să nu spun ceva mai rău) ni-l arată deja amintitul arhi-comentator al poetului nostru V. N. Orlov. În al șaptelea volum al Collected Works (1963) de la pagina 458, după ce a menționat aroma sumbră a notelor personale ale lui Blok, el explică că astfel de dispoziții nu l-au absorbit complet pe poet și au coexistat în el cu „distracție violentă”. „Așa, de exemplu, în decembrie 1919, a scris la rând într-un caiet: „grea”, „zi monstruoasă” și așa mai departe și, în același timp, pe 6 decembrie, a scris poezii molipsitoare de vesele, stropind cu o veselie autentică, în almanahul scris de mână al lui K. I. Chukovsky: Că nu suntem fragili, nu frâmbiți, Poezii vesele, nimic de spus! Poate cineva să creadă cu adevărat că acest ton de versuri de vodevil i s-a părut „sălbatic de vesel” lui Blok sau, în poeziile lui Blok, lui Chukovsky? Și sensul este clar: suntem sănătoși până în ziua de azi, spre surprinderea posterității noastre, dar dacă am fi fost chiar puțin fragili și fragili, am fi încetat de mult să mai fim sănătoși. Ce e atât de distractiv în asta? Unde este „veselia falsă” aici? Umorul acestor poezii este spânzurătoare; este în întregime în concordanță cu aroma sumbră a înregistrărilor din acea lună; precum și umorul întregului poem, toate aceste versuri ironice, intitulate „Poezii despre esențiale” de Blok. Ei spun că romantica floare albastră, acum, în 1919 (arhi-comentatorul tăce despre foametea de atunci) este numită cu un alt nume: „În lumea asta, unde e atât de goală, / O cauți, o găsești, / Și, după ce a găsit-o, zici-o varză, / Pune-o în ciorbă de varză în fiecare zi, / Nu vor fi vina pe varză - nu vor fi învinuiți de varză. viitor.” O, ce poezii „stropite cu veselie autentică”! Iată concluzia lor: „Numele florii nu sunt zgomotoase, / Rechiziționat - tocmai corect, / Dar celui care poartă rucsacuri / Și varză - ananas, / Ca o străină frumoasă, / Nu-și ia ochii de la ea. / Și urmașii îndepărtați, / Și pentru asta ne vor lăuda, / Că nu suntem sănătoși, fragili / astăzi, nu suntem sănătoși, fragili / astăzi. domnule). / Poeziile mele nu sunt zgomotoase? Sau Pegasul romantic, înhămat de un tarantas, rupe prost replicile, dacă îl credeți pe comentator, nu numai că rupe urmele, ci și „stropește” cu „distracție contagioasă”: „Nu dați vina pe ciorba de varză pentru că nu va fi mai groasă”. Dar comentatorul știe că printre notițele lui Blok se numără și următoarele: „Mi-e foame”, „Voi muri de foame”; știe că „vor fi mai subțiri înainte”, dacă acest lucru nu este atribuit numai supei de varză, s-a dovedit a fi o profeție autentică. El știe bine că, după moartea lui Blok, Chukovsky a scris: „În 1919, Blok încă mai putea râde. Dar apoi s-a oprit”, și că, pe 26, 21 mai, Blok i-a scris aceluiași Ciukovski: „Așadar”, a menționat mai devreme de boala lui, „bună, acum este imposibil de spus: murdara, putreda, draga Mamă Rusia a devorat-o ca un porc al ei”. Și așa s-a întâmplat: ea a devorat-o; și încă își batjocorește, prin manechine, râsul lui amar, parcă sclipind de o veselie autentică, și toți lungi, luni, ani de agonie pe moarte. Deprivarea materială și suferința fizică nu au fost principalul lucru în acest chin, dar oamenii care le minimalizează cu sârguință merită - am vrut să spun - dispreț, dar nu, mă tem că merită și mai mult milă. Același Orlov, lăudând rândurile vesele „Salut și acum / (Da, domnule)”, scrie: „Tonul înregistrărilor anului 20 este, de asemenea, în marea majoritate a cazurilor, extrem de sumbru”. Aceasta înseamnă că nu îndrăznește să nege; continuă, totuși: „Dar așa i se părea Blok lui Serghei Gorodețki pe vremea aceea” și citează apoi articolul lui Gorodețki din „Presă și revoluție” din 1922. „Primul lucru pe care mi l-a spus”, scrie Gorodețki, „când ne-am îmbrățișat în vara anului 20, după o lungă despărțire (...), a fost că în fiecare zi a fost cărât lemne de foc și cotlete. bronzat, roșu și arăta ca un finlandez. Vorbea despre lemne nu cu un flirt inteligent, ca toți ceilalți, ci ca un tip mare... Nu am observat nicio plângere la el.” – Bronzit, roșu, asta corespunde realității și, bineînțeles, nu se putea aștepta „să te plângă” de la Blok, iar plânsul în fața lui Gorodetsky era, probabil, riscant. Dar nu știu, academicianul Șahmatov, a cărui inimă nu suporta transportul lemnelor de foc la etajul șase, a vorbit despre această purtare „ca un om mare” sau cu „cochetețea intelectuală a unei doamne”? Este important? Nu este asta mai important decât „moartea prematură” cauzată de aceasta (cum le place să anunțe într-un cadru de doliu) a unui mare om de știință? Blok era mai tânăr și locuia mai jos decât la etajul șase; dar există totuși părerea că și-a smuls inima cu această târâire. Nici Gorodețki, nici Orlov nu au auzit vreodată de asta? Din cauza malnutriției în anul foametei, Blok a dobândit scorbut, iar balyks și plăcintele NEPA erau peste posibilitățile sale. Dar, desigur, nu spun - lubokul era un produs atât de străin - de parcă ar fi murit de foame. Mâncare de foarte bună calitate și aprovizionare din belșug i-a fost la dispoziție atunci când nu a mai putut să o mănânce. Așa cum permisiunea de a merge la un sanatoriu finlandez cu soția sa (nu putea merge singur acolo) a fost obținută atunci când nu mai stătea întins în pat, ci pe masă. Ani de zile l-au chinuit cu dezbateri verbale la întâlniri fără sens și l-au forțat să caute mâncare lucrând ca zilier literar. La începutul a 21 de ani (17 ianuarie), el a notat: "Dimineața, gânduri teribil de ascuțite, în mijlocul deznădejdii și a morții. Învață să citești "Doisprezece". Devino poet cuplet. Poți întotdeauna să ai bani și mandate..." Desigur, aceasta nu este o intenție serioasă („Cei Doisprezece", pe care le-a lăsat mereu lucrurile la sfârșit. Cu toate acestea, deja în 19 ani, când încă știa să râdă, a scris (11 iunie): "Ceea ce nu poate fi luat de la bolșevici este capacitatea lor excepțională de a eradica viața de zi cu zi și de a distruge oamenii individuali. Nu știu dacă acest lucru este rău sau nu deosebit de bun. Acesta este un fapt". Pentru că probabil nu știa dacă era rău sau nu, pentru că doar cu puțin timp înainte a încetat să glorifice Revoluția și totuși ar fi dificil să considere persecuția și distrugerea ca altceva decât consecința ei directă. Mai departe, însă, a pomenit în continuare - nu despre ea: despre fiii ei, purceii acelui porc care îl va mânca în curând. Modul în care „corodează viața de zi cu zi” este descris în aceeași intrare (se referă la plimbările lui Blok către Holguin și Lakhta): „Totul este murdar, chiar mai mult decât anul trecut. Urme de gunoi conștient și inconștient sunt vizibile.” Adevărat, nu s-a adăugat nimic la înregistrarea despre distrugerea oamenilor; nu se spune că poate fi numită și gravura atunci când începe cu bullying. Blok a început să fie persecutat în ultimul an de viață. În mai, când era deja bolnav și a plecat la Moscova, într-o seară la Casa de Presă a fost numit mort. Potrivit lui Chukovsky și Alyansky, el a fost de acord cu aceasta și a spus: au dreptate. De fapt, nu mai avea decât trei luni de trăit. Potrivit lui Alyansky, la început cineva din public ia strigat că poeziile lui au murit. "S-a auzit un zgomot. Cel care a strigat (...) i s-a cerut să urce pe scenă. A ieșit și a încercat să repete cuvintele aruncate sau să le explice, dar era atât de mult zgomot de jur împrejur încât era imposibil să deslușești ceva." Fără îndoială, nu numai apărătorii lui Blok făceau zgomot. Povestea lui Alyansky ar trebui completată de povestea lui Pasternak. Blok a jucat mai întâi la Muzeul Politehnic; De acolo a fost dus la Tipografie. "În seara de la Politehnică", scrie Pasternak, "Mayakovsky a fost acolo. La mijlocul serii, mi-a spus că la Casa de Presă, Blok, sub pretextul integrității critice, pregătea o „performanță benefică”, o îmbrăcăminte și un concert pentru pisici. El a sugerat ca cei doi să meargă acolo pentru a preveni josnicia planificată. Am părăsit lectura lui Blok, dar am mers pe jos, iar Blok a fost luat cu mașina...” Așa că au întârziat. „Scandalul de care se temea s-a petrecut între timp. I-au spus lui Blok (...) o grămadă de lucruri monstruoase, fără a ezita să-i reproșeze în față că este depășit și mort interior, lucru la care a fost de acord cu calm.” — Am vorbit. Și nu că „cineva a spus ceva”. L-au insultat colectiv, nu individual. Din ceea ce a spus Pasternak (este clar că „performanța de beneficii” a fost pregătită și că a fost pregătită într-un astfel de cerc literar, încât Mayakovsky nu ar fi primit ostilitate - de aceea Mayakovsky cunoștea acest plan. Din același motiv, el a avut ocazia să împiedice executarea planului. Fie că a vrut să se amestece, fie că a vrut să arate un scandal sub acest pretext, nimeni nu poate judeca acest pretext cu Pasternak. astăzi, în timp ce Blok era în viață, în orice caz, nu a arătat prea multă afecțiune pentru el: „nu propriul său tip”, așa trebuie să fi simțit în poemul „Bine”. Și imediat și-a schimbat fața mai cumpătat Mai întunecat decât moartea la o nuntă: „Schimbătorul de bani mai zgârcit” este o expresie ciudată (poate o expresie de hoți?), dar nu acesta este ideea. Maiakovski, în memoriile sale despre Blok, scrise imediat după moartea sa, a exprimat aceeași idee cu o claritate impecabilă; Blok a aprobat revoluția, i-a spus „bine”, dar a regretat incendierea bibliotecii. „Blok nu a ales dacă să laude acest „bun” sau să se plângă de conflagrația din poezia sa”. Ei bine, dacă da, voi adăuga în numele meu, atunci de ce să-l protejez de dușmanii săi? De la cei din Casa Presei sau de la oameni ca Serghei Bobrov, care, în timp ce Blok era pe moarte, a scris un articol ticălos în „Print and Revolution” (1921, I) despre publicarea „Gray Morning”, o colecție de foste, magnifice poezii preoctombrie ale lui Blok: „Suntem ocupați de melancolie muritoare”, a scris el, „cu groază într-un spațiu inexpresibil și inexpresiv”. pagini. Nu există limite pentru descompunere." "Blocul nu mai este." În timp ce Blok era încă acolo, a scris despre înfrântul și poluat Șahmatov - pe care l-a iubit nu cu achiziție, ci cu o dragoste pe care Mayakovski cu greu și-o putea imagina - chiar la începutul ultimului său an, primind de acolo un pachet cu ceva salvat de la înfrângere: „Frunze din caiete, bucăți din manuscrisele mele pierdute, fragmente din agendele mele (...) zid în anexă – Unii au murdărie și urme de copite umane (cu potcoave). (Scrisorile, jurnalele și alte schițe au dispărut fără urmă). Nu am regretat banii. Și nu am spus niciodată asemenea cuvinte nimănui. „Acolo îi este locul”, a spus Chukovsky despre Șahmatov. Și aproape același lucru despre mine. Nu am mințit. Dar încă simțim de la Mayakovsky sau Bobrov, sau această intrare: a fost dureros pentru el, deși durerea principală nu era de aici. Și nu a fost cauzată de agresiune. Dar toate acestea ne ajută să înțelegem de ce a spart bustul lui Apollo cu un poker în ajunul morții sale. Datoria noastră, cea imposibilă - deocamdată, deocamdată - este datoria de a spăla toată această murdărie, toate urmele de copite umane din amintirea lui, de a-și purta din nou trupul pe umerii Mijlocitorului din Smolensk și de a pune din nou pe mormânt o cruce albă și înaltă. 9. Pentru fiecare minut al zilelor noastre Blok este un poet pre-revoluționar; dar nu a murit imediat după ce a întâmpinat revoluția cu entuziasm și nu a încetat să mai fie poet, încetând chiar să scrie poezie. În câteva scrisori, articole, înregistrări și relatări ale martorilor oculari ne este transmis ceva nu mai puțin important decât ceea ce este exprimat în poeziile sale; și deși nu este transmisă de poezie, se referă la poezie și poet, la înțelegerea poetică a vieții și la judecata poetică a acesteia. Transmiterea este fragmentară, imperfectă, și nu au fost publicate toate materialele de arhivă, iar în cele publicate încă se fac altele răuvoitoare, adică denaturând în mod voit adevărul. Dar, în linii generale, acest adevăr este clar; Este greu de exprimat într-o formă generalizată fără a cădea în simplificare. Aproximativ vorbind: a existat o Rusia pe care Blok o ura, a cărei dispariție o dorea cu toată puterea sufletului. A venit vremea când această dispariție a fost realizată și s-a bucurat de ea. După care a venit o altă dată foarte repede când a încetat să se bucure, iar când noua Rusie, care o înlocuise pe cea dispărută, a început să-i pară la fel sau chiar mai demn de blesteme decât cea veche; în timp ce cel dintâi se întoarse acum spre el cu o înfăţişare diferită, mai puţin ură. Cu toată ființa sa, el a trecut mai întâi de la ură la bucurie, iar apoi nu la o nouă ură, ci la un dezgust fără speranță și sinucigaș. Ura caută să elimine, să distrugă sau cel puțin să blesteme – în versuri; dezgustul se retrage în sine, nu are timp de poezie, vrea să plece și, în acest caz, spune și: „tu însuți ai vrut asta, l-ai chemat asupra ta și a țării tale”. „Răzbunare” - acest cuvânt a ars de mult cu foc poetic pentru Blok, sau, poate, un cuvânt mai simplu: „răzbunare” i-ar putea veni mai des în minte. De aceea este imposibil de imaginat că nu se gândea la el însuși când, în ianuarie 21, i-a scris prietenei sale Nadejda Alexandrovna despre copilul ei nenăscut, că martiriul îl aștepta dacă era bun, că va trebui să plătească „pentru tot ce am făcut, pentru fiecare minut al zilelor noastre”. Este adevărat că dacă „noi” am făcut asta, atunci „noi” nu trebuie să plătim pentru asta, ci doar copiii noștri? Nu, să înceapă martiriul cu noi, dacă a mai rămas ceva „bun” în noi. A început pentru Blok, cu mult înainte; „Voi deschide”, a spus moartea, ca în poeziile sale, „să mai sufere puțin”. Nu e de mirare că Akhmatova a scris: „Am adus la Intercesorul Smolensk / Soarele nostru, stins în agonie”. Evitarea răspunderii era străin pentru Blok. El a plătit, a acceptat chinul pentru el și pentru noi, pentru „noi” nedefinit, care cândva și-a împărtășit furia și speranța, „pentru tot ce am făcut, pentru fiecare minut al zilelor noastre”. De îndată ce a terminat „Cei doisprezece”, a început să reflecteze poetic asupra a ceea ce, în mod simbolic, era distrus și a fost distrus de „doisprezece”. Mă gândesc: am început să-mi calmez conștiința. A gândit cu ură poetică și a justificat distrugerea cu această ură. La sfârșitul lunii februarie, am schițat începutul „Delirul rusesc”: Începe prostii rusești... ...O imagine veche într-un altar întunecat, În fața lui este un ticălos în frac, În panglici, stele și cruci... A început cu imagini care îi erau atât de familiare, cu vechea lui ură - ca în poemul „A păcătui fără rușine, profund”, ca în scrisoarea către Rozanov despre bici și furt. „O imagine străveche într-un altar întunecat”, aceasta pare a fi bună, dar din anumite motive în fața ei există cu siguranță un ticălos în frac”, de parcă toată lumea ar fi fost întotdeauna în frac și ar apărea în biserică, de parcă nimeni nu s-ar fi rugat în fața imaginilor, în afară de „canacii”. prietenului său Zhenya în același timp, „cei trei Maicii Domnului din Catedralele Kazan și Sfântul Isaac”, și totuși nu uitase complet cum să aprindă lampa Fie oricum, poeziile au încetinit: a trecut mai mult de un an până când el, nu că le-a terminat, ci le-a abandonat complet. El a continuat așa: „Există un lucru care a murit în ea” - în ea, adică în Rusia. Și acest „un singur lucru”, ar putea fi Rusia însăși: Există un lucru care a murit în ea Acolo și aici, asta înseamnă și aici și în străinătate, atât cei plecați, cât și cei care au rămas. Dar de ce un cadavru? Nimeni nu onorează memoria unui cadavru; ei cinstesc amintirea celor vii sau a celor vii, uitându-se la trupul mort, sau la sicriu, sau la mormânt, la crucea care este deasupra mormântului. „Eh, eh, fără cruce” - acum nici măcar nu este deasupra ta. Dar acest „mort irevocabil” în țara ta, ai vrea să-l onorezi și tu - dacă nu ar fi filistenii cu burtă grăsime, ticăloșii în frac. Și nimeni altcineva, într-adevăr? Nici aici, nici acolo? Nici aici, nici acolo. - Nu a ieșit; M-am oprit din scris. A mai adăugat trei rânduri în 19 aprilie: Așa că sună săgeata, în ceață Un vers supărat și un oftat furios, Plânsul este ordonat, nu poți lega vise S-a rupt. Nicio săgeată nu a sunat, nu s-a născut niciun oftat furios sau vers. Și-a interzis să plângă, dar fără el visele lui nu ar putea fi coerente, delirul nu ar putea fi coerent. Și când doi ani mai târziu, în ajunul ultimei sale boli, s-a întors la schițele continuării celui de-al doilea și al treilea capitol din „Răzbunare”, atunci în al doilea capitol din Shahmatovo din tinerețe și-a amintit de sine: Cal alb înalt, simțind Știm că Sasha este cel care va galopa către mireasa lui de la Shakhmatovo la Boblovo. Dar nu am fost singurul care și-a amintit de sine: În spatele ei sunt din nou păduri și câmpuri... Aceasta este, probabil, „amintirea dragă a unui cadavru”? Doar nu cu răutate, deloc răutăcioasă, el o onorează. Și nu este nimic cu burtă groasă în această biserică, care era albă deasupra râului, iar acum, foarte probabil, ca deasupra atâtor alte râuri, nu mai este albă deasupra acestui râu. Cât despre al treilea capitol, în iulie a ultimei sale veri, a încercat să revină la el; mai erau multe de scris, dar el a fost atras până la capăt, unde eroul său – însuși – trebuia să moară în brațele unei femei pe nume Maria. „Cum să te numesc? – Maria / De unde ești? „Din Carpați.” „Marie, tandră Maria, / Viața este urâtă și goală pentru mine.” Poate că s-a plănuit de mult să se numească această femeie astfel, dar totuși mi se pare că nu întâmplător în „ultima lui oboseală” poetul repetă de atâtea ori nu un alt nume, ci acest nume. „Spune-mi, ți-e dor de soția ta? / Nu, nu, Maria nu vorbește despre ea.” Și tot ce a fost se retrage Apoi este scris: „Și el moare în brațele ei”, și o altă frază referitoare la complotul poemului, la finalul ei de mult plănuit. Dar apoi, la sfârșitul manuscrisului, sunt din nou rânduri poetice neterminate: o întoarcere la plângere, la recurs: Sunt gol, sunt dezgustat să trăiesc! Ce trebuia sa fac. Ultimele două versuri nu au ieșit niciodată, dar chemarea și plângerea și-au primit melodia, au sunat liric și nu pot scăpa de sentimentul că vocea poetului însuși sună în ele, că au fost rostite în numele lui... În ce gânduri a murit, nu vom ști niciodată sigur. Știm doar că din nou, în ultimii luni și ani, am trăit într-o lume groaznică - doar că nu chiar aceeași în care am trăit înainte. Parțial în același mod: nicio schimbare radicală - supranaturală, în esență - la care se aștepta în al șaptesprezecelea sau al optsprezecelea an nu a avut loc. Lumea era la fel de groaznică, în multe privințe și mai îngrozitoare, dar nu mai era aceeași lume, a cărei groază era implicat el însuși și care, prin urmare, i-a hrănit poeziile, astfel încât să-i rămână poetul pentru totdeauna. Nu a mai scris poezie. Cele care sunt scrise nu contează - numărul lui real -; dar a citit, la Sankt Petersburg, la Moscova, când a trebuit să citească, parcă plictisitor, fără pasiune, dar cu o pasiune și mai mare, poate înfrânată, la fel despre „lumea groaznică” și dintre ele pe cea mai profetică, cea mai deznădăjduită dintre toate. Vsevolod Rozhdestvensky a vorbit despre o lectură a acestor poezii la o reuniune a Uniunii Poeților, precum și despre ceea ce s-a întâmplat după lectură, dar aici nu a înțeles totul sau nu a vrut să termine „totul”. Voi da și această poveste, scurtând-o, dar și completând ceea ce nu s-a spus. "Întâlnirea s-a încheiat cu o lectură de poezie în round-robin. Blok a citit nu mai mult de cinci sau șase poezii. Și când nimeni nu se aștepta ca el să continue, a început ultimul lucru. Fața lui, până atunci calmă, a fost distorsionată de o încrețitură dureroasă la gură, vocea îi suna plictisitoare, parcă crăpată. Cât de des plângem tu și cu mine? Oh, dacă ați ști, prieteni, Frigul și întunericul zilelor viitoare! Nu există limită pentru minciuna și înșelăciune, Totul va fi mai negru decât lumina cumplită, Și vârtejul planetelor devine din ce în ce mai nebunește „S-a aplecat puțin înainte pe scaun; pleoapele grele i-au căzut pe ochi, închizându-i pe jumătate: Copil de primăvară, vei aștepta - Vei chema soarele spre cer - Și țipi când începi să țipi „A spus ultimele replici aproape în șoaptă, cu o tensiune dureroasă, de parcă s-ar fi copleșit: Fii fericit cu viața ta, Oh, dacă voi, copiii, ați fi știut „Toți am avut un fel de sentiment de depresie.” Blok a zâmbit, a spus câteva cuvinte liniștitoare și apoi a sugerat: "Să citim ceva din Pușkin. Nikolai Stepanovici, acum e rândul tău." „Gumilyov nu a fost deloc surprins de această propunere și după o pauză de un minut a început: Aici Rozhdestvensky întrerupe citatul și scrie: „Numele strălucitor al lui Pușkin a eliberat tensiunea generală”. Mochulsky, în cartea sa, își reproduce povestea fără comentarii. Dar Gumiliov a citit întreaga poezie și se termină: Se repezi, se ciocnesc într-un strigăt comun - Evident, în timpul „minutului de pauză” Gumiliov și-a dat seama ce să citească. Poeții au premoniții, intuiții bruște. Vrăjmășia dintre acești poeți nu a fost de moarte; Nu a fost un duel pe care și-l imagina unul dintre ei. Dar lui Blok nu mai avea mult de trăit, iar Gumilyov a fost împușcat la trei săptămâni după moartea lui Blok. Cu șase luni înainte de moartea sa, într-o notă despre „Cei doisprezece” (1 aprilie 1920), el a spus cu toată fermitatea și sinceritatea că pentru ultima oară s-a predat orbește elementelor atunci când și-a scris poemul și că nu a renunțat la el din acest motiv și a comparat imediat politica cu „un mic izolator precum bazinul marchizului”. „În acest pahar cu apă”, a scris el, „a fost și o furtună atunci”. „Pentru ultima dată”, „orb”, „o furtună într-o ceașcă de ceai” - de aceea textul acestei note a fost o singură dată - în 22 - tipărit în întregime în Rusia, care a fost redenumit de politică. Dacă o publică acolo, este în fragmente, uneori mai lungi, de cele mai multe ori foarte scurte. S-a terminat - după cuvintele că a mai rămas un strop de politică în poezie - așa: "Vom vedea ce face timpul cu ea. Poate că toată politica este atât de murdară, încât o picătură o va încurca și strica totul; poate că nu va ucide sensul poemului, poate, în cele din urmă - cine știe - se va dovedi a fi o fermentație, datorită căreia „Cei Doisprezece" va fi citit cândva în alte vremuri decât ale noastre. Acum eu însumi pot să mă pronunțe doar asupra acestui lucru; noi înșine acum.” Dar noi? Vom lua această încercare asupra noastră? A trecut mult timp, dar „timpul nostru” nu s-a încheiat încă. Ceea ce s-a sufocat Blok este ceea ce încă mai sufocă în țara lui pentru toți cei în care „libertatea secretă”, în cuvintele lui și ale lui Pușkin, s-a trezit deja și care, în căutarea evidentului, ajunge într-un lagăr, în închisoare sau într-un cămin de nebuni. Timpul în care a scris „Cei doisprezece” nu mai este al nostru; dar momentul în care a scris nota despre ei este încă timpul nostru. Dar este încă clar acum, și mi-a fost clar chiar și în 20, că „Cei doisprezece” este de cealaltă parte a politicii, chiar dacă tema sa pare a fi politică, și că dacă există o picătură de noroi în poem, atunci acest noroi este de natură religioasă și nu are nimic în comun cu politica. De aceea, această picătură otrăvitoare s-a infiltrat în poezia însăși. Poezia politică nu este poezie până când nu a depășit politica. Nu există nici cea mai mică îndoială că Blok a depășit-o în poemul său. Dar nu poți depăși religia, o poți ocoli doar. Blok nu a vrut, sau mai degrabă, a fost incapabil să facă asta. Cu atât mai rău pentru cei Doisprezece. Dar sufletele nu sunt sub jurisdicția noastră. Nu îndrăznesc să spun: cu atât mai rău pentru el. Nu există blasfemie directă în Cei Doisprezece. Dacă uităm de înregistrările din jurnal inspirate de Renan, uneori fumea și pâlpâia lângă imaginea lui Blok a Maicii Domnului, și nu lângă imaginea lui Hristos. Nu numai în acele poezii „italiene”, de care el însuși se pare că mai târziu (deși fără să recunoască) s-a rușinat, ci și în toată confuzia roz care învăluie - și chiar a dat naștere - majoritatea poeziei sale despre Frumoasa Doamnă. Zinaida Gippius, furioasă pe cei „Doisprezece”, și-a ascuțit săgeata, dar a țintit cu o mână tremurândă. Pe 7 mai 19, Merezhkovsky i-a predat poeziile sale lui Blok, care au fost precedate de o explicație sub forma unei epigrafe: „La un dans în Kronstadt, un marinar beat, jignit de refuzul domnișoarei, a smuls icoana Maicii Domnului și a început să danseze cu ea. „O oră mai târziu a spus legendele noastre.” După care Blok a citit: „Hristos nu a mers înaintea celor 12: Așa mi-au spus boierii înșiși. Dar la Kronstadt este un marinar beat Am dansat polca cu Doamna Frumoasă. Se spune că a murit... Dacă nu a murit? Nu ți-e milă de Doamna ta, bietul poet? El a răspuns liniștit, blând și, cel mai important, obosit - acest sentiment avea deja cea mai puternică putere asupra lui: Esti viata, totusi deloc Nu știi. Polka s-a schimbat Au un Kickapoo trist... Și ce ești inteligent la vânătoare? Aruncă în ei sarea unei anecdote Poți să vezi doar shantrap în ele? El a răspuns cu înțelepciune și a făcut bine că nu a menționat-o pe Frumoasa Doamnă: ea nu participă la „Cei Doisprezece”. Dacă o identificăm cu Cel a cărui icoană a fost smulsă de pe perete de marinar, atunci Blok, care în anii anteriori „dansa” cu această icoană, nu a fost fără păcat înaintea prototipului acestei imagini. Dar Gippius nu a spus nimic despre asta și a făcut identificarea cu o ușurință nu prea pioasă. El nu putea obiecta la ea cu privire la sfârșitul poemului său: era fără speranță să o convingă de autenticitatea viziunii, dar el însuși știa că „înaintea celor 12”, dacă Hristos mergea, era fără știrea lor și că toți cei care au făcut „octombrie” sau au beneficiat de „octombrie” au negat cu hotărâre. Cu mai puțin de un an mai devreme, în primele zile ale zilei de 18 iunie, i-a răspuns lui Gippius, primind cartea ei cu inscripția (care nu ne-a ajuns) mult mai hotărât și mai vesel; a comparat internaționalul cu un steag, a ridicat acest stindard deasupra versurilor deja ridicate oratoric (ca „sciții”). Acum și-a dat seama pe deplin de singurătatea lui; nu a ridicat niciun banner; și-a pierdut vocea, „a devenit surd” și - indiferent de întreruperile și revenirile pe care le aveau în față - se poate spune fără ezitare: a început să se pregătească pentru moarte. În luna septembrie a penultimului an, la doar trei luni după primul răspuns, întâlnindu-se pe Zinaida Nikolaevna într-un tramvai, el a întrebat-o: „Spun că pleci?” și după răspunsul ei: "Ei bine... aici este fie să mori, fie să pleci. Dacă, desigur, nu ești în poziția ta", a făcut o pauză, apoi a spus, în timp ce ea scrie, "mai ales sumbru și clar": "Poți muri în orice situație". În acele zile, „situația” era înțeleasă de 3. N. extrem de simplificat; mai târziu, însă, la scurt timp după moartea lui Blok, în 1922, terminând memoriile despre el, ea a scris lucrul foarte decisiv care ar fi trebuit scris: „Cu mare suferință și moarte, el a ispășit nu numai pentru toată vinovăția sa voluntară sau involuntară, dar poate parțial pentru rușinea și păcatul Rusiei”. Acestea sunt cuvinte puternice. Îmi pare rău pentru cei care nu au semnat încă pentru ei, precum și pentru cei care încă nu sunt liberi să dispună de semnătura lor. Mai mult, aceste cuvinte sunt grele pentru că lui Blok i-a adresat la un moment dat Gippius versetul corectat de Nekrasov: „Ești obligat să fii bărbat”; Acum ea, deși târziu, și-a dat seama că dintre toți poeții, amândoi contemporani, el, mai puțin decât oricine altcineva, ar putea fi acuzat că a încercat să se sustragă la o asemenea datorie. Poate că a regretat și acel poem „Kronstadt”. Dar aici trebuie totuși să recunoaștem că, în ciuda toată ceața care i-a învăluit ținta și a nedreptății furiei ei, ea a ales totuși somnambulistic corect săgeata - „Nu-ți pare rău pentru Doamna ta” - dacă nu doar să se gândească la Frumoasa Doamnă, ci la Maica și Fecioara înfățișate în icoană. Nimeni nu știe exact ce „abisuri ale conștiinței” i s-au deschis sau i s-au deschis ușor lui Blok după ce a luat „Octombrie” și a scris „Cei doisprezece”; așa cum nimeni nu știe în ce gânduri exacte i-a scris Nadejdei Aleksandrovna Nolla despre „conștiință” cu șase luni înainte de moartea sa. Sau ce a însemnat exact pofta din ultimii săi ani pentru poeziile tinereții sale. „Nu am cunoscut niciodată o minciună îngerească strălucitoare.” Știa, știa! Nu atunci (1909), deci înainte. Și cum pot minciuna și otrava să fie angelice? Totul este o mizerie și nu doar o mizerie roz. Dar iată ultima strofă a unui poem foarte haotic, scris cu puțin timp înainte (1908): Căldură zadarnică. Rătăciri deşarte. Am visat, încetând să mai iubim vise. Așadar, nebunia de a visa este destinată Fără îndoială că acest „Tu”, cu T mare, trebuie descifrat în genul feminin, și nu în genul masculin. Și acum, înainte de sfârșit, muza visului fără bucurie, dar de neuitat al unei lumi groaznice, a tăcut. „Căldura deșartă” s-a răcit - Visele deșarte s-au terminat. Memoria se putea trezi acum – în ce ascunzători, în ce abisuri – și chiar conștiința? - depozitat... Cele două ființe erau inseparabile și separate de el; a rămas cu el, foarte aproape de el până la capăt. „Dacă n-ar fi soție și mamă pe lume, n-aș avea ce face aici”, scrie în jurnalul din 15 iunie 1912. Mamă și soție. O mamă fragilă și slabă - el a împărtășit totul cu ea, ea știa totul, i se părea uneori, așa cum scria el, „că au un singur suflet între ei”. Soție dolofană, cu obrajii roșii, înaltă. Nu o soție, ci o mireasă. A rămas mireasă chiar și după ce a născut copilul altcuiva, care a murit la câteva zile după naștere. „Dragă, Domnul este cu tine”, scrie el în jurnalul său când nu-i poate spune asta; botezează când ea nu este acolo, camera ei, patul ei. Vorbește despre ea ca pe un copil mic. Indiferent ce, indiferent cum se comportă, ea este nevinovată și pură cu el. Acesta este lucrul foarte real care rămâne din ceața pe jumătate falsă a acelor idilice, dar cele mai multe, în esență, nebună, nenorocită fecioară „Lady”, visul haotic al tinereții ei schilodite. Mama și soția și cu mine suntem în criptă Deasupra - totul este mai tare, din ce în ce mai absurd, Și vine ultima zi. Am dat primul vers în forma sa originală; apoi, în poemul „Visul”, dedicat mamei sale, a început să citească: „Am avut un vis: suntem într-o criptă străveche”. Nu au existat alte modificări: Duminică dimineața tocmai răsare. Deasupra noastră sunt pietre roșii Și El vine de la distanța de fum; Și îngerii cu săbii sunt cu El, La fel ca în cărțile pe care le citim, Ea nu vrea să fie înviată... Și o aud pe mama șoptind lângă mine: - Fiule, ai fost puternic în viață: Apăsați arcul cu mâna, - Nu, mamă. M-am sufocat într-un sicriu Și nu mai există forțe experimentate. Pentru ca îngerul să rostogolească piatra. Blok a confirmat această poezie în ultimul minut al vieții sale. Pe cel pe care l-a căutat și cu credință și necredință, Dante l-a numit în ultimul cântec al poemului său Fecioara Mamă, fiica Fiului său. Creștinismul cinstește Mireasa și Mama într-o singură persoană. Pe pământ, ei nu sunt uniți într-o singură persoană. Și în două persoane nu există întotdeauna prietenie și alianță între ei. Lyubov Dmitrievna a avut dificultăți să se înțeleagă cu mama lui Blok, mai ales în ultimii ani ai vieții sale. Când s-a îmbolnăvit de moarte, ea a vrut să-l urmeze singură. Mama a trebuit să plece. S-a întors, la chemarea soției sale, abia când moartea s-a apropiat de fiul ei. Nu avea voie să intre în camera lui. Ea își petrecuse ultimele trei nopți stând pe un scaun lângă ușa închisă. Nimeni nu avea voie acolo: Blok era prea slab. El delira, chiar furios - s-a calmat, a repetat: „Doamne, iartă-mă” și a căzut în uitare. În această cameră erau amintiri din Italia (probabil, zeul poeziei, spart de un poker, le aparținea). Una relativ recentă: o fotografie a Madonei Sassoferato, o imitatoare târzie și oarecum stânjenitoare a lui Rafael, în care Blok a găsit asemănări cu Lyubov Dmitrievna. Celălalt, dimpotrivă, este foarte vechi, nu despre Florența din 1909, răsfățată de zgomot și praf. Cam imemorial, cu un sfert de secol înainte. Deasupra capului, în ramă și sub sticlă, atârna mereu de atunci un tablou modest, dăruit lui Sashura în vârstă de patru ani de o fetiță italiană de șapte ani, când locuia cu mama sa lângă Viale dei Colli, de unde se deschidea o priveliște atât de cerească și senină pe cupolă și clopotnițe, pe țiglele acoperișurilor din spatele lor, pe dealuri. Numele fetei era Sofia - un nume semnificativ, nu pentru un copil de patru ani, bineînțeles, dar mai târziu pentru tânărul prieten de douăzeci de ani al lui Seryozha Solovyov și logodnicul lui Lyubov Dmitrievna - iar imaginea o înfățișa pe Immacolata, Fecioara Neprihănită, Fecioară a Imaculatei Concepții. Când a venit ultima lui zi și ceas, când a strigat, a sunat-o pe mama lui, care stătea în fața ușii, ia ordonat să stea de-o parte a patului, iar soția sa pe cealaltă, acea poză îi atârna încă deasupra capului. „Rugați-vă și întrebați pe amândoi” - nu era nevoie să rostim aceste cuvinte. Se pare că nu a mai spus niciun cuvânt. Era duminică, ora zece dimineața. Biserica Buna Vestire nu este departe de colțul dintre Officerska și Pryazhka. Potrivit mamei sale, sora ei scrie: „Când trupul său neînsuflețit s-a afundat pe pernă, s-au auzit sunetele solemne și distincte ale Evangheliei, care chemau la liturghie”. Blok nu i-a mai auzit. Dar după trei zile L-am adus la Intercesorul Smolensk, Adusă Sfintei Fecioare Maria În brațele tale într-un sicriu de argint Soarele nostru, stins în agonie - Alexandra, lebăda pură. B. Petrovsky. Andrei Bogolyubov. „Fiul omului” Andrei Bogolyubov. Fiul omului. Bruxelles. Ed. „Viața cu Dumnezeu”, 336 p. cu ilustrații. Pe prima pagină a cărții lui Andrei Bogolyubov suntem întâmpinați cu o dedicație: si cei care cred in posibilitatea obtinerii acestuia Pe revers este Chipul Mântuitorului din Giulgiul din Torino. În prefață, autorul limitează în mod clar cercul de cititori cărora le este destinată cartea: se adresează cititorului rus modern, fie complet nefamiliarizat cu Evanghelia, fie familiarizat cu ea superficial sau la mâna a treia. Scopul autorului este de a trezi interesul pentru citirea atentă și respectuoasă a Evangheliei printre credincioși și necredincioși, pentru a-i ajuta să se apropie de înțelegerea sensului Cărții Eterne. Metoda aleasă de A. Bogolyubov pentru înfățișarea vieții și a învățăturilor lui Iisus Hristos se potrivește perfect sarcinii de față. Autorul își numește metoda „sintetică”; ne vom permite să o numim mai simplu – artistică. Cu un avertisment, totuși: limbajul cărții nu îndeplinește întotdeauna cerințele artistice; autorul, pe alocuri, îl sacrifică evident de dragul clarității gândirii. Alcătuirea ordonată a cărții este de asemenea perturbată uneori de excursii teoretice sau de extrase lungi din Vl. Solovyov. În ciuda acestui fapt, întreaga carte pare scrisă dintr-un singur impuls. Această unitate a narațiunii se realizează în alte cazuri prin împletirea cu succes a cuvintelor Evangheliei în textul autorului, în altele printr-o repetare aproape exactă a acestora și în altele prin pasaje poetice inspirate. Cadrul vieții pământești a Mântuitorului este înfățișat în așa fel încât cititorul vede grădinile înflorite și viile din Galileea, pescarii-apostoli, fariseii învățați și oamenii obișnuiți din oraș la fel de realist pe cât îl poate oferi înțelegerea artistică. Nu întâmplător autorul conduce cititorul de la o simplă descriere a evenimentelor la cele mai profunde și dificile adevăruri ale creștinismului. Datorită acestei tehnici, cei care nu sunt complet familiarizați cu Evanghelia sunt aduși încet și cu grijă la înțelegerea ei, în timp ce cei care au citit-o superficial au ocazia să se răzgândească și să experimenteze multe din nou. Este deosebit de valoros faptul că modul de prezentare adoptat de A. Bogolyubov, care este nou și poate fi chiar neașteptat pentru cititorul ortodox rus, este singurul care permite viziunii contemporanului nostru să spargă grosimea straturilor și prejudecăților culturale vechi de secole, pentru a vedea evenimentele evanghelice simplu, imparțial și deschis. De remarcat că gradul de prezentare este evident cauzat nu numai de considerații propedeutice, ci și de istoricismul gândirii autorului. Acest istoricism are o conotație deosebită. Vedem, parcă, două fluxuri ale istoriei umane - internă și externă, vedem interacțiunea lor, urmărim schimbarea relației lor. Astfel, „Prologul” se citește aproape ca începutul unui roman istoric. Pe un fundal larg (istoric și cultural), aici apar ideile principale pe care le-a trăit Imperiul Roman în ajunul Nașterii Domnului. Se clarifică contradicția dintre Imperiu și Orient; învăţătura profeţilor este dată pe scurt, dar destul de clar. În cursul prezentării, evenimentele externe se retrag din ce în ce mai mult în fundal, în timp ce motivul „istoriei adevărate, care se face în tăcere”, sună mai tare și mai urgent. În cele din urmă, confruntarea dintre cele două lumi, Roma și Răsăritul, care ocupă un loc atât de mare în Prolog, pare a fi complet uitată și toată atenția cititorului se concentrează asupra Nazarineanului cu un mic grup de ucenici și mulțimile de oameni adunați în jurul Lui. Doar amintirile ocazionale ale zilei prezente îl obligă pe cititor să-și ia, pentru scurt timp, ochii de la evenimentele Evangheliei. Drama acestor evenimente se construiește încet și constant, atingând punctul culminant în capitolul „Isus pe cruce”. Momentul de cotitură plin de bucurie - „Victoria vieții” - dă, parcă, un impuls mișcării inverse: istoria unei mici comunități dintr-o provincie romană de provincie crește în istoria Bisericii lui Hristos, acoperind întreaga istorie a omenirii. Stilul autorului de a prezenta miracole și evenimente misterioase este deosebit. Și aici rămâne fidel principiului dezvăluirii treptate a sensului. Astfel, la începutul cărții, cele mai mari evenimente ale istoriei sacre sunt prezentate parcă sub acoperire și revine însuși cititorului să creadă sau să nu creadă în sensul lor misterios. „Zorii dimineții au răsărit deasupra orizontului istoric întunecat. În al douăzecilea an al domniei lui Augustus, în micul oraș galilean Nazaret, Fecioara a auzit cuvintele: „Veți naște un Fiu și-I vei pune numele Isus. El va fi mare și va fi numit Fiul Celui Prea Înalt și Domnul Dumnezeu Îi va da tronul tatălui Său David și El va domni peste casa lui Iacov și împărăția Lui nu va avea sfârșit” (p. 32). Astfel, pentru prima dată, un fir de aur este țesut în țesătura „romanului istoric” - știrea Bunei Vestiri. După povestea despre înțelepții care au apărut pe străzile Ierusalimului și despre cruzimile domniei lui Irod, urmează un mesaj rar și fără pretenții despre Nașterea lui Hristos. „Între timp, la Betleem se răspândise deja un zvon despre un Prunc misterios care s-a născut într-un țar cu oi. Păstorii locali au fost primii care L-au văzut și au vorbit despre o viziune miraculoasă care le-a anunțat despre Prunc. Tânăra Mamă, care sosise la Betleem împreună cu soțul ei tutore, în timpul recensământului, deși nu mai avea nicio casă într-unul din orașe.” "...Lumea L-a întâmpinat pe Mântuitorul venind la ea cu amenințări și ură. Dar aceasta nu a fost lumea întreagă. Cei care au crezut și au așteptat, care au fost curați cu inima și plini de speranță, L-au întâlnit altfel. Păstorii din Betleem, bătrânul evlavios și înțelepții răsăriteni L-au recunoscut ca Rege și I s-au închinat" (pp. 40). Așa se introduce în narațiune ideea împărțirii unei sabie spirituale. Prima minune descrisă în detaliu în cartea „Fiul omului” este prima minune a Mântuitorului Însuși, transformarea apei în vin la nunta din Cana. Învățăm despre asta, devenind deja destul de obișnuiți cu tonul narativ calm al cărții; apare pe fundalul rătăcirii Domnului prin câmpurile înflorite și prin crângurile Galileii, imediat după cuvintele: „El a adus bucurie peste tot; El a binecuvântat viața și această binecuvântare a transformat-o” (p. 68). Atenția noastră se concentrează aici nu atât pe sensul mistic, educativ al miracolului, cât pe gândul la puterea iubirii divine care aduce bucurie lumii: „... adevărata bucurie, adevărata viață nu poate fi decât acolo unde El este prezent printre oameni” (p. 70). În continuare, un capitol separat este dedicat minunilor lui Isus. „Credința ta te-a mântuit”, a spus Domnul, punând astfel posibilitatea vindecării de afecțiuni ale sufletului și trupului în legătură directă cu credința pacientului. Această legătură poate fi urmărită în multe evenimente: în vindecarea bolnavilor „după credința lor” sau în funcție de credința celor dragi și în lipsa de credință a lui Petru, care aproape a devenit cauza morții lui, și în necredința nazarineenilor, dintre care Domnul a putut să vindece doar pe câțiva și, în cele din urmă, „... în sânul meu ai fost plin de cuvinte. Nu vă străduiți pentru hrana trupească, ci pentru hrana care dăinuie până la viața veșnică...” Această legătură se explică prin faptul că: „rugăciunea înflăcărată și credința profundă, așa cum ar fi, ridică o persoană de pe pământ, îl fac un participant în lumea suprasensibilă, transcendentală și îi dă stăpânire asupra lumii materiale, în rugăciune și credință, omul desparte puterea veșnică”16. Vindecarea bolnavilor și stăpâniți de demoni, înmulțirea pâinilor, transformarea apei în vin, mersul pe apă, încetarea furtunii - toate aceste minuni ale Domnului, care la prima vedere nu au nimic în comun între ele, au totuși în miezul lor un sens atotluminos: ele sunt un semn al vieții noi, viața în care Fiul Omului își primește forțele orb, în care sunt supuse forțelor noului testament. văd, şchiopii umblă, leproşii sunt curăţiţi, surzii aud şi morţii înviază...” (Is. 29:18; 35:5–6). Astfel, tema miracolelor se dovedește a fi strâns împletită cu tema principală a cărții, care nu este numită întâmplător „Fiul omului”. Aici este subliniată în mod conștient și sistematic Divina-Umanitatea și Fiul Divin al Mântuitorului, este subliniată ideea unei conexiuni bidirecționale, care a apărut odată în istorie și apare din nou constant în viața fiecărei persoane, atunci când impulsul credinței umane s-a repezit spre fluxul mereu curgător al iubirii divine. Noua ordine a vieții, revelată lumii în această întâlnire, eliberând puterea vindecătoare și mântuitoare a lui Dumnezeu, este numită în Evanghelie Împărăția lui Dumnezeu, Împărăția Cerurilor. „Evanghelia Împărăției” - așa a numit autorul capitolul, care spune că Iisus Hristos a adus pe pământ vestea bună despre această nouă ordine a vieții, despre Împărăția lui Dumnezeu, Regele pe care El se proclamă. "Numai prin El poate omul să dobândească adevărata fericire în comuniune cu Tatăl, de aceea El este singurul adevărat Mântuitor al lumii. Aici intrăm în regiunea celor mai misterioase și hotărâtoare din Evanghelie. Aici se deschide instantaneu o prăpastie de netrecut între Isus din Nazaret și toți profeții și fondatorii religiilor. "... El vorbește, nu în numele lui Dumnezeu. El promite mântuire celor care cred în El. El iartă păcatele, El încearcă inimile” (p. 92). Cu toate acestea, mântuirea de păcat și apropierea de Împărăția lui Dumnezeu nu este un proces ușor și nedureros. Creștinismul nu este budism sau tolstoyism. Realizarea Împărăției lui Dumnezeu necesită luptă. Această luptă continuă de-a lungul întregii existențe istorice a creștinismului și de-a lungul fiecărei vieți omenești, „... minereul istoric va trebui să treacă printr-o purificare de foc înainte să bată ceasul transformării universale” (p. 85). Astfel, notele de tragedie au izbucnit în povestea veselă și strălucitoare despre viața și predicarea lui Isus din Nazaret. În capitolul „Misterul Fiului Omului”, cititorul este deja față în față cu ideea inevitabilității Golgotei. Acest scurt capitol este neobișnuit de bogat din punct de vedere teologic. Conține aproape toate ideile creștine principale. Spunem aproape totul, întrucât autorul, fidel instinctului său artistic, nu-și permite să depășească limitele plauzibilității istorice, iar în cartea care se termină cu Înălțarea, nu se oprește în detaliu asupra dogmei Treimii. Găsim aici o idee foarte clar prezentată a Căderii, a liberului arbitru uman, a inutilității încercărilor istorice ale omenirii de a se elibera de consecințele căderii pe cont propriu, a ideii de unire a lui Dumnezeu și a omului în religia lui Israel și, în cele din urmă, a așteptării lui Mesia-Eliberator. Mai aflăm că „nu degeaba Evangheliile au fost scrise nu sub forma unor învățături, ci sub forma unei biografii... a unei Persoane mărețe și unice”, deoarece în centrul creștinismului „stă Persoana Dumnezeului-Om, Iisus Hristos, prin Care cerul este unit cu pământul” (p. 134). Personalitate, nu idei, chiar și cele mai frumoase. "Nu a cucerit oamenii cu dovezile puterii Sale. El nu a folosit forța, ci a lăsat intactă libertatea omului. El nu a vrut sclavi, ci și-a dorit fii care să-L iubească dezinteresat și să-L urmeze, Tâmplarul răstignit dintr-o provincie îndepărtată." Pentru ucenicii aleși, vălul secretului a fost ridicat, lumina Taborului a strălucit asupra lor, dar gândul la suferintul Mesia le rămânea totuși de neînțeles. Din ce în ce mai des, în loc de cuvinte de mângâiere și milă, de pe buzele Mântuitorului vin cuvinte de acuzare și profeții amare. Singurătatea lui crește, mulțimile de adepți se răresc, cuvinte triste adresate ucenicilor: „Vrei să pleci și tu?” vorbesc de la sine. Aici autorul ne duce la un pas, din care se văd clar măslinii Ghetsimani și înălțimea Golgotei. Chiar și oamenii cei mai apropiați de Domnul sunt departe de a înțelege cu adevărat evenimentele care au loc în fața ochilor lor. Fiii tunetului împart scaune la tronul lui Mesia, Simon se gândește la omenire... A spus cuvinte groaznice care i-au înfiorat până și pe cei mai curajoși ucenici: „Am venit să aduc foc pe pământ și cum mi-aș dori să se aprindă deja! Trebuie să fiu botezat cu botez și cât de mult voi lengui până se va împlini acest lucru! 145). Insesizabil, culoarea deschisa si calda a cartii se schimba, umbrele se ingroasa. Nu vedem splendoarea intrării solemne a Regelui în orașul care Îi aparține de drept, ci un Om trist călare pe un măgar, cufundat în gândurile sale. Pelerinii, discipolii și copiii Îl întâmpină cu strigăte de entuziasm. La vederea Ierusalimului, în ochii Săi apar lacrimi: „O, dacă ai ști doar în această zi ce slujește pentru pacea ta! Dar de acum înainte aceste lucruri sunt ascunse de ochii tăi” (Luca 19:42). „S-a gândit la soarta amară a oamenilor, care s-au trezit în strânsoarea iluziilor dăunătoare” (p. 159). Această imagine este foarte departe de ideea noastră obișnuită despre Intrarea Domnului în Ierusalim, refractată prin festivitatea slujbei Învierii Palmierii, în care motivul apropierii Învierii generale sună atât de bucuros și încrezător. Din acest moment, tema kenozei, umilirea Domnului, nu mai încetează să sune în narațiune. Ritmul poveștii se accelerează, capitolele și frazele sunt scurtate. Un cititor bine familiarizat cu Evanghelia s-ar putea plânge că în carte se acordă atât de puțin spațiu cinei celei de taină și Ghetsimani. Dar după ce am citit capitolul „Isus pe cruce”, suntem involuntar de acord cu autorul, realizând că tragedia în continuă creștere nu lasă loc pentru cuvinte inutile. Această parte a cărții conține cele mai directe citate și parafraze apropiate de textul Evangheliei. Autorul pare să-l lase singur pe cititor cu groaza și natura extraordinară a ceea ce s-a întâmplat, iar el însuși tăce și se dă deoparte. O încercare nedreaptă, biciuirea și batjocorirea gloatei, oroarea unei execuții lente, dureroase, abandonarea de către prieteni pe care i-a predat timp de trei ani, timp de trei ani alinandu-le suferința... Și, în cele din urmă, întunericul părăsării de către Dumnezeu. În câteva fraze, autorul ne face să înțelegem în ce prăpastie cumplită de goliciune și deznădejde s-au aruncat ucenicii lui Isus după răstignire. "Ce le-a mai rămas acum? Du-te înapoi în Galileea și începe din nou pescuitul..." Aceste capitole sunt poate cele mai de succes din întreaga carte. Povestea Învierii lui Hristos nu le este însă inferioară în putere și strălucire. Autorul ne face, parcă, să vedem și să trăim din nou toată acuitatea acelei neașteptări și bruscări cu care sufletele ucenicilor au fost smulse de o disperare fără margini și cufundate în strălucirea bucuriei pascale. Se pare că le urmăm pe soțiile, Petru și Ioan, pas cu pas până la mormântul gol, le împărtășim uimirea și nerăbdarea de a înțelege, de a acomoda... Împărtășim și îndoiala lui Toma. O digresiune separată a autorului este dedicată asigurării lui Toma, care este deosebit de valoroasă acum, când atât de mulți dintre noi, nu fără motiv, îl putem lua în considerare pe apostol. Thomas ca patron al său. „Credința nu este o simplă încredere în ceea ce se aude, credința este un dar al lui Dumnezeu, ci este eficientă doar atunci când voința noastră nu se opune posesiunii acestui dar... Apostolul Toma, când spunea „dacă nu văd, nu voi crede”, aproape credea, aproape că era pătruns de credința în înviere... De aceea Biserica vorbește despre „20, Domnul Toma”8, necredința. ca întotdeauna și pretutindeni, nu încalcă libertatea umană, ci își întâlnește liberul efort pentru credință. Urmează rândurile adresate direct contemporanului nostru: „Și fiecare persoană a cărei voință este deschisă Luminii are un moment în viață în care aude clar glasul lui Dumnezeu și depinde de el dacă să ia în seamă această voce sau nu... Nu, chiar și cea mai riguroasă dovadă a adevărului poate înlocui experiența vie, credința vie. Credința nu se dovedește, ci arată...” (p. 209). Ceea ce urmează este o concizie strălucitoare și o respingere psihologică convingătoare a diferitelor explicații ale faptului Învierii lui Hristos, pe care le găsim printre ateii de diferite convingeri. În același timp, A. Bogolyubov subliniază în mod special că „întreaga fundație a creștinismului stă în faptul învierii lui Isus, biruința Sa asupra morții”. Învierea lui Hristos și semnificația ei în istoria omenirii este considerată conform Vl. Solovyov, din ale cărui scrisori sunt date extrase destul de ample. Întreaga discuție se încheie cu cuvintele Sfântului Ioan Gură de Aur: "Moarte, unde este înțepătura ta? Iadul, unde este biruința ta? Hristos a înviat și îngerii se bucură. Hristos a înviat și viața domnește!" Minunatul acord final este un epilog, care se încheie cu un apel la rugăciune: „Dă-ne nouă, Învățător Divin, tăria credinței lor, invincibilitatea speranței lor și focul dragostei lor pentru Tine. Prin vuietul și vuietul epocii tehnice – atât de puternice și în același timp atât de neputincioase și sărace – să auzim tăcerea Veșniciei. Când pe drumul întunecat al vieții, rătăciți, obosiți și confuzi, ne oprim, neștiind încotro să mergem, bâjbând după sprijin, să vedem Fața Ta limpede în mijlocul furtunii și să auzim Vocea Ta încurajatoare vorbindu-ne. „Sunt cu tine mereu, chiar și până la sfârșitul veacului.” Ne permitem să subliniem câteva detalii: Ne atrage atenția asupra interpretării motivelor trădării lui Iuda, care se întoarce la interpretarea Fericitului Teofilact. Se pare că motivul trădării nu a fost doar dragostea pentru bani. Mai exact, lăcomia lui Iuda este mai profundă și mai periculoasă decât un simplu furt, deși, după cum știm, nici el nu a disprețuit acest lucru. Dragostea lui de interes personal este indisolubil legată de iubirea de putere și își are rădăcinile într-una dintre cele mai teribile ispite pentru sufletul uman: ispita de a înlocui idealul ceresc cu unul pământesc. Astfel, Iuda, împreună cu mulți dintre contemporanii săi, și-a imaginat viitoarea Împărăție a lui Mesia sub forma împărăției pământești a lui Israel. Și într-o asemenea împărăție, el, vistiernicul din comunitatea Învățătorului întronat, putea conta atât pe onoare, cât și pe bogăție... Când „Isus a anunțat direct ucenicilor că moartea Lui este aproape...” i se părea că Învățătorul i-a înșelat speranțele. „Iuda... complet dezamăgit, a acceptat oferta preoților și a cărturarilor de a-și trăda Învățătorul” (p. 169). „Poate că a sperat în secret până la capăt că o răscoală sau un miracol îl va elibera pe Isus dacă El era într-adevăr Mesia”, iar când această speranță nu s-a împlinit, el s-a sinucis. Această interpretare nu este doar interesantă ca o revelație psihologică a motivelor interioare ale acțiunilor lui Iuda, ci oferă și o explicație pentru un fapt care altfel rămâne inexplicabil: de ce a fost Iuda de acord cu o plată atât de meschină? Dacă ar fi un simplu hoț, ar fi în interesul lui să-și mențină locul în vistieria generală cât mai mult timp și, în orice caz, ar cere un preț mare pentru trădare. Din exemplele literare ale lui A. Bogolyubov, trebuie remarcată metoda de defamiliarizare a prezentării unor evenimente evanghelice. Iată câteva exemple: „În Betleem... s-a răspândit un zvon”, „păstorii locului au fost primii care L-au văzut și au vorbit despre o viziune miraculoasă... (p. 38), „au mai spus că atunci când „Mama a plecat la Ierusalim...” (p. 39). „Au existat zvonuri groaznice despre moartea lui /Iuda de mult timp” (p. 184). „Zvonuri de rău augur s-au răspândit în tot orașul: se spunea că un cutremur a stricat grinzile pe care era susținută perdeaua bisericii; vălul a fost rupt de sus în jos...” (p. 199). O astfel de refracție a evenimentelor prin poveștile sau zvonurile cuiva creează o atmosferă de mister instabil și îl face pe cititor să dorească să se convingă de realitatea acestor evenimente; ea, parcă, provoacă atitudinea activă a cititorului față de ceea ce a citit. La cele spuse despre meritele literare ale cărții, vom adăuga câteva cuvinte despre limbajul acesteia. Uimește prin ușurință, prospețime și simplitate. Aceasta este simplitatea care pare pierdută fără speranță pentru oamenii secolului al XX-lea și uitată de vreme ce simplitatea percepției unui copil asupra lumii este uitată de noi. În această simplitate, stilul lui A. Bogolyubov intră în contact cu cele mai bune tradiții ale prozei secolului al XIX-lea, rămânând în același timp complet modern. Modernitatea sa constă în primul rând în laconismul său, într-o anumită monotonie a epitetelor, în abundența frazelor scurte și, pe alocuri, scurtate deliberat. Aparent, toate aceste calități ale limbajului nu sunt întâmplătoare și nu caracterizează atât de mult modul de gândire al autorului, ci au fost alese în mod deliberat de acesta ca fiind cele mai relevante pentru conținutul cărții. Într-adevăr, o bogăție mai mare de vocabular ar putea duce imaginația cititorului în rătăcire și, prin urmare, nu face decât să slăbească impresia, doar să sărăcească sensul povestirii Evangheliei. Autorul a evitat cu succes Scylla a frumuseții retorice și Charybdis a detaliilor plictisitoare de prezentare. Pe alocuri autorul recurge la modernizarea cuvintelor și expresiilor individuale. Evident, această modernizare se realizează și ca tehnică conștientă și se întoarce la sfaturile Sfântului Ioan Gură de Aur aduce evenimentele mai aproape de cititorul modern pentru ca acesta să se simtă martor sau participant la ele. De exemplu, nu se spune „războinic”, ci „soldat”, nu „șef de o mie”, ci „comandant”, nu „reținere”, ci „arestare”, etc. Cu toate acestea, o astfel de modernizare nu a avut succes peste tot. De exemplu, expresia: „Hristos le-a respins ideile lor materialiste brute” (p. 163) ar fi câștigat doar fără cuvântul enervant „materialist”. Din păcate, cartea conține multe astfel de margini aspre. Neajunsurile cărții includ povestea despre ispitele Domnului în deșert, care este prea scurtă și, prin urmare, nu lasă urmă în sufletul cititorului. Credem că după Dostoievski nu mai este posibil să manevrăm atât de ușor acest text. De asemenea, nu suntem convinși de fraza: „Atât Buddha, cât și Socrate, și Isaia și Seneca au predat aceeași moralitate”. Un cititor atent poate ghici că autorul de aici a fost ghidat de dorința de a sublinia, în contrast cu învățăturile lui L. Tolstoi, ideea că mărturia lui Isus Însuși „despre Sine și despre învățătura Sa nu seamănă deloc cu o simplă predică moralizatoare” (p. 134). Totuși, în acest caz, trebuie spus că și profesorii precreștini ai umanității au predat moralitatea sublimă, dar ei nu au putut preda aceeași morală ca și Isus, întrucât învățătura lui morală este indisolubil legată de Persoana Sa. Evident, aici a existat o simplă neînțelegere stilistică. Există, de asemenea, câteva greșeli de scriere flagrante în carte. De exemplu, este ușor de ghicit că Petru a fost stăpânit de o rafală de credință, și nu de vânt (p. 119), că aceasta se referă la un război în interiorul statului (p. 118), etc. În general, cartea este concepută foarte frumos, echipată cu multe ilustrații și aplicații valoroase. Printre acestea, eseul amplu „Mit sau realitate?” se remarcă mai ales. Acest eseu examinează în detaliu și foarte convingător, iar în unele locuri foarte inteligent, încercările școlii mitologice de a explica originea creștinismului sunt infirmate. Acest eseu este departe de a fi depășit, deoarece în literatura populară rusă, din păcate, teoria mitologică continuă să existe până în zilele noastre. Ni se pare foarte de dorit să o publicăm ca o broșură separată. Această broșură ar fi citită de acei cititori care sunt atât de prejudiciați față de creștinism încât nu ar îndrăzni să ia o carte numită „Fiul omului”. În același timp, va fi citit cu interes de mulți credincioși creștini care suferă de o lipsă de cunoaștere istorică. În concluzie, trebuie spus că A. Bogolyubov a reușit cel mai dificil și cel mai important lucru: imaginea vie a Mântuitorului a pătruns în narațiune. Și de aceea, când închidem cartea, rămâne în sufletul nostru un sentiment de claritate, un suflu evaziv al acelei spiritualități strălucitoare care l-a făcut pe apostol. Peter exclamă: „Este bine pentru noi aici”. Lumina lui Hristos luminează pe toată lumea, dar fiecare o vede prin ochii credinței sale personale. Și aș vrea să-i mulțumesc autorului pentru faptul că nu și-a ascuns sub un coș viziunea sa profund personală despre Lumină - Chipul lui Hristos, ci și-a dat osteneala să o transmită tuturor celor care caută Adevărul. Multe mulțumiri editorilor care au lansat cartea necesară și au investit multă dragoste și muncă în designul acesteia. Ep. Georgy Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Biserica Duhului Sfânt Prot. Nikolai Afanasyev, Biserica Duhului Sfânt. Paris 1971, YMCA-PRESS, 332 p. În sfârșit, o carte a pr. Nikolai Afanasiev: Biserica Duhului Sfânt. Aceasta este opera sa majoră, cunoscută până acum doar din unele fragmente, mai mult sau mai puțin întâmplătoare. A scrie o recenzie reală a acestei lucrări de lungă durată și cu mai multe fațete a regretatului profesor ar însemna a scrie un studiu nou, destul de voluminos. Sunt atinse aici atât de multe probleme teologice importante. Trebuie totuși să ne oprim în primul rând în fața imaginii vie a marelui teolog ortodox care se ridică din nou înaintea noastră din paginile acestei cărți. Se poate spune că creativitatea teologică a pr. Nicholas se bazează în primul rând pe două fundații. Acesta este un apel constant la izvoarele primare și o intuiție teologică vie a misterului Bisericii - Trupul lui Hristos. pr. Nicholas nu a cedat niciodată tentației de a teologiza „pur și simplu” - din propria sa minte. El a început să-și scrie operele, așa cum a recunoscut el însuși soției sale, „cu lacrimile și sângele inimii sale”. Aflăm despre acest lucru din articolul introductiv foarte valoros al lui M. Afanasyeva: „Cum a luat formă Biserica Duhului Sfânt”. Dar privirea lui a fost mereu îndreptată către Revelația Divină, către izvoarele Tradiției Bisericii, spre adâncurile conștiinței Bisericii însăși. Părintele Nicolae se simțea mai ales ca un istoric al Bisericii primare. El a căutat întotdeauna o întâlnire cu adevărul care este atestat de neșters în sursele primare ale cunoștințelor noastre despre primii ani și decenii de viață ai Bisericii – în ciuda greutății sarcinii pentru noi acum de a descifra mărturia lor cu toată exactitatea posibilă. Trebuie să vedem și să înțelegem creativitatea pr. Nicolae, în primul rând, în lumina legăturii sale cu tradiția „școlii” istorice a bisericii din teologia rusă a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Numele profesorului său, istoricul bisericesc A.P. Dobroklonsky, îl leagă deja de această tradiție. Semnificația acestei tradiții - poate cea mai valoroasă - în istoria științei teologice rusești, din păcate, nu este suficient de recunoscută în zilele noastre. Și, prin urmare, rareori vreunul dintre cititorii Pr. Nicolae își dezvăluie corect genealogia teologică. Dar tocmai simțul său istoric, rafinat prin adâncirea constantă a surselor, soliditatea argumentării sale istorice și capacitatea asociată a teologiei sale pe baza Scripturii a fost ceea ce i-a uimit pe mulți dintre ascultătorii Pr. Nicolae și și-a constituit gloria în cercurile teologice în interiorul și în afara gardului Bisericii Ortodoxe. În scrierile sale, el este într-o conversație constantă cu autorii sacri ai Scripturilor Noului Testament, în special cu apostolul Pavel. Îl găsim mereu într-un dialog viu cu Părinții – mai ales perioada timpurie, ante-nicenă și cu autorii regulilor canonice. O referire indispensabilă la izvoarele pr. Nicholas nu este doar metoda obișnuită a muncii sale științifice. Are puterea mărturiei personale pentru noi, cititorii și studenții săi, despre unde ar trebui să căutăm bazele cunoașterii teologice reale: în comuniune vie cu Cuvântul lui Dumnezeu și cu Tradiția Bisericii. U o. Nicolae a avut darul neîndoielnic de a vedea clar în fața lui ideile principale ale teologiei sale. Tema sa principală, desigur, este misterul Bisericii realizat în adunarea euharistică. Îmi amintesc cum, într-o conversație cu un teolog protestant, pr. Nicolae, întrebat ce este Biserica, a răspuns direct cu instrucțiunea: Cina cea de Taină. Cartea „Biserica Duhului Sfânt” este răspunsul la pr. Nicolae tuturor celor care – de la Tertulian la teologii liberali ai zilelor noastre – sunt ispititi de trupul istoric al Bisericii. În zadar aceștia seduși caută, pe lângă Trupul Bisericii, care este creat de Duhul prin Taina Euharistică, vreo altă „biserică”, presupusă „duhovnicească”, „harismatică” sau „invizibilă”. Toate harismele harului sunt date în acea Biserică, care este întemeiată pe apostoli și care este zidită de Duhul după modelul Cinei celei de Taină. Și întreaga structură a Bisericii trebuie privită în lumina ordinii care este intenționată prin întâlnirea lui Hristos cu ucenicii săi la această cină. Aceasta, în special, este valabilă pentru cea mai înaltă slujire din Biserică – episcopală. Episcopul nu este „prințul bisericii”, ci, în primul rând, șeful adunării euharistice, continuând slujirea pe care Hristos a îndeplinit-o la Cina cea de Taină. Ca „întâistătătorul fraților” (după cuvintele lui Iustin Mucenic), episcopul – sau preotul care îl înlocuiește – în adunarea Bisericii ocupă locul pe care Hristos l-a ocupat la Cina printre ucenici și își îndeplinește slujirea: aduce mulțumire pentru Pâine și pentru Pahar. Mitul conform căruia la începutul istoriei bisericii se presupune că a domnit un fel de „anarhie plină de har”, pr. Nicolae contrastează ordinea care urmează în mod necesar din Masa Domnului și se află în însăși esența Bisericii ca Trup al lui Hristos. Pentru pr. Nicolae, acest sistem al Bisericii inițial nu a avut un caracter legal, ci doar unul plin de har. Harul Duhului este începutul vieții, dar nu este o combinație anarhică de atomi individuali care pot trăi, ci doar corpul ca organism armonios. Apărând structura organică a Bisericii, pr. Nicolae nu a închis ochii la evenimentele tragice de-a lungul căilor istoriei bisericii. Aici el ridică problema pătrunderii nejustificate a principiului legal în viața plină de har a Bisericii. Toată viața a languit cu această întrebare. Ocupând el însuși catedra de drept bisericesc, el - destul de ciudat - a negat principiul legal al „dreptului de ședere” în Biserică. Se poate, desigur, să discute despre termeni aici. Și este pr. Nicholas însuși nu a recunoscut, cel puțin în primii ani, un anumit caracter juridic „sui generis” în spatele regulilor bisericii? Ideea nu este în termeni, ci în diferența fundamentală dintre puterea în Biserică, puterea iubirii și a adevărului și puterea lumească, pământească. „Împărați stăpânesc peste neamuri, iar cei ce le stăpânesc sunt numiți binefăcători; dar voi nu sunteți așa...” (Luca 22:25). Iar structura Bisericii nu poate fi comparată cu niciun sistem statal. De aici avertismentul despre. Nicolae înainte de a confunda conceptul de Biserică ca „popor al lui Dumnezeu” cu formele statale de parlamentarism. Principiile sistemului statal, oricât de valoroase și necesare ar fi în sine în domeniul statului, în cele din urmă nu pot fi niciodată identificate cu principiile de viață ale organismului plin de har al Bisericii. Alături de expresia intuiției sale teologice vii, găsim în lucrările pr. Nicolae și concluzii personale îndrăznețe. În special, pr. Nikolai nu se temea să recurgă la construirea ipotezelor sale științifice personale. Și apără cu insistență dreptul la ipoteză științifică în lucrările istorice (vezi „Biserica Duhului Sfânt”, p. 208). Nu putem decât să fii de acord cu acest lucru în principiu. Dar, în același timp, uneori este dificil să nu discutați cu una sau alta ipoteză specifică despre. Nicholas, cu una sau alta concluzie trasă de el din intuiția sa de bază, întotdeauna corectă. – Aceasta, de exemplu, se referă la presupunerile sale cu privire la istoria timpurie a rangului de instalație episcopală. – Pe de altă parte, o discuție științifică cu pr. Nikolai "nu este niciodată o chestiune ușoară, care necesită din partea interlocutorilor săi cel puțin o mică parte de implicare în aceeași intuiție și aceeași inspirație. În plus, trebuie să ne amintim că Pr. Nikolai atinge multe probleme care nu au fost încă rezolvate în știința teologică a zilelor noastre și, uneori, sunt trecute în tăcere. Numai din acest motiv, apariția cărții sale ar trebui să aibă semnificația unui anumit eveniment în istoria științei noastre. Și se poate spera că va stârni discuții aprinse între erudiții prieteni ai pr. Nicholas și îi va face mulți prieteni noi. Cea mai profundă putere a cărții despre. Nicolae este că mărturisește din nou clar experiența sa personală a misterului Bisericii - Trupul lui Hristos. Văd în fața mea slujbe de duminică devreme la Complexul Sergievski în urmă cu douăzeci de ani: câțiva studenți și prieteni cântă în cor - printre ei și actualul preot, pr. Georgy Drobot, care acum a desenat imaginea adunării Bisericii pe coperta cărții; iar în altarul micului paraclis, în spatele străvechilor uși împărătești, purtând imaginile Sfinților Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur, stă pr. Nikolai Afanasyev și oferă Rugăciunea Euharistică Bisericii. Și îl aud rostind la Liturghia Sfântului Vasile cuvintele Mari de mulțumire pentru faptul că Hristos ne-a dobândit pentru Sine „popor ales, preoție împărătească, limbă sfântă”... S. Broasca. Aproximativ o familie rusă 100 Cea mai sensibilă și emoționată parte spirituală a tineretului din Uniunea Sovietică. Rusia caută contactul cu cultura spirituală rusă, care a fost suprimată cu forța după Revoluția din octombrie. În acest contact există speranță pentru renaștere, pentru victoria luminii, pentru o nouă înflorire a culturii ruse. Acolo, în Rusia, lucrările gânditorilor liberi ruși, N.A. Berdyaev și alții, sunt copiate și citite. Cu toate acestea, nu este suficient să vă familiarizați cu ideile și problemele spirituale „la cel mai înalt nivel”. Pentru a restabili „conexiunea timpurilor” este necesar să simțim toată originalitatea unică a vieții în Rusia pre-revoluționară, să simțim aerul ei special, când, în ciuda tuturor imperfecțiunilor sistemului, exista o libertate internă deosebită în relațiile dintre oameni. Ceea ce era semnificativ a fost abundența de oameni originali, personaje unice - nu a fost impusă nicio ștampilă deasupra. O personalitate puternică, creativă, putea face multe, chiar și pe vremea lui Nicolae 1, iar în secolul XX, inițiativa publică a transformat creativ țara. Tinerii, în special din Rusia, au absolut nevoie să simtă profund toată originalitatea calitativă a acestei Rusii, care și-a creat singura cultură. Cartea despre care scriu oferă tocmai o astfel de oportunitate. Cronica familiei Zernov nu este doar o poveste, ci și o serie de imagini, adesea artistice și mereu convingătoare - imagini ale oamenilor din trei generații ale familiei Zernov și ale familiilor legate de aceasta. Slujba bisericească cu Pr. Stefan Zernov și larg public în următoarea generație și nu numai serviciu public, ci și influență personală, directă și dătătoare de viață. Nici măcar nu pot enumera pe toți cei descriși în memoriile doctorului Mihail Stepanovici Zernov, cunoscut pe scară largă în fosta Rusie și atât de memorabil pentru emigrația rusă; în memoriile soției sale, Sofia Alexandrovna și ale copiilor lor, Nikolai, Sofia, Maria și Vladimir, precum și soția lui Nikolai Mihailovici, Militsa Vladimirovna, născută. Lavrova. Părinții au amintiri din copilărie, vii, adesea magistrale. Amintirile copiilor lor se intersectează și oferă o imagine fascinantă a vieții și evenimentelor, reflectate în fiecare în felul său. Se pune problema soartei generale și personale, mai ales sub aspectul lor creștin. Înalta credință, spiritualitatea strictă, exigentă și bunătatea minunată a Pr. Ștefan, un păstor absolut excepțional, au lăsat o amprentă strălucitoare asupra structurii spirituale și a tuturor activităților Zernovilor. Realizările sociale ale lui Mihail Stepanovici (sanatorie pentru săraci din Caucazian Mineralnye Vody, orfelinate, biblioteci și multe altele) sunt dovada vie a capacității de a depăși toate obstacolele și de a obține succesul în asistență socială în anii pre-revoluționari, dacă îți pui tot sufletul în afacerea ta, cu toată voința și darul de inițiativă. Un număr de pagini fascinante povestesc despre comunicarea prietenoasă a familiei Zernov cu elita Rusiei de atunci. Citind aceste pagini, cititorul va simți că toată comunicarea în acele zile avea loc fără nicio teamă sau grijă - și gândul la acest lucru nu i-ar fi putut trece prin minte. S-a născut soția lui Mihail Stepanovici, Sofia Alexandrovna. Kesler, a fost un profesor remarcabil și asistent constant al M.S. Am avut norocul să o cunosc bine, iar cuvintele părintelui ei duhovnic, pr. Sergius Bulgakov, la prima slujbă de pomenire pentru ea, în ziua morții sale: „Întâlnirea mea cu Sofia Alexandrovna a fost un mare eveniment în viața mea spirituală”. Câteva capitole ale cărții sunt dedicate amintirilor din primii ani ai revoluției. Spre deosebire de cel creat de mai multe bufnițe. scriitori ai unui fel de „romanț” al războiului civil, cititorul va face cunoștință cu „romanțul” mișcării albe. Cu toate acestea, judecățile politice despre vremea revoluției, în special Revoluția din februarie, mi se par nejustificate în această carte. Multe familii rusești au servit bine Rusia și cultura ei. Boabele se disting prin religiozitatea lor profundă. Serviciul lor personal și public este animat de Credința Ortodoxă și nu sunt străini de vreo experiență mistică în momente semnificative ale vieții. Voi spune în concluzie că este imposibil să vorbim despre această carte, dar se poate face clar că lectura ei este necesară. P.S. Al doilea volum (editat și de Nik. Mikh. Zernov) despre activitățile Zernovilor în emigrare va fi publicat în curând. Cronica vieții bisericești 101 25 de ani de la preoția decanului Academiei Teologice Sf. Vladimir din New York, protopresbiterul Alexander Schmemann Marți, 30 noiembrie, la New York a fost sărbătorită împlinirea a 25 de ani de la preoția protopresbiterului Alexander Schmemann, decanul Academiei Teologice. Eroul zilei a slujit Liturghia timpurie în biserica academică în aceleași veșminte în care mitropolitul Vladimir l-a hirotonit la Catedrala Alexandru Nevski din Paris, în urmă cu 25 de ani. Seara la biserica academic al prof. prot. I. Meyendorff a slujit o slujbă de mulțumire cu proclamarea de mulți ani. În biserică au fost prezenți Preafericitul Sa, Mitropolitul Irineu, împreună cu vicarul său, IPS Episcop Demetrius de Washington, profesori și studenți ai academiei. După slujba de rugăciune, pr. I. Meyendorff a anunțat o adresă de recunoștință din partea admiratorilor, profesorilor și studenților academiei, precum și telegrame de bun venit. Onoarea eroului zilei în rândul celui mai apropiat personal academic și al membrilor administrației bisericii a fost neașteptat pentru eroul zilei. Seara, la o cină de gală în sala academică a prof. S. S. Verkhovskoy l-a salutat pe eroul zilei cu un scurt cuvânt, în care a remarcat realizările pr. Alexandra în implementarea învățământului teologic superior în America, cu primirea diplomelor academice pentru studenți. În discursuri s-a simțit că eroul zilei s-a bucurat de respect sincer, dragoste și recunoştinţă pentru munca sa neobosit, conducerea spirituală şi devotamentul faţă de Sfânta Biserică. Mitropolitul Irenei l-a binecuvântat pe pr. Alexandru cu o imagine actualizată a Adormirii Maicii Domnului, pe care a primit-o de la Harbin în semn de recunoștință pentru faptul că a eliberat de acolo 240 de familii de refugiați ruși. Protopresbiterul A. Schmemann în răspunsul său și-a subliniat recunoștința față de Domnul Dumnezeu pentru îndurările Sale timp de 25 de ani, spunând că dacă ar trebui să înceapă din nou calea vieții, va urma fără îndoială aceeași cale. Această sărbătoare a lăsat un sentiment luminos și vesel. II Consiliu All-American al Bisericii Ortodoxe Autocefale La invitația Consiliului Mitropolitan, am avut norocul să particip, în calitate de invitat oficial, la cel de-al doilea Sinod al Bisericii Ortodoxe Americane, care a avut loc în perioada 19-21 octombrie la Seminarul Sf. Tihon (Pennsylvania). Am mers la Consiliu nu din curiozitate, ci pentru a-mi testa pe loc convingerea în corectitudinea drumului ales de fosta Mitropolie Rusă în America. Cititorii „Vestnikului” își amintesc cât de necondiționat a susținut întregul comitet editorial decizia Mitropoliei de a deveni o Biserică autocefală și, fără a aștepta acordul general al tuturor Bisericilor, de a primi această autocefalie pe bază canonică din mâinile Patriarhiei Moscovei. Toate observațiile mele la congresul de trei zile au confirmat doar dubla mea convingere că 1) Mitropolia a ajuns la autocefalie și că 2) primirea acestei autocefalie din mâinile Patriarhiei Moscovei nu a cauzat nici cea mai mică pagubă noii Biserici. I. – Mărimea noii Biserici autocefale este impresionantă. 300 de delegați din cler și laici au reprezentat în mod egal circa 200 de parohii. Printre delegați sunt foarte puțini emigranți ruși: marea majoritate sunt americani din a doua generație. Vârsta medie a preoților este de aproximativ 45 de ani. De remarcat sunt preoții - studenți ai Seminarului Sf. Vladimir, educați teologic, hotărâți și spirituali. Există, de asemenea, studenți excelenți ai Seminarului Tikhon (de exemplu, Preotul Harris, un misionar în Alaska). Consiliul era de natură comercială: trebuia să discute și să adopte Carta. O comisie competentă (predată de episcopul Demetrius Royster, american natural) a întocmit un proiect excelent în spiritul decretelor Consiliului din 1917 cu aplicații la situația americană. Multe puncte au provocat dezbateri aprinse și lungi. Mai recent, în multe parohii, spre deosebire de autoritarismul foștilor preoți „uniați”, laicii l-au tratat pe preot ca pe un pastor angajat. Acest „congregaționalism” este eliminat treptat, iar Carta a precizat în mod expres că „parohia este condusă de un preot”. În cadrul dezbaterii, unii preoți din vechea formație, precum și laicii liberali care li se opuneau, și-au exprimat păreri extreme. Totuși, în timpul votării a triumfat întotdeauna punctul de vedere corect, de mijloc, păstrând conducerea preotului cu mare responsabilitate a laicilor. Doar pe un punct minor sa arătat conservatorismul delegaților: marea majoritate a refuzat să permită femeilor să fie delegate la Consilii. Dar, practic, Sinodul a arătat că fosta Mitropolie ajunsese la autocefalie nu numai prin numărul ei, nu numai prin gradul de americanizare, ci și datorită maturității sale ecleziastice. 2. – Cu toate acestea, autocefalia este contestată de obicei (de R. Gul, Pr. A. Kiselyov și alții) nu din motive bisericești, ci politice. Ei spun că a primi autocefalie de la Moscova înseamnă a te supune Moscovei. Consiliul a arătat deplina inconsecvență a acestui punct de vedere. Este suficient să spunem că la Consiliu nu a fost nici măcar un observator sau oaspete din Patriarhia Moscovei. Iar apelul către creștini, adoptat de Consiliu la propunerea episcopatului, mărturisește că Biserica Autocefală Americană nu încetează să lupte pentru libertatea de conștiință și de religie oriunde este încălcată această libertate și, în primul rând, în Rusia (vezi Buletinul nr. 100, p. 324). Deci, Consiliul m-a convins în cele din urmă de corectitudinea căii alese. Dar acolo am simțit cât de mult mai mult timp și efort ar fi nevoie pentru a răspândi autocefalia în alte grupuri ortodoxe din America. Până acum, pe lângă Mitropolia Rusă Americană, Biserica Autocefală include eparhia românească și, din 14 octombrie 1971, pe cea albaneză. Întâistătătorii acestor două Biserici sunt membri cu drepturi depline ai Consiliului Episcopal. Dar în afara autocefaliei rămân arabii (deși aceștia din urmă sunt înclinați să se alăture), sârbii, bulgarii, ucrainenii și, cel mai important, grecii. Acesta din urmă nu a trimis nici măcar observatori la Consiliu... Dar Biserica Ortodoxă Americană, condusă de Met. Irineu, a deschis calea și a dat un exemplu. Mai devreme sau mai târziu, poate într-o generație, toți ortodocșii se vor uni într-o singură Biserică Ortodoxă locală din America. N. Struve. Scriitorul este un om drept. În memoria lui B.K. Zaitsev Ultimul participant proeminent la strălucita Renaștere rusă, ultimul nume major al emigrației ruse supraviețuitoare, gloria sa literară universal recunoscută și, cel mai important, conștiința sa, a dispărut. Întotdeauna părea că longevitatea rară, cu sănătatea neafectată, i-a fost oferită lui Boris Konstantinovici de sus pentru un motiv, nu numai ca un cadou personal, ci ca o consolare pentru emigrare. Cât timp Boris Konstantinovici este alături de ea, are cu ce să se mândrească, pe cineva la care să apeleze, cu cine să se apere. Așadar, Boris Konstantinovici a trăit pentru a vedea vremea în care emigrația nu numai că s-a apropiat de ultima linie, ci și-a pierdut, într-un fel, rațiunea de a fi separată. Scriitorii care trăiau în Rusia au început să publice în străinătate, la fel ca și acasă, iar printre ei A. Soljenițîn a devenit conștiința și gloria nu numai a poporului rus, ci a întregii lumi. B.K. Vocea lui Zaitsev era liniştită, dar clară. Odată, la una dintre aniversările sale, P. K. Pascal l-a numit „cel mai tăcut”. Boris Konstantinovici nu putea să tună în întreaga lume. Dar pentru a întruchipa cele mai bune calități ale unui om și scriitor rus, pentru a deveni un simbol pentru emigrația rusă, această chemare mai modestă, dar nu mică, a fost îndeplinită de Boris Konstantinovici. A fost un exemplu de onestitate și sinceritate: de-a lungul vieții sale de emigrant de jumătate de secol, Boris Konstantinovici nu a făcut niciodată compromisuri sociale. Dar, cu toată fermitatea convingerilor sale, a fost lipsit de pasiune și nu s-a pătat cu atacuri inutile sau certuri de partid, atât de caracteristice emigrării. Nepasiunea era în caracterul său, dar era înrădăcinată mai adânc în efortul său constant pentru valori spirituale. Boris Konstantinovici a fost religios fără stres sau patos, în mod fundamental, serios, iar această religiozitate calmă dădea gust și greutate discursurilor sale liniștite. Bătrânețe binecuvântată... (cu excepția lungii și dureroase boală a soției sale, pe care Boris Konstantinovici a suportat-o ​​ca ascet, fără nici un murmur): părul cărunt aproape că nu-l atingea, memoria nu i-a scăpat și talentul nu s-a stins. La optzeci de ani, a scris o poveste frumoasă, poate cea mai bună a lui, Râul vremurilor, demnă să devină una dintre cele mai de succes zece povești rusești ale secolului al XX-lea. Nu cu mult timp în urmă, a citit pe de rost poemul pe moarte a lui N. Gumilyov (publicat în Vestnik nr. 98), despre care a scris ultimul său articol, în urmă cu câteva săptămâni a sărbătorit Crăciunul în Biserica Vvedensky a mișcării și, foarte aproape de ziua fatidică, a condus (până la douăsprezece noaptea) sărbătoarea lui F. Dostoievski... Nu mai avea puterea unui discurs mare. A rostit câteva cuvinte cu simplitate, dar, așa cum mi-a scris într-o scrisoare, „îngenunche”. Astfel, la picioarele „gigantului”, s-a încheiat calea literară a scriitorului drept, care a slujit cu fidelitate și onestitate cuvântul rus timp de nu mai puțin de șapte decenii. 102 Episcopul Alexandru (Semyonov Tian-Shansky). În amintirea iubitoare a lui B.K. Zaitsev Ce este un marș funerar? Aceasta este o procesiune, solemnă, aceasta este o sărbătoare. Dar este aceasta într-adevăr o sărbătoare a morții? Desigur că nu. Aceasta este o procesiune către lumină, iar moartea este întuneric. Oamenii înțeleg această lumină către care se mișcă diferit. Pentru unii, acesta este Panteonul memoriei umane lungi, dar bineînțeles efemere, pentru alții, mai văzători, această lumină este nemurirea sufletului, pentru alții care au văzut deja, este o procesiune spre o înviere strălucitoare. Sunt multe marșuri funerare. Toate încep cu un pas lent, greu, triumfător, în care se simte și pasul morții. În muzică se aude sunetul lor, progresul lor. Mai mult, adesea, ca, de exemplu, în marșul funerar al Simfoniei a 3-a a lui Beethoven, există suspine - suspine fugare, apoi adesea o amintire dureros de dulce a vieții unei persoane iubite decedate și, uneori, toate acestea se termină în apoteoză, glorie, jubilație. Nici măcar Beethoven nu reușește întotdeauna acest lucru; de exemplu, finalul lui Egmont este prea bravura (deși Egmont nu este un marș funerar). Pentru a se bucura, a slăvi această lucrare directă a îngerilor, îndeletnicirea lor, ei sunt chemați la aceasta; Ei sunt adevărații muzicieni și ni se oferă darul de a asculta aceste sunete cerești. Nu e de mirare că un băiat de paisprezece ani a scris brusc: „Peste cerul miezului nopții...”. O astfel de ascultare funcționează mai bine nu în marșurile funerare, ci în recvieme - aceasta este deja muzică liturgică. Mi se pare, doar un amator, și nu un cunoscător al muzicii, că Brahms a reușit în această jubilație în recviemul său. Acolo, în felul nostru, în modul ortodox, strălucește triumful învierii. Și în muzica lui bisericească această bucurie, poate, este uneori prea ascunsă. Este în Aleluia, după „plângerea de înmormântare”, dar „memoria veșnică” nu sună prea puțin? Acesta este motivul pentru care mulți înțeleg aceasta ca pe o chemare către noi, oamenii, să nu-l uităm pe defunct, și nu ca o afirmație a lui în memoria veșnică a lui Dumnezeu, care este viața veșnică? Slujbele de înmormântare de Paște, unde totul se termină cu cântarea „Hristos a Înviat”, exprimă mai pe deplin ce ar trebui să întruchipeze muzica funerară. Aceste slujbe sunt rare, dar Biserica, desigur, are dreptate că își rezervă pentru multă vreme plinătatea bucuriei Paștilor. Dar muzica marșurilor funerare sună uneori în așa-numitele opere de artă prozaice. Dacă arta este autentică, atunci nu se poate lipsi de muzică. Nu doar poezia și proza ​​sună și cântă, ci și picturile, sculptura și arhitectura. Muzica este baza, sufletul oricărei arte. Este, desigur, abstract într-o oarecare măsură, dar nu poate fi separat sau extras din nicio operă de artă, care este întotdeauna o întruchipare. Acesta este motivul pentru care încercările moderne de a transforma totul în artă într-o singură abstracție sunt atât de plictisitoare și neputincioase. Dintre operele literare recente, muzica se aude mai ales în două povești: de B.K. Zaitsev și A.I. Soljeniţîn. Aceasta este povestea primului „Avdotya-Death” și „Matryonin’s Dvor” a celui de-al doilea. În aceste povești, literatura veche rusă și literatura nouă - postrevoluționară, parcă, își dau mâna. Există o strângere de mână și, parcă, un transfer de moștenire. În esență, fiecare viață umană este un marș funerar, dar muzica ei nu se aude întotdeauna. Dar ambele povești în cauză sunt atât de asemănătoare cu marșurile funerare. Biata Avdotya este sortită să supraviețuiască în griji neobosite, grăbindu-se ici și colo, pentru ca în cele din urmă, fără să-și dea seama, să cadă epuizată și să urce acolo unde coroanele lor sunt pregătite pentru martiri. Dar ea nu este o femeie dreaptă, ca Matriona a lui Soljenițîn, este doar o martiră. Există cruzime și grosolănie în Matryona, dar există și lumină. Adevărata lumină din această poveste strălucește în domnișoara rusă Liza, una dintre ultimii moștenitori spirituali ai fetelor lui Turgheniev. Matryona a lui Soljenițîn se grăbește și ea tot timpul, dar sacrificial, altruist. Ea este o femeie dreaptă și o martiră. Ca și Zaitsev, această poveste nu este o idilă; egoismul și cruzimea o înconjoară pe Matryona. Aceasta este diferența dintre cele două povești. Pentru Zaitsev, este mai mult bine în afară și în jurul eroinei sale; la Soljenițîn, dimpotrivă, răul este în afara și în jurul ei. Și totuși ambele au asemănări. Atât Avdotya, cât și Matryona sunt similare prin aceea că fiecare își trăiește propria viață, una pe care nici revoluțiile, nici războaiele, nici nimic din exterior nu o pot schimba. Prin urmare, ambele imagini par să se completeze. Da, amândoi își trăiesc adevărata viață, care ar fi aproximativ aceeași sub orice regim. Prin urmare, nu este greu de imaginat că Avdotya Zaitseva și Matryona Solzhenitsyn sunt o imagine a Rusiei, una care poate fi mutilată, torturată, dar nu poate fi ucisă spiritual. Această Rusia, uneori crudă, alteori altruistă, este mereu vie în preocupările ei, uneori pur sacrificială, alteori plină de o luptă eroică, dar ascunsă pentru existența ei. Ca toate viețuitoarele, Rusia este condamnată la moarte, dar în spatele morții sale se vede Învierea. În opera lui Zaitsev, sufletul celor chinuiți, deși nu dezinteresat, Avdotya este ridicată pentru a aduce în lumea strălucitoare (în visul Lisei) fiul ei Misha și bătrâna ei mamă, parțial chinuită de ea, dar nu abandonată de ea. În Soljenițîn, isprava Matrionei este încununată de durerea elevului ei Kira și de liniștea profetică a unei bătrâne fără nume și străvechi care stă pe aragaz (o imagine a unui fel de înțelepciune supramundană) și, în cele din urmă, de cuvintele chiriașului ei - naratorul - Ignatich. Dacă s-a spus mai sus că fiecare viață umană este în esență un marș funerar, atunci ambele povești - ale lui Zaitsev și Soljenițîn - nu se poate să nu simți acest lucru, ele descriu viața eroilor lor într-o formă foarte asemănătoare cu un marș funerar. Din primele cuvinte ale acestor povestiri se aude pasul mortii; În Zaitsev, de exemplu, în amenințările frigului și iernii, în povestea „Dvorul lui Matryonin” în zarva șoarecilor. Aceste laitmotive se repetă și se intensifică spre final. Partea de reminiscență despre viața anterioară a lui Avdotya este aproape absentă, dar în Soljenițîn este foarte dezvoltată. Apoi sunt plâns și lacrimi prefăcute și sincere. Aceasta este o adevărată futa. În Zaitsev, toate acestea sunt doar conturate, dar prezența unei anumite apoteoze, liniște, nu bravura, este prezentă în ambele. Despre care a fost deja discutat mai detaliat mai sus. Când citești ambele povești, îți amintești involuntar de legenda despre sfântul pustnic care a cedat ispitei de moment, închipuindu-și că nu era nimeni mai înalt decât el. Dar îngerul, sau vocea lui Dumnezeu, i-a arătat două femei din Alexandria care îi erau superioare lui în ochii lui Dumnezeu. Acestea erau două femei care, zi de zi, erau cufundate în treburile gospodărești, acceptându-le pur și simplu ca pe soarta trimisă lor de Dumnezeu. Prin smerenia lor i-au plăcut lui Dumnezeu. Matryona - Solzhenitsyn și chiar Zaitsevskaya Avdotya-moartea sunt similare cu ei. Asemănătoare lor, într-o oarecare esență, este Rusia, care nu a putut fi învinsă nici de luptele civile princiare, nici de tătarii răi, nici de iobăgie, nici de războaie, nici de revolte, nici de revoluție, care încă încearcă să o sugrume cu feroce. Mulți dintre scriitorii noștri sunt, de asemenea, asemănători acestor femei drepte din Alexandria, în special Boris Konstantinovich Zaitsev și Alexander Isaevich Soljenițîn. Ambele sunt la fel - unul s-a devotat, iar celălalt încă se dedică scrisului său, fără a pretinde că sunt profeți și învățători, ci pur și simplu știind că lucrarea lor le-a fost dată de Dumnezeu. Prin urmare, lucrările lor reflectă imaginea Rusiei atât de pur și clar și uită (cum a remarcat Pr. A. Shmeman în legătură cu Soljenițîn) diverse mesianisme rusești care nu erau bune pentru sufletul rus. Acum că Domnul l-a chemat la Sine pe Boris Konstantinovici, natura creațiilor sale a devenit mai clară pentru toți cei care l-au cunoscut. Lucrările sale literare strălucesc de lumina lui Hristos. Prot. S. Şciukin. V.F. Martsinkovsky. 1884–1971 Cu mare întârziere, din Israel a venit vestea că Vladimir Filimonovici Martsinkovsky a murit acolo la 9 septembrie 1971, la vârsta de 87 de ani. Pentru actuala generație de membri ai Mișcării Studenților Ruse, acest nume nu înseamnă nimic, dar este bine cunoscut oamenilor din generațiile mai vechi ca aparținând unei figuri marcante din Mișcarea din Rusia pre-revoluționară. În timp ce era student la Universitatea din Sankt Petersburg, decedatul a participat la întâlnirile cercului studențesc sub conducerea lui P. N. Nikolai, fondatorul Mișcării Ruse. Pentru un student la filologie nu a fost ușor să ajungă la o credință vie în Hristos, dar sub influența lui Pavel Nikolaevici și-a depășit îndoielile, atât intelectuale, cât și volitive. Dar asta era deja la finalul cursului universitar, după care V.F. plecat la Grodno pentru a deveni profesor de literatură. În opera sa pedagogică, V.F. nu și-a ascuns convingerile religioase, mai ales când preda literatura rusă. Pe lângă lecții, a susținut prelegeri introductive la spectacolele de dimineață pentru studenți, subliniind semnificația creștină și ideologică a operelor clasicilor ruși. Rezultatul unor asemenea relatări a fost colecția „Matinees”, publicată în 1910. În plus, V.F. a intrat în „Societatea de răspândire a Sfintelor Scripturi” iar vara se plimba prin orașe și sate ca purtător de cărți. Între timp, P.N. Nikolai, încercând să întărească Mișcarea Rusă cu forțe mai tinere, a sugerat că V.F. mergi complet la lucru printre elevi. Deși o astfel de tranziție i-a înrăutățit situația financiară și socială, V.F. a fost de acord și din 1913 a devenit secretar al Cercului Studențesc Creștin din Moscova. Acolo s-a dedicat în întregime lucrării spirituale: a citit rapoarte, a ținut prelegeri publice, a condus grupuri să studieze Evanghelia și a fost puternic interesat de mișcările religioase din perioada pre-revoluționară. După revoluția din 1917, activitățile lui V.F. au luat o amploare mai largă. Reînvierea vieții religioase și politice i-a oferit ocazia să vorbească public mai des. Deși a vorbit mereu în numele lui Hristos rus. Uniunea Studenților, discursurile sale au atins subiecte sociale largi. Odată cu venirea bolșevicilor la putere, V.F. a început să susțină prelegeri de natură apologetică și a acceptat provocările de la lectorii atei la dezbaterile publice. Aceste spectacole au atras nu numai studenți, ci și un public numeros de intelectuali și muncitori, precum. în timpul disputei sale cu Lunacharsky, comisarul de atunci al învățământului public. Totodată, V.F. a călătorit cu prelegeri în alte orașe și universități, așa cum a descris în mod interesant în cartea sa „Notele unui credincios”, publicată la Praga în 1929. O activitate atât de intensă a V.F. a dus la faptul că în 1921 a fost arestat de Comisia Extraordinară și a petrecut 6 luni. în închisoarea Taganskaya. În acei ani, guvernul sovietic nu persecutase încă „toate” activitățile religioase și, prin urmare, după ce s-a asigurat că V.F. nu a fost asociat cu niciun grup politic, a fost eliberat. Dar din moment ce și-a continuat spectacolele în viitor, guvernul a decis să-l trimită în străinătate. La începutul anului 1923 a plecat în Cehoslovacia. Perioada străină a vieții lui V.F. a fost doar parțial legată de Mișcarea Rusă în străinătate. Activitatea sa principală a constat în prelegeri și publicații cu caracter general creștin. A călătorit pe scară largă în toată Europa, a participat la diferite organizații religioase, dar nu a ocupat niciodată nicio funcție oficială. El era de mult interesat de problema predicării lui Hristos printre evrei; chiar și în Rusia, a vorbit în comunitățile creștine evreiești. În 1930 s-a mutat în Palestina, unde și-a petrecut restul de 40 de ani. După ce a studiat vechile limbi ebraice și arabe în scurt timp, V.F. s-a implicat treptat în lucrarea de predicare a Evangheliei în rândul populației locale și a luat parte la mici comunități creștine libere formate din evrei și arabi. Acolo s-a căsătorit cu fiica unui arheolog germano-american care a efectuat săpături pe termen lung în Palestina. După formarea Statului Israel, V.F. și-a acceptat cetățenia și și-a continuat lucrarea de predicare, locuind în Haifa, dar călătorind în toată țara. În ultimii ani, a participat chiar la emisiuni în limba rusă la un post de radio din Monte Carlo, adresându-și predica poporului rus. V.F. a fost deosebit de încântat că, în ciuda războiului arabo-israelian din 1967, comunitățile creștine formate din arabi și evrei și-au continuat munca, realizând coexistența pașnică a acestor două naționalități. La 9 septembrie 1971, după o scurtă boală, V.F. a murit. A fost înmormântat într-un cimitir creștin de la poalele Muntelui Carmel. Trebuie să sperăm că prietenii și admiratorii săi din URSS vor afla și despre moartea sa pașnică. Prot. B. Bobrinsky. CM. Zernova „Ce ciudat este să cred că într-o zi nu voi fi pe acest pământ, că scriu aceste rânduri și, poate, cineva le va citi și, prin urmare, îmi va atinge viața, dar nu voi fi acolo... ...Și acum acest drum neschimbat al meu se va sfârși în curând și în curând voi sta în fața porților unei eternități misterioase și necunoscute...” 103 Această concentrare asupra eternității a Sofiei Mihailovna este atât de caracteristică întregii ei vieți, iar primul lucru pe care îl găsește să spună despre ea însăși, primul lucru pe care și-l amintește despre copilăria ei timpurie, este amintirea rugăciunii „care a pătruns în sufletele copiilor noștri și ne-a urmat de-a lungul vieții noastre” 104. Când te uiți înapoi prin toată această viață de slujire a iubirii în cercurile R.S.H.D. în Belgrad și Paris, sau în comunitatea Sf. Albania și Serghie, sau în ajutorul șomerilor ruși sau, bineînțeles, în îngrijirea neobosit a copiilor - apare invariabil imaginea spirituală a unei femei care L-a iubit pe Dumnezeu, care L-a căutat și l-a găsit singură, în oameni, printre cei defavorizați, bineînțeles în paharul suferinței pe care a fost sortită să o bea în ultimii ani ai vieții. Din comunicarea personală cu Sofia Mihailovna, ceea ce îmi rămâne în memorie, poate cel mai mult, este întrebarea ei, uneori tăcută, uneori exprimată, întrebând despre principalul lucru, despre sensul vieții, despre credință, despre Ortodoxie, despre Rusia, despre oameni: inima ei strălucitoare și arzătoare evocă un răspuns, întărește credința, inspiră sacrificiu. Această credință necondiționată în ceea ce este mai bun, care uneori stă adormită în inimile noastre, este secretul inspirației și entuziasmului care s-a format în jurul Sofiei Mihailovna și care a făcut posibilă creșterea atâtor copii fără adăpost. Întreaga ei viață este acum concentrată în arderea în rugăciune în fața tronului Mielului și sunt amintite cuvintele Văzătorului Tainelor: „Fericiți cei care mor de acum înainte în Domnul; da, zice Duhul, se vor odihni de ostenelile lor și lucrările lor îi vor urma” (Apoc. 14:13). Prot. A. Schmeman. Să-și ia rămas bun de la G.V. Adamovici L-am cunoscut personal târziu, doar în ultimii ani ai vieții. Dar am știut întotdeauna despre asta, la propriu – din copilărie. Pe când eram încă școlar la Paris, așteptam joi și două „subsoluri” în două ziare rusești: feuilletonuri de Adamovich și Khodasevich. Am așteptat cu nerăbdare și bucurie, de parcă ar fi fost ceva vital. Cu toate acestea, mi se părea de neatins, trăind pe un Olimp inaccesibil. Cu puțin timp înainte de a pleca în America, l-am întâlnit în „mansarda” lui I. V. Chinnov din Paris. Adevărata întâlnire a avut loc mai târziu și l-am văzut doar de câteva ori, dar cumva imediat, în ciuda diferenței de generații și, după toate probabilitățile, a „atitudinilor”, relația a devenit strânsă, voi spune cu recunoștință – prietenoasă. Și nu era nimic „olimpic” sau general la el; nu a difuzat nimic, nu a predicat. Și conversația nu a fost întotdeauna despre lucruri importante și profunde. Dar a fost la fel de bine cu el ca rar cu oricine. ... Câteva întâlniri. Mai multe conversații, una - cea mai memorabilă - a fost sub acoperișul lui, chiar în ultimele ore ale celui de-al șaptezecilea an. Și recent, cu doar câteva săptămâni în urmă, aici, la New York, cu mine. Și acum nu vor mai fi întâlniri. Încă un interlocutor, doar un interlocutor, și nu un coleg de muncă, o persoană cu gânduri similare, o cunoștință, a devenit mai puțin și ce dar cu adevărat mare al lui Dumnezeu este acesta... De-a lungul anilor, ei au scris de multe ori că odată cu trecerea cutare sau cutare, „s-a încheiat o întreagă eră”. Dar, cred, despre nimeni acum aceste cuvinte sunt la fel de adevărate ca despre G.V. Adamovici. Nu este locul meu să explic rolul pe care l-a jucat în literatura emigranților. Se vor scrie multe despre asta și, așa cum era de așteptat, acest rol va fi evaluat diferit. Căci el a fost în centrul multor furtuni literare, și nu numai literare, și a fost un participant activ la „politica” literară a emigranților. Toate acestea sunt în afara câmpului memoriei mele personale. Și l-am întâlnit pe G.V. el însuși când considera emigrarea, ca să spunem așa, „completă” și rezuma rezultatele. Pentru mine, principalul lucru este însă că el a fost - la un nivel foarte înalt, nu politic, desigur, și nici de actualitate - unul dintre purtătorii de conștiință, ca măsură și justificare finală a literaturii. Fără să țină seama de conștiință, literatura i se părea inutilă, nedemnă – indiferent de strălucirea, de succesul ei – de atenție... (El, scriitor și critic rus, ne-a amintit de imposibilitatea literaturii ruse, fără a se schimba, fără a înceta să fie ea însăși, să abandoneze acest standard moral cel mai înalt.) Poți avea atitudini diferite față de notoria „notă pariziană”, poți să iubești sau să nu-ți placă lucrările generate de ea, dar din moment ce a existat ca un fel de plan, ca o cerință internă adresată creativității, întrucât, în sfârșit, este asociat cu numele lui Adamovich, esența sa a fost tocmai aceasta și nimic altceva. Ca critic, ca „scriitor”, G.V. nu putea fi întotdeauna consecventă. Presupun că am greșit adesea. Era părtinitor, îi iubea pe unii, nu îi plăcea pe alții. S-ar putea să-și fi „răsfățat” prietenii și oamenii cu gânduri asemănătoare; și-a „subestimat” dușmanii. A făcut și, se pare, îi plăcea să facă „politică” literară. Și totuși, în principal, era ferm și fidel cu el însuși și doar acest lucru principal era important pentru el. Îmi amintesc că în acel memorabil Revelion am început să vorbim din greșeală despre o carte a unui jurnalist francez care făcuse mult zgomot, în care își descria convertirea religioasă, descria cum l-a văzut pe Dumnezeu... „Dar cum poate,” a spus Adamovici, „dacă l-a văzut cu adevărat pe Dumnezeu, să scrie despre fleacuri...” Acest jurnalist scrie zilnic un articol satiric într-un mare ziar parizian. Este dificil, și probabil nu necesar, să vorbim despre secretul religios al altei persoane. Din ceea ce a scris Adamovich pe această temă, este clar că această întrebare a fost dureroasă, neclară și dificilă pentru el. Nu a văzut sau auzit ceva în creștinism, în ortodoxie; părea să se distanțeze de ultimele decizii și alegeri, uneori oarecum inutile, aproape superficial, „polemicizate” cu Evanghelia. Dar, iată, era în el un fel de „tristețe pentru Dumnezeu” constantă și înaltă, lucru care atât de des nu se simte la cei prosperi, încrezători că posedă întregul adevăr, credincioși, care nu se îndoiesc de apropierea lor de altar și cu o conștiință ușoară distribuie în jurul lor certificate de ortodoxie și evlavie. Poți iubi sau nu poeziile lui Adamovici, poți, comparându-l cu alți poeți ai epocii sale, să nu-l recunoști ca un poet mare, ieșit din comun. Dar mi se pare că ceea ce a visat el însuși, a cerut el însuși de la poet - să cadă în cele din urmă de acord pe cinci sau șase „ca și cum ar fi rânduri aleatorii... Și ca să treacă cu muzică înfundată - prin țările și mările tărâmului dornic” - că el a scris aceste cinci sau șase rânduri și că sunetul lor, „muzica lor înăbușită” nu va muri în poezia rusă. Cu greu este posibil să discutăm despre faptul că criticile sale, „comentariile” și „notele de proiect” vor rămâne pentru totdeauna în literatura rusă. Nu vor rămâne ca „dogma” - pentru că, probabil, oamenii se vor certa mereu despre orice. Și vor rămâne ca un exemplu despre cum să abordăm ceea ce ar trebui să fie adevărata critică și ceea ce în mod evident încetează să mai fie în epoca noastră a „criticii literare”, rece, științifică, obiectivă, dar incapabilă de pătrunderea finală în secretul final al creativității. Fiecare generație este, desigur, destinată să-și însoțească părinții și predecesorii pe „calea întregului pământ”. Dar trăsătura tristă, tragică și soarta generației mele este că, despărțindu-ne de predecesorii noștri, noi, de fiecare dată, cu o durere din ce în ce mai acută, realizăm că o anumită „eră rusă” minunată se apropie, a luat sfârșit. Adamovich nu a fost doar unul dintre ultimii ei martori. El însuși încă strălucea cu lumina ei, el însuși era încă prezența ei printre noi. Adamovici a scris odată despre Merezhkovsky și aceste cuvinte ale sale, despărțindu-se de el și amintindu-mi tot ce a fost Adamovich și ce a însemnat pentru noi, mă întorc la el. De ce îi suntem recunoscători? "Pentru un exemplu de percepție organică și muzicală a literaturii și a vieții. Pentru statornicia ta în apărarea muzicii. Pentru reproșul tăcut constant adus vieții de zi cu zi și filistinismului... Pentru atenția la ceea ce este singur demn de atenție, pentru interesul pentru ceea ce singur merită să fii interesat. Pentru că ai fost distras de fleacuri... Pentru tristețe, în sfârșit, care este mai pur și mai frumos decât bucurie și mai frumos." V. Krylatov. Despre apariția Mișcării (completări și precizări) 105 ...Originea Mișcării ar trebui luată în considerare nici măcar la Pșerov, ci la Conferința Federației Mondiale a Studenților Creștini, care a avut loc la Lekin în 1922 în aprilie. Aproximativ 1.000 de delegați din întreaga lume au participat la această conferință. Erau vreo 400 de chinezi, 70 de americani, 15 indieni, 11 dintre noi ruși etc. Profesorul și prietenul meu L.A. Zander și cu mine din Vladivostok, Lev Nick, ne-am întâlnit acolo. Liperovsky din Shanghai, A.I. Nikitin din Sofia (a reprezentat studenții bulgari la acea vreme), un delegat era chiar de la Moscova și mai erau și din Harbin. Grupul nostru, în special cei patru numiți, se întruneau în fiecare zi și discutau despre posibilitatea nașterii unei mișcări rusești, sau mai bine zis a reînnoirii, întrucât Liperovski și Nikitin erau vechi membri ai mișcării de la Moscova și Sankt Petersburg sub conducerea lui Nikolai. Am decis în primul rând să atragem atenția conferinței asupra situației tragice a Bisericii Ruse, iar apoi să apelăm la președintele conferinței, dr. Mott, pentru ajutor. A fost întocmit un raport scurt și bogat, deoarece ne-au dat doar 4 minute, iar Lev Aleksandrovich a scăpat literalmente în engleză. Acest raport a făcut o impresie uimitoare. Ne-au abordat grupuri de oameni diferiți, un grup necunoscut până acum, și-au dat mâna, au pus întrebări suplimentare, au făcut clic pe Kodak la nesfârșit și, în general, aceasta, apropo, ultima zi a conferinței a devenit un fel de zi rusească. După prânz a avut loc o excursie generală la Marele Zid Chinezesc, în cadrul căreia i s-a adresat o adresă doctorului Mott. El a reacționat favorabil la proiectele noastre și și-a exprimat dorința de a căuta fonduri pentru a-l muta pe L. N. Liperovsky în Europa și pentru a-l sprijini pe el și pe soția lui de ceva timp să lucreze în beneficiul unei posibile mișcări. Tot în toamna anului 1922, Liperovsky s-a mutat la Praga. Eu și Zander am rămas încă la Vladivostok, deși ne pregăteam deja să mergem acolo, ceea ce am făcut în septembrie 1923. Dar chiar înainte de a pleca, prin Ivan Robertovich Mozh-Bdaket, secretar al YMSA, am aflat că misiunea lui Liperovsky se descurcă perfect, solul era favorabil și în curs de dezvoltare și se pregătea un congres. Am ajuns la Psherov 1, care a avut loc în 1923, dar acolo a ajuns doar un singur Zander. Acestea sunt originile „Mișcării”. Mișcarea Creștină Studențească Rusă Mișcarea Creștină Studențească Rusă în străinătate are ca scop principal unirea tinerilor credincioși pentru a sluji Biserica Ortodoxă și atragerea celor care sunt indiferenți față de credință și necredincioși la credința în Hristos. Se străduiește să-și ajute membrii să dezvolte o viziune creștină asupra lumii și își propune să pregătească apărători ai Bisericii și ai credinței, capabili să lupte cu ateismul și materialismul modern. R.S.H.D. își afirmă legătura inextricabilă cu Rusia. Apartenența noastră la poporul rus și la Biserica Ortodoxă Rusă ne impune obligații spirituale, indiferent dacă ne considerăm emigranți temporari exilați sau decidem să ne conectăm viețile cu o altă țară. Adevărata cultură rusă este inseparabilă de Ortodoxie: de aceea, vedem datoria noastră în păstrarea și continuarea ei. De asemenea, vedem datoria noastră în a depune mărturie lumii despre adevărata față a Rusiei, în a ne aminti de suferința poporului rus. Acest schiță a fost întocmit de L.A. Zander și tipărit de acesta într-o mică broșură în memoria pr. Sergius Bulgakov, publicat în 1945. Iată anii de publicare doar a celor mai importante cărți despre. Sergius. Pentru articole și lucrări mai puțin importante, vezi bibliografie. Datele nenumăratelor prelegeri și a altor apariții ale pr. Sergius. Această prelegere este citată ca având o semnificație specială în biografia sa spirituală. Since 1923, Fr. Serghie participă la numeroase congrese ale R.S.H.D., ale Commonwealth-ului Anglo-Rus, ale Ligii Culturii Ortodoxe etc. Dintre acestea, doar cele care au avut vreo semnificație deosebită în viața pr. Sergius. Originally published in 1964. The Russian text is awaiting a publisher. vezi de ex. în America Rusă. Church Vestnik”, 1971, 7–8, scrisoare către redactorul Arhiepiscopului Sylvester despre o carte în care, printre diverse alte povestiri calomnioase despre Pr. Sergius, se presupune, din cuvintele unui „martor ocular”, că Pr. S. „a avut cea mai neclară idee despre Pr. Serafim de Sarov”. nu a citit un singur rând din pr. S.B și vine din adâncurile grupului bisericesc care pretinde un monopol în problema „salvarii Rusiei de bolșevism”. Și dacă acesta ar fi un singur fapt! Devine înfricoșător la simplul gând la o astfel de „mântuire”. „Cum se știe”, din păcate, nu mulți: marea masă a ortodocșilor nu știe nimic nici despre cel mai mare dintre Părinții Bisericii, nici despre învățătura lui; iar unii chiar cred că doctrina lui despre apocatastasis este „eretică” și a fost condamnată de Biserică. Nu știu dacă este necesar să spun aici că învățătura despre restaurarea generală a tuturor oamenilor în Dumnezeu, că, așa cum totul este de la Dumnezeu și de la Dumnezeu, tot așa va veni la El (Rom. 11:36) și că în cele din urmă „Dumnezeu va fi totul în toți” (1 Cor. 15:28), nu a fost niciodată condamnată în mod colectiv de către Biserica (4, Ego 1, 3, 28). Nyssa a fost recunoscută de sfântul Bisericii, iar la Sinodul VII Ecumenic a fost numit „Tatăl Părinților”. M. b., spre supărarea celor care s-au bucurat (sănătos sau dureros) de găsire în opera teologică titanică a pr. Sergius Bulgakov are gânduri speciale, ciudate, neobișnuit de noi și care nu sunt de acord cu toată lumea. Notă: - la un dualism și mai deznădăjduit decât dualismul persan, unde Aura Mazda (Ormuzd) - începutul strălucitor, în cele din urmă, trebuie să-l învingă pe Ahriman. (G.S.). În ceea ce privește cuvântul „etern”, care în Noul Testament este uneori folosit ca adjectiv pentru cuvântul iad sau gheenă, trebuie spus că în Biblie „eternul” nu este întotdeauna echivalent cu „infinit”. De exemplu, Dumnezeu le dă evreilor țara Canaanului ca „stăpânire veșnică” (Gen. 17:8), dar știm din istorie că această „veșnicie” a durat doar până la Diaspora!... Credem că Cuvântul lui Dumnezeu s-a înșelat? – Nu, nu m-am înșelat, dar „etern” în acest caz nu ar trebui să însemne „infinit”. Un alt exemplu: circumcizia a fost prescrisă lui Israel ca un legământ „veșnic”. Cu toate acestea, în Noul Israel, circumcizia a fost înlocuită de botez. Deci, s-a înșelat Domnul? Nu, nu m-am înșelat, dar cuvântul „etern” nu ar fi trebuit să fie înțeles aici în sensul de „infinit”! Același lucru se poate spune și despre alte instituții și reglementări, sărbători și dedicații ale Vechiului Testament (Exod. 12:14, 40:15, Lev. 7:22, 10:9, 17:7, Num. 10:8, 1 Cron. 17:14, 23:13...), date, conform Bibliei, „au devenit totuși „decretători” pentru totdeauna. dărăpănat și oprit. Sfântul Grigorie de Nyssa spunea că planurile goale ale vieții ard în foc, că în vindecarea iadului se respectă libertatea suverană a omului. "Focul trezește pocăința. Dincolo de pragul morții, forma păcătoasă se risipește, iar tenacitatea răului slăbește și devine epuizată... Mai devreme sau mai târziu, pe o perioadă lungă de timp, puterea distructivă a focului va distruge orice nenorocire și rău. Această vindecare cu foc și medicamente amare poate fi „comurată cu necurăția” foarte lungă și veșnică. Dar curățarea nu poate să nu se încheie!” Redactorii Buletinului au trimis o serie de teologi care l-au cunoscut personal pe pr. Serghie Bulgakov, vă rog să scrieți câteva cuvinte care să mărturisească influența pe care personalitatea și opera marelui teolog a avut asupra lor. Ed. Alcan, Paris 1932. Reimprimare Ed. Balzon, d'Allonnes & C°. Paris 1958. Vezi despre asta: „Întruparea și nașterea din fecioară”. într-o colecție de articole ale lui Bulgakov, publicată recent de Commonwealth of St. Albania și de Rev. Sergius la Londra. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, No. 2, 1939. Apropo - și asta este tot ce putem spune „apropo”, „apropo”, fără a evidenția, fără a sublinia pars pro toto, fără a face munți din molehills - că există o sofiologie ortodoxă obiectivă și există, și în mod destul de legitim (din punct de vedere ortodox) poate exista un „subiectiv”, care nu ar trebui să fie confundat cu un altul. În timp ce sofiologia este o parte inseparabilă a teologiei ortodoxe obiective, „sofianismul” este unul dintre teologii acceptabili pentru teologii ortodocși. Din păcate, atât datorită temperamentului literar propriu, care nu separa suficient gândurile subiective de cele obiective, cât și, în principal, din cauza ignoranței, ostilității și inerției gândirii unor contemporani, această distincție între obiectiv și subiectiv nu a fost făcută întotdeauna de cititorii lui Bulgakov! Dar să ne întrebăm: pentru a evita ispita pentru „acești micuți”, este nevoie Biserica Ortodoxă să ia un exemplu de la catolici, care, temându-se că cititorii simpli, ignoranți, nu ar confunda teologumena cu teologia oficială, catolică, au creat celebrul index?! „De la marxism la idealism”, „Două orașe”, „Lumina non-seară”... Prot. Sergiu Bulgakov. Note autobiografice. (ediție postumă). Prefață și note de L. A. Zander. YMCA-Press, Paris 1946. În același 1923 și în aceeași biserică, tatăl meu (pr. Alexandru Kalașnikov) a slujit în Ziua Duhovnicească după hirotonire. Comunitatea Sf. Serghie și Sf. Albania a găzduit (și încă găzduiește) convenții anuale în Anglia, care au inclus anglicani, prezbiteriani, catolici și creștini ortodocși. În acest moment pr. Sergius și-a scris autobiografia despre sofiologia războiului și ne-a dat ceva de citit. O. Sergius de data aceasta nu mi-a prins gândul despre „transparența teribilă” despre care i-am spus înainte de a pleca. Aceasta nu se referea la frica de bombardare, ci la tremurul spiritual care se simte în timp ce ești scufundat în rugăciune, când pierzi simțul realității pământești și propria fizică și stai în fața unui abis transparent. Dar cuvintele pr. Sergius despre „hei vino” a dat deja un răspuns la acest lucru. Acum Prot. Ilya Melia este profesor de teologie pastorală la Institutul Teologic din Paris. Acum Prot. Alexey Knyazev, decanul Institutului Teologic din Paris. Scrisă în franceză, cartea lui V. A. Zander despre Pr. Serafim nu a fost încă publicată. Acești patru au fost: Elena Nikolaevna Osorgina (decedată în 1968), mama Blandina (Obolenskaya), Iulia Nikolaevna Reitlinger (sora lui John), mama Feodosia, autoarea acestei note. Note similare au fost întocmite de primii trei martori, dar soarta acestor însemnări ne este necunoscută. (Ed.) Această mare lucrare a rămas nepublicată în limba rusă, după ce Editura Praga Plamya nu a considerat posibil să o publice „din cauza unei schimbări de plan”. Wed my “Non-Evening Light”, introducere. Prevederile de bază despre cuvântul care se referă aici sunt dezvoltate de mine în „The Philosophy of the Name” (YMCA-Press, Paris 1953). Preluat din revista Kyrlos, 2, 1936. Traducere de L. Zander, verificată de pr. Sergiu Bulgakov. Teologia lui Ioan Teologul, unul dintre ultimele cursuri ale pr. Sergius Bulgakov, rămâne încă nepublicat. mier. Comparația lui Bernard: 1,76 Scrisoarea este publicată pentru prima dată. Vestea morții pr. Pavel Florensky s-a dovedit a fi prematur: Potrivit raportului oficial, a cărui fiabilitate există întotdeauna motive de îndoială, pr. Pavel Florensky a murit pe Solovki la 15 decembrie 1943. Ed. – Încep în mod deliberat continuarea articolului meu în acest fel pentru a arăta că ceea ce urmează va fi de înțeles doar pentru cititorul care citește cele spuse înainte: Vezi Buletinul RSHD pentru 1970, nr. 98, pp. 32–37, pentru 1971, nr. 99, pp. 26–34, și pentru nr. Închiderea acestor parohii este însă o consecință inevitabilă a schimbărilor sociologice. Până acum, în arondismentul 15 al Parisului, pe lângă Pokrovsky închis, există până la trei parohii. Nu mai există, ca la începutul emigrării, zone dens populate de ruși. Copiii sau nepoții emigranților se stabilesc la locul lor de muncă, în cartiere noi sau suburbii ale Parisului. Ei vizitează mai degrabă parohii mari sau comunități care au trecut la limba franceză. Notă Ed. Toată lumea știe că în vremurile post-Stalin, una dintre metodele de a suprima disidența era întemnițarea oamenilor sănătoși în spitalele de psihiatrie. M. Grigorenko, I. Gorbanevskaya și mulți alții au devenit victime ale acestei tiranie. Un eseu tipărit scris în Sov. Rusia, arată cum a devenit posibilă o asemenea denaturare teribilă a cazului psihiatric. Notă Ed. Îndepărtarea de către Philippe Nickel a lanțurilor de la bolnavii mintal din Sal-Petriere în timpul Marii Revoluții Franceze a fost nu numai un act de umanitate, ci și cel mai mare imbold pentru dezvoltarea științei psihiatrice: pacienții eliberați de lanțuri trebuiau cunoscuți mai bine - fie și numai pentru a obține ceva din ei. mitul despre perspicacitatea psihiatrilor este de origine mult mai recentă, deși accentele mistice ale activităților „vindecătorilor de suflet” se întorc cu secole în urmă. Dar în secolul al XIX-lea, psihiatrii nu se considerau „experți ai sufletului”; au tratat pacientul așa cum experimentatorii de astăzi tratează o „cutie neagră” - adică au observat doar în mod obiectiv comportamentul pacienților și au tras concluzii. se poate face referire doar la Bayle, care a descris paralizia progresivă, și la Korsakov cu psihoza lui Korsakov (alcoolică). venerat de cumnatul contabilului Berlagi, „Jarbuch für psihanalist”, inventat de Ilf și Petrov, este o transcriere satirică a raționamentului (în sensul obișnuit) care a cuprins știința. senzațiile, apropo, din când în când cad și pe știința occidentală „serioasă” - cum ar fi, de exemplu, o „substanță schizofrenă” în sânge, despre care se presupune că a fost descoperită de americani și apoi „trâmbițată” de revistele sovietice de știință populară. Zakel a urmat, de asemenea, „teoria schizofreniei” - a crezut că a găsit o modalitate de a trata numai această boală, a „obținut” rezultate fantastice pe care nimeni nu le-a putut depăși ulterior, deoarece, după cum s-a dovedit, pacienții lui Zakel nu erau deloc bolnavi de „schizofrenie”, ci mai degrabă alți pacienți. Profesorii sunt creaturi complexe, de multe ori într-adevăr nu numai că știu mai mult decât simplii muritori, dar în orice caz se îndoiesc mai mult. Se știe de mult că a merge „cu secolul” este mai ușor și mai simplu decât a merge împotriva secolului sau, mai mult, înaintea lui. în sfera politică, economică, artistică se pot „găsi zeci de exemple când „introducerea noului” a fost însoțită, ca și în psihiatrie, în primul rând de o „schimbare a conducerii” - de parcă ar fi posibilă orice conducere de idei... Luați în considerare, de exemplu, „dovada” foarte la modă în anii 50 că schizofrenia a fost descrisă pentru prima dată nu de Krepilin sau Bleuler, ci a fost „prevăzută” nu numai de Korsakov și Kadinsky (a doua jumătate a secolului al XIX-lea), ci și de Dyadkovsky și Malinovsky, care au trăit în prima jumătate a secolului trecut... Walter Kolarz. „Religia în Uniunea Sovietică”. Londra 1962. Macmillan and Company, Ltd. În 1939, doar aproximativ 100 de biserici au rămas deschise în URSS. Până la începutul războiului, numărul bisericilor deschise a crescut la 4425 datorită bisericilor care au fost anexate în 1939–40. teritoriile Prabltika, Vestul Ucrainei, Vestul Belarusului și Basarabia. În timpul războiului și mai ales în perioada postbelică, în URSS au fost deschise multe biserici și până în 1957 numărul lor a ajuns la 22.000. În 1950, numărul membrilor Societății Cunoașterii era de doar 130.000 de persoane, iar până în 1960 ajunsese la 900.000 de oameni. (Anuarul TSB). De exemplu, în 1954, în URSS au fost ținute 120.679 de prelegeri pe teme ateiste („Știință și religie” nr. 5/1957, p. 10). „PCUS în rezoluțiile și hotărârile congreselor, conferințelor și plenurilor”, partea a IV-a, p. 46. Moscova, 1960, ediția a 7-a. „Manualul muncitorilor de partid” 1961, Gosizdat polit. literatură. Moscova, 1961. pp. 470. „Întrebări de filosofie” 3/62 – L. M. Mitrokhin. „Educație și metodologie atee pentru studierea supraviețuirilor religioase”. Discursul lui N. S. Hrușciov la cel de-al XXII-lea Congres al partidului. Vezi „Materialele celui de-al XXII-lea Congres al PCUS”. „Știință și religie”, nr. 11/1970, p. 25. Ibid., nr. 9/1970, p. 8. „Știință și religie”, nr. 9/1970, p. 8. „Știință și religie”, nr. 7/1970, p. 34. Ibid., nr. 12/1970, p. 8 și nr. 12/1980, p. 9. „Știință și religie” Nr.12/1970, p. 6. „Știință și religie” Nr.12/1970, p. 11. Citat în Știință și Religie, nr. 9/1970, p. 5. „Știință și religie” Nr.12/1970, p. 10. De exemplu, vorbind la Conferința științifică și teoretică a întregii uniuni „Socialism și tineret”, desfășurată în perioada 16-18 mai 1967, secretarul Comitetului Central al Komsomol Torsuev a recunoscut deschis că tineretul sovietic modern „se caracterizează printr-un interes sporit pentru problemele ideologice”, iar atenția specială a profesorilor sovietici ar trebui să fie acordată „două mișcări filozofice ale noastre recente, care au o parte deosebită interesului nostru filosofic recent. ani: neopozitivism și existențialism” (Komsomolskaya Pravda, 17 mai 1967). „Știință și religie” Nr.11/1969, p. 23. Există și „Știință și religie” nr. 1/1970, p. 15. „Știință și religie” Nr.3/1967. „Știință și religie” Nr.8/1969, p. 31. „Știință și religie” Nr.9/1970, p. 26. „Știință și religie” Nr.4/1970, p. 24. „Știință și religie” Nr.1/1971, p. 96. „Viața de petrecere” nr. 5/1970, p. 55. „Viața de petrecere” nr. 22/1968, p. 57–58. „Știință și religie” Nr.19/1970, p. 15. „Agitatorul” nr.8/1970, p. 48. „Ştiinţă şi religie” Nr.4/1970. „Știință și religie” Nr.2/1970, p. 25. „Știință și religie” Nr.4/1970, p. 25. „Kazakhstanskaya Pravda”, 3 martie 1967 „Știință și religie” Nr.8/1970, p. 93 și „Viața de petrecere” Nr.22/1968, p. 58. „Viața de petrecere” Nr.23/1963, p. 24. Dintre acestea, 45 de studii au fost efectuate în institute pedagogice, 18 în instituții de cercetare științifică și 3 în universități („Știință și Religie” nr. 9/1970, p. 2). De exemplu, la Universitatea de Stat din Moscova, D. Ugryumov a scris un studiu pe tema „Studiul conștiinței religioase a credincioșilor într-o societate socialistă și sarcinile educației atee”. Un angajat al Institutului Pedagogic Orenburg V. Olisova a realizat un studiu intitulat „Analiza pedagogică a orientării științifice-ateiste a absolvenților de liceu”. La Institutul Pedagogic Voronezh a fost realizat un studiu pe tema „Teoria și practica educației științifice-ateiste în școlile sovietice” etc. („Știința și Religia” nr. 9/1970). Potrivit unei expediții științifice care a lucrat în regiunea Penza, doar 9,4% dintre baptiști consideră că este posibil să meargă la cinema, teatre, muzee etc. Restul consideră că este un păcat. Dintre credincioșii ortodocși, 40,5% merg la cinema, 21,6% la concerte și 17% la piese de teatru („Știință și religie” nr. 9/1970). Scris la începutul anilor 30, romanul principal al celebrului scriitor, Chevengur, a rămas interzis de mai bine de patruzeci de ani. În aprilie, va fi lansat în sfârșit la Paris de către editura YMCA-PRESS. Traducerea franceză este pregătită de Stock, cea italiană de Mondadori. Chevengur vorbește despre imposibilitatea realizării socialismului și despre modul în care acest vis schilodește sufletele oamenilor. Pentru începutul acestei lucrări, vezi Buletinul nr. 99, p. 48, nr. 100, p. 230. Întreaga „Memorii” va fi publicată ca o carte separată. Printr-o ciudată neînțelegere, în K.V. Cartea lui Mochulsky despre Blok (Paris, 1948), p. 419, poezia „Suflet! Când te vei sătura să crezi?”, scrisă la 26 martie 1908, din 1918. „La punctul de cotitură”. Trei generații dintr-o familie din Moscova YMCA-Press, Paris, 1970, 478 p. Redactorii Buletinului transmit felicitări membrilor și angajaților săi activi cu ocazia împlinirii a 25 de ani de preoție. Prima poveste a apărut în 1901 în ziarul Courier. Memorii ale lui S. M. Zernova din cartea „La punctul de cotitură”, Paris, 1970, p. 167. Precizări similare cu articolul prof. Am primit A. Knyazev de la A. F. Shumkina (Paris) și de la V. Liperovsky (Argentina). Notă Ed. Traducerea din latină s-a făcut conform publicației: Opera Marii Victorini. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vol. 83.1/Ed. P. Henry, P. Hadot. Vindobonae, 1971. P. 285‒305. Traducere, note - A. R. Fokin.