W setną rocznicę urodzin pamięci ks. Sergiusz Bułhakow

Spis treści List wielkopostny do patriarchy Wszechrosyjskiego Pimena Od redaktora W setną rocznicę urodzin arcykapłana. Sergiusz Bułhakow (1871–1971) Chronologiczny zarys życia księdza Sergiusza Bułhakowa Artykuły Prot. Aleksander Szmeman. Trzy obrazy 1 2 3 4 5 6 7 Prot. Georgij Serikow. Doktryna apokatastasis (powszechnego przywrócenia) od „Ojca ojców” (św. Grzegorza z Nyssy) i od Arcykapłana. Sergiusz Bułhakow Archimandryta Eutymiusz. Relatio Religiae K. Ya. Andronikow. „Garliwość o dom swój” Świadectwa prot. Knyazev. Ku pamięci ks. Sergiusz Bułhakow E. Ber-Sizhel. In Memoriam (tłumaczenie z francuskiego) Prot. Georgij Serikow. Rosyjski studencki ruch chrześcijański i ojciec Sergiusz Bułhakow Materiały do ​​biografii Pierwsze kroki w życiu (M. O. Gershenzon. „Listy do mojego brata”) Z korespondencji ks. Sergiusz Bułhakow z Los Angeles i V.A. Zander O ostatnich dniach księdza Sergiusza (relacja naocznego świadka) Z niepublikowanej książki Filozof Prot. Sergiusz Bułhakow. Tragedia filozofii Od autora. Rozdział pierwszy. O naturze myśli Teolog Centralny problem sofiologii Mariologia w czwartej Ewangelii (rozdział 7 „Teologii Jana Teologa”) Kaznodzieja 1. W wigilię Wielkiego Postu 2. Wieczerza Barankowa 3. Przy Grobie Świętym 4. O uczcie radości (W wigilię Świętej Paschy) Prot. Sergiusz Bułhakow. Ksiądz ks. Komentarz Pawła Florenskiego Teologia i zagadnienia Kościoła Prot. Johna Meyendorffa. W drodze do Soboru Ekumenicznego? Ochrona Georgij Serikow. O jedności chrześcijan w Chrystusie (O Kościele) i o Eucharystii (Sakrament Ciała i Krwi) jako komunii tej jedności (ciąg dalszy) Biskup Aleksander (Siemionow Tian-Szański). Powołanie Ruchu (Słowo wypowiedziane podczas święta R.S.H.D. w grudniu 1971 r.) Losy Rosji Ignorancja w służbie arbitralności (O stanie współczesnej psychiatrii w ZSRR) Pierwszy esej Ya. P. Pozdeev. System edukacji ateistycznej w ZSRR Edukacja ateistyczna w ZSRR współcześnie. Zarządzanie „naukowym kształceniem ateistycznym ludzi pracy” Edukacja ateistyczna w szkołach podstawowych i średnich Edukacja ateistyczna w szkołach wyższych Edukacja ateistyczna w uczelniach pedagogicznych Problem obsadzania nauczycieli ateizmu naukowego w uniwersytetach i uniwersytetach Edukacja ateistyczna populacji dorosłych Naukowy rozwój pomocy metodycznych w zakresie propagandy ateistycznej Treść i poziom propagandy ateistycznej Exzek. Akcja Łaźnia Apel Więźniów Literatura i Życie A. Sołżenicyn. Po śmierci Twardowskiego Anny Achmatowej. Z niepublikowanego Andrieja Płatonowa (1899–1951). Chevengur (Kilka stron niepublikowanej powieści) Św. Paweł Florenski (1882–1943). Wspomnienia z dzieciństwa II. Natura (koniec) V. Veidle. Po „Dwunastce”. Ofiara do krzyża na grobie Aleksandra Bloka 6. „Siedem lat grozy” 7. „Pisz wiersze dla zapomnianego Bloku” 8. Siódmy i ostatni rok 9. Za każdą minutę naszych dni 10. Otchłanie świadomości Bibliografia B. Pietrowski. Andriej Bogolubow. „Syn Człowieczy” bp. Georgy Vagner. Ochrona Nikołaj Afanasjew, Kościół Ducha Świętego S. Zhab. O rodzinie rosyjskiej Kronika życia kościelnego 25. rocznica kapłaństwa dziekana Akademii Teologicznej św. Włodzimierza w Nowym Jorku, protoprezbitera Aleksandra Schmemanna II Ogólnoamerykańska Rada Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego Nekrologi N. Struwe. Autor jest człowiekiem prawym. Ku pamięci B.K. Biskup Zajcew Aleksander (Siemionow Tian-Szański). Ku pamięci B.K. Zajcew Prot. S. Szczekina. V.F. Martsinkowski. 1884–1971 Prot. B. Bobrinsky. CM. Zernova Prot. A. Schmemana. Pożegnanie z G.V. Adamowicz Listy od czytelników V. Krylatova. O powstaniu Ruchu (dodatki i wyjaśnienia) Rosyjski Chrześcijański Ruch Studencki List wielkopostny do Wszechrosyjskiego Patriarchy Pimena Kamień trumnowy miażdży głowę i rozbija pierś prawosławnym Rosjanom, którzy jeszcze nie umarli – o tym jest ten list. Wszyscy wiedzą, i zostało to już głośno wykrzyczane, i znów wszyscy milczą w obliczu zagłady. I jeszcze trzeba położyć kamyk na kamieniu, żeby nie można było już milczeć. Kiedy w noc Bożego Narodzenia usłyszałem Twoje przesłanie, zostałem zmiażdżony jak kamień. Uderzyło, gdy w końcu powiedziałeś o dzieciach – być może po raz pierwszy od pół wieku z takiej wysokości: że obok miłości do Ojczyzny rodzice zaszczepią w swoich dzieciach miłość do Kościoła (oczywiście do samej wiary?) i wzmocnią tę miłość własnym dobrym przykładem. Usłyszałem to - i moje wczesne dzieciństwo, spędzone na wielu nabożeństwach, stanęło przede mną i to pierwsze wrażenie, niezwykłe w swojej świeżości i czystości, którego wówczas żadne kamienie młyńskie ani żadne teorie mentalne nie były w stanie zatrzeć. Ale - co to jest? Dlaczego ten szczery apel jest skierowany wyłącznie do rosyjskich emigrantów? Dlaczego tylko te dzieci wzywacie do wychowania w wierze chrześcijańskiej, dlaczego ostrzegacie tylko odległą trzodę, aby „rozpoznała oszczerstwa i kłamstwa” i umacniała się w prawości i prawdzie? Czy powinniśmy to rozpoznać? Czy powinniśmy zaszczepiać w dzieciach miłość do Kościoła, czy nie? Tak, Chrystus nakazał szukać nawet setnej zagubionej owcy, ale mimo to – gdy dziewięćdziesiąt dziewięć będzie na miejscu. A skoro nie ma nawet dziewięćdziesięciu dziewięciu asystentów, czy to nie oni powinni być w centrum uwagi? Dlaczego przychodząc do kościoła, aby ochrzcić syna, muszę pokazać paszport? Dla jakich potrzeb kanonicznych Patriarchat Moskiewski potrzebuje rejestracji dusz ochrzczonych? Zadziwić też trzeba siłę ducha rodziców, odziedziczony od niepamiętnych czasów niejasny opór duchowy, z jakim poddają się tej informatorskiej rejestracji, a następnie prześladowani za pracę lub publiczne wyśmiewanie przez ignorantów. Ale w tym miejscu kończy się wytrwałość; chrzest niemowląt zwykle kończy całe zaangażowanie dzieci w Kościół; kolejne ścieżki wychowania w wierze są dla nich ślepo zamknięte; dostęp do uczestnictwa w nabożeństwach kościelnych, czasem nawet do komunii, a nawet do obecności, jest zamknięty. Okradamy nasze dzieci, pozbawiając je wyjątkowego, czysto anielskiego postrzegania kultu, którego w dorosłości nie da się już nadrobić i nawet nie będziemy wiedzieć, co straciliśmy. Prawo do kontynuowania wiary ojców, prawo rodziców do wychowania dzieci według własnego światopoglądu zostało obalone – a wy, hierarchowie kościelni, pogodziliście się z tym i przyczyniacie się do tego, odnajdując w tym niezawodny znak WOLNOŚCI RELIGII. Chodzi o to, że bezbronne dzieci trzeba oddać nie w ręce neutralne, ale w ręce propagandy ateistycznej, tej najbardziej prymitywnej i pozbawionej skrupułów. Faktem jest, że dorastanie wyrwane z chrześcijaństwa, oby tylko nie zostało nim zarażone! – dla wychowania moralnego pozostawiono lukę pomiędzy notatnikiem agitatora a kodeksem karnym. Pół wieku przeszłości zostało już utracone, nie mówiąc już o uratowaniu teraźniejszości, ale jak możemy ocalić PRZYSZŁOŚĆ naszego kraju? – przyszłość, którą będą tworzyć dzisiejsze dzieci? Ostatecznie prawdziwy i głęboki los naszego kraju zależy od tego, czy w powszechnym rozumieniu SPRAWNOŚĆ MOCY zostanie ostatecznie wzmocniona, czy też MOC PRAWOŚCI zostanie oczyszczona z zaćmienia i MOC PRAWOŚCI znów zabłyśnie? Czy uda nam się przywrócić w sobie choć część cech chrześcijańskich, czy też całkowicie je utracimy i poddamy się kalkulacjom samozachowawczym i pożytecznym? Studium historii Rosji ostatnich stuleci przekonuje, że wszystko to przebiegałoby nieporównywalnie bardziej humanitarnie i wzajemnie harmonijnie, gdyby Kościół nie wyrzekł się swojej niepodległości, a ludzie słuchaliby jego głosu, porównywalnego np. z Polską. Niestety, takiej sytuacji nie było już od dłuższego czasu. Straciliśmy i utraciliśmy jasną, etyczną, chrześcijańską atmosferę, w której przez tysiące lat ugruntowała się nasza moralność, sposób życia, światopogląd, folklor, a nawet samo imię ludzi - CHŁOPÓW. Tracimy ostatnie linie i znaki narodu chrześcijańskiego – i czy naprawdę nie może to być GŁÓWNĄ troską rosyjskiego patriarchy? Cerkiew rosyjska ma swoje własne zdanie na temat wszelkiego zła w dalekiej Azji lub Afryce, tylko w przypadku problemów wewnętrznych - nigdy. Dlaczego przesłania schodzące do nas z wyżyn Kościoła są tak tradycyjnie spokojne? Dlaczego wszystkie dokumenty kościelne są tak samozadowolenie, jakby zostały opublikowane wśród najbardziej chrześcijańskich ludzi? Czy z jednego pogodnego przesłania na drugie, w ciągu jednego burzliwego roku, nie znika zupełnie potrzeba ich pisania: nie będzie komu ich zwrócić, nie pozostanie żadna trzoda poza urzędem patriarchalnym? To już siódmy rok, odkąd dwaj najuczciwsi księża Jakunin i Eszliman, potwierdzając swoim ofiarnym przykładem, że czysty płomień wiary chrześcijańskiej w naszej ojczyźnie nie zgasł, napisali słynny list do Waszego poprzednika. Obficie i przekonująco przedstawili mu dobrowolne wewnętrzne zniewolenie – aż do samozagłady, do jakiego doprowadzono Cerkiew rosyjską: prosili, aby im pokazał, czy w ich liście jest coś nieprawdziwego. Ale każde słowo, które wypowiedzieli, było PRAWDĄ i żaden z hierarchów nie podjął się ich obalenia. I jak im odpowiedzieli? Najprostsze i najbardziej niegrzeczne: ukarali, za mówienie prawdy - odrzucili go od kultu. I TY tego nie poprawiłeś do dziś. I straszny list dwunastu Vyatichi pozostał bez odpowiedzi, a oni zostali tylko zmiażdżeni. I do dziś jedyny nieustraszony arcybiskup, Hermogenes z Kaługi, wciąż jest skazany na zesłanie do klasztornego więzienia, który nie pozwolił, aby spóźniony, szaleńczy ateizm, który osiągnął tak wiele przed 1964 rokiem w innych diecezjach, zamykał kościoły, palił ikony i książki. Siódmy rok, jak powiedziano na pełnych obrotach – i co się zmieniło? Czy na każdą funkcjonującą cerkiew – dwadzieścia zburzonych i bezpowrotnie zniszczonych oraz dwadzieścia w stanie spustoszenia i profanacji – czy istnieje widok bardziej rozdzierający serce niż te szkielety, własność ptaków i właścicieli sklepów? Ile jest w kraju zaludnionych miejsc, w których nie ma cerkwi bliżej niż sto, a nawet dwieście kilometrów? A nasza Północ, starożytna skarbnica rosyjskiego ducha i, co można było przewidzieć, najpewniejsza przyszłość Rosji, została całkowicie pozbawiona kościołów. Wszelka troska o ODNOWIENIE nawet najmniejszej cerkwi, zgodnie z jednostronnymi prawami tzw. SEPARACJI, jest blokowana dla pracowników, darczyńców, testatorów. Nie ośmielamy się już pytać o bicie dzwonów – dlaczego Rosja pozbawiona jest swojej starożytnej dekoracji, najlepszego głosu? Czy to cerkwie? - Nigdzie nie możemy nawet dostać Ewangelii, nawet Ewangelia jest nam przywożona z zagranicy, tak jak kiedyś nasi kaznodzieje przywieźli do Indigirki. Siódmy rok – i czy Kościół czegoś obronił? Cała administracja kościelna, mianowanie pasterzy i biskupów (a nawet uczestników zamieszek, w celu wygodniejszego ośmieszenia i zniszczenia Kościoła) jest nadal prowadzona w tajemnicy przed RADY SPRAW. Dyktatura Kościoła kierowana przez ateistów to spektakl nie widziany od dwóch tysiącleci! Cała gospodarka kościelna i wykorzystanie funduszy kościelnych – tych miedziaków zanurzonych w pobożnych palcach – są oddane pod ich kontrolę. I dzięki wspaniałym gestom 5 milionów rubli zostaje przekazanych funduszom zewnętrznym - ale żebracy są wypędzani z ganku, a nieszczelnego dachu w biednej parafii nie da się naprawić. Księża nie mają żadnych praw w swoich parafiach, jedynie proces nabożeństwa jest im nadal powierzony, a następnie bez wychodzenia z kościoła, ale poza progiem do chorych lub na cmentarzu, należy zwrócić się o uchwałę Rady Miejskiej. Jakimi argumentami możesz się przekonać, że systematyczne ZNISZCZENIE ducha i ciała Kościoła pod przewodnictwem ateistów jest jego najlepszym ZACHOWANIEM? Ochrona – dla kogo? Przecież to już nie jest dla Chrystusa. Ochrona – przez co? KŁAMSTWO? Ale po kłamstwie, jakimi rękami powinniśmy sprawować Eucharystię? Święty Mistrzu! Nie zaniedbuj wcale mojego niegodziwego okrzyku. Być może nawet to dotrze do twoich uszu w ciągu siedmiu lat. Nie zakładajmy, nie dajcie nam sądzić, że dla arcypasterzy Kościoła rosyjskiego władza ziemska jest wyższa od władzy niebiańskiej, ziemska odpowiedzialność jest gorsza niż odpowiedzialność przed Bogiem. Nie kłamiemy przed ludźmi, a tym bardziej w modlitwie, że zewnętrzne kajdany są silniejsze od naszego ducha. Narodziny chrześcijaństwa nie było łatwiejsze, ale przetrwało i rozkwitło. I pokazał nam drogę: OFIARĘ. Pozbawiony jakiejkolwiek siły materialnej, zawsze zwycięża w OFIARACH. I to samo męczeństwo, godne pierwszych wieków, zostało przyjęte w naszej żywej pamięci przez wielu naszych kapłanów i współwyznawców. Ale potem rzucono ich na pożarcie lwom, ale dziś można tylko stracić dobre samopoczucie. W tych dniach klęcząc przed krzyżem umieszczonym pośrodku kościoła, pytajcie Pana: jaki jest inny cel waszej posługi w narodzie, który prawie zatracił zarówno ducha chrześcijaństwa, jak i chrześcijański wygląd? W setną rocznicę urodzin księdza Sergiusza Bułhakowa (1871–1971) Numer upamiętnia stulecie urodzin wielkiego rosyjskiego myśliciela i teologa, księdza Sergiusza Bułhakowa. Nazywanie go wielkim nie jest przesadą. Jego osobowość była niezwykła, porywcza, odważna, uduchowiona. Jego los był orientacyjny, być może zapowiadający los całego narodu rosyjskiego - od kościoła do bezbożności i od bezbożności do kościoła. Jego wyczyn teologiczny jest wspaniały. ks. Sergiusz Bułhakow nie tylko zbudował harmonijny system, ale raz na zawsze uwolnił rosyjską, a raczej ortodoksyjną teologię od szkolnictwa, rutyny, nieśmiałości i ducha strachu, przywracając jej tę królewską wolność, która była nieodłączna od wieków patrystycznych. Co więcej, zakorzenił teologię w doświadczeniu życia kościelnego, zachowując przy tym swobodę poglądów teologicznych. To nie przypadek, że dzieło Bułhakowa wzbudziło tak ostry sprzeciw. Potępienia i nagany, w duchu rzymskiej inkwizycji, padały bezpośrednio przed jakąkolwiek szeroką, wolną, ogólnokościelną dyskusją, przed próbą przez Ducha Świętego. Przede wszystkim bali się: jak można być tak odważnym, aktualizować teologię, jak można twierdzić, że wiele kwestii nie zostało jeszcze merytorycznie rozwiniętych. Ataki na ks. Sergiusz Bułhakow miał także powody pozateologiczne. Przecież kiedyś nikt nie myślał o zakazie lub potępieniu systemu M. Tareeva, który jest znacznie bardziej kontrowersyjny. Atakując Bułhakowa, Moskwa i „karłowici” zaatakowali już wcześniej rosyjski egzarchat zachodnioeuropejski, któremu duch wolności, ponad nacjonalizmem, ponad polityką, był im całkowicie obcy. Oświecony metropolita Evlogy pozwolił ks. Sergiusz Bułhakow dokończył swój teologiczny wyczyn, jednak brak jedności emigracji, jej podział na walczące frakcje nie sprzyjały spokojnej i swobodnej dyskusji na temat ustroju. To również wymagało czasu. Zainspirował wielu ludzi do pracy teologicznej w różnych dziedzinach, ks. Sergiusz Bułhakow po jego śmierci stosunkowo szybko został zapomniany. Test z teologii ks. Sergiusz Bułhakow odnawia się, a raczej zaczyna w naszych czasach, kiedy jego książki stopniowo przenikają do ich ojczyzny i stopniowo wchodzą do świadomości kościelnej. Próba ta będzie długa (ze względu na okoliczności) i trudna (ze względu na bogactwo myśli Bułhakowa). Trudno przesądzać, w jakim stopniu Kościół uzna jego teologię za swoją, co w niej zachowa, a co odrzuci. Ale już możemy powiedzieć, że podobnie jak współczesny Orygenes (wyrażenie ks. Louisa Bouyera), ks. Sergiusz Bułhakow zmieni coś w strukturze i składzie teologii prawosławnej. Integralność wizji, duchowość, zakorzenienie w Sakramencie i Słowie Bożym, ognista i odważna, na każdym kroku podnosząca naukowo uzasadnioną myśl ks. Sergiusz do kontemplacji Boga nie przejdzie bez śladu. Po ks. Sergiuszu Bułhakow, nigdy nie wrócisz do Makariusa. Po ks. Sergiuszu, teologia nie może już być działalnością stosowaną, posługiwać się językiem sutannym, poprzestawać na niczym. O. Sergiusz podniósł teologię na jej charakterystyczne górskie wyżyny. Tylko to jest jego wielką zasługą. Chronologiczny zarys życia księdza Sergiusza Bułhakowa 1 1871 16 czerwca narodziny. Jego ojcem jest arcykapłan Nikołaj Bułhakow; matka - Alexandra Kosminishna, z domu Azbukina. 1881 Przyjęcie do pierwszej klasy Szkoły Teologicznej Livensky. 1884 Ukończył szkołę teologiczną Livensky i wstąpił do seminarium teologicznego w Orle. 1888 Opuszczenie Seminarium Teologicznego w Orle i wstąpienie do 8. klasy Gimnazjum Yelets. 1889 Ukończenie gimnazjum Yelets. 1890 Wstęp na Wydział Prawa Uniwersytetu Moskiewskiego. 1894 Ukończył Uniwersytet Moskiewski i przez dwa lata pracował na wydziale ekonomii politycznej i statystyki, przygotowując się do objęcia stanowiska profesora. 1895 Rozpoczęcie działalności pedagogicznej (nauczyciel ekonomii politycznej w Moskiewskiej Szkole Technicznej). 1896 „Na rynkach produkcji kapitalistycznej” 2. 1897 Zdanie egzaminu mistrzowskiego. 1898 14 stycznia, małżeństwo z Eleną Iwanowna Tokmakową. Wyjazd w podróż naukową (do Berlina, Paryża i Londynu). 17 listopada, narodziny córki Marii. 1900 Powrót do Moskwy z zagranicznej podróży służbowej. 1901 Obrona pracy magisterskiej. „Kapitalizm i rolnictwo” (2 tomy). Przeprowadzka do Kijowa. Wybór na profesora zwyczajnego Politechniki Kijowskiej i prywatnego profesora nadzwyczajnego Uniwersytetu Kijowskiego. 12 marca urodził się syn Teodor. 21 listopada wykład publiczny „Iwan Karamazow jako typ filozoficzny” 3. 1903 „Od marksizmu do idealizmu”. 1905 25 grudnia narodziny syna Iwaszczeczki. 1906 Przeprowadzka do Moskwy. Wybrany profesor ekonomii politycznej w Moskiewskim Instytucie Handlowym i prywatny profesor nadzwyczajny na Uniwersytecie Moskiewskim. Wybory do II Dumy Państwowej (z obwodu orłowskiego). 1909 27 sierpnia, śmierć Iwaszczeczki. 1910 Dobrowolne opuszczenie uczelni w związku z historią związaną z ministrem edukacji publicznej L. A. Kasso. 1911 „Dwa miasta” (2 tomy). 11 maja narodziny syna Siergieja. 1912 Obrona rozprawy doktorskiej. „Filozofia ekonomii” Część I. 1917 „Światło niewieczorne”. Wybór na profesora zwyczajnego ekonomii politycznej na Uniwersytecie Moskiewskim. 1918 Wybór na członka Wszechrosyjskiej Rady Kościelnej (z Moskiewskich Szkół Wyższych). 11 czerwca (Dzień Ducha) święcenia kapłańskie (w klasztorze Daniłow przez biskupa Teodora z Wołokołamska). Wybór na członka Najwyższej Rady Kościoła. „Ciche myśli” 1919 Przeprowadzka na Krym. Profesor (ekonomia polityczna i teologia) na Uniwersytecie w Symferopolu. Praca nad „Tragedia filozofii” i „Filozofia imienia”. 1921 Utrata profesury na uniwersytecie w Symferopolu z powodu kapłaństwa. 1 stycznia 1923 r. Wypędzenie z Rosji. Konstantynopol. W kwietniu przeprowadzka do Pragi. Wybrany profesorem prawa kościelnego (i teologii) na Rosyjskim Wydziale Prawa w Pradze. We wrześniu udział w I Zjeździe Rosyjskiego Studenckiego Ruchu Chrześcijańskiego w Pszerowie 4. 1924 W lipcu wyjazd do Paryża na I Kongres RSHD we Francji w Argeron. 1925 Przeprowadzka do Paryża. Mianowany profesorem teologii i dziekanem Prawosławnego Instytutu Teologicznego w Paryżu. W sierpniu wyjazd do Serbii na III Kongres RSHD w klasztorze Chopowskim. „Piotr i Jan to dwaj główni apostołowie”. 1927 W sierpniu udział w I Światowym Kongresie Chrześcijan poświęconym kwestiom „Wiary i porządku Kościoła” w Lozannie. „Płonący krzak”, „Przyjaciel pana młodego”. 1928 W styczniu udział w I anglo-rosyjskim kongresie religijnym i początek Rzeczypospolitej nazwanej imieniem Świętego Męczennika Albanii i księdza Sergiusza. „Rozdziały o Trójcy”. 1929 Udział w zjeździe komitetu ds. kontynuacji konferencji w Lozannie w Maloja (Szwajcaria). „Drabina Jakuba” 1930 Udział w zjeździe komisji ds. kontynuacji konferencji w Lozannie w Murren (Szwajcaria). 1931 „Ikona i kult ikony”. „Baranek Boży”. 1932 „Prawosławie” 5. „O cudach Ewangelii”. 1936 W kwietniu udział w anglo-rosyjskim kongresie teologicznym w Murfield (Anglia). Od 29 września do 6 listopada wyjazd do USA w celu wzięcia udziału w konwencji Kościoła episkopalnego i wygłoszenia cyklu wykładów. "Pocieszyciel". 1937 lipiec, udział w II Światowym Kongresie Chrześcijańskim „Życie i Praca” w Oksfordzie. sierpień, udział w II Światowym Kongresie Chrześcijańskim „Wiara i porządek Kościoła” w Edynburgu. „Mądrość Boża”. 6 1938 Udział w panortodoksyjnym kongresie teologów w Atenach. 1939 20 marca – pierwsza operacja raka gardła. 4 kwietnia (Wielki Wtorek) – druga operacja raka gardła. Utrata głosu. 1943 14 czerwca nadanie przez Prawosławny Instytut Teologiczny stopnia doktora nauk kościelnych honoris causa. 1944 W nocy z 5 na 6 czerwca (Dzień Duchowa) - krwotok mózgowy. Śmierć 12 lipca. 15 lipca nabożeństwo pogrzebowe w kościele Instytutu Teologicznego i pochówek na rosyjskim cmentarzu Ste-Geneviève-des-Bois. Ochrona Aleksander Szmeman. Trzy obrazy „Obcy wśród swoich, swój wśród obcych…” o. S. Bułhakow, „Autobiografia. Notatki” Zaczynając od tych fragmentarycznych notatek „rocznicowych” o ks. Sergiusza Bułhakowa, muszę od razu zastrzec, że nigdy nie byłem „Sophianinem” i nie należałem, a może ze względu na mój wiek nie mogłem należeć do kręgu jego bliskich uczniów i naśladowców. Ale mój absolwent Instytutu Teologicznego w Paryżu był ostatnią osobą, która wysłuchała pełnego przebiegu jego wykładów; przez cztery lata widywałem go prawie codziennie – w kościele, na lekcjach, czasem bardzo rzadko – w jego mieszkaniu, w domu „profesorskim” na Zespole Sergiusza. I tak jestem jednym ze świadków tych ostatnich, umierających lat, kiedy pozbawiony głosu, z poderżniętym gardłem, czytał wykłady jakimś niemal niesłyszalnym piskiem i tak oczywistym dla wszystkich płonącym jasnym płomieniem końca, oderwania i oczekiwania rychłej śmierci. Pamiętam jego pogrzeb w jasny lipcowy dzień, kiedy przy jego trumnie zgromadzili się wszyscy – przyjaciele, wielbiciele i przeciwnicy teologiczni, a jego ostatnia procesja odbyła się wokół cerkwi, a następnie schodząc po schodach, ze wzgórza św. Sergiusza, gdzie spędził ostatnie dwadzieścia lat swojego życia. A jednak ledwo bym się za to zabrał, raczej nie zdecydowałbym się o nim pisać, gdyby nie to, co mnie uderzyło w te rocznicowe dni, które bez przesady można nazwać tragedią ks. Sergiusz. Przecież minęło sto lat od urodzin i ponad dwadzieścia lat od śmierci kogoś, kogo bez względu na to, jak spojrzeć na jego twórczość, nie sposób nie rozpoznać jednej z najwybitniejszych postaci ostatniego tragicznego półwiecza rosyjskiej historii, a jego nazwisko otacza niemal całkowite milczenie. Tam, w Rosji, jest to objęte oczywistym zakazem. Tutaj, za granicą, w ciągu ćwierćwiecza dzielącego nas od jego śmierci, nie ukazała się ani jedna poważna praca na jego temat, ani jedna realna analiza jego nauk, z wyjątkiem książki jego najbliższego ucznia L. A. Zandera. Podobno dla niektórych został już spisany na straty przez historię, potępiony i zdemaskowany „heretyk”, inni zaś, zajęci swoimi sprawami, po prostu o nim zapomnieli, jest dla nich nieciekawy i obcy. Pewnego razu, broniąc się przed oskarżeniami, które wydawały mu się pochopne i powierzchowne, ks. Sergiusz pisał z goryczą o „dziele swojego życia” i pocieszał się wiarą w przyszłą, swobodną i poważną dyskusję na temat swojej pracy teologicznej. I tak, zadajesz sobie pytanie, czy ta jego wiara jest daremna i dzieło całego jego życia naprawdę nie zasługuje na uwagę i dyskusję? Przyznajmy nawet, że jego nauczanie jest „heretyczne” i godne potępienia. Ale pisali i piszą także o heretykach i żaden z nich nie został potępiony bez dokładnej i sumiennej analizy jego nauczania. A z drugiej strony ci, którzy zajęci swoimi sprawami zapomnieli o nim i protekcjonalnie go ignorują, czy naprawdę nie zdają sobie sprawy, że gdyby nie było takich ludzi jak ks. Sergiuszu, czyżby nie istniały, tak jak nie byłoby powietrza, którym oddychają? Czy to możliwe, że nawet teraz, mając za sobą ponad pół wieku doświadczeń gaszenia duchów, obskurantyzmu i fanatyzmu, wciąż nie rozumiemy, że chociaż jedną z przyczyn tej straszliwej rosyjskiej tragedii było to, że zawsze mieliśmy więcej potępień niż dyskusji, zerwań i zaprzeczeń bardziej niż chęci zrozumienia, „zasadniczych” zawężeń niż duchowej hojności i zaufania? Niech innym ta bezkompromisowość, ten histeryczny maksymalizm w afirmacjach i zaprzeczeniach, wszystko to „jeśli odetniesz się od ramienia” wydaje się niemal główną cechą „rosyjskiego ducha”. Co do mnie, nie mogę nie dostrzec w tym jednego ze źródeł owego „bolszewizmu”, który przecież nie do końca przez przypadek zawładnął Rosją i który tak łatwo potrafi zmienić się z „czerwonego”, a często w „biały”. 7 Obowiązkiem każdego jest przeciwstawienie się temu, kto rozumie, że prawdziwe zbawienie Rosji nie polega na wyrównywaniu rachunków, nie na uproszczeniu i fanatyzmie, ale na trudnym i powolnym wyczynie zebrania wszystkiego na naszej złożonej i tragicznej drodze, „cokolwiek uczciwego, co sprawiedliwego, co czystego, co miłe, co zasługuje na pochwałę” (Flp 4,8), w powrocie do tego wzniosłego poszukiwania, do tego głodu i pragnienia prawdy, którego jednym z nosicieli byli więc oczywiście ks. Sergiusza, w Rosji rozpoczęła się wielka „dyskusja”, która została przerwana przez głupie prześladowania nienawidzących ducha. Stąd takie moje małe świadectwo o ks. Sergiuszu, chcę ci powiedzieć to niewiele, co zachowała się o nim moja pamięć. W ostatnim czasie coraz częściej docierają do nas informacje, że zainteresowanie ks. Sergiusz (a także inni przedstawiciele rosyjskiego renesansu duchowego) wyrasta wśród tych niesamowitych i pozornie niezniszczalnych „rosyjskich chłopców”, którzy tam, w Rosji, w sowieckiej próżni, podjęli się bohaterskiego wyczynu przywrócenia rosyjskiej tradycji duchowej, powracając do prawdziwej Rosji. Linie te są adresowane do nich i im dedykowane. Bo ja też byłem „rosyjskim chłopcem”, tylko emigrantem. A to oznacza także, choć w inny sposób – obcą otaczającą mnie rzeczywistość, także skazaną na szukanie tego, co moje: – czegoś, czym można by naprawdę żyć, czemu można by się prawdziwie oddać, w czym można by się odnaleźć. I tak pamiętam, jak mając szesnaście, siedemnaście lat, niemal przez przypadek przeczytałem dwie książki, choć zupełnie różne, które jednakowo mnie „urzekły” – „Płonący krzak” ks. Sergiusza Bułhakowa i „Droga teologii rosyjskiej” ks. Georgij Florowski. Prawdopodobnie niewiele wtedy z nich rozumiałem, tak samo jak nie wiedziałem, że pisali je „wrogowie ideologiczni”. Ale wiem doskonale, że to właśnie dzięki tym dwóm książkom, właśnie tej pamiętnej wiosny odnalazłam siebie i siebie i poszłam drogą, która pomimo wszystkich trudności, pokus, prób i upadków stanowi jedyny sens mojego życia. Co zrobił ks. daj mi zatem? Sergiusz? Dał ten ogień, z którego może rozpalić się tylko inny ogień. Dał mi odczuć, że tylko tutaj, w tym kontakcie ze Światłem Bożym, z jego poszukiwaniem i kontemplacją, kryje się jedyny prawdziwy cel człowieka, ów „zaszczyt najwyższego powołania”, do którego jest on powołany i przeznaczony. Zainspirowany jego ogniem i ucieczką, jego wiarą i radością. Wprowadził mnie w coś najlepszego i najczystszego w duchowej esencji Rosji. I jestem pewien, że daje to samo tym, którzy ją teraz otwierają, otwiera tam, gdzie zaprzecza się i prześladuje sama pamięć o duchu. Nie mam zamiaru pisać teologicznej analizy tego czy innego nauczania ks. Sergiusza, bo nie uważam się za kompetentnego do tego. Ale oprócz teologa i myśliciela była jeszcze jedna osoba, którą pamiętam i którą zapamiętałem znacznie lepiej niż jego wykłady. Prawie nic nie pozostało z nich w mojej pamięci, a może właśnie dlatego, że znacznie więcej na niego patrzyłem, niż go słuchałem. Już wtedy wydawało mi się, że on sam, jego osobowość, jego duchowy wygląd były ciekawsze i ważniejsze niż jego nauczanie, któremu poświęcił całe swoje życie w harmonijny i „naukowy” system. Już wtedy niejasno czułem, że bardziej niż ten system i to nauczanie, pozostanie to, co jest wokół nich, za nimi, co przez nich prześwituje, a czasem świeci niebiańskim światłem i płonie ogniem, ale w co „system” w jakiś sposób niemal ingeruje. Wydaje mi się, że Kant czy Hegel powiedzieli wszystko, co chcieli powiedzieć i dokładnie tak, jak chcieli, i nie dodadzą do tego niczego ani z zeznań osób, które ich znali, ani ze szczegółów ich biografii. A odnośnie ks. Sergiuszu, jestem pewien, że tak nie jest, chociaż oczywiście nie mogłem „naukowo” udowodnić słuszności tego uczucia. Pisali o nim i mówili, że jest „heretykiem”. Ale patrząc na niego, podążając za nim lub, według V.V. Słowa Veidle’a o nim, „podziwiając” go, czułem całym sobą: nie, ten człowiek nie jest heretykiem, ale wręcz przeciwnie, jaśnieje tym, co najważniejsze, najbardziej autentyczne, co zawiera się w prawosławiu. A jednocześnie czytając go, próbując śledzić w jego grubych tomach złożoną dialektykę „Boskiej Sofii” i „Stworzonej Sofii”, „hipostazy” i „hipostazy”, równie mocno czułem: - nie to, nie tak, nie o tym, chociaż oczywiście nie mogłem i nie odważyłbym się wyrazić tego uczucia z tą „niezwykłą łatwością”, która jest właściwa tym, którzy rozmnożyli się w naszych czasach „Heresemaham”. I wiem, że nie tylko ja odczułem i doświadczyłem tej dwoistości, która dla wielu stanowiła swego rodzaju zagadkę. Sergiusz. Wierzę, że nadejdzie czas, kiedy ta tajemnica, kiedy ks. Sergiusza w historii teologii rosyjskiej i szerzej kultury rosyjskiej, poświęcone zostaną dziełom pełnoprawnym. W oczekiwaniu na ten czas pozostaje tylko dołożyć starań, aby to, co pozostało po ks. Sergiusza nie tylko ze swoich dzieł, ale przynajmniej trochę z doświadczenia jego osobowości, z niezapomnianego spotkania z nim na drodze życiowej dla każdego, kto tego doświadczył. Kiedy myślę o ks. Sergiusza, zawsze pamiętam, a przede wszystkim trzy jego obrazy lub występy. Widziałem go, jak już mówiłem, często i przez wiele lat, ale za każdym razem, gdy go wspominam, to właśnie te trzy twarze pojawiają się przed moimi oczami z niezwykłą wyrazistością. Pierwsze wspomnienie sięga czasów, zanim wstąpiłem do paryskiego Instytutu Teologicznego. Niemal jeszcze jako chłopiec, uczeń Liceum Francuskiego, często chodziłem do Kompleksu Siergijewskoje. Był to okres fascynacji nabożeństwami monastycznymi, surowymi pieśniami i tym wszystkim, co „pięknie nieziemskie”, co tak łatwo oddziałuje na młodzieńczą wyobraźnię, a co rozkwitło w tamtych latach w Ośrodku, za sprawą naprawdę wielkiego „mistrza”, nieżyjącego już M. M. Osorgina. I pamiętam, jak pewnego jesiennego, deszczowego wieczoru biegłam na nieszpory ze stacji metra hałaśliwą i bardzo proletariacką ulicą Krymską. Oświetlone kawiarnie, ławki, biedni ludzie wracający z pracy, hałas, krzyki kupców, elektryczne światła rozprzestrzeniające się po mokrych chodnikach. I w tym tłumie i zgiełku nagle widzę ks. idąc powoli. Sergiusz, pogrążony w głębokich myślach, najwyraźniej nie widząc niczego wokół siebie. Czarny kapłański kapelusz, skromna sutanna, krzyż, długie siwe włosy spływające na ramiona... Dlaczego to wspomnienie zawsze powraca? Nie zbliżyłem się do ks. Sergiusz, nie przywitał się z nim, nie rozmawiał z nim. Jeszcze dużo później wydawało mi się zawsze niemożliwe, niemal nieprzyzwoite, przeszkadzać mu, zwracać na siebie jego uwagę, ściągać go z tych wyżyn, na których zawsze był dla mnie tak oczywisty. Potem tego wieczoru nawet go nie znałem i niewiele o nim wiedziałem. Wiedziałam, że był kimś bardzo sławnym, wspaniałym, niedostępnym. I właśnie widziałem rosyjskiego księdza, chciałbym powiedzieć, wiejskiego księdza. I myślę, że podświadomie uderzył mnie właśnie ten kontrast pomiędzy tym, co o nim mgliście wiedziałem: wielkim myślicielu, byłym marksiście, będącym przedmiotem intensywnych oskarżeń i sporów – a tym, co widziałem. Bo faktem jest, że tym więcej się dowiedziałem. Sergiusz, tym wyraźniej rozumiał, że to pojawienie się wcale nie było przypadkowe, ale wręcz przeciwnie, organiczny wyraz jego najgłębszej istoty. O. Nie sposób wyobrazić sobie Sergiusza ani w „synodalnej” świetności – powiedzmy w mitrze, czy z jakimś „krzyżem z dekoracjami”, ani w plastyczno-sakralnym wyglądzie wersji bizantyjskiej, ani – i to chyba najważniejsze – ubranego w coś własnego, szczególnego, indywidualnego, podkreślającego i wyrażającego jego osobliwość, ekskluzywność itp. Nie jest to możliwe nie ze względu na jakąś szczególną pokorę. Sergiusza, obojętność na to, co zewnętrzne, na nagrody itp. Ks. Sergiusz niewątpliwie przywiązywał wielką wagę i równie niewątpliwie znał swoje miejsce. Nie, to był prawdziwie i organicznie jego wizerunek, on sam, i to w dobie upadku stylu, kiedy wielu w Kościele, nie odnajdując się, nie mając stylu organicznego, zaczęło popadać w „stylizację”. Mówię to wszystko i chyba to pamiętam, bo najczęściej w związku z nazwiskiem ks. Sergiusz wymówił słowo „modernista”. Tymczasem jestem absolutnie przekonany, że najbardziej podstawową, najgłębszą cechą duchową i psychologiczną ks. Sergiusz był właśnie ostatecznym „antymodernizmem”, co sam z wyraźną przyjemnością nazywał swoim „soilizmem”. Wrogowie o. Sergiuszowi zawsze zarzucano, że jest „intelektualistą”, jego powrót do Kościoła stawiano pod znakiem zapytania, przeciwstawiano mu innego, rzekomo dla niego niedostępnego – intelektualistę, byłego marksistę i profesora ekonomii politycznej – „prawdziwą kościelność” i „prawdziwą ortodoksję”. Warto jednak zauważyć, że to prześladowanie ks. Sergiusz – w przeciwieństwie do poważnej krytyki teologicznej – wywodził się przede wszystkim od tych, którzy sami niedawno trafili na tę osławioną „glebę” i którzy w związku z tym odczuwali patologiczną potrzebę zarówno siebie, jak i innych, ciągłego upewniania się o swojej „prawdziwej cerkwi” i „prawdziwym prawosławiu”, utożsamiając je głównie z potępianiem wszelkiego rodzaju „odstępstw” i „herezji”. Wszystko to jednak nie jest zaskakujące i banalne. „Skruszony intelektualista” łatwo staje się członkiem Czarnej Setki i obskurantystą. Człowiek zraniony rewolucją i wyrwany ze zwykłego życia, szuka w Kościele przede wszystkim „życia codziennego” i „ziemi”, które wydają mu się jedyną ochroną przed chaosem i rozkładem. Tymczasem w ks. nie było nic z „skruszonego intelektualisty”. Sergiusz. Syn, wnuk, prawnuk, prawnuk księży, który wzrastał i rozwijał się duchowo w życiu kościelnym, ks. Sergiusz był najczystszym arystokratą krwi lewickiej. Nosił w sobie swoją ziemię, nawet gdy wyjeżdżał na jakiś czas do „dalekiej krainy”, jednak nawet wtedy nie zmienił swoich górskich aspiracji i prymatu tego, co duchowe w sobie. Nie musiał jej szukać i znajdować. Wracając do Kościoła, wrócił do domu, nie w jakiejś przenośni, ale w sensie dosłownym, i zostając księdzem, wszedł w swoje pierwotne, wrodzone. Stąd oczywiście jego „synowska wolność” w Kościele, którą jego teologiczny przeciwnik, ks. Georgy Florovsky, o którym świeżo upieczeni fanatycy „prawdziwego prawosławia” tak często nie mają pojęcia. Gleba jest o. Sergiusz był oczywiście rosyjskim prawosławiem. Jest rzeczą oczywistą, że sformułowanie to nie ma charakteru dogmatycznego, gdyż pod względem dogmatycznym i doktrynalnym prawosławie rosyjskie nie różni się od prawosławia bizantyjskiego, powszechnego, które je zrodziło i pielęgnowało. Trudno jednak zaprzeczyć, że naród rosyjski (podobnie jak zresztą inne narody prawosławne) miał i ma własne „doświadczenie” tej powszechnej prawosławia, swoje własne, szczególne jej postrzeganie i własne „akcentowanie” na nią. W żadnym wypadku nie podzielam skrajności, do jakich poszli A. W. Kartaszew i G. P. Fiedotow w swoich definicjach „rosyjskiego chrześcijaństwa”, chociaż każdy z nich na swój sposób. Nie ulega jednak wątpliwości, że w obrębie powszechnego prawosławia istnieje jego szczególny typ rosyjski, ugruntowany historycznie, choć niełatwy do zdefiniowania. To jest niemal nieuchwytne, przyćmione i zanikające w słowach i definicjach, połączenie wszystkiego, co Fiedotow nazywał „kenotyzmem” („w niewolniczej formie Król Niebios...”) z radosnym, iście wielkanocnym „kosmizmem”, z pewnego rodzaju niemal czułością dla Bożego stworzenia. To, co każdy Rosjanin intuicyjnie czuje i kocha w białym, radosnym obrazie „biednego starca Serafina”, co najdoskonalej ucieleśnia rosyjskie malowanie ikon i budowa cerkwi, rosyjski śpiew kościelny, rosyjska „recepcja” kultu bizantyjskiego; to wreszcie, co niewątpliwie stanowi ostateczną i tajemniczą głębię literatury rosyjskiej... Powtarzam, niczego nie należy przesadnie i podkreślać, ale też nie należy tego niedoceniać. O. Sergiusz nie był oczywiście wąskim nacjonalistą. Po rewolucji, jak sam pisał, „wszelki nieodpowiedzialny słowianofilizm stał się dla niego nie do zniesienia”. I wystarczy przeczytać entuzjastyczne, niemal wzniosłe strony poświęcone im „cerkwi wszystkich cerkwi” prawosławia – św. Zofii z Konstantynopola, aby poczuć prawdziwie uniwersalne natchnienie jego wiary. Był otwarty na wszystko, co autentyczne, na wszystko, co prawdziwe na Zachodzie. A jednak jest jasne, że ze wszystkich historycznych wcieleń chrześcijaństwa bardzo i organicznie kochał wcielenie rosyjskie. Zatrzymuję się nad tym, bo tutaj, jak mi się wydaje, można i należy szukać przynajmniej jednego z kluczy do jego dzieła, jednego z jego tajnych „silników”. Pogłębia się z chęci przedstawienia, wyjaśnienia, uzasadnienia tego rosyjskiego doświadczenia Kościoła i kościelności, doświadczenia zdobytego w integralnym raju dzieciństwa i tak czule opisanym przez niego w „Notatkach autobiograficznych”. I w ten sposób przezwyciężyć i wypełnić przepaść, która oddzielała Kościół od świadomości rosyjskiej, oddzielała inteligencję rosyjską od jej własnej głębi, od jej naturalnych korzeni. To ekskomunika ks. Sergiusz nauczył się na własnym doświadczeniu. I to doświadczenie opuszczenia i powrotu do utraconego raju, ale powrotu w pełni wiedzy – dokąd i do czego wrócił, jest podstawową podstawą jego twórczości. W swoich początkach jest apologetyczny. Jest zwrócona nie tylko do wewnątrz – w stronę Kościoła, ale także na zewnątrz – w stronę świata, tęskniąc za wiarą holistyczną i dlatego służąc „obcym bogom”, ale poszukując tej ostatecznej jedności, ostatecznej integralności, którą ks. Sergiusz jest właśnie w rosyjskim prawosławiu, jako zarazem jego „dana”, ale i „dana”... Wydaje mi się, że tu właśnie połączenie w jego obrazie pewnego „ugruntowanego” rosyjskiego księdza z nieustannym pędem myśli, z nieugaszoną chęcią opowiedzenia o tym, co – jaką głębię, jakie piękno, jaką wszechogarniającą prawdę – odnajduje powracający do domu ojca syn marnotrawny. To drugie wspomnienie na zawsze zapisało się w mojej pamięci i, jak sądzę, nie jest przypadkowe. Całonocne czuwanie na terenie Kompleksu Siergijewskiego w Niedzielę Palmową. Długie, uroczyste nabożeństwo biskupie z liczną służbą, ze śpiewem w dwóch chórach, jednym lepszym od drugiego, ze śpiewaniem stichery „z kanonarchą”, tak aby każde słowo niesamowitych pieśni tego święta naprawdę „przepłynęło”. To czuwanie trwa już wiele godzin, doszło już do znanego ludziom Kościoła momentu, w którym przekroczona została granica zmęczenia, zanikło poczucie czasu i można tak stać godzinami, nie zauważając ich. Tutaj zaczyna się śpiew psalmów pochwalnych, ten ostatni, uroczysty akord każdej świątecznej jutrzni. Teraz, po „sticherze na uwielbieniu”, otwierają się królewskie drzwi i spotykają się na środku cerkwi dwie twarze, powoli i z duszą rozpoczynają się ostatnie - „przed sześcioma dniami Wielkanocy przyszedł Jezus do Betanii i podeszli do Niego Jego uczniowie, mówiąc do Niego: Panie, gdzie przygotujemy Ci Paschę do spożycia; On ich posłał, wyjdźcie na korytarz, wszyscy...” I na zawsze, do końca życia, zapamiętam tę twarz, a raczej twarz ks. Sergiusza, na którego stojąc blisko niego muszę przez przypadek w tej chwili spojrzeć. Nigdy go nie zapomnę, jego oczu i łez jaśniejących jakąś cichą rozkoszą i całego tego dążenia do przodu i w górę, jak gdyby rzeczywiście do tego „wszystko wcześniej”, gdzie Chrystus przygotowuje ostatnią Wielkanoc ze swoimi uczniami. Dlaczego tak dobrze zapamiętałem tę minutę? Wydaje się więc, że pamięć o niej mimowolnie powracała do mnie za każdym razem, gdy czytałem i słuchałem oskarżeń ks. Sergiusza w „panteizmie” i „gnostycyzmie”, w zacieraniu granicy między Bogiem a stworzeniem, w deifikacji świata itp. Nie wiem, na ile to wszystko da się obiektywnie wywnioskować z tekstów ks. Sergiusza, ponieważ, powtarzam, prawdziwa, poważna analiza jego pism jeszcze się nie rozpoczęła, a on sam z oburzeniem odrzucił te oskarżenia. Ale wiem, że to wspomnienie powracało, bo te oskarżenia w tak oczywisty sposób zaprzeczały temu, co najprawdopodobniej uderzało i zawsze uderzało mnie najbardziej w sprawie ks. Sergiusz: jego „eschatologizm”, jego wieczne, radosne, jasne skupienie na końcu. Ze wszystkich ludzi, których spotkałem, tylko ks. Sergiusz był „eschatologiczny” w bezpośrednim, prostym, wczesnochrześcijańskim znaczeniu tego słowa, oznaczającym nie tylko naukę o końcu, ale także oczekiwanie na koniec. Oczywiście słowami wszyscy wyznajemy wiarę w powtórne przyjście Pana, na końcu świata, wszyscy codziennie powtarzamy: „Przyjdź królestwo Twoje”. Ale ilu chrześcijan naprawdę czeka na Pana i żyje według tego oczekiwania? Ilu chrześcijan nie tylko, powiedzmy, „pogodziło się” ze śmiercią, ale przekształciło ją w jasny sakrament spotkania z Panem, w drogę „prawdziwszego obcowania z Nim w wiecznych dniach Królestwa”? Oczywiście w każdej epoce, a szczególnie w naszej, istnieją wszelkiego rodzaju „apokaliptycy”, którzy zwiastują dzień zagłady, opętani wszelkiego rodzaju strachami, odgadując „czasy i pory”, o których według Pisma Świętego „nie wiedzą ani aniołowie, ani Syn”. Ale nie o nich mówimy, bo ta apokaliptyczna i ciemna panika nie ma nic wspólnego z jasną wiarą wczesnego chrześcijaństwa. Czytamy o tym w książkach o wczesnym Kościele, ale jak mało jest tego w naszym współczesnym życiu kościelnym. W podręcznikach teologicznych eschatologia od dawna sprowadza się do doktryny „odpłaty”, a w pobożności do spekulacji na temat „losu zmarłych w życiu pozagrobowym”. I o. Sergiusz rzeczywiście żył w oczekiwaniu na Pana, był nie tylko świadomy, ale właśnie jasno i radośnie zwrócony ku śmierci, a dla niego wszystko w tym życiu jaśniało już światłem nadchodzącego Królestwa. I tak bardzo martwił się Niedzielą Palmową właśnie dlatego, że dla niego (i dla Kościoła) było to święto eschatologiczne, przebłysk w tym świecie, „zapewnienie” na ziemi wiecznego Królestwa Bożego... „Ta królewska chwała” – pisze – „szybko ustała, gdy wkrótce zgasł blask Taboru, a po nim rozpoczął się tydzień męki Chrystusa. Wjazd Pana do Jerozolimy był jedynie znaczącym wstępem do przyszłych dokonań, wykraczających poza cierpienie i cierpienie zmartwychwstania, ale pełnia Objawienia, które było dla nas w Chrystusie, nie dopełniłaby się, gdyby promienie Jego chwały nie rozbłysły na ziemi podczas przemienienia, a przy Jego Królewskim Wejściu nie ukazała się manifestacja Jego Królestwa, która była proroctwem przyszłości…” (Baranek Boży, s. 444). Nie wiem, czy takie dążenie eschatologiczne da się pogodzić z „panteizmem”. Ale całym sobą czuję, że nie jest to możliwe bez osobistej, wszechogarniającej miłości do Chrystusa. Bo tylko miłość czeka i żyje czekaniem. Tylko miłość pokonuje strach przed śmiercią. Tylko miłość urzeczywistnia wiarę, jako „istotę tego, czego się spodziewamy i dowód tego, czego nie widać” (Hbr 11,1). I właśnie ta miłość do Chrystusa wypłynęła z obrazu ks. Sergiusz i ona oczywiście zadziwili mnie Nieszporami Palmowymi. To nie przypadek, że każda z obszernych ksiąg jego ostatniej trylogii kończy się pierwszym chrześcijańskim wezwaniem: „Przyjdź do niej, Panie Jezu”. Bez zrozumienia tego, bez poczucia tego przenikania całego dzieła ks. z oczekiwaniem eschatologicznym. Sergiusza, nie da się, jak sądzę, ani poprawnie zrozumieć, ani właściwie ocenić jego myśli teologicznej. Dodam do tego, że w odrodzeniu eschatologii nie jako odrębnego „tematu”, ale jako wymiaru i inspiracji tkwiącej w teologii chrześcijańskiej jako całości, we wszystkich jej „tematach”, widzę jedną z głównych zalet rosyjskiej myśli religijnej. Inspiracja ta, jak już mówiłem, zniknęła niemal całkowicie z teologii prawosławnej w dobie jej zachodniej, scholastycznej niewoli. Nie oznacza to, że wszystko w rosyjskim „eschatologizmie” jest jednakowo akceptowalne, że wszystko jest w nim wolne od przesady, jednostronności, a nawet podwójnego znaczenia. Jednak już w samym powrocie do czegoś pierwotnego w chrześcijaństwie, bez czego staje się ono mdłe i płytkie, wydaje mi się, że nie sposób nie dostrzec zjawiska o ogromnym znaczeniu dla Kościoła. Trzecie wspomnienie ks. Sergiusz, jego trzeci obraz, nie odnosi się już do jednej chwili, nie do jednego pamiętnego spotkania. To wspomnienie ks. Sergiusz na tronie, służący Liturgii. W ostatnich latach, z powodu choroby i braku głosu, sprawował jedynie wczesne liturgie. Służył, ze względu na aparat zastępujący gardło, w bardzo lekkich, białych szatach. Co tutaj pamiętam? Od razu powiem, że nie chodziło o „piękno” jego służby, bo jeśli przez piękno rozumiemy rytm i płynność ruchów, przemyślaną powagę, „umiejętność”, to ks. Sergiusz jest być może „paskudny”. Jakimś cudem nigdy nie nauczyłem się okadzać. We wszystkich jego ruchach było coś kanciastego i gwałtownego, coś, co nie było ani gładkie, ani rytmiczne. Ale mówiąc o jego posłudze, wspominając go, nie sposób obejść się bez niezdarnego i ciężkiego cerkiewno-słowiańskiego wyrażenia: służba, ks. Sergiusz naprawdę sprawował liturgię. Było coś w jego służbie, w samej jego kanciastości i porywczości, prymitywnej i elementarnej, coś ze starożytnego kapłana lub arcykapłana Starego Testamentu. Nie tylko odprawił rytuał, który był tradycyjny we wszystkich jego najdrobniejszych szczegółach. Rozpłynął się w nim całkowicie, całkowicie i wrażenie było takie, jakby Liturgia była sprawowana po raz pierwszy, spadając z nieba i po raz pierwszy wznosząc się z ziemi. Chleb i kielich na tronie, ogień świec, dym kadzidła, te ręce wzniesione ku niebu: to wszystko nie było tylko „nabożeństwem”. Tutaj coś się działo z całym wszechświatem, coś odwiecznego, kosmicznego – „strasznego i chwalebnego” – w słowiańskim znaczeniu tych liturgicznych słów. I wydaje mi się, że to nie przypadek, że pisma ks. Sergiusz jest tak często wyposażony i jakby obciążony slawizmami liturgicznymi, że same często zaczynają brzmieć jak pochwała liturgiczna. To nie jest stylizacja. Dla teologii ks. Sergiusza w swej ostatniej głębi jest właśnie i przede wszystkim „liturgiczny” – objawienie doświadczenia danego w kulcie, przekazanie tej tajemniczej „chwały”, która je przenika, tego „sakramentu”, w którym jest zakorzeniony i „objawienia”, którego jest. Pojawienie się Boga, ale także świata w jego Boskiej pierwotności, Boskich korzeniach stworzenia, przeznaczonych dla Boga, aby je wypełnić i stać się „wszystkim we wszystkich”. Myślę jednak, co mogę tutaj „udowodnić naukowo”? – jaka jest właściwie rzeczywistość, pewność tego doświadczenia liturgicznego, pierwotnego w życiu ks. Sergiusz niejako „pchnął” go do poszukiwania nowych słów i definicji i to właśnie tutaj, a nie w książkach czy wpływach ideologicznych, leży prawdziwe źródło „sofianizmu”. Nieważne, jak później „zbudujesz” tę koncepcję. Sergiusza, ani nie definiującego go teologicznie, ani podnoszącego do rangi „Sofii”, jest tu przeżyciem pierwotnym i autentycznym – czysto prawosławnym! - nabożeństwa, liturgia jako „niebo na ziemi”, jako objawienie „sophii”: przemienionej „dobroci”, piękna stworzenia. Dlatego też jego najlepszymi stronami nie są te, na których próbuje „zdefiniować” swoją w istocie niedefiniowalną, „hipostatyczną” Sophię, ale te, które odbijają światło i radość jego doświadczenia i wizji liturgicznej. Z tego doświadczenia i wizji, którą naprawdę, całkowicie i całkowicie żył, ks. Sergiusz wpadł na pomysł zbudowania kompletnego i wszechstronnego systemu teologicznego. A więc niech mi wybaczy, jeśli ja, który mu tak wiele zawdzięczam, a doprawdy niegodny jestem odwiązać mu paska od butów, nadal szczerze powiem, że w tym jego pragnieniu „systemu” widzę jakby jakiś jego upadek. Wydaje mi się, że tutaj ks. Sergiusz uległ swoistej „pokusie”. Czytając jego dzieła, zwłaszcza późniejsze, najbardziej systematyczne, często chciałem mu w myślach powiedzieć mniej więcej to, co w „Pojedynku” Czechowa dobroduszny lekarz Samoilenko mówi do pewnego siebie idealisty-systematyka von Korena: „To dla ciebie, drogi o. Sergiuszu, Niemcy to zepsuli”. Inteligencja rosyjska wierzyła w ten „niemiecki”, zachodni „systematyzm” jako główny warunek „naukowości”, ale na sposób całkowicie rosyjski – z nieokiełznanym, entuzjastycznym maksymalizmem, czyniąc z niej niemal swego rodzaju idola. Tymczasem pojęcie „integralności” z jednej strony i systematyczności z drugiej nie jest synonimem. Na przykład teologia Ojców Kościoła jest holistyczna, „katolicka” i to jest jej wieczna i trwała wartość, ale trudno z niej wyprowadzić gładki i ostateczny „system”. Wydaje się, że jest odwrotnie: im bardziej „holistyczne” doświadczenie, z którego rodzi się myśl, im głębsza wizja, tym mniej podatne na „usystematyzowanie”, tym wyraźniej zachodzi w nim „redukcja”: uproszczenie, zgrubienie, a nawet zniekształcenie doświadczenia. Być może dlatego prawosławny Wschód nie zrodził żadnych dogmatycznych „systemów” na wzór „summy” Tomasza z Akwinu i nie kanonizował, podobnie jak religie zachodnie, specjalnej kategorii „ksiąg symbolicznych”. Ale za około. Sergiusz połączył, a nie połączył się całkowicie, jakby dwie osoby: jedna była „doświadczonym” widzącym Boską chwałę i radość objawioną w Kościele, a druga „naukowcem”, profesorem - który starał się nie tylko opowiedzieć tę tajemnicę i nie tylko wyjaśnić, ale także tak dalej. „bez reszty” do przedstawienia w systemie filozoficzno-teologicznym, przełożonym z języka „doksologicznego” na język dyskursywny. Stąd swego rodzaju porażka „stylistyczna” ks. Sergiusz: te dwa języki nie łączą się z nim i nie przekształcają się w jeden język, w jakiś organiczny dowód. Doświadczenie, które błyszczy w jego pismach przekonuje i urzeka, jakże jednak często nie przekonuje - a budzi wątpliwości, a nawet zastrzeżenia, słowa i definicje. I tu, jak mi się wydaje, leży droga do rozwiązania „zagadki” ks. Sergiusz, jego życie i tragedia twórcza. Ta tragedia polega ostatecznie na tym, że jego system (mianowicie „system”, a nie nieskończone bogactwo wszystkiego, co „systematyzuje”) nie odpowiada jego doświadczeniu. Jeśli, używając jego własnych słów, jego doświadczenie „Zofii” jest nie tylko głęboko ortodoksyjne, ale – jak powiedziałem na początku – odsłania coś najważniejszego, najgłębszego w doświadczeniu Kościoła, to „Zofia”, jako filozoficzne i teologiczne „sformułowanie” tego doświadczenia, nie jest potrzebna i nie jest potrzebna przede wszystkim samej teologii ks. Sergiusz. Jest to odbierane, choć może to dziwnie zabrzmi, jako jakiś obcy i właśnie naciągany element w jego pismach, jako wyjaśnienie i „uzasadnienie” tego (kult Matki Bożej i Jana Chrzciciela, boskość i eschatologia itp.), które nie tylko nie potrzebuje takiego wyjaśnienia, ale że ks. Sergiusz już ujawnił i wyjaśnił. Bowiem wszystko, o czym pisze, co stanowi temat i inspirację całego jego dzieła: jasny i paschalny kosmizm prawosławia, tajemnica bogoczłowieczeństwa, wierność prawosławia wobec „dobra” aktu twórczego, zwycięskie oczekiwanie i antycypacja Królestwa Chrystusowego – to wszystko nie „potrzebuje” Zofii ani „duszy świata”, tak jak prawosławna intuicja wolności nie potrzebuje „pierwotnego” Bierdiajewa. wolność.” Na to wszystko „wystarczy” jest jasna i radosna tajemnica Trójcy Przenajświętszej – Ojca, Syna i Ducha. Za wszystko, co ks. chce chronić, bronić, głosić i objawiać. Sergiusza, w odpowiedzi na pytanie, które „rozchodzi się jak wężowy szept po ziemi: czyim światem jest Bóg-człowiek czy człowiek-bóg, Chrystus czy Antychryst”, które objawia się w jego dziełach z taką proroczą mocą, duchowym zapałem i często geniuszem teologicznym, nie potrzeba „Zofii” dla Chrystusa, „Wystarczy” Boża Moc i Boża Mądrość, Duch Święty jest „wystarczający”, Pocieszyciel, Kościół jest „wystarczająca”, Oblubienica Baranka, a nikt dziś nie przekonuje o tym lepiej i mocniej niż ks. Sergiusz. Dlatego też wydaje mi się, że nie można po prostu mówić o akceptacji systemu. Sergiusza, ani tylko o jej odrzuceniu. Jestem pewien, że gdy nadejdzie czas na spokojną i głęboką dyskusję kościelną na ten temat, Kościół ostatecznie niejako „przepisze” całkowicie jego nauczanie. Przyjmie w Nim z miłością i wdzięcznością wszystko, co prawdziwie odsłania ostateczną głębię jej doświadczenia i co z taką siłą wiary, nadziei i miłości grzmiało w świecie pogrążonym w demonicznej nudzie i ślepej uliczce swego „sekularyzmu”, jego oddalania się od Boga. I jak już nie raz w przeszłości „eliminowała” ks. Sergiusza, wszystko, co w istocie go zaciemnia, czyni go systemem, a nie kolejnym chwalebnym i trwałym świadectwem prawdy. On sam, nie mam co do tego wątpliwości, pozostanie w pamięci Kościoła takim, jakim był naprawdę: - prorokiem i widzącym tajemnice, przywódcą jakiejś górzystej i pięknej krainy, do której wezwał nas wszystkich całym swoim wyglądem, palącą, duchową autentycznością. Nie wiem i nikt nie wie, co stanie się z Rosją. Ale pamiętając o ks. Sergiusz, a wraz z nim cała niesamowita galaktyka, która nie przez przypadek zabłysła w Rosji jednocześnie z rozwojem rosyjskiej katastrofy; Nie mam wątpliwości co do jednego. Faktem jest, że kultura rosyjska, Rosja jako przeznaczenie duchowe, nie ma innej drogi niż do Kościoła. W końcu każdy naród ma tylko jedno powołanie. Może oczywiście odmówić i nadal istnieć. Może osiągnąć dobrobyt i sytość, dobrobyt i moc - „ku strachowi przed swoimi wrogami”… Ale przecież odnoszą się do niego także słowa Ewangelii: „Co mu pomoże, jeśli pozyska cały świat, a swoją duszę wyniszczy?” Powołanie duszy Rosji – kultury rosyjskiej – miało odpowiedzieć na jedno pytanie: czym jest „kultura”, jakie jest jej znaczenie i treść po Chrystusie, po Wcieleniu, po Zesłaniu Ducha Świętego? Chrześcijański Zachód w pewnym pamiętnym momencie swojej historii porzucił tę kwestię, po prostu „usunął ją z porządku obrad” i w istocie dopiero w tej odmowie i wyrzeczeniu potępili ją rosyjscy myśliciele i pisarze, poczynając od Czaadajewa i Chomiakowa. Ogłosiwszy w swojej ziemskiej i wyrachowanej mądrości „autonomię” kultury, mądrze i pewnie wyznaczając sferę „religii” i „kultury”, Zachód nie wiedział i nawet teraz nie rozumie, że właśnie wtedy rozpoczął się wewnętrzny rozkład zarówno religii, jak i kultury, którego złowieszczymi znakami wypełnione są nasze czasy. Kultura rosyjska zaakceptowała to pytanie i uczyniła je naprawdę kwestią duchowego losu samej Rosji. I jego obecny upadek niczego w tym nie zmienia, bo właśnie to ukazuje go jako upadek, że nie mógł stworzyć żadnej innej kultury, ale stworzył „antykulturę” niespotykaną w swojej wielkości, przeciętności i wulgarności. W swoim upadku kultura rosyjska nie mogła stać się niczym innym. I dlatego sam ten upadek, sama „antykultura” jest najlepszym dowodem na to, co z całym swoim wewnętrznym ogniem i napięciem świadczyła ta inna, autentyczna kultura rosyjska. Nie można już dać się oszukać: pustka, kłamstwa i fałszerstwo sowieckiej „antykultury” wcale nie wynikają z braku „wolności obywatelskich”, z brutalnej przemocy i terroru. Ta sama pustka, fałszerstwo i kłamstwo zaczynają pojawiać się coraz wyraźniej tam, gdzie wciąż królują „wolności obywatelskie” i zapewniona jest pełna „autonomia” kultury. Rzecz w tym, oczywiście, że ta „autonomiczna” kultura sama w sobie coraz wyraźniej nie ma nic i nie ma nic do powiedzenia, ani nic do ucieleśnienia. Jedyna różnica polega na tym, że w kraju, który dawniej nazywano Rosją, owo „nic” na dodatek kazano przyodziać w nieznośnie obłudne, optymistyczne kłamstwo, podczas gdy na Zachodzie nikt nie przeszkadza kulturze dawać świadectwa własnego rozkładu z coraz większą doskonałością techniczną. Ale czy to wszystko nie zostało przepowiedziane i ogłoszone w Rosji ustami rosyjskich pisarzy i myślicieli? Czyż prawdziwa kultura rosyjska w swym ostatecznym wydaniu nie była właśnie przepowiednią i ostrzeżeniem? Czy jej wzloty, ale także niepowodzenia i upadki nie wynikają z ukrytej, przenikającej świadomości, że w świecie, w którym był Chrystus, nie da się żyć i tworzyć tak, jakby Go nie było? Jak gdyby człowiek nie został w nim przebóstwiony i podniesiony do Boga? Jak gdyby Duch Pocieszyciel nie zstąpił w tej tajemniczej trzeciej godzinie i deszcz łask nie spadł na ziemię? Jak gdyby po Wcieleniu i Ukrzyżowaniu, Wielkanocy i Wniebowstąpieniu wszelka „autonomia” nie stała się niemożliwa, straszna, prawdziwie samobójcza? I tak to, co być może skrycie inspirowało kulturę rosyjską od samego początku, następnie – na samym końcu, gdy katastrofa już nieubłaganie narastała, stało się tematem i zagadnieniem samej myśli rosyjskiej, a w niej, odradzającej się, wyzwolonej ze swoich zachodnich, scholastycznych pieluszek, teologii prawosławnej. I oczywiście najważniejszą i najgłębszą rzeczą w tym przebudzeniu jest to, że rosyjska myśl religijna i teologiczna odpowiedziała na główną i najstraszniejszą pokusę naszych czasów - pokusę wyobcowania Chrystusa, odebrania Mu pokoju - twórczą, natchnioną wyznaniem Kościoła. Chyba należałoby tutaj wyjaśnić, że Kościół ma tu na myśli nie to, co odkościelna inteligencja rosyjska kojarzyła z tym słowem, ale to, do czego – choć może to zabrzmieć dziwnie i żałośnie – zbyt często przekonywali ich „członkowie Kościoła” swoją obojętnością wobec kultury, jeśli nie jej otwartym i uproszczonym zaprzeczaniem. Nie robię tego, bo w istocie tak właśnie uważa ks. Sergiuszu, na tym właśnie polega jego praca, jego powołanie, jego świadectwo. Ponieważ on sam nie powrócił do „chrześcijaństwa” w ogóle, nie do niejasnego chrześcijańskiego idealizmu i humanizmu, ale do Tronu, na którym wiecznie „wypełnia się” sakrament Wcielenia i zstępuje ogień, za którym tęsknił Chrystus, gdy został rozpalony. I wrócił nie po pokój i ucieczkę, ale po to, aby tym ogniem oświecić i zwrócić Chrystusowi świat, który zawsze od Niego odchodzi i o Nim zapomina. Nie, oczywiście, Kościół nie jest dla kultury i nie dla kultury. Ale dopiero z jego ognia zrodziła się ta kultura, wyjątkowa w swej głębi i wolności, prawdzie i człowieczeństwie, której upadek, wyrzeczenie się odczłowiecza świat na naszych oczach. Kościół nie jest dla kultury. Ale tylko Kościół może uczynić z niego całościową odpowiedź człowieka Bogu na Jego dar, napełnić ją prawdą, dobrem i pięknem, bez których nie może żyć... A zatem, jeśli nadal jest przyszłość, istnieje ścieżka dla kultury rosyjskiej, dokąd jeszcze może ona pójść? Znowu, jeszcze raz, na Zachód? Ale to, co było na Zachodzie z tego ognia, od dawna stało się naszą i krwią. A po Dostojewskim i Tołstoju nie ma prawa „odkrywać” Kafki i surrealistów, Becketta i „nowej powieści”, „formalistów”, „strukturalistów” i innych magów. W twojej starożytnej, przedpietrowej, przedpuszkinowskiej oryginalności, w swoim upojeniu „rosyjskim duchem”? Ale kultura rosyjska nie może, nie zdradzając się, wyrzec się swojej uniwersalności, swojej „całości ludzkiej”, o której powiedziano wiele pustych i dumnych słów, a która jednak była i jest... I tu, na tym rozdrożu, jako gwiazda przewodnia świeci ostatnia rosyjska „przepowiednia” – o Kościele jako tej nowej rzeczywistości, w której tajemnica Królestwa Bożego, Królestwa „nie z tego świata” może stać się i na wieki staje się źródłem i siłą życia, twórczości i zbawienia w „tym świecie”. Nawet jeśli w tym proroctwie było wiele błędów, niejasności i niejasności. Niech coś w nim, aby ożyć i stać się siłą, musi „upaść na ziemię i umrzeć”. Niech pewne rzeczy trzeba wyeliminować, a inne stać się jaśniejsze. W zasadzie to prawda. Poprawnie zadając pytania. Wierny swym ostatecznym dążeniom i nadziei. Myślisz o tym, cieszysz się tym i wierzysz w to, pamiętając o ks. Sergiusz Bułhakow. Przedświąteczne święto Narodzenia Chrystusa. Ochrona Georgij Serikow. Doktryna apokatastasis (powszechnego przywrócenia) od „Ojca ojców” (św. Grzegorza z Nyssy) i od Arcykapłana. Sergiusz Bułhakow Początkową myślą św. Grzegorza z Nyssy o przywróceniu wszechświata (apokatastazie), jak wiadomo,8 była jego nauka o złu. Idąc za Orygenesem, Ojciec Ojców nauczał, że zło nie ma istoty, że „nie istnieje” (mi he), że jest jedynie brakiem dobra. Tylko dobro ma niezależne istnienie. Chociaż święty uznawał obiektywną rzeczywistość zła, uważał jednak, że powstało ono poprzez zaprzeczenie dobru, a nie ma istnienia substancjalnego. (Biskup Nyssy widział jasną ilustrację tej sytuacji w ślepocie, która w przyrodzie nie występuje, a jest jedynie brakiem oczu). Zło nie pochodzi od Boga, jest pozbawieniem dobra, niebytu i nadejdzie czas, gdy będzie tylko Bóg (1 Kor. 15:28). Zło, które nie ma oparcia w woli Bożej, musi zostać zniszczone i niczym kora lub pęd musi odpadnąć od dobrej natury. Po powszechnym przywróceniu wszystkiego w Bogu nawet pamięć o złu zostanie zniszczona. Zło musi kiedyś ustać także dlatego, że jest ograniczone, a nie nieograniczone jak dobro: podążając ścieżką swego rozwoju, pewnego dnia będzie musiało osiągnąć punkt, powyżej którego dalszy ruch nie będzie już możliwy, a zło będzie zmuszone podążać w przeciwnym kierunku, ku dobru. I tak po „granicy” zła następuje następstwo dobra. Wtedy Boży cel stworzenia zostanie osiągnięty, co zostało wykonane „bardzo dobrze” (Rdz 1:31). W kwestii powszechnej apokatastazy i przebóstwienia człowieka szczególne znaczenie miało wcielenie, odkupieńcza powszechna ofiara Zbawiciela i Jego zmartwychwstanie. Komentując słowa Ap. Pawła, że ​​przez śmierć Chrystusa „każde plemię na niebie i na ziemi, i pod ziemią będzie mu oddawać pokłon i wszelki język wyznać będzie, że Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca” (Flp 2,10-11), - Grzegorz z Nyssy przez „niebiański” rozumie porządek anielski, przez „ziemski” – żyjących, a przez „piekło” – wszystkich umarłych, a także demony i złe duchy. Święty Grzegorz uważał za niemożliwe, aby demony wiecznie trwały w złu, a grzesznicy zgorzkniali w swoich niegodziwościach. Uważał, że nie ma powodu sądzić, że wolna wola stworzenia w przyszłym świecie zachowa wolność pozostania jedynie w złu. Uważał tę koncepcję za całkowicie fałszywą. W ten sposób moc odkupieńczej ofiary Chrystusa rozprzestrzeni się na złe duchy, a diabeł pewnego dnia powróci do swojego pierwotnego błogiego stanu i uświadomi sobie swoją bezsilność. Komentując słowa Ap. Pawła do Koryntian, że gdy „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15,28), św. Grzegorz widział w nich potwierdzenie swoich myśli o powszechnym odnowieniu i całkowitym zniszczeniu zła. „Ponieważ” – powiedział – „jeśli we wszystkich istotach jest Bóg, to niewątpliwie nie będzie w nich zła”. A ponieważ zło z pewnością zostanie zniszczone, nie będzie grzeszników. Wtedy będą tylko święci. Wtedy wreszcie zostanie zakończone przywrócenie całego stworzenia do stanu pierwotnego. Ogólne odnowienie musi nastąpić ze względu na pełnię stwórczego planu Boskiej Mądrości. Ta kompletność zostanie zniszczona, a cel stworzenia nie zostanie osiągnięty, jeśli całe stworzenie w całej swej pełni (plároma) nie będzie naprawdę uczestniczyć w błogości. Całe stworzenie musi osiągnąć udział w błogosławieństwach Bożych, których według apostoła Pawła „oko nie widziało i ucho nie słyszało i które są poza zasięgiem myśli” (1 Kor. 2:9). Na piekielne męki św. Grzegorza z Nyssy patrzył nie tylko na karę grzeszników, ale także na sposób na uzdrowienie ich z grzechów, na swego rodzaju czyściec. Ale prędzej czy później, oczyszczone z grzechów, dusze osiągną swój cel i przyjdą do Boga. Tak, a św. Grzegorz patrzył na całe życie ludzkie jako na ścieżkę i na to, że podróż poza grób trwa dalej drogą wzrastającej błogości niebieskiej. Podobnie jak Orygenes, św. Grzegorz wierzył, że nauczanie Św. W celach edukacyjnych przyjęto wersety mówiące o wieczności piekielnych mąk. I być może, podobnie jak jego nauczyciel, wierzył, że słowo wieczność (eon) w Św. Pismo Święte czasami wskazuje jedynie na długi czas trwania, a nie na Boską, ponadczasową nieskończoność. Przechodząc do tego co ks. powiedział o apokatastazie. Sergiusza, pierwszą rzeczą, na którą należy zwrócić uwagę, jest to, że w tej kwestii największy teolog naszych czasów, ogólnie rzecz biorąc, nie był oryginalny, chociaż wiele wyjaśnił, rozwinął i wzmocnił. Mowa tu o św. Grzegorzu z Nyssy ks. Sergiusz nauczał, że myśl o nieskończoności piekielnych mąk potwierdzałaby wieczność zła i jego współwieczność z dobrem – co prowadziłoby do dualizmu. 10 Ale zło samo w sobie nie ma twórczej mocy wieczności i dlatego nie może rozciągać się w nieskończoność. Wyjaśniając myśli św. Grzegorza, ks. Sergiusz powiedział, że „wieczny ogień”, „wieczne męki”, „wieczne zniszczenie” nie mają nic wspólnego z czasem 11, ale są definicjami jakościowymi. Istnieją dwie koncepcje wieczności: z jednej strony religijna koncepcja wieczności Boga, wieczność Boskich atrybutów (miłość, życie, trójca, piękno, prawda, niezmienność, wolność, wszechwiedza, wszechobecność...) wieczność Królestwa Niebieskiego. Ta wieczność jest tak samo transcendentalna wobec upływu czasu, jak Stwórca wobec stworzenia. Ta wieczność wcale nie jest współmierna z chronologią. Ta wieczność kategorii jakości. Ale w Biblii i w teologii czasami mówi się o „wieczności” w sensie chronologicznego przepływu, który trwa dłużej lub krócej (Hegel nazwał taką teoretyczną wieczność, ciągnącą się bez końca, „złą nieskończonością”). Aby nie popełnić błędu, należy mieć na uwadze tę różnicę w rozumieniu „wieczności”: w niektórych przypadkach musimy z góry odrzucić interpretację wieczności jako nieskończoności w czasie, jako definicję tymczasową, ale musimy ją zrozumieć jako cechę szczególną. Życie wieczne w Bogu, Królestwo Niebieskie i wieczność mąk piekielnych nie mogą być „wieczne” przez tę samą wieczność. Jeżeli Królestwo Boże jest podstawą i celem stworzenia świata, jego najwyższym fundamentem w Bogu, to czy można powiedzieć, że przy stworzeniu świata istnienie piekła i jego wieczność zostały zawarte w jego pełni? Czy Bóg stworzył piekło, jeśli nie w bezpośredniej rzeczywistości, to przynajmniej w potencjalności? A może piekło jest dziełem szatana i jego aniołów, a także wolnych stworzeń, które znalazły się pod jego wpływem? A jeśli Mateusz 25:34 mówi w równym stopniu o wiecznych mękach i życiu wiecznym, to tylko zdecydowanie wskazuje na istotną różnicę między obydwoma typami wieczności. Pomiędzy czasem a wiecznością nie ma bynajmniej związku, jaki się zwykle postrzega, ponieważ wieczność nie jest definicją tymczasową, ale właśnie jakościową. Definicje takie jak „wieczna błogość”, „wieczna męka”, „wieczny ogień” i ich synonimy wcale nie oznaczają nieskończonego czasu. Po prostu w ogóle nie mówią o czasie, tak jak nie mówi o tym Jan 17:3: „To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś”. Eschatologiczne teksty Ewangelii mówią o wieczności i życiu wiecznym w Bogu jako o zwróceniu się do Boga, które przenika całe istnienie. To jest oglądanie oblicza Boga, życie z Bogiem, w Bogu i przed Bogiem. Jeśli chodzi o czas chronologiczny, Apokalipsa Jana bezpośrednio stwierdza, że ​​w przyszłym świecie „czasu już nie będzie” (Obj. 10:6). Podobnie jak św. Grzegorz z Nyssy, ks. Sergiusz zastanawia się nad uniwersalnym znaczeniem odkupieńczej ofiary Chrystusa. „Czyż to nie za grzechy całej ludzkości Syn Boży zakosztował smutku Getsemane i śmierci Kalwarii?! Czy boska wieczność tych mąk nie była skupiona i przeżywana tu, na ziemi w czasie?” (Tutaj jest jasne, że „odkupienie w wieczności” nie oznacza czasu o nieskończonym czasie trwania, ale oznacza jego nieskończoną boską intensywność). Jak można zapomnieć słowa Chrystusa: „Nie jest wolą Ojca Niebieskiego, aby zginął jeden z tych małych” (Mt 18,14) i aby odrzuceni przez Chrystusa nadal trwali w Jego miłości i byli objęci Jego powszechną ofiarą zadośćuczynienia, która dla odrzuconych „na wieki wieków” jest ofiarą pokutną tak długo, jak długo pozostaje moc odrzucenia odrzuconych?! Jak św. Nyssa (i jak Orygenes) ks. Sergiusz zadaje pytanie: czy odkupienie dokonane przez Chrystusa odnosi się do demonów? Jeśli odpowiedź brzmi nie, czy nie byłoby to ograniczeniem Bożej miłości i mocy odkupienia, które nie mają granic? Z drugiej strony, mając na uwadze wolność daną przez Boga stworzeniu – nie tak chwiejną i przewrotną jak wolność ludzi, ale już zdeterminowaną w złu jak demony – odpowiadając pozytywnie na postawione pytanie, ograniczamy w ten sposób wolność stworzenia lub wręcz ją eliminujemy! (a potem zrzucamy winę za zło na świecie i Upadek na Boga). Tutaj o. Sergiusz, w ślad za Grzegorzem z Nyssy, rozważa kwestię determinizmu losów człowieka (i w ogóle losów wszystkich wolnych stworzeń) po Drugim Przyjściu i Sądzie, a w szczególności kwestię determinizmu („wieczności”) piekła i podobnie jak św. Grzegorz Ojciec Sergiusz wierzy, że w zaświatach proces ten trwa w wieczności, droga oczyszczenia z grzechów trwa i dlatego wraz z Ojcem Ojców, uważa, że tajemniczy ogień piekielny jest ogniem oczyszczającym i uzdrawiającym. 12 Teologiczny punkt widzenia ludzi głoszących determinizm piekła i wieczność piekielnych mąk ks. Sergiusz nazywa to więzieniem kryminalnym. Z tego punktu widzenia relację Boga ze światem wyznacza sam początek odpłaty, wbrew bezpośredniemu słowu Pana: „Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale po to, aby świat został przez Niego zbawiony” (J 3,17), „Nie przyszedłem sądzić świat, ale świat zbawić” (J 12,47). "Ten punkt widzenia penitencjarno-karny jest najwrażliwszy z teodycei: przyjmuje, że Bóg od wieków wprowadził do stworzenia świata piekło i wieczne męki i dał im moc bycia na równi z Królestwem Bożym przygotowanym od stworzenia świata. Tym samym to ostatnie osiągnięcie zawiera w sobie porażkę ontologiczną, właśnie w jej dualistycznym charakterze: wraz z wiecznością Królestwa Bożego afirmuje się tę samą wieczność piekła! Ofiara z Kalwarii okazuje się być bezsilnym, aby pokonać piekło - z czego, jak się okazuje, starotestamentowy prorok Ozeasz i apostoł Chrystusa na próżno radowali się, wołając: „Gdzie jest twoje zwycięstwo, do piekła?! (Oz. 13:14, 1 Kor. 15:55)” W kryminalno-penitencjarnym punkcie widzenia na wieczność piekielnych mąk, sofistyka świata znajduje swój kres w antysofii piekła, w której panuje głęboka ciemność pod nieobecność światła Bożego – ciemna antysofia. Tutaj wyczerpuje się wszechmoc i Mądrość Boga, ale podnosi głowę inna zasada istnienia, której Bóg nie może osłabić lub, co jest jeszcze mniej oczywiste, sam ją ustanawia. Zwolennicy światopoglądu penalnego bronią swego poglądu na wieczność piekła jako „pożytek pedagogiczny pozwalający uniknąć ludzkiej rozpusty, libertynizmu, nieodpowiedzialności i fałszywego sentymentalizmu. Trzeba jednak stwierdzić, że taka pedagogika nie osiąga celu: teologiczne zastraszanie niekończącym się cierpieniem w piekielnej niezmienności nie jest w stanie złamać ludzkiego rozumu i sumienia, które nie przyjmują „wiecznej” odpłaty za doraźne, choć być może bardzo mocne, grzechy. Ojciec Sergiusz nie twierdzi, jak N. A. Bierdiajew, że w naszych czasach nikt już nie wierzy w wieczność piekielnych mąk, jednak biorąc pod uwagę współczesną psychologię, wątpi w moralną korzyść zastraszania: "Rzeczywiste dla ludzkiej psychologii nie jest abstrakcyjno-nieskończone, ale bezpośrednio zbliżające się konkretne cierpienie. Oraz dominacja pedagogiki strachu w eschatologii, która być może była właściwa i skuteczna w psychologii przeszłości stuleci, jest w naszych czasach nieskuteczna i raczej szokująca, myśl mająca na celu terroryzowanie dusz nie osiąga swojego celu, oszałamiając wrażliwe serca, paraliżując ich synowską miłość i dziecięcą ufność do Ojca Niebieskiego, przyrównuje chrześcijaństwo do islamu, zastępując miłość strachem teologicznym, jest to bezsilne i niewłaściwe, jako sprzeczne z godnością osoby powołanej do wolnej miłości Boga. Niewątpliwie należy tu w pełni uznać aksjomat, że każde zło, którego jest winien każdy człowiek, musi zostać przezwyciężone samodzielnie, do głębi i wyczerpująco, nawet w swoim przebaczeniu. Nie można jej przebaczyć dobrowolnie, bez cierpienia, gdyż nie byłoby to dobrocią, lecz sprzecznością z prawdą. Prawdy Bożej nie da się pogodzić z grzechem. Nie można go po prostu odrzucić i zapomnieć, ale należy go przed nią ujawnić. Dlatego sam pomysł, że można bezkarnie uniknąć konsekwencji grzechu, jest szalony, tchórzliwy i fałszywy. Być może nie mówimy w ogóle o odejściu od Prawdy Bożej, ale o jej chrześcijańskim rozumieniu. I trzeba szczerze powiedzieć, że rozum i sumienie nie przyjmują doktryny o wieczności męki, rozumianej w sensie nieskończonego czasu, w jego nieruchomej niezmienności, jak się zwykle mówi. Głosząc nieskończoność męki, potwierdzalibyśmy w ten sposób wieczność zła i współwieczność jego dobra wraz z niezwyciężoną goryczą grzeszników we wrogiej Bogu. Św. Nyssa wskazała także na teleologiczne podstawy doktryny o powszechnej apokatastazie, stwierdzając, że Boski cel stworzenia ludzi może zostać osiągnięty jedynie wtedy, gdy ludzkość jako całość będzie rzeczywiście uczestniczyła w błogości, gdyż taki jest cel Mądrości Bożej. Rozwijając tę ​​myśl o świętym, ks. Sergiusz wyprowadza także, że tak powiem, eklezjologiczny argument na rzecz apokatastazy i stwierdza, że ​​chociaż Sąd Boży jest Sądem osobistym i dokonuje się nad każdym człowiekiem, to jednocześnie jest to także Sąd powszechny, kościelny, gdyż człowieczeństwo Chrystusa jest jedno, a los wszystkich jest z każdym związany i za wszystkich jest odpowiedzialny. „Dlatego oczywiście nie można tolerować brzydkiego i dziwnego pomysłu, że sprawiedliwi, otrzymawszy „nagrodę” i pogrążając się w niej, natychmiast zapominają o swoich braciach cierpiących w piekle!” Czy to naprawdę z powodu pojawienia się Bożej Miłości ich serca zamarzają w miłości własnej i tracą nawet ten stopień miłości, jaki żywili do siebie nawzajem przed powszechnym zmartwychwstaniem? Wręcz przeciwnie, odrzucenie odrzuconego w pewnym sensie dotyka całą ludzkość. A sprawiedliwi cierpią z powodu piekła grzeszników w swoich niebiańskich siedzibach. Zbawienie to nie tylko przeznaczenie każdego człowieka, ale także kwestia miłości, modlitwy i wysiłków całej ludzkości. Dlatego piekło jest powszechnym smutkiem. Dotykamy tu tajemnicy przyszłego stulecia, która wkracza do naszej świadomości dopiero jako antynomiczny postulat powszechnego uczestnictwa w życiu nieba i piekła w ich zgodności. Istnienie piekła nie jest otoczone chłodem egoistycznej obojętności, ale jasną chmurą opiekuńczej miłości zbawionej ludzkości, czyli Kościoła, który pozostaje na zawsze jeden, święty, katolicki i powszechny. W nim jedna ludzkość nie jest jakby podzielona na dwie części i nie godzi się z odcięciem jednej ze swoich części – piekła, ale odczuwa przez to ból. I choć znowu tego bólu jednych z powodu drugich nie można interpretować w sensie ziemskiego oszustwa, to jakiś dar duchowy – bo grzech trzeba przecierpieć i przezwyciężyć, a dłużnik nie wyjdzie z więzienia, dopóki nie spłaci „do ostatniej monety”, ale – trzeba to szczerze powiedzieć – a raj w całości nie istnieje, dopóki i skoro istnieje piekło, które jest dla niego niejako wewnętrzną granicą. Zapomnienie „sprawiedliwych” w niebie o grzesznikach dręczących w piekle byłoby największym grzechem, zdolnym ponownie zniszczyć winnych, nawet po ich uniewinnieniu na Sądzie Ostatecznym: grzech ten polegałby właśnie na tym, za co grzesznicy są wyobcowani – na braku miłości do cierpiącej ludzkości, a w niej do cierpiącego Chrystusa. Oto bardzo znamienne, drogie i pouczające słowa św. Izaaka Syryjczyka dla chrześcijan, do których skierował ks. Sergiusza, - będą słowa o miłosiernym sercu: Święty Izaak modlił się o rozpalenie ludzkiego serca „za całe stworzenie, za ludzi, za ptaki, za zwierzęta, za demony i za wszelkie stworzenie: Od wielkiej i silnej litości, od wielkiej cierpliwości wzrusza się serce ludzkie i nie może znieść, usłyszeć ani zobaczyć żadnej krzywdy ani małego smutku znoszonego przez stworzenie. Dlatego za niemych i wrogów prawdy oraz tych, którzy wyrządzają mu krzywdę, co godzinę ofiarowuje modlitwę ze łzami, aby zostali ocaleni i dostąpili miłosierdzia…” Doktryna o wiecznych i niezmiennych mękach grzeszników – rzekomo oparta na niemożności pokuty poza grobem – stoi w jawnej sprzeczności ze skutecznością modlitwy kościelnej za zmarłych, gdyż przyjęcie pomocy modlitewnej zakłada już nadchodzące poruszenie dusz zmarłych zgodnie z ogólnym faktem skuteczności ducha, który charakteryzuje się ciągłą kontynuacją życia i nowym samostanowieniem. A Sąd Ostateczny nie kończy zmienności istnienia stworzonego i jego doczesność nie zostaje zastąpiona „niezmienną wiecznością” boskości, ale rozpoczyna nowe czasy, już nie chronologiczne, nowe „stulecia wieków”, z nową formacją. Tego nie chcą zrozumieć zwolennicy eschatologii kryminalnej, dla której „wieczną męką” jest zastosowanie odpowiedniego artykułu kodeksu dotyczącego kar poprzez jednostronną decyzję sądu, która zapobiegawczo eliminuje możliwość odzyskania, przebaczenia i przywrócenia. W tym miejscu, w krótkim artykule, nie możemy poruszyć tematu demonologii ks. Sergiusza w związku z kwestią ogólnej renowacji wymagałoby to obszernego i szczegółowego rozważenia cudownych stron, które napisał o metafizycznej pustce i osobowości Dennitsy, kończących się jego pokutą; Powiedzmy, że zdaniem ks. Sergiusza, może się to zdarzyć dzięki stworzeniu Szatana, który nie może przestać być dziełem Boga. Moc rzeczywistości pozostaje w nim nieodłączna, której nie można zastąpić ani zniszczyć arbitralnością niezależnego diabelskiego ja. W nieskończonej liczbie kręgów wiecznego samopowtarzania się w pustce, z których składa się życie Szatana po wygnaniu ze świata, zawarta jest równie nieskończona ilość razy powtarzana świadomość własnego stworzenia, jako uczestnictwa w bycie, którego mocą jest Byt Boski. Zwycięstwo nad diabłem wymaga i zakłada zniesienie śmierci i piekła w stworzeniu, ale tym samym jego ostateczne wyzwolenie i zbawienie od nich. Możemy jedynie mówić o czasach i czasie tego ostatecznego zwycięstwa nad piekłem i szatanem. Nasza wiara nie może przyjąć za ostateczną prawdę o Bogu Stwórcy, że stworzył On świat w swej części przeznaczony (nieważne, czy mały, czy wielki) na wieczne zagładę lub odrzucenie, oddany losowi absolutnego zła, od którego odwróci się Ten, który go sam stworzył! Zło jest kojarzone z wolnością stworzenia jako jeden z jego sposobów. Wolność stworzenia jest największym darem Boga i Jego królewskim przywilejem. Ale jednocześnie wolność stworzenia nie stoi w ontologicznej sprzeczności z Boskim planem stworzenia, który oczywiście nie może obejmować wiecznej zagłady przeznaczonej przynajmniej dla części stworzenia. To, gdyby na to pozwolić, oznaczałoby jego faktyczną porażkę, i to nawet w jednej części, ale w całości, która nie znosi tej szkody tak łatwo, jak to znoszą zwolennicy wieczności piekła. Pozostaje przyjąć, że ostateczne losy świata na drogach Bożych pozostają niezależne od stworzonej wolności, pomimo całej jej nieuchronności w sposobach ich spełnienia. Zachodzi tu pewna wolna konieczność: ontologiczna niezmienność podstawy i modalna różnorodność wolności w jej żywotnym przejawie. Kończąc te krótkie uwagi na temat myśli naszego nauczyciela, chciałbym przypomnieć słowa apostoła Pawła dotyczące granic ludzkiej wolności: „Zginam kolana moje” – pisze apostoł do Efezjan – „przed Bogiem, od którego bierze swoją nazwę wszelkie ojcostwo w niebie i na ziemi, aby według bogactwa swojej chwały pozwolił potężnie utwierdzić się Duchem swoim w wewnętrznym człowieku, aby Chrystus przez wiarę zamieszkał w sercach waszych, a wy wkorzenieni i ugruntowani w miłości, abyście wraz ze wszystkimi świętymi zdołali ogarnąć, jaka jest Szerokość, Długość, Wysokość i Głębokość, i poznać miłość Chrystusową, przewyższającą wszelkie poznanie, abyście zostali napełnieni całą Pełnią Bożą. I Temu, który według mocy, która w nas działa, ma władzę (wolność) uczynić więcej, nieporównanie więcej niż wszystko, o co prosimy lub o czym myślimy, Jemu niech będzie chwała w Kościele i w Chrystusie Jezusie przez wszystkie pokolenia na wieki wieków. Amen.” (Efez. 3:14–21) Archimandryta Eutymiusz. Relacje religijne Jedna osoba przez pryzmat świadomości drugiej osoby. Ale tak się zawsze dzieje: to, co zostaje zapisane w myślach, w słowach, jest zawsze postawą. Ojciec Sergiusz to wielki człowiek, z długą drogą życiową, a także wielkimi refleksjami, które już się na jego temat odbyły. Ale zgodnie z samą pamięcią o nim, w tym przypadku, nie bez względu na wielkość, zgodnie z ruchem serca, chcę zachować osobisty charakter. Będąc uchodźcą wojennym w 1920 r., w 1923 r. nieproszonym stypendystą państwa czechosłowackiego, ja, wraz z wieloma innymi osobami, okazałem się rybą, która wpadła w sieć R.S.H. Ruchy. Po raz pierwszy na kongresie w Sazawie, a potem na kolejnym, chwycił mnie ruch-ucieczka ludzi bardzo wykształconych, ludzi wysokiego powołania, rozproszonych, jakby nawet zdezorientowanych przez rosyjską burzę, która miała miejsce. I na tych kongresach była niespodzianka Zgromadzenia, nastąpiła innowacja, nowe dzieło. I tu nie ma co mówić o jakichkolwiek wykładach czy technikach organizacyjnych ze strony seniorów i tych dużych. Nie, - było ich - apelujące do nas - przesłuchanie. Szukano gleby serc dla sugestii żyjących. Te kongresy były same w sobie - wspaniałe, niezamierzone, nowe edukacyjnie. Ten strój i obowiązek Spotkania, ten cud podnoszącej na duchu komunikacji trwał kilka dni, aby móc czujnie kontynuować codzienność kręgu komunikacji - nauki, która sama w sobie była tak okrągła, dobra do odnalezienia siebie. A jeśli kongresom mimowolnie udało się odcisnąć swój dzień pieczęcią konfesyjną i sakramentalną Kościoła, to krąg (Brno) znalazł się w sercu księdza (ks. Aleksiej Vanek, Czech). Wielu wybranych, nie wymienię ich, spotkałem u progu Ruchu Chrześcijańskiego, ale nie pomylę się, nazywając księdza Sergiusza Bułhakowa pierwszym. Ruch ten był moim pierwszym uniwersytetem, który następnie z sukcesem zbudowano, nakładając na moje wykształcenie techniczne, które wynikało wówczas głównie z wczesnego wyboru duszy. Dziesięć czeskich lat później, w 1933 roku, byłem bezrobotnym inżynierem, przebywałem na Ośrodku Siergijewskim, pod okiem i wiedzą ks. Sergiusz. Ten mój drugi Uniwersytet, który przyjął mnie w całości, ze znakiem „Jeden w potrzebie”, nie przeszkodził mi w trzyletnim roku akademickim (kierunek miał wtedy trzy lata) dokonać mutacji: po pierwszym roku przyjąłem święcenia diakonatu, w drugim roku zostałem hieromnichem, w trzecim – opatem zakonnicy Marii, który wówczas stał się moim trzecim uniwersytetem: nieparafialna, codzienna posługa w własnoręcznie zbudowanym kościele, z zakonnicami, przez całe życie, była moim szczęście kapłańskie. Trzyletnia rocznica 1933–1936, z całym jej formacyjnym napięciem, była dla mnie dość ulotna i nie stawiała mnie w kolejce do wyboru któregokolwiek z kierunków studiów w ramach specjalizacji naukowej, ale zainteresowanie naukowe mną, czterdziestoletnim, sprawowane wiedzą teoretyczną i techniczną, jako charakterystyczne dla mnie i mojej własnej, kazało mi zachować czujność w stosunku do wszelkiej wiedzy akademickiej. Okazało się, że specjalności A.V. Kartashev i G.P. Fiedotowa z łatwością mieściły się dla mnie w granicach wiedzy humanitarnej, która nie miała już związku z ich konstrukcjami historiozoficznym. Umieszczanie egzegezy Pisma Świętego i związanej z nim tematyki teologicznej w ramach wiedzy humanitarnej, jak się później okazało i wydawało mi się w moich konstrukcjach, jest całkowicie pozbawione sensu. Ale jeśli Pismo Święte jest konstrukcją, lub raczej, jeśli jest święte w konstrukcji stworzonej przez Boga, pełnej miary i ceny; jeśli Święta Tradycja jest konstrukcją, a służba Boża w niej działa konstruktywnie; czy w Nauczaniu Ojców znajdują się konstrukcje konstruktywne, a w głównym nurcie: utworzenie cerkwi przez Konstantyna, wizja krzyża, hierarchia areopagitika, a po nich - Izaak, Izaak Syryjczyk, Anioł, a następnie przejście do sukcesji rosyjskiej, Cerkwie Zofii i dojrzewający, a następnie rosyjscy święci Ojcowie; – zatem przy tych wszystkich „jeśli” sofiologia rosyjska jest tym „TO”: – tym, co jest potrzebne do zrozumienia, co jest uczciwe przed Obliczem Boga. A więc, obejmując kilkanaście studiów zmarłego ojca Sergiusza, co mu powiem. Kierowałeś humanitarną szkołą teologiczną i nauczałeś jej głównego przedmiotu, czyli dogmatyki, w warstwie wiedzy humanitarnej. – Czy to nie jest łoże prokrustowe, odcinające samą głowę Dogmatowi? Ty, spośród trzech: ojciec Paweł, ty i A.F. Losev, tuż przed burzą, w oczekiwaniu na zwycięstwo nad nią, daliście Naukę Prawdy - Wy i oni jesteście Nauczycielami Kościoła, przedstawicielami patrystyki rosyjskiej. Mówią, że ojciec Sergiusz był nie tylko świadomy, ale i dręczony swoją niemożnością formalnej wiedzy. Z ogromnej, wyczerpującej treści swoich badań znalazł jedynie tom i formę literacką. Ale ten brak miał stronę korzystnej wystarczalności: uczynił ojca Sergiusza kaznodzieją: niesformalizowana treść żywej myśli, wraz z poruszeniami jego serca bogatego w Boga, dotarła do umysłów i serc: Ojciec Sergiusz był chwalebny. Ciekawe i ważne jest to, że ks. Paweł w swoim słynnym dziele, w swojej integralności merytorycznej, pozostał także przy swoim literackim i humanitarnym wykonaniu i wzbudził podziw nawet „patrologów”; użył sprzętu matematycznego tylko do rozwiązania dwóch konkretnych problemów. Jest oczywiste, że jego fizyka była jedynie wiedzą zbliżoną do teologii. Tylko jeden A.F. Losev podał Dedukcję, tabelaryczne przedstawienie Działania Trzech w Sofii Czwartej, z początkiem meonalnym i w szacie Języka. Kochając ojca Sergiusza, w ostatniej dekadzie jego życia, zapożyczając od niego treść, wracam do tej pierwszej strony, tam, w Rosji, kiedy trzy filary myśli sofiologicznej miały swój własny, uzupełniający się głos. Kiedy ukazała się Filozofia imienia Losewa, głos ten ucichł w Rosji. Została opublikowana, wydrukowana, z wielkimi rachunkami, bez słowa Bóg i słowa Anioł, niebo. I tak ten moment ostatniego krzyku Losewa w Sofiologii, żywego i uduszonego, jest dla mnie szczytem Akcji Nauczania. Trzej aktorzy, trzy filary patrolologii domowej, nauczające świętości. Żywy, osiemdziesięcioletni Losev (starszy ode mnie o dwa lata) ukrywa się w swoim głównym Magisterium, mając alibi na nauczanie w ramach filozofii starożytnej, co jest dozwolone. Czy nauczyciel teologii podstawowej ma takie samo alibi? Chciałbym zobaczyć ten podręcznik dla uczniów „na księdzu” i, co najważniejsze, aby sam Losev o tym pomyślał! Czyż nie jest to zaschnięty ciastko patrolowe, zaprogramowane „według przedmiotu” badań, przetestowane na zamiataniu starego placu patrolowego. I - wiodąca akademia, pod względem profesorów i docentów, utrwala tę, której sfabrykowane zwłoki, rzekomo na światową paradę, umieszczono pod murem Kremla. Świadomie istnieję w funkcji siedmiu ksiąg Ojca Sergiusza: Wielkiej Trylogii, Małej Trylogii oraz Piotra i Jana – Naczelnych Apostołów. Dla mnie są one zawsze pełnią treści, która jest dostępna i zdolna, samoistnie twórcza, oryginalna. Trzeba jednak jednocześnie powiedzieć, że ta dostępna i zręczna treść nie ma formy numerycznej i językowej. Tutaj przemawia we mnie inżynier, którego cała siła naukowych aspiracji skierowana jest na konstruktywną stronę zakresu sofiologicznego, na współtworzenie. Najpierw Dom Mądrości, a potem Sama Mądrość, która w nim mieszka. Moment widzenia poprzedza moment poznania. A kiedy z biegiem lat ukazała się ta czy inna książka księdza Sergiusza, po jej przeczytaniu odłożyłem ją i powiedziałem: tutaj wszystko jest powiedziane o tym, co nie jest dane w formie Wszystkiego. Mój prymityw poznawczy mawiał: kiedy widzisz, powiedz, kiedy powiesz, pokaż. Cała moja praca jest demonstracją wszystkiego, co miał ojciec Sergiusz - opowieścią. I ta opowieść została mu całkowicie odebrana. Wydaje się, że nie ma drugiej osoby, która byłaby bardziej wdzięczna ojcu Sergiuszowi niż ja. Jego mentalna, semantyczna obecność w treści teologicznej uczyniła mnie dokładnym w jego zeznaniach. Oczywiście moja wdzięczna dusza też ma do niego wyrzuty, głównie dotyczą one jak już powiedziane, z obszaru deacji, a nie myślenia. Głównym punktem kinezy konstrukcji Sophii jest połączenie dwóch reprezentacji: reprezentacji Triady jako takiej i reprezentacji Tetrady Stworzenia. Konstrukcja Loseva w sekwencji jego siedmiu energii jest sekwencją Tetrad, w której definicji biorą udział zarówno zasada Trójcy-Osobistej, jak i Trójcy-Sofii. W Filozofii imienia, nie Loseva, ale filozofii samego imienia ojca Sergiusza, odkryto, że ojcu Sergiuszowi nie podano idei tetradowej natury bytu. Był całkowicie pod znakiem Triady i masował zawartość Triady tam, gdzie był układ tetradowy. Dwie główne awarie: w filozofii imienia – spór z Kantem, w dużej Trylogii – jej nastawienie w stosunku do Działań Osób w Tetradzie. Jeśli dla mnie „F. AND.” Losev był książką symboliczną, a przed nią i na pierwszym miejscu pojawiła się Krytyka czystego rozumu. Tetrada Kanta to tetrada triad 12 kategorii. Ustaliwszy z całą pewnością (wychodząc ze szkolnej logiki) trójcę sądów w każdej ze stron tetrady, od razu zastrzega, że ​​nigdy nie będzie wiadomo, dlaczego trójca jest wyznaczona. A im bardziej nie widział Trójcy, tym wyraźniej pojawiała się Tetrada: ślepota Kanta była korzystna dla nauki: dawała: rzecz w ogóle, rzecz samą w sobie, kwartet terminów, zdefiniowanych przez Boga i odpowiadających - Niczemu: - najprawdziwszą wizję w ślepocie w jej uzasadnieniu, przy braku najmniejszego promienia Objawienia. Cały w blasku Apokalipsy ojciec Sergiusz nie widział tego Demonstratora nauki Kanta, śródpiersia wiedzy i dwóch pozostałych różnic Kanta: antynomii i idei (również paralogizmu), a on i ojciec Paweł i Łosiew mnożyli jedynie antynomie (tracąc rygor kantowskiej konkluzji). W połowie książki Filozofia imienia ojciec Sergiusz dokonuje bezpośredniego ataku na Kantowskie „schematy” (także jego, Kantowska różnica), czyli stosowalność, egzemplifikowalność, pogodzenie reprezentacji przestrzeni i czasu z predykatami pojęciowymi (kategorie-12). Jako broń ataku zadbał o triadę charakteryzującą zdanie – podmiot, orzeczenie, łącznik, napinając ją do znaczenia Triady Pierwszego Dogmatu, czyli w Rolach Ojca i Syna i Ducha Świętego, a teraz podwaja ją, mówiąc: zdanie-sąd, które ma już tetradę w Tetradzie. Mamy tu do czynienia z zadziwiającą podwójną pozycją podmiotu, raz w powiązaniu z przedmiotem, innym razem z orzeczeniem. Gdy stworzona ziemia jest zdeterminowana Dziejami Niebios w Ojcu, „który jest w niebie”; innym razem osiągnięcie doskonałości niebieskich dokonuje się poprzez stworzenie Ziemi w Duchu i Dziewicy. Tym samym atak księdza Sergiusza okazuje się bezcelowy, a przejaw jego nieznajomości Tetrady, nawarstwiający triadyczne interpretacje, miażdży konstrukcje. A wyjątkowy Sługa Mądrości, który stworzył Sto procent Jej treści, nie trafia do Domu Mądrości. Na ścieżkach wielkich światopoglądów powstają także wielkie nieporozumienia. Pełne przedstawienie koniecznie obejmuje zarówno Triadę, jak i Tetradę, a w końcu to Tetrada nosi wiele, ale całkiem policzalnych znamion Triady, a w ostatecznym Zastępcy znajdują się trzy punkty Umocnienia Sofii: jeden, trzeci, w trzecim Niebie - Sama Matka Boża (o której Wielkość, oprócz gloryfikacji kościelnych, trzeba pytać tylko Ojców Sergiusza i Pawła), jako Sophię Trzeciego Nieba, Sophia Zaorana Ziemia, w Niej Matka Boża, już oświecona Nowym Stworzeniem i Nowym Imieniem. W Niebie Środkowym, niebie Pośrednika, Chrystusa, Nieba Krzyża Zofii, Zastępcy Ofiary Dawania i Odżywczego Przyjmowania Ciała i Krwi. I wreszcie w Pierwszym Niebie, a przede wszystkim Ognisty Anioł, Zofia z Nieba, Anioł Izaaka, o którym mówi: "Niebiańskie szeregi w bycie - rozciągają się od stopnia do stopnia, aż osiągną jedność największej i najpotężniejszej Głowy i fundamentu stworzenia. Nie nazywam Stwórcy głową, ale Tego, który stoi na czele cudów dzieł Bożych. (sł. 17)." I znowu: „Nisi uczą się od tych, którzy je przenikają i mają więcej światła, i w ten sposób uczą się jeden od drugiego, stopniowo wznosząc się do tej jednostki, której nauczycielką jest Trójca Święta. I znowu już pierwszy porządek twierdzi twierdząco, że nie uczy się sam, lecz ma za nauczyciela pośrednika Jezusa, od którego otrzymuje i przekazuje to niższym (18). W stu procentach rzekomo w o. Sergiuszu należy zredukować wyraz treści teologicznych: nie ma w nim tego Anioła Izaaka (Nowogród). Co więcej, antysofijscy patrololodzy, którzy sprzeciwiali się ojcu Sergiuszowi, również tego nie mają. W związku z tym pojawia się pytanie o przeniesienie ks. Sergiusza z trylogii jest duży w odniesieniu do umiejscowienia Działań Trzech Osób w Tetradzie. Mała trylogia - bez offsetu: Ojcze, Pierwsze Niebo, Drabino Jakuba, Synu, Drugie Niebo, Przyjacielu Pana Młodego, Duch Święty. Trzecie niebo - Płonący krzak. Synu, Drugie Niebo, Baranku Boży, Duch Święty jest Trzecim Niebem, Pocieszycielem, dodatkiem Ojca. – Trzecie Niebo, Oblubienica Baranka. 1 Niebo – nie ma tomu poświęconego Instytucji Ojca w Stworzeniu, a tym bardziej Jego Zastępstwu Sofii przez Ojca-Anioła. Niebo jest tym, co dotyczy Baranka Bożego, który przez samo swoje wcielenie i ofiarę jest dany nie tylko w Instytucie Syna, ale także jako Zastępcza Zofia, Nasycona. 3 Niebo jest Pocieszycielem, w Instytucie Ducha, ale także w Konstytucji Kościoła, w Zejściu na Apostołów, trzeba także myśleć o Dziewicy, niezależnie od tego, jak błogosławiona była w Zwiastowaniu. - jest to - Oblubienica Baranka, Dziewica w Zastępczyni Ducha, która stała się Sofią (zgodnie z przewagą terminologiczną w serii: – Święta Moc, ΗΑΔ, Święty Pokój, ΗΑΕ, Święta Mądrość, ΗΑΣ), po Jego Zaśnięciu, po Zmartwychwstaniu, który w Paschę stał się Synem w swoim Ciele, Autorem Ciała Syna, przede wszystkim nad Synem, który zabrał swoje Ciało w Wniebowstąpieniu, który stał się Paschą Doskonałej Ziemi na swój sposób, substancjalnie, zastępczo. Ona jest bardziej Wielkanocna niż Syn. I jest bardziej Sophią niż Aniołem i Uczestnictwem. A to jest zarówno Jej Osobisty Anioł, jak i Jej Osobisty Syn. Ale Konstytucja Kościoła nie jest tylko w Niebie Ducha i Dziewicy. Uzupełnijmy listę w kategoriach eucharystycznych: – „Stwórz” to apel do Ojca w Jego Niebie, czyli nie bez zastępstwa przez Anioła („jak Cherubiny”) i w Konstytucji służby Apostoła Piotra. „Jest Ciało, jest Krew…” – to definitywnie zastępujące słowa Syna ustanawiającego w Konstytucji urzędu apostoła Pawła. „Oferując” – w Instytucie Ducha, w Zastępczyni Dziewicy, w Konstytucji apostoła Jana. /„Wiele o Najświętszym”/„Oto syn Twój/.” Dla kompletności Konstytucji Kościoła siódmą księgę po dwóch trylogiach księdza Sergiusza należy nazwać: Piotr, Jan i Paweł – Naczelni Apostołowie. Dwóch z nich miało obraz Przemienionego Pana „na górze” na sobie i na sobie, trzeci otrzymał go „w drodze”. I w sposób święty i święty utworzyli Trzy Źródła Trójcy, Con-Sub-Instytut Objawienia Kościoła w Ciele i Krwi Ofiary, który objawił Boską Sophię, ΗΘΣ. Ojciec Sergiusz był tak bogaty w treść, tak merytorycznie bogaty w swoją teologię, że widząc Tetradę, kierując się przedstawieniem Tetrady, można z jego własnych wersów zbudować ten brakujący tom jego Wielkiej Trylogii. Dział Tetrady Ojców znajduje się na ścieżkach promieni działań Trójcy - rozwoju, który buduje rozmieszczenie anielskich hierarchii, obalając stworzony szósty dzień Mojżesza. Zatem Drabina Jakuba i interpretacja Sześciu Dni dokonana przez ojca Sergiusza są piękne i wyjątkowo znaczące. Tak, możesz sprzeciwić się ojcu Sergiuszowi, musisz sprzeciwić się gorąco, prosto z serca. Jednak, o ile wiem, zarzuty te nie zostały przedstawione w formie rozprawy doktorskiej. Nauka szkolna jako taka ma zawsze coś, co określa ocena – bardzo dobrze. Rozprawa naukowa jest bardzo dobra, sam przedstawiciel Ordo jest bardzo dobry, czasopismo naukowe jest bardzo dobre. Ojciec Sergiusz był jednocześnie Ordo i SuperOrdo, a adiunkt nie ma odwagi budować swojej kariery na jego krytyce. Ojciec Sergiusz bronił się swoim twórczym znaczeniem, swoim, jak stanowczo stwierdzam, w żarze współczesności, swoim Świętym Ojcowstwem. Nauczyciel Kościoła jest ponad nauczycielem szkoły. Moje własne konstrukcje są szkolne, czysto szkolne, ale newschoolowe (dla umysłów humanitarnych oczywiście obrzydliwie scholastyczne). A to jest w bliskiej odległości od konstrukcji ojca Sergiusza, ojca Pawła, A.F. Loseva. Wciąż żyjemy, jesteśmy świadkami ostatniej dekady życia księdza Sergiusza. Był gościem naszej grupy zakonnej. I miał w pewnym sensie zdziwioną, zwiększoną uwagę na nasze drobne sprawy i okoliczności. Niektóre siostry zakonne znały go na Krymie w początkowym okresie jego posługi kapłańskiej. „To będzie dla ciebie za dużo” – usłyszał w Koreiz jeden z nich, wówczas młody nowicjusz, prosząc go o książkę Filokalia. A teraz za nią cztery dekady czynów filantropijnych, uznawanych sercem za dobre. Zarówno drugi, jak i trzeci znali go jeszcze na Krymie i tam i w Paryżu byli przez niego otoczeni, a jego dobry wpływ był dla nich niezapomniany. Zmarł w ramionach trzech sióstr, śmierć trudna, długa, nie bez chwili jasnego blasku (jak to bywa z innymi). W naszej linii kapłańskiej ogłoszono petycję, najwyraźniej przez niego ułożoną, aby przyspieszyć godzinę śmierci. Wielki Człowiek wywyższa Boga: „I większe od tych będziesz czynił”. W dniach Trzech Króli 1972 r K. Tak. Andronikow. „Garliwość o swój dom” Znasz już więcej martwych ludzi niż żywych; obie strony „dyptyku” nie są równe: czarny pomnik jest znacznie dłuższy. Ale kilka nazw świeci się na nim również czerwonymi literami. Najbardziej błyskotliwy z nich: Ojciec Sergiusz. Jednak prośba Wiestnika dziwi nas: „Jeśli znałeś osobiście o. Sergiusza, jaką rolę w Twoim życiu odegrało spotkanie z nim, a w rozwoju Twojej myśli znajomość jego twórczości i jak teraz oceniasz jego twórczość?” Prawdopodobnie jestem w stanie odpowiedzieć na dwa pierwsze pytania bez celowej refleksji, ponieważ mówimy o osobistym postrzeganiu, w mojej istocie, i jest ono głębokie. A co z trzecim pytaniem? (I jest to również pytanie zadawane na dwa tygodnie przed wydaniem numeru). Tutaj jestem dziecinnie zdezorientowany i aby nie pozostać bezgłośnym w odpowiedzi na wezwanie, mogę jedynie w zamieszaniu pośpiechu napomknąć o tym, co wydaje mi się nieodparcie jasne i jasne w dziele Bułhakowa, jak będą go nazywać nie tylko historycy (przeszłości), ale także wszyscy teolodzy (zajmujący się wiecznością, teraźniejszością i nowością w Kościele). A tym, co najjaśniej, jak płomień, pozostaje w pamięci, jest przede wszystkim osobowość ojca Sergiusza. Z jego twarzy, a następnie z jego dzieł, które werbalnie potwierdzają i rozwijają ten codzienny ogień, stało się jasne, że prawdziwą ścieżką życia człowieka jest wyczyn i proroctwo w działaniu; że dla pisarza, poety, filozofa oznacza to wyczyn i proroctwo myśli i mowy w wolności, czyli służbie prawdzie, czyli życiu w Kościele. Bez Boga-Słowa świat jest naprawdę „zjełczały” (wręcz przeciwnie do tego, nad czym czasami ubolewał Rozanow), a ja w tym gorzkim świecie jestem tylko bańką lub duchem błąkającym się po powierzchni pozbawionego twarzy, pozbawionego znaczenia i dalekiego od spokojnego oceanu. Czy z całą należną skromnością należy w imię biernego „obiektywizmu” oderwać od „subiektywnych” spostrzeżeń i własnej biografii myśl o wielkim człowieku i jego dziele o doniosłym znaczeniu w naszej historii? Właśnie dlatego, że ks. Sergiusz Bułhakow to podmiot niezwykły, czyli postać naszych czasów, myślenie o nim wymaga przede wszystkim zdefiniowania, przynajmniej zarysu, osobistego stosunku do niego, reakcji na niego, na to, co dał i o co prosił, na czym dokładnie polega własna przynależność do życia i zadanie czasu oraz, jeśli to możliwe, uczestnictwo w nich, głęboko zależy nie jako przedmiot nieożywiony, ilościowy element statystyki społecznej, ale jako przynajmniej świadomy, odpowiedzialny i skuteczny nieważna osoba. Mówiąc o historii, mam oczywiście na myśli prawdziwą historię, o której myślałem. Sergiusza, gdzie dopełniają się losy świata, czyli obietnica i wola Boga co do Jego Królestwa; innymi słowy, historia chrześcijaństwa; dokładnie – Kościół, którego realizacja jest metahistoryczna, eschatologiczna. I to jest pierwsza lekcja na ten temat. Sergiusza (od razu jednak zadajesz sobie pytanie: gdzie jest to pierwsze, gdzie jest drugie, gdzie jest ostatnie? Taka skala porządkowa ma sens tylko dla stopniowości umysłu i jego „składni”, a nie dla ducha i „życia życia”. Wyjaśnia to zasadniczą niemożność zredukowania, „sprowadzenia” żywej osoby i żywej myśli do jakiegokolwiek skróconego schematu, który w pełni wyraziłby prawdę o człowieku i jego działaniu na ziemi, w przestrzeni i czasie. Aby je naprawdę zrozumieć, należy je naprawdę zrozumieć nie należy wyodrębniać z nich systemu, ale się do nich przyzwyczajać). Skoro jednak stawiasz sobie za zadanie filozofowanie, czyli opisywanie prawdy, której poświęcił się Bułhakow, to musisz przestrzegać praw dyskusji, racjonalnego przedstawiania w toku badań i według stopnia myślenia; i o. Sergiusz nieuchronnie konsekwentnie budował system. Ale wszystkie jego postanowienia aprioryczne, tj. prawdy wiary, na których założył i z których wyprowadził system, są oczywiste, wszystko na pierwszym, jedynym „płaszczyźnie” tajemnicy współistotności, homoousios, kierując się w tym znakomicie rozwiniętą centralną intuicją swojego najlepszego przyjaciela i współpracownika, ks. Paweł Florenski: Prawdą i dlatego źródłem wszelkich spekulacji jest Trójca Święta. "Dogmat o Trójcy jest... nieuniknionym fundamentem wszelkiej myśli filozoficznej... Prawda o Trójcy Świętej, wzięta w całości, jest jedyną możliwą podstawą harmonijnego systemu filozoficznego. W ten sposób ustanawia się związek pomiędzy filozofią, jako naturalnym problemem ludzkiego umysłu, a dogmatem, jako objawioną przez Boga odpowiedzią na ten problem" (Tragedia filozofii). Powiedzmy więc umownie, że pierwszą lekcją Bułhakowa jest to, że „historia świata rozgrywa się w niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Apokalipsa). Cały wszechświat, przestrzenny i poza, doczesny i wieczny, cała całość ludzi i bezcielesności, żywych i umarłych, wszystkie istoty tutaj i poza nią tworzą i rozwijają się, czyli spowalniają i zniekształcają historię stworzenia, która płynie pomiędzy początkiem, czyli wygnaniem z Królestwa, a nieuniknionym końcem, czyli ostateczną oceną i przywróceniem w Królestwie, „którego końca nie będzie”. Prawdziwym punktem jest to, że „świat został stworzony przez Boga jako Kościół u jego podstaw i po ukończeniu”. W konsekwencji „losem świata jest historia Kościoła” (Esej o nauce Kościoła, Ścieżka, 1/7). Z tego początkowego stanowiska prawdy religijnej Bułhakow tak jasno i logicznie pokazuje, że „w chrześcijaństwie rodzi się nowy sens życia, że ​​człowiek nie powinien uciekać od świata, ale że Chrystus przychodzi na świat podczas uczty weselnej Baranka, święta Bogo-człowieczeństwa” (Baranek Boży). W tej dziedzinie ścieżka życiowa Bułhakowa jest jeszcze ważniejsza i być może owocniejsza niż jego dziedzictwo filozoficzne i teologiczne. O tym ostatnim będzie mowa (choć nie będzie łatwo z tym dyskutować) – na razie nikt się tym tematem nie zajął. Jedyna podjęta próba miała na celu potępienie ze strony wrogiej frakcji hierarchicznego rządu, ale okazała się rażącym nieporozumieniem, nie tylko nie do utrzymania, ale dosłownie analfabetą: większość argumentów niosła w sobie dowód, że ich autorzy nie czytali i nie przemyśleli Bułhakowa; niewątpliwie najbardziej „skrupulatne” fragmenty nie są tak łatwe do opanowania, jeśli nie przeczyta się całej teologii Bułhakowa, w szczególności stron, na których szczegółowo wyjaśnia, dlaczego i jak teologizuje (Światło niewieczorne, Dogmat i dogmatyka, Tragedia filozofii itp.). A jego życiowy wyczyn powinien być odzwierciedlony z szacunkiem. Na tej drodze był prorokiem i świadkiem. Stoi i pozostanie na tych poziomach biblijnego powołania i pracy kościelnej. A jego prace są ilustracją, wyrazem poza wewnętrzną aktywnością umysłową. "Byłeś w swoim życiu apostołem, ośmielamy się to powiedzieć... Byłeś chrześcijańskim mędrcem, jesteś nauczycielem kościelnym w czystym i wzniosłym znaczeniu tego słowa. Oświecił Cię Duch Święty... któremu poświęciłeś swoją pracę naukową. On przemienił w twojej duszy Saula w Pawła." (Metropolita Eulogiusz: Homilia przed nabożeństwem pogrzebowym księdza Sergiusza). Wypada, bo jest to najtrafniejsze, odwołać się właśnie do obrazów Pisma Świętego (które z jakiegoś powodu zawsze wstydzą się odnosić do osób innych niż święci, którzy już dawno odeszli w przeszłość, podczas gdy to właśnie do nas są one adresowane i powinny służyć za miarę), aby przypomnieć nam o drodze biograficznej ks. Sergiusz: wyszedł ze środowiska kapłańskiego, które nieprzerwanie rodziło księży (od czasów cara Aleksieja Michajłowicza), rzeczywiście przyszedł na świat jak syn marnotrawny; nie sprzedając jednak całej części spadku, jedynie ukrył swój talent. Ale otrzymał więcej niż jedno: wiarę pogrzebał jak niewolnik, ale jak czarownik zachował miłość do prawdy i zazdrosną nadzieję na jej odkrycie. Jako „prawdziwy Izraelita, w którym nie ma podstępu”, całą swą gorliwość poświęcił poszukiwaniu. I okazał się sprawiedliwy. Szczerze i z oddaniem poszukując prawdy tu i teraz, głosi z ambony i w swoim gabinecie stara się skutecznie udowadniać bezbożne i marksistowskie królestwo ekonomii. Ale sam proces jej „obiektywnego” uzasadnienia wymaga weryfikacji nie tylko faktami, ale także sprawdzianem bezlitosnej logiki, czyli weryfikacji filozofii Marksa i materializmu przez filozofię. Z cierpieniem Bułhakow musi ugiąć się przed oczywistością: nie tylko fakty „nie trzymają się”, ale sama dialektyka umysłu dowodzi, że gmach materializmu ekonomicznego, oprócz swego pełnego szacunku patosu moralnego (tj. duchowego, a nie materialnego), pozostaje jedynie ruiną i że Marks nie jest żywym władcą umysłów i historii, któremu musi służyć, ale trupem, wokół którego gromadzą się wątpliwe „orły”. Nie mniej wiadomo, jak z nowo odkrytą wiarą, ale w tym decydującym czasie, nie w częściową prawdę, ale w Prawdę Absolutną, Bułhakow powraca do domu Ojca, aby stać się „wiernym sługą” Pana, czyli wolnym i twórczym dziedzicem wiecznego Królestwa. Bułhakow staje się nie tylko ministrem, ale także genialnym nauczycielem Kościoła. Ta droga duszy ludzkiej – od ciemności spontanicznej utopii samowystarczalnej materialnej struktury ziemi do chrześcijańskiego światopoglądu i stworzenia, od świata Antychrysta poddanego śmierci do życia w Kościele w aktywnej oczekiwaniu na Drugie Przyjście – jest proroczą drogą wytyczoną dla rosyjskiej inteligencji przez jedną z najbardziej zaawansowanych i duchowych osobistości spośród tak niesamowitego grona jej przedstawicieli, którzy krzyczeli i zostali wysłuchani „z głębin”. jest zupełnie jasne, że tę górzystą drogę musi przebyć nie tylko rosyjska inteligencja, i w ogóle nie tylko intelektualiści, nie tracąc nawet nadziei na kontynuację i rozwój naszej kultury i naszego świata, a nawet po prostu na ich zachowanie i doprowadzenie do wyznaczonego nam, nieznanego czasu, czyli ocalenia ich. Jaką rolę, osobiście, w moim molekularnym segmencie czasu światowego, odgrywa kontakt z religią, a następnie żywy stosunek do niej? "Religia to pragnienie Boga, niezaspokojone, ale dające się ugasić, wołanie z ziemi do nieba i odpowiadający głos z nieba. Nie każdemu dana jest możliwość poznania w równym stopniu w swoim osobistym doświadczeniu obu biegunów doświadczenia religijnego: wezwania i odpowiedzi. Wielu zna udrękę pragnienia religijnego o wiele silniejszą niż radość z jego ugaszenia" (Ciche myśli). Paryż, 1941. Wojna. Zawód. Blask historii zewnętrznej i straszliwe zimno, zagmatwana męka życia osobistego. Zwolniony z oficjalnej służby wojskowej, podziemna walka nie przypadła mu do gustu, skazana na kłamstwa pustych ideologii i kamuflaż po prostu nieproporcjonalny do rezultatów. I nie o to chodzi, „tylko o to, nie o to”. Nieustanne pytanie wszystkich duchowych nastolatków: kim jesteś, gdzie i za kim podążać, po co? Literatura jest estetyczna, ale też pusta bez filozofii; ten drugi jest sterylny, gdy nie dostarcza treści życia; nauka jest sucha aż do pustki, nie ma w niej odpowiedzi na jedno „dlaczego” i nie ma w niej „kto”. Będąc najprawdopodobniej niezbyt uzdolnionym duchowo młodym człowiekiem, chodziłem tylko na nabożeństwa, prawie nie przejmowałem się „problemami” teologicznymi i niewiele o nich wiedziałem, a jeszcze mniej byłem świadomy dróg Kościoła. A jednak pomimo bełkotu czytelnika, niesamowitej rzadkości spójności w kazaniach, melasy słodkiego śpiewu chóralnego, który rozpuszcza i tak już niejasne słowa, braku jakiejkolwiek interpretacji treści mentalnych czy mistycznych, cały ten wygląd rytuału i duchowieństwa, wywołujący raczej „emocje” i „nastrój” niż natchnienie – z tej harmonijnej całości, w obecności ikon wizjonerskich, coś cudownego, koniecznego, niezastąpionego przesiąknęło gdzieś do osobowości głębi, wskazując na rzecz najważniejszą, na „jedną rzecz potrzebną”, teraz poszukiwaną, ale wciąż niezrozumiałą. Logiczne było zapytać o „czasowniki życia” i drogę do tego zamglonego Kiteżem, gdzie specjaliści w tej dziedzinie musieli naturalnie wyjaśnić te czasowniki i przekazać klucz: w szkole teologicznej, z drżącą nadzieją znalezienia wtajemniczenia, niemal świętości. Paryski Instytut Teologiczny był tak sławny, że wywołał strach wśród ludzi Kościoła prawosławnego i zdziwiony uśmiech wśród osób świeckich (choć na swój sposób nie mniej pobożnych od nich). Przyjęcie do akademii teologicznej przez pierwszego traktowano niemal jako tonsurę monastyczną, nieodwołalne odejście od świata, przez drugiego jako szlachetny kaprys lub intelektualną tyranię. Tak więc, szukając eonów arkana i gnostyckich, nieśmiało wspiąłem się po rozłożonych stopniach wzgórza Kompleksu św. Sergiusza, który wydawał się groźny jak klasztor i mądry jak las; i bokiem przekroczył próg obecności sekretarki. Skończyłem w zakurzonej bibliotece. Okazało się, że chodziło o „obgryzienie granitu nauki”, jak surowo określił profesor Kartaszew, czyli wkuwanie przedmiotów, które wcale nie były mistycznym programem zajęć. Proszę o dołączenie do szeregu wkuwających i wkuwających studentów, w większości już siwych, głodnych, pod groźbą wygnania do pracy do Niemiec, siedzących w gołych, poza ikoną Palamasa, i, jak w domu, chłodniach. A oto kurs na temat Apokalipsy Jana, ostatniego znaczącego dzieła akademickiego ks. Sergiusza (o czym wtedy nie mogli wiedzieć). W pokoju z zatłuszczonymi oknami i książkami, na skrzypiących krzesłach, wokół kulawego stołu, przy którym siedzi mały Mojżesz Michał Anioł. Nie głosem, ale jakimś szaleńczym świszczącym świszczącym oddechem (lekarze na ogół nie wolno mu mówić), ze ściśniętym oddechem przez rurkę w gardle, gdzie drga i bawi się nim, Bułhakow, z oszałamiającą prostotą i przenikliwym żarem radości, traktami o tajemnicy, o Kościele, o Trójcy Świętej; ale także naukowo i krytycznie analizuje tekst. Natychmiast rozjaśnia się umysł i serce słuchacza: „można powiedzieć, że zdolność do radości jest jednym z ważnych mierników stanu duchowego” (Ciche myśli). Jaką rolę „zaznajomienie się z jego osobowością i bezpośrednie wniknięcie w jego twórczość odegrało wówczas w moim życiu i myśleniu i jak je oceniam obecnie?” Wynik będzie można określić dopiero na łożu śmierci, a najprawdopodobniej nawet po nim, gdy będą dostępne wszystkie dane, jak w przypadku każdej osoby, łącznie z nim samym. Tymczasem naszkicuję po prostu przerywanymi liniami, jakby w stylu impresjonistycznym, najbardziej uderzające, inspirujące cechy tej wielkiej, wzorowej i integralnej osoby, nieuchronnie przypadkowo, bez priorytetów i głównie własnymi słowami. „Bóg istnieje – śpiewa niebo, ziemia i otchłań świata. Bóg istnieje – odpowiadają otchłanie ludzkiej świadomości i kreatywności” (Światło niewieczorne). Cała teologia polega na myśleniu o tym „jest”, badaniu i opisywaniu tych „otchłani” i ich relacji. „Bóg i świat”: tak trafnie podsumował determinację Bułhakowa jego uważny i wnikliwie kochający towarzysz L. A. Zander, który nadał taki tytuł swojej dwutomowej, kompletnej i jasnej antologii objaśniającej dzieła ks. Sergiusz. Jeśli Bóg jest Stwórcą wszelkiego istnienia, a człowiek jest mikrokosmosem (tj. kieruje i „rekapituluje” wszechświat, a nie z powrotem, to nie Ona go pochłania), to związek ontologiczny między nimi, egzystencjalny korzeń świata i poznawalny byt w niebie i na ziemi – On, „W Nim wszystko było”, który z Trójcy się wcielił i objawił: Bóg-Człowiek. Dogmat ten jest zatem w istocie podstawą i warunkiem sin qua non całej teologii. O. Sergiusz objaśnia to ze zdumiewającą konsekwencją i rozciąga na wszystkie dogmaty. Mają one właśnie charakter bosko-ludzki, podobnie jak Logos, z którego pochodzą. "Dogmat to nie tyle formuła świadomości i wiedzy, gdyż świadczy o tym, co dla nas niezrozumiałe, ale wskazanie drogi, prawdy i celu życia zakonnego. Przyzwyczaja się do tego, a życie w Kościele to nic innego jak przyzwyczajanie się do dogmatów, obcowanie z tajemnicami życia Bożego... Ale dogmat ma też znaczenie filozoficzne" (Tragedia Filosa). Dlatego „ołtarz” – liturgiczna, modlitewna działalność w kontemplacji tajemnicy – ​​„i komórka robocza teologa, którego inspiracja w najgłębszych pierwotnych źródłach musi pochodzić z ołtarza” (Dogmat i Dogmatyka) muszą być ze sobą powiązane. Jeśli warto w tym miejscu podkreślić najbardziej życiodajne lekcje ks. Sergiusza, znowu w integralności życia i myśli, to jest to „ascetyzm pracy i obowiązku naukowego”, w którym był nienaganny (do tego stopnia, że ​​​​pochopni czytelnicy lub tłumacze, tacy jak ja, nawet zarzucali mu to). I czy to nie on sam otrzymał tytuły swoich dzieł przed tronem eucharystycznym? Ale podobnie jak Bóg-Człowiek, dogmaty „nie wiążą kreatywności w jej swobodnej inspiracji, ale definiują ją jako daną, choć ukrytą, prawdę” (Dogma i dogmatyka). I to jest jego niezapomniana lekcja o znaczeniu twórczości w Kościele, zgodnie z przykazaniem Chrystusa: „Czyńcie, bo Ja czynię!” Który z uczniów ks. Czy Sergiusz nie pamięta, jak był pełen entuzjazmu i pokory wobec Tradycji? słowo: „Idź po to!” I jego ulubione cytaty, do których zachęcał, aby się przyzwyczaić: „Trwajcie w wolności, którą dał nam Chrystus!” (Gal. 5:1); a odnośnie ascezy i obowiązku świadectwa: „Bądźcie zawsze gotowi dać odpowiedź każdemu, kto prosi was o uzasadnienie nadziei, która jest w was” (1 Piotra 3,15). A swoim życiem i pismami ks. Sergiusz rzeczywiście „zdał relację” z rzeczywistości swojego oddania Prawdzie. Kontynuacja twórczości dogmatycznej, kościelnej, „po siedmiu soborach powszechnych powinna stanowić żywy związek między nimi a nowoczesnością” (Na ścieżkach dogmatu). Nie ma ani jednego „tematu”, ani jednego zjawiska codziennego życia, które nie podlegałoby chrześcijańskiemu zrozumieniu i oświeceniu, a jeśli to możliwe, uświęceniu, ponieważ należą one do prawdziwej, kościelnej historii ludzkości. W życiu osobistym i publicznym jest profesorem, pasterzem, sprawcą sakramentów świętych, spowiednikiem, przyjacielem. W głębi swego „ego” zwycięsko znosi „okrutne” próby, dla niego chyba najtrudniejsze, jakie taki człowiek mógłby przecierpieć i nie umrzeć. „Nie unikaj ognistej pokusy” – powiedział mu apostoł Piotr, a Paweł (nie mniej straszny) go pociesza: „Bóg jest wierny, który nie dopuści, abyś był kuszony ponad siły”. Po próbie intelektualnej (upadek idola pod naporem własnych, bezlitośnie szczerych myśli) następuje próba serca: wydalenie z ojczyzny z rzeczy najintymniejszej dla ciała, krwi i kultury i obserwacja profanacji jej cerkwi; potem fizycznie i psychicznie: on, człowiek słowa i kaznodzieja, nauczyciel i wykonawca okrzyków liturgicznych, subtelnie traci głos - patrzy w lustro, jak starannie wycina się mu struny głosowe. Wreszcie (a może było coś innego?), mistycznego: doświadcza, podobnego do Motowiłowa, ale nie analogicznego do niego, cielesnego i psychicznego umierania oraz opuszczenia na krzyżu przez Boga. Wyrażając swoją kreatywność, Bułhakow również przeżył trudną próbę. "Całe chrześcijaństwo stoi przed wielkimi i nowymi zadaniami... Całe chrześcijaństwo w nowy sposób zdaje sobie sprawę z potrzeby jedności Kościoła i jej szuka... Jesteśmy wolni w naszej teologii, a naszą wolnością jest wolność kościelna, wiernych i kochających synów Kościoła, a nie zbuntowanych niewolników. Chcemy wolnej pobożności wobec Kościoła, wierności jego tradycji, ale wierności twórczej" - wyznał podczas przemówienia zgromadzenia Instytutu Teologicznego w Paryżu (nad rzeką Chebar). I kto wraz z nim, a przede wszystkim dzięki niemu, nie jest przekonany, że „nadszedł czas na prawosławne rozumienie historii dogmatów, jako dogmatycznej dialektyki, w której prawda kościelna objawia się myśli teologicznej”? (Baranek Boży). O tym wyczynie ks. Sergiusz także ulega dogmatyczno-duchowemu uwiedzeniu i pokusie: jest podejrzany o herezję. Soboru Ekumenicznego w tej sprawie nie będzie, bo nie ma herezji: sam autor dostatecznie wyjaśnił, że jego teologia jest osobistą refleksją nad dogmatami, opartą na nich, ale nie ich przedefiniowaniem. Przy okazji przypomnijmy, że w języku filozoficznym Bułhakowa Bogoczłowieczeństwo wyraża dogmatyczną wspólnotę Boga i człowieka, a Mądrość, osławiona „Zofia”, podobnie jak Bogomęskość, odpowiada intuicji rosyjskiej myśli religijnej (por. Sołowjow i Florenski na podstawie Starego Testamentu), którą ks. Sergiusz posługuje się nim i rozwija, aby zdać sprawę z niezbędnej wspólnoty, a jednocześnie z niepojętej i nieprzeniknionej różnicy pomiędzy Stwórcą a stworzeniem. Sophia, Boska i stworzona, to mistyczno-filozoficzna koncepcja lub kategoria, która pozwala połączyć teologię apofatyczną i absolutną tajemnicę Trójcy Świętej z filozofią i względną tajemnicą człowieka i kosmosu. Sofiologię zatem należy rozpatrywać w sensie filozofii świata jako eklezjologię. Po Bułhakowie po prostu nie rozumiem, jak można byłoby wcześniej czy później pominąć tę kategorię teologii przy interpretacji przejawu i objawienia „Boskiej Pleromy”, o której mówił ks. Sergiusz nazywa ją „Sophią” (już w Trag. Philos.). Zostawmy to na razie, aby po prostu zwrócić uwagę na wyjątkową, niezmienną wartość Bułhakowa w tym, że to z dogmatycznego punktu widzenia, czyli Kościoła prawosławnego, analizował wszystkie tematy zawarte w jego światopoglądzie: od ziemskiej uprawy człowieka (Filos. Ekonomia) po O cudach Ewangelii i angelologii (Drabina Jakuba), od Picassa (Trup piękna, Ciche myśli) oraz Mozarta i Salieriego (tamże) do Ikony i kultu ikon oraz pogodnych świąt (Radość Kościoła), od Religii Boga Człowieka (Dwa Miasta) do tajemnicy Ojca (Pocieszyciel) i Mądrości Boga-Ludzkości (wielka trylogia), od Tragedii Filozofii do Apokalipsy. Itp. Oprócz treści tych dzieł, czasem błyskotliwych, wielkość autora jest życiodajna w wizualnym dowodzie znaczenia twórczości, o której już wspominaliśmy, nie jako niewolnika, który „nie wie, co czyni pan jego”, ale jako „przyjaciela” wyzwolonego przez Prawdę, zgodnie ze słowem Syna Bożego. I to jest niesamowita „demonstracja” ks. Sergiusza, egzystencjalny i filozoficzny, liturgiczny i empiryczny. „Kościół to życie, twórczość, impuls” (Dwa Miasta). Tutaj przytacza także słynną Przemowę wygłoszoną podczas obiadu ku pamięci Mickiewicza Vl. Sołowjow: „Kościół, podobnie jak ojczyzna, jak biblijna „żona młodości”, powinien być dla nas wewnętrzną siłą niestrudzonego ruchu w kierunku wiecznego celu, a nie poduszką pocieszenia”. Oto odważne wezwanie ks. Sergiusz: „Bądźcie odważni!”, Nie wobec pychy i arbitralności, ale w teologicznej służbie prawosławia. W dobie powszechnego kryzysu chrześcijaństwa stało się teraz dla wszystkich jasne, że prawosławie, a dokładniej jego rosyjskie postrzeganie, doświadczenie i interpretacja, idąc za Ojcami Kościoła, po wiekach zewnętrznej hibernacji, zachowało nieskazitelne nauczanie Chrystusa i jest w stanie je dogmatycznie i twórczo rozwijać, dając o nim świadectwo. "Nowe problemy należy rozwiązywać, a nie eliminować... Religii, która uważa za "bluźnierstwo przeciwko Duchowi Świętemu" (Cichy Dumas), nie można służyć ignorancji i obskurantyzm. A Bułhakow wraz ze swoimi towarzyszami Logosu udowadnia, że w naszych czasach prawosławie ma duchową i mentalną swobodę poszukiwania i odkrywania tego "nowego", organicznie, bez przerwy i zamętu w bieganiu za światem, łącząc go z "przeszłością", aby odnaleźć i odsłonić „wieczne” w nim „Chrześcijaństwo istnieje tylko w żywej, konkretnej tradycji kościelnej, a poza nią pozostaje tylko nauka chrześcijańska i pozostałości dawnego” (Cichy Dumas). Bułhakow przekazuje nam to ze szczególną mocą, na podstawie wszechstronnego doświadczenia Kościoła, wskazując nam na jego kompletność, gdzie absolutnie wszystko jest religią, relacją Boga do świata. Na tym najprawdopodobniej polega podstawowa cecha i głęboka właściwość ks. Sergiusz. Przypomina mi się, że mówił i pisał np. o ikonografii, gdzie „świat stoi przed Bogiem” w cyklu Deesis; albo że nie ma zasadniczej różnicy między myślicielem a człowiekiem modlitwy i że nie powinno być w świecie modlitwy i działania. Oczywiście wszystko to w zasadzie nie jest nowe, jest to dobrze znana nauka Ojców, powiedział już Ewagriusz: kto się modli, jest teologiem i odwrotnie; itp. Ale chodzi właśnie o to, że mówimy o wieczności i że całe dzieło myśliciela na ziemi polega na odnalezieniu i objawieniu tego wieczności dla siebie i braci Kościoła przy napływie Ducha Świętego, dla stworzenia Ciała Chrystusowego, w wypełnieniu doskonałego Boga-Człowieka. Właśnie kontynuacją takiego żywego i rozwijającego się ciągu jest główna cecha charakterystyczna ks. Sergiusza, właśnie jako dogmatyka, mającego doświadczenie i myśl wywodzącą się z Tradycji i dążącego do królewskiego osiągnięcia Parusina (co jest istotą Ewangelii). „Zadania twórcze stojące przed współczesną ludzkością należy rozumieć w świetle nadchodzącej przemiany świata, jako zadania twórczości religijnej, jako wypełnienie przymierzy Chrystusa” (Oblubienica). Jeśli w końcu odważymy się ocenić dzieło Bułhakowa „teraz”, to jedną z jego „najważniejszych” zasług, jak mi się wydaje, jest objawienie dotyczące istoty, znaczenia i dzieła Kościoła. Nie chodzi tu tylko o „organizację sakramentalno-hierarchiczną..., ale o wypełnienie odwiecznego planu Bożego w odniesieniu do stworzenia, jego zbawienia, uświęcenia, uwielbienia, przebóstwienia, uszlachetnienia. Kościół w tym sensie jest samą podstawą stworzenia, jego wewnętrznym celem” (Oblubienica). Ponieważ światem zbawionym przez Chrystusa jest Kościół, proces jego przemian zbiega się z historią Wcielenia i wejścia do Królestwa: „cel historii prowadzi poza historię, do życia następnego stulecia, a cel świata prowadzi poza świat, do nowej ziemi i do nowego nieba” (Światło niewieczorne). Ta mistyczna i teologiczna kontemplacja najstarszych Ojców, poczynając od Objawienia Jana i pozostając zdumiewającą właściwością prawosławia (mimo że Apokalipsa wypadła z użytku liturgicznego, jak gdyby w rytuale Kościół wstydził się głosić tajemnicę o sobie), stała się w naszych czasach, za sprawą Bułhakowa, pilną częścią naszego świadectwa i niejako warunkiem naszej rzeczywistości historycznej, gdyż potrafimy pojąć i „znieść” to, że Kościół jest "Sakrament wszystkich sakramentów, sakrament całkowity... Sam Kościół jako Bogoczłowieczeństwo, prawdziwe Wcielenie i Pięćdziesiątnica Ducha w ich zamieszkującej mocy. I ten wszechsakrament, jako że nie ma dla siebie granic, dokonuje się w świecie i ludzkości, nad całym światem i nad całą ludzkością, a ponadto zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków" (Oblubienica). Ochrona Knyazev. Ku pamięci ks. Sergiusz Bułhakow Wyrażam głęboką wdzięczność „Vestnik RSHD” za to, że na jego łamach mam okazję uczcić pamięć ks. Sergiusza Bułhakowa i złożę świadectwo szerokiemu gronu czytelników o tym, co mu zawdzięczam. Spotkałem ks. Sergiusza w 1926 roku w Nicei, gdzie wówczas mieszkałem i dokąd następnie przyjechał, aby służyć w katedrze i wygłaszać wykłady publiczne. Ale naprawdę zbliżyłem się do niego w 1938 roku, kiedy wstąpiłem do Instytutu Teologicznego. Do Instytutu wstąpiłem po ukończeniu zachodniej szkoły świeckiej. Jak wiadomo, patos tej szkoły polega na kwestionowaniu wszystkich ogólnie przyjętych stanowisk, w szczególności, a zwłaszcza religijnych, w imię wykonalnego poszukiwania rozwiązania wszystkich problemów wyłącznie własnym umysłem w celu stworzenia światopoglądu naukowo-filozoficznego. ks. Sergiusz Bułhakow zadziwił nas, swoich uczniów, odwagą w podejmowaniu problematyki we wszystkich obszarach teologii. Jego talent myśliciela, niezwykła kultura filozoficzna, doświadczenie teologiczne i naukowe łączyły się z głęboką kościelnością i niewątpliwym charyzmatem posługi przy ołtarzu. Pokazał, że wiedza o Bogu może pod pewnymi warunkami stać się wiedzą o Bogu. Swoim przykładem pokazał, że myślenie o Bogu może stać się jednym z incydentalnych momentów życia religijnego. Obudził we mnie powołanie teologiczne i poprowadził mnie na drogę naukowo-teologiczną i duszpasterską. Miłość do słowa Bożego, a także miłość do zagadnień teologicznych, które od Niego otrzymałam, zmusiły mnie do zostania badaczem Starego Testamentu. W tych latach, kiedy rozpoczynałem własne nauczanie w Instytucie Teologicznym, Stary Testament był poddawany krytyce historyczno-racjonalistycznej. Zatem w szerokich kręgach ortodoksyjnych zatracono wszelkie zrozumienie religijnego znaczenia Starego Testamentu i jego wartości dla chrześcijańskiego przepowiadania. Zgodnie z poleceniem ks. Sergiusza, postanowiłem zająć się tą kwestią, gdyż była ona wówczas najbardziej aktualna i paląca. Pod jego namową zacząłem zgłębiać prawosławną naukę o Matce Bożej, gdyż jego marzeniem było ukazanie światu protestanckiemu religijnej konieczności kultu Najświętszego Theotokos w kościele. Studiowanie Pisma Świętego ukazało mi w nowy sposób prawdziwe dosłowne znaczenie wielu fragmentów biblijnych. Sprawiły, że zakwestionowałem niektóre biblijne uzasadnienia ogólnego systemu teologicznego ks. Sergiusz. Nikt jednak tak jak on nie uczył tak trafnego stawiania pytań teologicznych, uwzględniania trudności teologicznych, prawdziwego zagłębiania się w problemy teologiczne i kochania myśli teologicznej. Po ks. Sergiusza, metody i techniki scholastyczne, które zostały ustalone kiedyś w teologii szkoły prawosławnej, stały się całkowicie niemożliwe. Wszyscy współcześni teolodzy prawosławni, nawet ci, którzy nie zgadzają się z naukami ks. Sergiusza, natomiast ci, którzy chcą teologizować z pełni życia kościelnego, wychodząc z Tradycji, jako żywego doświadczenia poznania Boga, dokonywanego przez Ducha Świętego w Kościele, są w istocie jego naśladowcami. Pan ma o nim wieczną pamięć i nieustanną wdzięczność wobec niego ze strony wszystkich, którzy starają się kochać Boga ze wszystkich sił i całego umysłu. Arcykapłan Aleksiej Knyazev. E. Ber-Sizhel. In Memoriam (przetłumaczone z francuskiego) Przed osobistym spotkaniem zapoznałem się z księdzem Sergiuszem Bułhakowem poprzez jego twórczość i udział w Ruchu Ekumenicznym. To nie przez niego zapoznałem się z nauczaniem i życiem modlitewnym Kościoła prawosławnego, ale jego książka „Prawosławie”14, wydana w 1932 r. w doskonałym tłumaczeniu francuskim, była dla mnie wiernym przewodnikiem w wiosennych latach mojego spotkania z Kościołem. Nawet jeśli ks. Sergiusz nie napisał nic innego poza tą książką; samą tą książką zasługiwałby na wielkie uznanie i wdzięczność ze strony prawosławnych mojego pokolenia i kultury francuskiej. Razem z Nikołajem Aleksandrowiczem Bierdiajewem, a zwłaszcza tym ostatnim – który w jakiś sposób wyróżniał się nieco ze środowiska kościelnego – ojciec Sergiusz Bułhakow wydawał nam się najwybitniejszym przedstawicielem wyznania żywej i wolnej wiary, w jedności i ciągłości z Ojcami Kościoła Powszechnego. Głęboko zakorzeniony w tradycji rosyjskiej myśli religijnej, ojciec Sergiusz posiadał jednak uniwersalno-katolicki wgląd w prawosławie, w prawdziwym znaczeniu greckiego słowa kat'holon. To wyjaśnia jego głębokie osobiste zaangażowanie w dialog ekumeniczny, mimo że mentalność i duch protestanckich pionierów Ruchu Ekumenicznego były mu zupełnie obce. Na spotkaniach ekumenicznych, będąc niezwykle sprawnym dialektykiem, ks. Sergiusz z niezwykłą siłą bronił tradycyjnych stanowisk wiary prawosławnej, zwłaszcza w zakresie mariologii, stanowisk w większości przypadków nie do przyjęcia dla jego protestanckich rozmówców. 15 A jednak wydawał się im zarówno sumiennym przeciwnikiem, jak i przyjacielem – rycerzem Prawdy, ożywianym duchem proroczym. Jeśli zaś chodzi o osobistą, oryginalną stronę myśli księdza Sergiusza, czyli jego sofiologię (pod wpływem Włodzimierza Sołowjowa), to choć przyciągnęła mnie ona do siebie, to jednocześnie wywołała pewien niepokój i wątpliwości, o czym pisałem kiedyś w artykule w „Przeglądzie Religijno-Filozoficznym”. 16 Świadcząc o twórczej, wolnej myśli w Tradycji Kościoła, sofiologia wydawała mi się godna uwagi i szacunku. Co więcej, w swej głębokiej motywacji odpowiadała rzeczywistemu duchowemu doświadczeniu Kościoła: - przeczuciu boskich (sofiańskich) mocy ukrytych w stworzeniu, wizji światła Tabor, już łaskawie i tajemniczo przemieniającego naturę ludzką i świat przyrody. Czy w przeciwieństwie do jednostronnej afirmacji Bożej transcendencji (która w tym czasie zatriumfowała w protestanckiej teologii Karla Bartha) stwierdzenia niedoceniającego świat przyrody i człowieka, choć stworzonych przez Boga, ale czyniących je Mu całkowicie obcymi, czy nauka o Mądrości jako odwiecznie umiłowanym przedmiocie miłości Trójcy Świętej nie oznacza istotnej myśli o boskim powołaniu stworzenia? Choć z drugiej strony, uprzedmiotawiając i racjonalizując tajemnicę odczuwaną przez doświadczenie duchowe i jakby w ten sposób zakłócając równowagę kościelnej czystości ciszy i ewangelicznej prostoty poprzez spekulatywne konstrukcje, czy sofiologia nie wprowadza – zadawałem sobie pytanie – gnostyckiej pokusy spekulacji? Albo, jak stwierdził ks. pytałem o to w tej samej epoce. Lev Gillet: „Promienna i radosna koncepcja sofiologiczna nie umniejsza w pewnym sensie idei Boskiej niedostępności i idei (absolutnej) niemożności pogodzenia się z Księciem tego świata oraz tragedii życia najsłodszego człowieka Jezusa, która zakończyła się cierpieniem na krzyżu i śmiercią”? Jednak pomimo tych pytań i zdziwienia, jakie wtedy mieliśmy, potępianie myśli ojca Sergiusza bez możliwości wyjaśnienia i obrony wydawało mi się zarówno bezowocne, jak i głęboko niesprawiedliwe. Do takiego wniosku doszedł pod koniec życia Włodzimierz Łosski, który w młodości potępiał sofiologię Bułhakowa. Stwierdził, że problem sofiologiczny można i należy ponownie rozważyć i wprowadzić jako integralną część do teologii prawosławnej. Przyszła wojna, nieuporządkowana ucieczka, trudne lata okupacji niemieckiej. Ten tragiczny czas był dla mnie także czasem oczyszczenia i zwrócenia się do księdza Sergiusza w najważniejszej sprawie, żebym rozpoznał w nim kogoś innego - mniej intelektualnego i nieskończenie bardziej osobistego. Wracając do Paryża po „Exodusie” 1940 r., pewnego wieczoru (był wrzesień) sam i zdezorientowany wspiąłem się na Wzgórze Siergijewskiej w nadziei, że znajdę tam żywą duszę. Zapukałem do ks. Sergiusz. Otworzył drzwi i przyjął mnie uprzejmie. Doradził mi – zanim poszłam do męża w „strefie zakazanej” – abym się wyspowiadała i przyjęła komunię. Tak rozpoczęły się nasze osobiste kontakty i korespondencja, która trwała przez całą wojnę. Uwięziony wraz z rodziną w „zakazanej strefie” mogłem odwiedzać Paryż rzadko, ale regularnie otrzymywałem od ks. Słowa przyjaźni i duchowego umocnienia Sergiusza, a także rzadkie informacje, które docierały do ​​niego przez Szwajcarię, o naszych wspólnych znajomych, którzy przebywali za granicą i z którymi dzieliła nas żelazna kurtyna okupacji niemieckiej. Była to „wilgoć”, która według M. Maeterlincka wystarczy, aby zazielenić głóg, nawodnić źdźbło trawy i ożywić ptaka. A żeby wypełnić koronę, w której pszczoła zbiera miód, potrzeba bardzo mało wody!” Tak więc w dniach aresztowania matki Marii Skobcowej „w żalu i litości”, a także w nadziei nie obcowaliśmy z tym, co stoi po drugiej stronie cierpienia prawdziwego życia. Ostatni raz widziałem księdza Sergiusza wczesnym latem 1944 roku, na kilka miesięcy przed końcem wojny. Zbiegło się to z narodzinami mojego syna. Już całkiem chory, poważnie uszkodzony po operacji gardła z powodu nowotworu – co doprowadziło do jego śmierci – ks. Sergiusz potrafił wypowiadać słowa, które były trudne do zrozumienia. Ale rozstając się z nim, zachowałam w sercu jego promienny, łagodny uśmiech i błogosławieństwo, jakim szerokim gestem ręki obdarzył mnie i moje dziecko, które wówczas nosiłam w sobie. Ponieważ przeczuwałem, że nie mieliśmy się z nim więcej spotkać. 1. Nigdy w życiu nie spotkałem nikogo, kto zrobiłby na mnie większe wrażenie, kogo ceniłbym wyżej i którego pamięć byłaby mi droższa niż pamięć o ks. Sergiusz. Nie spotkałem nikogo, kogo mógłbym z nim porównać. 2. Dla mnie jego dzieła są nierozerwalnie związane z jego osobowością, ale jego osobowość jest oddzielona od jego dzieł i to dało mi więcej, odcisnęło się we mnie głębiej niż jego dzieła. 3. Myślę jednak, że rosyjska myśl teologiczna – i myśl w ogóle – kiedy skończy się jej odrętwienie, nie przejdzie obok tych dzieł; a jeśli minie, zuboży się i okaleczy swoją przyszłość. Nie mogę powstrzymać się od ustosunkowania się, przynajmniej krótko, do obchodów pamięci księdza Sergiusza Bułhakowa. Miał wielki ogień duchowy i wielką moc wiary i tym duchowym płomieniem często rozpalał dusze innych. Z wielką wdzięcznością pamiętam wielkie wrażenie, jakie wywarły na mnie częste spotkania z nim, gdy byłem jeszcze młodym studentem Uniwersytetu Moskiewskiego, a on był czołowym profesorem nadzwyczajnym Uniwersytetu Moskiewskiego i profesorem Akademii Pietrowskiego pod Moskwą. Był gorliwym i aktywnym uczestnikiem wspaniałego Kręgu poszukiwaczy chrześcijańskiego oświecenia, w którym oprócz niego czołowymi osobistościami był także książę V. A. Kożewnikow. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, biskup. Teodora i innych, które często odwiedzałem w latach 1907–1912. Pamiętam zapał jego chrześcijańskiej wiary i siłę jego słów. Nie podzielałem jego teologii sofiologicznej, uznając ją za nieco zbyt emocjonalną, a jednocześnie racjonalnie scholastyczną pod względem kolorystycznym, a także arbitralną. Ale oczywiście bardzo cenię i bardzo szanuję jego gorące zainteresowanie wielką obietnicą, a także przemianą stworzenia przez wyczyn Chrystusa, choć nie tym – dla mnie nieprzekonującym – „sofiologicznym” wyrażeniem Bułhakowa. Wielu wskazywał drogę do Chrystusa. Otworzył oczy wielu na działanie Słowa Bożego w świecie i historii. Jego imię zajmie zaszczytne miejsce w historii rosyjskiego życia duchowego i kultury duchowej jako gorliwy i gorliwy sługa i głosiciel Słowa Wcielonego. Mogę już uważać się za niezwykle szczęśliwą osobę, że dzięki łasce Bożej miałem okazję być w najbliższej komunikacji z takimi luminarzami rosyjskiego renesansu, jak arcykapłan profesor Sergiusz Bułhakow, S. L. Frank, N. A. Bierdiajew, N. O. Łosski i inni. Każdy z nich jest na swój sposób gigantem, gigantem i zasługuje na najbliższą uwagę, a jego dzieło na najbardziej szczegółową analizę. Ale wśród nich autor „Światła nigdy nie wieczornego”, „Dwóch miast”, „Mozarta i Salieri” świeci szczególnym blaskiem jako gwiazda pierwszej wielkości - nie wspominając o najwspanialszej trylogii - „Baranek Boży”, „Pocieszyciel”, „Oblubienica Baranka” - i innych dzieł, takich jak mała książeczka „O cudach Ewangelii”, która jest niewielka, ale genialna w treści. Uważam się także za niezwykłego szczęściarza, że ​​Pan sprawił, że jestem współpracownikiem ks. Sergiusza Bułhakowa w Instytucie Prawosławnym św. Sergiusza w Paryżu, gdzie pod jego kierownictwem przez wiele lat miałem zaszczyt i radość uczyć. A teraz, gdy w podeszłym wieku oddaję się słodkim wspomnieniom tych najlepszych lat mojego życia – serce bije mocniej i słodko niż kiedykolwiek – i nie wierzę sobie, że było tam tyle szczęścia i takiej radości – według słów poety Nie powiesz ze smutkiem - nie istnieją, Ale z wdzięcznością - byli! A jednocześnie nie można o tym zapomnieć poprzez ks. Sergiusz Bułhakow Miałem okazję komunikować się z ks. Paweł Florenski – nauczyciel i inspirator ks. Sergiusz. Dzięki twórczości ks. Po raz pierwszy spotkałem Sergiusza, gdy byłem jeszcze młodym piątoklasistą w Kijowskim I Gimnazjum, gdyż wtedy (w latach 1905–1906) ks. Sergiusz był młodym prywatnym docentem Politechniki Kijowskiej: w tym samym czasie ks. Sergiusz grzmiał w całej Rosji serią doskonałych wykładów o Czechowie i szeregiem artykułów, które później znalazły się we wspaniałym zbiorze „Ciche myśli”. Sale, w których ks. czytać w Kijowie. Sergiuszu, było przepełnione. Treść i styl tych wykładów, a także ich sukces pokazują, że rzeczywiście miało miejsce coś w rodzaju ostrego odwrócenia się od żałosnych i kiepskich idei lat 60. i 70., a nawet całkowitego zerwania z nimi na rzecz luksusowego i obiecującego świtu nowych dni. I to pomimo tego, że oficjalnie ks. Sergiusz Bułhakow (ówczesny prywatyzator ekonomii politycznej) i wielu jego słuchaczy należało do obozu populistów i marksistów. Ale właśnie tym ważniejsze było być świadkiem trwającej i nieuniknionej rewolucji „od marksizmu do idealizmu”. A przy tym „Wiechi” kupowano jak świeże bułeczki (jednym z najlepszych artykułów był artykuł księdza Sergiusza), a dzieła Lenina (pseudonim Włodzimierz Iljin) wywoływały śmiech Homera swoim zacofaniem, brakiem kultury i głupotą. Najpotężniejszy i najgłębiej - de profundis działający w całym duchowym objawieniu ks. Sergiusza w czasie mojego pierwszego spotkania i pierwszej znajomości z nim (w Berlinie w 1924 r.) był jego powszechnym, życzliwym stylem prawosławnego księdza-arcykapłana. W nim, jak kiedyś u Włodzimierza Sołowjowa (w którym było dużo kapłana – „Lewity”) – i właśnie ten styl kapłana-Lewity z nieznaną siłą przyciągał do niego serca. Oczywiście już od pierwszych słów, niezależnie od tego, co wypowiedział za amboną, od pierwszych kroków komunikacji z nim, czuło się przede wszystkim kapłana-lewickiego, któremu dana została władza robienia na drutach i decydowania o sprawowaniu liturgii, czuło się człowieka, który po przejściu przez ognistą barierę oddzielającą Kościół od świata, rzeczywiście stał się inny dla świata i może, dzięki łasce kapłaństwa danej mu przez Boga, wprowadzić go za sobą w ognistą osłonę. Tacy księża, ze względu na bezpośrednie poczucie spoczywającej na nich łaski kapłańskiej, są bardzo nieliczni. Są cenne. A wśród nich jest kilku kolegów ks. Sergiusz to bardzo rzadkie jednostki. Taka była moc jego głoszenia i daru duchowego. I właśnie – jesteśmy o tym głęboko przekonani – jego geniusz teologiczny, metafizyczny i filozoficzny był tak niesamowity, że Pan dał mu najszersze i najgłębsze doświadczenie posługi kapłańskiej. Każdy, kto miał radość być obecnym na jego nabożeństwach lub być jego duchowym synem, nigdy tego nie zapomni i zabierze to szczęście „po drugiej stronie” ognistej bariery. I ile grzmotów było w jego kapłańskiej łasce, burzy, która wygnała wszelkiego rodzaju ciemne siły. Ojciec Sergiusz nie pozwalał nikomu traktować sanktuarium lekkomyślnie i beztrosko. I to jest najważniejsze. W cerkwi jest wszystko, a cerkiew jest wszystkim. Stąd jego geniusz teologiczny. W teologii szacunek i pobożność są wszystkim. I och. Sergiusz posiadał to wszystko, nie przyjmując na próżno łaski kapłaństwa. A w naszych czasach nikt (z wyjątkiem Starszego Aleksego Mecheva) nikt nie niósł „arki i krzyża - świętego symbolu” nad głową tak wysoko i tak nabożnie jak ojciec Sergiusz Bułhakow. Być może dlatego tak dogłębnie pojął dwie z największych wartości kościelnych, bez których Kościół nie stoi w naszych sercach – modlitwę i cuda. Ochrona Georgij Serikow. Rosyjski studencki ruch chrześcijański i ojciec Sergiusz Bułhakow Gdyby mnie, jako jednego z najstarszych (i niestety już starszych) członków Ruchu, zapytano o to, co z mojego punktu widzenia było i jest w Ojcu Sergiuszu najcenniejsze i niezapomniane dla Ruchu, to paradoksalnie, ale zgodnie z prawdą, musiałbym odpowiedzieć: jakiejkolwiek inercji, rutyny i jednostronności „Starego Testamentu”... a wszystko to zaskakująco połączone z pełnym miłości, synowskim oddaniem „ziemi”, korzeniom, ojcom, „tradycji starożytności”, życiu codziennemu, pierwotnemu i rodzimemu prawosławiu. Jeśli dla ruchu stałym przewodniczącym, organizatorem i „tata” był kochany „Vas-Vas” (przyszły protoprezbiter ks. Wasilij Zenkowski), jeśli ich księdzem, „ojcem” i modlitewnikiem o niezapomnianych, głęboko czarnych oczach był pokorny i cichy ojciec Sergiusz Czetwerikow, to inspiratorem i inspiratorem Ruchu jest zawsze z Pszerowem, Chopowem i Argeronem, aż do jego śmierci, był jego ojciec Sergiusz Bułhakow. Przez niego, jako głównego inspiratora i przywódcę dwóch ruchów – Rosyjskiego Studenckiego Ruchu Chrześcijańskiego na wygnaniu i przedrewolucyjnego Odrodzenia Religijnego w Rosji – oba ruchy połączyły się, żeby nie powiedzieć, połączyły się. Przez ojca Sergiusza Bułhakowa nasz R.S.H. Ruch ten stał się także pokrewny światowemu Ruchowi Ekumenicznemu i był (aż do niedawnego wejścia do niego rodzimej, podsowieckiej Cerkwi) jedynym głosem rosyjskiego prawosławia, który brzmiał publicznie wśród heterodoksyjnych chrześcijan. Ruchy, tysiące ich delegatów uczestniczących w kongresach ekumenicznych świata, zawsze cieszyły się, wiedząc, że z nimi i na ich czele stał taki luminarz myśli religijnej jak Bułhakow. Za pośrednictwem księdza Sergiusza, który był zarówno duchowym przywódcą Ruchu, jak i kierownikiem Akademii Teologicznej św. Sergiusza w Paryżu, te dwie siostry zakonne, niemal w tym samym wieku, pokochały się i poczuły jak członkinie tej samej rodziny – choć nie pamiętamy, że wielu członków Ruchu Studenckiego było jednocześnie studentkami Akademii Sergiusza, a wielu profesorów tej ostatniej było nauczycielami i odpowiedzialnymi liderami kół i kongresów Ruchu. Jest to połączenie w jednej osobie księdza Sergiusza i przywódcy Odrodzenia Religijnego początku wieku w Rosji, a następnie na emigracji (w Ruchu Młodzieży Studenckiej), połączenie w jednej osobie uczestnika znaczącego w historii Kościoła Rosyjskiego Soboru 17, który przywrócił patriarchat w Rosji i jednocześnie uczestnika i lidera wszystkich naszych kongresów młodzieży religijnej za granicą, jest to zjednoczenie w jego osobie autorytatywnego głosu prawosławia przed światem chrześcijańskim na światowych kongresach ekumenicznych i jego wiodąca rola w ruchu ku prawosławiu rosyjskich studentów za granicą, jest to połączenie w jednej osobie największego rosyjskiego teologa, który był profesorem jedynej na świecie Prawosławnej Akademii Rosyjskiej w Paryżu (w czasach rewolucyjnych ciężkich czasów w swojej ojczyźnie), z kierownictwem świeckiej organizacji „chrześcijańskich chłopców i dziewcząt”, wszystkie te powiązania w jednej osobie Ojca Sergiusza są znaczące i symboliczne dla scharakteryzowania jego religijnego patosu, jego głównej głębokiej idei „BÓG I ŚWIAT”. Znaczenie ojca Sergiusza polega na tym, że na obraz unii chalcedońskiej w swojej teologii łączył to, co duchowe z fizycznym, religijne z tym, co świeckie, transcendentalne z immanentnym, apofatyczne z katafatycznym, metafizyczne z historycznym, wieczne z doczesnym, absolutne z względnym, ontologiczne z egzystencjalnym. „BÓG I ŚWIAT” było dla księdza Sergiusza nie tylko zdaniem gramatycznym, ale symbolem związku religijnej istoty rzeczy – i co niezwykłe, w tym zdaniu „BÓG I ŚWIAT” ojciec Sergiusz zwrócił uwagę nie tylko na oba podmioty, ale także na spójnik „ja”. W tym był sofiologiem. 17 Ogromne znaczenie dla ruchów – będących dziećmi rosyjskich emigrantów politycznych – miał fakt, że ich przywódca religijny, teolog i ojciec duchowy, sam przybył do Kościoła „z dalekiego kraju”, z tego ideologicznego kraju, którego płyny zatruły i zniszczyły cierpiącą od dawna Ojczyznę ich emigracyjnych ojców. Krytyka intelektualnej niereligijności, widoczna w pracach byłego marksisty, który przybył do Kościoła18, była bardzo doniosła i przekonująca w ustach profesora ekonomii politycznej Bułhakowa, który wypowiadał się en connaissance de powodowa, czyli człowieka, który osobiście przeszedł przez ogień i wodę sceptycyzmu. Ogólnie rzecz biorąc, rosyjskie odrodzenie religijne charakteryzuje się tym, że jego uczestnikami były w większości osoby, które doświadczyły nawrócenia do Chrystusa, a nie otrzymały wiary w drodze dziedzictwa. Choć Ruch nie był zaangażowany w politykę i zawsze był „apolityczny”, to jednak problematyka społeczna, jako że częściowo zawarta w kwestiach religijnych, budziła oczywiście zainteresowanie i nie mogła nie zainteresować członków Ruchu religijnego. A tacy ludzie jak Bierdiajew, Frank i Bułhakow, którzy przeszli przez pokusę marksizmu, mogliby na ten temat powiedzieć młodym ruchom wiele pouczających rzeczy. 13 czerwca 1944 Ruch został osierocony. Jego niezapomniany święty inspirator i prorok odszedł z tymczasowego życia. Nastąpiła nowa zmiana ruchów, a wraz z nią nowe zainteresowania i nowe zadania praktyczne, ale duch Ruchu, duch świeżości religijnej, wiosennej energii i ognistej wiary prawosławnej nie zabraknie w Ruchu, dopóki osobowość i duchowy urok jego przywódcy będą żywe w pamięci. A jeśli Ruch ma mieć w przyszłości jakieś znaczenie dla Cerkwi prawosławnej (historia to pokaże), to nie pozostanie to bez związku z niezapomnianym księdzem Sergiuszem Bułhakowem. Pierwsze kroki w życiu (M. O. Gershenzon. „Listy do mojego brata”) ...ale Bułhakow, który przybył o godzinie 9 i pół, wtrącił się. Przybył w ramach agitacji specjalnie po to, aby zasięgnąć porady w sprawie ceny, jaką wycenić za swoją książkę. Tej zimy napisał niezwykle szybko książkę liczącą 16 i pół strony (choć małą) o rynkach w ramach kapitalistycznej formy produkcji i zaczął ją drukować 10 stycznia. Dziś podpisałem ostatnią kartkę. Wydawcą jest Vodovozova, a oni walczą o hojność: ona chce mu zapłacić 800, a potem, żeby nie ponieść strat, musi wziąć za książkę 1 rubel. 25 kopiejek, czyli zaporowo dużo. Liczyliśmy godzinę i doszliśmy do wniosku, że weźmie tylko 600 rubli. i sprzedał książkę za 1 rubel. 25 kopiejek Pytaniem jest, czy cenzura to przepuści. ...Bułhakow właśnie wyszedł, a ja już najwyższy czas spać. Któregoś dnia prawdopodobnie zostanie zatwierdzony jako nauczyciel polityki. ekonomia. w Instytucie Technicznym. Wtorek, godzina 7.00. Teraz otrzymałem list od Bułhakowa, list, z którego będę dumny i który piszę do Ciebie na nowo, jako najlepszy opis tego wspaniałego umysłu i rzadkiego serca. "Szanowny M.O.! Byli tu Kałmykowa i Semenow i razem staraliśmy się przyciągnąć do pisma nazwiska wielu "wspaniałych rosyjskich twarzy", ale prawie wszędzie wpakowaliśmy się w nosy. Za jego zgodą nazwisko jednej ze znanych postaci żydowskich, Gershenzona, zostało podane do druku i na okładce jako współpracownik (recenzent i autor artykułów). Jeśli bardziej niż się spodziewasz, kopniesz, napisz. – Teraz wyjeżdżam do Liwny do godz. Piątek. Tutaj jeden brat jest beznadziejny, drugi wydaje się mieć tę samą chorobę. Oto co: przetestuj wody z Winogradowem, czy zgodzi się umieścić swoje nazwisko na okładce magazynu? Pozostawiam wszystko twojemu taktowi; w przypadku jego łaski zwrócę się do niego oficjalnie w imieniu Nov. Words znana marka, są ważni. Trzeba będzie porozmawiać z Petrushevskim i K. Chociaż są oni prawie beznadziejni jako recenzenci lub autorzy artykułów o historii ekonomii – O wynikach negocjacji z Vinogrem. których, proszę, nie odkładaj na później, napisz do mnie natychmiast. Nawet nie chcę o sobie pisać: jest mi tak niedobrze. Rada potwierdziła beznadziejny stan tego brata, a ja wracam do domu jako anioł śmierci dla moich rodziców i nie wiem, czy drugi brat też jest beznadziejny. Przytulam cię. Twój Bułhakow.” A on sam ledwo stoi na nogach, z gorączkowym rumieńcem na policzkach, pracuje gorączkowo, jakby śpiesząc się, by wyrazić więcej przed rychłą śmiercią. Nadal jest zdrowy, ale jego dziedzictwem jest alkoholizm i gruźlica. ...Teraz|Bułhakow przyszedł i przyniósł swoje „Rynki”; Zostały one wczoraj wydane przez cenzora i w ciągu nocy złączono z nim 3 egzemplarze. - Jeden dałem żonie, drugi sobie, trzeci Michajłowskiemu. Drżąc jak w gorączce. Wygląda na to, że kręci mu się w głowie od nadmiaru szczęścia. Dzisiaj jem z nim lunch. Niedziela 25 stycznia 1898, godzina 11:00 Z korespondencji ks. Sergiusz Bułhakow z L. A. i V. A. Zanderem Spotkaliśmy się z mężem z ks. Sergiusz wkrótce po wydaleniu z Rosji i przybyciu za granicę. Na początku 1923 roku mieszkał przez pewien czas w Konstantynopolu, następnie przeniósł się do Pragi. Jakże żałowałem później, że nie mogłem wtedy z nim porozmawiać na temat jego wizyty w Hagia Sophia! O swoich wrażeniach zapisał w swoim notatniku, który ukazał się w wydaniu pośmiertnym w 1946 r. 19 Podobnie jak ks. Sergiusza, poczułam w Hagia Sophia coś „swojego” i nie raz chodziłam tam na modlitwę, kiedy mieszkałam z rodzicami w Stambule. Ale och. Sergiusza widziałem po raz pierwszy, jeszcze go nie znając, w innym kościele św. Mikołaja Cudotwórcy (w Kharbiye), zniszczonym przez Turków po wkroczeniu Kemala do miasta 20. Należałam do zakonu sióstr, pełniłam dyżur w kościele i byłam w nim, gdy szybkimi krokami wszedł do niego nieznany ksiądz, nie patrząc na mnie, i wszedł prosto do ołtarza, choć nie było w tym czasie nabożeństwa. Po chwili wyszedł równie szybko, jakby pogrążony w myślach. Tym, co mnie wtedy uderzyło, było połączenie pewnego rodzaju inspiracji w jego ruchach i surowości, niemal surowości jego twarzy. Prawdopodobnie ta przelotna wizyta w kościele miała miejsce tuż przed jego wyjazdem do Pragi. W tym czasie w Pradze przebywał już mój przyszły mąż (o czym wtedy jeszcze nie wiedziałam, bo poznaliśmy go, po sześciu latach braku informacji o sobie, dopiero pod koniec 1923 roku w Paryżu), Lwa Aleksandrowicza Zandera, który właśnie przybył z Dalekiego Wschodu. Będąc jeszcze w Petersburgu, usłyszał o S.N. Bułhakow, przeczytał jego artykuły opublikowane w Rosji przed rewolucją i spotkawszy go w Pradze, natychmiast znalazł w nim swojego duchowego przywódcę, któremu wiernie służył przez całe życie. „Naprawdę” spotkałem ks. Sergiusza na zjeździe studenckim w Argeron w lipcu 1924 r. oraz 8 sierpnia tego samego roku on i Lew Al. pobrali się w kościele Clamart, zbudowanym staraniem przyjaciela, ks. Sergiusz, książka. Grzegorz Nick. Trubeckiego, którego rektorem był wówczas mój ojciec ks. Aleksander Kałasznikow. Jesienią 1925 roku ks. Sergiusz z rodziną oraz ja i mój mąż osiedliliśmy się w Paryżu, gdzie w tym czasie powstał Instytut Teologiczny. O. Sergiusz został zaproszony do objęcia tam katedry teologii i dlatego w kolejnych latach musiał znosić wiele niesłusznych ataków „z powodu niezgody ze swoimi „teologumenami” ze strony dysydentów, którzy często nawet nie czytali jego dzieł, a oceniali je jedynie ze słyszenia. Wkrótce L.A. Zander rozpoczął nauczanie w Instytucie, a o. Sergiusz gromadził profesorów Instytutu i osoby zainteresowane teologią w celu prowadzenia seminariów o tematyce teologicznej. Od tych spotkań i rozmów z ks. Sergiusz zaczął coraz bardziej wzmacniać naszą przyjacielską i duchową więź z nim. Zarówno ja, jak i mój mąż, moi rodzice i siostra Natasza wybraliśmy ojca Sergiusza na naszego duchowego ojca, a on z kolei nazywał mojego ojca swoim „abba” i regularnie chodził do niego na spowiedź. Podczas naszego trzyletniego pobytu w krajach bałtyckich (gdzie L.A. Zander prowadził pracę misyjną wśród młodzieży) i wakacji często korespondowaliśmy z ks. Sergiusza, a korespondencja ta trwała prawie dwadzieścia lat, aż do śmierci ks. Sergiusza w 1944 r. Po jego śmierci otrzymałem od nas wiele listów, wzruszająco przez niego zachowanych, z wyjątkiem tych o charakterze duchowym, o których zniszczenie poprosiliśmy. Przechowywaliśmy także jego listy i myślę, że teraz, w podeszłym wieku, uda mi się udostępnić część tej korespondencji tym, którzy cenią wizerunek ks. Sergiusza, który pod czasami surowym wyglądem krył delikatną, wrażliwą i wrażliwą duszę. Dla tej korespondencji poświęcił swój cenny czas i nazwał swoją korespondencję z duchowymi dziećmi „teologią listowną”. Bardzo mnie wzruszył Twój miły i miły list, za który dziękuję. Dziękuję za opisanie swoich doświadczeń. Prawdopodobnie wiecie, że L.A. i ja modliliśmy się w tym czasie w Kaplicy Wniebowzięcia. Co powinienem powiedzieć w odpowiedzi na Twoje pełne miłości myśli o mnie? Wiedząc, że słońce odbija się w brudnej kałuży, będę słuchać odbicia, które widzisz. I powiem, że po pierwsze pewnie masz rację co do tego, jak mało jest we mnie ojcostwa wszelkiego rodzaju i duchowego, ale po drugie nadal zadziwiasz mnie wiedzą o Hipostazie Ojca, która została Ci dana w jednej chwili. Właściwie po raz pierwszy spotykam się z tego typu doświadczeniem religijnym i oczywiście staram się być przez to podbudowane. Oczywiście Hipostaza Ojca to nie tylko Ojcostwo, ale także Początek, który nie objawia się w sobie (ale tylko w Synu i Duchu), pozostając transcendentnym; jednakże jest to Ojciec, przede wszystkim Jednorodzonego Syna, a następnie każdego syna marnotrawnego, który przychodzi do Niego. Dla mnie zawsze pewnym triumfem jest wypowiedzenie (przed Modlitwą Pańską) „Boga Niebieskiego Ojca” i pierwsze słowa Modlitwy Pańskiej. ...Mogę zaakceptować te rozważania dotyczące posługi kobiet w odniesieniu do aniołów w tym warunkowym i ograniczonym znaczeniu, w jakim sama to wyrażasz - żona jako pomoc, bo nie jest dobrze, aby człowiek był sam. Dla tego, kto pozostaje samotny w sensie ludzkim, anioł jest tym, który wyprowadza z jedności... Jednak wystarczająco dużo o tym mówię w książce. Skończyłem swoją pracę i teraz przechodzę do innych myśli i zadań. Nadal nie mam poczucia, że ​​książka została szczególnie zauważona, ale nie spodziewałam się tego i nie pretendowałam do tego. Ale mam kilka listów absolutnie niezwykłych w swej żarliwości, które świadczą o tym, jak świat anielski porusza ich serca, ale sami ci ludzie też są na swój sposób cudowni. Uważam Twój list za jeden z tych dokumentów angelologicznych. Dziękuję. W tym roku zakończyliśmy seminarium sofiologiczne. Nie wiem, czy to się powtórzy i będzie trwało. Ledwie. Ale nie mam powodu być z niego niezadowolony. Padały ostre pytania, czasem iskrzyło i w ogóle czuł się płomień dogmatycznego życia. W tych czasach powinniśmy dziękować Bogu za to. Jak zwykle jestem bardzo podekscytowany wyjazdem do Anglii na konferencję. Za każdym razem wyrastają z niego skrzydła, które potem oczywiście gdzieś znikają... Dziś na spacerze, po zielonej sieci gałęzi, obecność aniołów była tak przejrzysta, obserwujących i tworzących to piękno... ...W naszym życiu akademickim wszystko jest stosunkowo pomyślne, ale wszystko stało się bardziej skomplikowane i trudniejsze, chociaż może być bardziej pełne wdzięku, ponieważ Pan niesie ze sobą początek nie prawa, ale łaski, przed którą czujemy się przez prawo urażeni... że ten początek „łaski” nie jest w stanie się zachwiać. Ale oczywiście nie sposób wziąć pod uwagę, jak pozytywnie niesie ze sobą obecność osoby, której dobroć graniczy z jednej strony ze świętością, a z drugiej z nieodpowiedzialnością. Osobiście zawsze wstydzę się tego pierwszego, a często kusi mnie to drugie. Długo nie musiałem rozmawiać na tematy związane z Sophią, ale Wladyka czasami przychodzi na moje seminarium gloryfikujące imię (Wladyka jest przecież gloryfikatorem imienia, chociaż dla niego łączy się to z gloryfikacją Sophie). Seminarium polegało na przeczytaniu przeze mnie większej części mojej książki o Imieniu Boga i okazało się, że jest ona lepsza i bardziej widoczna, niż myślałem... Droga Valyo, jeszcze nie podziękowałem ci za wiersze z pozdrowieniami z okazji Dnia Czcigodnego. Sergia... ...Mam wrażenie, że jest nasz, nasz duch. Może to duchowa zarozumiałość, może niewłaściwie jest mierzyć wielkich świętych naszą miarą, ale robimy to nieustannie. Ale nie mogę powstrzymać się od chęci, w imię chrześcijańskiej wolności i kultury… wierzyć, że wszystko, o czym marzymy, myślimy i robimy, ma jego błogosławieństwo. Nasz Przyjemny był bowiem człowiekiem o wolnym, twórczym duchu... a jego posłuszeństwo było wyrzeczeniem się miłości i troski, a jego kontemplacją była Trójca Święta i Zofia Mądrość Boża. Trzeba to usłyszeć na przestrzeni wieków i poczuć źródło inspiracji, z którego żyła cała era Sergiusza. Z Twojego listu, jak zawsze, brzmi czysta i delikatna muzyka miłości i inspiracji. Twoja wizja Sądu Ostatecznego jest niezwykła ze względu na swoją dziecinność, bez której nie można wejść do Królestwa Bożego: „...przeszła przez dziewczynę i poszła...” Nie mam takiej jasnej naiwności (miałem kiedyś apokaliptyczny sen o końcu świata, kiedy oprawy zasnuły się nad naszymi głowami jak... lampy, ale pamiętam to samo uczucie). Oczywiście mam, choć słabe, poczucie lęku przed Sądem Ostatecznym, wstydem przed Panem i wszystkimi ludźmi, a przede wszystkim przed brakiem miłości, grzechami czynu i – zwłaszcza z jakiegoś powodu – zaniechania: staną przed oczami wszyscy, których powinniśmy kochać, a których nie kochaliśmy... To jest jak „sąd wstępny” po śmierci, a nawet w samej godzinie śmierci. Ale eschatologiczny Sąd Ostateczny – sięga dalej i głębiej – w sferę duchowych symboli… Mieszkam tu wśród zielonych namiotów, łąk i pól, ciesząc się i regenerując. Wstyd mi, że wydaję się niemy i poza życiem, w głębinach rzeki, ale zbieram myśli i, jeśli mogę tak to ująć, poczynam duchowo, choć przychodzi to coraz trudniej i skromniej „w to drugie lato brzucha”. Oddaję się kontemplacji Ducha Świętego pośród natury, która jest Jego królestwem. ...Za dwa tygodnie wracam do Paryża i wydaje mi się, że spędziłem bardzo, bardzo długi czas w izolacji od życia pod zielonym tabernakulum... Oczywiście taka samotność stwarza miejsce na modlitewne skupienie. Jednak to, co go tak naprawdę spiera, to napięcie teologiczne, które także należy do myśli o Bogu. Błąkam się więc, jak zawsze, pomiędzy dwoma ośrodkami, które oczywiście stanowią jedno, ale jest to tak głęboko, że nie można tego poczuć... Konferencja Fellowship 21 była trudna... Ale nagle stał się cud i wyraźnie poczułam, jaka jest dynamika w propozycji międzykomunijnej i jak wszystko, nawet w walce z nią, się poruszyło. W końcu uznano, że stanowimy już jedno i choć od razu odrzucono praktyczne kroki, to jednak byliśmy już w stanie duchowej interkomunii. Wyciągnąłem prawdziwy sens tej idei, beztrosko podnoszonej w polemikach, i na kolejnej konferencji zaproponowałem teologiczne wyjaśnienie tej jedności, częściowo już to zrobiłem w swoim przemówieniu. Ponadto wyrażono chęć, aby na najbliższej konferencji odbyła się specjalna modlitwa z wyrazem skruchy z powodu istniejącego podziału i podana została przykładowa specjalnie ułożona modlitwa, którą czytam podczas Nieszporów... Zatem w zasadzie bramy są otwarte. Dla mnie to jak „teraz odpuść”. Drogi Lwie Aleksandrowiczu, właśnie przeczytałem przysłany przez Ciebie esej. Jest to dla mnie nowe i interesujące. Oczywiście nie powinienem był najpierw czytać tych stron (w obronie teologii księdza Sergiusza w języku angielskim. V. 3.), gdyż dotyczą one mnie i moich spraw, i, że tak powiem, sprawdzać te słowa miłości do mnie, na które można odpowiedzieć jedynie z wdzięczną miłością, a nie wysyłając je do publikacji. Ale jednocześnie rozumiem ogromne poczucie odpowiedzialności, jakie niesie ze sobą Twoja prezentacja. Dziękuję Bogu za Twoją lojalność nie wobec mnie, ale wobec tego, co jest ze mną związane – tyle mogę powiedzieć. Uważam Twoją pracę za znakomitą w stosunku do postawionego przed nią zadania – otwarcia oczu obcokrajowców na znaczenie tego, co dzieje się obecnie w myśli rosyjskiej. I robisz to z taką umiejętnością, z takim darem do prostoty prezentacji (nie bez powodu zawsze uważałem cię za nauczyciela w pełnym tego słowa znaczeniu) i (oczywiście muszę tutaj abstrahować od tego, co mnie osobiście dotyczy, przekracza to moje kompetencje) z takim taktem, że uważam twój esej za pożyteczny wkład w naszą wspólną sprawę. Być może pomoże w popularyzacji sofiologii angielskiej w publikacjach. ...Wy zbliżacie się od strony „Światła NieWieczornego”, a teraz ja idę od strony triadologii, ale mówicie o tym samym. Polemiczne fragmenty są wartościowe i mocne. Nawiasem mówiąc, naszą prawdziwą ortodoksyjną kosmologią jest niepiśmienny tomizm. Tego lata, w związku z postępem w nauczaniu, aktualnie studiuję tomizm. To bardzo Saure Arbeit, ale także bardzo pouczające zarówno z punktu widzenia, że ​​tak powiem, negatywnej sofiologii i problematyki, jak i samo w sobie. I o ile w ogóle da się dać wyraz teologiczny przeciętnemu ortodoksyjnemu światopoglądowi, jest to mieszanina... tomizmu z barthianizmem. Jednak tomizm ma prawo istnieć dla siebie, choćby ze względu na włożony w niego kolosalny wysiłek myśli i nadprzyrodzoną uniwersalność jego twórcy, a także z nami... W istocie w anglikanizmie dominuje zwulgaryzowany tomizm i jest w ogóle rodzajem środkowej linii pobożnej myśli... Drogie L.A., odsyłam Twój artykuł. 22 Bardzo mi się to podobało i w ogóle nic takiego nie napisano o ruchu ekumenicznym; w rzeczywistości praktykuje się albo protestancki interkonfesjonalizm, albo... cynizm (obawiam się, że jest on bardziej powszechny wśród ortodoksów). Postawiłeś pytanie szczerze, odważnie i bezpośrednio. Dedykację (choć jest to taktycznie przeciwwskazane) przyjmuję z miłością, bo naprawdę widzę tu swojego: Sergiusa per Leonem, nie w sensie zapożyczenia (bo nigdy nie wymyśliłem takiego artykułu), ale ogólnej inspiracji, w powiązaniu z Twoim osobistym, wyjątkowym doświadczeniem. Oczywiście, że będzie wycie. Ale odważcie się, odważcie, ludu Boży. Jeśli można, kilka poprawek słownych, głównie ze względów stylistycznych... Przede wszystkim sprzeciwiam się określeniu „niosący Chrystusa”, „niosący Chrystusa” (s. 10, 11,12). Twoja wola, ale brzmi niezdarnie i przypomina nie tylko niosącego rozkaz lub krzyżowca, ale także innych „nosicieli” (pamiętasz fraszkę o Pobiedonoscewie?)... Dlatego możesz zastąpić: życie w Chrystusie, przybranie się na Chrystusa, pojawienie się oblicza Chrystusa. Wybierz sam, ale zapewniam cię, że noszenie Chrystusa lub chrystoforu, który jest ci drogi w myślach, jest trudne dla oka i ucha. Kochający i wdzięczny ks. Sergiusz Na stronie 23 powinna zostać wstawiona wkładka na temat ortodoksji ruchu ekumenicznego, mniej więcej tak, jak napisałem; lub napisz to sam. 17 IV-1939, L.A. Zander przebywał w klinice u ks. Sergiusza, który napisał ołówkiem na kartce papieru: "Czy możesz się odważyć? To niemożliwe, jeśli Bóg nie daje. " A potem opisuje swoje przeżycia: „W 1925 roku umierałem, widziałem światło i tajemnicę śmierci, ale tutaj nie było śmierci, a jedynie ciemność nieżycia – Chrystus umierał wraz z Nim: umieszczając Mnie w otchłani podziemnej, w ciemności i cieniu śmierci. Opuścił Wską, tak się stało. Fizycznie byłem oczywiście na skraju śmierci, ale nie umierania, a jedynie przezwyciężania na wpół ludzkiego cierpienia, bez objawienia, i to było najstraszniejsze i śmiertelne. Oczywiście śmierć przyniosłaby radość i sąd, ale tak się nie stało. Dziwna zmiana układu Objawień: 1939–1925. Nie było Was tutaj w 1925 roku. Takie były otchłanie opuszczenia Boga – tak ukazały się te strony męki Chrystusa. Nie miałem Wielkanocy... Mówię to wszystko nie po to, żeby straszyć, ale żeby pokazać triumf. Nie akceptuję „różowego chrześcijaństwa”. To właśnie chciałem powiedzieć Tobie i wszystkim, których kocham, jako objawienie. Ale jak bardzo wszystkich tam kochałem, nawet do tego stopnia, że ​​byłem zaskoczony. Nikt nie mógł mi pomóc (zostawił mnie w spokoju). A potem oczywiście ta straszna próba – niemota. A Twój obraz jest ze mną. Myślę: Jakiej nieludzkiej męki doświadczyłabym, gdybym rok temu była tak oddzielona od wszystkiego, a teraz mam spokój i radość, jakbym sama niczego nie potrzebowała... Jak się ma Natasza, chłopcze? Błogosławię wszystkich. Nie wiem, co się stanie, ale oddaję się w ręce Boga. Pewnie za 4-5 miesięcy jakaś część głosu powróci, ale nie będzie gorzej niż było... Pan zesłał swoje światło i radość, że więcej nie potrzeba i tyle miłości, widzę tyle miłości, żyję w jakiejś atmosferze miłości... z LA Zander (1939) ... „Nadchodzą pocieszające wieści, że wszystko przebiega normalnie. Wszędzie słyszysz modlitwę za Ciebie, wszędzie widzisz uczucie miłości, które Cię otacza. Z przyjemnością dowiecie się, że metropolita w końcu zgodził się stanąć na czele komisji ds. publikacji Oblubienicy Baranka. ks. wyraził zgodę. Sergij Czetwerikow – bez wahania i wątpliwości – od razu. Jednocześnie powiedział mi: „...jesteśmy połączeni z o. Sergiuszem. Łączą nas więzi głębsze niż jakiekolwiek różnice teologiczne, jakie mogą istnieć”. I dodał, że jeśli nieporozumienia mają znaczenie i znaczenie teologiczne, to wasze dzieła nie tracą z tego powodu; że czyta je z największym zainteresowaniem... ...Komisja została utworzona. Byli wśród nich: Metropolita Evlogy, ks. S. Czetwerikow, ks. Kasjan, ks. Curtis, M. Maria, Berdyaev, Veidle, Vysheslavtsev, Dobbie-Bateman, Vas. Ty. [Zenkovsky], Kartashev, N. Zernov, Lauri, Lagovsky, Mochulsky, Pyanov, Rudnev, Fedorov, Anderson, ks. Tsankow. Powstała ulotka podpisana tymi nazwiskami. Anderson obiecał wydrukować tę ulotkę. Książka może ukazać się pod koniec roku... ...Jaką radością będzie dla Ciebie powrót na wzgórze, wielebny Sergiuszu, z miejsca udręki i melancholii. List od księdza Sergiusza ze Szpitala Zanderów V. i L Dziękuję mojemu Panu, który zlitował się nad nami i nas zbawił. To dobrze dla mnie, bo mnie poniżyłeś. Moi drodzy, umiłowani przyjaciele i dzieci, jakim światłem w głębokiej ciemności były wasze myśli, gdy przenikały zaciemnioną świadomość. Jaką błogosławioną radością były dla mnie Twoje listy, Lewo, jak światło z nieba, Pan dał mi takie światła. Jakim wsparciem w mojej trudnej sytuacji jest dla mnie Wasza lojalność i pomoc. Jaka dobroć jest twoja, Valya, miłość i modlitwa. Oddaję się w ręce Boga i ufam Mu. Chwała Wszechmogącemu, chwała! ...Przymusowa separacja, o czym wiedziałem wcześniej, a teraz uczę się na podstawie doświadczenia, jest jedną z trudnych cech naszej sytuacji w obliczu przeszkód prawnych w przemieszczaniu się i powolności komunikacji pocztowej. Ale teraz nie ma już na co narzekać, każdy został wysłany na test... Żyję w naturze i to oczywiście ułatwia mi siedzenie tutaj, a także dobrą atmosferę modlitewną i oddanie moich bliskich przyjaciół. Cierpię na brak książek, a raczej zaczynam cierpieć. Dla zabicia czasu piszę z niepoprawnego przyzwyczajenia 23 i oczywiście myślę, drążę myślami o tym, co się dzieje – sit venia verbo – o problematyce wojny Sophii, bo w dziedzinie sofiologii „nie możemy się wycofać”. Piszę oczywiście bez zastanowienia się nad praktycznym zastosowaniem. Po prostu myślę z piórem w dłoniach, czuję nawet potrzebę, aby jakoś sobie odpowiedzieć. Myślę, że nadal w tym pozostaję sobą. Po prostu nie musisz myśleć o swoim jutrze. Taki czas. W tym kontekście dostrzegam także Waszą życzliwą troskę o osiedlenie mnie w Anglii. Nie wiem, co będzie za jakiś czas, jeśli chodzi o wojnę trzyletnią, ale na razie absolutnie nie mogę zaakceptować tego planu. Tak naprawdę przemawia za tym tylko jeden, choć poważny, argument: mianowicie argument biblioteczny. Ale do tego potrzebne jest Mirfield z jego okropnym klimatem i surowym reżimem (wiem to). Tymczasem rozłąka z rodziną sprawi, że ten pobyt będzie nie do zniesienia i pozostawi bibliotekę niewykorzystaną. Ale przede wszystkim potrzebuję opieki medycznej dla rurki gardłowej, a przez jakiś czas po prostu nie mogę bez niej fizycznie istnieć. Poza tym potrzebuję różnego rodzaju opieki, bo jestem na wpół chora, pod odpowiednią opieką (biorąc pod uwagę katastrofalny już i nieodwracalny dotychczas bezzębia). Z moim srebrnym aparatem wokalnym nie mogę mówić w ogóle po angielsku, a w szczególności nie mam nadziei na zrozumienie, a to powoduje bardzo przygnębiającą psychikę. W końcu nie mogę żyć bez Kościoła, a teraz już zaczynam służyć, nawet liturgii, która daje – oczywiście nie innym, ale sobie – absolutnie wyjątkowe wsparcie i radość. Mając to wszystko na uwadze, pozostaję tutaj zgodnie z wolą Boga. Jestem bardzo zaniepokojony i zaniepokojony wszelkimi sprawami instytutu, a zwłaszcza losem kadry... A mimo to poczułem ogromną satysfakcję z tego, że Instytut Teologiczny nie został zlikwidowany, niech to będzie wyczerpanie, a nie samobójstwo... ...Mój duchowy smakosz ponownie skomponował się z Twojego najnowszego szkicu, który przeczytałem ponownie z wielkim uznaniem, a nawet ekscytacją... Wyraziłeś moje własne odczucie, mówiąc, że Dostojewski jest raczej powodem do myślenia o Omu (i Omi-)Uzjanizmie, jego własna dojrzałość duchowa nie odpowiada jego geniuszowi… ... Czytałem Niesmelowa z szacunkiem i budującym, ale nie byłem z nim zażyły. Jasna ofiara klerykalnej niewoli, musiał milczeć o tym, co było dla niego drogie i istotne, o apokatastazie, był wyznawcą św. Grzegorza z Nyssy, tego właśnie, do czego doszedłem „własnym umysłem” i teraz bez żadnych skrupułów szerzyłem w Oblubienicy Baranka. „Ptaszek radośnie chodzi”… Zapomniałem zupełnie o Dostojewskim, ale nie mam czasu, żeby go przeczytać ponownie i, prawdę mówiąc, nie znalazłbym natchnienia, żeby przeczytać tak dokładnie, jak potrzebuję, żeby być au courant. Ciekawie będzie dla Państwa przeczytać tom K.V. Mochulsky'ego, ale druk jest opóźniony. Wzruszają mnie nocne myśli o delikatnej duszy Valiny. Ona (dusza) prowadzi własną rozmowę ze światem, a on z nią. Ale umiem tylko cierpieć, jeśli nie za wszystkich i oczywiście za wszystko, to za wiele, wiele rzeczy. Dzięki Bogu!... Cieszę się i podziwiam Twój, Lew, wzrost mocy twórczych, nigdy nie widziałem go u Ciebie w takim stopniu. Niech ci Bóg pomoże. 23 października L. A. Zander rozpoczął publikację książki o ks. Sergiusza „Bóg i świat”. Droga Valyo, dziś otrzymałem Twój list... ...Przede wszystkim o życiu św. Serafina, które przeczytałem dwukrotnie z wielką uwagą i czułością, tak że zarówno w dzień, jak i w nocy byłem przy tej lekturze w pewnym sensie deliryczny, takie było wrażenie. Wydaje się, że przyzwyczaiłeś się do tego obrazu, a także do tego, jak pracowałeś. Odnosi się to do tego, jak to się robi i co jest pokazane. Tak można i należy pisać takie rzeczy. Moje ad hoc uwagi, jak już mówiłem Loewe’owi, wywodzą się z tradycji: poza ramami hagiograficznymi wychodzą one nieco z folkloru… ale to, powtarzam, nie przekreśla walorów literackich i duchowych Twojej twórczości. A poza tym to niezbędne doświadczenie na bardzo trudnej i ważnej drodze... Zbliża się początek semestru... Część wykładów nadal zachowuję i pragnę w miarę możliwości poszerzać swój udział w nauczaniu. Ta wewnętrzna bierność jest dla mnie bardzo trudna i tworzy dla mnie fałszywe stanowisko. Nie mógłbym być szczęśliwszy z powodu tego daru Boga dla mnie, Aloszy Knyaziewa. Powiedz Levie, że dzisiaj po raz pierwszy pocieszyły mnie jego wykłady, które przynosi. Nagle z nową jasnością poczułem, że ten dar Boży był dwojaki: Alosza i Lewa, i to nie tylko jako asceta w studiowaniu i przedstawianiu mojej teologii, ale także jako mój współpracownik w tworzeniu mojego teologicznego, chociaż nie szkoły, ale przedszkola. W całym tym jasnym zrozumieniu najsubtelniejszych problemów teologicznych i nauk z całą jasnością widziałem nie tylko jego większą wrażliwość na nie, ale także pracę seminarium Levina na mój temat, tak uporczywą i długotrwałą, i przepełniła mnie wdzięczność temu, kto prowadził to seminarium. Z miłością, duchowy ojciec ks. Sergiusz Droga Valyo, dziękuję za pamięć i list. „Przerażającą” przezroczystość rozumiem jako katastrofalną niespodziewaność i przemoc zbliżania się śmierci, poprzez jej groźbę w zamachu bombowym, po którym pozostaje duchowa trauma. 24 Niestety nie mam dokładnej pamięci co do przeszłości i dlatego nie jestem w stanie związać jej na jedną nitkę. Ja sam byłem biograficznie obcy temu ze względu na brak doświadczenia w bombardowaniach. Ale nie odczuwam przerażenia po prostu z powodu doświadczenia i bliskości śmierci w przeszłości i teraźniejszości. Ale trzymam to osobiste uczucie w tajemnicy; Jakoś nie mam na to czasu. A ważne, konieczne i trudne jest dla mnie odnalezienie i ujawnienie w sobie „Jej przyjścia”, o którym milcząco mówię w kazaniu wielkanocnym. Kreatywność to najtrudniejsza rzecz do znalezienia... Błogosławię ich obu. Twój o. Sergiusz. Oczywiście nie ma tu teraz ciszy i spokoju. Wydaje się, że wojna, po rezygnacji Mussoliniego i sukcesie rosyjskiej broni, wkracza w bardziej zdecydowaną fazę i trzeba myśleć o bliskim zakończeniu wojny, z całą jej tragedią i problemami. Znacie mój nastrój polityczny, ale wczoraj usłyszałem radzieckie radio „towarzyszące”, co mnie podekscytowało; Jak długo, Panie? Oczywiście jest to oficjalny żargon, ale istnieje. A ostatnio widziałem książkę „Religia w Rosji” wyd. Patriarchat Moskiewski 1942; to wariant tematu "Prawosławie i samowładztwo, patriotycznie dławiące wyrazy cerkiewno-patriotycznych uczuć hierarchów, duchownych i świeckich, a w przedmowie stwierdza się, że religia w czasach sowieckich jest wolna, a prześladowania były tylko z powodów politycznych. A jednocześnie są idylliczne ilustracje pobożności ludowej, mitry biskupie (których nawet bolszewizm nie obalił), tak że mimowolnie zadaje się pytanie: co nas czeka po rosyjsku życie kościoła? Jeździłem na wieś na 3-4 dni, aby odetchnąć i co najważniejsze, aby zachować ciszę. Rano, aż do wyczerpania, ale krócej niż Ty, piszę Apokalipsę, z największym niezadowoleniem z siebie; dotarłem do środka. Resztę czasu zajmę... Dziś wyświęcamy Melię na diakona. 25 Alosza K. 26 z największą i wzruszającą regularnością przynosi mi swoje notatki na przyszłe wykłady, w których z nienaganną dokładnością wykłada moją teologię. Pan zesłał mi usta... ...(Twój artykuł) Czytam, czytam wszystko z wielkim entuzjazmem i jakby rewelacją. Po pierwsze, czysto artystyczne: w płóciennym przedstawieniu kroniki (o św. Serafinie. V. 3.) 27 i stylu hagiograficznym duchowe obrazy żywych osobistości, z ich wyglądem, głosem, charakterem, losem, ulegają depersonalizacji i wygaśnięciu, ale w Tobie wszystkie ożywają. - Najważniejszy jest tutaj Twój szczególny dar - empatia, a co za tym idzie przekazanie tych obrazów w ich własnej osobistej atrakcyjności i odrębności, dlatego chcę powiedzieć tylko jedno: jaka szkoda, że ​​tak niewiele można się o nich dowiedzieć, ale jest oczywiście Wola Wyższa dla tej ciszy. Drugim jest stale rosnące wrażenie religijnej bajki lub mitu, oczywiście w najwyższym sensie, w które rozwija się twoje życie, ponownie dzięki temu samemu darowi empatii. Nie jestem pewien, czy dotrze ona do waszych francuskich czytelników... a jeszcze mniej pewna, czy nie utonie w rosyjskiej pobożności... Prawdziwe objawienie, podsycane tym duchowym połączeniem ze św. Serafinem, które zostało Ci dane i podane jako podstawowy fakt Twojej własnej drogi życiowej, a nie pisanie, które jest dla mnie najtrudniejsze do zniesienia. I po trzecie… zdziwicie się tym, co powiem – to z mojej strony trochę zakłopotane słuchanie i wpatrywanie się w proroctwo, które mamy u św. Serafina. Czekam na koniec, kiedy zostanie to wyjaśnione i ujawnione, bo jest to dla Was otwarte, ale mimo to pytam z szacunkiem, ale i jakby z zewnątrz: co to wszystko znaczy? Z jednej strony ta wielkość świętości i wyczynu modlitewnego, bliskość Boga, a wraz z tym to wszystko codzienność, a wraz z tym ponadhistoryczny, mityczny kadr całego tego zjawiska, czyli zjawiska duchowego, w nim pewnego rodzaju osobistej apokalipsy, a razem jakoś poza Apokalipsą... Mam nadzieję, że w przyszłości dacie, jeśli nie odpowiedź, to dane, aby odpowiedzieć na to pytanie, nie zamierzenie, ale samym czynem. Ale z tego można wyciągnąć wniosek, jakie znaczenie ma obraz, który uwieczniasz swoim piórem dla świata. Błogosławię Twoją pracę, niech sam tajemniczy milczący człowiek pomoże Ci opowiedzieć o sobie. W sobotę 10 czerwca poczułem telefon od ks. Sergia próbowała znaleźć sposób na przedostanie się do Paryża, ale codzienne bombardowania zniszczyły tory kolejowe i komunikacja z Paryżem została przerwana. W niedzielę wyruszyłem pieszo z St. Genevieve i idąc po bombardowanych drogach do stacji Juvisy miałem okazję wsiąść do przypadkowego pociągu. Dotarcie do Podvorye i udanie się do ks. Sergiuszu, podszedłem do drzwi jego pokoju. W tym momencie drzwi do połowy się otworzyły i ks. Sergiusz, który wcześniej leżał nieprzytomny, nagle otworzył oczy, zobaczył mnie i skinął palcem. Kiedy podeszłam, pobłogosławił mnie, chciał coś napisać na papierze, ale w bezsilności opuścił rękę i ponownie zamknął oczy. O ostatnich dniach ojca Sergiusza (relacja naocznego świadka) Było to w sobotę, 10 czerwca 1944 roku. Pięć dni wcześniej, we wtorkową noc, ojciec Sergiusz dostał udaru. Przez pierwsze dwa dni, wtorek i środę, ks. Sergiusz nadal wykazywał pewne oznaki przytomności i rozpoznawał niektóre osoby wokół niego. W czwartek świadomość zaczęła słabnąć i przez ostatnie trzydzieści godzin, od piątkowego poranka do sobotniego popołudnia, ks. Sergiusz był w stanie głębokiego zapomnienia, nie otwierał oczu, nie przełykał i dopiero spokojny oddech wskazywał, że życie go jeszcze nie opuściło. W tych dniach, po wpływie ks. Sergiuszu, my wszyscy, którzy go otaczaliśmy, z drżeniem słuchaliśmy tajemnicy, która została tam ujawniona, w tym jego nowym życiu. Przewieziono nas do innego, nieznanego nam dotychczas samolotu. Nieruchome ciało o. Sergiusz leżący przed nami był jak most łączący dwa światy – „ten” i „tamto”. A „ten” został nam objawiony w takiej rzeczywistości, że „ten” zaczął wydawać się iluzoryczny. Ziemskie życie o. Sergiusza, tak harmonijnie zakończonego ostatnią liturgią Dnia Duchowego, wchodził w kolejną fazę i potrzebowaliśmy ujrzeć światło, które Pan przygotował dla tych, którzy Go miłują. Jest już trzydzieści. Sergiusz nie odzyskał zmysłów i nie wykazywał żadnych oznak przytomności. Duchowe napięcie tych ostatnich godzin było tak wielkie, że cała nasza czwórka opiekująca się ks. Sergiusza, wszyscy nie odeszliśmy od niego, czując, że jesteśmy obecni na wielkiej duchowej uroczystości i nie mamy siły się oderwać, ze strachu, że coś przegapimy. Było około pierwszej po południu. Twarz ks. Sergiusza stopniowo zaczęła się rozjaśniać i rozświetlała tak nieziemskie światło, że zamarliśmy, bojąc się uwierzyć w to, co nam dano zobaczyć. Było jasne, że dusza ks. Sergia, która przechodziła tajemniczymi ścieżkami, w tym momencie zbliżyła się do tronu Pana i została oświecona światłem Jego Chwały. To cudowne zjawisko trwało prawie dwie godziny, ale mogła to być chwila, a może i wiek – dla nas czas się zatrzymał. Byliśmy obecni z tak niezaprzeczalnym oświeceniem Ducha Świętego, z takim „prawdziwym doświadczeniem świętości”, że trudno było je powstrzymać. Od tego świetlistego zjawiska minęło osiemnaście dni, ks. Sergiusz jeszcze żyje i jego dusza kroczy niektórymi wyznaczonymi jej boskimi ścieżkami, a jego ciało grzęźnie w ziemskich ograniczeniach, ale tak jak uczniowie Pana otrzymali możliwość zobaczenia chwały przemienienia, aby zrozumieć i zaakceptować Jego dalszą drogę krzyża i zmartwychwstania, tak i nam dano możliwość zobaczenia „uwielbienia” ks. Sergiusza, aby wraz z nim w pokorze i uległości czekać na godzinę jego całkowitego wyzwolenia i zjednoczenia z Chrystusem. I prawdą jest, że udawszy się do Pana, ks. Sergiusz nie opuści nas, ale będzie błagał Boga, aby otworzył nasze serca na przyjęcie Ducha Pocieszyciela, którego dary tak obficie zostały na niego wylane na naszych oczach. 2 i pół w nocy, przy łóżku ks. Sergiusz. Ochrona Sergiusz Bułhakow. Tragedia filozofii 29 Utwór, na który zwrócono uwagę czytelnika, powstał około pięć lat temu (1920–1921) na południu Rosji. Choć merytorycznie jest to dla mnie swego rodzaju podsumowanie osiągnięć z zakresu filozofii, to jej wykonanie nosi piętno uwarunkowań zewnętrznych (o których można by wiele powiedzieć, gdyby było to w tym miejscu stosowne), a zwłaszcza odzwierciedlało niedostatki literatury. Niemniej jednak pozostawiam go w oryginalnej formie, z jedynie zewnętrznymi poprawkami. Jej wątek wewnętrzny jest wspólny dla moich wcześniejszych prac (w szczególności „Światła niewieczornego”) – o naturze relacji filozofii do religii czy o religijno-intuicyjnych podstawach wszelkiego filozofowania. Związek ten, który dla mnie niezmiennie był wcześniej zarysowywany w ogólnych zarysach, tutaj ujawnia się bardziej szczegółowo, a historia filozofii nowożytnej jawi się w jej prawdziwie religijnej naturze, jako herezeologia chrześcijańska, a zatem jako tragedia myśli, która nie znajduje dla siebie rozstrzygnięcia. Różniące się materiałem i formą, gdyż należące do innej epoki historycznej, niniejsze dzieło jest zasadniczo poświęcone temu samemu tematowi i należy do tej samej klasy, co św. Iryna, biskup Lyon „Przeciw herezjom”, św. Atanazy z Aleksandrii „Przeciw poganom” i pod. Dogmat chrześcijański jako nie tylko kryterium, ale i miara prawdziwości konstrukcji filozoficznych – taki jest immanentny sąd filozofii, poprzez który osądza się ona w swojej historii i w świetle którego, zdaniem Hegla, die Weltgeschichte ist Weltgericht. Rozdział pierwszy. O naturze myśli Istnieje naturalna problematyka myśli filozoficznej wraz z jej nieuniknioną aporią, z której wyłania się ona kosztem ciężkich poświęceń, popadając w jednostronność „abstrakcyjnych zasad”, herezję filozoficzną (jeśli przez herezję rozumiemy arbitralny wybór jednej rzeczy, części zamiast całości, czyli właśnie jednostronność). Wybór ten, herezja, określa motyw i charakter systemu filozoficznego, czyni go zarówno tezą, jak i antytezą w stosunku do innych systemów, a tym samym włącza go w cel dialektyki myślenia, w który Hegel podjął próbę – i to nie bezsensowną – zawrzeć całą historię filozofii. Wszystkie systemy filozoficzne, jakie zna historia filozofii, są takimi „herezjami”, świadomą i zamierzoną jednostronnością, a w każdym z nich jedna strona chce stać się wszystkim, rozprzestrzenić się na wszystko. Można wstępnie odpowiedzieć na pytanie, co powoduje taką jednostronność, jednomotywność, z której następnie trzeba czerpać i rozwijać różnorodność wszystkiego. Przyczynę tego nie trudno wskazać: jest ona oczywista. Taki jest duch systemu i patos systemu, a system to nic innego jak redukcja wielu i wszystkiego do jednego i odwrotnie, wyprowadzenie tego wszystkiego lub dużej części z jednego. Logiczna ciągłość, czyli ciągła logiczna dedukcja wszystkiego z jednego, co czyni cały system kręgiem wokół jednego środka, nieustannie poruszającym się we wszystkich kierunkach i nie znającym żadnych przerw ani przerw, oto zadanie, do którego myśl ludzka w naturalny i nieunikniony sposób dąży, nie poprzestając na przemocy i oszukiwaniu samego siebie, objazdach i złudzeniach. Monizm logiczny, który jest naturalną potrzebą rozumu – proporcji – i implikuje już możliwość adekwatnego, spójnego poznania świata, stanowi nieusuwalną cechę każdego systemu filozoficznego, który niejasno lub wyraźnie, instynktownie lub świadomie, nieśmiało lub bojowo rości sobie pretensje do filozofii absolutnej i swój szkic bytu uważa za system świata. I przede wszystkim pojawia się pytanie: czy taki monistyczny system świata jest w ogóle możliwy? Czy filozofia absolutna jest możliwa? I na czym opiera się taka wiara rozumu zarówno w jego własne siły, jak i w słuszność samego jego zadania? Na to pytanie odpowiada się najczęściej w duchu sceptycyzmu, relatywizmu, bezwstydnego dowcipu, a la Piłat z Pontu: czym jest prawda? Ale nie wspominając już o tym, że sceptycyzm jest także rodzajem filozofii absolutnej, która wiele twierdzi, zaprzecza samoświadomości rozumu, jego powadze, uporowi i uporowi, lub jeszcze lepiej jego nieuniknionej problematyce. Rozum nie może być dotknięty sceptyczną zgnilizną, ponieważ jest świadomy swoich mocnych stron i swoich aspiracji. Jego powaga jest tak wielka, że ​​sceptyczna frywolność nie może znaleźć do niego dostępu, a prawdziwy świadomy sceptycyzm jest na ogół zjawiskiem rzadkim w historii. Zwykle miesza się z nim relatywizm różnych odcieni, czyli prymitywny, prymitywny dogmatyzm naukowy, który nie może być dalszy od sceptycyzmu (jest to nowoczesny pozytywizm naukowy). Umysł dręczy i nie może powstrzymać się od torturowania nowych wzlotów, a jednak każdemu takiemu wzlotowi nieuchronnie towarzyszy upadek, a historia filozofii to nie tylko opowieść o tych wzlotach, ale także smutna opowieść o nieuniknionych upadkach i fatalnych porażkach. Nawet jeśli tych niepowodzeń nie zauważają sami twórcy systemów filozoficznych, którzy wyczerpali się tym wysiłkiem, pozostając w swoim systemie zakochani do końca życia, jak Schopenhauer, i wyobrażając sobie, że zrozumieli samą Prawdę, jak Hegel. Tym gorzej dla nich, bo historia podwójnie piętnuje tę ich zaślepienie i obnaża ich złudzenia. I jak oprzeć się wielości systemów, jednocześnie utwierdzając absolutną wartość własnego? Czy powinniśmy piętnować naszych przeciwników jako idiotów i oszustów, jak na przykład Schopenhauer? Jest to jednak zbyt tanie i obnaża jedynie zły gust i zły charakter. Czy też powinniśmy je interpretować jako naszych własnych poprzedników, dialektycznie naturalnych, ale całkowicie pochłoniętych systemem absolutnym, jak u Hegla, tak aby cała historia filozofii okazała się w istocie historią własnej filozofii Hegla, rozwijającą się dialektycznie? Oznacza to bez wątpienia usunięcie samego pytania, lecz nawet to twierdzenie jest wyśmiewane przez późniejszą historię myśli. Każdy taki system chce być końcem świata i końcem historii, która jednak trwa. Albo absurd, albo przedwczesny – taki jest werdykt historii filozofii, wpisanej przez nią samą na wszelkie wysiłki rozumu, niczym Chronos pożerający swoje dzieci. Ten widok jest nie do pocieszenia! Jedyne, co może nas przed tym uratować, to wyuczona pedanteria, która znajduje smak w kolekcjonowaniu i zamienia historię filozofii w muzeum, w którym gromadzone są przedmioty rzadkie i wdzięku intelektualnego. Jeśli jednak przypomnimy sobie, że w tym gabinecie osobliwości nie znajdują się muszle i bibeloty, lecz zdobycze najwyższych napięć ludzkiego umysłu, wówczas muzealny punkt widzenia ukaże nam się w całej swej niestosowności, a nawet bluźnierstwie. Historia filozofii to tragedia. To opowieść o powtarzających się upadkach Ikara i jego nowych wspinaczkach. Tę tragiczną stronę filozofii, która jest udziałem każdego myśliciela, dotkliwie odczuły niektóre umysły, jak Heraklit i Platon. Kant w swojej nauce o antynomii doszedł do samej krawędzi przepaści i zatrzymał się. Istota tragedii polega na tym, że człowiek nie cierpi tu z powodu winy indywidualnej, a choć indywidualnie ma rację i w swoich żądaniach stosuje się do poleceń z góry, to jednocześnie w naturalny sposób ginie. Filozof nie może powstrzymać się od lotu, musi wznieść się w eter, ale jego skrzydła nieuchronnie topnieją od żaru słońca, spada i łamie się. Jednak podczas tego startu coś widzi i o tej wizji opowiada w swojej filozofii. Prawdziwy myśliciel, podobnie jak prawdziwy poeta (co w ostatecznym znaczeniu oznacza to samo) nigdy nie kłamie, nigdy nie komponuje, jest całkowicie szczery i prawdomówny, a jednak jego przeznaczeniem jest upadek. Chciał bowiem systemu, czyli innymi słowy, chciał stworzyć (logicznie) świat z siebie, ze swojej zasady – „będziecie jak bogowie” – ale takie logiczne wyprowadzenie świata jest dla człowieka niemożliwe. A przede wszystkim z powodów niezależnych od ludzkiej woli i możliwości rozumu: świat nie jest rozumny w tym sensie, w jakim chce go ogarnąć filozofia „dedukcyjna”, system filozoficzny jako taki, który ma swój klasyczny i ostateczny wyraz u Hegla. Dokładniej, chociaż w świecie króluje rozum, nie można powiedzieć, że wszystko, co rzeczywiste, jest racjonalne, jak myślał Hegel. Nie oznacza to, że jest ono nierozsądne, a tym bardziej przeciwrozsądne: rzeczywistość jest nie tylko rozsądna, ale i pozaracjonalna, a rozum wcale nie jest jedynym, wyczerpującym i wszechpotężnym budowniczym świata, jak mimowolnie twierdzi każdy system filozoficzny budujący świat. W pewnym sensie rozum ma jedynie refleksję nad światem, ale nie jest jego początkiem. Dlatego w rozumieniu świata umysł opiera się na świadectwie istnienia, na jakimś doświadczeniu mistycznym i metafizycznym, któremu jednak w rzeczywistości filozofia nie odmawia, zawsze starając się znaleźć w kontemplacji pierwszą zasadę, zobaczyć ją, odkryć. I to odkrycie nie jest bynajmniej aktem myśli, nie jest dokonywane przez wysiłek umysłowy, ale przez ciąg wniosków, jest objawieniem samego świata w ludzkiej świadomości, rodzajem wiedzy. I od razu pojawia się nowe pytanie: w umyśle zapala się wiedza o istnieniu jako jego samoobjawienie, ale czy umysł jest w stanie zapanować nad tym, co się objawiło i przyswoić to, połączyć w jedność, w system? To, że on to robi i nie może powstrzymać się od zrobienia tego, jest oczywiste; taka jest jego natura, „jego ideał architektoniczny”, by użyć języka Kanta. Ale jeśli sam umysł jest pusty i niezdolny do tworzenia sam z siebie i z siebie, to czy jest wystarczająco silny, aby wszystko, co się mu objawia, sprowadzić do jedności, to znaczy do systemu? Jest rzeczą oczywistą, że jeśli świat, rzeczywistość, jest nie tylko bytem rozumnym, choć zostaje objawiona umysłowi, nie może zostać ujawniona do końca, pozostaje na zawsze jedynie objawiona, będąc w istocie tajemnicą zawierającą w sobie źródło nowego poznania i objawienia, i nie jest możliwe wniesienie światła rozumu we wszystkie tajemne miejsca wszechświata, zniesienie wszelkiej tajemnicy, uczynienie go przejrzystym dla rozumu, jak wyobrażał sobie Gogol, a w jego osobie cała filozofia. Jedynym wnioskiem z tego jest swego rodzaju empiryzm, uwolniony od ograniczonej i wulgarnej interpretacji, ale uwzględniony w pełnej głębi życia i doświadczenia mistycznego. Empiryzm to prawdziwa epistemologia życia, odkrywanie tajemnic, czyli zawsze poznawanie rzeczywistości i myślenie o niej. Zarazem filozofia nie może w żadnym wypadku pozostać nagim empiryzmem, co notabene nie jest możliwe, gdyż rozum pojmuje związek wszystkiego ze wszystkim, prowadząc wielość do jedności i odwrotnie. Zatem rozum nie może zaczynać od siebie i z siebie wytwarzać myśl, gdyż także rodzi się w istnieniu i w relacji do istnienia, w samoobjawieniu się tego ostatniego; a jednocześnie jest odpowiedzialny za siebie i ma legitymizację na swojej drodze i w swojej pracy. Jeżeli rozum nie jest pierwszym, lecz drugim, nie pierwotnym i niesamorodnym, nie powstającym i rodzącym się w tym, co ontologicznie poprzedza rozum, to jego moc jest skorelowana z tym, w czym się rodzi, co jest dla niego przedmiotem jego poznania. Stan umysłu, podobnie jak stan myślącej osoby, może być różny i mieć różne etapy. Przecież jeśli w filozofii dokonuje się rozróżnienia między zdrowym rozsądkiem a zwykłym praktycznym umysłem, potem rozumem i wreszcie rozumem (to rozróżnienie szczególnie wyraźnie czyni Hegel), to okazuje się, że w samym rozumie są stopnie i istnieje racja mniej i bardziej rozumna: rozum jest rozumem nierozsądnym, którego mądrość jest ograniczona w obliczu rozumu, a jednocześnie jest to nadal siła myśli, umysłu, ten sam element racjonalny realizuje się zarówno w rozumie, jak i w rozumie. Dlaczego nie pozwolić na dalsze wznoszenie się w zawiłe rejony, nawet jeśli teraz nie jest to jeszcze dla niego osiągalne, a jednak zasadniczo możliwe, a ponadto, zgodnie ze świadectwem chrześcijańskich ascetów, nie dla nich niedostępne? Innymi słowy choroba, zepsucie, zniekształcenie całego człowieka, co było grzechem pierworodnym, wpływa na umysł i uniemożliwia mu, zamykając płonącym mieczem cheruba – antynomie, dostęp do drzewa niebiańskiej wiedzy. A w każdym razie sama mądrość wymaga od umysłu samopoznania, jednak nie tylko w sensie kantowskim – rozłożenia maszyny na osobne części, aby je oczyścić i ponownie złożyć, ale w sensie zrozumienia rzeczywistych granic umysłu, które należy zrealizować, nawet jeśli umysł opiera się na antynomiach. Wynika z tego, że najbardziej podstawowe dążenie umysłu do monizmu logicznego, czyli do logicznie spójnej i ciągłej interpretacji świata od jednego początku, okazuje się nierealne i niemożliwy jest absolutny system filozoficzny. Nie przeszkadza to oczywiście w tym, że skoro filozofowanie nie jest możliwe, to filozofowanie jest całkiem możliwe i konieczne, a refleksyjna, pojmująca praca umysłu zachowuje nie mniejsze znaczenie niż w jego błędnej i przesadnej samoocenie. Rozum, dążąc do monizmu, do logicznego stworzenia świata z siebie, w rzeczywistości dopuszcza się aktu arbitralności, wybierając to czy tamto z dostępnych mu zasad eksperymentalnych, wchodząc w ten sposób na drogę herezji filozoficznej (w wyjaśnionym powyżej sensie). Objawienie o świecie jest objawieniem Boga o sobie samym. Dogmaty religijne, „mity” w sensie epistemologicznym 30, są jednocześnie problemami dla umysłu, który on opanowuje i pojmuje. Religijna podstawa filozofowania jest faktem, który nie podlega nawet dyskusji, niezależnie od tego, czy jest przez nią uznawany, czy nie. I w tym sensie historię filozofii można ukazywać i interpretować jako herezję religijną. Filozoficzna cecha herezji w historii teologii chrześcijańskiej polega właśnie na tym, że złożone, wielomotywowe, antynomiczne nauczanie rozumu zostaje uproszczone, dostosowane do zrozumienia rozumu, zracjonalizowane i przez to wypaczone. Wszystkie główne herezje reprezentują podobny racjonalizm zastosowany do dogmatu. Racjonalizm, jako takie nadużycie rozumu, ma swoje źródło w pysze rozumu, rozumianej nie w sensie osobistej arogancji poszczególnych herezjologów, ale w sensie obiektywnym ich nieznajomości własnej natury, granic i stanu. W konsekwencji językiem filozofii nowożytnej można powiedzieć, że filozofujący herezeologowie są winni dogmatyzmu, braku krytycznej świadomości granic rozumu. Istnieją trzy podstawowe definicje myśli, które kształtują jej wynik i określają jej orientację. Wszystkie systemy filozoficzne wraz z ich podstawowymi zasadami są podzielone według trzech linii: 1) – Hipostaza lub osobowość 2) – Pomysł lub idealny obraz, logo, znaczenie 3) – Byt substancjalny jako jedność wszystkich momentów lub pozycji bytu, jako wszystko urzeczywistniające się. Jestem Czymś (potencjalnie wszystkim) – ta formuła wyrażająca sąd zawiera w skróconej formie nie tylko diagram istnienia, ale więc także schemat historii filozofii. Ta trzyczęściowa formuła, zawierająca logiczną trójcę i trójcę momentów łączących ją w nierozdzielność i niesekwencję, jest nieustannie rozcinana w różnych kierunkach przez filozofowanie, a w dowolności tego rozbioru i doboru poszczególnych zasad myśl heretycka, a sposób tego rozbioru wyznacza styl filozofowania. U podstaw samoświadomości, jak i każdego aktu myśli, który ją odciska, leży trójca momentów, trójca, która wyraża się w prostym typie sądu: jestem A. (Podsumowując to w kategoriach logiczno-gramatycznych podmiot, orzeczenie i łącznik, można powiedzieć, że podstawą samoświadomości jest zdanie. Duch jest zdaniem żywym, stale realizującym się. Każdy podmiot, „rzeczownik” lub słowo go zastępujące, istnieje w obrazie i podobieństwo zaimka pierwszej osoby, podmiotu (podmiotu) par Excellence: jest on fragmentaryzowany i zwielokrotniany w niezliczonych lustrzanych powtórzeniach 31 Zaimek pierwszej osoby, słowny gest mistyczny, ma zupełnie niepowtarzalną naturę i jako rzeczownik jest podstawą wszystkiego. Każde zdanie można sprowadzić do typu połączenia „ja” z jego orzeczeniem; można nawet powiedzieć, że posiadanie prawdziwego podmiotu, Ja, jest w całości orzeczeniem tego Ja, gdyż w odniesieniu do Ja, wszystkiego, całe znaczenie jest orzeczeniem, a każdy sąd jest coraz to nowym samookreśleniem Ja, jeśli nie w formie, to w istocie. Każdy sąd zostaje ontologicznie doprowadzony do ogólnej relacji podmiotu i przedmiotu, które nie są niczym więcej niż Jaźnią, hipostazą i jej naturą, która ujawnia jego treść, jego orzeczenie, nie jest on łączony z podmiotem przez wiązkę bytu. W formie sądu, tajemnica i natura myśli, klucz do zrozumienia konstruktów filozoficznych. Ja, zamknięty w sobie, umiejscowiony na niedostępnej wyspie, do której nie dociera żadne myślenie ani byt, odnajduję w sobie pewien obraz bytu, wyraża się w „orzeczniku” i rozpoznaję w tym obrazie swoje własne pokolenie, samoobjawienie, czyli kopułę. W tym sensie całe nasze życie, a co za tym idzie całe nasze myślenie, jest zdaniem, które nieustannie się toczy, zdaniem składającym się z podmiotu, orzeczenia i łącznika. Ale właśnie z tego powodu filozofia w najmniejszym stopniu zatrzymała się na zdaniu lub sądzie jako uniwersalnej i oczywistej formie myślenia i dopiero na swój sposób, w ograniczonym sformułowaniu zagadnienia, zatrzymała się logika i gramatyka. Krytyk Kanta również nie dostrzegł zdania-sądu i jego uniwersalnego znaczenia. Zdanie zawiera istotę i obraz bytu, zdanie niesie ze sobą swoją tajemnicę, gdyż kryje się w nim obraz Trójcy. Zgodnie z dowodem twierdzenia, relacja istotna opiera się wszelkim monizmom, filozofii tożsamości, która stara się rozpuścić wszystkie trzy jej elementy, sprowadzając je do jednego: albo do podmiotu, albo do orzeczenia, albo do łącznika. Takim dążeniem kieruje się każdy system filozoficzny, gdyż jest to filozofia tożsamości. Oświadcza, że ​​albo podmiot, albo łącznik, albo orzeczenie są jedynym początkiem i wszystko od niego pochodzi lub wszystko do niego prowadzi. Takie „dedukowanie” albo podmiotu od orzeczenia, albo odwrotnie, albo obu od łącznika, stanowi właściwie zadanie główne, a jednocześnie nierozwiązywalną trudność dla myśli filozofującej, która dąży do monizmu, do zredukowania wszystkiego do pierwszej jedności za wszelką cenę. Oryginalna i pierwotna jedność, która zaprzecza potrójnej naturze twierdzenia, jest korzeniem każdego systemu filozoficznego i jego tragedii. Ta jedność jest nie tylko postulatem, ale także początkowym aksjomatem myśli i na tym aksjomacie leży cała historia filozofii. Tymczasem ten aksjomat jest błędny i dlatego wszystkie wysiłki filozofii są daremne i nie mogą nie reprezentować serii tragicznych niepowodzeń, zresztą o typowym charakterze: ciepło słońca nieuchronnie topi sklejone woskiem skrzydła Ikara, niezależnie od tego, w jakim kierunku leci. Jak bowiem świadczy forma zdania – sąd, odzwierciedlający samą strukturę istnienia, podstawa istnienia nie jest pojedyncza, ale potrójna w jedności, trójjedyny i fałszywy monizm, twierdzenie filozofii tożsamości, jest błędem, πρῶτον ψεῦδος filozofii. Substancja jest jedna i potrójna. I nic nie jest w stanie przezwyciężyć tej koniugacji jedności i mnogości jej momentów, dlatego nie należy do niej dążyć. Hipostaza, osoba, ja, istnieje, mając swoją naturę, to znaczy swoje objawienie, które jest stale przewidywalne i nigdy w pełni nie wyrażone, które realizuje jako swój własny byt (w jego różnych odcieniach i modalnościach). „Substancja” istnieje nie tylko „w sobie”, jako podmiot, ale także „dla siebie”, jako orzeczenie, a ponadto „w sobie i dla siebie”, w połączeniu, jako byt. I te trzy zasady nie są bynajmniej dialektycznymi momentami jednego, znoszącymi się nawzajem i zniesionymi w syntezie, nie, są to trzy jednocześnie i jednakowo istniejące, jak korzenie bytu, w swej całości odsłaniającej życie substancji. Hipostatyczna Jaźń jest niedefiniowalna w swej istocie. Będąc Jaźnią, hipostazą, każdy wie, o czym mówimy, chociaż jest to niewyrażalne (ale tylko dające się wyrazić). Istotą hipostazy jest to, że jest ona niedefiniowalna, nie do opisania, wystaje poza granice słów i pojęć, a zatem nie może być w nich wyrażona, choć stale się w nich objawia. W obliczu hipostazy wskazane jest milczenie; możliwy jest jedynie cichy gest mistyczny, który nie jest nazwany jako akt wtórny, refleksyjny, ale „zamiast imienia” jest oznaczony za pomocą „zaimka”, I. Ta nieokreślalność nie jest jednak pustką, logicznym zerem; wręcz przeciwnie, hipostaza jest warunkiem logicznym, przedmiotem myślenia. Błędem jest sądzić, że myśl stoi na własnych nogach, opiera się na sobie: powstaje i istnieje w tym, co nie jest pomyślane, ale jednocześnie nie jest obce, obce myśli, w której myśl się rodzi i czym się nieustannie owija. Jeśli Kantowskie rozróżnienie między noumenem a zjawiskami jest właściwe i da się zastosować, to właśnie tutaj, przy charakteryzowaniu wzajemnych relacji hipostazy i jej natury, podmiotu i przedmiotu, podmiotu i orzeczenia, dla mnie, hipostazy, jest rzeczywiście rzeczą samą w sobie, noumenem, i on, to znaczy sam duch, pozostaje na zawsze transcendentalny w stosunku do myśli w swojej naturze, położeniu i stosunku do niej. Ale transcendentne jest zawsze i nierozerwalnie związane z immanentnym, immanentnym; podmiot, hipostaza, zawsze ujawnia się i wyraża w orzeczeniu. Jest rzeczą oczywistą, że hipostaza w tym sensie nie jest psychologiczną jaźnią, psychologiczną podmiotowością, która jest już definicją hipostazy, orzeczeniem, a nie podmiotem: duch nie jest psychologiczny i hipostaza nie jest w żadnym sensie psychologizmem. Hipostaza nie jest nawet tym epistemologicznym „ja”, które Kant zna jako jedność transcendentalnej apercepcji. A to tylko skorupa jaźni, jej „transcendentalny” predykat, i błędem jest sądzić, że niezmierzoną głębię ducha hipostatycznego można sprowadzić do tego punktu światła, do pochodni poznającej świadomości. Świadczy o tym fakt, że Kant dla wszystkich swoich krytyków zauważył, że jaźń, hipostatyczna, noumenalna, jest niepodzielną jednością, urzeczywistniającą się nie tylko w poznaniu, ale także w woli, uczuciu, działaniu, w całym życiu. Łączy umysł „czysty”, „praktyczny” i estetyzujący (wartościujący). Ja hipostatyczne jest duchem żywym (co jest jednak synonimem), a jego siła życiowa jest niewyczerpana w żadnej definicji. Objawia się w czasie, ale sam jest nie tylko ponad czasem, ale także ponad samą doczesnością. Dla hipostazy nie ma początku i śmierci, początku ani końca. Jest ona zarazem ponadczasowa i ponadczasowa, wieczność należy do Niej, jest także wieczna w tym sensie, w jakim jest wieczny Bóg, który sam z siebie tchnął w człowieka swego Ducha przy swoim stworzeniu. Człowiek jest synem Boga i stworzonym bogiem, a obraz wieczności jest w nim nieodłączny i nierozerwalny. Dlatego człowiek nie może pojąć ani pragnąć własnej destrukcji, czyli wygaśnięcia „ja” (a wszelkie próby samobójcze stanowią pewnego rodzaju nieporozumienie filozoficzne i nie odnoszą się do samego „ja”, a jedynie do obrazu jego istnienia, nie do podmiotu, ale do orzeczenia). Hipostatyczna Jaźń jest podmiotem, podmiotem wszystkich orzeczeń, jego życie jest tym orzeczeniem, nieskończonym zarówno wszerz, jak i w głębi. Ale czy coś, czego nie da się w żaden sposób zdefiniować, co jest zasadniczo transcendentalne dla myślenia, wprowadzane tutaj do metafizyki, jako zasada fundamentalna, nie jest tutaj nieporozumieniem, błędem, absurdem? Jak myśleć o tym, co nie do pomyślenia? Jak wyrazić niewypowiedziane? Czy słowno-mistyczny gest zaimka jest słowem? A może „ja” jest pojęciem, gdy swoją wyjątkowością i odrębnością niszczy wszelkie pojęcie, czyli ideę ogólną? Czy w ogóle nie spotykamy się tu z tak ostrym wetem krytycznym, którego nie może się bać tylko kompletna naiwność filozoficzna? Takie obawy są wytworem przestraszonej wyobraźni epistemologicznej. Wiążą się z przesądem, że myśl ma w sobie siłę samorodną, ​​ma za przedmiot coś immanentnego, czyli siebie samego: myślenie, samo myślenie, zarówno podmiot, jak i orzeczenie. W rzeczywistości myśl rodzi się w podmiocie, ma hipostazę i nieustannie się w nim objawia. Tylko to jest poza myślą i jako całkowicie transcendentalne jest dla myśli zerem, to znaczy w ogóle nie istnieje, co jest całkowicie i całkowicie transcendentalne. Ale taka transcendencja nie jest niczym więcej niż matematyczną granicą, nigdy nie zrealizowaną przez myśl, i Ding an sich, rzecz sama w sobie jest nadal τὸ νωύμενον, wyobrażalnością. To, co myśl pojmuje jako transcendentalne, jest właśnie tym, co nie jest myślą i w tym sensie jest jej obce, ale jednocześnie jest w niej powiązane, dostępne i objawione. W ogóle transcendencja jest pojęciem korelatywnym z immanencją i w tym znaczeniu przedmiot myśli, będący jej podmiotem, hipostazą, podmiotem, można uznać za transcendentalny. Transcendentalne wobec myśli nie jest to, co jest nie do pomyślenia, jako coś, co jej zaprzecza, rozrywa i niszczy (a dla myśli to nie istnieje, jest dla niej „całkowita ciemność”, czyste zero), ale to, co jest nie-myślą, czy też raczej nie tylko myślą, a jednak przez myśl realizowaną. W tym problemie transcendencji leży, jak widzimy, ogólny problem pojmowalności przedmiotu myśli. Można dowolnie poszerzać obszar syntezy kategorycznej i dostrzegać w rzeczach kategorie myśli, jednak to podstawowe pytanie o pojmowalność tego, co nie jest myślą lub nie jest tylko myślą, zachowuje całą swoją moc i jedynie przenosi się w inne miejsce. Jest rzeczą oczywistą, że myśl sama w sobie nie jest w stanie udzielić odpowiedzi na pytanie, jak myśli się to, co transcendentne, a to, co niemyślenie wchodzi do myśli, staje się możliwe do pomyślenia, jak światło Logosu rozlewa się na obszar dotychczas całkowicie obcy światłu, a materia myśli zostaje ujęta w siatkę logicznych, kategorycznych syntez. Jest tu pewne stwierdzenie przedlogiczne, jest granica pomiędzy myślą, oddzielająca ją od tego, co nie-myślone. Zatem podstawą myślenia jest akt życiowy, potwierdzony żywym obrazem myśli, czyli propozycją, a akt ten ma trzy momenty, wzajemnie powiązane, ale nieredukowalne do siebie. Momentami tymi są: czysta hipostaza Jaźni, podmiot, podmiot, natura Jaźni, objawiająca się w niej i przed nią - orzeczenie i samopoznanie, samoodniesienie siebie do własnej natury, akt urzeczywistnienia siebie we własnej naturze, bycie lub połączeniu, samoświadomość żywotna i samoafirmacja Jaźni. Wieczna Jaźń ma za swój orzecznik potencjał wszystkiego czyli świata i w akcie tej świadomości żyje, jest świadoma swojego istnienia. Hipostaza – obraz mentalny, byt (natura) – to trójca substancji, jej statyka i dynamika, a myśl w tej trójcy jest orzeczeniem i tylko orzeczeniem. Wszystkie trzy człony są wzajemnie nierozerwalne, gdyż hipostazy nie można sobie wyobrazić w oderwaniu od jej natury, tak jak żadna natura substancjalna nie istnieje poza hipostazą, która ją posiada, a to posiadanie, jej objawienie jest aktem bytu, istnieje byt w ogóle, życie, które zatem nie jest bynajmniej pojęciem ani definicją logiczną, choć pozostaje w ścisłym kontakcie z logiką. Zatem byt jest prius, stoi przed byciem lub istnieniem; istnienie jest stale zachodzącą syntezą hipostazy z własną naturą, ujawnieniem się w akcie bytu. Myśl filozoficzna zawsze szukała definicji substancji i jej nie znalazła. Dzieje się tak dlatego, że (poza dogmatem chrześcijańskim z jego doktryną o Trójcy) szukał złej, abstrakcyjnej jedności – prostej i pojedynczej substancjalności. Wszelkie wysiłki monizmu logicznego, który określa zadanie systemów filozoficznych i jest ich uniwersalnym implikowanym aksjomatem, sprowadzają się do sprowadzenia trójcy momentów, trójcy substancji, do jedności; myśl stara się przyswoić sobie to, co leży u podstaw myśli, a jednak jest nie do pomyślenia lub, w języku logicznym, irracjonalne, jest na swój sposób √2. Głównym „prawem”, samostanowieniem i samoświadomością myśli jest prawo tożsamości (forma odwrotna to prawo sprzeczności), gwarantujące ciągłość myśli, chroniąc jej immanentny kanał przed skokami i lukami. A jednak to prawo, czy raczej postulat tożsamości, stosowany w całym myśleniu w jego własnych granicach, zupełnie nie daje się zastosować do jego początków. Zostało ono naruszone w podstawowej formie myślenia, w sądzie-zdaniu. Kant ustanowił tak istotne dla jego systemu całkowicie arbitralne i błędne rozróżnienie na sądy analityczne i syntetyczne. W rzeczywistości (jak notabene zauważył Hegel w Nauce logiki) – wszelkie sądy mają formę zarówno syntetyczną, jak i analityczną; pod przykrywką tego, co znane i zrozumiane (analityczne), stanowią skok nad nieprzekraczalną otchłań i łączą oba jej końce (synteza). Jestem A, ta komórka myślowa oznacza podstawową i pierwotną negację prawa tożsamości. To ostatnie mogłoby co najwyżej prowadzić do tego samego wyrażenia: Ja - Ja Ja - Ja... - Ja itd. itd., bezowocne samopowtarzanie się czy samopożeranie Ja. Trzeba jednak powiedzieć, że drugie Ja, orzeczenie, w zdaniu Ja – Ja, nie jest już tym samym niewysłowionym, hipostatycznym Ja, które jest podmiotem czy podmiotem, zawiera w sobie ideę jako orzeczenie (i w tym sensie w stosunku do hipostatycznego Ja podmiotu nie jest już nie-Ja). Podmiot i orzeczenie reprezentują - i o to właśnie chodzi - nie analizę logiczną, dedukcję, sylogizm, dowód (co jest możliwe tylko w odniesieniu do kombinacji zdań już istniejących), ale syntezę całkowicie nielogiczną, a raczej pozalogiczną. Jestem nie-ja, ja = nie-ja, otwieram się w nie-ja i poprzez nie-ja, które przez to staje się ja. Zdanie zawsze zawiera syntezę ja i nie-ja. Jak można określić podmiot poprzez orzeczenie „ja” w „nie-ja”? Nie ma na to logicznej odpowiedzi, choć definicja ta ma moc podstawowego faktu logicznego, dzięki któremu myślenie jest w ogóle możliwe. Świadoma, samoreportująca myśl, immanentna i ciągła w swoim rozwoju i ruchu, nie może zrozumieć siebie w chwili swoich narodzin, w pierwszej komórce. Relacji podmiotu z orzeczeniem nie można określić jako myślenia koniecznego i ciągłego, lecz jedynie jako samorodzenie: tak jak słowo rodzi się w czymś, co jeszcze nie jest słowem, tak rodzi się myśl tam, gdzie nie ma jeszcze miejsca na logiczne powiązanie, gdzie dopiero powstaje. Postawę tę wyraża naiwnym bełkotem filozoficzny empiryzm czy pozytywizm, który słusznie odczuwa niewysłowioność istnienia i niemoc logiki w uzasadnianiu wiedzy konkretnej z samej siebie. Tutaj oczywiście pojawia się pytanie: czy każdy sąd typu A jest B (ze wszystkimi jego modalnościami) w sposób uzasadniony redukowalny do typu Ja jestem A? Czy to nie są zupełnie różne gatunki? Jednak choć różnią się one oczywiście treścią, to jednak mają identyczną strukturę. Epistemologicznie (i antropologicznie) pierwotnym i typowym jest niewątpliwie Ja jestem A. Z „ja” rozwija się zaimek drugiej i trzeciej osoby, a z tego ostatniego, poprzez personifikację pojęcia, rozwija się wszelka forma sądu. Jednocześnie można powiedzieć, że każdy sąd o treści obiektywnej można uznać za predykat Ja, jako jego samookreślenie: choć niezależny podmiot („ta tabela jest czarna”) nadaje mu pozory hipostazy, która w niezliczonych lustrzanych powtórzeniach jest nieustannie kreowana przez nasze Ja, to jednak w istocie (gnoseologicznie i metafizycznie) wszystkie zdania tego typu są jedynie predykatem Ja: Widzę, myślę, czuję, że ta tabela jest czarna. Sąd ten wyraża się krótko w stwierdzeniu istnienia stołu samego w sobie i dla siebie, jak ja: ten stół jest czarny. W każdym razie pierwotne źródło myślenia nie leży tutaj, nie w tych obiektywnych tematach, ale w pierwotnej formule: jestem czymś, nie jestem sobą (jak zauważył Fichte z wyjątkową przenikliwością). Ja, jako hipostaza, jestem zamknięty i niedostępny; samo w sobie, w swej głębi, w swojej naturze musi rodzić własne objawienie, które byłoby już inne w stosunku do Ja i w tym sensie nie-Ja, ale jednocześnie byłoby objawieniem Ja. To właśnie świadczy i ogłasza łącznik: istnieje (tak znany i nieszkodliwy w gramatyce, a tak tajemniczy i znaczący w filozofii „czasownik pomocniczy”). To IS, które jest głównym narzędziem myślenia w jego działaniu, jest także całkowicie niezrozumiałe logicznie, gdyż jednoczy jako równe i identyczne to, co odmienne i inne. A to A to albo nonsens, to samo słowo, pozbawienie słów ich specyficznej treści i operacyjnego znaczenia dla myśli, albo synteza różnych jako równych, różnych jako identycznych. Wszystko, co jest, ma u swego źródła nie znaczenie gramatyczne i logiczne, lecz ontologiczne: w nim realizuje się samoobjawienie hipostazy, jest pomostem nad przepaścią łączącą istnienie i byt, podmiot i orzeczenie, rzeczywistość i istnienie są przez nią afirmowane. Będąc, otrzymują obraz rzeczy istniejących, dają życie, żyją. Wiązka JEST to życie istot. Zatem substancja, czyli duch, to trójca podmiotów, a związek między nimi, ich istnienie, istniejące in actu, a wszystkie trzy momenty uważane są za nierozłączne i niescalone. Nie ma hipostazy bez natury, która jest podstawą obiektywności, i nie ma bytu bez podmiotu, bez istnienia i bez jego orzeczenia – natury. Istnienie zakłada istnienie, byt jest rzeczywistością bytu, która w swojej oryginalności pozostaje ponad bytem. Nierozłączność tych momentów jest pozornie jasna sama w sobie, ale ich niespójność powinna być równie wyraźna. Filozofia błądzi w obie strony, wyrzekając się trójcy na rzecz jedności. Co więcej, każdy z tych trzech momentów niesie ze sobą i faktycznie zawiera oba pozostałe. Czysta hipostaza nie może stać się przedmiotem myśli bez definicji poprzez byt, czyli bez orzeczenia i poza kontekstem bytu. Naga hipostaza, nienaturalna i ekstraistniejąca, to czyste zero abstrakcji, które możemy urzeczywistnić jedynie poprzez oderwanie myśli jako pozostałości po usunięciu z myśli wszelkiej treści. Więź bycia, która łączy hipostazę, podmiot z orzeczeniem, jest tak silna, że ​​żadne siły nieba, ziemi i piekła nie są w stanie jej rozerwać. I to więzadło łączy hipostazę i jej naturę w życiowym, egzystencjalnym akcie; patrzą na siebie, są ze sobą skorelowane do tego stopnia, że ​​​​każde prowadzi się za pomocą więzadła. Hipostaza nie jest nawet hipostazą bez przedmiotu i orzeczenia, jest ona z konieczności hipostazą czegoś lub czegoś; w ten sam sposób nie ma definicji ani orzeczenia, które byłoby res nullius i nie miałoby własnego hipostatycznego oblicza. I jest oczywiste samo w sobie, że byt lub łącznik z konieczności ma połączone człony, podmiot i orzeczenie, jest bytem kogoś i czegoś. Zatem substancja jest jakby trójkątem równobocznym których kąty można przemierzać w dowolnej kolejności, ale każdy z trzech z konieczności zakłada oba pozostałe. Substancja jest więc metafizyczną trójcą, która znajduje wyraz w zdaniu. Trójcę tę należy ściśle odróżnić od (rzekomo) dialektycznej triady Hegla, w której jej momenty reprezentują albo proste rozczłonkowanie myśli wyrażonej syntetycznie, albo momenty jednej myśli prostej, z której każda poprzednia zostaje wchłonięta lub zniesiona przez następną, aż w końcu teza i antyteza tracą swój niezależny sens i byt, żyjąc w syntezie. Pomimo celowego i przesadnego zaostrzenia dialektyki, jej sprzeczności są całkowicie usuwane i wyjaśniane w swojej względności, okazując się albo momentami rozwoju pojęcia, albo nieporozumieniami. Wręcz przeciwnie, trójca substancji, o której tu mowa, wcale nie jest dialektyczna, nie ma w niej rozwoju żadnego pojęcia, nie ma w niej tezy, antytezy, syntezy. To prawda, że ​​​​jest w nim sekwencja, porządek, połączenie momentów wynikających z ich wewnętrznego związku. Podmiot, hipostaza, jest pierwszy; orzeczenie, εἶδος – drugi; kopuła, będąc φύσις – trzecia. Jednak w żadnym wypadku i w żadnym sensie nie można powiedzieć, że trzecie jest zatem syntezą pierwszego i drugiego lub że pierwsze jest tezą przeciw antytezie drugiego. Ogólnie rzecz biorąc, te trzy momenty wcale nie mają natury logicznej, którą z konieczności mają sprzeczności dialektyczne. Przeciwnie, wyrażają relacje ontologiczne, które są dane logice i których nie można przez nią przezwyciężyć, nawet jeśli stwarzają dla niej ogromne trudności. Rozdzielenie trójcy substancjalnej na dialektyczną oznaczałoby logiczne jej przezwyciężenie i tym samym zwycięstwo monizmu logicznego, czyli filozofii absolutnej z jednym centrum, systemem. Ale to jest niemożliwe. Nie da się zerwać ani stępić zakątków trójcy substancjalnej, która leży u podstaw każdej myśli i stanowi jej wynik. Ta Trójca jest logicznie wręcz nie do przyjęcia dla myśli, gdyż szuka jednego początku i tylko z jednego może budować. Nie może odstąpić od trzech zasad, jeśli chce pozostać samowystarczalna i immanentna, i jeśli za starożytnym Parmenidesem wyznaje: "Myśl i to, o czym myśli, to jedno i to samo - bez istnienia myśli nie można znaleźć, wyraża się ona w istnieniu. Nie ma i nie będzie niczego innego poza bytem (czyli w tym przypadku zasadą logiczną). Nad-lub pozalogiczny wynik myśli również okazuje się antylogiczny, w przeciwnym razie można powiedzieć, że przedmiot myśli – substancja, byt – nie jest immanentny myśli, jak niezmiennie chce i twierdzi filozofia przez usta Parmenidesa, ale jest wobec niej transcendentalny, stanowiąc w stosunku do myśli zawiłą tajemnicę, której szuka po omacku sam rozum, orientując się we własnych podstawach. Rozum w naturalny sposób natrafia na antynomie, które wyznaczają jego własną strukturę i zadania. Przez to nie jest pozbawiony możliwości kontemplacji istnienia i filozofowania na temat znaczenia i znaczenia tych kontemplacji, ale jest do nich przywiązany; myśl ma korzenie empiryczne. A to oznacza, że ​​umysł nie zaczyna od pustej przestrzeni i nie zaczyna swojej nici od siebie jak pająk, ale pochodzi od mistycznych faktów i metafizycznych danych. Innymi słowy, każda filozofia jest filozofią objawienia – objawienia Boskości w świecie. Aksjomatów filozofii nie wyprowadza się, a jedynie formułuje, a autonomiczna, czysta filozofia jest albo niemożliwa, albo śmiertelnie, nieredukowalnie skazana na aporię, prowadzącą do tragedii beznadziejności. W tych słowach najmniej słychać głos sceptycyzmu: wręcz przeciwnie, wiara w prawdę, która jest głębsza niż rozum i poza nim, wcale nie osłabia i nie paraliżuje wznoszenia się do tej prawdy. Nie widać tu dyskredytacji filozofii, która utwierdza swoje przynależne jej miejsce, uwalniając się od fałszywych roszczeń. Tutaj kwestionuje się i odrzuca jedynie twierdzenia racjonalizmu o zbudowaniu jednego, absolutnego, całkowicie przejrzystego systemu świata, tj. to właśnie twierdzenie, które ukonstytuowało i stanowi teraz w tonie bojowym i pewnym siebie, to w tonie przygnębionym i melancholijnym, jest duszą wszelkiej nowej filozofii od Kartezjusza i otrzymało swój ostateczny i klasyczny wyraz u Hegla. Ci drudzy szczerze i konsekwentnie stawiają filozofię ponad religią, uznając jednocześnie tożsamość swego podmiotu, lecz z różnicami w sposobach asymilacji. Ujmujemy to odwrotnie: religia jako objawienie, jako nauka nie racjonalistyczna, ale dogmatyczna lub tworząca mity, poprzedza filozofię i dlatego stoi nad nią. W tym sensie wszelka filozofia, jako nauka o świecie, o wszystkim, jest z konieczności także teologią. Gdyby człowiek potrafił logicznie wygenerować świat, czyli całkowicie pojąć rozumem jego istnienie, wówczas sam byłby Bogiem lub całkowicie złączyłby się z Bogiem, który świat stwarza (tak w istocie twierdził Hegel). Wtedy jego filozofia staje się oczywiście teologią, osiągając najwyższy poziom świadomości. Ale dostępna człowiekowi filozofia jest także teologią naturalną z tego względu, że tajemnice świata i Boga odsłaniają się tu logicznie, poprzez rozwój myśli. Nie mamy tu jednak na myśli samoświadomości myśli immanentnej, która niczego nie potrzebuje, gdyż poprzez samogenerację tworzy własną treść. Mamy na myśli elementy, które są nieziemskimi myślami, które są dla niej nie do przyjęcia, a mimo to okazują się być w jej rdzeniu. Antynomie, które rozdzierają umysł, są tymi, które go budują i definiują. „Krytyczny antynomianizm” w metafizyce i epistemologii zastępuje zatem dogmatyczny racjonalizm. To ostatnie reprezentuje upojenie umysłu, upojenie własnymi siłami i chęć polegania do końca na umyśle, przeprowadzenia eksperymentu w racjonalnej interpretacji całego świata. Taki eksperyment w jego najwspanialszej formie przeprowadził oczywiście ten sam Hegel. Krytyka polega właśnie na wyjaśnianiu struktury rozumu i jego podstaw nie w celu obalenia rozumu, lecz przeciwnie, w celu jego wzmocnienia. I w świetle tej krytyki historia filozofii jest właśnie przedstawiana jako tragiczna herezologia. Centralny problem sofiologii 32 Centralnym problemem sofiologii jest kwestia relacji Boga do świata, czyli – co w istocie oznacza to samo – Boga i człowieka. Inaczej mówiąc, sofiologia jest pytaniem o moc i znaczenie Bogoczłowieczeństwa, a ponadto nie tylko Boga-Człowieka jako wcielonego Logosu, ale właśnie Bogo-człowieczeństwa jako jedności Boga z całym światem stworzonym – w człowieku i przez człowieka. W tej sprawie samo chrześcijaństwo toczy tysiącletnią walkę z dwiema skrajnościami - z dualizmem i monizmem, w poszukiwaniu prawdy, która leży przed nami w monodualizmie, czyli w boskości. W chrześcijańskim światopoglądzie istnieją dwa skrajne bieguny, oba fałszywe w swojej jednostronności: jeden to zaprzeczający światu manicheizm, który ustanawia nieprzekraczalną przepaść między Bogiem a światem i w ten sposób znosi bogoczłowieczeństwo, drugi biegun to panteizm, czyli kosmoteizm, który akceptuje świat takim, jaki jest i faktycznie go deifikuje, chociaż jest to także „sekularyzacja”. Pierwszy pogląd spotykamy w różnych i często nieoczekiwanych kombinacjach, najczęściej tam, gdzie intensywne uczucie religijne i (bezpośrednie) odczucie Boga konfrontuje człowieka z alternatywą: Bogiem lub Światem. Dzięki temu człowiek zwracając się do Boga odwraca się od świata, gardzi jego wartościami i czynami i pozostawia świat oddalony od Boga własnemu losowi. Z tym akosmizmem, czy wręcz antykosmizmem spotykamy się w historii Kościoła, z jednej strony na gruncie chrześcijaństwa wschodniego w szeroko rozpowszechnionym światopoglądzie monastycznym, z drugiej strony obserwujemy go (wśród) ortodoksyjnego protestantyzmu, który także twierdził, że Bóg jest absolutnie transcendentny wobec świata i tym samym odbogowi świat. Drugi pogląd, sekularyzujący życie, potwierdza się w powszechnym paraliżu współczesnego chrześcijaństwa, które utraciło władzę kierowania życiem i samo jest mu podporządkowane. Jeśli zbawienie przyjąć jako ucieczkę od świata, której z drugiej strony towarzyszy niewola tego świata, to świat coraz bardziej odwraca się od takiego chrześcijaństwa i ogłasza siebie i swoje życie celem samym w sobie. Współczesny ateizm, będący w istocie deifikacją natury i człowieka, jest zatem szczególnym rodzajem pogaństwa. Nie jest to bynajmniej niereligijność, jak sama się definiuje, a jedynie zaprzeczenie chrześcijaństwa. Chrześcijaństwo okazuje się jednak bezsilne, aby we współczesnym życiu przezwyciężyć to oddzielenie religii od świata, gdyż to oddzielenie nie dokonuje się poza nim, lecz samo w sobie. Próby związania chrześcijaństwa z życiem poprzez podporządkowanie się ostatniej potężnej organizacji kościelnej (jak ma to miejsce w przypadku rzymskości) prowadzą do zewnętrznego jedynie splotu potencjałów o różnej jakości, które nie mogą utrzymać swojej jedności, ponieważ każdy z nich w swoim pragnieniu totalitaryzmu wyklucza się wzajemnie. (Nowoczesne) chrześcijaństwo społeczne także żyje w tej tragicznej niemocy, jest bowiem jedynie rodzajem adaptacji, rodzajem oportunizmu bez świadomości swoich dogmatycznych podstaw. Chce być „praktycznym chrześcijaństwem”, Niceą moralności (etyki). Jednak ten zastosowany charakter świadczy znacznie bardziej o całkowitym braku dogmatycznej Nicei, o pewnego rodzaju transakcjach z życiem, o porozumieniu i kompromisie, niż o twórczym przywództwie i inspiracji. Chrześcijaństwo (niestety) tylko podąża za życiem, a nawet pozostaje w tyle, ale nim nie kieruje. Jak bowiem można kierować czymkolwiek, nie rozumiejąc tego, nie wierząc w to, nie mając wobec tego innego stosunku niż adaptacja misyjna, filantropia i moralizm? Społeczny Ruch Ekumeniczny, całkowicie wypełniony swoimi praktycznymi zadaniami, nie zdał sobie jeszcze sprawy ze swoich problemów teologicznych; to samo polega na usprawiedliwieniu świata w Bogu – w przeciwieństwie do tego (oddzielenia) świata (od) Boga, które faktycznie jest głoszone i wyznawane w różnych typach myślenia chrześcijańskiego – zarówno w prawosławiu, jak i w protestantyzmie. Czy pomiędzy niebem a ziemią jest drabina, po której aniołowie wchodzą i schodzą? A może jest to tylko odskocznia, z której muszą się odbić ci, którzy chcą „zostać zbawieni”, aby uciec od świata? Czy Wniebowstąpienie Pańskie jest ostatnim i, że tak powiem, uogólniającym aktem naszego zbawienia, czy też nastąpi po nim nowe przyjście Chrystusa – Paruzja, które będzie nie tylko sądem, ale także początkiem nowej, wiecznej obecności Chrystusa na ziemi? Odpowiedź na to pytanie była już dawno udzielana w wierze chrześcijańskiej, ale nie poświęcano jej wystarczającej uwagi. Odpowiedź ta zawarta jest w głównym dogmacie chrześcijaństwa – o bogoczłowieczeństwie. Świat stworzony jest połączony ze światem boskim. W Boskiej Mądrości niebo skłoniło się (zstąpiło) na ziemię. Świat istnieje nie tylko sam w sobie, ale także w Bogu, a Bóg mieszka nie tylko w niebie, ale także na ziemi – w świecie i w człowieku. Chrystus powiedział o sobie: „Dana Mi jest wszelka władza na niebie i na ziemi”. (Mateusza 28:18). Bogomęskość jest dogmatycznym wezwaniem zarówno do duchowej ascezy, jak i do twórczości, zarówno do zbawienia od świata, jak i do zbawienia świata. Oto dogmatyczne wyznanie, które w całej swej mocy i chwale powinien głosić Kościół Chrystusowy. Dogmat o boskości jest głównym tematem sofiologii, która nie jest niczym innym jak dogmatycznym objawieniem całej jej mocy. Nowoczesność nie jest w stanie nadać nowej żywotnej interpretacji formułom dogmatycznym, które Kościół zachowuje w swojej tradycji, ale można powiedzieć, że obecnie nie ma ani jednego problemu dogmatycznego, który nie wymagałby takiej rewizji. Koncentrujemy się, jak poprzednio, na głównym chrześcijańskim dogmacie o Wcieleniu: „Słowo stało się ciałem”. Mocno trzymamy się dogmatycznej interpretacji, którą przekazał nam Chalcedon. Korzenie tego dogmatu sięgają głębin nieba i ziemi, najgłębszych tajemnic Trójcy Świętej i stworzonej natury człowieka. „Wcielenie” jest obecnie podstawą dogmatycznego myślenia zarówno w anglikanizmie, jak i protestantyzmie, nie wspominając o starożytnym Kościele prawosławnym i rzymskokatolickim. Ale czy zdają sobie sprawę, że dogmat ten zawiera już pewne przesłanki? Zakłada bowiem z konieczności naukę o Bogu, o człowieku i o pierwotnym Bosko-człowieczeństwie. To właśnie te przesłanki rozwija doktryna Mądrości Bożej – sofiologia. W jeszcze większym stopniu dotyczy to innego dogmatu, uznanego przez Kościół, ale jeszcze mniej zrozumianego i rozwiniętego – dogmatu Zesłania Ducha Świętego, czyli wylania Ducha Świętego na świat i zamieszkania w nim oraz jego związku z dogmatem o Wcieleniu, związek ten, podobnie jak prawda o mocy Pięćdziesiątnicy trwającej w jednej ludzkości, rozwija się także w doktrynie sofiologicznej. Jedną z największych i wciąż nie do pokonania trudności ruchów ekumenicznych naszych czasów jest to, że Kościoły dążą do jedności, ale nie mają dogmatu co do istoty Kościoła. Nie mówimy tu o zewnętrznych znakach ustroju kościelnego, liturgii itp., ale o tym, czym jest Kościół sam w sobie i co oznacza „zjednoczenie Kościołów”, podczas gdy Kościół ze swej natury jest jeden. Z tego punktu widzenia to, czy jeden Kościół jako objawienie bosko-człowieczeństwa i Mądrości Bożej – Sophia – jest kwestią porozumienia, czy rzeczywistości. Dopóki świadomość Kościoła nie osiągnie głębokości samoświadomości, wszelkie ekumeniczne „porozumienia” pozostaną bezowocne. Poszczególne Kościoły bowiem zawsze będą napotykać dzielące je mury, z tragiczną świadomością zarówno swojej bezsilności, bezradności, jak i obiektywnej niemożności prawdziwego zjednoczenia. Aby osiągnąć to drugie, istnieje tylko jeden słuszny sposób: rozumieć Kościół jako objawienie bosko-człowieczeństwa, jako Sofię – Mądrość Bożą. Nie będziemy tutaj wymieniać licznych problemów teologicznych, które zyskują nowe światło w nauczaniu o Mądrości Bożej. Zauważmy tylko jedno: nigdy wcześniej pytania o losy człowieka w dziejach, o twórczość człowieka i jego odpowiedzialność przed własnym Bogiem-Człowiekiem, nie stawiały czoła świadomości chrześcijańskiej z taką ostrością jak obecnie. Historia objawia się nam jako apokalipsa, apokalipsa jako eschatologia, koniec jako spełnienie, powtórne przyjście Chrystusa w Paruzji jako Jego oczekiwanie i spotkanie z Kościołem: „A duch i Oblubienica mówią: Przyjdź, przyjdź do niej, Panie Jezu (Ap 22,17,20). Na czym polega przekleństwo światowości i blada choroba manichejskiego ucieczki od świata? Czy są to przejawy niemocy historycznego chrześcijaństwa, jego upadku, czy też przemijająca ciemność porannego świtu, zapowiadająca światło nowego dnia? A czym jest pokój? Spełniające się Bogomęskość, objawiająca się Mądrość Boża „Niewiasta ubrana w słońce” (Obj. 12) jest prowadzona jedynie przez smoka na pustynię, czy też on sam jest pustynią, „pustym domem” opuszczonym przez panów. Na świecie walczą dwie siły: kosmizm i antykosmizm, które stanowią dwie strony rozdwojonego, ale zasadniczo zjednoczonego bosko-ludzkiego teokosmizmu. Historycznie rzecz biorąc, sekularyzacja wkroczyła do świata europejskiego wraz z renesansem i reformacją, które stanowią dwa równoległe nurty tego samego nurtu – antykosmicznego kosmizmu – niezależnie od tego, jak paradoksalnie może brzmieć ta definicja. Afirmacja pokoju w humanizmie, przypisując mu prawo do niezależnej egzystencji, jest reakcją na zaprzeczanie pokojowi w chrześcijaństwie. Napotykamy tu dialektykę nieprzezwyciężalnych sprzeczności, które niszczą współczesną kulturę. Ale ta nieodparta dialektyka wcale nie jest ostatnim słowem mądrości. W stosunku do świata należy ustanowić poprawną ascezę chrześcijańską, która z miłości do niego zwalczałaby świat. Trzeba przezwyciężyć różne siły humanizmu, renesansu i akosmizmu reformacji, ale to przezwyciężenie nie powinno być dialektyczne, abstrakcyjne i teoretyczne, ale pozytywne, wypływające z miłości świata w Bogu. Można to jednak osiągnąć jedynie poprzez pewną metanoię, zmianę całego światopoglądu, która może urzeczywistnić się poprzez postrzeganie świata przez Zofię jako Mądrości Bożej. Tylko to może dać światu nową siłę i nową inspirację do nowej kreatywności, do przezwyciężenia mechanizacji życia i człowieka. Przyszłość chrześcijaństwa leży w światopoglądzie Sofii. Sofiologia zawiera w sobie rdzeń wszystkich teoretycznych i praktycznych problemów współczesnej dogmatyki i ascezy chrześcijańskiej. W pełnym tego słowa znaczeniu jest to teologia Kryzysu (sądu) – ale w sensie zbawienia, a nie zagłady! I w końcu zwracamy się ku kulturze, która straciła duszę, osłabiona światowością i pogaństwem, ku naszej historycznej tragedii, która wydaje się beznadziejna. Rezultat można osiągnąć poprzez odnowienie naszej wiary w sofijski, bosko-ludzki sens historii i kreatywności. Dla Zofii Mądrość Boża przyćmiewa tę grzeszną, a jednak uświęconą ziemię. A proroczym symbolem tego cienia jest starożytna Hagia Sophia w Bizancjum, w kopule której samo Niebo schodzi na ziemię. Mariologia w czwartej Ewangelii (rozdział 7 „Teologii Jana Teologa” 33) W odniesieniu do Matki Bożej w czwartej Ewangelii szczególnie wyraźnie ujawniają się główne cechy jej przedstawienia: przy braku powtórzeń tego, co mówią inni ewangeliści, celowość tego, co przekazują. Ma charakter intymności, wynikający ze szczególnej więzi umiłowanego ucznia z Matką Bożą i jej symbolicznej dwuznaczności, przy absolutnie wyjątkowej zwięzłości, a co za tym idzie jeszcze większej wadze narracji. Właściwie cały materiał mariologiczny czwartej Ewangelii ogranicza się do dwóch narracji: o cudzie w Kanie Galilejskiej i o postawie Matki Bożej na krzyżu. (Do tego dochodzi wzmianka, na swój sposób jedyna, o Jej obecności wśród uczniów w towarzystwie Chrystusa w Kafarnaum: J 2,12). Ale ten krótki materiał ma absolutnie wyjątkowe znaczenie mariologiczne i eklezjologiczne. Cud w Kanie jest pierwszym z cudownych znaków Chrystusa, „Początkiem znaków”) (ἀρχὴν τῶν σημείων) i w tym właśnie znaczeniu należy go rozumieć nie tylko jako pierwszy, ale także jako początek, mający tym samym cechy uniwersalnej ważności dla wszystkich. W nim Chrystus objawia się światu: „Pokazał swoją chwałę”, czego nie mówi się o żadnym innym znaku, z wyjątkiem ostatniego – zmartwychwstania Łazarza. „Choroba ta nie prowadzi do śmierci, ale do chwały Bożej, aby przez nią Syn Boży został uwielbiony” (Jan 11,4). Ale i tutaj nie mówimy o objawieniu się Chwały, ale tylko o uwielbieniu, co oczywiście nie jest tym samym. Egzegeci zastanawiają się także nad fizyczną stroną tego cudu34, który jednak ma przede wszystkim znaczenie symboliczne. Posiada go jedynie czwarty ewangelista, innym natomiast na ogół brakuje samego motywu małżeństwa (z wyjątkiem przypowieści o dwunastu pannach). Tutaj, bez większego wyjaśnienia, szczególnie podkreślona jest obecność Matki Jezusa: „Było wesele... Była tam Matka Jezusa” (J 2,1). Nawet zaproszenie Chrystusa i Jego uczniów zbiegło się w czasie z jej obecnością: „Jezus i Jego uczniowie zostali zaproszeni do małżeństwa”. I w ogóle to Ona jest liderem w tym wydarzeniu: zwraca się najpierw do Syna, a potem do sług, którzy pełnią Jej wolę, tak jak sam Jezus. Uwagę zwraca tu przede wszystkim zwrot Syna do Niej: „Żono!” Powtórzyło się to także na krzyżu i dlatego jest to jedyne imię, jakie jej nadano w Jego przemówieniach do niej w czwartej Ewangelii. Już tym jednym słowem przenosimy myśl z wydarzenia zewnętrznego – skromnego, a nawet nędznego wesela w atmosferze wiejskiego życia – na dokonującą się tu realizację wewnętrzną. To wezwanie, jakby depersonalizujące relację Syna do Matki, faktycznie podnosi je do wyższego znaczenia i maksymalnie uogólnia, uzyskując znaczenie mariologiczne i sofiologiczne. Ludzkość wychodzi z rąk Stwórcy w podwójnej formie, jako mężczyzna i kobieta, mąż i żona. Taka jest jego pełnia, która ma swoją podstawę w diadzie Syna i Ducha Świętego. Chrystus Bóg-Człowiek jest zasadą męską, ale rodzi się z nasienia Niewiasty – zgodnie z proroctwem Boga w raju. Ona jest Niewiastą, o której powiedziano starożytnemu wężowi, że nasienie Niewiasty wymaże głowę węża. Ta żona jest Matką Boga. Jest także Żoną, która swoją obecnością uświęciła małżeństwo w Kanie Galilejskiej. Tą Żoną jest Kościół Chrystusowy, który celebruje swoje duchowe zaślubiny z Chrystusem Oblubieńcem (zgodnie z Jego imieniem w ustach Poprzednika Jana 3:29). Odpowiada temu także język Apokalipsy o zaślubinach Baranka – Jego uczcie weselnej (Obj. 19:9) i Jego Oblubienicy (Obj. 21:9). Tym samym całe wydarzenie nabiera znaczenia obrazu Kościoła, jego znaku. To samo znaczenie objawia się w tym samym sensie z drugiej strony: mianowicie eucharystycznego, gdyż przemiana wody w dużych dzbanach w wino, w dodatku lepsza niż to, co było wcześniej podawane (czyli w Starym Testamencie), jest przemianą eucharystyczną. W teologii eucharystycznej, zwłaszcza katolickiej, a pod jej wpływem także w prawosławnej, uwaga egzegetów skupia się właśnie na fizycznej przemianie „substancji” bez zmiany „przypadku”, „pod pozorem”. Na tym skupiają się także interpretatorzy cudu w Kanie. Ale tak jak w Eucharystii nie należy widzieć przemiany fizycznej, ale metafizycznej, tak w Kanie nastąpiła właśnie przemiana, jako obraz nadchodzącej Eucharystii. To właśnie ten eklezjologiczny charakter pierwszego cudu, w powszechności jego znaczenia, czyni go początkiem znaków, w których Jezus objawił swoją chwałę. Chwała odnosi się do pełni dokonań, której towarzyszy Jego teantropiczne objawienie sophia całego stworzenia w Jego człowieczeństwie. Na podstawie tego ogólnego rozumienia należy interpretować jego indywidualne cechy. Przede wszystkim pierwsza odpowiedź Chrystusa, która na pierwszy rzut oka wydaje się odmową: „Moja godzina jeszcze nie nadeszła”. Wiemy jednak, co oznacza „godzina moja” w języku ewangelisty Jana 35: odnosi się ona do początku męki, w której dokonuje się Ofiara eucharystyczna. Ich godzina jeszcze się nie wypełniła, lecz już się zbliżała w oczekiwaniu, jako „początek znaków”. I w tym sensie jego zrozumienie potwierdza Matka Boża, która jakby wbrew bezpośredniemu znaczeniu odpowiedzi, a właśnie zawartej w niej odmowy, wzywa szafarzy, aby czynili to, co On mówi, a przykazania te dotyczą weselnej uczty eucharystycznej. Architriclinus wzywa pana młodego, aby był świadkiem ukończonej propozycji. Konkretne obrazy uczty weselnej łączą się tutaj i stają się przejrzyste pod względem mistycznej treści tego, co się dzieje. Na szczególną uwagę zasługuje tu bezpośrednie uczestnictwo Matki Bożej w Eucharystii, gdyż odpowiada to jej kościelnej celebracji. W obrazie uczty weselnej mamy także obraz Kościoła w całej jego kompozycji: Matki Bożej, apostołów, gości weselnych, architrykliny, samych panów młodych, służby i zaproszonych, zgromadzonych wokół Chrystusa, który dokonuje tajemniczej przemiany wody w wino. Matka Boża jest orędowniczką za ludźmi i pośredniczką przed Chrystusem. W tym kontekście Jej szczególnie uwydatnioną obecność na weselu można rozumieć jako warunek samego wcielenia: „I była tam Matka Jezusa” (J 2,1), jakby nawet nie „powołana” jak Jezus i Jego uczniowie, ale już w tym uczestnicząca od początku. Oznacza to Zwiastowanie i beznasienne poczęcie oraz narodzenie Chrystusa z Dziewicy i całą Jej służbę dla Niego i Kościoła. Wobec braku narracji o narodzinach i dzieciństwie Chrystusa, jej pierwsze pojawienie się w czwartej Ewangelii wiąże się z tą symboliką Kościoła. Ten eklezjologiczny sens narracji kończy się swego rodzaju dodatkiem historycznym, w którym raz jeszcze zostaje wspomniane imię Matki Bożej i Jej obecność: „Potem przybył do Kafarnaum sam ze swoją Matką, swoimi braćmi i swoimi uczniami, i przebywali tam kilka dni” (J 2,12). Inni ewangeliści w ogóle nie wspominają, że Matka i bracia towarzyszyli Jezusowi. Można raczej wyciągnąć wręcz odwrotny wniosek z Ewangelii Mateusza 12,46–50, gdzie Chrystus zdaje się wypierać pokrewieństwo krwi na rzecz pokrewieństwa duchowego. Z tego porównania wynika dalsze potwierdzenie eklezjologicznej interpretacji Jana 2,11. Na uwagę zasługuje jeszcze jedna cecha tej narracji: skąd ewangelista wiedział o wszystkim, co wydarzyło się na weselu między Chrystusem a Jego Matką? Można oczywiście przypuszczać, że wraz z innymi apostołami był nie tylko naocznym świadkiem tego, co się wydarzyło, ale także słyszał wezwanie Swojej Matki do Chrystusa wraz z Jego odpowiedzią (choć nie ma to samo w sobie bezpośredniego potwierdzenia, zresztą w braku opowieści na ten temat od innych ewangelistów). Czy nie jest bardziej prawdopodobne założenie, że Jan dowiedział się tego wszystkiego bezpośrednio od samej Matki Bożej, co potwierdza zamierzony charakter Matki Bożej czwartej Ewangelii? Cud w Kanie Galilejskiej należy do tradycji Matki Bożej, która w sposób naturalny została osadzona w komunikacji Jana z Nią. Oczywiście nie można też wykluczyć, że Janowi powiedziano to bezpośrednio od samego Nauczyciela, choć w żadnym wypadku nie wyklucza to tradycji pochodzącej od Matki Bożej. Drugą i ostatnią wzmiankę o Matce Bożej mamy w historii stojącej Matki Bożej na krzyżu. W równoległym zestawieniu kobiet przy krzyżu lub w jego pobliżu nie ma wzmianki o obecności Matki Bożej. Zazwyczaj można je znaleźć tylko u Jana w jego Ewangelii Matki Bożej. Tutaj także jej imię pojawia się m.in.: „Siostrą Jego Matki jest Maria Kleofasowa i Maria Magdalena” (J 19,45). Pierwsza była matką synów Zebedeusza, a więc samego Jana, a także siostrą Matki Jezusa (a zatem i Jan był spokrewniony z Matką Bożą i był jej bratankiem). Tak więc pod krzyżem wraz z Janem stała Jego własna Matka, a jeszcze bardziej wymowne i wymowne były słowa Chrystusa, obok własnej Krwi Matki, przekazującego ją Swojej Matce, jakby w nowym duchowym narodzeniu, w kościele: „Jezus ujrzał stojącą tu Matkę i ucznia, którego umiłował, powiedział do swojej Matki: „Niewiasto! oto twój syn. Następnie mówi do ucznia: Oto Matka twoja. I odtąd uczeń ten wziął ją do siebie εἰς ἴδεα” (J 19,25–27). Pierwsze i bezpośrednie znaczenie tej historii wiąże się z wyrazem osobistej miłości i troski o Matkę, którą powierza niejako synowskiej opiece umiłowanego ucznia i tym samym koronuje Go przed wszystkimi innymi apostołami, nie wyłączając najwyższego przywódcy, którego zresztą, jak się wydaje, nie ma. I nie jest to tyle splot tego podwójnego macierzyństwa dwóch matek, Marii i Salome, ile wręcz przeciwnie, jego przeciwstawienie i podział. Jest to po cichu oferowane naturalnej matce i oczywiście jest przez nią akceptowane bez skargi. Nawet po śmierci Chrystusa pozostaje Mu wierna, „patrząc z daleka” (Mt 27,56). Chrystus najpierw widzi swoją Matkę w Maryi wraz ze swoim umiłowanym uczniem i zwraca się do nich. Jednak samo to przemówienie brzmi wyjątkowo: jest to „Żona”, o której mówiono na weselu w Kanie Galilejskiej: dwóch małżeństwach kościelnych. Nie sposób uchwycić całej głębi i znaczenia tej „Niewiasty” zarówno tu, jak i tam, ale jej podstawowe znaczenie w obu przypadkach jest takie samo: „Żona” oznacza Kościół, Matkę Bożą jako serce i ognisko Kościoła, jego osobowy początek. Jako taka jest Matką Kościoła, przez którą zostaje adoptowany umiłowany uczeń Kościoła. Słowa te, oczywiście, pozostały wyryte w pamięci zarówno syna, jak i Matki; są one samym rdzeniem Ewangelii Matki Bożej, która zawarta jest tutaj w tych kilku słowach. Słowa te oznaczają niejako poświęcenie Maryi do godności Kościoła, poprzez tajemnicze powołanie Ducha Świętego, który pierwotnie zstąpił na Nią podczas Zwiastowania jako Matka Boża, a obecnie dokonuje Jej eklezjastykalizacji – sakramentu ogólnokościelnego Macierzyństwa Bożego. Adopcja Jana przez Matkę Bożą odnosi się przede wszystkim do niego osobiście, jako pierwszego w miłości Chrystusa, ale oczywiście rozciąga się wraz z nim na wszystkich, którzy kochają Chrystusa i w Niego wierzą. W samej zwięzłości słów i głębi ich znaczenia można rozpoznać cechę Wielkiej Cichej Kobiety z jej „pokorą”. Ona sama milczy na krzyżu, milczy w odpowiedzi na słowo Syna. Ale to milczenie jest bardziej wyraziste, silniejsze, bardziej wymowne niż jakiekolwiek słowa, ponieważ wyraża to, co największe: Maryja, Matka Chrystusa, staje się Matką Kościoła. Jako taki jest także obecny podczas ogólnego nabożeństwa w dniu Pięćdziesiątnicy, w chwili zesłania Ducha Świętego wśród uczniów. (Jedyna wzmianka o niej znajduje się w Dziejach Apostolskich: Dzieje Apostolskie 1:14). Wszystkie eklezjologiczne obrazy „Żony” i „Oblubienicy” w „Apokalipsie” aż prosi się o porównanie. Wszyscy są w harmonii z tym słowem ewangelii. Zawiera: obrazy żony! obleczona w słońce (Obj. 12:1), - wojownicza Kościoła i Niewiasta, która przygotowywała się na zaślubiny Baranka (Obj. 19:7), z ostatecznym obrazem Żony i Oblubienicy Baranka (Obj. 21:9). Te dwa teksty wyczerpują całą treść mariologiczną Ewangelii Bogurodzicy. Nie jest to wiele pod względem ilości zewnętrznej, ale niezmiernie dużo pod względem znaczenia i treści. 1. W wigilię Wielkiego Postu Ci, którzy poszczą, bracia, fizycznie, Na ten trudny czas nadchodzi czas Wielkiego Postu. Zostało ustanowione przez Kościół wielokrotnie, w całej ich różnorodności. Przepisy postu pozostają niezmienione, jakby tego nie zauważając, pomimo tego. Ale w szybkim biegu czasu i w całej różnorodności życia, w istocie zawsze w nowy sposób, czujemy ducha Wielkiego Postu, staramy się go odczuć szczególnie teraz. Dawno minęły czasy, gdy okresy Wielkiego Postu mijały w sposób wyważony i spokojny. Zostaliśmy zanurzeni w morzu życia, wrzący w ogniu świata, wystawieni na próby i pokusy, których nie znali nasi przodkowie, choć żaden z nich nie był wolny od własnych trudności. Teraz szczególnie konieczne jest, abyśmy – każdy na swój sposób – zadali sobie pytanie, w jaki sposób powinni wypełniać przykazania Wielkiego Postu. Czy jest w nich coś, co ulega osłabieniu, a nawet zanika, eliminowane przez współczesne życie, a wręcz przeciwnie, zyskuje szczególny rodzaj siły? Przede wszystkim surowe wymagania wstrzemięźliwości cielesnej wydają się słabsze naszym współczesnym, którzy dawno temu wbrew swojej woli pogrążyli się w stanie zubożenia i potrzeby. To, co według Karty powinno być wyczynem dobrowolnej abstynencji, w naszym codziennym życiu jest mimowolne. Dlatego obowiązują tutaj bardziej elastyczne i łagodne wymagania, odpowiadające szczególnym warunkom naszych czasów, a faryzejskie przestrzeganie litery, zgodnie ze słowem Pana, nie jest już przydatne: „Sabat jest dla człowieka, a nie człowiek dla szabatu”. Oczywiście nie należy go wykorzystywać jako przekonującego pretekstu do całkowitego wyzwolenia się z postu cielesnego, gdyż abstynencję można realizować na różne sposoby. Jeśli ktoś szczerze i sumiennie będzie szukał sposobu jego zastosowania, znajdzie odpowiednią miarę i stopień. Jeśli jednak pod wpływem okoliczności wstrzemięźliwość cielesna traci swoje pierwotne znaczenie jako wolnej czynności, tym ważniejsze stają się nakazy „postu duchowego”, jako szczególnego wysiłku myśli i woli w odpowiednim kierunku. Niech czas trwania i częstotliwość nabożeństw wielkopostnych przekraczają możliwości większości z nas, z nielicznymi wyjątkami. Nasze napięcie może dotyczyć ciągłego wspominania Boga, rachunku sumienia, skupienia duchowego, zagłębienia się w świat duchowy. Zobaczenie siebie w swoich grzechach przed obliczem Boga jest pokutą. Dąży do pełnego łaski wyzwolenia od ciężaru grzechów przez sakrament pokuty do pokutnego spotkania z Chrystusem: „Oto dziecko, Chrystus stoi niewidzialnie i przyjmuje twoją spowiedź”… A to pokutne spotkanie prowadzi do małżeńskiego spotkania z Chrystusem, do przyjęcia Niebiańskiego Oblubieńca do nieznanej Mu duszy w sakramencie komunii. Pokuta rodzi w duszy nowe pragnienie takiego zjednoczenia i daje z niego nową radość. Komunia Świętych Tajemnic Chrystusa w połączeniu z pokutą powinna być głównym wydarzeniem naszego życia w dniach Wielkiego Postu, jednorazowo lub, jeszcze lepiej, powtarzane. Wszystko to stwarza szczególną inspirację okresem Wielkiego Postu, z jego duchowymi rozkoszami. Może i powinno objawiać się nie tylko smutkiem za Bogiem, ale także jasną radością z Jego powodu. Oprócz życia Bożego w życiu wielkopostnym musi w nim znaleźć miejsce także myśl o Bogu, choć w krótkich odstępach czasu. Niezależnie od tego, jak niewiele czasu duchowego pozostaje nam po trudnym życiu, nie wykluczają one możliwości błyskawicznych przemyśleń, specjalnych wielkopostnych objawień o Bogu i człowieku, o Odkupicielu i odkupieniu, o grzechu i zbawieniu. Przywołują je także nabożeństwa Wielkiego Postu, z ich zamierzoną intensywnością teologiczną. Zaostrza się w nas świadomość naszego oddalenia od Boga do odległego kraju, wraz z wezwaniem do powrotu syna marnotrawnego na dach Ojca. W pewnej duchowej przejrzystości widać głębię nieba, w jego lazurach można odczuć bliskość Boga. Istnieje szczególny duchowy cud Wielkiego Postu, którego doświadczamy, często nie zdając sobie z tego sprawy - dziecinność duszy, która znajduje otwarte ramiona Ojca. Przebudzenie duchowe wzrasta w siłę, osiągając swój szczyt wraz z zakończeniem Wielkiego Postu, wraz z Wielkim Tygodniem, który jest cudem wszystkich cudów Wielkiego Postu. Chrześcijanie coraz częściej zapominają i nie ufają temu, do czego zostali wezwani w swojej duchowości. W roztargnieniu i z zimną krwią słuchają rzeczy duchowych, jakby były czymś obcym, obcym i niedostępnym. Ale to dla niej dusza powinna płonąć i być zazdrosna, mieć nadzieję i wierzyć. A w naszych czasach potrzeby i zamieszania, wojen i nieszczęść oto główne zadanie Wielkiego Postu: duchowo przezwyciężyć brak wiary, poznać Boga podczas trzęsienia ziemi i burzy, znaleźć radość wiary. Bóg jest z nami. Dlatego też został nam dany Wielki Post, jako czas wielkiej duchowej pracy ukrytych. „A Ojciec wasz, który widzi w ukryciu, odda wam jawnie” (Mt 6,6) radością wielkanocną. Zbliżają się święte dni Męki Pańskiej i nasze serca z utęsknieniem na nie czekają. Wszystkie są upragnione i oczekiwane: zmartwychwstanie Łazarza i królewskie wejście Pana, ostatnie słowa i przemówienia Pana, a także majestatycznie oszałamiające wydarzenia końca: Getsemane i Golgota, śmierć na krzyżu i pogrzeb. W sposób pamiętny dzieją się one przed nami, kontemplujemy i doświadczamy, kochamy i modlimy się, płaczemy i czcimy je. Ale jest wydarzenie w tej serii, które teraz nie tylko zostało zapamiętane, ale także zrealizowane. Uczestniczymy w nim, jesteśmy w nim obecni razem z Chrystusem. Jest ona centralnym punktem Wielkiego Postu i Wielkiego Tygodnia, całego roku kościelnego, całego życia ludzkości i całego świata: czyli Wieczerzy Pańskiej, uczty weselnej Baranka, Jego pożegnalnego posiłku z ludźmi na ziemi, zgodnie z Jego słowem: „Nie będę już z wami spożywał tej Paschy, aż się ona dopełni w Królestwie Bożym i nie będę pił owocu winorośli, aż nadejdzie” (Łk 22,16-18). Ta Wieczerza, raz dokonana, zostaje ustanowiona na zawsze, stworzona na Jego pamiątkę, która jest nie tylko naszą ludzką pamięcią o niej, ale także całą mocą obecności Pana i naszej komunii z Nim. „Ty bowiem ofiarujesz i ofiarujesz, przyjmujesz i rozdzielasz, Chryste, Boże nasz” (mol. w Cherubinach). Było to tajne i kameralne spotkanie przyjaciół Chrystusa, Dwunastu Apostolskich, nie wyłączając zdrajcy, nie było jednak zamknięte i ograniczone w stosunku do nieobecnych na nim osób. „Wypij z niej wszystko! „(Mt 25,46) zawołał Pan, zwracając się nie tylko do apostołów, ale także do nas wszystkich. „Izba na górze jest duża i umeblowana” (Mt 14,15) była wówczas przygotowana na Wieczerzę Pańską, ale powiększa się dla każdego, kto do niej przychodzi, i teraz my się w niej mieścimy, jesteśmy duchowo współobecni ze świętymi apostołami, chociaż po nich. I On sam daje nam Swoimi najczystszymi rękami, przez ręce kapłana, swoje Ciało i Krew „na odpuszczenie grzechów”. I wszyscy przestrzegamy przykazania: „To czyńcie na moją pamiątkę”, „aż On przyjdzie” (1 Kor. 11:24–26). Weźcie w swoje serca, chrześcijanie, moc przykazania i moc obietnicy: każdy jest powołany na święto wiary. Choć chrześcijanie przez wieki podzieleni w doktrynie i życiu utracili zdolność gromadzenia się na uczcie wiary, kielich Chrystusowy pozostaje jeden i tylko Chrystus wzywa i sam udziela się wszystkim, którzy jednoczą się w triumfie wiary. A górna sala Ostatniej Wieczerzy, mieszcząca wszystkich, staje się centrum świata i całego stworzenia. Oddaje się w nim cześć ziemi i niebu, słońcu i księżycowi, wszystkim gwiazdom i mocom niebieskim, zważając na słowa Pana. A Ostatnia Wieczerza, raz dokonana przez Pana, trwa przez cały czas na wszystkich ołtarzach dla wszystkich, którzy przychodzą z tą samą mocą, z jaką była wówczas sprawowana. To nie jest przemijająca chwila w życiu świata, ale zawsze zachowana pamięć, wieczne, najważniejsze, najbardziej potrzebne i najbardziej zbawiające wydarzenie. Nasze ziemskie wydarzenia i wstrząsy, zniszczenia i odrodzenie, wszystko, co ziemskie, jest nieistotne, bezsilne i puste przed darem Pana, danym i nauczanym w pokorze górnej sali Syjonu. Oto, jak powinniśmy myśleć i czuć się w obliczu takiego osiągnięcia, musimy stanąć przed ołtarzem Pańskim. Nie bójmy się tego, co niepojęte, bo jesteśmy do tego powołani przez Pana. On sam przyszedł na ziemię „przyjął postać sługi, stając się podobnym do człowieka” (Flp 2,7). On sam uniżył się przed nami, umieszczając niebo niebieskie w jaskini betlejemskiej i górnej izbie Syjonu. Wlewa swoją bosko-ludzką naturę w chleb i wino komunii. Król świata wszedł do niego jako „cichy i pokornego serca” (Mt 11,29), sługa, który umywa nogi i daje przykład, abyśmy czynili to samo, „jak Ja wam uczyniłem” (Jan 13,15). Wszelka tymczasowa wielkość ziemska słabnie przed prawdziwą wielkością niebiańską. Pozostaje jednak tajemnica Ostatniej Wieczerzy, wielkość widoczna oczami wiary. Pan nie chciał tutaj naszej wolności wiązać i narzucać, uderzając ją strachem i znakami, ale chronił ją w całości. Wierzyć i nie wierzyć, kochać i wrogość pozostawiono ludzkiemu samostanowieniu. W obliczu świętych apostołów, a w Nim całego świata, „wiedząc, że nadeszła jego godzina przejścia z tego świata do Ojca... Umiłowawszy tych, którzy byli na świecie, umiłował ich do końca” (Jan 13,1) i aż do pokory Ostatniej Wieczerzy. Kochajmy Go, a będziemy Go odwzajemniać, będziemy Go kochać do końca. A jeśli nasze serce pozostaje bezsilne i zimne, niech On sam pomoże nam kochać siebie swoją miłością. Niech nam pomoże Jego Przeczysta Matka, która milczącą mocą Swojej miłości jest z nami podczas wielkanocnego posiłku uboju Baranka. Chrystus, przechodząc ze świata do Ojca, w tajemniczy sposób pozostaje w nim, zgodnie ze swoją obietnicą: „Oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata” (Mt 28,20), dopóki nie przyjdzie wyraźnie przed swoje bosko-człowiecze oblicze. Ale tajemnicza obecność ma siłę równą tej oczywistej. A jeśli wtedy Jego przyjście będzie strasznym sądem dla grzesznego świata, to Jego obecna obecność w Świętych Darach jest już dla nas sądem sumienia nad nami: "Niech ktoś sam siebie bada i niech je ten chleb i pije z tego kielicha. Kto bowiem je i pije niegodnie, sąd na siebie je i pije, nie zważając na Ciało Pańskie... będzie winien Ciała i Krwi Pańskiej" (1 Kor. 11:27-29). Nie ulegajmy jednak pokusie strachu przed własną niegodnością. Niech nikt nigdy nie uważa się za godnego daru Chrystusowego, ale niech ufa Boskiemu odkupieniu, bo miłość w nim zwycięży. „W miłości nie ma bojaźni, lecz doskonała miłość usuwa strach... Kochajmy Go, bo On pierwszy nas umiłował” (1 Jana 4:18:19). Światło i życie są w górnej sali Syjonu, podczas Wieczerzy Pańskiej, „noc” jest na zewnątrz (Jana 13:30). Chrystus przyszedł do grzeszników, aby nas zbawić i sam nas teraz wzywa: „Przyjdźcie z bojaźnią Bożą, wiarą i miłością!” Kobiety, które wcześniej „szły za Chrystusem z Galilei, służąc Mu” (Mateusza 27:55, Marka 15:41, Łukasza 23:55), teraz także „wraz z wieloma innymi, które przybyły z Nim do Jerozolimy” (Marka 15:41), stanęły pod krzyżem (Jana 19:25), podczas gdy inne „przyglądały się z daleka” (Mateusz 27:55–56, Łk 23:49, Marek 15:40). Widzieli, jak Józef i Nikodem zdjęli z krzyża Jego najczystsze ciało, namaścili wonnościami, owinęli go w czysty całun (Jan 19,39–40) i pochowali w nowym grobie (Jan 19,38–41, Łk 23,50–53, Marek 15,42–43). Maria Magdalena i Maria Józefowa „usiadły naprzeciw grobowca” (Mateusza 27:61) i „patrzyły, gdzie Go złożono” (Marka 15:47, Łukasza 23:54). Potem, spędziwszy noc „odpoczywając zgodnie z przykazaniem” (Łk 23,56), oni z kolei „przygotowali kadzidło i olejki” (Łk 23,56) i wraz z nimi pośpieszyli, aby „zobaczyć grób (Mt 28,1) i namaścić ciało Jezusa” (Mk 16,1), „gdy było jeszcze ciemno” (Jan 20:1), „bardzo wcześnie” (Łk 24,1), „o wschodzie słońca” (Mk 16,2). Następnie dostąpili zaszczytu usłyszenia od anioła wieści o zmartwychwstaniu Chrystusa. Nasze dusze płoną z zachwytu, kontemplując tę ​​miłość i wierność, przechodząc przez próby. Serca te, rozdarte męką w obliczu śmierci Jezusa na krzyżu, nie uległy przez nią skamieniałości i zamrożenia; wręcz przeciwnie, zachowali całą żywotność swojej miłości. Teraz, jak poprzednio, spieszą się, by służyć Mu, już martwemu, martwemu człowiekowi, aby Go z godnością pochować. Nie powstrzymuje ich w tym odruchu strach przed strażnikiem przy grobie ani nieśmiałość w obliczu własnej słabości, jak mogą odsunąć kamień od grobowca (a „był bardzo wielki”! Mk 16,4). Smutek okazał się nie być w stanie osłabić ich woli. Na skrzydłach miłości pędzą do grobu, a pierwszą z nich jest Ta, która za życia Pana była godna namaścić Go „na dzień pogrzebu” (Jana 12:7, Mateusza 26:12, Marka 14:8), Maria Magdalena. Wezwanie i przykazanie miłości wyciszyło inne myśli, inne pragnienia, ale Chrystus odpowiada na nie poprzez wysłanie anioła, posłańca zmartwychwstania, a następnie swoim własnym pojawieniem się. Jak biedny byłby nasz świat, gdyby pozbawiono go radosnej kontemplacji tego wyczynu. Tak jak nasza bezskrzydłość już teraz inspiruje, tak ten ruch kochających serc w kierunku Grobu Świętego pokonuje letarg serca natchnioną lekkomyślnością. Kościół podoba się im, nazywając je kobietami niosącymi mirrę wraz z Józefem i Nikodemem, którym dano dokonać pochówku i jako pierwsi namaścić najczystsze Ciało Pana. Poszukująca myśl mimowolnie zadaje sobie pytanie: jak było? Jak leniwe godziny tej niekończącej się nocy minęły im w bezgranicznym smutku? Ale Ewangelie nie mówią o tym bezpośrednio. Wszystko, co powiedziano tutaj o nosicielach mirry, to tylko tyle, że „w szabat pozostawali w pokoju zgodnie z przykazaniem”. Dotyczy to jednak tylko zewnętrznego przestrzegania przykazania. A to, co mówi się o ich stanie wewnętrznym, ujawnia jedynie krótka wzmianka w Ewangelii Jana, w historii Marii Magdaleny. Przychodząc do trumny „wcześnie, gdy było jeszcze ciemno”, nabrała przekonania, że ​​„kamień został odsunięty od trumny”. Potem biegnie powiedzieć Szymonowi Piotrowi i „drugiemu” uczniowi (samemu Janowi): „Zabrano Pana z grobu i nie wiemy, gdzie Go położyli”. Wtedy także uczniowie pobiegli do grobu, zobaczyli jego pustkę, „drugi” uczeń od razu uwierzył w zmartwychwstanie, ale potem „znowu wrócił do siebie”. Ale Maria nie wróciła. „Stała przy trumnie i płakała”, a nawet wtedy „ujrzała dwóch aniołów siedzących w trumnie”. Na ich pytanie: „Żono, dlaczego płaczesz?” odpowiedziała: «Zabrano Pana mojego i nie wiem, gdzie Go położono». Wstrząs żalu nie opuścił jej nawet po tym pojawieniu się i był tak przemożny, że nawet nie rozpoznała Pana, który się ukazał, biorąc Go za ogrodnika. Prosi go także: „Jeśli go wyprowadziłeś, powiedz mi, gdzie go położyłeś, a ja go wezmę” (15). I tylko wtedy, gdy Nauczyciel zawoła „Maryjo!” dosięgła jej uszu, wtedy dopiero z radosnym okrzykiem „Rabbi” podbiega do Jego stóp, aby ich „dotknąć”. Takie było to odrętwienie z żalu, że ani godziny sobotniego odpoczynku, ani wrażenia niedzielnego poranka, z pustką grobu, pojawieniem się aniołów i samym tajemniczym „Ogrodnikiem”, nie mogły uwolnić od tego Maryi. Ale to, co przydarzyło się Marii, to samo, choć w mniejszym stopniu, przydarzyło się innym żonom, które rano przychodziły do ​​grobu z lamentami pogrzebowymi. A jednak ten święty smutek wciąż pozostawał ograniczony w stopniu zrozumienia przez ludzi, podobnie jak radość. Nawet temu ostatniemu Pan zabronił wyrażać się naturalnym ruchem: „Nie dotykaj mnie”! Wyjaśnił Marii Magdalenie tajemniczą moc swego wzniesienia się do Ojca, która w dalszym ciągu pozostawała dla niej niezrozumiała w jej ludzkim odczuciu. Dopiero po tym napomnieniu idzie i mówi swoim uczniom, że „widziała Pana”. Pan wybiera ją na pierwszą głosicielkę zmartwychwstania Chrystusa (do którego nie został powołany ani Piotr, ani sam „umiłowany uczeń”). Podobne świadectwo o tym wyborze mamy u ewangelisty Łukasza (Łk 24,4-8), który usłyszawszy od aniołów o zmartwychwstaniu, „i wróciwszy od grobu, ogłosili to Jedenastu i wszystkim pozostałym. To Maria Magdalena i Joanna, i Maria, matka Jakuba, i inne z nimi, powiedziały o tym apostołom”. Jednocześnie wiara i jasnowidzenie miłości antycypują nawet apostolskie zrozumienie: „A ich słowa wydawały się puste i nie wierzyli im”. Z tym samym poleceniem anioł wysyła do apostołów żony niosące mirrę, a w Ewangelii Mateusza (Mt 28,1-5): „I idźcie prędko i powiedzcie Jego uczniom, że powstał z martwych”. „I pobiegli, aby powiedzieć o tym Jego uczniom”. (To samo w Ewangelii Marka 16:5–7,9–11). W ten sposób kobiety niosące mirrę pełnią swą cudowną służbę Chrystusowi. Bez lęku przyjmują w swoich sercach wydarzenia, które tak trudno było pomieścić w sercach apostołów (z wyjątkiem Jana). Jest jedna cecha, która świadczy o całej trudności ich wyczynu; jest to pierwszy koniec Ewangelii Marka (Marka 16:8). Tutaj powiedziano o nich: „Gdy wyszły, uciekły od grobu, ogarnęło ich drżenie i przerażenie, i nikomu nic nie mówiły, bo się bały”. Jednakże w drugim końcu Ewangelii Marka nie ma już o tym mowy, lecz bezpośrednio jest powiedziane, że Maria Magdalena poszła i ogłosiła pojawienie się Zmartwychwstałego tym, którzy byli z Nim (Mk 16,10). Oczywiście strach ten okazał się przejściowy i został przez nie przezwyciężony, co jeszcze bardziej pozwala nam docenić ofiarną posługę żon niosących mirrę, z Maryją na czele. Ale teraz zadajmy sobie pytanie, o czym milczą ewangeliści: gdzie był Najczystszy w tę noc zmartwychwstania? Czy ona i kobiety niosące mirrę, z którymi stała pod krzyżem, kontemplowały śmierć Chrystusa na krzyżu i Jego pogrzeb? Jednak nie, Ewangelie teraz tego nie nazywają. Nie ma jej wśród apostołów ani u swego umiłowanego ucznia, który przyjął ją do swego domu zgodnie z poleceniem Pana (Jana 19:27). On sam, bez niej, razem tylko z Piotrem, idzie do grobu, aby uwierzyć w zmartwychwstanie. Odtąd znów zaczynają mówić wyłącznie językiem milczenia o samej Najczystszej Ewangelii. Zasłona Jego tajemnicy zakrywa przed nami to, co wydarzyło się w tę noc zmartwychwstania z Matką Bożą. Jedynie niektóre hymny kościelne dają niejasne wskazówki na ten temat. Świadczą przede wszystkim o pełnej mocy matczynego żalu, w którym uczestniczy ona w śmiertelnych zmaganiach Syna. Dzieli także ich ludzki smutek z nosicielami mirry. „Baranek, wyraźnie prowadzony na rzeź, szedł za Marią, dręczony wraz z innymi żonami”. Jest to także tęsknota śmiertelna dla Niej: „Teraz zabierz mnie ze sobą, mój Synu i Boże, abym zstąpiła, Panie, do piekła z Tobą i mną, nie zostawiaj mnie samej, bo nie znoszę już życia bez oglądania Ciebie, moje słodkie światło, ale nie zostawię Go samego, tutaj umrę i razem z Nim zostanę pochowana”. Jednak w tym smutku, jednocząc się z apostołami i nosicielami mirry, Najczystszy jest już od nich oddzielony. W nim tajemnica objawienia Theotokos dopełnia się poprzez jedność zmartwychwstałego Syna z Materią. Pobytowi Chrystusa w grobie towarzyszy Jego zstąpienie do piekła, a w nim cała wielka tajemnica i moc Jego - przepowiadanie w piekle, pojawienie się po śmierci i służba Chrystusa. Czy to i Jego Sprawa były znane i rozdzielone? Kościół milczy na ten temat, być może dlatego, że tajemnica ta, która dokonała się poza kręgiem ziemskim, pozostała nieznana samej Najczystszej, aż do jej uczciwego zaśnięcia. Jeśli jednak nie cała wiedza, to zapowiedź tego, co dzieje się przy zstąpieniu do piekła, w nim mogłaby być jej dostępna wraz z poznaniem dokonującego się w świecie i dla świata zmartwychwstania Chrystusa, którego doświadczyła już w swoim Synu. I Kościół świadczy o tej znajomości niedzielnej radości, charakterystycznej dla Matki Bożej, choć w powściągliwych słowach. Z ciemności grobu jaśnieje światło zmartwychwstania. „Nie płacz za Mną Matko, zobacz w grobie... Powstanę i będę uwielbiona” – słyszy w ciszy grobu. „O, jakże ukryta jest przed Tobą otchłań hojności, powiedział Pan w tajemnicy do Matki: bo chociaż ocalę moje stworzenie, umrę, ale i zmartwychwstanę”. A Matka odpowiada: „Śpiewam miłosierdzie Twoje, miłośniku ludzkości, i kłaniam się bogactwom miłosierdzia Twojego, Władco, bo Ty podniosłeś ze śmierci stworzenie swoje, Panie, o Przeczysty”. Z tego rozumiemy, dlaczego Najczystsza nie była ani z nosicielami mirry, ani z apostołami w noc zmartwychwstania, bo przewyższa nawet tę rangę. Kiedy oni byli jeszcze ogarnięci smutkiem, ona już przeżywała radość z dokonującego się zmartwychwstania, a jej dusza usłyszała Jego ewangelię, wcześniejszą niż anielska. Ale z tą świętą tajemnicą wycofuje się w najgłębszy cień ciszy, w którym pozostaje w niedzielny wieczór: „bo Pan wejrzał na pokorę swojej służebnicy”. 4. O wyczynie radości (W przeddzień Wielkiej Wielkanocy) ... „i oto Jezus ich spotkał i rzekł: W ciemnościach przed świtem, wśród głębokiego smutku, podczas wielkiego trzęsienia ziemi, rozbrzmiała wieść o zmartwychwstaniu: „Radujcie się! Ogłosił to wówczas sam zmartwychwstały Pan i On to ogłasza teraz. Czego potrzebujemy my, którzy zapomnieliśmy się radować, aby to słowo zwycięsko rozbrzmiało w naszych sercach, a nie pozostaliśmy dla niego martwi i zmarznięci, jakbyśmy nie ufali sobie i wstydzili się siebie? Wezwani na spotkanie ze Zmartwychwstałym, jak mówimy: „Prawdziwie zmartwychwstał!” W dni Wielkiego Postu weszliśmy nie bez duchowego zamętu i nie bez trudności. Teraz już wygasają, popełnione na różne sposoby. Każdy na swój sposób otrzymał możliwość dotknięcia swojego serca i wywarcia duchowej korzyści dla św. Zesłania Ducha Świętego. Odbieramy z niego ciche światła, od których powinniśmy zapalić świecę Zmartwychwstania Chrystusa. Niezależnie od tego, czy mogliśmy pracować duchowo ciężko, czy mało, Chrystus wzywa wszystkich na święto, aby ci, którzy pracowali od pierwszej, od trzeciej, od szóstej, od dziewiątej i od jedenastej godziny, „teraz otrzymali denara”. On bowiem „przyjmuje i ostatnie, i pierwsze”, aby wszyscy mogli wejść do radości swego Pana. „Niech nikt nie płacze z powodu nędzy... niech nikt nie płacze z powodu grzechów”. Sam Pan z świetlistą radością zstępuje do serca, które się na Niego otwiera. I niech się to objawi! Ale nawet w niedzielę wieczorem przy grobie Pańskim zawalono kamień, przytwierdzono pieczęć i postawiono straż. Nawet teraz odczuwamy ciężar, który miażdżył serce i zapieczętował grób Ciałem Zmarłych Trzydniowych. Spadł na nas z powodu nie do zniesienia, jak nam się wydaje, ciężaru życia, z okrucieństwa straży wojskowej, z nieprzezwyciężonego smutku w sercu. Każdy jest wyczerpany na swój sposób: niektórzy z powodu oczekiwania na przyszłe kłopoty, inni z powodu tych, które już nadeszły; niektórzy z powodu słabości i okoliczności, inni ze smutków i niedostatków. W duszy każdego jest coś, co ją zagłusza i zaciemnia w wigilię Zmartwychwstania Chrystusa. Mimowolnie przywołuje się lekkość i lekkość dni z przeszłości, kiedy radość Wielkanocy zwycięsko wkroczyła na świat w swoich jasnych szatach, w radości i hojności łaski. Wydawało się wtedy, że godnie przyjęliśmy to, co do nas należało, i że sami byliśmy pogodni i radośni, zmartwychwstaliśmy i zmartwychwstaliśmy. Jedyne, co mogliśmy zrobić, to uczcić ten dar, im wspanialej, tym bardziej stosownie. Dziś ten przepych wydaje się nam odległy i obcy, zimny i niepotrzebny. Duszy nie wystarczy i tylko to, co zewnętrzne, jest bezsilne, szuka czegoś innego i więcej – mocy i światła zmartwychwstania, radości swojej wolności, deptania śmierci z Chrystusem i w Chrystusie. Wołamy i czekamy na Niego: niech On sam zbliży się i powie nam swoją Radość! aby nasze serca od tego drżały. Czego potrzeba do mocy wielkanocnej radości, do zwycięstwa nad śmiercią? Co w nas zwycięża? Co mamy czynić w sobie i na sobie, aby przyjąć tę radość daną przez Chrystusa, odpowiedzieć na to wezwanie? W odpowiedzi musimy zademonstrować wyczyn radości, wznieść się do niego na skrzydłach wolności i uwolnić się choćby na krótką chwilę. Wtedy rozbłyśnie dla nas sama radość, zaleje nas jej fala, oświeci nas jej światło. Jesteśmy teraz niewolnikami. Jesteśmy zniewoleni strachem i smutkiem, zamieszaniem i chłodem, rutyną i oschłością, pozbawioną radości codziennością. Jesteśmy niewolnikami księcia tego świata, bez względu na to, jakie przebranie się przybiera, niewolnikami świata i staramy się jedynie okryć nieefektywnymi szatami przepychu. Ale na drodze do radości trzeba zerwać łańcuchy niewoli, a wolność można znaleźć w Bogu. W Nim możesz zapomnieć o świecie z jego smutkiem, o samym jego istnieniu, usłyszawszy wołanie Chrystusa: „Nie bój się, to Ja jestem!” I trzeba stać się głuchym i ślepym na świat, aby choć na krótką chwilę uwolnić się od niego, stając się jakby poza nim i zanurzyć się w Boskim bycie. Taka jest natura radości wielkanocnej. Wtedy i teraz nasza wielkanocna radość będzie zwycięska i olśniewająca, jak dawniej, jak za czasów pierwszych chrześcijan, kiedy rozbrzmiewała modlitwa: „Przyjdź, Panie Jezu!” (Obj. 22:20). Tego jednak należy pragnąć z całą siłą, z jaką „królestwo Boże jest ograniczone, a ci, którzy używają przemocy, cieszą się nim” (Mat. 11:12). Grzeszne i tchórzliwe jest z naszej strony myślenie, że jesteśmy pozbawieni lub opuszczeni przez Boga. Nie zna stronniczości. Ale zostaliśmy wybrani i wezwani do radości Wielkanocy nie dlatego, że jesteśmy bogaci i poszukiwani przez miłosierdzie Boże, ale dlatego, że jesteśmy biedni i ubodzy, żałośni i nieszczęśliwi. Siła naszej radości nie tkwi w dobrobycie, ale w przeciwnościach losu; jest niezależna w prawdzie i wolna, jak radość z wyczynu Wielkanocy na krwi, obok Golgoty, z trudem wywalczonego zwycięstwa naszej wiary. Niech na krótko zabłyśnie w nas i wkrótce zgaśnie, ale jaśniejsze i radośniejsze będzie pojawienie się Zmartwychwstałego. Im ciemniejsza noc, w którą Chrystus zmartwychwstał, tym jaśniejszy jest Jego wieczny blask. Ochrona Sergiusz Bułhakow. Ksiądz ks. Paweł Floreński Któregoś dnia otrzymaliśmy bezpośrednie potwierdzenie wiadomości o śmierci wielkiego rosyjskiego teologa i myśliciela ks. Paweł Floreński. Zmarł na Sołowkach po 10 latach zesłania do odległych miejsc, od wschodniej Syberii po Morze Białe. Ze wszystkich moich rówieśników, których było mi dane spotkać w ciągu mojego długiego życia, on jest największy, a największa jest zbrodnia tych, którzy podnieśli na niego rękę, skazując go na coś gorszego niż egzekucja, ale na długotrwałe, bolesne wygnanie i powolne umieranie. Odszedł oświetlony aurą kogoś więcej niż męczennika, ale wyznawcy imienia Chrystusa, w stronę prześladowań Antychrysta. Dlatego ta śmierć napełnia duszę nie tylko oszałamiającym smutkiem, jak jedno z najmroczniejszych wydarzeń rosyjskiej tragedii, ale jest także duchowym triumfem, jak jedno z tych, które powiedziano Widzącemu: „Błogosławieni są odtąd umarli, którzy w Panu umierają; dla niej – mówi Duch – odpoczną od swoich trudów, a ich uczynki pójdą za nimi” (Ap 14,13). Jest mi przeznaczone tutaj, w obcym kraju, aby teraz świadczyć tym, którzy go nie znali, o wielkości i pięknie jego duchowego obrazu. Nigdy jednak nie czułem tak bezsilności swego słowa, jak wobec tego ciążącego na mnie obowiązku. Ojciec Paweł był dla mnie nie tylko przejawem geniuszu, ale także dziełem sztuki: jego wizerunek był tak harmonijny i piękny. Wystarczy słowo, pędzel lub dłuto wielkiego mistrza, żeby o tym opowiedzieć światu. Co więcej, on sam nie tylko urodził się w ten sposób, ale był także własnym dziełem sztuki duchowej, do której miał całą subtelność gustu duchowego i artystycznego. Cechy jego zewnętrznej twarzy uchwycone są w słynnym portrecie Niestierowa – błogosławiony spokój i oświecenie, obraz swego rodzaju istoty niebiańskiej, która jednak była synem ziemi, doświadczyła i pokonała jej trudy. Nie było w nim wcale idyllicznej naiwności i prymitywności; to można by o nim powiedzieć: „Och, nie budź uśpionych burz, pod nimi czai się chaos”. Ale kochał ją, tę ojczyznę, jako wszechludzką matkę, starożytną Demeter, ale jednocześnie znał ją i czcił jako świętą Krainę Boga, Najczystszego i Najświętszego, którą tak czcił (patrz jego poświęcenie „Filaru”: „Wszech pachnącemu i najczystszemu Imieniu Dziewicy i Matki”). Z zewnątrz był raczej delikatnej i wątłej budowy, ale odznaczał się dużą wytrzymałością i zdolnością do pracy, częściowo osiągniętą dzięki ogromnemu ascetycznemu treningowi. Byłem świadkiem tej jego ascetycznej samodyscypliny, a także jego żmudnego wyczynu naukowego: zwykle spędzał noce w pracy, kładąc się spać dopiero o 3-4 rano, ale jednocześnie zachowując całą świeżość umysłu w ciągu dnia i to samo można powiedzieć o jego sposobie odżywiania. A wszystko to było w nim nie tylko głosem jego duchowego żywiołu, ale także kwestią żelaznej woli i samokontroli. Słaby z natury, w tych latach, kiedy o nim wiedziałem (niestety, nasza rozłąka trwała już ćwierć wieku), o ile pamiętam, nigdy nie chorował, prowadząc życie pełne ascetycznej nędzy. Kiedy ks. Paweł pojawiał się wszędzie, w naturalny sposób przyciągał uwagę osób przynajmniej widzących, zarówno przed swoim kapłaństwem, jak i zwłaszcza po nim. W jego twarzy było coś orientalnego, a nie rosyjskiego (jego matka była Ormianką). Duchowo widziałem w nim przede wszystkim starożytnego Greka, a zarazem Egipcjanina; Nosił w sobie oba pierwiastki duchowe, będąc ich jakby żywym objawieniem. W jego wyglądzie, w profilu, w odbiciu twarzy, w ustach i nosie było coś z wizerunków Leonarda da Vinci, co zawsze zadziwiało, ale jednocześnie... Gogola. Pamiętam, jak my, którzy go znaliśmy i byliśmy obecni na otwarciu pomnika Gogola w Moskwie (Ern, A. Bieły i in.), zobaczyliśmy go po raz pierwszy po zdjęciu zakrywającej go zasłony i westchnęliśmy: „Pavlusha!” (tak nazywali go przyjaciele i rówieśnicy, koledzy z gimnazjum w Tyflisie, obecnie obaj na emeryturze: V.F. Ern i ojciec Aleksander Elczaninow). A przy tym wyglądzie, obok którego nie można przejść obojętnie, nie było w niej nic wyzywającego i aroganckiego. To samo było w jego głosie i w jego mowie: słowo Szekspira (Hamlet o Ofelii) pytało go zawsze na ustach: miał głos łagodny, cichy, wielki urok (nie tylko u kobiety, ale w tym przypadku także u mężczyzny). Jednak w tym głosie, gdy było to konieczne, zabrzmiała także twardość metalu. Ogólnie rzecz biorąc, najbardziej podstawowe wrażenie ks. Paweł miał siłę poznać siebie i kontrolować siebie. I tą siłą była pewna pierwotna natura genialnej osobowości, której nadano oryginalność i samowystarczalność z całkowitą prostotą, naturalnością i wszelkim brakiem postawy wewnętrznej i zewnętrznej, która jest zawsze pozorem wewnętrznej słabości. A na drogach rozwoju duchowego i samostanowienia obserwujemy u ks. Pavle te same funkcje. Można w pewnym sensie powiedzieć, że ks. Paweł był człowiekiem, który sam siebie stworzył, podchodzącym na swój własny sposób. Urodził się i wychował w kulturalnej rodzinie (jego ojciec był wykształconym inżynierem) i wychowywał się w atmosferze Beethovena i Goethego, ale bez religii. Będąc z wychowania duchowym arystokratą, był w pewnym stopniu także estetą. Po ukończeniu gimnazjum, gdzie zadziwił nauczycieli swoimi zdolnościami matematycznymi, wówczas już badawczymi, wstąpił na wydział matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego, po czym został zatrzymany na kilku wydziałach matematycznych (i przez długi czas moskiewscy fizycy i matematycy nie mogli zapomnieć utalentowanego ucznia). Zamiast tego wszystkiego ks. Paweł, radykalnie zmieniając swoją ścieżkę życiową, wstąpił jako student do Moskiewskiej Akademii Teologicznej (w Trinity Sergius), akceptując posłuszeństwo nowemu naukowemu dziełu teologicznemu, a jednocześnie wyczynowi religijnemu. Kiedy i jak odbyła się w nim rewolucja religijna, nie mam dokładnych danych. Poznałem go po nim. W formie naukowej ks. Pawła zawsze zadziwiało jego całkowite opanowanie tematu, obce jakiemukolwiek amatorstwu, a w szerokim zakresie swoich zainteresowań naukowych jest rzadkim i wyjątkowym polilogiem, którego pełnego zakresu nie można nawet określić ze względu na brak pełnych danych na ten temat. Tutaj najbardziej przypomina tytaniczne obrazy renesansu: Leonarda da Vinci i innych, może także Pascala, a wśród Rosjan przede wszystkim V.V. Bołotow. Znałem go jako matematyka i fizyka, teologa i filologa, filozofa, historyka religii, poetę, znawcę i konesera sztuki oraz głębokiego mistyka. Ostatnie lata przed zesłaniem ks. Paweł wykładał w Moskwie na temat elektryczności i teorii perspektywy. Mówią, że nawet na wygnaniu w Sołowkach, dzięki swemu wszechogarniającemu dociekliwemu umysłowi studiował wodorosty. Jeśli nie da się tego zweryfikować, niech będzie to mit, który naturalnie narasta wokół osoby, która również jest mityczna na swój sposób. A całe to bogactwo darów i oczywiście osiągnięć jest ukryte, a być może pogrzebane przez barbarzyństwo, duchową inwazję Hunów na rosyjską ziemię, zmiażdżoną przez żelazną prasę „władzy radzieckiej” wraz z milionami istnień ludzkich. Nie wiem, co pozostało z jego dziedzictwa naukowego i literackiego, ale już wtedy, w latach naszego wspólnego życia, czyli ćwierć wieku temu, wiedziałem, że ma na biurku kilka gotowych opracowań (o nazwiskach i przemianach imion, różnych kursach filozoficzno-teologicznych, pracach matematycznych i innych). Ogólnie rzecz biorąc, nie był zainteresowany ich publikacją. Ale osobiście uważam, że książka „Filar i podstawa prawdy”, która zasłużenie wychwalała jego imię w teologii, jest wciąż dziełem młodzieńczym, a wcale nie jego ostatnim i jedynym słowem ze wszystkiego, co zabrał ze sobą do odległego grobu. Jednak w świecie twórczym z autentycznych wartości duchowych nic nie ginie, nawet to, co ginie tu na ziemi, „ich czyny idą za nimi”, a ich ziarno kiełkuje w tamtym świecie… Wszystko jednak, co można powiedzieć o wyjątkowym talencie naukowym księdza Pawła, a także o jego oryginalności, dzięki której zawsze miał swoje słowo jako swego rodzaju objawienie we wszystkim, jest wciąż drugorzędne i nieistotne, jeśli nie wie się o tym, co najważniejsze. Duchowym centrum jego osobowości, słońcem, które oświetlało wszystkie jego dary, było jego kapłaństwo. V.V. Rozanov, o którym kiedyś się dowiedziałem. Paweł, nie mógł już wtedy oderwać się od niego, jak od źródła życia (wiem, że ks. Paweł prowadził z nim ogromną i znaczącą korespondencję, w której wspólnie zanurzyli się w mistyczne głębiny kwestii żydowskiej), napisał kiedyś do mnie list o nim, także absolutnie genialny pod względem siły i wyrazistości (nie wiem, czy przetrwał w Moskwie). Pamiętam z niego tylko jedno słowo. – Jak podaje jego najważniejsza definicja, V.V. Rozanov powiedział: to ἱερεύς (po grecku), ksiądz. I dokładnie tak było. Kapłaństwo ks. Pawłowi, jak wszystko w jego życiu (oprócz tego, co zrobiła mu szatańska antychrześcijańska złośliwość), było także jego własne samostanowienie, które z zewnątrz wydawało się całkowicie sprzeczne z całą jego sytuacją życiową. Ani ojciec inżynier, ani nauczyciele gimnazjów czy uniwersytetów nie marzyli o takiej głupocie jak sutanna. Niekoniecznie wynikało to nawet z faktu wstąpienia do Akademii Teologicznej, ale taki był jego wewnętrzny głos, wybranie i powołanie. Sama w sobie nie miała przykładów w historii rosyjskiej inteligencji. Temu ostatniemu znane są jeszcze pojedyncze przypadki przyjmowania kapłaństwa związane z przejściem na katolicyzm, w konwertycie arystokratycznym i świeckim, ale nie w samodziałowym, chłopskim prawosławiu. Można powiedzieć, że ks. Paweł swoim przykładem jako pierwszy w naszych czasach wytyczył tę drogę właśnie dla inteligencji rosyjskiej, do której historycznie oczywiście nadal należał, chociaż zawsze był wolny od „inteligencji” i był z nią wrogi. Swoimi święceniami rzucił jej dobrze znane wyzwanie, oczywiście w ogóle o tym nie myśląc. Tą samą drogą, ale po ks. Pawła, przybyli ludzie o znanym charakterze duchowym i kulturowym. Idą z nim i za nim, czasem świadomie, a czasem nawet nieświadomie. Do tej pory kapłaństwo było u nas dziedziczne, przynależne do krwi „lewickiej”, wraz z pewnym psychologicznym sposobem życia, ale u ks. Pawła, kultura i kościelność, Ateny i Jerozolima spotkały się i zjednoczyły na swój sposób, a to organiczne połączenie samo w sobie jest już faktem o kościelno-historycznym znaczeniu. Czym był ks. szukasz w kapłaństwie? Paweł? Nie było to powołanie do pracy pasterskiej i nauczania, choć oczywiście im nie zaprzeczał, ale przede wszystkim i przede wszystkim pociąg do stania przed Tronem Pańskim, do służby liturgiczno – eucharystycznej. Najpierw o. Paweł zabiegał, być może nieco abstrakcyjnie i ideologicznie, o uzyskanie parafii wiejskiej w pobliżu Siergijewa Posada, ale potem otrzymał dla siebie mały kościółek domowy wspólnoty Czerwonego Krzyża w Siergijewie Posadzie, gdzie powierzono mu wydział filozofii duchowej, 1918, od którego rozpoczęła się już jego bezdomność kapłańska. Po tym, oczywiście, jego posługa kapłańska nie mogła zostać wcześniej czy później przerwana. Jednak bolszewicka Moskwa pamięta go także wygłaszającego wykłady naukowe w sutannie i noszącym krzyż. Nie podam dokładnie roku jego święceń kapłańskich, ale wydaje się, że było to około 1910 roku. Na krótko przed święceniami odbył się jego ślub, co było na swój sposób nieoczekiwane dla jego bliskich. Jego droga ascetyczna początkowo doprowadziła go do monastycyzmu, ale potem asceza w klasztorze ustąpiła miejsca ascezie w rodzinie. Został głową rodziny, troskliwym i łagodnym ojcem kilkorga dzieci. Rozłąka z nimi i troska o nich była oczywiście także jego szczególnym krzyżem na wygnaniu. W swoich święceniach ks. Paweł pokonał przeszkodę, jaką dla nas, „intelektualistów”, którzy powrócili do Kościoła, była, że ​​tak powiem, zależność Kościoła od państwa, cezar-papizm. W swojej wyjątkowej ziemistości – pomimo, a nawet pomimo swojej półrosyjskiej krwi – ks. Paweł był, a raczej chciał być, politycznie raczej konserwatywny, chociaż łączyło się to w nim z apokaliptycznym i eschatologicznym poczuciem życia „nie mając miasta, które tu mieszka, ale szukając tego, które ma przyjść”. W czasie, gdy w całym kraju szalała rewolucja, a także w kręgach kościelnych, powstawały jedna po drugiej, choć efemeryczne, organizacje kościelno-polityczne, ks. Paweł pozostawał im obcy, czy to ze względu na swoją ogólną obojętność na ziemską dyspensację, czy też dlatego, że głos wieczności brzmiał dla niego na ogół mocniej niż wezwania doczesności. Ruch renowacyjny wśród duchowieństwa rosyjskiego, który później przerodził się w Kościół Żywy, nie znalazł u ks. Paweł, bez względu na to, jak bardzo cierpiał z powodu bezwładu naszego życia kościelnego. Jego chrześcijaństwo również nie było „społeczne”, chociaż w tamtym czasie wokół niego powstawały różne jego nurty. Ale nie była to w nim wcale zwykła opieka; ta zewnętrzna powłoka została połączona z ognistym spalaniem ognistego ducha, chociaż emanowało z niej ciche światło. Dlatego nie był zszokowany zmianą w stosunkach Kościoła z państwem, która nastąpiła po rewolucji. Pozostał wewnętrznie wolny od państwa, od którego ani przed, ani po rewolucji nie szukał niczego równie obcego jakiejkolwiek służalczości, zarówno wobec władzy wyższej, jak i niższej. Bez obawy przed paradoksem możemy powiedzieć, że ks. Paweł przeszedł przez naszą katastrofalną epokę duchowo, jakby tego nie zauważając, jakby nie zwracając uwagi na jej zewnętrzną, rewolucyjną naturę. Obojętność ta wyrażała się także w jego lojalności wobec „posłuszeństwa wszelkiej władzy”, paradoksalnemu „kapłaństwu”. Jednak jednocześnie trzeba poznać w pełni prawdziwy wymiar jego umiłowania wolności, który potrafił nie tylko być posłuszny, ale i oczywiście nieposłuszeństwo w tym, co było dla niego istotne i ważne. Po zostaniu księdzem i przyjęciu na siebie pełnej odpowiedzialności za całą dyscyplinę kanoniczną i hierarchiczną, ks. Paweł pozostał wolny i obcy ślepemu posłuszeństwu ze strachu, a nie ze względu na sumienie, uznanie jego „infallibilitas”. Pozostał wolny w swojej teologii, która jednak była organicznie przesiąknięta jego kościelnością i inspirowana przy ołtarzu. Nie dożył bezpośrednich prześladowań sofiologii, które nastąpiły później, ale oczywiście był gotowy je zaakceptować ze wszystkimi tego konsekwencjami. Kiedy rozpoczęły się prześladowania czcicieli Imienia Bożego („gloryfikacja imienia”), ks. Paweł użył swojej teologicznej siły, aby wesprzeć teologicznie bezradny, ale mistycznie słuszny ruch gloryfikujących imiona. Jego duchową nieustraszoność mogłem także potwierdzić na podstawie niektórych danych biograficznych. W ogóle można do niego zastosować niemieckie określenie: nur für schwindelfreie möglich, a on pozostał schwindelfrei w swoim kapłaństwie. Charakterystyczne było, że można go było spotkać nie tylko w celi abba Izydora, wśród starszych Ermitażu Zosimy, wśród biskupów. Antoni, który na emeryturze mieszkał w klasztorze Dońskim, ale także w różnych domach naszej ówczesnej moskiewskiej „Florencji”, pisarzy i poetów, gdzie czasem wydawało się, że trudno się tego spodziewać, był zarówno mile widzianym gościem, jak i nocnym rozmówcą. Przy całej swojej kościelnej i liturgicznej naturze pozostał całkowicie wolny zarówno od obłudy, jak i stylowego „kapłaństwa”, umiejąc interesować się sprawami merytorycznymi. Dlatego nie znalazł dla siebie prawdziwego miejsca w środowisku akademickim z jego specyficzną atmosferą. Pozostając całkowicie z dala od teologicznego „modernizmu”, czyli racjonalizmu, nie był mu jednak oczywiście obcy w najlepszym, prawdziwym znaczeniu, uznając, że każda epoka w historii ma nie tylko prawo do istnienia, ale także prawo swojego życia, szczególne wymogi jej twórczego postrzegania, w wyniku czego wierność swojej tradycji nie zamienia się w bezwładną straż. Kiedy akademie teologiczne zostały zamknięte przez rząd sowiecki, wraz z ks. Paweł zaczął aktywnie dyskutować nad projektem powołania wolnej akademii „religijno-filozoficznej” według zmodyfikowanego i rozszerzonego programu i dla tej realizacji szukali środków i możliwości. Jednak życie na swój sposób odpowiedziało na te projekty okrucieństwem, gdyż ks. Uwięzienie Pawła, zakończone śmiercią wyznaniową, dla mnie – dożywotnie wygnanie w obcym kraju. Takie były drogi i nakazy Opatrzności Bożej. Ale w naszym obecnym paryskim przedsięwzięciu, które zrodziło się na kulturowych ruinach rosyjskiego życia, chciałbym oczywiście zobaczyć jeśli nie kompletność, to przynajmniej jakieś słabe odbicie naszych moskiewskich planów, a w tym, co umownie nazywa się „teologią paryską”, odnajdujemy zasady, które nawiązują do inspiracji ks. Pawła i jego duchowe współudział z nami. Jednak pełne kwitnienie i owocowanie jest możliwe tylko na rodzimej glebie i pod słońcem, a roślina szklarniowa wyrwana z gleby, nawet jeśli rośnie, nieuchronnie więdnie. Ojciec Paweł miał organiczne poczucie ojczyzny. Sam pochodzący z Kaukazu, znalazł dla siebie ziemię obiecaną w Trójcy Sergiusza, kochając każdy jej zakątek i roślinę, lato i zimę, wiosnę i jesień. Nie potrafię wyrazić słowami tego poczucia ojczyzny, Rosji, wielkiej i potężnej w swoich losach, ze wszystkimi swoimi grzechami i upadkami, ale także w próbach swego wybrania, jak żyła w ks. Paweł. I oczywiście to nie przypadek, że nie wyjechał za granicę, gdzie oczywiście mogła go czekać wspaniała przyszłość naukowa i prawdopodobnie światowa sława, która dla niego w ogóle nie wydawała się istnieć. Oczywiście wiedział, co go może czekać, nie mógł powstrzymać się od wiedzy, losy jego ojczyzny mówiły o tym zbyt nieubłaganie, od góry do dołu, od brutalnego morderstwa rodziny królewskiej po niekończące się ofiary przemocy rządu. Można powiedzieć, że życie zdawało się stawiać mu wybór między Sołowkami a Paryżem, a on wybrał... ojczyznę, choć były to Sołowki, to do końca chciał dzielić swój los ze swoim ludem. O. Paweł organicznie nie mógł i nie chciał zostać emigrantem w sensie dobrowolnego lub przymusowego oddzielenia się od ojczyzny, a on sam i jego los są chwałą i wielkością Rosji, choć jednocześnie jej największą zbrodnią. Minęło już ćwierć wieku od chwili rozstania się z ks. Pawła, opuszczającego moskiewski kościół po naszej ostatniej wspólnej liturgii. I wszystko, co o nim powiedziano powyżej, jest esencją wrażeń dopiero pierwszych dziesięcioleci tego stulecia, już odległej przeszłości. Niemniej jednak nie czuję, że trwam w jakiejś niewiedzy na jego temat, bo dla mnie minione lata wspólnie przeżyte pozwoliły mi na zawsze utrwalić w duszy ten obraz, jakby odlany z brązu, jak pomnik. Ale oczywiście przekracza to wszelkie siły, aby o tym opowiadać, nie widząc tego i nie czując tego bezpośrednio. Aby mówić o geniuszu, będącym przecież swego rodzaju cudem natury, trzeba samemu nim być, albo przynajmniej posiadać umiejętność wyobrażenia sobie jego obrazu siłą uczuć. Miejmy nadzieję, że znajdą się tacy, którzy przez ostatnie ćwierć wieku będą gromadzić cenne ziarna pamięci o nim, choć wszyscy staną przed tą samą trudnością nie do pokonania: prawdziwą twórczością ks. Paweł to nawet nie książki, które napisał, swoje myśli i słowa, ale on sam, całe swoje życie, które przeniosło się już nieodwołalnie z tego stulecia w przyszłość. I tylko ci, którzy wierzą i wiedzą, że życie twórcze trwa poza grobem, że można w nim uczestniczyć także tutaj, mają chrześcijańską nadzieję spotkania go w wiecznej ojczyźnie, w zrozumiałej Rosji, w nadchodzącym stuleciu, w którym nic naprawdę wartościowego nie zostaje utracone, ale się pomnaża, a za nim idą uczynki sprawiedliwych... Prześladuje mnie wspomnienie, a zarazem zapowiedź przyszłych wydarzeń i dokonań. To nasz portret, namalowany przez naszego wspólnego przyjaciela M.V. Niestierow (który także w tym roku odszedł z tego życia) w majowy wieczór 1917 roku w ogrodzie domu ks. Paweł. Był to w zamyśle artysty nie tylko portret dwóch przyjaciół wykonany przez trzeciego przyjaciela, ale także duchowa wizja epoki. Obie twarze wyrażały dla artysty to samo zrozumienie, choć na różne sposoby, jedna z nich jako wizja grozy, druga jako wizja pokoju, radości i zwycięskiego zwycięstwa. A sam artysta z początku miał wątpliwości co do słuszności pierwszego obrazu, do tego stopnia, że ​​podjął próbę przerobienia portretu, zastępując horror idyllą, tragedię samozadowoleniem. Jednak od razu wyszła na jaw fałszywość i niemożność zniesienia takiego zamiennika, więc artysta musiał przywrócić pierwotną wizję. Ale wizerunek ks. Paul okazał się kimś, kogo natychmiast odnalazł; była w nim artystyczna i duchowa oczywistość i nie trzeba było go zmieniać. Było to artystyczne jasnowidzenie dwóch obrazów rosyjskiej apokalipsy, po tej i po drugiej stronie ziemskiej egzystencji, pierwszy obraz zmagań i zamętu (a w mojej duszy odnosił się konkretnie do losu mojego przyjaciela), drugi – zwycięskiego dokonania, nad którym teraz kontemplujemy... Znalazł swoje miejsce spoczynku. To jest wiara chrześcijańska i nadzieja chrześcijańska. Ale świat bez niego wydawał się pusty dla tych, którzy go znali i kochali, stawał się nudny i nudny, a zmarły wołał, aby poszedł za nim ze świata. „I widziałem” – mówi widzący – „a oto lud wielki, którego nikt nie może zliczyć… stał przed tronem i przed Barankiem, odziany w białe szaty, z gałązkami palmowymi w rękach… To są ci, którzy wyszli z wielkiego ucisku… którzy przebywają przed tronem Boga i służą Mu dniem i nocą w Jego cerkwi… a Bóg otrze z ich oczu wszelką łzę”… (Obj. 7:9-17). I wierzymy, że w ich obliczu widać kapłana Bożego Pawła, męczennika i wyznawcę Imienia Chrystusowego. 4. IV. 1943 pror. S. Bułhakow pisał do Matki Teodozji: 36 "...w tym czasie przeżyłem wielki szok i żal, choć oczywiście został on złagodzony w swej bezpośredniości przez odległość ćwierć wieku. Otrzymałem niewątpliwe potwierdzenie wiadomości o śmierci mojego przyjaciela, mogę powiedzieć: Przyjaciela, o. Pawła Florenskiego. Najwyraźniej zmarł w Sołowkach, gdzie przebywał na zesłaniu (przez ostatnie 10 lat swojego życia). W ostatnich dniach, z napięciem niemocy, aby powiedzieć o nim cokolwiek godnego wielkość tego człowieka, sporządzam notatki ku jego pamięci, które być może zostaną odczytane w organizowanym przez nas zbiorze pamięci o jego pamięci. Czy pamiętacie jego wizerunek na fotografii obrazu Niestierowa? Okazuje się, że wrażenia z ostatnich 25 lat nie przyćmiły tego obrazu, ale jego męczeństwo i śmierć konfesyjną przeżywam jako duchowy triumf, na obrazach Apokalipsy, w której żyję…” (Notatki autobiograficzne, s. 153). Spotkanie odbyło się 11 kwietnia 1943 roku w Prawosławnym Instytucie Teologicznym. Zapraszając na to Piotra Berngardowicza Struve, ks. Sergiusz napisał 3.IV.1943: Drogi Piotrze Berngardowiczu, Dziękuję za wieści o S. L. Franku, któremu proszę o przekazanie wzajemnych pozdrowień i błogosławieństw. Do niedawna nie mogłem odpowiedzieć na prośbę Nancy w sprawie jego stanu zdrowia, ale teraz napiszę. Otrzymałem (nie bezpośrednio) potwierdzenie z Moskwy smutnej plotki o śmierci ks. Paweł Florenski na zesłaniu (najwyraźniej w Sołowkach, gdzie ostatnio przebywał). Byłem bardzo zszokowany tą wiadomością. Pamiętasz, jak spotkałeś go w moim domu? Po tym wyraził mi współczucie dla Ciebie (szczególnie ze względu na barwę Twojego głosu, jak ładnie „trzepiesz”). W przyszłą niedzielę, 11 kwietnia, dokładnie o godzinie 16.00, w znanej sali Siergijewskiego Metochionu odbędzie się pogrzeb ks. Paweł, oprócz mnie (oczywiście w czyimś czytaniu), ks. Cypriana Kerna, ks. Ty. Zenkovsky, AV Kartashev, LA Zander. Będzie nam wszystkim bardzo miło, jeśli zaszczycicie Państwo ten dzień swoją obecnością. Pozdrowienia i błogosławieństwo dla Niny Al. i Ada. Teologia i zagadnienia kościelne Ochrona Johna Meyendorffa. W drodze do Soboru Ekumenicznego? Od 1961 r. Patriarcha Ekumeniczny Atenagoras zwoływał kilka panortodoksyjnych Kongresów i Zgromadzeń reprezentujących Kościoły autokefaliczne Wschodu w celu przygotowania „Wielkiego” lub „Ekumenicznego” Soboru Kościoła Prawosławnego. Pokora (a raczej ostrożność) organizatorów tych Zgromadzeń nie pozwoliła na bezwarunkowe zastosowanie terminu „ekumeniczny” do proponowanego Soboru. Jednak w świadomości wielu możliwe jest, że Sobór po „przyjęciu” przez Kościół zostanie uznany za „Ósmy Ekumeniczny”. Nie pierwszy raz w naszych czasach pojawiają się plany zwołania Soboru Ekumenicznego. Zgromadzenia Panortodoksyjne, zwołane przez Patriarchat Ekumeniczny Konstantynopola, odbyły się w latach 1924 i 1930, jednak ze względu na brak reprezentacji Kościoła rosyjskiego prawdziwy Sobór nie odbył się. Locum Tenens Sergius, który otrzymał zaproszenie na Sobór, swoją odmowę wysłania przedstawicieli uzasadniał faktem, że Patriarchat Konstantynopola jednocześnie wysłał zaproszenie na Synod „Odnowy”, który został wówczas uznany przez Konstantynopol. Ale oczywiście w warunkach powszechnego prześladowania Kościoła udział w Soborze był w każdym razie niemożliwy ze strony Kościoła rosyjskiego. Przygotowania do Soboru, które odbywają się dzisiaj z inicjatywy patriarchy Atenagorasa, mają znacznie większe znaczenie. Wzbudzają wiele aspiracji, a nawet entuzjazmu. I rzeczywiście prawosławie potrzebuje jedności. Jedyny, mocny głos prawosławia powinien był zabrzmieć w obliczu świata. Kryzys wewnętrzny chrześcijaństwa zachodniego, w którym coraz wyraźniej widać zastąpienie ewangelii ewangelii naiwnym utopijnym sekularyzmem, nakłada szczególną odpowiedzialność na Cerkiew prawosławną jako żywego świadka pełni prawdy Chrystusowej. Ponadto oczywiste jest, że zwykli wyznawcy prawosławia potrzebują przywództwa kościoła. Kanoniczne ustawodawstwo starożytnego Kościoła, według którego żyje prawosławie, zakłada istnienie imperium chrześcijańskiego. Poza warunkami, w jakich został opracowany, w wielu przypadkach jest pozbawiony bezpośredniego znaczenia i wymaga aktualizacji. Należy zakończyć chaos jurysdykcyjny i bezowocne polemiki na temat „praw” i „prymatu” między Kościołami. Oczywiście wszystkie te cele można osiągnąć jedynie w drodze koncyliacji. Walne zgromadzenie Syndesmos w Bostonie (lipiec 1971), spotkanie młodzieży prawosławnej w Annecy (Francja, październik 1971) i wiele innych głosów pokłada nadzieje w nadchodzącym Soborze jako wydarzeniu prowincjonalnym, które może rozwiązać problemy współczesnego prawosławia. Ale jednocześnie słychać inne głosy. Jeden z najbardziej szanowanych współczesnych teologów prawosławnych, serbski archimandryta Justin Popović, który po wojnie został pozbawiony katedry na Wydziale Teologicznym w Belgradzie, ale zachował duży autorytet osobisty w Kościele serbskim, wystosował list otwarty skierowany do serbskiej hierarchii. W liście do ks. Justynie, sama idea soboru we współczesnych warunkach jest uważana za szkodliwą, a nawet niebezpieczną. Ponieważ większość kościołów prawosławnych znajduje się pod kontrolą rządów komunistycznych i brakuje im prawdziwej wolności. Z drugiej strony nadal brakuje materiału niezbędnego do owocnej pracy soborowej, a uchwały Konferencji Wszechprawosławnych są formułowane w taki sposób, że pojawiają się wątpliwości co do ich zgodności z prawosławną tradycją soborową. Autor tych wersów, z pewnymi ograniczeniami, podziela punkt widzenia ks. Archimandryta Justyn. Ograniczenia dotyczą apokaliptycznego tonu jego pisarstwa, ale zasadniczo ks. Justyn ma rację, że nasz Kościół, a zwłaszcza większość hierarchii, nie jest gotowa teologicznie i duchowo na sobór. W praktyce po prostu nie można sobie wyobrazić, aby rząd radziecki i rządy innych krajów komunistycznych zezwoliły obecnie całemu episkopatowi na wyjazd za granicę. Nie do pomyślenia jest też wyobrażenie sobie, że „Wielki Sobór” zbierałby się w jednym z krajów komunistycznych, gdzie do dziś nie odbyło się ani jedno spotkanie kościelne w warunkach swobodnej dyskusji. Cerkiew prawosławna zarówno w Rosji, jak i w innych krajach „demokracji ludowej” żyje dzięki prostej i wytrwałej wierze milionów ludzi. To jest wielki cud naszych czasów, ale został okupiony wysoką ceną: milczenie hierarchii i zewnętrzne posłuszeństwo wobec władzy. Krótki artykuł na temat proponowanego Soboru nie jest miejscem na szczegółowe omawianie relacji władz kościelnych z państwem w Związku Radzieckim i innych krajach. Z wielu relacji – w tym dokumentów często publikowanych w „Heraldzie” – wiemy, jak złożone są te relacje i jak trudno, zwłaszcza w działaniach episkopatu, odróżnić mądrą ostrożność od przestępczej bierności. Jednak jeśli chodzi o Sobór, wątpliwości wyrażane przez niektórych przedstawicieli Patriarchatu Moskiewskiego wydają mi się faktem pozytywnym. O wiele bardziej niebezpieczny byłby z ich strony soborowy entuzjazm. Jako „czekiści w przebraniu”, jak wielu ich sobie wyobraża, wypadałoby zabiegać o sobór, na którym mając większość głosów, mogliby z łatwością całkowicie skompromitować powszechną prawosławną soborowość! Ale wygląda na to, że wcale nie starają się odgrywać takiej roli. Entuzjazm dla katedry okazują niemal wyłącznie przedstawiciele Konstantynopola, najwyraźniej z nadzieją na wsparcie słabnącego prestiżu Patriarchatu Ekumenicznego, ale i tutaj wiele może się wkrótce zmienić w związku ze stopniowym schodzeniem ze sceny niezwykłej – błyskotliwej, choć niejednoznacznej – osobowości patriarchy Atenagorasa. W jego nowoczesnej formie przygotowanie do soboru jest wyraźnie niewystarczające; tematy wybrane do dyskusji są albo skrajnie abstrakcyjne, jak kwestia „źródeł Apokalipsy”, albo praktycznie wtórne, jak kwestia postu i kalendarza. Bardziej znaczące pytanie dotyczy znaczenia „oikonomia” w prawie kościelnym; ale nawet tutaj, aby go rozwiązać, nie przedstawiono wystarczającego materiału eklezjologicznego. Na szczęście na ostatniej Konferencji Panortodoksyjnej zdecydowano się na ponowne rozważenie całej sprawy zawartej w porządku obrad. Godne uwagi jest jednak to, że ani razu na wszystkich tych spotkaniach wstępnych nie była omawiana kwestia chaosu kanonicznego w prawosławnym „rozproszeniu”, choć kwestia ta znalazła się w porządku obrad proponowanego Soboru. Wszystko to zmusza nas do zgodzić się z pesymistycznym poglądem ks. Justina Popovicha w sprawie proponowanej Rady. Nie oznacza to jednak, że proponujemy całkowite porzucenie soborowości i wszelkich prób zjednoczenia prawosławia ekumenicznego. Misja prawosławia na Zachodzie szczególnie wyraźnie domaga się jedności prawosławia i żaden apokaliptyzm nie jest tu niewłaściwy. Prawdziwe „namaszczenie” wymaga jednak, jak stwierdził ks. Justyna, „bojaźni Bożej, wiary i miłości”, a także pokory i duchowej prostoty. „Kult jednostki” patriarchy Atenagorasa, a także bizantyjska polityka i tworzenie mitów na temat „drugiego” lub „trzeciego” Rzymu mogą jedynie przynieść szkodę. Komisje ogólnoprawosławne muszą kontynuować swoją pracę i nawet jeśli nie doprowadzą do soboru, można im przypisać pewne osiągnięcia, jak na przykład dialog z kościołami „monofizyckimi”. Ale to ograniczone i „pokorne” panortodoksyjne namaszczenie musi także zacząć rozwiązywać naprawdę ważne kwestie, które wymagają natychmiastowego rozwiązania. Aby zakończyć niewątpliwie szkodliwy spór między Konstantynopolem a Moskwą dotyczący amerykańskiej autokefalii, nie jest potrzebny żaden Sobór Ekumeniczny. Minęły prawie dwa lata, a żadna komisja ogólnoprawosławna otwarcie i bratersko nie poświęciła tej kwestii ani jednego posiedzenia. Tymczasem, gdyby była dobra wola, problem ten byłby bardzo łatwy do rozwiązania. Dlaczego przed rozpoczęciem każdej konferencji ekumenicznej nie organizuje się przynajmniej jednodniowych spotkań delegatów prawosławnych w celu wyjaśnienia wspólnych kwestii? Właśnie tego rodzaju soborowość – w której nikt nie będzie kwestionował inicjatyw patriarchy Konstantynopola – jest nam naprawdę potrzebna i niewątpliwie jest możliwa. Oczywiście możliwy jest także cud Pana: prawdziwa Prawosławna Rada Ekumeniczna, zebrana całkowicie niezależnie od władzy radzieckiej, od Turków, od greckich „pułkowników” i rozwiewająca wszystkie ludzkie ograniczenia współczesnego świata prawosławnego. Musimy być zawsze gotowi przyjąć cuda Boże, zrozumieć ich znaczenie i pokornie podporządkować się woli Bożej. Nie powinniśmy jednak „kusić Pana Boga” (Mt 4,7), licząc na cud, na który prawdopodobnie nie jesteśmy gotowi. Ochrona Georgij Serikow. O jedności chrześcijan w Chrystusie (O Kościele) i o Eucharystii (Sakramencie Ciała i Krwi) jako komunii tej jedności (ciąg dalszy) „...zawsze w modlitwie i błaganiu otwórz swoje z dziękczynieniem pragnienia przed Bogiem. I pokój Boży bądźcie myślami waszymi w Chrystusie Jezusie” (Fil. 4:6:7). Jednakże uznając się za grzesznika, ale jednocześnie szczerze za to żałując, wydawałoby się, że mógłbym – a w oparciu o to wszystko powinienem był – przyjąć dzisiaj komunię, jednak przychodzi mi do głowy inna myśl i mnie powstrzymuje: Patrząc na siebie i swoje życie duchowe, widzę, że chrześcijańskie „cnoty” (wiara, nadzieja i miłość) we mnie osobiście są nie tyle dane, co dane: - Właściwie mam mało wiary, mało nadziei i mało miłości, a tak naprawdę dopiero zamierzam „dobrze zacząć” (od modlitwy na dzień św. Jana Chryzostoma) mojego prawdziwego chrześcijańskiego życia. Po przeanalizowaniu siebie, chociaż żałuję, skrucha, aby była faktyczna, musi być powiązana z rzeczywistością, musi zostać sprawdzona i udowodniona doświadczeniem. Ile razy żałowałem, a było to niepoważne i nie miało wpływu na całe moje życie i pracę! Tym razem spróbuję sprawdzić swoje realne możliwości i siłę woli, odłożę na jakiś czas komunię, aby mieć pewność, że chociaż tym razem jestem zdolna i mam na tyle woli, aby pokutować „pour de bon”, czyli przekonać samą siebie, że jestem w stanie zmienić swoje życie, a nie tylko obiecywać to zmienić lub mieć dobry zamiar to zrobić. W końcu „jak to mówią dobrymi chęciami piekło jest wybrukowane!” Przypomniały mi się tutaj słowa apostoła. Jakuba, że ​​wiara jest dobra, ale demony też wierzą i drżą!... „Wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:17). „Martwy” nic nie znaczy, jeśli nie jest potwierdzone czynami, ale tylko wtedy, gdy istnieje teoria lub piękny pomysł. Jeśli mówię tylko o miłości do Boga i ludzi, marzę o niej i podziwiam ją u innych (na przykład wśród świętych), ale sam jej nie mam „egzystencjalnie”, to jestem tylko „mosiądzem dźwięczącym lub cymbałem brzmiącym!” (1 Kor. 13:1). Gdybym zdecydował się jedynie mieć nadzieję na zmartwychwstanie i tylko mechanicznie śpiewał na liturgii: „Mam nadzieję na zmartwychwstanie”, ale sam nie noszę już w sobie radości wielkanocnej i jeśli moje słowa podczas całonocnego czuwania „Widziałem Zmartwychwstanie Chrystusa…” nie odnoszą się do mnie, ale do kogoś innego (na przykład do apostołów) i sam nie przezwyciężyłem w sobie smutku i przygnębienia, to może byłoby dla mnie lepiej przełożyć komunię na tydzień lub miesiąc postu, ascezy i czuwania i przekonać się, czy moja pokuta jest rzeczywiście owocna? A jeśli okaże się, że moja dzisiejsza skrucha okaże się fikcyjna, a nie rzeczywista, to lepiej będzie, jeśli znów pokutuję i to naprawdę, „naprawdę”, i robiąc to, czyli odkładając komunię, mogę zgrzeszyć mniej, niż gdybym przyjął komunię, i wtedy z przerażeniem zobaczę, że się oszukałem, czyli że moja skrucha nie zawierała potrzeby rzeczywistej, radykalnej zmiany życia. Choć doskonale rozumiem, że życie chrześcijańskie zaczyna się od pokuty, że Jan Chrzciciel jeszcze przed samym Chrystusem wskazywał drogę do Królestwa Niebieskiego przez pokutę (Mt 3,2), to jednak pokuta jest zmianą życia, a nie tylko zmianą zdania. A kiedy ludzie przychodzili do Poprzednika, „wyznając swoje grzechy” (Mateusz 3:6), ten surowo im nakazywał, aby „wydawali owoce godne pokuty” (Mateusz 3:8), gdyż „każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, będzie wycinane i wrzucane w ogień” (Mateusza 3:10). Dlatego też, aby być uczciwym i szczerym w swojej pokucie, muszę przynajmniej na sobie sprawdzić: czy moja dzisiejsza teoretyczna skrucha nie jest podstępną próżną gadaniną i fikcją, czy rzeczywiście zmieniam swoje życie, czy tworzę owoc pokuty, czy też rzeczywiście jestem prawdziwym jałowym drzewem figowym, które należy wrzucić w ogień, a nie brać udziału w „ogniu eucharystycznym!” Do tej próby potrzebuję czasu, aby doświadczyć realności i powagi mojej własnej skruchy. Dlatego zebrawszy w sobie skąpe i niezapłodnione okruchy wiary, nadziei i miłości, uważam, że lepiej będzie dla mnie poczekać i odłożyć na czas nieokreślony przyjęcie Ciała i Krwi Chrystusa, aby móc być uczciwym, tworzyć prawdę i nie tylko przyrzec sobie, że „będę godny”, ale się im objawi. i do rzeczy. Zatem moje wahanie nie dotyczy komunii (którą chcę przełożyć), ale pokuty. Nie mogę zapomnieć, że kto „kto je i pije niegodnie, je i pije na siebie samego” (1 Kor. 11,29). Wiem oczywiście, że mogę być „godny” tylko poprzez pokutę, ale właśnie poprzez jakość mojej pokuty, która nie powinna być teoretyczna, ale żywotna i owocna. Muszę być pewien owocności tej pokuty, aby nie kłamać i nie oszukiwać naiwnie siebie i innych. Dlatego dla takich jak ja w Kościele istnieje „dyscyplina pokutna”, która uwzględnia upływ czasu. „Czas pokaże!” – w tych słowach jest wielka prawda. Z czasem wiele się wyjaśni. Pośpiech i pochopność są karygodne nie tylko w czynnościach fizycznych, ale także duchowych. „Jeśli się pospieszysz, rozśmieszysz ludzi!” – mówi mądre przysłowie. I czy duchowe nasiona nie są wydawane z cierpliwością” (Łk 5,15)?! Ale myśląc w ten sposób, zupełnie zapominam o dwóch rzeczach: po pierwsze, że „dni są złe!” (Efez. 5:16), że nikt nie zna godziny i minuty przyjścia Chrystusa (Mk 13,33) i dlatego według Ewangelii powinniśmy stale czuwać i modlić się, bo koniec wszystkiego może być bliższy, niż nam się wydaje (1 Piotra 4:7). Przypowieść o sługach (Łk 12,36,40), którzy muszą zawsze czuwać podczas pierwszej, drugiej i trzeciej straży nocnej, aby za każdym razem, gdy przyjdzie spotkać swego Pana, przypowieść ta odnosi się do nas, a nie tylko współczesnych Chrystusowi. „Niech będą przepasane biodra wasze i lampy wasze niech płoną” (Łk 12,35). Czy mogę odłożyć spotkanie z Chrystusem o rok, miesiąc, a nawet tydzień?! „Szaleństwo! – może Pan powie mi pod koniec dzisiejszego dnia. „Tej nocy zażądają od ciebie twojej duszy”. Kto otrzyma owoce, które przygotowałeś jutro (Łk 12,20) – owoce twojej wiary, miłości i nadziei? A poza tym, czy można z czasem oddzielić owoce cnoty od jej źródła i, że tak powiem, winorośl od ludzkiego serca? Czy nasze myśli i myśli są tylko duchowe i abstrakcyjne? Czy ktoś już nie popełnia cudzołóstwa, myśląc o cudzołóstwie (Mt 5,28)? Czy skarby materialne, o których marzę, nie mają już swoich spichlerzy w moim sercu (Mt 6,21)? Moje słowo, które wypowiadam ustami, pochodzi z serca (Mt 15,18) – tak samo jak z niego pochodzą kradzieże, morderstwa, oszustwa i wszelkie złe czyny (Mk 7,21-23). Miłość do Boga i bliźniego musi oczywiście znajdować odzwierciedlenie w czynach „Poznacie ich po ich owocach” (Mt 7,16) i nie ma nic tajnego i serdecznego, co nie odbiłoby się na zewnątrz (Mt 10,26), ale źródłem miłości jest serce. „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem” (Mateusza 22:37–39). Złe uczynki złego sługi ujawniły się, ponieważ powiedział w swoim sercu: „Mój pan prędko nie przyjdzie!” I zaczął bić swoich towarzyszy, jeść i pić z pijakami w sercu, być może na długo przed tym czynem. Ziarno słowa Bożego (nasienie materialne i realne) zostaje zasiane w sercu człowieka, które jest glebą realną, a nie abstrakcyjną. Zasiewa się w nim i wzrasta w cierpliwości (Łk 5,15). Dlatego też, gdy zbyt mocno rozróżniam moją wiarę od owoców tej wiary, nie idę drogą prawdziwej wiary za apostołem, który mówił: „W wierze, a nie w widzeniu, postępujemy” (2 Kor. 5,7). Wiara jest rzeczywista sama w sobie, zanim pojawią się jej owoce. Jest już owocna sama w sobie, nawet jeśli nie wyłoniła się jeszcze na zewnątrz. Wiara żywa to nie wiara, która została komuś czy mnie udowodniona, ale istotna, która wkracza w strumień żywego czasu, przerywając go, która nie jest „wczoraj” i nie „jutro”, ale dzisiaj, teraz, w tej chwili. I w tym momencie mam swobodę wierzyć lub nie, mogę powiedzieć: „Hej, przyjdź, Panie Jezu!” Może za pół godziny zostanę zmiażdżony przez samochód lub ukrzyżowany na krzyżu, ale w tej chwili jestem panem swojego usposobienia, mam straszliwą, niesamowitą moc, by stać się albo praworęcznym, albo leworęcznym zbójcą, i to podobieństwo nie jest iluzoryczne, nie fantastyczne, ale realne. „Teraz” mogę umrzeć albo w niebie, albo nie w niebie! („Dziś będziesz ze mną w raju!” – powiedział Pan do jednego ze złoczyńców). Wiara jest rzeczywistością tego, czego się spodziewamy i pozorem tego, czego nie widać (Hbr 11:1). Żywa wiara zawiera już nadzieję i miłość. Gdyby tego nie zawierało, nie byłoby żywe, istotne, ale martwe, codzienne, antyczne. Wiara bez uczynków jest oczywiście martwa! Trzeba jednak mieć wiarę, która obejmuje już „uczynki”. (Tak jak trzeba mieć miłość do Boga, która obejmuje już miłość do bliźniego, i miłość do bliźniego, która obejmuje już miłość do Boga (1 Jana 4:20.) Luter nie słusznie spierał się z apostołem Jakubem o wiarę, sam bowiem apostoł nie mówił o zbawczym charakterze wiary oderwanej od uczynków, lecz nauczał o wierze owocnej, czyli o wierze pełnej uczynków, o wierze zawierającej w sobie ziarno Słowa Bożego. (Jakuba 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). „Dzieła” wiary są jej logiczną konsekwencją, której realizacja może, ale nie musi, nastąpić z powodów zewnętrznych! Jeśli jednak spełnienie nie nastąpi – jak w przypadku właściwego złodzieja lub Abrahama, który nie zabił swego syna (Jakuba 2:21-23) – wówczas nie umniejsza to wartości aktu wiary, który obejmuje zarówno miłość, jak i nadzieję. „Abraham uwierzył Panu i poczytano mu to za sprawiedliwość” (Rdz 15,6). „Temu, kto nie pracuje, ale wierzy w Tego, który usprawiedliwia bezbożnych”, jego wiara poczytuje się za sprawiedliwość. (Rzym. 4:5). Chociaż, szczerze mówiąc, realizacja wiary może nastąpić nie tylko z przyczyn zewnętrznych, które temu przeszkodziły, ale także z powodu wewnętrznego, ale wtedy będzie to oznaczać, że moja wiara nie była silna, nieprawdziwa, ale frywolna i nieodpowiedzialna, nie żywa i nieuporczywa - wiał wiatr, wyrosły ciernie, przyleciały ptaki i wiara nie przerodziła się w czyny... Ale jeśli jest żywa, jeśli obejmuje już realizację („powiadomienie tych, którzy ufają” - Hbr 11:1), nadzieję i miłość, wtedy będzie błogosławiona; Jesteśmy wezwani do takiej wiary: „Miejcie wiarę w Boga!” (Marka 11:23) „Bierzcie i jedzcie: „To jest Ciało moje za was wydane” na odpuszczenie grzechów... Można oczywiście zacząć przyjmować Komunię tylko wtedy, gdy ma się żywą wiarę, że Ja będę jadł nie tylko chleb... i że komunia z Chlebem eucharystycznym „utworzy” (w rzeczywistości, w rzeczywistości) przebaczenie moich grzechów mocą Ofiary mojego Zbawiciela na krzyżu i przebóstwi mnie. Ta komunia, to skosztowanie, będące tajemnicą wiary, przez tę właśnie wiarę stworzy rzeczywistość mojej Komunii. Nie za rok, nie za miesiąc, nie jutro, ale dziś, teraz – a jednocześnie w Wieczności – nastąpi cud Adwentu, cud pokonania czasu i przestrzeni. Transcendentne stanie się immanentne, bliskie. Cud wiary dokonuje się nie tylko podczas Komunii, ale dokonuje się poprzez modlitwę i dobre uczynki, cierpliwość i pokorę, radość i przebaczenie i w ogóle przez całe życie w Chrystusie. Zatem nie tylko przystępując do Komunii, tworząc to „Święto Wiary”, będę świadczyć o tej wierze. Nie, nawet kiedy nazywam się chrześcijaninem i żyję jak chrześcijanin, kiedy kocham, mam nadzieję, kiedy chodzę do kościoła i zapalam świecę, kiedy wychodzę z kościoła, kiedy pracuję, tworzę, myślę, raduję się, znoszę trudy życia... Zawsze wyrażam swoją wiarę. Wyrażam to albo nie wyrażam! Mam albo nie mam!! I o to właśnie chodzi. (Wszak bez wiary można czynić „dobre uczynki”, które nie będą wyrazem rzeczywistej wiary!) Można zatem powiedzieć, że nie jestem wierzący nie tylko wtedy, gdy odkładam Komunię „na okres po Wielkim Poście”, ale także wówczas, gdy odkładam swoje życie w Chrystusie na jutro. Żywa wiara nie myśli o jutrze (Mt 6,34), ale o dniu dzisiejszym, o tym, co istotne. Ale przede wszystkim ujawniam swój brak wiary, jeśli z dnia na dzień odkładam Komunię eucharystyczną z Chrystusem i szukam ku temu najróżniejszych wymówek (jak świadomość mojej „niegodność” czy chęć sprawdzenia „rzeczywistości” mojej skruchy). W istocie świadczę przez to, że nie mam prawdziwej wiary i że właściwie jeszcze nie jestem chrześcijaninem, ale zamierzam nim stać się dopiero jutro lub za miesiąc. Dlatego moja dzisiejsza modlitwa wstępna w intencji „Chleba Codziennego” (Eucharystycznego) powinna brzmieć: „Panie, przymnóż nam wiary!” (Łukasz 17:5)! Żywa wiara nie jest tym, co było wczoraj i co będzie jutro, ale tym, co jest dzisiaj. Jeśli w tej chwili nie mam wiary, jeśli nie modlę się nieustannie, jeśli już teraz, w tej chwili nie kocham Boga i ludzi, jeśli nie słyszę trafności słów Chrystusa: „Bierzcie, jedzcie!...Pijcie z tego wszyscy” na odpuszczenie grzechów”, to po prostu nadal jestem niewierzący, tak jak byli dwaj uczniowie z Emaus, zanim otworzyły im się oczy (Łk 24,31), bo „Oczy były na to zwrócone, ale On będzie wiedział.” (16) Biskup Aleksander (Siemionow Tian-Shansky). Powołanie Ruchu (słowo wypowiedziane podczas święta RSHD w grudniu 1971 r.) Dziś miałem okazję pomyśleć o nazwie „Rosyjski Studencki Ruch Chrześcijański” – R.S.H.D. Każde słowo tutaj jest istotne, ale przyszło mi do głowy, żeby je zmienić i powiedzieć „ruch chrześcijański, student, Rosjanin”. Z pewnością nie jest to sugestia ani chęć pomniejszenia znaczenia któregokolwiek z tych słów; to najprawdopodobniej program do tego, co zamierzam powiedzieć. Wszyscy oczywiście zgodzimy się, że przede wszystkim trzeba być chrześcijaninem; Być chrześcijaninem oznacza być zawsze w jakimś ruchu. Dlatego te dwa słowa ruch chrześcijański są nierozłączne. W życiu chrześcijańskim można wyróżnić dwa ruchy: pionowy i poziomy. Pionowość to przede wszystkim wejście w głąb siebie, a potem w górę do Boga. Nikt z nas nie powinien zapominać, że nie można być chrześcijaninem bez zagłębienia się w swój wewnętrzny świat, bez uważności; na to, co się w nas dzieje, nie rozumiejąc, co jest w nas złe, a co dobre. Złe należy odciąć od duszy modlitwą, a za dobro należy okazywać wdzięczność. Wszystko to jest możliwe jedynie poprzez częstą modlitwę, uczestnictwo w życiu sakramentalnym Kościoła, czytanie Słowa Bożego i innych ksiąg religijnych, zwłaszcza patrystycznych. Zatem wchodząc głębiej w siebie, na ile pozwalają na to okoliczności, zaczynamy stopniowo wznosić się do Boga, którego spotkać można jedynie w nas samych. W sercu człowieka, w czystym sercu odbywa się to spotkanie – „czysty sercem ujrzy Boga”. Ale nieuchronnie, znajdując w sobie przynajmniej promień Bożego światła, rozpoczynamy ruch poziomy, czyli stajemy się misjonarzami, podróżnikami po ziemi, tak jak apostołowie. Pogłębianie się na spotkanie z Bogiem i blask słowa Bożego są ze sobą nierozłączne. „Więcej szczęścia jest w dawaniu niż w braniu” – powiedział Chrystus. Ale żeby dawać, trzeba coś mieć, coś zdobyć. Studiując historię R.S.H.D. można powiedzieć, że w nim i w jego członkach leżą przynajmniej początki obu ruchów. W tym miejscu wypada wskazać dwa niebezpieczeństwa: pierwsze to za bardzo dać się ponieść misjonarstwu zewnętrznemu, zwłaszcza działaniom organizacyjnym, ze szkodą dla własnego rozwoju duchowego, albo wręcz przeciwnie, być niedoświadczonym, niezdolnym do głębszego wniknięcia w siebie, dać się ponieść lekturom religijnym, zapomnieć o otaczającym nas świecie. Kiedy mówię, że Ruch ma dobre skłonności, oznacza to, że Ruch musi zawsze działać. Samozadowolenie jest zawsze przystankiem. W życiu zakonnym nie można się zatrzymać, bo nie ma w nim granic doskonalenia. Dziś nie będę specjalnie rozwijał tematu ruchu wertykalnego, czyli życia duchowego. Na przykład kongres w Annecy, gdzie niemal powszechna była pełna czci Komunia Św. Tajemnicy, jest pozytywnym świadectwem także dla Ruchu. Ponadto najnowszy numer Messager Orrthodoxe poświęcony jest zagadnieniom życia duchowego. Dodam jednak tylko trzy rady duszpasterskie, które często daję mojej owczarni. 1 rada - podczas wieczornej modlitwy lub w związku z nią pamiętajcie o minionym dniu i proście Boga o przebaczenie za złe rzeczy, których doświadczyliśmy i dziękujcie za wszystkie dobre rzeczy. To przyzwyczaja nas do duchowej uwagi. Zwykle już dość szybko, nie tylko wieczorem przy egzaminie sumienia, ale także w ciągu dnia, ludzie zaczynają dostrzegać swoje duchowe błędy i modlić się, aby Bóg ich przed nimi uchronił, a jednocześnie nauczył się zauważać Boże błogosławieństwa i dziękować za nie. Bóg staje się wówczas żywą osobą, towarzyszem człowieka i przestaje być pojęciem abstrakcyjnym, umiejscowionym gdzieś nad sufitem, nad dachem czy nad gwiazdami. Druga rada to w miarę możliwości czytać małymi łykami, ale zawsze jakąś duchową książkę, aby mieć ją pod ręką, jak to Francuzi nazywają, jako livre des chevet. Trzecia rada to nie zapominać o porannych i wieczornych modlitwach. Jeśli jesteś zmęczony i chory, możesz modlić się siedząc, nawet leżąc, a także rano, gdy się spieszysz i w podróży, w metrze, autobusie lub samochodzie. Najważniejsze jest oczywiście nie długość, ale uważność modlitwy. Jeśli nie zapomnimy o porannym umyciu się i wypiciu kawy, jak możemy nie znaleźć czasu na modlitwę? Mówiąc o ruchu horyzontalnym, misyjnym, od razu trzeba powiedzieć, że i tutaj sprawa nie ma końca. Żyjemy teraz w świecie na wpół pogańskim lub, co gorsza, w świecie bezbożnym i aby świadczyć o Chrystusie, nie potrzebujemy udawać się do odległych krajów, chyba że istnieje określony rozkaz z góry. Ale gdzie dokładnie można świadczyć? Ruch nosi nazwę studencką i w naturalny sposób świadczy o Bogu i Kościele w swoim młodym, bliskim otoczeniu. Ale nigdy nie możemy zapomnieć o naszej Parafii, bez względu na jurysdykcję, do której należymy. Parafia jest podstawą Kościoła. Nie da się nie należeć do żadnej parafii i nie pracować w niej. Jak tu nie być przerażonym? Większość naszych parafii upodabnia się do domów starców, a poza tym, co ma wręcz złowieszczy charakter, niektóre parafie są zamykane z powodu braku młodych ludzi. Zatem niegdyś żyjąca parafia przy rue de la Tour miała połączyć się z parafią przy rue de la Faisanderie, po czym ta podwójna parafia zniknęła. Niedawno byli parafianie parafii wstawienniczej przy rue de Lourmel odmówili utrzymania nowego kościoła, który dla nich wybudowano. Tę parafię, w której urodziło się trzech męczenników, którzy zginęli w obozach hitlerowskich, także zamknięto. Rzeczywiście, jak dwa tuziny emerytowanych starców może utrzymać całą parafię?! 38 Nietrudno sobie wyobrazić, że już niedługo pozostaniemy w całkowitej pustce, a cudowni młodzi ludzie, którzy gromadzą się na niewątpliwie bardzo dobrych konwencjach, które szczerze uważam za błogosławione, nie będą mieli nikogo innego do reprezentowania, jak tylko siebie. Powtarzam, młodzi ludzie, w szczególności R.S.H.D. muszą się jednoczyć, trzymać się siebie nawzajem, ale muszą też, najlepiej jak potrafią, integrować się z życiem parafialnym, wykonując czasami pozornie prozaiczną, codzienną pracę. Szczególnie zła sytuacja jest w parafialnych szkołach czwartkowych. Część księży nie jest w stanie nauczać, a nauczycieli świeckich jest za mało. Księży, zwłaszcza wykształconych, jest oczywiście niewielu, a nawet bardzo niewielu. W Instytucie Teologicznym jest mnóstwo rosyjskich studentów. A młodych ludzi w ogóle jest sporo. Jest wielu ludzi młodych i w średnim wieku, którzy całkowicie pozostali w tyle za kościołem i w najlepszym przypadku przychodzą do cerkwi, aby wyjąć Całun lub poświęcić ciasta wielkanocne i ciasta wielkanocne. Dobrze, jeśli są tacy, którzy zostają przynajmniej na jutrznię wielkanocną, a może jeszcze lepiej, jeśli poszczą przynajmniej raz w roku. Ale jest ich tylko kilka. Widzę więc dwa szczególnie pilne zadania, o których nie wystarczy myśleć w organizacjach młodzieżowych: po pierwsze, zintegrować się z życiem parafialnym, a po drugie, wyłowić w jakiś sposób z otchłani kościelnego zapomnienia wielu innych młodych ludzi, których nazwiemy kościelnymi renegatami. Jak to zrobić? Nie mogę teraz na to odpowiedzieć. Stawiam przed waszą świadomością jedynie pewne absolutnie niezbędne zadania kościelne. Można je rozstrzygać soborowo i nie bez udziału organów Kościoła centralnego, ale inicjatywa w tym przypadku może należeć do organizacji młodzieżowych. Przejdę teraz do ostatniego pytania – dotyczącego Rosyjskiego Ruchu Chrześcijańskiego. Bez względu na to, jak ekscytujące może być zadanie stworzenia zachodniego prawosławia, zadanie to zlecił nam oczywiście sam Bóg, który rozproszył nas po całym Zachodzie; nawet w tej pracy możemy duchowo pozostać tylko Rosjanami. Bez względu na to, ile może być niedociągnięć lokalnych, folklorystycznych w prawosławiu rosyjskim, nie możemy nie przejść od prawosławia rosyjskiego, nie możemy bezkarnie dla siebie wyrwać się z duchowej gleby, która nas zrodziła. Rzeczywiście, zachodni chrześcijanie często przechodzą na prawosławie, kochając najpierw rosyjskiego ducha, naszą literaturę, naszą muzykę, a czasem po prostu nas samych, jako Rosjan. Rosyjskość stawiam na ostatnim miejscu, bo prawosławie jest powszechne, ale to oczywiście nie oznacza, że ​​wyrzekam się Rosji, mojej ziemi i wzywam do wyrzeczenia się jej! Musimy chronić nasze połączenie z naszą duchową glebą na wszelkie możliwe sposoby. Spowodowane jest to także niewątpliwym przebudzeniem religijnym młodych ludzi w Rosji, o którym niedawno otrzymałem bezpośrednie, oszałamiające wieści. Musimy pomóc temu przebudzeniu „tam” i kto wie, może. pewnego dnia nasza pomoc będzie decydująca. Wszystko, co powiedziałem, znajduje się w znanej, stale drukowanej deklaracji w sprawie celów Rosyjskiego Ruchu Chrześcijańskiego. Chciałem tylko wskazać na bardziej szczegółowe, niezmienne cele, które wynikają z treści tej deklaracji. Jeżeli w Ruchu pojawiłaby się próba podjęcia pewnych działań we wskazanym kierunku, zawsze służę pomocą, gdyż mam jeszcze spore doświadczenie, zarówno w pracy pedagogicznej obozowej, jak i parafialnej. Jest nadzieja, że ​​zarówno moja ranga, jak i pozycja w naszym kościele będą dla Was przydatne. Moje życie dobiega końca, ale dopóki żyję, nie mogę powstrzymać się od życia tym, do czego przyzwyczaiłem się od czasów mojej posługi kościelnej, a mianowicie służenia naszej prawosławnej młodzieży. Niewiedza w służbie arbitralności 39 (O stanie współczesnej psychiatrii w ZSRR) Historia przymusowej hospitalizacji A. S. Volpina, przedstawiona w jego notatkach, uznanie, podobnie jak Czaadajewskiego, generała Grigorenki za szaleńca i inne podobne „wyczyny” psychiatrów, nie mogą pozostawić obojętnym nikogo, kto jest o tym poinformowany. Co więcej, te incydenty nie są wyjątkiem: coraz częstsze są doniesienia o interwencji psychiatrów w myśli i działania obywateli, których zdrowie psychiczne nikt wcześniej nie budził wątpliwości. Celem tych notatek jest obrona psychiatrii i wyjaśnienie społeczeństwu dalekiemu od wąskiej specjalizacji, choć żywo zainteresowanemu tą problematyką, że to nie nauka jest winna różnego rodzaju zniewag, ale ci, którzy przejęli w niej władzę. W historii hospitalizacji Volpina niedoinformowanych uderza przede wszystkim zewnętrzna strona sprawy - brutalna bezceremonialność sanitariuszy, niewiele gorsza od nich duma lekarzy oraz zadziwiająca (jednak w typowym „przełożonym” duchu) brak zasad kierowników służby psychiatrycznej, którzy z łatwością zaprzeczają złożonym przez nich twierdzeniom. Wtajemniczonym za przerażającą skorupą kryje się nie mniej brzydka esencja. Można to scharakteryzować w kilku zaledwie słowach: faktyczna likwidacja odgórnej nauki psychiatrii, zastąpienie jej kilkoma i coraz bardziej uproszczonymi dogmatami, którymi bardzo łatwo się kierować, a jeszcze łatwiej się za nimi schować, w zasadzie nic nie wiedząc. Wypowiadanie takich słów po 18 latach pracy w psychiatrii jest bardzo gorzkie. Ale nie da się uciec od faktów: choć w ostatnich dziesięcioleciach rozprawy doktorskie ze specjalności „psychiatria” broniono w ZSRR niemal co tydzień, praktyka psychiatryczna w ostatniej trzeciej połowie XX wieku w naszym kraju (swoją drogą, w wielu krajach Zachodu i Wschodu sytuacja nie jest lepsza) spadła do poziomu filistyńskiego. Wyjątki – i to wcale nie tak rzadkie – niczego nie udowadniają: mówimy o trendzie. O strasznym trendzie: filistynizm, który wchłonął psychiatrię, aktywnie wkracza w wiecznie szanowane wartości ludzkie. Potworne przekształcenie najbardziej humanitarnej dyscypliny lekarskiej w narzędzie ludzkiego poniżenia łatwo byłoby wytłumaczyć jedynie ogólnym okrucieństwem moralności, powszechnym upadkiem kultury - intelektualnej i estetycznej oraz policyjnym kierowaniem wydziałowymi (a medycyna jest wydziałem) instrukcjami. Pod wieloma względami jest to prawdą. Ale po pierwsze, jest to odrębny temat, a po drugie, nie wystarczy, aby kat był nieustraszony i bezlitosny. Aby kpić z ofiar, trzeba nie tylko mieć prawo do kpiny, ale także siekiery, stojaki, liny, „hiszpańskie buty” i inne „narzędzia produkcji”. Psychiatrzy, którzy dobrowolnie podjęli się obowiązków kata, czy też, delikatnie mówiąc, obowiązków żandarmerii wobec pacjentów, również mają swój „hiszpański but”, który przymierzają dla każdego, jeśli chcą. Narzędzie tej wyrafinowanej intelektualnej tortury nazywa się „doktryną schizofrenii”: to z tego ziarna, zasianego na początku stulecia, na rosyjskiej ziemi wyrosły takie bujne kwiaty zła, zapał, który przez 15 lat był zasiewany w sowieckiej psychiatrii przez profesora A.V. Śnieżniewskiego i jego coraz płodniejszych współpracowników, którzy jak zawsze są bardziej katolikami niż sam papież. Jednakże nie byłoby całkowicie sprawiedliwe nazywanie A.V. Śnieżniewski „złoczyńca nr 1”. Być może byłoby to dla niego pochlebne - ale jeśli spojrzymy na tę kwestię chronologicznie, to pod względem zniszczenia psychiatrii Śnieżniewski nie jest na pierwszym miejscu, podstawy tego błędnego nauczania położono znacznie wcześniej i przy całej chęci nazwania obecnego dyrektora Instytutu Psychiatrii Akademii Nauk Medycznych ZSRR pierwotną przyczyną wszelkiego zła. On i jego współwyznawcy są jedynie kontynuatorami i naśladowcami, chociaż tak gorliwymi, że znacznie prześcignęli je w spekulacjach i manipulowaniu faktami na rzecz oszukańczej „teoretycznej harmonii” samego Eugena Bleulera. Nazwisko tego szwajcarskiego profesora, żyjącego na początku XX wieku, jest całkowicie lub prawie całkowicie nieznane szerokiemu kręgowi. Ale żeby zrozumieć, skąd się biorą lekarze, którzy z pogardą odnoszą się do pacjentów i bez konkretnego powodu trzymają ich za zamkniętymi drzwiami, trzeba poznać to imię: myśląca ludzkość powinna pamiętać nie tylko Prometeusza, ale także Herostratusa. Herostratus Eugen Bleuler dopuścił się w 1911 roku sabotażu przeciwko psychiatrii, którego katastrofalne skutki w postaci rozprzestrzeniania się promieniowania stają się coraz większe. Z jednej strony tego procesu znajduje się wgląd, który kiedyś odwiedził szwajcarskiego profesora w nieuprzejmej godzinie, a z drugiej strony istnieje obecnie armia psychiatrów, którzy redukują niewymierne pod żadnym względem ludzkie bogactwo do przypominającego przezwisko słowa „schizofrenik”. Bleuler ukuł to słowo. Aby zrozumieć znaczenie katastrofalnego przebiegu wydarzeń, należy odbyć bardzo krótką wycieczkę do historii psychiatrii. Mam nadzieję, że ta wycieczka nie będzie dla czytelnika zbyt uciążliwa. Najstarsza z dyscyplin medycznych (Biblia, najstarszy pisany pomnik ludzkości, wspomina już o osobach chorych psychicznie) jest i do dziś najbardziej zacofana. Powody są pod wieloma względami obiektywne: podczas gdy inne nauki medyczne, przezwyciężając tysiące wieków średniowiecznego zacofania i ciemności, w XIX wieku całkowicie przeszły na ścieżki biologiczne, a obecnie szybkim ruchem do przodu (choć horyzonty się rozeszły) z biologią molekularną, biofizyką, cybernetyką, elektrotechniką itp. – psychiatria zarówno XIX, jak i XX wieku nadal wędruje w słowach. Naturalnie, gromadzi się ich coraz więcej, podobnie jak pacjentów – bez żadnych szczególnych korzyści dla tych pacjentów. Sama psychiatria w dużej mierze nie jest tu winna – rozszyfrowanie przebiegu genetycznego, czy raczej określenie złożonej, złożonej pracy mięśni to jedno, a drugie to psychika, którą psychika musi poznać. Stąd wymuszone ograniczenia metodologii, przybliżona opisowość definicji, niemająca wpływu na istotę zjawiska, oraz zróżnicowany eklektyzm środków terapeutycznych. Najwybitniejsze umysły świata psychiatrycznego, zarówno minionych, jak i obecnych stuleci, oczywiście odczuły zacofanie swojej ukochanej nauki. Domyślali się, że aby pomóc nieszczęśnikom, których służba stała się przeznaczeniem życia najlepszych umysłów, ascetyczne biografie, wyczyny, które tylko potomkowie mogli docenić w ich prawdziwej wartości, 40 błyskotliwych domysłów, które stały się podstawą budowanego gmachu nauki psychiatrycznej. Domysły te są tym bardziej uderzające, że zostały wyrażone w czasie, gdy sama biologia nie była jeszcze mocno na nogach – a te domysły miały przede wszystkim charakter biologiczny. Niepodważalnie udowodniły zależność nieprawidłowych zachowań człowieka od czynników biologicznych. W drugiej połowie XIX wieku indywidualne przebłyski myślenia w ciemności tysięcy lat ignoranckich idei stały się systemem, psychiatria zaczęła stopniowo doganiać inne dyscypliny medyczne, które posunęły się daleko do przodu, a ciemność rozproszyła się. Nie ma w tym nic dziwnego – wcześniej nikt nie był zachęcany do pójścia na psychiatrię, wśród personelu szpitali psychiatrycznych rzadko trafiali przypadkowi ludzie w białych fartuchach – przychodzili tu ludzie ze szczerych pobudek, przyjeżdżali tu głęboko przeczuci, wszechstronnie wykształceni i bacznie obserwujący lekarze. Bliska, pełna współczucia uwaga poświęcona pacjentom zaowocowała wieloma genialnymi (oczywiście ratującymi życie) odkryciami, które pomogły zidentyfikować nie tylko pojedyncze objawy, ale także zespoły objawów – holistyczne i typowe obrazy cierpienia psychicznego, które powtarzają się u wielu pacjentów. Terminologia pozostała werbalna, psychologiczna, ale zawsze odpowiadała rzeczywistości, temu, co widzieli lekarze, a nie temu, co im przyszło do głowy. Psychiatrzy nadal chodzili po ziemi, ale nie dlatego, że nie chcieli wzbić się w niebo, ale dlatego, że nie chcieli podskoczyć i od razu upaść. Dopiero pod koniec XIX wieku profesor Emil Kraepelin z Monachium stworzył pierwszą klasyfikację nozologiczną, w której próbował opisać nie zespoły objawowe, ale choroby, które mają początek i koniec. Kraepelin jako pierwszy zbudował schody do nieba, chociaż nie wszyscy jemu współcześni uznali te schody za wystarczająco mocne. Rzeczywiście, wiele jego etapów zostało uznanych przez wybitnych naukowców XX wieku za chwiejne. Szczególnie krytykowana była koncepcja „dementia praecox”. Kraepelin zidentyfikował tę chorobę na podstawie cech (w pierwszym, bardzo przybliżonym przybliżeniu) „wczesnego początku” i „tego samego końca”. Jednak po bliższym zbadaniu „ten sam koniec” okazał się po pierwsze nie tym samym, a po drugie nie końcem. A początek nie zawsze był wcześnie. Jednak pomysł Kraepelina trafił na podatny grunt – nauka psychiatryczna nie musiała już operować nie chwilowymi, wręcz obrazowo opisanymi obrazami chorób, ale koncepcją „choroby psychicznej” ze wszystkimi wzorami jej przebiegu. Genialne domysły XIX wieku 42 powstało już kilka takich koncepcji. Obrazu dopełniały „dementia praecox” Kraepelina i jego „psychoza maniakalno-depresyjna”. wyznaczyli granicę ostatniego etapu badań naukowych i zapoczątkowali nową erę. Na początku tej ery Eugen Bleuler stanął na drodze naukom psychiatrycznym. On także przyszedł do psychiatrii z najszczerszych pobudek. Dużo pracował, a jego książki ukazywały się niemal co roku. Jednak w przeciwieństwie do swoich poprzedników Bleuler nie chciał już dłużej deptać po Ziemi. Pobiegł w niebo, ponieważ drabina była już z grubsza zwalona. Na najbardziej chwiejnym stopniu nie skręcił nogi ani nie upadł. Co więcej, zatrzymał się na tym stopniu i po jakimś czasie oznajmił, że tak go wzmocnił, że można chodzić w górę i w dół zupełnie bez strachu, a ponadto ten jeden stopień był wart całych schodów. Jakiego wzmocnienia dokonał Bleuler? Krótko mówiąc, w nieokiełznanej, choć pięknej fantazji. Bleuler miał jednak już tego próbkę. Przykładem, który podbił wiele umysłów, jest Zygmunt Freud. To on jako pierwszy porzucił jakąkolwiek zależność od biologicznych podstaw medycyny. Bleuler po prostu poszedł za przykładem Freuda. W „dementia praecox” Kraepelina koncepcja ta jest opisowa i dość kontrowersyjna. – Bleuler dodał „treść”. Było to o tyle piękne, że w najmniejszym stopniu nie odpowiadało rzeczywistości. W istocie Bleuler proponował rozumieć „dementia praecox” nie jako proces niszczący osobowość, ale jako „tworzenie nowego świata duchowego”. Bleuler, wykształcony człowiek, śledził wydarzenia życia kulturalnego XX wieku (wówczas za nieprzyzwoite uważano, aby znać tylko „swoje sprawy”. Teraz jest to w porządku). Z wirtuozerią godną podziwu, gdyby nie bluźnierczą, wyrywał z życia modne słowa i ogłaszał je oznaką choroby. Najpierw jednak zamiast „wczesnej demencji” wymyślił słowo „schizofrenia”, a dokładniej „schizofrenia”, które z grubsza przetłumaczone z języka greckiego oznacza „rozszczepienie duszy”. To nieprecyzyjne pojęcie zakorzeniło się - może zwłaszcza dlatego, że jest nieprecyzyjne i każdy mógł je zrozumieć na swoim, nawet niskim poziomie. Bleuler stwierdził, że głównym zaburzeniem w wymyślonej przez niego „schizofrenii” jest „autyzm” – pojęcie tak niejasne, że nawet czytając wyjaśnienia samego Bleulera, nie można zrozumieć, co jest co. Tak więc w przemienionej chorobie Kraepelina najważniejszy był nie początek, nie koniec, nie schematy przebiegu, ale „autystyczne myślenie” - to znaczy szczególne, właściwe tylko tym pacjentom, czym różnią się od innych śmiertelników („autos” - po grecku - siebie). Specjalne myślenie... Lekarze codziennie spotykali się nie ze specjalnym myśleniem, ale z jego śmiercią, zniszczeniem osobowości. Myślenie specjalne oczywiście istniało i istnieje – ale u zdrowych ludzi, u każdego, kto uważa się za człowieka. Bleuler przypisał to chorym. Być może chciał upiększyć ludzkie cierpienie, przedstawiając je nie jako proces destrukcyjny, ale jako tworzenie „nowego świata nowych doznań” (oryginalne słowa Bleulera). W każdym razie próbował opisać ten „nowy świat duchowy”, zapożyczając do tego uniwersalne pojęcia. „Specjalne myślenie” było jedynie „próbą pióra”, po którym nastąpiła kradzież normalnych ludzkich cech w celu wklejania pacjentów jako objawy. Co prawda Bleuler zmienił nieco terminy, które ukradł z normalnego życia – tylko trochę, ale je zmienił. W ten sposób symbolika stała się „symbolizacją”, tj. rzekomo wrodzoną właściwością pacjentów z „wczesną demencją”, polegającą na rozszyfrowaniu i zakodowaniu ich najskrytszych doświadczeń pod innymi, odległymi w znaczeniu słowami. To, ogólnie rzecz biorąc, zdarza się czasami u pacjentów z wystarczająco bogatym poziomem kulturowym przed chorobą, aby zapewnić wystarczającą (w zasadzie normalną) wyobraźnię. Ale to właśnie tę, często całkiem zrozumiałą, uwarunkowaną symboliczną wizję świata, Bleuler uznał za charakterystyczny objaw schizofrenii. W ten sposób podejrzany został cały ruch artystyczny, cała epoka w muzyce, literaturze i malarstwie: były one wypełnione po brzegi tymi „objawami”. Bogactwo ducha ludzkiego utożsamiano z patologią. A. I. Sołżenicyn pięćdziesiąt lat później, nadawany od czasu do czasu przez autorytatywnych wykładowców z wysokich stanowisk tytułem „nienormalnego”, powinien w ostatecznym rozrachunku być wdzięczny Bleulerowi za to: wraz z nim rozpoczęło się dopasowywanie szaty psychiatrycznej do wartości artystycznych… Ale sprawa nie ograniczała się do „symbolizacji”. Bleuler zamienił w bolesne symptomy wiele innych zwyczajnych cech ludzkich, choć nie występujących u wszystkich: manierę (ku przerażeniu wielu starych i młodych aktorek), pretensjonalność (ku radości wielu pechowych poetów, szczęśliwych, że potrafią przyciągnąć uwagę, jeśli nie twórczym sukcesem, to przynajmniej wyimaginowaną mentalną „osobliwością”), kreacją słowa (futuryści jednak nie zwracali na to uwagi). I wreszcie oznaka choroby psychicznej, którą Bleuler nazwał „schizofrenią” - znak rzekomo charakterystyczny dla wszystkich absolutnie chorych ludzi, ale w rzeczywistości - charakterystyczny dla wszystkich ludzi bez różnicy wykształcenia, zawodu, skłonności - taki znak został ogłoszony niekonsekwencją intencji - ta sama dwoistość, która jest tak charakterystyczna dla osoby pod koniec drugiego tysiąclecia naszej ery - dobrze znane zaburzenie wewnętrzne, skłonność do wątpliwości, nabyta przez ludzkość w trakcie postępu i obowiązkowa nie tylko dla filozofów, ale także dla wszystkich śmiertelników. To właśnie ta dwoistość, wraz z autyzmem, stała się dla Bleulera głównymi objawami dawnej „dementia praecox” Kraepelina, a od 1911 r. – schizofrenii: nie początek choroby, nie jej wynik, nie typowe wzorce, ale nagromadzenie daleko idących objawów. W ujęciu czysto metodologicznym był to powrót do bardzo dawnych czasów (na najgorszym poziomie) opisu klinicznego. W praktyce oznaczało to zwrot w psychiatrii z drogi badań naukowych, odrzucenie ścisłej analizy faktów i równie rygorystyczną ich selekcję. W ten sposób psychiatria nieuchronnie zawędrowała w krainę niekończących się i bezpodstawnych fabrykacji, które jeśli mają coś wspólnego z fantazją (nie ma co mówić o nauce), to są jedynie zabawą zewnętrzną (dla przeciętnego człowieka). Dla pacjentów, którzy przepełnili szpitale psychiatryczne, przez lata nie widząc światła Bożego, tracąc z powodu samego niemal więziennego reżimu wszelkie zainteresowanie otoczeniem (to też miało swoją nazwę „otępienie emocjonalne” i było głoszone jako kolejny kardynalny objaw) – zabawne historie lekarzy nie ułatwiły losu tym pacjentom. Nie wiadomo, czy dzięki temu Bleuler poczuł się lepiej; przecież był psychiatrą starego, dziewiętnastowiecznego wychowania i współczuł swoim pacjentom. Szkoda, że ​​nie oszczędził zdrowych. Główny błąd logiczny (nie mówiąc już o innych) Bleulera polega właśnie na tym, że pacjenci rzeczywiście mogą wykazywać skłonność do introspekcji, emocjonalnej dewastacji i bezsensownych neologizmów – ale wszystkie te zjawiska można – i być może w większym stopniu – wykryć u zdrowych ludzi. Niedopuszczalne jest zatem uznawanie pewnych cech zachowania czy indywidualnych wypowiedzi za objawy bolesne, gdyż objaw jest oznaką choroby i nie może być tego podwójna interpretacja. Bleuler pomieszał wszystko w jedną całość, świadomie lub nieświadomie rozszerzył prawo psychiatrów do rozpoznawania choroby w przypadkach, gdy ona w ogóle nie istniała, a występowały jedynie cechy charakteru, nawyki, skłonności, które nie wskazywały na nic więcej niż cechy charakteru, przyzwyczajenia czy skłonności. Schody do nieba, zbudowane przez Bleulera, prowadziły psychiatrię nie w górę, ale w dół - do odległych lochów umysłu, gdzie zgasły wszystkie iskry prawdy, wykute z ignorancji przez XIX-wiecznych psychiatrów. Pięćdziesiąt lat później można się tylko dziwić, że fantastyczne fabrykacje Bleulera, przedstawiane przez niego jako opis „głównej choroby psychicznej”, rok po publikacji nie stały się jedynie tragikomicznym wspomnieniem tego, jak pewnego dnia profesora ogarnęła głód twórczości naukowej. Jednakże faktem pozostaje, że pisma pana Eugena Bleulera zostały zachowane i zakorzenione w umysłach wielu psychiatrów jako ostateczna prawda. Nie ma tu miejsca na szczegółowe opisywanie, jak najbardziej dalekowzroczni naukowcy od samego początku wyrażali mocne zastrzeżenia wobec „doktryny schizofrenii”. Podobnie jak niepoprawny przeciwnik schematyzmu i sztuczności w nauce, profesor V.P. Serbski, który notabene nie był ani na jotę winny działań Instytutu Psychiatrii Sądowej noszącego jego imię (Serbsky zmarł w 1918 r.), nie przyjął ani nauki Kraepelina „o dementia praecox”, ani teorii Bleulera. Trzeba przyznać, że rosyjskiej psychiatrii (która nosi jego imię?) wielu radzieckich naukowców podchodziło bardzo ostrożnie do tej diagnozy towaru. Jak w 1937 roku na Drugim Ogólnounijnym Kongresie Psychiatrów toczyła się prawdziwa i bezlitosna walka, jeśli nie o samą schizofrenię, to o jej nie mniej potworne stworzenie - „łagodną schizofrenię”, innymi słowy - o rzeczywiste rozpowszechnienie idei Bleulera wśród zdrowej psychicznie populacji, jeśli indywidualne cechy obywatela badane przez entuzjastów nie pokrywały się z wymyślonymi przez nich „normalnymi standardami” (a obywatel pisał wiersze lub gotował stali, nie przeszkadzając nikomu). I jak już w latach 50. profesorowie A.L. Epshtein z Dniepropietrowska, A.S. Chistowicz z Leningradu, P.F. Malkin z Kujbyszewa, A.Yu. Wiasnowski z Odessy i jego uczniowie odważnie głosili myśl naukową XX wieku na łamach czasopism i z mównic kongresowych. Poniżej porozmawiamy o losach tych profesorów i karach, jakie ich spotkały za rzetelność naukową i uczciwość. Teraz trzeba przyznać, że mimo wszelkich zastrzeżeń egzotyczna roślina Bleuler przeniesiona z ziemi szwajcarskiej na rosyjską dała potworne rezultaty. Rozprzestrzeniają się z niesamowitą szybkością - jak wszystkie chwasty. Ciągle pojawiały się doniesienia, że ​​ten czy inny lekarz był w stanie wyraźnie zaobserwować u swoich pacjentów wszystkie te objawy: otępienie emocjonalne, autyzm i „rozumowanie” (rola teatralna - skłonność do pouczających monologów, nie zawsze konieczna zarówno dla mówcy, jak i słuchaczy - została również ogłoszona „wiodącym objawem” schizofrenii). Mnożyły się czasopisma, w których rozwijano i podejmowano idee Bleulera: wydawało się, że autorzy zobowiązali się do prześcigania się w rozumowaniu o rzeczach dla nich niejasnych. Monografie wydawane były niemal z prędkością światła, gdzie wyjaśniano i udoskonalano kryteria „myślenia autystycznego”, „cech schisis” itd., i tak dalej, i tak dalej: psychiatria, pozostająca przez stulecia w tyle za medycyną ogólną, nie ustępowała nikomu ręki w wymyślaniu terminów. A wszystkie te artykuły w czasopismach, monografie i rozmowy na konferencjach oznaczały tylko jedno: psychiatria coraz szybciej popadała w kolosalne samooszukiwanie się. Wspierali go z całych sił. „Schizofrenia” zyskała nie tylko terminy, ale także badania biochemiczne, patologiczne, elektrofizjologiczne, neurologiczne, genetyczne, psychologiczne eksperymentalne, a później – wirusologiczne, immunologiczne i psychofarmakologiczne, uzupełnione tzw. „badanie wyższej aktywności nerwowej pacjentów chorych na schizofrenię”. Chimera nabrała pozornego ciała i jest to najgorszy i najniebezpieczniejszy typ chimery. Doprawdy, średniowieczni alchemicy zasługują na więcej szacunku niż ci wszyscy badacze, którzy uzbrojeni w mikroskopy elektronowe i izotopy atomowe rzucili się w poszukiwaniu „podstawowego zaburzenia somatycznego”, jakim jest proschizofrenia. Alchemicy przynajmniej szczerze wierzyli, że rtęć można zamienić w złoto, jeśli rzuci się zaklęcia na kolbę, i nie wykorzystali do tego dowodu atomowej teorii budowy materii, która była im nieznana. Alchemicy porzuciliby swoje bezowocne poszukiwania i zdarliby z głowy średniowieczne czapki mistrzów, gdyby wiedzieli, że zaklęciami nie da się zmienić struktury atomowej pierwiastków chemicznych. Psychiatrzy badający schizofrenię dzierżyli mikrobiurety i mikrogalwanometry, w mistrzowskich kapeluszach, choć uzbrojeni w oszałamiające osiągnięcia biologii, już dawno powinni byli zdać sobie sprawę, że w XX wieku biologicznych odkryć nie dokonuje się ze słów. Cała masa badań (efektywna lista kierunków, w jakich je podjęto, podano powyżej) była bezużyteczna, ponieważ badano hipotetyczną, zasadniczo kliniczną jednostkę, a w sprawę włączyli się poważni biochemicy i elektrofizjolodzy, gdy na podstawie „schizofrenicznego myślenia” lekarzy postawiono fatalną diagnozę. Na przykład ogromna praca Norwega Gjessinga, który skrupulatnie badał metabolizm w katatonii, była znacząca tylko w przypadku tego zespołu, który występuje w prawie wszystkich chorobach psychicznych, chociaż ustalenia Gjessinga uznano za specyficzne dla „katatonicznej postaci schizofrenii”. Wszystkie pozostałe badania były dokładnie takie same – przeprowadzono je po tym, jak u pacjentów zdiagnozowano „schizofrenię” na często naciąganych i niepewnych podstawach, chociaż w rzeczywistości mogła to być jakakolwiek inna choroba psychiczna, gdyby rzeczywiście istniała. Czy można się dziwić, że uzyskano całkowicie niejednorodne i niepewne dane? Nie mogło być inaczej – w końcu badano całkowicie losowo wybrane grupy pacjentów. Czasami jednak badania te nabrały charakteru sensacyjnego - jak Boshyanovsky, zła pamięć, „tłumaczenie naukowe”. Tak więc w latach 30. G. A. Rotshtein i M. Ya. Sereysky powiadomił sowiecki świat psychiatryczny o odkryciach specyficznych parametrów elektrofizjologicznych (potencjałów elektrycznych) we krwi pacjentów chorych na schizofrenię. Później prof. P.E. Skorarev rzekomo znalazł puste przestrzenie w warstwach 3 i 5 kory mózgowej - wyimaginowany lokalny dowód procesu schizofrenicznego. A w 1954 r. W. M. Morozow wraz z M. N. Morozowem ogłosili na Konferencji Ogólnozwiązkowej, że odkryli jedynie „wirusa schizofrenii”. Ale w przeciwieństwie do odczuć Boshyakova te „odkrycia” umarły spokojnie, ujawnione przez kolegów bez większego zamieszania: „potencjały elektryczne kory” okazały się elektropotencjałami skóry, puste przestrzenie Skosarewa były artefaktem (wadą laboratoryjną), a „wirusy” były ogólnie nieznanymi formacjami, których nikt inny nie widział oprócz ojca i syna Morozowa. 44 Ale niech ich Bóg błogosławi wraz z sensacjami. O wiele ważniejsze i przerażające jest to, że diagnoza „schizofrenii” zakorzeniła się zarówno w historii medycyny, jak i w umysłach wielu, wielu psychiatrów. Należy bliżej poznać przyczyny powszechnego sukcesu tej autohipnozy. Być może najważniejszym powodem było to, że problem w zasadzie nie był naciągany – wręcz przeciwnie, wymagał szczególnej uwagi. Ogólnie rzecz biorąc, w nauce nie ma daleko idących problemów. Przynajmniej w jakiś sposób stykają się z realnymi potrzebami życia. Zatem kryminalne spekulacje Łysenki motywowane były w zasadzie potrzebą społeczeństwa na duże zbiory. W końcu jednak „nauka Pawłowa” została szczerze przyjęta przez wielu fizjologów, ponieważ (do czasu ujawnienia hipotetycznego charakteru wniosków Pawłowa i ograniczeń metodologii) obiecywała rozwiązanie wielu tajemnic mózgu. W ten sam sposób utrzymano „teorię schizofrenii” ze względu na pilne potrzeby praktyki lekarskiej. Praktyka ta pokazała, że ​​co roku dziesiątki i tysiące młodych ludzi porzucało życie, nie umierając. W murach szpitali psychiatrycznych przyszli geniusze matematyczni, talenty literackie i zwykli ludzie ginęli na zawsze dla społeczeństwa, z którego każdy mógł coś (przynajmniej) zrobić – jeśli nie dla innych, to dla siebie. A kiedy w 1933 roku szczęśliwe i naturalne odkrycie Manfreda Sackela pokazało, że tych pacjentów można leczyć, sytuacja nie uległa zmianie: nie u wszystkich następuje wyzdrowienie, ale u tych, którym się to udało, często okazywało się ono kruche 45 . Problem się pojawił, problem sprawił, że łamaliśmy sobie głowy. Jednak problem schizofrenii nie jest problemem chorób psychicznych w ogóle; i problem ten – na poziomie osiągnięć medycyny i biologii połowy XX wieku – można by rozwiązać, przywołując jako sprzymierzeńców szereg naprawdę obiecujących dyscyplin, które pozwoliły poznać zewnętrzne, zakorzenione w samym życiu, źródła ciągłej porażki chorób psychicznych każdego pokolenia – alkoholizmu, infekcji urazami psychicznymi, niekorzystnej dziedziczności. Ale choć profesorowie nie znaleźli między sobą wspólnego języka (to nie jest takie proste!), „teoria schizofrenii”, pasożytująca na zżeranym przez czas sednie problemu, rozkwitła. Sprytnie wykorzystała dramatyczne okoliczności: po naukowych dysputach stan pacjentów nie poprawiał się. Mówiąc dokładniej, nie spodziewano się, aby rezultaty tych sporów pojawiły się szybko, a dla praktycznych pracowników problem nie dotyczył przyszłości, ale najpilniejszej teraźniejszości. Tutaj dała o sobie znać praktyka bycia zawalonym pilnymi sprawami: lekarz-praktyk jest istotą o wiele bardziej, znacznie prościej zorganizowaną niż profesor, choćby dlatego, że nie ma czasu na wątpliwości 46 . Praktyczni lekarze musieli wyobrazić sobie problem w znacznie nowszy sposób - i tutaj pomocna „choroba Bleulera” obiecywała niezliczone korzyści, udając jakąś, choć kryjącą się za siedmioma, być może zapieczętowaną, metodą jednolitej diagnozy i jednolitego leczenia. A jeśli na dodatek profesor, który patronował szpitalowi, wyznawał tę samą „teorię” (profesorowie to też ludzie, oni też czasem nie chcą mieć wątpliwości, ale prostoty i przejrzystości...) - to czy można było myśleć inaczej? Autorytet profesora (i to nawet tego, który mieszka w tym samym mieście co ty) jest zbyt wielki, aby zwykły robotnik mógł mu się sprzeciwić. Ogólnie rzecz biorąc, „życie ze schizofrenią stało się łatwiejsze”. Nie trzeba było się męczyć, zastanawiać, myśleć - fantastycznych „objawów” było tak wiele, że wystarczyło postawić diagnozę schizofrenii, aby z powieką zrównać się. 47 W ten sposób, krok po kroku, począwszy od arbitralnych konstrukcji Bleulera, poprzez spory naukowe, „teoria schizofrenii”, zamiast utrwalić się w pamięci potomności jako zabawna anegdota, nabrała materialnej siły i zawładnęła szerokimi masami psychiatrycznymi. Blokując drogę do rozumu, zepsuwszy myślenie medyczne i zrujnując myśl psychiatryczną, teoria ta leżała po drugiej stronie ulicy, blokowała wszystkie wyjścia i prowadziła na rozdroże, skąd prowadziło wiele ścieżek, ale jak w bajce każda prowadziła do śmierci. Tej śmierci sprzyjała jedna najważniejsza okoliczność: „teoria schizofrenii” okazała się pod wieloma względami niezwykle wygodna. Od dawna zauważono, że idee dzielą się nie tylko na postępowe i reakcyjne, ale także na wygodne i niewygodne. Co więcej, te konserwatywne okazują się najwygodniejsze: w uznaniu ich dowodów dowody zastępuje nawyk „myślenia w ten sposób”, życie i fakty istnieją same, a „koncepcje, które zadowalają wszystkich” żyją, niezależnie od życia i faktów, szczęśliwie dostosowując się do wszelkich istniejących okoliczności. Oto jak niezwykle wygodne okazały się „pomysły Bleulera”. Poniżej opowiemy Ci, jakie moce im się podobały. To, jak zachwyciły one praktykujących i nadal ich fascynują, zostanie również omówione w odpowiednim czasie. Tymczasem chciałbym zwrócić uwagę czytelnika na to, jak wygodę schizofrenicznych koncepcji wykorzystywali ci, którzy wspinali się na wyżyny nauki w poszukiwaniu tego, co nie było prawdą – bogactwa materialnego. Tak zwana „schizofrenia” okazała się bardzo dochodowym półproduktem do produkcji dzieł naukowych (w naszym kraju każda publikacja opublikowana, choćby w niewielkim nakładzie, ale z pewnością w sposób typograficzny, uważana jest za „dzieło naukowe”, bez względu na jej wartość efektywną). Prace poświęcone „problemom schizofrenii” przewyższyły w połowie stulecia wszystkie inne prace z zakresu psychiatrii - wszak liczbę chorych na schizofrenię uznawano za ponad 50% ogólnej liczby osób chorych psychicznie. Ale jak dotąd wszystko, co pisano o schizofrenii, dotyczyło tylko psychiatrów – była to jakby wydziałowa gra zbiorowa, w której stawka była niska, jak ówczesne pensje profesorskie. Ale gdy tylko wzrosły (w ówczesnych gazetach dużo pisano o „trosce partii i rządu o naukowców”), gdy tylko pojawiły się pensje akademickie, cicha gra planszowa nabrała charakteru walki na pięści, w której wbrew szlacheckim zasadom ulicznym deptano leżących. Początkiem tego wszystkiego była „historyczna” (jak ją nazywano przez piętnaście lat z rzędu) wspólna sesja Akademii Nauk Medycznych i Akademii Nauk ZSRR, która została wpisana na listę Gerostratusa „wielkiej epoki stalinowskiej” pod nazwą „Pawłowian”: godny spadkobierca i odbiorca nie mniej „historycznej” sesji Ogólnorosyjskiej Akademii Nauk Rolniczych. Wyniki sesji „Pawłowian” są dobrze znane - prześladowania L. A. Orbeli i innych wybitnych naukowców, uzurpacja nieograniczonej władzy w naukach fizjologicznych w rękach niektórych z najmądrzejszych „uczniów” Pawłowa itp. Jednak znacznie mniej znane są owoce innego „spotkania naukowego” - sesji Akademii Nauk Medycznych z 1951 r., poświęconej specjalnie „sytuacji psychiatrii i fizjologii w świetle nauk I.P. Pawłow. To właśnie na tej sesji szczególnie zwycięsko powiewały sztandary karierowiczostwa, podłości i braku zasad. To właśnie na tym „spotkaniu naukowym” położono podwaliny pod obecną sytuację sowieckiej psychiatrii. Krótko mówiąc, sesja nie miała nic wspólnego z nauką. W jej „dziełach”, choć opublikowanych później, można znaleźć także materiały prawdziwie naukowe – ale nie w tekście głównym, ale w części zawierającej „nieudane przemówienia”. Nawiasem mówiąc, jedno z takich „nieudanych przemówień” (profesor docenta P. E. Wiszniewskiego z Leningradu) z całą pasją zaatakowało schizofrenię jako pojęcie, ale zaginęło na setkach stron poświęconych jednemu pytaniu: czy słowa wypowiedziane podczas ich wieloletniej działalności (dla innych - od początku stulecia) przez czołowych sowieckich psychiatrów odpowiadają „naukom Pawłowa”. Wszyscy autorzy powszechnie ustalili, że nie odpowiadają one... W ogóle sesja miała charakter hucznego rozliczenia osobistych, podjętego z inicjatywy i za błogosławieństwem ówczesnych władz. Ciekawe, że z czasem sesja była kontynuacją hałaśliwej kampanii antysemickiej „czystki kadrowej” w szeregu uczelni medycznych pod przykrywką tzw. „certyfikacji” (z samego Moskiewskiego Instytutu Medycznego usunięto 100 żydowskich profesorów, docentów i asystentów) oraz zwarcia szeregów – już w 1952 r. – z tak hałaśliwą antysemicką kampanią „poszukiwania morderców w białych fartuchach”. Główny raport zaprezentowany przez współautorów na sesji w 1951 r. miał w dużej mierze charakter antysemicki (warto zapamiętać ich nazwiska – A.V. Snezhnevsky, I.V. Strelchuk, O.V. Kerbikov, V.M. Banshchikov). Najwięksi sowieccy psychiatrzy - M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Golantów (lista – w kontekście narodowym – jest dość wymowna) uznano za „anty-Pawłowian”. W tamtych latach było to niemal równoznaczne ze słynnym określeniem „wróg ludu”. To prawda, że ​​po sesji nikogo nie aresztowano (aresztowano później, rok później, a nie psychiatrów, terapeutów i neurologów), „anty-Pawłowian” jedynie napiętnowano i wyrzucono z pracy. Profesor Michaił Osipowicz Gurewicz, który tak wiele zrobił dla sowieckiej psychiatrii, nie tylko psychiatra, ale także znakomity neuropatolog i patohistolog, autor znakomitych prac uzasadniających organiczny charakter chorób psychicznych, został usunięty z Kliniki Psychiatrii 1 MMI, którą kierował przez 14 lat. Profesor Mark Yakovlevich Sereysky, współautor pięciu wydań podręcznika psychiatrii dla instytutów medycznych, autorstwa Gurewicza, został usunięty ze stanowiska kierownika Katedry Psychiatrii Centralnego Instytutu Zaawansowanych Studiów Medycznych. Z Instytutu. Serbski został usunięty przez Ts. Feinberg i M. Khaletsky oraz R. Ya. Golant i A. L. Epsztein stracili swoje katedry, o drugich profesorach nie ma co mówić: w najlepszym razie wysłano ich ze stolic na peryferie, aby „wzmocnić wydziały uniwersytetów prowincjonalnych”, gdzie zresztą przyjmowano ich bardzo serdecznie, otoczeni honorami wcale nie jako niedawni „wrogowie nauki”. A miejsca opuszczone przez tych wrogów natychmiast zajęli „zwycięzcy” – autorzy właśnie tego aktu oskarżenia, który stał się punktem wyjścia ich zawrotnej kariery, o czym szczegółowo porozmawiamy później. Na razie tylko sucha uwaga: A. Śnieżniewski objął wydział psychiatrii w Instytucie Zaawansowanym, Banszczikow został drugim profesorem, a następnie kierownikiem wydziału psychiatrii 1. MMI, Kerbikow kierował kliniką psychiatryczną 2. MMI, wypierając nawet tak słynnego (choć w istocie z obfitością prac naukowych - bezproduktywnego) najstarszego radzieckiego psychiatry, jak V. A. Gilyarovsky. Gwiazda obecnego dyrektora Instytutu Psychiatrii Sądowej im. Serbsky G.V. Morozova zabłysnęła jednocześnie światem psychiatrycznym – pojawiła się w klinice nazwanej jej imieniem. Korsakowa (I Moskiewski Instytut Medyczny) na stanowisko profesora nadzwyczajnego. W pierwszym etapie „walka” o Pawłowskie nauczanie psychiatrii sprowadzała się więc do zagarnięcia przez entuzjastów „walki oczyszczającej” najsmaczniejszych i tłustych kawałków z niezbyt wówczas bujnego psychiatrycznego ciasta. 48 Dalszy etap „wprowadzania prawdy” był szczerze wstydliwy: hipotezy Pawłowa sformułowane 15, 25, 35 i więcej lat wcześniej uznano za niezaprzeczalne dogmaty, wypróbowano je na objawach psychiatrycznych i wszędzie stwierdzono „zgodność” z danymi klinicznymi i fizjologicznymi (oba były równie fantastyczne i niepotwierdzone). W tym czasie gwałtownie wzrosła liczba rozpraw doktorskich bronionych przez psychiatrów, choć nikt nie był jeszcze w stanie przewidzieć ich ogromnej inflacji pod koniec lat 60. XX wieku. Ale już wtedy tematy prac dyplomowych zostały wyssane z powietrza. I tak W. Banszczikow uzyskał dyplom lekarza za pracę „Idee nerwizmu w medycynie rosyjskiej XIX wieku”, a D. Fiedotow otrzymał ten sam tytuł za „Eseje o historii psychiatrii rosyjskiej pierwszej połowy XIX wieku”. Epoki misternie się ze sobą splatały: fantazjowanie „na tematy Pawłowa” z powodzeniem łączyło się z wróżeniem na fusach kawy na tematy bleulowskie, a na to wszystko nakładał się blask idei „walki z pochlebstwem, o przywrócenie pierwszeństwa nauce rosyjskiej” z „kierunkiem Miczurina w biologii”. 49 W tej błotnistej wodzie pośpiesznych zmian przywódcy nauki brnęli (niektórzy jednak przechodzili po zwłokach utopionych przeciwników) postacie, których walorami moralnymi nie tylko nie przypominały XIX-wiecznych ascetów, ale także podłością i przebiegłością przewyższały innych polityków, którzy zwartym tłumem otaczali duże i małe trony. Interesujące byłoby dla czytelnika zapoznanie się z niektórymi biografiami tych, którzy przedarli się wówczas do kierownictwa sowieckiej psychiatrii. Można zacząć od każdego – każdy jest siebie wart. Być może najbardziej kolorowy jest V. M. Banshchikov. Zwierzę kliniki nazwane na cześć. S.S. Korsakow (I Moskiewski Instytut Medyczny) po ukończeniu studiów był głównym lekarzem jednego z moskiewskich szpitali, gdzie zasłynął z hulanek, hulanek i umiejętności dogadywania się z przełożonymi. Radził sobie tak umiejętnie, że będąc w czasie wojny dyrektorem szpitala (wiadomo, że w czasie wojny od kierownika szpitala wymaga się nie wiedzy, ale innych cech, które narzuca wojna) – po wojnie Banszczikow nagle został dyrektorem Medgizu – wydawnictwa literatury medycznej. Tutaj zasłynął z oszukańczych intryg, podpisując się jako autor na rękopisach, które do niego nie należały (pisał nawet o tym „Pracownik Medyczny” – tak nazywała się „Gazeta Medyczna”). Żadna kara nie spadła jednak na głowę Banszczikowa i aż do 1952 r. „pozostał na służbie”, mając jedynie pośredni związek z psychiatrią (był wymieniony jako doktorant Kliniki Korsakowa). Wszystko zmieniło się po 1951 r. - Banszczikow, po uzyskaniu bezwartościowej rozprawy doktorskiej w „epoce Pawłowa”, został drugim profesorem, a następnie dyrektorem kliniki imienia. Korsakow, energicznie wypychając prof., który zastąpił O. Gurewicza. Popow, stanął na czele – i przez 15 lat – Ogólnounijnego i Moskiewskiego Towarzystwa Psychiatrów i Neuropatologów; stał się, krótko mówiąc, oficjalnym liderem nauki psychiatrycznej. Jednak przez całą swoją oszałamiającą karierę Banszczikow nie zyskał szacunku nawet wśród swoich najbardziej służalczych pracowników. Wszyscy, którzy z nim współpracowali, zgodnie podkreślali jego rażący analfabetyzm psychiatryczny, stosunek do psychiatrii jako zbioru anegdot, niezdolność do twórczości naukowej, co nie przeszkodziło mu w opublikowaniu kilkuset prac naukowych, podpisywanych jednak nie przez samego Banszczikowa, ale przez niego i jego współautorów (Banszczikow często do tych dzieł nie zaglądał – przydały się umiejętności nabyte jako dyrektor Medgiza...). Mięsożerne skłonności Banszczikowa rozwinęły się w największym stopniu podczas jego rządów - przesycał swoje wykłady wulgarnym językiem i wulgarnym językiem, a każdą nową pracownicę uważał za potencjalną kochankę. A co do bankietów, które dosłownie kazał zorganizować, to tam upił się i wpadł w szał, nie robiąc nikomu wstydu… I nic – ani całkowita porażka naukowa, ani nędza moralna – nie przeszkodziły Banszczikowowi przez cały ten czas prowadzić kongresy, konferencje, reprezentować sowiecką psychiatrię na spotkaniach z zagranicznymi gośćmi itp. Dopiero w 1969 roku ogłosił zamiar rezygnacji ze wszystkich swoich stanowisk „na zasłużony odpoczynek”, co wszyscy przyjęli bez przerażenia, ale i radości – do pustki na samym szczycie sowieckiej psychiatrii, do której przyzwyczailiśmy się od dawna. Biografia innego „luminarza” rosyjskiej nauki psychiatrycznej, A.V. Śnieżniewskiego, jest surowszy i piękniejszy, choć szkody, jakie wyrządził społeczeństwu, są nieproporcjonalnie większe niż Banszczikowa. Posiadając niezwykłe zdolności, Śnieżniewski w młodości napisał kilka naprawdę cennych dzieł, z powodzeniem kierował Szpitalem Psychiatrycznym w Kostromie, a po 1950 r. stał na czele Instytutu. Serbski, oczyszczony z wielu niepożądanych osób po sesji „pawłowskiej”, aktywnie włączył się w „walkę o nauczanie pawłowskie” na skalę ogólnokrajową. Pisał raporty, wygłaszał przemówienia podobne do sprawozdań i przemówień na sesji AMS w 1951 roku, dostosowując naiwne hipotezy Pawłowa do objawów klinicznych, a przy tym udowadniał wszystkim swoją niezwykłą zdolność adaptacji. Od 1954 r zaczął głosić „własną teorię schizofrenii”, która początkowo jawiła się jako „schizofrenia wyjaśniona ze stanowiska Pawłowa”, następnie „z punktu widzenia zespołu adaptacyjnego Selye’a”, a następnie jako schizofrenia „w kontekście psychofarmakologicznym”, schizofrenia w „objęciu epidemicznym”, a wreszcie jako „schizofrenia podzielona w dół”. Tak więc najważniejszą cechą Śnieżniewskiego jako „naukowca” okazała się fantazja - cecha, która upodabnia go do Bleulera, którego czasami, obnosząc się ze swoją znajomością języka niemieckiego i nieźle, karci cytatami. Główną metodą, dzięki której Śnieżniewski tak skutecznie pozostał na czele nauki, nie upiększając jej w żaden sposób, okazała się bliskość z byłym ministrem Kuraszowem, a wcale nie jego autorytet w świecie naukowym („autorytet” przyszedł później, ale o tym później). A głównym rezultatem działalności Śnieżniewskiego (obecnie jest on pełnoprawnym członkiem Akademii Nauk Medycznych, redaktorem Journal of Neuropathology and Psychiatry) było utworzenie szkoły bojowych ignorantów, co również zostanie omówione poniżej. Kolejna biografia - mniejsza, ale niezwykle charakterystyczna dla opisywanej epoki. Teraz ten profesor (M. P. Newski) zajmuje oddział w Rostowie nad Donem, a w 1951 r. Był asystentem w klinice imienia. Korsakow; uczeń M. O. Gurewicza – został przez niego wyciągnięty z prowincji w 1945 r., gdzie groziły mu poważne kłopoty (jako główny lekarz szpitala psychiatrycznego w Uljanowsku w czasie wojny został przyłapany na defraudacji złotego majątku ewakuowanych, a następnie zginął podczas ewakuacji chorych psychicznie). Newski w pełni odwdzięczył się nauczycielowi za swój dobry uczynek: w 1950 r. złożył publiczną donos na Radzie Naukowej I Instytutu Medycznego, gdy podniesiono kwestię „grzechów antypawłowskich” Kliniki Psychiatrycznej. Później Newski, kierownik wydziału w Czelabińsku, zasłynął jako łowca studentek; w tym polowaniu nie zatrzymała go czwórka własnych dzieci... Jeśli chodzi o działalność naukową Newskiego, nie licząc rozprawy jego kandydata, napisanej pod dyktando M. O. Gurewicza niczego nie stworzył (kilkanaście donosów oczywiście nie można uznać za pracę naukową), choć oczywiście od dawna jest doktorem nauk. Nie mniej obrzydliwe są kariery G.V. Morozow, Romasenko, Portnow i inni, „młode pokolenie”, oparte na intrygach, donosach, jawnej podłości i braku skrupułów naukowych. Jedynym wyjątkiem jest obecny szef W. M. Morozow. Zakład Instytutu Zaawansowanych Studiów Medycznych. Pochodzący z rodziny „naukowej” (jego ojciec jest światowej sławy wirusologiem) otrzymał doskonałe wykształcenie i przeczytał wszystko, co można przeczytać na temat psychiatrii i dyscyplin pokrewnych, w co najmniej 4 językach. Ale nabyta w ten sposób erudycja miała – i obecnie także ma – charakter karcący; Morozow nie był w stanie stworzyć niczego oryginalnego, poza wspomnianą przez nas „wirusową teorią schizofrenii”. Pracując przez długi czas ze Śnieżnym, W. M. Morozow był mu całkowicie posłuszny, nauczył się patrzeć w usta swojego energicznego szefa i teraz działa tylko jako jego cień, nie wytwarzając niczego samodzielnie. Tym samym u szczytu „walki o nauczanie Pawłowa” do władzy w naukach psychiatrycznych doszli albo ludzie o zerowym potencjale naukowym, ale zupełnie pozbawieni zasad, zdolni do podłości i donosów (nie tylko publicznych), albo ludzie, choć wykształceni, ale naukowo mało obiecujący, całkowicie podporządkowani okolicznościom. Pomimo wszystkich różnic w ich charakterach i biografiach łączyło ich jedno: palące pragnienie pozostania na czele nauki za wszelką cenę, życia dyktując innym; i nie odpowiadać nikomu. Aby jednak osiągnąć te cele, konieczna była symulacja działalności naukowej. Na początku pomógł flirt z „nauką Pawłowa”, co im się wszystkim udało. Wtedy głównym motywem działania wszystkich stała się „eksplozja psychofarmakologiczna” (liczne leki zapożyczone z zagranicy, wpływające na indywidualne objawy). I ostatecznie wszystko sprowadziło się do „jedności na gruncie schizofrenii” – ciemnego obszaru, nadającego się do dowolnej interpretacji, a przez to niezwykle obiecującego dla ukazywania prób naukowych. Ignorancja wielu „profesorów” i ich uczniów odegrała znaczącą rolę w cementowaniu tej jedności. A równie ważną podstawą tej jedności podłości i niewiedzy, oprócz nieodpowiedzialności słów, były wnioski i czyny dotyczące chorych, którzy nie byli w stanie się przed nimi uchronić, oraz sama „teoria”, która oferowała łatwe życie tym, którzy zgodzili się ją wyznawać. To prawda, że ​​​​to łatwe życie było zagrożone przez niektórych profesorów, którzy zajmowali dość autorytatywne wydziały. Trafiali na strony czasopism i na stoiska kongresów, wzywali psychiatrów, aby opamiętali się i uświadomili sobie, jakim zagrożeniem dla umysłu lekarza jest potworne skrzyżowanie fantazji Bleulera z osiągnięciami współczesnej psychofarmakologii. Wzruszająca wilcza jedność ignorancji i intrygantów groziła załamaniem – spod ich stóp znikała żyzna gleba, z której zbierali obfite żniwo zwiększonych zarobków: eliminacja pseudonauki o schizofrenii oznaczała także eliminację wszystkich ich „zasług”. A w latach 70. nowi szefowie nauk psychiatrycznych, których pozbawił przyszłość wysoki duch badań naukowych, wysokie wymagania wobec faktów, chęć pomocy pacjentowi bez względu na to, ile za to zapłaci, okazana przez „antyschizofrenistów” - ci szefowie rozprawili się z bezczelnymi, którzy wkraczali w dobro kierownictwa, z nie mniejszym okrucieństwem niż za czasów „anty-Pawłowian”. Łatwiej było pozbyć się kilku osób, które atakowały fałszywe, choć powszechnie wyznawane, poglądy, niż rezygnować ze słodkiego schizofrenicznego życia. I - rozpoczęło się „wybawienie”… Stosowano plotki, „naukowe” prześladowania i dźwignie administracyjne. O „antyschizofrenologach” opowiadano złośliwe dowcipy, które w żaden sposób nie odpowiadały prawdzie; w przypadku różnych komplikacji służbowych na swoich wydziałach natychmiast podejmowano drastyczne działania „edukacyjne”, tak aby karano przede wszystkim liderów – tych samych „antyschizofrenologów”, których także bezlitośnie karano za błędy nieuniknione w toku wszelkich poszukiwań naukowych. Akademicy (małej akademii medycznej), Śnieżniewski i Morozow ironicznie opowiadali kadetom przychodzącym na zaawansowane szkolenia o „jakimiś upartych staruszkach” – w ten sposób budowano powszechne przekonanie, że psychiatria łatwo poradzi sobie bez tych starych ludzi. W rezultacie w 1960 r. Profesor A. S. Chistovich został usunięty ze stanowiska kierownika katedry psychiatrii Wojskowej Akademii Medycznej i zdemobilizowany z wojska. Jako pierwszy wśród psychiatrów w 1953 roku głośno wypowiadał się przeciwko niszczycielskiej „koncepcji schizofrenii”. Pamiętam, z jaką radością przybyły z Moskwy administrator obwodowy poinformował o tym lekarzy peryferyjnych... Następnie prześladowania spadły na profesora A. L. Epsteina, który wspierał A. S. Chistowicza na konferencji w Korsakowie w 1954 r. - pozbawiony oddziału za „antypawłowskie grzechy”, którego nie odzyskał aż do śmierci (1965), wędrując po szpitalach wiejskich jako konsultant. Profesor A. Yu. Wiasnowski, który w dużej mierze się z nim utożsamiał, po likwidacji Instytutu Badawczego Psychiatrii w Odessie nadal nie otrzymał stanowiska godnego jego wiedzy i intelektu. Odwet na przeciwnikach „schizofrenii” (w globalnym, bardzo dogodnym sensie) na miejscu odbył się oczywiście bardziej brutalnie i prosto: rozprawiano się z nimi na spotkaniach i konferencjach, usunięto ich ze stanowisk administracyjnych - wszystko zależało od podłości i determinacji dowódców. Jednakże przywódcy nauki uznali, że należy podjąć niewiele „zorganizowanych działań”. Usunięcie przeciwników „frontu schizofrenicznego” ze stanowisk kierowniczych nie oznaczało jeszcze stworzenia posłusznej armii ludzi o podobnych poglądach. I znowu z pomocą przyszła „bodźca materialna” - to on pomógł wyznawcom „doktryny schizofrenii” pozyskać na swoją stronę rzesze lekarzy-ignorantów, którzy po 1961 roku trafiali do szpitali psychiatrycznych. To, co ich tam przywiodło, to w istocie pogoń za błogosławieństwami życia, która swego czasu „wciągnęła do nauki dziesiątki młodych łobuzów; w tym zajęciu wśród ludzi zwanych psychiatrami znalazło się wiele osób, które nie powinny były być wpuszczane do nauki”. wzrok psychiatrii. W porównaniu z poprawą „sytuacji finansowej naukowców” (1946–1947) w 1961 r. mówiliśmy jedynie o skali. W jednym przypadku można było nic nie robić, otrzymując wynagrodzenie jako asystent naukowy; z drugiej – móc robić to samo przyjemne bezczynność, otrzymując o 30% więcej pieniędzy niż miejscowi terapeuci i dodatkowo 48-dniowy urlop. „Schizofrenia” jako koncepcja zapewniła te możliwości w najlepszy możliwy sposób. Zainspirowani biciem wolnego złota ginekolodzy, pediatrzy, terapeuci, lekarze pogotowia ratunkowego, hematolodzy, higienistki, dentyści (niektórzy z nich pracowali w swojej poprzedniej specjalności przez 10–15 lat, co całkowicie uniemożliwiło zmianę stereotypu zawodowego) chwycili się schizofrenii jak słomki w zupełnie nieznanym morzu psychiatrycznym. Nieznajomość góry połączyła się z nieznajomością dołu. „Szkolenie według Bleulera” przebiegało w przyspieszonym tempie; Poddawani byli jej zarówno „nawróceni psychiatrzy”, jak i ci, których naprawdę pociągała psychiatria od czasów studenckich. Istniejący w naszym kraju (w teorii dobry) system okresowego zaawansowanego szkolenia kadr zaszczepił schizofreniczną wiarę u spragnionych wiedzy niemal na siłę: psychiatrii na kursach zaawansowanych uczyli ci sami Śnieżniewski i Morozow... Poza tym ci, którzy spędzili dwa, trzy miesiące „na szczycie”, zobaczyli, jak łatwo zostali profesorami, wyznając jedynie schizofreniczną religię. Kto nie chce żyć łatwiej? Najbardziej dalekowzroczni zastanawiali się, ile kroków będą musieli pokonać, zanim osiągną taką samą wysokość jak Banszczikow i Śnieżniewski. I muszę przyznać, że tylko tym bardzo powolnym nie udało się wykonać kilku z tych kroków. Jest rzeczą bardzo charakterystyczną, że mobilizacja tej schizofrenicznej gwardii nastąpiła w latach 1954–1965, a więc wtedy, gdy sytuacja społeczna powinna otworzyć drogę świeżym wiatrom w nauce. Jak jednak widzieliśmy, „nowi” przywódcy, którzy w ostatnich latach życia Stalina doszli do władzy w psychiatrii, oraz zwerbowana przez nich armia nie tylko nie poniosły żadnych szkód, ale także niezwykle wzmocniły się po powstającym upadku „kultu jednostki”. W rezultacie pod koniec lat 60. na rozległym terytorium Unii ugruntowała się schizofrenia jako naukowy (a dokładniej pseudonaukowy) światopogląd większości psychiatrów, z wyjątkiem Leningradu, Kijowa, Uralu i niektórych innych wysp, wszędzie. Wydarzenia te nie zasługiwałyby może na tyle słów i rozmów, gdyby nie oznaczały zagrożenia dla milionów całkowicie zdrowych współobywateli „akademika” Śnieżniewskiego i tysięcy naprawdę chorych psychicznie ludzi: okazali się całkowicie bezbronni wobec szeregów certyfikowanych ignorantów. A fakt, że w niektórych miejscach wciąż zdarzają się lekarze, którzy mają odmienne poglądy, kosztem swojego dobra, tylko potwierdza zakorzeniony porządek. W skrócie można to scharakteryzować jako zastąpienie wszystkiego, co na przestrzeni wieków stworzyła nauka psychiatryczna – obca i krajowa – krótkimi „punktami zasad”, które nie mają nic wspólnego ze światopoglądem naukowym. Oczywiście czasami zasady te nie są ustalone i ani jeden minister ich nie zatwierdził, niemniej jednak istnieją i kieruje się nimi 90% obecnie pełniących służbę psychiatrów stacjonarnych i środowiskowych. O całym, krótko mówiąc, składzie policyjno-psychiatrycznym, który obecnie w ZSRR sprzeciwia się rozumowi, postaramy się szczegółowo opowiedzieć w poniższych esejach. Tak. P. Pozdejewa. System edukacji ateistycznej w ZSRR Kierownictwo KPZR/B od chwili dojścia do władzy w Rosji było świadome, że szerzenie idei marksistowskich i stworzenie tzw. „człowieka radzieckiego” jest niemożliwe, dopóki ludzie wierzą w Boga. Jedną z najważniejszych form walki władz z religią była propaganda antyreligijna, której formy zmieniały się w zależności od czasu, lecz pozostawały niezmienione w swoim przeznaczeniu. Zapoznając się z metodami propagandy ateistycznej w ZSRR z perspektywy czasu, widzimy cztery główne okresy, różniące się od siebie zarówno samą koncepcją, jak i formami propagandy. Cechą charakterystyczną pierwszego okresu, trwającego od chwili rewolucji do 1925 r., była podejmowana przez władze próba zniszczenia Kościoła jako organizacji. Ustawy wydane przez rząd radziecki stawiały Cerkiew prawosławną w sytuacji całkowitego braku praw. O skali walki z religią świadczy fakt, że w ciągu pierwszych siedmiu lat istnienia państwa radzieckiego (tj. od 1917 do 1924 włącznie) w samej RFSRR opublikowano 119 różnych dekretów, instrukcji i uchwał, ograniczających do minimum prawa i działalność Kościoła. Masowe mordy, aresztowania i wygnania duchownych, które miały miejsce w tych samych latach, służyły zasadniczo temu samemu celowi. Prowadzona w tym samym czasie antyreligijna kampania propagandowa miała charakter spontaniczny, niegrzeczny i okrutny. Miała ona na celu zepsucie religijne i moralne mas poprzez wciągnięcie ich do czynnego, osobistego udziału w wydarzeniach antyreligijnych i bluźnierczych, takich jak: grabieże kościołów, zabijanie księży, wyśmiewanie ikon i innych obiektów sakralnych, udział w antyreligijnych błazenskich demonstracjach itp. Realizując takie inicjatywy, partia dbała o to, aby ludzie wychowani w tradycjach religijnych, ale obojętni na wiarę, przekroczyli granicę, poza którą psychologicznie nie było już powrotu do owczarni Kościoła. Tym, którzy naśmiewali się z Boga i bluźnili Duchowi Świętemu, nie pozostało nic innego, jak zostać aktywnym ateistą, w ten sposób ostatecznie utwierdzając się w przekonaniu o nieistnieniu Boga i zagłuszając poczucie strachu przed karą za popełniony grzech ciężki. Na swój sposób bolszewicy mieli rację. Osobisty udział w represjach wobec duchowieństwa, rabunkach kościołów czy chuligaństwie antyreligijnym spowodował, że w latach porewolucyjnych odeszła z Kościoła znaczna liczba młodych ludzi, którzy lekkomyślnie ulegli wpływom „postępowej nowożytności”. Większość z tych ludzi do dziś nie wierzy w Boga. Jednak w porównaniu z całym narodem byli to nieliczni, których zachowanie oburzyło nie tylko wierzących, ale także większość ludności Związku Radzieckiego. Już na początku 1925 r. kierownictwo radzieckie było przekonane, że skuteczna walka z religią jest niemożliwa bez systematycznego prowadzenia propagandy antyreligijnej i jej objęcia wszystkimi warstwami społeczeństwa. Aby uporządkować tę sprawę, utworzono Związek Wojujących Ateistów pod przewodnictwem Sekretarza Komitetu Centralnego Ogólnounijnej Komunistycznej Partii Bolszewików Jarosławskiego. Był to początek drugiego okresu rozwoju propagandy ateistycznej w ZSRR, który trwał aż do II wojny światowej. Liga Wojujących Ateistów była organizacją masową, liczącą kilka milionów członków (w 1932 r., w szczytowym okresie organizacji, liczba członków Związku osiągnęła 5 700 000 osób). Działalność Związku rozciągnęła się na cały ZSRR. Związek Walczących Ateistów posiadał własne wydawnictwo, drukował książki, wydawał gazety i 2 czasopisma: „Ateista” i „Antyreligijny”. Pod przewodnictwem Związku Wojujących Ateistów działało ponad 50 antyreligijnych muzeów i wystaw. Lokalne organizacje Związku przygotowywały i przeprowadzały wiece i przemówienia antyreligijne, organizowały masowe akcje zamykania kościołów i klasztorów. Pomimo wsparcia władz Związek Walczących Ateistów nie odniósł większych sukcesów w walce z religią, głównie ze względu na niski poziom propagandy ateistycznej, a także stosowanie prymitywnych metod w walce z Kościołem i wierzącymi. W 1937 r. samo kierownictwo sowieckie przekonało się o niewypłacalności działalności Związku Walczących Ateistów. Dane uzyskane w 1937 r. podczas spisu ludności wykazały, że około 50 milionów dorosłych mieszkańców kraju w dalszym ciągu uważa się za wierzących 50 . Związek Wojujących Ateistów został poddany brutalnej czystce, w wyniku której około 50% jego członków opuściło organizację. Wielu prominentnych przywódców tej organizacji zostało aresztowanych, a niektórych nawet rozstrzelano. Po czystce działalność Związku ponownie nieco wzrosła, ale jakość propagandy pozostała ta sama, a walka z religią odnosiła sukcesy tylko tam, gdzie stosowano terror. W 1941 roku wraz z wybuchem wojny Związek Walczących Ateistów przestał działać i praktycznie przestał istnieć. W latach 1941–1947 kierownictwo KPZR nie prowadziło intensywnej walki z wierzącymi, a nawet przyznało pewną swobodę Cerkwi prawosławnej i innym związkom wyznaniowym w ZSRR. Doprowadziło to do odrodzenia życia religijnego w Rosji, a przede wszystkim do otwarcia wielu kościołów 51. Pod koniec lat czterdziestych odrodzenie religijne ludności stało się tak oczywiste, że władze musiały ponownie przemyśleć kwestię walki z religią. Kierownictwo propagandy ateistycznej powierzono założonemu w 1947 roku Ogólnounijnemu Towarzystwu Rozpowszechniania Wiedzy Politycznej i Naukowej, które później przemianowano na Ogólnounijne Towarzystwo „Wiedza”. W przeciwieństwie do Związku Wojujących Ateistów, Społeczeństwo Wiedzy nie było organizacją masową obejmującą wszystkie grupy społeczne. Społeczeństwo Wiedzy przyciągało w swoje szeregi wyłącznie inteligencję. Dlatego liczba członków tej organizacji nigdy nie osiągnęła liczby członków Związku Walczących Ateistów 52. W ramach Towarzystwa Wiedzy zorganizowana została sekcja naukowo-ateistyczna, na której czele stał były sekretarz Związku Wojujących Ateistów Fiodor Oleszczuk, a jego najbliższymi współpracownikami byli byli działacze SVB. Nic więc dziwnego, że propaganda ateistyczna prowadzona przez społeczeństwo wiedzy, pomimo pozornej intensywności 53, niewiele różniła się od propagandy antyreligijnej lat 30. XX w. i oczywiście nie przyniosła pożądanych rezultatów. Wywołało to niezadowolenie wśród sowieckich przywódców i wkrótce po śmierci Stalina jego spadkobiercy postanowili dokonać poważnych zmian na polu propagandy ateistycznej. Uchwała Komitetu Centralnego KPZR, przyjęta 10 listopada 1954 r., „W sprawie błędów w prowadzeniu propagandy naukowo-ateistycznej wśród ludności”, podpisana przez Sekretarza KC Chruszczowa, stwierdzała, że: „Komitet Centralny KPZR dysponuje faktami wskazującymi, że w ostatnich latach w wielu miejscach popełniono poważne błędy w propagandzie naukowo-ateistycznej wśród ludności…” 54 Zdaniem kierownictwa sowieckiego błędy te wyrażały się przede wszystkim w odchodzeniu organizacji partyjnych od bezpośredniego kierownictwa propagandy ateistycznej, rażącej nieznajomości samej propagandy i niegrzecznych wybrykach wobec duchowieństwa, co oburzyło ludność kraju. W uchwale stwierdzono, że: "Wiele organizacji partyjnych wycofało się z codziennego zarządzania propagandą naukowo-ateistyczną, nie dbając o staranny dobór kadr propagandowych. W prasie, wykładach i reportażach często dopuszczane są osoby nie znające nauki i zagadnień propagandy ateistycznej, a czasem nawet cwaniaków znających się głównie na anegdotach i bajkach o duchowieństwa. Takie nieodpowiedzialne podejście do doboru autorów artykułów, wykładowców i prelegentów oraz brak rzetelnej kontroli ze strony organizacjom partyjnym nad właściwym kierunkiem propagandy naukowo-ateistycznej powoduje poważne szkody w pracy oświatowo-kulturalnej i oświatowej prowadzonej wśród ludności... Głęboka, cierpliwa, umiejętnie prowadzona propaganda naukowo-ateistyczna wśród wierzących ostatecznie pomoże uwolnić się od błędów religijnych. Wręcz przeciwnie, wszelkiego rodzaju środki administracyjne i ofensywne ataki na wiernych i duchownych mogą jedynie przynieść szkodę, doprowadzić do utrwalenia, a nawet wzmocnienia ich przesądów religijnych…” 55. Wskazując na niekonsekwencję i prymitywność propagandy antyreligijnej czasów stalinowskich, kierownictwo KPZR zdecydowało się pójść drogą włączenia szerokich kręgów inteligencji w propagandę naukową i ateistyczną. „Komitet Centralny KPZR podkreśla, że prowadzenie propagandy naukowo-ateistycznej wymaga jak najbardziej uważnego i troskliwego podejścia do wyboru wykładowców, prelegentów, autorów artykułów i broszur na tematy antyreligijne. W pracy tej powinien brać udział wyłącznie personel posiadający kwalifikacje naukowe: nauczyciele szkół, nauczyciele szkół technicznych i uniwersytetów, lekarze, specjaliści ds. rolnictwa, pracownicy instytucji naukowo-badawczych, osobistości literackie i artystyczne oraz inne osoby, które z punktu światopoglądu materialistycznego potrafią w przekonujący sposób wyjaśnić antynaukowy charakter religii...” 56 . Ale te środki nie przyniosły pożądanych rezultatów. Ogólnozwiązkowe Towarzystwo „Znanie” poniosło porażkę i nie było w stanie zmusić inteligencji sowieckiej do czynnego udziału w propagandzie antyreligijnej. Inteligencja naukowa i twórcza, która aktywnie uczestniczyła w pracach Społeczeństwa Wiedzy, dopóki nie została zmuszona do zaangażowania się w propagandę antyreligijną, generalnie wycofywała się z prac społeczeństwa. 27 sierpnia 1959 r. Komitet Centralny KPZR wydał specjalną uchwałę „W sprawie środków usprawniających pracę i wiedzę naukową”, w której stwierdzono: "...Towarzystwo Ogólnounijne powstało jako organizacja ochotnicza, amatorska, oparta na inicjatywie szerokich warstw inteligencji sowieckiej. Jednak w ostatnich latach zasada społeczna znacznie osłabła. Z pracy Towarzystwa wycofało się wielu wybitnych naukowców kraju, osobistości społecznych i politycznych, pisarzy, kompozytorów i artystów. Często poszczególni pracownicy Towarzystwa, okazując brak skrupułów, stanowią platformę dla wszelkiego rodzaju hacków, karczowników, przypadkowych osób, kompromitując w ten sposób zarówno społeczeństwo, jak i pracę wykładową propaganda... Znaczące grupy społeczne nie są objęte propagandą wykładową... Komitet Centralny KPZR uważa, że niedociągnięcia w działalności społeczeństwa są w dużej mierze konsekwencją tego, że wiele organizacji partyjnych opuszcza ten ważny obszar pracy ideologicznej poza kierownictwo i zewnętrzną kontrolę...” 57. Zaniepokojeni z jednej strony niepowodzeniem propagandy ateistycznej, a z drugiej napływającymi informacjami o odrodzeniu życia religijnego, kierownictwo radzieckie uznało potrzebę przeprowadzenia w ZSRR szeregu poważnych i maksymalnie obiektywnych badań socjologicznych, które pozwoliłyby ustalić faktyczny stan rzeczy i pokazać, jaki procent ludności wierzy w Boga i dlaczego. Wszystko po to, aby następnie opracować tzw. „naukowe” metody zwalczania religijności społeczeństwa. Prowadzenie tych badań powierzono Instytutom Filozofii, Historii i Etnografii Akademii Nauk ZSRR. W celu zapoznania się ze stanem faktycznym powyższe Instytuty wyposażyły ​​kilka ekspedycji naukowych, których przedmiotem badań byli wierzący w różnych regionach europejskiej części ZSRR 58 . Oprócz ortodoksów uwagę sowieckich naukowców przyciągnęli sekciarze, zwłaszcza baptyści. Uczestnicy wyprawy mieli za zadanie dotrzeć do jak najszerszego grona osób i zebrać jak największą liczbę faktów. Aby jak najbardziej obiektywnie zbadać istniejącą sytuację i uniknąć stronniczości, radzieccy naukowcy zostali poproszeni o „przyjmowanie faktów takimi, jakie są”, bez dokonywania uogólnień i mieszania ich z danymi propagandowymi 59 . Zebrano, sklasyfikowano, omówiono i wyciągnięto z nich odpowiednie wnioski z badań przeprowadzonych w latach 1959–61. Na podstawie uzyskanych danych kierownictwo KPZR było przekonane, że wielu obywateli ZSRR nadal wierzy w Boga, a młodzież radziecka, rzekomo wychowana w duchu ateistycznym, coraz bardziej interesuje się religią. Niezwykle zaniepokojony obecną sytuacją Pierwszy Sekretarz Partii Chruszczow przemawiając na XXII Zjeździe KPZR odbywającym się w październiku 1961 r., domagał się totalnego ataku na religię poprzez stworzenie „przemyślanego i harmonijnego systemu edukacji naukowo-ateistycznej, który obejmowałby wszystkie warstwy społeczne, zapobiegając szerzeniu się poglądów religijnych, zwłaszcza wśród dzieci i młodzieży” 60. Aby zrealizować te plany, kierownictwo partii zdecydowało się włączyć w walkę z religią cały aparat partyjny i państwowy, szkoły i instytucje naukowe, organizacje masowe i publiczne. Do końca 1963 r. Komisja Ideologiczna przy KC KPZR pod przewodnictwem Sekretarza KC Iljiczowa opracowała plan działań mających na celu wzmocnienie ateistycznego wykształcenia ludności. Komitet Centralny KPZR, po zatwierdzeniu tego projektu, zaprosił Komitet Centralny Partii Komunistycznych Republikanów, komitety regionalne i komitety partii regionalnych do rozpoczęcia jego natychmiastowej realizacji. Działania zaproponowane przez Komisję Ideologiczną KC KPZR obejmowały zasadniczo wszystkie grupy ludności i miały na celu rozwiązanie następujących indywidualnych problemów: 1. Naukowy rozwój zagadnień ateizmu i kształcenie specjalistów antyreligijnych na najwyższym poziomie w specjalnie utworzonych w tym celu instytucjach naukowych. 2. Organizowanie stałych kursów dla propagandzistów ateizmu różnych szczebli pod bezpośrednim nadzorem odpowiednich władz partyjnych. 3. Organizacja systematycznego kształcenia dzieci i młodzieży w szkołach podstawowych i średnich. 4. Aktywizacja systemu ateistycznego kształcenia studentów uczelni wyższych i średnich specjalistycznych oraz zachęcenie ich do aktywnego udziału w propagandzie ateistycznej. 5. Stopniowa, ale systematyczna reedukacja duchowa; ateizm wszystkich obywateli radzieckich, którzy ukończyli szkoły wyższe za Stalina i dlatego nie przeszli specjalnego szkolenia w zakresie propagandy ateistycznej. 6. Aktywizacja propagandy ateistycznej we wszystkich przedsiębiorstwach przemysłowych kraju w celu ciągłego objęcia tą propagandą wszystkich robotników i inteligencji technicznej. 7. Aktywizacja propagandy ateistycznej w kołchozach i państwowych gospodarstwach rolnych w celu objęcia nią całej ludności wiejskiej Związku Radzieckiego. 8. Aktywizacja propagandy ateistycznej w różnego rodzaju organizacjach partyjnych, państwowych, związkowych, publicznych i masowych w celu dotarcia do osób nie mieszczących się w poprzednich kategoriach (np. osoby wykonujące wolny zawód, gospodynie domowe, emeryci itp.). 9. Maksymalne wykorzystanie dla celów ateistycznej propagandy wszelkich środków ideologicznego oddziaływania na masy, takich jak prasa, radio, telewizja, kino, teatr, literatura i sztuka. Tak zakończył się trzeci okres w dziedzinie propagandy ateistycznej w ZSRR – okres stopniowego rozwoju tzw. „naukowych metod” prowadzenia masowej propagandy ateistycznej, obejmującej wszystkie grupy ludności ZSRR od najmłodszych lat aż do starości. Edukacja ateistyczna w ZSRR współcześnie. Zarządzanie „naukowo-ateistyczną edukacją ludu pracującego” Kierownictwo tak zwanej „naukowej edukacji ateistycznej mas pracujących” znajduje się w rękach samej partii i jest realizowane przez rady ds. ateizmu utworzone w ramach komisji ideologicznych KC republik, komitetów regionalnych, komitetów regionalnych, komitetów miejskich i komitetów okręgowych. Organizacje partyjne prowadzą działalność antyreligijną trzema kanałami: – poprzez instytucje naukowe i edukacyjne – organizacje publiczne. a) Wszelka tak zwana praca naukowa i teoretyczna z zakresu walki z religią podlega Instytutowi Ateizmu Naukowego, utworzonemu w Akademii Nauk Społecznych przy Komitecie Centralnym KPZR, czyli pod bezpośrednią kontrolą partii. Instytut we współpracy z innymi instytucjami naukowymi i ośrodkami edukacyjnymi w kraju opracowuje różnego rodzaju problemy teoretyczne, kształci wysoko wykwalifikowane kadry propagandystów oraz udziela wskazówek metodycznych w zakresie problematyki nauczania ateizmu w placówkach oświatowych. b) Wszelka praca organizacyjna i wychowawcza związana z szerzeniem idei ateistycznych wśród ludności oraz praca indywidualna z wierzącymi powierzona jest aparatowi partyjnemu. Lokalni działacze partiowi organizują i prowadzą różnego rodzaju konferencje i spotkania na temat zwalczania religii, wyznaczają personel do prowadzenia i organizowania lokalnie propagandy ateistycznej oraz monitorują powodzenie jej realizacji, tworzą specjalne kursy i szkoły dla propagandystów. c) Ogólnounijne Towarzystwo „Znanie” dostarcza prelegentów na konferencje i seminaria, podaje praktyczne zalecenia dotyczące pracy w miastach i na wsiach, pomaga w organizowaniu domów i klubów dla ateistów, czyli innymi słowy kieruje całą pracą „naukową i praktyczną” związaną z pracą antyreligijną. Edukacja ateistyczna w szkołach podstawowych i średnich Ateistyczna edukacja obywateli radzieckich zaczyna się od szkoły. Istota współczesnej metody edukacji antyreligijnej w szkołach sowieckich sprowadza się do przemiany uczniów z przedmiotu w przedmiot ateistycznej propagandy. Dlatego też dużą wagę przywiązuje się do tego, aby już od najmłodszych lat dzieci brały czynny udział w propagandzie ateistycznej wśród rówieśników i wierzących dorosłych. W pierwszych czterech klasach szkoły ateistyczna edukacja uczniów ogranicza się do indywidualnych rozmów i dyskusji prowadzonych od czasu do czasu przez wychowawców klas i nauczycieli, na przykład przed ważnymi świętami religijnymi! Ale już tutaj uczniowie szkół podstawowych i średnich mają obowiązek walczyć w domu ze swoimi wierzącymi rodzicami i bliskimi: „opowiadajcie dziadkom o wszystkim, czego nauczyli się w szkole” 61, a potem powtarzajcie nauczycielom rezultaty tych rozmów. Od klasy piątej do ósmej zajęcia z ateizmu są uwzględnione w programie nauczania innych przedmiotów. Na przykład na lekcjach historii omawiane są następujące tematy: 1. „Religia w starożytnej Grecji i Egipcie”; 2. „Historyczne uwarunkowania powstania chrześcijaństwa”; 3. „Kościół chrześcijański w XI i XII wieku”; 4. „Walka nauki z Kościołem w XVIII wieku”; 5. „Islam i jego istota klasowa”; 6. „Rozprzestrzenianie się islamu w Azji Środkowej i Azerbejdżanie”; 7. „Walka zaawansowanych ludzi Rosji z religią i Kościołem w XIX wieku”. 62 Program tych zajęć przewiduje nie tylko aktywne uczestnictwo uczniów w lekcjach, ale także prowadzenie przez nich „samodzielnych badań” z wykorzystaniem specjalnie dobranych przez nauczycieli materiałów. Po przeprowadzeniu przez studentów takich badań na zajęciach odbywają się dyskusje, podczas których mówca musi obronić argumenty antyreligijne, które znalazł i przedstawił w swoim przemówieniu. W klasach IX i X szkoły średniej program „edukacja ateistyczna” realizowany jest w ramach przedmiotu specjalnego, na który przeznacza się 60 godzin (z czego 25 godzin w klasie IX i 35 godzin w klasie X). W klasie dziewiątej uczniowie zapoznawani są z genezą i istotą chrześcijaństwa oraz innych religii powszechnych w ZSRR. Główny nacisk położony jest na ukazanie „inercji i zacofania” religii w ogóle, „szkody idei religijnych” oraz „niemoralności” duchowieństwa i osób wierzących. W klasie dziesiątej program nauczania dotyczący ateizmu jest bardziej praktyczny. Przedmiot ten podejmuje się zwykle po przestudiowaniu części filozoficznej nauk społecznych. Program szkolenia składa się z czterech części: 1. studiowanie dzieł Lenina na temat religii, 2. zbadanie problemu stosunku rządu radzieckiego do religii i Kościoła, 3. zapoznaj się ze stanem religijności na swoim terenie i 4. badanie możliwości wykorzystania nowoczesnych środków technicznych w walce z religią. Oceny uzyskiwane z przedmiotu ateizm naukowy przyznawane są nie tylko za znajomość materiału, ale także za umiejętność prowadzenia przez ucznia konwersacji ateistycznych w klasach 1–7 szkoły lub za samodzielne przygotowanie i przeprowadzenie spotkania pionierskiego na temat ateistyczny. Jednocześnie dzieci mają prawo wyboru 63. W celu dalszej aktywizacji uczniów w zakresie propagandy ateistycznej zaprasza się ich do aktywnego udziału w szkolnych klubach antyreligijnych, do recenzowania filmów i przedstawień o charakterze antyreligijnym w szkolnych gazetkach ściennych oraz do omawiania na zajęciach książek i dzieł sztuki o charakterze antyreligijnym. W wielu szkołach szkolne muzea ateistyczne lub kąciki ateistyczne są tworzone przez samych uczniów. Uczniowie szkół średnich zmuszeni są udawać się do ośrodków kultury i domów ateistycznych, aby słuchać wykładów na tematy antyreligijne, aby następnie przekazywać ich treści na pionierskich spotkaniach. W wielu szkołach uczniowie szkół średnich angażują się w działalność antyreligijną wśród dorosłych. Przykładowo w Połocku uczniowie XII Liceum objęli patronatem miejscowy zakład mięsny i zobowiązali się do prowadzenia propagandy ateistycznej wśród pracowników tego przedsiębiorstwa. 2 liceum w tym samym mieście utrzymuje podobne połączenie z zakładem naprawy samochodów, a 1 szkoła z fabryką włókna szklanego 64. Czasem mamy do czynienia z odwrotną sytuacją, gdy pracownicy jakiejś fabryki obejmują patronat nad szkołą. Na przykład pracownicy fabryki Zwycięstwo Października w Riazaniu objęli patronatem IX Szkołę Zawodową i pomagali nauczycielom w ateistycznym kształceniu uczniów, zwracając szczególną uwagę na osoby z rodzin zakonnych. W celu uzyskania danych na temat powodzenia działalności antyreligijnej w szkole, wśród uczniów klas 9–10 przeprowadzane są anonimowe ankiety dotyczące ich stosunku do religii. Edukacja ateistyczna w szkołach wyższych W latach 1959–60 na wszystkich uniwersytetach ZSRR wprowadzono nauczanie przedmiotu fakultatywnego „Podstawy ateizmu naukowego”. W tym samym roku podjęto działania mające na celu przeszkolenie nauczycieli do tego kursu. Na wydziałach historycznych i filozoficznych uniwersytetu, stacjonarnych, wieczorowych i korespondencyjnych, studenci zaczęli specjalizować się w ateizmie naukowym. Od roku akademickiego 1964/65 na wszystkich uczelniach, uczelniach medycznych, rolniczych, pedagogicznych i bibliotecznych wprowadzono ten sam kierunek, ale z obowiązkowym zdawaniem egzaminów. Kurs „Podstawy ateizmu naukowego” trwa 24 godziny (zdarzają się przypadki, gdy ten kurs jest prowadzony przez 30 godzin lub tylko 10–14 godzin, jak na przykład na uniwersytetach w Odessie lub na wydziałach wieczorowych Uniwersytetu w Użgorodzie, ale jest to wyjątek od zasady 65). W większości przypadków przedmiot „Podstawy ateizmu naukowego” jest nauczany na kursach dla seniorów. Praktyka przekonała nas, że najlepsze zrozumienie tematu osiąga się, gdy studenci zapoznają się już z ich podstawowymi dyscyplinami i cyklem nauk społecznych. Program kursu „Podstawy ateizmu naukowego” obejmuje pięć następujących tematów: 1. Marksizm-leninizm o istocie religii i ateizmu, 2. Sprzeciw światopoglądów religijnych i naukowych, 3. Krytyka moralności religijnej, 4. Główne współczesne religie i organizacje religijne, 5. Budowa komunizmu i ateistyczna edukacja robotników 66. Kurs „Podstawy ateizmu naukowego” składa się z części teoretycznej (18 godzin) i praktycznej (6 godzin). W części praktycznej zajęć studenci zapoznają się z następującymi pytaniami: – naukowe i ateistyczne kształcenie młodzieży, – politykę Partii Komunistycznej w stosunku do religii i Kościoła, – z formami i środkami propagandy antyreligijnej. 67 Według sowieckich ekspertów program kursu „Podstawy ateizmu naukowego” ma wiele niedociągnięć, a przede wszystkim prymitywność. Aby przezwyciężyć te niedociągnięcia, niektóre uczelnie organizują wspólne spotkania nauczycieli kierunków przyrodniczych i społecznych, podczas których omawiane są możliwości zwiększenia poziomu propagandy ateistycznej na uczelniach. Mówi się także o utworzeniu międzyuczelnianego centrum koordynacji naukowej, które będzie opracowywać rekomendacje dla nauczycieli i opracowywać metody nauczania „Podstaw ateizmu naukowego”. Oprócz zajęć o ateizmie naukowym na uniwersytetach i uczelniach przeprowadza się wiele wydarzeń mających na celu włączenie studentów w aktywną propagandę antyreligijną. Na przykład w Odesskim Instytucie Hydrometeorologicznym studenci po wysłuchaniu zaledwie kilku wykładów na temat ateizmu proszeni są o natychmiastowe zapoznanie się z abstraktami na tematy ateistyczne. W zeszłym roku studenci wydziałów biologicznego, geograficznego, chemicznego i fizycznego Uniwersytetu w Odessie zaprezentowali ponad 250 abstraktów i artykułów naukowych na tematy ateistyczne 68 . Wiele innych uczelni organizuje studenckie koła wykładowe i specjalne koła dla propagatorów ateizmu, gdzie studenci przygotowują się do otwartych wystąpień wśród ludności. Doświadczenie w nauczaniu niektórych studentów rozpoczyna się na drugim lub trzecim roku i trwa po otrzymaniu dyplomu. Na przykład studenci Riazańskiego Instytutu Rolniczego podczas ferii zimowych 1969–1970. zorganizował 152 wykłady i konwersacje w rejonie Riazania i sąsiednich obwodów, studenci Uniwersytetu Odesskiego przygotowali w 1970 r. ponad 300 wykładów, a studenci uniwersytetu w mieście Gorki rocznie prowadzą 150 wykładów i wieczorów tematycznych na tematy ateistyczne 69 . Wiele uniwersytetów organizuje seminaria na temat teorii i praktyki ateizmu, w których wielu studentów jest zmuszonych uczestniczyć. Na przykład w Instytucie Rolniczym w Kamieńcu Podolskim w takim seminarium bierze udział około 200 osób 70 . Niektóre uniwersytety mają aktywne kluby ateistyczne. Program pracy takich klubów nie jest zbyt zróżnicowany, a zajęcia w klubie często zamieniają się w dodatkowy kurs o ateizmie. Na przykład w N.I. Łobaczewskiego w Gorkach członkowie koła ateistycznego zobowiązani są do zaliczenia czterech dodatkowych kursów na temat ateizmu, każdy po 34–36 godzin. Uczestnik seminarium ma obowiązek zdania egzaminu z dwóch z czterech seminariów oraz dwóch seminariów specjalnych, których tematyka zmienia się z roku na rok. Uczestnictwo w zajęciach i przygotowywanie testów wymaga od studenta spędzenia około 260 godzin w roku, czyli czterech godzin tygodniowo, z czego ponad połowa tego czasu wykracza poza program nauczania 71. Jak zauważono wcześniej, aktywny i osobisty udział studentów w propagandzie ateistycznej uważany jest w ZSRR za najskuteczniejszy środek uniemożliwiający studentom religii kończącym studia. Z tej okazji gazeta „Komsomolskaja Prawda” podała następujący przykład: W jednym z instytutów przypadkowo dowiedzieli się, że jeden ze starszych studentów jest osobą wierzącą. Zapytano go: "Jak to jest? Przecież zdałeś egzaminy z filozofii marksistowskiej śpiewająco. Jak możesz wierzyć w baśnie religijne?" „Co tu jest specjalnego” – odpowiedział uczeń. Zapytano mnie o poglądy Marksa i Engelsa. Znałem ich dobrze. Ale nikt mnie nie pytał o moje poglądy.” 72 Czasopismo Science and Religion podaje wiele takich przykładów. Z informacji zawartych w tym czasopiśmie wynika, że ​​całkiem niedawno w Odessie dowiedzieli się, że jedna z bardzo inteligentnych lekarek była głosicielką wspólnoty adwentystów. W Gorkim, absolwentie Wydziału Historyczno-Filologicznego, Yudin wstąpił do Seminarium Teologicznego w Zagorsku. Studentka Wydziału Technologii Przemysłowej Nelly Z. wstąpiła do sekty zielonoświątkowej. Jeden ze studentów biologii, Ilja G., był związany z sektą Adwentystów Dnia Siódmego. W salach wykładowych Uniwersytetu Gorkiego, w akademikach i czytelniach ktoś rozrzuca ulotki religijne i anonimowe listy pisane przez wyznawców prawosławia, a także „Ulotki braterskie” baptystów 73 . Edukacja ateistyczna na uniwersytetach pedagogicznych Kierownictwo radzieckie szczególną uwagę zwracało na edukację ateistyczną w instytutach pedagogicznych i szkołach technicznych, gdzie kształcą się przyszli nauczyciele, czyli ci, którzy będą musieli kształcić kolejne pokolenia sowieckiej młodzieży. Oprócz przedmiotu „Podstawy ateizmu naukowego”, który jest naturalnie prowadzony w instytutach pedagogicznych ze szczególną starannością, studenci tych instytutów zgłębiają problematykę ateizmu, zaliczając jednocześnie szereg innych dyscyplin. Na przykład w toku filozofii marksistowsko-leninowskiej specjalne sekcje poświęcone są rozważeniu tematu istoty i pochodzenia religii w ogóle oraz jej korzeni epistemologicznych i socjologicznych. Ten sam kurs bada związek komunizmu i władzy radzieckiej z religią. Co ciekawe, w ostatnich latach treść zajęć z filozofii marksistowsko-leninowskiej poszerzyła się o szereg wykładów poświęconych krytyce egzystencjalizmu religijnego, neotomizmu i neopozytywizmu. Jest to najwyraźniej spowodowane dużym zainteresowaniem młodzieży radzieckiej tymi nurtami filozoficznymi74. Kurs o komunizmie naukowym zawiera specjalną część poświęconą ateistycznej edukacji obywateli radzieckich. Ponadto, zapoznając się z metodologią nauczania przedmiotów ogólnokształcących, przyszli nauczyciele mają obowiązek uwypuklić wszystkie kwestie, które mogłyby naświetlić religię i Kościół w negatywnym sensie. Jest to szczególnie widoczne w studiowaniu historii, literatury, sztuki i takich przedmiotów ścisłych jak biologia. Przykładowo na zajęciach z metod nauczania biologii szczególnie podkreślane są zagadnienia związane z kształtowaniem materialistycznego światopoglądu uczniów i ich ateistyczną edukacją. Kurs genetyki kładzie nacisk na wszystkie prawa, które wykluczają rzekomo religijną ideę stworzenia człowieka i duszy. Wiele instytutów pedagogicznych stworzyło specjalne kursy przekwalifikowujące dla nauczycieli, którzy otrzymali wykształcenie za czasów Stalina. Na tych kursach radzieccy nauczyciele zapoznają się z nowoczesnymi metodami ateistycznego wychowania młodzieży i różnymi rodzajami prowadzonej obecnie pracy antyreligijnej. Niektóre inne wydziały również przywiązują dużą wagę do propagandy antyreligijnej. Przykładowo na Wydziale Filozoficznym Uniwersytetu Moskiewskiego prowadzi się kilka kursów specjalistycznych poświęconych zagadnieniom religijnym z następujących tematów: religia i postęp kultury duchowej, neotomizm i wiedza naukowa, struktura świadomości religijnej, krytyka aksjologii chrześcijańskiej, psychologia religii, naukowa krytyka Biblii 75 . Problem kadr nauczycieli ateizmu naukowego na uniwersytetach i uniwersytetach Kierownictwo radzieckie jest niezwykle zaniepokojone brakiem wykwalifikowanych nauczycieli kursu „Podstawy ateizmu naukowego” na uniwersytetach i uczelniach. Pierwsze dwa wydziały historii religii i ateizmu, w których kształcą się specjaliści w tej dziedzinie, powstały dopiero w 1959 roku na uniwersytetach w Moskwie i Kijowie. Liczba takich wydziałów rośnie bardzo powoli. Obecnie na terenie RFSRR istnieją tylko dwa wydziały historii religii i ateizmu: jeden w Moskwie i drugi w Leningradzie. Na Ukrainie są ich tylko trzy: w Kijowie, Lwowie i Iwano-Frankowsku. Frekwencja na tych wydziałach nie jest wysoka, ale można na nich szybko i łatwo zrobić karierę naukową. W ciągu 10 lat istnienia Wydziału Historii Religii i Ateizmu w Moskwie ten wydział ukończyło zaledwie 105 osób, z których prawie wszyscy zostali przyjęci na studia magisterskie, a 7 osobom udało się nawet obronić pracę doktorską 76 . Ze względu na brak specjalistów kurs „Podstawy ateizmu naukowego” prowadzony jest na większości uniwersytetów w połączeniu z kierunkiem filozofii, historii lub komunizmu naukowego. Z dostępnych informacji wynika, że ​​wielu nauczycieli prowadzi ten przedmiot w sposób prymitywny i nieciekawy, co w naturalny sposób odbija się na uczniach. Ateistyczna edukacja dorosłych Analizując problem ateistycznego wychowania uczniów, należy postawić pytania: „Co dzieje się z osobami, które dawno temu ukończyły szkołę? Czy prowadzona jest z nimi praca antyreligijna? W jakim stopniu ulegają wpływom propagandy ateistycznej? Zgodnie z uchwałą Komitetu Centralnego KPZR z 2 stycznia 1964 r. propagandą ateistyczną powinna objąć całą ludność ZSRR, niezależnie od wieku i wykształcenia. Od wiosny 1964 r. problemy związane z prowadzeniem propagandy ateistycznej zaczęto systematycznie rozpatrywać w Komitecie Centralnym Partii Komunistycznych Republik Związkowych, na posiedzeniach obwodowych, okręgowych i miejskich komitetów partyjnych. W niektórych republikach zaczęto okresowo organizować konferencje naukowe i metodologiczne poświęcone tej kwestii. Przykładowo w 1967 roku odbył się w Kijowie zjazd propagandystów ateistycznych, w którym wzięło udział ponad 400 osób 77 . W 1969 roku w Leningradzie odbyło się republikańskie zebranie poświęcone kwestiom propagandy ateistycznej, w którym wzięło udział ponad 300 doświadczonych propagandystów, nauczycieli akademickich i nauczycieli szkolnych z różnych regionów RFSRR78. W maju 1970 roku w Iwano-Frankowsku odbyła się ukraińska republikańska konferencja naukowo-metodologiczna na temat „Ateistyczne dziedzictwo Lenina i aktualne problemy kształtowania się światopoglądu naukowo-materialistycznego” 79 . Latem 1970 roku w Uzbekistanie odbyła się konferencja naukowo-teoretyczna poświęcona krytyce religii. Na Bukowinie, gdzie jest szczególnie dużo wierzących, corocznie odbywają się konferencje tzw. „miłośników folkloru”, na których omawiane są kwestie tworzenia sowieckich obrzędów obywatelskich i zastępowania nimi tradycji religijnych 80 . Pod koniec 1970 roku odbyło się spotkanie na szczeblu republikańskim w wydziale propagandy i agitacji KC Komunistycznej Partii Tadżykistanu, na którym omawiano organizację propagandy ateistycznej na terenach, gdzie większość ludności jest niepiśmienna81. W celu kontroli praktycznej realizacji różnych uchwał z zakresu pracy antyreligijnej we wszystkich ośrodkach partyjnych utworzono rady do spraw propagandy naukowo-ateistycznej oraz rady do spraw koordynacji propagandy naukowo-ateistycznej przy Komitecie Centralnym Komunistycznej Partii Republik 82 . Zadaniem rad była koordynacja wszystkich szczebli pracy antyreligijnej na terenach podlegających jurysdykcji tych ośrodków. Rady do spraw propagandy naukowej i ateistycznej sporządzają roczne plany pracy, przy opracowywaniu których uwzględniane są także poszczególne wydarzenia organizacji partyjnych i komsomolskich, wydziałów oświaty publicznej oraz zarządów organizacji Społeczeństwa Wiedzy. Rady do spraw propagandy naukowej i ateistycznej poprzez swoje sekcje monitorują realizację zaplanowanych planów, uogólniają i upowszechniają doświadczenia działalności antyreligijnej poszczególnych organizacji, wprowadzają święta i obrzędy państwowe 83 . Przy komitetach rejonowych, powiatowych i miejskich Komsomołu utworzono komisje do spraw naukowego i ateistycznego wychowania młodzieży, które monitorują antyreligijną edukację członków Komsomołu oraz szkolą agitatorów spośród uczniów i studentów. Istotną rolę w organizowaniu systemu edukacji ateistycznej odgrywają wydziały nauk społecznych na uniwersytetach i uniwersytetach, a także szkoły specjalne i kursy dla propagandystów i agitatorów ateistycznych. Obecnie we wszystkich republikach utworzono stałe dwu- i trzyletnie szkoły propagandystów ateistycznych. Zajęcia w tych szkołach odbywają się stacjonarnie, w godzinach wieczornych. Większość uczniów uczęszcza do tych szkół w ramach zajęć partyjnych lub towarzyskich. Zwykłym kontyngentem słuchaczy są różnego rodzaju działacze średniego szczebla, zarówno robotniczy, jak i intelektualny. Wielu komunistów przygotowuje się do prowadzenia propagandy antyreligijnej w systemie szkolenia partyjnego. O skali tej akcji świadczy fakt, że w samej Moskwie działa 39 dwuletnich szkół kształcących agitatorów ateistycznych, w których obecnie uczy się około 1000 osób. Ponadto w Moskwie działają specjalne stałe kursy ateizmu naukowego dla trzech stowarzyszeń: nauczycieli szkolnych (2 grupy - łącznie 300 osób), pracowników medycznych (6 grup - łącznie 500 osób) oraz pracowników handlu i gastronomii. W tej samej Moskwie, w bibliotece Domu Ateizmu Naukowego, odbywa się stałe antyreligijne seminarium metodologiczne dla bibliotekarzy miasta 84. Podobne szkoły i kursy istnieją w prawie wszystkich regionach RFSRR. Na przykład w obwodzie Wołogdy w ostatnich latach otwarto 4 dwuletnie szkoły dla propagandystów ateizmu, a w obwodzie riazańskim już piąty rok działa seminarium wykładowców ateistycznych. Ponadto w Riazaniu w 1967 r. odbyły się dwie regionalne konferencje „naukowe i praktyczne” na następujące tematy: „O systemie ateistycznego wychowania robotników” oraz „Treści, formy i metody ateistycznego wychowania ludności na obecnym etapie” 85. Jeśli chodzi o inne republiki, jeszcze więcej uwagi poświęca się walce z religijnością tamtejszej ludności niż w RFSRR. Przykładem jest Uzbekistan, gdzie w ostatnich latach otwarto 218 stałych szkół kształcących agitatorów ateistycznych. Łączna liczba miejsc w tych szkołach przekracza 3000. Jednocześnie ponad 1000 osób w Uzbekistanie odbywa szkolenie ateistyczne w partyjnym systemie edukacji 86. Oprócz stałych szkół i kursów, w wielu regionach ZSRR odbywają się różnego rodzaju seminaria o tematyce ateistycznej dla nauczycieli, bibliotekarzy, pracowników medycznych i rolniczych, czyli wszystkich, którzy w swoim zawodzie pracują z ludźmi. W większości przypadków wymagana jest obecność na tych seminariach. Trwają 2–3 tygodnie i zapraszają od 200 do 300 osób 87 . Aby dotrzeć z propagandą antyreligijną do szerszych kręgów najwyższej inteligencji radzieckiej, w ośrodkach republikańskich i regionalnych utworzono tzw. ludowe uniwersytety ateizmu naukowego. W samym Uzbekistanie istnieje 29 takich uczelni 88 . Studia trwają 2 lata, z zastrzeżeniem uczęszczania na wykłady raz w tygodniu. W nauczaniu ateizmu naukowego na uniwersytetach w ramach służby publicznej zaangażowani są profesorowie lokalnych uniwersytetów i uniwersytetów, główni pracownicy partiowi i różni specjaliści, w tym byli duchowni, którzy odeszli z Kościoła. Studentami tych kursów są zazwyczaj osoby zajmujące określone stanowisko i dążące do dalszej kariery w służbie: starsi inżynierowie w fabrykach, członkowie zarządów różnych organizacji „publicznych” itp. Studenci kursu na pierwszym roku zdobywają wiedzę na temat genezy różnych nauk religijnych, zapoznają się ze stosunkiem marksizmu do religii, polityką partyjną wobec Kościoła i sytuacją wierzących na swoim terenie. Na drugim roku przygotowują się do zostania propagatorami ateizmu wysokiego szczebla. W tym celu zapoznają się z treścią Biblii i Ewangelii (lub Koranu na terenach muzułmańskich), prowadzą debaty i rozmowy na tematy teologiczne, przeglądają literaturę ateistyczną, organizują wycieczki do muzeów, odbywają wycieczki do istniejących kościołów i domów modlitwy w pobliżu miasta, gdzie angażują się w aktywną propagandę wśród wierzących. Ponieważ ludowe uniwersytety ateizmu naukowego istnieją dopiero od kilku lat i mają niewielkie doświadczenie operacyjne, cierpią na brak stabilnych lub wzorowych programów i programów, a także na brak wyszkolonych wykładowców i nauczycieli. Frekwencja na ludowych uniwersytetach ateizmu naukowego jest dość wysoka. Na przykład w 1967 roku na Ludowym Uniwersytecie Ateizmu Naukowego w Ałma-Acie było ponad 100 studentów 89 . O ile rozmaite seminaria, kursy, szkoły i uniwersytety ludowe ateizmu naukowego powstawały głównie z myślą o pracy z szerokimi kręgami sowieckiej inteligencji, osobami partyjnymi i publicznymi, o tyle antyreligijna praca z masami prowadzona jest nieco inaczej. Aby zorganizować tę masową pracę w miastach i wsiach ZSRR, powstają domy, kluby i pokoje ateistów, muzea antyreligijne, organizowane są wystawy i festiwale filmowe, odbywają się dni i tygodnie ateizmu. W domach i klubach ateizmu odbywają się prezentacje naukowców i przedstawicieli Towarzystwa Wiedzy, rozmowy na tematy ateistyczne z pokazaniem pasków filmowych, spotkania z byłymi duchownymi, wieczory pytań i odpowiedzi, przedstawienia i koncerty antyreligijne. Ściany klubów i domów ateizmu są zwykle ozdobione stojakami i plakatami o tematyce antyreligijnej, do ich tworzenia zapraszani są najlepsi artyści miasta. Niektóre kluby organizują różnego rodzaju konkursy, których celem jest stworzenie najlepszego dzieła sztuki o tematyce ateistycznej. O zasięgu ogólnounijnym odbyło się kilka takich konkursów. Wiele klubów wydaje gazety pisane na maszynie o objętości 4–6 stron, które są bezpłatnie rozdawane firmom i osobom prywatnym. Kluby ateistyczne organizują różne wycieczki do świętych miejsc na swoim terenie, aby prowadzić agitację antyreligijną wśród wierzących. W klubach ateistycznych powstają sekcje: wykłady, praca indywidualna z wierzącymi, wprowadzanie świąt i rytuałów państwowych. Każdy klub posiada propagandową salę wykładową, której członkowie prowadzą propagandę antyreligijną w fabrykach i przedsiębiorstwach, w sponsorowanych szkołach i kołchozach, na podwórkach i w rodzinach, w których żyją wierzący. W wielu ośrodkach republikańskich i regionalnych powstały muzea ateizmu, których działalność jest bardzo podobna do działalności klubów ateistycznych. W muzeach ateizmu organizowane są wystawy objazdowe, wyświetlane są filmy antyreligijne, odbywają się różne seminaria na tematy ateistyczne. Za jeden z najważniejszych ośrodków propagandy ateistycznej należy uznać Muzeum Historii Religii i Ateizmu Akademii Nauk ZSRR, w którym w 1960 roku utworzono dział „Przezwyciężanie przetrwania religijnego w ZSRR”. Biblioteki zajmują się także masową propagandą ateistyczną. Bibliotekarze radzieccy mają obowiązek informować czytelników o wszelkich nowościach w dziedzinie literatury antyreligijnej, organizować wieczory z czytaniem ateistycznych artykułów z czasopism lub fragmentów książek oraz organizować konferencje czytelnicze na tematy ateistyczne. Prasa, kino, radio i telewizja propagują także idee ateistyczne. Wszystkie radzieckie gazety i czasopisma regularnie publikują artykuły na tematy ateistyczne. Wiele filmów ośmiesza wierzących i promuje ateistyczną propagandę. Co roku powstają specjalne filmy antyreligijne, jak „Cudotwórca” na podstawie opowiadania W. Tendryakova pod tym samym tytułem czy film telewizyjny „Ocalmy nasze dusze”, wyprodukowany kilka lat temu przez studio telewizyjne Krasnodar. Większość radzieckich rozgłośni radiowych zajmuje się także propagandą antyreligijną. Wiele rozgłośni radiowych i ośrodków radiowych wprowadziło specjalny program antyreligijny „Dzwon”, a rozgłośnia w obwodzie szepetowskim obwodu chmielnickiego trzy razy w miesiącu nadaje kronikę radiową pod ogólnym tytułem „O wojujący ateizm” 90 . Wszystkie powyższe formy propagandy antyreligijnej, choć przeznaczone dla szerokich mas ludności ZSRR, w większym lub mniejszym stopniu dotyczą jedynie tych, którzy z różnych powodów, ale za osobistą zgodą, są gotowi tej propagandy słuchać. Wielu obywateli radzieckich nie chodzi do domów ateistów ani do muzeów antyreligijnych, nie ogląda filmów antyreligijnych i nie słucha audycji antyreligijnych w radiu. Trudniej jest odmówić udziału w seminariach lub kursach ateistycznych, zwłaszcza tym, którzy zajmują określoną pozycję w społeczeństwie sowieckim, ale w niektórych przypadkach jest to możliwe. Nieustanną uwagę partii poświęca się jednak także tym, którzy nie chcą słuchać propagandy ateistycznej, czy to ze względu na brak zainteresowania tym tematem, czy też z powodu wiary w Boga. Zgodnie z planem kierownictwa partii, każdy, dosłownie każdy powinien znaleźć się pod wpływem tej propagandy i stać się bojowymi ateistami. Aby dotrzeć z propagandą antyreligijną do wszystkich pracowników, w instytucjach i instytucjach, w przedsiębiorstwach i fabrykach, w kołchozach i PGR-ach w godzinach pracy oraz w przerwach obiadowych odbywają się antyreligijne wiece i spotkania. Każdego lata w miejskich parkach kultury i rekreacji odbywają się wieczory tematyczne o tematyce antyreligijnej, podczas których po przemówieniach agitatorów czytane są utwory z dzieł klasyków. Propaganda ateistyczna prowadzona jest we wszystkich domach opieki i sanatoriach, we wszystkich szpitalach położniczych, szpitalach i klinikach. Większość pracowników medycznych zmuszona jest nie tylko brać udział w różnego rodzaju seminariach i kursach ateistycznych, ale także regularnie prowadzić antyreligijną propagandę wśród pacjentów. Oprócz rozmów antyreligijnych prowadzonych na oddziałach, w wielu szpitalach wygłaszane są wykłady ateistyczne dla rekonwalescentów oraz rozpowszechniana jest literatura ateistyczna. W celu propagandy antyreligijnej wśród niepracujących kobiet w całym ZSRR organizowane są kobiece rady ds. ateizmu. Komisje Izby Reprezentantów prowadzą propagandę ateistyczną wśród osób niepełnosprawnych i emerytów. W przypadkach, gdy propaganda ateistyczna nie osiąga swojego celu, prowadzona jest tzw. praca indywidualna z wierzącymi, polegająca na tym, że agitatorzy chodzą po domach wierzących i prowadzą w nich propagandę antyreligijną. O wielkości tej pracy świadczy fakt, że już w 1963 roku kierownictwo partyjne Ukraińskiej SRR przeznaczyło do tej pracy ponad 70 000 agitatorów-gadawców, a na Białorusi, w samym obwodzie grodzieńskim, zajmuje się nią 2230 osób 91 . Cały sens indywidualnej pracy z wierzącymi polega na tym, aby ich zagłodzić. Wierzący, w większości ludzie prości, nieinteligentni, boją się wyrzucić z domu osobę przysłaną im przez kierownictwo partii. Jedynym sposobem, aby pozbyć się codziennych wizyt takiego agitatora, jest zgodzić się z nim i zadeklarować swoją rezygnację z Kościoła. Radzieccy eksperci w dziedzinie agitacji antyreligijnej uważają tę metodę za bardzo skuteczną. Opracowanie naukowe pomocy dydaktycznych z zakresu propagandy ateistycznej W 1964 r. przy Akademii Nauk Społecznych przy Komitecie Centralnym KPZR utworzono Instytut Ateizmu Naukowego. Instytutowi powierzono kierowanie wszelką pracą ateistyczną w zakresie opracowywania metod jej prowadzenia oraz w zakresie kształcenia specjalistów na najwyższym poziomie. W Radzie Naukowej Instytutu zasiadali przedstawiciele Wydziału Ideologicznego KC KPZR, centralne instytucje naukowo-ideologiczne oraz tzw. organizacje społeczne. Instytut Ateizmu Naukowego zajmuje się opracowywaniem wielu zagadnień związanych z problemem zwalczania religijności społeczeństwa. W latach 1966–1970 pod przewodnictwem Instytutu Ateizmu Naukowego przeprowadzono 69 badań z zakresu tzw. „Naukowego ateistycznego kształcenia pracowników” 92 w instytucjach badawczych ZSRR, wyższych placówkach pedagogicznych i uniwersytetach. Większość tych badań dotyczyła badania świadomości religijnej osób wierzących w społeczeństwie socjalistycznym oraz metod ateistycznego wychowania młodzieży 93. W latach 1969–70 szczególną uwagę pracowników Instytutu Ateizmu Naukowego zwrócono na problem, w jakim stopniu narodowość człowieka wpływa na jego poglądy religijne i przynależność do tej czy innej religii. W nadchodzącym pięcioleciu Instytut Ateizmu Naukowego planuje zwrócić uwagę na problemy psychologii religii, przyczyny trwałości religijności w ZSRR, specyfikę walki z religią w obecnych czasach, problematykę moralności komunistycznej i religijnej oraz problem stosunku współczesnej młodzieży do religii. Materiały opracowane przez naukowców ZSRR opierają się nie tylko na danych teoretycznych, ale także na konkretnych badaniach socjologicznych uzyskanych w wyniku wyjazdów i badań terenowych. W ostatnich latach podobne badania przeprowadzono na Ukrainie, Białorusi, w Kazaniu, Orle, Penzie i niektórych innych miastach i regionach RFSRR. Mimo całej tendencyjności materiałów zebranych przez ekspedycje socjologiczne, materiały uzyskane przez Instytut Ateizmu Naukowego w regionie Penza wykazały, że sekciarze są znacznie mniej podatni na wpływy propagandy ateistycznej niż prawosławni chrześcijanie 94 . Oprócz pracy badawczej Instytut Ateizmu Naukowego organizuje corocznie różnego rodzaju konferencje i sympozja, zarówno o znaczeniu ogólnounijnym, jak i międzynarodowym. Przykładowo w ubiegłym roku Instytut Ateizmu Naukowego wraz z Wyższą Szkołą Nauk Społecznych przy KC PZPR zorganizowały w Warszawie wspólne sympozjum na temat związku kwestii narodowej z przynależnością ludzi do różnych religii. Instytut przygotowuje obecnie konferencję na temat roli religii i Kościoła w historycznym procesie rozwoju człowieka. Oczekuje się, że konferencja ta będzie miała ogromne znaczenie dla przygotowania materiałów z zakresu krytyki różnych teorii religijnych. W celu szkolenia specjalistów w zakresie propagandy antyreligijnej pracownicy Instytutu Ateizmu Naukowego biorą bezpośredni udział w organizowaniu seminariów na temat ateizmu organizowanych w różnych miastach i regionach ZSRR. W ciągu ostatnich trzech lat seminaria tego typu odbyły się w Astrachaniu, Brześciu, Briańsku, Włodzimierzu, Wilnie, Tallinie, Gorkach, Groznym, Homlu, Kalininie, Kujbyszewie, Leningradzie, Mińsku, Permie, Riazaniu, Smoleńsku, Charkowie, Czeboksarach, Czelabińsku i Jarosławiu. Treść i poziom propagandy ateistycznej Głównym zadaniem Instytutu Ateizmu Naukowego i Ogólnounijnego Towarzystwa „Znanie” jest doskonalenie treści propagandy ateistycznej. Instytut publikuje zbiór „Zagadnienia ateizmu naukowego”, zbiory „Nauka i teologia XX wieku”, „Moralność religijna i nowoczesność”, „Ateizm a kultura socjalistyczna” oraz znaczną liczbę książek o różnorodnej tematyce, od krytyki współczesnej myśli religijnej po dyskusję na temat problemu religijności w krajach rozwijających się. Towarzystwo Wiedzy wydaje antyreligijny magazyn Science and Religion oraz wiele książek i broszur. Pracownicy Instytutu Ateizmu Naukowego współpracują niemal ze wszystkimi grubymi czasopismami w kraju, a przede wszystkim z takimi jak „Pytania Filozoficzne”, „Komunista” i „Etnografia Radziecka”. Warto zauważyć, że w ostatnich latach poziom propagandy ateistycznej nieco wzrósł, a jej treść uległa zmianie. Obecnie w literaturze ateistycznej największą uwagę poświęca się krytyce z jednej strony rosyjskiej filozofii religijnej, a z drugiej współczesnej zachodniej myśli religijnej. Zdaniem sowieckich ekspertów w dziedzinie ateizmu stało się to konieczne, ponieważ filozofią chrześcijańską zainteresowali się nie tylko wierzący, ale także młodzi rewizjoniści komunistyczni, „...ponieważ teoretycy rewizjonistyczni chcą uzupełnić marksizm kosztem bogatego dziedzictwa chrześcijańskiego”. Drugim najważniejszym tematem jest problem sekciarstwa: W ciągu ostatnich pięciu lat w ZSRR wydano kilkadziesiąt książek i broszur na temat zwalczania sekciarstwa, które wiele mówią o niebezpieczeństwie szerzenia się sekciarstwa w kraju. Analizie przyczyn istnienia religijności w ZSRR poświęcono wiele książek i broszur. W poważnych opracowaniach poruszane są kwestie związane ze wzrostem religijności wśród młodych ludzi. W związku z powyższym jest całkiem oczywiste, że rząd radziecki dokłada wszelkich starań, aby całkowicie zabić wiarę narodu rosyjskiego w Boga i zamienić go w sowieckiego robota. Jest też całkiem oczywiste, że w ciągu 50 lat dominacji w Rosji rządowi radzieckiemu nie udało się tego osiągnąć, w przeciwnym razie po co wkładać teraz tyle wysiłku w walkę z wiarą. Całkowity atak na wroga jest przeprowadzany tylko wtedy, gdy wróg jest silny. Nie walczą z wiatrakami. Zaznajomiwszy się z sytuacją w ZSRR, mimowolnie zadajesz sobie pytanie: jak pomimo wszystkich pokus ateistycznej propagandy, można było w Rosji zachować wiarę w Boga? Myśląc racjonalnie, wydaje się to niemożliwe. Nasz umysł nie jest w stanie tego pojąć. Ale to, co jest niedostępne rozumowi, jest dostępne wierze. Odpowiedź na to pytanie można znaleźć jedynie w Ewangelii. W końcu Chrystus powiedział: „Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą” (Ew. Mateusza 16:18). Ciemne popołudnie w Arktyce. Luty. Według kalendarza nadchodzi wiosna. Za ciężkimi chmurami słońce już wschodzi nad horyzontem. I znowu znika. I znowu jest noc. Sił do przetrwania rozpoczętej we wrześniu zimy pozostaje coraz mniej. Trudno każdemu żyć w tym klimacie, co jest równie niezwykłe dla każdego, kto trafia tu przez przypadek. Więźniowie przywiezieni siłą, dowódcy, którzy przybyli mniej lub bardziej dobrowolnie, żołnierze garnizonu pełniący tu służbę wojskową. Pod tym względem pozycja więźniów niewiele różni się od pozycji ludzi wolnych. Wszyscy jednomyślnie przeklinają północ, przeklinają los, który ich tu sprowadził, i czekają. Ich oczekiwania są inne. Więźniowie żyją marzeniami o mitycznej amnestii i nadzieją na tajemnicze „zmiany”. Szefowie czekają na transfer „do Rosji” lub emeryturę. A czas płynie nieubłaganie. Mijają lata życia. W tej samej znienawidzonej, zamarzniętej tundrze pochowanych jest całkiem sporo więźniów i wolnych ludzi. W gabinecie kierownika małego obozu dla niepełnosprawnych kobiet przy ulicy Abezi 95 zaplanowano pilne spotkanie całego sztabu dowodzenia. Czekając na wyznaczoną godzinę, szef nerwowo spaceruje po pomieszczeniu. Szefem jest starszy major, niska, gęsta brunetka o siwych włosach. Jego biuro to po prostu pomieszczenie w baraku, w którym mieści się cała administracja obozu. Ale na podłodze jest dywan. Na stole leży telefon z lat dwudziestych. W oknach wiszą haftowane zasłony z gazy. A na ścianie za jego krzesłem wisi mapa obozu, również zawieszona haftowaną gazą na grubym niebieskim materiale – w hołdzie czujności potrzebnej władzom w takich warunkach. Kapitan, „operator” (przedstawiciel operacyjny Ministerstwa Bezpieczeństwa Państwowego na obozie), siedzi na kanapie. Półleżący, pali leniwie, od czasu do czasu zerkając na majora. Po zapukaniu do drzwi wchodzi szef reżimu obozowego, młodszy porucznik. Ma ponad pięćdziesiąt lat, a stopień podporucznika nadano mu nie tak dawno temu, w związku z przepracowaniem dwudziestu pięciu lat „w systemie obozowym”. Jest już dziadkiem, kupił sobie dom pod Rostowem i nie może się doczekać emerytury. Przede wszystkim boi się wszelkich komplikacji w swojej służbie i skutecznie ich unika. Wraz z nim przychodzi szef KVCh (jednostki kulturalnej i edukacyjnej) - starszy porucznik około czterdziestki. Jest pełen poczucia własnej wartości i szczerze wierzy, że jego praca – wychowanie więźniów w duchu miłości do władzy sowieckiej – jest sprawą o znaczeniu narodowym. - Usiądź. Teraz przyjdą też inni. Rzeczy do zrobienia, bracie. „Już myślałem, jakie to były cuda”. Właśnie dzisiaj przyjechaliśmy z Inty i od razu mieliśmy spotkanie. To nie jest dobre... Drzwi ponownie się otwierają i natychmiast wchodzą kobieta, kierownik oddziału medycznego i dwóch mężczyzn, kierownik działu usług komunalnych i kierownik kwatermistrzowskiego oddziału zaopatrzenia. Szefowa oddziału medycznego jako jedyna jest ubrana po cywilnemu, choć ma stopień kapitana. Wysoka, dostojna blondynka, marynarkę zakłada tylko w najbardziej ekstremalnych przypadkach. Teraz ma na sobie obcisły sweter. Wciąż jednak nie może rozstać się z filcowymi butami i bawełnianymi spodniami. Czterdzieści stopni poniżej zera jest silniejsze niż kobieca kokieteria. Kierownikiem jednostki gospodarstwa domowego jest młodszy porucznik, który otrzymał ten stopień, podobnie jak głowa reżimu, za staż pracy. To dobroduszny grubasek o czerwonej twarzy. Pochodzi z Archangielska i mrozy mu nie dokuczają. Ma zamiar przejść na emeryturę i jego największą troską jest „odłożenie trochę śmieci”, aby do śmierci nic sobie nie kupić. Szef oddziału kwatermistrzowskiego jest znacznie młodszy niż wszyscy inni, z wyjątkiem opery i lekarza. Całą wojnę spędził w tym samym pułku z komendantem obozu i na jego zaproszenie przybył na północ. To aktywny, przebiegły Ukrainiec. Bardzo dobrze sprawdził się na zajęciach politycznych w zarządzaniu, gdzie wszystkie jego notatki niezmiennie okazywały się najlepsze i najsensowniejsze. Major, który znał swoje możliwości, dziwił się temu przez długi czas, aż dowiedział się, że wszystkie notatki i papiery na zajęcia polityczne pisali więźniowie dla kwatermistrza. Potem zaczął to doceniać jeszcze bardziej, ale jednocześnie stał się ostrożny. „Ponieważ szef jednostki specjalnej jest na urlopie, ogłaszam posiedzenie za otwarte” – oznajmił uroczyście major, siadając na krześle i zapraszając pozostałych, aby usiedli bliżej biurka. „Tak więc, towarzysze, będziemy musieli omówić jedną bardzo ważną i odpowiedzialną kwestię dotyczącą sytuacji, która stworzyła się w naszym obozie. Obecni spojrzeli po sobie ze zdziwieniem. Ich zdaniem w obozie nie było żadnej sytuacji i dlatego nie było o czym rozmawiać. „Generał bardzo mnie zasmucił, bardzo mnie zasmucił”. I przy wszystkich, i jeden na jednego... ledwo wyskoczył – major przeszedł na mniej oficjalny, ale bardziej zrozumiały dla otaczających go ludzi język. - Za co, towarzyszu majorze? - Startsow, szef reżimu, nie mógł tego znieść, - Wygląda na to, że u nas wszystko w porządku, dzięki Bogu... -...Dzięki Bogu, dzięki Bogu... o to właśnie chodziło, towarzysze, o to właśnie walczyłem. Dzięki Bogu... dzięki Bogu... Wszyscy bełkotali jak sukinsyny, a ja odpowiedziałem. Dla tych samych „zakonnic”, do cholery, robiłem piasek. „Przepraszam, towarzyszu majorze, nie rozumiem” – powiedział kierownik oddziału medycznego – „dlaczego generał zaatakował zakonnice?” Ponieważ nie chodzą do pracy, mamy obóz dla niepełnosprawnych. Nie ma nawet żadnych działających obiektów. Modlą się, poszczą, nie buntują się, nie chorują, co jeszcze potrzeba... – Ty, Lidio Pietrowna, wybacz, jakoś dziwnie rozumujesz. Nie chorują. Nic innego Cię nie interesuje. Nie macie wyczucia politycznego, żadnego państwowego podejścia do sprawy. Nie chorują. Nie działają. Niech więc rozchorują się do piekła i umrą. Wszystko byłoby lepsze. – Gdyby byli chorzy i umarli, jak to ująłeś, obniżyłoby to naszą wydajność w jednostce medycznej. I pod tym względem nadal jesteśmy na pierwszym miejscu. I znowu coś pójdzie nie tak. A ja dbam o ich zdrowie. „Skończmy z kłótniami” – wtrącił się oficer – „kontynuuj, towarzyszu majorze”. Słuchamy Cię. - OK. Generał spotkał się z komendantami obozu. Cóż, każdy opowiedział swoją historię. Tak mówią i tak. Również zgłosiłem w całości. Skład jest taki i taki, zachowanie jest dobre, nie ma żadnych naruszeń, wydarzenia kulturalne są takie i takie. Generał odezwał się ostatni i wtedy zostałem poparzony jak wrzątkiem. "Na szóstym obozie kobiecym dzieje się kompletna hańba. Ludzie tam dostają pieniądze za Bóg wie za co, a poza tym odważają się na oszustwa. Tak, oszustwa. I, jak mówi, ci ludzie stali się tak bezczelni, że w zeszłym roku dostali nawet premie. A teraz jeszcze śmieją mi się w twarz i mówią, że organizują wydarzenia kulturalne. Cholerni pochlebcy... " Wszyscy patrzą na mnie złośliwie, a ja siedzę jak pieczony homar. Spotkanie dobiegło końca. Generał mówi mi: „Zostań. Chcę ci powiedzieć jeszcze kilka słów”. I mówi mi, że z tym, co tu mamy, nie powiedział, że dzieje się coś hańbiącego, ale to po prostu bałagan – stwierdził. „Do diabła z tym” – mówi – „trzymam was, pasożytów i rezygnujących, jeśli nie potraficie sobie radzić z kobietami. Czy są tam jakieś zakonnice i nie możesz sobie z nimi poradzić?” Cóż, wyjaśniam to tak, jak jest. Twierdzę, że ci ludzie są więzieni za uprzedzenia religijne. Oczywiście, że nie działają. Ponieważ jednak nie mamy zaplecza pracowniczego dla wszystkich tysiąca pięciuset więźniów, których mamy, nie stwarza to jakiejś szczególnej niedogodności i nie zmuszamy ich do wypędzania, aby nie zwiększać liczby osób odmawiających pracy. – Zgadza się – potwierdził operator. - Czekać. Mówi do mnie: "Co ty jesteś, urząd pracy czy obóz pracy przymusowej o zaostrzonym rygorze? Trzy, mówi, siedzi tam kretyn". Więc powiedział: "Ty, opera, a nawet EHF. I wam - mówi - oświadczam i mówię im, że do tej pory was nie dotknąłem, myślałem, że sami zmądrzejecie. Ale nie widzę w tym wielkiej nadziei. Wyślę was wszystkich trzech, a nawet szefa reżimu, do kołchozów, żeby kręcili krowie ogony, a może dam wam też karę więzienia za działalność antypaństwową. Jest pan - mówi - byłym żołnierzem frontowym i czuję, że przykro mi. Dlatego daję ci tydzień na naprawienie tego. A za tydzień – jeśli nie wrócisz do normalności, będziesz musiał się obwiniać, ostrzegałem cię, że przez ciebie też nie chcę dostać besztania od Moskwy. Idź, działaj. Zatem, towarzysze, mamy tydzień, aby uporać się z tymi przeklętymi zakonnicami. - I co kazał z nimi zrobić? – zapytał Startsow. Bał się o swoją emeryturę i chciał wszystko natychmiast naprawić. – Przede wszystkim nie pozwólcie im wszystkim mieszkać razem w jednym baraku i tam odprawiać obrzędy religijne. Tym razem. Po drugie, żeby nikt z nich nie nosił już własnego ubrania, ale żeby wszyscy byli ubrani w mundury, w mundury obozowe. I po trzecie, kulturowo i naukowo wyjaśnić im, że skoro Boga nie ma, to nie powinni w Niego wierzyć i modlić się do Niego. I zdać mu raport o tym, co się stało. To wszystko, towarzysze. – Towarzysze milczeli w napięciu. Rozumieli dobrze, że żądania generała są prawie niemożliwe do spełnienia i dlatego ich spokojna egzystencja była zagrożona. „Jeśli chodzi o mnie, aby ich przesiedlić, to znaczy w różnych koszarach” – zaczął Startsow, „więc sam już teraz zabiorę się do tej pracy i ją wykonam”. Babcie posadzę na sankach i przy dyżurze strażników zawiozę je do różnych baraków. To jest wykonalne. – Jak mogę im naukowo udowodnić, że Bóg nie istnieje? – zapytał Bieriezow, kierownik wydziału kultury i edukacji, pocąc się z podniecenia. – Nie mam nawet odpowiednich materiałów. A potem nawet nie chodzą do kina, kiedy go przyprowadzamy. Nie ma mowy, żeby wzięli udział w naukowym wykładzie ateisty. No cóż, powiedzmy, ciągniemy ich siłą na sankach do klubu. Więc nie będą słuchać. Będą leżeć na podłodze i modlić się na całe gardło, ale wykład zostanie zakłócony. – – A co jeśli zaprowadzisz ich do celi karnej i wygłosisz wykład o Bogu? - radził operze. „Od samego początku przebywali już w celi karnej, po prostu ich tu przywieziono”. I zakuto ich w kajdanki. 96. Nie da się ich przeprowadzić przez izbę karną" - sprzeciwił się Startsow. - Tak, a moja cela ma dwa pokoje. No cóż, w jednej są dwie babcie, w drugiej dwie. Już nie wejdzie. Na korytarzu, powiedzmy, wykładowca będzie im głośno czytał. Znów nie będą słuchać. Będą się modlić. A wciągnięcie ich na sanki, przetransportowanie, wyładowanie, przeciągnięcie zajmie dużo czasu. do celi, a potem wykład przez co najmniej pół godziny. Okazuje się więc, że na każde cztery sztuki przypada co najmniej pięć godzin, a jest ich ponad pięćdziesiąt. I co najważniejsze, nie ma sensu im udowadniać, że Boga nie ma. - A może mamy wśród nas wykształconych, mądrych więźniów, którzy mogliby im wygłaszać takie wykłady, abyśmy nie musieli się ośmieszać przed cudzym wykładowcą? Tak, nieznajomy może nas donieść generałowi, że, jak mówią, babcie nie uwierzyły w wykład” – wyraził swoją opinię kierownik wydziału gospodarstwa domowego Sokołow. Kierownik wydziału kulturalno-oświatowego Bieriezow ożywił się. "Mam na myśli jedną taką kobietę, która jest dobrze obeznana z polityką. Już stara. Członek partii od dwudziestu dwóch lat. Kobieta oczytana, wykształcona. Innym razem, jak już ruszy, mówi coś takiego na temat naukowy - no cóż, nic nie rozumiesz, ale masz wrażenie, że mówi dobrze. Więc pomoże nam wspierać władzę państwową i rozwiewać religijne ćpuny babć. – „Znam ją” – powiedział z pogardą operator. „Ona jest czystą trockistką”. Uważa wszystkich za głupców i pozwala sobie na wiele w zakresie wszelkiego rodzaju rozmów. – Dlatego siedzi – sprzeciwił się major. – Czy ma pan bardziej odpowiedniego kandydata? - No cóż, w porządku. Ty, Berezow, porozmawiaj z nią. Wyjaśnij, co jest co. Oczywiście nie mówmy o ogólnym i naszym tajnym spotkaniu. Powiedz tylko, że nadszedł czas, abyśmy otworzyli oczy naszym babciom na ich szare zacofanie z jasnych dni naszej pięknej przyszłości. Niech idzie do ich koszar i codziennie daje im swoje naukowe, ateistyczne wykłady. Ona robi swoje, oni robią swoje, a za sześć dni wygłosimy sześć wykładów i zdamy relację. To wszystko w tym pytaniu. Teraz, i dotyczy to przede wszystkim ciebie, Czeredniczenko, dziś wieczorem zostanie nam dostarczonych sześćdziesiąt kompletów nowiutkich mundurów. To jest najważniejsza rzecz. Jutro wygłosimy wykłady, przeniesiemy ich do koszar, przesiedlimy i ze wszystkim zdamy relację. Ale to jest ciemna sprawa. Idź to sprawdzić. Rozumiemy to zarówno my, jak i generał. Ale mundur to sprawa jasna, widoczna. Nie ma tu żadnych bzdur. Tutaj nawet bez raportu każdy głupiec widzi. Nie możesz się temu sprzeciwiać, bracie. Co więcej, towarzysz generalny powiedział mi też, że podobno słyszał, że babcie nie chcą nosić mundurów państwowych, bo mają na sobie „pieczęć diabła”. To one, prostytutki, opowiadają o naszej gwieździe, za którą tak wielu szlachetnych ludzi przelało krew i życie. Daj im wszystko nowe. Niech dranie w nim chodzą i dziękują naszym władzom sowieckim, bo nie są warte takiego prezentu. – - Więc dajcie babciom odmawiającym mundurki pierwszej kadencji, do których nasz obóz w zasadzie nie ma prawa, gdy moi przywódcy i idioci grają drugą kadencję. – Czeredniczenko był oburzony. - Interesy państwa, nic nie da się zrobić. Słuchaj, generał mówi, że już zaniedbaliśmy swoje obowiązki. Ile lat babcie były w więzieniu, ale skoro były ignorantki i niekulturalne, to takie pozostały, to nie prowadziłyśmy z nimi żadnej pracy wychowawczej. „Po prostu myślę, towarzyszu majorze, że nie przyjmą mundurów wydanych przez rząd” – powiedział nieśmiało Sokołow. „To kobiety bardzo ideologiczne, same z niczego nie zrezygnują. – Pomysł jest świetną rzeczą, jest podstawą komunizmu. Ale mają relikt, przesąd, narkotyk, jednym słowem opium, a nie pomysł” – budująco zauważa Bieriezow. „Zgadzam się z towarzyszem Sokołowem” – przemówił milczący do tej pory kierownik oddziału medycznego. – To element wyłącznie pozostały i nieuprawiany. Kiedy wezwaliśmy ich do pracy w komisji, wydarzyło się tylko jedno nieszczęście. Nie chcą się rozbierać i kropka. Zarówno na sukienkach, jak i na koszulach krzyże są haftowane lub naszywane. A skandali związanych z higieną osobistą jest mnóstwo. Wielu z nich uważa pójście do łaźni za grzech. Mówią, że grzechem jest pokazywanie nagiego ciała i oddawanie się kąpielom. Solidny szary. "Opowiedziałem to wszystko generałowi, niczego przed nim nie ukrywałem, wszystko mu przekazałem zgodnie z prawdą. Doradził mi wtedy dobrze, po ojcowsku. Ty - mówi - nie bądź głupcem, zabierz ich wszystkich do łaźni. W tej samej garderobie rozbiorą się, oddają ubrania tak, jak należy je upiec, a potem pójdą do łaźni się umyć. Kiedy się umyją i pójdą do innej garderoby, aby się przebrać, znajdą tam zamiast ubrań zupełnie nowe mundurowych nigdzie nie idą, albo się poddadzą, albo zamarzną. Rozumiecie? Czekałem, może ktoś z Was wymyśli coś prostszego i doradzi. Tak, widzę, że nic nie wychodzi. To znaczy, że najpierw zrealizujemy ich, a potem umieścimy w koszarach. – Rozumiem, wszystko jasne, towarzyszu majorze. Tylko ja osobiście, jako osoba odpowiedzialna za stan sanitarny obozu, jestem temu przeciwna. Babcie są tak wytrwałe, że potrafią przesiedzieć pół godziny, godzinę w zimnej garderobie, a potem w obozie może wybuchnąć zapalenie płuc. – - Zapalenie płuc, zapalenie płuc... cóż, kilka z nich umrze, z innymi łatwiej będzie sobie poradzić. Nie strasz mnie tą twoją higieną. Tutaj potrzebne jest podejście rządu. Jedna choroba, a nawet epidemia w obozie. Działalność kontrrewolucyjna jest zupełnie inna. Musimy to zrozumieć i nie możemy stracić naszego proletariackiego instynktu. Wystarczająco. Kończymy, czas na lunch. Jestem starym żołnierzem pierwszej linii i nie lubię długich rozmów. Ty, Czeredniczenko, jeszcze dziś wieczorem zaniesiesz nowy mundur do łaźni i powiesz kierownikowi, żeby trzymał go pod kluczem, żeby żaden głupiec nie wiedział, do czego służy. Ty, Sokołow, rozkaż, żeby tej nocy dobrze ogrzano łaźnię i żeby było dużo ciepłej wody. Nie jak zawsze, kiedy twoi idioci dają pół paczki gorącej wody na osobę. Myślisz, że nie wiem. I żeby było sześćdziesiąt wolnych gangów, wystarczy dla każdej babci. Niech babcie umyją się porządnie, wyparują i będą bardziej przychylne. Ty, Lidia Pietrowna, rozkażesz, aby od samego rana w łaźni był obecny lekarz-więzień, na wypadek gdyby konieczna była pomoc lekarska. A ty, Startsow, skoncentruj wszystkich strażników na warcie. Zbierzcie wszystkich - weekend wolny od strojów, niech posiedzą. Więc. Mam wszystko. Jutro o dziewiątej zero zaczynamy Operację Łaźnia. Proszę wszystkich dowódców jednostek, aby byli na swoich miejscach. – Wszyscy wyszli w milczeniu. Nikt nie wierzył w pomyślny wynik operacji, ale nie odważył się sprzeciwić. Już na podwórzu Startsow narzekał do Sokołowa: – Żołnierze pierwszej linii frontu, ich matka… wszystko jest do góry nogami. „Zero-zero” i gołe tyłki kobiet. Ech! Tymczasem mieszkańcy tej części piątego baraku, którą wszyscy nazywali „klasztorem”, nie mieli pojęcia, że ​​stali się oni przedmiotem dyskusji o ogromnym znaczeniu dla władz. W obozie było wielu więźniów, którzy otrzymali wyroki za religię. Zarzucono im ten sam artykuł kodeksu: artykuł pięćdziesiąt ósmy, punkty dziesiąte – propaganda antyradziecka i punkt jedenasty – „sprawa grupowa” (tj. udział w organizacji lub grupie zajmującej się propagandą antyradziecką). Podczas pobytu w więzieniu, gdzie zawsze próbowano umieszczać ich w różnych celach, pokornie znosili wszystkie trudy życia więziennego i cicho modlili się po kątach. Kiedy przywieziono ich do obozu i zobaczyli, że jest ich wielu, poczuli ich siłę i wzajemne wsparcie. Kiedy tylko było to możliwe, zaczęli gromadzić się w grupach i wspólnie się modlić. Mieli na to aż nadto czasu, gdyż raz na zawsze odmówili pracy dla „rządu Antychrysta”. Szefowie wsadzili ich do celi karnej, skuli kajdankami, wywozili do pracy na taczkach i sankach i tygodniami trzymali na głodowych racjach żywnościowych. Wszystko było na próżno. Gdy „zakonnice”, po przejściu wszelkich kar i testów dostępnych władzom, nadal odmawiały pracy, władze poddały się i przestały zwracać na nie uwagę. Tak było spokojniej. Co więcej, trafiali do obozu dla inwalidów właśnie dlatego, że w obozie robotniczym swoim przykładem wywierali zły wpływ na masy pracujące, a każdą odmowę uważano za poważne naruszenie obozowych standardów. Wśród „zakonnic” byli fanatycy, którzy swoją religijność doprowadzili do absurdu. Byli to duchowi potomkowie szlachcianki Morozowej i arcykapłana Avvakuma. Byli bardzo nietolerancyjni wobec wszelkich dysydentów i nie wdawali się z nimi w żadne rozmowy. Nie chcieli jeść potraw przygotowanych we wspólnej kuchni. Uparcie nie chodzili do łaźni, żeby nie „zaspokoić ciała”, a czasami do łaźni wożono ich na taczkach lub saniach, w zależności od pory roku. Strażnicy rozebrali ich i oblali wodą. Następnie „zakonnice” umyły się. Obmyliśmy się z przyjemnością, obmyliśmy ciało, które od dawna swędziło i domagało się wody, a jednocześnie pozbyliśmy się grzechu, który całkowicie spadł na duszę władz. Niektórzy posuwali się nawet do wejścia do wspólnej toalety i najpierw podpisania znaku krzyża nad dziurą, aby „nieczysty” przez przypadek nie wypełzł z niej. Istniała także inna kategoria „zakonnic”. Były to spokojne, wierzące kobiety. Obóz dał im możliwość modlitwy, gdzie dwóch lub trzech (lub sześćdziesięciu) zgromadziło się w Jego imieniu. Na wolności z różnych powodów nie miały takiej możliwości. Ci chętnie chodzili do łaźni, zjadali wszystko, co im podawano, a czasem pomagali w kuchni. Wśród nich były kobiety dobrze wykształcone. Byli nawet byli członkowie partii i członkowie Komsomołu. Fanatycy uważali ich za coś drugiej kategorii i popychali ich dookoła. Ale oni przyjęli to z łagodnością. Trzecią kategorię stanowili młodzi ludzie, którzy przed przyjazdem do obozu nie zastanawiali się, czy wierzą w Boga i czy w ogóle istnieje. Ale pragnienie czegoś wyższego, jasnego i czystego było zbyt silne. Rana psychiczna spowodowana okrutnymi i bezsensownymi konsekwencjami, kłamstwa otaczające ich od wszystkiego, w co uczono ich od dzieciństwa, rażąca sprzeczność między gazetami i innymi wypowiedziami a prawdziwym życiem – wszystko to wymagało balsamu. Urzekło ich surowe środowisko, podobała im się bezkompromisowość i umiłowanie prawdy „zakonnic”, podobała im się ich stałość. To tak bardzo różniło się od lekceważenia i chuligaństwa złodziei, którzy także tworzyli opozycję wobec władzy. Ci młodzi ludzie zasilili szeregi „zakonnic”, oddając się religii z całą pasją neofitów. W „klasztorze” znajdowało się wiele ksiąg religijnych. A raczej starannie i starannie opakowane w płótno, a czasem nawet oprawione, rękopisy wielokrotnie przepisywane. Z Ewangelii, z modlitewników i mszałów. Manuskrypty te dotarły do ​​więźniów pomimo najstaranniejszej czujności władz. Według tych rękopisów kobiety „służyły” (przeczytaj modlitwy nabożeństwa). Kiedy do obozu przywieziono dyrektora chóru jednego z rostowskich kościołów, szczęście „zakonnic” nie miało granic. Utworzyli chór. Teraz wszystkim „nabożeństwom” towarzyszył śpiew prawdziwego chóru kościelnego, w którym śpiewali nawet niewierzący. Regent był doświadczony, chór znakomity, melodie chwytały za duszę. I śpiewali z większą przyjemnością niż w obozowym chórze amatorskim z jego „ożywczymi” melodiami, które nudziły wszystkich i w radiu. Na te „nabożeństwa” w klasztorze zaczęły przychodzić kobiety z całego obozu i jak w każdym klasztorze płynęły tu datki, obfite jak na standardy obozowe. Pewnego razu wnuczka Startsowa zachorowała na grypę z powikłaniem, które zagroziło jej życiu. Po długich kłótniach z żoną Startsow poddał się. Wzywając starszą „klasztoru”, poprosił ją o modlitwę o zdrowie „małej Iriny”. Za pośrednictwem swoich agentów obozowych dbał o to, aby rano i wieczorem w „klasztorze” modlili się za jego wnuczkę. Kilka dni później dziewczynka poczuła się lepiej, ku zaskoczeniu kierownika oddziału medycznego, który ją leczył, miała jednak pewność, że dziecko nie przeżyje choroby w tamtejszym, surowym klimacie. Kilka tygodni później w „klasztorze” pojawiły się dwie nowe ikony – Matka Boża i św. Irena. Opera była całkowicie zdezorientowana. - Babcie operacyjne, nie możecie nic powiedzieć. Jak udało im się zdobyć takie dwie ikony? Wygląda na to, że osobiście sprawdzam wszystkie paczki. Na zegarku wyszukiwanie odbywa się według wszystkich zasad. I proszę bardzo. – „Z pewnością artyści” – zgodził się Startsov. Żona Czeredniczenki miała trudny poród i on opowiedział o tym pracownikom kuchni. Wieczorem podszedł do niego szef kuchni, więzień, także Ukrainiec. - Nie obrażaj się na mnie, szefie obywatela, ale słuchaj, co ci mówię. To nie ja to wymyśliłem, to mówią starzy ludzie. Obiecujesz Panu Bogu, że ochrzcisz narodzone dziecko, tak jak ludzie powinni to czynić. Pan pomoże twojej żonie. A gdy tylko dziecko się urodzi, szybko przyprowadzasz je do strefy, a „zakonnice” natychmiast go ochrzczą. Podziękujesz sobie później. - O czym ty mówisz, Jurko, mogliby mnie za to wyrzucić ze służby i z imprezy. - Więc jeśli się dowiedzą. Ale nikt się nie dowie. Sam to załatwię. A więc jest to bardzo proste i można zostać bez żony i bez dziecka. Wszystko jest w rękach Boga. – Noworodka, za pełną zgodą babci i cichą zgodą matki, wprowadzono do kuchni obozowej. Stamtąd Jurko w tajemniczy, ale ostrożny i uroczysty sposób zaprowadził go do „klasztoru”. Tam został ochrzczony i otrzymał imię Aleksander. W ten sam sposób zabrano go do domu. Wkrótce „zakonnicom” zaczęto racjonować żywność, aby mogli samodzielnie przygotowywać żywność w barakach. Do tego czasu odmowa wielu z nich jedzenia przygotowanego we wspólnym kotle powodowała komplikacje i kłopoty dla ich przełożonych. Czerednichenko bez większych trudności udowodnił swoim towarzyszom, że dawanie pożywienia „zakonnicom” jest znacznie prostsze i bardziej opłacalne dla wszystkich. Zwłaszcza dla szefów. Prostsze były relacje z władzami niższymi, czyli z przełożonymi. Przesądnie bali się „zakonnic” i nigdy ich nie prześladowali ani nie obrażali. – Żyją dla własnej przyjemności, jak amerykańscy milionerzy. Nie pracują, nie chodzą na spotkania, modlą się do woli. I dostają jedzenie za darmo. I nic nie mogą z nimi zrobić. I cierpisz. Będziesz miał z nimi kłopoty. Tutaj przeklną cię do kości, abyś nie żył w następnym świecie. Pieprzyć ich. Z czym się z nimi skontaktować. I całe to pokojowe współistnienie, cały ten względny dobrobyt jednych i pokój innych, był teraz zagrożony. Jedna z „zakonnic”, która w nocy pomagała obierać ziemniaki w kuchni, a po obiedzie spała, obudziła się i powiedziała: „Och, prawosławni, czekają nas jakieś wielkie kłopoty”. Właśnie widziałem taki sen, taki sen. On nie jest dobry. Zaprawdę powiadam ci. „To straszny sen, ale Bóg jest miłosierny” – sprzeciwiła się sąsiadka z pryczy. A rano Startsow pojawił się w „klasztorze” w towarzystwie czterech dyżurujących strażników i lekarza, więźnia Bravermana. - To tyle, kobiety, bądźmy cicho i dobrze. Wkrótce dotrze do nas inspekcja, na której czele stanie sam generał. Przejdą wszystkie baraki i sprawdzą wszystko tak, jak jest. A tu masz powietrze - nawet powieś topór. Chodźmy więc wszyscy szybko do łaźni. Zdrowy, chory, nieważne. I nie ma wymówek na przeziębienia i wszelkiego rodzaju reumatyzm. No, kobiety, łączcie się. – „Zakonnice” protestowały zgodnie. Jednak większość z nich, nie przestając narzekać i protestować, zaczęła pakować swoje rzeczy. Niektórzy mówili, że są przeziębieni i nie mogą iść do łaźni. - Braverman, wyjaśnij im w kategoriach medycznych, że czystość jest kluczem do zdrowia. Umyj się dokładnie w łaźni, a następnie udaj się do lekarza na wizytę. Da ci najróżniejsze proszki i dzięki temu poczujesz się lepiej. Ale nadal nie można uniknąć łaźni. Strażnicy są ze mną, a na podwórzu czeka dziesięć osób z saniami. Jeżeli nie wybierasz się sam, zabierzemy Cię na sanki w jak najlepszym stanie. Jest instrukcja władz – wykupić je wszystkie w jedną całość. Rozkaz to rozkaz. Chodź, pospiesz się. "W końcu prawie cała ludność baraku ubrała się i stłoczyła przed drzwiami. Pozostało jeszcze sześciu upartych ludzi. Leżąc na pryczach, zdawali się patrzeć obojętnie na powstałe zamieszanie. Startsow wiedział z doświadczenia, że nigdy sami nie chodzili do łaźni. Zawsze trzeba było ich nieść na saniach. Nie tracił czasu. „Wdowiczenko” – zwrócił się do jednego ze służących – „zadzwoń do kobiet i załadujmy te uparte na sanie”. Stracimy tu cały dzień. – Weszło sześć kobiet, nosidełek kuchennych, które cały obóz nazywał „klaczami”. Do ich obowiązków należało dowożenie wody i węgla do kuchni oraz usuwanie stamtąd żużlu i pomyj. Na kierowców zatrudniano tylko najsilniejszych, bo praca była ciężka. Dobrze jedli w kichnie. Dzięki temu i ciągłej pracy fizycznej w powietrzu kobiety te rozwinęły godne pozazdroszczenia mięśnie. Gdy tylko gdzieś potrzebna była brutalna siła fizyczna, wzywano ich. Za każdym razem, gdy trzeba było zabierać babcie do łaźni, korzystano z ich pomocy. Pod tym względem rozwinęli ogromne umiejętności. W milczeniu podeszli do „zakonnicy”, która leżała najbliżej drzwi, patrząc na nich obojętnie spod zabandażowanej na oczach chusty i chwytając ją, dwie za ręce, dwie za nogi, wyciągnęli ją z baraków. Głowa zwisała obojętnie poniżej. Kobiety wsadziły „zakonnicę” na sanki i wróciły do ​​baraków po następne. W ten sam sposób wzięli drugi i umieścili go na pierwszym. Następnie obaj pociągnęli sanie w stronę łaźni, która stała jakieś sto metrów od baraków. Zrzuciwszy ładunek na śnieg przed drzwiami łaźni, pobiegli z powrotem do baraków. Sanki z następną parą upartych kobiet już odjeżdżały stamtąd, a ładownicy za nogi wyciągali z drzwi kolejne. Praca przebiegła szybko i sprawnie. Kiedy wszystkich sześciu „sabotażystów higienicznych” ustawiło się u wejścia do łaźni, ładowni również szybko i bez zbędnych ceregieli wciągnęli ich do garderoby, gdzie byli do dyspozycji personelu łaźni. Ci, również bez wdawania się w niepotrzebne rozmowy, rozdzielili ich. Następnie, każdy chwytając się za gołą piętę, wciągali jednego po drugim do kostki mydła i oblewali obficie wodą. Braverman siedziała w garderobie i paliła w zamyśleniu, obserwując nudny ją obraz ludzkiego przenośnika taśmowego. Życie jest niezrozumiałe, a wewnętrzny świat człowieka dziwaczny. Pamiętała wojnę. W tym czasie nie była więźniem numerowym takim a takim. Była majorem służby medycznej, odznaczoną odznaczeniami i szanowanym lekarzem szpitala polowego. Litowała się nad żołnierzami, szanowała ich za wytrwałość, za pogardę dla wszelkich niedogodności, za to całkowite podporządkowanie ciała duchowi. Ale byli tam młodzi, zdrowi ludzie. Nastąpił ciągły wzrost. Co mają te stare kobiety, które zamieniły się w mumie? Oto ona, Żydówka niewierząca w Boga, komunistka, która była byłą członkinią partii... bo teraz im zazdrości. Mają jakąś ogromną wewnętrzną siłę, której ona sama nigdy nie miała i nigdy nie będzie miała. Brakuje jej odwagi, by odpowiedzieć na pytanie, kto jest szczęśliwszy. Startsow wraz ze naczelnikiem obejrzeli baraki, upewnili się, że naprawdę nikogo w nich nie ma, a także poszli do łaźni. Wszedł nie do wejścia, ale do garderoby wyjściowej. Sokołow i Czeredniczenko już tam siedzieli, chroniąc się przed mrozem. Na ławkach leżały starannie złożone nowe mundury: płaszcze w groszki, kurtki watowane, spodnie watowane, buty filcowe, czapki z nausznikami, sukienki, T-shirty, legginsy, ochraniacze na stopy. Startsow usiadł na ławce. „Przeżyjemy, zobaczymy” – powiedział, nie zwracając się do nikogo. -Gdzie jest kierownik jednostki medycznej? – - W tej przebieralni sprawdza, czy nie ma wszy. – Czerednichenko skinął głową w stronę kostki mydła. - Ech, taki mundur pasuje wojownikowi. Daj to pasożytom, ale mój główny kucharz nosi obszyte filcowe buty. – „Jak tylko wyjdą z łaźni, wyjdziemy na podwórze”. Major rozkazał im nie przeszkadzać. - powiedział Sokołow. Z podwórza przyszedł kierownik oddziału medycznego. - Cóż, towarzysze, z praniem wszystko w porządku. Kierownik łaźni uprzedziła ich, że wody dostaną pod dostatkiem, ale nie pozwala się myć i nie pozwala zabierać ze sobą żadnych szmat, a jedynie myjki. Otworzyłem drzwi i umyli się z przyjemnością. Dobrze się spocą, nie będą tu długo siedzieć nago. Zaraz się ubiorą. Nasz generał to taki subtelny psycholog – jak kto chce, wykształcony człowiek. Jak prawidłowo wziął pod uwagę psychikę więźnia. – Niewykształcone władze, do którego ogrodu rzucono kamień, właśnie zastanawiały się, co jej powiedzieć, coś tak sarkastycznego i obraźliwego, gdy otworzyły się drzwi baru z mydłem i jedna ze służących meldowała Sokołowowi: „Panie obywatelu, oni już się umyli, teraz wychodzą”. – - Chodźmy, towarzysze, zapalić na podwórku... „Zaczerpnijmy świeżego powietrza w temperaturze czterdziestu stopni poniżej zera” – dodał Czeredniczenko. Wyszli. Do przebieralni zaczęły wchodzić mokre kobiety z włosami na plecach, również mokre. Rozglądali się dookoła, szukając swoich rzeczy. Nie było żadnych rzeczy. Kierownik łaźni głośno oznajmił: - Uwaga, kobiety. Komendant obywatelski zaopiekował się tobą i nakazał, abyś zamiast podartych rupieci dostał nowe mundury pierwszej kadencji. Więc ubieraj się szybko. Każda osoba bierze tylko jeden zestaw. Sam wiesz, co jest potrzebne do jednego zestawu. Więc nie bierz cudzego, ale oczywiście weź swoje. Kobiety, bawcie się dobrze kupując, podczas gdy oni dają za darmo. – - Siostry, co to jest? Czy naprawdę zamierzamy przyłożyć na sobie pieczęć Antychrysta? Panie, nie pozwól mi zgrzeszyć. Moc krzyża jest z nami! Donośny, histeryczny krzyk, w którym słychać było gorycz urazy oszukanej istoty i grozę niespodziewanie spadającej katastrofy, smagał nerwy pozostałych kobiet. Wszyscy na raz zaczęli krzyczeć. - Słudzy Antychrysta, przeklęci Herodowie! – Prześladowcy wiary prawosławnej! - Przyjmiemy śmierć, ale nie weźmiemy grzechu na swoją duszę... – Matko Najświętszej Bogurodzicy, módl się do Pana za nami… - Nie pozwól, Panie, aby słudzy diabła znęcali się nad nami... „Siostry, prawosławne chrześcijanki” – głos starszego zabrzmiał głośno i stanowczo, a kobiety umilkły i nasłuchiwały. "Słudzy złego postanowili nas oszukać, nakładając na nas pieczęć Antychrysta. Sam Pan znosił prześladowania i męki, a święci chrześcijańscy męczennicy z radością przyjęli cierpienie i śmierć w imię Jego, naszego Pana Jezusa Chrystusa. Nadeszła godzina próby dla nas, grzeszników. Nie każdy jest godzien próby od Pana Boga. Ci, którzy nie mają siły znosić, idźcie i przywdziejcie szatańskie szaty, a Pan zmiłuje się nad wami. I tym, którzy mieli szczęście przetrwać tę próbę, radujcie się, że Pan pozwolił nam przyjąć męki w Jego imieniu. Nie przywdziejmy szatańskich szat! Nie zdradzimy Pana naszego Jezusa Chrystusa. I nie proście wroga o nic, rozmawiając ze sługami Antychrysta. Powiedziawszy to, usiadła na ławce i skrzyżowawszy ręce na brzuchu, zaczęła czytać modlitwy. Pozostali poszli w ich ślady. Wydawało się, że wszyscy zamienili się w kamień. Kierownik łaźni chciał coś powiedzieć. Ale patrząc na nich, zmieniła zdanie i wyszła. Wkrótce do przebieralni weszli kierownik oddziału medycznego i doktor Braverman. „Zakonnice” nawet na nie nie spojrzały. W zwyczajnych czasach kobiety te, wchodząc do garderoby, starały się jak najszybciej odnaleźć swoje ubrania i szukając ich, jedną lub drugą ręką zakrywały swój „wstyd”. Łapiąc za ubrania, zakryły swój „wstyd” i żałosne, zwiotczałe piersi. Teraz siedzieli wyprostowani, nie ruszając się, z rękami złożonymi na brzuchu i nie próbując się zakrywać. Ich wygląd był naprawdę przerażający. Ekstremalna chudość, niezdrowa bladość przedwcześnie starzejącej się skóry, kątowo wystające, pokryte skórą kości, włosy opadające na kościste ramiona – wszystko to nadawało im wygląd ludzi z innego świata. Przerośnięte paznokcie były już fioletowe, a skóra pokryta pryszczami od zimna. Usta zacisnęły się żałośnie. Tylko oczy płonęły jakimś wewnętrznym ogniem. Kierownik oddziału medycznego mówił z wahaniem. – Kobiety, jako lekarz, jako przedstawiciel medycyny kategorycznie oświadczam wam, że po prostu się zabijacie, nie chcąc się ubierać, ale siedząc nago w zimnej garderobie po gorącej kąpieli. A każde morderstwo, zwłaszcza samobójstwo, jest twoim zdaniem grzechem. Dlaczego to robisz? – Żadna twarz nie drgnęła ani nie odwróciła się w jej stronę. Spojrzała bezradnie na Bravermana i obaj wyszli. Czekający na nich Startsow, Sokołow i Czeredniczenko podeszli na dziedziniec. „Nie ubiorą się” – kategorycznie powiedziała im Lidia Pietrowna. „Powiedziałam im już, że się zabijają, że samobójstwo jest grzechem”. Nawet nie spojrzeli w moją stronę. To jest jakaś masowa psychoza. „Idzie Bieriezow” – powiedział Startsow – „część kulturalna i edukacyjna”. Weźmy go i zajmijmy się wyjaśnieniami. Nie możemy, żyjesz wspaniale, poddaj się. Dyscyplina znika całkowicie, a generał nie będzie miał litości. – Cała kadra kierownicza weszła do garderoby i zatrzymała się przed drzwiami. W pokoju było mokro, bali się zamoczyć filcowe buty. Na drzwiach utworzył się suchy lód. Siedzący nie zwracali uwagi na wchodzących mężczyzn. Nie próbowali się zasłonić ani przynajmniej zmienić swojej pozycji. Siedzieli dalej bez ruchu i tylko ich mocno splecione palce zdradzały wewnętrzne napięcie. Nie mieli nic, co można by pokombinować lub uporządkować i w ten sposób choć trochę rozładować to napięcie. Pierwszy wyszedł Czeredniczenko, za nim reszta. „Musimy dokończyć pietruszkę” – powiedział ponuro. „To całe zamieszanie ciągnie się już dwie godziny i nie ma sensu”. Pójdę porozmawiać z majorem, on wie najlepiej. Ty, Braverman, zostań tutaj. Jeśli ktoś zacznie umierać, należy go natychmiast przeciągnąć na oddział medyczny. A potem przyjdę i wydam rozkazy. - - Dobrze? – major go spotkał. „Nie możesz sobie wyobrazić nic gorszego”. Siedzą, milczą i modlą się. Przynajmniej weźcie czołgi. Nie wiem co robić. Nawet nie dotknęli nowego munduru. O to chciałem cię zapytać. A więc, według starego znajomego, jak walczyliśmy razem na froncie. Czy chodziło Ci o łaźnię, o której myślałeś, czy o generała? Oczywiście wybacz mi, że cię o to zapytałem. – – Mówiłem wczoraj, że pomysł był generała, ale projekt i rozwój są moje. I co? - Tak, to wszystko. Jeśli to był twój pomysł, cóż, nie wyszło i to jest w porządku. Mówią, że nie tak do tego podeszli. A teraz powie, że zrujnowaliśmy jego genialny pomysł. Twierdzą, że nie mogli wprowadzić takiego pomysłu w życie. Nie było go tutaj, nie widział, jakie to uparte kobiety. Musimy coś zrobić, towarzyszu majorze, inaczej wszyscy będziemy bladzi. - - Do! Co powinienem zrobić? No cóż, zastanów się, jeśli jesteś taki mądry. - Oddaj im wszystkie szmaty do piekła i niech idą do piekła... – Jak łatwo rozumujesz, Czeredniczenko. Co to jest? Czy to oznacza rezygnację ze wszystkich kwestii? Więc nie tylko te przeklęte „zakonnice” będą się śmiać z nas i więźniów z nimi. A nasi też nie będą mogli przejść. Jeśli pójdziesz do klubu, ludzie będą cię wytykać palcami i mówić, że to oni nie mieli do czynienia z kobietami. I nie ma co mówić o wszelkiego rodzaju spotkaniach. To niemożliwe, Czeredniczenko. – „Powinniśmy zmusić ich wszystkich do ubrania się, a następnie związać im ręce, żeby nie mogli się rozebrać… - Kto to będzie nosić? Nie można zmuszać więźniów. A jeśli ktoś, powiedzmy, zgodzi się, to on też będzie postępował ostrożnie. Przecież oni wszyscy są, jakkolwiek by to nazwać, naszymi wrogami. Jaki jest nasz smutek, taka ich radość... Ach.. ach.. no cóż, słuchaj, mam jedną myśl... Godzinę później starszy porucznik, dowódca garnizonu, siedział w gabinecie wodza. Major wyjaśnił mu całą sprawę, łącznie z pobiciem, jakie otrzymał od generała, a w obliczu zagrożenia poprosił o pomoc. - Dajcie mi swoich chłopaków, wszyscy są członkami Komsomołu, towarzyszami zorientowanymi politycznie, cały czas toczą się z nimi rozmowy na temat tego bękarta. Rozumieją, co jest co. Natychmiast pomogą nam ubrać służbę i zawieziemy ich do baraków. Więc zamkniemy lukę. A potem, wiesz, pojawia się wstyd. Starszy porucznik wysłuchał opowieści z uwagą i współczuciem i pokręcił głową. – Nie mogę, towarzyszu majorze, po prostu nie mogę. A chciałbym, ale nie mogę. Ty odpowiadasz za swój biznes, a ja za swój. Pomyśl sam. Wszyscy moi chłopcy są młodzi i głupi. No cóż, jak im wytłumaczyć, żeby zrozumieli, po co tu siłą wysyłamy, żeby ubrać tych sześćdziesiątkę, albo ilu ich jest, „zakonnic”, podczas gdy w waszej strefie macie półtora tysiąca kobiet, które całkiem nadają się do tego zadania. Tym razem. A po drugie, jak to się dzieje, że sami zostają zarażeni tym duchem religijnym, sami ulegają temu upojeniu. Nie wszyscy, oczywiście, niektórzy. W ten sposób infekcja będzie się rozprzestrzeniać. Sam powiedziałeś, że wielu z was się do nich przeniosło. To ciemna sprawa. Co cię to obchodzi? Masz więźniów, że tak powiem, element zagubiony. A moi wojownicy są strażnikami naszej ojczyzny i jej przyszłości. Nie mogę im pokazywać takiej wizualnej propagandy religijnej. I nie byliby w stanie ubrać pieniędzy. I byliby zawstydzeni, nadzy. Byłoby szkoda. A co najważniejsze, nie mam prawa wprowadzać do strefy ochroniarzy bez niezwykle ważnego powodu. Sam znasz regulamin. – Szef ubrał się i poszedł do łaźni. Kobiety były już zupełnie sine i trzęsły się od drobnych, częstych dreszczy. Mundur był nienaruszony. Major patrzył na nich z nienawiścią i rozpaczą. - Och, kobiety, dokończcie grę. Do tej pory postępowałem wobec ciebie uprzejmie, a ty wcale. Ale moja cierpliwość się kończy. Co stanie się później, sam jesteś sobie winien. – Na podwórzu podszedł do niego kierownik oddziału medycznego. „Towarzyszu Majorze, jako lekarz mówię Państwu, że jeśli przetrzymamy ich tu choćby jeszcze pół godziny, będzie to wyglądało na celowe masowe morderstwo”. Nie tylko Ty, ale i ja odpowiem. Musimy coś zrobić. – Muszę, ale nie mam pojęcia, co dokładnie. Hej, Startsov, chodź do mnie! - Słucham cię, towarzyszu majorze. – - Chodźmy do kobiet, żeby one, suki, zamarzły w tamtym świecie i wydały rozkaz: maszerujcie do waszych koszar. Kto się ubrał, ok. Ci, którzy tego nie robią – niech w uroczystym marszu tupią po śniegu, boso, nago… ich matka… - Towarzyszu Majorze, na zewnątrz jest ciepły dzień, w nocy mróz sięga czterdziestu stopni. Jestem tam w futrze i filcowych butach, a oni, przepraszam, są nadzy. – - Towarzyszu Startsov, wykonaj rozkaz. – – Siergiej Pietrowicz, Rozumiem towarzysza Startsowa i jako kierownik oddziału medycznego jestem kategorycznie przeciwny temu masowemu mordowi. Czy nie widziałeś, czym stały się te kobiety, kiedy tam siedziały? Wszyscy będziemy obwiniani. Pomyśl o konsekwencjach. – - Dlaczego wszyscy atakujecie mnie ze swoimi ostrzeżeniami? Kim w końcu jestem, głową obozu czy kłami morsa? Konsekwencje, konsekwencje... Że ja sam nie znam tych konsekwencji, czy co? Dadzą mi kolano w dupę i kropka. W przeciwnym razie dodadzą więcej czasu. Ale czas już zakończyć ten teatr. Czeredniczenko, zbierz wszystkie władze. A ty, Startsow, daj nam wszystkich ludzi na służbie. Lidio Pietrowna, jak tylko ci szaleńcy wejdą do baraków, dajcie im teraz wszelkie lekarstwa, nie ma dla nich zagrożenia, dajcie. Przynajmniej nie wszyscy umrą. Sokolov, dostarcz więcej węgla i drewna opałowego do ich koszar. Niech będzie tam nie tylko ciepło, ale po prostu gorąco. I każ obu piecom palić całą noc, a nie oszczędzać węgla. Przynajmniej się rozgrzeją, wy żmije. Na froncie, b..., łatwiej było walczyć z Fritzem niż z przeklętymi kobietami. – Major stał w drzwiach garderoby. - Słuchajcie mojego polecenia, kobiety. Skoro jesteś tak nieodpowiedzialnym elementem, że nadal wierzysz w swojego Boga, ale nie rozumiesz własnego dobra, to do diabła z tobą, a wszyscy pójdziecie do piekła w swoich koszarach. Otwieram drzwi i wchodzę do koszar. Wszedł! Najstarszy wstał pierwszy. Zachwiała się, wyprostowała i małymi, szurniętymi, ale pewnymi krokami ruszyła w stronę drzwi. Przechodząc obok szefa, skłoniła się mu nisko: Pozostali także powoli zaczęli ją śledzić. Nikt nie dotknął leżących tam ubrań. Wszyscy kłaniali się nisko szefowi i powtarzali: Niektóre kobiety nie mogły chodzić. Silniejsi i odporniejsi ciągnęli ich za ramiona. Na jego oczach wydeptaną w głębokim śniegu ścieżką szła kolumna nagich kobiet. Zaśpiewali coś ledwo żywymi głosami. Pod bosymi stopami śnieg skrzypiał wyjątkowo, żałośnie. To nie było zwykłe skrzypienie śniegu pod filcowymi butami. Był to akompaniament do słabego, rozdzierającego serce śpiewu. Za kobietami szedł tłum szefów i strażników. Cała procesja była jasno oświetlona lampami z wydzielonego obszaru i latarniami obozowymi. Kobiety szły powoli. Władze nie spieszyły się z nimi. Słuchając śpiewu, główne rozpoznał słowa znane z dzieciństwa, które zapomniał, ale zapamiętał z przodu. „Ojcze nasz, który jesteś w niebie…” Następnego dnia do „klasztoru” przybył kierownik oddziału medycznego w towarzystwie doktora Bravermana i pielęgniarki więźniów. „Witajcie, kobiety” – powiedziała niezwykle łagodnym głosem, siadając na stołku przy stole pośrodku baraku. – Chcę wam wszystkim zmierzyć temperaturę i wszystkich wysłuchać. Teraz ja i lekarz – skinęła głową Bravermanowi – „zajmiemy się tym”. Proszę, nie stawiaj oporu. A jeśli ktoś ma najmniejszą niedyspozycję, nie ukrywaj tego, powiedz nam sam. Jesteśmy ludźmi i lekarzami i chcemy tylko Tobie pomóc. – „Zakonnice” ubrane były w najróżniejsze łachmany. Dowiedziawszy się, że nie zwrócono im własnych ubrań, inne obozowe kobiety wieczorem przyniosły do „klasztoru” wszystko, co tylko udało im się oddać. Pod wpływem wczorajszych wstrząsów i ich zwycięstwa „zakonnice” protekcjonalnie poddały się badaniom lekarskim. Nie stwierdzono żadnych chorób. Temperatura wszystkich była w normie. Po zakończeniu egzaminu Lidia Petrovna wyszła z Bravermanem. – Jeszcze trochę, Bravermanie, a przestanę wierzyć w… medycynę. Czy można naukowo wyjaśnić takie zjawiska? Te wychudzone – doprowadziły się do zwyrodnienia – cienie, a nie ludzie, wczoraj po gorącej kąpieli siedzieli przez sześć godzin w zimnej garderobie. Następnie powoli, zupełnie nadzy, przez głęboki śnieg i lód przeszliśmy ponad sto metrów do baraków. A to temperatura czterdziestu stopni poniżej zera. Byłem pewien, że wielu nie dożyje poranka, a reszta będzie poważnie chora. Zbadaliśmy je bardzo dokładnie. Zdrowy. Ponieważ oczywiście można je ogólnie uznać za zdrowe. Nawet kataru. Przecież jeśli młody, naprawdę zdrowy facet zostanie poddany takiemu zabiegowi, za pół godziny padnie. Jesteś starym, doświadczonym lekarzem. Jak to sobie wyjaśnisz? – Braverman spojrzał na zawstydzonego, zakłopotanego szefa. Potem uśmiechnęła się gorzko. Z ukrytą zazdrością powiedziała: „Czy nie słyszeliście wczoraj, jak oni sami wszystko wyjaśniali, śpiewając: Do Komisji ONZ ds. Ochrony Praw Człowieka 10 grudnia 1948 r. na sesji Zgromadzenia Ogólnego ONZ przyjęto Wielką Deklarację Praw Człowieka. Za przyjęciem tej Deklaracji głosowała także delegacja ZSRR. Sprzeciwić się temu znaczyło postawić się w oczach całego świata w szeregach przeciwników postępu i demokracji, w szeregach przeciwników wolności. Ambasador Carapkin w imieniu i na rzecz rządu radzieckiego uroczyście opieczętował go swoim podpisem. Od tego czasu oficjalne organy ZSRR corocznie obchodzą ten dzień jako ważny krok ludzkości w kierunku wolności. Niestety historia uczy, że nie wystarczy przyjąć dziesiątki najbardziej humanitarnych i sprawiedliwych deklaracji, opublikować setki wymownych uchwał i wydać najlepsze ustawy. Jeśli nie ma chęci ich spełnienia, okazują się pustymi frazesami. Okoliczność ta zmusiła nas, więźniów politycznych Związku Radzieckiego, do wystąpienia z posłami najwyższego organu ustawodawczego kraju w przededniu 23. rocznicy Dnia Wolności. "Każdy człowiek ma prawo do wolności opinii i wyrażania jej. Prawo to obejmuje wolność posiadania poglądów bez ingerencji oraz swobodę poszukiwania, otrzymywania i przekazywania informacji i idei wszelkimi środkami" – mówi § 19 Wielkiej Deklaracji Praw Człowieka. Wolność opinii deklaruje także Konstytucja ZSRR, podstawowe prawo państwa. Ale weźmy nasze zdania. W większości z nich przestępczość to propaganda idei. Nie idee mizantropii, rabunku, rabunku, ale idee wolności - demokracji. W 1969 r., występując w obronie greckich więźniów politycznych, oficjalny organ prawny ZSRR, Komitet Prawników Radzieckich, wydał oświadczenie, w którym stwierdził: „W Grecji ludzie są sądzeni jedynie za propagowanie swoich poglądów i przekonań, co jest nielegalne z punktu widzenia jakiegokolwiek prawa”. Kim więc są sędziowie, którzy potępili nas za promowanie poglądów i przekonań? Czy to nie są radzieccy prawnicy? Albo to, co jest nielegalne w Grecji z punktu widzenia jakiegokolwiek prawa, jest tutaj legalne? Wierzymy, że arbitralność pozostaje arbitralnością, niezależnie od tego, gdzie się pojawi. „Każdy, w celu ustalenia zasadności postawionego mu oskarżenia, ma prawo do publicznego rozpoznania jego sprawy z zachowaniem wszelkich wymogów rzetelności przez niezawisły i bezstronny sąd” – stanowi art. 10 UDHR. „Zapewnić oskarżonemu wszelkie możliwości obrony” – wymaga § 1 art. 11. Jak, nawiasem mówiąc, połączyć te wymogi, usankcjonowane przez ustawodawstwo postępowania karnego ZSRR, z prowadzeniem oficjalnie zamkniętych procesów w sprawach niezawierających tajemnicy państwowej; tzw. „jawne” rozprawy sądowe, na które nie ma wstępu nikt poza przedstawicielami KGB i ściśle wyselekcjonowanymi urzędnikami? Jak połączyć wymogi możliwości obrony z sytuacją, że prawnikowi, który ośmiela się prosić o uniewinnienie swojego klienta, grozi kara niemal karna? Zarzuca się nam szerzenie poglądów antysowieckich, „oszczercze fabrykacje dyskredytujące państwo radzieckie i system społeczny”. I za to są sądzeni. Ale przez poglądy antyradzieckie sędziowie rozumieją wszelkie uwagi krytyczne kierowane do Komitetu Centralnego KPZR i rządu radzieckiego. Przez pomówienie rozumie się każdą niezależną ocenę stanu faktycznego, nawet zwykłe wzmiankę o faktach, o których oficjalnie nie podano informacji. Dlatego w wyrokach nie ma rozszyfrowania pojęć „antysowiecki” czy „oszczerczy”. Fakty hańbiące sowiecki ustrój społeczny i państwowy niestety nadal istnieją i nie mają nic wspólnego z sowieckim ustawodawstwem, międzynarodowymi normami prawnymi ani podstawową przyzwoitością. Nasze osądy niewątpliwie odnoszą się do tych faktów. Posłowie! Konstytucja ZSRR stanowi: „Każda republika związkowa ma prawo do samostanowienia, aż do secesji i utworzenia niepodległego państwa włącznie”. Dla kogo i po co pisane są te słowa? Jeśli jest to praworządność gwarantowana przez państwo, to jak wytłumaczyć, że w więzieniach i obozach koncentracyjnych Związku Radzieckiego znajdują się dziesiątki i setki ludzi, których cała wina polega na tym, że dążyli do samostanowienia? Osiągnęli to nie z bronią w rękach, ale poprzez agitację i propagandę. I ci ludzie są sądzeni nie tylko za antyradziecką agitację i propagandę, ale często za zdradę stanu, są oddzielani od rodziny i przyjaciół na 10 lub więcej lat. Tutaj, w obozach koncentracyjnych i więzieniach, kilkudziesięciu „zdrajców Ojczyzny”, chcących skorzystać z prawa, jakie daje im art. UDHR 12: „Każdy ma prawo opuścić dowolny kraj, łącznie ze swoim własnym”. Powstaje pytanie: jak można podpisać międzynarodowy dokument prawny i nie przestrzegać ani jednego artykułu? Jak można świętować każdy rok i nie przestrzegać ani jednego jego artykułu? Jak można co roku świętować przyjęcie największej Deklaracji naszego stulecia, a jednocześnie praktycznie kpić z jej treści? Posłowie! Sztuka. 5 PDPC stanowi: „Nikt nie może być poddawany torturom ani okrutnemu, nieludzkiemu lub poniżającemu traktowaniu albo karaniu”; „Kara nie ma na celu spowodowania tortur fizycznych lub poniżenia godności ludzkiej” – powtarzają ten artykuł wykonawcze kodeksy pracy republik związkowych. Dla nas, więźniów politycznych Związku Radzieckiego, te słowa brzmią jak gorzka kpina. Wtrącani do obozów koncentracyjnych i więzień z powodu rażącego naruszenia elementarnej legalności, jesteśmy poddawani ciągłym znęcaniom – moralnym i fizycznym. Nie mamy krwi na rękach, nie jesteśmy rabusiami, złodziejami, gwałcicielami, jednak jesteśmy traktowani gorzej niż przestępcy. Trzymanie nas razem ze skazanymi za zbrodnie przeciw ludzkości podczas II wojny światowej można uznać jedynie za obrazę wszelkich ludzkich myśli i działań. Na przykład w sowieckich obozach koncentracyjnych Żydzi siedzą razem z tymi, którzy kiedyś pomagali nazistom w eksterminacji Żydów; Oprócz zdrowych, w sowieckich obozach koncentracyjnych i więzieniach przebywają ludzie starsi, niepełnosprawni, którzy ledwo mogą chodzić, ludzie cierpiący na ciężkie choroby żołądka, serca i płuc, paralitycy, a nawet szaleńcy. Ubrani w papierowe ubrania więzienne, z ogolonymi głowami, jesteśmy pozbawieni prawa noszenia ciepłych ubrań podczas czterdziestostopniowych mrozów w zimnych barakach obozów koncentracyjnych lub w wilgotnych lochach więzień. Przez wiele lat spędzonych za drutami kolczastymi i w więzieniach zapomnieliśmy nie tylko o smaku, ale i wyglądzie świeżych warzyw, owoców, mięsa, masła i wielu innych produktów spożywczych. Stałą dietą chorych i zdrowych jest owies, zgniłe warzywa, na wpół zgniłe ryby itp. „przysmaki”. Aby całkowicie nadszarpnąć nasze zdrowie (trudno sobie wyobrazić inny cel!) z więziennych straganów, gdzie wolno nam kupić żywność za 3–5 rubli. miesięcznie wycofano wszystkie mniej lub bardziej wysokokaloryczne i wzbogacone produkty, a także paczki, które można odbierać raz w roku o wadze do 5 kg po odbyciu połowy kary. Czy nie jest to tortura wycieńczenia podczas pierwszego miesiąca pobytu w więzieniu, kiedy więźniom celowo podaje się dietę doprowadzającą ich do częściowej degeneracji? Wtrąceni za kraty za nasze myśli i przekonania, starają się na wszelkie możliwe sposoby odciąć nas od świata zewnętrznego, od kontaktów z rodziną, bliskimi i przyjaciółmi. Listy, które wolno nam wysyłać, 2 listy miesięcznie w obozie koncentracyjnym, 1 list w więzieniu, „gubią się” w poczcie (podobnie jak te, które do nas wysyłano), są oficjalnie konfiskowane pod byle jakim pretekstem. Przesyłana do nas literatura nie jest odbierana. Przydzielone nam wizyty (raz w roku – aż do 3 dni, jak mówi prawo, ograniczają się do dwóch nocy, a czasem i jednej, czyli 8-9 godzin!). I przez te 8-9 godzin chorzy, starsi rodzice, żony, z małymi dziećmi pokonują setki i tysiące kilometrów, poddawani najróżniejszym poniżającym procedurom, a czasem nawet rewizji osobistej. Więźniowie polityczni, byli studenci, wrzucani do obozów koncentracyjnych i więzień z różnych kursów w instytutach i na uniwersytetach, zostają na zawsze pozbawieni realnego prawa do uzupełnienia edukacji; dozwolona jest tylko nauka w szkole średniej. Jedynym sposobem naszej „reedukacji” jest praca niewolnicza. A raczej prawie za darmo, bo połowa zarobków idzie na utrzymanie naszych strażników (praktyka potępiona kiedyś przez M.N.T.). Wykwalifikowani inżynierowie i nauczyciele akademiccy, dyrektorzy szkół i prawnicy wykonują najbardziej niewykwalifikowaną, ciężką pracę, która często wręcz przekracza ich siły i jest szkodliwa. Jednak za odmowę pracy, a także za nie dotrzymywanie norm produkcyjnych, wtrącani jesteśmy do cel karnych, pozbawiani wizyt, paczek, prawa do korzystania z kiosku itp. Formalnie istnieją jakieś kodeksy pracy poprawczej, które ustalają część naszych „praw”. Ale tak naprawdę całe nasze życie zależy od arbitralności administracji obozowej i więziennej oraz KGB. Jeśli próbujemy protestować przeciwko łamaniu tego czy innego „prawa”, prawie zawsze okazuje się, że istnieją instrukcje, przeważnie tajne, które unieważniają lub zmieniają to „prawo”. Posłowie! Jeśli to, co tu powiedziano, jest humanitarne i uczciwe, to co nazywa się nieludzkością?! Wrzuceni na wiele lat do obozów koncentracyjnych i więzień z naruszeniem nie tylko prawa międzynarodowego, ale i sowieckiego, nawet po „wyzwoleniu” nie stajemy się równymi obywatelami, nie przestajemy być swego rodzaju więźniami na czas nieokreślony – podlegamy tzw. „nadzorowi administracyjnemu”: nie mamy prawa wychodzić z domu po określonej godzinie, pojawiać się w wielu miejscach publicznych, nigdzie wychodzić w sprawach osobistych itp. § 1 art. 13 UDHR stanowi: „Każdy ma prawo do swobodnego przemieszczania się i wyboru miejsca zamieszkania na terenie każdego państwa”. Konstytucja ZSRR mówi to samo. Niemniej jednak nie mamy prawa mieszkać w prawie wszystkich dużych miastach, nawet jeśli mieszkają tam nasze dzieci, żony i starsi rodzice. A po „wyzwoleniu” jesteśmy skazani na oddzielenie się od nich. W art. 23 § 1 UDHR stanowi: „Każdy ma prawo do pracy, do swobodnego wyboru pracy”. Większość z nas posiada wykształcenie wyższe lub niepełne. Posłowie, czy zastanawialiście się kiedyś, dlaczego prawie wszyscy po „wyzwoleniu” „wolimy” pracować nie w swojej specjalności, ale jako ładowacze, palacze, robotnicy itp. Czy nie jest to kontynuacja kary? Cały świat jest oburzony, gdy A. Davis został usunięty z nauczania za propagowanie przekonań komunistycznych. Wasze głosy słychać było także w chórze głosów oburzonych. I dlaczego milczycie, posłowie, skoro setki i tysiące naszych żon, ojców, braci i sióstr, po prostu przyjaciół – waszych wyborców, jest zwalnianych z pracy, represjonowanych w ten sam lub inny sposób, tylko dlatego, że wiedzieli o naszych myślach i nie zgłosili tego do KGB, a często po prostu dlatego, że są naszymi bliskimi i przyjaciółmi. Posłowie obywatele! Ze wszystkich stron – krajowych i międzynarodowych – donośnie rozbrzmiewa głos rządu radzieckiego w obronie Wolności i Demokracji. Ale czy naprawdę można gdzieś bronić wolności i tłumić ją w domu? Czy można wzywać inne kraje do sprawiedliwości i człowieczeństwa, a kierować się bezprawiem i arbitralnością we własnym kraju, łamać wszelkie prawa międzynarodowe i krajowe oraz kpić ze swoich obywateli? W 23. rocznicę Dnia Wolności my, radzieccy więźniowie polityczni, zwracamy się do Was i żądamy: 1. Przestrzeganie przez Rząd ZSRR przepisów prawa międzynarodowego i radzieckiego, które nie są sprzeczne z ogólnymi przepisami demokracji, w tym Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka, Konstytucji ZSRR, Konwencji o zakazie pracy przymusowej itp. 2. Rozpoznać art. 70 Kodeksu karnego RFSRR i odpowiednich artykułów kodeksów karnych republik związkowych są niezgodne z konstytucją i sprzeczne z międzynarodowymi zobowiązaniami prawnymi przyjętymi przez rząd ZSRR, oraz do ponownego rozpatrzenia wszystkich spraw skazanych na podstawie tych artykułów. 3. Natychmiast zaprzestańcie prześladowania osób za propagowanie ich poglądów i przekonań, z wyjątkiem poglądów i przekonań sprzecznych z międzynarodowymi konwencjami prawnymi. 4. Natychmiast przestańcie prześladować ludzi za propagowanie idei narodowego samostanowienia. 5. W ZSRR łamane są nie tylko krajowe, ale także międzynarodowe normy prawne. Dlatego zwracamy się do Komitetu Ochrony Praw Człowieka ONZ z prośbą o wysłanie komisji międzynarodowej do sowieckich obozów koncentracyjnych i więzień w celu zbadania rzeczywistej sytuacji i zażądania od rządu radzieckiego stworzenia wszelkich warunków dla swobodnej pracy komisji. 6. Żądamy podjęcia inicjatywy w zakresie opracowania konwencji w sprawie „reżimu więźniów politycznych” i przedłożenia jej do zatwierdzenia na 27. sesji Zgromadzenia Ogólnego ONZ. 7. Po opracowaniu i przyjęciu niniejszej Konwencji żądamy natychmiastowego oficjalnego uznania nas za więźniów politycznych z wprowadzeniem warunków przetrzymywania ustalonych zwyczajowo dla tej kategorii we wszystkich cywilizowanych krajach, a mianowicie: a) ochotniczej pracy i natychmiastowego zniesienia opłat na rzecz administracji obozów i więzień kosztem więźniów politycznych; b) zniesienie ograniczeń w korespondencji i wizytach; c) zniesienie ograniczeń w pozyskiwaniu literatury; d) zniesienie ograniczeń w zakresie odbierania przesyłek i zakupu produktów spożywczych ze środków osobistych; e) możliwości pracy naukowej, kształcenia na odległość na uczelniach; f) noszenia własnego ubrania i zaprzestania poniżającego zwyczaju strzyżenia. 8. Natychmiast zwolnić osoby chore psychicznie, niepełnosprawne, ciężko chore, przewlekle chore oraz kobiety z małymi dziećmi. 9. Natychmiast odwołać wszelkie tajne instrukcje, a także instrukcje i zasady sprzeczne z prawem - obowiązującymi w obozach koncentracyjnych i więzieniach. 10. Natychmiast zaprzestańcie wszelkich form prześladowań naszych krewnych, przyjaciół i znajomych; karania osób organizujących takie prześladowania. 11. Znieść wszelkie kary pozasądowe - „nadzór administracyjny”, zakaz pobytu w miejscowościach wypoczynkowych itp. - sprzeczne z Konstytucją ZSRR, międzynarodowymi normami prawnymi i elementarną sprawiedliwością. 12. Przygotowanie i przeprowadzenie ogólnej amnestii politycznej dla osób, których przestępstwa spowodowane są obecnością w Kodeksie karnym Republik Związku Radzieckiego artykułów sprzecznych z PDPCz. Pozbawieni możliwości odwołania się do rządów innych krajów, my, radzieccy więźniowie polityczni, instruujemy w naszym imieniu organ ustawodawczy ZSRR, aby żądał od rządów państw, w których przebywają więźniowie polityczni, natychmiastowej amnestii. Na poparcie naszych żądań korzystamy z jedynego prawa, które naprawdę nam się należy – prawa do strajku głodowego, który ogłaszamy od 8 do 10 grudnia. Kandyba I.A. (z pewnymi zastrzeżeniami) A. Sołżenicyn. Po śmierci Twardowskiego Poetę można zabić na wiele sposobów. Dla Twardowskiego wybrano: odebrać mu pomysł - jego pasję - jego magazyn. Szesnaście lat upokorzeń, jakie z pokorą znosił ten bohater, nie wystarczyło – gdyby tylko magazyn trwał, gdyby nie przerywano literatury, gdyby tylko ludzie publikowali i ludzie czytali. Kilka! – i dodałem uczucie pieczenia spowodowane przyspieszeniem, porażką i niesprawiedliwością. To uczucie pieczenia przeszyło go, sześć miesięcy później był już śmiertelnie chory i do tej pory przeżył tylko dzięki nawykowej wytrzymałości - do ostatniej godziny świadomości. W cierpieniu. Trzeci dzień. Nad trumną znajduje się portret, na którym zmarły dobiega czterdziestki, a czoło nie jest jeszcze zmarszczone gorzkimi trudami pisma, a w całym jego blasku widać tę dziecinnie oświeconą naiwność, którą nosił przez całe życie i nawet do skazanych wróciła do niego. Niosą wianki do najlepszej muzyki, niosą wianki... „Od żołnierzy radzieckich”... Godni. Pamiętam, jak na froncie żołnierze całkowicie odróżnili cud czystego „Terkina” od innych ksiąg wojskowych. Ale pamiętamy też, jak bibliotekom wojskowym zakazano prenumeraty Nowego Świata. A niedawno za małą niebieską książeczkę w koszarach zaciągnęli mnie na przesłuchanie. Ale na scenę wdarł się cały, kilkanaście SEKRETARIAT. W gwardii honorowej siedzą ci sami oszołomieni, którzy nękali go pohukami. Tak było od dawna, tak było od czasów Puszkina: to martwy poeta wpada w ręce wrogów. I sprawnie zarządzają swoim ciałem i wyrażają się w żywych przemówieniach. Otoczyli trumnę kamieniami i myśleli, że ją ogrodzili. Wyprzedali nasz jedyny magazyn i myśleli, że wygrali. Trzeba w ogóle nie znać, nie rozumieć ostatniego stulecia historii Rosji, aby widzieć w tym swoje zwycięstwo, a nie nieodwracalny błąd w obliczeniach. Zwariowany! Kiedy usłyszą się młode, ostre głosy, pożałujecie, że tego cierpliwego krytyka, którego miękkiego, napominającego głosu wszyscy słuchali, nie ma z wami. Będzie dobrze, jeśli zgarniesz ziemię rękami, aby zwrócić Trifonichowi. Jest już za późno. Anna Achmatowa. Z niepublikowanych W każdym uchu jest Ciało Chrystusa, W każdym drzewie jest Pan ukrzyżowany, A modlitwy są najczystszym słowem Moje życie jest jasne jak strumień. Po prostu nie mam ochoty śpiewać Na dźwięk kluczy więziennych. Och, nadal nie mówisz wystarczająco dobrze po rosyjsku I chcesz to we wszystkich językach Wiedz, jak strome są podjazdy i zjazdy A ile mamy sumienia i strachu? Całuję w czoło tych, którzy mnie zdradzili, Anatolij Radygin. Wieniec sonetów Arkusze poezji płoną u moich zmęczonych stóp... Chciwie piję zatruty miąższ. Jestem wyczerpany przeciwnościami losu i nieszczęściami. Ale pomógł mi nieznany kowal. W blasku kuźni jest jak magik. Wyciągnął złamany miecz W olśniewające ostrze sztyletu. I znowu pędzę swoją zwykłą ścieżką. Pokonaj grzmiące bystrza Na wąskim, ale stabilnym cieście Uzbrojony do walki, pierś w pierś. I znów w ogóle mnie nie pociągają Ognisko pokojowe i ognisko drogowe. Ognisko pokoju i ognisko drogi, Ciepło i światło, bajeczny komfort, Fajne pokoje i suche domki Niewyobrażalnie luksusowe pałace. W więzieniu zapomnianym przez Boga i ludzi W tłumie śmierdzących, głodnych Judaszy Ciepło i prawo, i suche okruchy Oddają je w zamian za honor i sumienie. Intelektualiści są śliscy jak minogi Zwykli ludzie są obrzydliwie przebiegli. Zachowaj na razie pokój i wieczność I czekają na mnie, jak w nudnym epilogu. I czekają na mnie, jak w nudnym epilogu, I każdy liczy, ile dni w roku, I czekają, aż przyjdę jak syn marnotrawny I padnę twarzą na togę mojego ojca. Nie czekaj! Czy powinienem dźwigać swoje kłopoty? Wzdłuż ścieżek, na których utknął koziorożec Jak igła znikająca w płonącym stogu siana I zamarznąć na lodzie polarnym. Daj mi siłę na wiele lat męki Ani przysięga, ani przysięga, ani przyrzeczenie, Ale mądre prawdy to sztabki złota. Dobrze odrobiłem lekcję. Zostaw słabe napoje słabym Leniwy kwas chlebowy i dobroduszny grog. Świat się kręci, jest iluzoryczny i przejrzysty. Usiądź i wierz, jak wśród starych bajek Dawno, dawno temu żył zabawny i dobroduszny King Pea. I alkohol!? Łyk! i westchnienie pali. Kac jest trudny, a chmiel niebezpieczny! Rabusie Bołotnikow i Razin, Podobnie jak ja, oddychaliśmy mchem kazamatowym. Spójrz, Stepan, przez szparę na brudne prycze, Ostatni dinar zabrany z Persji Złoty krąg stoczył się ze słońca. Na co czekamy, jesteśmy bosi i nędzni, Worek na kamienie wiązany stalą, Ale czekam na Ciebie, jak poprzednio, na progu. Ale czekam na Ciebie, jak poprzednio, na progu, Znam tajemnice liczb i cudów. Słyszę fermentujące soki ziemi Widziałem nawet Chrystusa zmartwychwstałego. Wiedziałem na pewno, że Krezus zbankrutuje, Rzym był chroniony przez narzekających bogów, Ale ja to wiedziałem, owłosieni ludzie i dwurożce Niemcy wejdą do Lasu Teutoburskiego. Odważny jak poeta i mądry jak jogin Rozwikłałem się w szumie starej liry I w dniu, w którym moździerze zginą w ogniu, Kiedy złowrogie bożki upadają, Kiedy nadejdzie nieunikniony czas. Kiedy nadejdzie nieunikniony czas I grzmot uderzy w moją rozległą krainę. Jesteśmy żołnierzami, ale nie będzie nam łatwo Załaduj nabój i pociągnij spust. Porażka zdrady jest czarna i głęboka. Filozof czołga się od niego do ikon, Fronder na jarzmo, republikanin na tron, Jestem strasznie osamotniony w prawdzie. Będą deptać, rozdzierać i miażdżyć Za twój rodzimy, domowy bicz. Tak! Żyję z wrogiem w tej samej jaskini. Przepraszam, macocha Rosja, przepraszam Nie będziemy mieli wspólnej ścieżki Kiedy zadzwonię na alarm. Kiedy mnie ostrzegają, Sięgnę po miecz angielski Do szabli Khokhlyat, do tureckiego kła, Za litewskie widły i gruzińskie tokhi. I niech zbliżają się hordy kos Nie skoczę, żeby udusić Rededyę. A burza gasi świecę Pimena. Zwolennik mili, zwolennik funta, Wczoraj wymieniłem but łykowy na but, Będziesz musiał wybrać, wulgarny bufonie, Ogień inwazji lub pochodnia buntu, Wolność albo dwa arszyny ziemi, Alarm Rosji lub róg Rolanda. Alarm Rosji lub Róg Rolanda Przyzwyczaili się do jammowania z Marszem Borodino Wszystko było majestatyczne, boskie i królewskie Żelazne szczyty i kawałki drewna suszone. A senny patriota modlił się do starszych, Nie widziałem prawdy pomiędzy kłamliwymi liniami, Przeżuty pełen szowinistycznego mięsa mielonego Tysiącletnie, czerstwe ciasto. Ale rzuciłem prawdę na wagę, Teraz ci nie pomogą, Rosja, Ani czerwona flaga, ani słynny Zbawiciel. Moskwa nie wierzyła łzom. Więc to znaczy - Musimy zobaczyć płacz Moskwy. Nadejście tsunami, groźnych fal, A lustro starożytnych trolli jest zniekształcone Fragmenty spadną na ciebie. Przyszłość jest jasna jak diament. W ruinie, bez mitycznych ozdób Moja zwęglona Troja kłamie. Ty, patrioto, skłonny do zawałów serca, Ślepy i o słabym sercu Ruy Blaz, Spójrz, ziemia już płonie, Wąż frontów już pełza po mapach. Słuchaj, głuchy, jak przed startem Bombowce torpedowe zwiększają ilość gazu. Bombowce torpedowe zwiększają ilość gazu, Podwozie spada do błękitnego morza. Jestem kamikaze, odważny i z wąskimi oczami, Startuję na szybkim urządzeniu. To nie jest rozkaz wyrzucenia mnie w powietrze, W sporze samurajskim nie ma stawki honoru, Nie ofiarna ekstaza, A nienawiść jest z żelaza. I wkrótce Poniosę niespotykany ładunek Okrutny, ale znaczący akord. Mój kurs jest niezachwiany, a mój umysł mocny, I gdzieś w pobliżu Cieśniny La Perouse Ustawiłem się w kolejce do mojej ceremonialnej eskorty Niszczyciele zakotwiczyli pod kipami. Niszczyciele zakotwiczyli pod kipami, Ale dla mnie licytacja się skończyła. Twarz zamieci spogląda w moją kratę Meduza wartownicza o wężowłosych włosach. Na mury przyniesiono rzymskie turusy I chociaż moi wrogowie są skazani na zagładę, Będą mieli czas na zdeptanie kręgów I spal moje rodzinne Syrakuzy. I daj się poznać jako zdrajca, odstępca i bezbożnik Wszędzie za strzeżoną ozdobą, Przez grube pręty przechodzą zardzewiałe sęki, Ostrożnie, zimno i wściekle. Uważaj, zmarznięty i zły Konwoje wielkiej sceny - Profesor kajdanek i knebli, Żandarmi z twarzą psa i miotłą. Pół planety wychodzi z ciemności, Bez chybienia, chwytająca łapa, Jest o wiele bardziej zręczna niż Gestapo: Zastrzeli cię i sprzeda pod ladą. Zabiją i pogrzebią cię przed świtem Wtedy znajdą kogoś, kto to osądzi, Następnie zakuwają się nawzajem w kajdany. „Jak długo” i jako ostatni argument Kapeta Odkryto ciężkie pnie. Odsłonięto ciężkie pnie, Kaprale sapią, bataliony formują się, Nadal czysty aż do przerażającego cięcia Śnieżnobiałe stoły chirurgów. Bardzo świeże, z wczorajszej piły Dla tych, którzy się poddają; jak bohaterowie Już błyszczy korą brzozy Ograniczone obszary, wysoka stawka. Nie ma powstań, nie rozpoczęli wojny, A ja już jestem ranny i w niewoli. I zemsta na szorstkim łożu arkebuzu Podpal rakiety, „strzeż ognia” I wycofując się, muzy milkną. I cofając się, muzy milkną, Kiedy wojna toczy się w szybach rydwanów Już zaprzęgam dzikie klacze A Liszt wypiera bluesa z anteny. Podniecenie i strach przed miastami i stolicami, Wrogość, miłość, sympatie i upodobania Już uwzględniono zalety i wady W suche kody stołów bojowych. Co oznaczają dla mnie przepisy, kodeksy i ustawy? Ściąłem to tak, jak wycinali to w starożytności, Twoje wątpliwości są splątaną plątaniną. I wrzucony pod ślady czołgów Ruiny obcych zamków w powietrzu Płonące u moich zmęczonych stóp. Płonące u moich zmęczonych stóp Ognisko pokojowe i ognisko drogowe I czekają na mnie, jak poprzednio, na progu Ale ja wciąż czekam, jak poprzednio, na progu Kiedy nadejdzie nieunikniony czas, Kiedy jestem w pogotowiu Ostrożny, zimny i zły Odkryto ciężkie pnie Andriej Płatonow (1899–1951). Chevengur 97 (Kilka stron niepublikowanej powieści) ...W pobliżu cmentarza, na którym znajdował się komitet rewolucyjny, znajdował się długi dół osiadłej ziemi. „Burżuazja leży” – stwierdził Piusya. „Japończycy i ja również wybijaliśmy z nich dusze”. Kopenkin z satysfakcją zbadał osiadłą glebę grobu. - Więc musisz taki być! - powiedział. „Nie da się tego uniknąć” – uzasadniał ten fakt Piusya – „trzeba żyć... Paszyncew poczuł się urażony faktem, że grób leżał niezagęszczony - powinien był go zagęścić i przenieść tu w rękach stary ogród, wtedy drzewa wyssałyby z ziemi resztki kapitalizmu i zamieniły je jak mistrz w zieleń socjalizmu; ale sam Piusya uważał taranowanie za poważne posunięcie, ale nie miał czasu go przeprowadzić, ponieważ prowincja pilnie usunęła go z przewodniczącego komisji nadzwyczajnej; Prawie się tym nie obraził, wiedział bowiem, że do służby w instytucjach sowieckich potrzebni są wykształceni ludzie, którzy nie są tacy jak on, a burżuazja była tam przydatna. Dzięki tej świadomości Piusya po usunięciu ze stanowiska rewolucjonisty raz na zawsze uznał rewolucję za mądrzejszą od siebie - i zamilkł wśród mas kolektywu Chevengur. Przede wszystkim Piusya bał się urzędów i pism – na ich widok natychmiast milkł i ponuro słabnąc całym ciałem, czuł moc czarnej magii myślenia i pisania. W czasach Piyusi sama izba przyjęć w Chevengur znajdowała się na miejskiej polanie; Zamiast nagrań represji wobec kapitału, Piusya upublicznił je i zasugerował, aby robotnicy rolni sami zabijali schwytanych właścicieli ziemskich, co też uczyniono. Obecnie, kiedy w Chevengur nastąpił ostateczny rozwój komunizmu, strefa nadzwyczajna, według osobistego wniosku Japończyków, została zamknięta na zawsze, a domy przeniesiono na jej polanę. Kopenkin stał zamyślony nad wspólnym grobem burżuazji – bez drzew, bez wzgórza i bez pamięci. Niejasno wydawało mu się, że zrobiono to po to, aby na odległym grobie Róży Luksemburg było drzewo, wzgórze i wieczna pamięć. Jedna rzecz, która nie do końca podobała się Kopenkinowi, to to, że grób burżuazji nie był mocno zagęszczony. – Mówisz: wybili duszę burżuazji? – wątpił Kopenkin. „I dlatego was odwołali, żeby nie pobili burżuazji całkowicie i nie na śmierć!” Nawet nie ubili ziemi! Tutaj Kopenkin ostro się mylił. Burżuazja w Chevengur została zamordowana stanowczo i uczciwie, a nawet życie pozagrobowe nie mogło im się spodobać, ponieważ po ciele zastrzelono ich duszę. Japończyków po krótkim życiu w Chevengur zaczęło boleć serce z powodu obecności w mieście gęstej drobnomieszczaństwa. A potem zaczął cierpieć całym ciałem – dla komunizmu gleba w Chevengur okazała się zbyt wąska i zawalona majątkiem i bogatymi ludźmi; ale trzeba było od razu zdefiniować komunizm jako bazę życiową, ale mieszkania od niepamiętnych czasów zamieszkiwali dziwni ludzie cuchnący woskiem. Japończycy celowo wyszli w teren i rozglądali się po świeżych, otwartych przestrzeniach – czyż nie tam należałoby rozpocząć komunizm? Ale odmówił, ponieważ wtedy budynki i sprzęt Chevengur stworzone przez uciskane ręce powinny zniknąć dla proletariatu i biedoty wiejskiej. Wiedział i widział, jak bardzo burżuazja Chevengur była dręczona oczekiwaniem na drugie przyjście i osobiście nie miał nic przeciwko temu. Po dwóch miesiącach pełnienia funkcji przewodniczącego komitetu rewolucyjnego Japończycy byli dręczeni - burżuazja żyje, nie ma komunizmu, a przyszłość wyznacza, jak podano w okólnikach prowincjonalnych, szereg kolejno ofensywnych etapów przejściowych, w których Japończycy swoimi uczuciami podejrzewają oszukanie mas. Najpierw powołał komisję, która poinformowała Chepurny'ego o potrzebie powtórnego przyjścia, lecz Chepurny milczał i potajemnie postanowił zostawić burżuazyjne drobnostki, aby rewolucja światowa miała co robić. A potem Chepurny chciał cierpieć i zadzwonił do przewodniczącego komisji nadzwyczajnej, Piusyi. – Oczyść moje miasto z opresyjnego elementu! – rozkazał Chepurny. „Możesz” – posłuchał Piusya. Zamierzał na własnej skórze zabić wszystkich mieszkańców Chevengur, na co Japończycy z ulgą zgodzili się. - Rozumiesz - będzie miliej! - przekonał Piusję. „W przeciwnym razie, bracie, wszyscy ludzie zginą na etapach przejściowych”. A poza tym burżuazja to już nie ludzie: przeczytałem, że człowiek, tak jak narodził się z małpy, ją zabił. Zatem pamiętajcie: skoro istnieje proletariat, to dlaczego burżuazja? to wręcz brzydkie. Piusya znał burżuazję osobiście: pamiętał ulice Chevengur i wyraźnie wyobrażał sobie wygląd każdego właściciela domu: Szczekotowa, Komiagina, Pichlera, Znobilina, Szchapowa, Zawyna-Duwajło, Perekrutczenki, Siusiukałowa i wszystkich ich sąsiadów. Ponadto Piusya znał ich sposób życia i pożywienie i zgodził się zabić każdego z nich ręcznie, nawet bez użycia broni. Od dnia nominacji na przewodniczącego Czeka nie miał spokoju i był cały czas zirytowany: przecież drobnomieszczaństwo na co dzień jadło sowiecki chleb, mieszkało w jego domach (Piusya wcześniej przez dwadzieścia lat pracował jako kamieniarz) i był cichą suką rewolucji. Najstarsze szczerbate osobistości burżuazji zamieniły cierpliwego Piusję w ulicznego bojownika: Piusya, spotykając się ze Szczapowem, Znobilinem i Zawynem-Duwajłą, bił ich pięściami nie raz, a oni w milczeniu ocierali się, znosili zniewagę i mieli nadzieję na przyszłość; Piusya nie spotkał żadnego innego mieszczanina, a Piusya nie chciał celowo wchodzić do ich domów, gdyż częste irytacje powodowały duszność. Sekretarz rady Prokofij Dwanow nie zgodził się jednak na eksterminację burżuazji od drzwi do drzwi. Stwierdził, że należy to zrobić bardziej teoretycznie. - No jak - sformułuj to! – zasugerował mu Chepurny. Prokofi odrzucił w zamyśleniu swoje zmierzwione włosy socjalistyczno-rewolucyjne. - W oparciu o własne uprzedzenia! – Prokofy formułował się stopniowo. - Czuć! – bez zrozumienia, pomyślą Japończycy. – Na podstawie drugiego przyjścia! – Prokofy wyraził się trafnie. „Sami tego chcą, nawet jeśli to dostaną – nie będziemy winni”. Chepurny natomiast przyjął oskarżenie. - Jak nie są winni, proszę, powiedz mi! - Skoro jesteśmy rewolucją, to wszyscy jesteśmy winni! A jeśli formułujesz to w celu uzyskania przebaczenia, odejdź! Prokofy, jak każdy mądry człowiek, zachował spokój. – Jest absolutnie konieczne, towarzyszu Chepurny, ogłosić oficjalne powtórne przyjście. I na jego podstawie oczyścić miasto z osadnictwa proletariackiego. - No cóż, będziemy tu działać? – zapytał Japończyk. - Ogólnie - tak! Dopiero wtedy musimy podzielić majątek domowy, aby już nas nie uciskał. „Weź tę posiadłość dla siebie” – zauważył Chepurny. – Sam proletariat ma ręce nienaruszone. Dlaczego o tej porze pragniesz burżuazyjnych skrzyń, powiedz mi, proszę! Napisz zamówienie. Prokofy krótko sformułował przyszłość burżuazji Chevengur i przekazał pisemny dokument Piusowi; musi z pamięci dodać do zamówienia listę rodzinną właścicieli nieruchomości. Chepurny czytał, że rząd radziecki zapewnia burżuazji całe nieskończone niebo, wyposażone w gwiazdy i luminarze w celu zorganizowania tam wiecznej szczęśliwości; Jeśli chodzi o ziemię, podstawowe budynki i wyposażenie gospodarstw domowych, pozostają one na dole – w zamian za niebo – całkowicie w rękach proletariatu i chłopstwa pracującego. Na końcu zakonu wskazano datę powtórnego przyjścia, które w zorganizowany, bezbolesny sposób poprowadzi burżuazję w zaświaty. Godzinę pojawienia się burżuazji na placu Katedralnym wyznaczono na północ w czwartek, a za podstawę zarządzenia uznano biuletyn meteorologicznego biura gubernialnego. Prokofiego od dawna zafascynowała imponująca mroczna złożoność prowincjonalnych gazet i z uśmiechem zmysłowości przestawił ich styl na skalę powiatową. Piusya nic nie zrozumiał z zarządzenia, a Japończycy powąchali tytoń i zapytali o jedno, dlaczego Prokofie wyznaczył drugie przyjście na czwartek, a nie na dzisiaj - poniedziałek. - W środę to szybko - spokojnie się przygotują! – wyjaśnił Prokofi. - A potem dzisiaj i jutro spodziewane jest pochmurno - mam raporty pogodowe! „To daremna korzyść” – zarzucał Japończykowi, ale nie nalegał szczególnie na przyspieszenie drugiego przyjścia. Prokofy wraz z Klawdyuszą chodzili po wszystkich domach zamożnych obywateli i jednocześnie rekwirowali od nich nieporęczne przedmioty podręczne: bransolety, jedwabne chusty, złote medale królewskie, dziewiczy puder itp. Klawdyusza włożyła rzeczy do piersi, a Prokofi ustnie obiecał burżuazji dalsze opóźnienie życia, jeśli tylko wzrosną dochody republiki; Burżuazja stanęła na środku sali i pokornie podziękowała. Do czwartkowego wieczoru Prokofy nie mógł się uwolnić i żałował, że nie zaplanował drugiego przyjścia na sobotni wieczór. Czepurny nie obawiał się, że Prokofiego ma dużo towaru: nie przyklei się do proletariatu, bo chusty i puder zejdą mu na głowę bez śladu przytomności. W czwartkowy wieczór plac katedralny został zajęty przez burżuazję Chevengur, która przybyła wieczorem. Piusya odgrodził teren placu żołnierzami Armii Czerwonej i wprowadził do burżuazyjnego społeczeństwa chudych funkcjonariuszy bezpieczeństwa. Tylko trzech mieszczan nie znalazło się na liście – dwóch z nich zostało zmiażdżonych przez własne domy, a trzeci zmarł ze starości. Piusya natychmiast wysłał dwóch funkcjonariuszy ochrony, aby sprawdzili, dlaczego domy się zawaliły, a on sam zaczął porządkować burżuazję w ścisłym szeregu. Burżuazja przywiozła ze sobą tobołki i skrzynie - z mydłem, ręcznikami, pościelą, białymi pączkami i rodzinną księgą pamiątkową. Piusya przejrzał to wszystko od wszystkich, zwracając szczególną uwagę na księgę pamiątkową. „Przeczytaj to” – poprosił jednego z funkcjonariuszy ochrony. Przeczytał to. – O spoczynku sług Bożych: Ewdokii, Marty, Thirsa, Polikarpa, Bazylego, Konstantyna, Makarego i wszystkich krewnych. O zdrowie Agrypii, Marii, Kosmy, Ignacego, Piotra, Jana, Anastazji z dziećmi i wszystkich bliskich oraz chorego Andrieja. - Z dziećmi? – zapytał Piusja. - Z nimi! – potwierdził funkcjonariusz ochrony. Za linią żołnierzy Armii Czerwonej stały żony burżuazji i głośno łkały w nocnym powietrzu. - Wyeliminuj tych popleczników! – rozkazał Piusya. „Nie potrzeba tutaj członków społeczności!” – Oni też powinni być skończeni, towarzyszu Piusyo! – radził pracownik ochrony. - Dlaczego, szefie? Ich główny członek został odcięty! Przyszły dwie osoby, które sprawdzały zawalone domy i wyjaśniały: domy zawaliły się ze stropów, bo strychy były obciążone solą i mąką ponad ich wagę; Burżuazja potrzebowała mąki i soli w rezerwie – na pożywienie podczas drugiego przyjścia, aby bezpiecznie je przeczekać, a potem dalej żyć. - Och, jesteś! - powiedział Piusya i nie czekając na północ, ustawił się w szeregu funkcjonariuszy ochrony. - Kopnij ich, chłopaki! - i sam strzelił z rewolweru w czaszkę pobliskiego mieszczanina - Zavyna-Duvailo. Z głowy mieszczanina uleciała cicha para, a potem pojawiły się włosy, surowa substancja matki podobna do wosku ze świecy, ale Duvailo nie upadł, lecz usiadł na swoim domowym węźle. „Baba, owiń bandażem moje gardło!” – powiedział cierpliwie Zavyn-Duvailo. – Cała moja dusza tam płynie! - i spadł z tobołka na ziemię, obejmując ją wyciągniętymi rękami i nogami, jak pan do swojej pani. Funkcjonariusze bezpieczeństwa strzelili z rewolwerów do milczącej burżuazji, która wczoraj przyjęła komunię, a burżuazja upadła niezgrabnie i krzywo, wykręcając tłuste karki, aż uszkodziły im się kręgi. Każdy z nich jeszcze zanim poczuł ranę, stracił siłę w nogach, tak że kula trafiała w przypadkowe miejsce i obrastała żywym mięsem. Ranny kupiec Szczapow leżał na ziemi ze zubożałym ciałem i zapytał pochylonego ochroniarza: - Drogi człowieku, pozwól mi oddychać - nie torturuj mnie. Nazwij mnie kobietą, żeby się pożegnać! Albo podaj mi szybko rękę - nie odchodź daleko, boję się zostać sama. Oficer ochrony chciał mu podać rękę: „Poczekaj”, właśnie odwołałeś rozmowę! Szczapow nie czekał na jego rękę i chwycił łopian, aby mu pomóc i powierzyć mu swoje nieprzeżyte życie; nie uwolnił roślin, dopóki nie stracił tęsknoty za kobietą, z którą chciał się pożegnać, a wtedy ręce same mu opadły; nie potrzebuje już przyjaźni. Oficer bezpieczeństwa zrozumiał i zaniepokoił się: z kulą w środku burżuazja, podobnie jak proletariat, chciała koleżeństwa, ale bez kuli kochała tylko własność. Piusya dotknął Zavyna-Duvailo: – Gdzie płynie Twoja dusza – w gardle? Zaraz ją stamtąd wyrzucę! Piusya lewą ręką chwycił Zavyna za szyję, ścisnął ją mocniej i oparł lufę rewolweru poniżej tyłu głowy. Ale Zavyna cały czas swędziła szyja i pocierał ją o materiałowy kołnierz marynarki. - Nie drap się, głupcze: czekaj, teraz cię podrapię! Duvaylo nadal żył i nie bał się: „I bierzesz moją głowę między nogi i ściskasz ją, żebym krzyczała, bo inaczej moja kobieta tam stoi i mnie nie słyszy!” Piusya uderzył go w policzek, żeby po raz ostatni poczuć ciało tego mieszczanina, a Duvaylo krzyknął narzekającym, rozważnym głosem: - Mamo, biją mnie! – Piusya poczekał, aż Duvailo przeciągnie się i wypowie w pełni słowa, po czym strzelił mu dwukrotnie w szyję i rozluźnił gorące, suche dziąsła w ustach. Prokofy wytropił z daleka takie pojedyncze morderstwo i zarzucał Piusi: – Komuniści nie zabijają od tyłu, towarzyszu Piusyo! Wkurzyłam się i od razu zrozumiałam: - Komuniści, towarzyszu Dwanow, potrzebują komunizmu, a nie oficerskiego bohaterstwa!.. Więc milczcie, bo was też wyślę do nieba! Każdy b..b. chce się zakryć czerwonym sztandarem: wtedy, jak mówią, jej puste miejsce natychmiast zarośnie honorem... Znajdę cię z kulą w sztandarze! Pojawił się Chepurny i przerwał tę rozmowę: – O co chodzi, proszę, powiedz mi? Burżuazja na ziemi wciąż oddycha, a wy szukacie komunizmu w słowach! Japończycy i Piyusya poszli osobiście zbadać zmarłą burżuazję; zmarli leżeli w krzakach – trójki, piątki i więcej – najwyraźniej próbując w ostatnich minutach wzajemnej separacji zbliżyć się przynajmniej częściami swoich ciał. Chepurny wierzchem dłoni sprawdzał mieszczańskie gardło, jak mechanicy sprawdzają temperaturę łożysk, i wydało mu się, że wszyscy burżuazy jeszcze żyją. - W Duvail też wytrąciłem duszę z szyi! - powiedział Piusja. - I słusznie: dusza jest w gardle! – przypomniał sobie Chepurny. – Jak myślisz, dlaczego kadeci wieszają nas za gardło? - z tego samego, spalić duszę liną: wtedy naprawdę umierasz całkowicie! Inaczej będziesz kopał dalej! Ciężko jest zabić człowieka! Piusya i Czepurny sondowali całą burżuazję i nie byli przekonani o jej ostatecznej śmierci: niektórzy zdawali się wzdychać, inni mieli lekko przymknięte oczy i udawali, że czołgają się nocą i żyją dalej kosztem Piusyi i innych proletariuszy; następnie Japończycy i Piyusya postanowili dodatkowo zabezpieczyć burżuazję przed przedłużeniem życia: przeładowali rewolwery i strzelali do każdej leżącej posiadającej osoby - w kolejności - od strony gardła - przez gruczoły. - Teraz nasza firma jest spokojniejsza! – odezwał się Chepurny po wysiadaniu. „Nie ma na świecie biedniejszego proletariusza niż martwy człowiek”. „Teraz jest solidnie” – był zadowolony Piusya. – Musimy iść i uwolnić żołnierzy Armii Czerwonej. Żołnierzy Armii Czerwonej zwolniono, a funkcjonariuszom bezpieczeństwa pozostawiono zadanie przygotowania wspólnego grobu dla byłej burżuazyjnej ludności Chevengur. O świcie funkcjonariusze ochrony wysiedli i wrzucili wszystkich zmarłych wraz z tobołkami do dołu. Żony zmarłych nie odważyły ​​się podejść blisko i czekały w oddali na zakończenie prac wykopaliskowych. Kiedy ochroniarze, chcąc ominąć wzgórze, rozsypali nadmiar ziemi na pustym placu oświetlonym świtem, a następnie wbili łopaty i zapalili papierosa, żony zmarłych zaczęły nacierać na nich ze wszystkich ulic Chevengur. - Płacz! - opowiedzieli im ochroniarze i ze zmęczenia położyli się spać. Żony położyły się na glinianych bryłach płaskiego, bezśladowego grobu i chciały opłakiwać żałobę, lecz w nocy przeziębiły się, żal był już przez nie zniesiony i żony zmarłych nie mogły już płakać. Ksiądz Paweł Florenski (1882–1943). Wspomnienia z dzieciństwa 98 Tymczasem koszmary zaczęły wdzierać się w bezchmurność moich dziecięcych rozkoszy, niezależnie od tego, jak bardzo chroniłem przed nimi swój wewnętrzny świat. W miarę jak dorastałem, duchowe istoty zamieszkujące przyrodę rosły razem ze mną lub zostały odepchnięte przez inne istoty, o których wcześniej nie myślałem i o których wcześniej nie wiedziałem. Elfy rzadziej pojawiały się w moich myślach, a częściej gobliny. Wcześniej syreny urzekały jedynie swoimi długimi, zielonymi włosami, ale teraz zaczęłam zdawać sobie sprawę z ich niebezpiecznej strony. Niszczycielskie duchy natury zaczęły wypełzać z cieni po drugiej stronie płotu mojego Edenu i poczułem, jak stawały się coraz odważniejsze i traciły samozadowolenie. Każdy krzak, każda rozlewisko, każda ciemna przestrzeń stała się teraz niebezpieczna i wywołała niepokój. Czasami dopadał mnie nagły strach w pokoju w ciągu dnia, a jeszcze bardziej w jasnym słońcu około południa, kiedy byłem sam. Mój światopogląd nie zawierał niczego podobnego do takiego pomieszania pojęć, a granice separacji przechodziły w tym samym miejscu, w którym przechodzą teraz dla mnie i gdzie przechodzą dla każdego człowieka. Jeśli mówimy o rozróżnieniu pomiędzy wtedy a teraźniejszością, to miało ono dokładnie odwrotne znaczenie: te granice pomiędzy indywidualnymi rzeczami, bytami i zjawiskami były nieporównywalnie głębsze niż obecnie, rozpoznawane były dotkliwiej i nieprzenikalnie. Rzeczywiście, percepcja dziecka ma bardziej estetyczny charakter niż percepcja osoby dorosłej, naukowa lub przynajmniej naukowa. I dlatego każdy indywidualny przedmiot w dziecięcej percepcji, rozważany estetycznie, jest całościowo zamknięty w sobie i z jego jedności nie ma przejścia do samozamkniętej jedności innego obiektu. Przewaga rzeczy nad przestrzenią w percepcji dziecka sprawia, że ​​świat jest nieporównywalnie bardziej podzielony niż w percepcji osoby dorosłej. Wiedza naukowa ustanawia wspólnotę tam, gdzie wcześniej nie była ona widoczna, szuka zjawisk pośrednich pomiędzy skrajnościami, buduje mosty umożliwiające przekroczenie nieprzekraczalnych dotąd otchłani, w ogóle zaciera wyraźne oddzielenie świata, przytępia patos różnicy. W krytycznym i konsekwentnym światopoglądzie naukowym należy opóźnić natychmiastowe poczucie niemożliwości jakiegokolwiek zbliżenia, przejść, przekształceń i w tym właśnie tkwi duch nauki „Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot «niemożliwe» manque de prudence”, ukuty przez chwalebnego Ampère’a, a zresztą w okresie rozkwitu racjonalizmu, kiedy wierzono, że wszystko jest z gruntu znane, a koło wiedzy był prawie zamknięty. Zatem życie świata nie wynikało z niemożności wyczucia naturalnych granic pomiędzy zjawiskami. Naukowy światopogląd osłabia zewnętrzną różnicę między zjawiskami, pozostawiając same zjawiska, nawet jeśli są identyczne pod względem jakości, obce sobie, a świat pozbawiony jasnej różnorodności nie tylko nie jednoczy, ale wręcz przeciwnie, rozpada się. Percepcja dzieci pokonuje fragmentację świata od wewnątrz. Tutaj potwierdza się zasadniczą jedność świata, nie motywowaną tą czy inną wspólną cechą, ale bezpośrednio odczuwaną, gdy łączy się duszę z postrzeganymi zjawiskami. To mistyczny światopogląd. Oczywiście doskonale zdawałem sobie sprawę, że fiołek nie ma ze mną nic wspólnego i doskonale zdawałem sobie sprawę z nieistnienia jego oczu (niestety, teraz tego nie wiem i dlatego spojrzenie fiołka, dla rozmowy, mogę zamówić: a według botaniki rośliny mają oczy). Ale bezpośrednio wniknąłem w samą istotę skromnego kwiatu, poczułem jego życie, tak bliskie mi wewnętrznie i tak odległe w zewnętrznie rozważanych przejawach, i to życie wewnętrzne, pojęte przeze mnie, zostało mi opowiedziane słowami, jak to się mówi, metafizycznymi. Jakiś drobny i nawet trudny do sformułowania znak mógłby wtedy, ale dopiero wtedy, gdy istota była już znana od środka, stać się dowodem na to, że dobrze zrozumiałem istotę sprawy. Ale dla mnie nie był to dowód zewnętrzny, obowiązkowy dla innych i nawet wstydziłbym się komukolwiek o tym powiedzieć: był to znak, jakiś cud naturalny - gdy najskrytsza istota podniosła zasłonę swojej tajemnicy i rzuciła stamtąd chytre spojrzenie. Pamiętam dobrze to nagłe i dalekie od codziennego uczucie, że spojrzenie spotkało się ze spojrzeniem, oko na oko spoczęło – błyskało, ostre i zatrzymywało się, a ja nie mogłem długo wytrzymać tej bezpośredniej kontemplacji oblicza Natury. Ale od razu to uczucie dało absolutną pewność co do autentyczności tego spotkania: widzieliśmy się i rozumiemy na wskroś, nie tylko ja on, ale także, co jeszcze bardziej dotkliwe, on ja. I wiem, że on zna mnie jeszcze głębiej i widzi mnie jeszcze wyraźniej niż ja jego, a co najważniejsze, kocha mnie bezgranicznie. Któregoś razu, wiele lat później, doświadczyłam tego samego spotkania ze skrzyżowanymi spojrzeniami i poczucia, że ​​spojrzenie to przenikało mnie, aż do najgłębszych zakamarków mojej istoty. A takie było spojrzenie około dwumiesięcznego dziecka, mojego synka Wasyi. Zabrałam go wcześnie rano, żeby go uśpić. Otworzył oczy i przez jakiś czas patrzył świadomie prosto w moje oczy, tak jak ani on, ani nikt inny nigdy nie patrzył w mojej pamięci: trafniej byłoby powiedzieć, że było to spojrzenie nadświadome, bo oczami Wasyi to nie jego mała, nieuformowana świadomość patrzyła na mnie, ale jakaś wyższa świadomość, większa ode mnie, od niego samego i nas wszystkich, z nieznanych głębin istnienia. A potem wszystko minęło, a przede mną znów były oczy dwumiesięcznego dziecka. To właśnie to doświadczenie nieustannie wyznaczało kierunek mojego stosunku do natury. Nic, nic; i nagle - i rzuca się spojrzenie, to delikatne i głębokie, pełne jakiegoś oczekiwania ode mnie, to chytrze pogodne, mówiące, że my z naturą wiemy to, czego inni nie wiedzą i nie powinni wiedzieć. Przyroda, jak wierzyłem i czułem, ukrywa się przed ludźmi; ale jestem jej ulubieńcem, a ona chce mi się jednak pokazać w swojej prawdziwej istocie, żeby nie było to oczywiste dla innych. I ona wysyła mi swoje znaki, przemawia do mnie w znaczących formach, dostępnych tylko dla mnie, żebym wiedział, gdzie zwrócić uwagę. Młode zwierzęta, niektóre ptaki, małe jaszczurki o pięknych brązowych oczach, czasem małe zielone żaby i oczywiście wiele kwiatów komunikowało się ze mną w ten sposób. Minerały, różne zjawiska przyrodnicze, zwłaszcza liczne kolory, zapachy i smaki - przeniknięte były głęboką energią natury nieporównywalnie bardziej niż zwierzęta i ptaki, a nawet kwiaty, jednak w nich ta intensywna i bulgocząca moc milczała, pozbawiona organu wyrazu. Nabrzmiewała, dążąc do mnie, tak jak nabrzmiewała we mnie ku niej, ale między nami zawsze pozostawała przezroczysta warstwa cienkiej, ale nieprzeniknionej izolacji, a pragnienie mistycznego wyładowania nigdy nie zostało w pełni zaspokojone. Zawsze czułam się nienasycona moim zielonym kolorem, moimi iskierkami, moim zapachem i szumem morza. Różne, na wpół subtelne znaki były znaczące i przez to szczególnie tajemnicze. Ale oprócz tego istniały całe klasy form naturalnych, które były ekscytujące, zawsze pożądane, zawsze wywołujące pragnienie objęcia ich od wewnątrz, przesiąknięcia nimi i upodobnienia się do nich, oczywiście, nie zewnętrznie, ale w jakiejś głębi głębokiej woli. Och, dlaczego nie mam tej sylwetki? Albo: w końcu ta forma to ja” – moje uczucie oscylowało wówczas niestabilnie pomiędzy tymi dwoma sformułowaniami. Wiele form w przyrodzie przypadło mi do gustu, wiele podziwiałam, jednak nie wszystkie poruszyły moje serce i poruszyły mnie do głębi i myślę, że nie tylko teraz, z perspektywy czasu, ale już wtedy dość trafnie rozpoznałam w słowie swoją wewnętrzną potrzebę. Oto co sobie powiedziałam: Wewnętrznie pewne formy, ograniczone elastycznymi powierzchniami i elastycznymi liniami, przykuwają mnie do siebie. Szukam dopracowania form, ale odstrasza ich bezduszność i oschłość, za dużo w nich czułości, przebiegłości i złożoności. U roślin najbardziej atrakcyjne są dla mnie linie proste lub te, które są niezauważalnie lekko zakrzywione, przy czym jedno i drugie musi być elastyczne; najmniejsze przechwycenie albo w kierunku bezduszności i mechanicznej poprawności - jak kij, albo odwrotnie, w stronę miękkości, wiotkości, zalotnej skłonności - a cały urok linii prostej zniknął bezpowrotnie, czyniąc ją w jednym przypadku - nudną i martwą, a w drugim - jakoś lepką i obrzydliwą. Naturalnie, ta elastyczność prostoliniowości musi być zachowana i wyrażona przez odpowiednią strukturę, w której wyraźnie dominuje kierunek wzdłuż samej linii, tak aby linia wyglądała jak ściśle połączona wiązka podłużnych włókien. U roślin w ogóle martwiłem się ich włóknistością, zwłaszcza gdy na powierzchni wyrażała się ona najcieńszymi rowkami łodygi, jak np. skrzyp polny, u niektórych roślin wodnych, u lilii lub w widocznej strukturze podłużnie wydłużonych komórek ze srebrzystymi podłużnymi pęcherzykami powietrza pomiędzy nimi, jak w łodygach lilii wodnych, wielu bulwiastych i innych. To samo wydłużenie sprężyste najczęściej decydowało o moim pociągu do ptaków i zwierząt. Cienki i długi, elastyczny dziób słonki, jeszcze cieńsze i jeszcze bardziej wydłużone dzioby kolibrów, te same dzioby i nogi bocianów, żurawi, ptaków brodzących, na ogół długonogich, były chyba głównym powodem mojej duchowej bliskości z nimi. Dlatego pokochałam gazele wola, gazele, jelenie, daniele - za ich cienkie nogi i elastyczną szyję. Kiedy poczułem na powierzchni ograniczającej pewne ciało naturalną powierzchnię równowagi sił sprężystych całego organizmu, kiedy wewnętrznym spojrzeniem zobaczyłem, jak ta sprężysta jest wypychana przez siły wewnętrzne i to, dziś mówiąc, rozwiązuje problem do minimum, wtedy coś we mnie w odpowiedzi spuchło i czułem to jako swoją powierzchnię, a siebie jako jej zawartość: taka była na przykład powierzchnia niektórych muszli. Ekscytowała mnie powściągliwa siła form naturalnych, gdy za oczywistością kryje się oczekiwanie na nieskończenie więcej – na to, co ukryte. W elastyczności form uchwyciłem życie, które mogło się ujawnić, ale powstrzymuje się i jedynie drży pełnią. Elastyczna łodyga rośliny wodnej, elastyczne płatki białych lilii, elastyczne ciemnoniebieskie dzwonki hiacyntów polnych, elastyczne krople rosy zebrane na owłosionych liściach kajdanek, elastyczne wypukłości muszli, elastyczna szyja gazeli z wolem i konia karabaskiego oraz niezliczone inne elastyczne, a jednocześnie pełne wewnętrznej siły formy podniecały mnie do tego stopnia, że ​​łaskotały moje serce jak objawienie. najbardziej twórcza siła natury. Rzecz jako taka, już w pełni wyrażona, mało mnie poruszyła, chyba że czułem, że jest w niej znacznie więcej nieodkrytego niż to, co stało się oczywiste: martwiłem się tylko tajemnicą. Bardzo lubiłem pąki i pąki, ale zaakceptowałem luksusowe piękno u szczytu w tym samym odcieniu, jakim dorośli traktują szmaciane kwiaty. Tak, róża jest piękna, ale jest tu wszystko, nie wzbudza tajemnicy, a życie, które ją wytworzyło, osiągnęło swój szczyt i teraz wysycha. Róża jest oczywista i dlatego nie jest tajemnicza. To samo dotyczy każdej innej rzeczy – ekscytuje cię tak długo, jak czujesz w niej pączek innej istoty; a gdy jest samodzielny, zmysłowo dany, jest zbyt zrozumiały i przez to nie przyciąga uwagi. Zawsze miałam poczucie, że to, co naprawdę znaczące, jest skromne i ukryte, podczas gdy w otwartym pięknie wspaniałych magnolii, róż, tulipanów itp. jest coś, co powoduje, że człowiek czuje się za nie zawstydzony. A ja wolałam fiołek, skromny, choć święty fioletowy kwiat, ukryty pod krzakami wśród własnej zieleni, znowu skromną i trudno dostępną niezapominajkę. Szczytem atrakcyjności była, w moim mniemaniu niemal mityczna, konwalia, którą znałam bardziej z opowieści i rysunków cioci Julii, a później z okazów ogrodowych. Czasami znajdywałem w lesie liście konwalii i zachwycony najdrobniejszą strukturą ich żyłek, wszystkie równoległe do siebie, całowałem je. Moim marzeniem było znaleźć kwitnącą roślinę; ale w okolicach Batum kwitnienie konwalii następuje prawdopodobnie tak wcześnie, że moje poszukiwania nigdy nie osiągnęły celu. Następnie moje uczucia do róży i innych luksusowych roślin uległy zmianie; ale nie dlatego, że zmieni się charakter moich wewnętrznych żądań, ale w związku z niekompletnością róży, która została mi objawiona. Być może moja percepcja stała się mniej silna, tak że ten nadmierny luksus w moich oczach stał się skromniejszy. Ale w każdym razie stracił swoją bujną samowystarczalność i stał się zalążkiem innych możliwości i innej kompletności. Podobnie jest w innych obszarach: moje postrzeganie samo w sobie było zbyt jasne, aby to, co jasne i w nadmiarze luksusowe, dawało mi satysfakcję. Oczywiście wiele może być zabawnych, chcesz dużo wiedzieć i widzieć, ale tylko skromne rzeczy są naprawdę urocze. Ptak, być może nieistniejący, koloru jasnobrązowego, jak kawa z mlekiem, z niebieską głową, wskoczył przede mną w wyobraźni, jak obraz tej cenionej skromności. Niewidzialność, cisza, pokora były bliskie mojemu sercu. A jednocześnie i mimo to tę samą duszę pociągała egzotyka, choć tutaj z czymś odpowiadającym tej skromności. Zawsze chciałem żyć w możliwie najprostszej sytuacji; otoczony skromną przyrodą, ale z tropikalną przyrodą gdzieś w oddali. Częściowo ta dwoistość znajduje odzwierciedlenie w górskim krajobrazie, gdzie surowa i opuszczona nietowarzystwo wysokości niemal dotyka subtropikalnej flory. Czy to nie jest także miejsce moich narodzin, Jewłach, gdzie step, bogaty w zasoby naturalne i obciążony nadmiarem luksusowego życia, ograniczony jest dwoma zaśnieżonymi grupami górskimi? Raczej jednak w tej dwoistości natury, która mnie wychowała, skłonny jestem widzieć wyraźny wyraz mojej własnej dwoistości, w której Północ i Południe, poprzez historycznie najmłodszą i najstarszą krew, intensywnie przeciwstawiają się sobie, nie tylko nie mieszając, ale wręcz przeciwnie, stymulując się wzajemnie do silniejszego samostanowienia. Tak więc, podczas gdy ten brązowo-niebieski ptak skakał przede mną, namiętnie i niemal boleśnie śnił mi się koliber i wydawało mi się, że nie ma lepszego przeznaczenia niż pocałować żywego kolibra - przede wszystkim kochałem elfa, zarówno za jego małość, jak i nieco zabawny, potargany wygląd, a także za samo imię - i umrzeć. Zachłannie wypytywałam wszystkich o szczegóły dotyczące tych uroczych ptaków, niezliczoną ilość razy przeglądałam istniejące ich wizerunki i z goryczą wspominałam, że nie da się ich trzymać w niewoli, że syrop, którym je karmiono, stał się słodki w ich małym żołądku i zabił je, dlatego nie było dla mnie nadziei, że zobaczę je żywe. Następnie błagałam powierniczkę moich pragnień, ciotkę Julię, aby kupiła pluszowego kolibra. A żeby umotywować ten zakup, poprosiłam ją, żeby umieściła na kapeluszu kolibra – czego zresztą bardzo chciałam ze względu na moją pasję do outfitów. Długo go męczyłem, starając się na wszelkie możliwe sposoby udowodnić potrzebę takiej dekoracji na kapeluszu. W końcu tata kazał mi spełnić moje życzenie. Było już dość późno i dość chłodno, jak na Batumi, kiedy wraz z ciotką pojechaliśmy na upragniony zakup. Wydaje mi się, że była to późna jesień lub zima. Batum było wówczas jeszcze wolnym portem, dlatego w obskurnych sklepach Batumi sprzedawano bardzo eleganckie i wysokiej jakości towary zagraniczne. Wśród dużego wyboru wypchanych czapek z kolibrami oczy mi się zaszkliły, wybrałam jedną, potem drugą, potem odłożyłam ją z powrotem i wybierałam jeszcze raz, aż w końcu zaczęło się ściemniać i nadszedł czas zamknięcia sklepu. Ciocia Julia, nieco niezadowolona z mojego niezdecydowania, w końcu pomogła mi dokonać wyboru i zapłaciła za dość drogi zakup. Ptaka owinięto, lekko zaginając papier z obu stron, aby go nie zgnieść. Ciocia nie chciała mi dać zakupu, bojąc się, że ją zmiażdżę, ale tak bardzo prosiłam, żeby mi pozwoliła nieść, że ciocia uległa, tylko znowu ostrzegała mnie przed tym samym i pokazała, jak nosić poduszkę powietrzną za jedną krawędź, aby nie zrobić kolibowi krzywdy. Trzymałem się tego regionu i sumiennie wypełniałem wszystkie polecenia. Kiedy jednak ciocia po przejściu pewnej odległości chciała sprawdzić, czy zgniotłam ptaki, okazało się, że worek rozłożył się od dołu, ptaszek wypadł, a ja pilnie niosłam pustą kartkę. Byłam tak zmartwiona tą stratą, że nawet nie płakałam, ale ciocia była zmartwiona o mnie. Wróciliśmy, ale było ciemno i wilgotno i oczywiście nie było żadnego ptaka. To wydarzenie zadało mi na duszy ranę, jedną z tych, która nigdy się nie goi, nawet jeśli świadomie o niej zapominamy. Nie chciałem już nawet kupować nowego kolibra i w tym sensie odrzuciłem ofertę; nawet rozmowa o kolibrze była dla mnie bolesna. Kilka lat później tata przeczytał gdzieś reklamę luksusowego kolorowego albumu z kolibrami wydanego w Paryżu i pamiętając, jak zamarłam, gdy pytałam o te ptaki, nic nie mówiąc, napisał ten album i mi go dał. Album był naprawdę cudowny. Ale moja na wpół zapomniana rana w sercu była tak bolesna, że ​​album sprawił, że zrobiło mi się zimno i ukryłam ją gdzieś daleko. Kilka lat później, w trzeciej lub czwartej klasie gimnazjum, moja koleżanka z klasy, Wołodia Ern, poprosiła mnie kiedyś o jakąś książkę z obrazkami do rysowania. Dałem mu wtedy album z kolibrami, ale nigdy go nie odzyskałem, pomimo jego próśb. Podejrzewam, że Ern w swojej ówczesnej pasji do kurczaków zamienił moje kolibry w kurczaki. Wtedy już nawet nie żałowałem tej płyty i dopiero teraz, kiedy wspomnienia z dzieciństwa wracają z każdym dniem, znów zaczęła mi ona przypominać. Ale tak wielu w życiu miało pecha z tymi ptakami, w których dla mnie była krawędź łaski. Od dzieciństwa mam to uczucie, że właściwie nigdy lub prawie nigdy nie osiągnąłem stanu spokoju; Przez cały dzień nie opuszczało mnie ekstatyczne uniesienie, gdy albo mówiłem bez przerwy, za co ciotka Lizy we wsiach nazywała mnie po ormiańsku „tsitsernak”, czyli połknij, albo wszystko we mnie śpiewało i kwitło w ekstatycznych dźwiękach. Stany te nie były zwykłą żywotnością żadnego dziecka. Najwyraźniej coś się działo w moim mózgu, jeśli nie coś złego, to przynajmniej niezwykłego, co sprawiło mi sporo cierpienia. Dobrze pamiętam bóle głowy z wczesnego dzieciństwa, które zaczęły się i ustały dopiero, gdy miałem około dziesięciu lat, jeśli się nie mylę, co można częściowo porównać do silnego zmęczenia mózgu pod koniec długiej i intensywnej pracy umysłowej. Prawdopodobnie były to silne napływy krwi zresztą właśnie do tyłu, dolnej części głowy, a ulgę od tego bólu i ciężkości próbowałem znaleźć dość często unosząc, odchylając głowę do tyłu i przyciskając na chwilę tył głowy do szyi; Wydaje mi się, że ten mój ruch przypominał nieco charakterystyczny odruch podczas zapalenia opon mózgowo-rdzeniowych. Nie jest łatwo chodzić z taką głową i gdyby nie moja ciągła radość i zainteresowanie istnieniem aż do zapomnienia, pewnie jęczałabym ciągle z bólu. Biedny tata zawsze troszczył się o moje zdrowie, wiele razy dziennie dotykał mojego czoła, żeby sprawdzić, czy nie mam gorączki, i niezmiennie pytał: „Czy boli mnie głowa?” Ale zarówno jego dotykanie, jak i jego pytanie były niepotrzebne: bolała mnie głowa i próbowałam o tym zapomnieć, a poza tym prawie zawsze miałam gorączkę, z powodu malarii, na którą cierpiała cała rodzina, począwszy od taty. Nie wiem, czy krew zakręciła mi się w głowie od zwykłego wewnętrznego wzburzenia, czy wręcz przeciwnie, samo podniecenie zostało spotęgowane przez upływ krwi. Poza tym my wszyscy, nie tylko nasza rodzina, ale także wszyscy nasi znajomi, siedzieliśmy w Batum na chininie, wchłaniając ją w słoikach, co nie mogło nie wpłynąć na nasze ogólne samopoczucie. Ale tak czy inaczej, wszystko, co dotyczy natury, interesowało mnie, nie dając umysłowi chwili wytchnienia. Ile razy dziennie wspinałem się na balustradę balkonu i trzymając się drewnianego słupka, raz po raz oglądałem dobrze zbadane wiśniowe drzewo laurowe niedaleko balkonu i po raz tysięczny gładziłem i przykładałem do twarzy jego ciemnozielone lakierowane liście, żuję je, myślę o tym, jak powstają krople z czarnych jagód, wąchamy kępy kwiatów i odnajdujemy w ich zapachu podobieństwo do gorzkich migdałów Potem duże drzewa pomarańczowe i cytrynowe rosnące na naszym balkonie w skrzynkach z jeszcze niedojrzałymi owocami i białymi kwiatami, mi drogie, poddawane są temu samemu badaniu. Wydaje mi się, że na tego typu zajęcia poświęca się dużo czasu. Następnie rozpoczynam dochodzenie, które jest zarówno atrakcyjne, jak i ryzykowne: dokładne zbadanie tuneli czasoprzestrzennych ziejących czarnymi eliptycznymi dziurami w słupkach balkonu. Już dawno temu zdałem sobie sprawę, że te ciemne dziury mają jakieś sekretne znaczenie i dlatego byłem głuchy na wyjaśnienia dorosłych, że są one zjadane przez jakieś robaki. Jedna z niani (pamiętam jednak, że była to niania Lyusiny, starsza wdowa o imieniu Sophia i nazwisko Romanova; powiedziała nam, że jej mąż, podobnie jak Romanow, był królem, a moje na wpół sceptyczne pytanie, dlaczego ona mieszka w nianiach, nie zatarło we mnie wrażenia jej słów) - więc ta sama niania, chcąc mnie odwrócić od tunelu czasoprzestrzennego, powiedziała, że ​​mieszka tam buk. Oczywiście od razu jej uwierzyłam, bo sama doszedłem do tego samego wniosku, ale nie znałem nazwy tajemniczego stworzenia, ale oczywiście tylko wzmogłem swoją uwagę na siedlisko tego buka. Czasami ciocia Julia wychodziła na balkon, żeby przesadzić rośliny lub posadzić je w długich skrzynkach, ułożonych na polecenie taty, po całym domu, wzdłuż balustrady balkonu. Ciocia uwielbiała kopać kwiaty w ziemi, a ja uwielbiałam jej pomagać: interesowały mnie korzenie roślin, młode pędy chowające się w ziemi, kiełkujące nasiona, a z przerażeniem, choć bez późniejszego obrzydzenia, patrzyłam na kreta kopiącego w ziemi. Ale to są osobne wrażenia. Mnożyły się i nasilały, gdy znalazłem się poza miastem. Tata uwielbiał i uważał za przydatne organizować nam całodniowe spacery po obrzeżach Batum. Wynajęto faeton, czasem dwa, zrobiono zapas prowiantu i co najważniejsze, zastawę stołową, i podekscytowani jechaliśmy jedną z autostrad. Najbardziej ukochanym i najczęściej odwiedzanym miejscem takich spacerów była pierwsza stacja autostrady Batumo-Achałcych zbudowana przez mojego ojca - Adjaris-Tskali. Droga najpierw prowadzi w pobliżu wybrzeża morskiego, płaska, opustoszała – jest to dobre przygotowanie do późniejszego bogactwa i stromych klifów wąwozu Adżarii. Ale ten opuszczony kawałek 2-3 mil nie jest dla nas bez zainteresowania. Niedaleko drogi widać chaty pokryte suchymi łodygami kukurydzy i z tych samych łodyg na drzewach wyrastają całe stosy okrągłych kształtów, przypominających gniazda gigantycznych os. Te chaty i te stosy kukurydzy należą do kolonii murzyńskiej znajdującej się niedaleko Batum. Ku naszej radości wysoki, czarny mężczyzna, prawie olbrzym lub czarna kobieta z dzieckiem przy czarnej piersi i innym czarnym dzieckiem uczepionym jego ramienia lub rąbka, przejdzie przez ulicę i z ciekawością zatrzyma się obok nas. Wyczuwam w nich łagodność bohaterów i otwartość na naturę, której później zacząłem boleśnie poszukiwać. Ich czarny kolor zupełnie mi nie przeszkadza, po prostu myślę sobie, że jeśli się wśród nich zadomowię, będę musiała pomalować się woskiem lub tuszem do rzęs. Jakie to dziwne: jako dziecku poczucie bliskości z ludźmi, obcymi było mi obce, z wyjątkiem nielicznych. Ale podczas takich spotkań rozciągają się nici współczucia. Przejdźmy dalej. Oto rzeka, od której zaczyna się droga pod kierunkiem papieża i pierwszy most, który zbudował na tej drodze. Jesteśmy dumni, że tata buduje mosty i na tej podstawie uważamy je za swoją własność, dlatego wspólnie z tatą musimy to zbadać okiem ekonomicznym, czy wszystko jest tam w porządku. Tata zatrzymuje „sterownika faetona”, wciskając mu kij w plecy – z jakiegoś powodu wszyscy są pewni, pomimo humanitarnych pomysłów, że inaczej kierowca faetona nie usłyszy. Biegniemy pod mostem, żeby pluskać się w czystej wodzie płynącej po piasku – chociaż surowo zabrania nam się jej pić – łapiemy żabie jaja lub kijanki, w zależności od pory roku, i oczywiście o każdej porze, z dna zbieramy dość poskręcane, czarne muszle. Chętnie zostalibyśmy na dłużej, ale spieszymy się, wsiadamy do wagonu i wszczynamy kłótnię z Łusją, gdybyśmy przy wyjeździe nie zdążyli się załatwić, która powinna usiąść na niewygodnej przedniej ławce, która wydaje nam się miejscem honoru i niezależności, a w dodatku ma tę zaletę, że ma punkt obserwacyjny. Tata opowiada nam o rozwoju ikry żab czy wytopie miedzi z pirytów miedziowych, o ogromnych hałdach ułożonych wzdłuż drogi. W tych kopcach pirytu unosi się zapach dwutlenku siarki – już dawno poznałem całą tę chemię – siarka wypala się, a powstały tlenek miedzi, jak się dowiedziałem, zostanie następnie zredukowany przez węgiel. Od taty nauczyłem się też żałować latającego dwutlenku siarki, z którego mogłem zrobić zajmujący mnie kwas siarkowy i spalić nim szmatę bez ognia. Wiem też, że w pobliżu wydobywa się piryt i jestem wewnętrznie dumny, że nasze, chciałbym powiedzieć, moje Batum nie jest pozbawione prawdziwej rudy, czyli jakiegoś związku ze światem podziemnym. W tajemnicy wnioskuję z tego dalsze konsekwencje, że skoro jest ruda, to mogą istnieć podziemne kopalnie i korytarze prowadzące do samych podziemi, a potem jaskinie stalaktytowe; W tle tego wszystkiego widać wciąż dość niejasną możliwość spotkania krasnali. A opowieść taty o złocistym piasku podnieca mnie jeszcze bardziej. Ja oczywiście dobrze pamiętam wyprawę Argonautów do ujścia Fazysa w Kolchidzie po złote runo. Dawno temu też mocno zrozumiałem, że te „mityczne miejsca” znajdują się dokładnie tam, gdzie żyjemy, i dlatego mit jest tak samo realny jak ja sam i nasza Kolchida. Fasis to dzisiejszy Rion, wiedziałem też, że skała, na której ukrzyżowano Prometeusza, nadal stoi w wąwozie Rion. Swoją drogą, wydawało się, że moi rodzice popełnili tutaj błąd, izolując mnie od nauczania kościelnego i baśni, jakby wciąż żyli, lekceważąco traktowali starożytną mitologię, uważając ją zapewne za beznadziejnie martwą. Konsekwencją takiego niedopatrzenia było to, że bardziej czułem się starożytnym Hellenem niż Rosjaninem, a bardziej kochałem i znałem fauny i nimfy niż gobliny i syreny. Bliski był mi więc mit grecki, a ziemia, po której stąpałem, przesiąknięta była oparami starożytności. Jeśli chodzi o złote runo, wiedziałem od mojego taty, że w czasach starożytnych (i to słowo wydawało mi się przepełnione tą samą tajemniczą ciemnością co jaskinie, a zatem było równie ekscytujące) piaski rzek Kolchidy, w tym Rion i Chorokhi, były złotonośne i pozostają takie do dziś, to znaczy przede mną; a wydobycie złota prowadzono poprzez przemywanie złotonośnego piasku po owczej skórze. Kiedy kędzierzawa ściółka nasyci się utkniętymi w niej ziarnami złota, zostaje spalona, ​​ale złoto pozostaje. To właśnie po to złote runo przyszedł do nas kiedyś taki bohater jak król Jason. Jak można nie być dumnym ze swojego kraju? – prawie do mnie przyszedł. To prawda, że ​​​​była też przeszkoda w postaci złej czarodziejki Medei, która oprócz runa została również nagrodzona przez naszą Kolchidę. Ale Medea zaszczepiła we mnie poczucie wrogości za oszukanie ojca i zabicie moich dzieci, więc w myślach starałem się unikać jej obrazu. Tata powiedział nam, że w pobliżu Artvina, czyli około trzydziestu wiorst od Batum wzdłuż potoku Chorokh, przy pomocy takiej skóry wydobywa się złoto, ale zawartość złota w piasku jest bardzo niewielka. Mniej więcej w tym czasie złotonośne piaski Choroch podsunęły dwóm unikaczom pomysł zrobienia interesu: przywieźli z Syberii złotonośny piasek, częściowo już wypłukany, czyli o bardzo dużej zawartości złota, i dodali go w określonym miejscu do piasku Choroch. W wyniku ich machinacji powołano komisję, która miała uwierzyć w kopalnie złota Chorokhi i w związku z tym promować ich sprzedaż po odpowiednich cenach. Ale oszustwo zostało łatwo wykryte, ponieważ piasek wsypywany do jakiejś dziury był wyraźnie syberyjski i nie znajdował się na brzegach Chorokhi. Tata był w jakiś sposób zaangażowany w tę komisję. Po zbadaniu przywiózł mi z tego miejsca trochę magnetycznej rudy żelaza z małymi iskierkami złota. Bardzo podobał mi się ten czarny jak węgiel piasek, z którego wydobywałem szpilką ziarenka złota i sam błyszczałem na własne oczy zapożyczonym blaskiem wydobycia złota. Trzymałem go w drewnianym pojemniku na termometr, skąd od czasu do czasu przelewałem go na kartkę papieru i obserwowałem, jak przyciąga go magnes. „Nie podobało mi się ujawnienie opisanego oszustwa”. Po pierwsze, mój umysł nie przyjmował oszukańczych sztuczek, nie rozumiałem egoistycznej strony tej całej sprawy i wyglądało to na jakieś nieporozumienie. Po drugie, denerwujące było to, że tata wątpił w prawdziwą zawartość złota w naszym Chorokh, co oczywiście było niezaprzeczalne, ponieważ Jason przyjechał do nas z daleka. Minąwszy to miejsce nieczynnych kopalń, które do dziś pozostawało dla mnie zagadką, droga skręca w wąski wąwóz Chorokha i prowadzi przez jego stromy, skalisty brzeg, natomiast po drugiej stronie drogi znajdują się klify i zalesione góry. Podobne góry wznoszą się po drugiej stronie Chorokhi. Wspaniale było widzieć, jak góry Adżarii, mgliście błękitne w wilgotnej atmosferze Batumi, na naszych oczach, gdy się do nich zbliżaliśmy, zmieniały kolor na niebieski, potem zaczynały czernieć, a na koniec okazały się zielone, lub czarnozielone, jeśli nie była zima, podczas gdy na ich szczytach długo utrzymywał się iskrzący śnieg, a mgła prawie zawsze wirowała rano i wieczorem. Strome klify w wielu miejscach pokryte są najczystszymi białymi welonami rozprysków wody i piany z niezliczonych strumieni spadających z góry i rozbijających się z taką siłą, że nie zostaje po nich ślad. Szczególnie podobały mi się wspaniałe bazalty z ich pionowo ustawionymi sześciokątnymi pryzmatami, czarne i jeszcze czarniejsze od wilgoci. Wysokie, tak wysokie, że nie można nawet rzucić głową, wznoszą się niemal pionowe, szerokie schody z bazaltowych filarów, z wyraźnie wyciętymi pionowymi krawędziami i precyzyjnie poziomymi sześciokątnymi platformami. A cała ta ogromna powierzchnia, na całą wysokość i szerokość, pokryta jest przezroczystą, miękko białą tkaniną wodną i oddycha chłodem i czystością. Kolumnowa struktura bazaltów pokazała mi, jak czułem, wewnętrzną strukturę skał i odzwierciedlała moje ulubione kryształy. Kiedy nie można było dostać się do budynku, a przed oczami stanął mi jakikolwiek materiał w postaci stopionej masy, poczułem mur oddzielający mnie od natury, kamienny mur tajemnicy. Wręcz przeciwnie, wszelkie rodzaje indywidualności, warstw, porządku i rytmu okazywały zaufanie naturze i zadowalały - nie racjonalność, bo tu racjonalność, gdy same trzeba je wyjaśniać, ale właśnie zaufanie, otwarty puls życia natury. Na Autostradzie Adżarskiej od dzieciństwa uczyłem się widzieć ziemię nie tylko z powierzchni, ale także w przekroju, a nawet głównie w przekroju, dlatego też wtedy patrzyłem z boku. Nie jest to wcale kwestia abstrakcyjnych pojęć, a wszystko, co wskazuję, jest niezwykle łatwe do podejścia, kierując się rozumowaniem. I chodzi tu o przyzwyczajenia umysłu, które od początku mnie zaabsorbowały i na swój sposób ukształtowały moje myśli: pewne pojęcia, które w ogóle wydawały mi się abstrakcyjnie możliwe, stały się we mnie niezbędnymi metodami myślenia, a moje późniejsze przekonania religijno-filozoficzne nie brały się z książek filozoficznych, które, z nielicznymi wyjątkami, zawsze trochę czytam i w dodatku zawsze niechętnie, ale z obserwacji z dzieciństwa, a może przede wszystkim ze znanej mi natury krajobrazu. Te warstwy skał osobno, te warstwy gleby, stopniowo zmieniające się, przeniknięte korzeniami, ta pokrywająca je warstwa darni, krzaki i drzewa nad nimi - dowiedziałem się o nich nie z atlasów geologicznych, ale z odcinków i wychodni w przyrodzie, do której byłem przyzwyczajony jak do własnego. W strukturze mojej percepcji plan wydaje się wewnętrznie odległy, a przekrój – bliski; jednoczesność przemawia i ma tendencję do rozbijania się na osobne grupy obiektów, obserwowane sekwencyjnie, natomiast następstwo jest moim sposobem myślenia i jest postrzegane jako równoczesne. Czwarta współrzędna – czas – stała się tak żywa, że ​​czas stracił charakter złej nieskończoności, stał się przytulny i zamknięty, zbliżając się do wieczności. Przyzwyczaiłem się do dostrzegania korzeni rzeczy. Ten nawyk widzenia wyrósł następnie na całe myślenie i określił jego podstawowy charakter – chęć poruszania się w pionie i niewielkie zainteresowanie horyzontem. Stromy klif po lewej stronie, stroma stromość po prawej stronie nad szybko pędzącym Chorokh. Wąska droga ciągnie się jak półka, a serce albo się kurczy ze strachu, że konie skręcą trochę w bok i wylądujemy w Chorokhe, albo że jakimś cudem wpadnę prosto w tę otchłań – wtedy rozszerza się zachłannym spojrzeniem na ciepłe skały usiane zwinnymi jaszczurkami. Pamiętam, jak raz się na nich gapiłem i wypadłem z powozu tak niezauważalnie, że starsi nie zwrócili na to uwagi i odjechali kawałek, zanim mnie ominęli. A ja leżałem na drodze i mimo dość posiniaczonej nogi obserwowałem swoje jaszczurki. Ze względu na te jaszczurki tata dość często zatrzymywał powóz lub powozy, a my wysiadaliśmy, aby złapać urocze zwierzątka. Ale najczęściej ten połów kończył się dla nich źle, ponieważ jaszczurka, uwolniwszy się od złapanego przez nas ogona, uciekła. Ogon nagle, w wyniku wyrzutów sumienia, stał się dla nas obrzydliwy, chociaż zabawne, ale nie zaskakujące, było obserwowanie, jak bije, wyginając się w kółko najpierw w jedną, a potem w drugą stronę. Doskonale pamiętam słowa starszych, że będzie walczył aż do zachodu słońca, a my odjechaliśmy dalej, oglądając się za siebie na bijący ogon. Sama Otchłań Chorokh powinna być interesująca. Już sam fakt, że w dalszym jej przebiegu Choroch stanowił granicę rosyjsko-turecką, powinien był zwrócić na to uwagę. Szybki nurt tej rzeki szybko niósł tratwy i liczne feluki wypełnione owocami, oliwkami, masłem i miodem. Aż strach było patrzeć: długa feluka niemal wpada prosto na kawałek skały w rzece, a śmierć wąskiej muszli, niczym strąka, wydaje się nieunikniona; ale w fatalnym momencie zderzenia felucca odpycha się tyczką od skały i będąc właśnie na skraju śmierci, biegnie obok. I niewiele, zrozumiałem, jak spięty i gotowy na śmierć musiałeś przebywać godzinami, aby unieść swój ładunek do ujścia. Przed nami żmudna podróż, równie powolna, jak szybka i wymagająca zarówno cierpliwości, jak i czujności; wędrując wśród przybrzeżnych klifów i po kamieniach, właściciel ciągnie swoją felukę na wełnianej linie. „W rzeczywistości sam nie zdawałem sobie sprawy, jak moje serce zatonęło z powodu tego Chorokha i jego groźnie brzmiącego imienia. Ale we śnie, być może w związku z jakimś procesem mózgowym zachodzącym w mojej głowie, każdej lub prawie każdej nocy budziłem się z bolesnej wizji. Wizualnym materiałem jego sennych fantazji były wrażenia z Chorokh, a początkowym rdzeniem jego edukacji była rana psychiczna, której doznałem w najwcześniejszym dzieciństwie po upadku z wysokiego brzegu rzeki Kura, gdzie pływała moja matka z ciotką. Krzyk mojej mamy na widok mnie toczącej się po zboczu, a ciocia Remso złapała mnie dopiero nad brzegiem, sam upadek – to wszystko jest wpisane w moje ciało i nie obchodzi mnie, czy wierzą, czy nie, że to pamiętam – to wydarzenie tak żywo i boleśnie przypominało mi się przez całe dzieciństwo. Oto co widziałem: tata i ciocia Julia jechali drogą Adżarii, albo częściej byłem sam, bardzo mały, brnąłem autostradą. Wszystko jest zalane dusznym światłem i duszno. Po lewej stronie wysoka czekoladowobrązowa skała, gorąca od słońca, cała utkana z najdelikatniejszych pajęczyn i prawie całkowicie pokryta niezliczoną liczbą nowo wyklutych pająków, trochę większych od główki szpilki; większość z nich jest jaskrawoczerwona, jak krew tętnicza w silnym słońcu, ale są też jasnożółte i jasne szmaragdowo zielone. Te pająki biegają tam i z powrotem i mam wrażenie, że w jakiś sposób są w mojej głowie. Teraz, wczuwając się w ten sen, który wciąż mam przed oczami, zdecydowanie wiem, że czerwone pająki były pewnego rodzaju projekcją przepływu krwi do naczyń włosowatych mózgu, a żółte i zielone były powiązane z niektórymi komórkami lub ośrodkami mózgowymi; Wreszcie we śnie kamień w kolorze gorącej czekolady wyświetla wnętrze sklepienia czaszki. Mówię to nie interpretując racjonalnie snu, ale na podstawie bezpośredniego doznania, gdyż teraz inną wizją widzę wewnętrzny obraz mojej anatomii i widzę, jak jest ona ubrana w symboliczne obrazy, unoszące się przede mną w przestrzeni innej niż przestrzeń percepcji zmysłowej. Jednak wszystko, co opisano do tej pory, to tylko sytuacja. Istotą snu jest to, że po prawej stronie drogi, którą idę, znajduje się stromy brzeg rzeki, w której tonie moja mama i krzyczy nie swoim głosem, a czasem przyłącza się tu także tonąca ciocia Julia. Śmiertelnie współczuję mamie, próbuję jej pomóc, ale nie mogę się ruszyć – jest tak, jakbym była związana, owinięta rękami i nogami, a nikogo innego nie ma, albo nie słyszą ani krzyków mamy, ani moich impulsów – mówię impulsy, bo nie mogę im nic powiedzieć. Właściwie nie widzę mojej matki, tylko ją słyszę, a najważniejsze jest to, że bezpośrednio wiem, że ona jest tam na dole. Z tym bolesnym poczuciem bezradności i całkowitej niemożności pomocy, zalewając się łzami, za każdym razem się budziłam. Z jakiegoś powodu jako dziecko nigdy nikomu nie opowiadałem tego snu, pomimo uporczywych wysiłków dorosłych, aby dowiedzieć się, o co właściwie płaczę i czego się boję. Poczułam, że to, co zobaczyłam we śnie, było w pewnym sensie tak realne, że wydawało mi się, że jedno słowo o tym, co zobaczyłam – i ta rzeczywistość przedarłaby się tutaj, do tego życia, grożąc mojej matce. Wiedziałam w sobie, że od najmniejszej mojej podpowiedzi wydarzy się coś nieodwracalnego i destrukcyjnego, zwłaszcza w stosunku do mojej matki, dlatego milczeniem powstrzymywałam senną groźbę. Tak więc faeton przetoczył się przez groźny klif, a po drugiej stronie drogi ze skał tryskały zimne źródła i wisiały jasne kwiaty. Prawa strona drogi była chroniona kamiennym murem. Wzdłuż muru, w regularnych odstępach od siebie, piętrzyły się sterty gruzu, ułożone w delikatne stożki. Czasami widziano robotników, Greków lub Persów, rozbijających młotkami bruk. Czasami tata zatrzymywał kierowcę faetona kijem, żeby obejrzeć przygotowany kruszony kamień. Stos mierzono specjalnym kwadratem, a następnie zamieciono, aby sprawdzić, czy zawiera ziemię. Zamiatając hałdę, spieszyłem się, aby zbadać gruz, szukając ciekawych minerałów i często znajdowałem geody z agatu lub karneolu, błyszczące druzy kryształu górskiego, dymne topazy lub jasne ametysty w kwarcytach, kawałki fosforytu, które mnie zafascynowały, wydzielające zapach przy pocieraniu i świecące w ciemności, wtrącenia pirytów. Następnie pospieszyliśmy napić się zimnego kryształowego źródła wypływającego ze skały i zrywać kwiaty, po które trzeba było wspinać się po skałach. Przekonano nas jednak, abyśmy zostawili to do czasu podróży powrotnej - aby kwiaty nie zwiędły. Poszliśmy dalej. Już nie możemy się doczekać liczenia kilometrów na słupkach. Nagle wąwóz się rozszerza – mam wrażenie, jakby ktoś wpychał korek do butelki i nagle przez nią przepadał. To jest stacja Adjaris-Tskali. Stąd jedna droga, przecinająca most Chorokhi, prowadzi wzdłuż wąwozu Chorokha - do Artvin, a druga wzdłuż wąwozu Adjara - do Achalcykh. Tata faktycznie zbudował drogę Batumo-Achałcych, a nasz przyjaciel inżynier Passek zbudował drogę Artvin. Ale most nad Chorokh zbudował mój ojciec. Pamiętam, że kiedyś płynął tam prom z kajakami i kiedy dopłynęliśmy do Adjaris-Tskali, zawsze przeprawialiśmy się promem na drugą stronę – niesamowita przyjemność było czuć, jak prom, niesiony przez bystry nurt, zdawał się zaraz spaść z liny. Potem, jak pamiętam, zaczęto transportować duże żelazne rury, kratownice, beczki cementu, wciągarki i dźwigi do Adjaris-Tskali i po jednym z nich pojawił się most; ale zabrał coś z dzikości naszego Adjaris-Tskali i pozbawił nas promu. Zdecydowanie uważamy Adjaris-Tskali za naszą posiadłość, o wiele bardziej naszą niż apartament w Batumi. Wszystko tutaj zostało już podzielone między mnie i Lyusyę. Rzeka u wejścia do Adjaris-Tskali jest moja, a dorośli nazywają ją niczym innym jak rzeką Pavlina. Stała się moją, gdy Łucja była jeszcze bardzo młoda i nie zabiegała o majątek. Ale podczas jednej z wycieczek, słysząc o rzece Paw, Lyusya nagle zdała sobie sprawę, że popełniła tu obrazę dla siebie, stała się kapryśna, ponieważ ogólnie wiedziała, jak być kapryśną. Ledwo ją uspokoili, kompensując to strumieniem, który płynął nieco dalej, za Adzharis-Tskali. To prawda, że ​​\u200b\u200bten strumień Lyusin był mniejszy niż rzeka Paw; ale pamiętam, że miał swoje zalety, więc stałam się zazdrosna. Obydwa te górskie potoki wpadają do rzeki Adjaris-Tskali, przepływając przez stosunkowo niewielkie wąwozy. A pomiędzy nimi, na wzgórzu, znajdowała się kamienna dwupiętrowa wartownia, która miała zatrzymywać podróżnych. Na parterze mieszkał stróż Achmet, który był niezwykle oddany ojcu, jak wszyscy jego podwładni, a na piętrze znajdowały się dwa lub trzy pokoje oddzielone korytarzem. Uważaliśmy tę bramę za swój własny dom, to znaczy nie naszego ojca, ale nasz, naszych dzieci, i jeden pokój był mój, drugi Łuzyny. Kiedy przyjechaliśmy, zadomowiliśmy się w tych pokojach znacznie swobodniej niż w domu: w końcu w domu trzeba było utrzymać porządek i nie brudzić, ale tutaj, w prawie pustych pokojach, można było robić, co się chciało. Raz czy dwa w tym czasie jakiś przechodzący inżynier zatrzymał się w jednym z tych pomieszczeń. Choć odszedł bardzo szybko, naszemu wewnętrznemu oburzeniu i zazdrości nie było końca. Nie mogliśmy zrozumieć, jak „jakiś obcy” mógł odważyć się zamieszkać w naszym domku i dlaczego tata, tak uważny na wszystkie nasze zachcianki, nie podjął kroków, aby usunąć nieproszonego gościa. Moje oburzenie złagodził jedynie fakt, że to pokój Lucy był zajęty, a nie mój. Spotkał nas życzliwy Achmet, którego bardzo kochaliśmy. Był Adjarianinem. Są to ludzie z grupy kartwelskiej, bardzo zbliżonej do Gruzinów, zamieszkującej doliny Chorocha i Adżari-Cchali. To plemię, położone albo w Turcji, albo na jej granicach, niegdyś chrześcijańskie, już dawno przeszło na mahometanizm, ale wraz z renegatami stało się fanatykami nowej wiary. Prawie wszyscy z nich to rabusie, jednocześnie skryti, umiarkowani i jak wszyscy rabusie mają poczucie oddania. W tamtym czasie rzadko kiedy komukolwiek udało się przejechać drogą Batumo-Achalciche bez okradania, pomimo eskorty strażników i broni. Nawet wyjazd do Adjaris-Tskali w tamtych czasach, czyli w latach osiemdziesiątych, uchodził za daleki od bezpieczeństwa i dla wielu taki piknik nie odbył się bez większych problemów. Ale przynajmniej wewnętrznie byłem zadowolony, że moi Adżarianie chronili mój dobytek przed nieproszonymi gośćmi. Niewątpliwie, choć nie znałem tego imienia, czułem się jak władca feudalny, a ze strony Adżarów tak naprawdę nie widziałem nic innego, jak tylko przejawy lojalności. Nie było to dziecinne złudzenie; nie było to jednak tak oczywiste, jak mi się wydawało, gdyż stało się to za sprawą zupełnie wyjątkowego związku tych Adżarów z moim ojcem. Na tej drodze nigdy nic mu się nie przydarzyło, nawet nieprzyjemne spotkanie, a z tyłem jego faetona nigdy nie było nic odciętego. Tymczasem ojciec zawsze odmawiał zaproponowanych mu przez władze strażników ze względu na niebezpieczeństwo takich wypraw i nie tylko nie nosił ich ze sobą, ale także nie miał w domu żadnej broni: podróżował jedynie z kijem. Co więcej, nie ustępował i wymagał od pracowników, jak to zwykle mawiał, „sumiennego” podejścia do sprawy, a jeśli widział coś przeciwnego, ze względu na swój temperament mógł głośno krzyczeć. Domagał się absolutnej czystości, a najmniejszy przejaw niechlujstwa, brudu i nieporządku mógł wywołać w nim atak gniewu, choć bardzo krótkotrwały, ale prowadzący do zapomnienia. W szczególności wymagali absolutnej czystości na całej długości autostrady. Straciłby panowanie nad sobą, gdyby zauważył na autostradzie jakiś kurz, ziemię, papier lub kawałki drewna. Kiedy krzyczał, robotnicy poczuli złość, uznając to za coś oczywistego: ale najwyższą miarą złości – już dla nas nie do zniesienia – było coś innego – było to milczenie papieża: papież wyrwawszy miotłę najbliższemu robotnikowi, zaczął się energicznie mścić i robił to dość długo. Wiedzieli, że jest to możliwe i bardzo się tego bali, uważając to za swój wstyd. Jednak pomimo tych wszystkich wybuchów wszyscy pracownicy byli bardzo oddani papieżowi za jego sprawiedliwość, życzliwość i hojność. Ze względu na ścisłą spójność klanową wszystkich Adjarian, oddanie niektórych, pracowników, zobowiązało także wszystkich robotników. Nie wiedząc o tym, papież był zawsze otoczony strażą, gotową chronić go przed najmniejszymi kłopotami, i nawet ci nieznajomi, których papież powierzył jednemu ze swoich pracowników, jako swoich gości, cieszyli się takim samym bezpieczeństwem. Najwyraźniej papież nie był nawet do końca świadomy zagrożenia, jakie groziło mu, gdyby nie został uznany przez alpinistów za prawowitego szefa wąwozu Adżarii. Po jego śmierci jeden z pracowników przybył do Tyflisu, aby szukać dla siebie miejsca u ojca, a dowiedziawszy się, że już nie żyje, wybuchnął płaczem i zaczął go wychwalać. A potem opowiadał o ochronie go w Adżarii przez samych alpinistów, a szczególnie przypomniał sobie jedno wydarzenie, które pozostało nieznane mojemu ojcu: pewnego razu spędził noc w wartowni na stacji Khulo. Usłyszawszy, że ktoś nocuje, okoliczni rabusie przyszli wykonać swoje zadanie. Spotkali się jednak z obecnymi tu pracownikami i ogłosili, że nie pozwolą nawet na rozmowy, które mogłyby zdenerwować ich szefa, a rabusie spokojnie rozeszli się po swoich wioskach. Narrator powiedział mi, że bez takiej interwencji mój ojciec by wtedy nie przeżył. To właśnie oddanie mojemu ojcu rozprzestrzeniło się na nas i wyraźnie czułem się jak suwerenny książę gór Adżarii. Akhmet, który wyszedł mi na spotkanie, niósł mnie na rękach po schodach, a Lucy, jeśli ona też przyszła, niósł sam tata. Obmywszy się zimną wodą ze źródła, bardziej niż ja wbiegliśmy do wąwozu mojej rzeki. W tym czasie nakładano samowar, gotowano jajka na twardo i pieczono kurczaki na rożnie, co jest niezmienną właściwością Adjaris-Tskhali, a czasem gotowano w słonej wodzie pstrąga Adjaris-Cchali z czerwonymi plamami po bokach. Poza tym Achmet niezmiennie podawał chleb kukurydziany – chad, matsoni, czyli specjalny rodzaj kwaśnego mleka, w glinianym kubku i podpłomyk z lokalnego sera, bardzo dziwny i wciąż dla mnie niezrozumiały w swoim składzie; składał się z długich, elastycznych włókien, przypominających mocno ściśniętą myjkę kokosową, a gdy tylko chwyciłeś koniec tych włókien, spirala sera rozwinęła się. Wszystko to było bardzo świeże i po dwugodzinnej lub dłuższej podróży zjadłem to z wielkim apetytem. Ale spokój naszego śniadania za każdym razem zakłócał podział kurczaka Adjari-Tskhal. Większość jego części została zarejestrowana, a naruszenie praw własności wydawało nam się niemal na taką samą skalę, jak obecnie wydaje się naruszenie równowagi międzynarodowej. Najmniejsza nieuwaga ze strony ciotki Julii lub któregokolwiek ze starszych powodowała zagrożenie dla podstaw światowej sprawiedliwości. Nie jest to przesadny sposób wyrażenia: moje koncepcje prawne były absolutne i niewątpliwie były normami sakralnymi. Nie chodzi tu o ulubione utwory, ale właśnie o świadomość odwiecznych podstaw świętego prawa; poddać się – poddałem się chętnie, ale nie mogłem dopuścić do zaniedbania porządku, który wydawał mi się zakorzeniony w istocie rzeczy. Jestem właścicielem Adjari-Cchali (inni biorą w tym udział tylko przeze mnie) i byłoby zrujnowaniem mojej suwerennej godności mieć lekki stosunek do starożytnych rytuałów - i od niepamiętnych lat czułem się właścicielem tego sporu, wydawało mi się, że te miejsca nigdy nie miały innego właściciela i chociaż wiedziałem, że kiedyś się urodziłem, a nawet lubiłem uważać się za siebie i nazywać siebie małym, ale w sprawach podobnych do własności Adjaris-Cchali w stosunku do rodziców, itp. Zdecydowanie czułem się pozaczasowy. Znakiem mojej wiecznej mocy był kurczak lub kurczaki Adjaris-Tskhal. Niektóre fragmenty mi się nie podobały i, co najważniejsze, uważałem je za mało wysublimowane. Ale to Lucy je ceniła. Dlatego też, gdy podano jej udka z kurczaka, wcale nie sprzeciwiłem się i nie wtargnąłbym w tę część, która słusznie jej się należała; moje były skrzydełka, suszone i pieczone w ogniu, aż całkowicie stwardnieją. Obgryzałem je z przyjemnością, szczególnie końcówki, podobał mi się zapach spalonego mięsa i wzniosłość nazwy: w moim podziale rzeczy i zjawisk lot i skrzydła należały do ​​kategorii szlachetnej i poetyckiej, o której nie mogłem nigdy myśleć bez drżenia, podczas gdy chodzenie i nogi należały do ​​codzienności i prozaiki. Właściciel Adjaris-Tskhali miał oczywiście chudą, ale szlachetną część, a wulgarna mięsistość nóg nie czyniła ich godnym pożywieniem. Co więcej, Lucy posiadała wątrobę, a ja posiadałem żołądek. W wiotkiej budowie wątroby i jej zawartości tłuszczu czułem coś podłego i nawet gdy pod nieobecność Łucji zaproponowano mi wątrobę, odmówiłem, jako coś poniżej mojej godności. Wręcz przeciwnie, napięta elastyczność żołądka i określona budowa jego tkanki świadczyły mi o godności tej części. Oczywiście smak też tu coś znaczył; ale główne z nich nadal dotyczyły godności, być może niejasnej, ale o porządku metafizycznym. Miałem ochotę na białe mięso i czasami je jadłem. Ponieważ jednak ceniłem go tylko pod względem smaku, ale metafizycznie jego godność nie była dla mnie jasna, nigdy nie pozwoliłem sobie na upieranie się przy mostku: żądać czegoś metafizycznie obojętnego i w ten sposób ujawniać swoje pragnienie jedzenia jako zmysłowego przedmiotu smaku, oznaczającego w moich oczach utratę świętej godności i utratę pewnego rodzaju godności. – Wreszcie najtrudniejszą kwestią podziału były jajka, nie jajka gotowane w skorupce, ale od kurczaka. Moje zainteresowania tutaj zderzyły się z Lyusinami. To prawda, że ​​​​w zwykłych jajkach na twardo żółtko, takie żółte, tłuste i zbyt materialne - kruszy się i rozmazuje - nie wydawało mi się jednym z wysublimowanych obiektów, w przeciwieństwie do białej, tajemniczo niebieskiej i elastycznej bieli. Ja doceniłem tylko to ostatnie, Lucy była odmiennego zdania, więc wymieniliśmy się naszymi najmniej ulubionymi częściami jajka. Ale żółtka prosto od kurczaka są po pierwsze tajemnicze już od samego początku. Trzeba było podzielić te jajka, zaczynając od największego, jedno dla mnie, drugie dla Lucy, jedno dla mnie, drugie dla Lucy. Ale trudność polega na tym, kto będzie pierwszy. Oczywiście myślałem, że tym pierwszym zostałem ja; ale tutaj Lucy często wywoływała skandal i dzięki temu dostała to, czego chciała, a potem uspokoiłem się myślą, że najmniejsze jądra, w nieskończenie dużej liczbie, które otrzymałem w ramach rekompensaty, niosą ze sobą samą tajemnicę. Po śniadaniu, ze wszystkimi jego pułapkami, musieliśmy przejść do najważniejszej rzeczy - kwiatów. Wszyscy wyszli i rozproszyli się w różnych kierunkach. Za wartownią była polana. Teraz są gęste nasadzenia subtropikalnych krzewów i drzew, wykonane przez tatę. Pamiętam, jak podczas jednej z naszych wizyt znaleźliśmy całą polanę usianą dziurami, a jedna z nich była szczególnie duża. Niedaleko bramy leżały i stały rośliny przywiezione, pamiętam, z Sukhum. Tata zlecił nam posadzenie tych roślin, my też zasadziliśmy po jednym drzewku, każde na pamiątkę. Wszystkie nasadzenia zostały wykonane; Ogólne zdziwienie wzbudziła ogromna dziura i ani jedno drzewo nie pozostało niezasadzone. Następnie przyprowadzony ogrodnik, ku przyjacielskiemu śmiechu wszystkich robotników, wyniósł z chaty ledwo widoczną sadzonkę, którą uznał za cedr. Ogród ten później rozrósł się bujnie, ale cedr, mimo starannego spulchnienia i przygotowania do niego gleby, nie urósł. To właśnie na tej polanie, zarówno przed jak i po posadzeniu, rozpoczęliśmy zrywanie kwiatów, a stamtąd porwani szliśmy i czołgaliśmy się dalej, choć uważano to za nie do końca bezpieczne - zdaje się, że z powodu węży, które wypełzały spod wszystkich krzaków i szeleszcząc liśćmi, chowały się w ciągłych zaroślach. Każdy, kto nie widział na własne oczy lasów wybrzeża Morza Czarnego, a zwłaszcza lasów Adżarii, będzie miał trudności z wyobrażeniem sobie obfitości życia roślinnego, które sprawia, że ​​lokalne zarośla są ciągłą plątaniną splecionych pni, elastycznych łodyg, winorośli i gałęzi. Rośliny są tutaj ułożone jedna na drugiej; różne rodzaje bluszczu pokrywają pnie kasztanów, jesionów, dębów, dzikich jabłoni i grusz itp. od góry do dołu. Ale te piękne pnie, pokryte ciemnozieloną mozaiką liści bluszczu, są skazane na śmierć, a dzięki tej dekoracji widać wiele drzew już uschniętych i zgniłych, stojących, a nawet upadłych. Pomiędzy dużymi drzewami występują mniejsze: rosnąca tu twarda zieleń palmy kaukaskiej, czyli bukszpanu, pnie o średnicy do połowy arshin, jogjali, kurma, różne rodzaje aluchi, mumshala, negnap. Po drzewach wspina się winorośl, wszystko przeplata się z ciernistymi i stalowymi łodygami salsaparachy, jeżyn i innych pnączy. Wspinają się po pniach na szczyty drzew i zwisają stamtąd w potężnych splotach, są rzucane z drzewa na drzewo, splątane ze sobą, blokując wszelkie przejścia nieprzeniknionymi barierami. Przez te winorośle nie da się przejść. Nie widzisz nic poza tajemniczym zielonym zmierzchem, ani w górę, ani w dół, ani na boki. Nie rozumiesz, dokąd idziesz, po czym depczesz. Pod stopami ogromne, gęste, pachnące albo ogórkami, albo wilgocią, najróżniejsze paprocie, po bokach wszędzie pełno zwłok, a niezliczone ciernie wbijają się tak, że nie można postawić ani kroku. Gdybyś w jakiś sposób zawędrował do takiego lasu, musiałbyś w nim umrzeć, pomimo obfitości pokarmu roślinnego. A my oczywiście nie odważyliśmy się na takie próby, chociaż chętnie zbieraliśmy owoce i jagody przy wejściu do niego. Leśne winogrona, dzikie jabłonie i gruszki - prawdopodobnie pozostałości dawnych sadów, jagody salsaparilli, truskawki i truskawki polne, kurma i mumshala, których owoce nazywane są na Kaukazie „szyszkami”, duże owoce róży, jagody, kasztany, orzechy włoskie i drobne orzechy, orzeszki bukowe, jagody wiśni żydowskiej i wiele innych, przywieziono nam z obrzeży leśnych zarośli. Były tam takie dzikie morele, bardzo smaczne, ale z jakiegoś powodu uznano je za szkodliwe i były nam prawie zakazane. W różnym czasie pojawiały się różne ofiary, inne, jak winogrona, kurma i szyszki, były dobre dopiero po pierwszych przymrozkach, ale pozostawały na drzewach przez całą zimę. Najbardziej godne uwagi w związku z daleką północą wydały nam się brzozy i jarzębiny rosnące w górach, o których opowiadał nam tata. Pęczki jarzębiny po przymrozkach przywieziono nam z Adżarii i wykorzystano na konfitury. Ale uważaliśmy, że owoce i jagody rozpieszczają, a kwiaty to prawdziwa okazja. Pojawiały się w Adjaris-Tskali i w ogóle w okolicach Batum wcześnie, mniej więcej od połowy stycznia. Początkowo krokusy i kolchiki, białe, różowe, liliowe, czasem fioletowe, bezlistne zwiastuny wiosny, pokryły swoimi kielichami wszystkie łąki. Potem „mleczny kolor”, jak to mawiali starożytni, przebiśnieg i jeszcze jeden, dwa gatunki, z których o większych, ale grubszych kwiatach rosły na bagnach i dlatego były dla nas mało dostępne, a drugi, moim zdaniem szlachetniejszy, można było spotkać na suchej ziemi. Urzekł mnie przepiękny wygląd tych kwiatów o trzech osiach symetrii, podwójnym rzędzie płatków o różnych kształtach i cienkiej zielonkawej obwódce, co w połączeniu z białym kolorem całego kwiatu i żółtymi pręcikami wydało mi się wyjątkowo eleganckie. To, że przebiśniegi należą do gatunków bulwiastych, ich trójosiowość, niemal fluorescencyjna samoluminescencja, jaskrawo żółto-zielona barwa liści i łodyg, elastyczna soczystość całej rośliny, wszędzie elastyczna, cienka błona na pędzie kwiatowym, nieśmiało opadająca korona kwiatowa zwisająca jak dzwonek i w końcu jej pierwsze pojawienie się po zimie, choć u nas zbyt krótkiej, - wszystko to stworzyło dla mnie tę rodzinę kwiatów. Drugi typ, wspanialszy i mniej elastyczny, rozpoznałem jedynie po podobieństwie do tego. Od późnej jesieni do wczesnej wiosny znaleźliśmy bożonarodzeniową różę wzdłuż adżariańskiej drogi. Ten duży i szorstki kwiat, z twardymi płatkami i bez zapachu, wydawał się bardziej zabawny niż atrakcyjny, sądząc po nazwie i dziwnym, brudnym bladozielonym kolorze płatków, pręcików i słupków. Dziwnie było widzieć kwiat, który niewiele różnił się kolorem od liści i łodygi: jego wygląd i kolor były całkowicie listopadowe - ponure, ponure, wrogie. Do tego dochodziła jego toksyczność. Był dla nas kwiatem zimy. Wręcz przeciwnie, początek wiosny rozpoznaliśmy po fiołkach i cyklamenach. Zwykle starali się nie przegapić pierwszego pojawienia się tych kwiatów, które zawsze kwitły razem. Papież nakazał pracownikom udającym się w podróż drogową sprawdzić, czy doszło do rozwiązania i powiadomić ich, gdy to nastąpi. Otrzymawszy tę wiadomość, tata oznajmił nam: „zakwitły fiołki i cyklameny”, prawdopodobnie nie mniej uroczyście niż ateński ksiądz, który ogłosił początek wiosennego festiwalu kwiatów - anthesterium, a to oznaczało: jednego z tych dni jedziemy do Adjaris-Tshali. Biedny tata. W trosce o rodzinę przywrócił kult Larów i Penatów, jedynie przenosząc go z przeszłości w przyszłość, a w swojej miłości do natury miał do niej także antyczny kultowy stosunek. Cieszyłem się z cyklamenów, bo wydawało mi się to pogwałceniem wszelkiej prawdy nie podziwiać tych delikatnych różowych kwiatów, czasem czerwonych, czasem liliowych, z bardzo szczegółowym zabarwieniem płatków, z czerwonymi delikatnymi szypułkami, z dziwnymi sercowatymi liśćmi i jeszcze dziwniejszymi bulwami nieco spłaszczonymi w kształcie pomarańczy. Szaro-zielony kolor liści, ich czerwony spód, najdrobniejsze ziarno płatków mieniące się w słońcu - wszystko to powinno przyciągnąć ludzi do tej rośliny. Ale uczucie natury jest równie proste, jak uczucie człowieka: byłem wrogo nastawiony do cyklamenów z powodu jakiejś niemal niezauważalnej nieskromności, za celowe wyrafinowanie klapy płatków. Wydawały mi się całkowitym przeciwieństwem swoich najbliższych krewnych, fiołków, ze swoim ciepłym zapachem, z fioletowymi aksamitnymi koronami bez dna, podkreślonymi złotopomarańczowymi pręcikami i najcieńszymi ciemnofioletowymi żyłkami płatków. Od taty wiedziałam, że olejku fiołkowego nie da się sztucznie skomponować (osiągnięto to znacznie później), tak jak nie da się go wydobyć z samych fiołków. Ich kolor to prawdziwy kolor - starożytna święta purpura. A jednocześnie te święte oczy natury, królewskie i pachnące, kryją się, z daleka zapowiadając się jedynie jako delikatny zapach. Związany jest z tym tylko jeden zapach, choć nieco grubszy i zarazem silniejszy. Martwiłam się tym, długo nie mogłam zrozumieć, dlaczego nagle, czasami, z daleka pachniało jak fioletowe łąki. Pytałem i nikt nie udzielił odpowiedzi. Wreszcie odkryłem, że źródło tego zapachu w kwiatach jest jeszcze skromniejsze pod względem wyglądu i koloru: kwitnące pnącza wysokich drzew były pachnące. Potem poczułem zapach dzieciństwa, już w Akademii z kart Biblii, kiedy w Pieśni nad Pieśniami wskazany jest sam znak wiosny: „A winorośl, gdy zakwitnie, wydziela woń”. W ten sposób wiosna mojego życia została przewiewana przez to kadzidło fiołków i winorośli. Z dzieciństwa wśród pierwszych kwiatów wiosny w Batumi pamiętam także pierwiosnki - pierwiosnki. Najpierw kwitła odmiana różowa z pojedynczymi kwiatami, potem kolejna różowa, w której na strzałce wznosi się szczotka kwiatowa, potem żółta, ciepła, czasem brzoskwiniowo-żółta, także z pędzlami kwiatowymi, przypominająca nieco barany środkowo-rosyjskie. Ale lekki brzoskwiniowy zapach północnych owiec był gęsty, jakby z kosza prawdziwych brzoskwiń i niezwykle smaczny, choć zbyt bogaty, zbyt jadalny na kwiat. W Adjaris-Tskali, głównie w zacienionych miejscach, skromnie ukrywał się barwinek o przyjemnym, ciemnoniebieskim kolorze; niebieskie przebiśniegi (Icilla amaeha) wyskakiwały z ziemi i udawały się tam solone w poszukiwaniu pożywienia; moje ulubione płowe hiacynty (muscari), ciemnoniebieskie, ciemnofioletowe i ciemnoniebieskie, czasem prawie czarne, urzekły mnie bulwiastą, zwartą gęstością pędzli wyraźnie rzeźbionych kulek, w których po dokładnym przyjrzeniu się widać było wiele drobnych, wyraźnie dopracowanych detali. Było wiele irysów, fioletowych i żółtych, z których pierwsze rosły w wodzie źródeł i wyróżniały się dużymi kwiatami. Wiedziałam, że z ich korzeni robi się „fioletowy proszek”, co samo w sobie było w moich oczach zaletą. Była w nich atrakcyjna, niezrozumiała dla mnie trójosiowość ich kwiatów, płaskość liści, ich zwiewność. Ale też akceptowałem je jakoś formalnie, z tajną dezaprobatą dla ich przemyślanej poezji, zbyt oczywistej elegancji, która po kilku minutach zamieniła się w oślizgłą czarno-fioletową bryłę w bukiecie. Sama jestem zaskoczona dziecięcą dwoistością: stroje bardzo mnie zainteresowały, elegancki garnitur i dbanie o niego nie wydawało się błahe, mimo sugestii mojej mamy. Ale kiedy dostrzegłem w naturze najmniejszy odcień pretensjonalności, natychmiast straciłem osobistą czułość i spojrzałem zewnętrznym spojrzeniem. Fioletowe kaszki, wspaniałe ciemnoniebieskie niezapominajki bagienne, ciemnoniebieska goryczka i inne proste kwiaty były mi znacznie bliższe i czułam się z nimi jak w rodzinie, dlatego starałam się poświęcić im całą uwagę. Było we mnie przekonanie, przekonanie mojego serca, że ​​kwiaty – moje kwiaty, przeze mnie kochane – kochają mnie, kwitną tylko dla mnie i że moja nieuwaga na ich piękno byłaby obrazą, a raczej raną ich żarliwych uczuć do mnie. Ludzie i wtedy, i później, wydawali mi się niezależni i wolni, więc każdy kocha lub nie kocha - według własnego pragnienia, a nie otrzymując odpowiedzi, nie tylko powinien nie narzekać, ale także się denerwować. Kiedy później zacząłem pożerać powieści Waltera Scotta, westchnienia miłości wydawały mi się tak pozbawione sensu, że uważałem tego typu zjawisko za wymyślone specjalnie na potrzeby fabuły powieści i nie wierzyłem w szczerość tych tęsknot. Kwiaty to coś zupełnie innego. Kochają mnie, bo nie mogą powstrzymać się od miłości, ze względu na miłość i dorastanie. To prawda, że ​​\u200b\u200bnie wszyscy kochają: są grube kwiaty, takie jak róża bożonarodzeniowa lub berło królewskie, które głupio postrzegają życie. „Są też kwiaty zadowolone z siebie, zajęte sobą, jak cyklameny i irysy. Ale większość kwiatów postrzega mnie jako swojego pana i przyjaciela. Nie zerwanie takiego kwiatu i nie zabranie go do domu, gdy tylko czekał na moje przybycie i celowo zakwitł do tego czasu - nie oznacza to zmartwienia go w jego najlepszych uczuciach. A ja starałem się jak mogłem, żeby nikogo nie urazić. Nie zginając kolan i nie czołgając się na brzuchu, zbierałam, zbierałam do wyczerpania, zanosiłam stosy kwiatów do cioci Julii, po czym biegałam do nowych zbiorów, znów jej je przynosiłam i znowu uciekałam, obsypując ją kwiatami. Próbowali mnie namówić: „usiądź i odpocznij”, ale z braku czasu odpowiedziałam: „Muszę nazbierać więcej kwiatów” i znowu uciekłam. Poczułam współczucie do cioci Julii i nie wiem, czy tak było, czy może wydawało mi się, że w milczeniu podzielała mój stosunek do kwiatów. Uważałem za swój obowiązek, obowiązek wzajemnej miłości, zrywać każdy kwiat, wszystko, a tym bardziej wszystkie fiołki. Ale przede mną rozpościerały się gęsto porośnięte kwiatami, te same fiołki, polany, za polanami, a wszystko jak w najlepszym ogrodzie kwiatowym, całkowicie pokryte kwiatami. Choć bardzo się starałem, mojej pracy nie było wcale widać nawet z najbliższych miejsc: w końcu można było tam zrywać stosy kwiatów, nie ruszając się z miejsca. Poza tym, mówiąc o poszczególnych kwiatach, czułam do nich coś nieprzychylnego, ale królestwo kwiatów jako całość kochałam do zapomnienia i wierzyłam, że nie mogę go nie kochać, nawet jeśli moje nazwisko, jak wtedy myślałam, pochodzi od Flory, bogini kwiatów. I dlatego wewnętrzna potrzeba zbierania kwiatów rozciągnęła się na całe królestwo Flory. Szarpałem i szarpałem, a przede mną rozciągały się góry, których wszystkie zbocza były pokryte kwiatami, i wtedy zacząłem czuć, że całe Adjaris-Tshali pozostanie obrażone. Dzień zbliża się do wieczora, tata woła nas, abyśmy szykowali się do powrotu do domu. Mówię „teraz” i nadal łzę; potem znowu wołają – „Tatusiu, poczekaj trochę” i znowu płaczę, tym razem konwulsyjnie, a ja sama płaczę z litości, całuję kwiaty, zalewając je łzami, prosząc o przebaczenie, obiecuję, że niedługo przyjdę znowu i wtedy prawdopodobnie je zerwę. Tymczasem starsi zrywają ogromne bukiety rododendronów, wspaniałych różowych, białych, czerwonych, liliowych, z dużymi, ale niestety łatwo opadającymi koronami i pięknymi błyszczącymi liśćmi. Gatunku tego, rosnącego w dużych krzakach, nie należy mylić z poetyckim gatunkiem rododendronów, drobno rosnących i stosunkowo drobnokwiatowych, ciągłych, nieprzeniknionych zarośli pokrywających wiele mil kwadratowych Kaukazu i rosnących tak gęsto, że czasami dochodzi do pożarów w wyniku samozapłonu. Bardziej szlachetny, duży gatunek rósł w Adjaris-Tskali. Ponadto nieodzownym elementem wycieczki Adjaris-Cchala są nie mniej ogromne bukiety ciemnożółtych akacji, kwitnących tak gęsto, że ich gałęzie lepkie od żywicznego soku mają nawet kilka liści. Wszystkie te bukiety, miotły, gałęzie, wianki, kawałki darni z całymi roślinami, a w końcu po prostu naręcza kwiatów, z wielkim trudem i wspólnym wysiłkiem wszystkich, od taty po Achmeta, są umieszczane w faetonach, dosłownie ze wszystkich stron, tak że sami ledwo możemy się przecisnąć. Kwiaty przywiązuje się z tyłu, do czubka faetona, który zwykle wznosi się wraz z nadejściem wieczornej wilgoci, wbija się je w wsporniki latarni, na kozioł woźnicy faetona, kładzie pod jego nogami, zakłada na głowy i zajęte są nimi wszystkie nasze ręce. Kiedy już usiedliśmy, owinięci kocem, Achmet układa stopnie faetona z zawiązanymi tam nowymi bukietami kwiatów. Wreszcie kończy się pakowanie nas i kwiatów, a tata każe taksówkarzowi „jechać”. Żegnamy Ahmeta i pozostałych pracowników i łaskawie pocieszamy ich w dniu wyjazdu, obiecując, że wkrótce przyjedziemy ponownie. Nad przednią ławką nie ma już specjalnych kłótni: jest fajnie, a my wolimy wcisnąć się w ciepłe gniazdo pomiędzy dorosłymi, albo spokojnie zasiąść na dnie ciała wśród kwiatów i pod kocykiem. Kosz kwiatów toczy się po autostradzie; teraz jest szybko, a powóz w drodze do celu był ciągle spowalniany przez ojca. Nie zatrzymujemy się, przesiąknięci wrażeniami i kwiatami, których zapach otacza nocą faeton. Szybko zjadamy coś bez zatrzymywania się. Góra manganowa staje się czarna przy wejściu do wąwozu Chorokhi. Oznacza to, że Batum nie jest daleko. W półmroku błyska czarna kolonia, przejeżdżamy przez ostatni most, a teraz nasza mama nas całuje, tęskniąc za nami, jakbyśmy wyjeżdżali na rok. Po obiedzie przyniesione przez nich kwiaty szybko układa się w naczyniach z wodą; Oprócz licznych wazonów, niektóre dość dużych, potrzebujemy salaterek, misek do zupy, naczyń, głębokich talerzy i szklanek na kwiaty... Ostateczne sortowanie kwiatów odbędzie się jutro, rano, zaraz po wstaniu. A teraz, na wpół śpiąc, słyszę niespokojne rozmowy starszych, że nie da się na noc zostawić w pokojach tak wielu silnie pachnących kwiatów, zwłaszcza azalii. Tata pamięta przypadki, prawie jak Batumi, kiedy niedoświadczeni odwiedzający nas miłośnicy kwiatów zasypiali i już się nie obudzili, kładąc na nocnym stoliku obok łóżka jedynie bukiet tych żółtych, poetyckich azalii. Opowiada też, nie po raz pierwszy, że najbardziej pachnący miód z tych kwiatów jest zabójczy, ale zabija już samym jego aromatem; Czasami pojawia się na naszym rynku, ale osoby posiadające wiedzę starannie go unikają. Rzeczywiście, azalie wydzielają silny i ostry zapach we wszystkich naszych pokojach. To nie jest duszny zapach czeremchy, nie lepki zapach wielu roślin ogrodowych; nie ma w nim mdłości, wilgoci, zmysłowości - jest surowy, częściowo przypominający niektóre rodzaje kadzideł. Zapach azalii, znacznie silniejszy od innych zapachów, które teraz wypełniają powietrze w całym mieszkaniu i zagłuszając je wszystkie, nie wydaje się nachalny ani nieprzyjemny: powietrze stało się po prostu gęste, jak przezroczysta substancja stała. Ale czy wydaje mi się to snem, czy też rzeczywistością, widzę najcieńsze strzały, jak promienie otaczające nocne światło, szybko pędzące w powietrzu od azalii, z zamkniętymi oczami, tak długie jak wtedy mój palec. Mają ten sam bursztynowo-żółty kolor, co kwiaty, które je wysyłają. Unoszone są przez prądy powietrza i są tak cienkie, że bez bólu przyklejają się trującymi końcówkami. Ale jeśli utknie ich dużo, umrzecie zatruci tymi strzałami, podobnymi do złotych strzał Apolla. Na wpół śpiący słyszę, jak dorośli po skończonym obiedzie przesuwają krzesła i wynoszą na zewnątrz trochę niszczycielskich kwiatów, a ja zasypiam, co zdarza się bardzo rzadko, bez bolesnego przewracania się z boku na bok i przesypiam całą noc bez koszmarów. V. Veidle. Po „Dwunastce”. Ofiara do krzyża na grobie Aleksandra Bloka List, jaki Blok wystosował 8 i 21 stycznia z Petersburga do Moskwy do Nadieżdy Aleksandrownej Nolli, nie został opublikowany w całości. Rozpoczyna się w ósmym tomie Dzieł zebranych (1963) jednym z tych (jak podano we wstępie) „kilku rachunków”, za pomocą których ukrywają przed Rosją – w tym przypadku, jak i innych – wszystko, czego nie powinna wiedzieć. „Będziesz dużo wiedział, wkrótce się zestarzejesz”. Obywatele radzieccy powinni zawsze i wszędzie, nawet podczas ciężkiej pracy, być energiczni i młodzi. Do dziś drukuje się okrojony list, niewiadomo dlaczego - widać tu niewątpliwie elementy zbrodni państwowej - nie może być cenniejszy dla każdego, kto chce zrozumieć, kim był Blok, jak i dlaczego umarł, co myślał na krótko przed śmiercią. Przytoczę go w całości. Nadieżda Aleksandrowna, prawdziwa przyjaciółka Bloka w ostatnich dwóch latach jego życia, spodziewała się wówczas dziecka. Jest on omówiony w piśmie. Po adresie i trzech kropkach w nawiasach ostrych znajduje się jego tekst: "Stałem się nieskończenie cięższy przez całe moje życie, a ty o tym pamiętasz i nie myślisz o mnie 99/100, o tym wszystkim, co jest we mnie słabe, grzeszne i nieistotne. Ale mam jednak 1/100 tego, co chciałam komuś przekazać. Tę najlepszą część siebie mogłabym wyrazić w życzeniu dla Twojego dziecka, osoby najbliższej przyszłości. To życzenie jest takie: niech, jeśli to możliwe, będzie człowiekiem pokoju, a nie wojny, niech będzie spokojny i spokojny powoli odbudowujcie to, co zostało zniszczone przez siedem lat grozy, jeśli krew w nim wciąż wrze, buntuje się i niszczy, jak w nas wszystkich grzesznikach, to niech jego sumienie zawsze i nieubłaganie dręczy go, niech przynajmniej zneutralizuje jego trujące, straszliwe popędy, w które bogata jest nasza teraźniejszość i być może bogata będzie także najbliższa przyszłość. „Zrozum, jak to mówię, mówię to z bólem i rozpaczą w duszy; ale nadal nie mogę iść do kościoła, chociaż ona dzwoni. Miej litość i pielęgnuj swoje nienarodzone dziecko; jeśli będzie dobry, jakim będzie męczennikiem – zapłaci za wszystko, co zrobiliśmy, za każdą minutę naszych dni”. Podpis brzmi: „Oddany Tobie, Aleksandrze Błoku”. Jest to najbardziej znaczący tekst ze wszystkiego, co Blok napisał w ostatnich latach swojego życia i dotarło do nas. W tym tekście objawił się jak w żadnym innym, głębiej niż w przemówieniu Puszkina miesiąc później i niż w Nocie o „Dwunastu” dziewięć miesięcy wcześniej. Jeszcze w okresie Wielkiego Postu 18. roku, jakieś dwa miesiące po zakończeniu „Dwunastu”, pisał (we fragmencie swojej autobiografii „Spowiedź poganina”): „Długo się nie spowiadałem, muszę się wyspowiadać”; ten list jest wyznaniem – choć krótkim, nie fragmentarycznym (dotyczącym jednego konkretnego epizodu); chociaż nie kościelny, jak pierwszy, którego nawet nie doprowadził do prawdziwego przedmiotu, ale podobnie jak tamten, nie bez myśli kościelnej; i to nie bez wyjaśnienia, dlaczego w żaden sposób nie może być kościołem (w pierwszym przypadku) lub (w drugim) jeszcze nie może być. Słowa kluczowe drugiej spowiedzi – nie ostatniej? kto wie?, ale dla nas ostatnią rzeczą jest ból, rozpacz, grzeszność, znikomość, sumienie, zemsta. Zemsta - „za każdą minutę naszych dni”. Brzmi „nasz”, brzmi jak „moje” lub „nasze i moje”, boleśnie splecione. „Wciąż nie mogę iść do kościoła, chociaż ona woła” - to nie znaczy, że „towarzysz ksiądz” (Pamiętasz, jak to było / Szedł z brzuchem / A jego brzuch świecił jak krzyż na ludzi) wysłał za nim psalmistę; to znaczy, że Kościół w jego duszy go wzywa, a od wczoraj nie zaczął go wzywać („nadal nie mogę”). To „wciąż” przenosi nas z powrotem do 18 kwietnia, do tego, co właśnie powiedziano: „ech, ech, bez krzyża” i do pierwszego szkicu spowiedzi, gdzie po zacytowanych słowach czytamy: „Jedną z korzyści rewolucji jest to, że budzi ona do życia całego człowieka, jeśli zmierza w jego stronę, wytęża wszystkie jego siły i otwiera szczelnie zamknięte otchłanie świadomości”. Te „otchłanie świadomości” najwyraźniej od tego czasu nigdy nie zostały zamknięte. Intelektualny Chrystus, noszący raczej kwiat niż koronę cierniową, a nawet „kobiecy duch” Renana, okazali się więc prawdziwie Blokowi… Albo lepiej nie myśleć o tym, co się stało, ale o tym, gdzie to się zaczęło. „Przed nami miejsce białe jak śnieg”, „szybko rośnie, staje się ogromne”, „zamienia się w sylwetkę człowieka”, „podnieca, przyciąga”. „Patrzę: Chrystus!” „Nie wierzyłem w to, to nie może być Chrystus”. „On nadchodzi, patrzę uważnie: nie, Chryste!” Czy jest to cudowny Zbawiciel Katedry Wniebowzięcia, czy pobożny obraz, którego sztuka jest bezwartościowa; czy to słowo ewangelii, czy „kwiaty wymowy”, choć papierowe, choć kwiaty całkowicie zatrute; bowiem istota tego, co nigdy (na siłę), ale zawsze (na mocy wolnej woli) może się wydarzyć w słyszącej i widzącej duszy ludzkiej, jest zupełnie obojętna. Tak, a wciąż nie widać miejsca, sylwetki, kogoś wielkiego, rosnącego w ciemności, gdy pochodnia bije na wietrze. I brak słów. Nie wiadomo, czy syn przeczytał wówczas z Ewangelii matki coś innego niż „dziś ze mną będziesz w raju”; ale nawet czytając Renana można dojść do innych myśli, które nie prowadzą do wulgarnej i grzesznej „gry o Jezusa Chrystusa”, będąc nawet – niemal od kołyski (jesteśmy tego pewni) – „rozgoryczonym antyklerykałem”. Ta metanoia, szaleństwo umysłu, to odwrócenie duszy, „pokuta” lub „nawrócenie”, tak słabo przetłumaczone na współczesne języki – nikt nie wskazał granic powodów, dużych czy małych, które to promują, nazywają, popychają nas w tym kierunku. Blok spisał wszystko w tym samym osiemnastym roku (13 czerwca) opowieść Iwanowa-Razumnika o „kapłanie kościoła Wwedeńskiego” Jegorowie - „Blok nie nazywa go księdzem” - wspomniał w kazaniu „Dwunastu”, mówiąc, że „Chrystus jest tam, gdzie się Go nie spodziewano”. I dużo wcześniej, 28 lutego, dokładnie miesiąc po ukończeniu „Dwunastu” w zgrubnej formie: „Dziś straciłem skrzydła i dlatego w to nie wierzę. Znowu – kłamstwo przez 10 lat. A jest starość, przeciętność”. Te skrzydła okryły go, gdy pisał swój wiersz; tę samą „wiarę”. Ale ta wiara okazała się – on sam się tego nie spodziewał – przeplatana zupełnie inną wiarą. „Całym ciałem, całym sercem i całym umysłem – słuchajcie Rewolucji”. Tymi słowami zakończył 9 stycznia artykuł „Intelektualiści i rewolucja”; komponował swój wiersz cały czas słuchał tej muzyki. Pisałem i mówiłem o tym nie raz; Tak uparcie podkreślał ten słuch, jakby chciał opisać jakiś ledwo znośny szum w uszach. Napisałem „Scytów” w dwa dni, wciąż to słysząc. Potem przestałem słyszeć. Na zawsze. „Straciłem skrzydła”. Przestałem pisać poezję. Ale w tej muzyce – u góry, w jej wydźwięku – była inna, zupełnie inna muzyka. Nie przestawał jej słyszeć – choć ledwo, czasami. Nie wyciągam z tego żadnych „ostatecznych” i „decydujących” wniosków. Nie próbuję czytać z tekstów tego, czego w nich nie ma. Nie boję się tylko popularnych powiedzeń, takich jak „straciłem wiarę”, „uwierzyłem”, „przekląłem to, co czciłem”, „znalazłem cichą – a nawet burzliwą – przystań”. Wiem na pewno: nie znalazłem żadnego schronienia, tak naprawdę nigdy nie poszedłem, aby „być uzdrowionym przez Chrystusa”, nie żałowałem publicznie tego grzechu nienawiści i do ostatniej głębi pychy, przez który powiedział „tak” zagładzie i nadał cholernemu papierowemu słowu „rewolucja” wielką literą. Wiem też, że wpisy w pamiętniku, rzekomo z 11 kwietnia tego samego, świeżo rewolucyjnego roku, ale który stał się już rokiem bez muzyki, brzmią: „Jestem zniszczony, nie było mnie przez trzy dni. Umrzeć?” mówią, jak to bywało wcześniej i tak będzie aż do końca, o gwałtownej zmianie nastroju, o rozpaczy raczej okresowej niż ciągłej i że lekkomyślnością i nieuczciwością byłoby szukać w nich jakiegoś testamentu lub ostatniego słowa. Zdarzało się aż do samego końca, że ​​chwilami moja dusza była lżejsza i pogodniejsza; Nie widzę jednak, żeby nawet czasami te oświecenia były spowodowane tym, co działo się wokół niego, w jego ojczyźnie. W 1818 r. (7 marca) przypomniał sądy Kluczewskiego, że przebieg rozwoju Rosji „przypomina lot ptaka niesionego przez wichurę i miotanego poza siłę skrzydeł” i po rozmowie telefonicznej z Iwanowem-Razumnikiem zapisał swoje słowa: „Obrzydliwy – raj socjalistyczno-filistyńsko-bolszewicki”. Nie sądzę, aby te cytaty z tamtego momentu wyrażały dokładnie jego własną opinię: to po prostu nabierało kształtu, on bał się nabrać kształtu. A to, co się wokół działo, nie za bardzo przypominało raj – choć filistyński, przy całej świadomości, że mówimy o wątpliwości ideału, a nie o jego odmienności od rzeczywistości. A co do „skrzydeł”, to utraciwszy własne, musiał z wielką szybkością poczuć to samo wobec Rosji i, pamiętając Kluczewskiego, twardą ręką napisał w swoim imieniu: „Ptak, który wiatr „wyrzuca” - więc go odrzucił”. „Porzucił” Rosję i siebie. List do Nadieżdy Aleksandrownej, napisany prawie trzy lata później, nie tylko mówi o nim, ale nie podsumowuje jedynie wyników dla niego. W tej dodatkowej „notatce” dotyczącej wiersza, jego testamencie – nie ostatnim słowie, ale ostatniej woli – jest powiedziane, że nienarodzony jeszcze „człowiek najbliższej przyszłości” będzie musiał zapłacić za wszystko, co zrobiliśmy i „powoli odbudowywać to, co zniszczyło siedem lat grozy”. Zniszczenie, zemsta, stworzenie – dotyczą Rosji, nie tylko Bloku. „Siedem lat horroru” to nie tylko horror dla niego. Mówi się to przede wszystkim o Rosji, którą zawsze kochał i nadal kochał miłością ostrą, bolesną, której sama jakość była zupełnie obca ówczesnym zwycięzcom i nie zawsze była należycie brana do serca przez pokonanych. Ale to powiedział Blok, to jest jego osąd, jego ocena, przekreślająca wszystkie jego wcześniejsze oceny, ugruntowana śmiercią. Siedem lat horroru. Co to jest siedem lat? Powiedziano to siedem miesięcy przed śmiercią, ale oczywiście mógł to powtórzyć przed śmiercią, kiedy minęło dokładnie siedem lat od wypowiedzenia wojny. Niech to nienarodzone dziecko „będzie człowiekiem pokoju, a nie wojny, niech spokojnie i powoli odbudowuje to, co zniszczyło siedem lat grozy”. „Spokojnie i powoli” to zaproszenie nie do rewolucji, ale do uzdrowienia z rewolucji, która – Blok to widział – była jeszcze bardziej niszczycielska niż wojna. I najważniejsze, a w ogóle najbardziej znaczące w tym liście: Blok nie robi żadnej zasadniczej różnicy pomiędzy pierwszymi trzema latami horroru a czterema kolejnymi latami. Kiedyś płonąłem ze złości, ale w tej złości była też iskierka nadziei. „Ku brzydkiej grozy życia / Otwórz szybko, otwórz oczy /. Aż wielka burza / zmiotła wszystko w twojej ojczyźnie, - / Niech dojrzeje twój słuszny gniew...” Trzy lata później nadzieja rozbłysła jaśniej, uderzył grzmot, minęła „wielka burza”, wiatr rzucił Rosję - i co? Nastawić. Pamiętam tylko stare, gorzkie słowa; „Wszystko jest tak samo śmierdzące, brudne i duszne – jak zawsze w Rosji”, a dokładniej: „Nic już nie da się zmienić, żadna rewolucja tego nie zmieni”. Czasami myślałem tak nawet przed nią, ale teraz? – - Znowu kłamie. A potem starość, przeciętność... Umrzeć? 7. „Pisz wiersze dla zapomnianego Bloku” Tym nieco niezdarnym wersem, na ponad rok przed śmiercią, zakończył dość blady, wręcz żartobliwy, albumowy wiersz. Oczywiście nie zapomniał, jak pisze się poezję, nie zapomniał, jak ją pisać. Zaledwie na sześć miesięcy przed końcem pisałem lekkim krokiem z daleka, podążając śladami Puszkina, lekkie – jak ręce ciężko chorych – wiersze dla Domu Puszkina. To nie była kwestia umiejętności. „Któregoś dnia pomyślałem, że nie muszę pisać wierszy, bo jestem w tym za dobry”. Zapisał to dawno temu (jak mu się musiało wydawać w 21 lub 20): 25 marca 1916 r., trzy dni po tym, jak wyizolował z szkiców „Odwetu” wiersz „Kite”, jeden z najlepszych i ostatnich lirycznych i tragicznych, jego twórczość opłakująca Rosję. Już wtedy rzadko pisał wiersze. W nagraniu po powyższych słowach czytamy: „Musimy się jeszcze zmienić, albo zmienić rzeczy wokół nas, aby móc na nowo pokonać materiał”. Bardziej trafne byłoby powiedzenie: „zdobyć materiał do pokonania”, gdyż możliwość jego pokonania, jeśli istnieje, zależy od umiejętności, których nie brakowało. Na zmiany wokół trzeba było czekać tylko rok, ale czy trzeba było zakładać, że zmiany te z pewnością przyjdą poecie z pomocą? Wewnętrzne to jedno, chyba że są naprawdę złe. Jeśli chodzi o zewnętrzne, możliwa jest także taka „cyniczna” (jak powiedzą inni) myśl: jeśli na ziemi zapanuje bezchmurny dobrobyt, gdzie wtedy znajdzie schronienie „muza zemsty i smutku” (wiem, że to nie Blok nosiła to imię, ale czy to imię też by jej nie pasowało?). - To się nie wydarzyło; nie wydarzyło się nie tylko „na ziemi”, ale także tutaj. Jednak odpowiedź losu na to nagranie Bloka okazała się ironiczna i dla niego bardzo smutna. Początkowo wydawało się, że poeta okazał się jasnowidzem. Nastąpiła zmiana „wokół” – i to jaka zmiana! Już 17 marca radość była wielka, ale kiedy już całkowicie się rozpadła, Matka Ruś i „Nasze Imperium Rosyjskie”, jak Boria Bugajew (czyli Andriej Bieły), bufonatycznie, ale i z miłością, rozpadły się na kawałki, a wtedy jego przyjaciel, już nie w swoim 48. zeszycie, ale w 56., zapisał 28 stycznia wielkimi literami literami „Dwanaście” (prawdopodobnie tego dnia skończył wiersz), a na 29-go, pracując już nad „Scytami”, napisał w nim trzy słowa i podkreślił je: „Dziś jestem geniuszem”. Nie ma już żadnej wzmianki ani o „Scytach”, ani o „Dwunastu” aż do 18 lutego, kiedy to wpis kończy się słowami: „Jestem jakoś wyczerpany. Albo rodzę, albo jestem zmęczony”. Jednak poród dobiegł już końca. Zmęczenie nigdy nie ustąpiło. Wpis 28 marca: „Starość”. Zmiany trwały nadal, ale główna była już za nami. Rewolucja przez duże R dobiegła końca; „rewolucja XVII i pierwszej połowy XVIII roku” (tak się wyraża); ale pewnego dnia wyraził jeszcze trafniejszą myśl (jeśli sam się nad tym zastanowisz): powiedział, że rewolucja trwała od 1901 do 1918 roku; oraz w przemówieniu o Sołowjowie (w 20), że „już styczeń 1901 r. stał pod zupełnie innym znakiem niż grudzień 1900 r.”: „sam początek stulecia był pełen znacząco nowych znaków i złych przeczuć”. Ale teraz „hałas upadku starego świata” ucichł, a wraz z nim ucichła muzyka w ogóle. Nie słyszał nic więcej. „Głuchy” (mówił to nie raz). W wieku 20 lat wspominał: „potem poczułem się bardzo zmęczony, potem dał się zauważyć spadek twórczych chmielów, muzyki, która brzmiała pod koniec 17 i w pierwszej połowie 18”. Powtórzył słowa znalezione u Gogola: „Jeśli muzyka nas opuści, co wtedy stanie się z naszym światem?” Już w zeszłym roku (30 marca) włączył je do krótkiego życzeń rocznicowych skierowanych do Gorkiego – zupełnie niewłaściwie – a następnie, jeszcze bardziej niestosownymi słowami, zakończył swoje pozdrowienie: „Tylko muzyka może powstrzymać rozlew krwi, który staje się ponurą wulgarnością, gdy przestaje być świętym szaleństwem”. Ponure wulgaryzmy? Takiej pogardy i złości nie da się wytłumaczyć kolejnym wzrostem dobrostanu. Ale o „świętym szaleństwie” nie wspomniał już ani następnego dnia, ani rok później. Okrucieństwo władzy, szalejącej w imię własnej obrony, nie wydawało mu się święte. Matka mogła mu przypomnieć jego list z 1909 roku: „Niech wiszą, łajdaki, i giną w swoich brudach”. To prawda, że ​​​​nie było szubienicy. „Złoczyńcy” byli innej rangi, nawet nie strzelali, strzelali (w piwnicach), ale… Ale jak dobrze się wszystko zaczęło! Trzy lata temu, 23, 17 marca, pisał do matki z Petersburga: „Obraz rewolucji jest dla mnie mniej więcej jasny: coś nadprzyrodzonego, zachwycającego”. I w tym samym liście: "Błąkałem się po ulicach, patrzyłem na jedyny w świecie i w historii spektakl, na wesołych i życzliwych ludzi tłoczących się bez nadzoru na nieczystych ulicach. Niezwykła świadomość, że wszystko jest możliwe, jest groźna, zapierająca dech w piersiach i strasznie zabawna. Stał się cud i dlatego cudów będzie więcej." Nie mylił się. Nadszedł jeszcze bardziej niezwykły i wspaniały październik. „Jesteśmy Rosjanami” – pisał w artykule „Inteligencja i rewolucja” (9, 18 stycznia), „żyjemy w epoce, która nie ma sobie równych pod względem wielkości” (...) Zadaniem artysty, obowiązkiem artysty jest widzieć, co jest zamierzone (...). Jaki jest plan? - Powtórz wszystko. Uporządkuj tak, aby wszystko stało się nowe, aby nasze kłamliwe, brudne, nudne, brzydkie życie stało się życiem sprawiedliwym, czystym, wesołym i pięknym. Kiedy takie plany (...) zrywają krępujące je kajdany i wpadają do wzburzonego potoku, burząc tamy, zasypując dodatkowe fragmenty brzegów – to się nazywa rewolucja. Im mniejszy, tym bardziej umiarkowany, tym niższy nazywa się buntem, buntem, rewolucją; ale to się nazywa rewolucja.” Blok pomieszał nazwy. Podziwiał właśnie zamieszki lub bunt na bardzo duże rozmiary, powstanie (które wydawało mu się ogólnonarodowe), a wcale nie rewolucję, nie zastąpienie jednej warstwy rządzącej inną, jednej biurokracji i armii inną biurokracją i armią oraz wdrożenie w praktyce tego, co istniało już na papierze, czyli ideologii, którą ktoś wymyślił z takich a takich składników, a o której on sam zresztą miał więcej niż mgliste pojęcie. To, co nazywał rewolucją, faktycznie istniało w przeczuciach i przebłyskach z początku stulecia i faktycznie zakończyło się mniej więcej w tym samym czasie, gdy skończył pisać „Dwunastu”. Muzyka powstania ucichła. Rozpoczęło się codzienne życie rewolucji, które zamieniło się w „ponurą wulgarność”. Powróciło i zostało na nowo ustanowione „kłamliwe” życie – jeszcze bardziej kłamliwe, bo prawda została poddana surowszemu zakazowi – i nie mniej „brudne, nudne i brzydkie” życie. „Plany” przygasły, stały się przynętą propagandową i zostały wrzucone do oficjalnej pogawędki. Twierdzenie przez poetę, że życie jest z natury piękne i powinno stać się piękne dla wszystkich ludzi, staje się niezręczne, gdy gazety piszą, że teraz jest sto razy piękniejsze niż wcześniej, a jutro stanie się dwieście razy piękniejsze. A opłakiwanie teraźniejszości i mgliste marzenie o jutrze staje się całkowicie niemożliwe. Szkoda, że nie wiemy, jakie myśli przyszły Blokowi, gdy trzy, cztery lata po jego napisaniu ponownie czytał swój wiersz „Latawiec”: Rysowanie gładkiego koła po okręgu, Koshun krąży nad senną łąką I patrzy na opuszczoną łąkę. – W chacie matka opłakuje syna: Na chlebie, na piersi, ssij, Rośnij, zwyciężaj, dźwigaj krzyż. Jest bunt, płoną wsie, A ty nadal jesteś moim krajem, W zalanym łzami i starożytnym pięknie. – Cały smutek, ale także cała poezja tych cudownych wersów opiera się na słowach: „Mijają wieki…”, „A ty wciąż jesteś ten sam…” i na końcowych pytaniach, na które nie ma odpowiedzi. Cóż, teraz, powiedzmy, w wieku 20 lat, czy Blok mógłby pisać te wiersze? Nawet jeśli założymy, że zostałyby opublikowane, wbrew doktrynie, że w socjalistycznej ojczyźnie latawce nie krążą, a matki nie smucą się? Nie, nie mogłem. Zapłakana i prastara piękność była już wtedy zauważalnie blada i rozpływająca się i mówienie o tym byłoby skrajnie niestosowne. Lepiej też nie wspominać o chlebie. We wsi nie było chleba, nie było mleka, nawet mleka matki. W prowincji środkowej i Wołgi było wiele przypadków kanibalizmu. Jakiś ponury żartowniś mógłby powiedzieć poecie: „Tego syna już chyba dawno zjedzono; jakie to dobre i matko”. Jeśli chodzi o „poddaj się, dźwigaj krzyż”, w takich wyrażeniach nie gloryfikowano już bezwarunkowego posłuszeństwa ideologii i władzy; gloryfikowanie posłuszeństwa czemukolwiek innemu było surowo zabronione; potępiać to zakazane w poezji posłuszeństwo przystoi jedynie miłośnikowi linczów i kul w tył głowy... „Mijają wieki, huczy wojna / Powstaje bunt…” Teraz to nie to samo: muzyka nie jest ta sama i muzyki nie ma w ogóle. „A ty wciąż jesteś ten sam, mój kraj” – wciąż można było poczuć coś podobnego, ale nie można było o tym pisać poezji. Blok nie napisał już żadnych wierszy, z wyjątkiem komiksów, albumów, a nawet tego pożegnalnego wiersza Puszkina 99 . Czytam ponownie stare i czasem je poprawiam. Przygotowywałem nowe wydanie starego zbioru wierszy. Zapisałem kiedyś (6 lutego 1921 r.): „Następny zbiór wierszy, jeśli taki będzie: „Czarny dzień”. Ale nawet pod takim tytułem nie było z czego komponować kolekcji. W obecności Nadieżdy Pawłowicz „wziął kiedyś swój pierwszy tom i beznamiętnym, głuchym głosem, jak pisze, przeczytał: Kiedy wznosiliśmy budynek Marzyliśmy o jego upadku - i zamknął księgę: "Tak też się stało. Ale wydawało się, że wystarczy sił, żeby zbudować duży budynek." Całkowicie arbitralnie wyrwał te dwa wersety z kontekstu; (wiersz „Wszystko wybaczymy - i nie złamiemy tego”) nadał im znaczenie ponurej przepowiedni, której wcale nie mieli. Ale to właśnie jest istotne. Stały się teraz dla niego zapowiedzią - nie śmierci „starego świata”, której tak żarliwie pragnął, ale śmierci wszystkiego, co on i ludzie jego pokolenia starali się wznieść własnymi rękami i umysłami. „Życie się zmieniło” – pisał w ostatnim roku życia (18 kwietnia); ona jest zmieniona, ale nie nowa, nie nuova” (czyli nie Vita nuova Danyi, nie oświecone, przemienione życie i mówił dalej: „wesz podbiła cały świat, to już jest rzecz kompletna i wszystko teraz zmieni się tylko w innym kierunku, a nie w tym, w którym żyliśmy, który kochaliśmy”. I znowu matka mogła mu przypomnieć list z dziewiątego roku życia: „Nic się nie zmieni, żadna rewolucja tego nie zmieni. „Wybaczmy ten mrok, czy to / Jego ukryty silnik: / On cały jest dzieckiem dobroci i światła, / On cały jest triumfem wolności”. Jesteśmy gotowi to teraz powtórzyć; ale w wieku 21, a nawet 19 lat, nie mógł już tego pisać. Pomiędzy jego nowym a starym mrokiem rozpętała się właśnie burza, ta rewolucja, co do której nie mógł jeszcze stanowczo stwierdzić, że niczego to nie zmieni. Teraz nie mógł przez zaciśnięte zęby powiedzieć ani szeptać słów o triumfie wolności. To, co teraz o sobie myślał, najlepiej wyraziło się ponownie w ponownym przemyśleniu swoich poprzednich wierszy. Według relacji Czukowskiego, przeglądając z nim trzeci tom, wskazał na wiersze: Jak trudno jest zmarłemu wśród ludzi, Udawaj, że jesteś żywy i pełen pasji! i powiedział: "Okazuje się, że pisałem o sobie. Kiedy to pisałem, nawet nie myślałem, że to przepowiednia." 8. Rok siódmy i ostatni Ostatni rok życia Bloka był ostatnim z „siedmiu lat grozy”. Zaczął je uważać za okropne, gdy zniknął zachwyt, jaki w nim wpoił „luty”, a potem „październik”; kiedy jego „Scytowie” i „Dwunastu” odeszli w przeszłość, a on został pozostawiony głodny i zmarznięty, siedzący, piszący raporty, „piszący wiersze, zapomniany Blok”. Był już 6 stycznia, 19, kiedy zadzwonili do niego z Wydawnictwa Państwowego: "Witam. Ionow mówi (...). Proponuję opublikowanie Dwunastu w Piotrogrodzkiej Radzie Poselskiej" - powiedział: "Nie sądzisz, że Dwunastka zawiera nieco spóźnioną notatkę?" „Zgadza się” – odpowiedział Ionow. Nas interesuje jednak zdanie Bloka, a nie Ionova. Chociaż Ionow był jednym z jego dręczycieli, udręki zadawane mu przez poszczególnych ludzi nie były teraz głównymi. Nadeszły dla niego mroczne dni i stawały się coraz ciemniejsze, zgodnie z wymyślonym tytułem nieistniejącej już kolekcji. Dziewiętnasty rok był czarny, dwudziesty jeszcze bardziej czarny, w dwudziestym pierwszym zburzyliśmy go na cmentarzu i Achmatowa słusznie napisała: „Nasze słońce zgasło w agonii”. To gorzkie, ale także zabawne, gdy widzi się, jak jego obecni biografowie i komentatorzy starają się zaciemnić prawdę. Ostatnie dwa, trzy miesiące było w porządku: był chory, ale we wszystkich pozostałych miał być pogodny, pogodny i rewolucyjny, jakby „spóźniona nuta” nadal brzmiała dla niego tak, jak brzmiał w październiku (a właściwie w lutym brzmiał jeszcze wesoło). Być może najzabawniejszy przykład takich daremnych wysiłków (mówię „śmieszne”, żeby nie powiedzieć czegoś gorszego) pokazuje nam wspomniany już arcykomentator naszego poety V. N. Orłowa. W siódmym tomie Dzieł zebranych (1963) na s. 458, wspomniawszy o ponurym posmaku osobistych notatek Bloka, wyjaśnia, że ​​nastroje te nie absorbowały poety całkowicie i współistniały w nim z „gwałtowną zabawą”. „I tak na przykład w grudniu 1919 roku zapisał w zeszycie z rzędu: „ciężki”, „potworny dzień” i tak dalej, a jednocześnie 6 grudnia w odręcznym almanachu K. I. Czukowskiego napisał zaraźliwie pogodne wiersze, tryskające prawdziwą radością: Żebyśmy nie byli kruchi, niełamliwi, Wesołe wiersze, nic do powiedzenia! Czy ktoś naprawdę może uwierzyć, że ten wodewilowy ton wydawał się Blokowi lub w wierszach Bloka Czukowskiemu „szalenie wesołym”? I sens jest jasny: do dziś jesteśmy zdrowi, ku zaskoczeniu naszych potomków, ale gdybyśmy byli choć trochę krusi i łamliwi, już dawno byśmy nie byli zdrowi. Co w tym takiego zabawnego? Gdzie tu „fałszywa radość”? Humor tych wierszy to szubienica; całkowicie wpisuje się to w ponury klimat nagrań z tego miesiąca; a także humor całego wiersza, te wszystkie ironiczne wersety, zatytułowane „Wiersze o tym, co istotne” Bloka. Mówią, że romantyczny niebieski kwiat teraz, w 1919 roku (arcykomentator milczy na temat ówczesnego głodu) nosi inną nazwę: „Na tym świecie, gdzie jest tak pusty, / Szukasz, znajdziesz, / A znalazłszy, nazwiesz go kapustą, / Codziennie dodawaj go do kapuśniaku, / Nie wiń kapuśniaku za to, że nie jest gęsty - / W przyszłości będzie cieńszy”. Och, jakie wiersze „tryskają prawdziwą radością”! Oto ich konkluzja: „Nazwy kwiatu nie są głośne, / Zarekwirowane - w sam raz, / Ale temu, który nosi plecaki / A kapusta - ananas, / Jak piękna nieznajoma, / Nie spuszcza z niej oczu. / I dalecy potomkowie, / I za to nas będą chwalić, / Że nie jesteśmy kruchi, nie łamliwi, / Do dziś jesteśmy zdrowi. / (Tak, proszę pana. / Czy moje wiersze nie są głośne? A może romantyk? Pegaz zaprzęgnięty w tarantasa źle rozrywa linie? Jeśli wierzyć komentatorowi, nie tylko rozrywa ślady, ale także „pryska” „zaraźliwą zabawą”: „Nie wiń kapuśniaku za to, że nie jest gęsty - / W przyszłości będą cieńsze”. Ale komentator wie, że wśród notatek Bloka są też takie: „Jestem głodny”, „Umrę z głodu”; wie, że „będą chudsze”, jeśli nie przypisać tego samemu kapuśniakowi, okazało się to autentyczną przepowiednią. Doskonale zdaje sobie sprawę, że po śmierci Bloka Czukowski napisał: „W 1919 roku Blok potrafił jeszcze się śmiać. Ale potem przestał” i że 26, 21 maja Blok napisał do tego samego Czukowskiego: „Więc – wspomniał już wcześniej o swojej chorobie – „cześć, teraz nie da się powiedzieć: brudna, zgniła, droga Matka Rosja, pożarła to jak własną świnię”. I tak się stało: pochłonęła to; i nadal drwi przez manekiny z jego gorzkiego śmiechu, jakby iskrzącego się prawdziwą radością, i wszystkich jego długich, miesięcy, lat umierającej agonii. Deprywacja materialna i cierpienie fizyczne nie były głównym tematem tej męki, ale ludzie, którzy je pilnie minimalizują, zasługują na – chciałam powiedzieć – pogardę, ale nie, obawiam się, że na litość zasługują jeszcze bardziej. Ten sam Orłow, chwaląc pogodne wersety „Witam i teraz / (Tak, proszę pana)”, pisze: „Ton płyt 20. roku jest także w przeważającej większości przypadków wyjątkowo ponury”. Oznacza to, że nie ma odwagi zaprzeczyć; kontynuuje jednak: „Ale tak wówczas wydawał się Blok Siergiejowi Gorodeckiemu”, po czym cytuje artykuł Gorodeckiego z „Prasy i rewolucji” z 1922 r. „Pierwszą rzeczą, jaką mi powiedział – pisze Gorodecki – „kiedy przytulaliśmy się latem 20 lat, po długiej rozłące, było to, że codziennie rąbie i nosi drewno na opał oraz kąpie się (...). Był opalony, czerwony i wyglądał jak Fin. Mówił o drewno na opał, nie z kobiecą inteligentną kokieterią, jak wszyscy inni, ale jak duży facet... Nie zauważyłem u niego żadnego marudzenia. – Opalony, czerwony, to odpowiada rzeczywistości i oczywiście nie można było spodziewać się „jęczenia” od Bloku, a lamentowanie przed Gorodeckim było być może ryzykowne. Ale nie wiem, akademik Szachmatow, którego serce nie mogło znieść wnoszenia drewna na opał na szóste piętro, czy mówił o tym wnoszeniu „jak wielki mężczyzna”, czy z „intelektualną kokieterią damy”? Czy to ważne? Czy to nie jest ważniejsze niż „przedwczesna śmierć” spowodowana przez tego (jak lubią ogłaszać w żałobie) wielkiego naukowca? Blok był młodszy i mieszkał niżej niż na szóstym piętrze; ale nadal panuje opinia, że tym przeciąganiem wyrwał sobie serce. Czy ani Gorodecki, ani Orłow o tym nie słyszeli? Z powodu niedożywienia w roku głodu Blok nabawił się szkorbutu, a baliki i ciasta NEPA były poza jego możliwościami. Ale oczywiście nie mówię - lubok był takim obcym produktem - jakby umarł z głodu. Kiedy nie mógł już jeść, miał do dyspozycji żywność bardzo dobrej jakości i pod dostatkiem. Podobnie jak pozwolenie na wyjazd z żoną do fińskiego sanatorium (nie mógł tam pójść sam) zostało uzyskane, gdy nie leżał już w łóżku, ale na stole. Przez lata dręczyli go słownymi dyskusjami na bezsensownych spotkaniach i zmuszali do szukania pożywienia, pracując jako robotnik literacki. Na początku 21. roku życia (17 stycznia) zapisał: "Dzień dobry, myśli strasznie ostre, wśród otchłani rozpaczy i śmierci. Naucz się czytać "Dwanaście". Zostań poetą dwuwierszowym. Pieniądze i poręczenia zawsze możesz mieć..." Oczywiście nie jest to poważny zamiar („Dwunastu” zawsze zostawiał żonie do przeczytania), ale widać, że wszystko się kończy. Jednak już w wieku 19 lat, kiedy jeszcze umiał się śmiać, napisał (11 czerwca): "To, czego nie można odebrać bolszewikom, to ich wyjątkowa umiejętność wykorzeniania codzienności i niszczenia pojedynczych ludzi. Nie wiem, czy to źle, czy niezbyt dobrze. To jest fakt". Bo pewnie nie wiedział, czy to źle, czy nie, bo dopiero na krótko przed tym przestał gloryfikować rewolucję, a przecież prześladowania i zniszczenia trudno byłoby uważać za coś innego niż ich bezpośrednią konsekwencję. Dalej jednak wciąż wspominał - nie o niej: o jej synach, o prosiętach tej świni, która go wkrótce pożre. W tym samym wpisie opisano sposób, w jaki „korodują życie codzienne” (odnosi się to do spacerów Bloka w kierunku Holguina i Łachty): „Wszystko jest brudne, jeszcze bardziej niż w zeszłym roku. Widoczne są ślady świadomego i nieświadomego niszczenia”. To prawda, że ​​​​do protokołu o zagładzie ludzi nie dodano nic; nie jest powiedziane, że można to nazwać również wytrawianiem, gdy zaczyna się od znęcania się. Blok zaczął być prześladowany w ostatnim roku życia. W maju, gdy był już chory i udał się do Moskwy, wieczorem w Izbie Prasowej wezwano go do śmierci. Według Czukowskiego i Alanskiego zgodził się z tym i powiedział: mają rację. Tak naprawdę pozostały mu tylko trzy miesiące życia. Według Alyansky'ego początkowo ktoś z publiczności krzyknął do niego, że jego wiersze nie żyją. "Był hałas. Ten, który krzyczał (...), został poproszony o wyjście na scenę. Wychodził i próbował powtórzyć rzucone słowa lub je wyjaśnić, ale wokół był taki hałas, że nie można było niczego rozpoznać." Bez wątpienia hałas robili nie tylko obrońcy Bloku. Opowieść Alyansky'ego powinna zostać uzupełniona historią Pasternaka. Blok wystąpił po raz pierwszy w Muzeum Politechnicznym; Stamtąd zabrano go do Drukarni. „Wieczorem na Politechnice” – pisze Pasternak – „był tam Majakowski. W środku wieczoru powiedział mi, że w Domu Prasowym Blok pod pozorem krytycznej rzetelności przygotowuje „przedstawienie benefisowe”, przestrogę i koncert kotów. Zaproponował, aby oboje poszli tam, aby zapobiec planowanej niegodziwości. Wyszliśmy z czytania Bloka, ale poszliśmy pieszo, a Bloka zabrano samochodem...” A więc się spóźnili. „W międzyczasie doszło do skandalu, którego się obawiano. Opowiadali Blokowi (...) mnóstwo potwornych rzeczy, bez wahania wyrzucając mu prosto w twarz, że jest przestarzały i wewnętrznie martwy, na co spokojnie się zgodził.” „Rozmawialiśmy”. I nie chodzi o to, że „ktoś coś powiedział”. Znieważali go zbiorowo, a nie indywidualnie. Z tego, co powiedział Pasternak (jest jasne, że „przedstawienie benefisowe” zostało przygotowane i to w takim środowisku literackim, że Majakowski nie spotkałby się z wrogością - dlatego Majakowski znał ten plan. Z tego samego powodu to on miał możliwość uniemożliwienia realizacji planu. Czy chciał wtrącić się, czy pod tym pretekstem pokazać Pasternakowi skandal - nikt nie może dziś tego z całkowitą pewnością ocenić. W każdym razie za życia Blok nie zrobił tego okazuj mu wiele uczuć: „nie jego własny facet” - tak musiał się czuć w wierszu „Dobry”: I natychmiast zmienił twarz na bardziej oszczędną Ciemniejsze niż śmierć na weselu: „Skądniejszy kantor” to dziwne wyrażenie (może określenie złodzieja?), ale nie o to chodzi. Majakowski w swoich wspomnieniach o Bloku, spisanych bezpośrednio po jego śmierci, wyraził tę samą myśl z nienaganną jasnością; Blok aprobował rewolucję, powiedział jej „dobrze”, jednak żałował spalenia biblioteki. „Blok nie miał wyboru, czy w swojej poezji chwalić to «dobro», czy też lamentować nad pożarem”. Cóż, jeśli tak, dodam w swoim imieniu, to po co chronić go przed wrogami? Od członków Izby Prasowej lub od ludzi takich jak Siergiej Bobrow, który podczas umierania Bloka napisał w „Print and Revolution” (1921, I) ohydny artykuł na temat publikacji „Szaryego poranka”, zbioru dawnych, wspaniałych wierszy Bloka z okresu przedpaździernikowego: „Jesteśmy zajęci śmiertelną melancholią – pisał – „niewysłowionym przerażeniem i niewypowiedzianymi prośbami o pustą przestrzeń”. strony. Nie ma granic rozkładu.” „Bloku już nie ma.” Jeszcze będąc tam Blok, pisał o pokonanym i zbrukanym Szachmatowie, którego kochał nie zachłannością, ale miłością, jakiej Majakowski nie mógł sobie wyobrazić, już na początku ostatniego roku swego życia, otrzymawszy stamtąd paczkę z czymś ocalonym z klęski: „Kartki z notatników, fragmenty moich zaginionych rękopisów, fragmenty archiwum ojca, porządki (...), jakieś szkice wierszy, zdjęcia, które wisiały na ścianie w oficynie. – Niektóre mają brud. i ślady ludzkich kopyt (z podkowami). I tyle.” (Listy, pamiętniki i inne szkice zniknęły bez śladu). Nie żałowałem tych pieniędzy. I nigdy nikomu nie powiedziałem takich słów. „Tutaj jego miejsce” – Czukowski powiedział o Szachmatowie. I prawie to samo o mnie. Nie kłamałem. Ale nadal czujemy Majakowskiego, Bobrowa lub ten wpis: był dla niego bolesny, chociaż główny ból nie był stąd. I nie było to spowodowane znęcaniem się. Ale wszystko to pomaga zrozumieć, dlaczego w przeddzień swojej śmierci rozbił popiersie Apolla pogrzebaczem. Naszym obowiązkiem, naszym niemożliwym - na razie, na razie - jest obowiązek zmyć z jego pamięci cały ten brud, wszelkie ślady ludzkich kopyt, ponownie zanieść jego ciało na ramiona Wstawiennika Smoleńskiego i ponownie postawić na jego grobie biały, wysoki krzyż. 9. Za każdą minutę naszych dni Blok jest poetą przedrewolucyjnym; ale nie umarł od razu po tym, jak entuzjastycznie powitał rewolucję i nie przestał być poetą, przestał nawet pisać poezję. W kilku listach, artykułach, zapisach i relacjach naocznych świadków przekazuje nam coś nie mniej ważnego niż to, co wyrażają jego wiersze; i chociaż nie jest ona przekazywana przez poezję, odnosi się do poezji i poety, do poetyckiego rozumienia życia i poetyckiej oceny jego życia. Przekaz jest fragmentaryczny, niedoskonały i nie wszystkie materiały archiwalne zostały opublikowane, a w publikowanych wciąż powstają materiały złośliwe, czyli celowo zniekształcające prawdę. Ale w ogólnym zarysie prawda ta jest jasna; Trudno to wyrazić w formie uogólnionej, nie popadając w uproszczenia. Mówiąc z grubsza: była Rosja, której Blok nienawidził i której zniknięcia pragnął z całej siły duszy. Nadszedł czas, kiedy to zniknięcie się dokonało i on się tym cieszył. Po czym bardzo szybko przyszedł kolejny czas, kiedy przestał się już cieszyć, a nowa Rosja, która zastąpiła zaginioną, zaczęła mu się wydawać równie lub nawet bardziej zasługująca na przekleństwa niż stara; podczas gdy ten pierwszy zwrócił się teraz do niego z innym, mniej nienawistnym wyrazem twarzy. Całą swoją istotą przeszedł najpierw od nienawiści do radości, a potem już nie do nowej nienawiści, ale do beznadziejnej, samobójczej wstrętu. Nienawiść ma na celu wyeliminowanie, zniszczenie lub przynajmniej przekleństwo – wierszem; wstręt zamyka się w sobie, nie ma czasu na poezję, chce wyjechać, a w tym przypadku także mówi: „sam tego chciałeś, sam tego chciałeś i swój kraj”. „Zemsta” - to słowo od dawna płonęło poetyckim ogniem dla Bloku, a może prostsze słowo: „zemsta” mogła częściej przychodzić mu na myśl. Dlatego nie sposób sobie wyobrazić, że nie myślał o sobie, gdy 21 stycznia pisał do swojej przyjaciółki Nadieżdy Aleksandrownej w sprawie jej nienarodzonego dziecka, że ​​czeka go męczeństwo, jeśli będzie dobry, że będzie musiał zapłacić „za wszystko, co zrobiliśmy, za każdą minutę naszych dni”. Czy to prawda, że ​​skoro „my” to zrobiliśmy, to „my” nie musimy za to płacić, tylko nasze dzieci? Nie, niech męczeństwo zacznie się od nas, jeśli zostało w nas coś „dobrego”. Dla Bloku zaczęło się to dużo wcześniej; „Otworzę” – powiedziała śmierć, jak w swoich wierszach – „niech jeszcze trochę pocierpi”. Nic dziwnego, że Achmatowa napisała: „Przyprowadziliśmy do Smoleńskiego Orędownika / Nasze słońce, zgaszone w agonii”. Unikanie odpowiedzialności było Blokowi obce. Zapłacił, przyjął mękę za siebie i za nas, za nieokreślone „nas”, które niegdyś dzieliły jego gniew i nadzieję, „za wszystko, czego zrobiliśmy, za każdą minutę naszych dni”. Gdy tylko skończył „Dwunastu”, zaczął poetycko zastanawiać się nad tym, co symbolicznie ulegało zniszczeniu i zostało zniszczone przez „Dwunastu”. Myślę: zacząłem uspokajać sumienie. Myślał z poetycką nienawiścią i tą nienawiścią usprawiedliwiał zniszczenie. Pod koniec lutego naszkicowałem początek „Russian Delirium”: Zacznij od rosyjskich bzdur... ...Starożytny obraz w ciemnej cerkwi, Przed nim łotr we fraku, We wstążkach, gwiazdach i krzyżykach... Zaczął od tak znanych mu obrazów, od swojej dawnej nienawiści - jak w wierszu „Grzeszyć bezwstydnie, głęboko”, jak w liście do Rozanowa o biczu i stule. „Starożytny obraz w ciemnej cerkwi” to wydaje się dobre, ale z jakiegoś powodu przed nim na pewno jest łotr we fraku”, jak gdyby wszyscy zawsze byli we frakach i pojawiali się w kościele, jakby przed obrazami nie modlił się nikt poza „łotrami”. Ale on sam, a nawet w 1905 r., nie modlił się, „dokonując rewolucji przeciwko sobie”, jak pisał jednocześnie do swojego przyjaciela Żeńki, „do trzy Matki Bożej w katedrze kazańskiej i św. Izaaka”, a mimo to nie zapomniał całkowicie, jak zapalić lampę. Tak czy inaczej, wiersze zwolniły: minął ponad rok, zanim nie dokończył ich, ale całkowicie je porzucił. Kontynuował w ten sposób: „Jedno w niej umarło” – w niej, to znaczy w Rosji. A tą „jedną rzeczą” może być sama Rosja: Jedno w niej umarło Tam i tutaj, to znaczy tutaj i za granicą, zarówno ci, którzy wyjechali, jak i ci, którzy zostali. Ale dlaczego trup? Nikt nie czci pamięci zwłok; czczą pamięć żywych lub żywych, patrząc na zwłoki lub na trumnę, lub na grób, na krzyż, który jest nad grobem. „Ech, eh, bez krzyża” - teraz nie jest nawet nad twoim. Ale ten „bezpowrotnie umarł” w waszym kraju, wy też chcielibyście to uhonorować – gdyby nie grubobrzuchy filistyny, łajdaki we frakach. I naprawdę nikt inny? Ani tu, ani tam? Ani tu, ani tam. - Nie wyszło; Przestałem pisać. 19 kwietnia dodał trzy kolejne linijki: Więc dzwoń w strzałkę, we mgle Zły werset i gniewne westchnienie, Płacz jest nakazany, nie możesz wiązać snów To się zerwało. Nie zadzwoniła żadna strzała, nie zrodziło się żadne gniewne westchnienie ani wiersz. Zabronił sobie płakać, ale bez tego jego sny nie mogłyby być spójne, jego delirium nie byłoby spójne. A kiedy dwa lata później, w przeddzień swojej ostatniej choroby, wrócił do szkiców kontynuacji drugiego i trzeciego rozdziału „Zemsty”, wówczas w drugim rozdziale młodości Szachmatowo przypomniał sobie siebie: Wysoki biały koń, wyczuwający Wiemy, że to Sasza będzie galopował do swojej narzeczonej z Szachmatowa do Bobłowa. Ale nie tylko ja pamiętałem siebie: Za nią znowu lasy i pola... Być może jest to „droga pamięć o zwłokach”? Tylko nie złośliwie, wcale nie złośliwie, on ją honoruje. I nie ma w tym kościele nic gruboskórnego, co nad rzeką było białe, a teraz najprawdopodobniej, jak nad wieloma innymi rzekami, nad tą rzeką już nie jest białe. Jeśli chodzi o rozdział trzeci, to już w lipcu ostatniego lata próbował do niego wrócić; pozostało jeszcze wiele do napisania, ale wciągnęła go sama końcówka, gdzie jego bohater – on sam – miał umrzeć w ramionach kobiety o imieniu Maria. „Jak mam cię nazywać? – Maria / Skąd jesteś? „Z Karpat”. „Maryjo, czuła Maryjo, / Życie jest dla mnie nienawistne i puste”. Być może już dawno planowano tak nazwać tę kobietę, ale wciąż wydaje mi się, że to nie przypadek, że w „ostatnim zmęczeniu” poeta tyle razy powtarza nie inne imię, ale to imię. „Powiedz mi, czy tęsknisz za swoją żoną? / Nie, nie, Maria nie mówi o niej.” I wszystko, co było, oddala się Następnie jest napisane: „I umiera w jej ramionach” oraz kolejne zdanie nawiązujące do fabuły wiersza, aż do jego od dawna planowanego zakończenia. Ale potem, na końcu rękopisu, znów pojawiają się niedokończone wersety poetyckie: powrót do skargi, do apelu: Jestem pusty, jestem zniesmaczony życiem! Co musiałem zrobić. Dwie ostatnie linijki nigdy nie wyszły, ale wołanie i skarga otrzymały swoją melodię, zabrzmiały lirycznie i nie mogę się pozbyć wrażenia, że ​​rozbrzmiewa w nich głos samego poety, że zostały wypowiedziane w jego imieniu... W jakich myślach umarł, nigdy się nie dowiemy na pewno. Wiemy tylko, że w ostatnich miesiącach i latach znowu żyłem w strasznym świecie – tylko że nie do końca tym samym, w którym żyłem wcześniej. Częściowo w ten sam sposób: żadna radykalna – w istocie nadprzyrodzona – zmiana, której oczekiwał w siedemnastym czy osiemnastym roku, nie nastąpiła. Świat był równie straszny, pod wieloma względami jeszcze straszniejszy, ale to już nie był ten sam świat, w którego grozę on sam był uwikłany i który zatem podsycał jego wiersze, tak że na zawsze pozostanie swoim poetą. Nie pisał już poezji. Te, które są napisane, się nie liczą – jego prawdziwa liczba –; ale czytał w Petersburgu, w Moskwie, kiedy musiał czytać, jakby nudno, beznamiętnie, ale z jeszcze większą, może powściągliwą pasją, mimo wszystko o „strasznym świecie”, a wśród nich najbardziej proroczym, najbardziej beznadziejnym ze wszystkich. Wsiewołod Rozhdestvensky opowiadał o jednym czytaniu tych wierszy na spotkaniu Związku Poetów i o tym, co wydarzyło się po czytaniu, ale tutaj nie wszystko rozumiał lub nie chciał „wszystko” dokończyć. Opowiem też tę historię, skracając ją, ale i dopełniając to, co nie zostało powiedziane. "Spotkanie zakończyło się okrężnym czytaniem poezji. Blok przeczytał nie więcej niż pięć lub sześć wierszy. A gdy nikt nie spodziewał się, że będzie kontynuował, zaczął od ostatniego. Jego dotychczas spokojną twarz zniekształciła bolesna zmarszczka na ustach, głos brzmiał głucho, jakby pękł. Jak często ty i ja płaczemy? Och, gdybyście tylko wiedzieli, przyjaciele, Zimno i ciemność nadchodzących dni! Nie ma granic kłamstwom i oszustwom, Wszystko będzie czarniejsze od strasznego światła, A wir planet staje się coraz bardziej szalony „Pochylił się trochę do przodu na krześle; ciężkie powieki opadły mu na oczy, przymykając je do połowy: Wiosenne dziecko, będziesz czekać - Wezwiesz słońce do nieba - I krzycz, kiedy zaczniesz krzyczeć „Ostatnie wersy wypowiedział niemal szeptem, z bolesnym napięciem, jakby się obezwładniając: Bądź zadowolony ze swojego życia, Och, gdybyście tylko wy, dzieci, wiedzieli „Wszyscy mieliśmy uczucie przygnębienia”. Blok uśmiechnął się, powiedział kilka uspokajających słów, a następnie zaproponował: „Przeczytajmy coś z Puszkina. Nikołaj Stiepanowicz, teraz twoja kolej”. „Gumilow wcale nie był zaskoczony tą propozycją i po minutowej pauzie zaczął: W tym miejscu Rozhdestvensky przerywa cytat i pisze: „Jasne imię Puszkina rozładowało ogólne napięcie”. Mochulsky w swojej książce odtwarza jego historię bez komentarza. Ale Gumilow przeczytał cały wiersz i kończy się: Pędzą, zderzają się we wspólnym krzyku - Oczywiście podczas „minutowej pauzy” Gumilow zorientował się, co czytać. Poeci mają przeczucia, nagłe spostrzeżenia. Wrogość między tymi poetami nie doprowadziła do śmierci; To nie był pojedynek, jaki sobie wyobrażał którykolwiek z nich. Ale Blok nie musiał długo żyć i Gumilow został zastrzelony trzy tygodnie po śmierci Bloka. Na pół roku przed śmiercią w notatce o „Dwunastu” (1 kwietnia 1920 r.) z całą stanowczością i bezpośredniością stwierdził, że pisząc swój wiersz po raz ostatni ślepo poddał się żywiołom i dlatego nie wyrzekł się go z tego powodu, i od razu porównał politykę do „małego zaścianka jak basen markizowy”. „W tej szklance wody” – napisał – „była wtedy też burza”. „Po raz ostatni”, „na ślepo”, „burza w filiżance herbaty” – dlatego tekst tej notatki tylko raz – na 22 – został w całości wydrukowany w Rosji, której nazwę przemianowała polityka. Jeśli tam to publikują, to we fragmentach, czasem dłuższe, częściej bardzo krótkie. Zakończyło się – po słowach, że w wierszu pozostała kropla polityki – tak: "Zobaczymy, co z tym zrobi czas. Może cała polityka jest na tyle brudna, że jedna kropla ją zabrudzi i zrujnuje wszystko inne; może nie zabije to sensu wiersza, może w końcu - kto wie - okaże się fermentem, dzięki któremu "Dwunastu" kiedyś będzie czytane w innych niż nasze czasach. Teraz ja sam mogę o tym mówić tylko z ironią, ale nie osądzajmy teraz siebie. A co z nami? Czy weźmiemy na siebie tę próbę? Minęło sporo czasu, ale „nasze czasy” jeszcze się nie skończyły. To, czym udusił się Blok, nadal dusi się w jego kraju dla wszystkich, w których „tajna wolność”, według słów jego i Puszkina, już się obudziła i którzy w poszukiwaniu oczywistości trafiają do obozu, więzienia lub domu wariatów. Czasy, w których pisał „Dwunastu”, nie należą już do nas; ale czas, kiedy napisał o nich notatkę, jest wciąż naszym czasem. Ale teraz jest nadal jasne, i było dla mnie jasne nawet w 20., że „Dwunastu” jest po drugiej stronie polityki, mimo że jej temat wydaje się być polityczny, i że jeśli w wierszu jest błotnista kropla, to owo błoto ma charakter religijny i nie ma z natury nic wspólnego z polityką. Dlatego ta trująca kropelka przeniknęła do samej poezji. Poezja polityczna nie jest poezją, dopóki nie wyrośnie z polityki. Nie ulega najmniejszej wątpliwości, że Blok w swoim wierszu ją przerósł. Ale religii nie można wyprzedzić, można ją jedynie ominąć. Blok nie chciał, a raczej nie mógł tego zrobić. Tym gorzej dla Dwunastu. Ale dusze nie podlegają naszej jurysdykcji. Nie śmiem powiedzieć: tym gorzej dla niego. W Dwunastu nie ma bezpośredniego bluźnierstwa. Jeśli zapomnieć o wpisach do pamiętnika inspirowanych Renanem, czasami dymił i migotał przy wizerunkach Matki Bożej Blokowej, a nie przy wizerunkach Chrystusa. Nie tylko w tych „włoskich” wierszach, których on sam później najwyraźniej (choć nie przyznając się do tego) wstydził, ale także w całym różowym zamieszaniu, jakie otacza – a nawet spowodowało – większość jego wierszy o Pięknej Damie. Zinaida Gippius, wściekła na „Dwunastu”, ostro zaostrzyła strzałę, ale wycelowała drżącą ręką. 7 maja Mereżkowski przekazał Blokowi swoje wiersze, które poprzedził wyjaśnienie w formie motto: „Podczas tańca w Kronsztadzie pijany marynarz, urażony odmową młodej damy, zerwał ikonę Matki Bożej i zaczął z nią tańczyć. Godzinę później zmarł. „Legenda (lub prawda) naszych czasów”. Po czym Blok przeczytał: „Chrystus nie szedł przed 12: Tak mi powiedzieli sami chamzy. Ale w Kronsztadzie jest pijany marynarz Tańczyłem polkę z Piękną Damą. Mówią, że umarł... A jeśli nie? Nie żal ci swojej Pani, biedny poeto? Odpowiedział spokojnie, potulnie i co najważniejsze, ze zmęczeniem – to uczucie już go najsilniej zawładnęło: Jesteś życiem, ale wcale nim nie jesteś Nie wiesz. Polka się zmieniła Mają smutnego Kickapoo... A co ty jesteś mądry w polowaniu? Rzuć w nich sól anegdoty Czy widzisz w nich tylko shantrap? Odpowiedział mądrze i dobrze zrobił, że nie wspomniał o Pięknej Pani: ona nie uczestniczy w „Dwunastu”. Jeśli utożsamiamy ją z Tą, której ikona została wyrwana ze ściany przez marynarza, to Blok, który w dawnych latach „tańczył” z tą ikoną, nie był bez grzechu przed pierwowzorem tego obrazu. Ale Gippius nic na ten temat nie powiedział, a ona dokonała identyfikacji z niezbyt pobożną łatwością. Nie mógł jej sprzeciwić się co do zakończenia swojego wiersza: przekonywanie jej o autentyczności wizji było beznadziejne, ale sam wiedział, że „przed 12”, jeśli Chrystus chodził, to działo się to bez ich wiedzy i że wszyscy, którzy tworzyli „październik” lub czerpali korzyści z „października”, stanowczo temu zaprzeczali. Niecały rok wcześniej, w pierwszych dniach 18 czerwca, odpowiedział Gippiusowi, otrzymawszy jej książkę z inskrypcją (która do nas nie dotarła) znacznie zdecydowaniej i radośniej; porównał międzynarodowość ze sztandarem, podniósł ten sztandar nad i tak już podniesionymi oracyjnie (jak „Scytowie”) wersetami. Teraz w pełni zdał sobie sprawę ze swojej samotności; nie podniósł żadnych sztandarów; stracił głos, „ogłuchł” i – niezależnie od czekających go przerw i powrotów – bez wahania można powiedzieć: zaczął przygotowywać się na śmierć. Już we wrześniu przedostatniego roku, zaledwie trzy miesiące po pierwszej odpowiedzi, spotykając w tramwaju Zinaidę Nikołajewną, zapytał ją: „Mówią, że wyjeżdżasz?” a po jej odpowiedzi: "No... tu albo umrzyj, albo odejdź. Chyba, że ​​jesteś oczywiście na swoim miejscu" - zrobił pauzę, a potem powiedział, jak pisze, "szczególnie ponuro i wyraźnie": "Możesz umrzeć w każdej sytuacji". W tamtych czasach „sytuację” rozumiał 3. N. niezwykle uproszczony; później jednak, niedługo po śmierci Bloka, w 1922 r., kończąc swoje wspomnienia o nim, napisała rzecz bardzo decydującą, która powinna była zostać napisana: „Wielkim cierpieniem i śmiercią odpokutował nie tylko za całą swoją dobrowolną lub mimowolną winę, ale może częściowo za wstyd i grzech Rosji”. To są mocne słowa. Żal mi tych, którzy jeszcze się pod nimi nie złożyli, a także tych, którzy nadal nie mogą rozporządzać swoim podpisem. Co więcej, te słowa są ważne, ponieważ to właśnie do Bloka Gippius zwrócił się kiedyś do poprawionego wersetu Niekrasowa: „Masz obowiązek być mężczyzną”; Teraz, choć późno, zdała sobie sprawę, że spośród wszystkich poetów, obu współczesnych, jemu, jak nikt inny, można by zarzucić próbę uchylania się od takiego obowiązku. Być może żałowała też tego wiersza „Kronsztad”. Ale tutaj wciąż musimy przyznać, że pomimo całej mgły, która spowijała jej cel i niesprawiedliwości jej gniewu, nadal sennambulistycznie poprawnie wybrała strzałkę – „Nie żałuj swojej Pani” – choćby po to, by pomyśleć nie o Pięknej Damie, ale o Matce i Dziewicy przedstawionych na ikonie. Nikt dokładnie nie wie, jakie „otchłanie świadomości” otworzyły się lub nieco otworzyły przed Blokiem po tym, jak wziął na ramiona „Październik” i napisał „Dwunastu”; tak jak nikt nie wie, w jakich dokładnie myślach pisał do Nadieżdy Aleksandrownej Nolli o „sumieniu” na sześć miesięcy przed śmiercią. Albo co dokładnie oznaczało tęsknotę za wierszami młodości w ostatnich latach. „Nigdy nie znałem jasnego anielskiego kłamstwa”. Wiedziałem, wiedziałem! Nie wtedy (1909), więc wcześniej. I jak kłamstwa i trucizna mogą być anielskie? To wszystko jest bałaganem, a nie tylko różowym bałaganem. Ale oto ostatnia zwrotka bardzo chaotycznego wiersza, napisanego niedługo wcześniej (1908): Daremny upał. Daremne wędrówki. Marzyliśmy, przestając kochać sny. Zatem - przeznaczeniem jest brak radości w snach Nie ma wątpliwości, że to „Ty” przez duże T należy rozszyfrować w rodzaju żeńskim, a nie męskim. A teraz, przed końcem, ucichła muza ponurego, ale niezapomnianego snu o strasznym świecie. „Próżny upał” ostygł – próżne sny się skończyły. Pamięć mogła się teraz obudzić – w jakich kryjówkach, w jakich otchłaniach – a nawet świadomość? - przechowywane... Te dwie istoty były nierozłączne i oddzielone od niego; pozostała przy nim, bardzo blisko niego aż do końca. „Gdyby nie było na świecie żony i matki, nie miałbym tu nic do roboty” – zapisano w pamiętniku 15 czerwca 1912 r. Matka i żona. Wątła, wątła matka – dzielił z nią wszystko, ona wszystko wiedziała, czasami wydawało mu się, jak pisał, „że łączy ich jedna dusza”. Pulchna, wysoka żona o czerwonych policzkach. Nie żona, ale panna młoda. Pozostała panną młodą nawet po urodzeniu cudzego dziecka, które zmarło kilka dni po urodzeniu. „Kochanie, Pan jest z tobą” – pisze w swoim pamiętniku, gdy nie może jej tego powiedzieć; chrzci, gdy jej nie ma, jej pokój, jej łóżko. Mówi o niej jak o małym dziecku. Bez względu na wszystko, bez względu na to, jak się zachowuje, jest dla niego niewinna i czysta. To jest to, co pozostało z na wpół fałszywej mgły idyllicznej, ale w istocie szalonej, niegodziwej dziewicy „Pani”, chaotycznego snu jej ułomnej młodości. Matka, żona i ja jesteśmy w krypcie Powyżej - wszystko jest głośniejsze, coraz bardziej absurdalne, I nadchodzi ostatni dzień. Podałem pierwszy werset w jego oryginalnej formie; następnie w wierszu „Sen” poświęconym swojej matce zaczął czytać: „Miałem sen: jesteśmy w starożytnej krypcie”. Więcej zmian nie było: Niedzielny poranek właśnie wstaje. Nad nami są czerwone kamienie I On przychodzi z dymiącej odległości; A aniołowie z mieczami są z Nim, Podobnie jak w książkach, które czytamy, Nie chce zmartwychwstać... I słyszę szept mojej mamy obok mnie: - Mój synu, byłeś silny w życiu: Naciśnij łuk dłonią, - Nie, mamo. Udusiłam się w trumnie I nie ma bardziej doświadczonych sił. Aby anioł odsunął kamień. Blok potwierdził ten wiersz ostatnią minutą swojego życia. Tę, której szukał z wiarą i niewiarą, Dante w ostatniej pieśni swego wiersza nazwał Matką Dziewicą, córką swego Syna. Chrześcijaństwo czci Oblubienicę i Matkę w jednej osobie. Na ziemi nie są zjednoczeni w jedną osobę. A w dwojgu osobach nie zawsze jest między nimi przyjaźń i sojusz. Lyubov Dmitrievna miał trudności z dogadaniem się z matką Bloka, szczególnie w ostatnich latach jego życia. Kiedy zachorował śmiertelnie, chciała pójść za nim samotnie. Matka musiała wyjechać. Wróciła na wezwanie żony dopiero, gdy śmierć syna była bliska. Nie wpuszczono jej do jego pokoju. Ostatnie trzy noce spędziła siedząc na krześle obok zamkniętych drzwi. Nikogo tam nie wpuszczano: Blok był za słaby. Miał majaczenie, a nawet wściekłość - uspokoił się, powtórzył: „Boże, przebacz mi” i popadł w zapomnienie. W tym pokoju znajdowały się wspomnienia z Włoch (prawdopodobnie należał do nich bóg poezji, rozbity pogrzebaczem). Jedno stosunkowo niedawne: zdjęcie Madonny Sassoferato, zmarłej i nieco przesadnej naśladowczyni Rafaela, w której Blok dostrzegł podobieństwa z Ljubowem Dmitriewną. Drugi natomiast jest bardzo stary, nie pochodzi z Florencji z 1909 roku, zepsutej mu przez hałas i kurz. Mniej więcej od niepamiętnych czasów, ćwierć wieku wcześniej. Nad jego głową, w ramce i pod szkłem, zawsze odtąd wisiał skromny obraz, podarowany czteroletniej Saszurze przez siedmioletnią Włoszkę, gdy mieszkał z matką w pobliżu Viale dei Colli, skąd roztaczał się tak niebiański i spokojny widok na kopułę i dzwonnice, na dachówki i wzgórza za nimi. Dziewczynka miała na imię Sofia – imię znaczące nie dla czterolatki, oczywiście, ale później dla młodej, dwudziestoletniej przyjaciółki Siergieja Sołowjowa i narzeczonego Ljubowa Dmitriewny – a obraz przedstawiał Niepokalaną Dziewicę, Zawsze Dziewicę Niepokalanego Poczęcia. Kiedy nadszedł jego ostatni dzień i godzina, kiedy krzyknął, zawołał matkę, która siedziała za drzwiami, kazał jej stanąć po jednej stronie łóżka, a żonie po drugiej, ten obraz wciąż wisiał mu nad głową. „Módlcie się i proście obojga” – nie było potrzeby wypowiadać tych słów. Najwyraźniej nie powiedział już ani słowa. Była niedziela, dziesiąta rano. Kościół Zwiastowania znajduje się niedaleko rogu Oficerskiej i Pryazhki. Według matki jego siostra pisze: „Kiedy jego martwe ciało opadło na poduszkę, rozległy się uroczyste i wyraźne dźwięki ewangelii wzywającej do mszy”. Blok już ich nie słyszał. Ale po trzech dniach Przywieźliśmy to do Orędownika Smoleńskiego, Przyniesiony do Najświętszej Maryi Panny W Twoich ramionach w srebrnej trumnie Nasze słońce, zgaszone w agonii - Aleksandra, czysty łabędź. B. Pietrowski. Andriej Bogolubow. „Syn Człowieczy” Andriej Bogolubow. Syn człowieczy. Bruksela. wyd. „Życie z Bogiem”, 336 s. z ilustracjami. Na pierwszej stronie książki Andrieja Bogolubowa wita nas dedykacja: i tych, którzy wierzą w możliwość jego uzyskania Na rewersie oblicze Zbawiciela z Całunu Turyńskiego. Autor we wstępie wyraźnie ogranicza krąg czytelników, dla których przeznaczona jest książka: adresowana jest ona do współczesnego czytelnika rosyjskiego, albo zupełnie nieobeznanego z Ewangelią, albo znającego ją powierzchownie lub z trzeciej ręki. Celem autora jest rozbudzenie zainteresowania uważną i pełną czci lekturą Ewangelii wśród wierzących i niewierzących, aby pomóc im zbliżyć się do zrozumienia znaczenia Księgi Wiecznej. Wybrana przez A. Bogolyubova metoda przedstawienia życia i nauk Jezusa Chrystusa jest doskonale dostosowana do postawionego przed nami zadania. Autor nazywa swoją metodę „syntetyczną”; pozwolimy sobie nazwać to prościej – artystycznym. Z jednym jednak zastrzeżeniem: język książki nie zawsze odpowiada wymogom artyzmu; autor miejscami wyraźnie poświęca to dla jasności myślenia. Uporządkowaną kompozycję książki zakłócają także wypady teoretyczne lub długie wyciągi z w. Sołowjow. Mimo to cała książka sprawia wrażenie napisanej pod jednym impulsem. Tę jedność narracji osiąga się w innych przypadkach poprzez skuteczne wplatanie słów ewangelii w tekst autora, w innych przez niemal dokładne ich powtórzenie, a w jeszcze innych za pomocą natchnionych fragmentów poetyckich. Akcja ziemskiego życia Zbawiciela jest przedstawiona w taki sposób, że czytelnik widzi kwitnące ogrody i winnice Galilei, rybaków-apostołów, uczonych faryzeuszy i zwykłych mieszkańców miast tak realistycznie, jak tylko pozwala na to artystyczna intuicja. To nie przypadek, że autor prowadzi czytelnika od prostego opisu wydarzeń do najgłębszych i najtrudniejszych prawd chrześcijaństwa. Dzięki tej technice ci, którzy Ewangelię zupełnie nie znają, powoli i uważnie dochodzą do jej zrozumienia, natomiast ci, którzy ją czytali powierzchownie, mają szansę zmienić zdanie i wiele przeżyć na nowo. Szczególnie cenne jest to, że sposób prezentacji przyjęty przez A. Bogolubowa, nowy i być może nawet nieoczekiwany dla rosyjskiego czytelnika prawosławnego, jako jedyny pozwala światopoglądowi naszej współczesności przełamać gąszcz wielowiekowych warstw kulturowych i uprzedzeń, spojrzeć na wydarzenia ewangeliczne prosto, bezstronnie i otwarcie. Należy zauważyć, że stopniowość przedstawienia wynika oczywiście nie tylko ze względów propedeutycznych, ale także z historyzmu myślenia autora. Historyzm ten ma swoistą konotację. Widzimy jakby dwa strumienie historii ludzkości – wewnętrzny i zewnętrzny, widzimy ich wzajemne oddziaływanie, śledzimy zmianę ich relacji. Tym samym „Prolog” czyta się niemal jak początek powieści historycznej. Na szerokim (historycznym i kulturowym) tle wyłaniają się tu główne idee, którymi żyło Cesarstwo Rzymskie w wigilię Narodzenia Chrystusa. Wyjaśnia się sprzeczność między Cesarstwem a Wschodem; nauczanie proroków jest podane krótko, ale dość wyraźnie. W trakcie prezentacji wydarzenia zewnętrzne coraz bardziej schodzą na dalszy plan, a motyw „prawdziwej historii, która dokonuje się w ciszy” wybrzmiewa coraz głośniej i nagląco. Wreszcie konfrontacja dwóch światów, Rzymu i Wschodu, która zajmuje tak duże miejsce w Prologu, wydaje się całkowicie zapomniana, a cała uwaga czytelnika skupiona jest na Nazarejczyku z małą grupą uczniów i gromadzącymi się wokół Niego tłumami ludzi. Tylko okazjonalne przypomnienia o współczesności zmuszają czytelnika do chwilowego odwrócenia wzroku od wydarzeń ewangelicznych. Dramat tych wydarzeń narasta powoli i stopniowo, osiągając swój punkt kulminacyjny w rozdziale „Jezus na krzyżu”. Radosny punkt zwrotny – „Zwycięstwo życia” – daje niejako impuls do ruchu odwrotnego: historia małej wspólnoty z prowincjonalnej prowincji rzymskiej wrasta w historię Kościoła Chrystusowego, obejmującą całą historię ludzkości. Specyficzny jest styl autora w przedstawianiu cudów i tajemniczych wydarzeń. I tu pozostaje wierny zasadzie stopniowego odkrywania znaczenia. Tym samym na początku księgi największe wydarzenia historii sakralnej ukazane są jakby pod przykrywką i od samego czytelnika zależy, czy uwierzy lub nie, w ich tajemnicze znaczenie. „Poranny świt rozbłysnął nad ciemnym horyzontem historycznym. W dwudziestym roku panowania Augusta, w małym galilejskim mieście Nazaret, Dziewica usłyszała słowa: „Urodzisz Syna i nazwiesz Go imieniem Jezus. Będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego, a Pan Bóg da Mu tron ​​jego ojca Dawida i będzie królował nad domem Jakuba, a Jego królestwu nie będzie końca” (s. 32). W ten sposób po raz pierwszy w tkaninę „powieści historycznej” wpleciona jest złota nić – wieść o Zwiastowaniu. Po opowieści o mędrcach, którzy pojawili się na ulicach Jerozolimy i o okrucieństwach panowania Heroda, następuje skąpy i bezpretensjonalny przekaz o Bożym Narodzeniu. "W międzyczasie w Betlejem rozeszła się już wieść o tajemniczym Dzieciątku, które narodziło się w owczarni. Miejscowi pasterze jako pierwsi Go zobaczyli i opowiedzieli o cudownej wizji, która oznajmiła im o Dzieciątku. Młoda Matka, która podczas spisu przybyła do Betlejem wraz ze swoim mężem-opiekunem, teraz mieszka w jednym z domów w mieście, choć początkowo nie miała schronienia." "...Świat witał przychodzącego do niego Zbawiciela z groźbami i nienawiścią. Ale to nie był cały świat. Ci, którzy uwierzyli i czekali, którzy byli czystego serca i pełni nadziei, spotykali Go inaczej. Pasterze z Betlejem, pobożny starzec i mędrcy ze wschodu uznawali Go za Króla i oddawali Mu cześć" (s. 38-40). W ten sposób do narracji zostaje wprowadzona idea duchowego podziału mieczem. Pierwszym cudem szczegółowo opisanym w księdze „Syn Człowieczy” jest pierwszy cud samego Zbawiciela, przemiana wody w wino na weselu w Kanie. Dowiadujemy się o tym, przyzwyczajając się już do spokojnego tonu narracji książki; pojawia się na tle wędrówki Pana po kwitnących polach i gajach Galilei, zaraz po słowach: „Wszędzie przynosił radość, błogosławił życie i to błogosławieństwo je przemieniało” (s. 68). Nasza uwaga skupia się tu nie tyle na mistycznym, wychowawczym znaczeniu cudu, ile na myśli o mocy Bożej miłości niosącej radość światu: „...prawdziwa radość, prawdziwe życie może być tylko tam, gdzie On jest obecny wśród ludzi” (s. 70). Następnie odrębny rozdział poświęcony jest cudom Jezusa. „Twoja wiara cię zbawiła” – powiedział Pan, łącząc w ten sposób możliwość uzdrowienia z dolegliwości duszy i ciała w bezpośrednim związku z wiarą pacjenta. Związek ten można prześledzić w wielu wydarzeniach: w uzdrawianiu chorych „według ich wiary” lub według wiary ich bliskich, w braku wiary Piotra, który prawie stał się przyczyną jego śmierci, w niewierze Nazarejczyków, z których Pan tylko nielicznych mógł uzdrowić, a na koniec w smutnych słowach: „...szukacie mnie, ponieważ jedliście chleb i zostaliście nasyceni. Nie zabiegajcie o pokarm cielesny, ale o pokarm, który trwa do życia wiecznego...” Związek ten tłumaczy się tym, że: „gorąca modlitwa i głęboka wiara niejako podnoszą człowieka z ziemi, czynią go uczestnikiem świata nadzmysłowego, transcendentnego i dają mu panowanie nad światem materialnym, człowiek modlitwą i wiarą rozdziera zasłonę oddzielającą nas od odwiecznego Źródła mocy” (s. 116). Uzdrowienie chorych i opętanych, rozmnożenie chlebów, przemiana wody w wino, chodzenie po wodzie, ustanie burzy – wszystkie te cuda Pana, które na pierwszy rzut oka nie mają ze sobą nic wspólnego, mają jednak w swej istocie jedno, wszechoświecające znaczenie: są znakiem nowego życia, życia w Królestwie Nowego Testamentu, gdzie siły żywiołów podlegają Synowi Człowieczemu, „niewidomi wzrok odzyskują, chromi chodzą, trędowaci doznają oczyszczenia, głusi słyszą, a umarli zmartwychwstają…” (Iz. 29:18; 35:5–6). Tym samym wątek cudów okazuje się ściśle powiązany z głównym tematem księgi, który nieprzypadkowo został nazwany „Synem Człowieczym”. Tutaj świadomie i systematycznie podkreśla się Bosko-Ludzkość i Boskie Synostwo Zbawiciela, podkreśla się ideę dwukierunkowego związku, która pojawiła się raz w historii i nieustannie pojawia się na nowo w życiu każdego człowieka, gdy impuls ludzkiej wiary ruszył w stronę stale płynącego strumienia Boskiej miłości. Nowy porządek życia, objawiony światu podczas tego spotkania, wyzwalający uzdrawiającą i zbawczą moc Boga, nazywany jest w Ewangelii Królestwem Bożym, Królestwem Niebieskim. „Ewangelia królestwa” – tak autor nazwał rozdział, który mówi, że Jezus Chrystus przyniósł na ziemię dobrą nowinę o tym nowym porządku życia, o Królestwie Bożym, którego Królem sam się ogłasza. "Tylko przez Niego człowiek może osiągnąć prawdziwą błogość w jedności z Ojcem, dlatego jest On jedynym prawdziwym Zbawicielem świata. Wkraczamy tutaj w obszar najbardziej tajemniczy i decydujący w Ewangelii. Tutaj natychmiast otwiera się nieprzekraczalna przepaść pomiędzy Jezusem z Nazaretu a wszystkimi prorokami i założycielami religii. "...On nie mówi w imieniu Boga, ale jako Bóg. Obiecuje zbawienie tym, którzy w Niego wierzą. On odpuszcza grzechy, bada serca” (s. 92). Jednak wybawienie od grzechu i przybliżenie się do Królestwa Bożego nie jest procesem łatwym i bezbolesnym. Chrześcijaństwo nie jest buddyzmem ani tołstojizmem. Osiągnięcie Królestwa Bożego wymaga walki. Walka ta toczy się nieprzerwanie przez całe historyczne istnienie chrześcijaństwa i przez całe życie człowieka, „...historyczna ruda będzie musiała przejść ogniste oczyszczenie, zanim nadejdzie godzina powszechnej przemiany” (s. 85). W ten sposób nuty tragedii wdarły się w radosną i pogodną opowieść o życiu i nauczaniu Jezusa z Nazaretu. W rozdziale „Tajemnica Syna Człowieczego” czytelnik staje już twarzą w twarz z ideą nieuchronności Golgoty. Ten krótki rozdział jest niezwykle bogaty teologicznie. Zawiera prawie wszystkie główne idee chrześcijańskie. Mówimy prawie wszystko, ponieważ autor, zgodnie ze swoim artystycznym instynktem, nie pozwala sobie na wyjście poza granice historycznej wiarygodności, a w książce kończącej się Wniebowstąpieniem nie rozwodzi się szczegółowo nad dogmatem o Trójcy. Znajdujemy tu bardzo jasno przedstawioną ideę Upadku, wolnej woli człowieka, daremności historycznych prób ludzkości samodzielnego uwolnienia się od konsekwencji Upadku, ideę zjednoczenia Boga i człowieka w religii Izraela, czy wreszcie oczekiwania na Mesjasza-Wyzwoliciela. Dowiadujemy się także, że „nie bez powodu Ewangelie zostały spisane nie w formie nauk, ale w formie biografii... Wielkiej i jedynej Osoby”, gdyż w centrum chrześcijaństwa „stoi Osoba Boga-Człowieka, Jezusa Chrystusa, przez którego niebo zjednoczone jest z ziemią” (s. 134). Osobowość, a nie idee, nawet te najpiękniejsze. "Nie zdobywał ludzi dowodem swojej mocy. Nie użył siły, ale pozostawił ludzką wolność nienaruszoną. Nie chciał niewolników, ale chciał synów, którzy bezinteresownie Go kochali i pójdą za Nim, Ukrzyżowanym Cieślą z odległej prowincji." Dla wybranych uczniów zasłona tajemnicy została podniesiona, zajaśniało nad nimi światło Tabora, lecz myśl o cierpiącym Mesjaszu nadal pozostawała dla nich niezrozumiała. Coraz częściej zamiast słów pocieszenia i miłosierdzia z ust Zbawiciela padają słowa oskarżenia i gorzkie proroctwa. Rośnie jego samotność, przerzedzają się tłumy wyznawców, smutne słowa kierowane do uczniów: „Czy i wy chcecie odejść?” mówią za siebie. Tutaj autor prowadzi nas na przełęcz, z której wyraźnie widać drzewa oliwne Getsemani i wysokość Golgoty. Nawet najbliżsi Panu ludzie są dalecy od prawdziwego zrozumienia wydarzeń rozgrywających się na ich oczach. Synowie piorunów zasiadają na tronie Mesjasza, Szymon myśli o ludzkości... Wypowiedział straszne słowa, które wprawiały w dreszcz nawet najodważniejszych uczniów: "Przyszedłem rzucić ogień na ziemię i jak bardzo chcę, żeby już zapłonął! Muszę przyjąć chrzest i jakże marnieję, aż się to spełni! Czy sądzicie, że przyszedłem dać ziemi pokój? Nie, mówię wam, tylko podział" (s. 145). Niepostrzeżenie zmienia się jasna i ciepła kolorystyka książki, cienie gęstnieją. Nie widzimy świetności uroczystego wjazdu Króla do miasta, które mu się prawnie należy, ale smutnego Człowieka jadącego na osiołku, pogrążonego w myślach. Pielgrzymi, uczniowie i dzieci witają Go entuzjastycznymi okrzykami. Na widok Jerozolimy w Jego oczach pojawiają się łzy: „O, gdybyś tylko w tym dniu wiedział, co służy twojemu pokojowi! Ale odtąd to wszystko jest zakryte przed twoimi oczami” (Łk 19,42). „Myślał o gorzkim losie ludzi, którzy znaleźli się w szponach szkodliwych złudzeń” (s. 159). Obraz ten bardzo odbiega od naszego zwykłego wyobrażenia o Wjeździe Pana do Jerozolimy, odzwierciedlonego poprzez świętowanie nabożeństwa Zmartwychwstania Palmowego, w którym motyw bliskości powszechnego Zmartwychwstania brzmi tak radośnie i pewnie. Od tego momentu w narracji nie przestaje już pojawiać się temat kenozy, upokorzenia Pana. Tempo opowieści przyspiesza, rozdziały i frazy są skracane. Czytelnik dobrze zaznajomiony z Ewangelią może narzekać, że tak mało miejsca w Księdze poświęcono Ostatniej Wieczerzy i Getsemane. Jednak po przeczytaniu rozdziału „Jezus na krzyżu” mimowolnie zgadzamy się z autorem, zdając sobie sprawę, że w stale narastającej tragedii nie ma miejsca na niepotrzebne słowa. W tej części księgi znajdują się najbardziej bezpośrednie cytaty i parafrazy zbliżone do tekstu Ewangelii. Autor zdaje się zostawiać czytelnika samego z grozą i niezwykłością tego, co się wydarzyło, a on sam milknie i odsuwa się na bok. Niesprawiedliwy proces, biczowanie i kpiny tłumu, groza powolnej, bolesnej egzekucji, opuszczenie przez przyjaciół, których uczył przez trzy lata, przez trzy lata łagodząc ich cierpienia... I wreszcie ciemność opuszczenia przez Boga. W kilku zdaniach autor daje nam do zrozumienia, w jaką straszliwą otchłań pustki i rozpaczy zanurzyli się uczniowie Jezusa po ukrzyżowaniu. "Co im teraz pozostało? Wróćcie do Galilei i znowu zacznijcie łowić ryby..." Rozdziały te są prawdopodobnie najbardziej udanymi w całej książce. Historia Zmartwychwstania Chrystusa nie ustępuje im jednak mocą i jasnością. Autor sprawia, że ​​niejako na nowo widzimy i przeżywamy całą ostrość tej nieoczekiwaności i nagości, z jaką dusze uczniów zostały wyrwane z bezgranicznej rozpaczy i pogrążone w blasku wielkanocnej radości. Wydaje się, że podążamy krok za żonami Piotra i Jana, krok po kroku do pustego grobu, podzielamy ich zdumienie i niecierpliwość, aby zrozumieć, dostosować się... Podzielamy także wątpliwości Tomasza. Osobna dygresja autorska poświęcona jest zapewnieniom Tomasza, szczególnie cennym teraz, gdy tak wielu z nas nie bez powodu może uważać za apostoła. Tomasza za swojego patrona. „Wiara nie jest prostą ufnością w to, co się słyszy, wiara jest darem Bożym, ale jest skuteczna tylko wtedy, gdy nasza wola nie sprzeciwia się posiadaniu tego daru... Apostoł Tomasz, gdy mówił «jeśli nie zobaczę, nie uwierzę», prawie uwierzył, był niemal przepojony wiarą w zmartwychwstanie... Dlatego Kościół mówi o „niewierze dobrego Tomasza” (s. 208). Zatem Pan tutaj, jak zawsze i wszędzie, nie gwałci. wolność człowieka, ale spotyka się z jego wolnym dążeniem do wiary. Następnie pojawiają się słowa skierowane bezpośrednio do naszego współczesnego: „I każdy człowiek, którego wola jest otwarta na Światło, ma w życiu taki moment, w którym wyraźnie słyszy głos Boga i od niego zależy, czy usłucha tego głosu, czy nie... Nie, nawet najbardziej rygorystyczny dowód prawdy może zastąpić żywe doświadczenie, żywą wiarę. Wiara nie sprawdza się, ale pokazuje...” (s. 209). Dalej następuje genialna zwięzłość i psychologicznie przekonujące obalenie różnych wyjaśnień faktu Zmartwychwstania Chrystusa, jakie spotykamy wśród ateistów różnych przekonań. Jednocześnie A. Bogolyubov szczególnie podkreśla, że ​​„cały fundament chrześcijaństwa leży w fakcie zmartwychwstania Jezusa, Jego zwycięstwie nad śmiercią”. Zmartwychwstanie Chrystusa i jego znaczenie w dziejach ludzkości rozpatrywane jest według w. Sołowjowa, z którego listów podano dość obszerne fragmenty. Całą dyskusję kończą słowa św. Jana Chryzostoma: "Śmierci, gdzie jest twoje żądło? Piekło, gdzie jest twoje zwycięstwo? Chrystus zmartwychwstał i aniołowie się radują. Chrystus zmartwychwstał i życie króluje!" Wspaniały końcowy akord stanowi epilog, zakończony modlitewnym wezwaniem: "Daj nam, Boski Nauczycielu, siłę ich wiary, niezłomność ich nadziei i ogień ich miłości do Ciebie. Przez ryk i ryk epoki technicznej - tak potężnej, a jednocześnie tak bezsilnej i biednej - usłyszmy ciszę Wieczności. Kiedy na ciemnej drodze życia, zagubieni, zmęczeni i zdezorientowani, zatrzymujemy się, nie wiedząc, dokąd iść, szukając wsparcia, pozwól nam zobaczyć Twoje jasne Oblicze pośród burzy i usłyszeć Twój zachęcający Głos, który do nas przemawia. „Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia wieków”. Pozwalamy sobie podkreślić niektóre szczegóły: Naszą uwagę zwraca interpretacja motywów zdrady Judasza, która sięga interpretacji bł. Teofilakta. Okazuje się, że powodem zdrady nie była tylko miłość do pieniędzy. Mówiąc dokładniej, chciwość Judasza jest głębsza i bardziej niebezpieczna niż zwykła kradzież, chociaż, jak wiemy, także nią nie gardził. Jego umiłowanie własnego interesu jest nierozerwalnie związane z umiłowaniem władzy i ma swoje korzenie w jednej z najstraszniejszych pokus dla duszy ludzkiej: pokusie zastąpienia ideału niebiańskiego ziemskim. W ten sposób Judasz, podobnie jak wielu mu współczesnych, wyobrażał sobie przyszłe Królestwo Mesjasza w postaci ziemskiego królestwa Izraela. I w takim królestwie on, skarbnik we wspólnocie intronizowanego Nauczyciela, mógł liczyć zarówno na honor, jak i bogactwo... Kiedy „Jezus bezpośrednio oznajmił uczniom, że Jego śmierć jest bliska…”, wydawało mu się, że Nauczyciel zawiódł swoje nadzieje. „Judasz... całkowicie zawiedziony, przyjął propozycję kapłanów i uczonych w Piśmie, aby zdradzić swego Nauczyciela” (s. 169). „Być może do końca skrywał nadzieję, że powstanie lub cud uwolnią Jezusa, jeśli rzeczywiście będzie On Mesjaszem”, a gdy ta nadzieja się nie spełniła, popełnił samobójstwo. Ta interpretacja jest nie tylko interesująca jako psychologiczne odkrycie wewnętrznych motywów postępowania Judasza, ale także dostarcza wyjaśnienia faktu, który w przeciwnym razie pozostaje niewytłumaczalny: dlaczego Judasz zgodził się na tak marną zapłatę? Gdyby był prostym złodziejem, w jego interesie byłoby jak najdłużej utrzymać swoje miejsce w skarbcu powszechnym, a w każdym razie żądałby wysokiej ceny za zdradę. Z literackich przykładów A. Bogolyubova należy zwrócić uwagę na metodę defamiliaryzacji prezentacji niektórych wydarzeń ewangelicznych. Oto kilka przykładów: „W Betlejem... rozeszła się pogłoska”, „miejscowi pasterze jako pierwsi Go zobaczyli i opowiadali o cudownym widzeniu... (s. 38), „mówili też, że kiedy „Matka poszła do Jerozolimy…” (s. 39). „Od dawna krążyły straszne pogłoski o śmierci jego/Judasza” (s. 184). „Po mieście rozeszły się złowieszcze pogłoski: mówiono, że trzęsienie ziemi uszkodziło belki, na których opierała się zasłona w cerkwi, że zasłona rozerwała się od góry do dołu…” (s. 199). Takie odbicie wydarzeń poprzez czyjeś opowieści czy pogłoski stwarza atmosferę niepewnej tajemnicy i sprawia, że ​​czytelnik chce się przekonać o realności tych wydarzeń; niejako prowokuje aktywną postawę czytelnika wobec tego, co przeczytał. Do tego, co powiedziano o walorach literackich książki, dodamy kilka słów na temat jej języka. Zachwyca lekkością, świeżością i prostotą. To prostota, która ludziom XX wieku wydaje się beznadziejnie utracona i zapomniana tak samo dawno, jak zapominamy o prostocie dziecięcego postrzegania świata. W tej prostocie styl A. Bogolubowa nawiązuje do najlepszych tradycji prozy XIX-wiecznej, pozostając jednocześnie całkowicie nowoczesny. Jego nowoczesność polega przede wszystkim na lakoniczności, pewnej monotonii epitetów, obfitości krótkich, a miejscami celowo skróconych zwrotów. Wydaje się, że wszystkie te cechy języka nie są przypadkowe i nie tyle charakteryzują sposób myślenia autora, ile zostały przez niego celowo wybrane jako najbardziej istotne dla treści książki. Rzeczywiście, większe bogactwo słownictwa mogłoby sprowadzić wyobraźnię czytelnika na manowce i tym samym jedynie osłabić wrażenie, jedynie zubożyć znaczenie ewangelicznej opowieści. Autorowi udało się uniknąć Scylli retorycznego piękna i Charybdy nudnych szczegółów przedstawienia. Miejscami autor sięga po modernizację poszczególnych słów i wyrażeń. Oczywiście ta modernizacja odbywa się również w sposób świadomy i nawiązuje do rad św. Jana Chryzostoma, przybliżając wydarzenia współczesnemu czytelnikowi, tak aby mógł poczuć się ich świadkiem lub uczestnikiem. Mówi się na przykład nie „wojownik”, ale „żołnierz”, nie „wodz tysiąca”, ale „dowódca”, nie „aresztowanie”, ale „aresztowanie” itp. Jednak nie wszędzie taka modernizacja zakończyła się sukcesem. Na przykład zdanie: „Chrystus odrzucił ich prymitywne idee materialistyczne” (s. 163) zwyciężyłaby tylko bez irytującego słowa „materialistyczny”. Niestety, książka zawiera wiele takich ostrych krawędzi. Do mankamentów książki należy zaliczyć opowieść o kuszeniach Pana na pustyni, która jest zbyt krótka i dlatego nie pozostawia śladu w duszy czytelnika. Uważamy, że po Dostojewskim nie da się już tak łatwo poradzić sobie z tym tekstem. Nie przekonuje nas także stwierdzenie: „Zarówno Budda, jak i Sokrates, Izajasz i Seneka nauczali tej samej moralności”. Uważny czytelnik może się domyślić, że autorowi kierowała się tutaj chęć podkreślenia, wbrew naukom L. Tołstoja, idei, że świadectwo samego Jezusa „o Nim samym i Jego nauczaniu wcale nie przypomina prostego kazania moralizującego” (s. 134). Jednak w tym przypadku należy stwierdzić, że przedchrześcijańscy nauczyciele ludzkości również nauczali wzniosłej moralności, ale nie mogli nauczać tej samej moralności, co Jezus, gdyż jego nauczanie moralne jest nierozerwalnie związane z Jego Osobą. Oczywiście zaszło tu proste nieporozumienie stylistyczne. W książce jest też kilka rażących literówek. Łatwo się na przykład domyślić, że Piotra opętał podmuch wiary, a nie wiatr (s. 119), że chodzi o wojnę wewnątrz państwa (s. 118) itp. Ogólnie książka jest bardzo ładnie wydana, zaopatrzona w wiele ilustracji i wartościowych aplikacji. Wśród nich obszerny esej „Mit czy rzeczywistość?” szczególnie się wyróżnia. W eseju tym szczegółowo i bardzo przekonująco, a miejscami bardzo dowcipnie, obalono próby szkoły mitologicznej mające na celu wyjaśnienie pochodzenia chrześcijaństwa. Ten esej nie jest przestarzały, ponieważ w rosyjskiej literaturze popularnej teoria mitologiczna niestety istnieje do dziś. Wydanie go w formie osobnej broszury wydaje nam się wysoce pożądane. Tę broszurę przeczytają ci czytelnicy, którzy są tak uprzedzeni do chrześcijaństwa, że ​​nie odważą się sięgnąć po książkę zatytułowaną „Syn Człowieczy”. Jednocześnie z zainteresowaniem przeczyta ją wielu wierzących chrześcijan, cierpiących na brak wiedzy historycznej. Podsumowując, trzeba powiedzieć, że A. Bogolyubovowi udało się to, co najtrudniejsze i najważniejsze: żywy obraz Zbawiciela przeniknął narrację. I dlatego, kiedy zamykamy księgę, w naszej duszy pozostaje uczucie przejrzystości, nieuchwytny powiew tej promiennej duchowości, która stworzyła apostoła. Piotr woła: „Dobrze nam tu”. Światło Chrystusa oświeca wszystkich, ale każdy widzi je oczami swojej osobistej wiary. A ja dziękuję autorowi za to, że nie ukrywał pod korcem swojej głęboko osobistej wizji Światła – Oblicza Chrystusa, ale zadał sobie trud przekazania jej wszystkim poszukującym Prawdy. Serdecznie dziękuję wydawcom, którzy wydali niezbędną książkę i włożyli dużo serca i pracy w jej projekt. Odc. Georgy Vagner. Ochrona Nikołaj Afanasjew, Cerkiew Ducha Świętego Ochrona Nikołaj Afanasjew, Cerkiew Ducha Świętego. Paryż 1971, YMCA-PRESS, 332 s. Wreszcie książka ks. Nikołaj Afanasjew: Kościół Ducha Świętego. Jest to jego najważniejsze dzieło, znane dotychczas jedynie z kilku, mniej lub bardziej przypadkowych fragmentów. Napisanie prawdziwej recenzji tej wieloletniej i wieloaspektowej twórczości zmarłego nauczyciela oznaczałoby napisanie nowego, dość obszernego opracowania. Poruszono tu wiele ważnych zagadnień teologicznych. Musimy jednak przede wszystkim zatrzymać się przed żywym wizerunkiem wielkiego teologa prawosławnego, który ponownie wyłania się przed nami z kart tej książki. Można powiedzieć, że twórczość teologiczna ks. Mikołaja opiera się przede wszystkim na dwóch fundamentach. Jest to ciągłe odwoływanie się do źródeł pierwotnych i żywa teologiczna intuicja tajemnicy Kościoła – Ciała Chrystusa. ks. Mikołaj nigdy nie uległ pokusie teologizowania „po prostu” – z własnego umysłu. Zaczął pisać swoje dzieła, jak sam przyznał żonie, „łzami i krwią serca”. Dowiadujemy się o tym z bardzo cennego artykułu wprowadzającego M. Afanasjewej: „Jak ukształtował się Kościół Ducha Świętego”. Ale jego wzrok zawsze był zwrócony ku Boskiemu Objawieniu, ku źródłom Tradycji Kościoła, ku głębinom świadomości samego Kościoła. Ojciec Mikołaj czuł się przede wszystkim historykiem pierwotnego Kościoła. Zawsze zabiegał o spotkanie z prawdą, która jest trwale potwierdzona w pierwotnych źródłach naszej wiedzy o pierwszych latach i dziesięcioleciach życia Kościoła – pomimo trudności, jaką stoi przed nami obecnie rozszyfrowanie ich świadectwa z całą możliwą dokładnością. Trzeba zobaczyć i zrozumieć twórczość ks. Mikołaja przede wszystkim w świetle jego związku z tradycją kościelnej „szkoły” historycznej w obrębie teologii rosyjskiej XIX i początków XX wieku. Imię jego nauczyciela, historyka Kościoła A.P. Dobroklonsky'ego, już łączy go z tą tradycją. Znaczenie tej tradycji – być może najcenniejszej – w historii rosyjskiej nauki teologicznej nie jest niestety obecnie dostatecznie doceniane. I dlatego rzadko kiedy którykolwiek z czytelników ks. Mikołaj prawidłowo rozwikłał swoją teologiczną genealogię. Ale to właśnie jego zmysł historyczny, wyrafinowany przez ciągłe zagłębianie się w źródła, solidność argumentacji historycznej i związana z nią umiejętność teologii w oparciu o Pismo Święte, zadziwiły wielu słuchaczy ks. Mikołaja i stanowiło jego chwałę w kręgach teologicznych wewnątrz i na zewnątrz muru cerkwi prawosławnej. W swoich pismach prowadzi stałą rozmowę ze świętymi autorami Pisma Świętego Nowego Testamentu, przede wszystkim z apostołem Pawłem. Zawsze spotykamy go w żywym dialogu z Ojcami – zwłaszcza z wczesnym, przednicejskim okresem oraz z autorami reguł kanonicznych. Niezbędne odwołanie do źródeł ks. Mikołaja to nie tylko zwykła metoda jego pracy naukowej. Ma moc osobistego świadectwa dla nas, jego czytelników i uczniów, o tym, gdzie powinniśmy szukać podstaw prawdziwej wiedzy teologicznej: w żywej komunii ze Słowem Bożym i z Tradycją Kościoła. Ty. Mikołaj miał niewątpliwy dar jasnego dostrzegania przed sobą głównych idei swojej teologii. Jej głównym tematem jest oczywiście tajemnica Kościoła urzeczywistniająca się w zgromadzeniu eucharystycznym. Pamiętam, jak w rozmowie z pewnym teologiem protestanckim ks. Mikołaj zapytany, czym jest Kościół, odpowiedział wprost instrukcją: Ostatnia Wieczerza. Książka „Kościół Ducha Świętego” jest odpowiedzią na ks. Mikołaja wszystkim, którzy – od Tertuliana po współczesnych liberalnych teologów – ulegają pokusie historycznego ciała Kościoła. Na próżno ci zwiedzeni szukają obok Ciała Kościoła, które Duch Święty tworzy przez Tajemnicę Eucharystii, jakiegoś innego „Kościoła”, rzekomo „duchowego”, „charyzmatycznego” lub „niewidzialnego”. Wszystkie charyzmaty łaski udzielane są w tym Kościele, który opiera się na apostołach i jest budowany przez Ducha na wzór Ostatniej Wieczerzy. A całą strukturę Kościoła należy postrzegać w świetle porządku, jaki ma nastąpić podczas tej Wieczerzy podczas spotkania Chrystusa z Jego uczniami. Dotyczy to w szczególności najwyższego urzędu w Kościele – biskupiego. Biskup nie jest „księciem Kościoła”, ale przede wszystkim zwierzchnikiem zgromadzenia eucharystycznego, kontynuującym posługę, którą Chrystus pełnił podczas Ostatniej Wieczerzy. Jako „prymas braci” (według słów Justyna Męczennika) biskup – lub zastępujący go prezbiter – w zgromadzeniu Kościoła zajmuje miejsce, które Chrystus zajmował podczas Wieczerzy wśród uczniów i pełni swoją posługę: składa dziękczynienie nad Chlebem i nad Kielichem. Mit, jakoby na początku historii Kościoła rzekomo panowała jakaś „łaskawa anarchia”, ks. Mikołaj przeciwstawia porządek, który z konieczności wynika ze Stołu Pańskiego i leży w samej istocie Kościoła jako Ciała Chrystusa. Dla ks. Mikołaja, ten system Kościoła początkowo nie miał charakteru prawnego, a jedynie pełen łaski. Łaska Ducha jest początkiem życia, ale nie jest to anarchiczne połączenie poszczególnych atomów, które może żyć, ale jedynie ciało jako harmonijny organizm. W obronie organicznej struktury Kościoła ks. Mikołaj nie przymykał oczu na tragiczne wydarzenia na drogach historii Kościoła. W tym miejscu podnosi kwestię nadmiernej ingerencji zasady prawnej w pełne łaski życie Kościoła. Całe życie męczył się z tym pytaniem. Zajmując sam katedrę prawa kościelnego, co dziwne, zaprzeczał prawnej zasadzie „prawa pobytu” w Kościele. Można tu oczywiście spierać się o terminy. A czy ks. Czy sam Mikołaj nie rozpoznał, przynajmniej w pierwszych latach, pewnego charakteru prawnego „sui generis” reguł kościelnych? Nie chodzi o terminy, ale o zasadniczą różnicę pomiędzy władzą w Kościele, władzą miłości i prawdy, a władzą światową, ziemską. „Królowie panują nad narodami, a ci, którzy nad nimi panują, nazywani są dobroczyńcami, wy zaś nie jesteście...” (Łk 22,25). A struktury Kościoła nie można porównać do żadnego ustroju państwowego. Stąd ostrzeżenie dot. Mikołaja, zanim pomylił koncepcję Kościoła jako „ludu Bożego” z państwowymi formami parlamentaryzmu. Zasady ustroju państwa, niezależnie od tego, jak cenne i konieczne są same w sobie na polu państwa, ostatecznie nigdy nie można utożsamiać z zasadami życia przepełnionego łaską organizmu Kościoła. Obok wyrazu jego żywej intuicji teologicznej odnajdujemy w dziełach ks. Mikołaja i odważne wnioski osobiste. W szczególności ks. Mikołaj nie bał się uciekać do konstruowania swoich osobistych hipotez naukowych. I uparcie broni prawa hipotezy naukowej w dziele historycznym (zob. „Kościół Ducha Świętego”, s. 208). W zasadzie nie można się z tym nie zgodzić. Ale jednocześnie czasami trudno nie kłócić się z tą czy inną konkretną hipotezą. Mikołaja, z takim czy innym wnioskiem wyciągniętym przez niego ze swojej podstawowej, zawsze właściwej intuicji. – Dotyczy to na przykład jego założeń dotyczących wczesnej historii rangi instalacji biskupiej. – Natomiast dyskusja naukowa z ks. Mikołaja "nigdy nie jest sprawą łatwą, wymagającą od rozmówców chociaż niewielkiej części zaangażowania w tę samą intuicję i tę samą inspirację. Poza tym trzeba pamiętać, że o. Mikołaj porusza wiele kwestii, które we współczesnej nauce teologicznej nie zostały jeszcze rozstrzygnięte, a czasem są pomijane milczeniem. Już choćby z tego powodu ukazanie się jego książki powinno mieć znaczenie pewnego wydarzenia w historii tej nauki. I można mieć nadzieję, że wywoła to ożywione dyskusje wśród uczonych przyjaciół ks. Mikołaja i zyskamy dla niego wielu nowych przyjaciół. Najgłębsza moc książki o. Mikołaja jest to, że po raz kolejny jasno świadczy o jego osobistym doświadczeniu tajemnicy Kościoła – Ciała Chrystusa. Widzę przed sobą wczesne niedzielne nabożeństwa na Osiedlu Siergijewskim dwadzieścia lat temu: w chórze śpiewa kilku uczniów i przyjaciół – wśród nich obecny ksiądz ks. Georgy Drobot, który obecnie narysował obraz spotkania Kościoła na okładce książki; a w ołtarzu małej kaplicy, za starożytnymi drzwiami królewskimi, na których widnieją wizerunki świętych Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma, stoi ks. Nikołaja Afanasiewa i ofiarowuje Kościołowi Modlitwę eucharystyczną. I słyszę, jak wygłasza w Liturgii św. Bazylego Wielkie słowa dziękczynienia za to, że Chrystus nabył nas dla siebie „naród wybrany, królewskie kapłaństwo, święty język”... S. Ropucha. Około jednej rosyjskiej rodziny 100 Najbardziej wrażliwa, duchowo podekscytowana część młodzieży w Związku Radzieckim. Rosja szuka kontaktu z rosyjską kulturą duchową, która została siłą stłumiona po rewolucji październikowej. W tym kontakcie jest nadzieja na odrodzenie, na zwycięstwo światła, na nowy rozkwit kultury rosyjskiej. Tam w Rosji kopiuje się i czyta dzieła wolnych myślicieli rosyjskich, N.A. Bierdiajewa i innych. Nie wystarczy jednak zapoznać się z ideami i zagadnieniami duchowymi „na najwyższym poziomie”. Aby przywrócić „połączenie czasów”, trzeba poczuć całą wyjątkową oryginalność życia w przedrewolucyjnej Rosji, poczuć jej szczególną atmosferę, kiedy pomimo wszystkich niedoskonałości ustroju panowała szczególna wewnętrzna swoboda w stosunkach między ludźmi. Istotna była obfitość oryginalnych ludzi, wyjątkowych postaci – nie było na nich nałożonego stempla. Silna, twórcza osobowość mogła wiele zdziałać już w czasach Mikołaja I, a w XX wieku inicjatywa społeczna twórczo przekształciła kraj. Młodzi ludzie, zwłaszcza w Rosji, koniecznie muszą głęboko odczuć całą jakościową oryginalność tej Rosji, która stworzyła jej jedyną kulturę. Książka, o której piszę, daje taką właśnie szansę. Kronika rodu Zernovów to nie tylko opowieść, ale także ciąg obrazów, często artystycznych i zawsze przekonujących - wizerunków osób trzech pokoleń rodu Zernovów i rodzin z nimi związanych. Służba kościelna z księdzem Stefanem Zernovem i szeroko publiczna w następnym pokoleniu i nie tylko służba publiczna, ale także wpływ osobisty, bezpośredni i życiodajny. Nie jestem w stanie nawet wymienić wszystkich, których opisano we wspomnieniach doktora Michaiła Stiepanowicza Zernowa, powszechnie znanego w byłej Rosji i tak zapadającego w pamięć rosyjskiej emigracji; we wspomnieniach jego żony Sofii Aleksandrownej i ich dzieci, Mikołaja, Sofii, Marii i Włodzimierza, a także żony Mikołaja Michajłowicza, urodzonej Milicy Władimirowna. Ławrowa. Rodzice mają wspomnienia z dzieciństwa, żywe, często mistrzowskie. Wspomnienia ich dzieci krzyżują się i dają fascynujący obraz życia i wydarzeń, odzwierciedlonych w każdym z nich na swój sposób. Pojawia się problem losu powszechnego i osobistego, zwłaszcza w jego aspekcie chrześcijańskim. Wysoka wiara, surowa, wymagająca duchowość i cudowna życzliwość księdza Stefana, absolutnie wyjątkowego pasterza, odcisnęły jasne piętno na strukturze duchowej i całej działalności Zernovów. Osiągnięcia społeczne Michaiła Stiepanowicza (sanatoria dla biednych w Kaukaskich Wodach Mineralnych, domy dziecka, biblioteki i wiele innych) są żywym dowodem na to, że w latach przedrewolucyjnych można pokonać wszelkie przeszkody i osiągnąć sukces w pracy społecznej, jeśli bezinteresownie włoży się całą duszę w swój biznes, z całą wolą i darem inicjatywy. Wiele fascynujących stron opowiada o przyjaznej komunikacji rodziny Zernovów z elitą ówczesnej Rosji. Czytając te strony, czytelnik odniesie wrażenie, że wszelka komunikacja w tamtych czasach odbywała się bez strachu i troski – a taka myśl nie mogła mu przyjść do głowy. Urodziła się żona Michaiła Stiepanowicza, Zofia Aleksandrowna. Keslera, był wybitnym pedagogiem i stałym asystentem M.S. Miałem szczęście dobrze ją poznać, a słowa jej duchowego ojca, ks. Sergiusz Bułhakow podczas pierwszego nabożeństwa żałobnego za nią w dniu jej śmierci: „Moje spotkanie z Sofią Aleksandrowną było wielkim wydarzeniem w moim życiu duchowym”. Kilka rozdziałów książki poświęconych jest wspomnieniom z pierwszych lat rewolucji. W przeciwieństwie do tego, które stworzyło kilka sów. autorami swego rodzaju „romansu” wojny domowej, czytelnik zapozna się z „romansem” ruchu białych. Jednakże polityczne sądy na temat czasu rewolucji, zwłaszcza rewolucji lutowej, wydają mi się w tej książce nieuzasadnione. Wiele rosyjskich rodzin dobrze przysłużyło się Rosji i jej kulturze. Ziarna wyróżniają się głęboką religijnością. Ich osobistą i publiczną posługę ożywia wiara prawosławna i nie są im obce jakieś mistyczne doświadczenia w znaczących momentach życia. Na zakończenie powiem, że o tej książce nie da się rozmawiać, ale można jasno powiedzieć, że jej przeczytanie jest konieczne. P.S. Już wkrótce ukaże się drugi tom (również pod redakcją Nik. Mikh. Zernova) poświęcony działalności Zernovów na emigracji. Kronika życia kościelnego 101 25. rocznica kapłaństwa dziekana Akademii Teologicznej św. Włodzimierza w Nowym Jorku, protoprezbitera Aleksandra Schmemanna We wtorek 30 listopada w Nowym Jorku obchodzono 25. rocznicę święceń kapłańskich protoprezbitera Aleksandra Schmemanna, dziekana Akademii Teologicznej. Bohater dnia służył do wczesnej liturgii w kościele akademickim w tych samych szatach, w jakich 25 lat temu udzielił mu święceń kapłańskich metropolita Włodzimierz w katedrze Aleksandra Newskiego w Paryżu. Wieczorem w cerkwi akademickiej prof. ochrona I. Meyendorff odprawił nabożeństwo dziękczynne z proklamacją wieloletnią. W kościele byli obecni Jego Świątobliwość Metropolita Ireneusz ze swoim wikariuszem, Jego Eminencją Biskupem Demetriusem z Waszyngtonu, profesorami i studentami akademii. Po nabożeństwie modlitewnym ks. I. Meyendorff ogłosił przemówienie z podziękowaniami od wielbicieli, profesorów i studentów akademii oraz telegramy powitalne. Uhonorowanie bohatera dnia w gronie najbliższej kadry akademickiej i członków administracji kościelnej było dla bohatera nieoczekiwane. Wieczorem podczas uroczystej kolacji w auli akademickiej prof. S. S. Wierchowskiego powitał bohatera dnia krótkim słowem, w którym wspomniał o osiągnięciach ks. Aleksandry w realizacji wyższego wykształcenia teologicznego w Ameryce, wraz z otrzymaniem stopni naukowych dla studentów. W przemówieniach dało się odczuć, że bohater dnia cieszył się szczerym szacunkiem, miłością i wdzięcznością za swoją niestrudzoną pracę, duchowe przywództwo i oddanie Kościołowi Świętemu. Metropolita Irenei błogosławił ks. Aleksandra z aktualnym wizerunkiem Zaśnięcia Matki Bożej, który otrzymał od Harbina w podziękowaniu za wypisanie stamtąd 240 rodzin rosyjskich uchodźców. Protopresbyter A. Schmemann w swojej odpowiedzi podkreślił swoją wdzięczność Panu Bogu za Jego miłosierdzie za 25 lat, mówiąc, że gdyby miał zaczynać drogę życia na nowo, niewątpliwie poszedłby tą samą drogą. Uroczystość ta pozostawiła po sobie jasne i radosne uczucie. II Ogólnoamerykańska Rada Autokefalicznego Kościoła Prawosławnego Na zaproszenie Rady Metropolitalnej miałem szczęście uczestniczyć, jako oficjalny gość, w Drugim Soborze Amerykańskiego Kościoła Prawosławnego, który odbywał się w dniach 19–21 października w St. Tichon’s Seminary (Pensylwania). Na Sobór pojechałem nie z ciekawości, ale żeby na miejscu sprawdzić swoje przekonanie o słuszności drogi obranej przez byłą Metropolię Rosyjską w Ameryce. Czytelnicy „Wiestnika” pamiętają, jak bezwarunkowo cała redakcja poparła decyzję Metropolii o zostaniu Kościołem autokefalicznym i nie czekając na powszechną zgodę wszystkich Kościołów, o otrzymanie tej autokefalii na zasadzie kanonicznej z rąk Patriarchatu Moskiewskiego. Wszystkie moje obserwacje na trzydniowym zjeździe utwierdziły jedynie moje podwójne przekonanie, że 1) Metropolia urosła do autokefalii i że 2) otrzymanie tej autokefalii z rąk Patriarchatu Moskiewskiego nie wyrządziło najmniejszej szkody nowemu Kościołowi. I. – Rozmiary nowego Kościoła autokefalicznego robią wrażenie. 300 delegatów duchownych i świeckich reprezentowało w równym stopniu około 200 parafii. Wśród delegatów jest bardzo niewielu rosyjskich emigrantów: zdecydowana większość to Amerykanie w drugim pokoleniu. Średni wiek księży wynosi około 45 lat. Na szczególną uwagę zasługują księża - studenci Seminarium Św. Włodzimierza, wykształceni teologicznie, celowi i duchowi. Są też znakomici studenci Seminarium Tichon (np. ks. Harris, misjonarz na Alasce). Rada miała charakter biznesowy: miała omówić i przyjąć Kartę. Kompetentna komisja (pod przewodnictwem biskupa Demetriusa Roystera, urodzonego Amerykanina) przygotowała doskonały projekt w duchu dekretów Soboru z 1917 r., mający zastosowanie do sytuacji amerykańskiej. Wiele punktów wywołało gorącą i długą debatę. Ostatnio w wielu parafiach, wbrew autorytaryzmowi dawnych księży „unickich”, świeccy traktowali księdza jak wynajętego proboszcza. Ten „kongregacjonalizm” jest stopniowo eliminowany, a Karta wyraźnie stwierdzała, że ​​„na czele parafii stoi ksiądz”. W trakcie debaty skrajne poglądy wyrażała część księży starej formacji, a także sprzeciwiająca się im liberalna laikat. Jednak podczas głosowania zawsze zwyciężał słuszny, środkowy punkt widzenia, zachowując przywództwo księdza z wielką odpowiedzialnością świeckich. Tylko w jednej drobnej kwestii ujawnił się konserwatyzm delegatów: zdecydowana większość nie zgodziła się na to, aby kobiety były delegatkami na Sobory. Ale w zasadzie Sobór pokazał, że dawna Metropolia urosła do autokefalii nie tylko pod względem liczebności, nie tylko stopnia jej amerykanizacji, ale także ze względu na dojrzałość kościelną. 2. – Jednak autokefalia jest zwykle kwestionowana (przez R. Gula, ks. A. Kiselowa i innych) nie ze względów kościelnych, ale politycznych. Mówią, że otrzymanie autokefalii od Moskwy oznaczało poddanie się Moskwie. Rada wykazała całkowitą niespójność tego punktu widzenia. Dość powiedzieć, że na Soborze nie było nawet obserwatora ani gościa z Patriarchatu Moskiewskiego. A apel do chrześcijan, przyjęty przez Sobór na wniosek Episkopatu, świadczy, że Amerykański Kościół Autokefaliczny nie ustaje w walce o wolność sumienia i wyznania wszędzie tam, gdzie wolność ta jest naruszana, a przede wszystkim w Rosji (por. Biuletyn nr 100, s. 324). Tak więc Rada w końcu przekonała mnie o słuszności obranej ścieżki. Ale tam poczułem, ile więcej czasu i wysiłku potrzeba, aby rozszerzyć autokefalię na inne grupy ortodoksyjne w Ameryce. Do Kościoła autokefalicznego, oprócz Metropolii Amerykańsko-Rosyjskiej, należy dotychczas diecezja rumuńska, a od 14 października 1971 r. także albańska. Prymasowie tych dwóch Kościołów są pełnoprawnymi członkami Rady Biskupów. Ale poza autokefalią pozostają Arabowie (choć ci drudzy są skłonni do przyłączenia się), Serbowie, Bułgarzy, Ukraińcy i, co najważniejsze, Grecy. Ten ostatni nawet nie wysłał obserwatorów do Rady… Ale Amerykański Kościół Prawosławny, na którego czele stoi Met. Ireneusz, utorował drogę i dał przykład. Wcześniej czy później, być może w ciągu jednego pokolenia, wszyscy prawosławni zjednoczą się w jeden lokalny Kościół prawosławny w Ameryce. N. Struwe. Autor jest człowiekiem prawym. Ku pamięci B.K. Zajcew Odszedł ostatni wybitny uczestnik genialnego rosyjskiego renesansu, ostatnie ważne nazwisko ocalałej rosyjskiej emigracji, jej powszechnie uznawana chwała literacka i, co najważniejsze, jej sumienie. Zawsze wydawało się, że rzadka długowieczność i nienaruszone zdrowie zostały przekazane Borysowi Konstantinowiczowi z góry nie tylko jako prezent osobisty, ale jako pocieszenie za emigracją. Dopóki jest z nią Borys Konstantinowicz, ma się z czego być dumna, do kogo się zwrócić, przed kim się bronić. I tak Borys Konstantinowicz dożył czasu, kiedy emigracja nie tylko doszła do ostatniej linii, ale także w pewnym sensie straciła swoją odrębną rację bytu. Pisarze mieszkający w Rosji, podobnie jak w kraju, zaczęli publikować za granicą, a wśród nich A. Sołżenicyn stał się sumieniem i chwałą nie tylko narodu rosyjskiego, ale całego świata. B.K. Głos Zajcewa był cichy, ale wyraźny. Pewnego razu, podczas jednej z rocznic, P. K. Pascal nazwał go „najcichszym”. Borys Konstantinowicz nie mógł grzmieć na całym świecie. Ale aby ucieleśnić najlepsze cechy Rosjanina i pisarza, aby stać się symbolem rosyjskiej emigracji, to skromniejsze, ale nie małe powołanie spełnił Borys Konstantinowicz. Był przykładem uczciwości i prawdomówności: przez pół wieku życia na emigracji Borys Konstantynowicz nigdy nie poszedł na żadne społeczne kompromisy. Ale mimo całej stanowczości przekonań był bezstronny i nie splamił się niepotrzebnymi atakami i kłótniami partyjnymi, tak charakterystycznymi dla emigracji. Beznamiętność była w jego charakterze, ale była zakorzeniona głębiej w jego ciągłym dążeniu do wartości duchowych. Borys Konstantynowicz był osobą religijną bez napięcia i patosu, zasadniczo, szczerze i ta spokojna religijność nadawała jego cichym przemówieniom smak i wagę. Błogosławiona starość... (z wyjątkiem długiej i bolesnej choroby żony, którą Borys Konstantynowicz znosił jako asceta, bez najmniejszego szmeru): siwe włosy prawie go nie dotknęły, pamięć nie zawiodła, a talent nie zanikł. W wieku osiemdziesięciu lat napisał piękne opowiadanie, być może najlepsze w swoim życiu, Rzekę czasów, które zasługuje na miano jednego z dziesięciu rosyjskich opowiadań odnoszących największe sukcesy XX wieku. Niedawno przeczytał na pamięć umierający wiersz N. Gumilowa (opublikowany w „Wiestniku” nr 98), o którym napisał swój ostatni artykuł, kilka tygodni temu obchodził Boże Narodzenie w kościele Wwiedenskiego, a tuż przed pamiętnym dniem prowadził (do 12:00 w nocy) obchody F. Dostojewskiego… Nie miał już sił na wielkie przemówienie. Powiedział kilka słów w prostocie, ale jak napisał do mnie w liście „na kolanach”. W ten sposób u stóp „olbrzyma” zakończyła się literacka ścieżka prawego pisarza, który wiernie i uczciwie służył słowu rosyjskiemu przez nie mniej niż siedem dekad. 102 Biskup Aleksander (Siemionow Tian-Shansky). Ku pamięci B.K. Zajcew Co to jest marsz żałobny? To jest procesja, uroczysta, to jest uroczystość. Ale czy to naprawdę jest celebracja śmierci? Oczywiście, że nie. Jest to procesja ku światłu, a śmierć jest ciemnością. Ludzie inaczej rozumieją to światło, ku któremu zmierzają. Dla jednych to Panteon długiej, choć oczywiście ulotnej pamięci ludzkiej, dla innych, bardziej widzących, to światło to nieśmiertelność duszy, dla innych, którzy już widzieli, to procesja ku świetlanemu zmartwychwstaniu. Jest wiele marszów pogrzebowych. Wszyscy zaczynają od powolnego, ciężkiego, triumfalnego kroku, w którym odczuwa się także krok śmierci. W muzyce słychać ich brzmienie, ich postęp. Co więcej, często, jak na przykład w marszu pogrzebowym III symfonii Beethovena, słychać szloch - szloch fugowy, potem często boleśnie słodkie wspomnienie życia ukochanej zmarłej osoby, a czasem wszystko to kończy się apoteozą, uwielbieniem, radością. Nawet Beethovenowi nie zawsze się to udaje; na przykład finał Egmonta jest zbyt brawurowy (choć Egmont nie jest marszem żałobnym). Aby się radować, wychwalać to bezpośrednie dzieło aniołów, ich zajęcie, są do tego wezwani; To prawdziwi muzycy, a my otrzymaliśmy dar podsłuchiwania tych niebiańskich dźwięków. Nic dziwnego, że czternastoletni chłopiec nagle napisał: „Po niebie o północy…”. Takie podsłuchiwanie lepiej sprawdza się nie w marszach pogrzebowych, ale w requiemach – to już jest muzyka liturgiczna. Wydaje mi się, jedynie amatorowi, a nie koneserowi muzyki, że Brahmsowi w swoim requiem udało się dokonać tej radości. Tam, na nasz sposób, na sposób prawosławny, jaśnieje triumf zmartwychwstania. Być może w jego muzyce kościelnej ta radość jest czasami zbyt ukryta. Jest w Alleluja, po „lamentach pogrzebowych”, ale czy „wieczna pamięć” nie brzmi zbyt banalnie? Czy dlatego wielu rozumie to jako wezwanie do nas, ludzi, abyśmy nie zapominali o zmarłym, a nie jako jego utwierdzenie w wiecznej pamięci Boga, która jest życiem wiecznym? Wielkanocne nabożeństwa pogrzebowe, podczas których wszystko kończy się odśpiewaniem „Chrystus Zmartwychwstał”, pełniej wyrażają to, co powinna uosabiać muzyka pogrzebowa. Nabożeństwa te są rzadkie, ale Kościół ma oczywiście rację, że pełnię radości wielkanocnej rezerwuje sobie na długo. Ale muzyka marszów pogrzebowych brzmi czasem w tak zwanych prozaicznych dziełach sztuki. Jeśli sztuka jest autentyczna, to nie może obejść się bez muzyki. Brzmią i śpiewają nie tylko poezja i proza, ale także malarstwo, rzeźba i architektura. Muzyka jest podstawą, duszą wszelkiej sztuki. Jest to oczywiście w pewnym stopniu abstrakcyjne, ale nie da się go oddzielić ani wydobyć z żadnego dzieła sztuki, które zawsze jest ucieleśnieniem. Dlatego współczesne próby przekształcenia wszystkiego w sztukę w jedną abstrakcję są tak nudne i bezsilne. Wśród współczesnych dzieł literackich muzykę szczególnie słychać w dwóch opowiadaniach: B.K. Zaitsev i A.I. Sołżenicyn. Oto historia pierwszej „Avdotyi-Śmierci” i „Dvora Matrionina” drugiej. W tych opowieściach stara literatura rosyjska i nowa – niejako literatura porewolucyjna – podają sobie ręce. Następuje uścisk dłoni i niejako przeniesienie spadku. W istocie życie każdego człowieka jest marszem pogrzebowym, ale jego muzykę nie zawsze słychać. Ale obie historie, o których mowa, są bardzo podobne do marszów pogrzebowych. Biednej Awdotyi przeznaczone jest przeżyć siebie w niestrudzonych zmartwieniach, biegając tu i tam, aby w końcu, nie zdając sobie z tego sprawy, upadła wyczerpana i wzniosła się tam, gdzie ich korony były gotowe dla męczenników. Ale nie jest kobietą prawą jak Matryona Sołżenicyna, jest tylko męczennicą. W Matryonie jest okrucieństwo i chamstwo, ale jest też światło. Prawdziwe światło w tej historii jaśnieje w osobie młodej rosyjskiej damy Lizy, jednej z ostatnich duchowych spadkobierczyń dziewcząt Turgieniewa. Matryona Sołżenicyna też cały czas pędzi, ale ofiarnie, bezinteresownie. Jest kobietą prawą i męczennicą. Podobnie jak Zajcew, ta historia nie jest idyllą; egoizm i okrucieństwo otaczają Matryonę. Na tym polega różnica między tymi dwiema historiami. Dla Zajcewa na zewnątrz i wokół jego bohaterki jest więcej dobra; u Sołżenicyna wręcz przeciwnie, zło jest na zewnątrz i wokół niej. A jednak oba mają podobieństwa. Zarówno Awdotya, jak i Matryona są podobne w tym sensie, że każde z nich żyje własnym życiem, takim, którego ani rewolucje, ani wojny, ani nic zewnętrznego nie mogą zmienić. Dlatego oba obrazy wydają się uzupełniać. Tak, obaj żyją swoim prawdziwym życiem, które byłoby mniej więcej takie samo w każdym reżimie. Dlatego nietrudno sobie wyobrazić, że Awdotia Zajcewa i Matryona Sołżenicyn są obrazem Rosji, którą można okaleczyć, torturować, ale nie można zabić duchowo. Ta Rosja, czasem okrutna, czasem bezinteresowna, zawsze żywa w swoich troskach, czasem czysto ofiarnych, czasem przepełniona heroiczną, ale ukrytą walką o swoje byt. Jak wszystko, co żyje, Rosja jest skazana na śmierć, ale za jej śmiercią widać Zmartwychwstanie. W dziele Zajcewa, duszy udręczonej, choć nie bezinteresownej, Awdotya zostaje wyniesiona do jasnego świata (we śnie Lisy) przez jej syna Miszę i starą matkę, częściowo przez nią dręczoną, ale nie przez nią opuszczoną. U Sołżenicyna wyczyn Matryony zwieńczony jest smutkiem jej uczennicy Kiry i proroczym milczeniem bezimiennej, starej kobiety siedzącej na piecu (obraz jakiejś nadprzyrodzonej mądrości) i wreszcie słowami jej lokatora – narratora – Ignaticza. Jeśli już powiedziano powyżej, że życie każdego człowieka jest w istocie marszem żałobnym, to w obu opowiadaniach – Zajcewa i Sołżenicyna – nie można nie odczuć tego, opisują życie swoich bohaterów w formie bardzo zbliżonej do marszu żałobnego. Od pierwszych słów tych opowieści słychać krok śmierci; Na przykład u Zajcewa w groźbie zimna i zimy, w opowiadaniu „Dwór Matrionina” w zamieszaniu myszy. Te motywy przewodnie powtarzają się i intensyfikują pod koniec. Część wspomnieniowa o dawnym życiu Awdotyi jest prawie nieobecna, ale u Sołżenicyna jest bardzo rozwinięta. Potem następuje udawany i szczery płacz i łzy. To jest prawdziwa futa. U Zajcewa wszystko to jest jedynie zarysowane, ale w obu jest obecna pewna apoteoza, spokój, a nie brawura. Co zostało już omówione bardziej szczegółowo powyżej. Czytając obie historie mimowolnie przypominamy sobie legendę o świętym pustelniku, który uległ chwilowej pokusie, wyobrażając sobie, że nie ma nikogo wyższego od niego. Ale anioł, czyli głos Boży, wskazał mu dwie kobiety w Aleksandrii, które były od niego lepsze w oczach Boga. Były to dwie kobiety, które dzień po dniu pogrążone były w obowiązkach domowych, akceptując je po prostu jako los zesłany im przez Boga. Swą pokorą podobały się Bogu. Matryona – Sołżenicyn, a nawet Zajcewskaja Awdotya – śmierć są do nich podobni. W jakiejś głębi podobna do nich jest Rosja, której nie dało się pokonać ani książęce spory domowe, ani źli Tatarzy, ani poddaństwo, ani wojny, ani zamieszki, ani rewolucja, która wciąż próbuje ją zaciekle zdusić. Wielu naszych pisarzy jest również podobnych do tych aleksandryjskich prawych kobiet, zwłaszcza Borys Konstantynowicz Zajcew i Aleksander Izajewicz Sołżenicyn. Oboje są tacy sami – jeden poświęcił się, drugi nadal oddaje się swemu pisaniu, nie podając się za proroków i nauczycieli, ale po prostu wiedząc, że ich dzieło zostało im powierzone przez Boga. Dlatego ich dzieła tak czysto i wyraźnie oddają obraz Rosji, zapominając (jak zauważył o. A. Szmeman w relacji do Sołżenicyna) o różnych rosyjskich mesjanizmach, które nie były dobre dla rosyjskiej duszy. Teraz, gdy Pan powołał do siebie Borysa Konstantinowicza, natura jego dzieł stała się jaśniejsza dla wszystkich, którzy go znali. Jego dzieła literackie jaśnieją światłem Chrystusa. Ochrona S. Szczekina. V.F. Martsinkowski. 1884–1971 Z wielkim opóźnieniem nadeszła z Izraela wiadomość, że 9 września 1971 roku w wieku 87 lat zmarł tam Władimir Filimonowicz Martsinkowski. Dla obecnego pokolenia członków Rosyjskiego Ruchu Studenckiego nazwisko to nic nie znaczy, ale osobom starszych pokoleń jest dobrze znane jako należące do wybitnej postaci Ruchu w przedrewolucyjnej Rosji. Podczas studiów na Uniwersytecie w Petersburgu zmarły brał udział w spotkaniach koła studenckiego pod przewodnictwem P. N. Mikołaja, założyciela Ruchu Rosyjskiego. Studentowi filologii nie było łatwo dojść do żywej wiary w Chrystusa, jednak pod wpływem Pawła Nikołajewicza przezwyciężył swoje wątpliwości, zarówno intelektualne, jak i wolicjonalne. Ale to było już pod koniec kursu uniwersyteckiego, po którym V.F. wyjechał do Grodna, aby zostać nauczycielem literatury. W swojej pracy pedagogicznej V.F. nie ukrywał swoich przekonań religijnych, zwłaszcza w nauczaniu literatury rosyjskiej. Oprócz lekcji prowadził wykłady wprowadzające podczas porannych przedstawień dla studentów, podkreślając chrześcijańskie i ideologiczne znaczenie dzieł klasyków rosyjskich. Efektem takich raportów był zbiór „Poranniki”, opublikowany w 1910 r. Ponadto V.F. wstąpił do „Towarzystwa Rozpowszechniania Pisma Świętego” i latem przechadzał się po miastach i wsiach jako nosiciel książek. Tymczasem P. N. Mikołaj, próbując wzmocnić ruch rosyjski młodszymi siłami, zasugerował, aby V.F. całkowicie zabrać się do pracy wśród uczniów. Choć takie przejście pogorszyło jego sytuację finansową i społeczną, V.F. zgodził się i od 1913 roku został sekretarzem Studenckiego Koła Chrześcijańskiego w Moskwie. Tam poświęcił się całkowicie pracy duchowej: czytał sprawozdania, wygłaszał wykłady publiczne, prowadził grupy studiujące Ewangelię i żywo interesował się ruchami religijnymi okresu przedrewolucyjnego. Po rewolucji 1917 roku działalność V.F. nabrała szerszego zasięgu. Ożywienie życia religijnego i politycznego dało mu możliwość częstszych wystąpień publicznych. Chociaż zawsze przemawiał w imieniu rosyjskiego Chrystusa. Samorząd Studentów w swoich wystąpieniach poruszał szerokie tematy społeczne. Wraz z dojściem bolszewików do władzy V.F. zaczął wygłaszać wykłady o charakterze apologetycznym i przyjmować wyzwania od ateistycznych wykładowców pod adresem debat publicznych. Występy te przyciągały nie tylko studentów, ale także liczną publiczność złożoną z intelektualistów i robotników, m.in. podczas sporu z Łunaczarskim, ówczesnym komisarzem oświaty publicznej. W tym samym czasie V. F. podróżował z wykładami do innych miast i na uniwersytety, co ciekawie opisał w wydanej w Pradze w 1929 roku książce „Notatki wierzącego”. Tak intensywna działalność V.F. doprowadziło do tego, że w 1921 r. został aresztowany przez Komisję Nadzwyczajną i spędził 6 miesięcy. w więzieniu Tagańska. W tamtych latach rząd radziecki nie prześladował jeszcze „wszelkiej” działalności religijnej, dlatego też po upewnieniu się, że V.F. nie był powiązany z żadną grupą polityczną, został zwolniony. Ponieważ jednak w przyszłości kontynuował swoje występy, rząd zdecydował się wysłać go za granicę. Na początku 1923 wyjechał do Czechosłowacji. Zagraniczny okres życia V.F. tylko częściowo związany był z Ruchem Rosyjskim za granicą. Jego główna działalność polegała na wykładach i publikacjach o charakterze ogólnochrześcijańskim. Dużo podróżował po Europie, działał w różnych organizacjach religijnych, nigdy jednak nie piastował żadnego oficjalnego stanowiska. Od dawna interesował się problematyką głoszenia Chrystusa wśród Żydów; nawet w Rosji przemawiał w społecznościach żydowskich i chrześcijańskich. W 1930 r. przeniósł się do Palestyny, gdzie spędził pozostałe 40 lat. Po krótkim przestudiowaniu starożytnego języka hebrajskiego i arabskiego V.F. stopniowo angażował się w dzieło głoszenia Ewangelii wśród miejscowej ludności i brał udział w małych, wolnych wspólnotach chrześcijańskich, składających się z Żydów i Arabów. Tam ożenił się z córką niemiecko-amerykańskiego archeologa, który prowadził długotrwałe wykopaliska w Palestynie. Po utworzeniu państwa Izrael V.F. przyjął obywatelstwo i kontynuował działalność kaznodziejską, mieszkając w Hajfie, ale podróżując po całym kraju. W ostatnich latach brał nawet udział w audycjach w języku rosyjskim w rozgłośni radiowej w Monte Carlo, kierując swoje kazanie do narodu rosyjskiego. V.F. był szczególnie zadowolony, że pomimo wojny arabsko-izraelskiej w 1967 r. wspólnoty chrześcijańskie składające się z Arabów i Żydów kontynuowały swoją pracę, uświadamiając sobie pokojowe współistnienie tych dwóch narodowości. W dniu 9 września 1971 roku, po krótkiej chorobie, V.F. zmarł. Został pochowany na cmentarzu chrześcijańskim u podnóża góry Karmel. Trzeba mieć nadzieję, że o jego spokojnej śmierci dowieją się także jego przyjaciele i wielbiciele w ZSRR. Ochrona B. Bobrinsky. CM. Zernova „Jak dziwnie jest pomyśleć, że pewnego dnia nie będzie mnie na tej ziemi, że piszę te słowa i być może ktoś je przeczyta i tym samym dotknie mojego życia, ale mnie tam nie będzie… ...A teraz ta moja niezmienna droga wkrótce się skończy i wkrótce stanę przed bramami tajemniczej i nieznanej wieczności...” 103 To skupienie na wieczności Sofii Michajłownej jest tak charakterystyczne dla całego jej życia, że pierwszą rzeczą, jaką o sobie mówi, pierwszą rzeczą, jaką pamięta z wczesnego dzieciństwa, jest pamięć o modlitwie, „która przeniknęła dusze naszych dzieci i towarzyszyła nam przez całe życie” 104. Kiedy spojrzysz wstecz na całe życie w służbie miłości w kręgach R.S.H.D. w Belgradzie i Paryżu, czy we Wspólnocie św. Albanii i Sergiuszowi, czy w pomaganiu rosyjskim bezrobotnym, czy oczywiście w niestrudzonej opiece nad dziećmi – niezmiennie pojawia się duchowy obraz kobiety, która kochała Boga, która Go szukała i znalazła sama, w ludziach, wśród pokrzywdzonych, oczywiście w kielichu cierpienia, który miała pić w ostatnich latach życia. Z osobistej komunikacji z Sofią Michajłowną utkwiła mi w pamięci może przede wszystkim jej zadawanie pytań, czasem milczące, czasem wyrażane, pytające o to, co najważniejsze, o sens życia, o wiarę, o prawosławie, o Rosję, o ludzi: jej jasne i płonące serce przywołuje odpowiedź, umacnia wiarę, inspiruje do poświęceń. Ta bezwarunkowa wiara w najlepsze, która czasem drzemie w naszych sercach, jest tajemnicą inspiracji i entuzjazmu, jaki narodził się wokół Sofii Michajłownej i która umożliwiła wychowanie tak wielu bezdomnych dzieci. Całe jej życie skupione jest teraz na modlitewnym płonięciu przed tronem Baranka i przypominają się słowa Widzącego Tajemnic: „Błogosławieni, którzy odtąd w Panu umierają, tak, mówi Duch, odpoczną od swoich trudów, a uczynki ich pójdą za nimi” (Obj. 14:13). Ochrona A. Schmemana. Pożegnanie z G.V. Adamowicz Poznałem go osobiście późno, dopiero w ostatnich latach jego życia. Ale wiedziałam o tym zawsze, dosłownie – od dzieciństwa. Będąc jeszcze uczniem w Paryżu, czekałem na czwartek i dwie „piwnice” w dwóch rosyjskich gazetach: felietonach Adamowicza i Chodasiewicza. Czekałem z niecierpliwością i radością, jakby to było coś istotnego. Wydawał mi się jednak nieosiągalny, żyjący na jakimś niedostępnym Olimpie. Dopiero na krótko przed wyjazdem do Ameryki spotkałem go na „strychu” I. V. Chinnowa w Paryżu. Prawdziwe spotkanie odbyło się później i widziałem go tylko kilka razy, ale jakoś od razu, pomimo różnicy pokoleń i najprawdopodobniej „postaw”, relacja stała się bliska, powiem z wdzięcznością – przyjacielska. I nie było w nim nic „olimpijskiego” ani generała; niczego nie nadawał, nie głosił. A rozmowa nie zawsze dotyczyła spraw ważnych i głębokich. Ale było z nim równie dobrze, jak rzadko z kimkolwiek innym. ...Kilka spotkań. Kilka rozmów, jedna - najbardziej pamiętna - odbyła się pod jego dachem w ostatnich godzinach siedemdziesiątego roku. I całkiem niedawno, zaledwie kilka tygodni temu, tutaj, w Nowym Jorku, ze mną. A teraz nie będzie już żadnych spotkań. Jeden rozmówca więcej, tylko rozmówca, a nie współpracownik, podobnie myśląca osoba, znajomy, stał się mniej, a jaki to naprawdę wielki dar Boży... Na przestrzeni lat wielokrotnie pisali, że wraz z odejściem takiego a takiego „zakończyła się cała era”. Ale myślę, że teraz o nikim te słowa nie są tak prawdziwe, jak o G.V. Adamowicz. Nie miejsce mi tu tłumaczyć rolę, jaką odegrał w literaturze emigracyjnej. Wiele będzie się na ten temat pisać i, zgodnie z oczekiwaniami, rola ta będzie różnie oceniana. Znajdował się bowiem w centrum wielu literackich, i nie tylko literackich burz, i był aktywnym uczestnikiem emigracyjnej „polityki literackiej”. Wszystko to pozostaje poza polem mojej osobistej pamięci. I poznałem G.V. siebie, gdy uważał emigrację, że tak powiem, za „zakończoną” i podsumowywał jej skutki. Dla mnie najważniejsze jest jednak to, że był – na jakimś bardzo wysokim szczeblu, oczywiście nie politycznym i nieaktualnym – jednym z nosicieli sumienia, jako ostateczna miara i uzasadnienie literatury. Bez względu na sumienie literatura wydawała mu się niepotrzebna, niegodna – bez względu na jej świetność, sukces – uwagi… (On, rosyjski pisarz i krytyk, przypomniał nam, że literatura rosyjska, nie zmieniając się, nie przestając być sobą, nie może porzucić tego najwyższego standardu moralnego.) Do osławionej „notatki paryskiej” można mieć różne podejście, można kochać lub nie lubić dzieł przez nią generowanych, ale skoro istniała ona jako rodzaj planu, jako wewnętrzny wymóg skierowany do twórczości, skoro w końcu kojarzy się z nazwiskiem Adamowicz, to jej istotą było właśnie to i nic więcej. Jako krytyk, jako „pisarz” G.V. nie zawsze mogło być spójne. Chyba często się myliłem. Był stronniczy, jednych kochał, innych nie lubił. Mógł „dogadzać” swoim przyjaciołom i osobom o podobnych poglądach; „nie docenił” swoich wrogów. Robił i, jak się wydaje, kochał literacką „politykę”. A jednak przede wszystkim był stanowczy i wierny sobie, i tylko ta najważniejsza rzecz była dla niego ważna. Pamiętam, że w pamiętny sylwestrowy wieczór zaczęliśmy przez przypadek rozmawiać o książce francuskiego dziennikarza, która wywołała duży szum, w której opisał swoje nawrócenie religijne, opisał, jak widział Boga... „Ale jak on może – mówił Adamowicz – skoro naprawdę widział Boga, pisać o drobnostkach…” Dziennikarz ten codziennie pisze satyryczny artykuł w dużej paryskiej gazecie. Trudno i chyba nie jest to konieczne mówić o tajemnicy religijnej drugiej osoby. Z tego, co Adamowicz napisał na ten temat, jasno wynika, że ​​to pytanie było dla niego bolesne, niejasne i trudne. Nie widział i nie słyszał czegoś w chrześcijaństwie, w prawosławiu; zdawał się dystansować od najnowszych decyzji i wyborów, czasem jakoś niepotrzebnych, niemal powierzchownie, „polemizowanych” z Ewangelią. Ale oto był w nim jakiś stały i wysoki „smutek z powodu Boga”, coś, czego tak często nie odczuwają zamożni, pewni, że posiadają całą prawdę, wierzący, którzy nie wątpią w swoją bliskość do sanktuarium i z lekkim sumieniem rozdają wokół siebie świadectwa ortodoksji i pobożności. Można kochać wiersze Adamowicza lub nie, można porównując go z innymi poetami swojej epoki, nie uznać go za wielkiego, niezwykłego poetę. Ale wydaje mi się, że to, o czym sam marzył, sam żądał od poety - aby ostatecznie zgodził się na pięć lub sześć „jakby przypadkowych wersów... I aby przy stłumionej muzyce szły przez kraje i morza tęsknej krainy” - aby napisał te pięć lub sześć wersów i aby ich brzmienie, ich „przytłumiona muzyka” nie zginęła w rosyjskiej poezji. Trudno zaprzeczyć, że jego krytyka, „komentarze” i „projekty notatek” pozostaną na zawsze w literaturze rosyjskiej. Nie pozostaną „dogmatami” - bo prawdopodobnie ludzie zawsze będą się kłócić o wszystko. I pozostaną przykładem tego, jak podejść do tego, czym powinna być prawdziwa krytyka, a czym w oczywisty sposób przestaje być w naszej epoce „krytyki literackiej”, zimnej, naukowej, obiektywnej, ale niezdolnej do ostatecznego wniknięcia w ostateczną tajemnicę twórczości. Każde pokolenie ma oczywiście towarzyszyć swoim ojcom i poprzednikom na „ścieżce całej ziemi”. Ale smutną, tragiczną cechą i losem mojego pokolenia jest to, że rozstając się z naszymi poprzednikami, za każdym razem z coraz dotkliwszym bólem zdajemy sobie sprawę, że nadchodzi pewna cudowna „epoka rosyjska”, dobiegła końca. Adamowicz był nie tylko jednym z jej ostatnich świadków. On sam nadal świecił jej światłem, on sam był nadal jej obecnością wśród nas. Adamowicz napisał kiedyś o Mereżkowskim i tymi swoimi słowami rozstając się z nim i pamiętając o wszystkim, czym był Adamowicz i co dla nas znaczył, zwracam się do niego. Za co jesteśmy mu wdzięczni? "Za przykład organicznego i muzycznego postrzegania literatury i życia. Za niezłomność w obronie muzyki. Za ciągłe, ciche wyrzuty wobec codzienności i filistynizmu... Za uwagę tym, co jedyne jest godne uwagi, za zainteresowanie tym, czym jedynie warto się interesować. Za oderwanie się od drobiazgów... Za smutek wreszcie, który jest czystszy i piękniejszy od radości i uszlachetnia wszystko." W. Kryłatow. O powstaniu Ruchu (uzupełnienia i wyjaśnienia) 105 ...Początków Ruchu nie należy rozpatrywać nawet w Pszerowie, lecz na Konferencji Światowej Federacji Studentów Chrześcijańskich, która odbyła się w Lekinie w kwietniu 1922 roku. W konferencji wzięło udział około 1000 delegatów z całego świata. Było tam około 400 Chińczyków, 70 Amerykanów, 15 Hindusów, 11 Rosjan itd. Spotkaliśmy się tam z moim profesorem i przyjacielem L.A. Zanderem i ja z Władywostoku, Lev Nick. Liperowski z Szanghaju, A.I. Nikitin z Sofii (reprezentował wówczas studentów bułgarskich), jeden delegat był nawet z Moskwy, był też delegat z Harbinu. Nasza grupa, zwłaszcza czwórka z wymienionych, spotykała się codziennie i omawiała możliwość narodzin ruchu rosyjskiego, a raczej odnowy, ponieważ Liperowski i Nikitin byli starymi członkami ruchu w Moskwie i Petersburgu pod przywództwem Mikołaja. Postanowiliśmy przede wszystkim zwrócić uwagę konferencji na tragiczną sytuację Kościoła rosyjskiego, a następnie zwrócić się o pomoc do przewodniczącego konferencji dr Motta. Sporządzono krótki, bogaty raport, bo dali nam tylko 4 minuty, a Lew Aleksandrowicz dosłownie wypalił to po angielsku. Raport ten zrobił niesamowite wrażenie. Podchodziły do ​​nas grupy różnych osób, grupa nieznana dotąd, ściskały dłonie, zadawały dodatkowe pytania, klikały w nieskończoność Kodaki i w ogóle to, swoją drogą, ostatni dzień konferencji stał się jakimś dniem rosyjskim. Po obiedzie odbyła się ogólna wycieczka do Wielkiego Muru Chińskiego, podczas której wygłoszone zostało przemówienie dr Motta. Przychylnie zareagował na nasze projekty i wyraził chęć poszukiwania środków na przeniesienie L. N. Liperowskiego do Europy i wsparcie go i jego żony przez jakiś czas w pracy na rzecz ewentualnego ruchu. Również jesienią 1922 r. Liperowski przeniósł się do Pragi. Zander i ja nadal pozostaliśmy we Władywostoku, chociaż przygotowywaliśmy się już do wyjazdu tam, co zrobiliśmy we wrześniu 1923 roku. Jednak jeszcze przed wyjazdem dowiedzieliśmy się za pośrednictwem Iwana Robertowicza Moż-Bdaketa, sekretarza YMSA, że misja Liperowskiego powiodła się znakomicie, gleba była sprzyjająca i rozwijająca się, a kongres był przygotowywany. Dotarliśmy do 1. Pszerowa, który odbył się w 1923 r., ale dotarł tam tylko jeden sandacz. Takie są początki „Ruchu”. Rosyjski studencki ruch chrześcijański Głównym celem Rosyjskiego Studenckiego Ruchu Chrześcijańskiego za Granicą jest zjednoczenie młodzieży wierzącej do służby Cerkwi prawosławnej i przyciągnięcie tych, którzy są obojętni na wiarę, a niewierzących do wiary w Chrystusa. Stara się pomagać swoim członkom w rozwijaniu chrześcijańskiego światopoglądu i ma na celu przygotowanie obrońców Kościoła i wiary, zdolnych do walki ze współczesnym ateizmem i materializmem. R.S.H.D. podkreśla swój nierozerwalny związek z Rosją. Nasza przynależność do narodu rosyjskiego i do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nakłada na nas obowiązki duchowe, niezależnie od tego, czy uważamy się za tymczasowych wygnańców na emigracji, czy też decydujemy się związać nasze życie z innym krajem. Prawdziwa kultura rosyjska jest nierozerwalnie związana z prawosławiem, dlatego uważamy za swój obowiązek jej zachowanie i kontynuowanie. Naszym obowiązkiem jest także dawanie światu świadectwa o prawdziwym obliczu Rosji, przypominanie o cierpieniach narodu rosyjskiego. Konspekt ten został opracowany przez L.A. Zandera i wydrukowany przez niego w małej broszurze ku pamięci ks. Sergiusza Bułhakowa, wydana w 1945 r. Oto lata wydania tylko najważniejszych książek nt. Sergiusz. Artykuły i mniej ważne prace można znaleźć w bibliografii. Daty niezliczonych wykładów i innych wystąpień ks. Sergiusz. Wykład ten jest cytowany jako mający szczególne znaczenie w jego duchowej biografii. Od 1923 roku ks. Sergiusz uczestniczy w licznych kongresach R.S.H.D., Wspólnoty Anglo-Rosyjskiej, Ligi Kultury Prawosławnej itp. Tylko te, które miały szczególne znaczenie w życiu ks. Sergiusz. Pierwotnie opublikowane w 1964 roku. Tekst rosyjski czeka na wydawcę. zobacz np. w Ameryce Rosyjskiej. Church Vestnik”, 1971, 7–8, list do redakcji arcybiskupa Sylwestra w sprawie książki, w której, wśród różnych innych oszczerczych opowieści na temat o. Sergiusza, rzekomo na podstawie słów „naocznego świadka”, twierdzi się, że o. S. „miał mgliste pojęcie o księdzu Serafinie z Sarowa”. To kłamstwo, czysto bolszewickie w duchu, rozpowszechnia osoba, która oczywiście nie przeczytała ani jednego wiersza z Ks. S.B. i wywodzi się z głębi grupy kościelnej, która rości sobie monopol w kwestii „ratowania Rosji przed bolszewizmem”. A gdyby to był tylko jeden fakt! Na samą myśl o takim „zbawieniu” robi się przerażająco. „Jak wiadomo” niestety nie dla wielu: ogromna masa prawosławnych nie wie nic ani o największym z Ojców Kościoła, ani o jego nauczaniu; a niektórzy nawet uważają, że jego doktryna apokatastasis jest „heretycka” i została potępiona przez Kościół. Nie wiem, czy trzeba tu mówić, że nauka o powszechnym odnowieniu wszystkich ludzi w Bogu, że tak jak wszystko jest od Boga i przez Boga, tak wszystko do Niego przyjdzie (Rz 11,36) i że w końcu „Bóg będzie wszystkim we wszystkich” (1 Kor. 15,28), nigdy nie została zbiorowo potępiona przez Kościół, że jeszcze przed III Soborem Powszechnym (431) św. Grzegorz z Nyssy został uznany przez Kościół święty, a na VII Soborze Ekumenicznym nazwany został „Ojcem Ojców”. M. b., ku zmartwieniu tych, którzy cieszyli się (zdrowym lub bolesnym) odkryciem w tytanicznej pracy teologicznej ks. Sergiusz Bułhakow ma szczególne, dziwne, niezwykle nowe i myśli, które nie zgadzają się ze wszystkimi. Uwaga: - do dualizmu jeszcze bardziej beznadziejnego niż dualizm perski, gdzie Aura Mazda (Ormuzd) - jasny początek, w końcu musi pokonać Ahrimana. (GS). Jeśli chodzi o słowo „wieczny”, które w Nowym Testamencie jest czasami używane jako przymiotnik do słowa piekło lub Gehenna, trzeba powiedzieć, że w Biblii „wieczny” nie zawsze jest równoznaczny z „nieskończony”. Na przykład Bóg daje Żydom ziemię Kanaan jako „posiadłość wieczną” (Rdz 17:8), ale z historii wiemy, że ta „wieczność” trwała tylko do diaspory!.. Czy sądzimy, że Słowo Boże się myliło? – Nie, nie myliłem się, ale „wieczne” w tym przypadku nie powinno oznaczać „nieskończone”. Inny przykład: obrzezanie zostało przepisane Izraelowi jako „wieczne” przymierze. Jednak w Nowym Izraelu obrzezanie zastąpiono chrztem. Czy zatem Pan się mylił? Nie, nie myliłem się, ale słowa „wieczny” nie należało tu rozumieć w znaczeniu „nieskończony”! To samo można powiedzieć o innych instytucjach i przepisach, świętach i poświęceniach Starego Testamentu (Wj 12:14, 40:15, Kpł 7:22, 10:9, 17:7, Liczb 10:8, 1 Kron. 17:14, 23:13...), danych według Biblii „na wieczne postanowienie”, jednakże uległy one zniszczeniu i ustały. Święty Grzegorz z Nyssy mówił, że puste plany życia płoną w ogniu, że w piekielnych uzdrowieniach przestrzegana jest suwerenna wolność człowieka. "Ogień budzi pokutę. Poza progiem śmierci grzeszna postać rozprasza się, a upór złej woli słabnie i wyczerpuje się... Wcześniej czy później, po długim czasie, niszczycielska moc ognia zniszczy wszelką nieczystość i zło. To uzdrowienie ogniem i gorzkimi lekarstwami może być bardzo długie, „proporcjonalne do wieczności” lub „czasu wieczności”. Ale oczyszczanie nie może się nie zakończyć!” Redakcja Biuletynu wysłała szereg teologów, którzy osobiście znali ks. Sergiusza Bułhakowa, napisz proszę kilka słów świadczących o wpływie, jaki wywarła na nich osobowość i dzieło wielkiego teologa. wyd. Alcan, Paryż 1932. Reimpresja wyd. Balzon, d'Allonnes i C°. Paryż 1958. Zobacz na ten temat: „Wcielenie i narodzenie z dziewicy”. w zbiorze artykułów Bułhakowa, niedawno opublikowanym przez Wspólnotę św. Albanii i ks. Sergiusza w Londynie. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, nr 2, 1939. Swoją drogą – i tyle możemy powiedzieć „przy okazji”, „przy okazji”, bez podkreślania, bez podkreślania pars pro toto, bez robienia gór z kretowisk – że istnieje obiektywna sofiologia prawosławna i istnieje, i całkiem zasadnie (z prawosławnego punktu widzenia) może istnieć subiektywny „sofianizm”, którego nie należy ze sobą mylić. O ile sofiologia jest nieodłączną częścią obiektywnej teologii prawosławnej, o tyle „sofianizm” jest jednym z teologumenów akceptowanych przez teologów prawosławnych. Niestety, zarówno ze względu na własny temperament literacki, który nie oddzielał dostatecznie myśli subiektywnych od obiektywnych, jak i przede wszystkim z powodu ignorancji, wrogości i inercji myślenia części współczesnych, nie zawsze czytelnicy Bułhakowa dokonywali tego rozróżnienia na to, co obiektywne i to, co subiektywne! Ale zadajmy sobie pytanie: czy aby uniknąć pokusy dla „tych maluczkich”, Cerkiew prawosławna musi brać przykład z katolików, którzy w obawie, że prości, nieświadomi czytelnicy nie pomylą teologumene z oficjalną, katolicką teologią, stworzyli słynny indeks?! „Od marksizmu do idealizmu”, „Dwa miasta”, „Światło niewieczorne”… Ochrona Sergiusz Bułhakow. Notatki autobiograficzne. (wydanie pośmiertne). Przedmowa i notatki: LA Zander. YMCA-Press, Paryż 1946. W tym samym roku 1923 i w tym samym kościele mój ojciec (o. Aleksander Kałasznikow) służył w Dniu Duchowym po święceniach kapłańskich. Wspólnota św. Sergiusza i Albanii była gospodarzem (i nadal jest gospodarzem) corocznych konwencji w Anglii, w których uczestniczyli anglikanie, prezbiterianie, katolicy i prawosławni. W tym czasie ks. Sergiusz napisał swoją autobiografię na temat sofiologii wojny i dał nam coś do przeczytania. O. Sergius tym razem nie dopadła mnie myśl o „strasznej przezroczystości”, o której mówiłem mu przed wyjazdem. Nie dotyczyło to strachu przed bombardowaniami, ale duchowego drżenia, jakie odczuwa się, gdy pogrążamy się w modlitwie, gdy tracimy poczucie ziemskiej rzeczywistości i własnej fizyczności i stoimy przed przezroczystą otchłanią. Ale słowa ks. Sergiusz o „hej, przyjdź” dał już na to odpowiedź. Teraz Prot. Ilya Melia jest profesorem teologii pastoralnej w Instytucie Teologicznym w Paryżu. Teraz Prot. Aleksiej Kniaziew, dziekan Paryskiego Instytutu Teologicznego. Napisana w języku francuskim książka V. A. Zandera o księdzu Serafinie nie doczekała się jeszcze publikacji. Te cztery osoby to: Elena Nikołajewna Osorgina (zmarła w 1968 r.), matka Blandina (Obolenskaja), Julia Nikołajewna Reitlinger (siostra Jana), matka Feodozja, autorka tej notatki. Podobne notatki sporządzili trzej pierwsi świadkowie, lecz los tych notatek nie jest nam znany. (wyd.) To wielkie dzieło nie zostało opublikowane w języku rosyjskim, po tym jak praskie wydawnictwo Plamya nie uznało możliwości jego publikacji „z powodu zmiany planu”. Środa moje wprowadzenie do „Światła niewieczornego”. Podstawowe postanowienia dotyczące słowa, które się tu odnoszą, rozwinąłem w „Filozofii imienia” (YMCA-Press, Paryż 1953). Zaczerpnięto z czasopisma Kyrlos, 2, 1936. Tłumaczenie L. Zandera, zweryfikowane przez ks. Sergiusz Bułhakow. Teologia Jana Teologa, jeden z ostatnich kursów ks. Sergiusza Bułhakowa, wciąż pozostaje niepublikowany. Poślubić. Porównanie Bernarda: 1,76 List ukazuje się po raz pierwszy. Wiadomość o śmierci ks. Paweł Florenski okazał się przedwczesny: Według oficjalnego raportu, w którego wiarygodność zawsze można wątpić, ks. Paweł Florenski zmarł na Sołowkach 15 grudnia 1943 r. Wyd. – Celowo rozpoczynam kontynuację mojego artykułu w ten sposób, aby pokazać, że to, co następuje, będzie zrozumiałe tylko dla czytelnika, który przeczyta to, co zostało powiedziane wcześniej: Por. Biuletyn RSHD za rok 1970, nr 98, s. 32–37, za rok 1971, nr 99, s. 26–34 i za rok 1971, nr 100, s. 55–63. Zamknięcie tych parafii jest jednak nieuniknioną konsekwencją zmian socjologicznych. Do tej pory w 15. dzielnicy Paryża, oprócz zamkniętego Pokrowskiego, działają aż trzy parafie. Nie ma już, jak na początku emigracji, terenów gęsto zaludnionych przez Rosjan. Dzieci lub wnuki emigrantów osiedlają się w miejscu pracy, w nowych dzielnicach lub na przedmieściach Paryża. Odwiedzają raczej duże parafie lub wspólnoty, które przeszły na język francuski. Uwaga wyd. Wszyscy wiedzą, że w czasach postalinowskich jedną z metod tłumienia sprzeciwu było umieszczanie zdrowych ludzi w szpitalach psychiatrycznych. M. Grigorenko, I. Gorbanevskaya i wielu innych stało się ofiarami tej tyranii. Drukowany esej napisany w Sov. Rosji pokazuje, jak możliwe stało się tak straszliwe wypaczenie sprawy psychiatrycznej. Uwaga wyd. Zdjęcie przez Philippe’a Nickela łańcuchów osobom chorym psychicznie w Sal-Petriere podczas Wielkiej Rewolucji Francuskiej było nie tylko aktem człowieczeństwa, ale także największym impulsem dla rozwoju nauki psychiatrycznej: trzeba było lepiej poznać pacjentów uwolnionych z łańcuchów – choćby po to, aby coś od nich osiągnąć. mit o wnikliwości psychiatrów ma znacznie nowszą genezę, choć mistyczny wydźwięk działalności „uzdrowicieli duszy” sięga wieków wstecz. Jednak w XIX wieku psychiatrzy nie uważali się za „ekspertów od duszy”; traktowali pacjenta tak, jak dzisiejsi eksperymentatorzy traktują „czarną skrzynkę” – czyli jedynie obiektywnie obserwowali zachowania pacjentów i wyciągali wnioski. można jedynie odnieść się do Bayle'a, który opisał postępujący paraliż i Korsakowa z jego psychozą Korsakowa (alkoholową). czczony przez szwagra księgowego Berlagiego, „Jarbuch für psychoanalityk”, wymyślony przez Ilfa i Petrowa, jest satyryczną transkrypcją rozumowania (w zwykłym tego słowa znaczeniu), które ogarnęło naukę. nawiasem mówiąc, sensacje od czasu do czasu padają także na „poważną” naukę zachodnią - na przykład „substancję schizofreniczną” we krwi, rzekomo odkrytą przez Amerykanów, a następnie „ogłoszoną” przez radzieckie czasopisma popularnonaukowe. Zakel także wyznawał „teorię schizofrenii” – wierzył, że znalazł sposób na leczenie tylko tej choroby, „osiągnął” fantastyczne rezultaty, których nikt później nie był w stanie przebić, bo, jak się okazało, pacjenci Zakela wcale nie byli chorzy na „schizofrenię”, ale raczej inni pacjenci. Profesorowie to złożone istoty, często tak naprawdę nie tylko wiedzą więcej niż zwykli śmiertelnicy, ale w każdym razie więcej wątpią. Nie od dziś wiadomo, że pójście „z stuleciem” jest łatwiejsze i prostsze niż przeciwstawienie się stuleciu, a w dodatku wyprzedzanie go. w sferze politycznej, ekonomicznej, artystycznej można „znaleźć dziesiątki przykładów, gdy „wprowadzaniu nowego” towarzyszyła, podobnie jak w psychiatrii, przede wszystkim „zmiana przywództwa” – tak jakby możliwe było jakiekolwiek przywództwo ideowe… Weźmy na przykład bardzo modny w latach 50. „dowód”, że schizofrenię po raz pierwszy opisali nie Krepilin czy Bleuler, ale „przewidzieli” ją nie tylko Korsakow i Kadinski (druga połowa XIX wieku), ale także żyjący w pierwszej połowie ubiegłego wieku Dyadkowski i Malinowski… Waltera Kolarza. „Religia w Związku Radzieckim”. Londyn 1962. Macmillan and Company, Ltd. W 1939 roku w ZSRR pozostało otwartych zaledwie około 100 kościołów. Do początku wojny liczba otwartych kościołów wzrosła do 4425 ze względu na kościoły zaanektowane w latach 1939–40. terytoria Prabltiki, zachodniej Ukrainy, zachodniej Białorusi i Besarabii. W czasie wojny, a zwłaszcza w okresie powojennym, w ZSRR otwarto wiele kościołów, a do 1957 roku ich liczba osiągnęła 22 000. W 1950 r. liczba członków Towarzystwa Wiedzy wynosiła zaledwie 130 000 osób, a w 1960 r. wzrosła do 900 000 osób. (Rocznik TSB). Przykładowo w 1954 r. w ZSRR wygłoszono 120 679 wykładów na tematy ateistyczne („Nauka i Religia” nr 5/1957, s. 10). „KPZR w uchwałach i decyzjach kongresów, konferencji i plenów”, część IV, s. 46. Moskwa, 1960, wydanie 7. „Poradnik robotników partyjnych” 1961, Gosizdat polit. literatura. Moskwa, 1961. s. 470. „Pytania filozoficzne” 3/62 – L. M. Mitrokhin. „Edukacja ateistyczna i metodologia badania pozostałości religijnych”. Przemówienie N. S. Chruszczowa na XXII Zjeździe Partii. Patrz „Materiały XXII Zjazdu KPZR”. „Nauka i Religia”, nr 11/1970, s. 20-20. 25. Ibidem, nr 9/1970, s. 25. 8. „Nauka i Religia”, nr 9/1970, s. 10-10. 8. „Nauka i Religia”, nr 7/1970, s. 10-10. 34. Ibidem, nr 12/1970, s. 23. 8 i nr 12/1980, s. 2. 9. „Nauka i Religia” nr 12/1970, s. 25. 6. „Nauka i Religia” nr 12/1970, s. 25. 11. Cyt. w: Science and Religion, nr 9/1970, s. 2. 5. „Nauka i Religia” nr 12/1970, s. 25. 10. Na przykład, przemawiając na Ogólnounijnej Konferencji Naukowo-Teoretycznej „Socjalizm i Młodzież”, która odbyła się w dniach 16–18 maja 1967 r., Sekretarz Komitetu Centralnego Komsomołu Torsuev otwarcie przyznał, że współczesną młodzież radziecką „charakteryzuje się wzmożonym zainteresowaniem kwestiami ideologicznymi” i szczególną uwagę sowieckich nauczycieli należy zwrócić „na dwa ruchy filozoficzne, które w ostatnich latach wzbudziły szczególne zainteresowanie pewnej części naszej młodzieży: neopozytywizm i egzystencjalizm”. (Komsomolskaja Prawda, 17 maja 1967). „Nauka i Religia” nr 11/1969, s. 25. 23. Jest jeszcze „Nauka i Religia” nr 1/1970, s. 13. 15. „Nauka i Religia” nr 3/1967. „Nauka i Religia” nr 8/1969, s. 25. 31. „Nauka i Religia” nr 9/1970, s. 23. 26. „Nauka i Religia” nr 4/1970, s. 25. 24. „Nauka i Religia” nr 1/1971, s. 25. 96. „Życie Partyjne” nr 5/1970, s. 25 55. „Życie Partyjne” nr 22/1968, s. 57–58. „Nauka i Religia” nr 19/1970, s. 25. 15. „Agitator” nr 8/1970, s. 22. 48. „Nauka i Religia” nr 4/1970. „Nauka i Religia” nr 2/1970, s. 25. 25. „Nauka i Religia” nr 4/1970, s. 25. 25. „Kazakhstańska Prawda”, 3 marca 1967 r „Nauka i Religia” nr 8/1970, s. 25. 93 i „Życie imprezowe” nr 22/1968, s. 22. 58. „Życie Partyjne” nr 23/1963, s. 23. 24. Z tego 45 badań przeprowadzono w instytutach pedagogicznych, 18 w instytucjach naukowo-badawczych i 3 na uniwersytetach („Nauka i religia” nr 9/1970, s. 2). Na przykład na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym D. Ugryumov napisał opracowanie na temat „Badanie świadomości religijnej wierzących w społeczeństwie socjalistycznym i zadań edukacji ateistycznej”. Pracownik Instytutu Pedagogicznego w Orenburgu V. Olisova przeprowadził badanie pt. „Analiza pedagogiczna orientacji naukowo-ateistycznej absolwentów szkół średnich”. W Woroneskim Instytucie Pedagogicznym przeprowadzono badanie na temat „Teoria i praktyka edukacji naukowo-ateistycznej w szkołach radzieckich” itp. („Nauka i religia” nr 9/1970). Według ekspedycji naukowej, która działała w regionie Penza, tylko 9,4% baptystów uważa, że ​​można samemu chodzić do kina, teatru, muzea itp. Pozostali uważają to za grzech. Spośród wyznawców prawosławia 40,5% chodzi do kina, 21,6% na koncerty i 17% do spektakli („Nauka i Religia” nr 9/1970). Napisana na początku lat 30. główna powieść słynnego pisarza Chevengura była zakazana przez ponad czterdzieści lat. W kwietniu ukaże się wreszcie w Paryżu nakładem wydawnictwa YMCA-PRESS. Tłumaczenie na język francuski przygotowało Stock, włoskie – Mondadori. Chevengur opowiada o niemożliwości realizacji socjalizmu i o tym, jak to marzenie paraliżuje ludzkie dusze. Początek tej pracy można znaleźć w Biuletynie nr 99, s. 23. 48, nr 100, s. 25. 230. Całość „Pamiętników” zostanie opublikowana w osobnej książce. Przez dziwne nieporozumienie w K.V. Książka Mochulskiego o Bloku (Paryż 1948), s. 419, wiersz „Duszo! Kiedy znudzi Ci się wierzyć?”, napisany 26 marca 1908 r., datowany na 1918 r. „W punkcie zwrotnym”. Trzy pokolenia jednej moskiewskiej rodziny YMCA-Press, Paryż, 1970, 478 s. Redakcja Biuletynu przesyła swoim członkom i czynnym pracownikom gratulacje z okazji 25-lecia kapłaństwa. Pierwsza historia ukazała się w 1901 roku w gazecie „Kurier”. Wspomnienia S. M. Zernovy z książki „W punkcie zwrotnym”, Paryż, 1970, s. 23. 167. Podobne wyjaśnienia do artykułu prof. A. Knyazeva otrzymaliśmy od A. F. Shumkiny (Paryż) i od V. Liperowskiego (Argentyna). Uwaga wyd. Tłumaczenie z łaciny zostało wykonane według publikacji: Marii Victorini Opera. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Tom. 83,1 / wyd. P. Henryk, P. Hadot. Vindobonae, 1971. s. 285–305. Tłumaczenie, notatki - A. R. Fokin.