A l'occasion du centenaire de la naissance de la mémoire du P. Sergius Boulgakov

Sommaire Lettre de Carême au patriarche panrusse Pimen De l'éditeur À l'occasion du centenaire de la naissance de l'archiprêtre. Sergius Boulgakov (1871-1971) Aperçu chronologique de la vie du père Sergius Boulgakov Articles Prot. Alexandre Shmeman. Trois images 1 2 3 4 5 6 7 Prot. Gueorgui Serikov. La doctrine de l'apokatastasis (de la restauration universelle) du « Père des Pères » (Saint Grégoire de Nysse) et de l'Archiprêtre. Sergius Boulgakov, l'archimandrite Euthyme. Relatio Religiae K. Ya. Andronikov. « Zèle pour votre maison » Témoignages du Prot. Kniazev. À la mémoire du P. Sergius Boulgakov E. Ber-Sizhel. In Memoriam (traduction du français) Prot. Gueorgui Serikov. Mouvement chrétien étudiant russe et père Sergius Boulgakov Matériel pour la biographie Premiers pas dans la vie (M. O. Gershenzon. «Lettres à mon frère») De la correspondance du P. Sergius Boulgakov avec L.A. et V.A. Zander À propos des derniers jours du père Serge (témoignage oculaire) Tiré du Philosophe Prot. Sergius Boulgakov. La tragédie de la philosophie De l'auteur. Chapitre un. De la nature de la pensée Théologien Le problème central de la sophiologie La mariologie dans le quatrième Évangile (Chapitre 7 de « La Théologie de Jean le Théologien ») Prédicateur 1. À la veille du Grand Carême 2. Cène de l'Agneau 3. Au Saint-Sépulcre 4. À propos de l'exploit de joie (à la veille de la Sainte Pâques) Prot. Sergius Boulgakov. Prêtre Fr. Pavel Florensky Commentaire Théologie et questions de l'Église Prot. Jean Meyendorff. En route vers le Concile œcuménique ? Prot. Gueorgui Serikov. Sur l'unité des chrétiens dans le Christ (À propos de l'Église) et sur l'Eucharistie (le sacrement du corps et du sang) comme communion de cette unité (suite) Mgr Alexandre (Semyonov Tian-Shansky). La vocation du Mouvement (La parole prononcée lors de la fête du R.S.H.D. en décembre 1971) Le sort de la Russie L'ignorance au service de l'arbitraire (Sur l'état de la psychiatrie moderne en URSS) Le premier essai de Ya. P. Pozdeev. Système d'éducation athée en URSS L'éducation athée en URSS à l'heure actuelle. Gestion de « l'éducation athée scientifique des travailleurs » Éducation athée dans les écoles primaires et secondaires Éducation athée dans les établissements d'enseignement supérieur Éducation athée dans les universités pédagogiques Le problème du recrutement d'enseignants d'athéisme scientifique dans les universités et universités Éducation athée de la population adulte Développement scientifique d'aides méthodologiques dans le domaine de la propagande athée Contenu et niveau de la propagande athée Exzek. Opération Bathhouse Appel de la littérature et de la vie des prisonniers A. Soljenitsyne. À la mort de Tvardovsky Anna Akhmatova. D'après l'inédit Andrei Platonov (1899-1951). Chevengur (Quelques pages d'un roman inédit) St. Pavel Florensky (1882-1943). Souvenirs d'enfance II. Nature (Fin) V. Veidle. Après "douze". Offrande à la croix sur la tombe d'Alexandre Blok 6. « Sept ans d'horreur » 7. « Écrivez de la poésie pour le Blok oublié » 8. La septième et dernière année 9. Pour chaque minute de nos jours 10. Gouffres de conscience Bibliographie B. Petrovsky. Andreï Bogolyubov. "Fils de l'homme" Bp. Gueorgui Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Église du Saint-Esprit S. Zhab. À propos d'une famille russe Chronique de la vie de l'Église 25e anniversaire du sacerdoce du doyen de l'Académie théologique Saint-Vladimir de New York, protopresbytre Alexander Schmemann II Conseil panaméricain de l'Église orthodoxe autocéphale Nécrologies de N. Struve. L'écrivain est un homme juste. À la mémoire de B.K. Mgr Alexandre de Zaitsev (Semyonov Tian-Shansky). À la mémoire de B.K. Zaïtsev Prot. S. Chtchoukine. V.F. Martsinkovsky. 1884-1971 Prot. B. Bobrinsky. CM. Zernova Prot. A. Schmeman. Dire au revoir à G.V. Adamovich Lettres des lecteurs V. Krylatov. À propos de l'émergence du Mouvement (ajouts et clarifications) Mouvement chrétien étudiant russe Lettre de Carême au patriarche panrusse Pimen Une pierre de cercueil écrase la tête et brise la poitrine des Russes orthodoxes qui ne sont pas encore morts - c'est le sujet de cette lettre. Tout le monde le sait, et cela a déjà été crié à haute voix, et encore une fois, tout le monde se tait dans la catastrophe. Et encore faut-il poser un caillou sur la pierre pour ne plus pouvoir se taire. J'ai été écrasé comme une pierre lorsque j'ai entendu votre message la nuit de Noël. Cela a touché une corde sensible lorsque vous avez finalement dit à propos des enfants - peut-être pour la première fois depuis un demi-siècle depuis une telle hauteur : qu'en plus de l'amour pour la patrie, les parents inculqueraient à leurs enfants l'amour pour l'Église (évidemment, pour la foi elle-même ?) et renforceraient cet amour par leur propre bon exemple. J'ai entendu cela - et ma petite enfance, passée dans de nombreux services religieux, est apparue devant moi, et cette première impression, extraordinaire par sa fraîcheur et sa pureté, qu'alors aucune meule ni aucune théorie mentale ne pouvait effacer. Mais... qu'est-ce que c'est ? Pourquoi cet appel honnête s’adresse-t-il uniquement aux émigrés russes ? Pourquoi appelez-vous seulement ces enfants à être élevés dans la foi chrétienne, pourquoi avertissez-vous seulement le troupeau éloigné de « reconnaître la calomnie et le mensonge » et de se fortifier dans la justice et la vérité ? Faut-il le reconnaître ? Devons-nous ou non inculquer l’amour de l’Église à nos enfants ? Oui, le Christ a ordonné d'aller chercher même la centième brebis perdue, mais quand même - quand quatre-vingt-dix-neuf sont en place. Et quand il n’y a même pas quatre-vingt-dix-neuf assistants, ne devraient-ils pas être la première préoccupation ? Pourquoi, lorsque je viens à l'église pour baptiser mon fils, dois-je montrer mon passeport ? Pour quels besoins canoniques le Patriarcat de Moscou doit-il enregistrer les âmes baptisées ? Il faut aussi s’étonner de la force d’esprit des parents, de la résistance spirituelle floue héritée de temps immémorial, avec laquelle ils se soumettent à cet enregistrement d’informateur, puis sont persécutés pour leur travail ou ridiculisés publiquement par les ignorants. Mais c’est là que s’arrête la persévérance ; le baptême des enfants met généralement fin à toute l’implication des enfants dans l’Église ; les voies ultérieures d’éducation à la foi leur sont aveuglément fermées ; l'accès à la participation aux services religieux, parfois même à la communion, voire à la présence, est fermé. Nous volons nos enfants, les privant d'une perception unique et purement angélique du culte, qui à l'âge adulte ne peut plus être rattrapée, et nous ne saurons même pas ce qui a été perdu. Le droit de perpétuer la foi de leurs pères, le droit des parents d'élever leurs enfants selon leur propre vision du monde ont été renversés - et vous, hiérarques de l'Église, avez accepté cela et y contribuez, y trouvant un signe fiable de LIBERTÉ DE RELIGION. Le fait est que nous devons remettre les enfants sans défense non pas entre des mains neutres, mais entre les mains de la propagande athée, la plus primitive et la plus sans scrupules. Le fait est que l'adolescence, arrachée au christianisme, si seulement elle n'en était pas infectée ! – pour l’éducation morale, un vide a été laissé entre le carnet de l’agitateur et le code pénal. Un demi-siècle de passé a déjà été perdu, sans parler de sauver le présent, mais comment pouvons-nous sauver l’AVENIR de notre pays ? – l’avenir qui sera composé des enfants d’aujourd’hui ? En fin de compte, le destin véritable et profond de notre pays dépend de la question de savoir si la JUSTICE DE LA PUISSANCE est enfin renforcée dans la compréhension populaire ou si la PUISSANCE DE LA JUSTICE est débarrassée de l'éclipse et que la PUISSANCE DE LA JUSTE brille à nouveau ? Serons-nous capables de restaurer au moins certains traits chrétiens en nous-mêmes ou allons-nous tous les perdre jusqu'au bout et nous abandonner à des calculs d'auto-préservation et de bénéfice ? L'étude de l'histoire russe des derniers siècles convainc que tout cela se serait déroulé de manière incomparablement plus humaine et plus harmonieuse si l'Église n'avait pas renoncé à son indépendance et que le peuple aurait écouté sa voix, comme, par exemple, en Pologne. Hélas, cela n’a plus été le cas depuis longtemps. Nous avons perdu et avons perdu la brillante atmosphère chrétienne éthique dans laquelle notre morale, notre mode de vie, notre vision du monde, notre folklore et même le nom même des gens - PAYSANS - ont été établis pendant des milliers d'années. Nous perdons les dernières lignes et signes du peuple chrétien - et cela ne peut-il vraiment pas être la PRINCIPALE préoccupation du patriarche russe ? Sur tout mal qui touche l’Asie lointaine ou l’Afrique, l’Église russe a sa propre opinion excitée, seulement sur les troubles intérieurs – jamais aucun. Pourquoi les messages qui nous parviennent des hauteurs de l’église sont-ils traditionnellement sereins ? Pourquoi tous les documents de l’Église sont-ils si complaisants, comme s’ils étaient publiés parmi les personnes les plus chrétiennes ? D’un message serein à l’autre, au cours d’une année orageuse, la nécessité de les écrire ne disparaît-elle pas complètement : il n’y aura plus personne vers qui les adresser, il ne restera plus de troupeau que l’office patriarcal ? C'est la septième année que deux prêtres très honnêtes, Yakounine et Eshliman, confirmant par leur exemple sacrificiel que la pure flamme de la foi chrétienne dans notre patrie ne s'est pas éteinte, ont écrit une lettre célèbre à votre prédécesseur. Ils lui présentèrent abondamment et de manière convaincante l'asservissement intérieur volontaire, jusqu'à l'autodestruction, auquel l'Église russe avait été réduite : ils lui demandèrent de leur montrer si quelque chose n'était pas vrai dans leur lettre. Mais chaque mot qu'ils disaient était VRAI, aucun des hiérarques ne s'est engagé à les réfuter. Et comment leur ont-ils répondu ? Le plus simple et le plus grossier : ils l'ont puni, pour avoir dit la vérité - ils l'ont rejeté du culte. Et VOUS n’avez pas corrigé cela à ce jour. Et la terrible lettre des douze Viatichi est restée sans réponse, et ils ont seulement été écrasés. Et à ce jour, le seul archevêque intrépide, Hermogène de Kalouga, est toujours exilé dans l'emprisonnement monastique, qui n'a pas permis à l'athéisme tardif et frénétique qui avait tant accompli avant 1964 dans d'autres diocèses de fermer leurs églises, de brûler des icônes et des livres. La septième année, comme on l'a dit à plein volume - et qu'est-ce qui a changé ? Pour chaque église en activité – vingt démolis et irrémédiablement détruits, et vingt en désolation et profanation – existe-t-il un spectacle plus déchirant que ces squelettes, propriété des oiseaux et des commerçants ? Combien y a-t-il d’endroits peuplés dans le pays où il n’y a pas de église à moins de cent voire deux cents kilomètres ? Et notre Nord, l’ancien dépositaire de l’esprit russe et, sans doute, l’avenir russe le plus sûr, s’est retrouvé complètement sans églises. Tout souci de RESTAURATION même du plus petit église, selon les lois unilatérales de la soi-disant SÉPARATION, est bloqué pour les ouvriers, pour les donateurs, pour les testateurs. On n'ose plus s'interroger sur le tintement des cloches : pourquoi la Russie est-elle privée de sa décoration antique, de sa meilleure voix ? S'agit-il de églises ? - Nous ne pouvons même pas amener l'Évangile nulle part, même l'Évangile nous est apporté de l'étranger, comme nos prédicateurs l'apportaient autrefois à Indigirka. Septième année – et l'Église a-t-elle défendu quelque chose ? Toute l'administration de l'Église, la nomination des bergers et des évêques (et même des émeutiers, afin de ridiculiser et de détruire plus commodément l'Église) sont toujours menées secrètement depuis le CONSEIL DES AFFAIRES. Une Église dirigée de manière dictatoriale par des athées est un spectacle inédit depuis deux millénaires ! L’ensemble de l’économie de l’Église et l’utilisation des fonds de l’Église – ces cuivres trempés par des doigts pieux – sont confiés à leur contrôle. Et avec des gestes magnifiques, 5 millions de roubles sont donnés à des fonds extérieurs - mais les mendiants sont chassés du porche et le toit qui fuit dans la pauvre paroisse ne peut pas être réparé. Les prêtres n'ont aucun droit dans leurs paroisses, seul le culte leur est encore confié, et alors, sans sortir de l'église, mais en dehors du seuil des malades ou du cimetière, il faut demander la résolution du conseil municipal. Quels arguments pouvez-vous vous convaincre que la DESTRUCTION systématique de l'esprit et du corps de l'Église sous la direction des athées est la meilleure PRÉSERVATION de celle-ci ? Conservation – pour qui ? Après tout, ce n'est plus pour le Christ. Conservation – par quoi ? UN MENSONGE ? Mais après le mensonge, avec quelles mains célébrer l’Eucharistie ? Saint Maître ! Ne négligez pas du tout mon indigne exclamation. Ce n’est peut-être pas d’ici sept ans que même cela parviendra à vos oreilles. Ne nous laissez pas supposer, ne nous faites pas croire que pour les archipasteurs de l’Église russe, le pouvoir terrestre est supérieur au pouvoir céleste, la responsabilité terrestre est pire que la responsabilité devant Dieu. Nous ne mentons pas devant les gens, encore moins dans la prière, en disant que les chaînes extérieures sont plus fortes que notre esprit. Ce n’était pas plus facile à la naissance du christianisme, mais il a survécu et prospéré. Et il nous a montré le chemin : SACRIFICE. Privé de toute force matérielle, il gagne toujours en VICTIME. Et le même martyre, digne des premiers siècles, a été accepté par beaucoup de nos prêtres et de nos confrères croyants dans notre mémoire vivante. Mais ensuite, ils ont été jetés aux lions, mais aujourd'hui, vous ne pouvez que perdre votre bien-être. Ces jours-ci, à genoux devant la Croix placée au milieu de l'église, demandez au Seigneur : quel est l'autre but de votre ministère auprès d'un peuple qui a presque perdu l'esprit du christianisme et l'apparence chrétienne ? À l'occasion du centenaire de la naissance du révérend Sergius Boulgakov (1871-1971) Le numéro célèbre le centenaire de la naissance du grand penseur et théologien russe, le père Sergius Boulgakov. Le qualifier de grand n’est pas une exagération. Sa personnalité était extraordinaire, impétueuse, audacieuse, spirituelle. Son destin était révélateur, préfigurant peut-être le sort de l'ensemble du peuple russe - de l'Église à l'impiété, et de l'impiété à l'Église. Son exploit théologique est magnifique. Le P. Sergius Boulgakov n'a pas seulement construit un système harmonieux, il a libéré une fois pour toutes la théologie russe, ou plutôt orthodoxe, du scolarisation, de la routine, de la timidité et de l'esprit de peur, lui rendant cette liberté royale inhérente aux siècles patristiques. De plus, il enracinait la théologie dans l’expérience de la vie de l’Église, tout en préservant la liberté d’opinion théologique. Ce n’est pas un hasard si l’œuvre de Boulgakov a suscité une opposition aussi farouche. Les condamnations et les réprimandes, dans l’esprit de l’Inquisition romaine, tombaient immédiatement avant toute discussion large et libre dans toute l’Église, avant d’être testées par le Saint-Esprit. Tout d’abord, ils avaient peur : comment peut-on être aussi audacieux, actualiser la théologie, comment affirmer qu’un certain nombre de questions ne sont pas encore développées sur le fond. Attaques contre le P. Sergius Boulgakov avait également des raisons non théologiques. Après tout, à un moment donné, personne n'a pensé à interdire ou à jeter l'anathème sur le système de M. Tareev, qui est beaucoup plus controversé. En attaquant Boulgakov, Moscou et les « Karlovites » avaient auparavant attaqué l’exarchat russe d’Europe occidentale, dont l’esprit de liberté, au-dessus du nationalisme, au-dessus de la politique, leur était complètement étranger. Le métropolite éclairé Evlogy a permis au P. Sergius Boulgakov pour achever son exploit théologique, mais la désunion de l'émigration, sa division en factions belligérantes, n'était guère propice à une discussion calme et libre du système. Cela demandait également du temps. Ayant inspiré de nombreuses personnes à entreprendre un travail théologique dans divers domaines, le P. Sergius Boulgakov, après sa mort, fut relativement vite oublié. Le test de la théologie du P. Sergius Boulgakov se renouvelle, ou plutôt commence de nos jours, lorsque ses livres pénètrent progressivement dans leur patrie et pénètrent progressivement dans la conscience de l'Église. Cette épreuve sera longue (en raison des circonstances) et difficile (en raison de la richesse de la pensée de Boulgakov). Il est difficile de préjuger dans quelle mesure l’Église reconnaîtra sa théologie comme sienne, ce qu’elle y retiendra et ce qu’elle en rejettera. Mais on peut déjà dire que, comme l'Origène moderne (expression du Père Louis Bouyer), le Père. Sergius Boulgakov va changer quelque chose dans la structure et la composition de la théologie orthodoxe. Intégrité de la vision, spiritualité, enracinement dans le sacrement et la Parole de Dieu, fougueux et audacieux, élevant à chaque pas la pensée scientifiquement étayée du Père. Serge à la contemplation de Dieu ne passera pas sans laisser de trace. Après le P. Sergius Boulgakov, vous ne reviendrez jamais à Macaire. Après le P. Serge, la théologie ne peut plus être une activité appliquée, utiliser un langage textile, se contenter de peu. O. Serge a élevé la théologie à ses hauteurs montagneuses caractéristiques. Cela seul est son grand mérite. Aperçu chronologique de la vie du père Sergius Boulgakov 1 1871 16 juin Naissance. Son père est l'archiprêtre Nikolaï Boulgakov ; mère - Alexandra Kosminishna, née Azbukina. 1881 Admission en 1ère année de l'école théologique Livensky. 1884 Diplômé de l'école théologique Livensky et entré au séminaire théologique d'Orel. 1888 Quitte le séminaire théologique d'Orel et entre en 8e année du gymnase Yelets. 1889 Diplôme du gymnase Yelets. 1890 Admission à la Faculté de droit de l'Université de Moscou. 1894 Diplômé de l'Université de Moscou et séjourne deux ans au Département d'économie politique et de statistiques pour se préparer au poste de professeur. 1895 Début de l'activité d'enseignement (professeur d'économie politique à l'École technique de Moscou). 1896 « Sur les marchés sous production capitaliste » 2. 1897 Réussite de l'examen de maîtrise. 1898 14 janvier, mariage avec Elena Ivanovna Tokmakova. Départ en voyage scientifique (à Berlin, Paris et Londres). 17 novembre, naissance de sa fille Maria. 1900 Retour à Moscou après un voyage d'affaires à l'étranger. 1901 Soutenance de mémoire de maîtrise. « Capitalisme et Agriculture » (2 volumes). Déménagement à Kyiv. Élection en tant que professeur ordinaire de l'École polytechnique de Kiev et professeur associé privé à l'Université de Kiev. 12 mars, naissance du fils Théodore. Conférence publique du 21 novembre « Ivan Karamazov, comme type philosophique » 3. 1903 « Du marxisme à l'idéalisme ». 1905 25 décembre naissance du fils Ivashechka. 1906 Déménagement à Moscou. Professeur élu d'économie politique à l'Institut commercial de Moscou et professeur associé privé à l'Université de Moscou. Élection à la 2e Douma d'État (de la province d'Orel). 1909 27 août, décès d'Ivashechka. 1910 Quitter volontairement l'Université en lien avec l'histoire associée au ministre de l'Instruction publique L. A. Kasso. 1911 « Deux villes » (2 volumes). Le 11 mai, naissance de son fils Sergei. 1912 Soutenance de la thèse de doctorat. « Philosophie de l'économie » Partie I. 1917 « Lumière non-soirée ». Élection au poste de professeur ordinaire d'économie politique à l'Université de Moscou. 1918 Élection en tant que membre du Conseil de l'Église panrusse (des établissements d'enseignement supérieur de Moscou). Ordination le 11 juin (Jour de l'Esprit) (au monastère Danilov par l'évêque Théodore de Volokolamsk). Élection en tant que membre du Conseil suprême de l'Église. "Pensées tranquilles" 1919 Déménagement en Crimée. Professeur (économie politique et théologie) à l'Université de Simferopol. Travail sur « La tragédie de la philosophie » et « La philosophie du nom ». 1921 Perte du poste de professeur à l'Université de Simferopol en raison du sacerdoce. 1er janvier 1923. Expulsion de Russie. Constantinople. En avril, déménagement à Prague. Professeur élu de droit de l'Église (et de théologie) à la Faculté de droit russe de Prague. En septembre, participation au 1er Congrès du Mouvement chrétien étudiant russe à Pcherov 4. 1924 En juillet, voyage à Paris pour le 1er Congrès du RSHD en France à Argeron. 1925 Déménagement à Paris. Nomination comme professeur de théologie et doyen de l'Institut théologique orthodoxe de Paris. En août, voyage en Serbie pour le IIIe Congrès du RSHD au monastère de Khopovsky. « Pierre et Jean sont les deux apôtres principaux. » 1927 En août, participation au premier congrès chrétien mondial sur les questions de « Foi et ordre de l'Église » à Lausanne. «Burning Bush», «Ami du marié». 1928 En janvier, participation au 1er congrès religieux anglo-russe et début du Commonwealth nommé d'après le saint martyr d'Albanie et le révérend Serge. "Chapitres sur la Trinité". 1929 Participation au congrès du comité pour la suite de la Conférence de Lausanne à Maloja (Suisse). "L'échelle de Jacob" 1930 Participation au congrès du comité pour la suite de la Conférence de Lausanne à Murren (Suisse). 1931 « Icône et vénération des icônes ». "Agneau de Dieu". 1932 "Orthodoxie" 5. "Sur les miracles de l'Evangile". 1936 En avril, participation au congrès théologique anglo-russe à Murfield (Angleterre). Du 29 septembre au 6 novembre, voyage aux USA pour assister à un congrès de l'Église épiscopale et donner une série de conférences. "Consolateur". 1937 Juillet, participation au IIe Congrès chrétien mondial sur « la vie et le travail » à Oxford. Août, participation au IIe Congrès chrétien mondial sur « Foi et ordre ecclésial » à Édimbourg. "La Sagesse de Dieu". 6 1938 Participation au congrès panorthodoxe des théologiens à Athènes. 1939 20 mars – première opération pour un cancer de la gorge. 4 avril (Mardi Saint) – deuxième opération chirurgicale pour un cancer de la gorge. Perte de voix. 1943 14 juin attribution du titre de Docteur en Sciences Ecclésiastiques honoris causa par l'Institut Théologique Orthodoxe. 1944 Dans la nuit du 5 au 6 juin (jour Dukhov) - hémorragie cérébrale. Décès le 12 juillet. Le 15 juillet, funérailles en l'église de l'Institut théologique et inhumation au cimetière russe Ste-Geneviève-des-Bois. Prot. Alexandre Shmeman. Trois images « Étranger parmi les siens, siens parmi les étrangers… » o. S. Boulgakov, "Autobiographie. Notes" En commençant par ces notes fragmentaires « d’anniversaire » sur le Père. Sergius Boulgakov, je dois immédiatement préciser que je n'ai jamais été un «Sophien» et que je n'y appartenais pas, et qu'en raison de mon âge, peut-être, je ne pouvais pas appartenir au cercle de ses proches étudiants et disciples. Mais mon diplômé de l'Institut théologique de Paris a été le dernier à écouter l'intégralité de ses cours ; pendant quatre ans, je l'ai vu presque tous les jours - à l'église, en classe, parfois, très rarement - dans son appartement, dans la maison du « professeur » du complexe Sergius. Et ainsi, je suis l'un des témoins de ces dernières années mourantes, où, privé de voix, la gorge tranchée, il lisait des conférences dans un cri presque inaudible et, si évidemment pour tout le monde, brûlait dans la flamme vive de la fin, du détachement et de l'attente d'une mort imminente. Je me souviens de ses funérailles par une belle journée de juillet, lorsque tout le monde se rassemblait devant son cercueil - amis, admirateurs et adversaires théologiques, et que sa dernière procession avait lieu autour de l’église puis, en bas des marches, depuis la colline de Saint-Pierre. Serge, où il a vécu les vingt dernières années de sa vie. Et pourtant, je n'y aurais guère eu le temps, je n'aurais guère décidé d'écrire sur lui sans ce qui m'a frappé en ces jours anniversaires que, sans aucune exagération, on peut appeler la tragédie du P. Serge. Après tout, cent ans se sont écoulés depuis la naissance et plus de vingt ans depuis la mort de quelqu'un que, quelle que soit la façon dont on considère son œuvre, on ne peut s'empêcher de reconnaître l'une des personnes les plus remarquables du dernier demi-siècle tragique de l'histoire russe, et son nom est entouré d'un silence presque complet. Là-bas, en Russie, il est évidemment interdit. Ici, à l'étranger, pendant le quart de siècle qui nous sépare de sa mort, pas un seul ouvrage sérieux sur lui, pas une seule véritable analyse de ses enseignements, n'est paru, à l'exception du livre de son plus proche élève L. A. Zander. Apparemment, pour certains, il a déjà été radié par l'histoire, un « hérétique » condamné et dénoncé, tandis que d'autres, occupés par leurs propres affaires, l'ont tout simplement oublié et il leur est inintéressant et étranger. Un jour, se défendant d'accusations qui lui semblaient hâtives et superficielles, le P. Sergius a écrit avec amertume sur « l'œuvre de toute sa vie » et s'est consolé avec la foi dans la future discussion libre et sérieuse de son œuvre théologique. Et alors, vous demandez-vous, sa foi est-elle destinée à être vaine et l’œuvre de toute sa vie ne mérite-t-elle vraiment ni attention ni discussion ? Admettons même que son enseignement soit « hérétique » et digne de condamnation. Mais ils ont aussi écrit et écrit sur les hérétiques, et aucun d'entre eux n'a été condamné sans une analyse approfondie et consciencieuse de son enseignement. Et, d’un autre côté, ceux qui, occupés à leurs propres affaires, l’ont oublié et l’ignorent avec condescendance, ne se rendent-ils pas vraiment compte que s’il n’y avait pas eu des gens comme le Père. Serge, n'existeraient-ils pas, tout comme l'air qu'ils respirent n'existerait pas ? Est-il possible que même aujourd’hui, après plus d’un demi-siècle d’expérience d’extinction des esprits, d’obscurantisme et de fanatisme, nous ne comprenions toujours pas qu’au moins une des raisons de cette terrible tragédie russe était que nous avons toujours eu plus de condamnations que de discussions, de ruptures et de dénégations plus que de désir de comprendre, d’étroitesse « de principe » plus que de générosité et de confiance spirituelles ? Que pour d’autres cette intransigeance, ce maximalisme hystérique dans les affirmations et les dénégations, tout cela « si on coupe de l’épaule » semble presque la qualité principale de « l’esprit russe ». Quant à moi, je ne peux m’empêcher de voir là une des sources de ce « bolchevisme » qui, après tout, n’est pas tout à fait par hasard, s’est emparé de la Russie et qui peut si facilement passer du « rouge » et se transforme souvent en « blanc ». 7 C'est le devoir de chacun d'y résister, qui comprend que le véritable salut de la Russie ne réside pas dans les règlements de compte, ni dans la simplification et le fanatisme, mais dans la tâche difficile et lente de rassembler tout ce qui se trouve sur notre chemin complexe et tragique, « tout ce qui est honnête, tout ce qui est juste, tout ce qui est pur, tout ce qui est beau, tout ce qui est digne de louange » (Phil. 4, 8), dans un retour à cette quête élevée, à cette faim et soif de vérité dont l'un des porteurs est étaient si évidemment le Père. Serge, il y a eu une grande « discussion » qui a commencé en Russie, qui a été interrompue par la stupide persécution des ennemis de l'esprit. C'est donc mon petit témoignage sur le Père. Serge, je veux te dire le peu que ma mémoire a conservé de lui. Récemment, nous recevons de plus en plus d'informations qui intéressent le P. Sergius (ainsi que d'autres représentants de la renaissance spirituelle russe) grandit parmi ces « garçons russes » étonnants et apparemment indestructibles qui, là-bas, en Russie, dans l'airless soviétique, ont entrepris l'exploit héroïque de restaurer la tradition spirituelle russe, retournant à la Russie authentique. Ces lignes leur sont adressées et leur sont dédiées. Car moi aussi, j’étais un « garçon russe », seulement un émigré. Et cela signifie aussi, bien que d'une manière différente - étrangers à la réalité qui m'entoure, également condamnés à chercher ce qui est à moi : - quelque chose dont on puisse vraiment vivre, à quoi on pourrait vraiment se donner, dans lequel on pourrait se retrouver. Et ainsi je me souviens comment, quand j'avais seize ou dix-sept ans, j'ai lu, presque par accident, deux livres, bien que complètement différents, qui m'ont également « captivé » - « Le Buisson ardent » du Père. Sergius Boulgakov et « La voie de la théologie russe » du P. Gueorgui Florovsky. Je n’y comprenais probablement que très peu de choses à l’époque, tout comme je ne savais pas qu’ils étaient écrits par des « ennemis idéologiques ». Mais je sais fermement que c'est grâce à ces deux livres, précisément dans ce printemps mémorable, que je me suis retrouvé et que j'ai pris le chemin qui, malgré toutes les difficultés, tentations, épreuves et chutes, constitue le seul sens de ma vie. Qu'a fait le P. donne-moi alors ? Serge ? J'ai donné ce feu à partir duquel seul un autre feu peut s'enflammer. Il m'a fait sentir que c'est seulement ici, dans ce contact avec la lumière divine, avec sa recherche et sa contemplation, que se trouve le seul véritable but de l'homme, cet « honneur de la plus haute vocation » auquel il est appelé et destiné. Inspiré par son brûlement et sa fuite, sa foi et sa joie. Il m'a fait découvrir quelque chose de meilleur et de plus pur dans l'essence spirituelle de la Russie. Et je suis sûr que cela donne la même chose à ceux qui l'ouvrent maintenant, l'ouvrent là où la mémoire même de l'esprit est niée et persécutée. Je ne vais pas écrire une analyse théologique de tel ou tel enseignement du P. Serge, parce que je ne me considère pas compétent pour ça. Mais, outre le théologien et penseur, il y avait une autre personne dont je me souviens et dont je me souvenais bien mieux que ses conférences. Il n'en restait presque plus rien dans ma mémoire, et peut-être justement parce que je le regardais bien plus que je ne l'écoutais. Même alors, il me semblait que lui-même, sa personnalité, son apparence spirituelle étaient plus intéressants et plus importants que son enseignement, dont il a consacré toute sa vie à l'intégration dans un système harmonieux et « scientifique ». Même alors, je sentais vaguement qu'au-delà de ce système et de cet enseignement, ce qui resterait, c'est ce qui les entoure, derrière eux, ce qui brille à travers eux et brille parfois d'une lumière céleste et brûle de feu, mais avec lequel le « système » interfère presque d'une manière ou d'une autre. Il me semble que Kant ou Hegel ont dit tout ce qu'ils voulaient dire et exactement comme ils le voulaient, et ils n'y ajouteront rien du témoignage de personnes qui les ont connus ou des détails de leur biographie. Et concernant le P. Serge, je suis sûr que ce n'est pas le cas, même si, bien sûr, je n'ai pas pu prouver « scientifiquement » l'exactitude de ce sentiment. Ils ont écrit sur lui et ont dit qu’il était un « hérétique ». Mais le regarder, le suivre, ou, dans V.V. Les paroles de Veidle à son sujet, « l'admirant », je les ai ressenties de tout mon être : non, cet homme n'est pas un hérétique, mais, au contraire, il brille par ce qu'il y a de plus important, de plus authentique dans l'Orthodoxie. Et, en même temps, en le lisant, en essayant de suivre dans ses épais volumes la dialectique complexe de la « Divine Sophie » et de la « Sophie créée », « l'hypostase » et « l'hypostase », j'ai tout aussi fortement ressenti : - pas ceci, pas ainsi, pas à propos de cela, même si, bien sûr, je ne pouvais pas et n'oserais pas exprimer ce sentiment avec cette « facilité extraordinaire » qui est inhérente à ceux qui ont proliféré à notre époque « Heresemaham ». Et je sais que je n'étais pas le seul à ressentir et à expérimenter cette dualité, qui pour beaucoup constituait une sorte de mystère. Serge. Je crois que le temps viendra où ce mystère, où le P. Sergius dans l'histoire de la théologie russe et, plus largement, de la culture russe, sera consacré à des travaux à part entière. En attendant ce moment, il ne reste plus qu'à faire des efforts pour que ce qui reste du P. Serge non seulement de ses œuvres, mais au moins un peu de l'expérience de sa personnalité, d'une rencontre inoubliable avec lui sur le chemin de sa vie pour tous ceux qui l'ont vécu. Quand je pense au P. Serge, je me souviens toujours et surtout de trois de ses images ou apparitions. Je l’ai vu, comme je l’ai déjà dit, souvent et pendant de nombreuses années, mais chaque fois que je me souviens de lui, ce sont ces trois visages qui apparaissent à mon esprit avec une extraordinaire vivacité. Le premier souvenir remonte à l’époque précédant mon entrée à l’Institut théologique de Paris. Presque alors que j'étais encore un garçon, étudiant au Lycée français, j'allais souvent au complexe Sergievskoye. C’était une période de fascination pour les services monastiques, les chants stricts et tout ce « magnifiquement surnaturel » qui captive si facilement l’imagination des jeunes et qui s’épanouit au cours de ces années dans l’enceinte, grâce au véritable grand « maître », feu M. M. Osorgin. Et je me souviens qu'un soir d'automne, pluvieux, je courais aux vêpres depuis la station de métro, le long de la rue Krymskaya bruyante et très prolétarienne. Cafés illuminés, bancs, pauvres rentrant du travail, bruit, cris des commerçants, lumières électriques répandues sur les trottoirs mouillés. Et dans cette foule et cette agitation, je vois soudain le Père. marcher lentement. Serge, plongé dans une profonde réflexion, ne voyant clairement rien autour de lui. Un chapeau sacerdotal noir, une modeste soutane, une croix, de longs cheveux gris flottant sur les épaules... Pourquoi ce souvenir revient-il toujours ? Je n'ai pas contacté le P. Serge ne l'a pas salué, ne lui a pas parlé. Même bien plus tard, il m'a toujours semblé impossible, presque obscène, de le déranger, d'attirer son attention sur moi, de le faire descendre de ces hauteurs où, si évidentes pour moi, il s'était toujours trouvé. Puis, ce soir-là, je ne le connaissais même pas et je savais peu de choses sur lui. Je savais qu'il était quelque chose de très célèbre, de merveilleux, d'inaccessible. Et je viens de voir un curé russe, je voudrais dire un curé de village. Et je pense que ce qui m'a frappé inconsciemment, c'est justement ce contraste entre ce que je savais vaguement de lui : un grand penseur, un ancien marxiste, au centre d'intenses accusations et controverses - et ce que j'ai vu. Parce que le fait est que plus j’en apprenais. Sergius, plus il comprenait clairement que cette apparition n'était pas du tout accidentelle, mais, au contraire, une expression organique de son essence la plus profonde. À PROPOS DE. Il est impossible d'imaginer Sergius ni dans la splendeur « synodale » - disons, dans une mitre ou avec une sorte de « croix avec décorations », ni dans l'aspect plastique-sacré de la version byzantine, ni - et c'est peut-être la chose la plus importante - vêtu de quelque chose qui lui est propre, spécial, individuel, soulignant et exprimant sa particularité, son exclusivité, etc. Serge, indifférence aux extérieurs, aux récompenses, etc. Sergius attachait sans aucun doute une grande importance et connaissait tout aussi sans aucun doute sa place. Non, c'était vraiment et organiquement son image, lui-même, et cela à l'ère de l'effondrement du style, quand beaucoup dans l'Église, ne trouvant pas, n'ayant pas de style organique, ont commencé à tomber dans la « stylisation ». Je dis tout cela, et je m'en souviens probablement parce que le plus souvent à propos du nom du P. Serge a prononcé le mot « moderniste ». En attendant, je suis absolument convaincu que le trait spirituel et psychologique le plus fondamental et le plus profond du Père. Sergius était précisément l’« antimodernisme » ultime, ce qu’il appelait lui-même, avec un plaisir évident, son « solisme ». Ennemis o. Sergius a toujours été accusé d'être un «intellectuel», son retour à l'Église a été mis en doute, on l'a comparé à un autre, soi-disant inaccessible pour lui - un intellectuel, ancien marxiste et professeur d'économie politique - «la vraie ecclésiastique» et la «vraie orthodoxie». Il convient cependant de noter que cette persécution du Père. Sergius - contrairement aux critiques théologiques sérieuses - provenait principalement de ceux qui avaient eux-mêmes récemment trouvé ce «terre» notoire et qui, par conséquent, ressentaient un besoin pathologique, tant pour eux-mêmes que pour les autres, de s'assurer continuellement de leur «véritable ecclésiastique» et de leur «authentique orthodoxie», les identifiant principalement par la dénonciation de toutes sortes de «déviations» et d'«hérésies». Tout cela n’est pourtant ni surprenant ni banal. Un « intellectuel repentant » devient facilement membre des Cent-Noirs et obscurantiste. Une personne blessée par la révolution et arrachée à sa vie habituelle cherche dans l'Église avant tout « la vie quotidienne » et la « terre », qui lui semblent être la seule protection contre le chaos et la décadence. Pendant ce temps, il n’y avait rien d’un « intellectuel repentant » chez le Père. Serge. Fils, petit-fils, arrière-petit-fils, arrière-arrière-petit-fils de prêtres, qui a grandi et s'est développé spirituellement dans la vie de l'Église, le P. Serge était l'aristocrate le plus pur de sang lévitique. Il a porté son sol en lui, même lorsqu'il est parti pour un temps dans un « pays lointain », sans pour autant changer en lui son aspiration montagneuse et la primauté du spirituel. Il n'avait pas besoin de la chercher et de la trouver. De retour à l'Église, il rentra chez lui, non pas au sens figuré, mais au sens littéral, et devenant prêtre, il entra dans son originalité, son inné. D’où, bien sûr, sa « liberté filiale » dans l’Église, que son adversaire théologique, le P. Gueorgui Florovsky et dont les nouveaux fanatiques de la « vraie orthodoxie » n'ont si souvent aucune idée. Le sol est o. Serge était, bien sûr, l'Orthodoxie russe. Il va sans dire que cette expression n’est pas d’ordre dogmatique, car dogmatiquement, doctrinalement, l’Orthodoxie russe n’est pas différente de l’Orthodoxie byzantine et universelle qui l’a engendrée et nourrie. Il est cependant difficile de nier que le peuple russe (comme d’ailleurs d’autres peuples orthodoxes) a eu et a sa propre « expérience » de cette orthodoxie commune, sa propre perception particulière de celle-ci et sa propre « emphase » sur celle-ci. Je ne partage en aucun cas les extrêmes auxquels sont allés A. V. Kartashev et G. P. Fedotov dans leurs définitions du « christianisme russe », bien que chacun à sa manière. Il ne fait cependant aucun doute qu’il existe au sein de l’Orthodoxie universelle un type russe particulier, historiquement établi, bien que difficile à définir. C'est presque insaisissable, s'estompant et s'estompant dans les mots et les définitions, une combinaison de tout ce que Fedotov appelait le « kénotisme » (« sous la forme d'un esclave, le Roi du Ciel... ») avec un « cosmisme » joyeux, véritablement pascal, avec une sorte de presque tendresse pour la création de Dieu. Ce que chaque Russe ressent et aime intuitivement dans l'image blanche et joyeuse du « pauvre vieux Séraphin », qui s'incarne le plus parfaitement dans la peinture d'icônes et la construction de églises russes, dans le chant religieux russe, dans la « réception » russe du culte byzantin ; cela, enfin, qui constitue sans aucun doute la profondeur finale et mystérieuse de la littérature russe... Ici, je le répète, rien ne doit être exagéré ou souligné, mais il ne faut pas non plus sous-estimer. O. Serge n'était bien sûr pas un nationaliste étroit. Après la Révolution, comme il l’écrit lui-même, « tout slavophilisme irresponsable lui devient intolérable ». Et il suffit de lire les pages enthousiastes, presque exaltées, qui leur sont consacrées au « église de tous les églises » de l'orthodoxie – Sainte-Sophie de Constantinople – pour ressentir l'inspiration véritablement universelle de sa foi. Il était ouvert à tout ce qui était authentique, à tout ce qui était vrai en Occident. Et pourtant, il est clair que de toutes les incarnations historiques du christianisme, il aimait profondément et organiquement l’incarnation russe. Je m’attarde là-dessus parce qu’ici, me semble-t-il, on peut et on doit chercher au moins une des clés de son œuvre, un de ses « moteurs » secrets. Elle naît en profondeur du désir de présenter, d'expliquer, de justifier cette expérience russe de l'Église et de l'Église, l'expérience acquise dans le paradis intégral de l'enfance et qu'il décrit si tendrement dans ses « Notes autobiographiques ». Et ainsi, pour surmonter et combler l’abîme qui séparait l’Église de la conscience russe, il fallait séparer l’intelligentsia russe de sa propre profondeur, de ses racines naturelles. C'est l'excommunication du P. Serge a appris de sa propre expérience. Et cette expérience de départ et de retour au paradis perdu, mais de retour dans la plénitude de la connaissance - où et vers quoi il est retourné, est la base fondamentale de sa créativité. À l’origine, il s’agit d’une excuse. Elle est orientée non seulement vers l'intérieur - vers l'Église, mais aussi vers l'extérieur - vers le monde, aspirant à une foi holistique et donc au service de « dieux étrangers », mais recherchant cette unité finale, cette intégrité finale que le P. Serge est précisément dans l'Orthodoxie russe, comme - en même temps - sa «donnée», mais aussi sa «donnée»... C'est là, me semble-t-il, que la combinaison dans son image d'un certain prêtre russe «enraciné» avec une fuite incessante de la pensée, avec un désir inextinguible de raconter quoi - quelle profondeur, quelle beauté, quelle vérité globale - est trouvée par le fils prodigue, qui est retourné dans la maison de son père. Le deuxième souvenir, gravé à jamais dans ma mémoire, et encore une fois, je pense, n’est pas accidentel. Veillée toute la nuit au complexe Sergievsky le dimanche des Rameaux. Un service épiscopal long et solennel avec de nombreux serviteurs, avec des chants dans deux chœurs, l'un meilleur que l'autre, avec le chant de la stichera « avec le chanoine », pour que chaque mot des chants étonnants de cette fête « passe vraiment ». Cette veillée dure depuis de nombreuses heures, elle a déjà atteint ce moment, familier aux gens d'église, où la ligne de la fatigue est franchie, la notion du temps a disparu et on peut continuer à rester ainsi pendant des heures sans s'en apercevoir. Ici commence le chant des psaumes de louange, cet accord final et solennel de chaque matine festive. Maintenant, après la « stichera sur les louanges », les portes royales s'ouvrent et deux visages, se rencontrant au milieu de l’église, commencent, lentement et avec émotion, le dernier - « avant les six jours de Pâques, Jésus vint à Béthanie et ses disciples vinrent à lui, lui disant : Seigneur, où allons-nous préparer pour que tu manges la Pâque ; Il les a envoyés, allez dans le couloir, vous tous... » Et pour toujours, pour le reste de ma vie, je me souviens du visage, ou mieux encore, du visage du Père. Sergius, que, debout près de lui, je dois accidentellement regarder en ce moment. Je ne l'oublierai jamais, ses yeux et ses larmes brillant d'une sorte de joie tranquille et tout cela en s'efforçant d'avancer et de s'élever, comme s'il s'agissait en effet de ce « tout avant » où le Christ prépare la dernière Pâques avec ses disciples. Pourquoi est-ce que je me souviens si bien de cette minute ? Il semble donc que son souvenir me revienne involontairement à chaque fois que je lis et écoute les accusations du P. Serge dans le « panthéisme » et le « gnosticisme », dans le brouillage de la frontière entre Dieu et la création, dans la déification du monde, etc. Je ne sais pas dans quelle mesure tout cela peut être déduit objectivement des textes du P. Serge. Sergius, car, je le répète, une analyse réelle et sérieuse de ses écrits n'a pas encore commencé, et il a lui-même rejeté ces accusations avec indignation. Mais je sais que ce souvenir revenait, car ces accusations contredisaient si évidemment ce qui, selon toute vraisemblance, m'a frappé et m'a toujours le plus frappé chez le Père. Serge : son « eschatologisme », sa concentration éternelle, joyeuse et lumineuse sur la fin. De toutes les personnes que j'ai rencontrées, seul le P. Serge était « eschatologique » au sens direct et simple du terme, celui des premiers chrétiens, signifiant non seulement l'enseignement de la fin, mais aussi l'attente de la fin. Bien sûr, avec les paroles que nous professons tous foi en la seconde venue du Seigneur, à la fin du monde, nous répétons tous quotidiennement : « Que ton règne vienne ». Mais combien de chrétiens s’attendent réellement au Seigneur et vivent de cette attente ? Combien de chrétiens ne se sont pas simplement « réconciliés » avec la mort, mais l’ont transformée en le sacrement lumineux de la rencontre avec le Seigneur, en le chemin d’une « communion plus véritable avec Lui dans les jours éternels du Royaume » ? Il y a bien sûr, à chaque époque, et surtout à la nôtre, toutes sortes d’« apocalyptiques » qui annoncent la fin du monde, obsédés par toutes sortes de peurs, devinant « des temps et des saisons » dont, selon l’Écriture, « ni les anges ni le Fils » ne connaissent. Mais nous n’en parlons pas, car cette panique apocalyptique et sombre n’a rien de commun avec la foi lumineuse du christianisme primitif. Nous en avons entendu parler dans les livres sur l’Église primitive, mais nous en trouvons très peu dans la vie de notre Église moderne. Dans les manuels de théologie, l’eschatologie a longtemps été réduite à la doctrine du « châtiment » et, par piété, à la spéculation sur le « sort des morts après la mort ». Et o. Serge vivait vraiment dans l'attente du Seigneur, il n'était pas seulement consciemment, mais précisément brillamment et joyeusement tourné vers la mort, et pour lui tout dans cette vie brillait déjà de la lumière du Royaume à venir. Et il s'inquiétait tellement du dimanche des Rameaux, précisément parce que pour lui (ainsi que pour l'Église), c'était une fête eschatologique, un éclair dans ce monde, une « assurance » sur terre du Royaume éternel de Dieu... « Cette gloire royale, écrit-il, a rapidement cessé, au moment même où le rayonnement du Thabor s'éteignait, et après qu'elle commence la semaine de la Passion du Christ. L'entrée du Seigneur à Jérusalem n'était qu'un précurseur significatif pour les accomplissements futurs qui allaient au-delà de la souffrance et de la résurrection. Cependant, la plénitude de l'Épiphanie, qui était pour nous dans le Christ, n'aurait pas été accomplie si les rayons de sa gloire n'avaient pas brillé sur terre dans la transfiguration, et si la manifestation de son Royaume n'avait pas été montrée à son entrée royale. Celle-ci était une prophétie de l'avenir... » (Agneau de Dieu, p. 444). Je ne sais pas si une telle aspiration eschatologique est compatible avec le « panthéisme ». Mais je sens de tout mon être que cela est impossible sans un amour personnel et global pour le Christ. Car seul l’amour attend et vit en attendant. Seul l'amour vainc la peur de la mort. Seul l’amour accomplit la foi, comme « la substance des choses qu’on espère et la preuve de celles qu’on ne voit pas » (Hébreux 11 : 1). Et c'est précisément cet amour pour le Christ qui découlait de l'image du Père. Serge et elle, bien sûr, m'ont étonné lors de ces Vêpres des Rameaux. Ce n’est pas un hasard si chacun des grands livres de sa dernière trilogie se termine par le premier appel chrétien : « Viens à elle, Seigneur Jésus ». Sans comprendre cela, sans ressentir cette imprégnation de toute l'œuvre du P. avec une attente eschatologique. Serge, il est impossible, je pense, soit de comprendre correctement, soit d'évaluer correctement sa pensée théologique. J'ajouterai à cela que dans la renaissance de l'eschatologie, non pas comme un « sujet » séparé, mais comme une dimension et une inspiration inhérentes à la théologie chrétienne dans son ensemble, dans tous ses « sujets », je vois l'un des principaux mérites de la pensée religieuse russe. Cette inspiration, comme je l'ai déjà dit, a presque complètement disparu de la théologie orthodoxe à l'époque de sa captivité scolastique occidentale. Cela ne veut pas dire que tout dans « l’eschatologisme » russe est également acceptable, que tout y est exempt d’exagération, d’unilatéralité, voire de double sens. Cependant, dans le retour même à quelque chose de primordial dans le christianisme, sans lequel il devient insipide et superficiel, il me semble qu'on ne peut s'empêcher de voir un phénomène d'une importance énorme pour l'Église. Troisième souvenir du P. Sergius, sa troisième image, ne fait plus référence à un seul instant, à une rencontre mémorable. C'est un souvenir du P. Serge sur le trône, servant la liturgie. Au cours de ces dernières années, à cause de la maladie et du manque de voix, il n'a servi que les premières liturgies. Il servait, en raison de l'appareil qui remplaçait la gorge, dans des vêtements blancs très légers. De quoi est-ce que je me souviens ici ? Je dirai tout de suite que ce n'était pas la « beauté » de son service, car si par beauté nous entendons rythme et douceur des mouvements, solennité délibérée, « habileté », alors le P. Serge est peut-être « laid ». D'une manière ou d'une autre, je n'ai jamais appris à encenser. Et dans tous ses mouvements il y avait quelque chose d'anguleux et d'impétueux, quelque chose qui n'était ni fluide ni rythmé. Mais, en parlant de son service, en se souvenant de lui, il est impossible de se passer de l'expression maladroite et lourde en slave de l'Église : servir, P. Serge a vraiment fait la liturgie. Il y avait quelque chose dans son service, dans son angulosité et son impétuosité mêmes, de primitif et élémentaire, quelque chose qui venait d'un ancien prêtre ou d'un grand prêtre de l'Ancien Testament. Il ne s’est pas contenté d’accomplir un rituel traditionnel dans tous ses petits détails. Il s'y dissolvait complètement, complètement et l'impression était que la liturgie était servie pour la première fois, tombant du ciel et remontant de la terre pour la première fois. Le pain et la coupe sur le trône, le feu des bougies, la fumée de l'encens, ces mains levées vers le ciel : tout cela n'était pas qu'un « service ». Ici, quelque chose arrivait à l'univers entier, quelque chose d'éternel, de cosmique - « terrible et glorieux » - au sens slave de ces mots liturgiques. Et il me semble que ce n'est pas un hasard si les écrits du P. Serge est si souvent équipé et, pour ainsi dire, alourdi de slavismes liturgiques, qu'eux-mêmes commencent si souvent à sonner comme des louanges liturgiques. Ce n’est pas de la stylisation. Pour la théologie du P. Serge, dans sa dernière profondeur, est précisément et avant tout « liturgique » - la révélation de l'expérience donnée dans le culte, la transmission de cette mystérieuse « gloire » qui l'imprègne, de ce « sacrement » dans lequel il s'enracine et de « l'épiphanie » dont il est. Apparition de Dieu, mais donc aussi du monde dans sa divine primordialité, racines divines de la création, destinées à ce que Dieu la remplisse et devienne « tout en tout ». Je pense cependant que puis-je « prouver scientifiquement » ici ? – quelle est exactement la réalité, la certitude de cette expérience liturgique, première dans la vie du P. Sergius, pour ainsi dire, l'a « poussé » à rechercher de nouveaux mots et définitions, et c'est ici, et non dans un livre ou des influences idéologiques, que se trouve la véritable source du « sophianisme ». Peu importe la manière dont vous « construirez » ce concept plus tard. Serge, sans la définir théologiquement ni l'élever au rang de « Sophia », est ici l'expérience primaire et authentique – purement orthodoxe ! - les services divins, la liturgie comme « paradis sur terre », comme révélation de « sophia » : la « bonté » transformée, la beauté de la création. Et par conséquent, ses meilleures pages ne sont pas celles où il essaie de « définir » sa Sophia essentiellement indéfinissable et « hypostatique », mais celles qui reflètent la lumière et la joie de son expérience et de sa vision liturgique. De cette expérience et de cette vision qu'il a vraiment, complètement et pleinement vécue, le P. Sergius a eu l'idée de construire un système théologique complet et global. Alors, qu’il me pardonne si moi, qui lui dois tant et qui suis vraiment indigne de dénouer la lanière de ses chaussures, je dis encore en toute honnêteté que dans son désir de « système », je vois comme une sorte de sa chute. Il me semble qu'ici le P. Serge a succombé à une sorte de « tentation ». En lisant ses œuvres, surtout ses dernières, les plus systématiques, j'avais souvent envie de lui dire mentalement à peu près ce que, dans le « Duel » de Tchekhov, le bon médecin Samoilenko dit à l'idéaliste-systématicien sûr de lui von Koren : « Ceci est pour vous, cher Père Serge, les Allemands l'ont gâché. » L'intelligentsia russe croyait en ce « systématisme » « allemand » occidental comme condition principale du « caractère scientifique », mais d'une manière tout à fait russe - avec un maximalisme débridé et enthousiaste, qui en faisait presque une sorte d'idole. Or, les notions d’« intégrité », d’une part, et de systématicité, d’autre part, ne sont guère synonymes. La théologie des Pères de l’Église, par exemple, est holistique, « catholique », et c’est là sa valeur éternelle et durable, mais il est difficilement possible d’en tirer un « système » lisse et définitif. Il semble que ce soit le contraire : plus l'expérience à partir de laquelle naît une pensée est « holistique », plus la vision est profonde, moins elle se prête à la « systématisation », plus la « réduction » s'y produit : simplification, grossissement et même distorsion de l'expérience. C'est peut-être pour cette raison que l'Orient orthodoxe n'a donné naissance à aucun « système » dogmatique semblable à la « somme » de Thomas d'Aquin et n'a pas canonisé, comme les religions occidentales, une catégorie particulière de « livres symboliques ». Mais dans environ. Serge s'est combiné, et n'a pas complètement fusionné, comme s'il s'agissait de deux personnes : l'un est un voyant « expérimenté » de la gloire et de la joie divines révélées dans l'Église, et l'autre est un « scientifique », un professeur - qui a cherché non seulement à raconter ce mystère, et non seulement à l'expliquer, mais aussi ainsi de suite. « sans reste » à présenter dans un système philosophico-théologique, traduit du langage « doxologique » au langage discursif. D’où l’espèce d’échec « stylistique » du Père. Serge : ces deux langues ne se confondent pas avec lui et ne se transforment pas en une seule langue, en une sorte d'évidence organique. L'expérience qui brille dans ses écrits convainc et captive, mais très souvent ils ne convainquent pas - mais suscitent des doutes et même des objections, des mots et des définitions. Et c’est ici, me semble-t-il, que se trouve le chemin pour résoudre « l’énigme » du Père. Serge, sa vie et sa tragédie créatrice. Cette tragédie réside finalement dans le fait que son système (à savoir le « système », et non la richesse infinie de tout ce qu’il « systématise ») ne correspond pas à son expérience. Si, selon ses propres mots, son expérience de « Sophia » est non seulement profondément orthodoxe, mais, comme je l'ai dit au début, révèle quelque chose de plus important, de plus profond dans l'expérience de l'Église, alors « Sophia », en tant que « formulation » philosophique et théologique de cette expérience, n'est pas nécessaire, et n'est pas nécessaire, avant tout, à la théologie elle-même du Père. Serge. Il est perçu, aussi étrange que cela puisse paraître, comme une sorte d'élément étranger et précisément tiré par les cheveux dans ses écrits, comme une explication et une « justification » de ce (vénération de la Mère de Dieu et de Jean-Baptiste, virilité divine et eschatologie, etc.) qui non seulement n'a pas besoin d'une telle explication, mais que le P. Serge a déjà révélé et expliqué. Pour tout ce qu’il écrit et qui constitue le thème et l’inspiration de toute son œuvre : le cosmisme lumineux et pascal de l’Orthodoxie, le mystère de la virilité divine, la fidélité de l’Orthodoxie au « bien » de l’acte créateur, l’attente et l’anticipation victorieuse du Royaume du Christ, tout cela n’a pas « besoin » de Sophie ou de « l’âme du monde », tout comme l’intuition orthodoxe de la liberté n’a pas besoin de la « liberté primordiale » de Berdiaev. Car tout cela « assez » est le mystère lumineux et joyeux de la Très Sainte Trinité - Père, Fils et Esprit. Pour tout ce que le P. veut protéger, défendre, proclamer et révéler. Serge, en réponse à la question qui « se répand comme un murmure serpentin sur la terre : à qui appartient le monde de Dieu-homme ou de l'homme-dieu, du Christ ou de l'Antéchrist », et qui se révèle dans ses œuvres avec une telle puissance prophétique, une telle ferveur spirituelle et, souvent, un tel génie théologique, il n'y a pas besoin de « Sophia » pour le Christ, la Puissance de Dieu et la Sagesse de Dieu sont « suffisantes », le Saint-Esprit est « suffisant », Consolateur, l'Église est « suffisante », l'Épouse de l'Agneau, et personne aujourd'hui ne le convainc mieux et plus fort que le Père. Serge. Il me semble donc que nous ne pouvons pas simplement parler d’acceptation du système. Serge, ni simplement sur son rejet. Je suis sûr que lorsque viendra le temps d’une discussion calme et approfondie à ce sujet, l’Église finira par « réécrire » complètement son enseignement. Elle acceptera en lui avec amour et gratitude tout ce qui révèle véritablement les dernières profondeurs de son expérience et qui, avec une telle puissance de foi, d’espérance et d’amour, tonnent dans un monde noyé dans l’ennui démoniaque et dans l’impasse de sa « laïcité », son éloignement de Dieu. Et, comme elle l’a fait plus d’une fois dans le passé, elle « élimine » le Père. Serge, tout ce qui, par essence, l'obscurcit fait de lui un système, et non un autre témoignage glorieux et durable de la vérité. Lui-même, je n'en doute pas, restera dans la mémoire de l'Église pour ce qu'il était réellement : - un prophète et un voyant de secrets, un guide vers un pays montagneux et beau, auquel il nous a tous appelés avec toute son apparence, son ardeur, son authenticité spirituelle. Je ne sais pas, et personne ne le sait, ce qui va arriver à la Russie. Mais, en me souvenant du P. Sergius et, avec lui, toute l'étonnante galaxie qui, ce n'est pas un hasard, a brillé en Russie simultanément à la croissance de la catastrophe russe ; Je n'ai aucun doute sur une chose. Le fait est que la culture russe, la Russie en tant que destinée spirituelle, n’a d’autre chemin que celui de l’Église. Après tout, chaque nation n’a qu’une seule vocation. Il peut bien entendu le refuser et continuer à exister. Il peut atteindre la prospérité et la satiété, la prospérité et la puissance - « dans la crainte de ses ennemis »... Mais alors les paroles de l'Évangile s'appliquent également à lui : « À quoi lui servirait-il s'il gagnait le monde entier, mais endommageait son âme ? La vocation de l’âme de la Russie – la culture russe – était de répondre à une question : qu’est-ce que la « culture », quel est son sens et son contenu, après le Christ, après l’Incarnation, après la Pentecôte ? L’Occident chrétien, à un moment fatidique de son histoire, a abandonné cette question, l’a simplement « retirée de l’ordre du jour » et, au fond, ce n’est que dans ce refus et ce renoncement que les penseurs et écrivains russes, à commencer par Tchaadaev et Khomyakov, l’ont dénoncée. Après avoir proclamé, dans sa sagesse terrestre et calculatrice, « l’autonomie » de la culture, délimitant avec sagesse et assurance les sphères de la « religion » et de la « culture », l’Occident ne savait pas, et ne comprend même pas aujourd’hui, que c’est alors que commença la décadence interne de la religion et de la culture, dont les signes inquiétants dont notre époque est remplie. La culture russe a accepté cette question et en a fait véritablement une question du destin spirituel de la Russie elle-même. Et sa chute actuelle n’y change rien, car c’est précisément ce qui la révèle comme une chute, qu’elle n’a pu créer aucune autre culture, mais a créé une « anti-culture » sans précédent par sa taille, sa médiocrité et sa vulgarité. Dans sa chute, la culture russe ne pouvait devenir autre chose. Et c’est pourquoi cette chute elle-même, cette « anti-culture » elle-même, constitue la meilleure preuve de ce que cette autre, authentique culture russe, a témoigné avec tout son feu et sa tension intérieure. Vous ne pouvez plus vous y tromper : le vide, les mensonges et la contrefaçon de « l’anti-culture » soviétique ne sont pas du tout dus au manque de « libertés civiles », à la violence brutale et à la terreur. Les mêmes vides, contrefaçons et mensonges commencent à apparaître de plus en plus clairement là où règnent encore les « libertés civiles » et où la complète « autonomie » de la culture est assurée. Car le véritable problème, bien sûr, c’est que cette culture « autonome » elle-même n’a de plus en plus rien ni rien à dire, rien à incarner. La seule différence est que dans le pays qu’on appelait autrefois la Russie, ce « rien » est en outre ordonné de se vêtir d’un mensonge optimiste et insupportablement onctueux, tandis qu’en Occident, personne n’empêche la culture de témoigner de sa propre décomposition avec une perfection technique toujours plus grande. Mais tout cela n’a-t-il pas été prédit et proclamé en Russie par la bouche des écrivains et des penseurs russes ? La véritable culture russe, dans ses dernières profondeurs, n’était-elle pas précisément une prophétie et un avertissement ? Ses hauts, mais aussi ses échecs et ses chutes, ne sont-ils pas dus à la connaissance cachée et pénétrante que dans le monde dans lequel le Christ était, il est impossible de vivre ou de créer comme s'il n'existait pas ? Comme si l'homme n'était pas déifié en lui et élevé vers Dieu ? Comme si l'Esprit Consolateur n'était pas descendu en cette mystérieuse troisième heure et que la pluie de grâce ne s'était pas déversée sur la terre ? Comme si après l'Incarnation et la Crucifixion, Pâques et l'Ascension, toute « autonomie » n'était pas devenue impossible, terrible, véritablement suicidaire ? Et ainsi, ce qui, peut-être de manière latente, a inspiré la culture russe dès le début, puis - à la toute fin, alors que la catastrophe grandissait déjà inexorablement, est devenu le thème et la question de la pensée russe elle-même, et en elle, renaissant, libérée de ses langes scolastiques occidentaux, la théologie orthodoxe. Et, bien sûr, le plus important et le plus profond de ce renouveau est que la pensée religieuse et théologique russe a répondu à la tentation principale et la plus terrible de notre temps - la tentation de désincarner le Christ, de lui retirer sa paix - par une confession créatrice et inspirée de l'Église. Il serait probablement nécessaire de préciser ici que ce que l’on entend ici par Église n’est pas ce que l’intelligentsia russe dé-ecclésiastique associait à ce mot et ce dont, aussi étrange et regrettable que cela puisse paraître, les « membres de l’Église » eux-mêmes les ont trop souvent convaincus, avec leur indifférence à l’égard de la culture, voire leur déni ouvert et simplifié. Je ne fais pas cela parce que, en substance, c'est exactement ce que le Père. Serge, c'est exactement l'objet de son travail, de son appel, de son témoignage. Parce que lui-même n’est pas revenu au « christianisme » en général, non pas à l’idéalisme et à l’humanisme chrétiens vagues, mais au Trône, sur lequel le sacrement de l’Incarnation est éternellement « accompli » et le feu auquel le Christ aspirait lorsqu’il s’est allumé descend. Et il n'est pas revenu pour la paix ou pour s'échapper, mais pour éclairer de ce feu et retourner au Christ le monde qui s'éloigne toujours de lui et l'oublie. Non, bien sûr, l’Église n’est pas pour la culture et ne concerne pas la culture. Mais c'est seulement de son feu qu'est née cette culture, unique par sa profondeur et sa liberté, sa vérité et son humanité, dont l'effondrement, le renoncement déshumanise le monde sous nos yeux. L'Église n'est pas pour la culture. Mais seule l'Église peut en faire une réponse holistique de l'homme à Dieu à son don, la remplir de vérité, de bonté et de beauté, sans lesquelles elle ne peut pas vivre... Et donc, s’il y a encore un avenir, il y a un chemin pour la culture russe, où peut-elle aller autrement ? Encore une fois, vers l’Ouest ? Mais ce qui a résulté de cet incendie en Occident est depuis longtemps devenu le nôtre et notre sang. Et après Dostoïevski et Tolstoï, on n'a plus le droit de « découvrir » Kafka et les surréalistes, Beckett et le « nouveau roman », les « formalistes », les « structuralistes » et autres magiciens. Dans votre originalité ancienne, pré-Pétrine, pré-Pouchkine, dans votre auto-ivresse de « l’esprit russe » ? Mais la culture russe ne peut, sans se trahir, renoncer à son universalité, à sa « toute humanité », à propos de laquelle on a dit de nombreuses paroles vides et fières, mais qui pourtant était et est... Et ici, à ce carrefour, brille comme une étoile directrice la dernière « prophétie » russe - sur l'Église, comme cette nouvelle réalité dans laquelle le mystère du Royaume de Dieu, le Royaume « non de ce monde », peut devenir et devient éternellement la source et la force de vie, de créativité et de salut dans « ce monde ». Même s'il y avait beaucoup d'erreurs, d'ambiguïtés et d'ambiguïtés dans cette prophétie. Que quelque chose en lui, pour prendre vie et devenir une force, doive « tomber à terre et mourir ». Certaines choses doivent être éliminées et certaines choses doivent devenir plus claires. Au fond, c'est vrai. Correct dans le questionnement. Fidèle à son aspiration et à son espérance ultimes. Vous y réfléchissez, vous vous en réjouissez et vous y croyez, en vous souvenant du Père. Sergius Boulgakov. Avant-fête de la Nativité du Christ. Prot. Gueorgui Serikov. La doctrine de l'apokatastasis (de la restauration universelle) du « Père des Pères » (Saint Grégoire de Nysse) et de l'Archiprêtre. Sergius Boulgakov Comme on le sait, la première pensée de saint Grégoire de Nysse sur la restauration universelle (apokatastasis) 8 était son enseignement sur le mal. À la suite d'Origène, le Père des Pères a enseigné que le mal n'a pas d'essence, qu'il est « inexistant » (mi he), qu'il n'est que l'absence du bien. Seul le bien a une existence indépendante. Même si le saint reconnaissait la réalité objective du mal, il considérait néanmoins qu'il s'était produit par la négation du bien et qu'il n'avait pas d'existence substantielle. (L'évêque de Nysse a vu une illustration claire de cette situation dans la cécité, qui n'existe pas dans la nature, mais n'est que l'absence d'yeux). Le mal ne vient pas de Dieu, c'est la privation du bien, du non-être, et le temps viendra où il n'y aura que Dieu (1 Cor. 15 :28). Le mal, qui n'a aucun fondement dans la volonté divine, doit être aboli et, comme une écorce ou une excroissance, doit tomber de la bonne nature. Lors de la restauration générale de tout en Dieu, même la mémoire du mal sera détruite. Le mal doit un jour cesser aussi parce qu'il est limité, et non illimité comme le Bien : en suivant le chemin de son développement, il devra un jour atteindre un point au-delà duquel l'avancée ne sera plus possible et le mal sera contraint d'aller dans la direction opposée, vers le bien. Et ainsi, à la « limite » du mal succède la succession du bien. Alors le dessein divin de la création sera atteint, ce qui a été « très bien fait » (Genèse 1 : 31). En matière d’apocatastase universelle et de déification humaine, l’incarnation, le sacrifice rédempteur universel du Sauveur et sa résurrection étaient d’une importance exceptionnelle. Commentant les paroles d'Ap. Paul que par la mort du Christ « toute tribu de ceux qui sont au ciel, sur la terre et sous la terre l'adorera et toute langue confessera que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2 : 10-11), - Grégoire de Nysse par « céleste » désigne l'ordre angélique, par « terrestre » - les vivants, et par « l'enfer » - tous les morts, ainsi que les démons et les mauvais esprits. Saint Grégoire considérait qu'il était impossible que les démons persistent éternellement dans le mal et que les pécheurs deviennent amers dans leurs iniquités. Il croyait qu'il n'y avait aucune raison de penser que le libre arbitre d'une créature dans l'autre monde conserverait la liberté de demeurer uniquement dans le mal. Il considérait cette idée comme complètement fausse. Ainsi, la puissance du sacrifice expiatoire du Christ se propagera aux mauvais esprits, et le diable reviendra un jour à son état de félicité originel et réalisera son impuissance. Commentant les paroles d'Ap. Paul aux Corinthiens qu'une fois « Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15, 28), saint Grégoire y voyait une confirmation de sa pensée sur la restauration universelle et la destruction complète du mal. « Parce que, dit-il, s’il y a Dieu dans tous les êtres, alors il n’y aura sans aucun doute aucun mal en eux. » Et puisque le mal sera certainement détruit, alors il n’y aura plus de pécheurs. Alors il n’y aura que des saints. Alors la restauration de toute la création à son état primitif sera enfin achevée. La restauration générale doit venir en raison de la plénitude du plan créateur de la Sagesse Divine. Cette complétude sera endommagée et le but de la création ne sera pas atteint si la création entière dans toute sa plénitude (plʹroma) ne participe pas véritablement au bonheur. Toute la création doit parvenir à participer aux bénédictions de Dieu qui, selon l'apôtre Paul, « n'ont pas été vues par l'œil, ni entendues par l'oreille, et sont hors de portée de la pensée » (1 Cor. 2 : 9). Le tourment infernal de saint Grégoire de Nysse était considéré non seulement comme le châtiment des pécheurs, mais aussi comme un moyen de les guérir de leurs péchés, comme une sorte de purgatoire. Mais tôt ou tard, après avoir été purifiées de leurs péchés, les âmes atteindront leur but et viendront à Dieu. Oui, et saint Grégoire considérait toute vie humaine comme un chemin et le voyage au-delà de la tombe continue sur le chemin d'une félicité céleste croissante. Comme Origène, saint Grégoire croyait que l'enseignement du Saint. Les Écritures sur l'éternité des tourments infernaux étaient admises à des fins éducatives. Et peut-être, tout comme son professeur, croyait-il que le mot éternité (éon) était sacré. L’Écriture ne désigne parfois qu’une longue durée, et non l’infini divin et intemporel. Passons à ce que le Père. a parlé de l'apocatastase. Serge, la première chose qu'il faut noter est qu'en la matière, le plus grand théologien de notre temps, en général, n'a pas été original, bien qu'il ait beaucoup clarifié, développé et renforcé. Cela fait référence à saint Grégoire de Nysse. Sergius enseignait que la pensée de l'infinité des tourments infernaux affirmerait l'éternité du mal et sa co-éternité avec le bien – ce qui conduirait au dualisme. 10 Mais le mal n’a pas en lui-même la puissance créatrice de l’éternité et ne peut donc s’étendre à l’infini. Clarifiant les pensées de saint Grégoire, le P. Sergius a dit que « feu éternel », « tourment éternel », « destruction éternelle » n'ont rien à voir avec le temps 11, mais sont des définitions qualitatives. Il existe deux conceptions de l'éternité : d'une part, la conception religieuse de l'éternité de Dieu, l'éternité des attributs divins (amour, vie, trinité, beauté, vérité, immuabilité, liberté, omniscience, omniprésence...) l'éternité du Royaume des Cieux. Cette éternité est aussi transcendantale à l’écoulement du temps que le Créateur l’est à la création. Cette éternité n'est pas du tout proportionnée à la chronologie. Cette éternité de catégorie de qualité. Mais dans la Bible et en théologie, on parle parfois de « l’éternité » dans le sens d’un flux chronologique qui a une durée plus ou moins longue (Hegel appelait une telle éternité théorique, se poursuivant sans fin, « mauvais infini »). Cette différence dans la compréhension de « l’éternité » doit être gardée à l’esprit pour ne pas se tromper : dans certains cas, il faut rejeter d’avance l’interprétation de l’éternité comme une infinité dans le temps, comme une définition temporaire, mais il faut la comprendre comme une qualité particulière. La vie éternelle en Dieu, le Royaume des Cieux et l'éternité des tourments infernaux ne peuvent pas être « éternelles » par la même éternité. Si le Royaume de Dieu est la base et le but de la création du monde, son fondement suprême en Dieu, alors peut-on dire qu'à la création du monde, l'existence de l'enfer et son éternité étaient incluses dans sa plénitude ? Dieu a-t-il créé l’enfer, sinon en réalité immédiate, du moins en puissance ? Ou bien l’enfer est-il la création de Satan et de ses anges, ainsi que des créatures libres tombées sous son influence ? Et si Matthieu 25 : 34 parle également de tourments éternels et de vie éternelle, cela ne fait qu'indiquer clairement la différence significative entre les deux types d'éternité. Entre le temps et l'éternité, il n'y a en aucun cas la relation qui est habituellement perçue, car l'éternité n'est pas une définition temporaire, mais précisément une définition qualitative. Des définitions telles que « bonheur éternel », « tourment éternel », « feu éternel » et leurs synonymes ne signifient pas du tout un temps sans fin. Ils ne parlent tout simplement pas du temps du temps, tout comme Jean 17 : 3 n’en parle pas : « Ceci est la vie éternelle, afin qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé. » Les textes eschatologiques de l'Évangile parlent de l'éternité et de la vie éternelle en Dieu comme d'un tournant vers Dieu qui imprègne toute existence. C’est voir le visage de Dieu, la vie avec Dieu, en Dieu et devant Dieu. Concernant le temps chronologique, l’Apocalypse de Jean déclare directement que dans l’autre monde « il n’y aura plus de temps » (Apocalypse 10 : 6). Comme saint Grégoire de Nysse, le P. Serge insiste sur la signification universelle du sacrifice expiatoire du Christ. "N'est-ce pas pour les péchés de toute l'humanité que le Fils de Dieu a goûté aux douleurs de Gethsémani et à la mort du Calvaire ?! L'éternité divine de ces tourments n'a-t-elle pas été concentrée et vécue ici sur terre dans le temps ?" (Ici, il est clair que « rédemption dans l’éternité » ne signifie pas un temps d’une durée infinie, mais son intensité divine infinie). Comment oublier les paroles du Christ : « Ce n’est pas la volonté du Père céleste qu’un seul de ces petits périsse » (Matthieu 18 : 14) et que ceux qui sont rejetés par le Christ restent toujours dans son amour et sont embrassés par son sacrifice expiatoire universel, qui pour les rejetés « pour toujours et à jamais » est un sacrifice expiatoire aussi longtemps que demeure le pouvoir de rejeter les rejetés ?! Comme sainte Nysse (et comme Origène), le P. Serge pose la question : l'expiation accomplie par le Christ s'applique-t-elle aux démons ? Si la réponse est non, ne serait-ce pas une limitation de l’amour divin et du pouvoir de rédemption, qui n’ont pas de limites ? D'autre part, compte tenu de la liberté donnée par Dieu à la créature - et non pas aussi vacillante et perverse que celle des hommes, mais déjà déterminée dans le mal comme celle des démons - en répondant positivement à la question posée, nous limitons ainsi la liberté de la créature ou même l'éliminons tout simplement ! (et ensuite nous transférons la responsabilité du mal dans le monde et de la Chute sur Dieu). Ici à propos. Serge, à la suite de Grégoire de Nysse, considère la question du déterminisme des destinées humaines (et en général des destinées de toutes les créatures libres) après la Seconde Venue et le Jugement, et en particulier la question du déterminisme (« éternité ») de l'enfer, et, comme saint Grégoire, le Père Serge croit que dans l'au-delà, le processus continue dans l'éternité, le chemin de la purification des péchés continue et, par conséquent, avec le Père des Pères, il pense que Le feu mystérieux de l’enfer est un feu purificateur et curatif. 12 Le point de vue théologique de ceux qui insistent sur le déterminisme de l'enfer et l'éternité des tourments infernaux. Sergius l'appelle un pénitencier criminel. De ce point de vue, la relation de Dieu avec le monde est déterminée par le seul début du châtiment, contrairement à la parole directe du Seigneur : « Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jean 3 : 17), « Je ne suis pas venu pour juger le monde, mais pour sauver le monde » (Jean 12 :47). "Ce point de vue pénitentiaire-criminel est le plus vulnérable du point de vue de la théodicée : il admet que de toute éternité Dieu a introduit l'enfer et les tourments éternels dans la création du monde et leur a donné le pouvoir d'être à égalité avec le Royaume de Dieu préparé dès la création du monde. Ainsi, la dernière réalisation comporte un échec ontologique, précisément dans son caractère dualiste : avec l'éternité du Royaume de Dieu, la même éternité de l'enfer est affirmée ! Le sacrifice du Calvaire s'avère être être impuissant à vaincre l'enfer - dont, il s'avère, le prophète de l'Ancien Testament Osée et l'apôtre du Christ se sont réjouis en vain, s'exclamant : « Où est ta victoire, enfer ?! (Osée 13:14, 1 Cor.15:55)" Avec le point de vue criminel-pénitentiaire sur l'éternité des tourments infernaux, la sophistique du monde trouve sa limite dans l'antisophie de l'enfer, dans laquelle règne l'obscurité totale en l'absence de la lumière de Dieu - l'antisophie sombre. Ici la toute-puissance et la sagesse de Dieu s'épuisent, mais un autre principe d'existence surgit, que Dieu ne peut affaiblir, ou, ce qui est encore moins clair, il l'établit lui-même. Les partisans de la vision pénale du monde défendent leur vision de l'éternité de l'enfer comme "un avantage pédagogique pour éviter le libertinage humain, le libertinage, l'irresponsabilité et le faux sentimentalisme. Mais il faut dire qu'une telle pédagogie n'atteint pas l'objectif : l'intimidation théologique avec des souffrances sans fin dans l'immuabilité infernale est impuissante à briser la raison et la conscience humaines, qui n'acceptent pas le châtiment « éternel » pour les péchés temporaires, bien que peut-être très forts. " Le père Sergius ne dit pas, comme N. A. Berdiaev, qu'à notre époque personne ne croit plus à l'éternité des tourments infernaux, cependant, compte tenu de la psychologie moderne, il doute du bénéfice moral de l'intimidation : " Ce qui est réel pour la psychologie humaine n'est pas une souffrance abstraite et infinie, mais une souffrance concrète immédiatement imminente. Et la prédominance de la pédagogie de la peur dans l'eschatologie, qui était peut-être appropriée et efficace dans la psychologie des siècles passés, est inefficace et plutôt choquant de nos jours. Une pensée destinée à terroriser les âmes n'atteint pas son but. Assurant d'horreur les cœurs sensibles, paralysant leur amour filial et leur confiance enfantine dans le Père céleste, il compare le christianisme à l'Islam, remplaçant l'amour par la peur. Sans aucun doute, il faut ici pleinement reconnaître l'axiome selon lequel tout mal dont chacun est coupable doit être surmonté par lui-même, en profondeur et de manière exhaustive, même dans son pardon. On ne peut pas pardonner librement, sans souffrance, car cela ne serait pas une bonté, mais une contradiction avec la vérité. La vérité de Dieu est inconciliable avec le péché. Il ne peut pas simplement être rejeté et oublié, mais doit être révélé devant elle. Par conséquent, l’idée même selon laquelle on peut éviter les conséquences du péché en toute impunité est insensée, lâche et fausse. Nous ne parlons peut-être pas du tout d’une déviation de la Vérité de Dieu, mais de sa compréhension chrétienne. Et il faut le dire franchement, la raison et la conscience n'acceptent pas la doctrine de l'éternité du tourment, entendue au sens du temps sans fin, dans son immuabilité immobile, comme on le dit habituellement. En proclamant l'infinité du tourment, nous affirmerions ainsi l'éternité du mal et la co-éternité de son bien, ainsi que l'amertume invincible des pécheurs en inimitié envers Dieu. Sainte Nysse a également souligné le fondement téléologique de la doctrine de l'apocatastase universelle, affirmant que le but divin de la création de l'homme ne peut être atteint que lorsque l'humanité, dans son intégralité, participe véritablement à la félicité, car tel est le but de la Sagesse de Dieu. Développant cette pensée du saint, le P. Sergius tire également, pour ainsi dire, un argument ecclésiologique en faveur de l'apocatastase et dit que bien que le Jugement de Dieu soit un Jugement personnel et est exécuté sur chaque personne, en même temps, c'est aussi un Jugement universel, ecclésial, car l'humanité du Christ est une, et le sort de chacun est lié à chacun et est responsable de chacun. "Par conséquent, l'idée laide et étrange selon laquelle les justes, après avoir reçu leur "récompense" et s'y sont plongés, oublient immédiatement leurs frères qui souffrent en enfer, bien sûr, ne peut être tolérée!" Est-ce vraiment à cause de l’apparition de Dieu-Amour que leurs cœurs se figent dans l’amour-propre et perdent même le degré d’amour qu’ils avaient l’un pour l’autre avant la résurrection générale ? Au contraire, le rejet des rejetés affecte, dans un certain sens, l’humanité toute entière. Et les justes souffrent de l'enfer des pécheurs dans leurs demeures célestes. Le salut n’est pas seulement le destin de chaque individu, mais aussi une question d’amour, de prière et d’efforts de toute l’humanité. L’enfer est donc un chagrin commun. Nous touchons ici au mystère du siècle futur, qui n'entre dans notre conscience que comme postulat antinomien de participation universelle à la vie du ciel et de l'enfer dans leur compatibilité. L’existence de l’enfer n’est pas entourée par la froideur de l’indifférence égoïste, mais par le nuage lumineux de l’amour protecteur de l’humanité sauvée, c’est-à-dire de l’Église, qui reste pour toujours une, sainte, catholique et universelle. Dans ce document, l'humanité n'est pas divisée en deux, pour ainsi dire, et ne se réconcilie pas avec la coupure d'une de ses parties - l'enfer, mais en souffre. Et bien que, encore une fois, cette douleur des uns envers les autres ne puisse pas être interprétée dans le sens d'une tromperie terrestre, une sorte de don spirituel - car le péché doit être enduré et surmonté, et le débiteur ne sera pas libéré de prison tant qu'il n'aura pas remboursé « jusqu'à la dernière pièce », mais - il faut le dire franchement - et le paradis dans son intégralité n'existe pas, tant et aussi longtemps qu'il y aura l'enfer, qui est pour lui comme une frontière intérieure. Oublier les « justes » qui sont au ciel à propos des pécheurs tourmentés en enfer serait le plus grand péché, capable de détruire à nouveau les coupables, même après leur acquittement au Jugement dernier : ce péché consisterait précisément dans ce pour quoi les pécheurs sont aliénés - le manque d'amour pour l'humanité souffrante et en elle pour le Christ souffrant. Voici les paroles très significatives, chères et instructives de saint Isaac le Syrien pour les chrétiens, auxquelles le P. Serge, - il y aura des paroles sur le cœur miséricordieux : Saint Isaac a prié pour l'allumage du cœur humain "pour toute la création, pour les hommes, pour les oiseaux, pour les animaux, pour les démons et toutes les créatures : Par une grande et forte pitié, par une grande patience, le cœur humain est touché et ne peut supporter, entendre ou voir aucun mal, ni petite douleur endurée par une créature. Et donc, pour les muets et pour les ennemis de la vérité, et pour ceux qui lui font du mal, à chaque heure il offre une prière avec larmes, afin qu’ils soient préservés et aient pitié… » La doctrine du tourment éternel et immuable des pécheurs - prétendument basée sur l'impossibilité du repentir au-delà de la tombe - est en contradiction flagrante avec l'efficacité de la prière de l'église pour les défunts, car l'acceptation de l'assistance à la prière présuppose déjà le mouvement inverse des âmes des défunts conformément au fait général de l'efficacité de l'esprit, qui se caractérise par la continuation continue de la vie et de nouvelles autodéterminations. Et le Jugement dernier ne met pas fin à la variabilité de l’existence créée et sa temporalité n’est pas remplacée par « l’éternité fixe » du divin, mais il commence de nouveaux temps, non plus chronologiques, de nouveaux « siècles de siècles », avec une nouvelle formation. C'est ce que ne veulent pas comprendre les partisans de l'eschatologie pénale, pour lesquels le « tourment éternel » est l'application de l'article correspondant du code des peines par une décision unilatérale du tribunal, qui élimine de manière préventive la possibilité de guérison, de pardon et de restauration. Ici, dans un court article, nous ne pouvons pas aborder la démonologie du P. Sergius en relation avec la question de la restauration générale, cela nécessiterait un examen large et détaillé des merveilleuses pages qu'il a écrites sur le vide métaphysique et l'individualité de Dennitsa, se terminant par son repentir ; Disons simplement que, selon le Père. Serge, cela peut arriver à cause du caractère créé de Satan, qui ne peut cesser d'être la création de Dieu. Le pouvoir de la réalité lui reste inhérent, qui ne peut être remplacé ou détruit par l'arbitraire d'un moi diabolique indépendant. Dans le nombre infini de cercles d’éternelle répétition de soi dans le vide, qui constituent la vie de Satan après son expulsion du monde, est incluse un nombre également infini de fois répétée la conscience de sa propre création, en tant que participation à l’être dont la puissance est l’être divin. La victoire sur le diable exige et présuppose l'abolition de la mort et de l'enfer dans la création, mais donc sa libération et son salut éventuels. Nous ne pouvons parler que du moment et du timing de cette victoire finale sur l’enfer et sur Satan. Notre foi ne peut accepter comme vérité finale sur Dieu le Créateur qu’Il ​​a créé un monde destiné en partie (aussi petit ou grand soit-il) à la destruction ou au rejet éternel, livré au sort du mal absolu, dont Celui qui l’a créé lui-même se détournera ! Le mal est associé à la liberté des créatures comme l'un de ses modes. La liberté de la créature est le plus grand don de Dieu et son privilège royal. Mais en même temps, la liberté de la créature n’est pas en contradiction ontologique avec le plan divin de création, qui ne peut évidemment pas inclure la destruction éternelle destinée au moins à une partie de la création. Ceci, s'il était permis, signifierait son échec réel, et pas même dans une partie seulement, mais aussi dans son ensemble, qui ne supporte pas ces dégâts aussi facilement que les partisans de l'éternité de l'enfer le supportent. Il reste à accepter que les destinées finales du monde selon les voies de Dieu restent indépendantes de la liberté créée, malgré tout le caractère inévitable de leur accomplissement. Il y a ici une certaine nécessité libre : l’immuabilité ontologique du fondement et la diversité modale de la liberté dans sa manifestation vitale. Pour conclure ces brèves notes sur les pensées de notre maître, je voudrais rappeler les paroles de l'Apôtre Paul concernant les limites de la liberté humaine : « Je m'agenouille, écrit l'Apôtre aux Éphésiens, devant Dieu, de qui toute paternité dans le ciel et sur la terre tire son nom, afin qu'il accorde, selon les richesses de sa gloire, d'être puissamment fortifiés par son Esprit dans l'homme intérieur, afin que le Christ habite dans vos cœurs par la foi et que vous soyez enracinés et enracinés. fondé sur l'amour, afin que vous puissiez comprendre avec tous les saints ce qu'est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, et connaître l'amour du Christ qui surpasse toute connaissance, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu. Et à Celui qui, selon la puissance qui agit en nous, a le pouvoir (la liberté) de faire plus, infiniment plus que tout ce que nous demandons ou pensons, à Lui soit la gloire dans l'Église et en Jésus-Christ dans toutes les générations, pour toujours et à jamais. Amen. » (Éph. 3 : 14-21) Archimandrite Euthyme. Relation religieuse Une personne à travers le prisme de la conscience d’une autre. Mais c’est toujours ce qui arrive : ce qui est enregistré dans les pensées, dans les mots, est toujours une attitude. Le Père Serge est un grand homme, avec un long chemin de vie, ainsi que de grandes réflexions qui ont déjà eu lieu à son sujet. Mais, selon le souvenir même de lui, dans ce cas, peu importe la taille, selon le mouvement du cœur, je veux conserver une touche personnelle à son sujet. Réfugié de guerre en 1920, boursier non invité de l’État tchécoslovaque en 1923, je me suis avéré, avec bien d’autres, le poisson tombé dans les filets de R.S.H. Mouvements. Pour la première fois au Congrès de Sasau, et au suivant, j'ai été capturé par le mouvement-fuite de personnes très bien informées, des gens de haute vocation, dispersés, comme s'ils étaient même confus par la tempête russe qui s'était produite. Et dans ces congrès il y avait une surprise de la Rencontre, une innovation qui se produisait, une nouvelle création. Et ici, il n'est pas nécessaire de parler de cours magistraux ou de techniques d'organisation de la part des seniors et des grands. Non, - il y avait leur - appel à nous - questionnement. Le sol des cœurs était recherché pour les suggestions des vivants. Ces congrès étaient en eux-mêmes – merveilleux, involontaires, nouveaux et éducatifs. Cette tenue et cette charge de Rencontre, ce miracle de communication édifiante ont duré quelques jours, pour continuer avec vigilance dans la vie quotidienne de la communication en cercle - étude, en soi si complète, bonne pour se retrouver. Et si les congrès ont involontairement réussi à imprimer leur journée du sceau confessionnel et sacramentel de l’Église, alors le cercle (Brno) s’est retrouvé au cœur du prêtre (Père Alexeï Vanek, tchèque). J'ai rencontré de nombreux élus, je ne les nommerai pas, aux portes du Mouvement chrétien, mais je ne me tromperais pas en appelant le premier le Père Serge Boulgakov. Le mouvement a été ma première université, qui a ensuite été construite avec succès, en plus de ma formation technique, qui était alors principalement due au choix précoce de l'âme. Dix ans tchèques plus tard, en 1933, j'étais un ingénieur au chômage, j'étais au complexe Sergiev, sous la supervision et la connaissance du Père. Serge. Cette deuxième université, m'ayant pris entièrement, avec le signe « Un pour le besoin », ne m'a pas empêché de faire une mutation au cours de mon année académique de trois ans (le cours avait alors trois ans) : après la première année j'ai été ordonné diacre, la deuxième année je suis devenu hiéromoine, la troisième - abbé de la religieuse Maria, qui est ensuite devenue ma troisième université : non paroissiale, le service quotidien dans une église autodidacte, avec des religieuses, a constitué toute ma vie mon sacerdoce. bonne chance. Le troisième anniversaire de 1933-1936, avec toute sa tension formatrice, a été pour moi assez éphémère et ne m'a mis dans la ligne de choisir aucun des sujets d'études de spécialisation scientifique, mais l'intérêt scientifique pour moi, quarante ans, exercé par les connaissances théoriques et techniques, comme caractéristiques de moi et des miennes, m'a mis en garde par rapport à toutes les connaissances académiques. Il s'est avéré que les spécialités d'A.V. Kartachev et G.P. Fedotov se plaçait facilement dans les limites du savoir humanitaire, qui n'avait plus rien à voir avec leurs constructions historiosophiques. Placer l'exégèse des Saintes Écritures et les sujets théologiques qui s'y rapportent dans le cadre de la connaissance humanitaire, comme cela s'est avéré plus tard et comme cela semblait être le cas dans mes constructions, est totalement inutile. Mais, si la Sainte Écriture est une Construction, ou plutôt si elle est sacrée dans une Construction créée par Dieu, pleine de Mesure et de Prix ; si la Tradition Sacrée est une Construction et que le Service Divin y opère de manière Constructive ; si dans l'Enseignement des Pères il y a des constructions constructives, et, dans la ligne principale : la Création des Églises par Constantin, la vision de la Croix, la Hiérarchie de l'Aréopagitik, et dans leur sillage - Isaac, Isaac le Syrien, l'Ange, et ensuite, le transfert à la succession russe, les Églises de Sophia et la maturation, ensuite, des Saints Pères russes ; – alors, pour tous ces « si », la Sophiologie russe est ce « CELA » : – ce qui est nécessaire à la compréhension, ce qui est honnête devant la Face de Dieu. Alors, en couvrant une douzaine d'études sur feu le père Sergius, que vais-je lui dire. Vous avez dirigé une école de théologie humanitaire et vous avez enseigné sa matière principale, la dogmatique, dans le cadre du savoir humanitaire. – N’est-ce pas le lit de Procuste qui coupe la tête du Dogme ? Vous, parmi les trois : le Père Pavel, vous et A.F. Losev, juste avant la tempête, en prévision de la victoire sur elle, avez donné l'Enseignement de la Vérité - Vous et eux êtes des Enseignants de l'Église, des représentants du Patrisme russe. On dit que le père Serge était non seulement conscient, mais aussi tourmenté par son incapacité à acquérir une connaissance formelle. Pour le contenu énorme et exhaustif de ses recherches, il n'a trouvé que le volume et la forme littéraire. Mais ce manque avait le côté d'une suffisance bienfaisante : il faisait du Père Serge un prédicateur : le contenu informel de la pensée vivante, avec le mouvement de son cœur riche en Dieu, atteignait les esprits et les cœurs : le Père Serge était glorieux. Il est intéressant et important de dire que le Père Pavel, dans son œuvre célèbre, dans son intégrité substantielle, est également resté fidèle à son exécution littéraire et humanitaire et a suscité l'admiration même des « patrologues » ; il n'a utilisé l'équipement mathématique que pour résoudre deux problèmes particuliers. Il est évident que sa physique n'était qu'un savoir se rapprochant de la théologie. Un seul A.F. Losev a donné la Déduction, une représentation tabulaire de l'action des Trois dans Sophie IV, avec le début meonal et dans l'habillement de la Langue. En aimant le Père Serge, dans cette dernière décennie de sa vie, en lui empruntant des contenus, je reviens à cette première page, là-bas en Russie, lorsque les trois piliers de la pensée sophiologique avaient leur propre voix complémentaire. Lorsque la Philosophie du nom de Losev fut publiée, cette voix cessa en Russie. Il a été publié, imprimé, à grandes affiches, sans mentionner le mot Dieu et le mot Ange, ciel. Ainsi, ce moment du dernier cri de Losev en Sophiologie, vivant et étouffé, est pour moi le summum de l’Action Enseignante. Trois acteurs, trois piliers de la patrouille domestique, enseignant la sainteté. Vivant, Losev, quatre-vingts ans (deux ans de plus que moi), se cache dans son Magistère principal, ayant un alibi pour enseigner dans le cadre de la philosophie ancienne, ce qui est autorisé. Le professeur de théologie fondamentale a-t-il le même alibi ? J'aimerais voir ce manuel pour les étudiants « sur le prêtre », et, surtout, que Losev lui-même y ait pensé ! N'est-ce pas un biscuit de patrouille incrusté, programmé « selon le sujet » d'étude, testé lors du balayage de l'ancienne cour de patrouille. Et - l'académie principale, en chaires et en doctorats, perpétue celle dont le cadavre fabriqué, soi-disant pour un défilé mondial, est placé près du mur du Kremlin. Consciemment, j'existe dans la fonction des sept livres du Père Serge : la Grande Trilogie, la Petite Trilogie et Pierre et Jean - les Apôtres principaux. Pour moi, il s'agit toujours d'une plénitude de contenus disponibles et performants, librement créatifs, originaux. Mais il faut en même temps dire que ce contenu disponible et habile n'a pas de forme numérique et linguistique. Ici parle l'ingénieur en moi, dont toute la puissance de l'aspiration scientifique est tournée vers le côté constructif de la portée sophiologique, vers la co-création. D’abord la Maison de la Sagesse, puis la Sagesse elle-même, qui l’habite. Le moment de voir est avant le moment de connaître. Et quand au fil des années est sorti tel ou tel livre du Père Serge, après l'avoir lu, je l'ai mis de côté et j'ai dit : ici tout est dit sur ce qui n'est pas donné sous la forme de Tout. Ma primitive cognitive disait : quand tu vois, dis, quand tu dis, montre. Tout mon travail est une démonstration de tout ce que le Père Serge avait - un conte. Et cette histoire lui est entièrement retirée. Il semble qu'il n'y ait personne d'autre qui soit plus reconnaissant envers le Père Serge que moi. Sa présence mentale et sémantique dans le contenu théologique m'a rendu minutieux dans son témoignage. Bien sûr, mon âme reconnaissante lui fait aussi des reproches, principalement ils concernent, comme déjà dit, le domaine de l'idéation, et non de la réflexion. Le point principal de la kinèse de la construction Sophia est la combinaison de deux représentations : la représentation de la Triade, en tant que telle, et la représentation de la Tétrade de la Création. La construction de Losev dans la séquence de ses sept énergies est une séquence Tétrade, dans la définition de laquelle, bien sûr, les principes de Trinité-Personnelle et de Trinité-Sophia sont impliqués. Dans la Philosophie du Nom, non pas celle de Losev, mais la Philosophie du Nom du Père Serge lui-même, il a été découvert que le Père Serge n'avait pas reçu l'idée de la nature tétrade de l'être. Il était entièrement sous le signe de la Triade, et il massait le contenu de la Triade là où se trouvait un arrangement tétrade. Deux échecs principaux : dans la Philosophie du Nom - une dispute avec Kant, dans la grande Trilogie - son parti pris par rapport aux Actions des Personnes de la Tétrade. Si pour moi "F. ET." Losev était un livre symbolique, suivi avant lui et en premier lieu de la Critique de la raison pure. La tétrade de Kant est une tétrade de triades de 12 catégories. Ayant établi avec certitude (en s'appuyant sur la logique scolaire) la trinité des jugements dans chacun des côtés de la tétrade, il stipule aussitôt qu'on ne saura jamais pourquoi la trinité est déterminée. Et plus il ne voyait pas la Trinité, plus la Tétrade apparaissait clairement : l'aveuglement de Kant était bénéfique pour la science : il donnait : une chose en général, une chose en soi, un quatuor de termes, définissant-définis par Dieu et correspondant - pour Rien : - la vision la plus vraie dans l'aveuglement dans sa justification, en l'absence du moindre rayon de Révélation. Tout dans le rayonnement de l’Apocalypse, le père Serge n’a pas vu ce démonstrateur de la science kantienne, du médiastin de la connaissance, et des deux dernières différences de Kant : les antinomies et les idées (également le paralogisme), et lui et le père Pavel et Losev n’ont multiplié que les antinomies (perdant la rigueur de la conclusion de Kant). Au milieu du livre Philosophie du nom, le père Serge attaque directement les « schémas » de Kant (également sa différence, celle de Kant), c'est-à-dire l'applicabilité, l'exemplarité, la réconciliation des représentations de l'espace et du temps avec des prédicats conceptuels (catégories-12). Comme arme d'attaque, il a pris soin de la triade qui caractérise la phrase - sujet, prédicat, connecteur, en la tendant au sens de la Triade du Premier Dogme, c'est-à-dire dans les Rôles du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et maintenant il la double en disant : une phrase de jugement, qui a déjà une tétrade dans la Tétrade. Il s’agit d’une étonnante double position du sujet, une fois en relation avec un objet, l’autre fois avec un prédicat. Une fois que la terre créée est déterminée par les Actes du Ciel dans le Père « qui est aux cieux » ; à un autre moment, l'accomplissement des perfections du ciel est accompli par la Terre créatrice dans l'Esprit et la Vierge. Ainsi, l'attaque du Père Serge s'avère inutile, et la manifestation de son ignorance de la Tétrade, accumulant les interprétations triadiques, écrase les structures. Et le serviteur exceptionnel de la Sagesse, qui a créé Cent pour cent de Son contenu, ne finit pas dans la Maison de la Sagesse. Sur les chemins des grandes visions du monde, de grands malentendus surgissent également. Une représentation complète comprend nécessairement à la fois la Triade et la Tétrade, et, en fin de compte, c'est la Tétrade qui porte de nombreuses marques, mais tout à fait dénombrables, de la Triade, et dans le Substitut final il y a trois points de la Consolidation de Sophia : un, le troisième, dans le troisième Ciel - la Mère de Dieu elle-même (sur la grandeur de laquelle, en plus des glorifications de l'église, il suffit de demander aux Pères Serge et Paul), comme Sophie du Troisième Ciel, Sophie la Labourée La Terre, en Elle, la Mère de Dieu, déjà éclairée par la Nouvelle Création et le Nouveau Nom. Au Ciel du Milieu, le Ciel du Médiateur, le Christ, Sophie le Ciel de la Croix, le Substitut du Sacrifice du Don et de la Prise Nourrissante du Corps et du Sang. Et enfin, dans le Premier Ciel et en premier lieu, l'Ange de Feu, Sophie du Ciel, l'Ange d'Isaac, à propos duquel il dit : "Les rangs célestes dans l'être - s'étendent de rang en rang jusqu'à atteindre l'unité du Chef le plus grand et le plus puissant et le fondement de la création. Je n'appelle pas le Créateur le chef, mais Celui qui se tient à la tête des miracles des œuvres de Dieu. (mot 17)." Et encore : « Les êtres inférieurs apprennent de ceux qui les pénètrent et ont plus de lumière ; et ainsi ils apprennent les uns des autres, s'élevant progressivement vers cette unité qui a la Sainte Trinité pour enseignante. Et encore une fois, le tout premier ordre dit affirmativement qu'il n'apprend pas par lui-même, mais qu'il a pour maître Jésus médiateur, de qui il le reçoit et le transmet à ceux d'en bas (18). Il semblerait que, chez le Père Serge, l'expression du contenu théologique doive être réduite à cent pour cent : il n'a pas cet Ange Isaac (Novgorod). De plus, les patrouilleurs anti-sophiens qui se sont opposés au Père Sergius ne l'ont pas non plus. Cela pose la question du déplacement du P. Serge de la trilogie est grand par rapport à la localisation des Actions des Trois Personnes dans la Tétrade. Petite trilogie - sans décalage : Père, Premier Ciel, Échelle de Jacob, Fils, Second Ciel, Ami du Marié, Saint-Esprit. Troisième Ciel, - Buisson Ardent. Fils, Second Ciel, Agneau de Dieu, Le Saint-Esprit est le Troisième Ciel, le Consolateur, l'appendice du Père. – Troisième Ciel, Épouse de l’Agneau. 1 Ciel - il n'y a pas de volume consacré à l'Institution du Père dans la Création, encore moins à Sa Substitution de Sophia par le PèrePère Ange. 2 Le Ciel est celui de l'Agneau de Dieu, qui, par son incarnation et son sacrifice mêmes, est donné non seulement dans l'Institut du Fils, mais aussi comme Sophie de Substitut, la Satiable. 3 Le Ciel est Consolateur, dans l'Institut de l'Esprit, mais aussi dans la Constitution de l'Église, dans la Descente sur les Apôtres, il faut aussi penser à la Vierge, si bienheureuse qu'elle ait été dans l'Annonciation. - il y a cela - l'Épouse de l'Agneau, la Vierge au Substitut de l'Esprit, devenue Sophie (selon l'avantage terminologique dans la série : – Sainte Puissance, ΗΑΔ, Sainte Paix, ΗΑΕ, Sainte Sagesse, ΗΑΣ), après Sa Dormition, après Sa Résurrection, qui est devenu le Fils dans Son Corps à Pâques, l'Auteur du Corps du Fils, par prééminence sur le Fils, qui a emporté Son Corps dans l'Ascension, qui est devenu la Pâque de la Terre Parfaite à sa manière, substantiellement, par procuration. Elle est plus Pâques que Fils. Et elle est plus Sophia qu'Ange et Participation. Et c'est à la fois son ange personnel et son fils personnel. Mais la Constitution de l’Église n’est pas seulement au Ciel de l’Esprit et de la Vierge. Complétons la liste dans les catégories eucharistiques : – « Créer » est un appel au Père dans son Ciel, c'est-à-dire non sans remplacement par un Ange (« comme les Chérubins »), et dans la Constitution du service de l'Apôtre Pierre. « Il y a un Corps, il y a un Sang... » sont les paroles définitivement substituées du Fils instituateur dans la Constitution de la charge de l'Apôtre Paul. « Ayant offert » - dans l'Institut de l'Esprit, dans le Substitut de la Vierge, dans la Constitution de l'Apôtre Jean. /« Beaucoup de choses sur le Très Saint »/« Voici ton fils/ ». Par souci d'exhaustivité de la Constitution de l'Église, il convient d'intituler le septième livre après deux trilogies du père Serge : Pierre, Jean et Paul - les apôtres en chef. Deux d’entre eux avaient sur eux et sur eux-mêmes l’image du Seigneur transfiguré « sur la montagne », le troisième la reçut « en chemin ». Et ils formèrent sacrément et sacrément les Trois Sources de la Trinité, le Con-Sous-Institut de Révélation de l'Église dans le Corps et le Sang du Sacrifice, qui révéla la Divine Sophia, ΗΘΣ. Le Père Serge était si riche en contenu, si abondant dans sa Théologie, qu'en voyant la Tétrade, guidé par la présentation de la Tétrade, on peut construire à partir de ses propres lignes ce volume manquant de sa Grande Trilogie. Le département de la Tétrade des Pères se trouve dans les rayons-chemins des actions de la Trinité - un développement qui construit le déploiement de hiérarchies angéliques, renversant le Sixième Jour de Moïse créé. Ainsi, l’Échelle de Jacob et l’interprétation des Six Jours par le Père Serge sont magnifiques et d’une signification unique. Oui, vous pouvez vous opposer au Père Serge, vous devez vous y opposer avec ardeur, avec le cœur. Mais, à ma connaissance, ces objections n’ont pas été présentées sous la forme d’une thèse. La science scolaire, en tant que telle, a toujours quelque chose qui est déterminé par l'évaluation - très bien. La thèse scientifique est très bonne, le représentant d'Ordo lui-même est très bon, la revue scientifique est très bonne. Le père Serge était à la fois Ordo et SuperOrdo, et le professeur assistant n'ose pas bâtir sa carrière sur ses critiques. Le Père Serge s'est défendu avec sa signification créatrice, avec sa Sainte Paternité, comme je l'affirme avec véhémence, dans l'ardeur des temps modernes. Le maître de l’Église est au-dessus du maître de l’école. Mes propres constructions sont de type scolaire, purement scolaire, mais nouvelle école (pour les esprits humanitaires, bien sûr, d’une scolastique dégoûtante). Et c'est à proximité immédiate des constructions du Père Serge, du Père Pavel, A.F. Losev. Nous sommes encore en vie, témoins de la dernière décennie de la vie du Père Serge. Il était un invité de notre groupe monastique. Et il avait une sorte de surprise, une attention accrue à nos petites affaires et à nos circonstances. Certaines religieuses l'ont connu en Crimée au début de son ministère sacerdotal. «Ce sera trop pour toi», entendit l'un d'eux, alors jeune novice, à Koreiz, lui demandant le livre Philocalie. Et maintenant, derrière elle se trouvent quatre décennies d'actes philanthropiques, reconnus par le cœur comme bons. Le deuxième et le troisième l'ont connu en Crimée, et là et à Paris ils étaient entourés de lui et de sa bonne influence, inoubliable pour eux. Il est mort dans les bras de trois religieuses, une mort longue et difficile, non sans un moment de rayonnement (comme cela arrive avec d'autres). Et dans notre lignée sacerdotale, une pétition fut prononcée, apparemment composée par lui, pour accélérer l'heure de la mort. Le Grand Humain magnifie Dieu : « Et vous ferez des choses plus grandes que celles-là. » Au temps de l'Épiphanie 1972 K. Oui. Andronikov. "Zèle pour votre maison" Vous connaissez déjà plus de morts que de vivants ; les deux faces du « diptyque » ne sont pas égales : le mémorial noir est nettement plus long. Mais plusieurs noms y brillent également en lettres rouges. Le plus brillant d'entre eux : le Père Serge. Pourtant, la demande du Vestnik nous surprend : « Si vous connaissiez personnellement le Père Serge, quel rôle a joué sa rencontre avec lui dans votre vie et dans le développement de votre pensée avez-vous connu ses œuvres ; et comment évaluez-vous son œuvre maintenant ? Je peux probablement répondre aux deux premières questions sans réflexion délibérée, puisque nous parlons de perception personnelle, dans mon être, et elle est profonde. Et la troisième question ? (Et cela est également demandé deux semaines avant la sortie du numéro). Ici, je suis puérilement confus et pour ne pas rester sans voix face à cet appel, je ne peux que faire allusion, dans la confusion de la hâte, à ce qui me semble irrésistiblement clair et lumineux dans l'œuvre de Boulgakov, comme l'appelleront non seulement les historiens (du passé), mais aussi tous les théologiens (qui s'occupent de l'éternel, du présent et du nouveau dans l'Église). Et ce qui reste le plus brillant, comme une flamme, dans la mémoire, c'est d'abord la personnalité du Père Serge. De son visage, puis de ses œuvres, confirmant et développant verbalement ce feu quotidien, il est devenu clair que le véritable chemin de la vie d'une personne est l'exploit et la prophétie en action ; que pour un écrivain, poète, philosophe, cela signifie exploit et prophétie de la pensée et de la parole dans la liberté, c'est-à-dire le service de la vérité, c'est-à-dire la vie dans l'Église. Sans Dieu la Parole, le monde est vraiment « rance » (tout le contraire de ce dont Rozanov se plaignait parfois) et moi, dans ce monde amer, je ne suis qu'une bulle ou un fantôme errant à la surface d'un océan sans visage, dénué de sens et loin d'être tranquille. Faut-il, en toute modestie, au nom d’une « objectivité » passive, arracher à ses perceptions « subjectives » et à sa propre biographie la pensée d’un grand homme et son œuvre d’une importance capitale dans notre histoire ? Précisément parce que le P. Sergius Boulgakov est un sujet extraordinaire, c'est-à-dire une figure de notre temps, penser à lui nécessite avant tout une définition, au moins un aperçu, d'une attitude personnelle à son égard, d'une réaction à son égard, à ce qu'il a donné et demandé, de quoi exactement sa propre appartenance à la vie et aux tâches de l'époque et, si possible, sa participation à celles-ci, dépend profondément, non pas en tant qu'objet inanimé, élément quantitatif des statistiques sociales, mais en tant qu'acteur conscient, responsable et efficace, au moins et sans importance. personne. En parlant d’histoire, je parle bien sûr de la véritable histoire à laquelle je pensais. Serge, où s'accomplissent les destinées du monde, c'est-à-dire la promesse et la volonté de Dieu concernant son Royaume ; en d’autres termes, l’histoire du christianisme ; exactement - l'Église, dont la mise en œuvre est métahistorique, eschatologique. Et c'est la première leçon sur. Serge (cependant, vous vous demandez immédiatement : où est le premier, où est le second, où est le dernier ? Une telle échelle ordinale n'a de sens que pour la progressivité de l'esprit et sa « syntaxe », et non pour l'esprit et la « vie vivante ». Cela explique l'impossibilité fondamentale de réduire, de « réduire » une personne vivante et une pensée vivante à un schéma abrégé qui exprimerait pleinement la vérité sur une personne et ses activités sur terre, dans l'espace et le temps. Pour les comprendre vraiment, il faut il ne faut pas en extraire un système, mais s'y habituer). Mais puisque vous vous donnez la tâche de philosopher, c'est-à-dire de décrire la vérité, à laquelle Boulgakov s'est consacré, alors vous devez obéir aux lois de la discussion, de la présentation rationnelle au fur et à mesure de vos recherches et selon le degré de réflexion ; et o. Serge, inévitablement de manière cohérente, a construit le système. Mais toutes ses dispositions a priori, c'est-à-dire les vérités de foi, sur lesquelles il a fondé et dont il a dérivé le système, sont évidentes, toutes sur le premier, sur le seul « plan » du mystère de la consubstantialité, homoousios, suivant en cela l'intuition centrale brillamment développée de son meilleur ami et associé, le P. Pavel Florensky : La vérité et donc la source de toutes les spéculations est la Sainte Trinité. "Le dogme de la Trinité est... le fondement inévitable de toute pensée philosophique... La vérité sur la Sainte Trinité, prise dans son intégralité, est le seul fondement possible d'un système philosophique harmonieux. De cette manière, un lien est établi entre la philosophie, en tant que problème naturel de l'esprit humain, et le dogme, en tant que réponse divinement révélée à celui-ci" (La Tragédie de la philosophie). Alors, disons conventionnellement que la première leçon de Boulgakov est que « l’histoire du monde se déroule au ciel, sur terre et sous la terre » (Apocalypse). L’univers tout entier, spatial et au-delà, temporel et éternel, la totalité des humains et incorporels, vivants et morts, tous les êtres ici et au-delà créent et développent, ou ralentissent et déforment l’histoire de la création, qui s’écoule entre le début, c’est-à-dire l’expulsion du Royaume, et la fin inévitable, c’est-à-dire l’évaluation finale et la restauration dans le Royaume, « dont il n’y aura pas de fin ». Le véritable point est que « le monde a été créé par Dieu en tant qu’Église dans sa fondation et son achèvement ». Par conséquent, « le sort du monde est l’histoire de l’Église » (Essai sur la doctrine de l’Église, Chemin, 1/7). De cette position initiale de la vérité religieuse, Boulgakov montre si clairement et logiquement que « dans le christianisme naît un nouveau sens de la vie, selon lequel l'homme ne doit pas fuir le monde, mais que le Christ vient au monde lors des noces de l'Agneau, la fête de la virilité divine » (Agneau de Dieu). Dans ce domaine, le parcours de vie de Boulgakov est encore plus important et peut-être plus fructueux que son héritage philosophique et théologique. Ce dernier sera débattu (même s'il ne sera pas si facile de le contester) - jusqu'à présent, personne n'a abordé cette question. La seule tentative faite visait à condamner une faction hostile du gouvernement hiérarchique, mais elle s'est avérée être un gros malentendu, non seulement intenable, mais littéralement analphabète : la plupart des arguments portaient en eux-mêmes la preuve que leurs auteurs n'avaient pas lu ou réfléchi à Boulgakov ; sans doute, les passages les plus « scrupuleux » ne sont pas si faciles à maîtriser si l’on ne lit pas toute la théologie de Boulgakov, en particulier les pages dans lesquelles il explique en détail pourquoi et comment il théologie (Lumière non-soirée, Dogme et dogmatique, Tragédie de la philosophie, etc.). Et l’exploit de sa vie doit être reflété avec respect. Sur ce chemin, il fut un prophète et un témoin. Il se tient et restera à ces niveaux d’appel biblique et de travail d’église. Et ses œuvres sont une illustration, une expression extérieure à l'activité mentale interne. "Tu as été apôtre dans ta vie, on ose le dire... Tu étais un sage chrétien, tu es un maître d'église au sens pur et sublime du terme. Tu as été éclairé par le Saint-Esprit... à qui tu as dédié ton travail scientifique. Il a transformé Saul en Paul dans ton âme." (Eulogius métropolitain : Homélie avant les funérailles du Père Serge). Il convient, car c'est le plus précis, de recourir précisément aux images de l'Écriture (qui, pour une raison quelconque, sont toujours gênées de s'appliquer à des personnes autres que les saints passés depuis longtemps dans le passé, alors que c'est précisément à nous qu'elles s'adressent et doivent servir de mesure) pour nous rappeler le parcours biographique du P. Serge : il est issu d'un milieu sacerdotal qui produisait continuellement des prêtres (depuis l'époque du tsar Alexeï Mikhaïlovitch), il est vraiment venu au monde comme un fils prodigue ; cependant, sans vendre la totalité de son héritage, il n'a fait que cacher son talent. Mais on lui en a donné plus d'un : il a enterré sa foi comme un esclave, mais a conservé son amour de la vérité et l'espoir jaloux de sa découverte comme un sorcier. Et en tant que “véritable Israélite, en qui il n’y a pas de fraude”, il a consacré son zèle à la recherche. Et il s’est montré juste. Cherchant honnêtement et avec dévouement la vérité ici et maintenant, il prêche depuis la chaire et, dans son bureau, tente de prouver avec succès le royaume athée et marxiste de l'économie. Mais le processus même de sa justification « objective » requiert une vérification non seulement par des faits, mais aussi par l’épreuve d’une logique impitoyable, c’est-à-dire la vérification de la philosophie de Marx et du matérialisme par la philosophie. Avec souffrance, Boulgakov doit se plier à l'évidence : non seulement les faits « ne collent pas », mais la dialectique même de l'esprit prouve que l'édifice du matérialisme économique, en plus de son pathétique moral respectueux (c'est-à-dire spirituel et non matériel), ne reste que des ruines et que Marx n'est pas un dirigeant vivant des esprits et de l'histoire, qu'il doit servir, mais un cadavre autour duquel se rassemblent des « aigles » douteux. On sait non moins comment, avec une foi retrouvée, mais à ce moment décisif, non pas dans la vérité partielle, mais dans la Vérité absolue, Boulgakov retourne dans la maison de son Père pour devenir un « fidèle serviteur » du Seigneur, c'est-à-dire un héritier libre et créatif du Royaume éternel. Boulgakov devient non seulement un ministre, mais aussi un brillant professeur de l'Église. Ce chemin de l'âme humaine - depuis les ténèbres de l'utopie spontanée de la structure matérielle autosuffisante de la terre jusqu'à la vision chrétienne du monde et de la création, depuis le monde de l'Antéchrist soumis à la mort jusqu'à la vie dans l'Église en prévision active de la Seconde Venue - est le chemin prophétique tracé pour l'intelligentsia russe par l'une des personnalités les plus avancées et spirituelles parmi un groupe aussi étonnant de ses représentants qui ont appelé et ont été entendus « des profondeurs ». Ce chemin montagneux doit être parcouru non seulement par l'intelligentsia russe, et en général pas seulement par les intellectuels, sans perdre même l'espoir de continuer et de développer notre culture et notre monde, ni même simplement de les préserver et de les amener au temps qui nous est imparti et inconnu, c'est-à-dire de les sauver. Personnellement, dans mon segment moléculaire du temps mondial, quel rôle ont joué le contact puis les rapports vivants avec la religion ? "La religion est une soif du divin, inextinguible mais extinguible, un appel de la terre au ciel et une voix qui répond du ciel. Tout le monde n'a pas la possibilité de connaître de la même manière dans son expérience personnelle les deux pôles de l'expérience religieuse : l'appel et la réponse. Beaucoup connaissent le tourment de la soif religieuse bien plus fort que la joie de l'étancher" (Pensées tranquilles). Paris, 1941. Guerre. Profession. La lueur de l’histoire extérieure et le froid terrible, le tourment confus de la vie personnelle. Exempté du service militaire officiel, la lutte clandestine ne lui plaît pas, vouée aux mensonges d’idéologies creuses et au camouflage tout simplement sans rapport avec les résultats. Et là n’est pas la question, « juste ceci, pas cela ». La question incessante de tous les adolescents spirituels : qui es-tu, où et qui suivre, pour quoi ? La littérature est esthétique, mais aussi vide sans philosophie ; cette dernière est stérile lorsqu’elle ne fournit pas le contenu de la vie ; la science est aride au point d’être vide, elle ne contient aucune réponse à un seul « pourquoi » et elle ne contient aucun « qui ». Étant, selon toute vraisemblance, un jeune homme peu doué spirituellement, j'assistais seulement aux offices, ne m'inquiétais presque pas des « problèmes » théologiques, en savais peu de choses, et encore moins connaissais les chemins de l'Église. Et pourtant, malgré le bavardage du lecteur, l'étonnante rareté de cohérence dans les sermons, la mélasse du doux chant choral qui dissout les mots déjà peu clairs, l'absence de toute interprétation du contenu mental ou mystique, toute cette apparition du rituel et du clergé, évoquant des « émotions » et des « humeurs » plutôt que l'inspiration - de cette totalité harmonieuse, en présence d'icônes visionnaires, quelque chose de merveilleux, de nécessaire, d'irremplaçable suintait quelque part dans l'esprit personnel. profondeurs, faisant allusion à la chose la plus importante, à « la seule chose nécessaire », désormais recherchée, mais toujours incompréhensible. Il était tout à fait logique d'aller demander les « verbes de vie » et le chemin vers ce Kitezh clair et brumeux, où les spécialistes en la matière devaient naturellement expliquer ces verbes et remettre la clé : dans une école de théologie, avec l'espoir tremblant de trouver l'initiation, presque la sainteté. L'Institut théologique de Paris était si célèbre qu'il suscitait la peur parmi les fidèles de l'Église orthodoxe et un sourire abasourdi parmi les laïcs (mais, à leur manière, non moins pieux que ceux-là). L'admission à l'académie de théologie était considérée par les premiers presque comme une tonsure monastique, un départ irrévocable du monde, et par les seconds comme un noble caprice ou une tyrannie intellectuelle. Alors, à la recherche des arcanes et des éons gnostiques, je gravis timidement les marches étalées de la colline du complexe Saint-Serge, qui me paraissait formidable comme un monastère et sage comme une forêt ; et franchit de côté le seuil de la présence du secrétariat. Je me suis retrouvé dans une bibliothèque poussiéreuse. Il s'est avéré qu'il s'agissait de « ronger le granit de la science », selon les mots sévères du professeur Kartashev, c'est-à-dire de bourrer des matières qui n'étaient pas du tout un programme de cours mystique. S'il vous plaît, rejoignez la file d'étudiants bachotés et bourrés, pour la plupart déjà gris, affamés, menacés d'exil pour travailler en Allemagne, et assis nus, à l'exception de l'icône Palamas, et, comme à la maison, dans des chambres froides. Et voici un cours sur l'Apocalypse de Jean, dernier travail académique significatif du P. Serge (qu’ils ne pouvaient pas connaître à l’époque). Dans une pièce aux vitres grasses et aux livres, sur des chaises grinçantes, autour d'une table boiteuse, à laquelle est assis le petit Moïse Michel-Ange. Non pas avec une voix, mais avec une sorte de respiration sifflante forcenée (les médecins lui interdisent généralement de parler), avec une respiration pincée par un tube enfoncé dans sa gorge, où elle se contracte et où il la tripote, Boulgakov, avec une simplicité stupéfiante et avec la chaleur pénétrante de la jubilation, traite du mystère, de l'Église, de la Trinité ; mais analyse également le texte de manière scientifique et critique. Immédiatement, l'esprit et le cœur de l'auditeur s'illuminent : « on peut dire que la capacité de joie est l'une des mesures importantes de l'état spirituel » (Quiet Thoughts). Quel rôle « la connaissance de sa personnalité et la pénétration directe de son œuvre ont-elles joué dans ma vie et ma pensée à l'époque, et comment puis-je les évaluer maintenant ? Le résultat ne pourra être esquissé que sur son lit de mort, et probablement même après, seulement lorsque toutes les données seront disponibles, comme pour chaque personne, y compris lui-même. En attendant, je me contenterai d’esquisser en pointillés, comme dans le style impressionniste, les traits les plus marquants et les plus inspirants de ce grand personnage exemplaire et intégral, inévitablement au hasard, sans priorités, et principalement dans ses propres mots. "Dieu existe - le ciel, la terre et les abîmes du monde chantent. Dieu existe - les abîmes de la conscience humaine et de la créativité répondent" (Non-Evening Light). Toute théologie consiste à réfléchir sur cet « est », à étudier et à décrire ces « abîmes » et leurs relations. « Dieu et le monde » : c’est ainsi que la détermination de Boulgakov a été résumée avec précision par son compagnon attentionné et plein d’amour, L. A. Zander, qui a donné ce titre à son anthologie explicative en deux volumes, complète et claire, des œuvres du Père. Serge. Si Dieu est le Créateur de toute existence et que l'homme est un microcosme (c'est-à-dire qu'il dirige et « récapitule » l'univers, et non en arrière, ce n'est pas elle qui l'absorbe), le lien ontologique entre eux, la racine existentielle du monde et l'être connaissable au ciel, ainsi que sur terre - Lui, « En Lui toutes choses étaient », Qui de la Trinité s'est incarné et révélé : le Dieu-homme. Ce dogme, par essence, est donc le fondement et la condition du sin qua non de toute théologie. O. Serge l'expose avec une cohérence étonnante et l'étend à tous les dogmes. Ils ont justement un caractère divino-humain, tout comme le Logos dont ils sont issus. "Le dogme n'est pas tant une formule de conscience et de connaissance, car il témoigne de ce qui nous est incompréhensible, mais une indication du chemin, de la vérité et du but de la vie religieuse. On s'y habitue, et la vie dans l'Église n'est rien d'autre que cette habitude aux dogmes, cette communion avec les secrets de la vie divine... Mais le dogme a aussi un sens philosophique" (Tragédie de Philos). Ainsi, « l’autel » – activité liturgique et priante dans la contemplation du mystère – « et la cellule de travail du théologien, dont l’inspiration, dans ses sources primaires les plus profondes, doit provenir de l’autel » (Dogme et Dogmatique) doivent être reliés l’un à l’autre. S'il convient de souligner ici les leçons les plus vivifiantes du P. Serge, encore une fois dans l'intégrité de la vie et de la pensée, c'est alors « l'ascétisme du travail et du devoir scientifique », dans lequel il était impeccable (au point que des lecteurs ou traducteurs hâtifs, comme moi, le lui ont même reproché). Et n'est-ce pas lui-même qui reçut les titres de ses œuvres devant le trône de l'Eucharistie ? Mais, comme l’Homme-Dieu, les dogmes « n’enchaînent pas la créativité dans sa libre inspiration, mais la définissent comme une vérité donnée, quoique cachée » (Dogme et dogmatique). Et c’est là sa leçon inoubliable sur le sens de la créativité dans l’Église, selon le commandement du Christ : « Faites, car je fais ! » Lequel des étudiants du P. Sergius ne se souvient-il pas de son enthousiasme et de son humilité devant la Tradition ? mot : « Allez-y ! » Et ses citations préférées, auxquelles il a invité à s’habituer : « Tenez-vous dans la liberté que le Christ nous a donnée ! » (Galates 5:1) ; et concernant l'ascèse et le devoir de témoignage : « Soyez toujours prêts à répondre à quiconque vous demande de donner raison à l'espérance qui est en vous » (1 Pierre 3, 15). Et avec la vie et les écrits, le P. Serge a vraiment « rendu compte » de la réalité de son dévouement à la Vérité. La poursuite de la créativité dogmatique et ecclésiale, « après les sept conciles œcuméniques, devrait être un lien vivant entre eux et la modernité » (Sur les chemins du dogme). Il n'y a pas un seul « sujet », pas un seul phénomène quotidien qui ne soit soumis à la compréhension et à l'illumination chrétiennes et, si possible, à la sanctification, puisqu'ils appartiennent à la véritable histoire ecclésiale de l'humanité. Dans sa vie personnelle et publique, il est professeur, berger, interprète des sacrements sacrés, confesseur, ami. Au plus profond de son « ego », il endure victorieusement des épreuves « cruelles », pour lui probablement les plus difficiles qu'une telle personne puisse endurer sans mourir. "Ne fuis pas la tentation ardente", lui dit l'apôtre Pierre, et Paul (non moins effrayant) le console : "Dieu est fidèle, il ne permettra pas que tu sois tenté au-delà de tes forces." Après l'épreuve intellectuelle (l'effondrement d'une idole sous la pression de ses propres pensées impitoyablement honnêtes), une épreuve cardiaque : expulsion de ce qu'il y a de plus intime pour sa chair, son sang et sa culture, de sa patrie, et observation de la profanation de son sanctuaire ; puis physique et psychologique : lui, homme de parole et prédicateur, professeur et interprète d'exclamations liturgiques, perd la voix, subtilement - il regarde dans le miroir ses cordes vocales soigneusement découpées. Enfin (ou peut-être y avait-il autre chose ?), mystique : il expérimente, à la manière de Motovilov, mais sans analogie avec lui, la mort charnelle et mentale et l'abandon sur la croix par Dieu. En exprimant sa créativité, Boulgakov a également subi une épreuve difficile. "Tout le christianisme est confronté à de grandes et nouvelles tâches... tout le christianisme est conscient d'une manière nouvelle de la nécessité de l'unité de l'Église et la recherche... Nous sommes libres dans notre théologie, et notre liberté est la liberté ecclésiastique, de fils fidèles et aimants de l'Église, et non d'esclaves rebelles. Nous voulons une dévotion libre à l'Église, la fidélité à sa tradition, mais une fidélité créatrice", a-t-il avoué lors du discours de l'Assemblée de l'Institut théologique de Paris (près du fleuve Chebar). Et qui, avec lui et surtout grâce à lui, n'est pas convaincu que « le temps est venu pour la compréhension orthodoxe de l'histoire des dogmes, comme une dialectique dogmatique dans laquelle la vérité de l'Église se révèle à la pensée théologique » ? (Agneau de Dieu). Sur cet exploit, le P. Sergius est également soumis à la séduction et à la tentation dogmatiques-spirituelles : il est soupçonné d'hérésie. Il n’y aura pas de Concile œcuménique sur cette question, car il n’y a pas d’hérésie : l’auteur lui-même a suffisamment expliqué que sa théologie est une réflexion personnelle sur les dogmes, basée sur eux, mais sans les redéfinir. Rappelons d’ailleurs que, dans le langage philosophique de Boulgakov, le Dieu-homme exprime la communauté dogmatique de Dieu et de l’homme, et que la Sagesse, la fameuse « Sophia », comme Dieu-homme, correspond à l’intuition de la pensée religieuse russe (voir Soloviev et Florensky, à partir de l’Ancien Testament), que le P. Sergius l'utilise et le développe pour rendre compte de la communauté nécessaire et en même temps de la différence incompréhensible et impénétrable entre le Créateur et la création. Sophia, divine et créée, est un concept ou une catégorie mystico-philosophique qui nous permet de relier la théologie apophatique et le mystère absolu de la Sainte Trinité avec la philosophie et le mystère relatif de l'homme et du cosmos. La sophiologie doit donc être considérée, au sens de philosophie du monde, comme l’ecclésiologie. Après Boulgakov, je ne vois tout simplement pas comment il serait possible, tôt ou tard, de contourner cette catégorie de théologie dans l'interprétation de la manifestation et de la révélation du « Plérôme Divin », que le P. Serge l'appelle « Sophia » (déjà dans Trag. Philos.). Laissons cela pour le moment pour simplement noter la valeur exceptionnelle et constante de Boulgakov dans le fait que c'est d'un point de vue dogmatique, c'est-à-dire de l'Église orthodoxe, qu'il a analysé tous les sujets inclus dans sa vision du monde : de la culture humaine terrestre (Philos. Économie) aux miracles des Évangiles et de l'angélologie (L'échelle de Jacob), de Picasso (Cadavre de la beauté, pensées tranquilles) et Mozart et Salieri (ibid.) à l'Icône et la vénération des icônes et les fêtes lumineuses (La Joie de l'Église), de la Religion de l'Homme-Dieu (Deux Villes) au mystère du Père (Consolateur) et la Sagesse de Dieu-Humanité (la grande trilogie), de la Tragédie de la Philosophie à l'Apocalypse. Etc. Outre le contenu de ces œuvres, parfois brillantes, la grandeur de l'auteur est vivifiante dans la preuve visuelle du sens de la créativité, déjà évoquée, non pas comme un esclave qui « ne sait pas ce que fait son maître », mais comme un « ami » libéré par la Vérité, selon la parole du Fils de Dieu. Et c’est une « démonstration » étonnante du Père. Serge, existentiel et philosophique, liturgique et expérientiel. « L'Église est vie, créativité, impulsion » (Deux Cités). Ici, il cite également le célèbre discours lors d'un dîner à la mémoire de Mickiewicz Vl. Soloviev : « L’Église, comme la patrie, comme « l’épouse de la jeunesse » biblique, doit être pour nous une force intérieure de mouvement infatigable vers un but éternel, et non un oreiller de réconfort. C'est l'appel courageux du Père. Serge : « Soyez audacieux ! », non pas pour l'orgueil et l'arbitraire, mais pour le service théologique de l'Orthodoxie. À notre époque de crise universelle du christianisme, il est désormais devenu évident pour tous que l'Orthodoxie et, plus spécifiquement, sa perception, son expérience et son interprétation russes, à la suite des Pères de l'Église et après des siècles d'hibernation extérieure, ont conservé l'enseignement immaculé du Christ et sont capables de le développer de manière dogmatique et créative en en témoignant. "Les nouveaux problèmes doivent être résolus et non éliminés... La religion, qui considère le "blasphème contre le Saint-Esprit" (Dumas tranquille), ne doit pas être servie par l'ignorance et l'obscurantisme. Et Boulgakov, avec ses compagnons du Logos, prouve qu'à notre époque, l'Orthodoxie est spirituellement et mentalement libre de chercher et de révéler ce "nouveau", de manière organique, sans interruption ni confusion, en courant après le monde, en le reliant au "passé" pour trouver et révéler le « éternel » en lui. « Le christianisme n'existe que dans la tradition ecclésiale vivante et concrète, et en dehors d'elle ne subsistent que la science du christianisme et les vestiges de l'ancien » (Dumas tranquille). Boulgakov nous lègue cela avec une force particulière, sur la base d'une expérience ecclésiale globale, en nous montrant sa complétude, où absolument tout est religion, relation entre Dieu et le monde. C'est là, selon toute vraisemblance, le trait fondamental et la propriété profonde du Père. Serge. Il me vient à l’esprit que, par exemple, il a parlé et écrit sur l’iconographie, où « le monde se tient devant Dieu » dans la série Deesis ; ou qu'il n'y a pas de différence essentielle entre un penseur et un homme de prière, et qu'il ne devrait pas y en avoir entre la prière et l'action dans le monde. Bien sûr, tout cela n'est pas fondamentalement nouveau, c'est l'enseignement bien connu des Pères, disait déjà Evagre : celui qui prie est un théologien, et vice versa ; etc. Mais le fait est précisément que nous parlons de l'éternel et que toute l'œuvre du penseur sur terre est de trouver et de révéler cet éternel pour lui-même et pour les frères de l'Église avec l'influx du Saint-Esprit, pour la création du Corps du Christ, dans l'accomplissement du Dieu-homme parfait. C'est justement dans la continuité d'une telle séquence vivante et évolutive que se trouve la principale caractéristique du Père. Serge, précisément en tant que dogmatique, avec une expérience et une pensée émanant de la Tradition et luttant pour l'accomplissement royal de Parusin (qui est l'essence de l'Évangile). « Les tâches créatrices auxquelles l'humanité moderne est confrontée doivent être comprises à la lumière de la transformation prochaine du monde, comme des tâches de créativité religieuse, comme l'accomplissement des alliances du Christ » (La Mariée). Si, enfin, nous osons évaluer « maintenant » l’œuvre de Boulgakov, l’un de ses mérites les plus « pertinents », me semble-t-il, est une révélation sur l’essence, le sens et l’œuvre de l’Église. Il ne s'agit pas seulement d'une "organisation sacramentelle-hiérarchique... mais de l'accomplissement du plan éternel de Dieu par rapport à la création, son salut, sa sanctification, sa glorification, sa déification, son osophification. L'Église en ce sens est la base même de la création, sa finalité interne" (La Mariée). Puisque le monde sauvé par le Christ est l’Église, le processus de sa transformation coïncide avec l’histoire de l’Incarnation et de l’entrée dans le Royaume : « le but de l’histoire mène au-delà de l’histoire, à la vie du siècle prochain, et le but du monde mène au-delà du monde, à une nouvelle terre et à un nouveau ciel » (Lumière non-Evening). Cette contemplation mystique et théologique des Pères les plus anciens, à partir de l'Apocalypse de Jean et restant une propriété étonnante de l'Orthodoxie (malgré le fait que l'Apocalypse soit tombée hors d'usage liturgique, comme si dans le rituel l'Église était gênée de proclamer le secret d'elle-même), à notre époque, grâce à Boulgakov, elle est devenue une partie urgente de notre témoignage et, pour ainsi dire, une condition de notre réalité historique, puisque nous sommes capables de comprendre et de « supporte" que l'Église est "le sacrement de tous les sacrements, le sacrement total... l'Église elle-même, en tant que Dieu-homme, la véritable Incarnation et Pentecôte de l'Esprit dans leur puissance intérieure. Et ce tout-sacrement, comme n'ayant pas de frontières pour lui-même, a lieu dans le monde et dans l'humanité, sur le monde entier et sur toute l'humanité, et de plus, toujours, maintenant et à jamais, et pour toujours et à jamais" (La Mariée). Prot. Kniazev. À la mémoire du P. Sergius Boulgakov J'exprime ma profonde gratitude au « Vestnik RSHD » pour le fait que dans ses pages j'ai l'occasion d'honorer la mémoire du P. Sergius Boulgakov et témoigner devant un large cercle de lecteurs de ce que je lui dois. J'ai rencontré le P. Serge en 1926 à Nice, où j'habitais alors et où il vint ensuite servir à la cathédrale et donner une conférence publique. Mais je me suis vraiment rapproché de lui en 1938, après mon entrée à l’Institut théologique. Je suis entré à l’Institut après avoir obtenu mon diplôme d’une école laïque occidentale. Le pathétique de cette école, comme on le sait, est de remettre en question toutes les positions généralement acceptées, en particulier les positions religieuses, dans le but d'une recherche réalisable de la résolution de tous les problèmes exclusivement avec son propre esprit afin de créer une vision scientifique et philosophique du monde. Le P. Sergius Boulgakov nous a étonnés, nous, ses étudiants, par le courage de ses problématiques dans tous les domaines de la théologie. Son talent de penseur, son extraordinaire culture philosophique, son expérience théologique et scientifique se conjuguaient à une profonde appartenance à l'Église et au charisme incontestable du service à l'autel. Il a montré que la connaissance de Dieu peut, sous certaines conditions, devenir connaissance de Dieu. Par son propre exemple, il a montré que penser à Dieu peut devenir un des moments fortuits de la vie religieuse. Il a éveillé en moi une vocation théologique et m'a orienté sur un chemin scientifique, théologique et pastoral. L’amour pour la parole de Dieu, ainsi que l’amour pour les questions théologiques que j’ai reçu de lui, m’ont forcé à devenir un érudit de l’Ancien Testament. Au cours des années où j’ai commencé mon propre enseignement à l’Institut théologique, l’Ancien Testament était soumis à une critique historico-rationaliste. Dans les grands cercles orthodoxes, toute compréhension de la signification religieuse de l’Ancien Testament et de sa valeur pour la prédication chrétienne était donc perdue. Selon les ordres du P. Serge, j'ai décidé de m'attaquer à cette question, car elle était la plus d'actualité et la plus urgente à l'époque. Sur son insistance, j'ai commencé à étudier l'enseignement orthodoxe sur la Mère de Dieu, car son rêve le plus cher était de montrer au monde protestant la nécessité religieuse de la vénération ecclésiale de la Très Sainte Théotokos. L'étude des Saintes Écritures m'a montré d'une manière nouvelle le véritable sens littéral d'un certain nombre de passages bibliques. Ils m'ont amené à remettre en question certaines des justifications bibliques du système théologique global du Père. Serge. Cependant, personne n'a appris, comme lui, à poser aussi correctement les questions théologiques, à prendre en compte les difficultés théologiques, à approfondir véritablement les problèmes théologiques et à aimer la pensée théologique. Après le P. Serge, les méthodes et techniques scolastiques qui étaient autrefois établies dans la théologie scolaire orthodoxe sont devenues complètement impossibles. Tous les théologiens orthodoxes de nos jours, même ceux qui ne sont pas d'accord avec les enseignements du P. Serge, mais ceux qui veulent théologiser à partir de la plénitude de la vie de l'Église, en partant de la Tradition, en tant qu'expérience vivante de connaissance de Dieu, réalisée par le Saint-Esprit dans l'Église, sont, par essence, ses disciples. Le Seigneur a une mémoire éternelle de lui et une gratitude constante de la part de tous ceux qui cherchent à aimer Dieu de toutes leurs forces et de tout leur esprit. Archiprêtre Alexeï Knyazev. E. Ber-Sijel. In Memoriam (traduit du français) Avant de le rencontrer personnellement, je connaissais le père Sergius Boulgakov à travers ses œuvres et sa participation au Mouvement œcuménique. Ce n’est pas grâce à lui que j’ai connu l’enseignement et la vie de prière de l’Église orthodoxe, mais son livre « Orthodoxie », 14 publié en 1932, dans une excellente traduction française, a été pour moi un guide fidèle au printemps de ma rencontre avec l’Église. Même si le P. Serge n'a rien écrit d'autre que ce livre ; avec ce seul livre, il aurait mérité une grande appréciation et gratitude de la part du peuple orthodoxe de ma génération et de la culture française. Avec Nikolaï Alexandrovitch Berdiaev, et plus que ce dernier - qui se distinguait un peu du milieu ecclésial - le père Serge Boulgakov nous a semblé le représentant le plus éminent de la confession d'une foi vivante et libre, en unité et continuité avec les Pères de l'Église universelle. Profondément enraciné dans la tradition de la pensée religieuse russe, le père Serge possédait néanmoins une vision universelle et catholique de l'orthodoxie, au sens très vrai du mot grec kat'holon. Cela explique son profond engagement personnel dans le dialogue œcuménique, même si la mentalité et l'esprit des pionniers protestants du mouvement œcuménique lui étaient tout à fait étrangers. Lors des réunions œcuméniques, étant un dialecticien extrêmement habile, le P. Sergius a défendu avec une force extraordinaire les positions traditionnelles de la foi orthodoxe, en particulier dans le domaine de la mariologie, positions dans la plupart des cas inacceptables pour ses interlocuteurs protestants. 15 Pourtant, il leur apparaissait à la fois comme un adversaire consciencieux et, en même temps, comme un ami, un chevalier de la Vérité, animé par l'esprit prophétique. Quant au côté personnel et original de la pensée du Père Serge, c'est-à-dire sa sophiologie (sous l'influence de Vladimir Soloviev), même si elle m'a attiré vers elle-même, elle a en même temps suscité une certaine anxiété et des doutes, dont j'ai parlé un jour dans un article de la Revue religieuse et philosophique. 16 Témoignant d'une pensée créatrice et libre au sein de la Tradition de l'Église, la sophiologie m'a semblé digne d'attention et de respect. De plus, dans sa motivation profonde, cela correspondait à la véritable expérience spirituelle dont témoigne l'Église : - l'intuition des puissances divines (sophiennes) cachées dans la création, la vision de la lumière du Thabor, transformant déjà gracieusement et mystérieusement la nature humaine et le monde naturel. Contrairement à l’affirmation unilatérale de la transcendance divine (qui triomphait alors dans la théologie protestante de Karl Barth), une affirmation qui sous-estime le monde naturel et l’homme, bien que créés par Dieu, mais qui lui sont absolument étrangers, la doctrine de la Sagesse en tant qu’objet éternellement aimé de l’amour trinitaire ne signifiait-elle pas une réflexion significative sur la vocation divine de la créature ? Mais d’un autre côté, en objectivant et en rationalisant le mystère ressenti par l’expérience spirituelle, et comme pour perturber ainsi l’équilibre entre le silence chaste de l’Église et la simplicité évangélique à travers des constructions spéculatives, la sophiologie n’introduit-elle pas – me suis-je demandé – la tentation gnostique de la spéculation ? Ou, comme le dit le P. posé des questions à ce sujet à la même époque. Lev Gillet : « Un concept sophiologique radieux et joyeux ne diminue-t-il pas en quelque sorte l'idée d'inaccessibilité divine et l'idée d'inconciliabilité (absolue) avec le Prince de ce monde, et la tragédie de la vie de l'homme le plus doux Jésus, qui s'est terminée par la souffrance sur la croix et la mort » ? Mais malgré ces questions et perplexités que nous avions alors, condamner les pensées du Père Serge, sans qu'il puisse s'expliquer et se défendre, me paraissait à la fois infructueux et profondément injuste. Vladimir Lossky, qui avait condamné dans sa jeunesse la sophiologie de Boulgakov, est arrivé à cette conclusion à la fin de sa vie. Il a déclaré que le problème sophiologique pouvait et devait être reconsidéré et introduit comme partie intégrante de la théologie orthodoxe. La guerre est arrivée, une fuite désordonnée, des années difficiles d’occupation allemande. Cette période tragique a été aussi pour moi un temps de purification et de recours au Père Serge dans le plus important, où je l'ai reconnu comme quelqu'un d'autre - moins intellectuel et infiniment plus personnel. De retour à Paris après « l'Exode » de 1940, un soir (c'était en septembre), j'ai gravi, seul et confus, la colline Sergievskaya dans l'espoir d'y trouver âme vivante. J'ai frappé au P. Serge. Il m'ouvrit la porte et me reçut gentiment. Il m'a conseillé - avant d'aller chez mon mari dans la « zone interdite » - de me confesser et de communier. C'est ainsi qu'ont commencé nos relations personnelles et notre correspondance, qui ont duré tout au long de la guerre. Emprisonné avec ma famille dans la « zone interdite », je ne pouvais que rarement visiter Paris, mais recevais régulièrement du Père. Les paroles d'amitié et de renforcement spirituel de Serge, ainsi que les rares informations qui lui sont parvenues, via la Suisse, sur nos amis communs qui se trouvaient à l'étranger et avec lesquels nous étions séparés par le rideau de fer de l'occupation allemande. C'était « l'humidité » qui, selon M. Maeterlinck, suffit à verdir une aubépine, à irriguer un brin d'herbe et à ranimer un oiseau. Et pour remplir la corolle où l’abeille récolte le miel, il faut très peu d’eau ! Ainsi, pendant les jours de l'arrestation de la mère Maria Skobtsova, « dans le chagrin et la pitié », ainsi que dans l'espoir, ne communiquions-nous pas avec ce qui se trouve de l'autre côté de la souffrance de la vie réelle. La dernière fois que j'ai vu le père Serge, c'était au début de l'été 1944, quelques mois avant la fin de la guerre. Cela a coïncidé avec la naissance de mon fils. Déjà très malade, gravement endommagé par une opération à la gorge pour un cancer - qui a entraîné sa mort - le P. Serge pouvait prononcer des mots difficiles à comprendre. Mais lorsque je me suis séparé de lui, j'ai gardé dans mon cœur son sourire radieux et doux et la bénédiction qu'il m'a donnée d'un large geste de la main, ainsi qu'à mon enfant, que j'ai alors porté en moi. Comme j'en avais le pressentiment, nous n'étions pas censés le revoir. 1. Je n'ai jamais rencontré dans ma vie quelqu'un qui m'ait fait une plus grande impression, que j'apprécierais plus et dont le souvenir me serait plus cher que celui du Père. Serge. Je n’ai rencontré personne avec qui je puisse comparer avec lui. 2. Ses œuvres, pour moi, sont indissociables de sa personnalité, mais sa personnalité est séparable de ses œuvres, et elle m'a donné plus, s'est gravée plus profondément en moi que ses œuvres. 3. Je pense cependant que la pensée théologique russe - et la pensée en général - lorsque sa torpeur cessera, ne passera pas à côté de ces ouvrages ; et s’il passe, il s’appauvrira et paralysera son avenir. Je ne peux m'empêcher de réagir, au moins brièvement, à la célébration de la mémoire du père Sergius Boulgakov. Il avait un grand feu spirituel et une grande puissance de foi, et avec cette flamme spirituelle, il enflammait souvent l'âme des autres. Avec une grande gratitude, je me souviens de la grande impression que j'ai reçue de mes fréquentes rencontres avec lui, alors que j'étais encore un jeune étudiant à l'Université de Moscou, et qu'il était l'un des principaux professeurs associés de l'Université de Moscou et professeur à l'Académie Petrovsky près de Moscou. Il était un participant zélé et actif au merveilleux Cercle des chercheurs de l'illumination chrétienne, dans lequel, outre lui, les dirigeants étaient également le prince V. A. Kozhevnikov. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, évêque. Theodore et d'autres et que j'ai souvent visité en 1907-1912. Je me souviens de la ferveur de sa foi chrétienne et de la puissance de ses paroles. Je ne partageais pas sa théologie sophiologique, la considérant un peu trop émotive et en même temps rationnellement scolastique dans sa couleur, et aussi arbitraire. Mais j’apprécie et honore bien sûr hautement son intérêt brûlant pour la grande promesse et aussi pour la transformation de la création par l’exploit du Christ, mais pas dans cette expression « sophiologique » – peu convaincante pour moi – de Boulgakov. Il a montré à beaucoup le chemin vers Christ. Il a ouvert les yeux de beaucoup sur l’action de la Parole de Dieu dans le monde et dans l’histoire. Son nom occupera une place honorable dans l'histoire de la vie spirituelle et de la culture spirituelle russes en tant que serviteur et prédicateur zélé et ardent du Verbe incarné. Je peux déjà me considérer comme une personne exceptionnellement heureuse d'avoir eu, par la grâce de Dieu, l'opportunité d'être en communication la plus étroite avec des sommités de la Renaissance russe telles que l'archiprêtre professeur Sergius Boulgakov, S. L. Frank, N. A. Berdiaev, N. O. Lossky et d'autres. Chacun d'eux est un géant à sa manière, un géant, et mérite la plus grande attention, et son travail - l'analyse la plus détaillée. Mais parmi eux, l'auteur de « La Lumière sans soirée », « Deux villes », « Mozart et Salieri » brille d'un éclat particulier comme une étoile de première grandeur - sans parler de la trilogie la plus brillante - « L'Agneau de Dieu », « Le Consolateur », « La Fiancée de l'Agneau » - et d'autres créations, comme le petit livre « Sur les miracles de l'Évangile », de petite taille mais brillant par le contenu. Je me considère également extrêmement chanceux que le Seigneur m'ait amené à être un collègue du Père. Sergius Boulgakov à l'Institut orthodoxe Saint-Serge de Paris, où j'ai eu l'honneur et la joie d'enseigner pendant de nombreuses années sous sa direction. Et maintenant, alors que dans mes années de déclin je me laisse aller aux doux souvenirs de ces meilleures années de ma vie - mon cœur bat plus fort et plus doux que jamais - et je ne crois pas qu'il y ait eu un tel bonheur et une telle joie - selon les paroles du poète Vous ne direz pas avec tristesse - ils n'existent pas, Mais avec gratitude – ils l’étaient ! Et en même temps, vous ne pouvez pas l’oublier à travers le P. Sergius Boulgakov J'ai eu l'occasion de communiquer avec le Père. Pavel Florensky - professeur et inspirateur du P. Serge. Avec la créativité du P. J'ai rencontré Sergius pour la première fois alors que j'étais encore un jeune élève de cinquième année au premier gymnase de Kiev, car alors (en 1905-1906) le P. Sergius était un jeune professeur privé à l'Institut polytechnique de Kiev : en même temps, le P. Sergius a tonné dans toute la Russie avec une série d'excellentes conférences sur Tchekhov et un certain nombre d'articles, qui ont ensuite été inclus dans le magnifique recueil « Pensées tranquilles ». Les salles dans lesquelles le P. lire à Kyiv. Serge, ils étaient surpeuplés. Le contenu et le style de ces conférences, ainsi que leur succès, montrent qu'il s'agissait effectivement d'un changement radical par rapport aux idées pathétiques et pauvres des années 60 et 70, voire même d'une rupture complète avec elles pour l'aube luxueuse et prometteuse de jours nouveaux. Et ce malgré le fait qu'officiellement le P. Sergius Boulgakov (alors privatdozent d'économie politique) et nombre de ses auditeurs étaient dans le camp des populistes et des marxistes. Mais il était précisément d’autant plus important d’être témoin de la révolution en cours et inévitable « du marxisme à l’idéalisme ». Et en même temps, "Vekhi" a été acheté comme des petits pains (l'un des meilleurs articles était l'article du père Serge), et les œuvres de Lénine (pseudonyme - Vladimir Ilyin) ont provoqué le rire homérique avec leur retard, leur manque de culture et leur stupidité. Le plus puissant et le plus profond - de profundis, agissant dans toute l'apparence spirituelle du P. Serge, au moment de ma première rencontre et de ma première connaissance avec lui (à Berlin en 1924), avait son style général et bienveillant de prêtre-archiprêtre orthodoxe. Chez lui, comme autrefois chez Vladimir Soloviev (chez qui il y avait beaucoup de prêtre - le « Lévite ») - et c'était précisément ce style de prêtre-Lévite qui attirait vers lui les cœurs avec une force inconnue. Bien sûr, dès les premières paroles, peu importe ce qu'il prononçait en chaire, dès les premiers pas de communication avec lui, on sentait d'abord le prêtre lévitique, à qui avait été donné le pouvoir de tricoter et de décider, d'accomplir la liturgie, on sentait un homme qui, après avoir franchi la barrière de feu séparant l'Église du monde, est vraiment devenu différent pour le monde et peut, par la grâce du sacerdoce que Dieu lui a donné, le conduire derrière lui dans l'enceinte du feu. De tels prêtres, en raison du sentiment direct de la grâce du sacerdoce qui repose sur eux, sont très rares. Ils sont précieux. Et parmi ceux-ci figurent quelques collègues du Père. Serge sont des unités très rares. Telle était la puissance de sa prédication et de son don spirituel. Et précisément - nous en sommes fermement convaincus - son génie théologique, métaphysique et philosophique était si étonnant que le Seigneur lui a donné l'expérience la plus large et la plus profonde du service sacerdotal. Celui qui a eu la joie d’assister à ses offices ou d’être son fils spirituel ne l’oubliera jamais et prendra ce bonheur « de l’autre côté » de la barrière de feu. Et combien de tonnerre il y avait dans sa grâce sacerdotale, un orage qui chassait toutes sortes de forces obscures. Le père Serge n'a permis à personne de traiter le sanctuaire avec frivolité et négligence. Et c'est la chose la plus importante. Dans le sanctuaire, il y a tout, et le sanctuaire est tout. D'où son génie théologique. En théologie, le respect, la piété sont tout. Et oh. Sergius possédait tout cela, n'ayant pas accepté la grâce du sacerdoce en vain. Et à notre époque, personne (à l'exception de l'aîné Alexy Mechev), personne ne portait « l'arche et la croix - un symbole sacré » au-dessus de sa tête aussi haut et avec autant de respect que le père Sergius Boulgakov. C'est peut-être pour cette raison qu'il a compris si profondément deux des plus grandes valeurs de l'Église, sans lesquelles l'Église n'existe pas dans nos cœurs : la prière et les miracles. Prot. Gueorgui Serikov. Mouvement chrétien étudiant russe et père Sergius Boulgakov Si, en tant que l'un des membres les plus anciens (et, hélas, déjà âgés) du Mouvement, on me demandait ce qui, de mon point de vue, était et est le plus précieux et inoubliable du Père Serge pour le Mouvement, alors paradoxalement, mais sincèrement, je devrais répondre : et un « Ancien Testament » unilatéral... et tout cela se conjuguait étonnamment avec une dévotion aimante et filiale au « terroir », aux racines, aux pères, à la « tradition de l'Antiquité », à la vie quotidienne, à l'Orthodoxie primordiale et native. Si pour le mouvement le président permanent, organisateur et « papa » était le cher « Vas-Vas » (futur protopresbytre Père Vasily Zenkovsky), si leur prêtre, « père » et livre de prières, avec ses yeux noirs profonds et inoubliables, était l'humble et calme Père Sergius Chetverikov, alors l'inspirateur et l'inspirateur du Mouvement est toujours avec Psherov, Khopov et Argeron jusqu'à sa mort était son père Sergius Boulgakov. Grâce à lui, en sa personne, en tant que principal inspirateur et leader de deux mouvements – le Mouvement étudiant chrétien russe en exil et le Renouveau religieux pré-révolutionnaire en Russie – les deux mouvements sont devenus liés, pour ne pas dire fusionnés. Par l'intermédiaire du père Sergius Boulgakov, notre R.S.H. Le mouvement est également devenu apparenté au Mouvement œcuménique mondial et était (jusqu'à l'entrée récente de son Église subsoviétique d'origine) la seule voix de l'Orthodoxie russe qui résonnait publiquement parmi les chrétiens hétérodoxes. Les mouvements, des milliers de leurs délégués participant aux congrès œcuméniques du monde, ont toujours eu la joie de savoir qu'avec eux et à leur tête se trouvait une sommité de la pensée religieuse comme Boulgakov. Par l'intermédiaire du Père Serge, qui était à la fois le chef spirituel du Mouvement et le directeur de l'Académie théologique Saint-Serge de Paris, ces deux religieuses, presque du même âge, s'aimaient et se sentaient comme membres de la même famille - même si l'on ne tient pas compte du fait que de nombreux membres du Mouvement étudiant étaient également étudiants de l'Académie Serge, et que de nombreux professeurs de cette dernière étaient enseignants et dirigeants responsables de cercles et de congrès du Mouvement. Il s'agit d'une combinaison en une seule personne du Père Serge et du leader du renouveau religieux du début du siècle en Russie, puis en émigration (dans le Mouvement de la jeunesse étudiante), une combinaison en une seule personne d'un participant à l'important Concile des 17 dans l'histoire de l'Église russe, qui a restauré le patriarcat en Russie et en même temps un participant et leader de tous nos congrès de jeunesse religieuse à l'étranger, c'est l'union en sa personne de la voix faisant autorité de l'Orthodoxie devant le monde chrétien lors des congrès œcuméniques mondiaux et son rôle de premier plan dans le mouvement vers l'Église orthodoxe des étudiants russes à l'étranger, il s'agit d'une combinaison en une seule personne du plus grand théologien russe, qui était professeur à la seule Académie orthodoxe russe au monde à Paris (à l'époque des temps révolutionnaires difficiles dans son pays natal), avec la direction de l'organisation laïque des « garçons et filles chrétiens ». toutes ces connexions en une seule personne du Père Serge sont significatives et symboliques pour caractériser son pathos religieux, sa principale idée profonde de « DIEU ET LE MONDE ». La signification du Père Serge est qu'à l'image de l'union chalcédonienne, dans sa théologie, il a relié le spirituel au physique, le religieux au profane, le transcendantal à l'immanent, l'apophatique au cataphatique, le métaphysique à l'historique, l'éternel au temporel, l'absolu au relatif, l'ontologique à l'existentiel. « DIEU ET LE MONDE » était pour le Père Serge non seulement une phrase grammaticale, mais un symbole de la relation entre l'essence religieuse des choses - et ce qui est remarquable, c'est que dans cette phrase « DIEU ET LE MONDE », le Père Serge a prêté attention non seulement aux deux sujets, mais aussi à la conjonction « Je ». En cela, il était sophiologue. 17 Le fait que leur chef religieux, théologien et père spirituel, soit lui-même venu à l'Église « d'un pays lointain », de ce pays idéologique dont les fluides ont empoisonné et détruit la patrie si longtemps souffrante de leurs pères émigrés, a été d'une grande importance pour les mouvements - qui étaient les enfants d'émigrants politiques russes. La critique de l’irréligiosité intellectuelle, mise en évidence dans les travaux d’un ancien marxiste entré dans l’Église 18, était très lourde et convaincante dans la bouche du professeur d’économie politique Boulgakov, qui parlait en connaissance de cause, c’est-à-dire un homme qui a personnellement traversé le feu et l’eau du scepticisme. En général, le renouveau religieux russe se caractérise par le fait que ses participants, dans la plupart des cas, étaient des personnes qui ont fait l'expérience de la conversion au Christ et n'ont pas reçu leur foi par héritage. Même si le Mouvement n’était pas impliqué dans la politique et était toujours « apolitique », la question sociale, en tant qu’en partie incluse dans les questions religieuses, présentait évidemment un intérêt et ne pouvait qu’intéresser les membres du Mouvement religieux. Et des gens comme Berdiaev, Frank et Boulgakov, qui ont succombé à la tentation du marxisme, pourraient dire beaucoup de choses instructives aux jeunes mouvements à ce sujet. 13 juin 1944 Le mouvement devient orphelin. Son inoubliable inspirateur sacré et prophète est décédé de sa vie temporaire. Un nouveau changement de mouvements est apparu et avec lui de nouveaux intérêts sont apparus et de nouvelles tâches pratiques sont apparues, mais l'esprit du Mouvement, l'esprit de fraîcheur religieuse, l'énergie printanière et la foi orthodoxe ardente ne se feront pas rares dans le Mouvement tant que la personnalité et le charme spirituel de son leader resteront vivants dans la mémoire. Et si le Mouvement est destiné à avoir une certaine signification pour l'Église orthodoxe à l'avenir (l'histoire le montrera), alors il ne sera pas sans lien avec le père toujours mémorable Sergius Boulgakov. Premiers pas dans la vie (M. O. Gershenzon. « Lettres à mon frère ») ... mais Boulgakov, arrivé à 9 heures et demie, est intervenu. Il est arrivé très agité, spécialement pour demander conseil sur le prix à mettre sur son livre. Cet hiver, il a écrit, avec une rapidité inhabituelle, un livre de 16 pages et demie (bien que petites) sur les marchés sous la forme de production capitaliste, et a commencé à l'imprimer le 10 janvier. Et aujourd'hui j'ai signé la dernière feuille. Il est publié par Vodovozova, et ils mènent une lutte de générosité : elle veut lui payer 800, et puis, pour ne pas avoir de pertes, elle doit facturer 1 rouble pour le livre. 25 kopecks, ce qui est prohibitif. Nous avons compté une heure et sommes arrivés à la conclusion qu'il ne prendrait que 600 roubles. et j'ai vendu le livre pour 1 rub. 25 kopecks Une autre question est de savoir si la censure le laissera passer. ... Boulgakov vient de partir et il est grand temps pour moi de dormir. Un de ces jours, il sera probablement reconnu comme professeur de politique. éco. en institut technique. Mardi 7 heures. J'ai maintenant reçu une lettre de Boulgakov, une lettre dont je serai fier et que je vous réécris comme la meilleure description de cet esprit merveilleux et de ce cœur rare. "Cher M.O.! Kalmykova et Semenov étaient ici, et ensemble nous avons essayé d'attirer les noms de nombreux "visages russes glorieux" dans le magazine, mais presque partout nous avons mis le nez. Avec la permission de ce dernier, le nom d'une des personnalités juives célèbres, Gershenzon, a été donné pour l'impression et sur la couverture en tant que collaborateur (critique et auteur d'articles). Si, plus que prévu, vous donnez un coup de pied, envoyez un message. - Maintenant, je pars pour Livny jusqu'à vendredi. Un frère est désespéré ici, l'autre semble avoir la même maladie là-bas. Voici quoi : testez le terrain avec Vinogradov, acceptera-t-il de mettre son nom sur la couverture du magazine ? ils sont importants. Vous devrez parler à Petrushevsky et à K. Bien qu'ils soient presque désespérés en tant que critiques ou auteurs d'articles sur l'histoire – Sur les résultats des négociations avec Vinogr. que, s'il vous plaît, ne mettez pas en attente, écrivez-moi immédiatement. Je n’ai même pas envie d’écrire sur moi : je me sens tellement malade. Le concile a confirmé la condition désespérée de ce frère, et je rentre chez moi comme un ange de la mort pour mes parents et je ne sais pas si le deuxième frère est également désespéré. Je t'embrasse. Votre Boulgakov." Et lui-même tient à peine debout, une rougeur fébrile sur les joues, il travaille fébrilement, comme s'il était pressé d'exprimer davantage avant sa mort imminente. Il est toujours en bonne santé, mais son hérédité est l’alcoolisme et la tuberculose. ...Maintenant|Boulgakov est venu et a apporté ses « marchés » ; Ils ont été libérés par la censure hier et 3 exemplaires lui ont été liés dans la nuit. - J'en ai donné un à ma femme, l'autre à moi, le troisième à Mikhaïlovski. Tremblant comme s'il avait de la fièvre. Il semble étourdi par trop de chance. Aujourd'hui, je déjeune avec lui. dimanche 25 janvier 1898 11h De la correspondance du P. Sergius Boulgakov avec L. A. et V. A. Zander Mon mari et moi avons rencontré le P. Serge peu de temps après son expulsion de Russie et son arrivée à l'étranger. Au début de 1923, il vécut quelque temps à Constantinople avant de s'installer à Prague. Comme j'ai regretté plus tard de ne pouvoir lui parler à ce moment-là de sa visite à Sainte-Sophie ! Il a écrit une note sur ses impressions dans son carnet, qui a été publié dans une édition posthume en 1946.19 Comme le Père. Serge, j'ai ressenti quelque chose de « mien » à Sainte-Sophie et j'y suis allé prier plus d'une fois lorsque je vivais avec mes parents à Istanbul. Mais ah. J'ai vu Sergius pour la première fois, sans le connaître encore, dans une autre église, Saint-Nicolas le Wonderworker (à Kharbiye), détruite par les Turcs après l'entrée de Kemal dans la ville 20. J'étais membre de la confrérie, j'étais de service à l'église et j'y étais quand, à pas rapides, un prêtre inconnu y entra, sans me regarder, et se dirigea directement vers l'autel, bien qu'il n'y ait pas de service à ce moment-là. Au bout d'un moment, il partit tout aussi vite, comme s'il était plongé dans ses pensées. Ce qui m'a alors frappé, c'est la combinaison d'une certaine inspiration dans ses mouvements et de la sévérité, presque de la sévérité, de son visage. Cette visite éphémère à l'église a probablement eu lieu juste avant son départ pour Prague. A cette époque, mon futur mari était déjà à Prague (ce que je ne connaissais pas alors, car nous ne l'avons rencontré, après six ans sans aucune information l'un sur l'autre, qu'à la fin de 1923 à Paris), Lev Alexandrovitch Zander, qui venait d'arriver d'Extrême-Orient. Alors qu'il était encore à Saint-Pétersbourg, il entendit parler de S.N. Boulgakov, a lu ses articles publiés en Russie avant la révolution et, l'ayant rencontré à Prague, a immédiatement trouvé en lui son chef spirituel, qu'il a fidèlement servi toute sa vie. J'ai « vraiment » rencontré le P. Sergius au congrès étudiant d'Argeron en juillet 1924, et le 8 août de la même année, lui et Lev Al. s'est marié dans l'église de Clamart, construite grâce aux efforts d'un ami, l'abbé. Serge, livre. Grégory Nick. Trubetskoy et dont le recteur était alors mon père, le P. Alexandre Kalachnikov. À l'automne 1925, le P. Serge, sa famille, mon mari et moi nous sommes installés à Paris, où, à cette époque, l'Institut théologique avait été créé. Le Père Serge y fut invité à occuper la chaire de théologie et, par conséquent, au cours des années suivantes, il dut subir de nombreuses attaques injustes "en raison de désaccords avec ses "théologues" de la part de dissidents, qui souvent ne lisaient même pas ses œuvres, mais les jugeaient uniquement par ouï-dire. Bientôt, L.A. Zander commença à enseigner à l'Institut et le Père Serge rassembla des professeurs de l'Institut et des personnes intéressées par la théologie pour animer des séminaires sur des questions théologiques. Depuis ces réunions et conversations avec le Père Serge J'ai commencé à renforcer de plus en plus notre lien amical et spirituel avec lui. Mon mari et moi, mes parents et ma sœur Natasha ont choisi le Père Serge comme notre père spirituel, et il, à son tour, appelait mon père son « abba » et allait régulièrement vers lui pour se confesser. Pendant notre séjour de trois ans dans les pays baltes (où L.A. Zander a mené un travail missionnaire auprès des jeunes) et pendant les vacances d'été, nous avons souvent correspondu avec le Père. Serge, et cette correspondance dura près de vingt ans, jusqu'à la mort du P. Serge en 1944. Après sa mort, j'ai reçu de nombreuses lettres de notre part, conservées de manière touchante par lui, à l'exception de celles à caractère spirituel, que nous lui avons demandé de détruire. Nous avons également conservé ses lettres, et maintenant, dans mes années de déclin, j'imagine qu'il est possible de partager une partie de cette correspondance avec ceux qui valorisent l'image du Père. Serge, qui cachait, sous des apparences parfois dures, une âme douce, sensible et réactive. Pour cette correspondance, il sacrifia son temps précieux et appela sa correspondance avec les enfants spirituels « théologie épistolaire ». J'ai été très touchée par votre douce et aimable lettre et je vous en remercie. Merci d'avoir décrit votre expérience. Vous savez probablement que L.A. et moi priions à ce moment-là dans la chapelle de l'Assomption. Que dois-je dire en réponse à vos pensées affectueuses à mon égard ? Sachant que le soleil se reflète dans une flaque sale, j'écouterai le reflet que vous voyez. Et je dirai que, premièrement, vous avez probablement raison sur le peu de paternité, de toutes sortes, et spirituelle, qu’il y a en moi, mais, deuxièmement, vous m’avez quand même étonné par la connaissance de l’Hypostase du Père qui vous a été donnée en un instant. C'est en effet la première fois que je vis une expérience religieuse de ce type et, bien sûr, j'essaie de m'en édifier. Bien entendu, l'Hypostase du Père n'est pas seulement la Paternité, mais aussi le Commencement, qui ne se révèle pas en lui-même (mais seulement dans le Fils et l'Esprit), restant transcendant ; cependant, c'est le Père, d'abord du Fils unique, puis de tout fils prodigue qui vient à lui. Pour moi, il y a toujours un certain triomphe à la proclamation (avant le Notre Père) de « Dieu le Père céleste » et aux premières paroles du Notre Père. ... Je ne peux accepter ces considérations concernant le ministère des femmes par rapport à l'angélique que dans le sens conditionnel et limité dans lequel vous l'exprimez vous-même - une épouse comme aide, car il n'est pas bon pour une personne d'être seule. Pour celui qui reste seul au sens humain, l'ange est celui qui mène hors de l'unité... Cependant, j'en parle assez dans le livre. J’ai fait mon travail et maintenant je passe à d’autres réflexions et tâches. Je n’ai toujours pas l’impression que le livre ait été particulièrement remarqué, mais je ne m’y attendais pas et je ne l’ai pas revendiqué. Mais j'ai plusieurs lettres absolument remarquables par leur ferveur, qui témoignent de la façon dont le monde angélique touche leur cœur, mais ces personnes elles-mêmes, à leur manière, sont aussi merveilleuses. Je considère votre lettre comme un de ces documents angéologiques. Merci. Nous avons réalisé un séminaire sophiologique cette année. Je ne sais pas si cela va se répéter et continuer. À peine. Mais je n'ai aucune raison d'être mécontent de lui. Il y avait des questions pointues, parfois des étincelles jaillissaient, et en général la flamme de la vie dogmatique se faisait sentir. En ces temps, nous devons remercier Dieu pour cela. Comme d'habitude, je suis très enthousiaste à l'idée de mon voyage en Angleterre pour la conférence. Chaque fois que des ailes y poussent, elles disparaissent ensuite, bien sûr, quelque part... Aujourd'hui, lors d'une promenade, à travers le réseau vert de branches, la présence des anges était si transparente, observant et créant cette beauté... ...Dans notre vie académique, tout est relativement prospère, mais tout est devenu plus compliqué et plus difficile, même s'il peut être plus gracieux, parce que le Seigneur apporte avec lui le début non de la loi, mais de la grâce, devant laquelle nous nous sentons ratatinés par la loi... que ce début de « grâce » ne peut pas ébranler. Mais, bien sûr, il est impossible de prendre en compte à quel point la présence d'une personne est positive, dont la gentillesse frise, d'une part, la sainteté, et de l'autre, l'irresponsabilité. Personnellement, j'ai toujours honte du premier et souvent tenté par le second. Je n'ai pas eu à parler de sujets liés à Sophia pendant longtemps, mais Vladyka vient parfois à mon séminaire de glorification du nom (Vladyka est, après tout, un glorificateur de nom, même si pour lui cela est combiné avec la glorification de Sophie). Le séminaire consiste à lire la majeure partie de mon livre sur le Nom de Dieu, et il s'est avéré meilleur et plus démontrable que je ne le pensais... Chère Valya, je ne vous ai pas encore remercié pour vos lignes de vœux pour le Vénérable Jour. Serge.... ... J'ai le sentiment qu'il est à nous, notre esprit. Peut-être s’agit-il d’une vanité spirituelle, peut-être que ce n’est pas juste de mesurer les grands saints à notre aune, mais nous le faisons constamment. Mais je ne peux m'empêcher de vouloir, au nom de la liberté et de la culture chrétiennes... croire que tout ce que nous rêvons, pensons et faisons a sa bénédiction. Car notre Agréable était un homme à l'esprit libre et créatif... et son obéissance était un amour et un souci d'abnégation, et sa contemplation était la Sainte Trinité et Sophia la Sagesse de Dieu. Il faut entendre cela à travers les siècles et ressentir la source d'inspiration dont toute l'ère Serge a vécu de lui. De votre lettre, comme toujours, résonne une musique pure et douce d’amour et d’inspiration. Votre vision du Jugement dernier est remarquable par son enfantillage, sans lequel on ne peut entrer dans le Royaume de Dieu : "... elle a traversé la jeune fille et est partie..." Je n'ai pas une naïveté aussi brillante (j'ai fait un jour un rêve apocalyptique sur la fin du monde, quand les luminaires s'enfonçaient au-dessus de nos têtes comme... des lampes, mais je me souviens du sentiment même). Bien sûr, j'ai, bien que faible, un sentiment de peur du Jugement dernier, de honte devant le Seigneur et devant tous les hommes, et surtout du manque d'amour, des péchés d'action et - surtout pour une raison quelconque - de l'échec : tous se tiendront devant les yeux de ceux que nous aurions dû aimer et que nous n'avons pas aimés... C'est comme un « jugement préliminaire » après la mort et même à l'heure même de la mort. Mais le Jugement dernier eschatologique - il va plus loin et plus profondément - dans le domaine des symboles spirituels... Je vis ici parmi des tentes vertes, des prairies et des champs, profitant et récupérant. J’ai honte de paraître muet et hors de la vie, au fond du fleuve, mais ensemble je rassemble mes pensées et, si je puis m’exprimer ainsi, je conçois spirituellement, même si cela arrive de plus en plus difficile et maigre « dans cet autre été du ventre ». Je m'adonne à la contemplation du Saint-Esprit au milieu de la nature, qui est son royaume. ...Dans deux semaines, je rentre à Paris et il semble que j'ai passé très, très longtemps loin de la vie sous un tabernacle vert... Bien sûr, une telle solitude offre un lieu de concentration et de prière. Mais ce qui le contredit en réalité, c’est la tension théologique, qui appartient aussi à la pensée de Dieu. Alors je patauge, comme toujours, entre deux centres qui, bien sûr, n'en font qu'un, mais c'est si profondément qu'on ne le sent pas... La conférence Fellowship 21 a été difficile... Mais tout à coup, un miracle s'est produit et j'ai senti clairement quelle était la dynamique de la proposition d'intercommunion et comment tout avait bougé, même dans la lutte contre elle. En fin de compte, il a été reconnu que nous étions déjà un, et même si les mesures pratiques ont été immédiatement rejetées, nous étions déjà dans un état d'intercommunion spirituelle. J'ai dégagé le vrai sens de cette idée, qui avait été négligemment avancée dans la polémique, et lors de la conférence suivante j'ai proposé une clarification théologique de cette unité, en partie je l'ai déjà fait dans mon discours. De plus, le désir a été exprimé qu'à la prochaine conférence il y ait une prière spéciale avec une expression de repentir à propos de la division existante et donne l'exemple d'une prière spécialement composée que j'ai lue aux Vêpres... Donc, en principe, les portes sont ouvertes. Pour moi, c’est comme « maintenant tu lâches prise ». Cher Lev Alexandrovitch, je viens de lire l'essai que vous avez envoyé. C'est nouveau et intéressant pour moi. Bien sûr, je n'aurais pas dû lire ces pages en premier (pour défendre la théologie du Père Serge en anglais. V. 3.), car elles me concernent et mes affaires, et, pour ainsi dire, tester ces paroles d'amour pour moi, auxquelles on ne peut répondre qu'avec un amour reconnaissant, mais pas en les envoyant pour publication. Mais, en même temps, je comprends l’énorme sens des responsabilités de votre exposé. Je remercie Dieu pour votre fidélité non pas à moi, mais à ce qui me concerne - c'est ce que je peux dire. Je trouve votre travail excellent par rapport à la tâche qu'il vous propose : ouvrir les yeux des étrangers sur le sens de ce qui se passe actuellement dans la pensée russe. Et vous le faites avec une telle habileté, avec un tel don pour la simplicité de présentation (ce n'est pas pour rien que je vous ai toujours considéré comme un professeur par excellence) et (bien sûr, je dois ici faire abstraction de ce qui me concerne personnellement, cela dépasse mes compétences) avec un tel tact que je considère votre essai comme une contribution utile à notre cause commune. Peut-être contribuera-t-il à promouvoir la sophiologie anglaise dans les publications. ...Vous approchez du côté de la « Lumière non-soirée », et maintenant je viens du côté de la triadologie, mais vous parlez de la même chose. Les passages polémiques sont dignes et puissants. Soit dit en passant, notre cosmologie orthodoxe actuelle est un thomisme analphabète. Cet été, du fait de l'avancée de mon enseignement, j'étudie actuellement le thomisme. C'est très Saure Arbeit, mais aussi très instructif tant du point de vue de la sophiologie et de la problématique négatives, pour ainsi dire, qu'en soi. Et, dans la mesure où il est possible de donner une expression théologique à la vision orthodoxe moyenne du monde, c'est un mélange de... thomisme et de barthianisme. Pourtant, le thomisme a le droit d'exister pour lui-même, ne serait-ce qu'en raison du travail colossal de pensée qui a été investi en lui et de l'universalité surnaturelle de son créateur, et chez nous... Au fond, le thomisme vulgarisé domine dans l'anglicanisme et constitue généralement une sorte de ligne médiane de pensée pieuse... Cher L.A., je renvoie votre article. 22 J'ai vraiment aimé cela et en général, rien de tel n'a été écrit sur le mouvement œcuménique ; en fait, on pratique soit l'interconfessionnalisme protestant, soit... le cynisme (je crains que ce soit plus courant chez les orthodoxes). Vous avez posé la question avec sincérité, audace et directement. Le dévouement (bien qu'il soit tactiquement contre-indiqué) est accepté avec amour, car je vois ici bien le mien : Sergius per Leonem, non pas dans le sens d'un emprunt (car je n'ai jamais conçu un tel article), mais d'une inspiration générale, en lien avec votre expérience personnelle, exceptionnelle. Bien sûr, il y aura des hurlements. Mais osez, osez, peuple de Dieu. Quelques corrections verbales, si je peux me permettre, principalement pour des raisons stylistiques... Surtout, je m'oppose à l'expression « porteur du Christ », « porteur du Christ » (p. 10, 11 : 12). Votre volonté, mais cela semble maladroit et ressemble non seulement à un porteur d'ordre ou à un croisé, mais aussi à d'autres « porteurs » (vous vous souvenez de l'épigramme sur Pobedonostsev ?)... Par conséquent, vous pouvez remplacer : la vie en Christ, revêtir le Christ, l'apparition du visage du Christ. Choisissez vous-même, mais je vous assure que porter le Christ ou la Christophorie, qui vous est cher en pensée, est difficile pour les yeux et les oreilles. Père aimant et reconnaissant. Serge Un encart devrait être fait à la page 23 sur l'orthodoxie du mouvement œcuménique, quelque chose comme ce que j'ai écrit ; ou écrivez-le vous-même. 17-IV-1939, L.A. Zander était à la clinique avec le Père. Serge, qui a écrit au crayon sur un morceau de papier : "Pouvez-vous oser ? C'est impossible si Dieu ne donne pas." Et puis il décrit ses expériences : « En 1925, j'étais en train de mourir, j'ai vu la lumière et le mystère de la mort, mais ici il n'y avait pas de mort, mais seulement les ténèbres de la non-vie - la mort du Christ avec Lui : Me plaçant dans le gouffre des enfers, dans les ténèbres et l'ombre de la mort. Il a quitté Vskaya, c'est ce qui s'est passé. Physiquement, j'étais bien sûr sur le point de mourir, mais pas en train de mourir, mais seulement de surmonter une souffrance semi-humaine, sans révélation, et c'était la chose la plus terrible et la plus mortelle. Bien sûr, la mort aurait apporté sa joie et son jugement, mais cela n'est pas arrivé. Un étrange réarrangement des révélations : 1939-1925. Vous n’étiez pas là en 1925. Tels étaient les abîmes de l’abandon de Dieu – c’est ainsi que ces aspects de la passion du Christ ont été révélés. Je n'ai pas eu Pâques... Je dis tout cela non pas pour effrayer, mais pour montrer mon triomphe. Je n’accepte pas le « christianisme rose ». C'est ce que je voulais vous dire, ainsi qu'à tous ceux que j'aime, comme une révélation. Mais comme j’aimais tout le monde là-bas, même au point d’être surpris. Personne n'a pu m'aider (il m'a laissé tranquille). Et puis, bien sûr, cette terrible épreuve : le mutisme. Et ton image est avec moi. Je pense : quel tourment inhumain éprouverais-je si j'étais si séparé de tout il y a un an, et maintenant j'ai la paix et la joie, comme si je n'avais moi-même besoin de rien... Comment va Natasha, mon garçon ? Je bénis tout le monde. Je ne sais pas ce qui va se passer, mais je me remets entre les mains de Dieu. Dans 4-5 mois, probablement, une partie de la voix reviendra, mais ce ne sera pas pire qu'elle ne l'était... Le Seigneur a envoyé sa lumière et sa joie de telle sorte qu'il n'en faut pas plus et il y a tellement d'amour, je vois tellement d'amour, je vis dans une sorte d'atmosphère d'amour... de L.A. Zander (1939) ... "des nouvelles rassurantes arrivent que tout se déroule normalement. Partout vous entendez la prière pour vous, partout vous voyez le sentiment d'amour qui vous entoure. Vous serez heureux d'apprendre que le Métropolite a finalement accepté de présider le comité pour la publication de La Fiancée de l'Agneau. Le P. a donné son accord. Sergiy Chetverikov - sans hésitation ni doute - tout de suite. En même temps, il m'a dit : "...nous sommes liés au Père Serge par des liens plus profonds que toutes les différences théologiques qui peuvent exister." Et il a ajouté que si les désaccords ont un intérêt et une signification théologiques, vos œuvres n’en perdront pas pour autant ; qu'il les lit avec le plus grand intérêt... ...Le comité a été formé. Il comprenait : le métropolite Evlogy, le père. S. Chetverikov, P. Cassien, le P. Curtis, M. Maria, Berdiaev, Veidle, Vysheslavtsev, Dobbie-Bateman, Vas. Toi. [Zenkovsky], Kartashev, N. Zernov, Lauri, Lagovsky, Mochulsky, Pyanov, Rudnev, Fedorov, Anderson, Fr. Tsankov. Un tract signé de ces noms a été rédigé. Anderson a promis d'imprimer ce dépliant. Le livre pourrait sortir d'ici la fin de l'année... ...Quelle joie ce sera pour vous de revenir sur la colline, Révérend Serge, après un lieu de tourment et de mélancolie. Lettre du Père Serge de l'hôpital V. et L. Zander Je remercie mon Seigneur, qui a pitié de nous et nous sauve. C'est bon pour moi, car tu m'as humilié. Mes chers amis et enfants bien-aimés, quelle lumière dans les profondes ténèbres vos pensées étaient lorsqu'elles pénétraient dans la conscience obscurcie. Quelle joie bénie tes lettres ont été pour moi, Leva, comme la lumière du ciel, le Seigneur m'a donné de telles lumières. Quel soutien pour moi dans ma situation difficile c'est votre fidélité et votre aide. Quelle gentillesse êtes-vous, Valya, amour et prière. Je me remets entre les mains de Dieu et je lui fais confiance. Gloire au Tout-Puissant, gloire ! ...La séparation forcée, comme je le savais d'avance et que j'apprends maintenant par expérience, est l'un des aspects difficiles de notre situation en présence d'obstacles juridiques aux déplacements et de la lenteur des communications postales. Mais maintenant, il n'y a plus lieu de se plaindre de quoi que ce soit, tout le monde a été soumis à un test... Je vis dans la nature et cela, bien sûr, rend ma position ici beaucoup plus facile, ainsi que la bonne atmosphère de prière et le dévouement de mes amis proches. Je souffre du manque de livres, ou plutôt je commence à souffrir. Pour tuer le temps et, par habitude incorrigible, j'écris 23 et, bien sûr, je pense, je réfléchis avec perspicacité à ce qui se passe - sit venia verbo - à la problématique sophia de la guerre, car dans le domaine de la sophiologie « on ne peut pas reculer ». Bien entendu, j’écris sans aucune réflexion sur l’utilité pratique. Je réfléchis juste avec un stylo dans les mains, je ressens même le besoin de me répondre d'une manière ou d'une autre. Je pense que je reste toujours moi-même là-dedans. Vous ne devez simplement pas penser à votre lendemain. Une telle époque. Dans ce contexte, je perçois également votre souci amical de m'installer en Angleterre. Je ne sais pas ce qui se passera dans quelques temps en termes de guerre de trois ans, mais pour l’instant je ne peux absolument pas accepter ce plan. En fait, un seul argument, quoique sérieux, parle en sa faveur : celui de la bibliothèque. Mais pour cela, vous avez besoin de Mirfield, avec son climat terrible et son régime rigoureux (je le sais). Pendant ce temps, la séparation de la famille rendra ce séjour insupportable et laissera la bibliothèque inutilisée. Mais avant tout, j’ai besoin de soins médicaux pour ma gorge et, pendant un certain temps, je ne peux tout simplement pas exister physiquement sans ces soins. De plus, j'ai besoin de soins divers, car je reste à moitié malade, dans les soins appropriés (compte tenu de l'édentement désormais catastrophique et jusqu'ici irréparable). Je ne peux pas, avec mon appareil vocal argenté, parler anglais en général et avec aucun espoir de comprendre en particulier, ce qui crée une psychologie très déprimante. Enfin, je ne peux pas vivre sans l'Église, et maintenant je commence déjà à servir, même la liturgie, qui donne - bien sûr pas aux autres, mais à moi-même - un soutien et une joie absolument exceptionnels. En pesant tout cela, je reste ici selon la volonté de Dieu. Je suis très inquiet et inquiet de toutes sortes d'affaires de l'institut et surtout du sort du personnel... Et néanmoins, j'ai ressenti une grande satisfaction du fait que l'Institut théologique n'a pas été liquidé, que ce soit l'épuisement, mais pas le suicide... ...Mon gourmand spirituel s'est encore composé de votre dernier sketch, que j'ai relu avec beaucoup de reconnaissance et même d'enthousiasme... Vous avez exprimé mon propre sentiment lorsque vous avez dit que Dostoïevski est plutôt une raison pour penser à l'usianisme Omu (et Omi-), sa propre maturité spirituelle ne correspond pas à son génie... ... J'ai lu Nesmelov avec respect et édification, mais je n'étais pas intimement lié à lui. Victime éclatante de l'esclavage clérical, il a dû garder le silence sur ce qui lui était cher et essentiel, sur l'apocatastase, il était un disciple de saint Grégoire de Nysse, ce que j'ai atteint « avec mon propre esprit » et qui s'est maintenant propagé dans l'Épouse de l'Agneau sans aucun scrupule. « Un oiseau marche joyeusement »... J'avais complètement oublié Dostoïevski, mais je n'ai pas le temps de le relire et, à vrai dire, je n'aurais pas trouvé l'inspiration pour le lire aussi complètement qu'il le faudrait pour être au courant. Il sera intéressant pour vous de lire le volume de K.V. Mochulsky, mais son impression est retardée. Je suis touché par les pensées nocturnes de l’âme tendre de Valina. Elle (l'âme) mène sa propre conversation avec le monde, et lui avec elle. Mais je sais seulement souffrir, sinon pour tout le monde et pour tout, bien sûr, du moins pour beaucoup de choses. Dieu merci !... Je me réjouis et admire ta montée en puissance, Lev, de puissances créatrices, je ne l'ai jamais vue chez toi à un tel point. Dieu vous aide. Le 23 octobre, L. A. Zander a commencé un livre sur le Père. Serge "Dieu et le monde". Chère Valya, aujourd'hui j'ai reçu ta lettre... ...Tout d'abord, à propos de la vie de saint Séraphin, que j'ai lue deux fois avec beaucoup d'attention et de tendresse, de sorte que nuit et jour j'étais en un certain sens délirant avec cette lecture, telle était l'impression. On sent que vous vous êtes habitué à cette image, et aussi à votre manière de travailler. Cela fait référence à la manière dont cela est fait et à ce qui est montré. C’est ainsi que de telles choses peuvent et doivent être écrites. Mes commentaires ponctuels, comme je l'ai déjà dit à Loewe, sont issus de la tradition : hors du cadre hagiographique, il ressort quelque peu du folklore, ... mais cela, je le répète, n'abolit pas les mérites littéraires et spirituels de votre œuvre. Et en plus, c'est une expérience nécessaire sur un chemin très difficile et important... Le début du semestre approche... Je conserve encore une partie des cours et j'ai envie d'élargir au maximum ma part de participation à l'enseignement. Cette inaction interne est très difficile et elle crée pour moi une fausse position. Je ne pourrais pas être plus heureux de ce don que Dieu m’a fait, Aliocha Knyazev. Dites à Leva qu'aujourd'hui, pour la toute première fois, j'ai encore été consolé par les conférences qu'il apporte. J'ai soudain senti avec une nouvelle clarté que ce don de Dieu était double : Aliocha et Leva, et non seulement en tant qu'ascète dans l'étude et la présentation de ma théologie, mais aussi en tant que collaborateur dans la création de ma théologie, bien que non pas une école, mais une crèche. J’ai vu en toute clarté dans toute cette compréhension claire des problèmes et des enseignements théologiques les plus subtils non seulement sa meilleure sensibilité à leur égard, mais aussi le travail du séminaire de Levin sur moi, si persistant et de longue durée, et j’ai été imprégné de gratitude envers celui qui a dirigé ce séminaire. Avec amour, père spirituel Fr. Serge Chère Valya, merci pour le souvenir et pour la lettre. Je comprends la « glauque » de la transparence comme l’inattendu catastrophique et la violence de l’approche de la mort, à travers sa menace dans le bombardement, après quoi le traumatisme spirituel demeure. 24 Malheureusement, je n'ai pas de mémoire exacte du passé et je ne suis donc pas en mesure de l'attacher et de l'enfiler sur un seul fil. Je suis moi-même resté biographiquement étranger à cela en raison du manque d'expérience en matière de bombardement. Mais je ne ressens pas de peur simplement à cause de l’expérience et de la proximité de la mort dans le passé et le présent. Mais je garde ce sentiment personnel enfermé ; D'une manière ou d'une autre, je n'ai pas le temps pour ça. Et ce qui est important, nécessaire et difficile pour moi, c'est de trouver et de révéler en moi « sa venue », dont je parle en silence dans le sermon pascal. La créativité est la chose la plus difficile à trouver... Je les bénis tous les deux. Votre o. Serge. Bien entendu, il n’y a ni silence ni paix ici actuellement. La guerre, après la démission de Mussolini et le succès des armes russes, semble entrer dans une étape plus décisive, et nous devons penser à la fin prochaine de la guerre, avec toutes ses tragédies et ses problèmes. Vous connaissez mon humeur politique, mais hier, j'ai entendu la radio soviétique « camarade » qui m'a enthousiasmé ; Combien de temps, Seigneur ? Bien sûr, c’est du jargon officiel, mais il existe. Et récemment, j'ai vu le livre « La religion en Russie » Ed. Patriarcat de Moscou 1942 ; Il s'agit d'une variante sur le thème "Orthodoxie et autocratie, expressions patriotiquement étouffantes des sentiments ecclésiastiques-patriotiques des hiérarques, du clergé et des laïcs, et la préface déclare que la religion sous le régime soviétique est libre et que la persécution n'était que pour des raisons politiques. Et en même temps, il y a des illustrations idylliques de la piété populaire, des mitres d'évêque (que même le bolchevisme n'a pas renversées), de sorte que vous vous demandez involontairement : ce qui nous attend en russe la vie de l'église ? Je suis allée au village pendant 3-4 jours, pour respirer, et surtout, pour me taire. Le matin, jusqu'à l'épuisement, mais pour un temps plus court que vous, j'écris l'Apocalypse, avec le plus grand mécontentement de moi-même ; arrivé au milieu. Je prendrai le reste du temps... Aujourd’hui, nous ordonnons Melia diacre. 25 Aliocha K. 26 m'apporte avec la plus grande et la plus touchante régularité ses notes pour les cours futurs, dans lesquelles il expose ma théologie avec une précision impeccable. Le Seigneur m'a envoyé des lèvres... ...(votre article) J'ai lu, j'ai tout lu avec beaucoup d'enthousiasme et comme une révélation. D'abord, purement artistique : dans la présentation en tissu de la chronique (sur Saint Séraphin. V. 3.) 27 et dans le style hagiographique, les images spirituelles de personnalités vivantes, avec leur apparence, leur voix, leur caractère, leur destin, sont dépersonnalisées et éteintes, mais en vous elles prennent toutes vie. - L'essentiel ici est votre don spécial - l'empathie, et donc le transfert de ces images dans leur propre attrait personnel et leur particularité, je veux donc juste dire une chose : quel dommage qu'on puisse apprendre si peu à leur sujet, mais il y a, bien sûr, une Volonté Supérieure pour ce silence. La seconde est l’impression toujours croissante d’un conte de fées ou d’un mythe religieux, au sens le plus élevé bien sûr, dans lequel votre vie se développe, encore une fois grâce à votre même don d’empathie. Je ne suis pas sûr qu'il se répandra auprès de vos lecteurs français... et encore moins sûr qu'il ne se noiera pas dans l'onctuosité pieuse russe... Une véritable révélation, alimentée par ce lien spirituel avec saint Séraphin, qui vous a été donné et donné comme le fait fondamental de votre propre chemin de vie, et non par l'écriture, ce qui m'est le plus difficile à supporter. Et troisièmement, ... vous serez surpris de ce que je dis - c'est, de ma part, une écoute et un examen quelque peu perplexe de la prophétie que nous avons dans Saint Séraphin. J'attends la fin, quand cela sera clarifié et révélé, tel qu'il vous est ouvert, mais je demande toujours, avec une crainte respectueuse, mais aussi comme si de l'extérieur : qu'est-ce que tout cela signifie ? D'une part, cette grandeur de sainteté et d'exploit priant, la proximité de Dieu, et avec tout cela tous les jours, et si vous voulez, ensemble le cadre supra-historique et mythique de tout ce phénomène, à savoir un phénomène spirituel, une sorte d'apocalypse personnelle en lui, et ensemble d'une manière ou d'une autre en dehors de l'Apocalypse... J'espère qu'à l'avenir vous donnerez, sinon une réponse, alors des données pour répondre à cette question, non pas intentionnellement, mais par l'action elle-même. Mais de là, vous pouvez conclure quelle est la signification de l’image que vous, avec votre stylo, capturez pour le monde. Je bénis votre travail, que le mystérieux homme silencieux lui-même vous aide à parler de lui. Le samedi 10 juin, j'ai ressenti un appel du P. Sergia tenta de trouver un moyen de se rendre à Paris, mais les bombardements quotidiens détruisirent les voies ferrées et la communication avec Paris fut interrompue. Le dimanche, je suis parti à pied de Sainte-Geneviève et, en parcourant les routes dévastées par les bombes jusqu'à la gare de Juvisy, j'ai eu l'occasion de monter dans un train au hasard. En arrivant au Podvorye et en montant chez le Père. Serge, je suis allé à la porte de sa chambre. A ce moment, la porte s'entrouvrit et le P. Sergius, qui était auparavant inconscient, a soudainement ouvert les yeux, m'a vu et m'a fait signe avec son doigt. Quand je me suis approché, il m'a béni, a voulu écrire quelque chose sur papier, mais a baissé la main en signe d'impuissance et a refermé les yeux. À propos des derniers jours du père Serge (témoignage oculaire) C'était le samedi 10 juin 1944. Cinq jours auparavant, dans la nuit de mardi, le père Serge avait eu un accident vasculaire cérébral. Les deux premiers jours, mardi et mercredi, le P. Serge montrait encore quelques signes de conscience et reconnaissait certains de ceux qui l'entouraient. Jeudi, la conscience a commencé à s'affaiblir, et au cours des trente dernières heures, du vendredi matin au samedi après-midi, le P. Serge était dans un état d'oubli profond, n'ouvrait pas les yeux, n'avalait pas et seule une respiration calme indiquait que la vie ne l'avait pas encore quitté. En ces jours, suite à l'impact du P. Sergius, nous tous qui l'entourions, écoutions avec appréhension le mystère qui se révélait là, dans sa nouvelle existence. Nous avons été transportés vers un autre avion, jusqu'alors inconnu de nous. Le corps immobile o. Sergius, allongé devant nous, était comme un pont reliant deux mondes - « ceci » et « cela ». Et « celui-là » nous a été révélé dans une telle réalité que « celui-là » a commencé à paraître illusoire. La vie terrestre à propos. Serge, si harmonieusement complété par la dernière liturgie de la Journée spirituelle, entrait dans une autre phase, et nous avions besoin de voir la lumière que le Seigneur avait préparée pour ceux qui l'aiment. Il est déjà trente heures. Serge n'a pas repris ses esprits et n'a montré aucun signe de conscience. La tension spirituelle de ces dernières heures était si grande que nous quatre, occupés du Père. Serge, nous ne l'avons pas tous quitté, sentant que nous étions présents à une grande célébration spirituelle et que nous n'avions pas la force de nous arracher, de peur de manquer quelque chose. Il était environ une heure de l'après-midi. Le visage du Père Sergius a progressivement commencé à s'éclairer et a été éclairé d'une lumière si surnaturelle que nous nous sommes figés, craignant de croire ce qu'on nous avait donné à voir. Il était clair que l'âme du Père. Sergia, qui parcourait des chemins mystérieux, s'approcha à ce moment du trône du Seigneur et fut éclairée par la lumière de sa Gloire. Ce phénomène merveilleux a duré près de deux heures, mais cela aurait pu durer un instant ou un siècle : le temps s'est arrêté pour nous. Nous étions présents avec une illumination si indéniable du Saint-Esprit, avec une telle « expérience réelle de sainteté » qu’il était difficile de la contenir. Dix-huit jours se sont écoulés depuis ce phénomène lumineux, précise le Père. Serge est toujours vivant et son âme parcourt certains chemins divins qui lui sont assignés, et son corps languit dans sa contrainte terrestre, mais tout comme les disciples du Seigneur ont eu l'occasion de voir la gloire de la transfiguration, afin de comprendre et d'accepter son chemin ultérieur de croix et de résurrection, de même nous avons eu l'occasion de voir la « glorification » du Père Serge. Serge afin d'attendre avec lui, dans l'humilité et la soumission, l'heure de sa libération complète et de sa fusion avec le Christ. Et il est vrai que, étant allé vers le Seigneur, le P. Serge ne nous quittera pas, mais demandera à Dieu d'ouvrir nos cœurs pour recevoir l'Esprit Consolateur, dont les dons ont été si abondamment répandus sur lui sous nos yeux. 2h30 du matin, au chevet du P. Serge. Prot. Sergius Boulgakov. La tragédie de la philosophie 29 L’ouvrage porté à la connaissance du lecteur a été écrit il y a environ cinq ans (1920-1921) dans le sud de la Russie. Bien qu’en termes de contenu il s’agisse pour moi d’une sorte de synthèse des résultats dans le domaine de la philosophie, son exécution porte le sceau de conditions extérieures (sur lesquelles on pourrait en dire beaucoup si cela convenait ici), et reflète surtout l’insuffisance de la littérature. Néanmoins, je le laisse dans sa forme originale, avec seulement des corrections extérieures. Son thème interne est commun à mes travaux antérieurs (en particulier « Non-Evening Light ») - sur la nature de la relation entre philosophie et religion ou sur les fondements religieux et intuitifs de toute philosophie. Ce lien, qui pour moi avait été invariablement esquissé auparavant dans des schémas généraux, se révèle ici plus spécifiquement, et l'histoire de la philosophie moderne apparaît dans sa véritable nature religieuse, comme héréséologie chrétienne, et donc comme la tragédie de la pensée qui ne trouve pas d'issue pour elle-même. Différent par le matériau et la forme, car appartenant à une époque historique différente, le présent ouvrage est essentiellement consacré au même sujet et appartient à la même classe que Sainte Irine, évêque de Lyon « Contre les hérésies », Saint Athanase d'Alexandrie « Contre les païens » et au-dessous. Le dogme chrétien comme non seulement un critère, mais aussi une mesure de la vérité des constructions philosophiques - tel est le jugement immanent de la philosophie, par lequel elle se juge dans son histoire et à la lumière duquel, selon Hegel, die Weltgeschichte ist Weltgericht. Chapitre un. Sur la nature de la pensée Il existe une problématique naturelle pour la pensée philosophique, ainsi que son inévitable aporie, dont elle émerge au prix de lourds sacrifices, tombant dans l’unilatéralité des « principes abstraits », l’hérésie philosophique (si par hérésie nous entendons le choix arbitraire d’une chose, d’une partie au lieu du tout, c’est-à-dire précisément l’unilatéralité). Ce choix, l'hérésie, détermine le motif et le caractère du système philosophique, en fait à la fois une thèse et une antithèse par rapport aux autres systèmes, et l'inclut ainsi dans le but de la dialectique de la pensée, dans laquelle Hegel a tenté - et non déraisonnable - d'inclure toute l'histoire de la philosophie. Tous les systèmes philosophiques que l’histoire de la philosophie connaît sont de telles « hérésies », une partialité consciente et délibérée, et dans chacun d’eux, un côté veut devenir tout, s’étendre à tout. Nous pouvons donner une première réponse à la question de savoir ce qui cause une telle unilatéralité, ou une telle motivation unique, à partir de laquelle nous devons ensuite dériver et développer la diversité de tout. La raison n’est pas difficile à indiquer : elle est évidente. C'est l'esprit du système et le pathétique du système, et le système n'est rien d'autre que la réduction de plusieurs et de toutes choses à un et, inversement, la dérivation de tout ou beaucoup d'un. Continuité logique ou, ce qui revient au même, déduction logique continue de tout à partir d'un, qui fait de l'ensemble du système un cercle autour d'un centre, parcouru continuellement dans toutes les directions et ne connaissant aucun hiatus ni interruption, telle est la tâche à laquelle la pensée humaine s'efforce naturellement et inévitablement, sans s'arrêter à la violence et à l'auto-illusion, aux détours et aux illusions. Le monisme logique, qui est un besoin naturel de la raison - ratio - et implique déjà la possibilité d'une connaissance adéquate et cohérente du monde, constitue une caractéristique inamovible de tout système philosophique qui, vaguement ou clairement, instinctivement ou consciemment, timidement ou militantement, prétend être une philosophie absolue et considère son esquisse d'être comme un système du monde. Et tout d’abord, la question se pose : un tel système moniste du monde est-il même possible ? La philosophie absolue est-elle possible ? Et sur quoi repose cette foi de la raison, tant dans ses propres forces que dans la justesse de sa tâche même ? On répond le plus souvent à cette question dans un esprit de scepticisme, de relativisme, d’esprit éhonté, à la Pilate du Pont : qu’est-ce que la vérité ? Mais sans parler du fait que le scepticisme est aussi une sorte de philosophie absolue qui revendique beaucoup, elle contredit la conscience de soi de la raison, son sérieux, sa persistance et sa persistance, ou, mieux encore, ses inévitables problématiques. La raison ne peut être affectée par la pourriture sceptique, car elle est consciente de ses forces et de ses aspirations. Sa gravité est si grande que la frivolité sceptique ne peut y accéder, et le véritable scepticisme conscient est généralement un phénomène rare dans l'histoire. Habituellement, on y mêle du relativisme de diverses nuances, c'est-à-dire un dogmatisme scientifique primitif et grossier, qui ne pourrait être plus éloigné du scepticisme (c'est le positivisme scientifique moderne). L'esprit torture et ne peut s'empêcher de torturer de nouveaux hauts, et pourtant chacun de ces hauts s'accompagne inévitablement d'une chute, et l'histoire de la philosophie n'est pas seulement une histoire sur ces hauts, mais aussi une triste histoire de chutes inévitables et d'échecs fatals. Même si ces échecs ne sont pas remarqués par les créateurs de systèmes philosophiques eux-mêmes, qui se sont épuisés dans cet effort, restant amoureux de leur système jusqu'à la fin de leur vie, comme Schopenhauer, et s'imaginant avoir compris la Vérité elle-même, comme Hegel. Tant pis pour eux, car l’histoire stigmatise doublement leur aveuglement et expose leurs illusions. Et comment résister à la multiplicité des systèmes, tout en affirmant la valeur absolue du sien ? Devons-nous qualifier nos adversaires d’idiots et d’escrocs, comme l’a fait par exemple Schopenhauer ? Mais cela est trop bon marché et ne fait que révéler le mauvais goût et le mauvais caractère. Ou devrions-nous les interpréter comme nos propres prédécesseurs, dialectiquement naturels, mais complètement absorbés dans un système absolu, comme celui de Hegel, de sorte que toute l’histoire de la philosophie, en substance, s’avère être l’histoire de la propre philosophie de Hegel, se déroulant dialectiquement ? Cela signifie, sans aucun doute, la suppression de la question elle-même, mais même cette affirmation est ridiculisée par l’histoire ultérieure de la pensée. Chacun de ces systèmes veut être la fin du monde et la fin de l’histoire, qui pourtant continue. Soit absurdité, soit prématurité, tel est le verdict de l'histoire de la philosophie, inscrite par elle-même sur tous les efforts de la raison, comme Chronos dévorant ses enfants. Le spectacle est inconsolable ! La seule chose qui peut nous en sauver est le savant pédantisme, qui trouve le goût de collectionner et fait de l’histoire de la philosophie un musée où sont rassemblés des objets de rareté et de grâce intellectuelle. Cependant, si l'on se souvient que ce cabinet de curiosités ne contient pas de coquillages et de bibelots, mais les réalisations des plus hautes tensions de l'esprit humain, alors le point de vue du musée nous apparaîtra dans toute son inadéquation et même son blasphème. L'histoire de la philosophie est une tragédie. C'est l'histoire des chutes répétées d'Icare et de ses nouvelles ascensions. Ce côté tragique de la philosophie, qui est le lot de tout penseur, a été vivement ressenti par certains esprits, comme Héraclite et Platon. Kant est arrivé au bord du gouffre dans sa doctrine des antinomies et s'est arrêté. L'essence de la tragédie est qu'une personne ne souffre pas ici d'une culpabilité individuelle, et même si elle a individuellement raison et obéit aux ordres d'en haut dans ses exigences, elle périt en même temps naturellement. Le philosophe ne peut s'empêcher de voler, il doit s'élever dans l'éther, mais ses ailes fondent inévitablement sous la chaleur du soleil, et il tombe et se brise. Pourtant, lors de ce décollage, il voit quelque chose, et il parle de cette vision dans sa philosophie. Un vrai penseur, tout comme un vrai poète (ce qui, au sens final, c'est la même chose) ne ment jamais, ne compose jamais, il est tout à fait sincère et véridique, et pourtant son destin est de tomber. Car il voulait un système : autrement dit, il voulait créer (logiquement) le monde à partir de lui-même, à partir de son propre principe – « vous serez comme des dieux » – mais cette déduction logique du monde est impossible à l’homme. Et tout d’abord pour des raisons qui dépassent la volonté humaine et les capacités de la raison : le monde n’est pas raisonnable au sens où veut le comprendre la philosophie « déductive », le système philosophique en tant que tel, qui a son expression classique et ultime chez Hegel. Plus précisément, bien que la raison règne dans le monde, on ne peut pas dire que tout ce qui est réel soit rationnel, comme le pensait Hegel. Cela ne veut pas dire qu’elle soit déraisonnable, et a fortiori contre-raisonnable : le réel est non seulement raisonnable, mais aussi extra-rationnel, et la raison n’est pas du tout la seule, exhaustive et toute-puissante bâtisseuse du monde, comme le prétend involontairement tout système philosophique qui construit le monde. En un certain sens, la raison n’a qu’un reflet sur le monde, mais elle n’en est pas l’origine. Par conséquent, pour comprendre le monde, l'esprit dépend de l'évidence de l'existence, d'une certaine expérience mystique et métaphysique, que pourtant, en réalité, la philosophie ne refuse pas, cherchant toujours à trouver le principe premier dans la contemplation, à le voir, à le découvrir. Et cette découverte n'est en aucun cas un acte de pensée, elle n'est pas donnée par un effort mental, mais par une chaîne de conclusions, c'est une révélation du monde lui-même dans la conscience humaine, une sorte de connaissance. Et une nouvelle question se pose immédiatement : la connaissance de l'existence, en tant qu'auto-révélation, s'éclaire dans l'esprit, mais l'esprit est-il capable de maîtriser ce qui se révèle et de l'assimiler, de le relier en une unité, en un système ? Qu’il fasse cela et ne puisse s’empêcher de le faire est une évidence ; telle est sa nature, « son idéal architectonique », pour reprendre le langage de Kant. Mais si l'esprit lui-même est vide et impuissant à créer par lui-même et à partir de lui-même, alors est-il assez fort pour réduire tout ce qui lui est révélé à l'unité, c'est-à-dire à un système ? Il est évident que si le monde, la réalité, n'est pas seulement un être rationnel, bien qu'il soit révélé à l'esprit, il ne peut pas être révélé jusqu'au bout, il reste pour toujours seulement révélé, étant essentiellement un mystère contenant en lui la source de nouvelles connaissances et révélations, et il n'est pas possible d'apporter la lumière de la raison dans tous les lieux secrets de l'univers, d'abolir tout mystère, de le rendre transparent à la raison, comme l'imaginait Gogol et en sa personne, toute la philosophie. La seule conclusion qui en résulte est une sorte d’empirisme, libéré d’une interprétation limitée et vulgarisatrice, mais approfondi dans toute la profondeur de la vie et de l’expérience mystique. L'empirisme est la véritable épistémologie de la vie, la révélation des secrets, qui est toujours la connaissance de la réalité et sa réflexion. En même temps, la philosophie ne peut jamais rester un empirisme nu, ce qui n'est d'ailleurs pas possible, car la raison comprend le lien de tout avec tout, conduisant la multiplicité à l'unité, et vice versa. Ainsi, la raison ne peut pas partir d'elle-même et engendrer la pensée d'elle-même, car elle naît aussi dans l'existence et par rapport à l'existence, dans l'auto-révélation de celle-ci ; et en même temps, il est responsable et légitime dans son cheminement et dans son travail. Si la raison n'est pas la première, mais la seconde, non originelle et non auto-génératrice, ne survenant pas et ne naissant pas dans ce qui est ontologiquement antérieur à la raison, alors sa puissance est corrélée à ce en quoi elle naît, qui lui sert d'objet de connaissance. L'état d'esprit, comme l'état d'une personne pensante, peut être différent et comporter différentes étapes. Après tout, si en philosophie on fait une distinction entre le sens commun ou l'esprit pratique ordinaire, puis la raison et, enfin, la raison (cette distinction est faite avec une clarté particulière par Hegel), alors il s'avère que dans la raison elle-même il y a des degrés, et il y a une raison plus et moins raisonnable : la raison est une raison déraisonnable, dont la sagesse est limitée face à la raison, et en même temps c'est toujours le pouvoir de la pensée, de l'esprit, le même élément rationnel se réalise à la fois dans la raison et dans la raison. Pourquoi ne pas autoriser une nouvelle ascension dans des régions obscures, même si elles ne sont pas encore réalisables pour lui et pourtant fondamentalement possibles et qui, selon le témoignage des ascètes chrétiens, ne leur sont pas inaccessibles ? En d'autres termes, la maladie, la corruption, la distorsion de l'être humain tout entier, qui était le péché originel, affectent l'esprit et le rendent impossible, se fermant avec l'épée flamboyante du chérubin - antinomies, accès à l'arbre de la connaissance céleste. Et, dans tous les cas, la sagesse elle-même exige de la part de l'esprit une connaissance de soi, non seulement dans le sens kantien - démonter la machine en parties séparées pour les nettoyer et les remonter, mais dans le sens de comprendre les limites réelles de l'esprit, qui doivent être réalisées, même si l'esprit repose sur des antinomies. Il s’ensuit que l’aspiration la plus fondamentale de l’esprit, au monisme logique, c’est-à-dire à une interprétation logiquement cohérente et continue du monde à partir d’un point de départ, s’avère irréalisable et qu’un système absolu de philosophie est impossible. Ceci, bien sûr, n'interfère pas avec le fait que si la philosophie n'est pas possible, alors philosopher est tout à fait possible et nécessaire et le travail réfléchi et compréhensif de l'esprit ne conserve pas moins d'importance que dans son auto-évaluation incorrecte et exagérée. La raison, luttant pour le monisme, pour la création logique du monde à partir d'elle-même, commet en réalité un acte arbitraire, choisissant ceci ou cela parmi les principes expérimentaux dont elle dispose, et s'engageant ainsi sur la voie de l'hérésie philosophique (au sens expliqué ci-dessus). La révélation sur le monde est la révélation de Dieu sur lui-même. Les dogmes religieux, « mythes » au sens épistémologique 30, sont en même temps des problèmes pour l'esprit, qu'il maîtrise et comprend. Le fondement religieux de la philosophie est un fait qui n'est même pas sujet à controverse, qu'il soit reconnu ou non par lui. Et en ce sens, l’histoire de la philosophie peut être montrée et interprétée comme une héréséologie religieuse. La caractéristique philosophique de l’hérésie dans l’histoire de la théologie chrétienne réside précisément dans le fait qu’un enseignement complexe, multi-motivé et antinomien de la raison est simplifié, adapté à la compréhension de la raison, rationalisé et donc perverti. Toutes les hérésies majeures représentent un rationalisme similaire appliqué au dogme. Le rationalisme, en tant qu’abus de la raison, prend sa source dans l’orgueil de la raison, compris non pas dans le sens de l’arrogance personnelle des hérésiologues individuels, mais dans le sens objectif de leur ignorance de leur propre nature, de leurs frontières et de leur état. Par conséquent, dans le langage de la philosophie moderne, on peut dire que les héréséologues philosophes sont coupables de dogmatisme, de manque de conscience critique des limites de la raison. Il existe trois définitions fondamentales de la pensée qui en forment le résultat et déterminent son orientation. Tous les systèmes philosophiques avec leurs principes de base sont divisés selon ces trois lignes : 1) – Hypostase ou personnalité 2) – Idée ou image idéale, logos, signification 3) – L’être substantiel comme unité de tous les moments ou positions de l’être, comme tout étant réalisé. Je suis quelque chose (potentiellement tout) - cette formule exprimant un jugement contient sous une forme abrégée non seulement un schéma de l'existence, mais donc aussi un schéma de l'histoire de la philosophie. Cette formule en trois parties, qui contient une trinité logique et une trinité de moments la reliant en inséparabilité et inséquence, est constamment disséquée dans différentes directions par la philosophie, et dans l'arbitraire de cette dissection et de cette sélection de principes individuels, la pensée hérétique, et la méthode de cette dissection détermine le style de philosopher. À la base de la conscience de soi, ainsi que de tout acte de pensée qui l'imprime, se trouve une trinité de moments, une trinité, qui s'exprime dans un type simple de jugement : Je suis A. (En résumant cela en termes logiques et grammaticaux, sujet, prédicat et connecteur, nous pouvons dire que la base de la conscience de soi est une phrase. L'esprit est une phrase vivante, se réalisant constamment. Tout sujet, « un nom » ou un mot qui le remplace, existe. à l'image et à la ressemblance du pronom à la première personne, le sujet (sujet) par excellence : il est fragmenté et multiplié dans d'innombrables répétitions en miroir 31. Le pronom à la première personne, geste mystique verbal, a une nature tout à fait unique et est la base de tout, en tant que nom. Chaque phrase peut être ramenée au type de connexion du Je avec son prédicat ; on peut même dire qu'avoir un vrai sujet, je, est entièrement un prédicat de ce je, car par rapport au je, tout, tout le sens est un prédicat, et chaque jugement est une nouvelle et nouvelle autodétermination du je, sinon dans la forme, du moins dans l'essence. Chaque jugement est ontologiquement ramené au rapport général du sujet et de l'objet, qui ne sont rien d'autre que le Soi, l'hypostase, et sa nature, qui révèle son contenu, son prédicat, il n'est pas mis en relation avec le sujet par le faisceau de l'être. Sous forme de jugement, le mystère et la nature de la pensée, la clé pour comprendre les constructions philosophiques. Moi, l'auto-fermé, situé sur une île inaccessible, à laquelle aucune pensée ni aucun être ne peut atteindre, je trouve en moi une certaine image de l'être, je m'exprime dans le « prédicat », et je reconnais cette image comme sa propre génération, la révélation de soi, qui est la copule. En ce sens, toute notre vie, et donc toute notre pensée, est une phrase en cours continu, une phrase composée d'un sujet, d'un prédicat et d'un connecteur. Mais c’est précisément pour cette raison que la philosophie s’est arrêtée surtout à la proposition ou au jugement en tant que forme de pensée universelle et évidente, et ce n’est qu’à sa manière, dans une formulation limitée de la question, que la logique et la grammaire se sont arrêtées. Le critique de Kant n’a pas non plus remarqué la proposition-jugement et sa signification universelle. La phrase contient l'essence et l'image de l'être, la phrase porte son secret, car l'image de la trinité y est cachée. Selon l'évidence de la proposition, la relation essentielle résiste à tout monisme, philosophie de l'identité, qui cherche à dissoudre ses trois membres, les réduisant à un seul : soit au sujet, soit au prédicat, soit au connecteur. Tout système philosophique est guidé par une telle aspiration, puisqu’il s’agit d’une philosophie de l’identité. Elle déclare que soit le sujet, soit le connecteur, soit le prédicat est le seul commencement, et que tout en dérive ou que tout y mène. Une telle « déduction » soit du sujet à partir du prédicat, soit vice versa, ou les deux à partir du connecteur, représente en réalité la tâche principale, et en même temps une difficulté insoluble pour la pensée philosophique, qui aspire au monisme, à tout réduire à tout prix à l'unité première. L'unité originelle et originelle, qui nie la triple nature de la proposition, est la racine de tout système philosophique et de sa tragédie. Cette unité n'est pas seulement un postulat, mais aussi un premier axiome de la pensée, et cet axiome est à la base de toute l'histoire de la philosophie. Pendant ce temps, cet axiome est incorrect, et donc tous les efforts de la philosophie sont vains, et ne peuvent que représenter une série d'échecs tragiques, d'ailleurs typiques : la chaleur du soleil fait inévitablement fondre les ailes collées à la cire d'Icare, quelle que soit la direction dans laquelle il vole. Car, comme en témoigne la forme de la phrase - un jugement, reflétant la structure même de l'existence, la base de l'existence n'est pas singulière, mais triple en unité, trinité et faux monisme, la prétention de la philosophie de l'identité est une erreur, πρῶτον ψεῦδος de la philosophie. La substance est une et triple. Et rien ne peut vaincre cette conjugaison de l'unité et la multitude de ses moments, et il ne faut donc pas y aspirer. L'hypostase, la personne, je, existe, ayant sa propre nature, c'est-à-dire sa révélation, constamment prévisible et jamais pleinement exprimée, qu'elle réalise comme son propre être (dans ses différentes nuances ou modalités). La « substance » existe non seulement « en soi », comme sujet, mais aussi « pour soi », comme prédicat et, de surcroît, « en soi et pour soi », en conjonction, comme être. Et ces trois principes ne sont pas du tout de simples moments dialectiques de l'un, se sublimant et abolis dans la synthèse, non, ce sont trois existant simultanément et également, comme les racines de l'être, dans leur totalité révélant la vie de la substance. Le Soi hypostatique est indéfinissable par son essence même. Étant le Soi, l'hypostase, chacun sait de quoi nous parlons, même si c'est inexprimable (mais seulement exprimable). L'essence même de l'hypostase est qu'elle est indéfinissable, indescriptible, qu'elle se situe en dehors des limites des mots et des concepts et qu'elle ne peut donc pas y être exprimée, bien qu'elle y soit constamment révélée. Face à l’hypostase, le silence est de mise ; seul est possible un geste mystique silencieux, qui n'est pas nommé comme un acte secondaire et réflexif, mais « au lieu d'un nom » est désigné par un « pronom », je. Cette indéterminabilité n’est cependant pas un vide, un zéro logique ; au contraire, l'hypostase est une condition préalable au logique, sujet de la pensée. C'est une erreur de penser que la pensée est autonome, repose sur elle-même : elle surgit et existe dans ce qui n'est pas pensée, mais en même temps elle n'est pas étrangère, étrangère à la pensée, dans laquelle naît la pensée et autour de laquelle elle s'enroule constamment. Si la distinction kantienne entre noumènes et phénomènes est appropriée et applicable, alors elle l’est ici, lorsqu’elle caractérise les relations mutuelles de l’hypostase et de sa nature, sujet et objet, sujet et prédicat, car moi, l’hypostase, est véritablement une chose en soi, un noumène, et lui, c’est-à-dire l’esprit lui-même, reste à jamais transcendantal à la pensée dans sa nature, sa position et sa relation avec elle. Mais le transcendant est toujours et inextricablement lié à l'immanent, l'immanent ; le sujet, l'hypostase, est toujours révélé et exprimé dans le prédicat. Il va sans dire que l'hypostase en ce sens n'est pas le moi psychologique, la subjectivité psychologique, qui est déjà une définition de l'hypostase, un prédicat et non un sujet : l'esprit n'est pas psychologique, et l'hypostase n'est en aucun sens un psychologisme. L’hypostase n’est même pas ce soi épistémologique que Kant connaît comme l’unité de l’aperception transcendantale. Et ceci n’est que l’enveloppe du soi, son prédicat « transcendantal », et c’est une erreur de penser que la profondeur incommensurable de l’esprit hypostatique puisse se réduire à ce point de lumière, au flambeau de la conscience connaissante. En témoigne le fait que Kant a observé pour tous ses critiques que le soi, hypostatique, nouménal, est une unité indivisible, réalisée non seulement dans la cognition, mais aussi dans la volonté, le sentiment, l'action, dans toute vie. Il relie l’esprit « pur », « pratique » et esthétisant (évaluateur). Le moi hypostatique est un esprit vivant (ce qui est cependant un synonyme) et sa force vitale est inépuisable quelle que soit la définition. Il se révèle dans le temps, mais il est lui-même non seulement au-dessus du temps, mais aussi au-dessus de la temporalité elle-même. Pour l’hypostase, il n’y a ni origine ni mort, ni début ni fin. Elle est à la fois intemporelle et surtemporelle, l'éternité lui appartient, elle est aussi éternelle au même sens que Dieu est éternel, qui a lui-même insufflé de lui-même son Esprit dans l'homme lors de sa création. L'homme est le fils de Dieu et un dieu créé, et l'image de l'éternité lui est inhérente de manière inaliénable et indissociable. Par conséquent, une personne ne peut pas concevoir ni désirer sa propre destruction, c'est-à-dire l'extinction de soi (et toutes les tentatives de suicide représentent une sorte de malentendu philosophique et ne concernent pas le soi lui-même, mais seulement l'image de son existence, non pas le sujet, mais le prédicat). Le Soi hypostatique est le Sujet, le Sujet de tous les prédicats, sa vie est ce prédicat, infini en largeur et en profondeur. Mais quelque chose qui ne peut être défini d’aucune manière, étant fondamentalement transcendantal pour la pensée, étant introduit ici dans la métaphysique, comme principe fondamental, n’est-ce pas là un malentendu, une erreur, une absurdité ? Comment penser l’impensable ? Comment exprimer l’indicible ? Le geste verbal-mystique d'un pronom est-il un mot ? Ou bien le « je » est-il un concept quand, par son unicité et son individualité, il détruit tout concept, c'est-à-dire une idée générale ? En général, ne rencontrons-nous pas ici un veto critique si strict, que seule une complète naïveté philosophique ne peut craindre ? De telles craintes sont le produit d’une imagination épistémologique effrayée. Ils sont associés au préjugé selon lequel la pensée a une force autogénératrice en elle-même, a pour sujet quelque chose d'immanent, c'est-à-dire elle-même : la pensée, la pensée elle-même, à la fois sujet et prédicat. En réalité, la pensée naît dans le sujet, elle a une hypostase et s'y révèle constamment. Seulement cela est au-delà de la pensée et, comme complètement transcendantal à elle, est nul pour la pensée, c'est-à-dire n'existe pas du tout, qui est complètement et entièrement transcendantale. Mais une telle transcendance n’est rien d’autre qu’une limite mathématique, jamais réalisée par la pensée, et Ding an sich, la chose en elle-même est encore τὸ νωύμενον, concevable. Ce qui est conçu par la pensée comme transcendantal est précisément ce qui est non-pensée et, en ce sens, lui est étranger, mais en même temps il est relaté, accessible et révélé en elle. En général, la transcendance est un concept corrélatif à l'immanence, et en ce sens l'objet de la pensée, qui est son sujet, hypostase, sujet, peut être considéré comme transcendantal. Ce qui est transcendant à la pensée n'est pas ce qui est impensable, comme quelque chose qui la contredit, la déchire et la détruit (et cela n'existe pas pour la pensée, il y a pour elle une « obscurité totale », un zéro pur), mais ce qui est non-pensée, ou plutôt pas seulement pensée, et pourtant réalisé par la pensée. Dans ce problème de la transcendance réside, on le voit, le problème général de la concevabilité de l'objet de pensée. Vous pouvez élargir le domaine de la synthèse catégorique autant que vous le souhaitez et voir les catégories de pensées dans les choses, mais cette question fondamentale sur la concevable de ce qui n'est pas une pensée ou n'est pas seulement une pensée conserve tout son pouvoir et ne fait que se déplacer vers un autre endroit. Il est clair qu’à elle seule, la pensée ne peut pas répondre à la question de savoir comment le transcendantal est pensé, et quelle non-pensée entre dans la pensée devient pensable, comment la lumière du Logos se répand dans un domaine jusqu’ici complètement étranger à la lumière, et comment la matière de la pensée est capturée par le réseau des synthèses logiques et catégoriques. Il y a ici une certaine affirmation pré-logique, il y a une frontière entre la pensée, qui la sépare de ce qui n'est pas-pensé. Ainsi, la base de la pensée est un acte vital, matérialisé par une image vivante de la pensée, c'est-à-dire une proposition, et cet acte comporte trois moments, liés entre eux, mais non réductibles les uns aux autres. Ces moments sont : la pure hypostase du Soi, le sujet, le sujet, la nature du Soi, se révélant en lui et avant lui - le prédicat, et la connaissance de soi, l'auto-référence de soi à sa propre nature, l'acte de se réaliser dans sa propre nature, son être ou sa connexion, la connaissance de soi vitale et l'affirmation de soi du Soi. Le Soi éternel a pour prédicat le potentiel de tout ou du monde, et dans l'acte de cette conscience vit, est conscient de son existence. L'hypostase - image mentale, être (nature) - c'est la trinité de la substance, sa statique et sa dynamique, et la pensée dans cette trinité est le prédicat, et seulement le prédicat. Ces trois membres sont mutuellement indissolubles, car l'hypostase n'est pas concevable isolément de sa nature, de même qu'aucune nature substantielle n'existe en dehors de l'hypostase qui la possède, et cette possession, sa révélation, est un acte d'être, il y a l'être en général, la vie, qui n'est donc nullement un concept ou une définition logique, bien qu'elle soit en contact étroit avec le logique. Donc l’être est prius, il précède l’être ou l’existence ; l'existence est une synthèse constante de l'hypostase avec sa propre nature, la révélation de soi dans l'acte d'être. La pensée philosophique a toujours cherché une définition de la substance et ne l'a pas trouvée. C’est parce que (à l’exception du dogme chrétien avec sa doctrine de la Trinité) il recherchait une mauvaise unité abstraite – une physicalité simple et unique. Tous les efforts du monisme logique, qui définit la tâche des systèmes philosophiques et constitue leur axiome implicite universel, reviennent à réduire la trinité des moments, la trinité de la substance, à l'unité ; la pensée s'efforce de s'assimiler ce qui sous-tend la pensée et qui est pourtant impensable ou, en langage logique, irrationnel, l'est à sa manière √2. La principale « loi », l'autodétermination et la conscience de soi de la pensée est la loi de l'identité (la forme inverse est la loi de la contradiction), garantissant la continuité de la pensée, protégeant son canal immanent des sauts et des lacunes. Et pourtant, cette loi, ou plutôt ce postulat d’identité, appliqué à toute pensée dans ses propres limites, est totalement inapplicable à ses origines. Elle est violée dans la forme fondamentale de la pensée, la sentence-jugement. Kant a établi une distinction complètement arbitraire et incorrecte entre les jugements analytiques et synthétiques, si importante pour son système. En réalité (comme l'a d'ailleurs souligné Hegel dans La Science de la Logique) - tous les jugements sont à la fois synthétiques et analytiques dans leur forme ; eux, sous l'apparence du connu et du compris de soi (analytique), représentent un saut par-dessus un abîme infranchissable et relient ses deux extrémités (synthèse). Je suis A, cette cellule de pensée signifie la négation fondamentale et originelle de la loi de l'identité. Cette dernière pourrait tout au plus conduire à la même expression : je – je je – je… – je, etc. etc., auto-répétition infructueuse ou auto-dévoration du Je. Cependant, il faut dire que le deuxième Je, le prédicat, dans la phrase Je - Je, n'est plus ce même Je ineffable et hypostatique, qui est le sujet ou le sujet, il contient une idée comme prédicat (et en ce sens, par rapport au Je hypostatique du sujet, ce n'est plus un non-moi). Le sujet et le prédicat représentent - et c'est là tout l'intérêt - non pas une analyse logique, une déduction, un syllogisme, une preuve (qui n'est possible que par rapport à des combinaisons de phrases déjà existantes), mais une synthèse complètement illogique, ou plutôt extra-logique. Je ne suis pas-je, je = non-je, je s'ouvre dans le non-je et à travers le non-je, qui par là devient je. Une phrase contient toujours une synthèse du je et du non-moi. Comment le sujet peut-il être déterminé à travers le prédicat, je dans le non-je ? Il ne peut y avoir de réponse logique à cette question, bien que cette définition ait la force d’un fait logique fondamental, en vertu duquel la pensée est généralement possible. La pensée consciente, auto-déclarée, immanente et continue dans son développement et son mouvement, ne peut pas se comprendre dans sa naissance, dans la première cellule. La relation entre sujet et prédicat ne peut pas être définie comme une pensée nécessaire et continue, mais seulement comme une auto-naissance : tout comme un mot naît dans quelque chose qui n'est pas encore un mot, de même une pensée naît là où il n'y a pas encore de place pour une connexion logique, là où elle surgit simplement. Cette attitude s'exprime dans un bavardage naïf par l'empirisme philosophique ou le positivisme, qui ressent à juste titre l'ineffabilité de l'existence et l'impuissance de la logique à justifier d'elle-même une connaissance concrète. Ici, bien sûr, la question se pose : tout jugement du type A est B (avec toutes ses modalités) est-il légitimement réductible au type Je suis A ? Ne s'agit-il pas d'espèces complètement différentes ? Cependant, même si leur contenu est évidemment différent, leur structure est identique. Épistémologiquement (et anthropologiquement) l'original et le typique est sans aucun doute Je suis A. À partir du Je se développe le pronom de la deuxième et de la troisième personne, et à partir de cette dernière, à travers la personnification du concept, se développe toute forme de jugement. En même temps, on peut dire que tout jugement sur le contenu objectif peut être considéré comme un prédicat du Je, comme son autodétermination : bien que le sujet indépendant (« cette table est noire ») lui donne une sorte d'hypostase, qui dans d'innombrables répétitions de miroir est constamment créée par notre Je, cependant, en substance (gnoséologiquement et métaphysiquement) toutes les phrases de ce type ne sont qu'un prédicat au Je : je vois, je pense, je sens que cette table est noire. Ce jugement s'exprime brièvement dans l'énoncé de l'existence de la table en soi et pour soi, comme moi : cette table est noire. La source première de la pensée, en tout cas, n'est pas ici, non pas dans ces sujets objectifs, mais dans la formule originale : je suis quelque chose, je ne suis pas moi (comme le notait Fichte avec une perspicacité exceptionnelle). Moi, en tant qu'hypostase, je suis fermé sur moi-même et inaccessible ; il en soi, dans sa profondeur, dans sa nature, doit donner lieu à sa propre révélation, qui serait déjà différente par rapport au Je, et en ce sens non-moi, mais serait en même temps révélation du Je. C'est ce que témoigne et annonce le connecteur : il y a (si familier et inoffensif en grammaire et si mystérieux et significatif en philosophie « verbe auxiliaire »). Ce SI, qui est l'instrument principal de la pensée dans ses opérations, est également totalement incompréhensible logiquement, car il unit, comme égaux et identiques, le différent et l'autre. A est A est soit un non-sens, le même mot, la privation des mots de leur contenu spécifique et de leur signification opérationnelle pour la pensée, soit la synthèse du différent comme égal, du différent comme identique. Tout ce qui est a à son origine non pas un sens grammatical et logique, mais un sens ontologique : en lui se réalise l'auto-révélation de l'hypostase, c'est un pont sur l'abîme reliant l'existence et l'être, le sujet et le prédicat, la réalité et l'existence s'affirment par lui. En étant, on leur donne l'image des choses qui existent, ils donnent la vie, ils vivent. Le paquet IS est la vie des êtres. Ainsi, la substance, c'est-à-dire l'esprit, est la trinité du sujet et le lien entre eux, leur existence, existant en fait, et les trois moments sont considérés comme inséparables et non fusionnés. Il n'y a pas d'hypostase sans la nature, qui est la base de l'objectivité, et il n'y a pas d'être sans sujet, sans existant et sans son prédicat : la nature. L'existant pose l'existence, l'être est l'actualité de l'être, qui dans son originalité reste au-dessus de l'être. L’inséparabilité de ces moments est apparemment claire en soi, mais leur incohérence devrait l’être tout autant. La philosophie se trompe dans les deux sens, renonçant à la trinité au profit de l’unité. De plus, chacun de ces trois moments porte et contient effectivement les deux autres. L'hypostase pure ne peut devenir objet de pensée sans définition par l'être, c'est-à-dire sans prédicat et hors du contexte de l'être. L'hypostase nue, contre nature et extra-existante, est le pur zéro de l'abstraction, que nous ne pouvons réaliser qu'en distrayant la pensée comme un reste après avoir retiré tout contenu de la pensée. Le lien à être, qui relie l'hypostase, le sujet au prédicat, est si fort qu'aucune force du ciel, de la terre et de l'enfer n'est capable de le briser. Et ce ligament relie l'hypostase et sa nature dans un acte vital, existentiel ; ils se regardent, sont corrélatifs à tel point que chacun entraîne l'autre à l'aide du ligament. L'hypostase n'est même pas une hypostase sans objet ou sans prédicat, elle est nécessairement une hypostase de quelque chose ou de quelque chose ; de la même manière, il n’existe pas de définition ou de prédicat qui serait res nullius et n’aurait son propre visage hypostatique. Et il est clair par lui-même que l'être, ou un connecteur, a nécessairement des membres connectés, un sujet et un prédicat, c'est l'être de quelqu'un et de quelque chose. Ainsi, la substance est pour ainsi dire un triangle équilatéral dont les angles peuvent être parcourus dans n'importe quel ordre, mais chacun des trois présuppose nécessairement les deux autres. Ainsi, la substance est une trinité métaphysique qui s’exprime dans une phrase. Cette trinité doit être strictement distinguée de la triade (prétendument) dialectique de Hegel, dans laquelle ses moments représentent soit un simple démembrement d’une pensée exprimée synthétiquement, soit des moments d’une pensée simple, dont chaque précédente est absorbée ou supprimée par la suivante, et à la fin la thèse et l’antithèse perdent leur sens et leur être indépendants, vivant en synthèse. Malgré l'aiguisation volontaire et exagérée de la dialectique, ses contradictions sont complètement écartées et expliquées dans leur relativité, se révélant soit des moments d'élaboration du concept, soit des malentendus. Au contraire, la trinité de substance dont il est question ici n'est pas du tout dialectique, elle ne contient aucun développement de concept, elle ne contient aucune thèse, antithèse ou synthèse. Certes, il y a une séquence, un ordre, une connexion de moments nés de leur relation interne. Le sujet, l'hypostase, est le premier ; prédicat, εἶδος – deuxième ; copule, étant φύσις – troisième. Mais en aucun cas et en aucun sens on ne peut dire que le troisième soit donc une synthèse du premier et du second, ou que le premier soit une thèse à l'antithèse du second. En général, ces trois moments n'ont pas du tout le caractère logique que possèdent nécessairement les contradictions dialectiques. Au contraire, ils expriment des relations ontologiques qui sont données pour la logique et ne peuvent être surmontées par elle, même s'ils lui créent de grandes difficultés. Résoudre la trinité substantielle en une trinité dialectique signifierait la surmonter logiquement et donner ainsi la victoire au monisme logique, c'est-à-dire à une philosophie absolue avec un centre unique, un système. Mais c'est impossible. Il est impossible de rompre ou d’émousser les coins de la trinité substantielle, qui sous-tend toute pensée et en constitue l’aboutissement. Cette trinité est logiquement même inacceptable pour la pensée, car elle cherche un seul commencement et ne peut construire qu'à partir d'un seul. Elle ne peut s'écarter des trois principes si elle veut rester autosuffisante et immanente, et si, à la suite du Parménide antique, elle confesse : "La pensée et ce à quoi elle pense sont une seule et même chose - sans être, la pensée ne peut être trouvée, elle s'exprime dans l'existence. Il y a et il n'y aura rien d'autre que l'être (c'est-à-dire, dans ce cas, le principe logique)." Le résultat super-ou extra-logique de la pensée s'avère également antilogique, sinon on peut dire que l'objet de la pensée - la substance, l'être - n'est pas immanent à la pensée, comme la philosophie le veut et le prétend invariablement par la bouche de Parménide, mais lui est transcendantal, représentant par rapport à la pensée un mystère abstrus, que la raison elle-même tâtonne, s'orientant dans ses propres fondements. La raison se heurte naturellement à des antinomies qui déterminent sa propre structure et ses tâches. Par cela, il n'est pas privé de la possibilité de contempler l'existence et de philosopher sur le sens et la signification de ces contemplations, mais il est attaché à ces contemplations ; thought has empirical roots. Et cela signifie que l'esprit ne part pas d'un espace vide et ne commence pas son fil à partir de lui-même comme une araignée, mais part de faits mystiques et de données métaphysiques. En d’autres termes, toute philosophie est une philosophie de la révélation – la révélation du Divin dans le monde. Les axiomes de la philosophie ne sont pas déduits, mais seulement formulés, et la philosophie pure et autonome est soit impossible, soit fatalement, irréductiblement vouée à l'aporie, conduisant à la tragédie du désespoir. Dans ces mots, on entend le moins la voix du scepticisme : bien au contraire, la foi en la vérité, qui est plus profonde que la raison et au-delà d'elle, n'affaiblit ni ne paralyse en aucune façon les ascensions vers cette vérité. On ne peut voir ici aucun dénigrement de la philosophie, qui revendique sa place qui lui appartient, s'affranchissant des fausses prétentions. Ici, seules les prétentions du rationalisme à construire un système du monde unique, absolu et complètement transparent sont contestées et rejetées, c'est-à-dire que cette prétention même, qui constituait et constitue tantôt sur un ton militant et sûr de lui, tantôt sur un ton déprimé et mélancolique, est l'âme de toute nouvelle philosophie de Descartes et a reçu son expression ultime et classique chez Hegel. Ces derniers placent franchement et systématiquement la philosophie au-dessus de la religion, tout en reconnaissant l'identité de leur sujet, mais avec des différences dans les modalités d'assimilation. Nous le disons à l’inverse : la religion, en tant que révélation, en tant qu’enseignement non rationaliste, mais dogmatique ou mythifiant, précède la philosophie et se situe donc au-dessus d’elle. En ce sens, toute philosophie, en tant que doctrine sur le monde, sur tout, est aussi nécessairement théologie. Si une personne pouvait générer le monde de manière logique, c'est-à-dire comprendre complètement son existence avec la raison, alors elle serait elle-même Dieu ou fusionnerait complètement avec Dieu qui crée le monde (c'est ce que prétendait essentiellement Hegel). Alors sa philosophie devient aussi, bien entendu, théologie, ayant atteint le plus haut niveau de conscience. Mais la philosophie, accessible à l'homme, est aussi une théologie naturelle dans la mesure où les secrets du monde et de Dieu se révèlent ici logiquement, à travers le développement de la pensée. Cependant, nous ne parlons pas ici de la conscience de soi de la pensée immanente, qui n’a besoin de rien, car elle crée son propre contenu par l’auto-génération. Nous parlons d’éléments qui sont des pensées d’un autre monde qui sont inacceptables pour elle et qui pourtant s’avèrent être au cœur d’elle-même. Les antinomies qui déchirent l’esprit sont celles qui le construisent et le définissent. L’« antinomisme critique » en métaphysique et en épistémologie se substitue ainsi au rationalisme dogmatique. Ce dernier représente l’auto-ivresse de l’esprit, l’ivresse de ses propres forces et le désir de s’appuyer jusqu’au bout sur l’esprit, pour mener une expérience d’interprétation rationnelle du monde entier. Une telle expérience, dans sa forme la plus grandiose, a bien entendu été réalisée par le même Hegel. La critique consiste précisément à élucider la structure de la raison et ses fondements, non pas dans le but de démystifier la raison, mais au contraire dans le but de la renforcer. Et à la lumière de cette critique, l’histoire de la philosophie se présente justement comme une héréséologie tragique. Le problème central de la sophiologie 32 Le problème central de la sophiologie est la question de la relation entre Dieu et le monde, ou - ce qui est essentiellement la même chose - Dieu et l'homme. En d’autres termes, la sophiologie est une question sur la puissance et la signification du Dieu-homme et, en outre, non seulement du Dieu-homme en tant que Logos incarné, mais précisément du Dieu-homme en tant qu’unité de Dieu avec l’ensemble du monde créé - dans l’homme et à travers l’homme. Dans cette affaire, le christianisme lui-même mène une lutte millénaire contre deux extrêmes - contre le dualisme et contre le monisme, dans la recherche de la vérité qui se trouve devant nous dans le monodualisme, c'est-à-dire dans la virilité de Dieu. Dans la vision chrétienne du monde, il y a deux pôles extrêmes, tous deux faux dans leur unilatéralité : l’un est le manichéisme négationniste du monde, qui établit un fossé infranchissable entre Dieu et le monde et abolit ainsi la virilité de Dieu, l’autre pôle est le panthéisme ou le cosmothéisme, qui accepte le monde tel qu’il est et le déifie, bien que cela soit aussi une « sécularisation ». Nous trouvons la première vision dans des combinaisons diverses et souvent inattendues, principalement lorsqu'un sentiment religieux intense et une sensation (directe) de Dieu confrontent une personne à une alternative : Dieu ou le monde. Grâce à cela, une personne, en se tournant vers Dieu, se détourne du monde, méprise ses valeurs et ses actes et abandonne le monde, dans son éloignement de Dieu, à son propre destin. Nous rencontrons cet acosmisme ou même cet anticosmisme dans l'histoire de l'Église, d'une part, sur la base du christianisme oriental dans la vision monastique du monde largement répandue, d'autre part, nous l'observons (parmi) le protestantisme orthodoxe, qui soutenait également que Dieu est absolument transcendantal au monde et dé-godise ainsi le monde. La seconde vision, qui sécularise la vie, s’affirme dans la paralysie générale du christianisme moderne, qui a perdu le pouvoir de guider la vie et lui est lui-même subordonné. Si le salut est accepté comme une évasion du monde, accompagné d'autre part par l'esclavage de ce monde, alors le monde se détourne de plus en plus d'un tel christianisme et déclare lui-même et sa vie comme une fin en soi. L'athéisme moderne, qui est en réalité la déification de la nature et de l'homme, est donc un type particulier de paganisme. Ce n’est en aucun cas irréligieux, comme il se définit lui-même, mais seulement un déni du christianisme. Mais le christianisme s’avère impuissant à surmonter dans la vie moderne cette séparation de la religion du monde, car cette séparation ne s’opère pas en dehors de lui, mais en lui-même. Les tentatives visant à relier le christianisme à la vie par la subordination à la dernière organisation ecclésiale puissante (comme c'est le cas dans le romanisme) conduisent à une combinaison externe de potentiels de qualités différentes qui ne peuvent pas maintenir leur unité, parce que chacun d'eux, dans son désir de totalitarisme, exclut mutuellement l'autre. Le christianisme social (moderne) vit aussi dans cette impuissance tragique, puisqu'il n'est qu'une sorte d'adaptation, une sorte d'opportunisme sans conscience de son fondement dogmatique. Il se veut « un christianisme pratique », la Nicée de la morale (éthique). Cependant, ce caractère appliqué témoigne bien plus de l'absence totale de Nicée dogmatique, d'une sorte de transaction avec la vie, d'accord et de compromis, que d'un leadership créatif et d'une inspiration. Le christianisme (hélas) ne fait que suivre la vie et est même en retard sur elle, mais il ne la dirige pas. Car comment diriger quelque chose sans le comprendre, sans y croire, sans avoir à son égard d'autre attitude que l'adaptation missionnaire, la philanthropie et le moralisme ? Le Mouvement social œcuménique, complètement rempli de ses tâches pratiques, n'a pas encore pris conscience de ses problèmes théologiques ; la même chose réside dans la justification du monde en Dieu - par opposition à celle (séparation) du monde (d'avec) Dieu, qui est en fait prêchée et confessée dans différents types de pensée chrétienne - tant dans l'Orthodoxie que dans le Protestantisme. Existe-t-il une échelle entre le ciel et la terre sur laquelle les anges montent et descendent ? Ou n’est-ce qu’un tremplin sur lequel doivent s’appuyer ceux qui veulent « être sauvés » pour échapper au monde ? L'Ascension du Seigneur est-elle l'acte dernier et, pour ainsi dire, généralisant de notre salut, ou sera-t-elle suivie d'une nouvelle venue du Christ - la Parousie, qui sera non seulement un jugement, mais aussi le début d'une nouvelle présence éternelle du Christ sur terre ? La réponse à cette question est donnée depuis longtemps dans la foi chrétienne, mais on n’y prête pas suffisamment d’attention. Cette réponse est contenue dans le dogme principal du christianisme : celui de la virilité de Dieu. Le monde créé est connecté au monde divin. Dans la Sagesse divine, le ciel s'inclina (descendit) vers la terre. Le monde existe non seulement en lui-même, mais aussi en Dieu, et Dieu habite non seulement au ciel, mais aussi sur terre - dans le monde et dans l'homme. Le Christ a dit de lui-même : « Tout pouvoir m’a été donné dans le ciel et sur la terre ». (Matthieu 28 :18). La virilité divine est un appel dogmatique à la fois à l'ascèse spirituelle et à la créativité, à la fois au salut du monde et au salut du monde. C'est la confession dogmatique qui, dans toute sa puissance et sa gloire, doit être proclamée par l'Église du Christ. Le dogme du Dieu-homme est le thème principal de la sophiologie, qui n'est rien d'autre que la révélation dogmatique de toute sa puissance. La modernité n’est pas en mesure de donner une nouvelle interprétation vitale aux formules dogmatiques que l’Église préserve dans sa tradition, mais nous pouvons dire qu’il n’existe désormais aucun problème dogmatique qui n’ait besoin d’une telle révision. L’accent reste, comme auparavant, sur le principal dogme chrétien de l’Incarnation : « Le Verbe s’est fait chair ». Nous adhérons fermement à l'interprétation dogmatique que Chalcédoine nous a léguée. Les racines de ce dogme vont jusqu’aux profondeurs du ciel et de la terre, jusqu’aux secrets les plus intimes de la Sainte Trinité et de la nature créée de l’homme. L’« incarnationnisme » constitue aujourd’hui la base de la pensée dogmatique, tant dans l’anglicanisme que dans le protestantisme, sans parler des anciennes Églises orthodoxe orientale et catholique romaine. Mais réalisent-ils que ce dogme comporte déjà certains préalables ? Car cela présuppose nécessairement une doctrine sur Dieu, sur l’homme et sur la virilité divine originelle. Ce sont ces prémisses qui sont développées par la doctrine de la Sagesse de Dieu – la sophiologie. Cela s'applique encore plus à un autre dogme, reconnu par l'Église, mais encore moins compris et développé - le dogme de la Pentecôte, c'est-à-dire l'effusion du Saint-Esprit sur le monde et sa demeure et son lien avec le dogme de l'Incarnation, ce lien, tout comme la vérité sur la puissance de la Pentecôte résidant dans une seule humanité, se développe également dans la doctrine sophiologique. L’une des difficultés les plus grandes et encore insurmontables des mouvements œcuméniques de notre époque est que les Églises aspirent à l’unité, mais n’ont pas de dogme sur l’essence de l’Église. Nous ne parlons pas ici des signes extérieurs du système ecclésial, de la liturgie, etc., mais de ce qu'est l'Église en elle-même et de ce que signifie « l'union des Églises », alors que l'Église, par sa nature, est une et unique. De ce point de vue, la question de savoir si l'Église unique est une révélation de la virilité divine et de la Sagesse de Dieu - Sophia - est une question d'accord ou de réalité. Tant que la conscience de l’Église n’aura pas atteint une profonde conscience d’elle-même, tous les « accords » œcuméniques resteront stériles. Car les Églises individuelles se heurteront toujours aux murs qui les divisent, dans la conscience tragique à la fois de leur impuissance, de leur impuissance et de l’impossibilité objective d’une véritable unification. Car pour y parvenir, il n’y a qu’une seule voie correcte : comprendre l’Église comme une révélation de Dieu-homme, comme Sophia – la Sagesse de Dieu. Nous n'énumérerons pas ici les nombreux problèmes théologiques qui reçoivent un nouvel éclairage dans l'enseignement sur la Sagesse de Dieu. Notons une seule chose : jamais auparavant les questions sur le sort de l’homme dans l’histoire, sur la créativité de l’homme et sa responsabilité devant son propre Dieu-Humanité n’ont été posées à la conscience chrétienne avec autant d’acuité qu’aujourd’hui. L'histoire nous est révélée comme une apocalypse, l'apocalypse comme eschatologie, la fin comme accomplissement, la seconde venue du Christ en Parousie comme son attente et sa rencontre avec l'Église : « Et l'esprit et l'Épouse disent : viens, viens à elle, Seigneur Jésus (Apocalypse 22 : 17 :20). Quelle est la malédiction de la mondanité et la pâle maladie de la fuite manichéenne du monde ? S’agit-il des symptômes de l’impuissance du christianisme historique, de son échec, ou de l’obscurité passagère de l’aube matinale, annonçant la lumière d’un nouveau jour ? Et qu'est-ce que la paix ? L'accomplissement de la virilité divine, la révélation de la Sagesse de Dieu « La Femme vêtue de soleil » (Ap. 12) n'est conduite que par le dragon dans le désert, ou est-il lui-même le désert, la « maison vide » abandonnée par les maîtres. Il y a deux forces qui s’affrontent dans le monde : le cosmisme et l’anti-cosmisme, qui sont les deux faces d’un théocosmisme divino-humain divisé, mais essentiellement uni. Historiquement, la sécularisation est entrée dans le monde européen avec la Renaissance et la Réforme, qui sont deux courants parallèles d’un même courant – le cosmisme anti-cosmique – aussi paradoxale que puisse paraître cette définition. L'affirmation de la paix dans l'humanisme, qui lui attribue le droit à une existence indépendante, est une réaction contre le déni de la paix dans le christianisme. Nous rencontrons ici une dialectique de contradictions insurmontables qui détruisent la culture moderne. Mais cette dialectique irrésistible n’est pas du tout le dernier mot de la sagesse. Par rapport au monde, nous devons établir une ascèse chrétienne correcte, qui combattrait le monde par amour pour lui. Il nous faut vaincre les différentes forces de l’humanisme, de la Renaissance et de l’acosmisme de la Réforme, mais ce dépassement ne doit pas être dialectique, abstrait et théorique, mais positif, né de l’amour du monde en Dieu. Mais cela ne peut être réalisé que par une métanoïa, un changement dans la vision du monde dans son ensemble, qui peut être réalisé à travers la perception du monde par Sophia comme la Sagesse de Dieu. C'est la seule façon de donner au monde une nouvelle force et une nouvelle inspiration pour une nouvelle créativité, afin de surmonter la mécanisation de la vie et de l'homme. L’avenir du christianisme réside dans la vision du monde sophia. La sophiologie contient en elle-même le noyau de tous les problèmes théoriques et pratiques de la dogmatique et de l'ascétisme chrétiens modernes. Au sens plein du terme, c'est la théologie de la Crise (du jugement) - mais au sens du salut, pas de la destruction ! Et en fin de compte, nous nous tournons vers une culture qui a perdu son âme, affaiblie par la mondanité et le paganisme, vers notre tragédie historique, qui semble désespérée. Le résultat peut être trouvé à travers le renouvellement de notre foi dans le sens Sophian, divino-humain de l’histoire et de la créativité. Pour Sophia, la Sagesse de Dieu éclipse cette terre pécheresse et pourtant sanctifiée. Et le symbole prophétique de cette ombre est l’ancienne Sainte-Sophie de Byzance, sous le dôme de laquelle le ciel lui-même descend jusqu’à la terre. La mariologie dans le quatrième Évangile (Chapitre 7 de « La théologie de Jean le Théologien » 33) Par rapport à la Mère de Dieu dans le quatrième Évangile, les principales caractéristiques de sa présentation se manifestent particulièrement clairement : en l'absence de répétitions de ce qui est dit par d'autres évangélistes, le caractère délibéré de ce qu'ils véhiculent. Il a le caractère d'intimité, né du lien particulier entre le disciple bien-aimé et la Mère de Dieu et de son ambiguïté symbolique, avec une brièveté absolument exceptionnelle, et donc un poids narratif encore plus grand. En fait, tout le matériel mariologique du quatrième Évangile se limite à deux récits : celui du miracle de Cana de Galilée et celui de la position de la Mère de Dieu à la croix. (À cela s'ajoute une mention, à sa manière mais aussi la seule, de sa présence parmi les disciples, accompagnée du Christ à Capharnaüm : Jean 2, 12). Mais ce bref document a une signification mariologique et ecclésiologique absolument exceptionnelle. Le miracle de Cana est le premier des signes miraculeux du Christ, « le commencement des signes » (ἀρχὴν τῶν σημείων), et nous devons le comprendre précisément en cette qualité, non seulement comme le premier, mais aussi comme un commencement, ayant ainsi les caractéristiques d'une validité universelle pour tous. Dans ce document, le Christ se révèle au monde : « Il a montré sa gloire », ce qui n'est dit d'aucun des autres signes, à l'exception du dernier - la résurrection de Lazare. « Cette maladie ne conduit pas à la mort, mais à la gloire de Dieu, afin que par elle le Fils de Dieu soit glorifié » (Jean 11 : 4). Mais ici aussi, nous ne parlons pas de la manifestation de la Gloire, mais seulement de la glorification, ce qui n'est bien sûr pas la même chose. Les exégètes s'attardent également sur l'aspect physique de ce miracle 34, qui a cependant avant tout une signification symbolique. Seul le quatrième évangéliste l'a, tandis que d'autres manquent généralement du motif même du mariage (à l'exception de la parabole des douze vierges). Ici, sans grande explication, la présence de la Mère de Jésus est particulièrement soulignée : « Il y eut des noces... la Mère de Jésus était là » (Jean 2, 1). Et même l’invitation du Christ et de ses disciples est programmée pour coïncider avec sa présence : « Jésus et ses disciples ont également été invités au mariage ». Et en général, c'est elle qui mène l'événement : elle se tourne d'abord vers le Fils, puis vers les serviteurs qui accomplissent sa volonté, tout comme Jésus lui-même. Ce qui attire ici tout d’abord l’attention, c’est l’adresse que le Fils lui adresse : « Femme ! » Il est également répété sur la croix et constitue donc le seul nom qui lui est attribué dans les discours qu'il lui adresse dans le quatrième évangile. Ce seul mot transfère déjà la pensée d'un événement extérieur - un mariage modeste et même pauvre dans l'atmosphère de la vie rurale - à l'accomplissement intérieur qui a lieu ici. Cet appel, comme s'il dépersonnalisait la relation du Fils à la Mère, les élève en réalité à un sens supérieur et les généralise au maximum, en recevant une signification mariologique et sophiologique. L’humanité sort des mains du Créateur sous une forme double, en tant qu’homme et femme, mari et femme. Telle est sa plénitude, qui trouve son fondement dans la dyade du Fils et du Saint-Esprit. Le Christ, l'Homme-Dieu, est le principe masculin, mais il est né de la semence d'une femme - selon la prophétie de Dieu au paradis. Elle est la Femme dont il a été dit au serpent ancien que la semence de la Femme effacerait la tête du serpent. Cette épouse est la Mère de Dieu. Elle est aussi l'Épouse qui, par sa présence, a sanctifié les noces de Cana de Galilée. Cette Épouse est l'Église du Christ, qui célèbre son mariage spirituel avec le Christ l'Époux (selon son nom dans la bouche du Précurseur Jean 3 :29). Le langage de l'Apocalypse sur le mariage de l'Agneau – son repas de noces (Apocalypse 19 :9) et son épouse : (Apocalypse 21 :9) correspond également à cela. Ainsi, tout l’événement prend le sens de l’image de l’Église, de son signe. Ce même sens se révèle dans le même sens de l'autre côté : à savoir celui de l'Eucharistie, car la transformation de l'eau des grandes jarres en vin, de plus, meilleur que ce qui était servi auparavant (c'est-à-dire dans l'Ancien Testament), est une transformation eucharistique. Dans la théologie eucharistique, surtout catholique, et sous son influence également dans la théologie orthodoxe, l’attention des exégètes se concentre précisément sur la transformation physique de la « substance », sans changer « l’accident », « sous l’apparence ». Les interprètes du miracle de Cana se concentrent également sur ce point. Mais de même que dans l'Eucharistie il faut voir non pas une transformation physique, mais une transformation métaphysique, de même en Cana il y a eu précisément une transformation, comme image de l'Eucharistie à venir. C'est ce caractère ecclésiologique du premier miracle, dans l'universalité de sa signification, qui en fait le début des signes par lesquels Jésus a révélé sa gloire. La gloire fait référence à la plénitude de l'accomplissement, qui s'accompagne de sa révélation théanthropique de la sophia de toute la création dans son humanité. Sur la base de cette compréhension générale, ses caractéristiques individuelles doivent être interprétées. Tout d’abord, la première réponse du Christ, qui ressemble d’abord à un refus : « Mon heure n’est pas encore venue ». Mais nous savons ce que signifie « Mon heure » dans le langage de l'évangéliste Jean 35 : elle fait référence au début de la passion, au cours de laquelle s'accomplit le sacrifice eucharistique. Leur heure n’était pas encore arrivée à son terme, mais elle était déjà approchée par anticipation, comme « le début des signes ». Et en ce sens, sa compréhension est confirmée par la Mère de Dieu, qui, comme contrairement au sens direct de la réponse, précisément au refus qu'elle contient, appelle les ministres à faire ce qu'Il dit, et ces commandements concernent la célébration des noces du repas eucharistique. L'architriclinus appelle le marié pour qu'il soit témoin de la proposition complétée. Les images spécifiques du repas de noces se confondent ici et deviennent transparentes quant au contenu mystique de ce qui se passe. La participation directe de la Mère de Dieu à l'Eucharistie mérite ici une attention particulière, car elle correspond à sa célébration ecclésiale. À l’image des noces, nous avons aussi l’image de l’Église dans toute sa composition : la Mère de Dieu, les apôtres, les invités aux noces, l’architriclin, les mariés eux-mêmes, les serviteurs et les invités, rassemblés autour du Christ, qui accomplit la mystérieuse transformation de l’eau en vin. La Mère de Dieu est une intercesseur pour les hommes et une médiatrice devant le Christ. À cet égard, on peut comprendre sa présence particulièrement soulignée aux noces comme une condition préalable à l’incarnation elle-même : « Et la Mère de Jésus était là » (Jean 2, 1), comme si elle n’était même pas « appelée » comme Jésus et ses disciples, mais y participait déjà depuis le début. Cela implique l'Annonciation, la conception sans pépins, la Nativité du Christ d'après la Vierge et tout son service envers Lui et l'Église. En l’absence de récit sur la naissance et l’enfance du Christ, sa première apparition dans le quatrième Évangile est associée à cette symbolique de l’Église. Ce sens ecclésiologique du récit se termine par une sorte d'ajout historique, où le nom de la Mère de Dieu et sa présence sont à nouveau mentionnés : « Après cela, il vint à Capernaüm, lui-même, sa Mère, ses frères et ses disciples, et ils y restèrent quelques jours » (Jean 2, 12). D'autres évangélistes ne mentionnent pas du tout que la Mère et les frères accompagnaient Jésus. On peut même tirer la conclusion opposée de Matthieu 12 : 46-50, où le Christ semble nier la parenté par le sang au nom de la parenté spirituelle. De cette comparaison on peut voir une confirmation supplémentaire de l’interprétation ecclésiologique de Jean 2 : 11. Un autre aspect de ce récit mérite attention : comment l'évangéliste savait-il tout ce qui s'était passé entre le Christ et sa Mère lors du mariage ? On peut bien sûr supposer que lui, avec les autres apôtres, n'a pas seulement été un témoin oculaire de ce qui s'est passé, mais qu'il a également entendu l'appel de sa Mère au Christ, ainsi que sa réponse (bien que cela n'ait d'ailleurs pas de confirmation directe en l'absence d'histoire à ce sujet de la part d'autres évangélistes). N’est-il pas plus plausible de supposer que Jean a appris tout cela directement de la Mère de Dieu elle-même, ce qui confirme le caractère délibéré de Mère de Dieu du Quatrième Évangile ? Le miracle de Cana en Galilée appartient à cette tradition de la Mère de Dieu, qui s’est naturellement déposée dans la communication de Jean avec elle. Bien sûr, parallèlement à cela, on ne peut pas exclure la possibilité que cela ait été dit à Jean directement par le Maître lui-même, bien que cela n'exclue en aucun cas la tradition venant de la Mère de Dieu. Nous avons la deuxième et dernière mention de la Mère de Dieu dans l'histoire de la position de la Mère de Dieu sur la croix. Dans la liste parallèle des femmes sur ou à proximité de la croix, il n'y a aucune mention de la présence de la Mère de Dieu. Généralement, on ne le trouve que chez Jean dans son Évangile de la Mère de Dieu. Ici, son nom figure également parmi d'autres : « La sœur de sa Mère est Marie de Cléophas et Marie-Madeleine » (Jean 19 :45). La première était la mère des fils de Zébédée, donc de Jean lui-même, et aussi la sœur de la Mère de Jésus (Jean était donc aussi apparenté à la Mère de Dieu et était son neveu). Ainsi, debout sur la croix, avec Jean, se trouvait sa propre mère, et encore plus expressives et significatives étaient les paroles du Christ, à côté de sa propre mère de sang, la remettant à sa Mère, comme dans une nouvelle naissance spirituelle, en Eglise : « Jésus vit la Mère et le disciple debout ici, qu'il aimait, dit à sa Mère : « Femme ! voici ton fils. Puis il dit au disciple : Voici ta Mère. Et à partir de ce moment, ce disciple la prit chez lui εἰς ἴδεα » (Jean 19 : 25-27). Le sens premier et immédiat de cette histoire concerne l'expression de son amour personnel et de son souci de la Mère, qu'il confie, pour ainsi dire, aux soins filiaux du disciple bien-aimé, et le couronne ainsi devant tous les autres apôtres, sans exclure le chef suprême, qui, d'ailleurs, ne semble pas être présent. Et ce n’est pas tant la combinaison de cette double maternité de deux mères, Marie et Salomé, mais au contraire son opposition et sa division. Ceci est offert en silence à la mère naturelle et, évidemment, est accepté par elle sans se plaindre. Même après la mort du Christ, elle lui reste fidèle, « regardant de loin » (Matthieu 27 :56). Le Christ voit d'abord sa Mère en Marie avec son disciple bien-aimé et se tourne vers eux. Cependant, cette adresse elle-même semble particulière : il s’agit de « l’Épouse » qui a été prononcée lors des noces de Cana en Galilée : deux mariages religieux. Il est impossible de saisir toute la profondeur et la signification de cette « Femme », ici comme là, mais sa signification fondamentale dans les deux cas est la même : « Épouse » signifie l’Église, la Mère de Dieu comme cœur et foyer de l’Église, son commencement personnel. En tant que telle, elle est la Mère de l’Église, par qui le disciple bien-aimé de l’Église est adopté. Ces paroles, bien entendu, sont restées gravées dans la mémoire du fils et de la mère ; ils sont le noyau même de l’Évangile de la Mère de Dieu, contenu ici dans ces quelques mots. Ces paroles signifient pour ainsi dire la consécration de Marie à la dignité de l'Église, par l'appel mystérieux du Saint-Esprit, qui est descendu sur elle à l'origine à l'Annonciation en tant que Mère de Dieu, et réalise maintenant son ecclésiastique - le sacrement de la maternité de Dieu pan-ecclésiale. L'adoption de Jean par la Mère de Dieu se rapporte avant tout à lui personnellement, en tant que premier dans l'amour du Christ, mais elle s'étend bien sûr avec lui à tous ceux qui aiment le Christ et croient en Lui. Dans la brièveté même des mots, ainsi que dans la profondeur du sens, on reconnaît le trait de la Grande Femme Silencieuse avec son « humilité ». Elle-même reste silencieuse devant la croix, silencieuse en réponse à la parole du Fils. Mais ce silence est plus expressif, plus fort, plus significatif que n'importe quel mot, car il exprime la chose la plus grande : Marie, la Mère du Christ, devient la Mère de l'Église. A ce titre, elle est également présente au service religieux général de la Pentecôte, à la descente du Saint-Esprit, parmi les disciples. (La seule mention d'elle se trouve dans les Actes des Apôtres : Actes 1:14). Toutes les images ecclésiologiques de « l’Épouse » et de « l’Épouse » dans « Apocalypse » demandent à être comparées. Ils sont tous en phase avec cette parole évangélique. Il contient : des images de la Femme ! vêtue de soleil (Ap. 12, 1), - la militante de l'Église, et la Femme qui s'est préparée aux noces de l'Agneau (Ap. 19, 7), avec l'image finale de l'Épouse et de l'Épouse de l'Agneau (Ap. 21, 9). Ces deux textes épuisent tout le contenu mariologique de l’Évangile de la Théotokos. Ce n’est pas grand-chose en termes de quantité externe, mais infiniment important en termes d’importance et de contenu. 1. A la veille du Carême Ceux qui jeûnent, frères, physiquement, Pour cette période difficile, le temps du Grand Carême approche. Elle a été établie par l'Église à de nombreuses reprises, dans toute leur diversité. Les règles du jeûne restent inchangées, comme sans s'en apercevoir, malgré cela. Mais dans l'écoulement rapide du temps et dans toute la diversité de la vie, en substance, toujours d'une manière nouvelle, nous ressentons l'esprit du Grand Carême, nous nous efforçons de le ressentir surtout maintenant. Il est révolu le temps où les périodes de Carême se déroulaient de manière mesurée et calme. Nous avons été plongés dans la mer de la vie, bouillants d'un feu mondial, soumis à des épreuves et à des tentations que nos ancêtres n'ont pas connues, même si aucun d'entre eux n'était à l'abri de ses propres difficultés. Maintenant, il est particulièrement nécessaire que nous nous demandions – chacun à sa manière – comment il doit exécuter les commandements du Carême. Y a-t-il quelque chose en eux qui est affaibli et même disparaît, éliminé par la vie moderne, et qui, au contraire, reçoit une force particulière ? Tout d’abord, les dures exigences de l’abstinence corporelle semblent plus faibles à nos contemporains, qui ont longtemps été plongés, contre leur gré, dans un état d’appauvrissement et de besoin. Ce qui, selon la Charte, devrait être un exploit d'abstinence volontaire, est dans notre vie quotidienne involontaire. Par conséquent, des exigences plus flexibles et plus clémentes sont applicables ici, correspondant aux conditions particulières de notre époque, et l'observance pharisienne de la lettre, selon la parole du Seigneur, n'est plus utile : « Le sabbat est pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat ». Bien entendu, cela ne doit pas être utilisé comme prétexte plausible pour se libérer complètement du jeûne corporel, car l’abstinence peut être pratiquée de différentes manières. Si une personne cherche sincèrement et consciencieusement comment l’appliquer, elle trouvera la mesure et le degré appropriés. Cependant, si, en raison de la force des circonstances, l'abstinence corporelle perd sa signification première en tant qu'activité libre, plus les commandements du « jeûne spirituel » deviennent importants, en tant qu'effort particulier de pensée et de volonté dans la direction correspondante. Que la durée et la fréquence des services de Carême dépassent le pouvoir de la plupart d'entre nous, à l'exception de très rares exceptions. Notre tension peut être liée au souvenir constant de Dieu, à l’examen de nous-mêmes à la lumière de la conscience, à l’introspection spirituelle, à l’approfondissement de notre monde spirituel. Se voir dans ses péchés devant la face de Dieu est la repentance. Elle cherche une libération pleine de grâce de la gravité des péchés par le sacrement de repentance, jusqu'à une rencontre repentante avec le Christ : « Voici, mon enfant, le Christ se tient invisiblement, recevant ta confession »... Et cette rencontre repentante conduit à une rencontre nuptiale avec le Christ, à la réception de l'Époux céleste dans l'âme, à son insu, dans le sacrement de communion. La repentance fait naître dans l'âme une nouvelle soif d'une telle union et en confère une nouvelle joie. La communion aux Saints Mystères du Christ, en relation avec la repentance, devrait être l'événement principal de notre vie pendant les jours du Grand Carême, une fois ou, mieux encore, répété. Tout cela crée l’inspiration particulière du Carême, avec ses délices spirituels. Cela peut et doit apparaître non seulement comme une tristesse pour Dieu, mais aussi comme une joie éclatante à son égard. À côté de la vie de Dieu pendant le Carême, la pensée de Dieu doit également y trouver sa place, même si elle est brève. Même si notre temps de loisir spirituel laissé par une vie difficile est minime, ils n'excluent pas la possibilité d'éclaircies éclair, de révélations spéciales du Carême sur Dieu et l'homme, sur le Rédempteur et la rédemption, sur le péché et le salut. Ils sont également évoqués par les offices du Grand Carême, avec leur intensité théologique volontaire. La conscience de notre éloignement de Dieu vers un pays lointain devient plus aiguë en nous, ainsi que l’appel au retour du fils prodigue sur le toit du Père. Dans une certaine transparence spirituelle on voit la profondeur du ciel, dans son azur on sent la proximité de Dieu. Il y a un miracle spirituel particulier du Carême, dont nous faisons l'expérience, souvent sans nous en rendre compte : la puérilité de l'âme trouvant les bras ouverts du Père. L'éveil spirituel augmente de force en force, atteignant son apogée avec l'achèvement du Grand Carême, avec la Semaine Sainte, qui est le miracle de tous les miracles du Carême. Les chrétiens oublient plus souvent et ne font pas confiance à ce à quoi ils sont appelés dans leur spiritualité. Distraits et de sang-froid, ils écoutent les choses spirituelles, comme si elles étaient quelque chose d'étranger, d'étranger et d'inaccessible. Mais c'est pour elle que l'âme doit brûler et être jalouse, espérer et croire. Et à nos jours de besoin et de confusion, de guerre et de désastre, telle est la tâche principale de l'exploit du Carême : surmonter spirituellement votre manque de foi, connaître Dieu dans un tremblement de terre et une tempête, trouver la joie de la foi. Dieu est avec nous. C'est pourquoi le Grand Carême nous a été donné, comme un temps de grand travail spirituel du caché. « Et votre Père, qui voit dans le secret, vous le rendra ouvertement » (Matthieu 6 :6) avec la joie pascale. Les jours saints de la Passion du Seigneur approchent et nos cœurs les attendent avec impatience. Ils sont tous désirés et attendus : la résurrection de Lazare, et l'entrée royale du Seigneur, et les dernières paroles et discours du Seigneur, et les événements majestueusement époustouflants de la fin : Gethsémané et Golgotha, la mort sur la croix et l'enterrement. De manière mémorable, ils se déroulent devant nous, nous les contemplons et les expérimentons, les aimons et prions, les pleurons et les adorons. Mais il y a un événement dans cette série dont on se souvient non seulement, mais qui est également accompli. Nous y participons en y étant présents, avec le Christ. C’est le centre du Carême et de la Semaine Sainte, de toute l’année ecclésiale et de toute la vie de l’humanité et du monde entier : c’est le Repas du Seigneur, les noces de l’Agneau, son repas d’adieu avec les hommes sur terre, selon sa parole : « Je ne mangerai plus cette Pâque avec vous jusqu’à ce qu’elle soit accomplie dans le Royaume de Dieu, et je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu’à ce qu’il vienne » ( Luc 22 : 16-18). Cette Cène, une fois accomplie, est établie pour tous les temps, est créée en son souvenir, qui n’est pas seulement notre mémoire humaine, mais aussi toute la puissance de la présence du Seigneur et de notre communion avec Lui. « Car c'est toi qui offre et offre, accepte et distribue, ô Christ notre Dieu » (mol. dans Chérubins). Elle était secrète et intime, cette réunion d'adieu des amis du Christ, les Douze apostoliques, n'excluant pas le traître, mais elle n'était pas fermée et limitée par rapport aux absents. « Bois tout d'elle ! » (Matthieu 25 :46), a appelé le Seigneur, s'adressant non seulement aux apôtres, mais aussi à nous tous. « La chambre haute est grande et meublée » (Matthieu 14 : 15) a alors été préparée pour la Cène du Seigneur, mais elle s'agrandit pour tous ceux qui y viennent, et maintenant nous y sommes intégrés, nous sommes spirituellement co-présents avec les saints apôtres, bien qu'après eux. Et Lui-même nous donne, de Ses mains les plus pures, par les mains d’un prêtre, Son Corps et Son Sang « pour la rémission des péchés ». Et nous respectons tous le commandement « faites cela en mémoire de moi », « jusqu’à ce qu’il vienne » (1 Cor. 11 : 24-26). Prenez dans votre cœur, chrétiens, la puissance du commandement et la force de la promesse : chacun est appelé à la fête de la foi. Même si les chrétiens, divisés pendant des siècles dans la doctrine et dans la vie, ont perdu la capacité de se rassembler à la fête de la foi, la coupe du Christ reste une et le Christ seul appelle et communie lui-même avec tous ceux qui s'unissent dans le triomphe de la foi. Et la chambre haute de la Cène, contenant tout le monde, devient le centre du monde et de toute la création. La terre et le ciel, le soleil et la lune, toutes les étoiles et puissances célestes y sont adorés, en tenant compte des paroles du Seigneur. Et la Dernière Cène, une fois célébrée par le Seigneur, se poursuit à tout moment sur tous les autels pour tous ceux qui viennent avec la même puissance qu'elle était alors célébrée. Ce n’est pas un moment passager dans la vie du monde, mais un souvenir toujours préservé, de tous les temps, l’événement le plus important, le plus nécessaire et le plus salvateur. Nos événements et bouleversements terrestres, destructions et restaurations, tout ce qui est terrestre est insignifiant, impuissant et vide devant le don du Seigneur, donné et enseigné dans l'humilité de la chambre haute de Sion. C’est ainsi que nous devons penser et ressentir, face à un tel accomplissement, nous devons nous placer devant l’autel du Seigneur. Ne craignons pas l’inconcevable, car le Seigneur nous y appelle. Lui-même est venu sur terre « sous la forme d’un serviteur, devenant semblable à l’homme » (Phil. 2 : 7). Lui-même s'est humilié devant nous, plaçant le ciel céleste dans la grotte de Bethléem et dans la chambre haute de Sion. Il met sa nature divine-humaine dans le pain et le vin de communion. Le Roi du monde y est entré comme « doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29), un serviteur qui lave les pieds et donne l’exemple pour que nous fassions la même chose « comme je vous ai fait » (Jean 13 :15). Toute grandeur terrestre temporaire s’évanouit devant la véritable grandeur céleste. Mais il reste le mystère de la Dernière Cène, grandeur visible à travers les yeux de la foi. Le Seigneur n'a pas voulu ici lier et forcer notre liberté, en la frappant de peur et de signes, mais il l'a protégée dans son intégralité. Croire et ne pas croire, aimer et éprouver de l'inimitié relève de l'autodétermination humaine. Face aux saints apôtres, et en lui au monde entier, « sachant que son heure était venue de quitter ce monde pour aller au Père... Ayant aimé ceux qui étaient dans le monde, il les aima jusqu'à la fin » (Jean 13, 1) et jusqu'à l'humilité de la Dernière Cène. Aimons-le et nous l’aimerons en retour, nous l’aimerons jusqu’au bout. Et si notre cœur reste impuissant et froid, qu’il nous aide lui-même à nous aimer de son amour. Que sa Mère très pure nous aide, qui, avec la puissance silencieuse de son amour, est présente avec nous au repas pascal de l'abattage de l'Agneau. Le Christ, passant du monde au Père, y demeure mystérieusement, selon sa promesse : « Voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde » (Matthieu 28, 20), jusqu'à ce qu'il apparaisse clairement dans son visage d'homme-Dieu. Mais la présence mystérieuse est aussi forte que la présence évidente. Et si donc sa venue est un jugement terrible pour le monde pécheur, alors sa présence actuelle dans les saints dons est déjà pour nous un jugement de notre conscience sur nous : "Que l'homme s'examine lui-même, et qu'il mange de ce pain et boive de cette coupe. Car quiconque mange et boit indignement mange et boit un jugement sur lui-même, sans considérer le corps du Seigneur... il sera coupable du corps et du sang du Seigneur" (1 Cor. 11 : 27-29). Cependant, ne nous laissons pas tenter par la peur de notre propre indignité. Que personne ne se considère jamais digne du don du Christ, mais qu'il ait confiance dans la rédemption divine, car l'amour triomphe en lui. « Il n'y a pas de crainte dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la crainte... Aimons-le, parce qu'il nous a aimés le premier » (1 Jean 4 :18 :19). La lumière et la vie sont dans la chambre haute de Sion, lors du Repas du Seigneur, la « nuit » est à l’extérieur (Jean 13 :30). Le Christ est venu vers les pécheurs pour nous sauver, et Lui-même nous appelle maintenant : « Venez avec la crainte de Dieu, la foi et l’amour ! Les femmes qui auparavant « suivaient le Christ depuis la Galilée et le servaient » (Matthieu 27 :55, Marc 15 :41, Luc 23 :55) désormais aussi « ainsi que beaucoup d’autres qui étaient venues avec lui à Jérusalem » (Marc 15 :41), se tenaient à la croix (Jean 19 :25), tandis que d’autres « regardaient de loin » ( Matthieu 27 :55-56, Luc 23 :49, Marc 15h40). Ils virent comment son corps le plus pur fut descendu de la croix par Joseph et Nicodème, oint d'épices, enveloppé dans un linceul propre (Jean 19 :39-40) et enterré dans un nouveau tombeau (Jean 19 :38-41, Luc 23 :50-53, Marc 15 :42-43). Marie-Madeleine et Marie de Joseph « s'assirent en face du tombeau » (Matthieu 27 :61) et « regardèrent où elles le déposèrent » (Marc 15 :47, Luc 23 :54). Après cela, après avoir passé la nuit « en repos selon le commandement » (Luc 23 : 56), ils, à leur tour, « préparèrent de l'encens et des onguents » (Luc 23 :56) et avec eux se hâtèrent de « regarder le tombeau (Mt 28 : 1) et d'oindre le corps de Jésus » (Mc. 16 : 1), « alors qu'il faisait encore nuit » (Jean 20 : 1), « très tôt » (Luc 24 :1), « au lever du soleil » (Marc 16 :2). Ensuite, ils ont eu le privilège d’entendre de l’ange la nouvelle de la résurrection du Christ. Nos âmes brûlent de délices en contemplant cet amour et cette fidélité traversant des épreuves. Ces cœurs, déchirés par les tourments face à la mort de Jésus sur la croix, ne se sont pas pétrifiés ni gelés à cause de cela ; au contraire, ils ont conservé toute la vitalité de leur amour. Maintenant, comme avant, ils se précipitent pour le servir, déjà mort sans vie, afin de l'enterrer dignement. Ils ne sont pas arrêtés dans cet élan par la peur du gardien assigné au tombeau, ni par la timidité face à leur faiblesse, comment ils peuvent rouler la pierre du tombeau (et « il était très grand » ! Marc 16 : 4). Le chagrin s’est avéré incapable d’affaiblir leur volonté. Sur les ailes de l'amour, ils se précipitent vers le tombeau, et le premier d'entre eux est celui qui, pendant la vie du Seigneur, était digne de l'oindre « pour le jour de l'enterrement » (Jean 12, 7, Matthieu 26, 12, Marc 14, 8), Marie-Madeleine. L'appel et le commandement de l'amour ont fait taire d'autres pensées, d'autres désirs, mais le Christ y répond par l'envoi d'un ange, messager de la résurrection, puis par sa propre apparition. Comme notre monde serait pauvre s'il était privé de la contemplation joyeuse de cet exploit. Tout comme notre absence d’ailes nous inspire encore aujourd’hui, ce mouvement de cœurs aimants vers le Saint-Sépulcre surmonte la léthargie du cœur avec une insouciance inspirée. L'Église leur plaît, les appelant femmes porteuses de myrrhe avec Joseph et Nicodème, à qui il fut donné de procéder à l'enterrement et d'être la première à oindre le corps le plus pur du Seigneur. La pensée chercheuse se demande involontairement : comment c'était ? Comment les heures langoureuses de cette nuit interminable se passaient-elles pour eux dans une tristesse sans bornes ? Mais les Évangiles n’en parlent pas directement. Tout ce qui est dit ici à propos des porteurs de myrrhe est seulement que « le jour du sabbat, ils restèrent en paix selon le commandement ». Mais cela ne s'applique qu'à l'observance extérieure du commandement. Et ce qui est dit de leur état intérieur n'est révélé que par une brève allusion dans l'Évangile de Jean, dans l'histoire de Marie-Madeleine. Arrivée au cercueil « de bonne heure, alors qu’il faisait encore nuit », elle fut convaincue que « la pierre avait été roulée loin du cercueil ». Puis elle court dire à Simon Pierre et à « l’autre » disciple (Jean lui-même) : « Ils ont enlevé le Seigneur du tombeau, et nous ne savons pas où ils l’ont déposé. » Les disciples aussi coururent au tombeau, virent son vide, « l’autre » disciple crut immédiatement à la résurrection, mais après cela ils « retournèrent à nouveau à eux-mêmes ». Mais Marie n'est pas revenue. Elle « s’est tenue près du cercueil et a pleuré », et même alors « a vu deux anges assis dans le cercueil ». A leur question : « Femme, pourquoi pleures-tu ? elle répondit : « Ils ont emporté mon Seigneur, et je ne sais pas où ils l'ont déposé. » Le choc du chagrin ne la quitta pas même à cette apparition, et il était si accablant qu'elle ne reconnut même pas le Seigneur qui était apparu, le prenant pour un jardinier. Elle lui demande aussi : « Si tu l'as fait sortir, dis-moi où tu l'as déposé, et je le prendrai » (15). Et seulement lorsque le Maître appelle « Marie ! » atteint ses oreilles, alors seulement, avec un cri joyeux de « Rabbi », elle se précipite à ses pieds pour les « toucher ». Cet engourdissement dû au chagrin était tel que ni les heures de repos du samedi ni les impressions du dimanche matin, avec le vide du tombeau, les apparitions des anges et du mystérieux « Jardinier » lui-même, ne purent en libérer Marie. Mais ce qui est arrivé à Marie, la même chose, même si dans une moindre mesure, est arrivé aux autres épouses, qui le matin venaient au tombeau avec des lamentations funéraires. Et pourtant, cette sainte douleur restait encore limitée dans l'étendue de sa compréhension par les humains, tout comme la joie. Le Seigneur a interdit même à ce dernier de s'exprimer dans un mouvement naturel : « Ne me touche pas » ! Il expliqua à Marie-Madeleine la puissance mystérieuse de son ascension vers le Père, qui lui restait encore incompréhensible dans son sentiment humain. Ce n’est qu’après cet avertissement qu’elle va dire à ses disciples qu’elle « a vu le Seigneur ». Le Seigneur la choisit pour devenir la première prédicatrice de la résurrection du Christ (à laquelle ni Pierre ni le « disciple bien-aimé » lui-même n'étaient appelés). Nous avons un témoignage similaire de cette élection de la part de l'évangéliste Luc (Luc 24 : 4-8) - ayant entendu les anges parler de la résurrection, " et revenant du tombeau, ils l'annoncèrent aux onze et à tous les autres. C'est Marie de Magdala, et Jeanne, et Marie, la mère de Jacques, et d'autres avec elles, qui en parlèrent aux apôtres. " En même temps, la foi et la clairvoyance de l'amour anticipent même la compréhension apostolique « Et leurs paroles semblaient vides de sens, et ils n'y croyaient pas ». Avec le même commandement, l'ange envoie des épouses porteuses de myrrhe aux apôtres et dans l'Évangile de Matthieu (Matthieu 28 : 1-5) : « Et allez vite, dites à ses disciples qu'il est ressuscité des morts. » « Et ils coururent le dire à ses disciples. » (La même chose dans Marc 16 :5-7,9-11). C'est ainsi que les femmes porteuses de myrrhe accomplissent leur merveilleux service rendu au Christ. Ils accueillent sans crainte dans leur cœur des événements qui étaient si difficiles à accueillir dans le cœur des apôtres (à l'exception de Jean). Il y a un trait qui témoigne de toute la difficulté de leur exploit ; c'est à la première fin de l'Évangile de Marc (Marc 16 : 8). Ici, il est dit à leur sujet : « Lorsqu'ils sortirent, ils coururent hors du tombeau, ils furent saisis de tremblement et d'horreur, et ils ne dirent rien à personne, car ils avaient peur. » Cependant, à la deuxième fin de l'Évangile de Marc, cela n'est plus dit, mais il est directement rapporté que Marie-Madeleine est allée annoncer l'apparition du Ressuscité à ceux qui étaient avec Lui (Marc 16, 10). Évidemment, cette peur s'est avérée passagère et a été surmontée par elles, ce qui nous fait apprécier encore plus le service sacrificiel des épouses porteuses de myrrhe, avec Marie à leur tête. Mais maintenant, demandons-nous ce sur quoi les évangélistes gardent le silence : où était le Très Pur en cette nuit de la résurrection ? Est-ce qu’elle et les femmes porteuses de myrrhe avec lesquelles elle se tenait sur la croix contemplaient la mort du Christ sur la croix et son enterrement ? Mais non, les Évangiles ne le mentionnent plus aujourd’hui. Elle n'est pas parmi les apôtres, ni même avec son disciple bien-aimé, qui l'a reçue dans sa maison selon le commandement du Seigneur (Jean 19 :27). Lui seul, sans elle, avec Pierre seul, va au tombeau, ici pour croire à la résurrection. À partir de là, ils recommencent à parler uniquement dans le langage du silence à propos du Très Pur Évangile lui-même. Le voile de son mystère nous cache ce qui s'est passé lors de cette nuit de résurrection avec la Mère de Dieu. Seuls quelques hymnes religieux donnent de vagues indications à ce sujet. Ils témoignent avant tout de la pleine puissance de la douleur maternelle, dans laquelle elle partage la lutte mortelle du Fils. Elle partage également leur douleur humaine avec les porteurs de myrrhe. « L’Agneau, visiblement attiré par l’abattoir, suivit Marie, tourmentée avec d’autres épouses. » C'est pour elle aussi un désir mortel : « Maintenant, emmène-moi avec Toi, mon Fils et Dieu, pour que je descende, Seigneur, en enfer avec Toi et moi, ne me laisse pas seul, car je ne supporte plus de vivre sans Te voir, ma douce lumière, mais je ne Le laisserai pas seul, ici je mourrai et serai enterré avec Lui. » Cependant, dans cette douleur, s'unissant aux apôtres et aux porteurs de myrrhe, le Très Pur est déjà séparé d'eux. Le mystère de la révélation de la Théotokos s'y accomplit à travers l'unité du Fils ressuscité avec la Matière. Le séjour du Christ dans le tombeau s'accompagne de sa descente aux enfers, dans laquelle se trouve tout son grand mystère et sa puissance - la prédication en enfer, l'apparition après la mort et le ministère du Christ. Est-ce que ceci et Sa Matière étaient connus et séparés ? L'Église reste silencieuse à ce sujet, peut-être parce que ce mystère, qui s'est déroulé en dehors du cercle terrestre, est resté inconnu de la Très Pure elle-même, avant son honnête dormition. Cependant, sinon toute la connaissance, la préfiguration de ce qui se passe dans la descente aux enfers, pourrait lui être accessible, ainsi que la connaissance de la résurrection du Christ qui a lieu dans le monde et pour le monde, qu'elle avait déjà expérimentée dans son Fils. Et l'Église témoigne de cette connaissance de la joie dominicale, caractéristique de la Mère de Dieu, bien qu'avec des paroles retenues. De l’obscurité du tombeau brille la lumière de la résurrection. « Ne pleure pas pour Moi, Mère, regarde dans la tombe... Je ressusciterai et je serai glorifiée », entend-elle dans le silence de la tombe. "Oh, comme l'abîme de la générosité vous est caché, dit en secret le Seigneur à la Mère : car même si je sauverai ma création, je mourrai, mais je ressusciterai aussi." Et la Mère répond : « Je chante ta miséricorde, ô amoureux des hommes, et je m'incline devant les richesses de ta miséricorde, ô Maître, car tu as relevé ta création, ô Seigneur, de la mort, ô Très Pur. » De là, nous comprenons pourquoi la Très Pure n'était ni avec les porteurs de myrrhe ni avec les apôtres la nuit de la résurrection, car elle est même au-dessus de ce rang. Alors qu'ils étaient encore en proie à la tristesse, elle était déjà dans la joie de la résurrection qui avait lieu, et son âme entendait son évangile, plus tôt que celui angélique. Mais avec ce secret sacré, elle se retire dans l’ombre la plus profonde du silence, dans laquelle elle reste le dimanche soir : « car le Seigneur a regardé l’humilité de son serviteur ». 4. À propos de l'exploit de joie (à la veille de la Sainte Pâques) ... « et voici, Jésus les rencontra et leur dit : Dans l’obscurité avant l’aube, au milieu d’une profonde tristesse, lors d’un grand tremblement de terre, la nouvelle de la résurrection retentit : « Réjouissez-vous ! Cela a été annoncé alors par le Seigneur ressuscité lui-même, et il le proclame maintenant. De quoi avons-nous besoin, nous qui avons oublié comment nous réjouir, pour que cette parole résonne victorieusement dans nos cœurs, et ne reste pas morte et froide à cause d'elle, comme si nous n'avions pas confiance en nous-mêmes et avions honte de nous-mêmes ? Appelé à rencontrer le Ressuscité, comme on dit : « Il est vraiment ressuscité ! ? » Nous sommes entrés dans les jours du Grand Carême non sans confusion spirituelle et non sans difficulté. Maintenant, ils expirent déjà, après s'être engagés de différentes manières. Chacun, à sa manière, a eu l'occasion de toucher son cœur et d'être spirituellement bénéfique pour la Sainte Pentecôte. Nous en retirons les lumières tranquilles à partir desquelles nous devons allumer la bougie de la Résurrection du Christ. Que nous puissions travailler dur ou peu spirituellement, le Christ appelle tout le monde à la fête, afin que ceux qui ont travaillé depuis la première, et depuis la troisième, et depuis la sixième, et depuis la neuvième et depuis la onzième heure, « recevront maintenant un denier ». Car Il « accepte le dernier comme le premier », afin que tous puissent entrer dans la joie de leur Seigneur. « Que personne ne pleure sur la misère… que personne ne pleure sur les péchés. » Le Seigneur lui-même descend avec une joie lumineuse dans le cœur qui s'ouvre à lui. Et puisse-t-il être révélé ! Mais même dimanche soir, une pierre a été roulée sur le tombeau du Seigneur, un sceau a été apposé et une garde a été postée. Nous ressentons encore maintenant la lourdeur qui a écrasé le cœur et scellé le tombeau avec le corps des morts de trois jours. Cela nous est tombé dessus à cause du fardeau insupportable, nous semble-t-il, de la vie, de la cruauté de la garde militaire, de la tristesse insurmontable du cœur. Chacun est épuisé à sa manière : certains par anticipation des troubles futurs, d'autres par ceux déjà survenus ; certains à cause d'infirmités et de circonstances, d'autres à cause de chagrins et de privations. Il y a quelque chose dans l’âme de chacun qui l’endort et l’assombrit à la veille de la résurrection du Christ. On se souvient involontairement de la légèreté et de la légèreté des jours passés, lorsque la joie de Pâques entrait victorieusement dans le monde dans ses robes lumineuses, dans la réjouissance et la générosité de la grâce. Il semblait alors que nous acceptions dignement ce qui nous appartenait, et que nous étions nous-mêmes brillants et joyeux, ressuscités et ressuscités. Tout ce que nous pouvions faire, c'était célébrer ce don, le plus magnifiquement et le plus convenablement. Aujourd’hui, cette pompe nous semble lointaine et étrangère, froide et inutile. L'âme n'en a plus assez, et seul l'extérieur est impuissante, elle cherche autre chose et plus - la puissance et la lumière de la résurrection, les joies de sa liberté, le piétinement de la mort avec le Christ et dans le Christ. Nous l'appelons et l'attendons : qu'Il s'approche lui-même et nous dise sa RÉJOUISSANCE ! afin que nos cœurs en tremblent. Que faut-il pour la puissance de la joie pascale, pour la victoire sur la mort ? Qu'est-ce qu'il conquiert en nous ? Que devons-nous faire en nous-mêmes et sur nous-mêmes pour accepter cette joie donnée par le Christ, pour répondre à cet appel ? En réponse, nous devons démontrer l’exploit de la joie, en nous élevant sur les ailes de la liberté et en nous libérant, même pour un bref instant. Alors la joie elle-même éclatera pour nous, sa vague nous submergera, sa lumière nous illuminera. Nous sommes des esclaves maintenant. Nous sommes esclaves de la peur et du chagrin, de la confusion et de la froideur, de la routine et de la sécheresse, d'une vie quotidienne sans joie. Nous sommes les esclaves du prince de ce monde, quelle que soit l’apparence qu’il revêt, les esclaves du monde, et nous essayons seulement de nous couvrir de robes de pompe inefficaces. Mais sur le chemin de la joie, il faut briser les chaînes de l’esclavage, et sa liberté se trouve en Dieu. En Lui, vous pouvez oublier le monde avec sa douleur, son existence même, après avoir entendu l'appel du Christ : « N'ayez pas peur, c'est moi ! Et il faut devenir sourd et aveugle au monde, pour s'en libérer, même pour un bref instant, en devenant pour ainsi dire en dehors de lui, et s'immerger dans l'être Divin. Telle est la nature de la joie pascale. Alors, même maintenant, notre joie pascale sera victorieuse et éblouissante, comme autrefois, comme au temps des premiers chrétiens, lorsque se déversait la prière : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! ( Apocalypse 22 :20 ) Mais cela doit être désiré - avec toute la force avec laquelle « le royaume de Dieu est contraint, et ceux qui usent de la force se réjouissent » ( Matthieu 11 :12 ). C’est un péché et une lâcheté de notre part de penser que nous sommes privés ou abandonnés par Dieu. Il ne connaît aucune partialité. Mais nous sommes choisis et appelés à la joie de Pâques, non pas parce que nous sommes riches et recherchés par la miséricorde de Dieu, mais parce que nous sommes pauvres et diminués, pitoyables et malheureux. La force de notre joie ne réside pas dans le bien-être, mais dans l'adversité ; elle est indépendante en vérité et libre, comme la joie de l'exploit de Pâques sur le sang, à côté du Golgotha, la victoire durement gagnée de notre foi. Qu'il scintille brièvement en nous et s'efface bientôt, mais plus l'apparition du Ressuscité sera lumineuse et joyeuse. Plus la nuit dans laquelle le Christ est ressuscité est sombre, plus son rayonnement éternel est brillant. Prot. Sergius Boulgakov. Prêtre Fr. Pavel Florenski L'autre jour, nous avons reçu une confirmation directe de la nouvelle du décès du grand prêtre théologien et penseur russe, le P. Pavel Florenski. Il mourut à Solovki, après 10 ans d'exil dans des lieux reculés, de la Sibérie orientale jusqu'à la mer Blanche. De tous mes contemporains que j'étais destiné à rencontrer au cours de ma longue vie, il est le plus grand, et le plus grand est le crime de ceux qui ont levé la main contre lui, le condamnant à quelque chose de pire que l'exécution, mais à un long exil douloureux et à une mort lente. Il partit, illuminé par l'aura de plus qu'un martyr, mais un confesseur du nom du Christ, dans la persécution de l'Antéchrist. C'est pourquoi cette mort remplit l'âme non seulement d'une tristesse stupéfiante, comme l'un des événements les plus sombres de la tragédie russe, mais elle est aussi un triomphe spirituel, comme l'un de ceux qui ont été dit au Voyant : « Bienheureux les morts qui meurent désormais dans le Seigneur ; à elle, dit l'Esprit, ils se reposeront de leurs travaux, et leurs œuvres les suivront » (Apocalypse 14 : 13). Je suis destiné ici, en terre étrangère, à témoigner désormais à ceux qui ne l'ont pas connu de la grandeur et de la beauté de son image spirituelle. Mais jamais je n’ai autant ressenti l’impuissance de ma parole que face à ce devoir qui est le mien. Le Père Pavel était pour moi non seulement une manifestation de génie, mais aussi une œuvre d'art : son image était si harmonieuse et belle. Il faut un mot, un pinceau ou un ciseau d'un grand maître pour en parler au monde. De plus, non seulement il était né ainsi, mais il était aussi sa propre œuvre d'art spirituel, pour laquelle il avait toute la subtilité d'un goût spirituel et artistique. Les traits de son visage extérieur sont capturés dans le célèbre portrait de Nesterov - calme et illumination bénis, l'image d'une sorte d'être céleste, qui, cependant, était un fils de la terre, a vécu et surmonté ses épreuves. Il n'y avait aucune naïveté et primitivité idyllique en lui ; on aurait pu dire de lui : « Oh, ne réveillez pas les tempêtes endormies, le chaos gronde sous elles. » Mais il l'aimait, cette terre natale, comme la mère de tout homme, l'ancienne Déméter, mais en même temps il la connaissait et l'honorait comme la Terre sainte de Dieu, la Très Pure et la Très Bienheureuse, qu'il adorait tant (voir sa dédicace du « Pilier » : « Au Nom Tout Parfumé et Très Pur de la Vierge et de la Mère »). De l'extérieur, il était plutôt d'une constitution délicate et fragile, mais il possédait une grande endurance et une grande capacité de travail, en partie obtenues grâce à un énorme entraînement ascétique. J'ai été témoin de son autodiscipline ascétique, ainsi que de sa prouesse scientifique laborieuse : il passait habituellement ses nuits au travail, se couchant seulement à 3-4 heures du matin, tout en gardant toute la fraîcheur de son esprit pendant la journée, et on peut en dire autant de son régime alimentaire. Et tout cela était en lui non seulement la voix de son élément spirituel, mais aussi une question de volonté de fer et de maîtrise de soi. De nature faible, dans les années où je l'ai connu (hélas, notre séparation datait déjà d'un quart de siècle), autant que je m'en souvienne, il n'était jamais malade du tout, menant une vie pleine de privations ascétiques. Quand le P. Paul apparaissait n'importe où, il attirait naturellement l'attention des personnes au moins voyantes, avant et surtout après son sacerdoce. Il y avait quelque chose d'oriental et non de russe sur son visage (sa mère était arménienne). Spirituellement, je voyais en lui avant tout un ancien Hellénique, et en même temps aussi un Égyptien ; Il portait en lui les deux éléments spirituels, en étant pour ainsi dire une révélation vivante. Dans son apparence, dans son profil, dans le reflet de son visage, dans ses lèvres et son nez, il y avait quelque chose des images de Léonard de Vinci, qui étonnait toujours, mais en même temps... Gogol. Je me souviens comment nous, qui le connaissions et étions présents à l'inauguration du monument à Gogol à Moscou (Ern, A. Bely, etc.), l'avons vu pour la première fois après que le voile qui le couvrait ait été enlevé, et avons haleté : « Pavlusha ! (c'est ainsi que l'appelaient ses amis et ses pairs, ses camarades de classe du gymnase de Tiflis, aujourd'hui tous deux retraités : V.F. Ern et le père Alexandre Elchaninov). Et avec cette apparence, qu'on ne peut ignorer sans s'en apercevoir, elle n'avait rien de provocateur ou d'arrogant. Il en était de même dans sa voix et dans son discours : la parole de Shakespeare (Hamlet à propos d'Ophélie) le réclamait toujours sur ses lèvres : il avait une voix douce et calme, un grand charme (pas seulement chez une femme, mais dans ce cas aussi chez un homme). Cependant, dans cette voix, la dureté du métal résonnait également lorsque cela était nécessaire. En général, l'impression la plus fondamentale du Père. Paul avait la force de se connaître et de se contrôler. Et cette force était une certaine nature primordiale d'une personnalité de génie, à qui on a donné l'originalité et l'autosuffisance en toute simplicité, naturel et sans aucune posture interne et externe, ce qui est toujours un semblant de faiblesse interne. Et sur les chemins du développement spirituel et de l'autodétermination, nous observons chez le P. Pavlez ces mêmes fonctionnalités. On peut dire dans un certain sens que le P. Paul était un self-made-man, approchant à sa manière. Il est né et a grandi dans une famille cultivée (son père était ingénieur de formation) et a grandi dans l'atmosphère de Beethoven et de Goethe, mais sans religion. Étant un aristocrate spirituel de formation, il était aussi, dans une certaine mesure, un esthète. Après avoir obtenu son diplôme du gymnase, où il a étonné les enseignants par ses capacités mathématiques, puis déjà celles de recherche, il est entré au département de mathématiques de l'Université de Moscou, après quoi il a été retenu dans plusieurs départements de mathématiques (et longtemps plus tard, les physiciens et mathématiciens de Moscou n'ont pas pu oublier l'étudiant doué). Au lieu de tout cela, le P. Paul, changeant radicalement son chemin dans la vie, entra à l'Académie théologique de Moscou en tant qu'étudiant (à la Trinité-Serge), acceptant l'obéissance à un nouveau travail théologique scientifique et en même temps un exploit religieux. Quand et comment la révolution religieuse s'y est déroulée, je n'ai pas de données exactes. Je l'ai reconnu après lui. Sous une forme scientifique, le P. Pavel a toujours été étonné par sa maîtrise complète du sujet, étrangère à tout amateurisme, et dans l'étendue de ses intérêts scientifiques, il est un polylogue rare et exceptionnel, dont l'étendue ne peut même pas être déterminée en raison du manque de données complètes à ce sujet. Ici, il ressemble surtout aux images titanesques de la Renaissance : Léonard de Vinci et d'autres, peut-être aussi Pascal, et parmi les Russes surtout V.V. Bolotov. Je l'ai connu comme mathématicien et physicien, théologien et philologue, philosophe, historien des religions, poète, connaisseur et amateur d'art et profond mystique. Les dernières années avant l'exil, le P. Pavel a donné des conférences à Moscou sur l'électricité et la théorie de la perspective. On raconte que même pendant son exil à Solovki, avec son esprit curieux et dévorant, il étudiait les algues. S'il est impossible de le vérifier, qu'il s'agisse d'un mythe qui surgit naturellement autour d'une personne qui est aussi mythique à sa manière. Et toute cette richesse de dons et, évidemment, de réalisations, est cachée, et peut-être enterrée par la barbarie, l'invasion spirituelle des Huns sur le sol russe, écrasée par la presse en fonte du « pouvoir soviétique » avec des millions de vies humaines. Je ne sais pas ce qui a survécu de son héritage scientifique et littéraire, mais même alors, au cours des années de notre vie commune, c'est-à-dire il y a un quart de siècle, je savais qu'il avait plusieurs études toutes faites sur son bureau (sur les noms et renommages, divers cours philosophiques et théologiques, ouvrages mathématiques et autres). En général, il s'intéressait peu à leur publication. Mais je crois personnellement que le livre « Le pilier et le fondement de la vérité », qui a glorifié à juste titre son nom en théologie, est encore une œuvre de jeunesse, et pas du tout son dernier et unique mot de tout ce qu'il a emporté avec lui dans sa tombe lointaine. Cependant, dans le monde créatif, rien ne disparaît des valeurs spirituelles authentiques, même ce qui périt ici sur terre, « leurs actes les suivent » et leurs graines germent dans l'autre monde... Cependant, tout ce que l’on peut dire sur le talent scientifique exceptionnel du Père Paul, ainsi que sur son originalité, en vertu de laquelle il a toujours eu sa parole comme une sorte de révélation sur tout, est encore secondaire et insignifiant si l’on n’en sait pas l’essentiel. Le centre spirituel de sa personnalité, le soleil par lequel tous ses dons étaient illuminés, était son sacerdoce. V.V. Rozanov, qui, ayant appris l'existence une fois. Paul, alors ne pouvait plus s'arracher à lui, comme à la source de la vie (je sais que le Père Paul entretenait avec lui une correspondance immense et significative, dans laquelle ils plongeaient ensemble dans les profondeurs mystiques de la question juive), il m'écrivit un jour sur lui une lettre, également absolument brillante par sa force et son expressivité (je ne sais pas si elle a survécu à Moscou). Je n'en retiens qu'un seul mot. – Comme sa définition la plus essentielle, V.V. Rozanov a dit : il est ἱερεύς (en grec), prêtre. Et c'est exactement comme ça que ça s'est passé. Sacerdoce P. Paul, comme tout dans sa vie (outre ce que la méchanceté satanique et antichrétienne lui avait fait), était aussi sa propre autodétermination, ce qui, de l'extérieur, semblait complètement contraire à toute sa situation de vie. Ni son père ingénieur, ni ses professeurs de gymnase ou d'université ne rêvaient d'une bêtise telle qu'une soutane. Cela ne découlait même pas nécessairement du fait d'entrer à l'Académie théologique, mais telles étaient sa voix intérieure, son élection et sa vocation. En soi, il n’y avait aucun exemple dans l’histoire de l’intelligentsia russe. Ce dernier connaît encore des cas individuels d'acceptation du sacerdoce associés à la transition vers le catholicisme, au convertisme aristocratique et laïc, mais pas à l'orthodoxie artisanale et paysanne. On peut dire que le P. Paul, par son exemple, a ouvert cette voie pour la première fois de nos jours précisément à l'intelligentsia russe, à laquelle historiquement, bien sûr, il appartenait encore, bien qu'il ait toujours été libre de « l'intelligentsia » et qu'il ait été en inimitié avec elle. Avec son ordination, il lui a en fait lancé un défi bien connu, bien sûr, sans y penser du tout. Par le même chemin, mais après le P. Paul, des personnes de caractère spirituel et culturel bien connu sont venues. Ils l'accompagnent et le poursuivent, parfois consciemment, parfois même inconsciemment. Jusqu'à présent, le sacerdoce était héréditaire parmi nous, appartenant au sang « lévitique », ainsi qu'un certain mode de vie psychologique, mais chez le P. Paul, la culture et l'Église, Athènes et Jérusalem se sont rencontrés et ont été unis à leur manière, et ce lien organique est déjà en soi un fait d'importance historique pour l'Église. Qu'était le P. cherche-t-il dans le sacerdoce ? Paul? Il ne s’agissait pas d’un appel au berger et à l’enseignement, même s’il ne les niait bien sûr pas, mais avant tout et surtout d’une attirance à se tenir devant le Trône du Seigneur, à servir la liturgie – l’Eucharistie. D'abord à propos. Pavel a cherché, peut-être de manière quelque peu abstraite et idéologique, à obtenir une paroisse de village près de Sergiev Posad, mais il a ensuite reçu pour lui-même une petite église de maison de la communauté de la Croix-Rouge à Sergiev Posad, où on lui a confié le département de philosophie spirituelle, en 1918, d'où commençait déjà son sans-abrisme sacerdotal. Après cela, évidemment, son ministère sacerdotal ne pouvait qu'être interrompu tôt ou tard. Cependant, la Moscou bolchevique se souvient également de lui donnant des conférences scientifiques en soutane et portant une croix. Je ne dirai pas exactement l’année de son ordination, mais il semble que ce soit vers 1910. Peu de temps avant son ordination, a eu lieu son mariage, inattendu à sa manière pour ses proches. Son chemin ascétique l'a d'abord conduit au monachisme, mais ensuite l'ascétisme dans le monastère a cédé la place à l'ascétisme dans la famille. Il est devenu le chef de famille, un père attentionné et doux de plusieurs enfants. Se séparer d'eux et s'inquiéter pour eux, évidemment, était aussi sa croix spéciale en exil. Dans son ordination, le P. Paul a surmonté l’obstacle qui, pour nous, les « intellectuels » qui sont revenus à l’Église, pour ainsi dire, était la dépendance de l’Église à l’égard de l’État, du papisme de César. Dans son caractère terre à terre exceptionnel - malgré et même malgré son sang à moitié russe - le P. Paul était, ou plutôt voulait être, politiquement plutôt conservateur, même si cela se combinait chez lui avec un sens de la vie apocalyptique et eschatologique « n’ayant pas une ville qui demeure ici, mais cherchant celle à venir ». À une époque où tout le pays était en délire à cause de la révolution, et aussi dans les cercles ecclésiaux, les unes après les autres, quoique éphémères, des organisations politiques ecclésiales surgirent, le P. Paul leur restait étranger, soit à cause de son indifférence générale à l'égard de la dispensation terrestre, soit parce que la voix de l'éternité lui paraissait généralement plus forte que les appels de la temporalité. Le mouvement rénovateur au sein du clergé russe, qui dégénéra plus tard en Église vivante, n'a jamais trouvé d'écho chez le Père. Paul, peu importe combien il a souffert de toute l’inertie de notre vie ecclésiale. Son christianisme n'était pas non plus « social », même si à cette époque divers courants surgissaient autour de lui. Mais ce n’était pas avant tout une simple tutelle de sa part ; cette enveloppe extérieure était unie à la combustion ardente de l'esprit ardent, bien qu'une lumière tranquille en émane. Il n’a donc pas été choqué par le changement intervenu dans les relations entre l’Église et l’État après la révolution. Il restait intérieurement libre de l'État, dont ni avant ni après la révolution il ne cherchait quoi que ce soit, également étranger à toute servilité, tant envers les autorités d'en haut qu'en bas. On peut dire, sans crainte de paradoxe, que le P. Paul a traversé notre époque catastrophique, spirituellement comme s'il ne s'en apercevait pas, comme s'il ne prêtait pas attention à sa nature révolutionnaire extérieure. Cette indifférence s’exprimait également dans sa fidélité à « l’obéissance à toute autorité », un « sacerdoce » paradoxal. Mais en même temps, il faut connaître toute l'étendue de son amour de la liberté, qui était également capable non seulement d'obéir, mais aussi de désobéir, bien sûr, dans ce qui était essentiel et important pour lui. Devenu prêtre et ayant assumé l'entière responsabilité de toute la discipline canonique et hiérarchique, le P. Paul est resté libre et étranger à l'obéissance aveugle par peur, et non par conscience, reconnaissance de son « infaillibilité ». Il restait libre dans sa théologie, qui était cependant organiquement imprégnée de son appartenance à l'Église et inspirée par l'autel. Il n’a pas vécu assez longtemps pour voir la persécution directe de la sophiologie qui s’est produite plus tard, mais, bien sûr, il était prêt à l’accepter avec toutes ses conséquences. Lorsque commença la persécution des adorateurs du Nom de Dieu (« glorification du nom »), le P. Paul a donné sa force théologique pour soutenir le mouvement théologiquement impuissant mais mystiquement juste des glorificateurs de noms. J'ai également pu confirmer son intrépidité spirituelle sur la base de certaines données biographiques. En général, on peut lui appliquer l'expression allemande : nur für schwindelfreie möglich, et il resta schwindelfrei dans son sacerdoce. Il était caractéristique qu'il puisse être trouvé non seulement dans la cellule d'Abba Isidore, parmi les anciens de l'Ermitage Zosime, parmi les évêques. Antoine, qui vivait retiré dans le monastère de Donskoï, mais aussi dans diverses maisons de notre « Florence » de Moscou d'alors, écrivains et poètes, parfois là où il semblait difficile de s'y attendre, était à la fois un hôte bienvenu et un interlocuteur de nuit. Malgré toute sa nature ecclésiastique et liturgique, il restait totalement affranchi de l'hypocrisie et du « sacerdoce » stylé, sachant s'intéresser aux choses sur le fond. Il n’a donc pas trouvé de véritable place dans le milieu académique à l’atmosphère particulière. Tout en restant complètement éloigné du « modernisme » théologique, c'est-à-dire du rationalisme, il ne lui était bien sûr pas étranger dans le meilleur et vrai sens du terme, reconnaissant que chaque époque de l'histoire a non seulement le droit d'exister, mais aussi la loi de sa vie, les exigences particulières de sa perception créatrice, et par conséquent la fidélité à sa tradition ne se transforme pas en garde inerte. Lorsque les académies théologiques furent fermées par le gouvernement soviétique, en collaboration avec le P. Pavel a commencé à discuter activement du projet de création d'une académie « religieuse et philosophique » gratuite selon un programme modifié et élargi, et pour cette mise en œuvre, ils recherchaient des moyens et des opportunités. Cependant, la vie a répondu à ces projets avec cruauté à sa manière, pour le P. L'emprisonnement de Paul, qui s'est terminé par une mort confessionnelle, pour moi - un exil à vie dans un pays étranger. Telles étaient les voies et les ordres de la Providence de Dieu. Mais dans notre entreprise parisienne actuelle, née dans les ruines culturelles de la vie russe, j'aimerais bien sûr voir, sinon l'intégralité, du moins un léger reflet de nos projets moscovites, et dans ce qu'on appelle conventionnellement « la théologie parisienne », nous trouvons des principes qui sont liés aux inspirations du Père. Paul, et sa complicité spirituelle avec nous. Cependant, la pleine floraison et la pleine fructification ne sont possibles que sur son sol natal et sous son soleil, et une plante de serre arrachée au sol, même si elle pousse, se flétrit inévitablement. Le père Pavel avait un sens organique de la patrie. Lui-même originaire du Caucase, il a trouvé la terre promise pour lui-même à la Trinité de Serge, aimant chaque recoin et chaque plante, l'été comme l'hiver, le printemps et l'automne. Je ne peux pas exprimer avec des mots ce sentiment de la patrie, la Russie, grande et puissante dans ses destinées, avec tous ses péchés et ses chutes, mais aussi dans les épreuves de son élection, comment elle a vécu dans le Père. Pavlé. Et, bien sûr, ce n'est pas un hasard s'il n'est pas parti à l'étranger, où, bien sûr, un avenir scientifique brillant et, probablement, une renommée mondiale pourraient l'attendre, ce qui pour lui ne semblait pas exister du tout. Bien sûr, il savait ce qui l'attendait, il ne pouvait s'empêcher de savoir que le sort de sa patrie en parlait trop inexorablement, de haut en bas, du meurtre brutal de la famille royale aux innombrables victimes de la violence gouvernementale. On peut dire que la vie semblait lui offrir le choix entre Solovki et Paris, mais il a choisi... patrie, même s'il s'agissait de Solovki, il voulait jusqu'au bout partager son sort avec son peuple. O. Pavel ne pouvait et ne voulait organiquement pas devenir un émigré dans le sens d'une séparation volontaire ou involontaire de sa patrie, et lui-même et son destin sont la gloire et la grandeur de la Russie, bien qu'en même temps son plus grand crime. Un quart de siècle s'est déjà écoulé depuis que nous nous sommes séparés du P. Paul, quittant l'église de Moscou après notre dernière liturgie commune. Et tout ce qui a été dit ci-dessus à son sujet est l'essence des impressions des premières décennies de ce siècle, déjà un passé lointain. Néanmoins, je ne sens pas rester dans une sorte d'ignorance à son sujet, car pour moi les années passées ensemble m'ont permis de conserver à jamais dans mon âme cette image, comme coulée dans le bronze, comme un monument. Mais, bien sûr, il dépasse tous les pouvoirs d’en parler sans le voir et sans le ressentir directement. Pour parler d'un génie, qui est après tout une sorte de miracle de la nature, il faut en être un soi-même, ou au moins avoir la capacité d'imaginer son image grâce au pouvoir du sentiment. Espérons qu'il y aura ceux qui recueilleront de précieux grains de souvenirs de lui au cours du dernier quart de siècle, même s'ils seront tous confrontés à la même difficulté insurmontable : la véritable créativité du Père. Paul n'est même pas les livres qu'il a écrits, ni ses pensées et ses paroles, mais lui-même, toute sa vie, qui s'est déjà irrévocablement écoulée de ce siècle jusqu'au futur. Et seuls ceux qui croient et savent que la vie créative continue au-delà de la tombe, qu'il est également possible de participer à la vie ici-bas, ont l'espérance chrétienne de la rencontrer dans la patrie éternelle, dans la Russie intelligible, dans le siècle à venir, où rien de vraiment précieux ne se perd, mais se multiplie, et les actes des justes le suivent... Le souvenir me hante, et en même temps le présage d'événements et de réalisations futurs. Ceci est notre portrait, peint par notre ami commun M.V. Nesterov (qui est également décédé cette année) un soir de mai 1917, dans le jardin de la maison du Père. Pavel. Il s’agissait, selon le projet de l’artiste, non seulement d’un portrait de deux amis réalisé par un troisième ami, mais aussi d’une vision spirituelle de l’époque. Les deux visages exprimaient pour l’artiste la même compréhension, mais de manières différentes, l’un comme une vision d’horreur, l’autre comme une vision de paix, de joie et de dépassement victorieux. Et l'artiste lui-même a d'abord eu des doutes sur la pertinence de la première image, à tel point qu'il a tenté de refaire le portrait, en remplaçant l'horreur par l'idylle, la tragédie par la complaisance. Mais la fausseté et l'insupportabilité d'un tel remplacement se sont immédiatement révélées, l'artiste a donc dû restaurer la vision originale. Mais l'image du P. Paul s'est avéré être quelque chose qu'il a immédiatement trouvé ; il y avait en lui une évidence artistique et spirituelle, et il n’avait pas besoin d’être changé. C'était une clairvoyance artistique de deux images de l'apocalypse russe, de ce côté et de l'autre de l'existence terrestre, la première image en lutte et confusion (et dans mon âme elle se rapportait spécifiquement au sort de mon ami), l'autre à l'accomplissement victorieux que nous contemplons maintenant... Il a trouvé son lieu de repos. C'est la foi chrétienne et l'espérance chrétienne. Mais le monde semblait vide sans lui pour ceux qui le connaissaient et l'aimaient, devenant ennuyeux et ennuyeux, et le défunt l'appelait à le suivre hors du monde. « Et je regardai, dit le voyant, et voici, une grande multitude de gens que personne ne peut compter... se tenaient devant le trône et devant l'Agneau, vêtus de robes blanches et des branches de palmier à la main... Ce sont ceux qui sont sortis de la grande tribulation... ils demeurent devant le trône de Dieu et le servent jour et nuit dans son église... et Dieu essuiera toute larme de leurs yeux »... (Apocalypse 7 :9-17). Et nous croyons que sur leur visage on peut voir le prêtre de Dieu Paul, le martyr et confesseur du Nom du Christ. 4.IV. 1943 profit. S. Boulgakov a écrit à Mère Feodosia : 36 "...au cours de cette période, j'ai éprouvé un grand choc et un grand chagrin, bien qu'ils aient été, bien sûr, tempérés dans leur immédiateté par le recul d'un quart de siècle. J'ai reçu une confirmation incontestable de la nouvelle de la mort de mon ami, je peux dire : mon ami, le Père Pavel Florensky. Il est apparemment mort à Solovki, où il était en exil (au cours des 10 dernières années de sa vie). Ces derniers jours, avec la tension de l'impuissance à dire sur lui quoi que ce soit qui soit digne du grandeur de cet homme, j'ai pris des notes en sa mémoire, qui seront peut-être lues dans le recueil de sa mémoire que nous organisons. Vous souvenez-vous de son image sur la photographie du tableau de Nesterov. Il s’avère que les impressions des 25 dernières années n’ont pas éclipsé cette image, mais je vis son martyre et sa mort confessionnelle comme un triomphe spirituel, dans les images de l’Apocalypse dans lesquelles je vis... » (Notes autobiographiques, p. 153). La réunion a eu lieu le 11 avril 1943 à l'Institut théologique orthodoxe. Invitant Piotr Berngardovitch Struve, le P. Serge écrivait le 3.IV.1943 : Cher Piotr Berngardovitch, Merci pour les nouvelles concernant S. L. Frank, à qui je vous demande de transmettre mes salutations et bénédictions mutuelles. Jusqu'à récemment, je ne pouvais pas répondre à une demande concernant sa santé venant de Nancy, mais maintenant je vais vous écrire. J'ai reçu (pas directement) la confirmation de Moscou de la triste rumeur sur la mort du Père. Pavel Florensky en exil (apparemment à Solovki, où il résidait récemment). J'ai été très choqué par cette nouvelle. Vous souvenez-vous de l'avoir rencontré chez moi ? Après cela, il m'a exprimé sa sympathie pour vous (en particulier pour le timbre de votre voix, à quel point vous « grincez »). Dimanche prochain, 11 avril, à 16 heures précises, dans le célèbre auditorium du Métochion Sergievsky, auront lieu les funérailles du Père. Paul, à part moi (bien sûr, dans la lecture de quelqu'un d'autre), le P. Cyprien Kern, P. Toi. Zenkovsky, A.V. Kartashev, L.A. Zander. Nous serions tous très heureux si vous honoriez cette journée de votre présence. Salutations et bénédictions à Nina Al. et Ada. Théologie et questions ecclésiales Prot. Jean Meyendorff. En route vers le Concile œcuménique ? Depuis 1961, plusieurs congrès et assemblées panorthodoxes représentant les Églises autocéphales d’Orient ont été convoqués par le patriarche œcuménique Athénagoras, dans le but de préparer un « Grand » ou « œcuménique » Concile de l’Église orthodoxe. L’humilité (ou plutôt la prudence) des organisateurs de ces Assemblées n’a pas permis d’appliquer sans réserve le terme « œcuménique » au Concile proposé. Cependant, dans l'esprit de beaucoup, il est possible que le Concile, après sa « réception » par l'Église, soit reconnu comme le « Huitième Œcuménique ». Ce n’est pas la première fois à notre époque que l’on envisage de convoquer un Concile œcuménique. Des assemblées panorthodoxes, convoquées par le Patriarcat œcuménique de Constantinople, eurent lieu en 1924 et 1930, mais, faute de représentation de l'Église russe, le véritable Concile n'eut pas lieu. Locum Tenens Sergius, qui a reçu une invitation au Concile, a motivé son refus d'envoyer des représentants par le fait que le Patriarcat de Constantinople envoyait simultanément une invitation au Synode du « Renouveau », qui fut alors reconnu par Constantinople. Mais, bien entendu, dans les conditions de persécution générale contre l’Église, la participation au Concile était de toute façon impossible de la part de l’Église russe. Les préparatifs du Concile qui ont lieu aujourd'hui, à l'initiative du patriarche Athénagoras, sont bien plus significatifs. Ils suscitent beaucoup d’aspirations et même d’enthousiasme. Et en effet, l’Orthodoxie a besoin d’unité. La voix unique et forte de l’Orthodoxie aurait dû résonner face au monde. La crise interne du christianisme occidental, où le remplacement de l’Évangile par une laïcité utopique naïve devient de plus en plus évident, impose une responsabilité particulière à l’Église orthodoxe en tant que témoin vivant de la plénitude de la vérité du Christ. En outre, il est évident que les croyants orthodoxes ordinaires ont besoin de la direction de l’Église. La législation canonique de l’Église antique, selon laquelle vit l’Orthodoxie, présuppose l’existence d’un empire chrétien. En dehors des conditions dans lesquelles il a été rédigé, il est, dans de nombreux cas, dépourvu de sens direct et nécessite d'être mis à jour. Le chaos juridictionnel et les polémiques stériles sur les « droits » et la « primauté » entre les Églises doivent cesser. Bien entendu, tous ces objectifs ne pourront être atteints que grâce à la conciliarité. L’assemblée générale du Syndesmos à Boston (juillet 1971), la rencontre de la jeunesse orthodoxe à Annecy (France, octobre 1971) et bien d’autres voix fondent leurs espoirs sur le prochain Concile comme un événement provincial capable de résoudre les problèmes de l’orthodoxie moderne. Mais en même temps, d’autres voix se font entendre. L'un des théologiens orthodoxes modernes les plus respectés, l'archimandrite serbe Justin Popović, qui a été privé de sa chaire à la Faculté de théologie de Belgrade après la guerre, mais qui a conservé une grande autorité personnelle dans l'Église serbe, a adressé une lettre ouverte à la hiérarchie serbe. Dans une lettre au P. Justina, l'idée même d'un conseil, dans les conditions modernes, est considérée comme nuisible et même dangereuse. Parce que la plupart des Églises orthodoxes sont sous le contrôle de gouvernements communistes et manquent de véritable liberté. D'un autre côté, il n'existe toujours pas de matériel nécessaire à un travail conciliaire fructueux, et les résolutions des conférences toutes orthodoxes sont rédigées de telle manière que des doutes surgissent quant à leur conformité avec la tradition conciliaire orthodoxe. Avec quelques réserves, l'auteur de ces lignes partage le point de vue du Père. Archimandrite Justin. Les limites concernent le ton apocalyptique de ses écrits, mais essentiellement le Père. Justin a raison de dire que notre Église, et surtout la majorité de la hiérarchie, n’est pas prête théologiquement et spirituellement pour un concile. En pratique, il est tout simplement impossible d’imaginer que le gouvernement soviétique et les gouvernements d’autres pays communistes autorisent, à l’heure actuelle, l’ensemble de l’épiscopat à voyager à l’étranger. Il est également impensable d’imaginer que le « Grand Concile » se réunisse dans l’un des pays communistes, où, jusqu’à ce jour, aucune réunion d’église n’a eu lieu dans des conditions de libre discussion. L’Église orthodoxe, tant en Russie que dans d’autres pays de « démocratie populaire », vit grâce à la foi simple et persistante de millions de personnes. C’est le grand miracle de nos jours, mais il a été acheté au prix fort : le silence des hiérarchies et l’obéissance extérieure à l’autorité. Un bref article sur le Concile proposé n’est pas le lieu idéal pour discuter en détail des relations entre les autorités ecclésiastiques et l’État en Union soviétique et dans d’autres pays. De nombreux récits - y compris des documents souvent publiés dans le Herald - nous montrent combien ces relations sont complexes et combien il est difficile, notamment dans les actions de l'épiscopat, de distinguer une sage prudence de une passivité criminelle. Mais en ce qui concerne le Conseil, les doutes exprimés par certains représentants du Patriarcat de Moscou me semblent être un fait positif. Beaucoup plus dangereux aurait été de leur part un enthousiasme conciliaire. En tant que « chekistes déguisés », comme beaucoup l’imaginent, il leur incomberait de lutter pour un concile au sein duquel ils, disposant de la majorité des voix, pourraient facilement compromettre complètement la conciliarité orthodoxe universelle ! Mais c’est comme s’ils ne s’efforçaient pas du tout de jouer un tel rôle. L'enthousiasme pour la cathédrale est manifesté presque exclusivement par des représentants de Constantinople, dans l'espoir, apparemment, de soutenir le prestige déclinant du Patriarcat œcuménique, mais même ici, beaucoup de choses pourraient bientôt changer, en relation avec la descente progressive de la scène de la personnalité extraordinaire - brillante, bien qu'ambiguë - du patriarche Athénagoras. Dans sa forme moderne, la préparation du concile est clairement insuffisante ; les thèmes choisis pour la discussion sont soit extrêmement abstraits, comme la question des « sources de la Révélation », soit pratiquement secondaires, comme la question du jeûne et du calendrier. Une question plus importante concerne la signification de « oikonomia » dans le droit de l’Église ; mais même ici, pour le résoudre, on ne présente pas assez de matériel ecclésiologique. Heureusement, lors de la dernière Conférence panorthodoxe, il a été décidé de reconsidérer toute la question de l’ordre du jour. Il est cependant remarquable qu’à aucune occasion, au cours de toutes ces réunions préliminaires, il n’y ait eu de discussion sur la question du chaos canonique dans la « dispersion » orthodoxe, bien que cette question soit à l’ordre du jour du Concile proposé. Tout cela nous oblige à partager le point de vue pessimiste du Père. Justin Popovich concernant le Conseil proposé. Mais cela ne signifie pas que nous proposons d'abandonner complètement la conciliarité et toute tentative d'unifier l'Orthodoxie œcuménique. La mission de l’Orthodoxie en Occident exige particulièrement clairement l’unité orthodoxe, et aucune apocalyptisme n’est ici inappropriée. Mais la véritable « onction » exige, comme le dit le Père. Justin, « la crainte de Dieu, la foi et l’amour », ainsi que l’humilité et la simplicité spirituelle. Le « culte de la personnalité » du patriarche Athénagoras, ainsi que la politique byzantine et la création de mythes sur la « deuxième » ou la « troisième » Rome, ne peuvent que nuire. Les Commissions panorthodoxes doivent poursuivre leur travail et, même si elles ne débouchent pas sur un Concile, certaines réalisations peuvent quand même leur être attribuées, comme par exemple dans le dialogue avec les églises « monophysites ». Mais cette onction panorthodoxe limitée et « humble » doit également commencer à résoudre des problèmes véritablement importants qui nécessitent une solution immédiate. Aucun concile œcuménique n’est nécessaire pour mettre un terme à la controverse sans aucun doute néfaste entre Constantinople et Moscou au sujet de l’autocéphalie américaine. Près de deux années se sont écoulées, mais pas une seule commission orthodoxe n’a consacré une seule réunion ouvertement et fraternellement à cette question. En attendant, s’il y avait de la bonne volonté, cette question serait très facile à résoudre. Pourquoi, avant le début de chaque conférence œcuménique, n'organise-t-on pas au moins une journée de réunions de délégués orthodoxes pour clarifier les questions communes ? C’est de cette sorte de conciliarité – dans laquelle personne ne contesterait les initiatives du patriarche de Constantinople – dont nous avons réellement besoin, et elle est aussi sans aucun doute possible. Bien sûr, le miracle du Seigneur est également possible : un véritable Concile œcuménique orthodoxe, réuni de manière totalement indépendante du pouvoir soviétique, des Turcs, des « colonels » grecs, et dissipant toutes les restrictions humaines du monde orthodoxe moderne. Nous devons toujours être prêts à accepter les miracles de Dieu, à comprendre leur signification et à obéir humblement à la volonté de Dieu. Mais nous ne devrions pas « tenter le Seigneur Dieu » (Matthieu 4 : 7) en comptant sur un miracle alors que nous ne sommes probablement pas prêts à y arriver. Prot. Gueorgui Serikov. De l'unité des chrétiens dans le Christ (À propos de l'Église) et de l'Eucharistie (le sacrement du Corps et du Sang) comme communion de cette unité (suite) "...toujours en prière et en supplication ouvre le tien avec Thanksgiving désirs devant Dieu. Et la paix de Dieu soyez vos pensées en Jésus-Christ" (Phil.4:6:7). Cependant, me reconnaissant comme pécheur, mais en même temps m'en repentant sincèrement, il semblerait que je pourrais - et sur la base de tout ce qui précède, j'aurais même dû - communier aujourd'hui, cependant, une autre pensée me vient à l'esprit et m'arrête : En regardant moi-même et ma vie spirituelle, je vois que les « vertus » chrétiennes (foi, espérance et amour) en moi personnellement ne sont pas tant une donnée qu'une donnée : - En réalité, j'ai peu de foi, peu d'espérance et peu d'amour, et en vérité, je vais juste « faire un bon début » (à partir de la prière pour le jour de Saint Jean Chrysostome) de ma vraie vie chrétienne. Après m'être analysé, même si je me repens, le repentir, pour être factuel, doit être lié à la réalité, doit être testé et prouvé par l'expérience. Combien de fois me suis-je repenti et cela était frivole et n’a pas affecté toute ma vie et mon travail ! Cette fois, j’essaierai de vérifier mes capacités réelles et la force de ma volonté, je retarderai un moment la communion pour être sûr qu’au moins cette fois je suis capable et j’ai assez de volonté pour me repentir « pour de bon », c’est-à-dire me convaincre que je suis capable de changer ma vie, et pas seulement de promettre de la changer ou d’avoir une bonne intention de le faire. Après tout, « Comme on dit, le chemin de l’enfer est pavé de bonnes intentions ! » Ici, je me souviens des paroles de l'apôtre. Jacques que croire est une bonne chose, mais que les démons croient aussi et tremblent !... « La foi sans les œuvres est morte » (Jacques 2 :17). « Mort » ne signifie rien s'il n'est pas confirmé par des actes, mais seulement s'il existe une théorie ou une belle idée. Si je parle seulement d'amour pour Dieu et les hommes, j'en rêve et je l'admire chez les autres (par exemple, parmi les saints), mais je ne l'ai pas moi-même « existentiellement », alors je ne suis qu'« un cuivre qui sonne, ou une cymbale qui sonne ! (1 Cor. 13 : 1). Si j'ai décidé de n'espérer que la résurrection des morts et de ne chanter que machinalement lors de la liturgie : « J'espère la résurrection des morts », mais si je ne porte plus en moi la joie de Pâques et si mes paroles lors de la veillée nocturne « J'ai vu la résurrection du Christ... » ne se réfèrent pas à moi-même, mais à quelqu'un d'autre (par exemple, aux apôtres), et que je n'ai pas moi-même surmonté le chagrin et le découragement en moi, alors peut-être que ce serait mieux pour moi. reporter la communion d'une semaine ou d'un mois de jeûne, d'ascétisme et de veillée et voir la fécondité réelle de mon repentir ? Et s'il s'avère que mon repentir d'aujourd'hui s'avère fictif et non réel, alors il vaudrait mieux que je me repente à nouveau et pour de vrai, « pour de vrai », et en faisant cela, c'est-à-dire en retardant la communion, je pourrai pécher moins que si je communiquais, et alors, à ma grande horreur, je verrai que je me suis trompé, c'est-à-dire que mon repentir ne contenait pas le besoin d'un changement réel et radical dans la vie. Bien que je comprenne parfaitement que la vie chrétienne commence par la repentance, que Jean-Baptiste, même avant le Christ lui-même, a indiqué le chemin vers le Royaume des Cieux par la repentance (Matthieu 3 : 2), mais la repentance est un changement de vie, et pas seulement un changement d'opinion. Et lorsque les gens venaient voir le Précurseur « pour confesser leurs péchés » (Matthieu 3 :6), il leur disait strictement de « produire des fruits dignes de la repentance » (Matthieu 3 :8), car « tout arbre qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté au feu » (Matthieu 3 :10). C’est pourquoi, pour être honnête et sincère dans ma repentance, je dois, au moins pour moi-même, vérifier : si ma repentance théorique d’aujourd’hui n’est pas un vain discours et une fiction, si je change réellement ma vie, si je crée le fruit de la repentance, ou si je suis en fait un véritable figuier stérile qui devrait être jeté au feu et ne pas participer au « feu eucharistique ! Pour ce test, j’ai besoin de temps pour expérimenter la réalité et le sérieux de mon propre repentir. C'est pourquoi, ayant rassemblé en moi les maigres miettes non encore fécondées de foi, d'espérance et d'amour, je crois qu'il vaut mieux pour moi d'attendre et de reporter à un temps indéfini la participation au Corps et au Sang du Christ, afin d'être honnête, de créer la vérité, et afin non seulement de me promettre d'en « être digne », mais de leur apparaître ; et au point. Ainsi, mon hésitation ne porte pas sur la communion (que je souhaite reporter), mais sur le repentir. Je ne peux pas oublier que quiconque « mange et boit indignement, mange et boit pour se condamner lui-même » (1 Cor. 11 :29). Je sais bien sûr que je ne peux être « digne » que par le repentir, mais précisément par la qualité de mon repentir, qui ne doit pas être théorique, mais vital et fécond. Je dois avoir confiance dans la fécondité de ce repentir pour ne pas me tromper et ne pas tromper naïvement moi-même et les autres. Il existe donc pour des gens comme moi une « discipline pénitentielle » dans l’Église, qui prend en compte l’écoulement du temps. "Le temps nous le dira !" – il y a une grande vérité dans ces mots. Au fil du temps, beaucoup de choses deviennent claires. La précipitation et la témérité sont répréhensibles non seulement dans les activités physiques, mais aussi dans les activités spirituelles. « Si vous vous dépêchez, vous ferez rire les gens ! - dit un sage proverbe. Et les graines spirituelles semées ne sont-elles pas produites avec patience » (Luc 5 : 15) ?! Mais en pensant ainsi, j’oublie complètement deux choses : premièrement, que « les jours sont mauvais ! » (Eph.5:16), que personne ne connaît l'heure et la minute de la venue du Christ (Marc 13:33), et que, par conséquent, selon l'Évangile, nous devons constamment veiller et prier, car la fin de tout peut être plus proche que nous ne le pensons (1 Pierre 4:7). La parabole des serviteurs (Luc 12 : 36 :40), qui doivent toujours être éveillés pendant la première, la deuxième et la troisième veille de la nuit pour rencontrer leur Maître chaque fois qu’il vient – ​​cette parabole s’applique à nous, et pas seulement aux contemporains du Christ. « Que vos reins soient ceints et que vos lampes soient allumées » (Luc 12 :35). Puis-je reporter ma rencontre avec le Christ d'un an, d'un mois, voire d'une semaine ?! "Insensé ! – peut-être que le Seigneur me le dira à la fin de la journée. "Cette nuit, ton âme te sera réclamée." Qui recevra les fruits que vous avez préparés à apporter demain (Luc 12 :20) – les fruits de votre foi, de votre amour et de votre espérance ? Et d’ailleurs, est-il possible de séparer avec le temps les fruits de la vertu de sa source et, pour ainsi dire, les vignes du cœur humain ? Nos pensées et nos pensées sont-elles uniquement spirituelles et abstraites ? Une personne ne commet-elle pas déjà l'adultère en pensant à l'adultère (Matthieu 5 : 28) ? Les trésors matériels dont je rêve n'ont-ils pas déjà leurs greniers dans mon cœur (Matthieu 6 :21) ? Ma parole, que je prononce de mes lèvres, vient du cœur (Mt 15, 18) - tout comme les vols, les meurtres, la tromperie et toutes les mauvaises actions viennent de lui (Mc 7, 21-23). L'amour pour Dieu et pour le prochain, bien sûr, doit se refléter dans les actes « Vous les reconnaîtrez à leurs fruits » (Matthieu 7 :16), et il n'y a rien de secret et de sincère qui ne se reflète à l'extérieur (Matthieu 10 :26), mais la source de l'amour est le cœur. « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée » (Matthieu 22 : 37-39). Les mauvaises actions du méchant serviteur sont apparues parce que dans son cœur il a dit : « Mon maître ne viendra pas de sitôt ! Et il a commencé à battre ses camarades, à manger et à boire avec des ivrognes dans le cœur, peut-être bien avant cet acte. La graine de la parole de Dieu (la graine matérielle et réelle) est semée dans le cœur humain, qui est un sol réel et non abstrait. Elle est semée en lui et grandit en patience (Luc 5 : 15). Par conséquent, lorsque je fais trop de distinction entre ma foi et les fruits de cette foi, alors je ne suis pas l'apôtre sur le chemin de la foi réelle, qui a dit : « Nous marchons par la foi, et non par la vue » (2 Cor. 5 : 7). La foi est réelle en elle-même, avant que ses fruits n’apparaissent. Elle est déjà féconde en elle-même, même si elle n’a pas encore émergé à l’extérieur. Une foi vivante n’est pas une foi qui a été prouvée à quelqu’un ou à moi-même, mais une foi qui est pertinente, une foi qui entre dans le flux du temps vivant, le brisant, une foi qui n’est pas « hier » ni « demain », mais aujourd’hui, maintenant, cette minute même. Et à ce moment-là, je suis libre de croire ou de ne pas croire, libre de dire : « Hé, viens, Seigneur Jésus ! Peut-être que dans une demi-heure je serai écrasé par une voiture ou crucifié sur une croix, mais à l'heure actuelle je suis le maître de mon tempérament, j'ai le pouvoir terrible, incroyable de devenir comme un voleur droitier ou gaucher, et cette ressemblance n'est ni illusoire, ni fantastique, mais réelle. « Maintenant », je peux mourir soit au paradis, soit pas au paradis ! (« Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis ! » dit le Seigneur à l'un des voleurs). La foi est la réalité de ce que nous espérons et l’apparence de ce qui ne se voit pas (Hébreux 11 : 1). La foi vivante inclut déjà l’espérance et l’amour. S’il ne l’incluait pas, il ne serait pas vivant, pertinent, mais mort, quotidien, antique. La foi sans les œuvres est bien sûr morte ! Mais vous devez avoir la foi, qui inclut déjà les « œuvres ». (Tout comme vous devez avoir l’amour pour Dieu, qui inclut déjà l’amour pour votre prochain, et l’amour pour votre prochain, qui inclut déjà l’amour pour Dieu (1 Jean 4 :20.) Luther n'avait pas raison de discuter avec l'apôtre Jacques au sujet de la foi, car l'apôtre lui-même ne parlait pas de la nature salvifique de la foi, séparée des œuvres, mais enseignait la foi féconde, c'est-à-dire la foi pleine d'œuvres, la foi qui inclut la semence de la Parole de Dieu. (Jacques 1 :3,6,8,21,22, 2 :1, 3 :14-18, 4 :13-15, 5 :9,13-15). Les « œuvres » de la foi en sont la conséquence logique, dont la mise en œuvre peut ou non avoir lieu pour des raisons extérieures ! Mais si l’accomplissement ne se produit pas – comme le bon larron ou Abraham qui n’a pas tué son fils (Jacques 2 : 21-23) – alors cela ne diminuera pas la valeur de l’acte de foi, qui inclut à la fois l’amour et l’espérance. « Abraham crut au Seigneur, et cela lui fut imputé à justice » (Genèse 15 : 6). « Pour celui qui ne travaille pas, mais croit en Celui qui justifie les impies », sa foi est considérée comme justice. (Rom.4:5). Bien que, pour être honnête, la réalisation de la foi puisse ne pas se produire non seulement à cause de raisons externes qui l'ont empêché, mais aussi à cause d'une raison interne, mais cela signifiera alors que ma foi n'était pas forte, pas réelle, mais frivole et irresponsable, ni vivante ni tenace - le vent a soufflé, les épines ont poussé, les oiseaux sont entrés et la foi n'a pas germé en actes... Mais si elle est vivante, si elle inclut déjà la mise en œuvre (« notification à ceux qui ont confiance » - Héb.11 :1), l’espérance et l’amour, alors c’est béni ; Nous sommes appelés à cette foi : « Ayez foi en Dieu ! (Marc 11:23) « Prenez, mangez ; « Ceci est Mon Corps brisé pour vous » pour la rémission des péchés... Vous ne pouvez, bien sûr, commencer à communier que si vous avez une foi vivante que Je ne mangerai pas seulement du pain... et que la communion avec le Pain Eucharistique « créera » (en réalité, en réalité) le pardon de mes péchés par la puissance du Sacrifice de mon Sauveur sur la Croix et me déifiera. Cette communion, cette dégustation, étant le secret de la foi, par cette foi même créera l'actualité de ma communion. Pas dans un an, pas dans un mois, pas demain, mais aujourd'hui, maintenant – et en même temps dans l'Éternité – aura lieu le miracle de l'Avent, le miracle de vaincre le temps et l'espace. Le transcendant deviendra immanent, proche. Le miracle de la foi ne se produit pas seulement pendant la communion, il se produit à travers la prière et les bonnes actions, la patience, l'humilité, la joie et le pardon et, en général, tout au long de la vie en Christ. Ainsi, non seulement en communiant, en créant cette « Fête de la Foi », je témoignerai de cette foi. Non, même quand je me dis chrétien et que je vis comme un chrétien, et quand j'aime, j'espère, quand je vais à l'église et allume une bougie et quand je sors de l'église, quand je travaille, crée, pense, me réjouis, endure les épreuves de la vie... J'exprime toujours ma foi. Je l’exprime ou je ne l’exprime pas ! Je l'ai ou je ne l'ai pas !! Et c'est tout l'intérêt. (Après tout, on peut faire de « bonnes actions » sans foi, sans qu’elles soient une expression de foi réelle !) On peut donc dire que je ne suis pas croyant non seulement lorsque je remets la communion « à après le Carême », mais aussi lorsque je remets à demain ma vie dans le Christ. La foi vivante ne pense pas à demain (Matthieu 6 :34), mais à aujourd’hui, à ce qui est pertinent. Mais surtout, je révèle mon manque de foi si je reporte de jour en jour la communion eucharistique avec le Christ et si je cherche pour cela toutes sortes d’excuses (comme la conscience de mon « indignité » ou le désir de vérifier la « réalité » de mon repentir). Essentiellement, par cela, je témoigne que je n'ai pas de foi réelle et que je ne suis pas encore réellement chrétien, mais que j'ai seulement l'intention de le devenir demain ou dans un mois. C’est pourquoi ma prière préliminaire aujourd’hui pour le « Pain quotidien » (Eucharistique) devrait être celle-ci : « Seigneur, augmente notre foi ! » (Luc 17 : 5) ! La foi vivante n’est pas ce qui était hier ni ce qui sera demain, mais ce qui est aujourd’hui. Si je n'ai pas la foi en ce moment, si je ne prie pas sans cesse, si je n'aime pas déjà Dieu et les hommes maintenant, à l'instant même, si je n'entends pas la pertinence des paroles du Christ : « Prenez, mangez !... Buvez-en tous » pour la rémission des péchés », alors je suis encore un incroyant, comme l'étaient les deux disciples d'Emmaüs avant que leurs yeux ne s'ouvrent (Luc 24, 31), car « Les yeux étaient retenus ». là-dessus, mais Sa volonté le saura." (16) Mgr Alexandre (Semyonov Tian-Shansky). La vocation du mouvement (Parole prononcée à la fête du R.S.H.D. en décembre 1971) Aujourd'hui, j'ai eu l'occasion de réfléchir au nom « Mouvement chrétien étudiant russe » - R.S.H.D. Chaque mot ici est significatif, mais il m’est venu à l’esprit de réorganiser les mots et de dire « mouvement chrétien, étudiant, russe ». Il ne s’agit certainement pas d’une suggestion ou d’un désir de diminuer le sens de l’un de ces mots ; c'est très probablement un programme pour ce que j'ai l'intention de dire. Bien entendu, nous sommes tous d’accord sur le fait qu’il faut avant tout être chrétien ; être chrétien signifie être toujours dans une sorte de mouvement. Ces deux mots mouvement chrétien sont donc indissociables. On peut distinguer deux mouvements dans la vie chrétienne : l'un vertical, l'autre horizontal. La verticale, c'est d'abord aller à l'intérieur de soi, puis monter vers Dieu. Aucun d’entre nous ne devrait oublier qu’on ne peut pas être chrétien sans plonger dans son monde intérieur, sans y prêter attention ; à ce qui se passe en nous, sans comprendre ce qui est mauvais et ce qui est bon en nous. Le mal doit être retranché de l'âme par la prière, et la gratitude doit être exprimée pour le bien. Tout cela n'est possible qu'avec une prière fréquente, avec une participation à la vie sacramentelle de l'Église, avec la lecture de la Parole de Dieu et d'autres livres religieux, notamment patristiques. Ainsi, en approfondissant nous-mêmes, autant que les circonstances le permettent, nous commençons à monter progressivement vers Dieu, qui ne peut être rencontré qu'en nous-mêmes. Dans le cœur d’une personne, dans un cœur pur, cette rencontre a lieu – « celui qui a le cœur pur verra Dieu ». Mais inévitablement, ayant trouvé en nous au moins un rayon de lumière de Dieu, nous entamons un mouvement horizontal, ou devenons missionnaires, voyageurs à la surface de la terre, comme l’étaient les apôtres. L’approfondissement à la rencontre de Dieu et le rayonnement de la parole de Dieu sont indissociables l’un de l’autre. « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir », a dit le Christ. Mais pour donner, il faut avoir quelque chose, acquérir quelque chose. Étudier l’histoire du R.S.H.D. on peut dire qu'en elle et chez ses membres il y a au moins les débuts des deux mouvements. Il convient ici de signaler deux dangers : le premier est de se laisser trop emporter par les activités missionnaires extérieures, notamment organisationnelles, au détriment de son propre développement spirituel, ou, au contraire, d’être inexpérimenté, incapable d’approfondir soi-même, de se laisser emporter par la lecture religieuse, en oubliant le monde qui nous entoure. Quand je dis que le Mouvement a de bonnes inclinations, cela veut dire que le Mouvement doit toujours bouger. La complaisance est toujours un arrêt. Dans la vie religieuse, on ne peut pas s'arrêter, car il n'y a pas de limite pour s'améliorer. Aujourd’hui, je ne développerai pas vraiment le thème du mouvement vertical, c’est-à-dire de la vie spirituelle. Le congrès d'Annecy, par exemple, où a eu lieu la communion révérencieuse presque universelle de saint Le Mystère, est également un témoignage favorable pour le Mouvement. Par ailleurs, le dernier numéro du Messager Orthodoxe est consacré aux questions de vie spirituelle. J'ajouterai cependant seulement trois conseils pastoraux que je donne souvent à mes ouailles. 1 conseil - lors de la prière du soir ou en lien avec celle-ci, se souvenir de la journée passée et demander pardon à Dieu pour les mauvaises choses que nous avons vécues et rendre grâce pour toutes les bonnes choses. Cela nous habitue à l’attention spirituelle. Habituellement, très vite, non seulement le soir lors de notre examen de conscience, mais aussi pendant la journée, les gens commencent à remarquer leurs erreurs spirituelles et à prier pour que Dieu les protège et en même temps apprennent à remarquer les bénédictions de Dieu et à en rendre grâce. Dieu devient alors une personne vivante, le compagnon d'une personne et cesse d'être un concept abstrait ou d'être situé quelque part au-dessus du plafond, au-dessus du toit ou au-dessus des étoiles. Le deuxième conseil est de lire, autant que possible, à petites gorgées, mais toujours, un livre spirituel, pour l'avoir à portée de main, comme l'appellent les Français livre des chevets. Le troisième conseil est de ne pas oublier les prières du matin et du soir. Si vous êtes fatigué et malade, vous pouvez prier assis, voire couché, et le matin lorsque vous êtes pressé et en voyage, dans le métro, dans le bus ou dans votre voiture. L’essentiel, bien sûr, n’est pas la longueur, mais l’attention de la prière. Si nous n’oublions pas de nous laver le matin et de boire notre café, comment ne pas trouver le temps de prier ? En parlant du mouvement missionnaire horizontal, il faut immédiatement dire que là aussi, l’affaire n’a pas de fin. Nous vivons maintenant dans un monde semi-païen ou, pire encore, dans un monde athée, et pour témoigner du Christ, nous n'avons pas besoin d'aller dans des pays lointains, à moins qu'il n'y ait un ordre précis d'en haut. Mais où témoigner exactement ? Le mouvement est dit étudiant et témoigne naturellement de Dieu et de l'Église dans son environnement jeune et proche. Mais nous ne devons jamais oublier notre paroisse, quelle que soit la juridiction à laquelle nous appartenons. La paroisse est la base de l'Église. Il est impossible de n’appartenir à aucune paroisse et de ne pas y travailler. Comment ne pas être horrifié ? La plupart de nos paroisses s'apparentent à des foyers pour personnes séniles et, outre ce qui a un caractère carrément sinistre, certaines paroisses ferment à cause du manque de jeunes. Ainsi, la paroisse autrefois vivante de la rue de la Tour devait fusionner avec la paroisse de la rue de la Faisanderie, puis cette double paroisse a disparu. Récemment, d'anciens paroissiens de la paroisse de l'Intercession de la rue de Lourmel ont refusé de conserver la nouvelle église construite pour eux. Cette paroisse, qui a autrefois donné naissance à trois martyrs morts dans les camps hitlériens, a également été fermée. En effet, comment deux douzaines de vieillards retraités peuvent-ils subvenir aux besoins d’une paroisse entière ?! 38 Il n'est pas difficile d'imaginer que bientôt nous nous retrouverons dans un vide complet, et que les merveilleux jeunes qui se réunissent à des congrès sans aucun doute très bons, que je considère sincèrement comme bénis, n'auront personne d'autre pour les représenter qu'eux-mêmes. Je le répète, les jeunes, notamment le R.S.H.D. doivent s'unir, s'accrocher les uns aux autres, mais doivent aussi, du mieux qu'ils peuvent, s'intégrer à la vie paroissiale, en y accomplissant parfois un travail apparemment prosaïque et quotidien. La situation est particulièrement mauvaise dans les écoles paroissiales du jeudi. Certains prêtres ne sont pas en mesure d’enseigner et il y a trop peu d’enseignants laïcs. Il y a bien sûr peu, voire très peu de prêtres, surtout ceux qui sont instruits. Il y a beaucoup d’étudiants russes à l’Institut théologique. Et il y a pas mal de jeunes en général. Il y a beaucoup de jeunes et d'âge moyen qui sont complètement à la traîne de l'église et, au mieux, viennent à l’église pour sortir le Linceul ou pour consacrer des gâteaux de Pâques et des gâteaux de Pâques. C’est bien s’il y a ceux qui restent au moins pour les Matines de Pâques et, peut-être, c’est encore mieux s’ils jeûnent au moins une fois par an. Mais il n'y en a que quelques-uns. Je vois donc deux tâches particulièrement urgentes auxquelles il ne suffit pas de penser dans les organisations de jeunesse : premièrement, s'intégrer dans la vie paroissiale, et deuxièmement, sortir d'une manière ou d'une autre de l'abîme de l'oubli de l'Église ces nombreux autres jeunes que nous qualifierons de renégats de l'Église. Comment faire cela ? Je ne peux pas répondre à cela maintenant. Je ne fais que mettre devant votre conscience quelques tâches ecclésiales absolument nécessaires. Elles peuvent être décidées de manière conciliaire et non sans la participation des organes centraux de l'Église, mais l'initiative peut ici appartenir aux organisations de jeunesse. Passons maintenant à la dernière question : celle concernant le mouvement chrétien russe. Aussi passionnante que puisse être la tâche de créer l’Orthodoxie occidentale, cette tâche nous a été confiée, bien sûr, par Dieu lui-même, qui nous a dispersés dans tout l’Occident ; même dans ce travail, nous ne pouvons rester spirituellement que russes. Quels que soient les défauts, locaux, folkloriques, de l'orthodoxie russe, nous ne pouvons que partir de l'orthodoxie russe, nous ne pouvons pas, impunément pour nous-mêmes, nous arracher du sol spirituel qui nous a donné naissance. En effet, les chrétiens occidentaux viennent souvent à l’Orthodoxie, ayant d’abord aimé l’esprit russe, notre littérature, notre musique, et parfois simplement nous-mêmes, en tant que Russes. Je mets la russité à la dernière place, car l'orthodoxie est universelle, mais cela ne signifie bien sûr pas que je renonce à la Russie, à mon sol et que j'appelle à y renoncer ! Nous devons protéger notre lien avec notre sol spirituel de toutes les manières possibles. Cela est également motivé par l'éveil religieux incontestable de la jeunesse en Russie, dont j'ai récemment eu des nouvelles directes et stupéfiantes. Il faut aider ce réveil « là-bas » et, qui sait, peut-être. un jour, notre aide sera décisive. Tout ce que j'ai dit se trouve dans la déclaration bien connue et constamment imprimée sur les objectifs du mouvement chrétien russe. Je voulais juste souligner quelques objectifs plus précis et immuables qui découlent du sens de cette déclaration. S'il y avait une tentative dans le Mouvement d'entreprendre certaines actions dans la direction indiquée, je suis toujours prêt à aider, car j'ai encore une expérience considérable, tant dans le camp que dans le travail pédagogique paroissial. J’espère que mon rang et ma position dans notre église pourront vous être utiles. Ma vie touche à sa fin, mais tant que je suis en vie, je ne peux m'empêcher de vivre ce que j'ai pris l'habitude de vivre depuis l'époque de mon service religieux, à savoir servir notre jeunesse orthodoxe. L'ignorance au service de l'arbitraire 39 (Sur l'état de la psychiatrie moderne en URSS) L'histoire de l'hospitalisation forcée d'A. S. Volpin, relatée dans ses notes, la déclaration, comme celle de Chaadayevsky, du général Grigorenko comme fou, et d'autres « exploits » similaires de psychiatres, ne peuvent laisser indifférent quiconque en est informé. De plus, ces incidents ne font pas exception : les nouvelles de l'intervention de psychiatres dans les pensées et les actions de citoyens dont la santé mentale n'était auparavant mise en doute par personne sont de plus en plus fréquentes. Le but de ces notes est de défendre la psychiatrie et d’expliquer à un public loin d’être spécialisé, bien que vivement intéressé par ces problèmes, que ce n’est pas la science qui est coupable d’outrages de toutes sortes, mais ceux qui y ont pris le pouvoir. Dans l'histoire de l'hospitalisation de Volpin, les non informés sont tout d'abord frappés par le côté extérieur de l'affaire - le manque de cérémonie grossier des aides-soignants, l'arrogance des médecins, qui ne leur est pas très inférieure, et l'étonnant (cependant - dans un esprit de « patron » typique) le manque de scrupules des dirigeants du service psychiatrique, qui nient facilement les déclarations qu'ils ont faites. Aux connaisseurs, derrière la carapace terrifiante, se dévoile une essence non moins laide. Elle peut être caractérisée en quelques phrases seulement : la liquidation effective par le haut de la science psychiatrique, son remplacement par quelques dogmes de plus en plus simplifiés, sur lesquels il est très facile de se laisser guider, et encore plus facile de se cacher derrière, en ne sachant essentiellement rien. C'est très amer de prononcer de tels propos après avoir travaillé pendant 18 ans en psychiatrie. Mais on ne peut échapper aux faits : bien qu'au cours des dernières décennies des thèses de doctorat dans la spécialité « psychiatrie » aient été soutenues presque chaque semaine en URSS, la pratique psychiatrique dans le dernier tiers du XXe siècle dans notre pays (d'ailleurs, dans de nombreux pays de l'Ouest et de l'Est, la situation n'est pas meilleure) est tombée au niveau philistin. Les exceptions – et pas si rares – ne prouvent rien : nous parlons d’une tendance. A propos d'une tendance terrible : le philistinisme, qui a absorbé la psychiatrie, empiète activement sur les valeurs humaines éternellement respectées. Il serait facile d'expliquer la transformation monstrueuse de la plus humaine des disciplines médicales en un instrument d'humiliation humaine uniquement par la cruauté générale des mœurs, le déclin général de la culture - intellectuelle et esthétique, et la direction policière des instructions départementales (et la médecine est un département). À bien des égards, cela est vrai. Mais, d’une part, il s’agit d’un sujet distinct et, d’autre part, il ne suffit pas que le bourreau soit sans peur et sans pitié. Pour se moquer des victimes, il ne faut pas seulement avoir le droit de se moquer, il faut aussi des haches, des crémaillères, des cordes, des « bottes espagnoles » et autres « outils de production ». Les psychiatres, qui ont volontairement assumé des fonctions de bourreau ou, pour le moins, de gendarmerie envers les patients, ont également leur propre « botte espagnole », qu'ils essaient pour tout le monde s'ils le souhaitent. L'instrument de cette torture intellectuelle raffinée est appelé la « doctrine de la schizophrénie » : c'est à partir de cette graine, plantée au début du siècle, que des fleurs si luxuriantes du mal ont poussé sur le sol russe, le zèle, pendant 15 ans, planté dans la psychiatrie soviétique par le professeur A.V. Snejnevsky et ses collaborateurs de plus en plus prolifiques, qui, comme toujours, sont plus catholiques que le pape lui-même. Cependant, il ne serait pas tout à fait juste de qualifier A.V. Snezhnevsky «méchant n°1». Ce serait peut-être flatteur pour lui - mais si l'on considère la question chronologiquement, alors en termes de destruction de la psychiatrie, Snezhnevsky n'est pas à la première place, les bases de cet enseignement vicieux ont été posées bien plus tôt, et avec tout le désir d'appeler l'actuel directeur de l'Institut de psychiatrie de l'Académie des sciences médicales de l'URSS la cause profonde de tous les maux. Lui et ses coreligionnaires ne sont que des continuateurs et des imitateurs, bien que si zélés qu’ils les ont surpassés de loin en termes de spéculation et de manipulation des faits au nom de « l’harmonie théorique » trompeuse d’Eugen Bleuler lui-même. Le nom de ce professeur suisse, qui a vécu au début du XXe siècle, est totalement ou presque totalement inconnu du grand public. Mais pour comprendre d'où viennent les médecins, qui parlent avec dédain aux patients et les gardent derrière des portes verrouillées sans raison particulière, il faut connaître ce nom : l'humanité pensante devrait se souvenir non seulement de Prométhée, mais aussi d'Hérostrate. Herostratus Eugen Bleuler a commis un sabotage contre la psychiatrie en 1911, dont les conséquences catastrophiques, comme la propagation des radiations, sont de plus en plus grandes. D’un côté de ce processus, il y a un aperçu qui a rendu visite à un professeur suisse à une heure malheureuse, et de l’autre, il y a maintenant une armée de psychiatres qui réduisent la richesse humaine, incommensurable par tous les termes, au surnom de « schizophrène ». Bleuler a inventé ce mot. Et pour comprendre le sens du cours catastrophique des événements, il est nécessaire de faire une très brève excursion dans l'histoire de la psychiatrie. J'espère que cette excursion ne sera pas très pénible pour le lecteur. La plus ancienne des disciplines médicales (la Bible, le plus ancien monument écrit de l'humanité, mentionne déjà les malades mentaux) est, et à ce jour, la plus arriérée. À bien des égards, les raisons ici sont objectives : tandis que d'autres sciences médicales, surmontant des milliers de siècles de retard et d'obscurité médiévales, se sont complètement tournées vers les voies biologiques au cours du XIXe siècle et se sont maintenant rapprochées dans un mouvement rapide (bien que les horizons se soient séparés) avec la biologie moléculaire, la biophysique, la cybernétique, l'électrotechnique, etc. - la psychiatrie du XIXe et du XXe siècle continue d'errer dans les mots. Naturellement, ils sont de plus en plus nombreux à s’accumuler, tout comme les patients – sans bénéfice particulier pour ces patients. La psychiatrie elle-même n'est en grande partie pas à blâmer ici - déchiffrer l'évolution génétique, ou plutôt déterminer le travail musculaire complexe et complexe est une chose, et une autre est la psyché, qui doit être connue par la psyché. D'où les limitations forcées de la méthodologie, le caractère descriptif approximatif des définitions qui n'affectent pas l'essence du phénomène et l'éclectisme varié des mesures thérapeutiques. Les meilleurs esprits du monde psychiatrique, des siècles passés et présents, ont bien entendu ressenti le retard de leur science bien-aimée. Ils devinèrent que pour aider les malheureux, dont le service était devenu le destin de la vie des meilleurs esprits, des biographies ascétiques, des exploits que seuls les descendants pouvaient apprécier à leur juste valeur, 40 brillantes suppositions qui formaient la base de l'édifice de la science psychiatrique en construction. Ces suppositions sont d'autant plus frappantes qu'elles ont été exprimées à une époque où la biologie elle-même n'était pas encore très solidement sur pied - et elles, ces suppositions, étaient avant tout biologiques. Ils ont prouvé de manière irréfutable que le comportement humain incorrect dépend de facteurs biologiques. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, des lueurs de pensée individuelles dans l'obscurité de milliers d'années d'idées ignorantes sont devenues un système, la psychiatrie a commencé à rattraper progressivement d'autres disciplines médicales qui avaient pris une longueur d'avance et l'obscurité s'est dissipée. Ce n'est pas si surprenant - personne n'était encouragé à entrer en psychiatrie auparavant, des personnes aléatoires en blouse blanche se retrouvaient rarement parmi le personnel des hôpitaux psychiatriques - les gens sont venus ici avec des motivations sincères, des médecins profondément émus, largement instruits et très observateurs sont venus ici. Une attention étroite et compatissante 41 portée aux patients a donné lieu à un certain nombre de découvertes brillantes (qui ont sauvé des vies, bien sûr) qui ont permis d'identifier non seulement des symptômes individuels, mais également des complexes de symptômes - des images holistiques et typiques de souffrance mentale qui se répètent chez de nombreux patients. La terminologie restait verbale, psychologique, mais elle correspondait toujours à la réalité, à ce que les médecins voyaient, et non à ce qui leur passait par la tête. Les psychiatres marchaient toujours sur le sol, mais pas parce qu'ils ne voulaient pas voler dans le ciel, mais parce qu'ils ne voulaient pas sauter et tomber immédiatement. Ce n'est qu'à la fin du XIXe siècle que le professeur Emil Kraepelin de Munich a créé la première classification nosologique, dans laquelle il a tenté de décrire non pas des complexes de symptômes, mais des maladies qui ont un début et une fin. Kraepelin fut le premier à construire un escalier menant au ciel, même si tous ses contemporains ne trouvèrent pas cet escalier assez solide. En effet, bon nombre de ses étapes ont été reconnues comme fragiles par d'éminents scientifiques du XXe siècle. Le concept de « démence précoce » a été particulièrement critiqué. Kraepelin a identifié cette maladie selon les caractéristiques (dans une première approximation très grossière) d'une « apparition précoce » et d'une « même fin ». Cependant, après un examen plus approfondi, la « même fin » s’est avérée, premièrement, pas la même, et deuxièmement, pas la fin. Et le départ n’était pas toujours précoce. Mais l’idée de Kraepelin tomba néanmoins sur un terrain fertile : la science psychiatrique n’avait plus besoin de fonctionner non pas avec des images instantanées, même décrites de manière vivante, de maladies, mais avec le concept de « maladie mentale » avec tous les schémas de son évolution. De brillantes suppositions du XIXe siècle 42 plusieurs concepts de ce type ont déjà été créés. La « démence précoce » de Kraepelin et sa « psychose maniaco-dépressive » complétaient le tableau ; ils ont mis un terme à la dernière étape de la recherche scientifique et marqué le début d'une ère nouvelle. Au début de cette époque, Eugen Bleuler faisait obstacle à la science psychiatrique. Il est également venu en psychiatrie avec les motivations les plus sincères. Il travaillait beaucoup et ses livres étaient publiés presque chaque année. Mais contrairement à ses prédécesseurs, Bleuler ne voulait plus piétiner la Terre. Il s'est précipité dans le ciel, car l'échelle était déjà brutalement renversée. Et lors de son pas le plus fragile, il ne s'est pas tordu la jambe ni ne est tombé. De plus, il s'attarda sur cette marche et annonça quelque temps plus tard qu'il l'avait tellement renforcée qu'on pouvait monter et descendre complètement sans crainte, et d'ailleurs, cette seule marche valait tout l'escalier. Quel a été le renforcement réalisé par Bleuler ? Bref, dans une fantaisie débridée, quoique belle. Bleuler, cependant, en avait déjà un échantillon. L’exemple qui a conquis de nombreux esprits est Sigmund Freud. C'est lui qui fut le premier à abandonner toute confiance dans les fondements biologiques de la médecine. Bleuler n'a fait que suivre l'exemple de Freud. Dans « Dementia praecox » de Kraepelin, le concept est descriptif et assez controversé. – Bleuler a mis « contenu ». C’était aussi beau que cela ne correspondait pas du tout à la réalité. Bleuler, en substance, proposait de comprendre la « démence précoce » non pas comme un processus de destruction de la personnalité, mais comme « la formation d’un nouveau monde spirituel ». Homme instruit, Bleuler a suivi les événements de la vie culturelle du XXe siècle (il était alors considéré comme indécent de ne connaître que « ses propres affaires ». Or, c'est dans l'ordre des choses). Avec une virtuosité digne d'admiration, si ce n'était blasphématoire, il arrachait à la vie vivante les mots à la mode et les déclarait signe de maladie. Mais d’abord, au lieu de « démence précoce », il a trouvé le mot « schizophrénie », ou plus précisément « schizophrénie », qui, en gros, traduit du grec signifie « division de l’âme ». Cette conception imprécise s'est enracinée - peut-être parce que, notamment, elle est imprécise et que chacun pourrait la comprendre selon son propre niveau, même bas. Bleuler a déclaré que le principal trouble de sa « schizophrénie » inventée était « l'autisme » - un concept si vague que même en lisant les propres explications de Bleuler, il est impossible de comprendre de quoi il s'agit. Ainsi, dans la maladie de Kraepelin transformée, l'essentiel n'était pas le début, ni la fin, ni les schémas de l'évolution, mais la « pensée autistique » - c'est-à-dire spéciale, inhérente uniquement à ces patients, c'est pourquoi ils diffèrent des autres mortels (« autos » - en grec - soi-même). Pensée spéciale... Les médecins étaient confrontés chaque jour non pas à une pensée particulière, mais à sa mort, à la destruction de la personnalité. Bien sûr, une pensée particulière existait et existe - mais chez les personnes en bonne santé, chez toute personne qui se considère comme humaine. Bleuler l'attribuait aux malades. Peut-être voulait-il embellir la souffrance humaine, en la présentant non comme un processus destructeur, mais comme la création d’« un nouveau monde de sensations nouvelles » (mots originaux de Bleuler). En tout cas, il a tenté de décrire ce « nouveau monde spirituel », en empruntant pour cela des concepts universels. La « pensée spéciale » n’était qu’un « test de plume », elle a été suivie par le vol des traits humains normaux pour coller les patients comme symptômes. Certes, Bleuler a légèrement modifié les termes qu'il avait volés à la vie normale - juste un peu, mais il les a modifiés. Ainsi, le symbolisme est devenu une « symbolisation », c’est-à-dire la propriété soi-disant inhérente aux patients atteints de « démence précoce » de déchiffrer et d’encoder leurs expériences les plus intimes sous d’autres mots au sens lointain. Ceci, d'une manière générale, se produit parfois chez des patients ayant un niveau culturel suffisamment riche avant la maladie pour une imagination suffisante (essentiellement normale). Mais c’est précisément cette vision symbolique conditionnée, souvent compréhensible, du monde que Bleuler a proclamée comme un symptôme caractéristique de la schizophrénie. Ainsi, tout un mouvement artistique, toute une époque de la musique, de la littérature et de la peinture ont été suspectés : ils étaient remplis à pleine capacité de ces « symptômes ». La richesse de l’esprit humain était assimilée à la pathologie. A. I. Soljenitsyne, cinquante ans plus tard, récompensé de temps à autre par des conférenciers faisant autorité et de haut rang avec le titre d'« anormal », devrait en fin de compte en être reconnaissant à Bleuler : avec lui a commencé l'adaptation des vêtements psychiatriques aux valeurs artistiques... Mais la question ne se limite pas à la « symbolisation ». Bleuler a transformé en symptômes douloureux bien d'autres qualités humaines ordinaires, bien qu'on ne les retrouve pas chez tout le monde : le maniérisme (à l'horreur de nombreuses actrices anciennes et jeunes), la prétention (à la joie de nombreux poètes malchanceux, heureux de pouvoir attirer l'attention, sinon par un succès créatif, du moins avec une « particularité » mentale imaginaire), la création de mots (les futuristes, cependant, n'y prêtèrent aucune attention). Et, enfin, un signe de maladie mentale, que Bleuler appelait « schizophrénie » - un signe qui était censé être caractéristique de toutes les personnes absolument malades, mais en fait - caractéristique de toutes les personnes sans distinction d'éducation, de profession, d'inclinations - un tel signe a été proclamé incohérence des intentions - la même dualité qui est si caractéristique d'une personne à la fin du IIe millénaire après JC - un désordre interne bien connu, une tendance au doute, acquis par l'humanité au cours du progrès et obligatoire non seulement pour philosophes, mais aussi pour tous les mortels. C'est cette dualité, avec l'autisme, qui est devenue pour Bleuler les symptômes cardinaux de l'ancienne « démence précoce » de Kraepelin et, depuis 1911, de la schizophrénie : non pas l'apparition de la maladie, non pas son issue, pas de schémas typiques, mais une accumulation de symptômes farfelus. En termes purement méthodologiques, il s’agissait d’un retour aux temps très anciens (au pire niveau) de la description clinique. Concrètement, cela signifiait un détournement de la psychiatrie par rapport à la voie de la recherche scientifique, le rejet d'une analyse stricte des faits et d'une sélection tout aussi stricte de ceux-ci. Ainsi, la psychiatrie a inévitablement erré dans le domaine des fabrications sans fin et sans fondement qui, si elles ont quelque chose en commun avec la fantaisie (il n'est pas nécessaire de parler de science), ne sont que divertissantes externes (pour l'homme moyen). Pour les patients qui ont inondé les hôpitaux psychiatriques pendant des années sans voir la lumière de Dieu, perdant, à cause du seul régime quasi-carcéral, tout intérêt pour leur environnement (cela a également reçu son nom - « ennui émotionnel » - et a été proclamé comme un autre symptôme cardinal) - les histoires divertissantes des médecins n'ont pas facilité le sort de ces patients. On ne sait pas si cela a permis à Bleuler de se sentir mieux ; après tout, c'était un psychiatre de formation ancienne, celle du XIXe siècle, et il avait pitié de ses patients. C'est dommage qu'il n'ait pas épargné les plus sains. L'erreur de calcul logique majeure (sans parler des autres) de Bleuler réside précisément dans le fait que les patients peuvent effectivement présenter une tendance à l'introspection, à la dévastation émotionnelle et à des néologismes dénués de sens - mais tous ces phénomènes peuvent être - et peut-être dans une plus grande mesure - détectés chez des personnes en bonne santé. Il est donc inacceptable de qualifier certains traits de comportement ou déclarations individuelles de symptômes douloureux, car un symptôme est le signe d’une maladie et il ne peut y avoir une double interprétation de cela. Bleuler a tout mélangé, il a - volontairement ou involontairement - élargi le droit des psychiatres de reconnaître la maladie dans les cas où elle n'existait pas du tout, mais il n'y avait que des traits de caractère, des habitudes, des inclinations, qui n'indiquaient rien de plus que des traits de caractère, des habitudes ou des inclinations. L'escalier vers le ciel, construit par Bleuler, a conduit la psychiatrie non pas en haut, mais en bas - dans un donjon éloigné de l'esprit, où s'éteignaient toutes les étincelles de la vérité, taillées dans l'ignorance par les psychiatres du XIXe siècle. Cinquante ans plus tard, on ne peut que s’étonner que les inventions fantastiques de Bleuler, présentées par lui comme une description de la « principale maladie mentale », ne soient pas devenues, un an après leur publication, un simple souvenir tragi-comique d’un jour où un professeur fut submergé par une soif de créativité scientifique. Il n’en reste pas moins que les écrits de M. Eugen Bleuler ont été retenus et ancrés dans l’esprit de nombreux psychiatres comme la vérité ultime. Il n’y a pas de place ici pour décrire en détail comment les scientifiques les plus clairvoyants ont exprimé dès le début de fortes objections à la « doctrine de la schizophrénie ». Tout comme l'opposant incorrigible du schématisme et de l'artificialité en science, le professeur V.P. Serbsky, qui d’ailleurs n’était pas coupable d’un iota des agissements de l’Institut de psychiatrie légale qui porte son nom (Serbsky est mort en 1918), n’a accepté ni l’enseignement de Kraepelin « sur la démence précoce » ni la théorie de Bleuler. Au crédit de la psychiatrie russe (qui porte son nom ?), de nombreux scientifiques soviétiques ont été très prudents avec ce diagnostic de marchandise. Comment en 1937, au deuxième Congrès pan-syndical des psychiatres, une bataille réelle et sans merci fut livrée, sinon à la schizophrénie elle-même, du moins à sa création non moins monstrueuse - la «schizophrénie légère», en d'autres termes - à la diffusion réelle des idées de Bleuler à la population mentalement saine, si les traits individuels du citoyen examinés par les passionnés ne coïncidaient pas avec les « normes normales » inventées par eux (et le citoyen écrivait de la poésie ou cuisinait de l'acier). sans déranger personne). Et comme déjà dans les années 50, les professeurs A.L. Epshtein de Dnepropetrovsk, A.S. Chistovich de Leningrad, P.F. Malkin de Kuibyshev, A.Yu. Viasnovsky d'Odessa et ses étudiants ont hardiment exposé la pensée scientifique du XXe siècle dans les pages des magazines et depuis les tribunes des congrès. Nous parlerons ci-dessous du sort de ces professeurs et des punitions qui leur ont été infligées pour leur intégrité et honnêteté scientifiques. Force est désormais de reconnaître que, malgré toutes les objections, la plante exotique Bleuler, transplantée du sol suisse sur le sol russe, a donné des résultats monstrueux. Elles se propagent à une vitesse incroyable, comme toutes les mauvaises herbes. Des rapports apparaissaient constamment selon lesquels l'un ou l'autre médecin était capable d'observer clairement chez ses patients tous ces symptômes : matité émotionnelle, autisme et « raisonnement » (le rôle théâtral - une tendance aux monologues instructifs, pas toujours nécessaires à la fois pour l'orateur et pour les auditeurs - était également proclamé le « principal symptôme » de la schizophrénie). Les revues 43 se multiplient, où se développent et reprennent les idées de Bleuler : les auteurs semblent prendre l'obligation de se surpasser dans le raisonnement sur des choses qui leur sont obscures. Des monographies ont été publiées presque à la vitesse de la lumière, où les critères de la « pensée autistique », des « caractéristiques du schisis », etc., etc., ont été clarifiés et affinés : en retard sur la médecine générale pendant des siècles, la psychiatrie n'a cédé la palme à personne en termes d'invention de termes. Et tous ces articles de revues, monographies et conversations lors de conférences ne signifiaient qu’une seule chose : la psychiatrie tombait dans une colossale auto-illusion à une vitesse toujours croissante. Ils l'ont soutenu de toutes leurs forces. La « schizophrénie » a acquis non seulement des termes, mais aussi des études biochimiques, pathologiques, électrophysiologiques, neurologiques, génétiques, psychologiques expérimentales et, plus tard, des études virologiques, immunologiques et psychopharmacologiques, complétées par ce qu'on appelle. "étudier l'activité nerveuse supérieure des patients atteints de schizophrénie." La chimère a acquis une chair apparente, et c’est le type de chimère le plus mauvais et le plus dangereux. En réalité, les alchimistes du Moyen Âge méritent plus de respect que tous ces chercheurs qui, armés de microscopes électroniques et d’isotopes atomiques, se sont précipités à la recherche du « trouble somatique fondamental » de la proschizophrénie. Les alchimistes croyaient au moins sincèrement que le mercure pouvait être transformé en or si des sorts étaient jetés sur le flacon, et n'utilisaient pas pour le prouver la théorie atomique de la structure de la matière, qui leur était inconnue. Les alchimistes abandonneraient leurs recherches infructueuses et arracheraient les casquettes des maîtres médiévaux s'ils savaient qu'il est impossible de modifier la structure atomique des éléments chimiques avec des sorts. Les psychiatres qui ont étudié la schizophrénie brandissaient des microburettes et des microgalvanomètres, coiffés de casquettes de maître, même si, armés de réalisations étonnantes en biologie, ils auraient dû comprendre depuis longtemps que les découvertes biologiques ne se font pas à partir de mots au XXe siècle. L'ensemble des recherches (une liste efficace des directions dans lesquelles elles ont été entreprises est donnée ci-dessus) a été inutile, car une unité hypothétique, essentiellement clinique, a été étudiée, et des biochimistes et des électrophysiologistes sérieux se sont impliqués dans l'affaire après que la base de la « pensée schizophrénique » des médecins ait posé un diagnostic fatal. L’énorme travail du Norvégien Gjessing, par exemple, qui a étudié minutieusement le métabolisme dans la catatonie, n’a été significatif que pour ce syndrome, qui se produit dans presque toutes les maladies mentales, bien que les découvertes de Gjessing aient été déclarées spécifiquement spécifiques à la « forme catatonique de la schizophrénie ». Toutes les autres études étaient exactement les mêmes : elles ont été réalisées après que les patients ont reçu un diagnostic de « schizophrénie » sur des bases souvent farfelues et fragiles, même si en fait il aurait pu s'agir de n'importe quelle autre maladie mentale, si elle existait réellement. Est-il surprenant que des données complètement hétérogènes et incertaines aient été obtenues ? Il ne pouvait en être autrement - après tout, des groupes de patients sélectionnés au hasard ont été étudiés. Parfois, cependant, ces études acquéraient un caractère sensationnel - comme Boshyanovsky, un mauvais souvenir, une « traduction scientifique ». Ainsi, dans les années 30, G. A. Rotshtein et M. Ya. Sereysky a informé le monde psychiatrique soviétique de ses découvertes de paramètres électrophysiologiques spécifiques (potentiels électriques) dans le sang de patients atteints de schizophrénie. Plus tard, le professeur P.E. Skorarev aurait trouvé des vides dans les couches 3 et 5 du cortex cérébral - une preuve locale imaginaire du processus schizophrénique. Et en 1954, V. M. Morozov et M. N. Morozov ont annoncé lors de la Conférence de toute l'Union qu'ils n'avaient découvert rien d'autre qu'un « virus de la schizophrénie ». Mais contrairement aux sensations de Boshyakov, ces « découvertes » sont mortes tranquillement, exposées par des collègues sans trop de bruit : les « potentiels électriques du cortex » se sont révélés être des électropotentiels de la peau, les vides de Skosarev étaient un artefact (un défaut de laboratoire) et les « virus » étaient des formations généralement inconnues que personne d'autre n'a vues à l'exception du père et du fils Morozov. 44 Mais que Dieu les bénisse, avec des sensations. Il est bien plus important et effrayant que le diagnostic de « schizophrénie » ait pris racine à la fois dans les antécédents médicaux et dans l’esprit de très nombreux psychiatres. Les raisons du succès généralisé de cette auto-hypnose doivent être comprises plus en détail. Et la raison la plus importante était peut-être que le problème, au fond, n’était pas exagéré – au contraire, il exigeait une attention particulière. En général, il n’y a pas de problèmes farfelus en science. Au moins d’une manière ou d’une autre, ils entrent en contact avec les besoins réels de la vie. Ainsi, les spéculations criminelles de Lysenko étaient essentiellement motivées par les besoins de la société en matière de récoltes abondantes. Ainsi, après tout, « l’enseignement pavlovien » a été sincèrement adopté par de nombreux physiologistes car (jusqu’à ce que la nature hypothétique des conclusions de Pavlov et les limites de la méthodologie soient révélées) il promettait la solution à de nombreux mystères du cerveau. De la même manière, la « théorie de la schizophrénie » a été maintenue en raison des besoins urgents de la pratique médicale. Cette pratique montrait que chaque année, des dizaines et des milliers de jeunes abandonnaient la vie sans mourir. Dans les murs des hôpitaux psychiatriques, les futurs génies mathématiques, les talents littéraires et les gens ordinaires ont péri à jamais pour la société, chacun pouvant faire quelque chose (au moins le moins) - sinon pour les autres, du moins pour lui-même. Et lorsqu’en 1933, la découverte heureuse et naturelle de Manfred Sackel montra que ces patients pouvaient être soignés, la situation ne changea pas : la guérison ne se produisit pas pour tout le monde, mais pour ceux qui la parvenaient, elle se révélait souvent fragile 45 . Le problème a été signalé, le problème nous a fait nous creuser la tête. Mais le problème de la schizophrénie n’est pas le problème de la maladie mentale en général ; et ce problème - au niveau des réalisations de la médecine et de la biologie du milieu du XXe siècle - pourrait être résolu en faisant appel comme alliés à un certain nombre de disciplines vraiment prometteuses qui ont permis de découvrir les sources externes, enracinées dans la vie elle-même, de la défaite constante des maladies mentales de chaque génération - à l'alcoolisme, aux infections de traumatismes mentaux, à l'hérédité défavorable. Mais alors que les professeurs ne parvenaient pas à trouver un langage commun entre eux (ce n’est pas si simple !), la « théorie de la schizophrénie », parasitant le tronc rongé par le temps du problème, a prospéré. Elle a habilement utilisé des circonstances dramatiques : les patients ne se sont pas améliorés des disputes scientifiques. Plus précisément, les résultats de ces conflits ne devaient pas apparaître très prochainement, et pour les travailleurs pratiques, le problème n'était pas une question d'avenir, mais du présent le plus urgent. C'est là que l'habitude de se laisser submerger par les affaires urgentes a fait des ravages : un médecin praticien est un être organisé plus, bien plus simplement qu'un professeur, ne serait-ce que parce qu'il n'a pas le temps de douter 46 . Les médecins praticiens ont dû imaginer le problème d'une manière beaucoup plus nouvelle - et ici, la «maladie de Bleuler» utile promettait d'innombrables avantages, prétendant être une sorte de méthode, bien que derrière sept, peut-être scellée, de diagnostic uniforme et de traitement uniforme. Et si, en plus, le professeur qui fréquentait l'hôpital professait la même « théorie » (les professeurs sont aussi des personnes, parfois ils ne veulent pas non plus le doute, mais la simplicité et la clarté...) - alors était-il possible de penser différemment ? L'autorité d'un professeur (et même de celui qui vit dans la même ville que vous) est trop grande pour qu'un travailleur ordinaire puisse désobéir. Et d’une manière générale, « il est devenu plus facile de vivre avec la schizophrénie ». Il n'était pas nécessaire de se creuser la tête, de réfléchir, de réfléchir - il y avait tellement de « symptômes » fantastiques qu'il suffisait de poser le diagnostic de schizophrénie pour être à égalité avec la paupière. 47 Ainsi, peu à peu, à partir des constructions arbitraires de Bleuler et en passant par les disputes scientifiques, la « théorie de la schizophrénie », au lieu de rester dans la mémoire de la postérité comme une anecdote amusante, a acquis une force matérielle et a conquis les larges masses psychiatriques. Après avoir bloqué le chemin de la raison, corrompu la pensée médicale et ruiné la pensée psychiatrique, cette théorie traversait la route, bloquait toutes les sorties et conduisait à un carrefour, d'où menaient de nombreux chemins, mais, comme dans un conte de fées, chacun menait à la mort. Cette mort a été facilitée par une circonstance des plus importantes : la « théorie de la schizophrénie » s'est avérée extrêmement pratique à bien des égards. On a remarqué depuis longtemps que les idées sont divisées non seulement en progressistes et réactionnaires, mais aussi en pratiques et gênantes. De plus, les conservateurs s'avèrent les plus pratiques : en reconnaissance de leurs preuves, les preuves sont remplacées par l'habitude de « penser de cette façon », la vie et les faits existent par eux-mêmes, et les « concepts qui satisfont tout le monde » vivent, indépendamment de la vie ou des faits, s'adaptant joyeusement à toutes les circonstances existantes. C’est ainsi que les « idées de Bleuler » se sont révélées particulièrement pratiques. Ci-dessous, nous vous dirons comment les pouvoirs en place les ont appréciés. La façon dont ils ont enchanté les pratiquants et continuent de les fasciner sera également discutée en temps voulu. En attendant, je voudrais attirer l'attention du lecteur sur la façon dont la commodité des concepts schizophréniques a été utilisée par ceux qui ont gravi les sommets de la science à la recherche de ce qui n'était pas la vérité : la richesse matérielle. La soi-disant « schizophrénie » s’est révélée être un produit semi-fini très rentable pour la production d’œuvres scientifiques (dans notre pays, tout ouvrage publié, même en petite édition, mais certainement sous forme typographique, est considéré comme une « œuvre scientifique », quelle que soit sa valeur effective). Les travaux consacrés aux «problèmes de la schizophrénie» dépassaient au milieu du siècle tous les autres travaux sur la psychiatrie - après tout, le nombre de patients atteints de schizophrénie était estimé à plus de 50% du nombre total de malades mentaux. Mais jusqu'à présent, tout ce qui était écrit sur la schizophrénie ne concernait que les psychiatres - c'était comme un jeu collectif départemental dans lequel les enjeux étaient faibles, comme les salaires des professeurs d'alors. Mais dès qu'ils ont augmenté (dans les journaux de l'époque, ils ont beaucoup écrit sur « le souci du parti et du gouvernement pour les scientifiques »), dès que les salaires universitaires sont apparus, le jeu de société tranquille a acquis le caractère d'un combat à coups de poing, dans lequel, contrairement aux nobles règles de la rue, les gens couchés étaient piétinés. Le début de tout cela fut la session conjointe « historique » (comme on l'appelait pendant quinze années consécutives) de l'Académie des sciences médicales et de l'Académie des sciences de l'URSS, qui figurait sur la liste Gerostratus de la « grande époque stalinienne sous le nom de « Pavlovien » : un digne héritier et receveur de la session non moins « historique » de l'Académie panrusse des sciences agricoles. Les résultats de la session « Pavlovienne » sont bien connus - la persécution de L. A. Orbeli et d’autres scientifiques éminents, l’usurpation d’un pouvoir illimité dans la science physiologique entre les mains de certains des « disciples » les plus intelligents de Pavlov, etc. Mais beaucoup moins connus sont les fruits d'une autre « réunion scientifique » - la session de 1951 de l'Académie des sciences médicales, spécialement consacrée à « la situation de la psychiatrie et de la physiologie à la lumière des enseignements d'I.P. Pavlov.» C'est lors de cette session que les bannières du carriérisme, de la méchanceté et du manque de principes ont flotté de manière particulièrement victorieuse. C’est lors de cette « réunion scientifique » que furent posées les bases de la situation critique actuelle de la psychiatrie soviétique. Bref, la séance n'avait rien à voir avec la science. Dans ses « œuvres », bien que publiées plus tard, on peut aussi trouver du matériel véritablement scientifique – mais pas dans le texte principal, mais dans la partie qui comprenait les « discours ratés ». À propos, un de ces « discours ratés » (le professeur agrégé P. E. Vishnevsky de Leningrad) a attaqué la schizophrénie en tant que concept avec passion, mais s'est perdu dans des centaines de pages consacrées à une seule question : les mots prononcés au cours de leurs nombreuses années d'activité (pour d'autres - depuis le début du siècle) par les principaux psychiatres soviétiques correspondent-ils aux « enseignements pavloviens ». Tous les auteurs ont universellement établi qu'ils ne correspondent pas... D'une manière générale, la séance avait le caractère d'un règlement de comptes personnel grandiose, entrepris à l'initiative et avec la bénédiction du pouvoir en place. Il est curieux qu'au fil du temps, la session ait continué la campagne bruyante de « purge du personnel » antisémite dans un certain nombre d'universités de médecine sous le couvert de ce qu'on appelle. « certification » (100 professeurs, professeurs associés et assistants juifs ont été retirés du seul Institut médical de Moscou) et ont serré les rangs – déjà en 1952 – avec une campagne antisémite aussi bruyante de « recherche des meurtriers en blouse blanche ». Le rapport principal présenté par les co-auteurs à la session de 1951 avait un caractère largement antisémite (il est bon de rappeler leurs noms - A.V. Snezhnevsky, I.V. Strelchuk, O.V. Kerbikov, V.M. Banshchikov). Les plus grands psychiatres soviétiques - M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Les Golant (la liste - dans le contexte national - est assez éloquente) ont été reconnus comme « anti-Pavloviens ». À l’époque, cela équivalait presque au fameux terme « ennemi du peuple ». Certes, après la séance, personne n'a été arrêté (ils ont été arrêtés plus tard, un an plus tard, et non des psychiatres, des thérapeutes et des neurologues), les « anti-pavloviens » ont seulement été marqués et expulsés du travail. Le professeur Mikhaïl Osipovitch Gurevich, qui a tant fait pour la psychiatrie soviétique, non seulement psychiatre, mais aussi excellent neuropathologiste et pathologiste, auteur d'ouvrages brillants démontrant la nature organique des maladies mentales, a été démis de ses fonctions du Département de psychiatrie 1 MMI, qu'il a dirigé pendant 14 ans. Le professeur Mark Yakovlevich Sereysky, co-auteur avec Gourevich de cinq éditions d'un manuel de psychiatrie destiné aux instituts médicaux, a été démis de ses fonctions de directeur du département de psychiatrie de l'Institut central des hautes études médicales. De l'Institut. Serbsky a été destitué par Ts. Feinberg et M. Khaletsky, et R. Ya. Golant et A. L. Epshtein ont perdu leurs départements, et il n'y a rien à dire sur les seconds professeurs : au mieux, ils ont été envoyés des capitales vers la périphérie afin de « renforcer les départements des universités provinciales », où, d'ailleurs, ils ont été reçus très cordialement, entourés d'honneur pas du tout comme de récents « ennemis de la science ». Et les places libérées par ces ennemis ont été immédiatement occupées par les «gagnants» - les auteurs de ce même rapport d'accusation, qui a servi de point de départ à leur carrière vertigineuse, qui sera discutée en détail plus loin. Pour l’instant, juste une note sèche : A. Snezhnevsky a pris le département de psychiatrie de l'Institut supérieur, Banshchikov est devenu le deuxième professeur, puis chef du département de psychiatrie du 1er MMI, Kerbikov a dirigé la clinique psychiatrique du 2e MMI, déplaçant même un psychiatre soviétique aussi célèbre (bien que, en substance, avec l'abondance de travaux scientifiques - improductif) le plus ancien comme V. A. Gilyarovsky. La star de l'actuel directeur de l'Institut de psychiatrie légale du nom. Serbski G.V. Morozova a brillé en même temps dans le monde psychiatrique - il s'est présenté à la clinique du nom. Korsakov (1er Institut médical de Moscou) en tant que professeur agrégé. Dans un premier temps, la « lutte » pour l'enseignement pavlovien en psychiatrie se réduisait ainsi à la saisie par les passionnés de la « lutte nettoyante » des morceaux les plus savoureux et les plus gras du gâteau psychiatrique alors peu copieux. 48 L’étape suivante de « l’introduction de la vérité » était franchement honteuse : les hypothèses de Pavlov exprimées 15, 25, 35 ans et plus auparavant étaient déclarées dogmes indéniables, elles étaient testées sur des symptômes psychiatriques et partout une « correspondance » était trouvée avec des données cliniques et physiologiques (les deux étaient également fantastiques et non prouvées). C’est à cette époque que le nombre de thèses soutenues par les psychiatres augmente fortement, même si personne ne pouvait encore prédire leur inflation massive à la fin des années 60. Mais les sujets de thèse étaient déjà sortis de nulle part. Ainsi, V. Banshchikov a obtenu un diplôme en médecine pour son ouvrage « Idées sur le nervisme dans la médecine russe du XIXe siècle », et D. Fedotov a reçu le même titre pour « Essais sur l'histoire de la psychiatrie russe de la première moitié du XIXe siècle ». Les époques étaient étroitement liées : la fantaisie « sur des thèmes pavloviens » était combinée avec beaucoup de succès avec la divination sur le marc de café sur des thèmes bleulériens, et tout cela était recouvert du rayonnement des idées de « lutte contre la flagornerie, pour restaurer la priorité de la science russe » avec « la direction de Michurin en biologie ». 49 Dans cette eau boueuse de changements précipités, les dirigeants scientifiques ont pataugé (certains, cependant, ont enjambé les cadavres d'opposants noyés), dont les qualités morales non seulement ne ressemblaient pas aux ascètes du XIXe siècle, mais surpassaient également en termes de méchanceté et de sournoiserie d'autres politiciens qui entouraient de grands et petits trônes dans une foule serrée. Il serait intéressant pour le lecteur de prendre connaissance de certaines biographies de ceux qui ont accédé à la direction de la psychiatrie soviétique à cette époque. Vous pouvez commencer avec tout le monde : tout le monde se mérite. Le plus coloré est peut-être V. M. Banshchikov. Animal de compagnie de la clinique nommé d'après. S.S. Korsakov (1er Institut médical de Moscou), après avoir obtenu son diplôme d'études supérieures, a été médecin-chef de l'un des hôpitaux de Moscou, où il est devenu célèbre pour ses réjouissances, ses réjouissances et sa capacité à s'entendre avec ses supérieurs. Il s'en sort si bien que, ayant été chef d'un hôpital pendant la guerre (on sait qu'en temps de guerre, le chef d'un hôpital n'est pas tenu d'avoir des connaissances, mais d'avoir d'autres qualités dictées par la guerre) - après la guerre, Banshchikov est soudainement devenu directeur de Medgiz - la maison d'édition de littérature médicale. Ici, il est devenu célèbre pour ses stratagèmes frauduleux, signant son nom d'auteur sur des manuscrits qui ne lui appartenaient pas (le « travailleur médical » a même écrit à ce sujet - c'est ainsi qu'on appelait le « journal médical »). Cependant, aucune punition n'est tombée sur la tête de Banshchikov et il a continué jusqu'en 1952 à « rester en service », n'ayant qu'un lien indirect avec la psychiatrie (il était inscrit comme doctorant à la clinique Korsakov). Tout a changé après 1951 - Banshchikov, ayant acquis une thèse de doctorat sans valeur à l'époque pavlovienne, est devenu le deuxième professeur, puis le directeur de la clinique du nom. Korsakov, repoussant énergiquement le professeur, qui a remplacé O. Gurevich. Popov, a dirigé - et a dirigé pendant 15 ans - la Société des psychiatres et neuropathologistes de toute l'Union et de Moscou ; est devenu, en bref, le leader officiel de la science psychiatrique. Tout au long de sa carrière époustouflante, Banshchikov n'a cependant pas gagné le respect, même de la part de ses employés les plus obséquieux. Tous ceux qui ont travaillé avec lui ont unanimement souligné son analphabétisme psychiatrique flagrant, son attitude envers la psychiatrie comme un recueil d'anecdotes, son incapacité de créativité scientifique, ce qui ne l'a pas empêché de publier plusieurs centaines d'ouvrages scientifiques, signés cependant non pas par Banshchikov seul, mais par lui et ses co-auteurs (Banshchikov ne regardait souvent pas ces ouvrages - les compétences acquises en tant que directeur de Medgiz lui étaient utiles...). Les penchants carnivores de Banshchikov se sont développés au maximum au cours de son mandat - il sursaturait ses conférences de langage obscène et de langage gras et considérait chaque nouvelle employée comme une maîtresse potentielle. Quant aux banquets qu'il avait littéralement ordonné d'organiser, il s'y enivrait et se déchaînait, sans embarrasser personne... Et rien - ni un échec scientifique complet, ni une misère morale - n'a empêché Banshchikov de diriger pendant tout ce temps des congrès, des conférences, de représenter la psychiatrie soviétique lors de réunions avec des invités étrangers, etc. Ce n'est qu'en 1969 qu'il a annoncé son intention de démissionner de tous ses postes « pour un repos bien mérité », ce qui a été accepté par tout le monde sans horreur, mais aussi sans joie - au vide tout en haut de la psychiatrie soviétique auquel nous sommes habitués depuis longtemps. La biographie d'une autre « sommité » de la science psychiatrique russe, A.V. Snezhnevsky est plus strict et plus beau, même si le tort qu’il a causé à la société est disproportionné par rapport à celui de Banshchikov. Possédant des capacités extraordinaires, Snezhnevsky a écrit plusieurs ouvrages vraiment précieux dans sa jeunesse, a dirigé avec succès l'hôpital psychiatrique de Kostroma et, après 1950, a été à la tête de l'Institut. Serbsky, débarrassé de nombreux indésirables après la session « pavlovienne », s'est activement joint à la « lutte pour l'enseignement pavlovien » à l'échelle nationale. Rédiger des rapports, prononcer des discours similaires aux rapports et aux discours de la session de l'AMS en 1951, adapter les hypothèses naïves pavloviennes aux symptômes cliniques et, ce faisant, il a prouvé à chacun sa propre capacité d'adaptation inhabituelle. Depuis 1954 il commença à prêcher « sa propre théorie de la schizophrénie », qui apparaissait d’abord comme « la schizophrénie expliquée à partir des positions pavloviennes », puis du « point de vue du syndrome d’adaptation de Selye », puis comme la schizophrénie « dans un contexte psychopharmacologique », la schizophrénie dans la « couverture épidémique » et enfin comme « la schizophrénie divisée en aval ». Ainsi, la qualité la plus importante de Snezhnevsky en tant que « scientifique » s'est avérée être la fantaisie - une qualité qui le rend semblable à Bleuler, qu'il gronde parfois avec des citations, affichant sa connaissance, et pas mauvaise, de la langue allemande. La principale méthode par laquelle Snezhnevsky est resté avec tant de succès à la tête de la science, sans l'embellir d'aucune façon, s'est avérée être la proximité avec l'ancien ministre Kurashov, et pas du tout son autorité dans le monde scientifique (« l'autorité » est venue plus tard, mais nous y reviendrons plus tard). Et le principal résultat des activités de Snezhnevsky (il est maintenant membre à part entière de l'Académie des sciences médicales, rédacteur en chef du Journal of Neuropathology and Psychiatry) fut la création d'une école de militants ignorants, dont il sera également question ci-dessous. Une autre biographie - plus petite, mais extrêmement caractéristique de l'époque décrite. Aujourd'hui, ce professeur (M. P. Nevsky) occupe un département à Rostov-sur-le-Don et, en 1951, il était assistant à la clinique du nom. Korsakov ; un étudiant de M. O. Gurevich - il a été extrait par lui de la province en 1945, où il risquait de gros ennuis (étant médecin-chef de l'hôpital psychiatrique d'Oulianovsk pendant la guerre, Nevsky a été surpris en train de détourner les biens en or de ceux qui ont été évacués puis est décédé lors de l'évacuation de malades mentaux). Nevsky a intégralement remboursé l'enseignant pour sa bonne action : en 1950, il a fait une dénonciation publique au Conseil académique du 1er Institut médical, lorsque la question des « péchés anti-pavloviens » du Département de psychiatrie a été soulevée. Plus tard, Nevsky, chef du département de Tcheliabinsk, est devenu célèbre en tant que chasseur d'étudiantes ; dans cette chasse, il ne fut pas arrêté par ses quatre enfants... Quant aux activités scientifiques de Nevsky, sans compter la thèse de son candidat, rédigée sous la dictée de M. O. Gurevich, il n'a rien créé (une douzaine ou deux dénonciations, naturellement, ne peuvent être reconnues comme un travail scientifique), bien que, bien sûr, il soit depuis longtemps docteur en sciences. Non moins dégoûtantes sont les carrières de G.V. Morozov, Romasenko, Portnov et d'autres, la « jeune génération », basée sur l'intrigue, la dénonciation, la méchanceté pure et simple et le manque de scrupules scientifiques. La seule exception est V. M. Morozov, l'actuel chef. Département de l'Institut des hautes études médicales. Issu d'une famille « scientifique » (son père est un virologue de renommée mondiale), il a reçu une excellente éducation et a lu tout ce qu'il y a à lire sur la psychiatrie et les disciplines connexes en 4 langues ou plus. Mais l'érudition ainsi acquise était - et est maintenant aussi - de nature réprimande ; Morozov n’a rien pu créer d’original, à l’exception de la « théorie virale de la schizophrénie » que nous avons mentionnée. Ayant longtemps travaillé avec Snezhnevsky, V. M. Morozov lui a complètement obéi, ayant appris à regarder dans la bouche de son énergique patron, et n'agit désormais que comme son ombre, ne produisant rien de lui-même. Ainsi, au sommet de la « lutte pour l'enseignement pavlovien », des gens sont arrivés au pouvoir dans la science psychiatrique soit avec un potentiel scientifique nul, mais totalement sans principes, capables de méchanceté et de dénonciations (pas seulement publiques), soit des gens, bien qu'instruits, mais scientifiquement peu prometteurs, complètement subordonnés aux circonstances. Malgré toutes les différences de caractères et de biographies, ils étaient unis par une chose : un désir ardent de rester à la tête de la science par tous les moyens, de vivre en dictant aux autres ; et ne répond à personne. Mais pour atteindre ces objectifs, une simulation de l’activité scientifique était nécessaire. Au début, flirter avec « l’enseignement pavlovien » a aidé, et c’est ce qu’ils ont tous fait avec succès. Ensuite, le motif principal de l’activité de chacun est devenu « l’explosion psychopharmacologique » (nombreux médicaments empruntés à l’étranger qui affectent les symptômes individuels). Et en fin de compte, tout cela se résumait à « l’unité sur la base de la schizophrénie » – une zone sombre, propice à toute interprétation arbitraire, et donc extrêmement prometteuse pour décrire les tentatives scientifiques. L’ignorance de nombreux « professeurs » et de leurs étudiants a joué un rôle important dans la consolidation de cette unité. Et une base tout aussi importante pour cette unité de méchanceté et d’ignorance était, outre l’irresponsabilité des paroles, les conclusions et les actes concernant les malades qui étaient impuissants à s’en protéger, et la « théorie » elle-même, qui offrait une vie facile à ceux qui acceptaient de la professer. Certes, cette vie facile était menacée par certains professeurs qui occupaient des départements assez autoritaires. Ils parcouraient les pages des magazines et les stands des congrès, ils appelaient les psychiatres à reprendre leurs esprits et à comprendre quelle menace pour l'esprit médical représentait le monstrueux croisement entre les fantasmes de Bleuler et les réalisations psychopharmacologiques modernes. L'unité touchante du loup de l'ignorance et des intrigants était en danger de s'effondrer - le sol fertile sur lequel ils récoltaient d'abondantes récoltes de salaires accrus disparaissait sous leurs pieds : l'élimination du pseudo-enseignement sur la schizophrénie signifiait aussi l'élimination de tous leurs « mérites ». Et dans les années 70, les nouveaux chefs de la science psychiatrique, privés d'avenir par l'esprit élevé de la recherche scientifique, les exigences élevées des faits, le désir d'aider le patient peu importe combien ils payaient pour cela, manifestés par les « anti-schizophrènes », ces patrons ont traité les impudents qui empiétaient sur le bien-être des dirigeants, avec non moins de cruauté qu'à leur époque avec les « anti-pavloviens ». Se débarrasser de quelques personnes qui attaquaient des opinions fausses, bien que largement répandues, était plus facile que d’abandonner la douce vie schizophrène. Et - la « délivrance » a commencé... Les commérages, la persécution « scientifique » et les leviers administratifs ont été utilisés. On racontait de mauvaises plaisanteries sur les « anti-schizophrénologues », qui ne correspondaient en rien à la vérité ; en cas de diverses complications de service dans leurs départements, des mesures « éducatives » drastiques étaient immédiatement prises, de sorte que, tout d'abord, les dirigeants étaient punis - les mêmes « anti-schizophrénologues », qui étaient également impitoyablement punis pour les erreurs inévitables au cours de toute recherche scientifique. Les académiciens (de la petite académie de médecine), Snejnevsky et Morozov, ont parlé ironiquement aux cadets qui venaient suivre des cours de perfectionnement de «certaines personnes âgées têtues» - c'est ainsi que s'est répandue la conviction que la psychiatrie pouvait facilement se passer de ces personnes âgées. En conséquence, en 1960, le professeur A. S. Chistovich a été démis de ses fonctions de chef du département de psychiatrie de l'Académie de médecine militaire et démobilisé de l'armée. En 1953, il fut le premier parmi les psychiatres à dénoncer haut et fort le « concept de schizophrénie » destructeur. Je me souviens avec quelle joie l'administrateur périphérique qui venait d'arriver de Moscou en informait les médecins périphériques... Ensuite, la persécution s'est abattue sur le professeur A. L. Epstein, qui a soutenu A. S. Chistovich à la Conférence Korsakov en 1954 - privé du département pour ses « péchés anti-pavloviens », il ne l'a jamais retrouvé jusqu'à sa mort (1965), errant dans les hôpitaux de campagne en tant que consultant. Professeur A. Yu. Viasnovsky, qui s'était largement identifié à lui après la liquidation de l'Institut de recherche en psychiatrie d'Odessa, n'a toujours pas obtenu de poste digne de ses connaissances et de son intelligence. Les représailles contre les opposants à la « schizophrénie » (au sens global et très pratique) sur le terrain ont eu lieu, bien entendu, de manière plus brutale et plus simple : ils ont été traités lors de réunions et de conférences, démis de leurs fonctions administratives - tout dépendait de la méchanceté et de la détermination des commandants. Cependant, les dirigeants scientifiques ont trouvé peu de « mesures organisées » à prendre. L'élimination des opposants au « front schizophrène » des postes de direction ne signifiait pas encore la création d'une armée obéissante de personnes partageant les mêmes idées. Et encore une fois, la « motivation matérielle » est venue à la rescousse - c'est lui qui a aidé les adeptes de la « doctrine de la schizophrénie » à gagner à leurs côtés les foules de médecins ignorants qui sont venus dans les hôpitaux psychiatriques après 1961. Ce qui les a amenés là, en substance, c'était la recherche des bienfaits de la vie, qui à un moment donné « a attiré des dizaines de jeunes canailles vers la science ; cette poursuite comprenait parmi les personnes appelées psychiatres de nombreuses personnes qui n'auraient pas dû être autorisé en vue de la psychiatrie. Par rapport à l’amélioration de la « situation financière des scientifiques » (1946-1947), on ne parlait en 1961 que d’échelle. Dans un cas, il était possible de ne rien faire tout en percevant un salaire d'assistant de recherche ; dans l'autre, faire le même farniente agréable, en recevant 30 % d'argent de plus que les thérapeutes locaux et 48 jours de vacances en plus. Le concept de « schizophrénie » a fourni ces possibilités de la meilleure façon possible. Inspirés par le tintement de l'or gratuit, des gynécologues, des pédiatres, des thérapeutes, des urgentistes, des hématologues, des hygiénistes, des dentistes (certains d'entre eux ont travaillé dans leur ancienne spécialité pendant 10 à 15 ans, ce qui rendait totalement impossible le changement du stéréotype professionnel) se sont accrochés à la schizophrénie comme une paille dans un océan psychiatrique totalement inconnu. L’ignorance du haut se confond avec l’ignorance du bas. La « Formation selon Bleuler » se déroule à un rythme accéléré ; les « psychiatres convertis » et ceux qui se sentaient réellement attirés par la psychiatrie dès leurs années d'études y ont été soumis. Le système existant dans notre pays (bon en théorie) de formation continue périodique du personnel a inculqué presque de force une foi schizophrène à ceux qui ont soif de connaissances : la psychiatrie dans les cours avancés était enseignée par les mêmes Snezhnevski et Morozov... De plus, ceux qui ont passé deux ou trois mois « au sommet » ont vu avec quelle facilité ils devenaient professeurs, ne professant rien d'autre qu'une religion schizophrène. Qui ne veut pas vivre plus facilement ? Les plus prévoyants se demandaient combien de pas il leur faudrait faire avant d'atteindre les mêmes hauteurs que Banshchikov et Snezhnevsky. Et je dois dire que seuls les plus lents n’ont pas réussi à franchir plusieurs de ces étapes. Il est très caractéristique que la mobilisation de cette garde schizophrène se soit produite en 1954-1965, c'est-à-dire au moment où la situation sociale aurait dû ouvrir la voie à un vent nouveau dans la science. Cependant, comme nous l’avons vu, les « nouveaux » dirigeants qui sont arrivés au pouvoir dans le domaine de la psychiatrie au cours des dernières années de la vie de Staline et l’armée qu’ils ont recrutée non seulement n’ont subi aucun dommage, mais sont également devenus inhabituellement plus forts après l’effondrement naissant du « culte de la personnalité ». En conséquence, à la fin des années 60, sur tout le vaste territoire de l'Union, la schizophrénie en tant que vision du monde scientifique (plus précisément pseudo-scientifique) de la majorité des psychiatres s'était établie partout, à l'exclusion de Leningrad, Kiev, Oural et quelques autres îles. Ces événements n’auraient peut-être pas mérité autant de paroles et de conversations s’ils n’avaient pas représenté une menace pour des millions de concitoyens complètement sains d’esprit de « l’académicien » Snezhnevski et des milliers de véritables malades mentaux : ils se sont révélés complètement sans défense face aux rangs des ignorants certifiés. Et le fait que dans certains endroits il y ait encore des médecins qui ont des opinions différentes, au détriment de leur bien-être, ne fait que confirmer l’ordre bien ancré. En bref, cela peut être caractérisé comme le remplacement de tout ce qui a été créé par la science psychiatrique - étrangère et nationale - au cours des siècles par de brefs « points de règles » qui n'ont rien de commun avec la vision scientifique du monde. Bien sûr, parfois ces règles ne sont pas fixes et aucun ministre ne les a approuvées, néanmoins elles existent et 90 % des psychiatres hospitaliers et communautaires actuellement en service sont guidés par elles. Nous essaierons de parler en détail de l'ensemble, en bref, de l'équipe policière et psychiatrique qui s'oppose aujourd'hui à la raison en URSS dans les essais suivants. Ouais. P. Pozdeeva. Système d'éducation athée en URSS Dès leur arrivée au pouvoir en Russie, les dirigeants du PCUS/B étaient conscients que la diffusion des idées marxistes et la création de ce qu’on appelle « l’homme soviétique » étaient impossibles tant que les gens croyaient en Dieu. L’une des formes les plus importantes de la lutte du gouvernement contre la religion était la propagande antireligieuse, dont les formes variaient selon les époques, mais restaient inchangées dans leur objectif. En nous familiarisant avec les méthodes de propagande athée en URSS du point de vue du temps, nous voyons quatre périodes principales qui diffèrent les unes des autres tant par le concept lui-même que par les formes de propagande. Un trait caractéristique de la première période, qui s'étend de la révolution jusqu'en 1925, est la tentative des autorités de détruire l'Église en tant qu'organisation. Les lois édictées par le gouvernement soviétique placent l’Église orthodoxe dans une situation d’absence totale de droits. L'ampleur de la lutte contre la religion est attestée par le fait qu'au cours des sept premières années de l'existence de l'État soviétique (c'est-à-dire de 1917 à 1924 inclus), 119 décrets, instructions et résolutions différents ont été publiés dans la seule RSFSR, limitant les droits et les activités de l'Église au strict minimum. Les meurtres de masse, les arrestations et les exils du clergé qui ont eu lieu au cours des mêmes années avaient essentiellement le même objectif. La campagne de propagande antireligieuse menée au même moment était spontanée, grossière et cruelle. Il visait à la corruption religieuse et morale des masses en les incitant à une participation personnelle active à des événements antireligieux et blasphématoires, tels que : piller des églises, tuer des prêtres, se moquer d'icônes et d'autres objets sacrés, participer à des manifestations bouffonnes antireligieuses, etc. En menant de telles initiatives, le parti a veillé à ce que les personnes élevées dans des traditions religieuses, mais indifférentes à la foi, franchissent la ligne au-delà de laquelle psychologiquement il ne peut y avoir de retour dans le giron de l'Église. Ceux qui se moquaient de Dieu et blasphémaient le Saint-Esprit n’avaient d’autre choix que de devenir des athées actifs, se convainquant ainsi finalement de la non-existence de Dieu et noyant le sentiment de peur d’être puni pour le grave péché qu’ils avaient commis. À leur manière, les bolcheviks avaient raison. La participation personnelle à des représailles contre le clergé, des vols d'églises ou du hooliganisme antireligieux a conduit au départ de l'Église d'un nombre important de jeunes dans les années post-révolutionnaires, qui ont succombé frivolement à l'influence des « temps modernes progressistes ». La plupart de ces personnes continuent de ne pas croire en Dieu jusqu’à ce jour. Cependant, en comparaison avec l’ensemble du peuple, ce sont quelques-uns dont le comportement a indigné non seulement les croyants, mais aussi la majorité de la population de l’Union soviétique. Au début de 1925, les dirigeants soviétiques étaient convaincus qu’une lutte efficace contre la religion était impossible sans la conduite systématique d’une propagande antireligieuse et sa couverture dans toutes les couches de la population. Pour organiser cette affaire, l'Union des militants athées a été créée sous la direction du secrétaire du Comité central du Parti communiste des bolcheviks de toute l'Union Iaroslavski. Ce fut le début de la deuxième période de développement de la propagande athée en URSS, période qui dura jusqu'à la Seconde Guerre mondiale. La Ligue des athées militants était une organisation de masse comptant plusieurs millions de membres (en 1932, à l'apogée de l'organisation, le nombre de membres de l'Union atteignait 5 700 000 personnes). Les activités de l'Union s'étendaient à l'ensemble de l'URSS. L'Union des militants athées avait sa propre maison d'édition, des livres imprimés, des journaux publiés et 2 magazines : « Athée » et « Anti-religieux ». Sous la direction de l'Union des militants athées, plus de 50 musées et expositions antireligieux ont fonctionné. Les organisations locales de l'Union ont préparé et mené des rassemblements et des discours antireligieux, organisé des campagnes de masse pour fermer les églises et les monastères. Malgré le soutien des autorités, l'Union des militants athées n'a pas eu beaucoup de succès dans la lutte contre la religion, principalement en raison du faible niveau de propagande athée, ainsi que de l'utilisation de méthodes grossières dans la lutte contre l'Église et les croyants. En 1937, les dirigeants soviétiques eux-mêmes furent convaincus de l'insolvabilité des activités de l'Union des militants athées. Les données obtenues en 1937 lors du recensement de la population ont montré qu'environ 50 millions d'adultes du pays continuaient à se considérer comme croyants 50 . L'Union des militants athées a été soumise à une purge brutale, à la suite de laquelle environ 50 % de ses membres ont quitté l'organisation. De nombreux dirigeants éminents de cette organisation ont été arrêtés et certains ont même été abattus. Après la purge, l'activité de l'Union s'est encore quelque peu accrue, mais la qualité de la propagande est restée la même et la lutte contre la religion n'a été couronnée de succès que là où la terreur a été utilisée. En 1941, avec le déclenchement de la guerre, l’Union des militants athées a cessé de fonctionner et a pratiquement cessé d’exister. De 1941 à 1947, la direction du PCUS n'a pas mené de lutte intensive contre les croyants et a même accordé une certaine liberté à l'Église orthodoxe et à d'autres associations religieuses en URSS. Cela a conduit à la renaissance de la vie religieuse en Russie et, tout d'abord, à l'ouverture de nombreuses églises 51. À la fin des années quarante, le renouveau religieux de la population est devenu si évident que les autorités ont dû repenser à la question de la lutte contre la religion. La direction de la propagande athée a été confiée à la Société All-Union pour la diffusion des connaissances politiques et scientifiques, fondée en 1947, qui a ensuite été rebaptisée Société All-Union « Connaissance ». Contrairement à l’Union des militants athées, la Société du savoir n’était pas une organisation de masse couvrant tous les segments de la population. La société du savoir n’a attiré dans ses rangs que l’intelligentsia. Par conséquent, le nombre de membres de cette organisation n’a jamais atteint le nombre de membres de l’Union des militants athées 52. Une section scientifique-athée a été organisée au sein de la Société du savoir, dirigée par l'ancien secrétaire de l'Union des militants athées Fiodor Oleshchuk, et ses plus proches collaborateurs étaient d'anciens militants du SVB. Il n’est donc pas surprenant que la propagande athée menée par la société de la connaissance, malgré son apparente intensité 53, ne soit pas très différente de la propagande antireligieuse des années 30 et, bien entendu, n’ait pas apporté les résultats escomptés. Cela a provoqué le mécontentement des dirigeants soviétiques et, peu après la mort de Staline, ses héritiers ont décidé d'apporter de sérieux changements dans le domaine de la propagande athée. La résolution du Comité central du PCUS, adoptée le 10 novembre 1954, « Sur les erreurs dans la propagande scientifique-athée parmi la population », signée par le secrétaire du Comité central Khrouchtchev, déclarait que : « Le Comité central du PCUS dispose de faits indiquant qu'au cours des dernières années, de graves erreurs ont été commises dans la propagande scientifique et athée parmi la population de plusieurs endroits... » 54 Selon les dirigeants soviétiques, ces erreurs s'exprimaient principalement par le départ des organisations du parti de la direction directe de la propagande athée, une ignorance flagrante de la propagande elle-même et des pitreries grossières envers le clergé, qui ont indigné la population du pays. La résolution déclarait que : " De nombreuses organisations du parti se sont retirées de la gestion quotidienne de la propagande scientifique athée, sans se soucier de la sélection minutieuse du personnel de propagande. Des personnes ignorantes de la science et des questions de propagande athée sont souvent autorisées à apparaître dans la presse, dans des conférences et des rapports, et parfois même des hackers qui ne connaissent principalement que des anecdotes et des fables sur le clergé. Une telle approche irresponsable dans la sélection des auteurs d'articles, des conférenciers et des orateurs et le manque de contrôle fiable de la part du parti. les organisations sur la bonne direction de la propagande scientifique-athée causent de graves dommages au travail éducatif, culturel et éducatif mené auprès de la population... Une propagande scientifique-athée profonde, patiente et habilement livrée parmi les croyants aidera en fin de compte à se libérer des erreurs religieuses. Au contraire, toutes sortes de mesures administratives et d'attaques offensives contre les croyants et le clergé ne peuvent que leur causer du tort, conduire à la consolidation et même au renforcement de leurs préjugés religieux..." 55. Soulignant l'incohérence et le caractère primitif de la propagande antireligieuse de l'époque de Staline, la direction du PCUS a décidé de s'engager dans la voie d'impliquer de larges cercles de l'intelligentsia dans la propagande scientifique et athée. « Le Comité central du PCUS souligne que mener une propagande scientifique-athée nécessite l'attitude la plus attentive et la plus attentionnée quant au choix des conférenciers, des orateurs, des auteurs d'articles et de brochures sur des sujets antireligieux. Ce travail doit impliquer exclusivement du personnel scientifiquement qualifié : enseignants des écoles, professeurs des écoles techniques et des universités, médecins, spécialistes agricoles, travailleurs des instituts de recherche scientifique, personnalités littéraires et artistiques et autres personnes capables d'expliquer de manière convaincante le caractère anti-scientifique de la religion à partir d'une vision matérialiste du monde..." 56 . Mais ces mesures n’ont pas produit les résultats escomptés. La Société pan-syndicaliste « Znanie » a échoué et n’a pas réussi à forcer l’intelligentsia soviétique à prendre une part active à la propagande antireligieuse. L’intelligentsia scientifique et créative, qui a participé activement aux travaux de la société du savoir jusqu’à ce qu’elle soit contrainte de se livrer à une propagande antireligieuse, s’est généralement retirée du travail de la société. Le 27 août 1959, le Comité central du PCUS a publié une résolution spéciale « Sur les mesures visant à améliorer le travail et les connaissances scientifiques », qui déclarait : "...La Société de toute l'Union a été créée en tant qu'organisation bénévole et amateur, basée sur l'initiative de larges couches de l'intelligentsia soviétique. Mais ces dernières années, le principe social s'est considérablement affaibli. De nombreux scientifiques éminents du pays, personnalités sociales et politiques, écrivains, compositeurs et artistes se sont retirés du travail de la Société. Souvent, les employés individuels de la Société, faisant preuve de manque de scrupules, fournissent une plate-forme à toutes sortes de hackers, d'escrocs, de personnes aléatoires, compromettant ainsi à la fois la société et le travail de conférence. propagande... Des pans importants de la population ne sont pas couverts par les conférences de propagande... Le Comité central du PCUS estime que les lacunes dans les activités de la société sont en grande partie une conséquence du fait que de nombreuses organisations du parti laissent ce domaine important du travail idéologique en dehors de la direction et du contrôle..." 57. Préoccupés par l'échec de la propagande athée d'une part et par les informations reçues sur la renaissance de la vie religieuse d'autre part, les dirigeants soviétiques ont reconnu la nécessité de mener une série d'études sociologiques sérieuses et aussi objectives que possible en URSS, qui permettraient de déterminer l'état réel des choses et de montrer quel pourcentage de la population croit en Dieu et pourquoi. Tout cela pour ensuite développer ce qu'on appelle. méthodes « scientifiques » de lutte contre la religiosité de la population. La conduite de ces études a été confiée aux Instituts de philosophie, d'histoire et d'ethnographie de l'Académie des sciences de l'URSS. Afin de se familiariser avec la situation actuelle, les instituts susmentionnés ont équipé plusieurs expéditions scientifiques dont les objets d'étude étaient des croyants dans différentes régions de la partie européenne de l'URSS 58 . Outre les orthodoxes, l'attention des scientifiques soviétiques a été attirée sur les sectaires, en particulier les baptistes. Les participants à l'expédition avaient pour tâche d'atteindre le plus grand nombre de personnes et de collecter le maximum de faits. Afin d'étudier la situation existante de la manière la plus objective possible et d'éviter tout parti pris, il a été demandé aux scientifiques soviétiques de « prendre les faits tels qu'ils sont », sans généraliser ni les mélanger avec des données de propagande 59 . Les résultats des recherches menées entre 1959 et 1961 ont été rassemblés, classés, discutés et des conclusions appropriées en ont été tirées. Sur la base des données obtenues, la direction du PCUS était convaincue que de nombreux citoyens de l'URSS continuaient de croire en Dieu et que la jeunesse soviétique, prétendument élevée dans un esprit athée, s'intéressait de plus en plus à la religion. Extrêmement préoccupé par la situation actuelle, le premier secrétaire du Parti Khrouchtchev, s'exprimant au XXIIe Congrès du PCUS tenu en octobre 1961, a exigé une attaque totale contre la religion en créant « un système réfléchi et harmonieux d'éducation scientifique et athée qui couvrirait toutes les couches de la population, empêchant la propagation des opinions religieuses, en particulier parmi les enfants et les adolescents »60. Afin de mettre en œuvre ces plans, la direction du parti a décidé d'impliquer l'ensemble de l'appareil du parti et de l'État, les écoles et les institutions scientifiques, les organisations de masse et publiques dans la lutte contre la religion. À la fin de 1963, la Commission idéologique du Comité central du PCUS, sous la direction du secrétaire du Comité central Ilyichev, élabora un plan de mesures visant à renforcer l'éducation athée de la population. Le Comité central du PCUS, après avoir approuvé ce projet, a invité le Comité central des Partis communistes républicains, les comités régionaux et les comités régionaux du parti à commencer sa mise en œuvre immédiate. Les mesures proposées par la Commission idéologique du Comité central du PCUS couvraient essentiellement tous les groupes de la population et visaient à résoudre les problèmes individuels suivants : 1. Développement scientifique des questions de l'athéisme et formation de spécialistes antireligieux au plus haut niveau dans des institutions scientifiques spécialement créées à cet effet. 2. Organisation de cours permanents pour les propagandistes de l'athéisme à différents niveaux sous la supervision directe des autorités compétentes du parti. 3. Organisation de l'éducation systématique des enfants et des adolescents dans les écoles primaires et secondaires. 4. Activer le système d'éducation athée des étudiants des établissements d'enseignement spécialisé supérieur et secondaire et les attirer vers une participation active à la propagande athée. 5. Rééducation spirituelle progressive mais systématique ; l'athéisme de tous les citoyens soviétiques diplômés des écoles supérieures sous Staline et n'ayant donc pas reçu de formation spéciale dans le domaine de la propagande athée. 6. Activation de la propagande athée dans toutes les entreprises industrielles du pays dans le but de couvrir constamment tous les ouvriers et l'intelligentsia technique de cette propagande. 7. Activation de la propagande athée dans les fermes collectives et d'État afin de couvrir l'ensemble de la population rurale de l'Union soviétique. 8. Activation de la propagande athée dans divers types d'organisations de partis, d'État, syndicales, publiques et de masse afin d'atteindre des personnes qui n'entrent pas dans les catégories précédentes (par exemple, les personnes exerçant une profession libre, les femmes au foyer, les retraités, etc.). 9 . Utilisation maximale, à des fins de propagande athée, de tous les moyens d'influence idéologique sur les masses, tels que la presse, la radio, la télévision, le cinéma, le théâtre, la littérature et l'art. Ainsi s'est terminée la troisième période dans le domaine de la propagande athée en URSS - la période de développement progressif des soi-disant « méthodes scientifiques » de conduite de la propagande athée de masse, couvrant tous les segments de la population de l'URSS depuis le plus jeune âge jusqu'à un âge avancé. L'éducation athée en URSS à l'heure actuelle. Gestion de « l’éducation scientifique et athée des travailleurs » La direction de ce qu'on appelle « l'éducation athée scientifique des travailleurs » est entre les mains du parti lui-même et est assurée par des conseils sur l'athéisme créés sous l'égide des commissions idéologiques du Comité central des républiques, des comités régionaux, des comités régionaux, des comités municipaux et des comités de district. Les organisations du parti mènent un travail antireligieux à travers trois canaux : – à travers des institutions scientifiques et éducatives – les organismes publics. a) Tous les travaux dits scientifiques et théoriques dans le domaine de la lutte contre la religion sont subordonnés à l'Institut de l'athéisme scientifique, créé au sein de l'Académie des sciences sociales sous l'égide du Comité central du PCUS, c'est-à-dire sous le contrôle direct du parti. En collaboration avec d'autres institutions scientifiques et centres éducatifs du pays, l'Institut développe divers types de problèmes théoriques, forme des cadres de propagandistes hautement qualifiés et donne des instructions méthodologiques sur la question de l'enseignement de l'athéisme dans les établissements d'enseignement. b) Tout le travail d'organisation et d'éducation lié à la diffusion des idées athées parmi la population et le travail individuel auprès des croyants est confié à l'appareil du parti. Les responsables locaux du parti organisent et dirigent divers types de conférences et de réunions sur la question de la lutte contre la religion, affectent du personnel pour diriger et organiser localement la propagande athée et surveiller le succès de sa mise en œuvre, créent des cours et des écoles spéciaux pour les propagandistes. c) La Société pan-syndicale « Znanie » fournit des conférenciers pour des conférences et des séminaires, donne des recommandations pratiques pour le travail dans les villes et les villages, aide à organiser des maisons et des clubs pour les athées - en d'autres termes, gère tous les travaux « scientifiques et pratiques » liés au travail antireligieux. Éducation athée dans les écoles primaires et secondaires L'éducation athée des citoyens soviétiques commence dès l'école. L'essence de la méthode moderne d'éducation antireligieuse dans les écoles soviétiques se résume à la transformation des écoliers d'objet en sujet de propagande athée. Par conséquent, une grande attention est accordée à ce que les enfants, dès leur plus jeune âge, participent activement à la propagande athée auprès de leurs pairs et des adultes croyants. Dans les quatre premières années de l'école, l'éducation athée des élèves se limite à des conversations et des discussions individuelles menées de temps en temps par des mentors de classe et des enseignants, par exemple avant les grandes fêtes religieuses ! Mais déjà ici, les écoliers du primaire et du secondaire sont appelés à se battre à la maison avec leurs parents et proches croyants : « raconter à leurs grands-parents tout ce qu'ils ont appris à l'école » 61, puis raconter à leurs professeurs les résultats de ces conversations. De la cinquième à la huitième année, des cours sur l'athéisme sont inclus dans le programme des autres matières. Par exemple, dans les cours d'histoire, les sujets suivants sont abordés : 1. « La religion dans la Grèce antique et l'Égypte » ; 2. « Conditions historiques de l'émergence du christianisme » ; 3. « L'Église chrétienne aux XIe et XIIe siècles » ; 4. « La lutte entre la science et l'Église au XVIIIe siècle » ; 5. « L'Islam et son essence de classe » ; 6. « La propagation de l'Islam en Asie centrale et en Azerbaïdjan » ; 7. « La lutte des peuples avancés de Russie contre la religion et l'Église au XIXe siècle. » 62 Le programme de ces classes prévoit non seulement la participation active des écoliers aux cours, mais également la possibilité de mener des « recherches indépendantes » à l'aide de matériels spécialement sélectionnés par les enseignants. Après que les étudiants ont effectué ces recherches, des discussions ont lieu en classe, au cours desquelles l'orateur doit défendre les arguments antireligieux qu'il a trouvés et présentés dans son discours. Dans les neuvième et dixième années du secondaire, le programme « éducation athée » est consacré à une matière spéciale pour laquelle 60 heures sont allouées (dont 25 heures en 9e année et 35 heures en 10e année). En neuvième année, les élèves sont initiés à l'origine et à l'essence du christianisme et des autres religions courantes en URSS. L’accent principal est mis sur la démonstration de « l’inertie et du retard » de la religion en général, du « préjudice des idées religieuses » et de « l’immoralité » du clergé et des croyants. En dixième année, le programme sur l'athéisme est plus pratique. Cette matière est généralement suivie après avoir étudié la section philosophique des sciences sociales. Le programme de formation comprend quatre parties : 1. étudier les ouvrages de Lénine sur la religion, 2. étudier le problème de l'attitude du gouvernement soviétique envers la religion et l'Église, 3. Familiarisez-vous avec l'état de la religiosité dans votre région et 4. étudier les possibilités d'utiliser des moyens techniques modernes dans la lutte contre la religion. Les notes reçues pour le sujet de l'athéisme scientifique sont attribuées non seulement pour la connaissance de la matière, mais également pour la capacité de l'élève à mener des conversations athées dans les classes 1 à 7 de l'école ou à préparer et diriger de manière indépendante une réunion de pionniers sur un sujet athée. Dans le même temps, les enfants ont le droit de choisir 63 ans. Afin d'activer davantage les écoliers dans le domaine de la propagande athée, ils sont invités à participer activement aux clubs antireligieux de l'école, à visionner des films et des représentations antireligieuses dans les journaux muraux de l'école et à discuter de livres et d'œuvres d'art antireligieuses en classe. Dans de nombreuses écoles, les musées athées ou les coins athées sont créés par les élèves eux-mêmes. Les lycéens sont obligés de se rendre dans des centres culturels et des maisons athées pour écouter des conférences sur des sujets antireligieux afin de transmettre ensuite leur contenu lors de rassemblements de pionniers. Dans de nombreuses écoles, les lycéens participent à des actions antireligieuses auprès des adultes. Par exemple, à Polotsk, les élèves de la 12e école secondaire ont pris le patronage de l'usine locale de transformation de la viande et se sont engagés à mener une propagande athée parmi les travailleurs de cette entreprise. 2 lycées de la même ville entretiennent un lien similaire avec une usine de réparation automobile, et 1 école avec une usine de fibre de verre 64. Parfois, nous sommes confrontés à la situation inverse, lorsque les ouvriers d’une usine prennent le patronage d’une école. Par exemple, les ouvriers de l'usine Victoire d'Octobre à Riazan ont pris le patronage de la 9e école professionnelle et ont aidé les enseignants dans l'éducation athée des étudiants, en accordant une attention particulière aux personnes issues de familles religieuses. Afin d'obtenir des données sur le succès du travail antireligieux à l'école, des questionnaires anonymes sont administrés aux écoliers de la 9e à la 10e année sur leur attitude envers la religion. Éducation athée dans les établissements d'enseignement supérieur En 1959-1960, l’enseignement du cours au choix « Fondements de l’athéisme scientifique » a été introduit dans toutes les universités de l’URSS. La même année, des mesures ont été prises pour former des enseignants à ce cours. Dans les départements à temps plein, du soir et par correspondance des facultés d'histoire et de philosophie de l'université, les étudiants ont commencé à se spécialiser dans l'athéisme scientifique. Depuis l'année universitaire 1964-1965, le suivi du même cours, mais avec la réussite obligatoire des examens, a été introduit dans toutes les universités, notamment celles de médecine, d'agriculture, de pédagogie et de bibliothèque. Le cours « Fondements de l'athéisme scientifique » dure 24 heures (il y a des cas où ce cours est enseigné pendant 30 heures ou seulement 10 à 14 heures, comme par exemple dans les universités d'Odessa ou dans les départements du soir de l'Université d'Oujgorod, mais c'est une exception à la règle 65. Dans la plupart des cas, la matière « Fondements de l'athéisme scientifique » est enseignée dans les cours supérieurs. La pratique nous a convaincus que la meilleure compréhension du sujet est obtenue lorsque les étudiants connaissent déjà leurs disciplines principales et le cycle des sciences sociales. Le programme de cours « Fondements de l'athéisme scientifique » comprend les cinq thèmes suivants : 1. Marxisme-léninisme sur l'essence de la religion et de l'athéisme, 2. L'opposition des visions du monde religieuses et scientifiques, 3. Critique de la morale religieuse, 4. Principales religions et organisations religieuses modernes, 5. Construction du communisme et éducation athée des travailleurs 66. Le cours « Fondements de l'athéisme scientifique » comprend des parties théoriques (18 heures) et pratiques (6 heures). Dans la partie pratique du cours, les étudiants sont initiés aux questions suivantes : – l’éducation scientifique et athée de la jeunesse, – la politique du Parti communiste à l’égard de la religion et de l’Église, – avec des formes et des moyens de propagande antireligieuse. 67 Selon les experts soviétiques, le programme du cours « Fondements de l'athéisme scientifique » souffre de nombreuses lacunes et, tout d'abord, d'un certain caractère primitif. Afin de surmonter ces lacunes, certaines universités organisent des réunions conjointes d'enseignants des départements de sciences naturelles et sociales, au cours desquelles sont discutées les possibilités d'augmenter le niveau de propagande athée dans les universités. On parle également de la création d'un centre de coordination scientifique interuniversitaire, qui élaborerait des recommandations à l'intention des enseignants et développerait des méthodes d'enseignement des « Fondements de l'athéisme scientifique ». En plus du cours sur l'athéisme scientifique, les universités et les établissements d'enseignement supérieur organisent de nombreuses activités visant à impliquer les étudiants dans une propagande antireligieuse active. Par exemple, à l'Institut hydrométéorologique d'Odessa, les étudiants, après avoir écouté seulement quelques conférences sur l'athéisme, sont invités à lire immédiatement des résumés sur des sujets athées. L'année dernière, les étudiants des facultés de biologie, géographie, chimie et physique de l'Université d'Odessa ont présenté plus de 250 résumés et articles scientifiques sur des sujets athées 68 . De nombreuses autres universités organisent des groupes de conférences pour étudiants et des cercles spéciaux pour les propagandistes de l'athéisme, où les étudiants sont préparés à des présentations ouvertes auprès de la population. L'expérience pédagogique de certains étudiants commence en 2ème ou 3ème année et se poursuit après l'obtention de leur diplôme. Par exemple, les étudiants de l’Institut agricole de Riazan pendant les vacances d’hiver 1969-1970. a tenu 152 conférences et conversations dans les régions de Riazan et les régions voisines, les étudiants de l'Université d'Odessa ont préparé plus de 300 conférences en 1970 et les étudiants de l'université de la ville de Gorki organisent chaque année 150 conférences et soirées thématiques sur des sujets athées 69 . De nombreuses universités créent des séminaires sur la théorie et la pratique de l'athéisme, auxquels de nombreux étudiants sont obligés d'assister. Par exemple, à l'Institut agricole de Kamenets-Podolsk, environ 200 personnes participent à un tel séminaire 70 . Certaines universités ont des clubs athées actifs. Le programme de travail de ces clubs n'est pas très diversifié et les cours du club se transforment souvent en un cours supplémentaire sur l'athéisme. Par exemple, au N.I. À l'Université Lobatchevski de Gorki, les membres du cercle athée doivent suivre quatre cours supplémentaires sur l'athéisme, d'une durée de 34 à 36 heures chacun. Le participant au séminaire doit réussir un test dans deux des quatre séminaires et deux séminaires spéciaux dont les thèmes changent d'année en année. La fréquentation des cours et la préparation des examens nécessitent que l'étudiant y consacre environ 260 heures par an, soit quatre heures par semaine, et plus de la moitié de ce temps va au-delà du programme scolaire 71. Comme indiqué précédemment, la participation active et personnelle des étudiants à la propagande athée est considérée en URSS comme la mesure la plus efficace pour empêcher les étudiants religieux d'obtenir un diplôme universitaire. A cette occasion, le journal Komsomolskaya Pravda a donné l'exemple suivant : Dans l'un des instituts, ils ont découvert par hasard que l'un des étudiants les plus âgés était croyant. On lui a demandé : "Comment cela se fait-il ? Après tout, vous avez réussi vos examens de philosophie marxiste avec brio. Comment pouvez-vous croire aux contes de fées religieux ?" "Qu'est-ce qu'il y a de spécial ici", répondit l'étudiant. On m'a interrogé sur les opinions de Marx et d'Engels. Je les connaissais bien. Mais personne ne m'a demandé mon avis."72 La revue Science and Religion fournit de nombreux exemples de ce type. Selon les informations de ce magazine, tout récemment, à Odessa, on a appris qu'une des femmes médecins très intelligentes était une prédicatrice de la communauté adventiste. A Gorki, diplômé de la Faculté d'histoire et de philologie, Yudin entre au Séminaire théologique de Zagorsk. Nelly Z., étudiante à la Faculté de technologie industrielle, rejoint la secte pentecôtiste. L’un des étudiants en biologie, Ilya G., était associé à la secte adventiste du septième jour. Dans les salles de classe de l'Université Gorki, dans les dortoirs et les salles de lecture, quelqu'un disperse des tracts religieux et des lettres anonymes écrites par des croyants orthodoxes, ainsi que des « tracts fraternels » de baptistes 73 . L'éducation athée dans les universités pédagogiques Les dirigeants soviétiques ont accordé une attention particulière à l'éducation athée dans les instituts pédagogiques et les écoles techniques, où sont formés les futurs enseignants, c'est-à-dire ceux qui devront éduquer les prochaines générations de jeunes soviétiques. En plus du cours « Fondements de l'athéisme scientifique », qui est naturellement enseigné avec un soin particulier dans les instituts pédagogiques, les étudiants de ces instituts étudient les problèmes de l'athéisme tout en passant par un certain nombre d'autres disciplines. Par exemple, au cours de la philosophie marxiste-léniniste, des sections spéciales sont consacrées à l'examen du thème de l'essence et de l'origine de la religion en général et de ses racines épistémologiques et sociologiques. Le même cours examine la relation entre le communisme et le pouvoir soviétique et la religion. Il est intéressant de noter que ces dernières années, le contenu du cours de philosophie marxiste-léniniste s'est enrichi d'un certain nombre de conférences consacrées à la critique de l'existentialisme religieux, du néo-thomisme et du néo-positivisme. Cela est apparemment dû au grand intérêt de la jeunesse soviétique pour ces tendances philosophiques 74 . Le cours sur le communisme scientifique comporte une section spéciale sur l’éducation athée des citoyens soviétiques. En outre, lors de l'examen de la méthodologie d'enseignement des matières d'enseignement général, les futurs enseignants sont tenus de mettre en évidence toutes les questions qui pourraient éclairer la religion et l'Église dans un sens négatif. Cela se manifeste particulièrement dans l'étude de l'histoire, de la littérature, de l'art et de sujets aussi précis que la biologie. Par exemple, dans le cours sur les méthodes d'enseignement de la biologie, les questions liées à la formation d'une vision matérialiste du monde des étudiants et à leur éducation athée sont particulièrement mises en avant. Le cours de génétique met l'accent sur toutes les lois qui excluent l'idée prétendument religieuse de​​la création de l'homme et de l'âme. De nombreux instituts pédagogiques ont créé des cours spéciaux de recyclage pour les enseignants formés sous Staline. Lors de ces cours, les enseignants soviétiques se familiarisent avec les méthodes modernes d'éducation athée de la jeunesse et avec les différents types d'activités antireligieuses actuellement menées. Certaines autres facultés accordent également beaucoup d’attention à la propagande antireligieuse. Par exemple, à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou plusieurs cours spéciaux sont consacrés aux questions religieuses sur les thèmes suivants : la religion et les progrès de la culture spirituelle, le néo-thomisme et la connaissance scientifique, la structure de la conscience religieuse, la critique de l'axiologie chrétienne, la psychologie de la religion, la critique scientifique de la Bible 75 . Le problème du personnel des professeurs d'athéisme scientifique dans les universités et universités Les dirigeants soviétiques sont extrêmement préoccupés par le manque d'enseignants qualifiés pour le cours « Fondements de l'athéisme scientifique » dans les universités et les collèges. Les deux premiers départements d'histoire de la religion et de l'athéisme, où sont formés des spécialistes dans ce domaine, n'ont été créés qu'en 1959 dans les universités de Moscou et de Kiev. Le nombre de ces départements augmente très lentement. Actuellement, sur le territoire de la RSFSR, il n'existe que deux départements d'histoire de la religion et de l'athéisme : l'un à Moscou et l'autre à Léningrad. Il n'y en a que trois en Ukraine : à Kiev, Lviv et Ivano-Frankivsk. La fréquentation de ces facultés n'est pas élevée, mais il est possible d'y faire carrière scientifique rapidement et facilement. Au cours des 10 années d'existence du Département d'histoire de la religion et de l'athéisme à Moscou, seules 105 personnes ont obtenu leur diplôme de ce département, dont la quasi-totalité ont été acceptées aux études supérieures, et 7 personnes ont même réussi à défendre leur thèse de doctorat 76 . En raison du manque de spécialistes, le cours « Les fondements de l'athéisme scientifique » est dispensé dans la plupart des universités en combinaison avec un cours de philosophie, d'histoire ou de communisme scientifique. Selon les informations disponibles, de nombreux enseignants enseignent ce cours de manière primitive et sans intérêt, ce qui affecte naturellement les étudiants. Éducation athée des adultes Après avoir analysé le problème de l'éducation athée des étudiants, il faut se poser les questions suivantes : " Qu'arrive-t-il aux personnes qui ont obtenu leur diplôme il y a longtemps ? Un travail antireligieux est-il mené avec eux ? Dans quelle mesure sont-ils influencés par la propagande athée ? " Selon la résolution du Comité central du PCUS du 2 janvier 1964, la propagande athée devrait couvrir l'ensemble de la population de l'URSS, quels que soient son âge et son diplôme. À partir du printemps 1964, les problèmes liés à la conduite de la propagande athée ont commencé à être systématiquement examinés au sein du Comité central des partis communistes des républiques fédérées, lors des réunions des comités des partis régionaux, de district et municipaux. Dans certaines républiques, des conférences scientifiques et méthodologiques sur cette question ont commencé à se tenir périodiquement. Par exemple, en 1967, un congrès de propagandistes athées a eu lieu à Kiev, auquel ont participé plus de 400 personnes 77 . En 1969, une réunion républicaine sur les questions de propagande athée s'est tenue à Leningrad, à laquelle ont participé plus de 300 propagandistes expérimentés, professeurs d'université et professeurs d'école de différentes régions de la RSFSR 78 . En mai 1970, une conférence scientifique et méthodologique républicaine ukrainienne s'est tenue à Ivano-Frankovsk sur le thème « L'héritage athée de Lénine et les problèmes actuels de la formation d'une vision scientifique et matérialiste du monde » 79 . À l'été 1970, une conférence scientifique et théorique sur la critique de la religion s'est tenue en Ouzbékistan. En Bucovine, où les croyants sont particulièrement nombreux, se tiennent chaque année des conférences des soi-disant « amateurs de folklore », au cours desquelles sont discutées les questions de la création de rituels civils soviétiques et du remplacement des traditions religieuses par ceux-ci 80 . Fin 1970, une réunion s'est tenue au niveau républicain au sein du département de propagande et d'agitation du Comité central du Parti communiste du Tadjikistan, au cours de laquelle a été discutée l'organisation de la propagande athée dans les zones où la majorité de la population est analphabète 81 . Afin de contrôler la mise en œuvre pratique de diverses résolutions dans le domaine du travail antireligieux, des conseils sur les questions de propagande scientifique-athée ont été créés dans tous les centres du parti, et des conseils pour la coordination de la propagande scientifique-athée ont été créés sous l'égide du Comité central du Parti communiste des républiques 82 . La tâche des conseils était de coordonner tous les niveaux du travail antireligieux dans les zones relevant de la juridiction de ces centres. Les conseils sur les questions de propagande scientifique et athée élaborent des plans de travail annuels, dont l'élaboration prend également en compte les événements individuels des organisations du parti et du Komsomol, des départements de l'éducation publique et des conseils d'administration de la société du savoir. À travers leurs sections, les conseils sur les questions de propagande scientifique et athée surveillent la mise en œuvre des plans planifiés, généralisent et diffusent l'expérience du travail antireligieux des organisations individuelles et introduisent des jours fériés et des rituels civils 83 . Au sein des comités régionaux, de district et municipaux du Komsomol, des commissions ont été créées pour l'éducation scientifique et athée de la jeunesse, qui surveillent l'éducation antireligieuse des membres du Komsomol et forment des agitateurs parmi les élèves et étudiants. Un rôle important dans l'organisation du système d'éducation athée est joué par les départements de sciences sociales des universités et des universités, ainsi que par les écoles et cours spéciaux pour les propagandistes et agitateurs athées. Actuellement, des écoles permanentes de deux et trois ans pour propagandistes athées ont été créées dans toutes les républiques. Les cours dans ces écoles ont lieu sur le lieu de travail, le soir. La plupart des étudiants fréquentent ces écoles dans le cadre de leur fête ou de leur charge de travail sociale. Le contingent habituel d’auditeurs est constitué de divers types de militants de niveau intermédiaire, issus à la fois des travailleurs et de l’intelligentsia. De nombreux communistes se préparent à mener une propagande antireligieuse dans le système de formation du parti. L'ampleur de cette action est attestée par le fait qu'à Moscou seulement, il existe 39 écoles de deux ans pour la formation des agitateurs athées, dans lesquelles étudient actuellement environ 1 000 personnes. En outre, à Moscou, il existe des cours permanents spéciaux d'athéisme scientifique pour trois associations : les enseignants des écoles (2 groupes - un total de 300 personnes à la fois), le personnel médical (6 groupes - un total de 500 personnes) et les travailleurs du commerce et de la restauration. Dans le même Moscou, dans la bibliothèque de la Maison de l'athéisme scientifique, se tient un séminaire méthodologique antireligieux permanent pour les bibliothécaires de la ville 84. Des écoles et cours similaires existent dans presque toutes les régions de la RSFSR. Par exemple, dans la région de Vologda ces dernières années, 4 écoles de deux ans ont été ouvertes pour les propagandistes de l'athéisme, et dans la région de Riazan, un séminaire de conférenciers athées fonctionne depuis la cinquième année. Par ailleurs, à Riazan en 1967, deux conférences régionales « scientifiques et pratiques » ont eu lieu sur les thèmes suivants : « Sur le système d'éducation athée des travailleurs » et « Contenu, formes et méthodes de l'éducation athée de la population au stade actuel » 85. Quant aux autres républiques, la lutte contre la religiosité de la population y est encore plus attentive que dans la RSFSR. Un exemple est celui de l’Ouzbékistan, où ces dernières années 218 écoles permanentes ont été ouvertes pour former des agitateurs athées. Le nombre total de places dans ces écoles dépasse 3 000. Dans le même temps, plus de 1 000 personnes en Ouzbékistan suivent une formation athée dans le système éducatif du parti 86. En plus des écoles et des cours permanents, dans de nombreuses régions de l'URSS, divers types de séminaires sont organisés sur des sujets athées pour les enseignants, les bibliothécaires, les travailleurs médicaux et agricoles, c'est-à-dire pour tous ceux qui travaillent avec des personnes exerçant leur profession. Dans la plupart des cas, la participation à ces séminaires est requise. Ils durent 2 à 3 semaines et invitent de 200 à 300 personnes 87 . Afin d'atteindre des cercles plus larges de l'intelligentsia soviétique au plus haut niveau avec une propagande antireligieuse, des universités populaires d'athéisme scientifique ont été créées dans les centres républicains et régionaux. Rien qu'en Ouzbékistan, il existe 29 universités de ce type 88 . Le programme universitaire dure 2 ans, sous réserve d'assister à des cours une fois par semaine. Des professeurs d'universités et d'universités locales, des membres de grands partis et divers spécialistes, y compris d'anciens membres du clergé qui ont quitté l'Église, participent à l'enseignement de l'athéisme scientifique dans les universités en tant que service public. Les étudiants de ces cours sont généralement des personnes occupant un certain poste et aspirant à une nouvelle carrière dans le service : ingénieurs supérieurs dans les usines, membres des conseils d'administration de diverses organisations « publiques », etc. Au cours de la première année, les étudiants du cours acquièrent des connaissances sur l'origine de divers enseignements religieux, se familiarisent avec l'attitude du marxisme à l'égard de la religion, la politique du parti par rapport à l'Église et la situation des croyants dans leur région. Dès leur deuxième année, ils se préparent à devenir des promoteurs de haut niveau de l’athéisme. Pour ce faire, ils se familiarisent avec le contenu de la Bible et de l’Évangile (ou du Coran dans les régions musulmanes), mènent des débats et des conversations sur des sujets théologiques, examinent la littérature athée, organisent des excursions dans les musées, visitent les églises et les lieux de culte existants à proximité de la ville, où ils se livrent à une propagande active auprès des croyants. Étant donné que les universités populaires d'athéisme scientifique n'existent que depuis quelques années et ont peu d'expérience opérationnelle, elles souffrent d'un manque de programmes d'études stables et exemplaires, ainsi que d'un manque de conférenciers et d'enseignants qualifiés. La fréquentation des universités populaires d'athéisme scientifique est assez élevée. Par exemple, en 1967, il y avait plus de 100 étudiants à l'Université populaire d'athéisme scientifique d'Alma-Ata 89 . Alors que divers séminaires, cours, écoles et universités populaires d'athéisme scientifique ont été créés principalement pour travailler avec de larges cercles de l'intelligentsia soviétique, des personnalités du parti et des personnalités publiques, le travail antireligieux avec les masses est mené d'une manière quelque peu différente. Pour organiser ce travail de masse dans les villes et villages de l'URSS, des maisons, clubs et salles d'athées, des musées antireligieux sont créés, des expositions et des festivals de films sont organisés, des journées et des semaines d'athéisme sont organisées. Dans les maisons et les clubs de l'athéisme, des scientifiques et des représentants de la société du savoir font des présentations, des conversations ont lieu sur des sujets athées avec projection de films fixes, des rencontres avec d'anciens membres du clergé, des soirées de questions et réponses, des spectacles et des concerts antireligieux sont organisés. Les murs des clubs et des maisons de l'athéisme sont généralement décorés de stands et d'affiches sur des thèmes antireligieux, les meilleurs artistes de la ville sont invités à les créer. Certains clubs organisent différents types de concours pour créer la meilleure œuvre d'art sur un thème athée. Plusieurs de ces compétitions ont eu lieu à l'échelle de toute l'Union. De nombreux clubs publient des journaux dactylographiés de 4 à 6 pages, distribués gratuitement aux entreprises et aux particuliers. Les clubs athées organisent diverses excursions dans les lieux saints de leur région pour mener une agitation antireligieuse parmi les croyants. Des sections sont constituées dans les clubs d'athéisme : conférences, travail individuel avec les croyants et introduction de fêtes civiles et de rituels. Chaque club dispose d'une salle de propagande, dont les membres mènent une propagande antireligieuse dans les usines et les entreprises, dans les écoles et les fermes collectives parrainées, dans les cours et dans les familles où vivent les croyants. Dans de nombreux centres républicains et régionaux, des musées de l'athéisme ont été créés, dont les activités sont très similaires à celles des clubs athées. Dans les musées de l'athéisme, des expositions itinérantes sont organisées, des films antireligieux sont projetés et divers séminaires sont organisés sur des sujets athées. L'un des centres les plus importants de propagande athée doit être considéré comme le Musée d'histoire de la religion et de l'athéisme de l'Académie des sciences de l'URSS, dans lequel a été créé en 1960 le département « Surmonter les survivances religieuses en URSS ». Les bibliothèques se livrent également à une propagande athée de masse. Les bibliothécaires soviétiques sont tenus d'informer les lecteurs de tous les nouveaux produits dans le domaine de la littérature antireligieuse, d'organiser des soirées de lecture d'articles athées de magazines ou d'extraits de livres et d'organiser des conférences de lecteurs sur des sujets athées. La presse, le cinéma, la radio et la télévision promeuvent également des idées athées. Tous les journaux et magazines soviétiques publient régulièrement des articles sur des sujets athées. De nombreux films ridiculisent les croyants et promeuvent une propagande athée. Chaque année, des films antireligieux spéciaux sont créés, comme « Le faiseur de miracles », basé sur l'histoire du même nom de V. Tendryakov ou le téléfilm « Sauvons nos âmes », produit il y a plusieurs années par le studio de télévision de Krasnodar. La plupart des stations de radio soviétiques se livrent également à une propagande antireligieuse. De nombreuses stations de radio et centres de radio ont lancé une émission antireligieuse spéciale intitulée « La Cloche », et la station de radio du district Shepetovsky de la région de Khmelnitsky diffuse trois fois par mois une chronique radiophonique sous le titre général « Pour l'athéisme militant » 90 . Toutes les formes ci-dessus de propagande antireligieuse, bien que destinées aux larges masses de la population de l'URSS, ne concernent, dans une plus ou moins grande mesure, que ceux qui, pour des motifs différents, mais avec leur consentement personnel, sont prêts à écouter cette propagande. De nombreux citoyens soviétiques ne fréquentent pas les maisons des athées ou les musées antireligieux, ne regardent pas de films antireligieux et n'écoutent pas les émissions antireligieuses à la radio. Il est plus difficile de refuser de participer à des séminaires ou des cours athées, surtout pour ceux qui occupent une certaine position dans la société soviétique, mais dans certains cas, c'est possible. Mais l'attention constante du parti est également portée à ceux qui ne veulent pas écouter la propagande athée, soit par manque d'intérêt pour ce sujet, soit parce qu'ils croient en Dieu. Selon le plan de la direction du parti, tout le monde, littéralement tout le monde, devrait tomber sous l'influence de cette propagande et devenir des athées militants. Afin d'atteindre tous les travailleurs avec une propagande antireligieuse, des rassemblements et des réunions antireligieuses sont organisés dans les institutions et institutions, dans les entreprises et usines, dans les fermes collectives et d'État pendant les heures de bureau et les pauses déjeuner. Chaque été, dans les parcs culturels et récréatifs de la ville, des soirées thématiques sont organisées sur des thèmes antireligieux, au cours desquelles, après les discours des agitateurs, sont lues des compositions d'œuvres classiques. La propagande athée est menée dans toutes les maisons de repos et sanatoriums, dans toutes les maternités, hôpitaux et cliniques. La plupart des travailleurs médicaux sont obligés non seulement d'assister à divers types de séminaires et de cours athées, mais aussi de mener régulièrement de la propagande antireligieuse auprès des patients. En plus des conversations antireligieuses tenues dans les salles, des conférences athées sont données aux convalescents de nombreux hôpitaux et de la littérature athée est distribuée. Aux fins de propagande antireligieuse auprès des femmes qui ne travaillent pas, des conseils de femmes sur l'athéisme sont organisés dans toute l'URSS. Les comités de la Chambre mènent une propagande athée auprès des handicapés et des retraités. Dans les cas où la propagande athée n'atteint pas son objectif, un travail dit individuel avec les croyants est effectué, basé sur le fait que des agitateurs parcourent les maisons des croyants et mènent de la propagande antireligieuse dans leurs maisons. L'ampleur de ce travail est attestée par le fait que déjà en 1963, la direction du parti de la RSS d'Ukraine avait alloué plus de 70 000 agitateurs-parleurs à ce travail, et qu'en Biélorussie, dans la seule région de Grodno, 2 230 personnes y étaient engagées 91 . L’intérêt de travailler individuellement avec les croyants est de les affamer. Les croyants, pour la plupart des gens simples et inintelligents, ont peur de jeter hors de chez eux la personne que leur envoie la direction du parti. La seule façon de se débarrasser des visites quotidiennes d’un tel agitateur est d’être d’accord avec lui et de déclarer sa démission de l’Église. Les experts soviétiques dans le domaine de l'agitation antireligieuse considèrent cette méthode comme très efficace. Développement scientifique de supports pédagogiques dans le domaine de la propagande athée En 1964, l'Institut de l'athéisme scientifique a été créé à l'Académie des sciences sociales sous l'égide du Comité central du PCUS. L'Institut s'est vu confier la direction de tout le travail athée dans le domaine du développement de méthodes pour sa conduite et dans le domaine de la formation de spécialistes au plus haut niveau. Le Conseil scientifique de l'Institut comprenait des représentants du Département idéologique du Comité central du PCUS, des institutions scientifiques et idéologiques centrales et des organisations dites publiques. L'Institut de l'athéisme scientifique est engagé dans le développement de nombreuses questions liées au problème de la lutte contre la religiosité de la population. De 1966 à 1970, sous la direction de l'Institut de l'athéisme scientifique, 69 études dans le domaine de la soi-disant « éducation scientifique athée des travailleurs » 92 ont été menées dans des instituts de recherche de l'URSS, des établissements d'enseignement pédagogique supérieur et des universités. La plupart de ces études portaient sur l'étude de la conscience religieuse des croyants dans une société socialiste et des méthodes d'éducation athée de la jeunesse 93. En 1969-1970, le personnel de l'Institut d'athéisme scientifique a accordé une attention particulière au problème de la mesure dans laquelle la nationalité d'une personne influence ses opinions religieuses et son appartenance à l'une ou l'autre religion. Au cours des cinq prochaines années, l'Institut d'athéisme scientifique prévoit de prêter attention aux problèmes de psychologie de la religion, aux raisons de la persistance de la religiosité en URSS, aux particularités de la lutte contre la religion à l'heure actuelle, au problème de la moralité communiste et religieuse et au problème de l'attitude envers la religion de la jeunesse moderne. Les matériaux développés par les scientifiques soviétiques reposent non seulement sur des données théoriques, mais également sur des recherches sociologiques spécifiques obtenues à la suite de voyages et d'enquêtes sur le terrain. Ces dernières années, des études similaires ont été menées en Ukraine, en Biélorussie, à Kazan, Orel, Penza et dans certaines autres villes et régions de la RSFSR. Malgré toute la tendancieuse des matériaux collectés par les expéditions sociologiques, ceux obtenus par l'Institut d'athéisme scientifique de la région de Penza ont montré que les sectaires sont beaucoup moins sensibles à l'influence de la propagande athée que les chrétiens orthodoxes 94 . En plus des travaux de recherche, l'Institut de l'athéisme scientifique organise chaque année divers types de conférences et de colloques, d'importance à la fois nationale et internationale. Par exemple, l’année dernière, l’Institut de l’athéisme scientifique et l’École supérieure des sciences sociales du Comité central du PUWP ont organisé à Varsovie un colloque conjoint sur le lien entre la question nationale et l’appartenance des gens à diverses religions. L'Institut prépare actuellement une conférence sur le rôle de la religion et de l'Église dans le processus historique du développement humain. On s'attend à ce que cette conférence soit d'une grande importance pour la préparation de documents dans le domaine de la critique de diverses théories religieuses. Afin de former des spécialistes de la propagande antireligieuse, les employés de l'Institut de l'athéisme scientifique participent directement à l'organisation de séminaires sur l'athéisme organisés dans différentes villes et régions de l'URSS. Au cours des trois dernières années, de tels séminaires ont eu lieu à Astrakhan, Brest, Briansk, Vladimir, Vilnius, Tallinn, Gorki, Grozny, Gomel, Kalinin, Kuibyshev, Leningrad, Minsk, Perm, Riazan, Smolensk, Kharkov, Cheboksary, Chelyabinsk et Yaroslavl. Contenu et niveau de propagande athée La tâche principale de l’Institut de l’athéisme scientifique et de la Société pan-syndicale « Znanie » est d’améliorer le contenu de la propagande athée. L'Institut publie la collection « Questions d'athéisme scientifique », les collections intitulées « Science et théologie du XXe siècle », « Moralité religieuse et modernité », « Athéisme et culture socialiste » et un nombre important d'ouvrages sur divers sujets, de la critique de la pensée religieuse moderne à la discussion du problème de la religiosité dans les pays en développement. La Société du savoir publie le magazine antireligieux Science et Religion ainsi que de nombreux livres et brochures. Les employés de l'Institut de l'athéisme scientifique collaborent à presque toutes les grandes revues du pays, et principalement à des publications telles que « Questions de philosophie », « Communiste » et « Ethnographie soviétique ». Il est intéressant de noter que le niveau de la propagande athée a quelque peu augmenté ces dernières années et que son contenu a changé. Actuellement, la plus grande attention de la littérature athée est portée, d’une part, à la critique de la philosophie religieuse russe et, d’autre part, à la pensée religieuse occidentale moderne. Selon les experts soviétiques dans le domaine de l'athéisme, cela est devenu nécessaire parce que non seulement les croyants, mais aussi les jeunes révisionnistes communistes se sont intéressés à la philosophie chrétienne, «... parce que les théoriciens révisionnistes veulent compléter le marxisme aux dépens du riche héritage chrétien.» Le deuxième sujet le plus important est le problème du sectarisme : au cours des cinq dernières années, plusieurs dizaines de livres et de brochures ont été publiés en URSS sur la question de la lutte contre le sectarisme, qui parlent beaucoup du danger d'expansion du sectarisme dans le pays. De nombreux livres et brochures sont consacrés à l'analyse des raisons de l'existence de la religiosité en URSS. Certaines études sérieuses abordent les questions liées à la religiosité croissante des jeunes. En relation avec tout ce qui précède, il est évident que le gouvernement soviétique fait tout son possible pour tuer complètement la foi du peuple russe en Dieu et le transformer en robot soviétique. Il est également évident que pendant les 50 années de domination de la Russie, le gouvernement soviétique n’y est pas parvenu, sinon pourquoi serait-il nécessaire de consacrer aujourd’hui autant d’efforts à la lutte contre la foi. Une attaque totale contre l’ennemi n’est menée que lorsque l’ennemi est fort. Ils ne combattent pas les moulins à vent. Ayant pris connaissance de la situation en URSS, vous vous posez involontairement la question : comment, malgré toutes les tentations de la propagande athée, la foi en Dieu pourrait-elle être préservée en Russie ? En pensant rationnellement, cela semble impossible. Notre esprit ne peut pas comprendre cela. Mais ce qui est inaccessible à la raison est accessible à la foi. La réponse à cette question ne peut être trouvée que dans l’Évangile. Après tout, le Christ a dit : « Je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16 : 18). Sombre après-midi dans l'Arctique. Février. Selon le calendrier, le printemps arrive. Derrière les gros nuages, le soleil se lève déjà à l'horizon. Et disparaît à nouveau. Et encore une fois, c'est la nuit. Il reste de moins en moins de force pour supporter l’hiver qui a débuté en septembre. Il est difficile pour tout le monde de vivre dans ce climat, mais il est également inhabituel pour tous ceux qui se retrouvent ici par hasard. Prisonniers amenés de force, commandants venus plus ou moins volontairement, soldats de la garnison faisant ici leur service militaire. A cet égard, la situation des prisonniers diffère peu de celle des personnes libres. Tout le monde maudit unanimement le nord, maudit le sort qui les a amenés ici et attend. Leurs attentes sont différentes. Les prisonniers vivent avec le rêve d’une amnistie mythique et l’espoir de mystérieux « changements ». Les patrons attendent un transfert « en Russie » ou une retraite. Et le temps passe inexorablement. Les années de la vie passent. Et de nombreux prisonniers et personnes libres sont enterrés dans la même toundra gelée et haineuse. Une réunion urgente de l'ensemble de l'état-major du commandement a été programmée dans le bureau du chef d'un petit camp de femmes handicapées à Abezi 95. En attendant l'heure dite, le patron se promène nerveusement dans la pièce. Le patron est un major âgé, une petite brune dense aux cheveux gris. Son bureau n’est qu’une pièce de la caserne où se trouve toute l’administration du camp. Mais il y a un tapis au sol. Sur la table se trouve un téléphone des années vingt. Des rideaux de gaze brodés sont accrochés aux fenêtres. Et sur le mur derrière sa chaise se trouve une carte du camp, également ornée de gaze brodée sur un épais tissu bleu – un hommage à la vigilance nécessaire des autorités dans de telles conditions. Le capitaine, « opérateur » (représentant opérationnel du ministère de la Sécurité de l'État au camp), est assis sur le canapé. A moitié allongé, il fume paresseusement, jetant parfois un coup d'œil au major. Après avoir frappé à la porte, entre le chef du régime du camp, un lieutenant subalterne. Il a plus de cinquante ans et le grade de sous-lieutenant lui a été attribué il n'y a pas si longtemps en raison du fait qu'il a travaillé pendant vingt-cinq ans « dans le système des camps ». Il est déjà grand-père, a réussi à s'acheter une maison près de Rostov et attend avec impatience sa retraite. Surtout, il a peur des complications dans son service et les évite avec succès. A ses côtés vient le chef du KVCh (unité culturelle et éducative), un lieutenant supérieur d'une quarantaine d'années. Il est rempli d'estime de soi et croit sincèrement que son travail - éduquer les prisonniers dans un esprit d'amour pour le pouvoir soviétique - est une question d'importance nationale. - Asseyez-vous. Maintenant, les autres viendront aussi. Des choses à faire, mon frère. "Je pensais déjà à quel genre de miracles il s'agissait." Nous venons d'arriver d'Inta aujourd'hui et avons immédiatement eu une réunion. Ce n'est pas bon... La porte s'ouvre à nouveau et une femme, chef de l'unité médicale, et deux hommes, chef de l'unité des services communaux et chef de l'unité d'approvisionnement du quartier-maître, entrent immédiatement. La chef de l'unité médicale est la seule à porter des vêtements civils, bien qu'elle ait le grade de capitaine. Grande blonde majestueuse, elle n'enfile une veste que dans les cas les plus extrêmes. Elle porte désormais un pull moulant. Mais elle ne peut toujours pas se séparer de ses bottes en feutre et de son pantalon en coton. Quarante degrés au-dessous de zéro sont plus forts que la coquetterie féminine. Le chef de l'unité familiale est un sous-lieutenant qui a reçu ce grade, comme le chef du régime, pour son ancienneté. C'est un rustre au visage rouge de bonne humeur. Il est originaire d’Arkhangelsk et les gelées ne le dérangent pas. Il est sur le point de prendre sa retraite et sa plus grande préoccupation est de « mettre de côté quelques cochonneries » afin de ne rien acheter pour lui-même jusqu’à sa mort. Le chef de l'unité du quartier-maître est beaucoup plus jeune que tout le monde, à l'exception de l'opéra et du médecin. Il a passé toute la guerre dans le même régiment que le commandant du camp et est venu vers le nord à son invitation. C'est un Ukrainien actif et rusé. Il s'est très bien montré dans les cours politiques de gestion, où toutes ses notes se révélaient invariablement les meilleures et les plus sensées. Le major, qui connaissait ses capacités, en fut longtemps surpris, jusqu'à ce qu'il apprenne que toutes les notes et documents destinés aux cours politiques étaient rédigés par des prisonniers pour le quartier-maître. Après cela, il a commencé à l’apprécier encore plus, mais en même temps il s’est méfié. "Le chef de l'unité spéciale étant en vacances, je déclare la réunion ouverte", dit solennellement le major en s'asseyant sur sa chaise et en invitant les autres à s'asseoir plus près du bureau. « Alors, camarades, nous devrons discuter d'une question très importante et cruciale concernant la situation qui s'est créée dans notre camp. Les personnes présentes se regardèrent avec perplexité. Selon eux, il n’y avait aucune situation dans le camp et il n’y avait donc rien à discuter. "Le général m'a rendu si triste, il m'a rendu si triste." Et devant tout le monde, et en tête-à-tête... il a à peine sauté le pas », le major a adopté un langage moins officiel, mais plus compréhensible pour son entourage. - Pour quoi, camarade major ? - Startsov, le chef du régime, n'a pas pu le supporter, - Il semble que tout va bien pour nous, Dieu merci... -...Dieu merci, Dieu merci... ça y est, camarades, c'est pour cela que je me battais. Dieu merci... Dieu merci... Tout le monde babillait comme des fils de pute, et j'ai répondu. Pour ces mêmes « nonnes », bon sang, je faisais du sable. "Désolé, camarade major, je ne comprends pas", dit le chef de l'unité médicale, "pourquoi le général a-t-il attaqué les religieuses ?" Parce qu’ils ne vont pas travailler, nous avons un camp pour handicapés. Il n’y a même pas d’objets de travail. Ils prient, ils jeûnent, ils ne font pas d’émeutes, ils ne tombent pas malades, que faut-il d’autre… – Toi, Lidia Petrovna, pardonne-moi, tu raisonnes d'une manière ou d'une autre étrangement. Ils ne tombent pas malades. Rien d'autre ne vous intéresse. Vous n’avez aucun sens politique, aucune approche étatique sur la question. Ils ne tombent pas malades. Ils ne fonctionnent pas. Alors laissez-les tomber malades et mourir. Tout irait mieux. – S’ils tombaient malades et mouraient, comme vous le dites, cela réduirait notre performance dans l’unité médicale. Et nous sommes toujours en première position à cet égard. Et encore une fois, les choses tourneraient mal. Et je veille à leur santé. « Laissons les querelles, intervint l'officier, continuez, camarade major. Nous vous écoutons. - D'ACCORD. Le général a eu une réunion avec les commandants du camp. Eh bien, chacun a raconté sa propre histoire. Alors, disent-ils, et ainsi. J'ai également rendu compte dans son intégralité. La composition est telle ou telle, le comportement est bon, il n'y a pas de violations, les événements culturels sont tels ou tels. Le général parla le dernier, puis je fus ébouillanté comme par de l'eau bouillante. "Au sixième camp de femmes, c'est une honte totale. Les gens là-bas reçoivent de l'argent pour Dieu sait quoi, et ils osent aussi se livrer à des fraudes. Oui, des fraudes. Et, dit-il, ces gens sont devenus si insolents qu'ils ont même reçu des primes l'année dernière. Et maintenant, ils osent encore me rire au nez et me dire qu'ils organisent des événements culturels. Maudits courtisans..." Tout le monde me regarde avec méchanceté et je reste là comme un homard cuit au four. La réunion s'est terminée. Le général me dit "restez. Je veux vous dire encore quelques mots". Et il me dit que ce que nous avons ici, il n’a pas dit qu’il y avait une honte, mais c’est juste un gâchis, a-t-il dit. « Au diable », dit-il, « je vous garde là-bas, parasites et lâcheurs, si vous ne pouvez pas vous occuper des femmes. Y a-t-il des religieuses là-bas et vous ne pouvez pas vous en occuper ? Eh bien, je l'explique tel quel. Ces gens, dis-je, sont emprisonnés pour des préjugés religieux. Bien sûr, ils ne fonctionnent pas. Mais comme nous ne disposons pas d’installations ouvrières pour les mille cinq cents prisonniers que nous avons, cela ne pose pas d’inconvénient particulier et nous ne les expulsons pas pour ne pas augmenter le nombre de personnes refusant de travailler. "C'est vrai", a déclaré l'opérateur. - Attendez. Il me dit : "Qu'est-ce que tu es, une agence pour l'emploi ou un camp de travaux forcés à sécurité maximale ? Troisièmement, dit-il, il y a un imbécile assis là." Alors il a dit : "Vous, l'opéra, et même l'EHF. Et à vous, dit-il, je déclare et je leur dis que je ne vous ai pas touché jusqu'à présent, je pensais que vous deviendriez plus sage vous-même. Mais je vois peu d'espoir pour cela. Je vous enverrai tous les trois, et même le chef du régime, à la ferme collective pour tordre la queue des vaches, et peut-être que je vous infligerai aussi une peine de prison pour activités antiétatiques. Vous, dit-il, êtes un ancien soldat de première ligne et je me sens désolé pour toi. C'est pourquoi je te donne une semaine pour réparer ça. Et dans une semaine - si tu ne reviens pas à la normale, tu devras te blâmer, je t'ai prévenu. À cause de toi, je ne veux pas non plus recevoir de réprimande de Moscou. Alors, camarades, nous avons une semaine pour nous occuper de ces maudites religieuses. - Et qu'a-t-il ordonné d'en faire ? – a demandé Startsov. Il avait peur pour sa pension et tenait à tout arranger immédiatement. – Tout d’abord, ne les laissez pas tous vivre ensemble dans une seule caserne et y accomplir des rituels religieux. Cette fois. Deuxièmement, pour qu'aucun d'entre eux ne porte plus ses propres vêtements, mais que tous soient habillés en uniforme, en uniforme de camp. Et troisièmement, leur expliquer culturellement et scientifiquement que puisque Dieu n’existe pas, ils ne devraient pas croire en Lui et Le prier. Et de lui rendre compte de ce qui a été fait. C'est tout, camarades. – Les camarades se taisaient tenduement. Ils comprenaient bien que les exigences du général étaient presque impossibles à satisfaire et que leur existence paisible était donc en danger. "Quant à moi, pour les réinstaller, c'est-à-dire dans des casernes différentes", a commencé Startsov, "je vais donc me mettre au travail moi-même tout de suite et l'exécuter." Je mettrai les grands-mères sur un traîneau et, avec les gardes de garde, je les emmènerai dans différentes casernes. C'est faisable. – Comment leur prouver scientifiquement que Dieu n’existe pas ? – a demandé Berezov, chef du département culturel et éducatif, en sueur d'excitation. – Je n’ai même pas le matériel approprié. Et puis ils ne vont même pas au cinéma quand on l’amène. Il n’est pas possible qu’ils assistent à une conférence scientifique athée. Eh bien, disons, on les traîne de force sur un traîneau jusqu'au club. Alors ils n’écouteront pas. Ils s'allongeront par terre et prieront à tue-tête, mais la conférence sera perturbée. – – Et si vous les emmeniez dans une cellule disciplinaire et leur faisiez une conférence sur Dieu ? - a conseillé l'opéra. "Ils étaient déjà dans la cellule disciplinaire dès le début, ils viennent d'être amenés ici." Et on leur a mis des menottes 96. Vous ne pouvez pas les faire passer dans une cellule disciplinaire", a objecté Startsov. - Oui, et ma cellule disciplinaire a deux pièces. Eh bien, l'une a deux grand-mères, les deux autres. Elle n'entrera plus. Dans le couloir, par exemple, le conférencier leur lira à haute voix. Encore une fois, ils n'écouteront pas. Ils prieront. Et il faudra beaucoup de temps pour les traîner sur le traîneau, les transporter, les décharger, les traîner. à la cellule de punition, puis une conférence d'au moins une demi-heure. Il s'avère donc que pour quatre pièces, mettez-vous au moins cinq heures, voire plus. Et, surtout, cela ne sert à rien. - Ou peut-être avons-nous parmi nous des prisonniers instruits et intelligents qui pourraient leur donner de telles conférences afin que nous n'ayons pas à nous embarrasser devant le conférencier de quelqu'un d'autre ? Oui, un étranger peut nous informer du général que, disent-ils, les grands-mères n'ont pas cru à la conférence», a exprimé son opinion, le chef du service des ménages, Sokolov. Le chef du département culturel et éducatif, Berezov, s'est réjoui. "J'ai en tête une de ces femmes qui connaît bien la politique. Elle est déjà âgée. Membre du parti depuis vingt-deux ans. Une femme instruite et instruite. Une autre fois, quand elle se lance, elle dit quelque chose comme ça sur un sujet scientifique - eh bien, vous ne comprenez rien, mais vous sentez qu'elle parle bien. Elle nous aidera donc à soutenir le pouvoir de l'État et à dissiper la drogue religieuse des grands-mères. - «Je la connais», dit l'opératrice avec mépris. "C'est une pure trotskyste." Il considère tout le monde comme des imbéciles et se permet beaucoup de conversations de toutes sortes. "C'est pour ça qu'il est assis", objecta le major. – Avez-vous un candidat plus approprié ? - Eh bien, ça va. Toi, Berezov, parle-lui. Expliquez quoi. Bien sûr, ne parlez pas du général et de notre réunion secrète. Dites simplement qu’il est temps pour nous d’ouvrir les yeux de nos grands-mères sur leur retard gris des jours radieux de notre merveilleux avenir. Qu'il aille dans leurs casernes et leur donne chaque jour ses conférences scientifiques athées. Elle fait le sien, eux font le leur, et dans six jours nous ferons six conférences et nous ferons un rapport. C'est tout avec cette question. Maintenant, et cela s'applique avant tout à vous, Cherednichenko, soixante ensembles d'uniformes flambant neufs nous seront livrés ce soir. C'est la chose la plus importante. Demain, nous donnerons des conférences, les emménagerons dans des casernes, les réinstallerons et rendrons compte de tout. Mais c’est une question sombre. Allez vérifier. Nous et le général le comprenons. Mais l’uniforme est une chose claire et visible. Il n'y a pas de conneries ici. Ici, même sans rapport, tout imbécile peut voir. Vous ne pouvez pas contester cela, mon frère. En outre, le camarade général m'a également dit qu'il aurait entendu dire que les grands-mères ne voulaient pas porter l'uniforme du gouvernement parce qu'il portait le « sceau du diable ». Ce sont elles, les prostituées, qui parlent de notre étoile, pour laquelle tant de nobles personnes ont versé leur sang et donné leur vie. Donnez-leur tout ce qui est nouveau. Laissez ces salauds s'y promener et remerciez nos autorités soviétiques, car elles ne valent pas un tel cadeau. – - Alors, donnez aux grands-mères refusniks les uniformes du premier mandat, auxquels notre camp n'a généralement pas droit, alors que mes dirigeants et idiots arborent le deuxième mandat. – Cherednichenko s'est indigné. - Intérêts de l'État, rien ne peut être fait. Écoutez, le général dit que nous sommes déjà négligents dans nos devoirs. Depuis combien d'années les grands-mères ont été en prison, mais comme elles étaient ignorantes et incultes, elles le sont restées, nous n'avons mené aucun travail pédagogique avec elles. "Je pense simplement, camarade major, qu'ils n'accepteront pas les uniformes fournis par le gouvernement", dit timidement Sokolov. « Ce sont des femmes très idéologiques, elles ne renonceront à rien d’elles-mêmes. – L’idée est une bonne chose, c’est la base du communisme. Mais ils ont une relique, un préjugé, une drogue, en un mot, de l'opium, et non une idée», note Berezov de manière édifiante. "Je suis d'accord avec le camarade Sokolov", a déclaré le chef de l'unité médicale, resté silencieux jusqu'à présent. – Il s’agit d’un élément exclusivement subsistant et inculte. Lorsque nous les avons appelés pour des travaux sur commande, il n'y a eu qu'un seul malheur. Ils ne veulent pas se déshabiller, point barre. Aussi bien sur les robes que sur les chemises, les croix sont soit brodées, soit cousues. Et il y a tellement de scandales concernant l’hygiène personnelle. Beaucoup d'entre eux considèrent que c'est un péché d'aller aux bains publics. C’est un péché, disent-ils, de montrer son corps nu et de se laver la chair. Gris uni. "J'ai raconté tout cela au général, je ne lui ai rien caché, je lui ai tout rapporté en vérité. Il m'a alors conseillé, d'une manière bonne et paternelle. Toi, dit-il, ne sois pas idiot, emmène-les tous aux bains. Ils se déshabilleront dans la même loge, remettront leurs vêtements comme ils doivent être cuisinés, puis iront aux bains pour se laver. Quand ils se laveront et iront dans une autre loge pour s'habiller, ils y trouveront, à la place de leurs vêtements, des vêtements neufs. Les uniformes du premier trimestre ne vont nulle part, ni abandonner, ni geler. Comprenez-vous maintenant? J'attendais, peut-être que l'un de vous proposera quelque chose de plus simple et vous conseillera. Oui, je vois que rien ne fonctionne. Donc, cela signifie que nous allons d'abord les équiper, puis nous les placerons dans la caserne. "Je vois, c'est clair, camarade major." Moi seul, personnellement, en tant que responsable de l'état sanitaire du camp, suis contre. Les grands-mères sont si persistantes qu'elles peuvent rester assises pendant une demi-heure ou une heure dans un vestiaire froid, puis une pneumonie peut éclater dans le camp. – - Pneumonie, pneumonie... eh bien, quelques-uns d'entre eux mourront, les autres seront plus faciles à gérer. Ne me fais pas peur avec ton assainissement. Une approche gouvernementale est nécessaire ici. Une maladie, voire une épidémie, dans le camp. L’activité contre-révolutionnaire est complètement différente. Nous devons comprendre cela et nous ne devons pas perdre notre instinct prolétarien. Assez. Terminons, c'est l'heure du déjeuner. Je suis un vieux soldat de première ligne et je n'aime pas les longues conversations. Toi, Cherednichenko, ce soir même, tu apporteras le nouvel uniforme aux bains publics et tu diras au directeur de le garder sous clé afin qu'aucun imbécile ne sache à quoi il sert. Vous, Sokolov, ordonnerez que les bains publics soient bien chauffés cette nuit et qu'il y ait beaucoup d'eau chaude. Pas comme toujours, quand vos idiots donnent un demi-gang d'eau chaude par personne. Vous pensez que je ne sais pas. Et pour qu'il y ait soixante gangs gratuits, assez pour chaque grand-mère. Laissez les grands-mères se laver correctement, prendre de la vapeur et être plus accommodantes. Vous, Lidia Petrovna, ordonnerez que le médecin du prisonnier soit présent dès le matin dans les bains publics, au cas où une assistance médicale serait nécessaire. Et toi, Startsov, concentre tous les gardes de garde. Rassemblez tout le monde - un week-end sans tenues, laissez-les s'asseoir là. Donc. J'ai tout. Demain à neuf heures zéro, nous commençons l'opération Bathhouse. Je demande à tous les commandants d'unité d'être à leur place. – Tout le monde est parti en silence. Personne ne croyait au succès de l'opération, mais n'osait pas s'y opposer. Déjà dans la cour, Startsov grommela à Sokolov : – Les soldats de première ligne, leur mère… tout est comme ça, à l’envers. « Zéro-zéro » et les culs nus des femmes. Euh ! Pendant ce temps, les habitants de cette section de la cinquième caserne, que tout le monde appelait le « monastère », ne se doutaient pas qu'ils étaient devenus un sujet de discussion d'une extrême importance pour les autorités. De nombreux prisonniers du camp ont été condamnés pour religion. Ils ont été inculpés en vertu du même article du code : article cinquante-huit, points dix – propagande antisoviétique, et point onze – « cas de groupe » (c'est-à-dire participation à une organisation ou à un groupe engagé dans la propagande antisoviétique). Lorsqu'ils étaient en prison, où ils essayaient toujours de les placer dans des cellules différentes, ils supportaient docilement toutes les difficultés de la vie en prison et priaient tranquillement dans les coins. Lorsqu'ils furent amenés au camp et qu'ils virent qu'ils étaient nombreux, ils ressentirent leur force et leur soutien mutuel. Ils ont commencé à se rassembler en groupes autant que possible et à prier ensemble. Ils avaient largement assez de temps pour cela, puisqu’ils refusaient de travailler une fois pour toutes pour le « gouvernement de l’Antéchrist ». Les patrons les ont mis dans une cellule disciplinaire, les ont menottés, les ont emmenés travailler dans des brouettes et des traîneaux et les ont soumis à des rations de famine pendant des semaines. Tout cela a été en vain. Après que les « religieuses », après avoir subi toutes les punitions et tous les tests à la disposition des autorités, aient toujours refusé de travailler, les autorités ont abandonné et ont cessé de leur prêter attention. C'était plus calme comme ça. De plus, ils ont été envoyés dans un camp de handicapés précisément parce que dans le camp ouvrier, par leur exemple, ils avaient un effet néfaste sur les masses travailleuses, et chaque refus était considéré comme une violation majeure des normes du camp. Parmi les « religieuses », il y avait des fanatiques qui poussaient leur religiosité jusqu'à l'absurdité. C'étaient les descendants spirituels de la noble Morozova et de l'archiprêtre Avvakum. Ils étaient très intolérants envers tous les dissidents et n’entamaient aucune conversation avec eux. Ils ont refusé de manger de la nourriture préparée dans la cuisine commune. Ils n'allaient jamais aux bains publics pour ne pas « faire plaisir à la chair », et parfois ils étaient emmenés aux bains publics dans des brouettes ou des traîneaux, selon la période de l'année. Les gardes les ont déshabillés et les ont aspergés d'eau. Ensuite, les « religieuses » se lavaient. Nous nous sommes lavés avec plaisir, lavant notre corps qui nous démangeait depuis longtemps et nécessitait de l'eau, et en même temps nous débarrassions du péché qui était complètement tombé sur l'âme des autorités. Certains sont allés jusqu'à entrer dans les toilettes communes et à signer d'abord le signe de croix au-dessus du trou afin que l'« impur » n'en sorte pas accidentellement en rampant. Il y avait aussi une autre catégorie de « religieuses ». C'étaient des femmes calmes et croyantes. Le camp leur a donné l'occasion de prier, où deux ou trois (ou soixante) se sont rassemblés en Son Nom. Dans la nature, ils n’ont pas eu une telle opportunité pour diverses raisons. Ceux-ci allaient volontiers aux bains publics, mangeaient tout ce qui était donné et aidaient parfois à la cuisine. Parmi eux se trouvaient des femmes instruites. Il y avait même d'anciens membres du parti et des membres du Komsomol. Les fanatiques les considéraient comme une sorte de seconde classe et les bousculaient. Mais ils l'acceptèrent avec douceur. La troisième catégorie était composée de jeunes qui, avant d'arriver au camp, ne s'étaient jamais demandé s'ils croyaient en Dieu ou s'il existait. Mais l’envie de quelque chose de plus élevé, de brillant et de pur était trop forte. La blessure mentale infligée par les conséquences cruelles et insensées, les mensonges qui les entourent sur tout ce qu'on leur avait appris à croire depuis l'enfance, la contradiction flagrante entre les journaux et autres déclarations et la vie réelle, tout cela avait besoin de baume. Elles étaient captivées par l’environnement hostile, elles aimaient l’intransigeance et l’amour de la vérité des « moniales », et elles aimaient leur constance. C'était très différent du mépris et du hooliganisme des voleurs, qui formaient également l'opposition aux autorités. Ces jeunes rejoignent les rangs des « moniales » et se consacrent à la religion avec toute la passion des néophytes. Il y avait de nombreux livres religieux dans le « monastère ». Ou plutôt, soigneusement et soigneusement enveloppés dans du tissu, et parfois même reliés, des manuscrits maintes fois réécrits. De l'Évangile, des livres de prières et des missels. Ces manuscrits parvinrent aux prisonniers malgré la vigilance la plus attentive des autorités. Selon ces manuscrits, les femmes « servaient » (lire les prières du service). Lorsque le chef de chœur d'une des églises de Rostov a été amené au camp, le bonheur des « moniales » n'a connu aucune limite. Ils formèrent une chorale. Désormais, tous les « services » étaient accompagnés du chant d'une véritable chorale d'église, dans laquelle même les non-croyants chantaient. Le régent était expérimenté, la chorale était excellente, les airs touchaient l'âme. Et ils chantaient avec plus de plaisir que dans la chorale amateur du camp avec ses mélodies « vivifiantes », qui ennuyaient tout le monde et à la radio. Des femmes de tout le camp ont commencé à venir à ces « services » au monastère et, comme dans tout monastère, les dons affluent ici, abondants selon les normes du camp. Un jour, la petite-fille de Startsov est tombée malade de la grippe, avec une complication qui a menacé sa vie. Après de nombreuses discussions avec sa femme, Startsov a abandonné. Appelant l'aînée du « monastère », il lui demanda de prier pour la santé du « bébé Irina ». Grâce à ses agents du camp, il s'est assuré que matin et soir, au « monastère », ils priaient pour sa petite-fille. Quelques jours plus tard, la jeune fille se sentait mieux, à la surprise du chef de l'unité médicale qui l'avait soignée, mais elle était convaincue que l'enfant ne survivrait pas à la maladie dans le climat local rigoureux. Quelques semaines plus tard, deux nouvelles icônes font leur apparition dans le « monastère », la Mère de Dieu et Sainte Irène. L'opéra était complètement abasourdi. - Grands-mères opérationnelles, vous ne pouvez rien dire. Comment ont-ils réussi à se procurer de telles icônes ? Il semble que je vérifie personnellement tous les colis. Sous surveillance, la recherche se fait selon toutes les règles. Et vous voilà, s'il vous plaît. – "Des artistes, bien sûr", a reconnu Startsov. La femme de Cherednichenko a eu un accouchement difficile et il en a parlé aux cuisiniers. Le soir, le chef cuisinier, un prisonnier, également ukrainien, s'approche de lui. - Ne sois pas offensé par moi, citoyen patron, mais écoute ce que je te dis. Ce n’est pas moi qui l’ai inventé, ce sont les vieux qui le disent. Vous promettez au Seigneur Dieu que vous baptiserez l’enfant qui naîtra, comme les gens sont censés le faire. Le Seigneur aidera votre femme. Et dès que l'enfant naît, vous l'amenez rapidement dans la zone et les « religieuses » le baptiseront immédiatement. Vous vous remercierez plus tard. - De quoi tu parles, Yurko, ils pourraient me virer du service et de la fête pour ça. - Alors s'ils le découvrent. Mais personne ne le saura. Je vais régler ça moi-même. Et donc c’est très simple et vous pouvez vous retrouver sans femme et sans enfant. Tout est entre les mains de Dieu. – Le nouveau-né, avec l’entière approbation de la grand-mère et le consentement tacite de la mère, a été amené dans la cuisine du camp. De là, Yurko l'a amené mystérieusement, mais soigneusement et solennellement au « monastère ». Là, il fut baptisé et nommé Alexandre. Il a été ramené chez lui de la même manière. Peu de temps après, les « religieuses » ont commencé à recevoir de la nourriture rationnée afin qu'elles puissent préparer leur propre nourriture dans la caserne. Jusqu’alors, le refus de beaucoup d’entre eux de manger des aliments préparés dans un chaudron commun créait des complications et des ennuis pour leurs supérieurs. Sans trop de difficultés, Cherednichenko a prouvé à ses camarades que donner de la nourriture aux « religieuses » était beaucoup plus simple et plus rentable pour tout le monde. Surtout pour les patrons. Les relations avec les autorités inférieures, c'est-à-dire avec les superviseurs, étaient plus simples. Ils avaient une peur superstitieuse des « nonnes » et ne les persécutaient ni ne les offensaient. – Ils vivent pour leur propre plaisir, comme les millionnaires américains. Ils ne travaillent pas, ils ne vont pas aux réunions, ils prient à leur guise. Et ils reçoivent de la nourriture gratuitement. Et ils ne peuvent rien faire avec eux. Et tu souffres. Vous aurez des ennuis avec eux. Ici, ils vous maudiront jusqu’aux os, vous ne vivrez donc pas dans l’autre monde. Au diable. Avec quoi les contacter. Et toute cette coexistence pacifique, tout ce bien-être relatif des uns et la paix des autres, était désormais en danger. L'une des « religieuses », qui aidait à éplucher les pommes de terre dans la cuisine la nuit et dormait après le dîner, s'est réveillée et a dit : « Oh, orthodoxe, une sorte de gros problème nous attend. Je viens de voir un tel rêve, un tel rêve. Il n'est pas bon. En vérité je vous le dis. « C’est un rêve terrible, mais Dieu est miséricordieux », objecte sa voisine. Et le matin, Startsov est apparu au « monastère », accompagné de quatre gardes de service et d'un médecin, le prisonnier Braverman. - Ça y est, les femmes, soyons tranquilles et bonnes. Bientôt nous arrivera l'inspection, dirigée par le général lui-même. Ils vont parcourir toutes les casernes et vérifier tout tel quel. Et vous avez de l'air ici - accrochez même une hache. Alors allons tous vite aux bains publics. En bonne santé, malade, peu importe. Et il n’y a aucune excuse pour les rhumes et toutes sortes de rhumatismes. Allez, les femmes, rassemblez-vous. – Les « religieuses » protestèrent à l’unisson. Cependant, la plupart d’entre eux, continuant à se plaindre et à s’opposer, ont commencé à emballer leurs affaires. Certains ont dit qu'ils avaient un rhume et qu'ils ne pouvaient pas aller aux bains publics. - Braverman, explique-leur en termes médicaux que la propreté est la clé de la santé. Lavez-vous correctement dans les bains publics, puis rendez-vous chez le médecin pour un rendez-vous. Elle vous donnera toutes sortes de poudres et cela vous fera du bien. Mais vous ne pouvez toujours pas éviter les bains publics. Les gardes sont avec moi et dix personnes avec des traîneaux attendent dans la cour. Si vous n'y allez pas seul, nous vous emmènerons sur un traîneau dans les meilleures conditions possibles. Il y a une instruction des autorités : les racheter tous en un seul. Une commande est une commande. Allez, dépêche-toi. "En fin de compte, presque toute la population de la caserne s'est habillée et s'est rassemblée à la porte. Il restait encore six personnes têtues. Allongés sur leurs couchettes, ils semblaient regarder avec indifférence l'agitation qui s'était produite. Startsov savait par expérience qu'ils n'allaient jamais eux-mêmes aux bains. Il fallait toujours les transporter sur des traîneaux. Il ne perdait pas de temps. " Vdovichenko, " il se tourna vers l'un des serviteurs, " appelle les femmes et chargeons ces têtues sur le traîneau. " Nous allons perdre toute la journée ici. – Entrèrent six femmes, porteuses de cuisine, que tout le camp appelait « juments ». Leurs tâches consistaient à apporter de l'eau et du charbon à la cuisine et à en retirer les scories et les décombres. Seuls les plus forts étaient embauchés comme chauffeurs, car le travail était dur. Ils ont bien mangé au kikhna. Grâce à cela et à un travail physique constant dans les airs, ces femmes ont développé des muscles enviables. Dès que la force physique brute était nécessaire quelque part, on faisait appel à eux. Chaque fois que les grands-mères devaient être emmenées aux bains publics, elles avaient recours à leur aide. À cet égard, ils ont développé une grande compétence. Ils s'approchèrent silencieusement de la « nonne » qui se trouvait la plus proche de la porte, les regardant avec indifférence sous un foulard bandé jusqu'aux yeux, et, la saisissant, deux par les bras, deux par les jambes, ils la traînèrent hors de la caserne. La tête pendait indifféremment en dessous. Les femmes ont mis la « religieuse » sur le traîneau et sont retournées à la caserne pour le prochain. Ils prirent le deuxième de la même manière et le placèrent au-dessus du premier. Ensuite, les deux hommes ont tiré le traîneau vers les bains publics, situés à une centaine de mètres de la caserne. Après avoir jeté leur chargement sur la neige devant la porte des bains publics, ils retournèrent en courant à la caserne. Le traîneau avec la prochaine paire de femmes têtues s'éloignait déjà de là, et les chargeurs en tiraient un autre hors de la porte par les jambes. Les travaux se sont déroulés rapidement et efficacement. Lorsque les six « saboteurs d'hygiène » se sont entassés à l'entrée des bains, les chargeurs les ont également traînés rapidement et sans plus attendre dans le vestiaire, où ils étaient à la disposition du personnel des bains. Ceux-ci, sans s’engager dans des conversations inutiles, les ont séparés. Puis, saisissant chacun un talon nu, ils le traînèrent l'un après l'autre dans le pain de savon et l'arrosèrent d'un tas d'eau. Braverman était assise dans la loge et fumait pensivement, regardant l'image du tapis roulant humain qui l'ennuyait. La vie est incompréhensible et le monde intérieur de l'homme est bizarre. Elle se souvenait de la guerre. A cette époque, elle n’était pas une prisonnière numéro tel ou tel. Elle était major dans le service médical, titulaire d'ordres et médecin hospitalier de campagne respecté. Elle plaignait les soldats, les respectait pour leur endurance, pour leur mépris de tous les inconvénients, pour cette complète subordination du corps à l'esprit. Mais il y avait là des gens jeunes et en bonne santé. Il y avait une hausse constante. Qu’ont ces vieilles femmes devenues momies ? La voici, une juive qui ne croit pas en Dieu, une communiste qui était une ancienne membre du parti... parce que maintenant elle les envie. Ils ont une sorte de force intérieure énorme qu’elle-même n’a jamais eue et n’aura jamais. Elle n’a pas le courage de répondre à la question de savoir qui est le plus heureux. Startsov et le directeur ont inspecté la caserne, se sont assurés qu'il n'y avait vraiment personne à l'intérieur et se sont également rendus aux bains publics. Il n'est pas entré par l'entrée, mais par le vestiaire de sortie. Sokolov et Cherednichenko étaient déjà assis là, à l'abri du gel. Sur les bancs gisaient des uniformes neufs, soigneusement pliés : cabans, doudounes, pantalons matelassés, bottes en feutre, chapeaux à oreillettes, robes, tee-shirts, leggings, couvre-pieds. Startsov s'assit sur le banc. "Nous vivrons, nous verrons", a-t-il déclaré sans s'adresser à personne. -Où est le chef de l'unité médicale ? – - Dans cette loge, il vérifie s'il y a des poux. – Cherednichenko a fait un signe de tête en direction du pain de savon. - Eh, de tels uniformes sont dignes d'un combattant. Donnez-le aux parasites, mais mon chef cuisinier porte des bottes en feutre ourlées. – "Dès qu'ils quitteront les bains publics, nous sortirons dans la cour." Le major leur a ordonné de ne pas être dérangés. - a déclaré Sokolov. Le chef de l'unité médicale est arrivé de la cour. - Eh bien, camarades, tout va bien avec le lavage. La directrice des bains les a prévenus qu'ils recevraient beaucoup d'eau, mais qu'elle ne leur permettrait pas de se laver et qu'elle ne leur permettrait pas d'emporter de chiffons, seulement des gants de toilette. J'ai ouvert la porte et ils se sont lavés avec plaisir. Ils vont bien transpirer, ils ne resteront pas longtemps nus ici. Ils s'habilleront tout de suite. Notre général est un psychologue si subtil - tout ce que vous voulez, une personne instruite. Comment il a correctement pris en compte la psychologie du prisonnier. – Les autorités sans instruction, dans le jardin desquelles la pierre a été jetée, réfléchissaient justement à ce qu'elles pourraient lui dire, quelque chose de si sarcastique et offensant, lorsque la porte du savon s'ouvrit et qu'une des servantes rapporta à Sokolov : "Citoyen Chef, ils se sont déjà lavés, ils vont partir maintenant." – - Allons, camarades, allons fumer dans la cour... "Prenons un peu d'air frais par une température de quarante degrés en dessous de zéro", a ajouté Cherednichenko. Ils sont partis. Des femmes mouillées, les cheveux dans le dos, également mouillées, commencèrent à entrer dans la loge. Ils regardèrent autour d'eux, cherchant leurs affaires. Il n'y avait rien. Le chef des bains proclama haut et fort : - Attention, les femmes. Le commandant citoyen a pris soin de vous et a ordonné que vous receviez de nouveaux uniformes pour votre premier mandat au lieu de vos déchets en lambeaux. Alors habillez-vous vite. Chaque personne ne prend qu'un seul ensemble. Vous savez vous-même ce qui est requis pour un ensemble. Alors, ne prenez pas celui de quelqu’un d’autre, mais prenez le vôtre, bien sûr. Amusez-vous à acheter, les femmes, alors qu'elles donnent pour rien. – - Mes sœurs, qu'est-ce que c'est ? Allons-nous vraiment nous apposer le sceau de l’Antéchrist ? Seigneur, ne me permets pas de pécher. La puissance de la croix est avec nous ! Un cri hystérique retentissant, dans lequel on pouvait entendre l'amertume du ressentiment d'une créature trompée et l'horreur d'un désastre inattendu, fouettait les nerfs des autres femmes. Tout le monde a commencé à crier en même temps. - Serviteurs de l'Antéchrist, damnés Hérode ! – Persécuteurs de la foi orthodoxe ! - Nous accepterons la mort, mais nous ne prendrons pas le péché sur nos âmes... – Mère de la Très Sainte Théotokos, priez le Seigneur pour nous... - Ne permets pas, Seigneur, aux serviteurs du diable de nous abuser... « Sœurs, chrétiennes orthodoxes », la voix de l’aînée était forte et ferme, et les femmes se turent et écoutèrent. "Les serviteurs du malin ont décidé de nous tromper en mettant sur nous son sceau de l'Antéchrist. Le Seigneur lui-même a enduré la persécution et le tourment, et les saints martyrs chrétiens ont accepté avec joie la souffrance et la mort au nom de Lui, notre Seigneur Jésus-Christ. L'heure de l'épreuve pour nous, pécheurs, est venue. Tout le monde n'est pas digne d'être éprouvé par le Seigneur Dieu. Ceux qui n'ont pas la force d'endurer, allez revêtir des vêtements sataniques et que le Seigneur ait pitié de vous. Et à ceux-là qui ont eu la chance d'endurer cette épreuve, réjouissez-vous que le Seigneur nous ait accordé d'accepter le tourment en son nom. Ne revêtons pas de vêtements sataniques ! Nous ne trahirons pas notre Seigneur Jésus-Christ et ne souillez pas vos lèvres en parlant avec les serviteurs de l'Antéchrist. Cela dit, elle s'assit sur un banc et, croisant les mains sur le ventre, commença à lire les prières. Les autres emboîtèrent le pas. Ils semblaient tous transformés en pierre. Le responsable des bains voulait dire quelque chose. Mais en les regardant, elle changea d’avis et partit. Bientôt, le chef de l'unité médicale et le Dr Braverman entrèrent dans le vestiaire. Les « nonnes » ne les regardaient même pas. En temps ordinaire, ces femmes, entrant dans le vestiaire, essayaient de retrouver leurs vêtements le plus rapidement possible et, pendant qu'elles les cherchaient, couvraient leur « honte » d'une main ou de l'autre. Saisissant leurs vêtements, ils dissimulèrent leur « honte » et leurs pitoyables seins flasques. Ils étaient désormais assis bien droit, immobiles, les mains croisées sur le ventre et n'essayaient pas de se couvrir. Leur apparence était vraiment terrifiante. Une maigreur extrême, une pâleur malsaine d'une peau prématurément vieillie, des os recouverts de peau angulairement saillants, des cheveux coulant le long des épaules osseuses - tout cela leur donnait l'apparence de gens de l'autre monde. Les ongles envahis étaient déjà violets et la peau était couverte de boutons dus au froid. Les lèvres étaient tristement pincées. Seuls les yeux brûlaient d'une sorte de feu interne. Le chef de l'unité médicale parla avec hésitation. – Femmes, en tant que médecin, en tant que représentante de la médecine, je vous déclare catégoriquement que vous vous tuez simplement en ne voulant pas vous habiller, mais en vous asseyant nue dans une cabine froide après un bain chaud. Et tout meurtre, surtout le suicide, est, à votre avis, un péché. Pourquoi fais-tu ça ? – Pas un seul visage ne broncha ou ne se tourna vers elle. Elle regarda Braverman, impuissante, et tous deux partirent. Startsov, Sokolov et Cherednichenko, qui les attendaient, se sont approchés dans la cour. "Ils ne s'habilleront pas", leur a dit catégoriquement Lydia Petrovna. "Je leur ai déjà dit qu'ils se suicident, que le suicide est un péché." Ils n’ont même pas regardé dans ma direction. C'est une sorte de psychose de masse. "Il y a Berezov qui marche", a déclaré Startsov, "la partie culturelle et éducative". Prenons-le et allons faire un travail explicatif. Nous ne pouvons pas, vous vivez une belle vie, abandonnez. La discipline disparaît complètement et le général n'aura aucune pitié. – Toute la direction entra dans le vestiaire et s'arrêta à la porte. La pièce était mouillée, ils avaient peur de mouiller leurs bottes de feutre. Il y avait une accumulation de neige carbonique à la porte. Ceux qui étaient assis ne prêtaient aucune attention aux hommes qui entraient. Ils n'ont pas tenté de se couvrir ou du moins de changer de position. Ils restèrent assis, immobiles, et seuls leurs doigts étroitement serrés trahissaient leur tension intérieure. Ils n’avaient rien à manipuler ou à régler et ainsi libérer au moins un peu cette tension. Cherednichenko est sorti le premier, suivi des autres. "Il faut finir le persil", dit-il d'un air sombre, "ce charabia dure depuis deux heures, et ça ne sert à rien." Je vais aller parler au major, c'est lui qui sait le mieux. Toi, Braverman, reste ici. Si quelqu'un commence à mourir, emmenez-le immédiatement à l'unité médicale. Et puis je viendrai donner des ordres. - - Bien? – le major l'a rencontré. "On ne peut rien imaginer de pire." Ils s'assoient, restent silencieux et prient. Apportez au moins des chars. Je ne sais pas quoi faire. Ils n’ont même pas touché au nouvel uniforme. C'est ce que je voulais vous demander. Ainsi, selon une vieille connaissance, comment nous avons combattu ensemble au front. Étiez-vous en train de penser aux bains publics ou au général ? Bien sûr, vous me pardonnerez de vous demander cela. – – Je vous ai dit hier que l’idée était celle du général, mais la conception et le développement sont les miens. Et quoi ? - Oui, c'est ça. Si c’était votre idée, eh bien, ça n’a pas fonctionné, et ce n’est pas grave. Ce n’est pas ainsi qu’ils l’ont abordé, disent-ils. Et maintenant, il dira que nous avons ruiné sa brillante idée. Ils ne pourraient pas, disent-ils, mettre une telle idée en pratique. Il n’était pas là, il ne voyait pas quel genre de femmes persistantes il s’agissait. Nous devons faire quelque chose, camarade major, sinon nous serons tous pâles. - - Faire! Que dois-je faire? Eh bien, découvre si tu es si intelligent. - Donnez-leur tous leurs haillons en enfer et laissez-les aller en enfer... – Comme tu raisonnes facilement, Tcherednichenko. Qu'est-ce que c'est? Est-ce pour autant renoncer à tout ? Ainsi, ce ne sont pas seulement ces foutues « nonnes » qui se moqueront de nous et des prisonniers qui les accompagnent. Et les nôtres ne pourront pas non plus passer. Si vous allez dans un club, les gens vous montreront du doigt en disant que ce sont eux qui ne se sont pas occupés des femmes. Et il n’est pas nécessaire de parler de toutes sortes de réunions. C'est impossible, Cherednichenko. – "Nous devrions tous les forcer à s'habiller, puis leur attacher les mains pour qu'ils ne puissent pas se déshabiller... - Qui le portera ? Vous ne pouvez pas forcer les prisonniers. Et si quelqu’un, par exemple, est d’accord, il agira également avec prudence. Après tout, ils sont tous, quoi qu’on en dise, nos ennemis. Ce qui est notre chagrin, c'est leur joie... Ah... ah... eh bien, écoute, j'ai une pensée... Une heure plus tard, le lieutenant supérieur, commandant de la garnison, était assis dans le bureau du chef. Le major lui a expliqué toute l'affaire, y compris les coups qu'il avait reçus du général, et face à une urgence, il a demandé de l'aide. - Donnez-moi vos gars, ce sont tous des membres du Komsomol, des camarades politiquement avertis, des conversations ont lieu avec eux tout le temps à propos de ce salaud de prisonnier. Ils comprennent ce qui se passe. Ils nous aideront immédiatement à habiller les agents et nous les conduirons à la caserne. Nous allons donc combler l'écart. Et puis, vous savez, cela devient embarrassant. Le lieutenant supérieur écouta l'histoire avec attention et sympathie et secoua la tête. "Je ne peux pas, camarade major, je ne peux tout simplement pas." Et j’aimerais bien, mais je ne peux pas. Vous êtes responsable de votre entreprise et je suis responsable de la mienne. Pensez par vous-même. Mes gars sont tous jeunes et stupides. Eh bien, comment puis-je leur expliquer, pour qu'ils comprennent pourquoi nous envoyons ici de force pour vêtir ces soixante, ou combien il y en a, des « religieuses », alors que dans votre propre zone vous avez mille et demi de femmes qui sont tout à fait aptes à cette tâche. Cette fois. Et deuxièmement, comment se fait-il qu'ils soient eux-mêmes infectés par cet esprit religieux, qu'ils succombent eux-mêmes à cette ivresse. Pas tous, bien sûr, certains. C’est ainsi que l’infection se propagera. Vous avez dit vous-même que beaucoup d'entre vous s'y sont propagés. C'est une question sombre. Qu'est-ce qui t'importe ? Vous avez des prisonniers, pour ainsi dire, un élément perdu. Et mes combattants sont les gardiens de notre patrie et de son avenir. Je ne peux pas leur montrer une telle propagande religieuse visuelle. Et ils n’auraient pas pu habiller l’argent. Et ils seraient gênés, nus. Ce serait dommage. Et surtout, je n'ai pas le droit d'introduire des agents de sécurité dans la zone sans raison extrêmement importante. Vous connaissez vous-même la réglementation. – Le patron s'est habillé et est allé aux bains publics. Les femmes étaient déjà complètement bleues et tremblaient de petits tremblements fréquents. L'uniforme était intact. Le major les regardait avec haine et désespoir. - Oh, les femmes, vous finirez le jeu. Jusqu’à présent, j’ai agi avec gentillesse avec vous, mais vous ne l’avez pas été du tout. Mais ma patience est à bout. Ce qui se passe ensuite, c'est vous-même qui êtes responsable. – Le chef de l'unité médicale s'est approché de lui dans la cour. "Camarade major, en tant que médecin, je vous dis que si nous les gardons ici ne serait-ce qu'une demi-heure de plus, cela ressemblera à un meurtre de masse délibéré." Non seulement vous, mais aussi moi, vous répondrons. Nous devons faire quelque chose. "Je dois le faire, mais je ne sais pas quoi exactement." Hé, Startsov, viens à moi ! - Je vous écoute, camarade major. – - Allons vers les femmes pour qu'elles, salopes, soient figées dans l'autre monde, et donnons l'ordre : marchez vers votre caserne. Qui s'est habillé, d'accord. Ceux qui ne le font pas – laissez-les marcher dans la neige lors d’une marche cérémonielle, pieds nus, nus… leur mère… - Camarade major, il fait chaud dehors, il fait maintenant quarante degrés la nuit. Je suis là-bas avec un manteau de fourrure et des bottes en feutre, et eux, excusez-moi, sont nus. – - Camarade Startsov, suivez l'ordre. – – Sergueï Petrovitch, je comprends le camarade Startsov et, en tant que chef de l'unité médicale, je suis catégoriquement contre ce meurtre de masse. N'avez-vous pas vu ce que sont devenues ces femmes depuis qu'elles sont assises là ? Nous serons tous blâmés. Pensez aux conséquences. – - Pourquoi venez-vous tous vers moi avec vos avertissements ? Qu'est-ce que je suis, au final, le chef du camp ou une défense de morse ? Conséquences, conséquences... Que moi-même je ne connais pas ces conséquences ou quoi ? Ils vont me donner un coup de genou dans le cul, point barre. Sinon, ils ajouteront plus de temps. Mais il est temps d’en finir avec ce théâtre. Cherednichenko, rassemblez toutes les autorités. Et toi, Startsov, donne-nous toutes les personnes de service. Lidia Petrovna, dès que ces fous entrent dans la caserne, donne-leur maintenant toutes sortes de médicaments, il n'y a aucun danger pour eux, donne-leur. Au moins, tout le monde ne mourra pas. Sokolov, fournissent davantage de charbon et de bois de chauffage à leurs casernes. Qu'il y fasse non seulement chaud, mais juste chaud. Et ordonnez que les deux poêles soient allumés toute la nuit, et non pour économiser du charbon. Au moins, ils vont se réchauffer, vipères. Au front, b..., c'était plus facile de se battre avec les Fritz qu'avec les maudites femmes. – Le major se tenait sur le seuil de la loge. - Écoutez mon ordre, les femmes. Puisque vous êtes un élément tellement irresponsable que vous continuez à croire en votre Dieu, mais que vous ne comprenez pas votre propre bien-être, alors au diable vous, et vous allez tous en enfer dans votre caserne. J'ouvre la porte et entre dans la caserne. Est allé! L'aîné se leva le premier. Elle chancela, se redressa et, à petits pas traînants mais fermes, se dirigea vers la porte. En passant devant le patron, elle s'inclina profondément devant lui : Les autres commencèrent aussi lentement à la suivre. Pas un seul n’a touché aux vêtements qui s’y trouvaient. Tout le monde s'inclina devant le patron et répéta : Certaines femmes ne pouvaient pas marcher. Les plus forts et les plus résistants les traînaient par les bras. Sous ses yeux, le long d'un chemin parcouru dans la neige épaisse, marchait une colonne de femmes nues. Ils ont chanté quelque chose avec des voix à peine vivantes. Sous les pieds nus, la neige craquait de manière inhabituelle et pitoyable. Ce n’était pas le craquement habituel de la neige sous les bottes de feutre. C'était un accompagnement au chant faible et douloureux. Les femmes étaient suivies par une foule de patrons et de gardes. L'ensemble du cortège était brillamment éclairé par les lampes de la zone réglementée et les lanternes du camp. Les femmes marchaient lentement. Les autorités ne les ont pas pressés. En écoutant le chant, le major reconnut des mots familiers de l'enfance qu'il avait oubliés, mais dont il se souvenait au front. « Notre Père qui es aux cieux… » Le lendemain, le chef de l’unité médicale s’est rendu au « monastère », accompagné du Dr Braverman et de l’infirmière des prisonniers. « Bonjour les femmes », dit-elle d'une voix inhabituellement douce, en s'asseyant sur un tabouret près de la table au milieu de la caserne. – Je veux prendre toutes vos températures et écouter tout le monde. Maintenant, le médecin et moi," elle fit un signe de tête à Braverman, "allons nous occuper de ça." S'il vous plaît, ne résistez pas. Et si quelqu’un a le moindre malaise, ne le cachez pas, dites-le-nous vous-même. Nous sommes des personnes et des médecins et nous voulons seulement vous aider. – Les « religieuses » étaient vêtues d'une grande variété de haillons. Ayant appris que leurs propres vêtements ne leur étaient pas restitués, d'autres femmes du camp apportaient le soir au « monastère » tout ce qu'elles pouvaient pour les leurs. Sous l'influence des chocs d'hier et de leur victoire, les « religieuses » se sont soumises avec condescendance à l'examen médical. Aucune maladie n'a été trouvée. La température de tout le monde était normale. Après avoir terminé l'examen, Lidia Petrovna est partie avec Braverman. – Encore un peu, Braverman, et j'arrêterai de croire à... la médecine. Est-il possible d’expliquer scientifiquement de tels phénomènes ? Ces émaciés - ils se sont amenés à la dégénérescence - des ombres, pas des gens, hier, après un bain chaud, ils sont restés assis pendant six heures dans un vestiaire froid. Puis, lentement, complètement nus, à travers la neige épaisse et la glace, nous avons marché plus d'une centaine de mètres jusqu'à la caserne. Et c'est à quarante degrés en dessous de zéro. J'étais sûr que beaucoup ne vivraient pas jusqu'au matin et que les autres tomberaient gravement malades. Nous les avons examinés très attentivement. En bonne santé. Puisque, bien sûr, ils peuvent généralement être considérés comme sains. Pas même le nez qui coule. Après tout, si un jeune homme en bonne santé est soumis à une telle procédure, il s'effondrera au bout d'une demi-heure. Vous êtes un vieux médecin expérimenté. Comment vous expliquez-vous cela ? – Braverman regarda le patron embarrassé et perplexe. Puis elle sourit amèrement. Avec une envie cachée, elle dit : « N'avez-vous pas entendu hier comment ils expliquaient tout eux-mêmes lorsqu'ils chantaient : À la Commission des Nations Unies pour la protection des droits de l'homme Le 10 décembre 1948, la session de l'Assemblée générale des Nations Unies adoptait la Grande Déclaration des droits de l'homme. La délégation de l'URSS a également voté pour cette déclaration. S'y opposer, c'était se placer aux yeux du monde entier au rang des opposants au progrès et à la démocratie, au rang des opposants à la liberté. L'ambassadeur Tsarapkin, au nom et au nom du gouvernement soviétique, l'a solennellement scellé de sa signature. Depuis lors, les organes officiels de l'URSS célèbrent chaque année cette journée comme une étape importante pour l'humanité vers la liberté. Malheureusement, l’histoire enseigne qu’il ne suffit pas d’adopter des dizaines de déclarations parmi les plus humaines et les plus justes, de publier des centaines de résolutions éloquentes et de promulguer les meilleures lois. S'il n'y a aucun désir de les réaliser, ils s'avèrent être des phrases creuses. Cette circonstance nous a obligés, prisonniers politiques de l’Union soviétique, à nous adresser aux députés de la plus haute instance législative du pays à la veille du 23e anniversaire de la Journée de la Liberté. "Toute personne a droit à la liberté d'opinion et d'expression. Ce droit inclut la liberté d'avoir des opinions sans ingérence et la liberté de rechercher, recevoir et communiquer des informations et des idées par tous moyens", déclare le § 19 de la Grande Déclaration des Droits de l'Homme. La liberté d’opinion est également inscrite dans la Constitution de l’URSS, la loi fondamentale du pays. Mais prenez nos phrases. Dans la plupart d’entre eux, le crime est la propagande d’idées. Pas les idées de misanthropie, de vol, de vol, mais les idées de liberté - de démocratie. En 1969, prenant la défense des prisonniers politiques grecs, l’organe juridique officiel de l’URSS, le Comité des avocats soviétiques, a publié une déclaration disant : « En Grèce, les gens sont jugés uniquement pour avoir défendu leurs opinions et leurs convictions, ce qui est illégal du point de vue de n’importe quelle loi. » Alors, qui sont les juges qui nous ont condamnés pour avoir défendu des opinions et des croyances ? Ne sont-ils pas des avocats soviétiques ? Ou qu’est-ce qui est illégal en Grèce du point de vue d’une loi qui est légale ici ? Nous pensons que l’arbitraire reste un arbitraire, peu importe où il se produit. « Toute personne, afin d'établir le bien-fondé de l'accusation portée contre elle, a le droit de faire examiner son cas publiquement et dans le respect de toutes les exigences d'équité par un tribunal indépendant et impartial », précise l'art. 10 DUDH. « Offrir à l'accusé toutes les possibilités de se défendre », exige le § 1 de l'art. 11. Comment combiner ces exigences, d'ailleurs sanctionnées par la législation de procédure pénale de l'URSS, avec la tenue de procès officiellement à huis clos dans les affaires qui ne contiennent pas de secrets d'État ; des audiences judiciaires dites « ouvertes », auxquelles personne n'est autorisé à l'exception des représentants du KGB et de fonctionnaires strictement sélectionnés ? Comment combiner les exigences de possibilité de défense avec la situation où un avocat qui ose demander l’acquittement de son client s’expose à une sanction quasi pénale ? Nous sommes accusés de diffuser des opinions antisoviétiques, des « inventions calomnieuses discréditant l’État et le système social soviétiques ». Et ils sont jugés pour cela. Mais par opinions antisoviétiques, les juges entendent toutes les remarques critiques adressées au Comité central du PCUS et au gouvernement soviétique. Par calomnie, on entend toute évaluation indépendante de faits réels, même la simple mention de faits sur lesquels aucune information n'a été officiellement fournie. C'est pourquoi dans les verdicts il n'y a pas de déchiffrement des concepts « antisoviétique » ou « calomnieux ». Malheureusement, des faits qui déshonorent le système social et étatique soviétique existent toujours et n’ont rien à voir avec la législation soviétique, ni avec les normes juridiques internationales, ni avec la décence fondamentale. Nos jugements se rapportent sans aucun doute à ces faits. Députés ! La Constitution de l’URSS stipule : « Chaque république fédérée a le droit à l’autodétermination, pouvant aller jusqu’à la sécession et à la formation d’un État indépendant. » Pour qui et pour quoi ces mots sont-ils écrits ? S’il s’agit d’un État de droit garanti par l’État, comment expliquer qu’il y ait des dizaines et des centaines de personnes dans les prisons et les camps de concentration de l’Union soviétique, dont l’entière culpabilité réside dans le fait qu’elles ont recherché cette autodétermination ? Ils y sont parvenus non pas avec les armes à la main, mais grâce à l’agitation et à la propagande. Et ces personnes ne sont pas seulement jugées pour agitation et propagande antisoviétique, mais souvent pour trahison, elles sont séparées de leur famille et de leurs amis pendant 10 ans ou plus. Ici, dans les camps de concentration et les prisons, des dizaines de « traîtres à la patrie » qui voulaient profiter du droit accordé par l'art. DUDH 12 : « Chacun a le droit de quitter n’importe quel pays, y compris le sien. » La question se pose : comment peut-on signer un document juridique international et ne pas respecter un seul article ? Comment pouvez-vous célébrer chaque année sans en observer un seul article ? Comment peut-on célébrer chaque année l’adoption de la plus grande Déclaration de notre siècle et en même temps se moquer pratiquement de son contenu ? Députés ! Art. 5 La DUDH stipule : « Nul ne sera soumis à la torture ni à des peines ou traitements cruels, inhumains ou dégradants » ; « La punition n'a pas pour objectif de provoquer la torture physique ou l'humiliation de la dignité humaine », font écho à cet article dans les codes du travail exécutifs des républiques fédérées. Pour nous, prisonniers politiques de l’Union soviétique, ces paroles sonnent comme une amère moquerie. Jetés dans des camps de concentration et des prisons sur la base d'une violation flagrante de la légalité élémentaire, nous sommes soumis à des abus constants - moraux et physiques. Il n'y a pas de sang sur nos mains, nous ne sommes pas des voleurs, des voleurs, des violeurs, cependant, nous sommes traités pire que des criminels. Nous maintenir aux côtés de ceux qui ont été reconnus coupables de crimes contre l’humanité pendant la Seconde Guerre mondiale ne peut être considéré que comme un outrage à l’encontre de toute pensée et action humanitaire. Dans les camps de concentration soviétiques, par exemple, les Juifs siègent aux côtés de ceux qui ont aidé les nazis à exterminer les Juifs ; Outre les personnes en bonne santé, les camps de concentration et les prisons soviétiques abritent des personnes âgées, des handicapés qui peuvent à peine marcher, des personnes souffrant de graves maladies gastriques, cardiaques et pulmonaires, des paralytiques et même des aliénés. Vêtus de vêtements de prison en papier, la tête tondue, nous sommes privés du droit de porter des vêtements chauds dans les températures glaciales de quarante degrés dans les casernes froides des camps de concentration ou dans les cachots humides des prisons. Au fil des années passées derrière les barbelés et dans les prisons, nous avons oublié non seulement le goût, mais aussi l'apparence des légumes frais, des fruits, de la viande, du beurre et de nombreux autres produits alimentaires. Le régime constant des malades et des personnes en bonne santé est constitué d'avoine, de légumes pourris, de poisson à moitié pourri, etc. Afin de nuire complètement à notre santé (il est difficile d’imaginer un autre objectif !) depuis les stalles de la prison, où nous sommes autorisés à acheter de la nourriture pour 3 à 5 roubles. par mois, tous les produits plus ou moins riches en calories et enrichis ont été retirés, ainsi que des colis, qui peuvent être reçus une fois par an pesant jusqu'à 5 kg après avoir purgé la moitié de la peine. N’est-ce pas un supplice d’épuisement pendant le premier mois d’incarcération, lorsque les détenus sont délibérément soumis à un régime qui les amène à une dégénérescence partielle ? Après avoir été jetés derrière les barreaux pour nos pensées et nos croyances, ils tentent par tous les moyens de nous couper du monde extérieur, des liens avec notre famille, nos proches et nos amis. Les lettres que nous sommes autorisés à envoyer, 2 lettres par mois en camp de concentration, 1 lettre en prison, sont « perdues » dans le courrier (comme celles qui nous sont envoyées), officiellement confisquées sous n'importe quel prétexte. La littérature qui nous est envoyée n'est pas reçue. Les visites qui nous sont accordées (une fois par an - jusqu'à 3 jours, comme le dit la loi, sont limitées à deux nuits, et parfois une, soit 8-9 heures !). Et à cause de ces 8 à 9 heures, les parents malades et âgés, les épouses avec de jeunes enfants parcourent des centaines et des milliers de kilomètres, sont soumis à toutes sortes de procédures humiliantes, et parfois même à une fouille personnelle. Les prisonniers politiques, anciens étudiants, jetés dans les camps de concentration et les prisons après avoir suivi divers cours dans des instituts et des universités, sont à jamais privés du droit réel de terminer leurs études ; seule l'éducation au lycée est autorisée. Le seul moyen de notre « rééducation » est le travail sans esclavage. Ou plutôt, presque gratuitement, puisque la moitié des gains va à l'entretien de nos geôliers (une pratique condamnée autrefois par le M.N.T.). Les ingénieurs qualifiés, les professeurs d'université, les directeurs d'école et les avocats accomplissent le travail le plus difficile et le moins qualifié, qui est souvent au-dessus de leurs forces et nuisible. Cependant, pour avoir refusé de travailler, ainsi que pour ne pas avoir respecté les quotas de production, nous sommes jetés dans des cellules disciplinaires, privés de visites, de colis, du droit d'utiliser un kiosque, etc. Formellement, il existe des sortes de codes du travail correctionnel qui fixent certains de nos « droits ». Mais en réalité, notre vie entière dépend de l’arbitraire de l’administration des camps, des prisons et du KGB. Si nous essayons de protester contre les violations de tel ou tel « droit », il s’avère presque toujours qu’il existe des instructions, pour la plupart secrètes, qui annulent ou modifient ce « droit ». Députés ! Si ce qui est dit ici est humain et juste, alors qu’est-ce qu’on appelle de l’inhumanité ?! Jetés pendant de nombreuses années dans des camps de concentration et des prisons en violation non seulement des lois internationales, mais aussi des lois soviétiques, même après la « libération », nous ne devenons pas des citoyens égaux, nous ne cessons pas d'être une sorte de prisonniers pour une durée indéterminée - nous sommes soumis à ce qu'on appelle la « surveillance administrative » : nous n'avons pas le droit de quitter la maison après une certaine heure, d'apparaître dans de nombreux lieux publics, d'aller n'importe où pour affaires personnelles, etc. § 1 Art. 13 DUDH dit : « Toute personne a le droit de circuler librement et de choisir sa résidence au sein de chaque État. » La Constitution de l’URSS dit la même chose. Néanmoins, nous n’avons pas le droit de vivre dans presque toutes les grandes villes, même si nos enfants, nos épouses et nos parents âgés y vivent. Et après la « libération », nous sommes condamnés à nous séparer d’eux. Dans l'art. L’article 23 § 1 de la DUDH stipule : « Toute personne a le droit de travailler et de choisir librement son travail. » La plupart d’entre nous ont une éducation supérieure ou incomplète. Députés, vous êtes-vous déjà demandé pourquoi presque tous, après la « libération », « préférons » travailler non pas dans notre spécialité, mais comme chargeurs, chauffeurs, ouvriers, etc. Le monde entier est indigné lorsque A. Davis a été retiré de l'enseignement pour avoir promu les croyances communistes. Vos voix ont également été entendues dans le chœur des voix indignées. Et pourquoi restez-vous silencieux, députés, alors que des centaines et des milliers de nos épouses, pères, frères et sœurs, juste amis - vos électeurs, sont licenciés de leur travail, réprimés de la même manière ou d'une autre, uniquement parce qu'ils connaissaient nos pensées et ne l'ont pas signalé au KGB, et souvent simplement parce qu'ils sont nos parents et amis. Députés citoyens ! Partout – au niveau national et international – la voix du gouvernement soviétique retentit haut et fort pour défendre la liberté et la démocratie. Mais est-il vraiment possible de défendre la liberté quelque part et de la supprimer chez soi ? Est-il possible d'appeler les autres pays à la justice et à l'humanité, et de se laisser guider par l'anarchie et l'arbitraire dans son propre pays, de violer toutes les lois internationales et nationales et de se moquer de ses citoyens ? À l'occasion du 23e anniversaire de la Journée de la Liberté, nous, prisonniers politiques soviétiques, nous tournons vers vous et exigeons : 1. Respect par le gouvernement de l'URSS des lois internationales et soviétiques qui ne contredisent pas les dispositions démocratiques générales, notamment la DUDH, la Constitution de l'URSS, la Convention sur l'interdiction du travail forcé, etc. 2. Reconnaître l'art. 70 du Code pénal de la RSFSR et les articles correspondants des codes pénaux des républiques fédérées sont inconstitutionnels et contraires aux obligations juridiques internationales adoptées par le gouvernement de l'URSS, et de réexaminer tous les cas des personnes condamnées en vertu de ces articles. 3. Cesser immédiatement de persécuter les individus qui promeuvent leurs opinions et croyances, à l'exception des opinions et croyances qui contredisent les conventions juridiques internationales. 4. Cesser immédiatement de persécuter les personnes qui promeuvent les idées d'autodétermination nationale. 5. En URSS, non seulement les normes juridiques nationales, mais aussi internationales sont violées. C'est pourquoi nous faisons appel au Comité des Nations Unies pour la protection des droits de l'homme en lui demandant d'envoyer une commission internationale dans les camps de concentration et les prisons soviétiques pour examiner la situation réelle et exiger que le gouvernement soviétique crée toutes les conditions pour le libre travail de la commission. 6. Nous exigeons que vous preniez l'initiative d'élaborer une convention sur le « régime des prisonniers politiques » et que vous la soumettiez pour approbation à la 27e session de l'Assemblée générale des Nations Unies. 7. Dès l'élaboration et l'adoption de cette Convention, nous exigeons une reconnaissance officielle immédiate de nous comme prisonniers politiques avec l'introduction de conditions de détention établies par la coutume pour cette catégorie dans tous les pays civilisés, à savoir : a) le travail volontaire et la suppression immédiate du paiement aux administrations des camps et des prisons aux dépens des prisonniers politiques ; b) lever les restrictions sur la correspondance et les visites ; c) lever les restrictions sur l'obtention de littérature ; d) lever les restrictions sur la réception de colis et l'achat de produits alimentaires sur fonds personnels ; e) possibilités de travail scientifique, enseignement à distance dans les universités ; f) porter ses propres vêtements et abolir la pratique dégradante de la coupe de cheveux. 8. Libérer immédiatement les malades mentaux, les handicapés, les malades chroniques gravement malades et les femmes avec de jeunes enfants. 9 . Annulez immédiatement toutes les instructions secrètes, ainsi que les instructions et règles contraires à la loi – celles en vigueur dans les camps de concentration et les prisons. 10. Arrêtons immédiatement toute forme de persécution de nos parents, amis et connaissances ; punition des personnes organisant de telles persécutions. 11. Abolir toutes les sanctions extrajudiciaires - "contrôle administratif", interdiction de séjour dans les stations balnéaires, etc. - car contraires à la Constitution de l'URSS, aux normes juridiques internationales et à la justice élémentaire. 12. Préparer et réaliser une amnistie politique générale pour les personnes dont les crimes sont causés par la présence dans le Code pénal des républiques de l'Union soviétique d'articles qui contredisent la DUDH. Privés de la possibilité de faire appel aux gouvernements d'autres pays, nous, prisonniers politiques soviétiques, chargeons en notre nom le corps législatif de l'URSS d'exiger l'amnistie immédiate des gouvernements des États où se trouvent des prisonniers politiques. Pour soutenir nos revendications, nous utilisons le seul droit qui nous appartient réellement : le droit à la grève de la faim, que nous déclarons du 8 au 10 décembre. Kandyba I. A. (avec quelques réserves) A. Soljenitsyne. A la mort de Tvardovsky Il existe de nombreuses façons de tuer un poète. Pour Tvardovsky, cela a été choisi : emporter son idée - sa passion - son magazine. Seize ans d'humiliation, humblement endurés par ce héros, n'étaient pas suffisants - si seulement le magazine pouvait durer, si seulement la littérature n'était pas interrompue, si seulement les gens étaient publiés et lus. Peu! – et y a ajouté la sensation de brûlure due à l’accélération, à la défaite, à l’injustice. Cette sensation de brûlure l'a brûlé, six mois plus tard, il était déjà mortellement malade et n'a survécu jusqu'à présent que grâce à son endurance habituelle - jusqu'à la dernière heure de conscience. Dans la souffrance. Troisième jour. Au-dessus du cercueil se trouve un portrait où le défunt approche la quarantaine et le front n'est pas encore plissé par les amères épreuves du magazine, et dans tout son éclat se trouve cette crédulité enfantinement éclairée qu'il a portée tout au long de sa vie, et même aux condamnés, elle lui est revenue. Ils portent des couronnes sur la meilleure musique, ils portent des couronnes... « Des soldats soviétiques »... Digne. Je me souviens comment, au front, les soldats distinguaient complètement le miracle du pur «Terkin» des autres livres militaires. Mais on se souvient aussi de l’interdiction faite aux bibliothèques militaires de s’abonner au Nouveau Monde. Et tout récemment, pour un petit livre bleu à la caserne, ils m'ont traîné à un interrogatoire. Mais une douzaine de personnes du SECRÉTARIAT ont afflué sur scène. Dans la garde d'honneur se trouvent les mêmes flasques qui le poursuivaient en huant. C’est ainsi depuis longtemps, c’est ainsi depuis Pouchkine : c’est le poète mort qui tombe entre les mains de ses ennemis. Et ils gèrent efficacement leur corps et s'expriment dans des discours vivants. Ils ont entouré le cercueil d’un groupe de pierres et pensaient l’avoir clôturé. Ils ont vendu notre unique magazine et pensaient avoir gagné. Il faut ne pas savoir du tout, ne pas comprendre le dernier siècle de l’histoire russe pour y voir une victoire et non une erreur de calcul irréparable. Fou! Lorsque des voix jeunes et dures se feront entendre, vous regretterez que ce critique patient, dont tout le monde écoutait la voix douce et réprimande, ne soit pas avec vous. Ce sera juste pour vous de ratisser la terre avec vos mains afin de rendre Trifonich. C'est trop tard. Anna Akhmatova. D'inédit Dans chaque oreille se trouve le corps du Christ, Dans chaque arbre est le Seigneur crucifié, Et les prières sont la parole la plus pure Ma vie est aussi lumineuse qu'un ruisseau. Je n'ai juste pas envie de chanter Au son des clés de la prison. Oh, tu ne parles toujours pas assez russe Et tu le veux dans toutes les langues Savoir à quel point les montées et les descentes sont raides Et à quel point avons-nous conscience et peur ? J'embrasse sur le front ceux qui m'ont trahi, Anatoly Radygine. Couronne de Sonnets Les feuilles de poésie brûlent à mes pieds fatigués... Je bois goulûment de la purée empoisonnée. Je suis épuisé par l'adversité et le désastre. Mais un forgeron inconnu m'a aidé. Dans la lueur de la forge, il ressemble à un magicien. Il a sorti une épée cassée Dans la lame éblouissante du poignard. Et je me précipite à nouveau vers mon chemin habituel. Surmontez les rapides tonitruants Sur une tarte étroite mais stable Armé pour le combat, poitrine contre poitrine. Et encore une fois, ils ne m'attirent pas du tout Foyer de paix et feu de joie routier. Le foyer de la paix et le feu de la route, Chaleur et lumière, confort fabuleux, Chambres fraîches et cabines sèches Des palais incroyablement luxueux. Dans une prison oubliée de Dieu et des hommes Dans une foule de Judas puants et affamés Chaleur, et bonnes miettes sèches Ils le donnent en échange d'honneur et de conscience. Les intellectuels sont glissants comme les lamproies Les roturiers sont d’une ruse dégoûtante. Gardez la paix et l'éternité pour le moment Et ils m'attendent, comme dans un épilogue ennuyeux. Et ils m'attendent, comme dans un épilogue ennuyeux, Et chacun compte combien de jours dans une année, Et ils m'attendent, comme le fils prodigue, à venir Et je tomberai face contre terre sur la toge de mon père. N'attendez pas ! Dois-je porter mes ennuis ? Sur les chemins où les bouquetins restent coincés Comme une aiguille disparaissant dans une botte de foin en feu Et geler sur la glace polaire. Donne-moi de la force pendant de nombreuses années de torture Ni serment, ni serment, ni engagement, Mais les sages vérités sont des lingots d’or. J'ai bien appris ma leçon. Laissons les boissons faibles aux faibles Kvas paresseux et grog bon enfant. Le monde tourne, c’est illusoire et clair. Asseyez-vous et croyez, comme parmi les vieilles fables Il était une fois un King Pea drôle et bon enfant. Et l'alcool !? Siroter! et le soupir brûle. La gueule de bois est dure et le houblon est dangereux ! Les voleurs Bolotnikov et Razin, Comme moi, nous avons respiré la mousse de la casemate. Regarde, Stepan, à travers la fente des couchettes sales, Le dernier dinar pris à la Perse Un cercle doré descendait du soleil. Qu'attendons-nous, nous sommes pieds nus et misérables, Sac de pierre attaché en acier, Mais je t'attends, comme avant, sur le seuil. Mais je t'attends, comme avant, sur le seuil, Je connais les secrets des nombres et des miracles. J'entends les jus de la terre fermenter Et j'ai même vu le Christ ressuscité. Je savais avec certitude que Crésus ferait faillite, Rome était protégée par les dieux complaisants, Mais je le savais, les poilus et les bicornes Les Allemands entreront dans la forêt de Teutoburg. Courageux comme un poète et sage comme un yogi Je me suis défait dans le bourdonnement d'une vieille lyre Et le jour où les mortiers mourront par le feu, Quand les sinistres idoles tombent, Quand vient le moment inévitable. Quand vient le moment inévitable Et le tonnerre s'abattra sur mon vaste pays. Nous sommes des soldats, mais ce ne sera pas facile pour nous Chargez la cartouche et tirez sur la gâchette. L’échec de la trahison est noir et profond. Le philosophe rampe de lui vers les icônes, Fronde au joug, républicain aux trônes, Je suis terriblement seul dans la vérité. Ils vont piétiner, déchirer et écraser Pour votre fouet domestique natif. Oui! Je vis avec l'ennemi dans la même tanière. Désolé, belle-mère Russie, désolé Nous n'aurons pas de chemin commun Quand je reçois l'alarme. Quand ils m'alertent, Je vais chercher l'épée anglaise Au sabre Khokhlyat, au croc turc, Aux fourches lituaniennes et au tokhi géorgien. Et laisse les hordes de faux approcher Je ne sauterai pas pour étrangler Rededya. Et la tempête éteint la bougie de Pimen. Partisan du mile, partisan de la livre, Hier, j'ai remplacé mon soulier par une botte, Il faudra choisir, vulgaire bouffon, Le feu de l'invasion ou le flambeau de la rébellion, Liberté ou deux archines de sol, L'alarme de la Russie ou le cor de Roland. Alarme de Russie ou Cor de Roland Ils se sont habitués à jouer avec la Marche de Borodino Tout était seigneurial, divin et royal Pics de fer et morceaux de bois séchés. Et le patriote endormi a prié les anciens, Je n'ai pas vu la vérité entre les lignes mensongères, Mâché plein de viande hachée chauvine Une tarte rassis vieille de mille ans. Mais j'ai jeté la vérité sur la balance, Ils ne t'aideront pas maintenant, Russie, Ni le drapeau rouge, ni le fameux Sauveur. Moscou ne croyait pas aux larmes. Donc ça veut dire - Nous devons voir Moscou pleurer. L'arrivée d'un tsunami, une vague menaçante, Et le miroir des anciens trolls est déformé Les fragments vont pleuvoir sur vous. L’avenir est aussi clair qu’un diamant. En ruines, sans fioritures mythiques Ma Troie carbonisée ment. Toi, patriote, sujet aux crises cardiaques, Ruy Blaz, aveugle et faible, Regarde, la terre brûle déjà, Le serpent des fronts rampe déjà sur les cartes. Écoute, sourd, comme avant le départ Les bombardiers torpilleurs augmentent leur gaz. Les bombardiers torpilleurs augmentent le gaz, Le châssis tombe dans la mer bleue. Je suis un kamikaze, courageux et aux yeux étroits, Je décolle sur un appareil rapide. Ce n'est pas un ordre de me jeter en l'air, Il n'y a aucun enjeu d'honneur dans une dispute de samouraïs, Pas une extase sacrificielle et ravissante, Et la haine est de fer. Et bientôt Je porterai une charge inouïe Un accord cruel mais significatif. Mon cap est inébranlable et mon esprit est ferme, Et quelque part près du détroit de La Pérouse Aligné pour mon escorte de cérémonie Les destroyers jetèrent l'ancre sous les chaumards. Les destroyers jetèrent l'ancre sous les chaumards, Mais les enchères sont terminées pour moi. Le visage d'un blizzard regarde dans ma calandre Méduse sentinelle aux cheveux de serpent. Les turuses romaines sont apportées aux murs Et bien que mes ennemis soient condamnés, Ils auront le temps de piétiner les cercles Et brûle ma Syracuse natale. Et être connu comme un traître, un apostat, un impie Partout derrière l'ornement gardé, A travers les tiges épaisses il y a des nœuds rouillés, Méfiant, froid et en colère. Méfiant, froid et en colère Convois de la grande scène - Professeur de menottes et de gags, Gendarmes avec une tête de chien et un balai. Une demi-planète sort des ténèbres, Sans raté, une patte saisissante, Elle est bien plus habile que la Gestapo : Il vous tirera dessus et vous vendra sous le comptoir. Ils te tueront et t'enterreront avant l'aube Ensuite, ils trouveront quelqu'un pour juger cela, Ensuite, ils se serrent les uns les autres dans des chaînes. «Combien de temps», et comme dernier argument de Kapet De lourdes malles ont été découvertes. De lourdes malles sont découvertes, Les caporaux sifflent, les bataillons se forment, Toujours propre au point de couper effrayant Les tables blanches comme neige des chirurgiens. Très frais, de la scie hier Pour ceux qui se rendent ; comme des héros Déjà scintillant d'écorce de bouleau Zones réglementées, enjeux élevés. Il n'y a pas de soulèvements, ils n'ont pas déclenché de guerre, Et je suis déjà blessé et en captivité. Et vengeance avec le lit rugueux d'une arquebuse Mettez le feu aux roquettes, "gardez le feu" Et en reculant, les muses se taisent. Et en se retirant, les muses se taisent, Quand la guerre est dans les axes des chars Déjà attelé des juments sauvages Et Liszt déplace le blues à l’antenne. L'excitation et la peur des villes et des capitales, Inimitié, amour, sympathies et goûts Déjà inclus comme avantages et inconvénients Dans les codes secs des tables de combat. Que signifient pour moi les lois, les codes et les projets de loi ? Je l'ai coupé comme on le coupait dans les temps anciens, Vos doutes sont un enchevêtrement enchevêtré. Et jeté sous les traces des chars Ruines de châteaux étrangers dans les airs Brûlant à mes pieds fatigués. Brûlant à mes pieds fatigués Foyer de paix et feu de joie de la route Et ils m'attendent, comme avant sur le seuil Mais j'attends toujours, comme avant sur le seuil Quand vient le moment inévitable, Quand je suis en alerte Méfiant, froid et en colère De lourdes malles découvertes Andreï Platonov (1899-1951). Chevengur 97 (Plusieurs pages d'un roman inédit) ... Près du cimetière où se trouvait le comité révolutionnaire, il y avait un long trou de terre battue. « Les bourgeois se couchent », dit Piesia. "Les Japonais et moi les avons aussi battus à mort." Kopenkin a testé avec satisfaction le sol décanté de la tombe. - Alors tu dois être comme ça ! - dit-il. "Cela ne peut être évité", a justifié Piesia, "nous devons vivre... Pashintsev a été offensé par le fait que la tombe n'était pas compactée - il aurait dû la compacter et déplacer le vieux jardin ici entre ses mains, alors les arbres auraient aspiré les restes du capitalisme du sol et les auraient transformés, comme un maître, en la verdure du socialisme ; mais Piusya lui-même considérait l'éperonnage comme une mesure sérieuse, mais il n'eut pas le temps de le mettre en œuvre, car la province l'avait destitué d'urgence du président du comité d'urgence ; Il n'en était presque pas offensé, car il savait que pour servir dans les institutions soviétiques, ils avaient besoin de personnes instruites qui ne lui ressemblaient pas, et que la bourgeoisie y était utile. Grâce à cette conscience, Piesia, après avoir été démis de ses fonctions de révolutionnaire, a reconnu une fois pour toutes que la révolution était plus intelligente que lui - et s'est tue parmi les masses du collectif Chevengur. Surtout, Piusya avait peur des bureaux et des papiers écrits - à leur vue, il se taisait immédiatement et, sombrement affaibli de tout son corps, il ressentait le pouvoir de la magie noire de la pensée et de l'écriture. À l'époque de Piyusi, la salle d'urgence de Chevengur elle-même était située dans une clairière de la ville ; Au lieu d'enregistrer les représailles contre le capital, Piesia les a rendus publics et a suggéré que les ouvriers agricoles tuent eux-mêmes les propriétaires fonciers capturés, ce qui a été fait. Aujourd'hui, alors qu'il y avait un développement final du communisme à Chevengur, la zone d'urgence, selon la conclusion personnelle des Japonais, a été fermée pour toujours et les maisons ont été déplacées vers sa clairière. Kopenkin réfléchissait sur la tombe commune de la bourgeoisie - sans arbres, sans colline et sans mémoire. Il lui semblait vaguement que cela avait été fait pour que la tombe lointaine de Rosa Luxemburg ait un arbre, une colline et un souvenir éternel. Ce que Kopenkin n’aimait pas vraiment, c’était que la tombe de la bourgeoisie ne soit pas solidement compactée. – Vous dites : ils ont assommé la bourgeoisie ? – Kopenkin en doutait. "Et c'est pour ça qu'ils vous ont annulé, pour qu'ils n'aient pas battu la bourgeoisie complètement et pas à mort !" Ils n’ont même pas compacté le sol ! Ici, Kopenkin s'est gravement trompé. La bourgeoisie de Chevengur a été tuée avec fermeté et honnêteté, et même l'au-delà ne pouvait pas leur plaire, car après le corps, leur âme avait été abattue. Les Japonais, après une courte vie à Chevengur, ont commencé à avoir mal au cœur à cause de la présence d'une petite bourgeoisie dense dans la ville. Et puis il a commencé à souffrir de tout son corps - pour le communisme, le sol de Chevengur s'est avéré trop étroit et encombré de biens et de gens riches ; mais il fallait immédiatement définir le communisme comme base de vie, mais les logements étaient occupés depuis des temps immémoriaux par des gens étranges qui sentaient la cire. Les Japonais sont délibérément allés sur le terrain et ont examiné les nouveaux lieux ouverts - le communisme ne devrait-il pas y être lancé ? Mais il a refusé, car alors les bâtiments et les ustensiles de Chevengur créés par des mains opprimées devraient disparaître pour le prolétariat et les ruraux pauvres. Il savait et voyait à quel point la bourgeoisie de Chevengur était tourmentée par l'attente de la seconde venue et n'avait personnellement rien contre cela. Après avoir été président du comité révolutionnaire pendant deux mois, les Japonais ont été tourmentés - la bourgeoisie vit, il n'y a pas de communisme et l'avenir est guidé, comme le disent les circulaires provinciales, par une série d'étapes de transition successivement offensives, dans lesquelles les Japonais soupçonnent, par leurs sentiments, une tromperie des masses. D'abord, il a nommé une commission, et cette commission a informé Chepurny de la nécessité d'une seconde venue, mais Chepurny est ensuite resté silencieux et a secrètement décidé de laisser de côté les bagatelles bourgeoises pour que la révolution mondiale ait quelque chose à faire. Et puis Chepurny a voulu souffrir et a appelé le président du comité d'urgence, Piusya. – Débarrassez ma ville de l’élément oppressif ! - Ordonna Chepurny. "Vous pouvez", obéit Piesia. Il allait tuer directement tous les habitants de Chevengur, ce à quoi les Japonais acceptèrent avec soulagement. - Tu comprends, ce sera plus gentil ! - il a persuadé Piesia. "Sinon, frère, tout le monde mourra aux étapes de transition." Et puis, la bourgeoisie n'est toujours plus un peuple : j'ai lu qu'un homme, tout comme il est né d'un singe, l'a tué. Alors rappelez-vous : puisqu’il y a un prolétariat, alors pourquoi la bourgeoisie ? c'est carrément moche. Piusya connaissait personnellement la bourgeoisie : il se souvenait des rues de Chevengur et imaginait clairement l'apparence de chaque propriétaire : Shchekotov, Komyagin, Pichler, Znobilin, Shchapov, Zavyn-Duvailo, Perekrutchenko, Syusyukalov et tous leurs voisins. De plus, Piesia connaissait leur mode de vie et leur nourriture et acceptait de les tuer manuellement, même sans utiliser d'armes. Depuis le jour de sa nomination à la présidence de la Tchéka, il n'avait plus l'esprit tranquille et était constamment irrité : après tout, chaque jour, la petite bourgeoisie mangeait du pain soviétique, vivait dans ses maisons (Piusya avait travaillé comme maçon pendant vingt ans) et était une garce tranquille pendant la révolution. Les plus anciennes personnalités aux dents béantes de la bourgeoisie ont transformé la patiente Piesia en un combattant de rue : lors de sa rencontre avec Shchapov, Znobilin et Zavyn-Duvailo, Piesia les a frappés à coups de poing plus d'une fois, et ils se sont essuyés en silence, ont enduré l'insulte et espéré pour l'avenir ; Piesia ne rencontrait pas d'autres bourgeois et Piesia ne voulait pas entrer exprès dans leurs maisons, car de fréquentes irritations lui étouffaient l'âme. Cependant, le secrétaire du conseil, Prokofy Dvanov, n'a pas accepté d'exterminer la bourgeoisie au porte-à-porte. Il a dit que cela devrait être fait de manière plus théorique. - Eh bien, comment - formulez-le ! – lui suggéra Chepurny. Prokofy rejeta en arrière ses sombres cheveux socialistes-révolutionnaires en pensant. - Basé sur leurs propres préjugés ! – Prokofy progressivement formulé. - Sentir! – sans comprendre, les Japonais allaient réfléchir. – Basé sur la seconde venue ! – Prokofy s'est exprimé avec précision. "Ils le veulent eux-mêmes, même s'ils l'obtiennent, nous ne serons pas à blâmer." Chepurny, au contraire, accepta l'accusation. - Comment ne sont-ils pas à blâmer, dites-le-moi s'il vous plaît ! - Puisque nous sommes la révolution, alors nous sommes tous coupables ! Et si vous le formulez pour votre pardon, alors partez ! Prokofy, comme toute personne intelligente, avait son sang-froid. – Il est absolument nécessaire, camarade Chepurny, d'annoncer la seconde venue officielle. Et sur cette base, dégager la ville pour l'installation du prolétariat. - Eh bien, allons-nous agir ici ? – ont demandé les Japonais. - En général - oui ! Ce n’est qu’alors que nous devrons répartir les biens des ménages afin qu’ils ne nous oppriment plus. "Prenez la propriété pour vous", a souligné Chepurny. – Le prolétariat lui-même a les mains intactes. Pourquoi avez-vous envie de coffres bourgeois à cette heure, dites-le-moi s'il vous plaît ! Écrivez une commande. Prokofy formula brièvement l'avenir de la bourgeoisie de Chevengur et remit le document écrit à Piusa ; il doit, de mémoire, ajouter à la commande la liste familiale des propriétaires. Chepurny a lu que le gouvernement soviétique fournit à la bourgeoisie tout le ciel sans fin, équipé d'étoiles et de luminaires dans le but d'y organiser le bonheur éternel ; Quant à la terre, aux bâtiments fondamentaux et à l'équipement ménager, ils restent en bas - en échange du ciel - entièrement entre les mains du prolétariat et de la paysannerie ouvrière. À la fin de la commande, était indiquée la date de la seconde venue, qui, de manière organisée et indolore, conduirait la bourgeoisie dans l'au-delà. L'heure de comparution de la bourgeoisie sur la place de la cathédrale a été fixée jeudi à minuit, et la base de l'ordre a été considérée comme le bulletin du bureau météorologique de la province. Prokofy était depuis longtemps fasciné par l'impressionnante complexité sombre des journaux provinciaux et, avec un sourire de volupté, il a réorganisé leur style à l'échelle du district. Piesia n'a rien compris à l'ordre, et les Japonais ont reniflé du tabac et ont demandé une chose, pourquoi Prokofy avait programmé la seconde venue pour jeudi, et non pour aujourd'hui - lundi. - Mercredi, c'est rapide, ils se prépareront tranquillement ! – a expliqué Prokofi. - Et puis un temps nuageux est attendu aujourd'hui et demain - J'ai des bulletins météo ! "C'est un bénéfice vain", reprochait le Japonais, mais il n'insistait pas particulièrement pour accélérer la seconde venue. Prokofy, avec Klavdyusha, parcourait toutes les maisons des citoyens riches et leur réquisitionnait simultanément des objets portatifs peu encombrants : bracelets, foulards en soie, médailles royales en or, poudre de jeune fille, etc. Klavdyusha mettait des choses dans sa poitrine et Prokofy promettait verbalement à la bourgeoisie un sursis supplémentaire dans la vie, si seulement les revenus de la république augmentaient ; La bourgeoisie se tenait au milieu de la salle et remerciait humblement. Jusqu'à jeudi soir, Prokofy n'a pas pu se libérer et a regretté de ne pas avoir programmé la seconde venue samedi soir. Chepurny n'avait pas peur que Prokofy ait beaucoup de biens : cela ne collerait pas au prolétaire, car les foulards et la poudre s'useraient sur sa tête sans laisser de trace de conscience. Jeudi soir, la place de la cathédrale était occupée par la bourgeoisie de Chevengur, arrivée dans la soirée. Piesia a bouclé la zone de la place avec des soldats de l'Armée rouge et a amené de minces agents de sécurité à l'intérieur du public bourgeois. Seuls trois bourgeois ne figuraient pas sur la liste : deux d'entre eux furent écrasés par leurs propres maisons et le troisième mourut de vieillesse. Piesia a immédiatement envoyé deux agents de sécurité pour vérifier pourquoi les maisons s'étaient effondrées, et il a lui-même commencé à organiser la bourgeoisie dans une querelle stricte. La bourgeoisie a apporté avec elle des ballots et des coffres contenant du savon, des serviettes, du linge, des beignets blancs et un livre commémoratif de famille. Piesia a parcouru tout cela parmi tout le monde, en accordant une attention particulière au livre commémoratif. « Lisez-le », a-t-il demandé à un agent de sécurité. Il l'a lu. – Du repos des serviteurs de Dieu : Evdokia, Marthe, Thirs, Polycarpe, Basile, Constantin, Macaire et tous leurs proches. À propos de la santé d'Agrippie, Marie, Cosmas, Ignace, Pierre, Jean, Anastasia avec leurs enfants et tous les proches et le malade Andreï. - Avec les enfants ? – a demandé Piesia. - Avec eux ! - a confirmé l'agent de sécurité. Derrière la ligne des soldats de l'Armée rouge se tenaient les épouses de la bourgeoisie et sanglotaient bruyamment dans l'air de la nuit. - Éliminez ces sbires ! – ordonna Piesia. « Ici, nous n’avons pas besoin de membres de la communauté ! – Ils devraient aussi être finis, camarade Piesia ! - a conseillé l'agent de sécurité. - Pourquoi, chef ? Leur membre principal a été coupé ! Deux personnes sont venues inspecter les maisons effondrées et ont expliqué : les maisons se sont effondrées depuis les plafonds parce que les greniers étaient chargés de sel et de farine au-delà de leur poids ; La bourgeoisie avait besoin de farine et de sel en réserve - pour se nourrir lors de la Seconde Venue, pour l'attendre en toute sécurité et continuer à vivre. - Oh, tu l'es ! - a déclaré Piusya, et a aligné les agents de sécurité sans attendre minuit. - Frappez-les, les gars ! - et il a lui-même tiré une balle de revolver dans le crâne d'un bourgeois voisin - Zavyn-Duvailo. Une vapeur silencieuse sortait de la tête du bourgeois, puis des cheveux apparurent, substance brute d'une mère semblable à la cire de bougie, mais Duvailo ne tomba pas, mais s'assit sur son nœud domestique. « Baba, enroule un bandage autour de ma gorge ! » – dit patiemment Zavyn-Duvailo. – Toute mon âme y coule ! - et tomba du paquet au sol, la serrant dans ses bras et ses jambes tendus, comme un maître envers sa maîtresse. Les agents de sécurité ont tiré avec leurs revolvers sur la bourgeoisie silencieuse qui avait communié hier - et la bourgeoisie est tombée maladroitement et de travers, se tordant le cou graisseux jusqu'à ce que ses vertèbres soient endommagées. Chacun d'eux a perdu la force de ses jambes avant même de ressentir la blessure, de sorte que la balle a touché un endroit aléatoire et a été envahie par la viande vivante. Le marchand blessé Shchapov gisait sur le sol avec un corps appauvri et demanda à l'agent de sécurité penché : - Cher homme, laisse-moi respirer - ne me torture pas. Appelez-moi une femme pour me dire au revoir ! Ou donne-moi vite la main, ne va pas loin, j'ai peur d'être seule. L'agent de sécurité a voulu lui tendre la main : "Attendez", vous avez maintenant annulé votre appel ! Chchapov n'a pas attendu sa main et a saisi une bardane pour l'aider afin de lui confier sa vie non vécue ; il n'a libéré les plantes que lorsqu'il a perdu son désir pour la femme à qui il voulait dire au revoir, puis ses mains sont tombées d'elles-mêmes ; je n'ai plus besoin d'amitié. L'agent de sécurité a compris et s'est inquiété : avec une balle à l'intérieur, la bourgeoisie, comme le prolétariat, voulait la camaraderie, mais sans balle, ils n'aimaient que la propriété. Piesia a touché Zavyn-Duvailo : – Où coule ton âme – dans ta gorge ? Je vais la virer de là maintenant ! Piesia prit le cou de Zavyn avec sa main gauche, le serra plus confortablement et posa le canon du revolver sous l'arrière de sa tête. Mais le cou de Zavyn le démangeait tout le temps et il le frottait sur le col en tissu de sa veste. - Ne te gratte pas, imbécile : attends, je vais te gratter maintenant ! Duvaylo vivait encore et n'avait pas peur : "Et tu prends ma tête entre mes jambes et tu la serres pour que je crie, sinon ma femme est là et ne m'entend pas !" Piesia lui donna un coup de poing sur la joue pour sentir une dernière fois le corps de ce bourgeois, et Duvaylo cria d'une voix délibérée et plaintive : - Maman, ils me battent ! – Piesia a attendu que Duvailo s'étire et prononce complètement les mots, puis lui a tiré deux balles dans le cou et a desserré les gencives chaudes et sèches dans sa bouche. Prokofi a repéré de loin un tel meurtre et a reproché à Piesia : – Les communistes ne tuent pas par derrière, camarade Piesia ! Je suis énervé et j'ai immédiatement retrouvé mes esprits : - Les communistes, camarade Dvanov, ont besoin du communisme, pas de l'héroïsme des officiers !.. Alors tais-toi, sinon je t'enverrai aussi au paradis ! Chaque b..b. veut se couvrir d'une bannière rouge : alors, dit-on, son espace vide sera immédiatement envahi par l'honneur... Je te trouverai avec une balle à travers la bannière ! Chepurny est apparu et a arrêté cette conversation : – Qu’est-ce qu’il y a, dis-le-moi s’il te plaît ? La bourgeoisie sur terre respire encore, et vous cherchez le communisme en mots ! Les Japonais et Piyusya sont allés examiner personnellement les bourgeois morts ; les morts gisaient dans les buissons – trois, cinq et plus – essayant apparemment de se rapprocher au moins avec des parties de leurs corps dans les dernières minutes de séparation mutuelle. Tchepurny testait la gorge des bourgeois du revers de la main, comme les mécaniciens testent la température des roulements, et il lui semblait que tous les bourgeois étaient encore en vie. - A Duvail, je me suis aussi arraché l'âme ! - dit Piesia. - Et à juste titre : l'âme est dans la gorge ! – Chepurny se souvient. – Pourquoi pensez-vous que les cadets nous pendent à la gorge ? - de la même chose, brûler son âme avec une corde : alors tu meurs vraiment complètement ! Sinon tu vas continuer à creuser ! C'est difficile de tuer quelqu'un ! Piesia et Chepurny ont sondé toute la bourgeoisie et n'étaient pas convaincus de leur mort définitive : certains semblaient soupirer, tandis que d'autres avaient les yeux légèrement fermés et faisaient semblant de ramper la nuit et de continuer à vivre aux dépens de Piesia et des autres prolétaires ; puis les Japonais et Piyusya ont décidé d'assurer en outre à la bourgeoisie de prolonger leur vie : ils ont rechargé leurs revolvers et ont tiré sur chaque possédant couché - dans un ordre séquentiel - du côté de la gorge - à travers les glandes. - Maintenant, nos affaires sont plus calmes ! – Chepurny s'est exprimé après être descendu. « Il n’y a pas de prolétaire plus pauvre au monde qu’un homme mort. » "C'est solide maintenant", était satisfaite Piesia. – Il faut aller libérer les soldats de l’Armée rouge. Les soldats de l'Armée rouge ont été libérés et les agents de sécurité ont dû préparer une fosse commune pour l'ancienne population bourgeoise de Chevengur. A l'aube, les agents de sécurité sont descendus et ont jeté tous les morts avec leurs ballots dans une fosse. Les épouses des morts n’osaient pas s’approcher et attendaient au loin la fin des travaux de fouille. Lorsque les agents de sécurité, pour éviter la colline, ont dispersé l'excédent de terre sur la place vide éclairée par l'aube, puis y ont enfoncé leurs pelles et allumé une cigarette, les épouses des morts ont commencé à avancer sur eux de toutes les rues de Chevengur. - Pleurer! - leur ont dit les agents de sécurité et se sont couchés de fatigue. Les épouses se sont couchées sur les mottes d'argile d'une tombe plate et sans trace et ont voulu faire leur deuil, mais pendant la nuit elles ont attrapé un rhume, le chagrin avait déjà été enduré par elles et les épouses des morts ne pouvaient plus pleurer. Prêtre Pavel Florensky (1882-1943). Souvenirs d'enfance 98 Pendant ce temps, les horreurs ont commencé à envahir l’immensité de mes délices d’enfance, peu importe à quel point j’en protégeais mon monde intérieur. Au fur et à mesure que je grandissais, les êtres spirituels qui habitent la nature ont grandi avec moi, ou ont été repoussés par d'autres êtres auxquels je n'avais pas pensé auparavant et que je ne connaissais pas auparavant. Les elfes étaient désormais moins souvent dans mes pensées, et les gobelins plus souvent. Auparavant, les sirènes n'étaient charmantes qu'avec leurs longs cheveux verts, mais maintenant je commence à réaliser leur côté dangereux. Les esprits destructeurs de la nature ont commencé à sortir de l’ombre de l’autre côté de la clôture de mon Éden, et j’ai senti à quel point ils devenaient plus audacieux et perdaient leur complaisance. Chaque buisson, chaque marigot, chaque espace sombre devenait désormais dangereux et provoquait l'alarme. J'étais parfois frappé d'une peur soudaine dans la pièce pendant la journée, et encore plus sous le soleil éclatant vers midi, lorsque j'étais seul. Ma vision du monde ne contenait rien de semblable à une telle confusion de concepts, et les limites de séparation se situaient au même endroit où elles passent maintenant pour moi et où elles passent pour chaque personne. Si nous parlons de la distinction entre hier et aujourd'hui, cela avait exactement le sens opposé : ces frontières entre les choses individuelles, les êtres et les phénomènes étaient incomparablement plus profondes qu'aujourd'hui et étaient reconnues de manière plus aiguë et impénétrable. En effet, la perception d’un enfant est de nature plus esthétique que celle d’un adulte, scientifique ou du moins de type scientifique. Et par conséquent, chaque objet individuel dans la perception d’un enfant, tel qu’il est envisagé esthétiquement, est holistiquement fermé en lui-même, et de son unité il n’y a aucune transition vers l’unité auto-fermée d’un autre objet. La prédominance des choses sur l’espace dans la perception d’un enfant rend le monde incomparablement plus fermement divisé que dans la perception d’un adulte. La connaissance scientifique établit un point commun là où elle n'était pas visible auparavant, recherche des phénomènes intermédiaires entre les extrêmes, construit des ponts pour franchir des abîmes jusqu'alors infranchissables, brouille généralement la nette séparation du monde, atténue le pathos de la différence. Dans une vision scientifique critique et cohérente du monde, le sentiment immédiat de l'impossibilité de tout rapprochement, transition, transformation doit être retardé, et c'est dans cet esprit de la science « Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot « impossible » manque de prudence », inventé par le glorieux Ampère, et, d'ailleurs, à l'apogée du rationalisme, quand on croyait que tout était fondamentalement connu, et que le cercle de la connaissance était presque fermé. Ce n’est donc pas par incapacité à ressentir les frontières naturelles entre les phénomènes que j’ai perçu la vie du monde. La vision scientifique du monde affaiblit la différence externe entre les phénomènes, laissant les phénomènes eux-mêmes, même lorsqu'ils sont de qualité identique, étrangers les uns aux autres, et le monde, dépourvu d'une diversité éclatante, non seulement ne s'unit pas, mais, au contraire, s'effondre. La perception des enfants surmonte la fragmentation du monde de l'intérieur. Ici s'affirme l'unité essentielle du monde, non motivée par l'un ou l'autre trait commun, mais directement ressentie lorsqu'on fusionne l'âme avec les phénomènes perçus. C'est une vision mystique du monde. Bien sûr, j'étais bien conscient que la violette n'avait rien de commun avec moi, et j'étais bien conscient de la non-existence de ses yeux (hélas, maintenant je ne le sais pas, et donc le regard de la violette, pour le bien de la conversation, je peux commander : et selon la botanique, les plantes ont des yeux). Mais j'ai directement capté l'essence même d'une fleur modeste, j'ai ressenti sa vie, si proche de moi intérieurement et si lointaine dans des manifestations extérieures considérées, et cette vie intérieure, comprise par moi, s'est racontée à moi-même avec des mots, comme on dit, métaphysiques. Un signe petit et même difficile à formuler pourrait alors, mais seulement alors, c'est-à-dire lorsque l'être était déjà connu de l'intérieur, devenir la preuve que j'avais bien compris l'essence du problème. Mais pour moi, ce n'était pas une preuve extérieure, obligatoire pour les autres, et je serais même gêné d'en parler à qui que ce soit : c'était un signe, une sorte de miracle naturel - quand l'essence la plus intime levait le voile de son secret et jetait de là un regard sournois. Je me souviens bien de cette sensation soudaine et peu quotidienne que le regard rencontrait le regard, l'œil se posait sur l'œil - cela brillait, brusquement et s'arrêtait, et je ne pourrais pas résister longtemps à cette contemplation directe du visage de la Nature. Mais, instantanément, ce sentiment a donné une confiance absolue dans l'authenticité de cette rencontre : nous nous sommes vus et nous nous comprenons de bout en bout, non seulement moi lui, mais aussi, de manière encore plus aiguë, lui moi. Et je sais qu'il me connaît encore plus profondément et me voit encore plus clairement que moi, et surtout, il m'aime complètement. Une fois, bien des années plus tard, j'ai vécu la même rencontre avec des regards croisés, et la sensation que le regard pénétrait à travers moi, jusqu'au plus profond de mon être. Et c'était le regard d'un enfant d'environ deux mois, mon fils Vassia. Je l'ai emmené tôt le matin pour l'endormir à moitié. Il ouvrit les yeux et regarda consciemment directement dans mes yeux pendant un certain temps, comme ni lui ni personne d'autre ne l'avait jamais regardé dans ma mémoire : il serait plus correct de dire que c'était un regard super-conscient, car avec les yeux de Vassia, ce n'était pas sa petite conscience informe qui me regardait, mais une conscience plus élevée, plus grande que moi, et lui-même, et nous tous, depuis les profondeurs inconnues de l'existence. Et puis tout s'est passé, et devant moi se trouvaient à nouveau les yeux d'un bébé de deux mois. C’est cette expérience qui a constamment orienté le cours de ma relation à la nature. Rien, rien ; et soudain - et un regard jaillit, tantôt tendre et profond, plein d'une sorte d'attente de ma part, tantôt sournoisement joyeux, disant que nous, avec la nature, savons ce que les autres ne savent pas et ne devraient pas savoir. La nature, comme je le croyais et le sentais, se cache des hommes ; mais je suis sa préférée, et elle veut cependant se montrer à moi dans sa véritable essence, pour ne pas devenir évidente aux yeux des autres. Et elle m'envoie ses signes, me parle sous des formes significatives, accessibles à moi seul, pour que je sache où prêter attention. Des jeunes animaux, quelques oiseaux, des petits lézards aux beaux yeux bruns, parfois des petites grenouilles vertes, et bien sûr, de nombreuses fleurs communiquaient ainsi avec moi. Les minéraux, divers phénomènes naturels, en particulier de nombreuses couleurs, odeurs et goûts, étaient incomparablement plus imprégnés de l'énergie profonde de la nature que les animaux et les oiseaux, voire les fleurs, mais en eux cette puissance intense et bouillonnante restait silencieuse, dépourvue d'organe d'expression. Elle s'enflait, s'efforçant vers moi, tout comme elle s'enflait en moi vers elle, mais entre nous restait toujours une couche transparente d'isolement mince mais impénétrable, et le désir d'une décharge mystique n'était jamais pleinement satisfait. Je me suis toujours senti insatiable avec ma couleur verte, mes paillettes, mon odeur et le bruit de la mer. Divers signes semi-subtils étaient significatifs et donc particulièrement mystérieux. Mais en plus, il y avait des classes entières de formes naturelles qui étaient passionnantes, toujours désirables, évoquant toujours le désir de les embrasser de l'intérieur, de s'en imprégner et de devenir comme elles, bien sûr, non pas extérieurement, mais dans certaines profondeurs de la volonté profonde. Oh, pourquoi je n'ai pas cette forme ? Ou : après tout, cette forme, c'est moi », mon sentiment oscillait alors de manière instable entre ces deux formulations. J'ai aimé beaucoup de formes dans la nature, j'en ai admiré beaucoup, mais toutes n'ont pas touché mon cœur et ne m'ont pas ému au plus profond, et je pense que non seulement maintenant, rétrospectivement, mais même alors, j'ai identifié assez précisément mon besoin intérieur dans le mot. Voilà ce que je me suis dit : Intérieurement, certaines formes, délimitées par des surfaces élastiques et des lignes élastiques, m'enchaînent à elles-mêmes. Je recherche l'élaboration des formes, mais leur insensibilité et leur sécheresse les aliènent et il y a trop de tendresse, de ruse et de complexité. Chez les plantes, les plus attractives pour moi sont les lignes droites, ou celles qui sont imperceptiblement légèrement courbées, mais toutes deux doivent être élastiques ; la moindre interception soit vers l'insensibilité et la justesse mécanique - comme un bâton, soit, au contraire, vers la douceur, le penchant flasque ou coquette - et tout le charme de la ligne droite disparaissait irrévocablement, la rendant dans un cas - ennuyeuse et morte, et dans l'autre - en quelque sorte collante et dégoûtante. Naturellement, cette élasticité de la rectitude doit être maintenue et exprimée par une structure correspondante, dans laquelle la direction le long de la ligne elle-même prédomine clairement, de sorte que la ligne apparaisse comme un faisceau étroitement relié de fibres longitudinales. Chez les plantes en général, je m'inquiétais de leur fibreuse, surtout quand en surface elle s'exprimait par les cannelures les plus fines de la tige, comme la prêle, chez certaines plantes aquatiques, chez les lys, ou dans la structure visible de cellules allongées longitudinalement avec des bulles d'air longitudinales argentées entre elles, comme dans les tiges des nénuphars, de nombreuses bulbes et autres. Ce même allongement élastique déterminait le plus souvent mon attirance pour les oiseaux et les animaux. Le bec fin et long et élastique de la bécasse, les becs encore plus fins et encore plus allongés des colibris, les mêmes becs et pattes des cigognes, des grues, des échassiers, généralement aux longues pattes, étaient peut-être la principale raison de ma proximité spirituelle avec eux. C'est pourquoi j'aimais les gazelles goitrées, les gazelles, les cerfs, les daims - pour leurs pattes fines et leur cou élastique. Quand j'ai senti dans la surface délimitant un certain corps la surface naturelle d'équilibre des forces élastiques de tout l'organisme, quand avec mon regard intérieur j'ai vu comment elle, élastique, était poussée vers l'extérieur par les forces internes, et qu'elle, selon les mots d'aujourd'hui, résout le problème au minimum, alors quelque chose a enflé en moi en réponse, et je l'ai ressenti comme ma surface, et moi-même comme son contenu : telle était, par exemple, la surface de certaines coquilles. J'ai été enthousiasmé par le pouvoir restreint des formes naturelles, quand derrière l'évidence se cache une anticipation d'infiniment plus - le caché. Dans l'élasticité des formes, j'ai saisi la vie, qui aurait pu se manifester, mais qui se retient et ne fait que trembler de plénitude. La tige élastique d'une plante aquatique, les pétales élastiques des lys blancs, les cloches élastiques bleu foncé des jacinthes des champs, les gouttes élastiques de rosée recueillies sur les feuilles velues des manchettes, les convexités élastiques des coquilles, le cou élastique de la gazelle goitrée et du cheval du Karabakh, et d'innombrables autres formes flexibles et en même temps pleines de force intérieure m'ont excité au point de chatouiller mon cœur comme une révélation. la puissance la plus créatrice de la nature. La chose, en tant que telle, déjà pleinement exprimée, ne me touchait guère, à moins que je sentais qu'il y avait là bien plus de secret que ce qui était devenu évident : je ne m'inquiétais que du secret. J'aimais beaucoup les bourgeons et les bourgeons, mais j'acceptais la beauté luxueuse à son apogée avec la même teinte avec laquelle les adultes traitent les fleurs en chiffon. Oui, la rose est belle, mais tout est là, elle n'excite pas le mystère, et la vie qui l'a produite a atteint son apogée et se tarit maintenant. La rose est évidente et donc pas mystérieuse. C’est la même chose pour toute autre chose : cela vous excite tant que vous y sentez le bourgeon d’un autre être ; et lorsqu'il est seul, donné sensuellement, il est trop compréhensible et n'attire donc pas l'attention. J'ai toujours eu le sentiment que ce qui est vraiment significatif est modeste et caché, alors que dans la beauté ouverte des magnifiques magnolias, roses, tulipes, etc., il y a quelque chose qui fait qu'on se sent embarrassé pour elles. Et j'ai préféré la violette, une fleur pourpre modeste mais sacrée, cachée sous les buissons au milieu de sa propre verdure, encore un myosotis modeste et peu accessible. Le summum de l’attrait était, presque mythiquement dans mon esprit, le muguet, que je connaissais mieux grâce aux histoires et aux dessins de tante Yulia, et plus tard grâce aux spécimens du jardin. Parfois je trouvais des feuilles de muguet dans la forêt et, ravi de la plus fine structure de leurs nervures toutes parallèles les unes aux autres, je les embrassais. Mon rêve était de trouver une plante en fleur ; mais dans les environs de Batum, la floraison du muguet se produit probablement si tôt que mes recherches n'ont jamais atteint leur but. Par la suite, mes sentiments envers la rose et autres plantes luxueuses ont changé ; mais non pas parce que la nature de mes exigences intérieures allait changer, mais en rapport avec l'incomplétude de la rose qui m'a été révélée. Peut-être que mes perceptions elles-mêmes sont devenues moins fortes, de sorte que ce luxe excessif à mes yeux est devenu plus modeste. Mais dans tous les cas, il a perdu sa luxuriante autosuffisance et est devenu un bourgeon d’autres possibilités et d’une autre complétude. C’est la même chose dans d’autres domaines : mes perceptions en elles-mêmes étaient trop lumineuses pour que le brillant et l’abondamment luxueux me donnent satisfaction. Bien sûr, beaucoup de choses peuvent être divertissantes, on a envie de savoir et de voir beaucoup de choses, mais seules les choses modestes sont vraiment mignonnes. Un oiseau, peut-être inexistant, de couleur marron clair, comme le café au lait, à la tête bleue, a bondi devant moi dans mon imagination, comme une image de cette pudeur chérie. L'invisibilité, le calme, l'humilité me tenaient à cœur. Et en même temps et malgré cela, la même âme était attirée par l'exotisme, bien qu'ici avec quelque chose qui corresponde à cette modestie. J'ai toujours voulu vivre dans une situation aussi simple que possible ; entouré d'une nature modeste, mais avec une nature tropicale quelque part au loin. Cette dualité se reflète en partie dans le paysage montagneux, où l'insociabilité rude et déserte des hauteurs touche presque la flore subtropicale. N'est-ce pas aussi le lieu de ma naissance, Yevlakh, où la steppe, riche en ressources naturelles et chargée d'un excès de vie luxueuse, est limitée par deux groupes de montagnes enneigées ? Mais plutôt, dans cette dualité de la nature qui m'a élevé, je suis enclin à voir une expression claire de ma propre dualité, dans laquelle le Nord et le Sud, à travers le sang historiquement le plus jeune et le plus ancien, s'opposent intensément, non seulement sans se mélanger, mais au contraire, en se stimulant mutuellement vers une plus forte autodétermination. Ainsi, pendant que cet oiseau brun et bleu sautait devant moi, j'ai rêvé passionnément et presque douloureusement d'un colibri, et il m'a semblé qu'il ne pouvait y avoir de meilleur destin que d'embrasser un colibri vivant - j'aimais surtout l'elfe, à la fois pour sa petitesse et son apparence quelque peu drôle et ébouriffée, et pour son nom même - et mourir. J'ai demandé avidement à tout le monde des détails sur ces charmants oiseaux, j'ai regardé d'innombrables fois les images existantes d'eux et je me suis rappelé avec amertume qu'il n'était pas possible de les garder en captivité, que le sirop qu'on leur donnait devenait sucré dans leur petit estomac et les tuait, et que par conséquent il n'y avait aucun espoir pour moi de les voir vivants. Ensuite, j'ai supplié la confidente de mes désirs, tante Yulia, d'acheter un colibri en peluche. Et pour motiver cet achat, je lui ai demandé de mettre un colibri sur son chapeau - ce que je souhaitais d'ailleurs vraiment en raison de ma passion pour les tenues. Je l'ai harcelé pendant longtemps, essayant par tous les moyens de prouver la nécessité d'une telle décoration sur le chapeau. Finalement, papa m'a dit de réaliser mon souhait. Il était déjà assez tard et un peu froid, c'est-à-dire selon le climat de Batoumi, lorsque ma tante et moi sommes allés faire l'achat tant convoité. Je pense que c'était la fin de l'automne ou l'hiver. Batoum était encore un port franc à cette époque et c'est pourquoi des produits étrangers très élégants et de haute qualité étaient vendus dans les magasins sordides de Batoumi. Parmi le grand choix de chapeaux de colibris en peluche, mes yeux se sont déchaînés, j'en ai choisi un, puis un autre, puis je l'ai remis et j'ai choisi à nouveau, jusqu'à ce que finalement il commence à faire noir et qu'il soit temps de fermer le magasin. Tante Yulia, quelque peu insatisfaite de mon indécision, m'a finalement aidé à faire un choix et a payé un achat assez cher. L'oiseau a été emballé en pliant légèrement le papier des deux côtés pour ne pas le froisser. Ma tante ne voulait pas me donner l'achat, craignant que je l'écrase, mais j'ai tellement supplié de me laisser le porter que ma tante a cédé, se contentant de me prévenir à nouveau de la même chose et de me montrer comment porter l'airbag par un bord pour ne pas blesser le colibri. Je me suis accroché à cette région et j'ai respecté consciencieusement toutes les instructions. Mais quand, après avoir parcouru une certaine distance, ma tante a voulu vérifier si je froissais les oiseaux, il s'est avéré que le sac se dépliait par le bas, l'oiseau est tombé et je portais avec diligence le papier vide. J’étais tellement bouleversée par cette perte que je n’ai même pas pleuré, mais ma tante était bouleversée pour moi. Nous sommes rentrés, mais il faisait sombre et humide et, bien sûr, il n'y avait pas d'oiseau. Cet incident a infligé une blessure à mon âme, une de celles qui ne guérissent jamais, même si nous l'oublions consciemment. Je ne voulais même plus acheter un nouveau colibri, et j'ai rejeté l'offre en ce sens ; même parler du colibri était douloureux pour moi. Quelques années plus tard, papa a lu quelque part une publicité concernant un luxueux album couleur de colibris publié à Paris et, se rappelant comment je m'étais figé en lui posant des questions sur ces oiseaux, sans rien dire, il a écrit cet album et me l'a donné. L'album était vraiment merveilleux. Mais ma blessure à moitié oubliée au cœur était si douloureuse que l'album m'a laissé de marbre et je l'ai cachée quelque part au loin. Quelques années plus tard, en troisième ou quatrième année du gymnase, ma camarade de classe, Volodia Ern, m'a demandé un jour un livre avec des images pour dessiner. Je lui ai alors offert l'album du colibri, mais je ne l'ai jamais récupéré, malgré ses demandes. Je soupçonne qu'Ern, dans sa passion d'alors pour les poulets, a transformé mes colibris en poulets. Ensuite, je n'ai même pas regretté cet album, et ce n'est que maintenant, lorsque les impressions de l'enfance reviennent chaque jour, qu'il a recommencé à me revenir à l'esprit. Mais tant de personnes dans la vie n'ont pas eu de chance avec ces oiseaux, dans lesquels il y avait pour moi le bord même de la grâce. J’ai ce sentiment depuis l’enfance que je ne suis jamais, ou presque, parvenu à un état de calme ; Toute la journée, l'exaltation extatique ne m'a pas quitté, soit lorsque je parlais sans cesse, ce pour quoi la tante de Liza dans les paysannes du village m'appelait en arménien « tsitsernak », c'est-à-dire hirondelle, soit tout en moi chantait et s'épanouissait dans des sons extatiques. Ces états ne représentaient guère la vivacité ordinaire d’un enfant. Apparemment, quelque chose se passait dans mon cerveau, sinon quelque chose d'anormal, du moins d'extraordinaire, ce qui me causait pas mal de souffrance. Je me souviens bien des maux de tête de la petite enfance qui ont commencé et se sont arrêtés seulement vers l’âge de dix ans, si je ne me trompe pas, et qui peuvent être en partie comparés à une forte fatigue cérébrale à la fin d’un travail mental long et intense. Il s'agissait probablement d'ailleurs de forts écoulements sanguins, précisément vers l'arrière, la partie inférieure de la tête, et j'essayais de soulager cette douleur et cette lourdeur en levant assez souvent, en rejetant la tête en arrière et en appuyant un instant l'arrière de ma tête contre mon cou ; Il me semble que mon mouvement rappelait un peu un réflexe caractéristique de la méningite. Ce n’est pas facile de se promener avec une telle tête, et sans mon plaisir constant et mon intérêt pour l’existence au point de m’oublier, j’aurais probablement constamment pleuré de douleur. Le pauvre papa s'inquiétait toujours de ma santé, et plusieurs fois par jour il palpait mon front pour voir si j'avais de la fièvre et me demandait invariablement : « Est-ce que j'ai mal à la tête ? Mais ni sa palpation ni sa question n'étaient inutiles : j'avais mal à la tête, et j'essayais juste de l'oublier, et j'avais aussi presque toujours de la fièvre, à cause du paludisme, dont souffrait toute la famille, à commencer par papa. Je ne sais pas si j'ai eu un afflux de sang à la tête à cause de mon agitation intérieure habituelle, ou si, au contraire, l'excitation elle-même a été intensifiée par le flux de sang. De plus, nous tous, non seulement notre famille, mais aussi toutes nos connaissances, étions assis sous de la quinine à Batum, l'absorbant dans des bocaux, et cela ne pouvait guère qu'affecter notre bien-être général. Mais quoi qu’il en soit, tout ce qui concernait la nature m’intéressait, sans pour autant donner un moment de repos à mon esprit. Combien de fois par jour ai-je grimpé sur la balustrade du balcon et, m'accrochant à un poteau en bois, j'ai examiné encore et encore le laurier-cerisier bien examiné près du balcon et pour la millième fois je caresse et applique sur mon visage ses feuilles vernies vert foncé, les mâche, réfléchis à la façon dont les gouttes sont faites de ses baies noires, sens les grappes de fleurs et trouve dans leur odeur une ressemblance avec les amandes amères. Puis les grands orangers et citronniers qui poussent sur notre balcon dans des boîtes avec des fruits encore non mûrs et des fleurs blanches, qui me sont chers, sont soumis au même examen. Il me semble que beaucoup de temps est consacré à de telles activités. Je commence alors une enquête à la fois séduisante et risquée : un examen minutieux des trous de ver béants aux trous noirs elliptiques dans les piliers du balcon. J’ai réalisé il y a longtemps que ces trous sombres avaient une signification secrète et j’ai donc fait la sourde oreille aux explications des adultes selon lesquelles ils étaient rongés par une sorte de vers. L'une des nounous (cependant, je me souviens que c'était la nounou de Lyusina, une veuve âgée, nommée Sophia, et nom de famille Romanova ; elle nous a dit que son mari, comme Romanov, était un roi, et ma question semi-sceptique pourquoi elle vit chez des nounous n'a pas effacé l'impression de ses paroles en moi) - donc cette même nounou, voulant me distraire du trou de ver, a dit qu'elle y habite hêtre Bien sûr, je l'ai immédiatement crue, car je suis moi-même arrivé au même conclusion, mais je ne connaissais pas le nom de la créature mystérieuse, mais, bien sûr, j'ai seulement intensifié mon attention sur la demeure de ce hêtre. Parfois, tante Yulia sortait sur le balcon pour replanter des plantes ou les plantait dans de longues caisses, disposées sur ordre de papa, tout autour de la maison, le long des balustrades du balcon. Tante aimait creuser le sol avec des fleurs, et j'adorais l'aider : je m'intéressais aux racines des plantes, aux jeunes pousses cachées dans le sol, aux graines en germination, et j'étais horrifiée, bien que sans développer de dégoût par la suite, par la courtilière creusant dans le sol. Mais ce sont des impressions distinctes. Ils se multiplièrent et s'aggravèrent lorsque je me retrouvai hors de la ville. Papa aimait et jugeait utile de nous proposer des promenades d'une journée entière dans la périphérie de Batum. Un phaéton, parfois deux, a été loué, une réserve de provisions et, surtout, de vaisselle a été confectionnée, et nous avons roulé avec enthousiasme sur l'une des autoroutes. L'endroit le plus apprécié et le plus visité pour de telles promenades était la première gare de l'autoroute Batumo-Akhaltsykh construite par mon père - Adjaris-Tskali. La route longe d'abord la côte maritime, plate et déserte - c'est une bonne préparation à la richesse ultérieure et aux falaises abruptes des gorges de l'Adjarie. Mais ce bout désert de 2-3 milles n'est pas sans intérêt pour nous. Non loin de la route, on peut voir des cabanes couvertes de tiges de maïs sèches et des mêmes tiges sur les arbres naissent des tas entiers de formes rondes, comme des nids de guêpes gigantesques. Ces cabanes et ces meules de maïs appartiennent à la colonie nègre située près de Batum. Pour notre plus grand plaisir, un grand homme noir, presque géant, ou une femme noire avec un bébé sur son sein noir et un autre enfant noir accroché à son bras ou à son ourlet, traversera la route et s'arrêtera avec curiosité près de nous. En eux, je ressens la douceur des héros et l'ouverture sur la nature, que j'ai ensuite commencé à rechercher douloureusement. Leur couleur noire ne me dérange pas du tout, je me dis juste qu’il faudra que je me maquille avec de la cire ou du mascara si je m’installe parmi eux. Comme c'est étrange : quand j'étais enfant, le sentiment de proximité avec les gens, les étrangers, m'était étranger, sauf pour quelques-uns. Mais lors de telles rencontres, les fils de la sympathie se tendent. Passons à autre chose. Voici la rivière d'où part la route sous la direction du pape et le premier pont qu'il a construit sur cette route. Nous sommes fiers que papa construise des ponts, et sur cette base nous les considérons comme notre propriété, et donc, avec papa, nous devons l'examiner d'un point de vue économique pour voir si tout va bien là-bas. Papa arrête le « conducteur de phaéton » en lui enfonçant un bâton dans le dos - pour une raison quelconque, tout le monde est sûr, malgré les idées humaines, que sinon le conducteur de phaéton n'entendrait pas. On s'engouffre sous le pont pour barboter dans l'eau claire qui coule sur le sable - même s'il nous est strictement interdit de la boire - on attrape des œufs de grenouilles ou des têtards, selon la période de l'année, et, bien sûr, à tout moment, on ramasse au fond de jolies coquilles noires tordues. Nous resterions volontiers plus longtemps, mais nous sommes pressés, nous montons dans la voiture et commençons une querelle avec Lyusya, si nous n'avions pas le temps de l'arranger en partant, qui devrait s'asseoir sur le banc avant inconfortable, qui nous semble une place d'honneur et d'indépendance, et a en plus l'avantage d'un point d'observation. Papa nous parle du développement du frai des grenouilles ou de la fusion du cuivre à partir des pyrites de cuivre, des énormes tas situés le long de la route. Dans ces monticules de pyrite, répandant l'odeur du dioxyde de soufre - j'avais appris toute cette chimie depuis longtemps - le soufre brûle, et l'oxyde de cuivre qui en résulte, comme je l'ai appris, sera ensuite réduit par le charbon. De mon père, j'ai aussi appris à regretter le dioxyde de soufre volant, à partir duquel je pouvais fabriquer de l'acide sulfurique qui m'occupe et brûler un chiffon avec sans feu. Je sais aussi que l'exploitation minière de la pyrite est réalisée à proximité et je suis intérieurement fier que notre, je voudrais dire, mon Batum ne soit pas dépourvu de véritable minerai, c'est-à-dire d'un certain lien avec le monde souterrain. Secrètement, j'en déduis d'autres conséquences que, puisqu'il y a du minerai, il peut y avoir des mines souterraines et des couloirs menant aux enfers mêmes, puis des grottes de stalactites ; En arrière-plan de tout cela, on devine la possibilité encore quelque peu floue de rencontrer les gnomes. Et l’histoire de mon père sur le sable aurifère m’excite encore plus. Bien sûr, je me souviens bien de la campagne des Argonautes jusqu'aux bouches de Phasis en Colchide pour la Toison d'Or. Et il y a longtemps, j'ai aussi fermement compris que ces « lieux mythiques » sont exactement là où nous vivons et que, par conséquent, le mythe est aussi réel que moi-même et notre Colchide. Phase est le Rion actuel, et je savais aussi que le rocher sur lequel Prométhée fut crucifié se dresse toujours dans les gorges de Rion. À propos, mes parents semblaient avoir commis une erreur ici, m'isolant des enseignements de l'Église et des contes de fées, comme s'ils étaient encore en vie, ils traitaient la mythologie ancienne à la légère, la considérant probablement comme désespérément morte. La conséquence d’un tel oubli était que je me sentais plus clairement comme un ancien Hellène que comme un Russe, et que j’aimais et connaissais plus les faunes et les nymphes que les lutins et les sirènes. Ainsi, le mythe grec était proche de moi, et le sol sur lequel je marchais était saturé des vapeurs de l'Antiquité. Concernant la toison d'or, je savais par mon père que dans l'Antiquité (et ce mot me semblait rempli de la même obscurité mystérieuse que les grottes, et était donc tout aussi excitant) les sables des rivières Colchide, dont Rion et Chorokhi, étaient aurifères et le restent encore aujourd'hui, c'est-à-dire avant moi ; et l'extraction de l'or était réalisée en lavant du sable aurifère sur de la peau de mouton. Lorsque la litière frisée est saturée de grains d'or qui y sont coincés, elle est brûlée, mais l'or reste. C'est pour cette toison d'or qu'un héros tel que le roi Jason est venu nous voir. Comment ne pas être fier de son pays ? – il est presque venu vers moi. Certes, il y avait aussi une pierre d'achoppement sous la forme de la méchante sorcière Médée, qui, en plus de la toison, a également été récompensée par notre Colchide. Mais Médée m'a inculqué un sentiment d'hostilité pour avoir trompé mon père et tué mes enfants, et dans mes pensées j'ai essayé d'éviter son image. Alors papa nous a dit, près d'Artvin, c'est-à-dire à une trentaine de verstes de Batum le long du ruisseau Chorokh, l'or est extrait à l'aide d'une telle peau, mais la teneur en or du sable est très insignifiante. À peu près à cette époque, les sables aurifères de Chorokh ont donné l'idée à deux escrocs de se lancer dans le commerce : ils ont apporté du sable aurifère de Sibérie, en partie déjà lavé, c'est-à-dire avec une très haute teneur en or, et l'ont ajouté à un certain endroit au sable de Chorokh. Une commission a été nommée par leurs machinations, censée croire aux mines d'or de Chorokhi et donc promouvoir leur vente à des prix appropriés. Mais la tromperie a été facilement découverte, car le sable versé dans un trou était clairement sibérien et n'était pas situé sur les rives de Chorokhi. Papa était d'une manière ou d'une autre impliqué dans cette commission. Après enquête, il m'a apporté de cet endroit du minerai de fer magnétique ajouté avec de petits éclats d'or. J'aimais beaucoup ce sable noir comme du charbon, dont j'extrayais des grains d'or avec une épingle, et je brillais moi-même à mes propres yeux avec l'éclat emprunté de l'extraction de l'or. Je l'ai conservé dans un étui à thermomètre en bois, d'où je le versais de temps en temps sur une feuille de papier et observais comment il était attiré par un aimant. "Je n'ai pas aimé la révélation de la tromperie décrite." Premièrement, mon esprit ne s'accommodait pas des astuces frauduleuses, je ne comprenais pas le côté égoïste de toute cette affaire, et cela ressemblait à une sorte de malentendu. Et deuxièmement, c'était bouleversant que papa doutait de la véritable teneur en or de notre Chorokh, ce qui, bien sûr, était indéniable, puisque Jason nous venait de loin. Après avoir dépassé ce lieu de mines en ruine, qui me restait encore en question, la route tourne dans l'étroite gorge de Chorokha et traverse sa côte escarpée et rocheuse, tandis que de l'autre côté de la route se trouvent des falaises et des montagnes boisées. Des montagnes similaires s'élèvent de l'autre côté de Chorokhi. C'était merveilleux de voir comment les montagnes d'Adjarie, d'un bleu brumeux dans l'atmosphère humide de Batoumi, sous nos yeux, à mesure que nous nous en approchions, devenaient bleues, puis commençaient à devenir noires, et finalement se révélaient vertes, ou noir-vert si ce n'était pas l'hiver, tandis que sur leurs sommets la neige étincelante persistait longtemps et le brouillard tourbillonnait presque toujours le matin et le soir. Dans de nombreux endroits, les falaises abruptes sont recouvertes des voiles blancs les plus purs d'éclaboussures d'eau et d'écume provenant d'innombrables ruisseaux tombant d'en haut et se brisant avec une telle force qu'il ne reste aucune trace d'eau. J'ai particulièrement aimé les magnifiques basaltes avec leurs prismes hexagonaux verticaux, noirs et encore plus noirs d'humidité. Haut, si haut que vous ne pouvez même pas lever la tête, s'élève un escalier presque vertical à large poitrine composé de piliers de basalte, avec des bords verticaux clairement découpés et des plates-formes hexagonales précisément horizontales. Et toute cette immense surface, sur toute sa hauteur et sa largeur, est recouverte d'un tissu d'eau transparent et d'un blanc doux et respire la fraîcheur et la pureté. La structure en colonnes des basaltes me montrait, comme je le ressentais, la structure interne des roches et faisait écho à mes cristaux préférés. Lorsqu'il n'était pas possible d'accéder au bâtiment et que tout matériau se présentait devant mes yeux comme une masse fondue, j'ai senti un mur me séparant de la nature, un mur de pierre mystérieux. Au contraire, toutes sortes d'individualités, de couches, d'ordre et de rythme montraient la confiance de la nature et satisfaisaient - non pas à la rationalité, car ce qui est rationnel ici quand ils ont eux-mêmes besoin d'être expliqués, mais précisément à la confiance, au pouls ouvert de la vie de la nature. Sur l'autoroute d'Adjarie, dès l'enfance j'ai appris à voir la terre non seulement de la surface, mais aussi en coupe, voire principalement en coupe, et donc à ce moment-là je regardais de côté. Il ne s’agit pas du tout de concepts abstraits, et tout ce que je souligne est extrêmement facile à aborder guidé par le raisonnement. Et il s'agit ici des habitudes de l'esprit qui ont été absorbées dès le début et ont formé mes pensées à leur manière : certains concepts, qui semblaient généralement abstraitement possibles, sont devenus en moi des méthodes de pensée nécessaires, et mes convictions religieuses et philosophiques ultérieures ne sont pas venues de livres philosophiques, que, à de rares exceptions près, j'ai toujours lu un peu, et d'ailleurs toujours à contrecœur, mais d'observations d'enfance, et peut-être surtout, de la nature du paysage qui me est familier. Ces couches de roches séparément, ces couches de sol qui changent progressivement, pénétrées de racines, cette couche de gazon qui les recouvre, les buissons et les arbres au-dessus d'elles - je les ai appris non pas grâce aux atlas géologiques, mais à partir de sections et d'affleurements de la nature, auxquels j'étais habitué comme s'ils étaient les miens. Dans la structure de ma perception, le plan apparaît intérieurement distant, et la section transversale apparaît proche ; la simultanéité parle et tend à se fragmenter en groupes séparés d'objets, observés séquentiellement, tandis que la succession est ma façon de penser, et elle est perçue comme simultanée. La quatrième coordonnée - le temps - est devenue si vivante que le temps a perdu son caractère de mauvais infini, est devenu confortable et fermé et s'est approché de l'éternité. J'ai l'habitude de voir les racines des choses. Cette habitude de vision s'est ensuite répandue dans toute pensée et en a déterminé le caractère fondamental : le désir de se déplacer verticalement et le peu d'intérêt pour l'horizontal. Falaise abrupte à gauche, abrupte à droite au-dessus du Chorokh qui se précipite rapidement. La route étroite continue comme une étagère, et soit mon cœur se serre d'horreur à l'idée que les chevaux se tournent un peu sur le côté et que nous aboutissions à Chorokhe, soit que je tombe d'une manière ou d'une autre directement dans cet abîme - puis il se dilate avec un examen avide des rochers chauds parsemés de lézards agiles. Je me souviens d'une fois où je les ai regardés bouche bée et suis tombé de la voiture, si imperceptiblement que les anciens n'y ont pas prêté attention et sont partis à une certaine distance avant de me manquer. Et je me suis allongé sur la route et, malgré une jambe assez meurtrie, j'ai observé mes lézards. Pour le bien de ces lézards, papa arrêtait assez souvent la ou les calèches et nous sortions pour attraper les animaux mignons. Mais le plus souvent, cette capture se terminait mal pour eux, car le lézard, s'étant libéré de la queue que nous avions attrapée, s'enfuyait. La queue nous est soudainement devenue dégoûtante, à cause de nos remords, même s'il était amusant, mais pas surprenant, de voir comment elle bat, se courbant en anneau d'abord dans un sens puis dans l'autre. Je me souviens très bien des paroles des anciens selon lesquelles il se battrait jusqu'au coucher du soleil, et nous sommes partis plus loin, en regardant la queue qui battait. Le Chorokh Abyss lui-même aurait dû être intéressant. Le simple fait que Chorokh, dans son parcours ultérieur, constituait la frontière russo-turque aurait dû attirer l'attention. Le courant rapide de cette rivière charriait rapidement des radeaux et de nombreuses felouques chargées de fruits, d'olives, de beurre et de miel. C'était même effrayant à regarder : une longue felouque tombe presque tout droit sur un morceau de rocher dans la rivière, et la mort de l'étroite coquille, comme une cosse, semble inévitable ; mais au moment fatal de la collision, l'homme à la felouque repousse le rocher avec sa perche, et, à l'article de la mort, se précipite devant lui. Et peu, j'ai compris à quel point il fallait rester tendu et prêt à mourir pendant des heures pour faire flotter sa cargaison jusqu'à l'embouchure. En arrière se trouve un voyage fastidieux, aussi lent que rapide, et aussi exigeant en patience qu'en vigilance ; cheminant entre les falaises côtières et les pierres, le propriétaire traîne sa felouque sur une corde de laine. « En réalité, je n’ai moi-même pas réalisé à quel point mon cœur se serrait à cause de ce Chorokh et de son nom à consonance menaçante. Mais pendant mon sommeil, peut-être en raison d'une sorte de processus cérébral dans ma tête, chaque nuit ou presque, je me réveillais d'une vision douloureuse. Le matériau visuel de son fantasme endormi était ses impressions de Chorokh, et le noyau initial de son éducation était la blessure mentale reçue dans ma plus tendre enfance suite à ma chute de la haute rive de la rivière Kura, où ma mère et ma tante nageaient en contrebas. Le cri de ma mère à la vue de moi roulant le long de la pente, et tante Remso ne m'a attrapé qu'au bord de l'eau, la chute elle-même - tout cela est ancré dans mon corps, et je me fiche qu'ils croient ou non que je m'en souviens - cet incident s'est rappelé si vivement et douloureusement tout au long de mon enfance. Voici ce que j'ai vu : mon père et tante Yulia roulaient sur la route d'Adjarie, ou, le plus souvent, j'étais seul, très peu, traînant péniblement sur l'autoroute. Tout est inondé de lumière sensuelle et étouffant. À gauche se trouve un haut rocher brun chocolat, brûlant du soleil, tout tissé des toiles d'araignées les plus fines et presque entièrement recouvert d'innombrables araignées nouvellement éclos, un peu plus grosses qu'une tête d'épingle ; la plupart d'entre eux sont rouge vif, comme le sang artériel sous un soleil intense, mais il y a aussi du jaune vif et du vert émeraude brillant. Ces araignées courent d'avant en arrière et j'ai l'impression qu'elles sont d'une manière ou d'une autre dans ma tête. Maintenant, en me plongeant dans ce rêve toujours debout devant mes yeux, je sais avec certitude que les araignées rouges étaient une sorte de projection du flux sanguin dans les capillaires du cerveau, et que les jaunes et les vertes étaient liées à certaines cellules ou centres du cerveau ; Enfin, une roche couleur chocolat chaud projette en rêve l'intérieur de ma voûte crânienne. Je dis cela, non pas en interprétant rationnellement le rêve, mais à partir d'une sensation directe, car maintenant je vois avec une autre vision l'image interne de mon anatomie et je vois comment elle est habillée d'images symboliques, planant devant moi dans un espace autre que l'espace des perceptions sensorielles. Cependant, tout ce qui a été décrit jusqu’à présent ne représente qu’une situation. L'essence du rêve est que sur la droite de la route le long de laquelle je marche se trouve la rive escarpée d'une rivière dans laquelle ma mère se noie et crie d'une voix qui n'est pas la sienne, et parfois tante Yulia, également en train de se noyer, se joint ici. Je suis mortellement désolé pour ma mère, j'essaie de l'aider, mais je ne peux pas bouger - c'est comme si j'étais attaché, emmailloté pieds et mains, et que personne d'autre n'est là, ou qu'ils n'entendent ni les cris de ma mère ni mes impulsions - je dis impulsions, parce que je ne peux rien leur dire. En fait, je ne vois pas ma mère, je l'entends seulement, et le principal c'est que je sais directement qu'elle est là-bas. Avec ce douloureux sentiment d'impuissance et d'incapacité totale d'aider, versant des larmes, je me réveillais à chaque fois. Pour une raison quelconque, je n'ai jamais raconté ce rêve à personne quand j'étais enfant, malgré les efforts persistants des adultes pour découvrir de quoi je pleurais réellement et de quoi j'avais peur. Je sentais que ce que je voyais dans mon rêve était si réel dans un certain sens qu'il me semblait qu'un seul mot sur ce que je voyais - et que cette réalité allait percer ici, dans cette vie, menaçant ma mère. Je savais en moi-même qu'à la moindre allusion, quelque chose d'irrévocable et de destructeur se produirait, surtout en ce qui concerne ma mère, et c'est pourquoi j'ai tenu à distance la menace endormie par mon silence. Le phaéton roula donc par-dessus une falaise menaçante et, de l'autre côté de la route, des sources froides jaillissaient des rochers et des fleurs aux couleurs vives pendaient. Le côté droit de la route était protégé par un mur de pierre. Le long du mur, à distances régulières les uns des autres, il y avait des tas de gravats disposés en cônes doux. On voyait parfois des ouvriers, Grecs ou Perses, casser des pavés avec des marteaux. Parfois, papa arrêtait le conducteur du phaéton avec un bâton pour inspecter la pierre concassée préparée. Le tas a été mesuré avec une équerre spéciale, puis balayé pour vérifier s'il contenait de la terre. En balayant le tas, je me précipitais aussi pour examiner les décombres, à la recherche de minéraux intéressants, et trouvais souvent des géodes d'agate ou de cornaline, des druses scintillantes de cristal de roche, des topazes fumées ou des améthystes pâles dans des quartzites, des morceaux de phosphorite qui me fascinaient, dégageant une odeur lorsqu'on les frottait les uns contre les autres et brillant dans le noir, l'inclusion de pyrites. Ensuite, nous nous sommes précipités pour boire à la source de cristal froid coulant du rocher et cueillir des fleurs, pour lesquelles nous avons dû grimper sur les rochers. Mais nous avons été persuadés de laisser cela jusqu'au voyage de retour - pour que les fleurs ne se fanent pas. Nous avons suivi plus loin. On a déjà hâte de compter les kilomètres sur les piliers. Soudain, la gorge s'élargit - on a l'impression qu'un bouchon est enfoncé dans une bouteille, et tout à coup il tombe. Il s'agit de la gare Adjaris-Tskali. De là, une route, traversant le pont Chorokhi, longe les gorges de Chorokha - jusqu'à Artvin, et l'autre, le long des gorges d'Adjara, - jusqu'à Akhaltsykh. Papa a en fait construit la route Batumo-Akhaltsykh, et notre ami ingénieur Passek a construit la route Artvin. Mais le pont sur Chorokh a été construit par mon père. Je me souviens qu'il y avait autrefois un ferry avec des kayaks, et quand nous arrivions à Adjaris-Tskali, nous faisions toujours une traversée en ferry de l'autre côté - c'était un plaisir étrange de sentir comment le ferry, emporté par un courant rapide et puissant, semblait sur le point de tomber de la corde. Puis, si je me souviens bien, ils commencèrent à transporter de gros tuyaux de fer, des fermes, des barils de ciment, des treuils et des grues vers Adjaris-Tskali, et à l'un de leurs arrivées un pont apparut ; mais il a enlevé quelque chose à la sauvagerie de notre Adjaris-Tskali et nous a privé du ferry. Nous considérons fermement Adjaris-Tskali comme notre domaine, bien plus que l'appartement de Batoumi. Tout ici a déjà été partagé entre moi et Lyusya. La rivière à l'entrée d'Adjaris-Tskali est la mienne, et les adultes ne l'appellent rien de moins que la rivière Pavlina. Elle est devenue mienne alors que Lucy était encore très jeune et ne recherchait pas la propriété. Mais lors d'un des voyages, ayant entendu parler de la rivière Peacock, Lyusya s'est soudain rendu compte qu'il y avait ici une offense pour elle-même, elle est devenue capricieuse, comme elle savait généralement être capricieuse. Ils l'ont à peine calmée, compensant par un ruisseau qui coulait un peu plus loin, au-delà d'Adzharis-Tskali. Certes, ce ruisseau Lyusin était plus petit que la rivière Peacock ; mais, je me souviens, il avait ses propres mérites, alors je suis devenu envieux. Ces deux ruisseaux de montagne se jettent dans la rivière Adjaris-Tskali, traversant des gorges relativement petites. Et entre eux, sur une colline, il y avait un poste de garde en pierre à deux étages pour arrêter les voyageurs. A l'étage inférieur vivait le gardien Akhmet, qui était extrêmement dévoué à papa, comme tous ses subordonnés, et à l'étage supérieur il y avait deux ou trois pièces séparées par un couloir. Nous considérions cette guérite comme notre propre maison, c'est-à-dire non celle de notre père, mais la nôtre, celle de nos enfants, et une pièce était la mienne, l'autre était celle de Lyusina. Quand nous sommes arrivés, nous nous sommes installés dans ces pièces beaucoup plus librement qu'à la maison : après tout, à la maison il fallait maintenir l'ordre et ne pas créer de saleté, mais ici, dans les pièces presque vides, on pouvait faire ce qu'on voulait. Une ou deux fois pendant ce temps, un ingénieur de passage s'arrêta dans l'une de ces pièces. Même s’il est parti très vite, notre indignation et notre jalousie intérieures n’ont pas fini. Nous ne comprenions pas comment « un étranger » pouvait oser s'installer dans notre lodge et pourquoi papa, si attentif à tous nos caprices, ne prenait pas de mesures pour expulser l'invité non invité. Mon indignation n’était atténuée que par le fait que c’était la chambre de Lucy qui était occupée, pas la mienne. Nous avons été accueillis par le sympathique Akhmet, que nous aimions beaucoup. C'était un Adjarien. Il s'agit des peuples du groupe kartvélien, très proche des Géorgiens, habitant les vallées de Chorokha et d'Adjari-Tskhali. Située soit à l'intérieur de la Turquie, soit à ses frontières, cette tribu, autrefois chrétienne, s'était convertie depuis longtemps au mahométanisme, mais devint, avec les renégats, des fanatiques de la foi nouvelle. Presque tous sont des voleurs, ils sont à la fois secrets, modérés et, comme tous les voleurs, ils connaissent le sens du dévouement. A cette époque, rares étaient ceux qui parvenaient à emprunter la route Batumo-Akhaltsikhe sans se faire voler, malgré l'escorte des gardes et les armes. Même un voyage à Adjaris-Tskali à cette époque, c'est-à-dire dans les années 80, était considéré comme loin d'être sûr et pour beaucoup, un tel pique-nique ne se déroulait pas sans beaucoup de problèmes. Mais au moins, j'étais intérieurement heureux que mes Adjariens protègent mes biens des invités indésirables. Sans aucun doute, même si je ne connaissais pas ce nom, je me sentais comme un seigneur féodal, et de la part des Adjariens je n'ai vraiment vu rien d'autre que des signes de loyauté. Il ne s’agissait pas là d’une illusion puérile ; mais cela n'était pas aussi évident qu'il me semblait, car cela était dû aux relations tout à fait exceptionnelles de ces Ajariens avec mon père. Il ne lui est jamais arrivé rien sur cette route, pas même une rencontre désagréable, et rien n'a été coupé à l'arrière de son phaéton. Pendant ce temps, mon père refusait toujours les gardes que lui offraient les autorités en raison du danger de tels voyages, et non seulement il ne les emportait pas avec lui, mais il n'avait pas non plus d'armes à la maison : la seule chose avec laquelle il voyageait était un bâton. De plus, il n'a pas fait de concessions et a exigé des employés une attitude « consciencieuse », comme il disait habituellement, à l'égard de la question et, s'il voyait le contraire, il pouvait crier fort à cause de son caractère. Il exigeait une propreté absolue, et le moindre signe de négligence, de saleté et de désordre pouvait provoquer en lui une crise de colère, certes de très courte durée, mais jusqu'à l'oubli de soi. Ils exigeaient notamment une propreté absolue sur toute la longueur de l’autoroute. Il s'emporterait s'il remarquait de la poussière, de la saleté, du papier ou des copeaux de bois sur l'autoroute. Lorsqu'il criait, les ouvriers souffraient de colère, la tenant pour acquise : mais le plus haut degré de colère - déjà insupportable pour nous - était autre chose - c'était le silence du pape : après avoir arraché un balai aux ouvriers les plus proches, le pape commença à se venger vigoureusement et ce pendant assez longtemps. Ils en connaissaient la possibilité et en avaient extrêmement peur, considérant cela comme leur honte. Pourtant, malgré tous ces éclats, tous les employés étaient très dévoués au pape pour sa justice, sa bienveillance et sa générosité. En raison de l'étroite cohésion clanique de tous les Adjariens, le dévouement de certains, les employés, obligeait également tous les ouvriers. Sans le savoir, le pape était toujours entouré de gardes, prêts à le protéger du moindre ennui, et même les étrangers que le pape confiait à l'un de ses employés, comme ses invités, jouissaient de la même sécurité. Apparemment, le pape n'était même pas pleinement conscient de la menace qu'il aurait subie s'il n'avait pas été reconnu par les alpinistes comme le chef légitime des gorges d'Adjarie. Après sa mort, l'un des employés est venu à Tiflis pour chercher une place avec son père et, après avoir appris qu'il n'était plus en vie, il a fondu en larmes et a commencé à le féliciter. Et puis il a parlé de sa protection en Adjarie par les montagnards eux-mêmes, et il a notamment rappelé un incident resté inconnu de mon père : il a passé une nuit dans un poste de garde à la gare de Khulo. Ayant appris que quelqu'un passait la nuit, les voleurs des environs sont venus faire leur travail. Mais ils ont été accueillis par les employés qui étaient ici et ont annoncé qu'ils n'autoriseraient même pas les conversations qui pourraient inquiéter leur patron, et les voleurs se sont dispersés pacifiquement dans leurs villages. Le narrateur m'a dit que sans une telle intervention, mon père n'aurait pas survécu. C'est cette dévotion envers mon père qui s'est étendue à nous, et je me sentais clairement comme le prince souverain des montagnes d'Adjarie. Akhmet, qui est venu à ma rencontre, m'a porté dans ses bras dans les escaliers, et Lucy, si elle venait aussi, était portée par papa lui-même. Après nous être lavés à l'eau froide de la source, nous avons, plus que moi, couru dans la gorge de ma rivière. A cette époque, on mettait le samovar, on faisait bouillir les œufs durs et les poulets étaient rôtis à la broche, propriété invariable de l'Adjaris-Tskhali, et parfois la truite Adjaris-Tskhali avec des taches rouges sur les côtés était bouillie dans de l'eau salée. De plus, Akhmet servait invariablement du pain de maïs - du tchad, du matsoni, c'est-à-dire un type spécial de lait aigre, dans une tasse en argile, et un pain plat au fromage local, très étrange et encore incompréhensible pour moi dans sa composition ; il était constitué de longues fibres élastiques, comme un gant de toilette en noix de coco étroitement comprimé, et dès que l'on attrapait l'extrémité de ces fibres, la spirale du fromage se déroulait. Tout cela était très frais, et après un voyage de deux heures ou plus, je le mangeais avec grand appétit. Mais le calme de notre petit-déjeuner était à chaque fois perturbé par la division du poulet Adjari-Tskhal. La plupart de ses parties étaient enregistrées, et la violation des droits de propriété nous paraissait presque de la même ampleur qu'une violation de l'équilibre international. La moindre inattention de la part de tante Yulia ou de l'un des aînés et une menace pour les fondements de la justice mondiale surgissaient. Ce n’est pas une manière d’exprimer exagérée : mes conceptions juridiques étaient absolues et constituaient sans aucun doute des normes sacrées. Il ne s’agit pas ici de pièces de prédilection, mais précisément de la conscience des fondements éternels de la loi sacrée ; céder - j'ai cédé volontiers, mais je ne pouvais pas me permettre d'être inattentif à l'ordre, qui me semblait enraciné dans l'essence des choses. Je suis le propriétaire d'Adjaris-Tskhali (les autres n'y participent qu'à cause de moi), et ce serait une ruine pour ma dignité souveraine d'avoir une attitude légère envers les rituels anciens - et je me suis senti pendant des années immémoriales propriétaire de cette querelle, il m'a semblé que ces lieux n'ont jamais eu d'autre propriétaire, et même si je savais que j'étais né autrefois et que j'aimais même me considérer et m'appeler petit, mais dans des domaines similaires à la propriété d'Adjaris-Tskhali, par rapport aux parents, etc. Je me sentais définitivement transtemporel. Le signe de ma puissance éternelle était le ou les poulets Adjaris-Tskhal. Je n’aimais pas certaines parties et, surtout, je ne les considérais pas sublimes. Mais c'était Lucy qui les appréciait. Par conséquent, lorsqu'on lui a donné des cuisses de poulet, je ne me suis pas opposé du tout, et je n'aurais pas empiété sur la part qui lui appartenait de droit ; les miennes étaient les ailes, séchées et rôties à la flamme jusqu'à ce qu'elles soient complètement dures. Je les rongeais avec plaisir, surtout les pointes, et j'aimais l'odeur de la viande brûlée et la sublimité du nom : dans ma division des choses et des phénomènes, le vol et les ailes appartenaient à la catégorie du noble et du poétique, auquel je ne pouvais jamais penser sans trembler, tandis que la marche et les jambes appartenaient au quotidien et au prosaïque. Le propriétaire d'Adjaris-Tskhali, bien sûr, avait une partie maigre mais noble, et la chair vulgaire des jambes n'en faisait pas une nourriture digne. De plus, Lucy possédait le foie et moi l’estomac. Dans la constitution flasque du foie et dans sa teneur en graisse, je sentais quelque chose de bas, et même quand, en l'absence de Lucy, on me proposait du foie, je le refusais, comme quelque chose d'indigne de moi. Au contraire, l'élasticité tendue de l'estomac et la structure définie de ses tissus m'ont témoigné de la dignité de cette partie. Bien sûr, le goût avait aussi un sens ici ; mais les principales étaient encore des considérations de dignité, peut-être vagues mais d'ordre métaphysique. Je voulais de la viande blanche et, à l'occasion, j'en mangeais. Mais comme je ne l'évaluais qu'en termes de goût, mais que métaphysiquement sa dignité n'était pas claire pour moi, je ne me suis jamais permis d'insister sur la poitrine : exiger quelque chose de métaphysiquement indifférent et donc révéler mon désir de nourriture comme un objet sensuel de goût signifiait à mes yeux perdre ma dignité sacrée et perdre une sorte de dignité. – Enfin, la question la plus difficile de la division était celle des œufs, non pas des œufs durs dans leur coquille, mais de la poule. Mes intérêts ici sont entrés en collision avec les Lyusins. Certes, dans les œufs durs ordinaires, le jaune, comme le jaune, gras et trop matériel - s'effrite et s'étale - ne me semblait pas un des objets sublimes, contrairement au blanc, mystérieusement bleu et élastique. Je n'ai apprécié que cette dernière, alors que Lucy avait le point de vue opposé, et nous avons donc échangé nos parties de l'œuf les moins préférées. Mais les jaunes d’œufs directement issus du poulet, tout d’abord, sont mystérieux dans leur origine même. Ces œufs devaient être divisés en commençant par le plus gros, un pour moi, un autre pour Lucy, un pour moi, un autre pour Lucy. Mais la difficulté est de savoir qui vient en premier. Bien sûr, je pensais que le premier me convenait ; mais ici Lucy soulevait souvent un scandale et obtenait ainsi ce qu'elle voulait, puis je me calmais en pensant que les plus petits testicules, en nombre indéfiniment grand, que je recevais en compensation, portaient le secret même. Après le petit-déjeuner, avec tous ses pièges, nous avons dû passer à l'essentiel : les fleurs. Tout le monde est sorti et s'est dispersé dans des directions différentes. Derrière le poste de garde, il y avait une clairière. Maintenant, il y a des plantations denses d'arbustes et d'arbres subtropicaux, faites par papa. Je me souviens que lors d'une de nos visites, nous avons trouvé toute notre clairière criblée de trous, et parmi eux, l'un d'eux était particulièrement grand. Près de la guérite se trouvaient des plantes apportées, je m'en souviens, de Soukhoum. Papa a ordonné la plantation de ces plantes pour nous, et nous avons également planté un arbre, chacun en guise de souvenir. Toutes les plantations ont été réalisées ; L'immense trou a suscité la perplexité générale et aucun arbre n'est resté sans être planté. Puis le jardinier amené, sous les rires amicaux de tous les ouvriers, sortit de la loge un semis à peine visible, qu'il déclara être un cèdre. Ce jardin a ensuite poussé de manière luxuriante, mais le cèdre, bien que le sol ait été soigneusement ameubli et préparé pour cela, n'a pas poussé. C'est dans cette clairière, avant et après la plantation, que nous avons commencé notre cueillette de fleurs, et de là, emportés, nous avons marché et rampé plus loin, même si cela n'était pas considéré comme tout à fait sûr - semble-t-il, à cause des serpents qui rampaient sous tous les buissons et, bruissant les feuilles, se cachaient dans les fourrés continus. Quiconque n'a pas vu de ses propres yeux les forêts de la côte de la mer Noire, et en particulier les forêts d'Adjarie, aura du mal à se faire une idée de l'abondance de la vie végétale qui fait des fourrés locaux un enchevêtrement continu de troncs entrelacés, de tiges flexibles, de vignes et de branches. Les plantes ici sont empilées les unes sur les autres ; différentes espèces de lierres recouvrent de haut en bas les troncs des châtaigniers, des frênes, des chênes, des pommiers et poiriers sauvages, etc. Mais ces beaux troncs, recouverts d'une mosaïque vert foncé de feuilles de lierre, sont voués à la mort, et l'on peut voir de ce décor de nombreux arbres déjà flétris et pourris, debout, voire tombés. Entre les grands arbres, il y en a de plus petits : la verdure dure du palmier du Caucase, ou buis, qui pousse ici, des troncs atteignant un demi-arshin d'épaisseur de diamètre, jogjali, kurma, différents types d'aluchi, mumshala, negnap. Une vigne grimpe à travers les arbres, le tout est entrelacé de tiges épineuses et acier de salsaparacha, mûres et autres plantes grimpantes. Ils grimpent sur les troncs jusqu'au sommet des arbres et s'y suspendent en de puissants enchevêtrements, sont projetés d'arbre en arbre, emmêlés les uns aux autres, bloquant tous les passages avec des barrières impénétrables. Il n'y a aucun moyen de traverser ces vignes. Vous ne voyez rien d'autre qu'un mystérieux crépuscule vert, ni en haut, ni en bas, ni sur les côtés. Vous ne comprenez pas où vous allez, sur quoi vous marchez. Sous les pieds sont énormes, épais, sentant soit le concombre, soit l'humidité, des fougères d'espèces très différentes, sur les côtés il y a des retards partout, et d'innombrables épines transpercent de telle sorte qu'il est impossible de faire un seul pas. Si vous vous promeniez d'une manière ou d'une autre dans une telle forêt, vous seriez obligé d'y mourir, malgré l'abondance de nourriture végétale. Et nous, bien sûr, n'avons pas osé faire de telles tentatives, même si nous avons volontiers collecté des fruits et des baies à l'entrée. Les raisins forestiers, les pommiers et les poiriers sauvages - probablement les restes d'anciens vergers, les baies de salsepareille, les fraises et les fraises des champs, le kurma et le mumshala, dont les fruits sont appelés "cônes" dans le Caucase, les gros cynorrhodons, les myrtilles, les châtaignes, les noix et les petites noix, les hêtres, les baies de cerises juives et bien plus encore, nous ont été apportés par la lisière des fourrés forestiers. Il y avait là-bas de tels abricots sauvages, très savoureux, mais pour une raison quelconque, ils étaient considérés comme nocifs et nous étaient presque interdits. À différents moments, différentes proies sont apparues, d'autres, comme les raisins, le kurma et les cônes, n'étaient bonnes qu'après le premier gel, mais restaient sur les arbres tout l'hiver. Ce qui nous a semblé le plus digne d'attention, en ce qui concerne le Grand Nord, ce sont les bouleaux et les sorbiers qui poussaient dans les montagnes et dont papa nous a parlé. Des bottes de sorbier après le gel nous ont été livrées d'Adjarie et utilisées pour la confiture. Mais nous considérions que les fruits et les baies étaient un plaisir, et les fleurs étaient la vraie affaire. Ils sont apparus tôt à Adjaris-Tskali et en général dans les environs de Batum, vers la mi-janvier. Au début, crocus et colchicas, blancs, roses, lilas, parfois violets, annonciateurs du printemps sans feuilles, couvraient toutes les prairies de leurs coupes. Puis la « couleur laiteuse », comme disaient les anciens, le perce-neige, et une autre, deux espèces, dont les fleurs plus grandes, mais plus grossières, poussaient dans les marécages et nous étaient donc peu accessibles, et l'autre, plus noble, à mon avis, se trouvait sur un sol sec. J'ai été enthousiasmé par l'aspect exquis de ces fleurs avec trois axes de symétrie, une double rangée de pétales de formes diverses et un fin bord verdâtre qui, en combinaison avec la couleur blanche de la fleur entière et les étamines jaunes, m'a semblé exceptionnellement élégant. Le fait que les perce-neige appartiennent aux espèces bulbeuses, leur triaxialité, leur autoluminescence presque fluorescente, le jaune-vert vif de leurs feuilles et de leurs tiges, la succulence élastique de la plante entière, élastique partout, la fine membrane sur la pousse florale, la timide retombée de la corolle florale, pendante comme une cloche, et enfin, sa première apparition après l'hiver, bien que trop courte chez notre Colchide, - tout a fait pour moi cette famille de fleurs. L'autre type, plus magnifique et moins élastique, je ne l'ai reconnu que par sa ressemblance avec celui-ci. De la fin de l'automne au début du printemps, nous avons trouvé une rose de Noël le long de la route d'Adjarie. Cette fleur grande et rugueuse, aux pétales durs et sans parfum, semblait plus amusante qu'attrayante, à en juger par son nom et l'étrange couleur vert pâle et sale de ses pétales, de ses étamines et de son pistil. C'était étrange de voir une fleur dont la couleur différait peu des feuilles et de la tige : son apparence et sa couleur étaient complètement novembre - sombres, sombres, hostiles. À cela s’ajoutait sa toxicité. Il était pour nous la fleur de l'hiver. Au contraire, on reconnaissait l'arrivée du printemps aux violettes et aux cyclamens. Habituellement, ils essayaient de ne pas manquer la première apparition de ces fleurs, qui fleurissaient toujours ensemble. Le pape a ordonné aux employés en service routier de vérifier s'ils avaient été licenciés et de les avertir lorsque cela se produirait. Ayant reçu cette nouvelle, papa nous annonça : « les violettes et les cyclamens ont fleuri », probablement non moins solennellement que le prêtre athénien, qui proclamait le début de la fête printanière des fleurs - anthesterium, et cela signifiait : un de ces jours nous irons à Adjaris-Tshali. Pauvre papa. Dans ses préoccupations concernant la famille, il a restauré le culte des Lares et des Pénates, en le tournant seulement du passé vers le futur, et dans son amour pour la nature, il avait également une ancienne attitude de culte à son égard. Je me réjouissais des cyclamens, car cela semblait une violation de toute vérité de ne pas admirer ces délicates fleurs roses, tantôt rouges, tantôt lilas, avec la coloration finement détaillée de leurs pétales, avec des pédicelles rouges fragiles, avec d'étranges feuilles en forme de cœur et encore plus étranges tubercules un peu aplatis en forme d'orange. La couleur vert grisâtre des feuilles, leur dessous rouge, le grain le plus fin des pétales scintillant au soleil - tout cela aurait dû attirer les gens vers cette plante. Mais le sentiment de la nature est aussi simple que le sentiment de l'homme : j'étais hostile aux cyclamens pour une impudeur presque imperceptible, pour la sophistication volontaire du revers de leurs pétales. Elles me semblaient à l'opposé de leurs plus proches cousines, les violettes, avec leur parfum chaleureux, leurs corolles de velours violet sans fond, rehaussées d'étamines orangées et les plus fines veines violet foncé des pétales. De mon père, je savais qu'il était impossible de composer artificiellement de l'huile essentielle de violette (cela a été réalisé bien plus tard), tout comme il n'est pas possible de l'extraire des violettes elles-mêmes. Leur couleur est la vraie couleur – l’ancien violet sacré. Et en même temps, ces yeux sacrés de la nature, royaux et parfumés, se cachent, de loin, ne s'annonçant que comme un parfum délicat. Il n’y a qu’une seule odeur liée à cela, bien qu’un peu plus grossière et aussi plus forte. Cela m'inquiétait, pendant longtemps, n'arrivant pas à comprendre pourquoi ça sentait parfois parfois la violette des prairies, évidemment de loin. J'ai demandé autour de moi et personne n'a donné de réponse. Finalement, j'ai trouvé la source même de ce parfum dans les fleurs, encore plus modestes en apparence et en couleur : les vignes en fleurs des grands arbres étaient parfumées. Puis j'ai senti l'enfance, déjà à l'Académie à partir des pages de la Bible, quand le signe même du printemps dans le Cantique des Cantiques est indiqué : « Et la vigne, en fleurissant, dégage un parfum. » Ainsi le printemps de ma vie a été vanné pour moi par cet encens de violettes et de vignes. Depuis l'enfance, parmi les premières fleurs du printemps de Batoumi, je me souviens aussi des primevères - les primevères. D'abord, un type rose avec des fleurs individuelles a fleuri, puis un autre rose, dans lequel un pinceau floral s'élève sur la flèche, puis une couleur jaune, chaude, parfois jaune pêche, également avec des pinceaux floraux, rappelant un peu les béliers de Russie centrale. Mais la légère odeur de pêche du mouton du nord était épaisse, comme si elle provenait d'un panier de vraies pêches, et inhabituellement savoureuse, bien que trop riche, trop comestible pour une fleur. En Adjaris-Tskali, principalement dans les endroits ombragés, se cachait modestement une pervenche d'un bleu foncé agréablement profond ; des perce-neige bleus (Icilla amaeha) sautaient du sol et y allaient salés pour se nourrir ; mes jacinthes fauves (muscari) préférées, bleu foncé, violet foncé et bleu foncé, parfois presque noires, m'attiraient par leur bulbe, la densité serrée de leurs pinceaux de boules clairement ciselées, dans lesquelles, après un examen attentif, on pouvait voir de nombreux détails minuscules et clairement travaillés. Il y avait beaucoup d'iris violets et jaunes, dont les premiers poussaient dans l'eau des sources et se distinguaient par de grandes fleurs. Je savais que la « poudre de violette » était fabriquée à partir de leurs racines, et cela était en soi une vertu à mes yeux. Il y avait une triaxialité attrayante, incompréhensible pour moi, de leurs fleurs, la planéité de leurs feuilles, leur légèreté. Mais je les approuvais aussi d'une manière ou d'une autre formellement, avec une désapprobation secrète pour leur poésie délibérée, leur élégance trop évidente, qui au bout de quelques minutes se transformait en une boule gluante noire et violette dans le bouquet. Je suis moi-même surprise par la dualité des enfants : les tenues m'intéressaient beaucoup, un costume élégant et en prendre soin ne me paraissait pas une bagatelle, malgré les suggestions de ma mère. Mais quand j'ai vu la moindre nuance de prétention dans la nature, j'ai immédiatement perdu mon sentiment de tendresse personnelle et j'ai regardé avec un regard extérieur. Les bouillies violettes, les magnifiques myosotis des marais bleu foncé, les gentianes d'un bleu profond et d'autres fleurs simples étaient beaucoup plus proches de moi, et je les sentais comme une famille, et j'essayais donc de leur accorder toute mon attention. Il y avait en moi la conviction, la conviction de mon cœur, que les fleurs – mes fleurs que j’aime – m’aiment, fleurissent juste pour moi, et que mon inattention à leur beauté serait une insulte, ou plutôt une blessure, à leurs sentiments ardents pour moi. Les gens, à l'époque comme après, me semblaient indépendants et libres, de sorte que chacun aime ou n'aime pas - selon son propre désir, et, ne recevant pas de réponse, non seulement ne devrait pas se plaindre, mais aussi être contrarié. Plus tard, lorsque j’ai commencé à dévorer les romans de Walter Scott, les soupirs d’amour me semblaient si dénués de sens que je considérais ce type de phénomène inventé spécifiquement pour l’intrigue du roman et ne croyais pas à la sincérité de ces désirs. Les fleurs sont quelque chose de complètement différent. Ils m'aiment parce qu'ils ne peuvent s'empêcher d'aimer, pour l'amour et pour grandir. C'est vrai, tout le monde n'aime pas : il existe des fleurs grossières comme la rose de Noël ou le sceptre royal, qui perçoivent bêtement la vie. "Il existe aussi des fleurs satisfaites d'elles-mêmes, occupées d'elles-mêmes, comme les cyclamens et les iris. Mais la plupart des fleurs me considèrent comme leur maître et leur amie. Ne pas cueillir une telle fleur et ne pas la rapporter à la maison alors qu'elle attendait juste mon arrivée et qu'elle s'épanouissait volontairement à ce moment-là - cela ne signifie-t-il pas le contrarier dans ses meilleurs sentiments. Et j’ai essayé autant que possible de n’offenser personne. Sans plier les genoux et ramper sur le ventre, j'ai ramassé, ramassé jusqu'à épuisement, j'ai apporté des tas de fleurs à tante Yulia, puis j'ai couru vers de nouvelles collections, je les lui ai ramenées et je me suis enfuie à nouveau, la comblant de fleurs. Ils ont essayé de me persuader : « assieds-toi et repose-toi », mais j'ai répondu, faute de temps : « Je dois cueillir plus de fleurs », et je me suis à nouveau enfui. J'ai ressenti de la sympathie chez tante Yulia et, je ne sais pas, c'était le cas, ou il m'a semblé qu'elle partageait silencieusement mon attitude envers les fleurs. Je considérais que c'était mon devoir, le devoir de l'amour réciproque, de cueillir chaque fleur, tout, et plus encore, toutes les violettes. Mais devant moi s'étalaient les mêmes violettes, les mêmes violettes, les mêmes clairières, au-delà des clairières, et le tout, comme dans le meilleur jardin fleuri, entièrement couvert de fleurs. Malgré tous mes efforts, mon travail n'était pas du tout visible, même dans les endroits les plus proches : après tout, on pouvait y cueillir des tas de fleurs sans quitter les lieux. De plus, lorsque je parlais de fleurs individuelles, je pouvais ressentir quelque chose de désapprobateur à leur sujet, mais j'aimais le royaume des fleurs dans son ensemble jusqu'à l'oubli et je pensais que je ne pouvais m'empêcher de l'aimer, même si mon nom de famille, comme je le pensais alors, vient de Flore, la déesse des fleurs. Et par conséquent, le besoin interne de cueillir des fleurs s'étendait à tout le royaume de la Flore. J'ai déchiré et déchiré, et devant moi s'étendaient les montagnes dont toutes les pentes étaient couvertes de fleurs, et puis j'ai commencé à sentir que tout l'Adjaris-Tshali resterait offensé. Le jour approche, papa nous appelle pour nous préparer à rentrer à la maison. Je dis « maintenant » et je continue de déchirer ; puis ils appellent à nouveau - "Papa, attends un peu", et encore une fois je déchire, cette fois convulsivement, et je pleure moi-même de pitié, j'embrasse les fleurs, versant des larmes sur elles, demandant pardon, je promets de revenir très bientôt et alors je les cueillirai probablement. Pendant ce temps, les aînés cassent d'énormes bouquets de rhododendrons, magnifiques roses, blancs, rouges, lilas, avec de grandes corolles malheureusement tombantes facilement et de belles feuilles brillantes. Cette espèce, poussant dans de grands buissons, ne doit pas être confondue avec l'espèce poétique du rhododendron, des fourrés impénétrables continus à petite croissance et à fleurs relativement petites couvrant plusieurs kilomètres carrés des montagnes du Caucase et poussant si densément que parfois des incendies se produisent par combustion spontanée. Une grande espèce plus noble poussait en Adjaris-Tskali. De plus, une caractéristique indispensable du voyage Adjaris-Tskhala ne sont pas moins d'énormes bouquets d'acacias jaune foncé, fleurissant si densément que leurs branches, collantes de jus résineux, ont même peu de feuilles. Tous ces bouquets, balais, branches, couronnes, morceaux de gazon avec des plantes entières, et enfin juste des brassées de fleurs, avec beaucoup de difficulté et les efforts combinés de tout le monde, de papa à Akhmet, sont placés en phaétons, littéralement de tous les côtés, de sorte que nous pouvons à peine nous serrer les uns contre les autres. Les fleurs sont attachées au dos, au sommet du phaéton, qui s'élève généralement à cause de l'humidité du soir, elles sont collées dans les supports de la lanterne, sur le tréteau du conducteur du phaéton, placées sous ses pieds, posées sur nos têtes et toutes nos mains s'en occupent. Alors que nous sommes déjà assis, enveloppés dans une couverture, Akhmet arrange les marches du phaéton avec de nouveaux bouquets de fleurs noués là. Enfin, notre emballage et celui des fleurs sont terminés, et papa dit au chauffeur de taxi de « partir ». Nous disons au revoir à Ahmet et aux autres employés et les consolons gracieusement de notre départ, en leur promettant de revenir bientôt. Il n'y a plus de disputes particulières sur la banquette avant : il fait frais, et on préfère essayer de se faufiler dans un nid bien au chaud entre les adultes, ou de s'installer paisiblement au bas du corps parmi les fleurs et sous une couverture. Un panier de fleurs roule le long de l'autoroute ; maintenant c'est rapide, alors que la voiture était constamment ralentie par le père en s'y rendant. Nous ne nous arrêtons pas, saturés d'impressions et de fleurs dont le parfum entoure le phaéton la nuit. Nous mangeons rapidement quelque chose sans nous arrêter. La montagne de manganèse devient noire à l'entrée des gorges de Chorokhi. Cela signifie que Batum n'est pas loin. Une colonie noire apparaît dans la pénombre, nous traversons le dernier pont, et maintenant notre mère nous embrasse et nous manque comme si nous partions pour un an. Après le dîner, les fleurs qu'ils ont apportées sont rapidement disposées dans des récipients remplis d'eau ; En plus de nombreux vases, certains assez grands, nous devons utiliser des saladiers, des bols à soupe, des plats, des assiettes creuses et des verres à fleurs... Le tri final des fleurs se fera demain matin, dès notre lever. Et maintenant, à moitié endormi, j'entends les conversations agitées des aînés selon lesquelles il est impossible de laisser autant de fleurs très parfumées, notamment d'azalées, dans les chambres la nuit. Papa se souvient de cas, presque comme à Batoumi, où des amateurs de fleurs inexpérimentés se sont endormis et ne se sont jamais réveillés, après avoir placé seulement un bouquet de ces azalées jaunes et poétiques sur la table de nuit près du lit. Il raconte également, et ce n'est pas la première fois, que le miel le plus parfumé de ces fleurs est mortel, mais qu'il tue lorsqu'il est consommé avec son seul arôme ; Il arrive parfois que nous le rencontrions sur notre marché, mais les personnes bien informées l'évitent soigneusement. En effet, les azalées dégagent une odeur forte et âcre dans toutes nos pièces. Ce n'est pas l'odeur étouffante du cerisier des oiseaux, ni l'odeur collante de nombreuses plantes de jardin ; il n'y a ni écoeurant, ni humidité, ni sensualité - il est strict, rappelant en partie certains types d'encens. Immensément supérieure en force aux autres parfums qui remplissent désormais l'air de tout l'appartement et les noient tous, l'odeur des azalées ne semble cependant pas intrusive ou désagréable : l'air est simplement devenu dense, comme un solide transparent. Mais que cela me semble sortir d'un rêve ou que cela soit réel, je vois les flèches les plus fines, comme ces rayons qui entourent une veilleuse, s'élancer rapidement dans l'air depuis les azalées, les yeux fermés, aussi longues que mon doigt à ce moment-là. Ils sont de la même couleur jaune ambre que les fleurs qui les envoient. Ils sont transportés par les courants d'air et sont si fins qu'ils collent sans douleur avec leurs pointes venimeuses. Mais s’il y en a beaucoup, vous mourrez, empoisonné par ces flèches, semblables aux flèches d’or d’Apollon. À moitié endormi, j'entends comment les adultes, ayant fini leur dîner, déplacent les chaises et emmènent quelques fleurs destructrices dehors, et je m'endors, comme cela arrive très rarement, sans me retourner douloureusement d'un côté à l'autre et je dors sans cauchemars toute la nuit. V. Veidle. Après "douze". Offrande à la croix sur la tombe d'Alexandre Blok La lettre adressée par Blok le 8 janvier 21 de Saint-Pétersbourg à Moscou à Nadezhda Alexandrovna Nolla n'a pas été publiée dans son intégralité. Cela commence, dans le huitième volume des Œuvres Collectées (1963), avec l'un de ces (comme le dit la préface) « quelques billets » à l'aide desquels on cache à la Russie - dans ce cas comme dans d'autres - tout ce qu'elle n'est pas censée savoir. "Tu en sauras beaucoup, tu vieilliras bientôt." Les citoyens soviétiques doivent toujours et partout, même dans les travaux forcés, être jeunes et vigoureux. Une lettre tronquée, dont on ignore pourquoi, est toujours imprimée - les éléments d'un crime d'État sont ici sans aucun doute évidents - on ne peut plus précieuse pour quiconque veut comprendre qui était Blok, comment et pourquoi il est mort, ce qu'il pensait peu de temps avant sa mort. Je vais le citer dans son intégralité. Nadejda Alexandrovna, la véritable amie de Blok au cours des deux dernières années de sa vie, attendait à cette époque un enfant. Il est évoqué dans la lettre. Après l’adresse et trois points entre crochets, voici son texte : "Je suis devenu infiniment plus lourd de toute ma vie, et vous vous en souvenez et ne pensez pas à 99/100 de moi, à tout ce qui est faible, pécheur et insignifiant qui est en moi. Mais j'ai cependant 1/100 de ce que j'avais besoin de transmettre à quelqu'un ; je pourrais exprimer ce meilleur de moi dans un souhait pour votre enfant, une personne du futur proche. Ce souhait est celui-ci : qu'il soit, si possible, un homme de paix et non de guerre, que qu'il reconstruise calmement et lentement ce qui a été détruit par sept années d'horreur. Si cela est impossible, si le sang bouillonne encore en lui, se rebelle et détruit, comme chez nous tous pécheurs, alors que sa conscience le tourmente toujours et sans relâche, qu'elle neutralise au moins ses pulsions venimeuses et terribles, dont notre temps présent est riche et peut-être que l'avenir proche le sera aussi. « Comprenez comment je dis cela, je le dis avec douleur et désespoir dans mon âme ; mais je ne peux toujours pas aller à l'église, même si elle appelle. Ayez pitié et chérissez votre enfant à naître ; s'il est bon, quel martyr il sera : il paiera pour tout ce que nous avons fait, pour chaque minute de nos journées. La signature suit : « Dédié à toi Alexandre Blok ». C'est le texte le plus significatif de tout ce que Blok a écrit au cours des dernières années de sa vie et qui nous est parvenu. Dans ce texte, il se révèle comme dans aucun autre, plus profondément que dans le discours de Pouchkine un mois plus tard et que dans la Note sur les « Douze » neuf mois auparavant. Au cours du Carême 18, environ deux mois après la fin des « Douze », il écrivait (dans un fragment de son autobiographie « Confession d'un païen ») : « Je ne me suis pas avoué depuis très longtemps, j'ai besoin de me confesser » ; cette lettre est une confession - bien que brève, elle n'est pas fragmentaire (relative à un épisode particulier) ; bien que non ecclésiastique, comme le premier, qu'il n'a même pas porté à son véritable sujet, mais, comme celui-là, non sans une pensée ecclésiastique ; et non sans expliquer pourquoi elle ne peut en aucune manière être une église (dans le premier cas) ou (dans le second) ne peut pas encore l'être. Mots clés de la deuxième confession – pas la dernière ? qui sait ?, mais pour nous la dernière chose est la douleur, le désespoir, le péché, l'insignifiance, la conscience, le châtiment. Récupération - « pour chaque minute de nos journées ». On y lit « le nôtre », qui ressemble à « le mien », ou le nôtre et le mien, douloureusement entrelacés. "Je ne peux toujours pas aller à l'église, même si elle appelle" - cela ne veut pas dire que "camarade prêtre" (Vous souvenez-vous comment c'était / Il s'avançait avec son ventre, / Et son ventre brillait comme une croix sur les gens) a envoyé un lecteur de psaume après lui ; cela signifie que l’Église dans sa propre âme l’appelle, et elle n’a pas commencé à l’appeler depuis hier (« Je ne peux toujours pas »). Ce « encore » nous ramène au 18 avril, à ce qui vient d'être dit : « eh, eh, sans la croix », et à cette première ébauche de confession, où, après les mots que je viens de citer, on lit : « L'un des bienfaits de la révolution est qu'elle éveille à la vie l'homme tout entier, s'il va vers elle, elle met à rude épreuve toutes ses forces et ouvre ces abîmes de conscience qui étaient bien fermés. » Ces « gouffres de conscience » n’ont apparemment jamais été comblés depuis. Le Christ intellectuel, portant une fleur plutôt qu’une couronne d’épines, et même le « fantôme féminin » de Renan se sont donc avérés être véritablement pour Blok... Ou alors, il vaut mieux ne pas penser à ce qui s’est passé, mais à l’endroit où tout a commencé. « Une tache blanche comme la neige est devant nous », « grandit vite, devient immense », « se transforme en silhouette humaine », « excite, attire ». « Je regarde : Christ ! "Je n'y croyais pas, ça ne peut pas être le Christ." « Il arrive, je regarde bien : non, mon Dieu ! Est-ce le Sauveur miraculeux de la cathédrale de l'Assomption ou un tableau pieux dont l'art ne vaut rien ; qu'il s'agisse de la parole de l'Évangile ou des « fleurs d'éloquence », même en papier, mais en fleurs complètement empoisonnées ; car l'essence de ce qui ne devrait jamais (par force), mais peut toujours (par libre arbitre) arriver dans une âme humaine qui entend et voit, est complètement indifférente. Oui, et il n'y a toujours pas d'apparition sur place, dans la silhouette, chez quelqu'un d'énorme, grandissant dans l'obscurité, quand la torche bat au vent. Et pas de mots. On ne sait pas si le fils a ensuite lu autre chose dans l’Évangile de la mère que « aujourd’hui tu seras avec moi au paradis » ; mais même en lisant Renan, il est possible d’en venir à d’autres pensées, ne conduisant pas au « jeu sur Jésus-Christ » vulgaire et pécheur, étant même – presque dès le berceau (assure-t-on) – un « anticlérical aigri ». Cette métanoïa, cette folie de l’esprit, cette inversion de l’âme, ce « repentir » ou cette « conversion » si faiblement traduits dans les langues modernes – personne n’a indiqué les limites des raisons, grandes ou petites, qui la favorisent, l’appellent, nous poussent vers elle. Blok a tout écrit au cours de la même dix-huitième année (13 juin) de l'histoire d'Ivanov-Razumnik sur le "prêtre de l'église de Vvedenskaya" Egorov - "Blok ne l'appelle pas prêtre" - a mentionné les "Douze" dans un sermon, disant que "le Christ est là où on ne l'attend pas". Et bien avant cela, le 28 février, exactement un mois après la fin grossière des Douze : "Aujourd'hui, j'ai perdu mes ailes, et c'est pour ça que je n'y crois pas. Encore une fois, c'est un mensonge depuis 10 ans. Et il y a la vieillesse, la médiocrité." Ces ailes sont celles qui le couvraient lorsqu'il écrivait son poème ; la même « foi ». Mais cette foi s'est avérée être - lui-même ne s'y attendait pas - entrecoupée d'une foi complètement différente. « De tout votre corps, de tout votre cœur, de tout votre esprit, écoutez la Révolution. » C'est par ces mots qu'il a terminé l'article « Intellectuels et révolution » le 9 janvier ; il entendait cette musique tout le temps pendant qu'il composait son poème. J'ai écrit et parlé de cela plus d'une fois ; Il a souligné cette audition avec tant d'insistance, comme s'il voulait décrire une sorte de bruit à peine supportable dans les oreilles. J'ai écrit « Scythes » en deux jours, et je l'entends toujours. Puis j'ai arrêté d'entendre. Pour toujours. "J'ai perdu mes ailes." J'ai arrêté d'écrire de la poésie. Mais dans cette musique - au sommet, dans ses harmoniques - il y avait une autre musique, complètement différente. Il n'arrêtait pas de l'entendre – même si c'était à peine, de temps en temps. Je ne tire de tout cela aucune conclusion « définitive » ou « décisive ». Je n’essaie pas de lire dans les textes ce qui n’y est pas. Je n’ai pas seulement peur des dictons populaires comme « la foi perdue », « cru », « maudit ce que j’adorais », « trouvé un havre de paix – voire de tempête ». Je le sais avec certitude : je n’ai trouvé aucun refuge, je ne suis jamais vraiment allé « être guéri par le Christ », je ne me suis pas publiquement repenti de ce péché de haine et, au plus profond, d’orgueil, par lequel il a dit « oui » à la destruction et a donné une majuscule au mot de papier sanglant « révolution ». Je sais aussi que les notes du journal, datant soi-disant du 11 avril de la même année fraîchement révolutionnaire, mais qui était déjà devenue une année sans musique, "Je suis détruit, je suis parti depuis trois jours. Mourir ?" ils parlent, comme cela s'est produit auparavant, et cela continuera jusqu'à la fin, d'un brusque changement d'humeur, d'un désespoir intermittent plutôt que continu, et qu'il serait imprudent ou malhonnête d'y chercher une sorte de testament ou de dernier mot. Il arrivait, jusqu'à la fin, que parfois mon âme se sente plus légère et plus gaie ; Je ne vois cependant pas que, même occasionnellement, ces illuminations aient été provoquées par ce qui se passait autour de lui, dans son pays natal. En 1818 (7 mars), il rappela les jugements de Klioutchevski selon lesquels le cours du développement de la Russie « ressemble au vol d'un oiseau emporté par un tourbillon et projeté au-delà de la force de ses ailes », et écrivit, après une conversation téléphonique avec Ivanov-Razumnik, ses mots : « Dégoûtant - un paradis socialiste-philistin-bolchevique ». Je ne pense pas que ces citations à ce moment-là exprimaient exactement sa propre opinion : elle commençait juste à prendre forme, il avait peur de prendre forme. Et ce qui se passait autour ne ressemblait pas trop au paradis - même s'il était philistin, avec toute la compréhension que nous parlions du caractère douteux de l'idéal, et non de sa différence avec la réalité. Quant aux "ailes", alors, ayant perdu les siennes, il a dû ressentir la même chose à propos de la Russie avec une grande rapidité et, se souvenant de Klyuchevsky, il a écrit d'une main ferme en son propre nom: "L'oiseau que le vent" jette "- alors il l'a jeté." Il a « largué » la Russie et lui aussi. La lettre à Nadejda Alexandrovna, écrite presque trois ans plus tard, ne parle pas seulement de lui, elle ne résume pas les résultats pour lui seul. Dans cette « note » supplémentaire sur le poème, son testament - non pas le dernier mot, mais la dernière volonté - il est dit que « l'homme du futur proche » qui n'est pas encore né devra payer pour tout ce que nous avons fait et « construire lentement ce qui a été détruit par sept années d'horreur ». Destruction, châtiment, création – elles concernent la Russie, pas seulement le Bloc. "Sept ans d'horreur", il ne s'agit pas d'horreur pour lui seul. Ceci est principalement dit de la Russie, qu'il a toujours aimé et a continué à aimer d'un amour vif et douloureux, dont la qualité même était complètement étrangère aux vainqueurs de cette époque et n'était pas toujours prise à cœur par les vaincus. Mais cela a été dit par Blok, c'est son jugement, son évaluation, barrant toutes ses évaluations précédentes, cimentées par la mort. Sept ans d'horreur. Que font sept ans ? Cela a été dit sept mois avant sa mort, mais, bien sûr, il aurait pu le répéter avant sa mort, alors que sept ans exactement s'étaient écoulés depuis la déclaration de guerre. Que ce bébé à naître « soit un homme de paix, pas de guerre, qu’il reconstruise calmement et lentement ce qui a été détruit par sept années d’horreur ». « Calmement et lentement » est une invitation non à la révolution, mais à la guérison de la révolution qui - Blok l'a vu - était encore plus destructrice que la guerre. Et surtout, et même la chose la plus significative en général dans cette lettre : Blok ne fait aucune différence fondamentale entre les trois premières années d’horreur et les quatre années suivantes. Une fois, j'ai brûlé de colère, mais il y avait aussi une lueur d'espoir dans cette colère. "A l'horreur inesthétique de la vie /Ouvrez vite, ouvrez les yeux/. Jusqu'à ce que le grand orage / emporte tout dans votre patrie, - / Que mûrisse votre juste colère..." Trois ans plus tard, l'espoir s'est enflammé, le tonnerre a frappé, le "grand orage" est passé, le vent a secoué la Russie - et alors ? Réinitialiser. Je ne me souviens que des vieux mots amers ; "Tout est également puant, sale et étouffant - comme cela a toujours été le cas en Russie", et plus exactement : "Rien ne peut plus être changé - aucune révolution ne peut le changer." Parfois je le pensais avant elle, mais maintenant ? – - Il ment encore. Et puis la vieillesse, la médiocrité... Mourir ? 7. « Écrivez de la poésie pour le Blok oublié » Avec ce vers un peu maladroit, plus d'un an avant sa mort, il achève un album poème plutôt pâle, même dans son côté ludique. Bien sûr, il n’a pas oublié comment on écrit la poésie, il n’a pas oublié comment les écrire. À peine six mois avant la fin, j'ai écrit, d'un pas léger et de loin, sur les traces de Pouchkine, des poèmes légers - comme le sont les mains des personnes gravement malades - à la Maison Pouchkine. Ce n'était pas une question de compétence. "L'autre jour, j'ai pensé que je n'avais pas besoin d'écrire de la poésie, parce que je suis trop douée pour ça." Il a écrit cela il y a longtemps (comme cela a dû lui paraître en 21 ou 20) : le 25 mars 1916, trois jours après avoir isolé des brouillons de « Retribution » le poème « Cerf-volant », l'un des meilleurs et des derniers lyriques et tragiques, ses créations qui pleurent sur la Russie. Même à cette époque, il écrivait rarement de la poésie. Dans l’enregistrement, après les mots ci-dessus, on lit : « Nous avons encore besoin de changer, ou que les choses autour de nous changent, afin de pouvoir à nouveau surmonter le matériau. » Il serait plus juste de dire : « obtenir le matériel pour vaincre », car la capacité de le surmonter, lorsqu'elle existe, dépend de l'habileté, qui ne manquait pas. Il ne restait qu'un an à attendre pour des changements, mais fallait-il supposer que ces changements viendraient certainement en aide au poète ? Les internes sont une chose, à moins qu’ils ne soient vraiment mauvais. En ce qui concerne les externes, une pensée aussi « cynique » (comme diront d’autres) est également possible : si une prospérité sans nuages ​​s’établit sur terre, où alors trouvera refuge la « muse de la vengeance et de la tristesse » (je sais que ce n’est pas celui de Blok qui a été nommé par ce nom, mais ce nom ne lui conviendrait-il pas aussi ?). - Cela ne s'est pas produit ; cela ne s’est pas produit, non seulement « sur terre », mais aussi ici. Cependant, la réponse du destin à cet enregistrement de Blok s’est avérée ironique et très triste pour lui. Au début, il semblait que le poète s'était révélé clairvoyant. Il y a eu un changement « autour » – et quel changement ! Déjà le 17 mars, la joie était grande, mais quand elle s'est complètement effondrée, Mère Rus et « Notre Empire russe », comme Borya Bugaev (c'est-à-dire Andrei Bely), bouffon, mais aussi amoureusement, se sont effondrés, puis son ami, non plus dans son 48e cahier, mais dans le 56e, a noté le 28 janvier en majuscules dans les lettres « Douze » (il a probablement terminé le poème ce jour-là), et sur le Le 29, travaillant déjà sur « Les Scythes », il y écrivit trois mots et les souligna : « Aujourd'hui, je suis un génie ». Il n'est plus fait mention ni des "Scythes" ni des "Douze" jusqu'au 18 février, date à laquelle l'entrée se termine par les mots : "Je suis en quelque sorte épuisé. Soit j'accouche, soit je suis fatigué." Mais l’accouchement était déjà terminé. La fatigue n'a jamais disparu. Entrée le 28 mars : « Vieillesse ». Les changements se sont poursuivis, mais le principal était derrière nous. La révolution, avec un R majuscule, est terminée ; « la révolution de la XVIIe et de la première moitié de la XVIIIe année » (c'est son expression) ; mais un jour, il a exprimé une idée encore plus correcte (si vous y réfléchissez vous-même) : il a dit que la révolution a duré de 1901 à 1918 ; et dans un discours sur Soloviev (en 20) que « janvier 1901 était déjà sous un signe complètement différent de celui de décembre 1900 » : « le tout début du siècle était rempli de signes et de pressentiments considérablement nouveaux ». Mais maintenant, le « bruit de l’effondrement du vieux monde » s’est arrêté, et avec lui la musique en général s’est tue. Il n'a rien entendu d'autre. « Sourd » (il l'a dit plus d'une fois). En 20, il se souvient : « Ensuite, je me suis senti très fatigué ; puis le déclin du houblon créatif, de la musique qui sonnait à la fin du 17 et dans la première moitié du 18, est devenu perceptible. » Il répéta les paroles trouvées chez Gogol : « Si la musique nous quitte, qu'arrivera-t-il alors à notre monde ? L'année précédente déjà (le 30 mars), il les avait insérés dans un court message d'anniversaire adressé à Gorki - de manière totalement inappropriée - et puis, avec des mots encore plus inappropriés, il terminait son salut: "Seule la musique peut arrêter l'effusion de sang, qui devient une triste vulgarité lorsqu'elle cesse d'être une folie sacrée." Morne vulgarité ? Un tel mépris et une telle colère ne peuvent s’expliquer par une nouvelle hausse du bien-être. Mais il n’a plus reparlé de « folie sacrée », ni le lendemain, ni un an plus tard. La férocité du pouvoir, rageant pour sa propre défense, ne lui paraissait pas sacrée. Sa mère aurait pu lui rappeler sa lettre de 1909 : « Qu’ils soient pendus, canailles, et qu’ils meurent dans leur propre boue. » Il est vrai qu’il n’y avait pas de potence. Les « canailles » étaient d'un autre rang, ils n'ont même pas tiré, ils ont tiré (dans les sous-sols), mais... Mais comme tout a bien commencé ! Il y a trois ans, le 23 et 17 mars, il écrivait de Saint-Pétersbourg à sa mère : « L’image de la révolution m’est plus ou moins claire : quelque chose de surnaturel, de délicieux. » Et dans la même lettre : "J'ai erré dans les rues, regardé le seul spectacle au monde et dans l'histoire, celui de gens joyeux et gentils qui envahissaient les rues sales sans surveillance. La conscience extraordinaire que tout est possible est menaçante, époustouflante et terriblement amusante. Un miracle s'est produit et, par conséquent, il y en aura encore d'autres." Il n'avait pas tort. Un mois d’octobre encore plus extraordinaire et merveilleux est arrivé. "Nous sommes Russes", écrit-il dans l'article "Intelligence et révolution" (9 janvier 18), "nous vivons une époque qui n'a pas d'égal en grandeur" (...) Le travail de l'artiste, le devoir de l'artiste, est de voir ce qui est prévu (...). Quel est le plan ? - Tout refaire. Faites en sorte que tout devienne nouveau, afin que notre vie trompeuse, sale, ennuyeuse et laide devienne une vie juste, propre, joyeuse et belle. Lorsque de tels projets (...) brisent les chaînes qui les enchaînaient et se précipitent dans un courant orageux, brisant des barrages, arrosant des morceaux supplémentaires de berges - cela s'appelle une révolution. Le plus petit, le plus modéré, le plus vil s'appelle rébellion, rébellion, révolution ; mais ça s'appelle une révolution." Blok a mélangé les noms. Il admirait précisément une émeute ou une rébellion de très grande ampleur, un soulèvement (qui lui semblait être un soulèvement national), et non pas une révolution du tout, pas le remplacement d'une couche dirigeante par une autre, une bureaucratie et une armée par une autre bureaucratie et une autre armée, et la mise en pratique de ce qui existait déjà sur le papier, c'est-à-dire une idéologie que quelqu'un avait concoctée à partir de tels ou tels éléments, et dont lui-même avait d'ailleurs une idée plus que vague. Ce qu’il appelait révolution existait en réalité sous forme de prémonitions et d’éclairs dès le début du siècle et s’est en fait terminé à peu près au même moment où il a fini d’écrire « Les Douze ». La musique du soulèvement s'est tue. C'est le début de la vie quotidienne de la révolution, qui s'est transformée en « morne vulgarité ». La vie « trompeuse » est revenue et a été rétablie – encore plus trompeuse, parce que la vérité était soumise à une interdiction plus stricte – et la vie non moins « sale, ennuyeuse et laide ». Les « plans » se sont estompés, sont devenus des appâts de propagande et ont été annoncés dans le bavardage officiel. Pour un poète, affirmer que la vie est intrinsèquement belle et devrait devenir belle pour tous, cela devient gênant lorsque les journaux écrivent que maintenant elle est cent fois plus belle qu'avant, et demain elle deviendra deux cents fois plus belle. Et pleurer le présent et rêver vaguement de demain devient totalement impossible. Il est dommage que nous ne sachions pas quelles pensées sont venues à l’esprit de Blok lorsqu’il a relu son poème « Cerf-volant » trois ou quatre ans après sa rédaction : Dessiner un cercle lisse après un cercle, Le koshun tourne au-dessus de la prairie endormie Et regarde la prairie déserte. – Dans la cabane, une mère pleure son fils : Sur le pain, sur, sur la poitrine, suce, Grandissez, conquérez, portez la croix. Il y a une rébellion, des villages brûlent, Et tu es toujours mon pays, Dans une beauté ancienne et tachée de larmes. – Toute la tristesse, mais aussi toute la poésie de ces merveilleux vers reposent sur « Les siècles passent… », « Et tu es toujours le même… » et sur des questions finales restées sans réponse. Eh bien, maintenant, disons, en 20, Blok pourrait-il écrire ces poèmes ? Même si l'on suppose qu'ils auraient été publiés, contrairement à la doctrine selon laquelle dans la patrie socialiste les cerfs-volants ne tournent pas et les mères ne pleurent pas ? Non, je ne pouvais pas. La beauté ancienne et tachée de larmes était déjà visiblement pâle et fondante à cette époque, et il serait extrêmement inapproprié d'en parler. Il valait aussi mieux ne pas parler du pain. Il n’y avait pas de pain dans le village et il n’y avait pas de lait, même pas de lait maternel. Dans les provinces du Centre et de la Volga, il y a eu de nombreux cas de cannibalisme. Un farceur sombre pourrait dire au poète : « Ce fils a probablement été mangé il y a longtemps ; à quoi bon et mère. » Quant à « se soumettre, porter la croix », l’obéissance inconditionnelle à l’idéologie et au pouvoir n’était plus glorifiée dans de telles expressions ; glorifier l’obéissance à quoi que ce soit d’autre était strictement interdit ; Condamner en poésie cette obéissance interdite ne conviendrait qu'à un adepte des lynchages et des balles dans la nuque... « Les siècles passent, la guerre rugit / Une rébellion surgit… » Maintenant, ce n’est plus pareil : la musique n’est plus la même, et il n’y a pas de musique du tout. « Et tu es toujours le même, mon pays » - il était encore possible de ressentir quelque chose de similaire, mais il était impossible d'écrire de la poésie à ce sujet. Blok n'a plus jamais écrit de poèmes, à l'exception des poèmes comiques, des albums et même ce poème d'adieu de Pouchkine 99 . J'ai relu les anciens et les ai corrigés parfois. Je préparais une nouvelle édition d'un vieux recueil de poèmes. J'ai écrit une fois (6 février 1921) : « Le prochain recueil de poèmes, s'il en est : « Black Day ». Mais il n'y avait rien pour composer un recueil, même avec un tel titre. En présence de Nadejda, Pavlovitch « prit un jour son premier volume et, d'une voix impassible et sourde, comme elle l'écrit, lut : Quand nous avons érigé le bâtiment Nous avons rêvé de sa chute - et ferma le livre : "C'est comme ça que ça s'est passé. Mais il semblait qu'il y avait assez de force pour construire un grand bâtiment." Il a complètement arbitrairement arraché ces deux lignes de leur contexte ; (le poème «Nous pardonnerons tout - et ne le violerons pas») leur a donné le sens d'une sombre prophétie, qu'ils n'avaient pas du tout. Mais c’est précisément ce qui est significatif. Ils devenaient désormais un présage pour lui - non pas la mort du «vieux monde», qu'il désirait si passionnément, mais la mort de tout ce que lui et les gens de sa génération cherchaient à ériger de leurs propres mains et de leur esprit. « La vie a changé », écrivait-il au cours de la dernière année de sa vie (18 avril) ; elle est changée, mais pas nouvelle, pas nuova » (c'est-à-dire pas la Vita nuova de Danya, pas une vie éclairée et transformée, et il continue : « le pou a conquis le monde entier, c'est déjà une chose complète, et maintenant tout ne changera que dans l'autre sens, et non dans celui dans lequel nous vivions, que nous aimions. » Et encore une fois, sa mère aurait pu lui rappeler la lettre de sa neuvième année : « Rien ne peut être changé, aucune révolution ne peut le changer. « Pardonnons la morosité, est-ce / Son moteur caché : / Il est tout enfant du bien et de la lumière, / Il est tout triomphe de la liberté. Nous sommes prêts à répéter cela maintenant ; mais à 21 ans, et même à 19 ans, il ne pouvait plus écrire cela. Entre sa nouvelle morosité et l'ancienne, c'est justement l'orage qui a éclaté : cette révolution, dont il n'arrivait pas encore à décider fermement qu'elle ne changerait rien. Désormais, il ne pouvait plus dire ou murmurer des mots sur le triomphe de la liberté en serrant les dents. Ce qu’il pensait maintenant de lui-même s’exprimait mieux, encore une fois, en repensant ses poèmes précédents. Selon l'histoire de Chukovsky, feuilletant avec lui son troisième volume, il montra les poèmes : Comme c'est dur pour un mort parmi les gens, Faites semblant d'être vivant et passionné ! et a déclaré : " Il s'avère que j'écrivais sur moi-même. Quand j'ai écrit ceci, je ne pensais même pas que c'était une prophétie. " 8. La septième et dernière année La dernière année de la vie de Blok fut la dernière des « sept années d’horreur ». Il a commencé à les considérer comme terribles après que le plaisir que lui avait insufflé « février » puis « octobre » ait disparu ; lorsque ses « Scythes » et ses « Douze » sont devenus une chose du passé, et qu'il a dû mourir de faim et avoir froid, s'asseoir, écrire des rapports, « écrire de la poésie, le Blok oublié ». C'était déjà le 6 janvier 19, lorsqu'on l'appela de la Maison d'édition d'État : "Bonjour. Ionov dit (...). Je propose de publier les Douze au Conseil des députés de Petrograd", dit-il : "Ne pensez-vous pas que les Douze contiennent une note un peu tardive ?" "Exactement vrai", répondit Ionov. Ce qui nous intéresse, cependant, c’est l’opinion de Blok et non celle d’Ionov. Même si Ionov était l'un de ses bourreaux, les tourments qui lui étaient infligés par des individus n'étaient plus les principaux. Des jours sombres étaient venus pour lui et devenaient de plus en plus sombres, conformément au titre désormais inventé du recueil inexistant. La dix-neuvième année était noire, la vingtième était plus noire, la vingt et unième année, nous l'avons démolie au cimetière et Akhmatova a écrit à juste titre : « Notre soleil s'est éteint dans l'agonie ». C’est amer, mais aussi drôle de voir comment ses biographes ou commentateurs actuels se précipitent pour obscurcir la vérité. Les deux ou trois derniers mois se sont bien passés : il était malade, mais dans tous les autres, il était censé être joyeux, joyeux et révolutionnaire, comme si la « note tardive » continuait de sonner pour lui, comme elle sonnait en octobre (en fait, elle sonnait encore plus joyeuse en février). L’exemple le plus drôle de ces efforts futiles (je dis « drôle » pour ne pas dire quelque chose de pire) nous est peut-être montré par l’archi-commentateur déjà mentionné de notre poète V. N. Orlov. Dans le septième volume des Œuvres Collectées (1963), à la page 458, après avoir évoqué le ton sombre des notes personnelles de Blok, il explique que de telles humeurs n'ont pas complètement absorbé le poète et ont coexisté en lui avec un « amusement violent ». « Ainsi, par exemple, en décembre 1919, il écrivait d'affilée dans un cahier : « dur », « journée monstrueuse » et ainsi de suite, et c'est au même moment, le 6 décembre, qu'il écrivait des poèmes contagieux et joyeux, éclaboussant d'une véritable gaieté, dans l'almanach manuscrit de K. I. Chukovsky : Que nous ne sommes ni fragiles, ni cassables, Des poèmes joyeux, rien à dire ! Peut-on vraiment croire que ce ton de vaudeville ait paru « follement joyeux » à Blok ou, dans les poèmes de Blok, à Tchoukovski ? Et le sens est clair : nous sommes encore en bonne santé aujourd’hui, à la surprise de notre postérité, mais si nous avions été ne serait-ce qu’un peu fragiles et cassants, nous aurions cessé d’être en bonne santé depuis longtemps. Qu'est-ce qu'il y a de si amusant là-dedans ? Où est la « fausse gaieté » ici ? L'humour de ces poèmes est une potence ; cela correspond tout à fait à la saveur sombre des enregistrements de ce mois-là ; ainsi que l'humour de tout le poème, tous ces vers ironiques, intitulés « Poèmes sur l'essentiel » de Blok. On dit que la fleur bleue romantique, maintenant, en 1919 (l'archi-commentateur reste silencieux sur la famine de cette époque) est appelée par un nom différent : « Dans ce monde, où elle est si vide, / Vous la cherchez, vous la trouvez, / Et, l'ayant trouvée, appelez-la chou, / Mettez-la tous les jours dans la soupe aux choux, / Ne blâmez pas la soupe aux choux de ne pas être épaisse - / Elles seront plus minces à l'avenir. Oh, quels poèmes « saupoudrés d'une véritable gaieté » ! Voici leur conclusion : "Les noms de la fleur ne sont pas bruyants, / Réquisitionnés - juste comme il faut, / Mais à celui qui porte des sacs à dos / Et du chou - ananas, / Comme un bel inconnu, / Il ne la quitte pas des yeux. / Et des descendants lointains, / Et pour cela ils nous loueront, / Que nous ne sommes pas fragiles, pas cassables, / Nous sommes en bonne santé à ce jour. / (Oui, monsieur). / Mes poèmes ne sont-ils pas forts ? Ou le Pégase romantique, attelé à une tarentasse, déchirer mal les lignes ? Si l'on en croit le commentateur, non seulement il déchire les traces, mais aussi « éclabousse » avec un « plaisir contagieux » : « Ne blâmez pas la soupe aux choux de ne pas être épaisse - / Elles seront plus fines à l'avenir. Mais le commentateur sait que parmi les notes de Blok il y a aussi celles-ci : « J'ai faim », « Je mourrai de faim » ; sait qu '«ils seront plus maigres à l'avenir», si cela n'est pas attribué à la seule soupe aux choux, cela s'est avéré être une véritable prophétie. Il sait bien qu’après la mort de Blok, Tchoukovski écrivait : « En 1919, Blok pouvait encore rire. Mais ensuite il s'est arrêté », et que le 26 et 21 mai, Blok écrivait au même Tchoukovski : « Alors, » il avait déjà évoqué sa maladie, « bonjour, maintenant il est impossible de dire : la sale, pourrie, chère Mère Russie l'a dévoré comme son propre cochon. Et c'est arrivé : elle l'a dévoré ; et il se moque encore, à travers des mannequins, de son rire amer, comme étincelant d'une véritable gaieté, et de tous ses longs mois, années d'agonie mourante. La privation matérielle et la souffrance physique n'étaient pas l'essentiel de ce tourment, mais les gens qui les minimisent avec diligence méritent - je voulais dire - le mépris, mais non, j'ai peur qu'ils méritent encore plus de pitié. Le même Orlov, louant les lignes joyeuses "Bonjour et maintenant / (Oui, monsieur)", écrit: "Le ton des archives de la 20e année est également, dans l'écrasante majorité des cas, extrêmement sombre." Cela veut dire qu’il n’ose pas nier ; Cependant, il continue : « Mais c'est ainsi que Blok semblait à Sergueï Gorodetsky à cette époque », et il cite ensuite l'article de Gorodetsky dans « La presse et la révolution » de 1922. « La première chose qu'il m'a dit, écrit Gorodetsky, lorsque nous nous sommes embrassés à l'été 20, après une longue séparation, c'est qu'il coupe et transporte du bois de chauffage et se baigne tous les jours (...). Il était bronzé, rouge et ressemblait à un Finlandais. avec le flirt des dames intelligentes, comme tout le monde, mais comme un grand gars... Je n’ai remarqué aucune plainte chez lui. – Bronzé, rouge, cela correspond à la réalité, et, bien sûr, on ne pouvait pas s'attendre à des « pleurnicheries » de la part de Blok, et pleurnicher devant Gorodetsky était peut-être risqué. Mais je ne sais pas, l'académicien Shakhmatov, dont le cœur ne supportait pas le transport du bois de chauffage jusqu'au sixième étage, a-t-il parlé de ce transport « comme un grand homme » ou avec « la coquetterie intellectuelle d'une dame » ? Est-ce important ? N’est-ce pas plus important que la « mort prématurée » provoquée par cela (comme on aime à l’annoncer dans un cadre de deuil) d’un grand scientifique ? Blok était plus jeune et vivait plus bas qu'au sixième étage ; mais il existe encore une opinion selon laquelle il s'est arraché le cœur en traînant. Ni Gorodetsky ni Orlov n'en ont jamais entendu parler ? À cause de la malnutrition au cours de l’année de famine, Blok a contracté le scorbut et les balyks et les tartes de la NEPA étaient au-dessus de ses moyens. Mais, bien sûr, je ne dis pas - le lubok était un produit tellement étranger - qu'il était mort de faim. Une nourriture de très bonne qualité et en abondance était à sa disposition lorsqu'il n'était plus en mesure d'en manger. Tout comme l'autorisation d'aller dans un sanatorium finlandais avec sa femme (il ne pouvait pas y aller seul) a été obtenue alors qu'il n'était plus allongé sur le lit, mais sur la table. Pendant des années, ils l'ont tourmenté par des débats verbaux lors de réunions insignifiantes et l'ont forcé à chercher de la nourriture en travaillant comme journalier littéraire. Au début de ses 21 ans (17 janvier), il écrivit : "Matin, pensées terriblement vives, au milieu des profondeurs du désespoir et de la mort. Apprenez à lire "Douze". Devenez poète de distiques. Vous pouvez toujours avoir de l'argent et des mandats..." Bien sûr, ce n'est pas une intention sérieuse ("Les Douze", il laissait toujours à sa femme le soin de lire), mais il est clair que les choses touchent à leur fin. Cependant, déjà en 19, alors qu'il savait encore rire, il écrivait (11 juin) : "Ce qu'on ne peut pas enlever aux bolcheviks, c'est leur capacité exceptionnelle à éradiquer la vie quotidienne et à détruire les individus. Je ne sais pas si cela est mauvais ou pas particulièrement bon. C'est un fait." Parce qu’il ne savait probablement pas si c’était mauvais ou pas, parce que très peu de temps auparavant, il avait cessé de glorifier la Révolution, et pourtant il serait difficile de considérer la persécution et la destruction comme autre chose que leur conséquence directe. Mais il continuait à parler non pas d'elle, mais de ses fils, des porcelets de ce cochon qui allait bientôt le dévorer. La façon dont ils « corrodent la vie quotidienne » est décrite dans le même article (il fait référence aux promenades de Blok vers Holguin et Lakhta) : « Tout est sale, encore plus que l’année dernière. Des traces de saccage conscient et inconscient sont visibles. » Il est vrai que rien n’a été ajouté au dossier concernant la destruction de personnes ; il n'est pas dit qu'on puisse aussi parler de gravure lorsqu'elle commence par du harcèlement. Blok a commencé à être persécuté au cours de la dernière année de sa vie. En mai, alors qu'il était déjà malade et se rendait à Moscou, lors d'une soirée à la Maison de la Presse, on le traita d'homme mort. Selon Chukovsky et Alyansky, il était d'accord avec cela et a déclaré : ils ont raison. En fait, il ne lui restait que trois mois à vivre. Selon Alyansky, au début, quelqu'un du public lui a crié que ses poèmes étaient morts. "Il y a eu du bruit. Celui qui a crié (...) a été invité à monter sur scène. Il est sorti et a essayé de répéter les mots lancés ou de les expliquer, mais il y avait tellement de bruit tout autour qu'il était impossible de distinguer quoi que ce soit." Sans aucun doute, il n’y avait pas que les défenseurs de Blok qui faisaient du bruit. L'histoire d'Alyansky devrait être complétée par celle de Pasternak. Blok s'est produit pour la première fois au Musée Polytechnique ; De là, il a été emmené à l'imprimerie. "Le soir à l'École Polytechnique", écrit Pasternak, "Maïakovski était là. Au milieu de la soirée, il m'a dit qu'à la Maison de la Presse, Blok, sous couvert d'intégrité critique, préparait un "spectacle-bénéfice", un déguisement et un concert de chats. Il a suggéré qu'ils s'y rendent tous les deux pour éviter la bassesse prévue. Nous avons quitté la lecture de Blok, mais nous sommes allés à pied, et Blok a été emmené en voiture..." Ils étaient donc en retard. "Le scandale que l'on craignait s'est produit entre-temps. Ils ont raconté à Blok (...) un tas de choses monstrueuses, sans hésiter à lui reprocher en face d'être dépassé et intérieurement mort, ce à quoi il a accepté calmement.» "Nous avons parlé." Et pas que « quelqu’un a dit quelque chose ». Ils l’ont injurié collectivement et non individuellement. D'après ce que Pasternak a dit (il est clair que le « spectacle-bénéfice » a été préparé, et qu'il a été préparé dans un cercle littéraire tel que Maïakovski n'aurait pas reçu d'hostilité - c'est pourquoi Maïakovski connaissait ce plan. Pour la même raison, c'est lui qui a eu l'occasion d'empêcher l'exécution du plan. Qu'il veuille intervenir ou qu'il veuille montrer un scandale à Pasternak sous ce prétexte - personne ne peut en juger avec une totale confiance aujourd'hui. De son vivant, en tout cas, il ne l'a pas montré beaucoup d'affection pour lui : « pas son propre homme », c'est ce qu'il a dû ressentir dans le poème « Bien » : Et aussitôt il changea de visage avec plus de parcimonie Plus sombre que la mort lors d'un mariage : « Le changeur le plus avare » est une expression étrange (peut-être une expression de voleur ?), mais là n’est pas la question. Maïakovski, dans ses mémoires sur Blok, écrites immédiatement après sa mort, a exprimé la même idée avec une clarté impeccable ; Blok a approuvé la révolution, lui a dit « bien », mais il a regretté l'incendie de la bibliothèque. "Blok n'a pas choisi s'il devait louer ce "bien" ou se plaindre de l'incendie de sa poésie." Eh bien, si c’est le cas, j’ajouterai en mon nom personnel, alors pourquoi le protéger de ses ennemis ? De la part de ceux de la Maison de la Presse, ou de gens comme Sergueï Bobrov, qui, alors que Blok était mourant, a écrit un article ignoble dans « Print and Revolution » (1921, I) sur la publication de « Grey Morning », un recueil d’anciens et magnifiques poèmes de Blok d’avant octobre : « Nous sommes occupés d’une mélancolie mortelle », écrit-il, « d’une horreur inexprimable et de supplications inarticulées vers le vide ». pages. Il n'y a pas de limites à la décomposition. » « Le bloc n'existe plus. » Alors que Blok était encore là, il a écrit au tout début de sa dernière année sur Shakhmatov vaincu et pollué - qu'il aimait non pas avec avidité, mais avec un amour que Maïakovski pouvait à peine imaginer - au tout début de sa dernière année, après avoir reçu de là un colis contenant quelque chose sauvé de la défaite : "Des feuilles de cahiers, des morceaux de mes manuscrits perdus, des morceaux des archives de mon père ; des agendas (...), des brouillons de poèmes, des images qui étaient sur le mur de la dépendance. - Certains ont de la saleté et des traces de des sabots humains (avec des fers à cheval). (Des lettres, journaux intimes et autres brouillons ont disparu sans laisser de trace). Je n'ai pas regretté l'argent. Et je n'ai jamais dit de tels mots à personne. "C'est là qu'il appartient", a déclaré Chukovsky à propos de Shakhmatov. Et presque la même chose pour moi. Je n'ai pas menti. Mais nous ressentons toujours Maïakovski ou Bobrov, ou cette entrée : c'était douloureux pour lui, même si la douleur principale ne venait pas d'ici. Et ce n’était pas dû à l’intimidation. Mais tout cela permet de comprendre pourquoi il a brisé le buste d'Apollon avec un tisonnier à la veille de sa mort. Notre devoir, notre devoir impossible - pour le moment, pour le moment - est le devoir de laver toute cette saleté, toute trace de sabots humains de sa mémoire, de porter à nouveau son corps sur les épaules de l'intercesseur de Smolensk et de dresser à nouveau une haute croix blanche sur sa tombe. 9. Pour chaque minute de nos journées Blok est un poète pré-révolutionnaire ; mais il ne mourut pas immédiatement après avoir accueilli la révolution avec enthousiasme, et il ne cessa pas d'être poète, arrêtant même d'écrire de la poésie. Dans quelques lettres, articles, documents et témoignages oculaires, quelque chose de non moins important nous est transmis que ce qui est exprimé dans ses poèmes ; et bien qu'elle ne soit pas véhiculée par la poésie, elle se rapporte à la poésie et au poète, à la compréhension poétique de la vie et au jugement poétique de celle-ci. La transmission est fragmentaire, imparfaite, et tous les documents d'archives n'ont pas été publiés, et dans ceux publiés, des documents malveillants sont encore produits, c'est-à-dire déforment délibérément la vérité. Mais dans les grandes lignes, cette vérité est claire ; Il est difficile de l’exprimer sous une forme généralisée sans tomber dans la simplification. En gros : il y avait une Russie que Blok détestait et dont il voulait la disparition de toutes les forces de son âme. Le moment arriva où cette disparition fut accomplie et il s'en réjouit. Après quoi, très vite, une autre époque vint où il cessa de se réjouir, et où la nouvelle Russie, qui avait remplacé l'ancienne Russie, commença à lui paraître tout aussi méritante, voire plus, de malédictions que l'ancienne ; tandis que le premier se tournait désormais vers lui avec une apparence différente, moins haineuse. De tout son être, il est passé d'abord de la haine à la joie, et de là non plus à une nouvelle haine, mais à un dégoût désespéré et suicidaire. La haine cherche à éliminer, à détruire, ou du moins à maudire – en vers ; le dégoût se replie sur lui-même, n'a pas de temps pour la poésie, veut partir, et dans ce cas dit aussi : « tu l'as voulu toi-même, tu l'as appelé sur toi-même et sur ton pays ». "Rétribution" - ce mot a longtemps brûlé d'un feu poétique pour Blok, ou, peut-être, un mot plus simple : "rétribution" pourrait lui venir plus souvent à l'esprit. C’est pourquoi il est impossible d’imaginer qu’il ne pensait pas à lui-même lorsque, le 21 janvier, il écrivit à son amie Nadejda Alexandrovna au sujet de son enfant à naître, que le martyre l’attendait s’il était bon, qu’il devrait payer « pour tout ce que nous avons fait, pour chaque minute de nos jours ». Est-il vraiment vrai que si « nous » avons fait cela, alors « nous » n’avons pas à payer pour cela, mais seulement nos enfants ? Non, que le martyre commence par nous, s’il reste quelque chose de « bon » en nous. Cela a commencé pour Blok, bien avant ; «Je vais ouvrir», dit la mort, comme dans ses poèmes, «le laisser souffrir encore un peu». Ce n'est pas pour rien qu'Akhmatova a écrit : « Nous avons amené l'intercesseur de Smolensk / Notre soleil, éteint dans l'agonie. » Blok n’aimait pas se soustraire à ses responsabilités. Il a payé, accepté le tourment pour lui et pour nous, pour ce « nous » indéfini qui partageait autrefois sa colère et son espoir, « pour tout ce que nous avons fait, pour chaque minute de nos journées ». Dès qu’il a terminé « Les Douze », il a commencé à réfléchir poétiquement sur ce qui, symboliquement, était en train d’être détruit et a été détruit par les « Douze ». Je pense : j'ai commencé à calmer ma conscience. Il pensait avec une haine poétique et justifiait la destruction par cette haine. Fin février, j'ai esquissé le début de « Russian Delirium » : Commencez les bêtises russes... ...Une image ancienne dans un sanctuaire sombre, Devant lui se trouve un scélérat en frac, En rubans, étoiles et croix... Il a commencé par des images qui lui étaient si familières, à sa vieille haine - comme dans le poème «Péché sans vergogne, profondément», comme dans la lettre à Rozanov sur le fouet et l'étole. "Une image ancienne dans un sanctuaire sombre", cela semble être bien, mais pour une raison quelconque devant elle, il y a certainement un scélérat en frac", comme si tout le monde était toujours en frac et apparaissait à l'église, comme si personne ne priait devant les images sauf les " scélérats ". Mais lui-même, et même en 1905, n'a-t-il pas prié, " après avoir fait une révolution contre lui-même ", comme il l'écrivait en même temps à son ami Zhenya, " aux trois Mères de Dieu dans les cathédrales de Kazan et Saint-Isaac", et pourtant il n'avait pas complètement oublié comment allumer la lampe. Quoi qu'il en soit, les poèmes ont ralenti: plus d'un an s'est écoulé jusqu'à ce qu'il, non pas qu'il les ait terminés, mais qu'il les ait complètement abandonnés. Il a continué ainsi : « Il y a une chose qui est morte en elle » - en elle, c'est-à-dire en Russie. Et cette « chose », cela pourrait être la Russie elle-même : Il y a une chose qui est morte en elle Là-bas et ici, cela signifie aussi bien ici qu'à l'étranger, aussi bien ceux qui sont partis que ceux qui sont restés. Mais pourquoi un cadavre ? Personne n'honore la mémoire d'un cadavre ; ils honorent la mémoire du vivant ou du vivant, en regardant le cadavre, ou le cercueil, ou la tombe, la croix qui est au-dessus de la tombe. "Eh, eh, sans croix" - maintenant ce n'est même plus au-dessus de la vôtre. Mais ce "mort irrévocable" dans votre pays, vous voudriez aussi l'honorer - ne serait-ce que pour les philistins au gros ventre, les canailles en frac. Et personne d’autre, vraiment ? Ni ici ni là-bas ? Ni ici ni là-bas. - Ça n'a pas marché ; J'ai arrêté d'écrire. Il a ajouté trois lignes supplémentaires le 19 avril : Alors sonne la flèche, dans le brouillard Un vers en colère et un soupir en colère, Pleurer est ordonné, tu ne peux pas lier les rêves Cela s'est rompu. Aucune flèche n'a sonné, aucun soupir de colère ni aucun vers n'est né. Il s'interdisait de pleurer, mais sans cela ses rêves ne pourraient pas être cohérents, son délire ne pourrait pas être cohérent. Et quand deux ans plus tard, à la veille de sa dernière maladie, il revint aux ébauches de la suite des deuxième et troisième chapitres de « Retribution », puis dans le deuxième chapitre de Shakhmatovo de sa jeunesse, il se souvint de lui-même : Grand cheval blanc, détectant On sait que c'est Sasha qui galopera vers son épouse de Shakhmatovo à Boblovo. Mais je n'étais pas le seul à se souvenir de lui-même : Derrière elle se trouvent à nouveau des forêts et des champs... C'est peut-être là le « cher souvenir d'un cadavre » ? Mais pas par méchanceté, pas du tout par méchanceté, il l'honore. Et il n'y a rien de gros dans cette église, qui était blanche au-dessus du fleuve, et maintenant, très probablement, comme au-dessus de tant d'autres fleuves, elle n'est plus blanche au-dessus de ce fleuve. Quant au troisième chapitre, en juillet de son dernier été, il a tenté d'y revenir ; il restait encore beaucoup à écrire, mais il fut attiré jusqu'à la toute fin, où son héros - lui-même - était censé mourir dans les bras d'une femme nommée Maria. " Comment dois-je t'appeler ? – Maria / D'où viens-tu ? " Des Carpates. " « Marie, tendre Marie, / La vie m'est odieuse et vide. » Peut-être était-il prévu depuis longtemps d'appeler cette femme ainsi, mais il me semble néanmoins que ce n'est pas un hasard si dans « sa dernière fatigue », le poète répète tant de fois non pas un autre nom, mais ce nom. « Dis-moi, ta femme te manque-t-elle ? / Non, non, Maria ne parle pas d'elle. Et tout ce qui était recule Puis il est écrit : « Et il meurt dans ses bras », et une autre phrase relative à l'intrigue du poème, à sa fin prévue depuis longtemps. Mais alors, à la fin du manuscrit, il y a encore des lignes poétiques inachevées : un retour à la plainte, à l'appel : Je suis vide, je suis dégoûté de vivre ! Ce que je devais faire. Les deux derniers vers ne sont jamais sortis, mais l'appel et la plainte ont reçu leur mélodie, sonné lyriquement, et je ne peux pas me débarrasser du sentiment que la voix du poète lui-même résonne en eux, qu'ils ont été prononcés en son nom... Dans quelles pensées il est mort, nous ne le saurons jamais avec certitude. Nous savons seulement qu’une fois de plus, au cours des derniers mois et des dernières années, j’ai vécu dans un monde terrible – mais pas tout à fait le même que celui dans lequel je vivais auparavant. En partie de la même manière : aucun changement radical - surnaturel, par essence - qu'il attendait au cours de la dix-septième ou de la dix-huitième année ne s'est produit. Le monde était tout aussi terrible, à bien des égards encore plus terrible, mais ce n'était plus le même monde, dont il était lui-même impliqué dans l'horreur et qui nourrissait donc ses poèmes, pour qu'il reste à jamais son poète. Il n'écrivait plus de poésie. Ceux qui sont écrits ne comptent pas – son véritable compte – ; mais il lisait, à Saint-Pétersbourg, à Moscou, quand il devait lire, comme ennuyé, sans passion, mais avec une passion encore plus grande, peut-être contenue, tout de même sur le « monde terrible », et parmi eux le plus prophétique, le plus désespéré de tous. Vsevolod Rozhdestvensky a parlé d'une lecture de ces poèmes lors d'une réunion de l'Union des poètes, ainsi que de ce qui s'est passé après la lecture, mais ici il n'a pas tout compris ou n'a pas voulu terminer « tout ». Je vais aussi raconter cette histoire, en la raccourcissant, mais aussi en complétant ce qui n'a pas été dit. "La réunion s'est terminée par une lecture de poésie à tour de rôle. Blok n'a lu que cinq ou six poèmes. Et quand personne ne s'attendait à ce qu'il continue, il a commencé la dernière chose. Son visage, jusqu'alors calme, était déformé par une ride douloureuse au niveau de la bouche, sa voix sonnait sourde, comme craquelée. À quelle fréquence est-ce que toi et moi pleurons ? Oh, si seulement vous saviez, mes amis, Le froid et l'obscurité des jours à venir ! Il n'y a pas de limite aux mensonges et à la tromperie, Tout sera plus noir que la terrible lumière, Et le tourbillon des planètes devient de plus en plus fou « Il s'est penché un peu en avant sur sa chaise ; de lourdes paupières tombèrent sur ses yeux, les fermant à moitié : Enfant du printemps, tu attendras - Tu appelleras le soleil au ciel - Et crie quand tu commences à crier « Il prononça les dernières lignes presque à voix basse, avec une tension douloureuse, comme s'il se maîtrisait : Soyez heureux de votre vie, Oh, si seulement vous, les enfants, saviez « Nous éprouvions tous une sorte de sentiment de dépression. » Blok sourit, prononça quelques mots rassurants, puis suggéra : "Lisons quelque chose de Pouchkine. Nikolaï Stepanovitch, maintenant c'est ton tour." « Goumilyov n’a pas été surpris par cette proposition et après une minute de pause, il a commencé : Ici, Rojdestvenski interrompt la citation et écrit : « Le nom brillant de Pouchkine a apaisé la tension générale. » Mochulsky, dans son livre, reproduit son histoire sans commentaire. Mais Gumilyov a lu le poème en entier, et il se termine : Ils se précipitent, se heurtent dans un cri commun - De toute évidence, pendant la « minute de pause », Gumilyov a compris quoi lire. Les poètes ont des prémonitions, des idées soudaines. L'inimitié entre ces poètes n'était pas mortelle ; Ce n'était pas un duel que l'un d'eux avait imaginé. Mais Blok n’avait plus longtemps à vivre et Gumilyov fut abattu trois semaines après la mort de Blok. Six mois avant sa mort, dans une note sur « Les Douze » (1er avril 1920), il disait avec fermeté et franchise que pour la dernière fois il s'était aveuglément livré aux éléments lorsqu'il écrivit son poème et qu'il n'y avait pas renoncé pour cette raison, et comparait immédiatement la politique à « un petit marigot comme l'étang du Marquis ». « Dans ce verre d’eau, écrit-il, il y avait aussi une tempête à ce moment-là. » "Pour la dernière fois", "à l'aveugle", "une tempête dans une tasse de thé" - c'est pourquoi le texte de cette note n'a été qu'une seule fois - sur 22 - entièrement imprimé en Russie, renommée politique. S'ils y publient, c'est par extraits, parfois plus longs, le plus souvent très courts. Cela se terminait - après les mots indiquant qu'il restait une goutte de politique dans le poème - comme ceci : "Nous verrons ce que le temps en fera. Peut-être que toute politique est si sale qu'une goutte la brouillera et gâchera tout le reste; peut-être que cela ne tuera pas le sens du poème, peut-être qu'en fin de compte - qui sait - cela se révélera être une fermentation, grâce à laquelle "Les Douze" sera lu un jour à une époque autre que la nôtre. Maintenant, je ne peux moi-même en parler qu'avec ironie; mais ne portons pas de jugement décisif sur nous-mêmes maintenant. " Et nous ? Allons-nous prendre cette épreuve sur nous ? Beaucoup de temps a passé, mais « notre époque » n’est pas encore terminée. Ce dont Blok a étouffé, c’est ce qui étouffe encore dans son pays tous ceux chez qui la « liberté secrète », selon ses propres mots et ceux de Pouchkine, s’est déjà réveillée et qui, à la recherche de l’évidence, finissent dans un camp, en prison ou dans une maison de fous. L’époque où il écrivait « Les Douze » n’est plus la nôtre ; mais l’époque où il écrivit la note à leur sujet est encore notre époque. Mais il est encore clair maintenant, et il était clair pour moi même en 20, que « Les Douze » est de l’autre côté de la politique, même si son thème semble être politique, et que s’il y a une goutte de boue dans le poème, alors cette boue est de nature religieuse et n’a rien de commun par nature avec la politique. C’est pourquoi cette gouttelette empoisonnée s’est infiltrée dans la poésie elle-même. La poésie politique n’est de la poésie que lorsqu’elle dépasse la politique. Il ne fait aucun doute que Blok l’a dépassé dans son poème. Mais on ne peut pas dépasser la religion, on peut seulement la contourner. Blok ne voulait pas, ou plutôt ne pouvait pas le faire. Tant pis pour les Douze. Mais les âmes ne sont pas sous notre juridiction. Je n’ose pas dire : tant pis pour lui. Il n’y a pas de blasphème direct dans Les Douze. Si l’on oublie les notes du journal inspirées par Renan, elles fumaient et vacillaient parfois près de l’image de la Mère de Dieu de Blok, et non près de l’image du Christ. Non seulement dans ces poèmes « italiens », dont lui-même aurait eu honte plus tard (bien que sans l'admettre), mais aussi dans toute la confusion rose qui enveloppe - et a même donné lieu - la plupart de ses poèmes sur la Belle Dame. Zinaida Gippius, en colère contre les « Douze », aiguisa brusquement sa flèche, mais visa d'une main tremblante. Le 7 mai 19, Merezhkovsky a remis ses poèmes à Blok, qui étaient précédés d'une explication sous forme d'épigraphe : "Lors d'un bal à Cronstadt, un marin ivre, offensé par le refus de la jeune femme, a arraché l'icône de la Mère de Dieu et a commencé à danser avec elle. Une heure plus tard, il est mort. "La légende (ou la vérité) de nos jours". Après quoi Blok lut : « Le Christ n'a pas marché devant les 12 : C'est ce que les rustres eux-mêmes m'ont dit. Mais à Cronstadt il y a un marin ivre J'ai dansé la polka avec la Belle Dame. On dit qu'il est mort... Et s'il ne l'était pas ? Ne te sens-tu pas désolé pour ta Dame, pauvre poète ? Il répondit doucement, docilement et surtout, avec lassitude - ce sentiment avait déjà la plus forte emprise sur lui : Tu es la vie, toujours pas du tout Vous ne savez pas. Polka a changé Ils ont un triste Kickapoo... Et qu'est-ce que tu es intelligent en matière de chasse ? Jetez-leur le sel d'une anecdote Pouvez-vous y voir uniquement des pièges à Shantrap ? Il répondit sagement, et fit bien de ne pas mentionner la Belle Dame : elle ne participe pas aux « Douze ». Si l'on l'identifie à Celui dont l'icône a été arrachée du mur par le marin, alors Blok, qui autrefois « dansait » avec cette icône, n'était pas sans péché devant le prototype de cette image. Mais Gippius n'en dit rien, et elle fit l'identification avec une facilité peu pieuse. Il ne pouvait lui faire aucune objection sur la fin de son poème : il était inutile de la convaincre de l’authenticité de la vision, mais il savait lui-même que « avant le 12 », si le Christ marchait, c’était à leur insu, et que tous ceux qui faisaient « Octobre » ou bénéficiaient d’« Octobre » le niaient résolument. Moins d'un an plus tôt, dans les premiers jours du 18 juin, il avait répondu à Gippius, ayant reçu son livre avec l'inscription (qui ne nous est pas parvenue) de manière beaucoup plus décisive et joyeuse ; a comparé l'international à une bannière, a élevé cette bannière au-dessus des vers déjà oratoirement élevés (comme les « Scythes »). Maintenant, il réalisait pleinement sa solitude ; n'a brandi aucune banderole; il a perdu la voix, « est devenu sourd » et - quelles que soient les interruptions et les retours à venir - on peut dire sans hésiter : il a commencé à se préparer à la mort. En septembre de l'avant-dernière année, trois mois seulement après cette première réponse, alors qu'il rencontrait Zinaida Nikolaevna dans un tramway, il lui demanda : « On dit que tu pars ? et après sa réponse : "Eh bien... ici, c'est mourir ou partir. À moins, bien sûr, que vous soyez dans votre position", il a fait une pause, puis a dit, comme elle l'écrit, "particulièrement sombre et clair" : "Vous pouvez mourir dans n'importe quelle situation." A cette époque, la « situation » était comprise par 3. N. extrêmement simplifié; Plus tard, cependant, peu après la mort de Blok, en 1922, après avoir terminé ses mémoires sur lui, elle écrivit ce qui aurait dû être écrit de manière décisive : « Par de grandes souffrances et par la mort, il a expié non seulement toute sa culpabilité volontaire ou involontaire, mais peut-être en partie la honte et le péché de la Russie. » Ce sont des mots puissants. Je plains ceux qui ne les ont pas encore signés, ainsi que ceux qui ne sont pas encore libres de disposer de leur signature. D'ailleurs, ces paroles sont lourdes, car c'est à Blok que Gippius adressa un jour le vers corrigé de Nekrasov : « Tu es obligé d'être un homme » ; Maintenant, bien que tardivement, elle se rendit compte que parmi tous les poètes, tous deux contemporains, lui, moins que quiconque, pouvait être accusé d'avoir tenté de se soustraire à un tel devoir. Peut-être a-t-elle aussi regretté ce poème « Cronstadt ». Mais ici, nous devons quand même admettre que malgré tout le brouillard qui enveloppait sa cible et l'injustice de sa colère, elle a quand même choisi correctement la flèche - "Vous n'avez pas pitié de votre Dame" - ne serait-ce que pour penser à la Belle Dame, mais à la Mère et à la Vierge représentées dans l'icône. Personne ne sait exactement quels « gouffres de conscience » se sont ouverts ou légèrement ouverts à Blok après avoir endossé « Octobre » et écrit « Les Douze » ; tout comme personne ne sait dans quelles pensées exactes il a écrit à Nadejda Alexandrovna Nolla au sujet de la « conscience » six mois avant sa mort. Ou que signifiait exactement l'envie de ses dernières années pour les poèmes de sa jeunesse. "Je n'ai jamais connu de mensonge angélique éclatant." Je savais, je savais ! Pas alors (1909), donc avant. Et comment les mensonges et le poison peuvent-ils être angéliques ? Tout est en désordre, et pas seulement en désordre rose. Mais voici la dernière strophe d’un poème très chaotique, écrit peu avant (1908) : Vaine chaleur. De vaines errances. Nous avons rêvé, ayant cessé d'aimer les rêves. Alors - le manque de joie du rêve est destiné Nul doute que ce « Vous », avec un T majuscule, doit être déchiffré au féminin, et non au masculin. Et maintenant, avant la fin, la muse du rêve sans joie mais inoubliable d’un monde terrible se tut. La « chaleur vaine » s'est refroidie - Les rêves vains sont terminés. La mémoire pourrait désormais s'éveiller - dans quelles cachettes, dans quels abîmes - et même la conscience ? - stocké... Les deux êtres étaient inséparables et séparés de lui ; est resté avec lui, très proche de lui jusqu'à la fin. « S'il n'y avait ni épouse ni mère au monde, je n'aurais rien à faire ici », écrit le journal le 15 juin 1912. Mère et épouse. Mère frêle et chétive, il partageait tout avec elle, elle savait tout, il lui semblait parfois, comme il l'écrivait, « qu'ils n'avaient qu'une seule âme à eux deux ». Femme grande, potelée, aux joues rouges. Pas une femme, mais une épouse. Elle est restée mariée même après avoir donné naissance au bébé de quelqu’un d’autre, décédé quelques jours après la naissance. « Chérie, le Seigneur est avec toi », écrit-il dans son journal alors qu'il ne peut pas le lui dire ; baptise quand elle n'est pas là, sa chambre, son lit. Il parle d'elle comme d'un petit enfant. Quoi qu'il en soit, peu importe comment elle agit, elle est innocente et pure pour lui. C’est la chose très réelle qui reste du demi-faux brouillard de cette « Dame » idyllique, mais surtout, folle et méchamment jeune fille, le rêve chaotique de sa jeunesse estropiée. Mère, femme et moi, nous sommes dans la crypte Au-dessus - tout est plus fort, de plus en plus absurde, Et le dernier jour arrive. J'ai donné le premier verset sous sa forme originale ; puis, dans le poème « Rêve », dédié à sa mère, il se met à lire : « J'ai fait un rêve : nous sommes dans une ancienne crypte. » Il n'y a eu aucun autre changement : Le dimanche matin vient à peine de se lever. Au-dessus de nous se trouvent des pierres rouges Et Il vient du lointain enfumé ; Et des anges armés d'épées sont avec lui, Tout comme dans les livres que nous lisons, Elle ne veut pas ressusciter... Et j'entends ma mère murmurer à côté de moi : - Mon fils, tu étais fort dans la vie : Appuyez sur l'arc avec votre main, - Non, maman. J'ai étouffé dans un cercueil Et il n'y a plus de forces expérimentées. Pour que l'ange roule la pierre. Blok a confirmé ce poème avec la dernière minute de sa vie. Celle qu'il cherchait avec foi et incrédulité, Dante l'appelait dans le dernier chant de son poème la Vierge Mère, la fille de son Fils. Le christianisme honore l'Épouse et la Mère en une seule personne. Sur terre, ils ne sont pas unis en une seule personne. Et chez deux personnes, il n’y a pas toujours d’amitié et d’alliance entre elles. Lyubov Dmitrievna a eu du mal à s'entendre avec la mère de Blok, surtout dans les dernières années de sa vie. Lorsqu'il tomba gravement malade, elle voulut le suivre seule. La mère a dû partir. Elle n'est revenue, à l'appel de sa femme, que lorsque la mort s'est approchée de son fils. Elle n'était pas autorisée à entrer dans sa chambre. Elle avait passé les trois dernières nuits assise sur une chaise à côté de la porte fermée. Personne n'y était autorisé : le Blok était trop faible. Il délirait, voire enragé - il se calma, répéta : « Dieu, pardonne-moi » et tomba dans l'oubli. Dans cette pièce se trouvaient des souvenirs de l'Italie (ils appartenaient probablement au dieu de la poésie, brisé par un tisonnier). Une photographie relativement récente : une photographie de Madonna Sassoferato, une imitatrice tardive et quelque peu écoeurante de Raphaël, dans laquelle Blok a trouvé des similitudes avec Lyubov Dmitrievna. L'autre, au contraire, est très ancien, il ne s'agit pas de Florence en 1909, gâtée pour lui par le bruit et la poussière. À peu près immémorial, un quart de siècle auparavant. Au-dessus de sa tête, dans un cadre et sous verre, était toujours accrochée de cette époque un modeste tableau, offert à Sashura, quatre ans, par une jeune fille italienne de sept ans, alors qu'il vivait avec sa mère près de Viale dei Colli, d'où s'ouvrait une vue si paradisiaque et sereine sur le dôme et les clochers, sur les tuiles des toits, sur les collines derrière eux. Le nom de la jeune fille était Sofia - un nom significatif, non pas pour une fillette de quatre ans, bien sûr, mais plus tard pour le jeune ami de vingt ans de Serioja Soloviev et le fiancé de Lyubov Dmitrievna - et le tableau représentait Immacolata, la Vierge Immaculée, toujours Vierge de l'Immaculée Conception. Quand son dernier jour et sa dernière heure sont arrivés, quand il a crié, appelé sa mère qui était assise devant la porte, lui a ordonné de se tenir d'un côté du lit et sa femme de l'autre, cette image était toujours suspendue au-dessus de sa tête. "Priez et demandez aux deux" - il n'était pas nécessaire de prononcer ces mots. Apparemment, il n'a pas dit un mot de plus. C'était dimanche, dix heures du matin. L'église de l'Annonciation n'est pas loin du coin d'Officierska et de Pryazhka. Selon sa mère, sa sœur écrit : « Lorsque son corps sans vie s’est effondré sur l’oreiller, les sons solennels et distincts de l’Évangile se sont fait entendre, appelant à la messe. » Blok ne les entendait plus. Mais après trois jours Nous l'avons apporté à l'intercesseur de Smolensk, Apporté à la Bienheureuse Vierge Marie Dans tes bras dans un cercueil d'argent Notre soleil, éteint dans l'agonie - Alexandra, le pur cygne. B. Petrovski. Andreï Bogolyubov. "Fils de l'homme" Andreï Bogolyubov. Fils de l'homme. Bruxelles. Éd. "La vie avec Dieu", 336 pp. avec illustrations. Sur la première page du livre d’Andrei Bogolyubov nous sommes accueillis par une dédicace : et ceux qui croient en la possibilité de l'obtenir Au revers se trouve le visage du Sauveur du Suaire de Turin. Dans la préface, l'auteur limite clairement le cercle de lecteurs auxquels le livre est destiné : il s'adresse au lecteur russe moderne, soit totalement étranger à l'Évangile, soit familier de manière superficielle ou de troisième main. L’objectif de l’auteur est d’éveiller l’intérêt pour une lecture attentive et respectueuse de l’Évangile chez les croyants et les non-croyants, afin de les aider à se rapprocher de la compréhension du sens du Livre éternel. La méthode choisie par A. Bogolyubov pour représenter la vie et les enseignements de Jésus-Christ est parfaitement adaptée à la tâche à accomplir. L'auteur qualifie sa méthode de « synthétique » ; nous nous permettrons de l'appeler plus simplement – ​​artistique. Avec une réserve cependant : le langage du livre ne répond pas toujours aux exigences artistiques ; l'auteur, par endroits, le sacrifie évidemment au nom de la clarté de la pensée. La composition ordonnée du livre est aussi parfois perturbée par des excursions théoriques ou de longs extraits de Vl. Soloviev. Malgré cela, le livre tout entier semble écrit d’un seul coup. Cette unité du récit est obtenue dans d’autres cas en incorporant avec succès les paroles de l’Évangile au texte de l’auteur, dans d’autres encore par une narration presque exacte de celles-ci, et dans d’autres encore par des passages poétiques inspirés. Le cadre de la vie terrestre du Sauveur est décrit de telle manière que le lecteur voit les jardins fleuris et les vignobles de Galilée, les apôtres pêcheurs, les pharisiens érudits et les gens ordinaires des villes avec autant de réalisme que la perspicacité artistique peut le donner. Ce n'est pas un hasard si l'auteur conduit le lecteur d'une simple description des événements aux vérités les plus profondes et les plus difficiles du christianisme. Grâce à cette technique, ceux qui ne connaissent absolument pas l'Évangile sont amenés lentement et soigneusement à sa compréhension, tandis que ceux qui l'ont lu superficiellement ont la possibilité de changer d'avis et d'expérimenter beaucoup de choses nouvelles. Il est particulièrement précieux que la manière de présenter adoptée par A. Bogolyubov, qui est nouvelle et peut-être même inattendue pour le lecteur orthodoxe russe, soit la seule qui permette au regard de notre contemporain de percer l'épaisseur des couches culturelles et des préjugés séculaires, de voir les événements évangéliques simplement, impartialement et ouvertement. Il convient de noter que la progressivité de la présentation est évidemment due non seulement à des considérations propédeutiques, mais aussi à l’historicisme de la pensée de l’auteur. Cet historicisme a une connotation particulière. Nous voyons, pour ainsi dire, deux flux de l'histoire humaine - interne et externe, nous voyons leur interaction, nous suivons l'évolution de leurs relations. Ainsi, le « Prologue » se lit presque comme le début d’un roman historique. Dans un large contexte (historique et culturel), émergent ici les principales idées que vivait l'Empire romain à la veille de la Nativité du Christ. La contradiction entre l'Empire et l'Orient s'éclaire ; l'enseignement des prophètes est donné brièvement, mais très clairement. Au cours de la présentation, les événements extérieurs passent de plus en plus au second plan, tandis que le motif de « la véritable histoire, qui se déroule en silence », semble plus fort et plus urgent. Finalement, la confrontation entre les deux mondes, Rome et l’Orient, qui occupe une si grande place dans le Prologue, semble complètement oubliée et toute l’attention du lecteur se concentre sur le Nazaréen avec un petit groupe de disciples et les foules rassemblées autour de lui. Seuls des rappels occasionnels de la situation actuelle obligent le lecteur à détourner brièvement son regard des événements évangéliques. Le drame de ces événements se construit lentement et régulièrement, atteignant son point culminant dans le chapitre « Jésus sur la croix ». Le tournant joyeux - « Victoire de la vie » - donne pour ainsi dire une impulsion au mouvement inverse : l'histoire d'une petite communauté d'une province romaine provinciale se transforme en l'histoire de l'Église du Christ, couvrant toute l'histoire de l'humanité. Le style de l'auteur dans la présentation des miracles et des événements mystérieux est particulier. Et il reste ici fidèle au principe de révélation progressive du sens. Ainsi, au début du livre, les plus grands événements de l'histoire sacrée sont présentés comme sous couvert et c'est au lecteur lui-même de croire ou de ne pas croire à leur signification mystérieuse. " L'aube du matin s'est éclairée au-dessus de l'horizon historique sombre. La vingtième année du règne d'Auguste, dans la petite ville galiléenne de Nazareth, la Vierge entendit les paroles : " Tu enfanteras un Fils et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David, et il régnera sur la maison de Jacob, et son royaume n'aura pas de fin » (p. 32). Ainsi, pour la première fois, un fil d'or est tissé dans le tissu du « roman historique » : la nouvelle de l'Annonciation. Après l'histoire des sages apparus dans les rues de Jérusalem et des cruautés du règne d'Hérode, suit un message clairsemé et sans prétention sur la Nativité du Christ. "Entre-temps, une rumeur s'était déjà répandue à Bethléem au sujet d'un mystérieux bébé né dans une bergerie. Les bergers locaux ont été les premiers à le voir et ont parlé d'une vision miraculeuse qui leur annonçait l'existence du bébé. La jeune mère, arrivée à Bethléem avec son mari tuteur lors du recensement, vivait maintenant dans l'une des maisons de la ville, même si au début elle n'avait pas d'abri." "...Le monde a accueilli l'arrivée du Sauveur avec des menaces et de la haine. Mais ce n'était pas le monde entier. Ceux qui croyaient et attendaient, qui avaient le cœur pur et plein d'espoir, l'ont rencontré différemment. Les bergers de Bethléem, le vieil homme pieux et les sages orientaux l'ont reconnu comme le roi et l'ont adoré" (p. 38-40). C'est ainsi que l'idée d'une épée spirituelle divisant est introduite dans le récit. Le premier miracle décrit en détail dans le livre « Fils de l'homme » est le premier miracle du Sauveur lui-même, la transformation de l'eau en vin lors des noces de Cana. Nous l'apprenons, étant déjà assez habitués au ton narratif calme du livre ; il apparaît sur fond de pérégrinations du Seigneur à travers les champs et les bosquets fleuris de Galilée, immédiatement après les paroles : « Il apportait partout la joie, il bénissait la vie, et cette bénédiction la transformait » (p. 68). Notre attention se concentre ici non pas tant sur la signification mystique et éducative du miracle, mais sur la pensée du pouvoir de l'amour divin apportant de la joie au monde : « ... la vraie joie, la vraie vie ne peut être que là où Il est présent parmi les hommes » (p. 70). Ensuite, un chapitre distinct est consacré aux miracles de Jésus. « Votre foi vous a sauvé », dit le Seigneur, plaçant ainsi la possibilité de guérir des maux de l'âme et du corps en lien direct avec la foi du patient. Ce lien peut être retracé dans de nombreux événements : dans la guérison des malades « selon leur foi » ou selon la foi de leurs proches, et dans le manque de foi de Pierre, qui est presque devenu la cause de sa mort, et dans l'incrédulité des Nazaréens, dont le Seigneur n'a pu guérir que quelques-uns, et, enfin, dans les tristes paroles : « ... vous me cherchez parce que vous avez mangé du pain et que vous avez été rassasiés. à la vie éternelle... » Ce lien s'explique par le fait que : « une prière ardente et une foi profonde, pour ainsi dire, élèvent l'homme de la terre, le font participer au monde suprasensible et transcendantal et lui donnent la domination sur le monde matériel, dans la prière et la foi, l'homme déchire le voile qui nous sépare de la Source éternelle de force » (p. 116). La guérison des malades et des démoniaques, la multiplication des pains, la transformation de l'eau en vin, la marche sur l'eau, la cessation d'une tempête - tous ces miracles du Seigneur, qui à première vue n'ont rien de commun entre eux, ont cependant au fond une signification lumineuse : ils sont le signe d'une vie nouvelle, la vie dans le Royaume du Nouveau Testament, où les forces élémentaires sont soumises au Fils de l'homme, « les aveugles recouvrent la vue, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, et les sourds entendent, et les morts ressuscitent..." (Ésaïe 29 : 18 ; 35 : 5-6). Ainsi, le thème des miracles s’avère étroitement lié au thème principal du livre, qui n’est pas appelé par hasard « Le Fils de l’homme ». Ici, la divine-humanité et la filiation divine du Sauveur sont soulignées consciemment et systématiquement, l'idée d'une connexion à double sens est soulignée, qui est apparue une fois dans l'histoire et surgit constamment dans la vie de chaque personne, lorsque l'impulsion de la foi humaine s'est précipitée vers le flux constant de l'amour divin. Le nouvel ordre de vie, révélé au monde lors de cette rencontre, libérant la puissance guérissante et salvatrice de Dieu, est appelé dans l'Évangile le Royaume de Dieu, le Royaume des Cieux. "L'Évangile du Royaume" - c'est ainsi que l'auteur a appelé le chapitre, qui raconte que Jésus-Christ a apporté sur terre la bonne nouvelle de ce nouvel ordre de vie, du Royaume de Dieu, dont il se proclame Roi. " Ce n'est que par Lui que l'homme peut atteindre la vraie félicité en communion avec le Père, c'est pourquoi Il est le seul véritable Sauveur du monde. Ici nous entrons dans la région la plus mystérieuse et décisive de l'Évangile. Ici un gouffre infranchissable s'ouvre instantanément entre Jésus de Nazareth et tous les prophètes et fondateurs de religions. "... Il ne parle pas au nom de Dieu, mais comme Dieu. Il promet le salut à ceux qui croient en Lui. Il pardonne les péchés, il teste les cœurs » (p. 92). Cependant, se libérer du péché et s’approcher du Royaume de Dieu n’est pas un processus facile et indolore. Le christianisme n'est pas le bouddhisme ou le tolstoïsme. Atteindre le Royaume de Dieu nécessite du combat. Cette lutte se poursuit continuellement tout au long de l’existence historique du christianisme et tout au long de chaque vie humaine : « … le minerai historique devra subir une purification ardente avant que ne sonne l’heure de la transformation universelle » (p. 85). Ainsi, des notes tragiques font irruption dans l'histoire joyeuse et lumineuse de la vie et de la prédication de Jésus de Nazareth. Dans le chapitre « Le mystère du Fils de l'Homme », le lecteur est déjà confronté à l'idée de l'inévitabilité du Golgotha. Ce court chapitre est exceptionnellement riche sur le plan théologique. Il contient presque toutes les principales idées chrétiennes. On dit presque tout, puisque l'auteur, fidèle à son instinct artistique, ne se permet pas de dépasser les limites de la plausibilité historique, et dans le livre se terminant par l'Ascension, il ne s'attarde pas en détail sur le dogme de la Trinité. Nous trouvons ici une idée très clairement présentée de la Chute, du libre arbitre humain, de la futilité des tentatives historiques de l’humanité pour se libérer par elle-même des conséquences de la Chute, de l’idée de l’union de Dieu et de l’homme dans la religion d’Israël et, enfin, de l’attente du Messie-Libérateur. Nous apprenons également que « ce n’est pas pour rien que les Évangiles ont été écrits non sous forme d’enseignements, mais sous forme de biographie... d’une personne grande et unique », puisqu’au centre du christianisme « se trouve la Personne de l’Homme-Dieu, Jésus-Christ, par qui le ciel est uni à la terre » (p. 134). De la personnalité, pas des idées, même les plus belles. "Il n'a pas conquis les gens avec la preuve de sa puissance. Il n'a pas utilisé la force, mais a laissé intacte la liberté humaine. Il ne voulait pas d'esclaves, mais voulait des fils qui l'aimeraient de manière désintéressée et le suivraient, le charpentier crucifié depuis une province éloignée." Pour les disciples choisis, le voile du secret était levé, la lumière du Thabor brillait sur eux, mais la pensée du Messie souffrant leur restait encore incompréhensible. De plus en plus souvent, au lieu de paroles de consolation et de miséricorde, des paroles d’accusation et des prophéties amères sortent des lèvres du Sauveur. Sa solitude grandit, les foules de fidèles s'amenuisent, des paroles tristes adressées aux disciples : « Veux-tu aussi partir ? parlent pour eux-mêmes. Ici, l'auteur nous emmène jusqu'à un col d'où sont bien visibles les oliviers de Gethsémani et la hauteur du Golgotha ​​​​​​. Même les personnes les plus proches du Seigneur sont loin de comprendre réellement les événements qui se déroulent sous leurs yeux. Les fils du tonnerre partagent les sièges du trône du Messie, Simon pense à l'humanité... Il prononce des paroles terribles qui font frémir même les disciples les plus courageux : "Je suis venu apporter le feu à la terre et comme je voudrais qu'il s'allume déjà ! Il faut que je me fasse baptiser du baptême, et comme je languis jusqu'à ce que cela soit accompli ! Pensez-vous que je sois venu donner la paix à la terre ? Non, je vous le dis, mais la division" (p. 145). Imperceptiblement, la coloration claire et chaleureuse du livre change, les ombres s'épaississent. Nous ne voyons pas la splendeur de l’entrée solennelle du Roi dans la ville qui lui appartient de droit, mais un homme triste monté sur un âne, plongé dans ses pensées. Pèlerins, disciples et enfants le saluent avec des cris enthousiastes. A la vue de Jérusalem, des larmes lui montent aux yeux : "Oh, si seulement en ce jour tu savais ce qui sert à ta paix ! Mais désormais ces choses sont cachées à tes yeux" (Luc 19 :42). « Il pensait au sort amer du peuple, qui se trouvait en proie à des illusions néfastes » (p. 159). Cette image est très loin de notre idée habituelle de l’Entrée du Seigneur à Jérusalem, réfractée à travers la fête du service de la Résurrection des Rameaux, dans laquelle le motif de la proximité de la Résurrection générale résonne avec tant de joie et de confiance. A partir de ce moment, le thème de la kénose, l'humiliation du Seigneur, ne cesse de résonner dans le récit. Le rythme de l'histoire s'accélère, les chapitres et les phrases sont raccourcis. Un lecteur connaissant bien l’Évangile pourra se plaindre du fait que si peu de place soit accordée à la Cène et à Gethsémani dans le livre. Mais après avoir lu le chapitre « Jésus sur la Croix », nous sommes involontairement d'accord avec l'auteur, réalisant que la tragédie sans cesse croissante ne laisse aucune place aux mots inutiles. Cette partie du livre contient les citations et paraphrases les plus directes et proches du texte évangélique. L'auteur semble laisser le lecteur seul face à l'horreur et au caractère extraordinaire de ce qui s'est passé, et lui-même se tait et s'écarte. Un procès injuste, les flagellations et les moqueries de la foule, l'horreur d'une exécution lente et douloureuse, l'abandon par des amis qu'il a instruits pendant trois ans, pendant trois ans soulageant leurs souffrances... Et, enfin, les ténèbres de l'abandon par Dieu. En quelques phrases, l'auteur nous fait comprendre dans quel terrible abîme de vide et de désespoir ont plongé les disciples de Jésus après la crucifixion. "Que leur restait-il maintenant ? Retourner en Galilée et recommencer à pêcher..." Ces chapitres sont peut-être les plus réussis de tout le livre. L'histoire de la Résurrection du Christ ne leur est cependant pas inférieure en puissance et en luminosité. L'auteur nous fait pour ainsi dire voir et expérimenter à nouveau toute l'acuité de cet inattendu et de cette soudaineté avec lesquels les âmes des disciples furent arrachées au désespoir sans limites et plongées dans le rayonnement de la joie pascale. On semble suivre pas à pas les épouses Pierre et Jean jusqu'au tombeau vide, on partage leur étonnement et leur impatience de comprendre, d'accommoder... On partage aussi le doute de Thomas. Une digression séparée de l’auteur est consacrée à l’assurance de Thomas, qui est particulièrement précieuse à l’heure où tant d’entre nous, non sans raison, peuvent considérer l’apôtre. Thomas comme son patron. "La foi n'est pas une simple confiance en ce qu'on entend, la foi est un don de Dieu, mais elle n'est efficace que lorsque notre volonté ne résiste pas à la possession de ce don... L'apôtre Thomas, lorsqu'il disait "si je ne vois pas, je ne croirai pas", il a presque cru, il était presque pénétré de foi en la résurrection... C'est pourquoi l'Église parle de "l'incrédulité du bon Thomas" (p. 208). Ainsi, le Seigneur ici, comme toujours et partout, ne viole pas la liberté humaine, mais rencontre son libre effort pour la foi. Viennent ensuite les lignes adressées directement à notre contemporain : « Et toute personne dont la volonté est ouverte à la Lumière a un moment dans sa vie où elle entend clairement la voix de Dieu, et c'est à elle de décider si elle doit ou non écouter cette voix... Non, même la preuve de vérité la plus rigoureuse peut remplacer l'expérience vivante, la foi vivante. La foi ne se prouve pas, mais montre… » (p. 209). Ce qui suit est une brièveté brillante et une réfutation psychologiquement convaincante de diverses explications du fait de la résurrection du Christ, que nous trouvons parmi les athées de diverses convictions. Dans le même temps, A. Bogolyubov souligne particulièrement que « tout le fondement du christianisme réside dans le fait de la résurrection de Jésus, sa victoire sur la mort ». La résurrection du Christ et sa signification dans l'histoire de l'humanité sont considérées selon Vl. Soloviev, dont les lettres contiennent des extraits assez détaillés. Toute la discussion se termine par les paroles de saint Jean Chrysostome : "Mort, où est ton aiguillon ? Enfer, où est ta victoire ? Le Christ est ressuscité et les anges se réjouissent. Le Christ est ressuscité et la vie règne !" Le merveilleux accord final est un épilogue, se terminant par un appel priant : "Donne-nous, Divin Maître, la force de leur foi, l'invincibilité de leur espérance et le feu de leur amour pour Toi. À travers le rugissement et le rugissement de l'âge technique - si puissant et en même temps si impuissant et pauvre - écoutons le silence de l'Éternité. " Lorsque sur le chemin sombre de la vie, perdus, fatigués et confus, nous nous arrêtons, ne sachant pas où aller, cherchant du soutien, voyons Ta Face claire au milieu de la tempête et entendons Ta Voix encourageante qui nous parle. "Je suis toujours avec vous, même jusqu'à la fin des temps." Nous nous permettons de souligner quelques détails : Notre attention est attirée sur l'interprétation des motifs de la trahison de Judas, qui remonte à l'interprétation du bienheureux Théophylacte. Il s'avère que la raison de la trahison n'était pas seulement l'amour de l'argent. Plus précisément, l’avidité de Judas est plus profonde et plus dangereuse que le simple vol, même si, comme nous le savons, il ne l’a pas dédaigné non plus. Son amour de l’intérêt personnel est inextricablement lié à l’amour du pouvoir et s’enracine dans l’une des tentations les plus terribles pour l’âme humaine : la tentation de remplacer l’idéal céleste par un idéal terrestre. Ainsi, Judas, ainsi que plusieurs de ses contemporains, imaginèrent le futur royaume du Messie sous la forme du royaume terrestre d'Israël. Et dans un tel royaume, lui, trésorier de la communauté du Maître intronisé, pouvait compter à la fois sur l'honneur et la richesse... Lorsque « Jésus annonça directement aux disciples que sa mort était proche... » il lui sembla que le Maître avait trompé ses espérances. « Judas... complètement déçu, accepta l'offre des prêtres et des scribes de trahir son Maître » (p. 169). « Peut-être a-t-il secrètement espéré jusqu'au bout qu'un soulèvement ou un miracle libérerait Jésus s'il était réellement le Messie », et lorsque cet espoir ne s'est pas réalisé, il s'est suicidé. Cette interprétation n’est pas seulement intéressante en tant que révélation psychologique des motivations intérieures des actions de Judas, elle fournit également une explication d’un fait qui autrement reste inexplicable : pourquoi Judas a-t-il accepté un paiement aussi dérisoire ? S'il était un simple voleur, il aurait intérêt à conserver sa place dans le trésor général le plus longtemps possible et, en tout cas, il exigerait un prix élevé pour sa trahison. A partir des exemples littéraires d'A. Bogolyubov, il convient de noter la méthode de défamiliarisation de la présentation de certains événements évangéliques. En voici quelques exemples : « À Bethléem... une rumeur s'est répandue », « les bergers locaux ont été les premiers à le voir et ont parlé d'une vision miraculeuse... (p. 38), « ils ont aussi dit cela lorsque « Mère est allée à Jérusalem... » (p. 39). «Des rumeurs terribles ont circulé pendant longtemps sur la mort de Judas» (p. 184). « Des rumeurs inquiétantes se répandirent dans la ville : on disait qu'un tremblement de terre aurait endommagé les poutres sur lesquelles reposait le rideau de l’église ; le voile était déchiré de haut en bas... » (p. 199). Une telle réfraction des événements à travers les histoires ou les rumeurs de quelqu'un crée une atmosphère de mystère instable et donne envie au lecteur d'être convaincu de la réalité de ces événements ; cela, pour ainsi dire, provoque l'attitude active du lecteur envers ce qu'il a lu. À ce qui a été dit sur les mérites littéraires du livre, nous ajouterons quelques mots sur son langage. Il surprend par sa légèreté, sa fraîcheur et sa simplicité. C’est cette simplicité qui semble désespérément perdue pour les gens du XXe siècle et oubliée depuis aussi longtemps que nous avons oublié la simplicité de la perception du monde par un enfant. Dans cette simplicité, le style d’A. Bogolyubov entre en contact avec les meilleures traditions de la prose du XIXe siècle, tout en restant complètement moderne. Sa modernité réside avant tout dans son laconisme, dans une certaine monotonie des épithètes, dans l'abondance de phrases courtes, parfois volontairement raccourcies. Apparemment, toutes ces qualités de la langue ne sont pas accidentelles et ne caractérisent pas tant la manière de penser de l’auteur, mais ont été délibérément choisies par lui comme les plus pertinentes pour le contenu du livre. En effet, une plus grande richesse de vocabulaire pourrait égarer l’imagination du lecteur et ne faire qu’affaiblir l’impression, appauvrir le sens du récit évangélique. L’auteur a réussi à éviter le Scylla de la beauté rhétorique et le Charybde des détails ennuyeux de présentation. Par endroits, l’auteur a recours à la modernisation de mots et d’expressions individuels. Évidemment, cette modernisation s'effectue également comme une technique consciente et remonte aux conseils de saint Jean Chrysostome qui rapproche les événements du lecteur moderne afin qu'il puisse se sentir témoin ou participant. Par exemple, on ne dit pas « guerrier », mais « soldat », pas « chef de mille », mais « commandant », non pas « arrestation », mais « arrestation », etc. Cependant, une telle modernisation n'a pas réussi partout. Par exemple, la phrase : « Le Christ a rejeté leurs idées matérialistes grossières » (p. 163) n’aurait gagné que sans le mot ennuyeux de « matérialiste ». Malheureusement, le livre contient de nombreuses aspérités de ce type. Les défauts du livre incluent l’histoire des tentations du Seigneur dans le désert, qui est trop courte et ne laisse donc aucune trace dans l’âme du lecteur. Nous pensons qu’après Dostoïevski, il n’est plus possible de traiter ce texte aussi facilement. Nous ne sommes pas non plus convaincus par la phrase : « Bouddha et Socrate, Isaïe et Sénèque enseignaient la même moralité ». Un lecteur attentif devinera que l'auteur a été ici guidé par le désir de souligner, contrairement aux enseignements de L. Tolstoï, l'idée que le témoignage de Jésus lui-même « sur lui-même et sur son enseignement ne ressemble pas du tout à un simple sermon moralisateur » (p. 134). Cependant, dans ce cas, il faut dire que les maîtres préchrétiens de l'humanité enseignaient également une moralité sublime, mais ils ne pouvaient pas enseigner la même moralité que Jésus, puisque son enseignement moral est inextricablement lié à sa personne. De toute évidence, il y avait ici un simple malentendu stylistique. Il y a aussi quelques fautes de frappe flagrantes dans le livre. Par exemple, il est facile de deviner que Pierre était possédé par un souffle de foi, et non par le vent (p. 119), qu'il s'agit d'une guerre au sein de l'État (p. 118), etc. En général, le livre est très bien conçu, doté de nombreuses illustrations et applications précieuses. Parmi eux, le vaste essai « Mythe ou réalité ? se démarque particulièrement. Cet essai examine en détail et de manière très convaincante, et par endroits avec beaucoup d'esprit, les tentatives de l'école mythologique pour expliquer l'origine du christianisme. Cet essai est loin d'être dépassé, car dans la littérature populaire russe, malheureusement, la théorie mythologique continue d'exister à ce jour. Il nous semble hautement souhaitable de le publier sous forme de brochure séparée. Cette brochure serait lue par des lecteurs qui ont tellement de préjugés contre le christianisme qu’ils n’oseraient pas prendre un livre intitulé « Le Fils de l’homme ». En même temps, il sera lu avec intérêt par de nombreux croyants chrétiens qui souffrent d'un manque de connaissances historiques. En conclusion, il faut dire que A. Bogolyubov a réussi le plus difficile et le plus important : l'image vivante du Sauveur a imprégné le récit. Et c’est pourquoi, lorsque nous fermons le livre, il reste dans notre âme un sentiment de clarté, un souffle insaisissable de cette spiritualité rayonnante qui a fait l’apôtre. Peter s'exclame : « C'est bien pour nous ici. » La Lumière du Christ éclaire chacun, mais chacun la voit à travers les yeux de sa foi personnelle. Et je voudrais remercier l'auteur de ne pas avoir caché sous le boisseau sa vision profondément personnelle de la Lumière - le Visage du Christ, mais d'avoir pris la peine de la transmettre à tous ceux qui recherchent la Vérité. Un grand merci aux éditeurs qui ont publié le livre nécessaire et ont investi beaucoup d'amour et de travail dans sa conception. Ép. Gueorgui Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Église du Saint-Esprit Prot. Nikolai Afanasyev, Église du Saint-Esprit. Paris 1971, YMCA-PRESS, 332 p. Enfin, un livre du P. Nikolai Afanasyev : Église du Saint-Esprit. Il s’agit de son œuvre majeure, connue jusqu’à présent seulement par quelques extraits plus ou moins aléatoires. Rédiger un véritable bilan de ce travail de longue haleine et aux multiples facettes du défunt professeur reviendrait à rédiger une nouvelle étude, plutôt volumineuse. De nombreuses questions théologiques importantes sont abordées ici. Mais nous devons avant tout nous arrêter devant l’image vivante du grand théologien orthodoxe qui surgit à nouveau devant nous des pages de ce livre. On peut dire que la créativité théologique du P. Nicholas repose principalement sur deux fondements. Il s’agit d’un appel constant aux sources primaires et d’une intuition théologique vivante du mystère de l’Église – Corps du Christ. Le P. Nicolas n'a jamais succombé à la tentation de théologiser « simplement » – à partir de son propre esprit. Il a commencé à écrire ses œuvres, comme il l'a lui-même avoué à sa femme, « avec les larmes et le sang de son cœur ». Nous l'apprenons dans le très précieux article introductif de M. Afanasyeva : « Comment l'Église du Saint-Esprit a pris forme ». Mais son regard était toujours tourné vers la Révélation divine, vers les sources de la Tradition de l’Église, vers les profondeurs de la conscience de l’Église elle-même. Le père Nicolas se sentait avant tout comme un historien de l’Église primitive. Il a toujours cherché à rencontrer la vérité qui est attestée de manière indélébile dans les sources primaires de notre connaissance sur les premières années et décennies de la vie de l'Église - malgré la difficulté de la tâche pour nous aujourd'hui de déchiffrer leur témoignage avec toute l'exactitude possible. Il faut voir et comprendre la créativité du Père. Nicolas principalement à la lumière de son lien avec la tradition de « l’école » historique de l’Église au sein de la théologie russe du XIXe et du début du XXe siècle. Le nom de son professeur, l'historien de l'Église A.P. Dobroklonsky, le relie déjà à cette tradition. L’importance de cette tradition – peut-être la plus précieuse – dans l’histoire de la science théologique russe n’est malheureusement pas suffisamment reconnue de nos jours. Et c'est pourquoi il est rare qu'un des lecteurs du P. Nicolas démêle correctement sa généalogie théologique. Mais c’est précisément son sens historique, affiné par sa recherche constante des sources, la solidité de son argumentation historique et la capacité associée de sa théologie sur la base de l’Écriture, qui ont étonné de nombreux auditeurs du Père. Nicolas et a fait sa gloire dans les cercles théologiques à l'intérieur et à l'extérieur de la clôture de l'Église orthodoxe. Dans ses écrits, il est en conversation constante avec les auteurs sacrés des Écritures du Nouveau Testament, principalement avec l'apôtre Paul. Nous le trouvons toujours dans un dialogue vivant avec les Pères - en particulier la période antérieure à Nicée et avec les auteurs des règles canoniques. Une référence indispensable aux sources du P. Nicholas n'est pas seulement la méthode habituelle de son travail scientifique. Il a le pouvoir d’un témoignage personnel pour nous, ses lecteurs et étudiants, sur l’endroit où nous devons chercher les fondements d’une véritable connaissance théologique : en communion vivante avec la Parole de Dieu et avec la Tradition de l’Église. U o. Nicolas avait le don incontestable de voir clairement devant lui les idées principales de sa théologie. Son thème principal est bien entendu le mystère de l’Église réalisé dans l’assemblée eucharistique. Je me souviens comment, lors d'une conversation avec un théologien protestant, le P. Nicolas, lorsqu'on lui a demandé ce qu'est l'Église, a répondu directement par l'instruction : La Cène. Le livre « L'Église du Saint-Esprit » est la réponse au Père. Nicolas à tous ceux qui - de Tertullien aux théologiens libéraux d'aujourd'hui - sont tentés par la chair historique de l'Église. En vain ces séduits cherchent-ils, outre le Corps de l'Église créé par l'Esprit à travers le mystère eucharistique, une autre « église », prétendument « spirituelle », « charismatique » ou « invisible ». Tous les charismes de grâce sont donnés dans cette Église fondée sur les apôtres et construite par l'Esprit sur le modèle de la Dernière Cène. Et toute la structure de l'Église doit être vue à la lumière de l'ordre voulu par la rencontre du Christ avec ses disciples lors de cette Cène. Ceci s'applique en particulier au plus haut ministère de l'Église - l'épiscopal. L'évêque n'est pas le « prince de l'Église », mais avant tout le chef de l'assemblée eucharistique, poursuivant le ministère que le Christ a exercé lors de la Dernière Cène. En tant que « primat des frères » (selon les mots de Justin Martyr), l'évêque - ou le prêtre qui le remplace - occupe dans l'assemblée de l'Église la place qu'occupait le Christ à la Cène parmi les disciples et accomplit son ministère : il offre des actions de grâces pour le pain et pour la coupe. Le mythe selon lequel au début de l'histoire de l'Église aurait régné une sorte d'« anarchie gracieuse », le P. Nicolas oppose l'ordre qui découle nécessairement de la Table du Seigneur et qui réside dans l'essence même de l'Église en tant que Corps du Christ. Pour le P. Nicolas, ce système de l'Église n'avait initialement pas un caractère juridique, mais seulement un caractère rempli de grâce. La grâce de l'Esprit est le début de la vie, mais ce n'est pas une combinaison anarchique d'atomes individuels qui peuvent vivre, mais seulement le corps comme un organisme harmonieux. Défendant la structure organique de l'Église, le P. Nicolas n'a pas fermé les yeux sur les événements tragiques qui ont marqué l'histoire de l'Église. Il soulève ici la question de l’intrusion indue du principe juridique dans la vie pleine de grâce de l’Église. Il a langui toute sa vie avec cette question. Occupant lui-même la chaire de droit de l'Église, il a - curieusement - nié le principe juridique du « droit de séjour » dans l'Église. Bien sûr, on peut ici discuter des termes. Et est-ce que le P. Nicolas lui-même n’a-t-il pas reconnu, au moins dans les premières années, un certain caractère juridique « sui generis » derrière les règles de l’Église ? Il ne s’agit pas ici de termes, mais de la différence fondamentale entre le pouvoir dans l’Église, le pouvoir de l’amour et de la vérité, et le pouvoir mondain et terrestre. « Les rois règnent sur les nations, et ceux qui les gouvernent sont appelés bienfaiteurs ; mais vous ne l’êtes pas… » (Luc 22 : 25). Et la structure de l’Église ne peut être comparée à aucun système étatique. D'où l'avertissement concernant. Nicolas avant de confondre le concept de l’Église comme « peuple de Dieu » avec les formes étatiques de parlementarisme. Les principes du système étatique, aussi précieux et nécessaires soient-ils en eux-mêmes dans le domaine de l'État, ne peuvent en fin de compte jamais être identifiés avec les principes de vie de l'organisme rempli de grâce de l'Église. Parallèlement à l'expression de sa vivante intuition théologique, nous trouvons dans les œuvres du P. Nicholas et des conclusions personnelles audacieuses. En particulier, le P. Nikolaï n'avait pas peur de recourir à la construction de ses hypothèses scientifiques personnelles. Et il défend avec persistance le droit de l’hypothèse scientifique dans les travaux historiques (voir « L’Église du Saint-Esprit », p. 208). On ne peut qu'être d'accord avec cela en principe. Mais en même temps, il est parfois difficile de ne pas contester l'une ou l'autre hypothèse spécifique. Nicolas, avec l'une ou l'autre conclusion tirée par lui de son intuition fondamentale, toujours correcte. – Cela fait référence, par exemple, à ses hypothèses concernant les débuts de l’histoire du rang d’installation épiscopale. – D’autre part, une discussion scientifique avec le P. Nikolai "n'est jamais une affaire facile, exigeant de la part de ses interlocuteurs au moins une petite part d'implication dans la même intuition et la même inspiration. En outre, nous devons nous rappeler que le Père Nikolai aborde de nombreuses questions qui n'ont pas encore été résolues dans la science théologique de nos jours, et sont parfois passées sous silence. Pour cette seule raison, la parution de son livre devrait avoir la signification d'un certain événement dans l'histoire de cette science. Et on peut espérer qu’elle suscitera de vives discussions parmi les savants amis du P. Nicholas et lui fera de nombreux nouveaux amis. Le pouvoir le plus profond du livre. Nicolas est que cela témoigne encore une fois clairement de son expérience personnelle du mystère de l'Église - le Corps du Christ. Je vois devant moi les offices du dimanche matin au complexe Sergievsky il y a vingt ans : plusieurs étudiants et amis chantent dans la chorale - parmi eux le prêtre actuel, le Père. Georgy Drobot, qui a dessiné l'image de la réunion de l'Église sur la couverture du livre ; et dans l'autel de la petite chapelle, derrière les anciennes portes royales, portant les images des saints Basile le Grand et Jean Chrysostome, se tient le P. Nikolai Afanasyev et offre la prière eucharistique à l'Église. Et je l'entends prononcer dans la liturgie de saint Basile les Grandes paroles d'action de grâce pour ce que le Christ nous a acquis « peuple élu, sacerdoce royal, langue sainte »... S. Crapaud. Environ une famille russe 100 La partie la plus sensible et la plus spirituellement excitée de la jeunesse d’Union soviétique. La Russie cherche à entrer en contact avec la culture spirituelle russe, qui a été réprimée par la force après la Révolution d’Octobre. Dans ce contact, il y a l'espoir d'un renouveau, d'une victoire de la lumière, d'un nouvel épanouissement de la culture russe. Là-bas, en Russie, les œuvres des penseurs libres russes, N.A. Berdiaev et d’autres, sont copiées et lues. Cependant, il ne suffit pas de se familiariser avec les idées et les questions spirituelles « au plus haut niveau ». Pour restaurer la « connexion des temps », il est nécessaire de ressentir toute l'originalité unique de la vie dans la Russie pré-révolutionnaire, de ressentir son air particulier, lorsque, malgré toutes les imperfections du système, il existait une liberté interne particulière dans les relations entre les gens. Ce qui était significatif, c'était l'abondance de personnes originales, de personnages uniques - aucun cachet n'était imposé sur le dessus. Une personnalité forte et créative pouvait faire beaucoup, même à l’époque de Nicolas Ier, et au XXe siècle, l’initiative publique a transformé le pays de manière créative. Les jeunes, surtout en Russie, ont absolument besoin de ressentir profondément toute l’originalité qualitative de cette Russie qui a créé sa seule culture. Le livre sur lequel j’écris offre justement une telle opportunité. La chronique de la famille Zernov n'est pas seulement une histoire, mais aussi une série d'images, souvent artistiques et toujours convaincantes - des images de personnes de trois générations de la famille Zernov et de familles qui lui sont liées. Service religieux avec le révérend Stefan Zernov et large public dans la prochaine génération et non seulement service public, mais aussi influence personnelle, directe et vivifiante. Je ne peux même pas énumérer tous ceux qui sont décrits dans les mémoires du Dr Mikhaïl Stepanovitch Zernov, largement connu dans l'ancienne Russie et si mémorable pour l'émigration russe ; dans les mémoires de son épouse Sofia Alexandrovna et de leurs enfants Nikolai, Sofia, Maria et Vladimir, ainsi que de l'épouse de Nikolai Mikhailovich, Militsa Vladimirovna, née. Lavrova. Les parents ont des souvenirs de leur enfance, vifs, souvent magistraux. Les souvenirs de leurs enfants se croisent et donnent une image fascinante de la vie et des événements, reflétés chez chacun à sa manière. Le problème du destin général et personnel se pose, surtout sous son aspect chrétien. La haute foi, la spiritualité stricte et exigeante et la merveilleuse gentillesse du révérend Stefan, un berger absolument exceptionnel, ont laissé une empreinte lumineuse sur la structure spirituelle et toutes les activités des Zernov. Les réalisations sociales de Mikhaïl Stepanovitch (sanatoriums pour les pauvres dans le Caucase Mineralnye Vody, orphelinats, bibliothèques et bien plus encore) sont la preuve vivante de la capacité de surmonter tous les obstacles et de réussir dans le travail social dans les années pré-révolutionnaires, si vous mettez généreusement toute votre âme dans votre entreprise, avec toute la volonté et le don d'initiative. Un certain nombre de pages fascinantes racontent la communication amicale de la famille Zernov avec l'élite de la Russie d'alors. En lisant ces pages, le lecteur aura le sentiment que toutes les communications à cette époque se déroulaient sans aucune crainte ni souci - et l'idée de cela n'aurait pas pu lui venir à l'esprit. Naissance de l'épouse de Mikhaïl Stepanovitch, Sofya Alexandrovna. Kesler, était un professeur exceptionnel et un assistant constant de M.S. J'ai eu la chance de bien la connaître et les paroles de son père spirituel, le P. Sergius Boulgakov, lors de la première cérémonie commémorative en son honneur, le jour de sa mort : « Ma rencontre avec Sofia Alexandrovna a été un grand événement dans ma vie spirituelle. » Plusieurs chapitres du livre sont consacrés aux souvenirs des premières années de la révolution. Contrairement à celui créé par plusieurs hiboux. auteurs d'une sorte de « roman » de la guerre civile, le lecteur fera connaissance avec le « roman » du mouvement blanc. Cependant, les jugements politiques sur l’époque de la révolution, notamment celle de Février, me semblent injustifiés dans ce livre. De nombreuses familles russes ont bien servi la Russie et sa culture. Les grains se distinguent par leur profonde religiosité. Leur service personnel et public est animé par la foi orthodoxe et ils ne sont pas étrangers à une quelconque expérience mystique dans des moments significatifs de la vie. Je dirai en conclusion qu'il est impossible de parler de ce livre, mais on peut préciser que sa lecture est nécessaire. P.S. Le deuxième volume (également édité par Nik. Mikh. Zernov) sur les activités des Zernov dans l'émigration sera bientôt publié. Chronique de la vie de l'Église 101 25e anniversaire du sacerdoce du doyen de l'Académie théologique Saint-Vladimir de New York, protopresbytre Alexander Schmemann Le mardi 30 novembre a été célébré à New York le 25e anniversaire du sacerdoce du protopresbytre Alexander Schmemann, doyen de l'Académie théologique. Le héros du jour a servi la première liturgie dans l'église académique dans les mêmes vêtements dans lesquels le métropolite Vladimir l'a ordonné à la cathédrale Alexandre Nevski de Paris, il y a 25 ans. Le soir à l’église académique du prof. prot. I. Meyendorff a servi un service d'action de grâce avec la proclamation de nombreuses années. Étaient présents dans l'église Sa Béatitude, le métropolite Irénée, avec son vicaire, Son Éminence l'évêque Démétrius de Washington, des professeurs et des étudiants de l'académie. Après le service de prière, le P. I. Meyendorff a annoncé un discours de gratitude des admirateurs, des professeurs et des étudiants de l'académie, ainsi que des télégrammes de bienvenue. Honorer le héros du jour parmi le personnel académique le plus proche et les membres de l'administration de l'Église était inattendu pour le héros du jour. Dans la soirée, lors d'un dîner de gala dans l'auditorium académique, le professeur S. S. Verkhovskoy a salué le héros du jour avec un bref mot dans lequel il a souligné les réalisations du P. Alexandra dans la mise en œuvre de l'enseignement théologique supérieur en Amérique, avec l'obtention de diplômes universitaires pour les étudiants. On a senti dans les discours que le héros du jour jouissait d'un respect sincère, d'un amour et d'une gratitude pour son travail inlassable, sa direction spirituelle et son dévouement à la Sainte Église. Le métropolite Irénée a béni le P. Alexandre avec une image mise à jour de la Dormition de la Mère de Dieu, qu'il a reçue de Harbin en remerciement d'avoir renvoyé de là 240 familles de réfugiés russes. Le protopresbytre A. Schmemann a souligné dans sa réponse sa gratitude envers le Seigneur Dieu pour ses miséricordes pendant 25 ans, affirmant que s'il devait recommencer le chemin de la vie, il suivrait sans aucun doute le même chemin. Cette célébration a laissé un sentiment lumineux et joyeux. II Conseil panaméricain de l'Église orthodoxe autocéphale À l'invitation du Conseil Métropolitain, j'ai eu la chance d'assister, en tant qu'invité officiel, au Deuxième Concile de l'Église orthodoxe américaine, qui a eu lieu du 19 au 21 octobre au Séminaire Saint-Tikhon (Pennsylvanie). Je suis allé au Conseil non pas par curiosité, mais pour vérifier sur place ma conviction de la justesse de la voie choisie par l'ancienne métropole russe en Amérique. Les lecteurs du "Vestnik" se souviennent de la manière dont l'ensemble du comité de rédaction a soutenu inconditionnellement la décision de la Métropole de devenir une Église autocéphale et, sans attendre le consentement général de toutes les Églises, de recevoir cette autocéphalie sur une base canonique des mains du Patriarcat de Moscou. Toutes mes observations au congrès de trois jours n'ont fait que confirmer ma double conviction que 1) la Métropole est devenue autocéphale et que 2) le fait de recevoir cette autocéphalie des mains du Patriarcat de Moscou n'a pas causé le moindre dommage à la nouvelle Église. I. – La taille de la nouvelle Église autocéphale est impressionnante. 300 délégués du clergé et des laïcs représentaient à parts égales environ 200 paroisses. Il y a très peu d’émigrés russes parmi les délégués : la grande majorité sont des Américains de la deuxième génération. L'âge moyen des prêtres est d'environ 45 ans. Les prêtres, étudiants du séminaire Saint-Vladimir, instruits en théologie, déterminés et spirituels, sont particulièrement remarquables. Il y a aussi d'excellents étudiants du séminaire de Tikhon (par exemple le prêtre Harris, missionnaire en Alaska). Le Conseil avait un caractère professionnel : il devait discuter et adopter la Charte. Une commission compétente (présidée par Mgr Demetrius Royster, américain de naissance) élabora un excellent projet dans l'esprit des décrets du Concile de 1917 avec des applications à la situation américaine. De nombreux points ont donné lieu à de longs et passionnés débats. Plus récemment, dans de nombreuses paroisses, contrairement à l'autoritarisme des anciens prêtres « uniates », les laïcs traitaient le prêtre comme un curé à gages. Ce « congrégationalisme » est progressivement éliminé et la Charte précise que « la paroisse est dirigée par un curé ». Au cours du débat, certains prêtres de l'ancienne formation, ainsi que les laïcs libéraux qui s'y opposent, ont exprimé des opinions extrêmes. Cependant, lors du vote, le point de vue juste et médian a toujours triomphé, préservant le leadership du prêtre avec une grande responsabilité des laïcs. Le conservatisme des délégués ne se manifesta que sur un point mineur : la grande majorité refusa que les femmes soient déléguées aux Conseils. Mais au fond, le Concile a montré que l'ancienne Métropole était devenue autocéphale, non seulement par son nombre, non seulement par son degré d'américanisation, mais aussi par sa maturité ecclésiastique. 2. – Cependant, l'autocéphalie est généralement contestée (par R. Gul, P. A. Kisselyov et d'autres) non pour des raisons ecclésiales, mais pour des raisons politiques. On dit que recevoir l'autocéphalie de Moscou signifiait se soumettre à Moscou. Le Conseil a montré l'incohérence totale de ce point de vue. Il suffit de dire qu'il n'y avait même pas d'observateur ou d'invité du Patriarcat de Moscou au Concile. Et l'appel aux chrétiens, adopté par le Concile sur proposition de l'épiscopat, témoigne que l'Église autocéphale américaine ne cesse de lutter pour la liberté de conscience et de religion partout où cette liberté est violée, et en premier lieu en Russie (voir Bulletin n° 100, p. 324). Ainsi, le Conseil m'a finalement convaincu de la justesse de la voie choisie. Mais là, j’ai senti combien de temps et d’efforts seraient nécessaires pour étendre l’autocéphalie à d’autres groupes orthodoxes en Amérique. Jusqu'à présent, outre la métropole russe-américaine, l'Église autocéphale comprend le diocèse roumain et, depuis le 14 octobre 1971, celui albanais. Les primats de ces deux Églises sont membres à part entière du Conseil épiscopal. Mais en dehors de l’autocéphalie restent les Arabes (bien que ces derniers soient enclins à la rejoindre), les Serbes, les Bulgares, les Ukrainiens et, surtout, les Grecs. Ce dernier n'a même pas envoyé d'observateurs au Conseil... Mais l’Église orthodoxe américaine, dirigée par Met. Irénée, a ouvert la voie et donné l'exemple. Tôt ou tard, peut-être en une génération, tous les orthodoxes s’uniront en une seule Église orthodoxe locale en Amérique. N. Strouvé. L'écrivain est un homme juste. À la mémoire de B.K. Zaïtsev Le dernier acteur marquant de la brillante Renaissance russe, le dernier grand nom de l’émigration russe survivante, sa gloire littéraire universellement reconnue et, surtout, sa conscience, ont disparu. Il a toujours semblé qu'une longévité rare, avec une santé intacte, avait été donnée d'en haut à Boris Konstantinovitch pour une raison, non seulement comme un cadeau personnel, mais aussi comme une consolation pour l'émigration. Tant que Boris Konstantinovitch est avec elle, elle a de quoi être fière, quelqu'un vers qui recourir, quelqu'un avec qui se défendre. Ainsi Boris Konstantinovitch a vécu jusqu'à l'époque où l'émigration non seulement approchait de la dernière ligne, mais aussi, dans un sens, perdait sa raison d'être distincte. Les écrivains vivant en Russie ont commencé à publier à l'étranger, tout comme dans leur pays, et parmi eux A. Soljenitsyne est devenu la conscience et la gloire non seulement du peuple russe, mais du monde entier. B.K. La voix de Zaitsev était calme mais claire. À l’occasion de l’un de ses anniversaires, P. K. Pascal l’appelait « le plus silencieux ». Boris Konstantinovitch ne pouvait pas tonner dans le monde entier. Mais Boris Konstantinovitch a rempli cette vocation plus modeste, mais non négligeable, pour incarner les meilleures qualités d'un homme et d'un écrivain russe et devenir un symbole de l'émigration russe. Il était un exemple d'honnêteté et de véracité : tout au long de sa vie d'émigrant d'un demi-siècle, Boris Konstantinovitch n'a jamais fait de compromis sociaux. Mais malgré toute la fermeté de ses convictions, il était impartial et ne se souillait pas d'attaques inutiles ni de querelles de parti, si caractéristiques de l'émigration. L'impartialité était dans son caractère, mais elle était plus profondément enracinée dans sa recherche constante de valeurs spirituelles. Boris Konstantinovitch était religieux, sans tension ni pathos, fondamentalement, avec sérieux, et cette religiosité calme donnait du goût et du poids à ses discours calmes. Vieillesse bénie... (sauf la longue et douloureuse maladie de sa femme, que Boris Konstantinovitch a endurée en ascète, sans le moindre murmure) : ses cheveux gris ne le touchaient presque pas, sa mémoire ne faisait pas défaut et son talent ne s'effaçait pas. À quatre-vingts ans, il écrit une belle nouvelle, peut-être sa meilleure, Le Fleuve des temps, digne de devenir l'une des dix nouvelles russes les plus réussies du XXe siècle. Il n’y a pas si longtemps, il a lu par cœur le poème mourant de N. Goumilyov (publié dans Vestnik n° 98), sur lequel il a écrit son dernier article, il y a quelques semaines il a célébré Noël dans l’église Vvedensky du mouvement, et tout près du jour fatidique, il a dirigé (jusqu’à minuit) la célébration de F. Dostoïevski... Il n’avait plus la force pour un grand discours. Il a prononcé quelques mots avec simplicité, mais, comme il me l’a écrit dans une lettre, « à genoux ». Ainsi, aux pieds du «géant», s'est terminé le parcours littéraire de l'écrivain vertueux, qui a fidèlement et honnêtement servi la parole russe pendant pas moins de sept décennies. 102 Mgr Alexandre (Semyonov Tian-Shansky). À la mémoire de B.K. Zaïtsev Qu'est-ce qu'une marche funèbre ? C'est une procession, solennelle, c'est une fête. Mais est-ce vraiment une célébration de la mort ? Bien sûr que non. C'est une procession vers la lumière, et la mort est ténèbres. Les gens comprennent différemment cette lumière vers laquelle ils se dirigent. Pour certains, c'est le Panthéon de la mémoire humaine longue, mais bien sûr éphémère, pour d'autres, plus voyants, cette lumière est l'immortalité de l'âme, pour d'autres qui l'ont déjà vu, c'est une procession vers une résurrection lumineuse. Il existe de nombreuses marches funéraires. Ils commencent tous par un pas lent, lourd, triomphant, dans lequel se fait aussi sentir le pas de la mort. En musique, on entend leur son, leur progression. De plus, souvent, comme par exemple dans la marche funèbre de la 3e symphonie de Beethoven, il y a des sanglots - des sanglots fugués, puis souvent un souvenir douloureusement doux de la vie d'un défunt bien-aimé, et parfois tout cela se termine par l'apothéose, la glorification, la jubilation. Même Beethoven n’y parvient pas toujours ; par exemple, le finale d’Egmont est trop bravoure (bien qu’Egmont ne soit pas une marche funèbre). Pour se réjouir, pour glorifier ce travail direct des anges, leur occupation, ils sont appelés à cela ; Ce sont eux les vrais musiciens, et nous avons le don d’écouter ces sons célestes. Il n’est pas étonnant qu’un garçon de quatorze ans ait soudainement écrit : « Dans le ciel de minuit… ». Une telle écoute fonctionne mieux non pas dans les marches funéraires, mais dans les requiems - c'est déjà de la musique liturgique. Il me semble, en tant qu'amateur et non connaisseur en musique, que Brahms a réussi cette jubilation dans son requiem. Là, à notre manière, à la manière orthodoxe, transparaît le triomphe de la résurrection. Et dans sa musique d'église, cette joie est peut-être parfois trop cachée. C’est dans Alléluia, après « lamentation funéraire », mais « mémoire éternelle » ne semble-t-il pas trop mineur ? Est-ce pour cela que beaucoup comprennent cela comme un appel à nous, les gens, à ne pas oublier le défunt, et non comme son affirmation dans la mémoire éternelle de Dieu, qui est la vie éternelle ? Les funérailles de Pâques, où tout se termine par le chant du « Christ est ressuscité », expriment plus pleinement ce que devrait incarner la musique funéraire. Ces services sont rares, mais l'Église, bien sûr, a raison de dire qu'elle se réserve pour longtemps la plénitude de la joie pascale. Mais la musique des marches funèbres résonne parfois dans des œuvres d'art dites prosaïques. Si l’art est authentique, il ne peut se passer de la musique. Non seulement la poésie et la prose sonnent et chantent, mais aussi les peintures, la sculpture et l'architecture. La musique est la base, l'âme de tout art. Il est bien sûr abstrait dans une certaine mesure, mais il ne peut être séparé ou extrait d’une œuvre d’art, qui est toujours une incarnation. C’est pourquoi les tentatives modernes visant à transformer tout ce qui existe dans l’art en une seule abstraction sont si ennuyeuses et impuissantes. Parmi les œuvres littéraires récentes, la musique est particulièrement présente dans deux récits : de B.K. Zaitsev et A.I. Soljenitsyne. C'est l'histoire du premier "Avdotya-Death" et "Matryonin's Dvor" du second. Dans ces histoires, la littérature russe ancienne et la nouvelle littérature post-révolutionnaire, pour ainsi dire, se serrent la main. Il y a une poignée de main et, pour ainsi dire, un transfert d'héritage. Par essence, chaque vie humaine est une marche funèbre, mais sa musique n’est pas toujours entendue. Mais les deux histoires en question ressemblent tellement à des marches funéraires. La pauvre Avdotia est destinée à survivre dans des soucis infatigables, à se précipiter ici et là, pour finalement, sans s'en rendre compte, tomber épuisée et monter là où leurs couronnes sont prêtes pour les martyrs. Mais ce n’est pas une femme juste, comme Matryona de Soljenitsyne, elle n’est qu’une martyre. Il y a de la cruauté et de l'impolitesse chez Matryona, mais il y a aussi de la lumière. La véritable lumière de cette histoire transparaît chez la jeune femme russe Liza, l'une des dernières héritières spirituelles des filles de Tourgueniev. Matryona de Soljenitsyne se précipite également tout le temps, mais de manière sacrificielle et altruiste. C'est une femme juste et une martyre. Comme Zaitsev, cette histoire n’est pas une idylle ; l'égoïsme et la cruauté entourent Matryona. C'est la différence entre les deux histoires. Pour Zaitsev, il y a plus de bien à l'extérieur et autour de son héroïne ; chez Soljenitsyne, au contraire, le mal est dehors et autour d’elle. Et pourtant, les deux présentent des similitudes. Avdotya et Matryona sont similaires dans le sens où elles vivent chacune leur propre vie, une vie que ni les révolutions, ni les guerres, ni rien d'extérieur ne peuvent changer. Les deux images semblent donc se compléter. Oui, tous deux vivent leur vraie vie, qui serait à peu près la même sous n’importe quel régime. Par conséquent, il n’est pas difficile d’imaginer qu’Avdotya Zaitseva et Matryona Soljenitsyne sont une image de la Russie, qui peut être mutilée, torturée, mais qui ne peut pas être tuée spirituellement. Cette Russie, parfois cruelle, parfois altruiste, est toujours vivante dans ses préoccupations, parfois purement sacrificielles, parfois remplies d'une lutte héroïque mais cachée pour son existence. Comme tous les êtres vivants, la Russie est vouée à la mort, mais derrière sa mort se cache la Résurrection. Dans l’œuvre de Zaitsev, l’âme des tourmentés, bien que non désintéressés, Avdotya est choisie pour être amenée dans le monde lumineux (dans le rêve de Lisa) par son fils Misha et sa vieille mère, partiellement tourmentés par elle, mais non abandonnés par elle. À Soljenitsyne, l'exploit de Matryona est couronné par le chagrin de son élève Kira et le silence prophétique d'une vieille femme sans nom assise sur le poêle (une image d'une sorte de sagesse supraterrestre) et, enfin, les paroles de son locataire - le narrateur - Ignatich. S'il a été dit ci-dessus que chaque vie humaine est essentiellement une marche funèbre, alors les deux histoires - de Zaitsev et Soljenitsyne - on ne peut s'empêcher de le ressentir, elles décrivent la vie de leurs héros sous une forme très similaire à une marche funèbre. Dès les premiers mots de ces récits, le pas de la mort se fait entendre ; Chez Zaitsev, par exemple, dans les menaces du froid et de l'hiver, dans l'histoire « Le Dvor de Matryonin » dans l'agitation des souris. Ces leitmotivs sont répétés et intensifiés vers la fin. La partie réminiscence de la vie antérieure d’Avdotia est presque absente, mais chez Soljenitsyne elle est très développée. Ensuite, il y a des pleurs et des larmes feints et sincères. C'est une vraie futa. Chez Zaitsev, tout cela n'est qu'esquissé, mais la présence d'une certaine apothéose, calme et non bravoure, est présente dans les deux cas. Ce qui a déjà été évoqué plus en détail ci-dessus. Lorsque vous lisez les deux histoires, vous vous souvenez involontairement de la légende du saint ermite qui a succombé à la tentation momentanée, imaginant qu'il n'y avait personne de plus haut que lui. Mais l'ange, ou la voix de Dieu, lui montra à Alexandrie deux femmes qui lui étaient supérieures aux yeux de Dieu. Il s’agissait de deux femmes qui, jour après jour, s’immergeaient dans leurs tâches ménagères, les acceptant simplement comme le destin que Dieu leur avait envoyé. Par leur humilité, ils plurent à Dieu. Matryona - Soljenitsyne et même Zaitsevskaya Avdotya-mort leur ressemblent. La Russie leur ressemble, dans une certaine essence la plus profonde, qui n'a pu être vaincue ni par les conflits civils princiers, ni par les méchants Tatars, ni par le servage, ni par les guerres, ni par les émeutes, ni par la révolution, qui tente toujours de l'étrangler férocement. Beaucoup de nos écrivains ressemblent également à ces femmes justes d'Alexandrie, en particulier Boris Konstantinovitch Zaitsev et Alexandre Isaïevitch Soljenitsyne. Ils sont tous deux de la même manière : l'un s'est consacré, et l'autre se consacre toujours à ses écrits, sans prétendre être des prophètes et des enseignants, mais sachant simplement que leur travail leur a été confié par Dieu. Par conséquent, leurs œuvres reflètent l’image de la Russie de manière si pure et si claire et oublient (comme l’a noté le père A. Shmeman à propos de Soljenitsyne) divers messianismes russes qui n’étaient pas bons pour l’âme russe. Maintenant que le Seigneur a appelé Boris Konstantinovitch à lui, la nature de ses créations est devenue plus claire pour tous ceux qui l'ont connu. Ses œuvres littéraires brillent de la lumière du Christ. Prot. S. Chtchoukine. V.F. Martsinkovsky. 1884-1971 Avec beaucoup de retard, la nouvelle est arrivée d'Israël que Vladimir Filimonovitch Martsinkovsky y était décédé le 9 septembre 1971, à l'âge de 87 ans. Pour la génération actuelle de membres du Mouvement étudiant russe, ce nom ne signifie rien, mais les personnes des générations plus âgées le savent bien comme appartenant à une figure éminente du Mouvement dans la Russie pré-révolutionnaire. Alors qu'il était étudiant à l'Université de Saint-Pétersbourg, le défunt a participé aux réunions du cercle étudiant sous la direction de P. N. Nikolai, fondateur du Mouvement russe. Il n'a pas été facile pour un étudiant en philologie d'acquérir une foi vivante en Christ, mais sous l'influence de Pavel Nikolaevich, il a surmonté ses doutes, à la fois intellectuels et volontaires. Mais c'était déjà à la fin du cursus universitaire, après quoi V.F. part à Grodno pour devenir professeur de littérature. Dans son œuvre pédagogique, V.F. n'a pas caché ses convictions religieuses, notamment lorsqu'il enseignait la littérature russe. En plus des cours, il a donné des conférences d'introduction lors de représentations matinales pour les étudiants, soulignant la signification chrétienne et idéologique des œuvres des classiques russes. Le résultat de ces rapports fut le recueil « Matinées », publié en 1910. De plus, V.F. a rejoint la « Société pour la diffusion des Saintes Écritures » et pendant l'été, il se promenait dans les villes et les villages en tant que porteur de livres. Pendant ce temps, P.N. Nikolai, essayant de renforcer le Mouvement russe avec des forces plus jeunes, a suggéré que V.F. se mettre pleinement au travail parmi les étudiants. Bien qu'une telle transition ait aggravé sa situation financière et sociale, V.F. accepta et, à partir de 1913, devint secrétaire du Cercle chrétien étudiant de Moscou. Là, il se consacre entièrement au travail spirituel : il lit des rapports, donne des conférences publiques, dirige des groupes d'étude de l'Évangile et s'intéresse vivement aux mouvements religieux de la période pré-révolutionnaire. Après la révolution de 1917, les activités de V.F. prennent une ampleur plus large. Le renouveau de la vie religieuse et politique lui donne l'occasion de s'exprimer publiquement plus souvent. Bien qu'il ait toujours parlé au nom du Christ russe. Student Union, ses discours abordaient de vastes sujets de société. Avec l'arrivée au pouvoir des bolcheviks, V.F. a commencé à donner des conférences de nature apologétique et a accepté les défis des conférenciers athées dans les débats publics. Ces représentations attiraient non seulement des étudiants, mais aussi de nombreux publics d'intellectuels et de travailleurs, comme par exemple. lors de sa dispute avec Lunacharsky, alors commissaire à l'instruction publique. Parallèlement, V.F. a voyagé avec des conférences dans d'autres villes et universités, comme il l'a décrit de manière intéressante dans son livre « Notes d'un croyant », publié à Prague en 1929. Une activité aussi intensive de V.F. a conduit au fait qu'en 1921, il a été arrêté par la Commission extraordinaire et a passé 6 mois. dans la prison de Taganskaïa. Au cours de ces années-là, le gouvernement soviétique n’avait pas encore persécuté « toutes » les activités religieuses et, par conséquent, après s’être assuré que V.F. n'était associé à aucun groupe politique, il a été libéré. Mais comme il poursuivait ses performances à l'avenir, le gouvernement a décidé de l'envoyer à l'étranger. Début 1923, il part pour la Tchécoslovaquie. La période étrangère de la vie de V.F. n’était que partiellement liée au mouvement russe à l’étranger. Son activité principale consistait en des conférences et des publications à caractère chrétien général. Il a beaucoup voyagé à travers l'Europe, a participé à diverses organisations religieuses, mais n'a jamais occupé de poste officiel. Il s’intéressait depuis longtemps à la question de la prédication du Christ parmi les Juifs ; même en Russie, il s’exprimait dans les communautés juives chrétiennes. En 1930, il s’installe en Palestine, où il passe les 40 années restantes. Ayant étudié en peu de temps les langues anciennes hébraïque et arabe, V.F. s'implique progressivement dans l'œuvre de prédication de l'Évangile auprès de la population locale et participe à de petites communautés chrétiennes libres composées de juifs et d'arabes. Là, il épousa la fille d'un archéologue germano-américain qui effectuait de longues fouilles en Palestine. Après la formation de l'État d'Israël, V.F. a accepté sa citoyenneté et a continué son travail de prédication, vivant à Haïfa, mais voyageant à travers le pays. Ces dernières années, il a même participé à des émissions en russe sur une station de radio de Monte-Carlo, adressant son sermon au peuple russe. V.F. Il s'est montré particulièrement heureux que, malgré la guerre israélo-arabe de 1967, les communautés chrétiennes composées d'Arabes et de Juifs aient poursuivi leur travail, réalisant la coexistence pacifique de ces deux nationalités. Le 9 septembre 1971, après une courte maladie, V.F. décédé. Il fut enterré dans un cimetière chrétien au pied du Mont Carmel. Nous devons espérer que ses amis et admirateurs en URSS apprendront également sa mort paisible. Prot. B. Bobrinsky. CM. Zernova "Comme c'est étrange de penser qu'un jour je ne serai plus sur cette terre, que j'écris ces lignes et que, peut-être, quelqu'un les lira et touchera ainsi ma vie, mais je ne serai pas là... ...Et maintenant, mon chemin immuable prendra bientôt fin, et je me tiendrai bientôt devant les portes d'une éternité mystérieuse et inconnue..." 103 Cette focalisation sur l'éternité de Sofia Mikhaïlovna est si caractéristique de toute sa vie, et la première chose qu'elle trouve à dire d'elle-même, la première chose dont elle se souvient de sa petite enfance, est le souvenir de la prière « qui a pénétré l'âme de nos enfants et nous a suivis tout au long de notre vie » 104. Quand on revient sur toute cette vie de service d'amour dans les cercles du R.S.H.D. à Belgrade et à Paris, ou dans le Commonwealth des Sts. L'Albanie et Serge, ou en aidant les chômeurs russes, ou, bien sûr, en s'occupant inlassablement des enfants - apparaît invariablement l'image spirituelle d'une femme qui aimait Dieu, qui le cherchait et le trouvait seul, dans les gens, parmi les défavorisés, bien sûr dans la coupe de souffrance qu'elle était destinée à boire dans les dernières années de sa vie. De la communication personnelle avec Sofia Mikhailovna, ce qui reste dans ma mémoire, peut-être surtout, ce sont ses interrogations, tantôt silencieuses, tantôt exprimées, s'interrogeant sur l'essentiel, sur le sens de la vie, sur la foi, sur l'Orthodoxie, sur la Russie, sur les gens : son cœur brillant et brûlant évoque une réponse, renforce la foi, inspire le sacrifice. Cette foi inconditionnelle dans le meilleur, qui sommeille parfois dans nos cœurs, est le secret de l'inspiration et de l'enthousiasme qui se sont formés autour de Sofia Mikhailovna et qui ont permis d'élever tant d'enfants sans abri. Sa vie entière est maintenant concentrée dans un feu de prière devant le trône de l'Agneau, et les paroles du Voyant des mystères sont rappelées : « Bienheureux ceux qui meurent désormais dans le Seigneur ; oui, dit l'Esprit, ils se reposeront de leurs travaux, et leurs œuvres les suivront » (Apocalypse 14 : 13). Prot. A. Schmeman. Dire au revoir à G.V. Adamovitch Je l'ai rencontré personnellement tardivement, seulement dans les dernières années de sa vie. Mais je l’ai toujours su, littéralement – ​​depuis l’enfance. Alors que j'étais encore écolier à Paris, j'attendais jeudi et deux « sous-sols » dans deux journaux russes : des feuilletons d'Adamovich et de Khodasevich. J'attendais avec impatience et joie, comme s'il s'agissait de quelque chose de vital. Cependant, il me semblait inaccessible, vivant sur un Olympe inaccessible. Peu de temps avant de partir pour l’Amérique, je l’ai rencontré dans le « grenier » de I. V. Chinnov à Paris. La véritable rencontre a eu lieu plus tard et je ne l'ai vu que quelques fois, mais d'une manière ou d'une autre, immédiatement, malgré la différence de générations et, selon toute vraisemblance, « d'attitudes », la relation est devenue étroite, je dirai avec gratitude – amicale. Et il n’avait rien d’« olympique » ou de général ; il n'a rien diffusé, n'a pas prêché. Et la conversation ne portait pas toujours sur des choses importantes et profondes. Mais c'était aussi bien avec lui que rarement avec qui que ce soit. ...Plusieurs réunions. Plusieurs conversations, dont l'une - la plus mémorable - eut lieu sous son toit, dans les toutes dernières heures de la soixante-dixième année. Et tout récemment, il y a quelques semaines à peine, ici à New York, avec moi. Et maintenant, il n’y aura plus de réunions. Un interlocuteur de plus, juste un interlocuteur, et non un collègue, une personne partageant les mêmes idées, une connaissance, est devenu moins, et quel vraiment grand don de Dieu c'est... Au fil des ans, ils ont écrit à plusieurs reprises qu’avec le passage de tel ou tel, « toute une époque s’est terminée ». Mais, je pense, pour personne maintenant, ces mots ne sont aussi vrais que pour G.V. Adamovitch. Ce n’est pas à moi d’expliquer le rôle qu’il a joué dans la littérature des émigrés. Beaucoup de choses seront écrites à ce sujet et, comme prévu, ce rôle sera évalué différemment. Car il a été au centre de nombreuses tempêtes littéraires, et pas seulement littéraires, et a participé activement à la « politique » littéraire des émigrants. Tout cela sort du champ de ma mémoire personnelle. Et j'ai rencontré G.V. lui-même lorsqu’il considérait l’émigration pour ainsi dire comme « complète » et qu’il résumait les résultats. Pour moi, l'essentiel, cependant, c'est qu'il était - à un niveau très élevé, non politique bien sûr et non d'actualité - l'un des porteurs de conscience, comme mesure finale et justification de la littérature. Sans égard à la conscience, la littérature lui semblait inutile, indigne - quels que soient son éclat, son succès - d'attention... (Lui, écrivain et critique russe, nous a rappelé l'impossibilité pour la littérature russe, sans se changer elle-même, sans cesser d'être elle-même, d'abandonner cette norme morale la plus élevée.) Vous pouvez avoir différentes attitudes envers la fameuse « note parisienne », vous pouvez aimer ou ne pas aimer les œuvres qu'elle génère, mais puisqu'elle existait comme une sorte de plan, comme une exigence interne adressée à la créativité, puisque, enfin, elle est associée au nom d'Adamovich, son essence était précisément cela et rien d'autre. En tant que critique, en tant qu’« écrivain », G.V. ne pouvait pas toujours être cohérent. Je suppose que j'avais souvent tort. Il était partial, aimait certains, n’aimait pas d’autres. Il a peut-être « fait plaisir » à ses amis et à des personnes partageant les mêmes idées ; il a « sous-estimé » ses ennemis. Il l’a fait et, semble-t-il, aimait faire de la « politique » littéraire. Et pourtant, au fond, il était à la fois ferme et fidèle à lui-même, et seul ce qui comptait pour lui. Je me souviens qu'en ce mémorable réveillon du Nouvel An, nous avions par hasard commencé à parler d'un livre qui avait fait beaucoup de bruit, d'un journaliste français, dans lequel il décrivait sa conversion religieuse, décrivait comment il avait vu Dieu... "Mais comment peut-il, dit Adamovitch, s'il a vraiment vu Dieu, écrire sur des bagatelles..." Ce journaliste écrit un article satirique quotidien dans un grand journal parisien. Il est difficile, et probablement pas nécessaire, de parler du secret religieux d’autrui. D'après ce qu'Adamovitch a écrit sur ce sujet, il est clair que cette question était pour lui douloureuse, floue et difficile. Il n’a rien vu ni entendu dans le christianisme, dans l’orthodoxie ; il semblait se distancier des dernières décisions et élections, parfois inutiles, presque superficiellement, « polémiques » avec l'Évangile. Mais voici, il y avait en lui une sorte de « tristesse pour Dieu » constante et élevée, quelque chose qui n'est si souvent pas ressenti chez les riches, sûrs de posséder toute la vérité, les croyants qui ne doutent pas de leur proximité avec le sanctuaire et qui, avec une conscience légère, distribuent autour d'eux des certificats d'orthodoxie et de piété. On peut aimer ou ne pas aimer les poèmes d’Adamovitch, on peut, en le comparant aux autres poètes de son époque, ne pas le reconnaître comme un grand poète hors du commun. Mais il me semble que ce dont il rêvait lui-même, il a lui-même exigé du poète - qu'il se mette enfin d'accord sur cinq ou six « comme si des vers aléatoires... Et pour qu'ils passent avec une musique sourde - à travers les pays et les mers de la terre aspirante » - qu'il écrive ces cinq ou six vers et que leur son, leur « musique sourde » ne mourra pas dans la poésie russe. Il est difficilement possible de contester le fait que ses critiques, ses « commentaires » et ses « projets de notes » resteront à jamais dans la littérature russe. Ils ne resteront pas des « dogmes » - car, probablement, les gens se disputeront toujours sur tout. Et ils resteront un exemple de la manière d’aborder ce que devrait être la vraie critique et ce qu’elle cesse si évidemment d’être à notre époque de « critique littéraire », froide, scientifique, objective, mais incapable de pénétrer définitivement dans le secret ultime de la créativité. Chaque génération est bien entendu destinée à accompagner ses pères et prédécesseurs sur le « chemin de toute la terre ». Mais le trait triste et tragique et le destin de ma génération est qu'en nous séparant de nos prédécesseurs, nous réalisons chaque fois, avec une douleur toujours plus aiguë, qu'une certaine «ère russe» merveilleuse approche et a pris fin. Adamovich n'était pas seulement l'un de ses derniers témoins. Lui-même brillait encore de sa lumière, il était lui-même toujours sa présence parmi nous. Adamovich a écrit un jour sur Merezhkovsky et ses paroles, me séparant de lui et me rappelant tout ce qu'était Adamovich et ce qu'il signifiait pour nous, je me tourne vers lui. Pourquoi lui sommes-nous reconnaissants ? "Pour un exemple de perception organique et musicale de la littérature et de la vie. Pour votre détermination à défendre la musique. Pour le reproche silencieux et constant à la vie quotidienne et au philistinisme... Pour l'attention à ce qui seul mérite l'attention, pour l'intérêt pour ce qui seul vaut la peine de s'intéresser. Pour être distrait par des bagatelles... Pour la tristesse, enfin, qui est plus pure et plus belle que la joie et qui ennoblit tout." V. Krylatov. Sur l'émergence du Mouvement (ajouts et précisions) 105 ... L'origine du Mouvement ne doit pas être considérée même à Pcherov, mais à la Conférence de la Fédération mondiale des étudiants chrétiens, qui a eu lieu à Lekin en avril 1922. Environ 1 000 délégués du monde entier ont assisté à cette conférence. Il y avait environ 400 Chinois, 70 Américains, 15 Indiens, 11 Russes, etc. Mon professeur et ami L.A. Zander et moi de Vladivostok, Lev Nick, nous y sommes rencontrés. Liperovsky de Shanghai, A.I. Nikitine était de Sofia (il représentait à l'époque les étudiants bulgares), il y avait même un délégué de Moscou et il y en avait aussi de Harbin. Notre groupe, en particulier les quatre nommés, se réunissait chaque jour et discutait de la possibilité de la naissance d'un mouvement russe, ou plutôt d'un renouveau, puisque Liperovsky et Nikitine étaient d'anciens membres du mouvement à Moscou et à Saint-Pétersbourg sous la direction de Nicolas. Nous avons décidé d'abord d'attirer l'attention de la conférence sur la situation tragique de l'Église russe, puis de nous tourner vers le président de la conférence, le Dr Mott, pour obtenir de l'aide. Un rapport court et riche a été rédigé, puisqu'ils ne nous ont donné que 4 minutes, et Lev Alexandrovitch l'a littéralement lâché en anglais. Ce rapport a fait une impression étonnante. Des groupes de personnes différentes se sont approchés de nous, un groupe jusqu'alors inconnu, se sont serré la main, ont posé des questions supplémentaires, ont cliqué sans fin sur Kodaks, et en général, d'ailleurs, le dernier jour de la conférence est devenu une sorte de journée russe. Après le déjeuner, il y a eu une visite générale à la Grande Muraille de Chine, au cours de laquelle un discours a été donné au Dr Mott. Il a réagi favorablement à nos projets et a exprimé le désir de rechercher des fonds pour déplacer L. N. Liperovsky en Europe et de le soutenir, lui et sa femme, pendant un certain temps pour travailler au profit d'un éventuel mouvement. Également à l'automne 1922, Liperovsky s'installe à Prague. Zander et moi restions toujours à Vladivostok, même si nous nous préparions déjà à nous y rendre, ce que nous fîmes en septembre 1923. Mais avant même de partir, par l'intermédiaire d'Ivan Robertovitch Mozh-Bdaket, secrétaire de l'YMSA, nous apprîmes que la mission de Liperovsky réussissait parfaitement, que le terrain était favorable et en développement et qu'un congrès se préparait. Nous sommes arrivés au 1er Pcherov, qui a eu lieu en 1923, mais un seul Zander y est arrivé. Telles sont les origines du « Mouvement ». Mouvement chrétien étudiant russe Le Mouvement des étudiants chrétiens russes à l'étranger a pour objectif principal d'unifier les jeunes croyants pour servir l'Église orthodoxe et d'attirer les indifférents à la foi et les non-croyants à la foi en Christ. Elle s'efforce d'aider ses membres à développer une vision chrétienne du monde et vise à préparer des défenseurs de l'Église et de la foi, capables de lutter contre l'athéisme et le matérialisme modernes. R.S.H.D. affirme son lien inextricable avec la Russie. Notre appartenance au peuple russe et à l'Église orthodoxe russe nous impose des obligations spirituelles, que nous nous considérions comme des exilés temporaires ou que nous décidions de lier notre vie à un autre pays. La véritable culture russe est indissociable de l'Orthodoxie : c'est pourquoi nous considérons qu'il est de notre devoir de la préserver et de la perpétuer. Nous considérons également qu'il est de notre devoir de témoigner au monde du vrai visage de la Russie, de nous rappeler les souffrances du peuple russe. Ce plan a été compilé par L.A. Zander et imprimé par lui dans une petite brochure à la mémoire du Père. Sergius Boulgakov, publié en 1945. Voici les années de publication des livres les plus importants sur le sujet. Serge. Pour les articles et ouvrages moins importants, voir bibliographie. Les dates des innombrables conférences et autres apparitions du P. Serge. Cette conférence est citée comme ayant une signification particulière dans sa biographie spirituelle. Depuis 1923, le P. Sergius participe à de nombreux congrès du R.S.H.D., du Commonwealth anglo-russe, de la Ligue de la culture orthodoxe, etc. Parmi ceux-ci, seuls ceux qui ont eu une signification particulière dans la vie du Père. Serge. Publié initialement en 1964. Le texte russe attend un éditeur. voir par ex. en Amérique russe. Church Vestnik", 1971, 7-8, lettre au rédacteur en chef de l'archevêque Sylvestre à propos d'un livre dans lequel, parmi diverses autres calomnies sur le Père Serge, il est allégué, prétendument à partir des paroles d'un "témoin oculaire", que le Père S. "avait la plus vague idée du Révérend Séraphin de Sarov". Ce mensonge, d'esprit purement bolchevique, est propagé par une personne qui n'a visiblement pas lu une seule ligne du Père. S.B. et vient des profondeurs du groupe ecclésial qui revendique le monopole de « sauver la Russie du bolchevisme ». Et si seulement cela n’était qu’un seul fait ! La simple pensée d’un tel « salut » devient effrayante. « Comme on le sait », malheureusement, peu de gens le savent : l'immense masse du peuple orthodoxe ne sait rien ni du plus grand des Pères de l'Église ni de son enseignement ; et certains pensent même que sa doctrine de l'apokatastase est « hérétique » et a été condamnée par l'Église. Je ne sais pas s'il est nécessaire de dire ici que l'enseignement sur la restauration générale de tous les hommes en Dieu, que de même que tout vient de Dieu et par Dieu, ainsi tout viendra à Lui (Rom. 11, 36) et qu'à la fin « Dieu sera tout en tous » (1 Cor. 15, 28), n'a jamais été collectivement condamné par l'Église, que même avant le Troisième Concile œcuménique (431) saint Grégoire de Nysse a été reconnu par l'Église. saint, et au VIIe Concile œcuménique, il fut appelé « Père des pères ». M. b., au grand dam de ceux qui appréciaient (sains ou douloureux) de trouver dans l'œuvre théologique titanesque du P. Sergius Boulgakov a des pensées spéciales, étranges, inhabituellement nouvelles et qui ne sont pas d'accord avec tout le monde. Remarque : - à un dualisme encore plus désespéré que le dualisme persan, où Aura Mazda (Ormuzd) - le brillant début, à la fin, doit vaincre Ahriman. (G.S.). Quant au mot « éternel », qui dans le Nouveau Testament est parfois utilisé comme adjectif du mot enfer ou Géhenne, il faut dire que dans la Bible « éternel » n’est pas toujours équivalent à « infini ». Par exemple, Dieu donne aux Juifs le pays de Canaan comme « possession éternelle » (Gen. 17 :8), mais nous savons par l’histoire que cette « éternité » n’a duré que jusqu’à la diaspora !.. Pensez-vous que la Parole de Dieu s’est trompée ? – Non, je ne me suis pas trompé, mais « éternel » dans ce cas ne doit pas signifier « infini ». Autre exemple : la circoncision a été prescrite à Israël comme alliance « éternelle ». Cependant, dans le Nouvel Israël, la circoncision a été remplacée par le baptême. Alors, le Seigneur s’est-il trompé ? Non, je ne m'étais pas trompé, mais le mot « éternel » ne devait pas être compris ici dans le sens d'« infini » ! La même chose peut être dite à propos d'autres institutions et règlements, jours fériés et dédicaces de l'Ancien Testament (Exode 12:14, 40:15, Lév. 7:22, 10:9, 17:7, Nombres 10:8, 1 Chron. 17:14, 23:13...), donnés, selon la Bible, « pour un décret éternel », mais ils sont devenus délabrés et arrêtés. Saint Grégoire de Nysse disait que les projets vides de la vie brûlent dans le feu, que dans la guérison infernale la liberté souveraine de l'homme est observée. "Le feu éveille la repentance. Au-delà du seuil de la mort, la forme pécheresse se dissipe et la ténacité de la mauvaise volonté s'affaiblit et s'épuise... Tôt ou tard, sur une longue période de temps, le pouvoir destructeur du feu détruira toute impureté et tout mal. Cette guérison par le feu et les médecines amères peut être très longue, "à la mesure de l'éternité" ou du "temps éternel". Mais le nettoyage ne peut manquer de se terminer ! Les rédacteurs du Bulletin ont envoyé un certain nombre de théologiens qui connaissaient personnellement le P. Sergius Boulgakov, s'il vous plaît, écrivez quelques mots témoignant de l'influence qu'ont eu sur eux la personnalité et l'œuvre du grand théologien. Éd. Alcan, Paris 1932. Réimpression Éd. Balzon, d'Allonnes & C°. Paris 1958. Voir à ce sujet : « L’Incarnation et la naissance virginale ». dans un recueil d'articles de Boulgakov, récemment publié par le Commonwealth de Sainte-Albanie et le révérend Sergius à Londres. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, n° 2, 1939. D’ailleurs - et c’est tout ce qu’on peut dire « d’ailleurs », « d’ailleurs », sans souligner, sans insister pars pro toto, sans faire des montagnes de taupinières - qu’il existe une sophiologie orthodoxe objective, et il y a, et tout à fait légitimement (du point de vue orthodoxe) il peut y avoir un « sophianisme » subjectif qu’il ne faut pas confondre entre eux. Alors que la sophiologie est une partie indissociable de la théologie orthodoxe objective, le « sophianisme » est l’un des théologumens acceptables pour les théologiens orthodoxes. Malheureusement, à la fois en raison de leur propre tempérament littéraire, qui ne séparait pas suffisamment les pensées subjectives des pensées objectives, et principalement en raison de l’ignorance, de l’hostilité et de l’inertie de la pensée de certains contemporains, cette distinction entre l’objectif et le subjectif n’a pas toujours été faite par les lecteurs de Boulgakov ! Mais demandons-nous : pour éviter la tentation de « ces petits », l’Église orthodoxe a-t-elle besoin de prendre exemple sur les catholiques, qui, craignant que des lecteurs simples et ignorants ne prennent pas le théologumène pour la théologie officielle et catholique, ont créé le fameux index ?! « Du marxisme à l'idéalisme », « Deux villes », « Lumière non-soirée »... Prot. Sergius Boulgakov. Notes autobiographiques. (édition posthume). Préface et notes de L. A. Zander. YMCA-Presse, Paris 1946. En 1923 et dans la même église, mon père (le P. Alexandre Kalachnikov) a servi le jour spirituel après son ordination. Le Commonwealth de Saint-Serge et de Sainte-Albanie a accueilli (et accueille toujours) des conventions annuelles en Angleterre, auxquelles participaient des anglicans, des presbytériens, des catholiques et des chrétiens orthodoxes. A cette époque, le P. Sergius a écrit son autobiographie sur la sophiologie de la guerre et nous a donné quelque chose à lire. O. Sergius this time did not catch my thought about the “terrible transparency” that I told him about before leaving. Il ne s’agissait pas de la peur des bombardements, mais du tremblement spirituel que l’on ressent lorsqu’on est immergé dans la prière, lorsqu’on perd le sens de la réalité terrestre et de sa propre physicalité et qu’on se trouve devant un abîme transparent. Mais les paroles du P. Sergius about “hey come” has already given an answer to this. Maintenant Prot. Ilya Melia is a professor of pastoral theology at the Theological Institute of Paris. Maintenant Prot. Alexey Knyazev, dean of the Paris Theological Institute. Written in French, the book by V. A. Zander about Rev. Seraphim has not yet been published. Ces quatre étaient : Elena Nikolaevna Osorgina (décédée en 1968), mère Blandina (Obolenskaya), Yulia Nikolaevna Reitlinger (soeur de John), mère Feodosia, l'auteur de cette note. Similar notes were compiled by the first three witnesses, but the fate of these notes is unknown to us. (Éd.) Cette grande œuvre est restée inédite en russe après que la maison d'édition pragoise Plamya n'ait pas jugé possible de la publier « en raison d'un changement de plan ». mer ma « Lumière non-soirée », introduction. The basic provisions about the word that relate here are developed by me in “The Philosophy of the Name” (YMCA-Press, Paris 1953). Taken from the magazine Kyrlos, 2, 1936. Translation by L. Zander, verified by Fr. Sergius Boulgakov. Theology of John the Theologian, one of the last courses of Fr. Sergius Boulgakov, reste encore inédit. Épouser. Comparaison de Bernard : 1,76 The letter is being published for the first time. La nouvelle du décès du P. Pavel Florensky turned out to be premature: According to the official report, the reliability of which there is always reason to doubt, Fr. Pavel Florensky died on Solovki on December 15, 1943. Ed. – Je commence délibérément la suite de mon article de cette manière pour montrer que ce qui suit ne sera compréhensible que pour le lecteur qui lit ce qui a été dit auparavant : Voir Bulletin du RSHD pour 1970, n° 98, pp. 32-37, pour 1971, n° 99, pp. Cependant, la fermeture de ces paroisses est une conséquence inévitable des changements sociologiques. Jusqu'à présent, dans le 15e arrondissement de Paris, en plus du Pokrovsky fermé, il existe jusqu'à trois paroisses. Il n’y a plus, comme au début de l’émigration, de zones densément peuplées de Russes. Les enfants ou petits-enfants d'émigrés s'installent sur leur lieu de travail, dans de nouveaux quartiers ou banlieues parisiennes. Ils visitent plutôt les grandes paroisses ou les communautés passées au français. Remarque Éd. Tout le monde sait qu’à l’époque post-stalinienne, l’une des méthodes utilisées pour réprimer la dissidence consistait à emprisonner des personnes en bonne santé dans des hôpitaux psychiatriques. M. Grigorenko, I. Gorbanevskaya et bien d'autres ont été victimes de cette tyrannie. Un essai imprimé rédigé en Sov. La Russie montre comment une telle déformation du cas psychiatrique est devenue possible. Remarque Éd. Le fait que Philippe Nickel ait retiré les chaînes des malades mentaux à Sal-Pétrière pendant la Grande Révolution française était non seulement un acte d'humanité, mais aussi le plus grand élan pour le développement de la science psychiatrique : il fallait mieux connaître les patients libérés des chaînes - ne serait-ce que pour obtenir quelque chose d'eux. le mythe sur la perspicacité des psychiatres est d'origine beaucoup plus récente, bien que les connotations mystiques des activités des « guérisseurs de l'âme » remontent à des siècles. Mais au XIXe siècle, les psychiatres ne se considéraient pas comme des « experts de l’âme » ; ils ont traité le patient comme les expérimentateurs d’aujourd’hui traitent une « boîte noire », c’est-à-dire qu’ils ont uniquement observé objectivement le comportement des patients et tiré des conclusions. on ne peut que se référer à Bayle, qui a décrit une paralysie progressive, et à Korsakov avec sa psychose (alcoolique) de Korsakov. vénéré par le beau-frère du comptable Berlagi, le « Jarbuch für psychanalyst », inventé par Ilf et Petrov, est une transcription satirique du raisonnement (au sens habituel) qui a englouti la science. d'ailleurs, les sensations tombent de temps en temps sur la science occidentale « sérieuse » - comme, par exemple, une « substance schizophrénique » dans le sang, prétendument découverte par les Américains, puis « claironnée » par les magazines scientifiques populaires soviétiques. Zakel a également suivi la « théorie de la schizophrénie » - il croyait avoir trouvé un moyen de traiter uniquement cette maladie, « obtenu » des résultats fantastiques que personne ne pouvait surpasser par la suite, car il s'est avéré que les patients de Zakel n'étaient pas du tout atteints de « schizophrénie », mais plutôt d'autres patients. Les professeurs sont des créatures complexes, souvent non seulement ils en savent plus que de simples mortels, mais en tout cas ils doutent davantage. On sait depuis longtemps qu’il est plus facile et plus simple d’aller « avec le siècle » que d’aller à l’encontre du siècle ou, plus encore, de le devancer. dans les domaines politique, économique, artistique, on peut « trouver des dizaines d'exemples où « l'introduction du nouveau » s'est accompagnée, comme en psychiatrie, d'abord d'un « changement de direction » - comme si toute direction d'idées était possible... Considérons, par exemple, la « preuve » très à la mode dans les années 50, selon laquelle la schizophrénie n'a pas été décrite pour la première fois par Krepilin ou Bleuler, mais a été « prévue » non seulement par Korsakov et Kadinsky (dans la seconde moitié du XIXe siècle), mais aussi par Dyadkovsky et Malinovsky, qui ont vécu dans la première moitié du siècle dernier... Walter Kolarz. "La religion en Union soviétique". Londres 1962. Macmillan and Company, Ltd. En 1939, seules une centaine d’églises restaient ouvertes en URSS. Au début de la guerre, le nombre d’églises ouvertes s’élevait à 4 425 en raison des églises annexées en 1939-1940. territoires de Prabltika, de l'Ukraine occidentale, de la Biélorussie occidentale et de la Bessarabie. Pendant la guerre et surtout après-guerre, de nombreuses églises ont été ouvertes en URSS et en 1957, leur nombre atteignait 22 000. En 1950, le nombre de membres de la Société du savoir n’était que de 130 000 personnes ; en 1960, il atteignait 900 000 personnes. (Annuaire du BST). Par exemple, en 1954, 120 679 conférences sur des sujets athées ont été données en URSS (« Science et religion » n° 5/1957, p. 10). « Le PCUS dans les résolutions et décisions des congrès, conférences et plénums », partie IV, p. 46. Moscou, 1960, édition 7. « Manuel des travailleurs du parti » 1961, Gosizdat polit. littérature. Moscou, 1961. P. 470. «Questions de philosophie» 3/62 – L. M. Mitrokhin. "Éducation athée et méthodologie pour étudier les survivances religieuses." Discours de N. S. Khrouchtchev au XXIIe Congrès du Parti. Voir « Documents du XXIIe Congrès du PCUS ». "Science et religion", n° 11/1970, p. 25. Ibid., n° 9/1970, p. 8. "Science et religion", n° 9/1970, p. 8. "Science et religion", n° 7/1970, p. 34. Ibid., n° 12/1970, p. 8 et n° 12/1980, p. 9. "Science et religion" n° 12/1970, p. 6. "Science et religion" n° 12/1970, p. 11. Cité dans Science et Religion, n° 9/1970, p. 5. "Science et religion" n° 12/1970, p. 10. Par exemple, s'exprimant lors de la Conférence scientifique et théorique de toute l'Union « Socialisme et jeunesse », tenue du 16 au 18 mai 1967, le secrétaire du Comité central du Komsomol, Torsuev, a ouvertement admis que la jeunesse soviétique moderne « se caractérise par un intérêt accru pour les questions idéologiques », et qu'une attention particulière des enseignants soviétiques devrait être accordée « à deux mouvements philosophiques qui ont suscité un intérêt particulier parmi une certaine partie de notre jeunesse ces dernières années : le néopositivisme et l'existentialisme ». (Komsomolskaïa Pravda, 17 mai 1967). "Science et religion" n° 11/1969, p. 23. Il existe également « Science et religion » n° 1/1970, p. 15. « Science et religion » n° 3/1967. "Science et religion" n° 8/1969, p. 31. "Science et religion" n° 9/1970, p. 26. "Science et religion" n° 4/1970, p. 24. "Science et religion" n° 1/1971, p. 96. "La vie de fête" n° 5/1970, p. 55. "Party Life" n° 22/1968, pp. "Science et religion" n° 19/1970, p. 15. "Agitateur" n° 8/1970, p. 48. "Science et religion" n° 4/1970. "Science et religion" n° 2/1970, p. 25. "Science et religion" n° 4/1970, p. 25. «Kazakhstanskaya Pravda», 3 mars 1967 « Science et religion » n° 8/1970, p. 93 et ​​« Party Life » n° 22/1968, p. 58. "La vie de fête" n° 23/1963, p. 24. Sur ce total, 45 études ont été réalisées dans des instituts pédagogiques, 18 dans des instituts de recherche scientifique et 3 dans des universités (« Science et religion » n° 9/1970, p. 2). Par exemple, à l'Université d'État de Moscou, D. Ugryumov a rédigé une étude sur le thème « Étude de la conscience religieuse des croyants dans une société socialiste et des tâches de l'éducation athée ». Une employée de l'Institut pédagogique d'Orenbourg, V. Olisova, a mené une étude intitulée « Analyse pédagogique de l'orientation scientifique et athée des diplômés du secondaire ». À l'Institut pédagogique de Voronej, une étude a été menée sur le thème « Théorie et pratique de l'éducation scientifique-athée dans les écoles soviétiques », etc. (« Science et religion » n° 9/1970). Selon une expédition scientifique qui a travaillé dans la région de Penza, seuls 9,4 % des baptistes considèrent qu'il est possible pour eux-mêmes d'aller au cinéma, aux théâtres, aux musées, etc. Les autres considèrent cela comme un péché. Parmi les croyants orthodoxes, 40,5 % vont au cinéma, 21,6 % aux concerts et 17 % au théâtre (« Science et religion » n° 9/1970). Écrit au début des années 30, le roman principal du célèbre écrivain Chevengur est resté interdit pendant plus de quarante ans. En avril, il paraîtra enfin à Paris aux éditions YMCA-PRESS. La traduction française est préparée par Stock, la traduction italienne par Mondadori. Chevengur parle de l'impossibilité de réaliser le socialisme et de la façon dont ce rêve paralyse l'âme des gens. Pour le début de ces travaux, voir Bulletin n° 99, p. 48, n° 100, p. 230. L’intégralité des « Mémoires » sera publiée dans un livre séparé. Par un étrange malentendu, dans K.V. Le livre de Mochulsky sur Blok (Paris, 1948), p. 419, le poème "Âme ! Quand te lasseras-tu de croire ?", écrit le 26 mars 1908, daté de 1918. "Au tournant." Trois générations d'une famille moscovite YMCA-Press, Paris, 1970, 478 pp. La rédaction du Bulletin adresse ses félicitations à ses membres et employés actifs à l'occasion du 25e anniversaire du sacerdoce. Le premier article parut en 1901 dans le journal Courier. Mémoires de S. M. Zernova tirées du livre « Au tournant », Paris, 1970, p. 167. Des éclaircissements similaires à l'article du professeur Nous avons reçu A. Knyazev de A. F. Shumkina (Paris) et de V. Liperovsky (Argentine). Remarque Éd. La traduction du latin a été réalisée d'après la publication : Marii Victorini Opera. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vol. 83.1/Éd. P. Henry, P. Hadot. Vindobonae, 1971. P. 285‒305. Traduction, notes - A. R. Fokin.