En el centenario del nacimiento de la memoria del P. Sergio Bulgákov

Contenido Carta de Cuaresma al Patriarca de toda Rusia Pimen Del editor En el centenario del nacimiento del Arcipreste. Sergius Bulgakov (1871–1971) Esquema cronológico de la vida del padre Sergio Bulgakov Artículos Prot. Alejandro Shmeman. Tres imágenes 1 2 3 4 5 6 7 Prot. Georgy Serikov. La doctrina de la apokatastasis (de la restauración universal) del “Padre de los Padres” (San Gregorio de Nisa) y del Arcipreste. Sergio Bulgakov Archimandrita Eutimio. Relatio Religiae K. Ya. Andrónikov. “Celo por tu casa” Testimonios de Prot. Kniazev. En memoria del P. Sergio Bulgakov E. Ber-Sizhel. In Memoriam (traducción del francés) Prot. Georgy Serikov. Estudiante ruso del movimiento cristiano y padre Sergius Bulgakov Materiales para la biografía Primeros pasos en la vida (M. O. Gershenzon. “Cartas a mi hermano”) De la correspondencia del p. Sergius Bulgakov con L.A. y V.A. Zander Sobre los últimos días del padre Sergio (relato de un testigo ocular) Del filósofo inédito Prot. Sergio Bulgákov. La tragedia de la filosofía Del autor. Capítulo uno. Sobre la naturaleza del pensamiento Teólogo El problema central de la sofiología Mariología en el cuarto Evangelio (Capítulo 7 de “La Teología de Juan el Teólogo”) Predicador 1. En vísperas de la Gran Cuaresma 2. Cena del Cordero 3. En el Santo Sepulcro 4. Sobre la proeza de la alegría (En vísperas de la Santa Pascua) Prot. Sergio Bulgákov. Sacerdote P. Pavel Florensky Comentario Teología y cuestiones de la Iglesia Prot. Juan Meyendorff. ¿De camino al Concilio Ecuménico? Prot. Georgy Serikov. Sobre la unidad de los cristianos en Cristo (Sobre la Iglesia) y sobre la Eucaristía (el Sacramento del Cuerpo y la Sangre) como comunión de esta unidad (continuación) Obispo Alexander (Semyonov Tian-Shansky). La vocación del Movimiento (Palabra pronunciada en la festividad de la R.S.H.D. en diciembre de 1971) El destino de Rusia La ignorancia al servicio de la arbitrariedad (Sobre el estado de la psiquiatría moderna en la URSS) El primer ensayo de Ya. P. Pozdeev. Sistema de educación atea en la URSS La educación atea en la URSS en la actualidad. Gestión de la “educación científica atea de los trabajadores” Educación atea en las escuelas primarias y secundarias Educación atea en instituciones de educación superior Educación atea en universidades pedagógicas El problema de la dotación de profesores de ateísmo científico en universidades y universidades Educación atea de la población adulta Desarrollo científico de ayudas metodológicas en el campo de la propaganda atea Contenido y nivel de la propaganda atea Exzek. Operación Casa de baños Apelación de la literatura y la vida de los prisioneros A. Solzhenitsyn. Sobre la muerte de Tvardovsky Anna Akhmatova. Del libro inédito de Andrei Platonov (1899-1951). Chevengur (Algunas páginas de una novela inédita) San Pavel Florensky (1882-1943). Recuerdos de la infancia II. Naturaleza (Fin) V. Veidle. Después de "Doce". Ofrenda a la cruz en la tumba de Alexander Blok 6. “Siete años de horror” 7. “Escribe poesía para el Blok olvidado” 8. El séptimo y último año 9. Por cada minuto de nuestros días 10. Abismos de conciencia Bibliografía B. Petrovsky. Andréi Bogolyubov. "Hijo del Hombre" Bp. Georgy Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Iglesia del Espíritu Santo S. Zhab. Sobre una familia rusa Crónica de la vida de la iglesia 25 aniversario del sacerdocio del decano de la Academia Teológica de San Vladimir en Nueva York, Protopresbítero Alexander Schmemann II Consejo All-American de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Obituarios de N. Struve. El escritor es un hombre justo. En memoria de B.K. Obispo Zaitsev Alejandro (Semyonov Tian-Shansky). En memoria de B.K. Prot. Zaitsev. S. Shchukin. V.F. Martsinkovsky. 1884–1971 Prot. B. Bobrinsky. CENTÍMETRO. Prot. Zernova. A. Schmeman. Despidiéndose de G.V. Adamovich Cartas de los lectores V. Krylatov. Sobre el surgimiento del Movimiento (adiciones y aclaraciones) Movimiento Cristiano Estudiantil Ruso Carta de Cuaresma al Patriarca de toda Rusia Pimen Una piedra de ataúd aplasta la cabeza y rompe el pecho de los rusos ortodoxos que aún no han muerto: de eso se trata esta carta. Todo el mundo lo sabe, y ya lo han gritado en voz alta, y de nuevo todos guardan silencio en la fatalidad. Y aún necesitas poner un guijarro sobre la piedra para que ya no puedas permanecer en silencio. Quedé aplastado como una piedra cuando escuché tu mensaje la noche de Navidad. Tocó una fibra sensible cuando usted finalmente dijo sobre los niños, tal vez por primera vez en medio siglo desde tal altura: que junto con el amor a la Patria, los padres inculcarían en sus hijos el amor a la Iglesia (¿obviamente, a la fe misma?) y fortalecerían ese amor con su propio buen ejemplo. Escuché esto, y ante mí surgió mi primera infancia, transcurrida en muchos servicios religiosos, y esa impresión inicial, extraordinaria por su frescura y pureza, que entonces ninguna piedra de molino ni teoría mental pudieron borrar. Pero ¿qué es esto? ¿Por qué este sincero llamamiento se dirige únicamente a los emigrantes rusos? ¿Por qué llamas sólo a esos niños a ser criados en la fe cristiana, por qué adviertes sólo al rebaño lejano que “reconozca la calumnia y la mentira” y se fortalezca en la justicia y la verdad? ¿Deberíamos reconocerlo? ¿Debemos inculcar el amor por la Iglesia en nuestros hijos o no? Sí, Cristo ordenó ir a buscar incluso la centésima oveja perdida, pero aún así, cuando haya noventa y nueve en su lugar. Y cuando no hay ni noventa y nueve asistentes, ¿no deberían ser ellos la primera preocupación? ¿Por qué cuando vengo a la iglesia a bautizar a mi hijo tengo que mostrar mi pasaporte? ¿Para qué necesidades canónicas el Patriarcado de Moscú necesita registrar las almas bautizadas? También hay que sorprenderse de la fuerza de espíritu de los padres, de la oscura resistencia espiritual heredada desde tiempos inmemoriales, con la que se someten a este registro informante, siendo luego perseguidos por su trabajo o ridiculizados públicamente por los ignorantes. Pero aquí es donde termina la perseverancia; el bautismo de los niños suele poner fin a toda implicación de los niños en la Iglesia; se les cierran ciegamente los caminos posteriores de la educación en la fe; el acceso a la participación en los servicios religiosos, a veces incluso a la comunión, o incluso a la presencia, está cerrado. Robamos a nuestros hijos, privándolos de una percepción única y puramente angelical del culto, que en la edad adulta ya no podemos recuperar y ni siquiera sabremos lo que se perdió. El derecho a continuar la fe de sus padres, el derecho de los padres a criar a sus hijos en su propia cosmovisión ha sido derrocado, y ustedes, jerarcas de la iglesia, han aceptado esto y están contribuyendo a ello, encontrando en ello un signo confiable de LIBERTAD DE RELIGIÓN. La cuestión es que debemos entregar a los niños indefensos no en manos neutrales, sino en manos de la propaganda atea, la más primitiva y sin escrúpulos. El hecho es que la adolescencia, arrancada del cristianismo, ¡si no se contagiara de él! – en materia de educación moral, se ha dejado un vacío entre el cuaderno del agitador y el código penal. Ya se ha perdido medio siglo del pasado y mucho menos rescatar el presente, pero ¿cómo podemos salvar el FUTURO de nuestro país? – ¿El futuro que estará formado por los niños de hoy? Al final, el verdadero y profundo destino de nuestro país depende de si la CORRECTA DEL PODER finalmente se fortalece en la comprensión popular o si el PODER DE LA CORRECTA se limpia del eclipse y el PODER DE LA CORRECTA brilla nuevamente. ¿Seremos capaces de restaurar en nosotros al menos algunos rasgos cristianos o los perderemos todos hasta el final y nos entregaremos a cálculos de autoconservación y beneficio? El estudio de la historia rusa de los últimos siglos nos convence de que toda ella habría transcurrido de manera incomparablemente más humana y más armoniosa si la Iglesia no hubiera renunciado a su independencia y el pueblo hubiera escuchado su voz, comparable a, por ejemplo, en Polonia. Desgraciadamente, este no ha sido el caso desde hace mucho tiempo. Hemos perdido y hemos perdido la brillante atmósfera ética cristiana en la que durante miles de años se establecieron nuestra moral, nuestra forma de vida, nuestra cosmovisión, nuestro folklore e incluso el nombre mismo de las personas, los CAMPESINOS. Estamos perdiendo las últimas líneas y signos del pueblo cristiano. ¿Y no puede ser ésta realmente la PRINCIPAL preocupación del Patriarca ruso? Sobre cualquier mal en Asia o África lejanas, la Iglesia rusa tiene su propia opinión entusiasmada, sólo sobre problemas internos, nunca ninguno. ¿Por qué los mensajes que nos llegan desde las alturas de la iglesia son tan tradicionalmente serenos? ¿Por qué todos los documentos de la iglesia son tan complacientes, como si hubieran sido publicados entre la gente más cristiana? De un mensaje sereno a otro, en un año tormentoso, ¿no desaparece por completo la necesidad de escribirlos: no habrá nadie a quien recurrir, no quedará más rebaño que el oficio patriarcal? Este es el séptimo año desde que dos sacerdotes muy honestos, Yakunin y Eshliman, confirmando con su ejemplo de sacrificio que la llama pura de la fe cristiana en nuestra patria no se ha apagado, escribieron una famosa carta a su predecesor. Le presentaron abundante y convincentemente la esclavitud interna voluntaria, hasta el punto de la autodestrucción, a la que había sido reducida la Iglesia rusa: le pidieron que les mostrara si algo en su carta no era cierto. Pero cada palabra que dijeron era VERDAD, ninguno de los jerarcas se comprometió a refutarlos. ¿Y cómo les respondieron? El más simple y grosero: lo castigaron por decir la verdad, lo rechazaron del culto. Y USTED no ha corregido esto hasta el día de hoy. Y la terrible carta de los doce Vyatichi quedó sin respuesta, y solo quedaron aplastados. Y hasta el día de hoy, el único arzobispo intrépido, Hermógenes de Kaluga, sigue exiliado a prisión monástica, quien no permitió que el ateísmo tardío y frenético que había logrado tanto antes de 1964 en otras diócesis cerrara sus iglesias, quemara íconos y libros. El séptimo año, como se dijo a todo volumen, ¿y qué ha cambiado? Por cada iglesia en funcionamiento (veinte demolidos e irremediablemente destruidos, y veinte en desolación y profanación), ¿hay un espectáculo más desgarrador que estos esqueletos, propiedad de pájaros y tenderos? ¿Cuántos lugares poblados hay en el país donde no hay ningún iglesia a menos de cien o incluso doscientos kilómetros? Y nuestro Norte, antiguo depósito del espíritu ruso y, previsiblemente, el futuro ruso más seguro, se quedó completamente sin iglesias. Cualquier preocupación por RESTAURAR incluso la iglesia más pequeño, según las leyes unilaterales de la llamada SEPARACIÓN, está bloqueada para los trabajadores, para los donantes, para los testadores. Ya no nos atrevemos a preguntar por el repique de las campanas: ¿por qué Rusia está privada de su decoración antigua, de su mejor voz? ¿Son iglesias? - Ni siquiera podemos llevar el Evangelio a ninguna parte, incluso el Evangelio nos lo traen del extranjero, como alguna vez lo trajeron nuestros predicadores a Indigirka. Séptimo año. ¿Y la Iglesia ha defendido algo? Toda la administración de la iglesia, el nombramiento de pastores y obispos (e incluso de los alborotadores, para ridiculizar y destruir más convenientemente a la Iglesia) todavía se lleva a cabo en secreto desde el CONSEJO DE ASUNTOS. ¡Una Iglesia dirigida dictatorialmente por ateos es un espectáculo nunca visto en dos milenios! Toda la economía de la iglesia y el uso de los fondos de la iglesia, esas monedas de cobre mojadas por dedos piadosos, están bajo su control. Y con magníficos gestos se donan 5 millones de rublos a fondos externos, pero los mendigos son expulsados ​​del porche y el techo con goteras de la pobre parroquia no se puede reparar. Los sacerdotes no tienen derechos en sus parroquias, sólo se les sigue encomendando el proceso del culto, y luego sin salir de la iglesia, pero fuera de la puerta de los enfermos o en el cementerio, hay que pedir resolución del Ayuntamiento. ¿Con qué argumentos puedes convencerte de que la DESTRUCCIÓN sistemática del espíritu y el cuerpo de la Iglesia bajo el liderazgo de los ateos es la mejor CONSERVACIÓN de la misma? Conservación: ¿para quién? Después de todo, ya no es para Cristo. Conservación – ¿por qué? ¿UNA MENTIRA? Pero después de la mentira, ¿con qué manos debemos celebrar la Eucaristía? ¡Santo Maestro! No descuides en absoluto mi indigna exclamación. Puede que dentro de siete años ni siquiera esto llegue a vuestros oídos. No demos por sentado, no nos hagamos pensar que para los archipastores de la Iglesia rusa, el poder terrenal es superior al poder celestial, la responsabilidad terrenal es peor que la responsabilidad ante Dios. No mentimos ante la gente, mucho menos en la oración, diciendo que las cadenas externas son más fuertes que nuestro espíritu. No fue más fácil cuando nació el cristianismo, pero sobrevivió y floreció. Y nos mostró el camino: EL SACRIFICIO. Privado de toda fuerza material, siempre gana en VICTIM. Y el mismo martirio, digno de los primeros siglos, fue aceptado por muchos de nuestros sacerdotes y hermanos en la fe en nuestra memoria viva. Pero luego fueron arrojados a los leones, pero hoy solo se puede perder el bienestar. Estos días, arrodillado ante la Cruz colocada en medio de la iglesia, preguntad al Señor: ¿cuál es el otro objetivo de vuestro ministerio en un pueblo que casi ha perdido tanto el espíritu del cristianismo como la apariencia cristiana? En el centenario del nacimiento de San Sergio Bulgakov (1871-1971) El número celebra el centenario del nacimiento del gran pensador y teólogo ruso, el padre Sergio Bulgakov. Llamarlo genial no es una exageración. Su personalidad era extraordinaria, impetuosa, atrevida, espiritual. Su destino fue indicativo, quizás presagiando el destino de todo el pueblo ruso: de la Iglesia a la impiedad y de la impiedad a la Iglesia. Su hazaña teológica es magnífica. P. Sergio Bulgakov no sólo construyó un sistema armonioso, sino que de una vez por todas liberó a la teología rusa, o más bien ortodoxa, del escolarismo, la rutina, la timidez y el espíritu de miedo, devolviéndole esa libertad real inherente a los siglos patrísticos. Además, arraigó la teología en la experiencia de la vida de la iglesia, manteniendo al mismo tiempo la libertad de opinión teológica. No es casualidad que el trabajo de Bulgakov despertara una oposición tan feroz. Las condenas y reprimendas, en el espíritu de la Inquisición romana, caían inmediatamente antes de cualquier discusión amplia, libre y de toda la iglesia, antes de la prueba del Espíritu Santo. En primer lugar, tenían miedo: ¿cómo se puede ser tan atrevido, actualizar la teología, cómo se puede afirmar que una serie de cuestiones aún no han sido desarrolladas en esencia? Ataques al P. Sergio Bulgakov también tenía razones no teológicas. Después de todo, en un momento nadie pensó en prohibir o anatematizar el sistema de M. Tareev, que es mucho más controvertido. Al atacar a Bulgákov, Moscú y los “karlovitas” habían atacado previamente al Exarcado ruso de Europa Occidental, cuyo espíritu de libertad, por encima del nacionalismo y de la política, les era completamente ajeno. La ilustrada Evlogía Metropolitana permitió al P. Sergius Bulgakov para completar su hazaña teológica, pero la desunión de la emigración, su división en facciones en guerra, poco propiciaba una discusión tranquila y libre sobre el sistema. Esto también requirió tiempo. Habiendo inspirado a muchas personas a realizar trabajo teológico en diversos campos, el P. Sergio Bulgakov, después de su muerte, fue olvidado con relativa rapidez. La prueba de la teología del P. Sergio Bulgakov se renueva, o mejor dicho, comienza en nuestros días, cuando sus libros penetran gradualmente en su tierra natal y entran gradualmente en la conciencia de la iglesia. Esta prueba será larga (por las circunstancias) y difícil (por la riqueza del pensamiento de Bulgákov). Es difícil prejuzgar hasta qué punto la Iglesia reconocerá su teología como propia, qué conservará en ella y qué descartará. Pero ya podemos decir que, como el Orígenes moderno (expresión del P. Louis Bouyer), el P. Sergio Bulgakov cambiará algo en la estructura y composición de la teología ortodoxa. Integridad de visión, espiritualidad, arraigo en el Sacramento y la Palabra de Dios, ardiente y audaz, elevando a cada paso el pensamiento científicamente fundamentado del P. Sergio a la contemplación de Dios no pasará sin dejar rastro. Después del P. Sergio Bulgakov, nunca volverás a Macario. Después del P. Sergio, la teología ya no puede ser una actividad aplicada, usar un lenguaje de tela, contentarse con poco. O. Sergio elevó la teología a sus características alturas montañosas. Sólo éste es su gran mérito. Esquema cronológico de la vida del padre Sergio Bulgakov 1 1871 Nacimiento el 16 de junio. Su padre es el arcipreste Nikolai Bulgakov; madre: Alexandra Kosminishna, nacida Azbukina. 1881 Admisión al primer grado de la Escuela Teológica Livensky. 1884 Se graduó en la Escuela Teológica Livensky y entró en el Seminario Teológico Oryol. 1888 Abandonó el Seminario Teológico de Oryol y entró en el octavo grado del Gimnasio de Yelets. 1889 Graduación en el gimnasio de Yelets. 1890 Admisión en la Facultad de Derecho de la Universidad de Moscú. 1894 Se graduó en la Universidad de Moscú y permaneció dos años en el departamento de economía política y estadística para prepararse para la cátedra. 1895 Inicio de la actividad docente (profesor de economía política en la Escuela Técnica de Moscú). 1896 “Sobre los mercados bajo la producción capitalista” 2. 1897 Aprobación del examen de maestría. 1898 14 de enero, matrimonio con Elena Ivanovna Tokmakova. Salida en viaje científico (a Berlín, París y Londres). 17 de noviembre, nacimiento de su hija María. 1900 Regreso a Moscú de un viaje de negocios al extranjero. 1901 Defensa de la tesis de maestría. “Capitalismo y Agricultura” (2 volúmenes). Mudarse a Kyiv. Elección como profesor ordinario del Politécnico de Kiev y profesor asociado privado de la Universidad de Kiev. 12 de marzo, nacimiento de su hijo Theodore. Conferencia pública del 21 de noviembre “Ivan Karamazov, como tipo filosófico” 3. 1903 “Del marxismo al idealismo”. 1905 25 de diciembre nacimiento de su hijo Ivashechka. 1906 Traslado a Moscú. Profesor electo de economía política en el Instituto Comercial de Moscú y profesor asociado privado en la Universidad de Moscú. Elección a la 2ª Duma Estatal (de la provincia de Oryol). 1909 27 de agosto, muerte de Ivashechka. 1910 Abandono voluntario de la Universidad en relación con la historia del Ministro de Educación Pública L. A. Kasso. 1911 “Dos Ciudades” (2 volúmenes). 11 de mayo nacimiento de su hijo Sergei. 1912 Defensa de la tesis doctoral. “Filosofía de la Economía” Parte I. 1917 “Luz no vespertina”. Elección como profesor ordinario de economía política en la Universidad de Moscú. 1918 Elección como miembro del Consejo de la Iglesia Panrusa (de las Instituciones de Educación Superior de Moscú). Ordenación del 11 de junio (Día del Espíritu) (en el Monasterio Danilov por el obispo Teodoro de Volokolamsk). Elección como miembro del Consejo Supremo de la Iglesia. "Pensamientos tranquilos" 1919 Traslado a Crimea. Cátedra (economía política y teología) en la Universidad de Simferopol. Obra sobre “La Tragedia de la Filosofía” y “La Filosofía del Nombre”. 1921 Pérdida de la cátedra en la Universidad de Simferopol debido al sacerdocio. 1923 1 de enero. Expulsión de Rusia. Constantinopla. En abril se traslada a Praga. Profesor electo de derecho (y teología) de la Iglesia en la Facultad de Derecho de Rusia en Praga. En septiembre, participación en el I Congreso del Movimiento Cristiano Estudiantil Ruso en Psherov 4. 1924 En julio, viaje a París con motivo del I Congreso del RSHD en Francia, en Argeron. 1925 Se traslada a París. Nombramiento profesor de Teología y decano del Instituto Teológico Ortodoxo de París. En agosto, viaje a Serbia para el III Congreso del RSHD en el monasterio de Khopovsky. "Pedro y Juan son los dos Apóstoles Mayores". 1927 En agosto, participación en el Primer Congreso Cristiano Mundial sobre temas de “Fe y Orden de la Iglesia” en Lausana. “Zarza Ardiente”, “Amigo del Novio”. 1928 En enero, participación en el 1er congreso religioso anglo-ruso y el inicio de la Commonwealth que lleva el nombre del Santo Mártir de Albania y el Rev. Sergio. "Capítulos sobre la Trinidad". 1929 Participación en el congreso del comité para la continuación de la Conferencia de Lausana en Maloja (Suiza). "La escalera de Jacob" 1930 Participación en el congreso del comité para la continuación de la Conferencia de Lausana en Murren (Suiza). 1931 “Icono y veneración del icono”. "Cordero de Dios". 1932 "Ortodoxia" 5. "Sobre los milagros del Evangelio". 1936 En abril, participación en el congreso teológico anglo-ruso en Murfield (Inglaterra). Del 29 de septiembre al 6 de noviembre viaje a Estados Unidos para asistir a una convención de la Iglesia Episcopal y dar una serie de conferencias. "Edredón". 1937 Julio, participación en el II Congreso Cristiano Mundial sobre “Vida y Trabajo” en Oxford. Agosto, participación en el II Congreso Cristiano Mundial sobre “Fe y Orden de la Iglesia” en Edimburgo. "La Sabiduría de Dios". 6 1938 Participación en el congreso panortodoxo de teólogos en Atenas. 1939 20 de marzo: primera operación de cáncer de garganta. 4 de abril (Martes Santo): segunda cirugía por cáncer de garganta. Pérdida de voz. 1943 14 de junio concesión del título de Doctor honoris causa en Ciencias Eclesiásticas por el Instituto Teológico Ortodoxo. 1944 En la noche del 5 al 6 de junio (día de Dukhov): hemorragia cerebral. Muerte del 12 de julio. 15 de julio, funeral en la iglesia del Instituto Teológico y entierro en el cementerio ruso Ste-Geneviève-des-Bois. Prot. Alejandro Shmeman. Tres imágenes “Un extraño entre los propios, el propio entre extraños…” o. S. Bulgakov, "Autobiografía. Notas" Comenzando con estas notas fragmentarias de “aniversario” sobre el P. Sergius Bulgakov, debo aclarar de inmediato que nunca fui un "Sofiano" y no pertenecí, y debido a mi edad, tal vez, no pude pertenecer al círculo de sus alumnos y seguidores más cercanos. Pero mi graduación en el Instituto Teológico de París fue la última en escuchar el curso completo de sus conferencias; Durante cuatro años lo vi casi todos los días - en la iglesia, en el aula, a veces, muy raramente - en su apartamento, en la casa del "profesor" del Complejo Sergio. Y así, soy uno de los testigos de esos últimos años moribundos, cuando, privado de la voz, con la garganta cortada, daba conferencias con algún graznido casi inaudible y tan evidentemente para todos ardía en la llama brillante del fin, el desapego y la expectativa de una muerte inminente. Recuerdo su funeral en un luminoso día de julio, cuando todos se reunieron junto a su ataúd: amigos, admiradores y oponentes teológicos, y su última procesión tuvo lugar alrededor de la iglesia y luego, bajando las escaleras, desde la colina de San Pedro. Sergio, donde vivió los últimos veinte años de su vida. Y, sin embargo, difícilmente me habría atrevido a hacerlo, difícilmente me habría decidido a escribir sobre él si no hubiera sido por lo que me impactó en estos días de aniversario que, sin exagerar, se puede llamar la tragedia del P. Sergio. Al fin y al cabo, han pasado cien años desde el nacimiento y más de veinte años desde la muerte de alguien que, independientemente de cómo se mire su obra, no puede dejar de reconocerse como una de las personas más notables del último medio siglo trágico de la historia rusa, y su nombre está rodeado de un silencio casi total. Allí, en Rusia, está evidentemente prohibido. Aquí, en el extranjero, durante el cuarto de siglo que nos separa de su muerte, no apareció ni una sola obra seria sobre él, ni un solo análisis real de sus enseñanzas, a excepción del libro de su alumno más cercano L. A. Zander. Al parecer, para algunos ya ha sido descartado por la historia, un “hereje” condenado y expuesto, mientras que otros, ocupados con sus propias cosas, simplemente se han olvidado de él y les resulta poco interesante y ajeno. Una vez, defendiéndose de acusaciones que le parecían precipitadas y superficiales, el P. Sergio escribió con amargura sobre “la obra de toda su vida” y se consoló con la fe en una futura discusión libre y seria de su obra teológica. Entonces, te preguntas: ¿esta fe suya está destinada a ser vana y la obra de toda su vida realmente no merece ni atención ni discusión? Admitamos incluso que su enseñanza es “herética” y digna de condenación. Pero también escribieron y escriben sobre herejes, y ninguno de ellos fue condenado sin un análisis exhaustivo y concienzudo de sus enseñanzas. Y, por otro lado, aquellos que, ocupados en sus propias cosas, se han olvidado de él y lo ignoran condescendientemente, ¿no se dan cuenta realmente de que si no hubiera habido personas como el P. Sergio, ¿no existirían, como no existiría el aire que respiran? ¿Es posible que incluso ahora, con más de medio siglo de experiencia de extinción de espíritus, oscurantismo y fanatismo a nuestras espaldas, todavía no entendamos que al menos una de las razones de esta terrible tragedia rusa fue que siempre tuvimos más condenas que discusiones, rupturas y negaciones más que el deseo de comprender, estrechez de “principios” más que generosidad y confianza espiritual? Que para otros esta intransigencia, este maximalismo histérico en afirmaciones y negaciones, todos estos "si cortas desde el hombro" parecen casi la principal cualidad del "espíritu ruso". En lo que a mí respecta, no puedo dejar de ver en esto una de las fuentes de ese “bolchevismo” que, al fin y al cabo, no del todo por casualidad, se apoderó de Rusia y que tan fácilmente puede pasar de ser “rojo” a convertirse a menudo en “blanco”. 7 A esto es deber de todo aquel que comprenda que la verdadera salvación de Rusia no está en el ajuste de cuentas, no en la simplificación y el fanatismo, sino en la difícil y lenta hazaña de recoger todo lo que se encuentra en nuestro complejo y trágico camino, “todo lo que es honesto, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo digno de alabanza” (Fil. 4, 8), en un retorno a esa búsqueda elevada, a ese hambre y sed de verdad, de la que uno de los portadores fueron tan obviamente el p. Sergio, hubo una gran “discusión” que comenzó en Rusia, que fue truncada por la estúpida persecución de los que odian el espíritu. Por tanto, este es mi pequeño testimonio sobre el P. Sergio, quiero contarte lo poco que mi memoria conserva de él. Recientemente, hemos recibido cada vez más información de que el interés por el P. Sergio (así como otros representantes del renacimiento espiritual ruso) crece entre esos sorprendentes y aparentemente indestructibles “muchachos rusos” que allí, en Rusia, en la falta de aire soviético, asumieron la hazaña heroica de restaurar la tradición espiritual rusa, regresando a la Rusia genuina. A ellos van dirigidas y dedicadas estas líneas. Porque yo también era un “niño ruso”, sólo un emigrante. Y esto significa también, aunque de otro modo, ajenos a la realidad que me rodea, condenados también a buscar lo mío: algo de lo que se puede vivir de verdad, a lo que se puede dar de verdad, en lo que se puede encontrar. Y así recuerdo cómo, cuando tenía dieciséis o diecisiete años, leí, casi por casualidad, dos libros, aunque completamente diferentes, que me “cautivaron” igualmente: “La zarza ardiente” del P. Sergio Bulgakov y “El camino de la teología rusa” del p. Georgy Florovsky. Probablemente entendí muy poco sobre ellos en ese momento, del mismo modo que no sabía que estaban escritos por “enemigos ideológicos”. Pero sé firmemente que fue gracias a estos dos libros, precisamente en aquella primavera memorable, que me encontré a mí mismo y a mí misma y tomé el camino que, a pesar de todas las dificultades, tentaciones, pruebas y caídas, constituye el único sentido de mi vida. ¿Qué hizo el P. dame entonces? ¿Sergio? Dio ese fuego del que sólo puede encenderse otro fuego. Me hizo sentir que sólo aquí, en este contacto con la luz Divina, con su búsqueda y contemplación, está el único propósito verdadero del hombre, ese “honor de la más alta vocación” al que está llamado y destinado. Inspirado por su ardor y huida, su fe y alegría. Me presentó algo mejor y más puro de la esencia espiritual de Rusia. Y estoy seguro que da lo mismo a quien la abre ahora, la abre donde la memoria misma del espíritu es negada y perseguida. No voy a escribir un análisis teológico de tal o cual enseñanza del P. Sergio, porque no me considero competente para esto. Pero, además del teólogo y pensador, había otra persona a quien recuerdo y a quien recordaba mucho mejor que sus conferencias. Casi nada quedó de ellos en mi memoria, y tal vez precisamente porque lo miré mucho más de lo que lo escuché. Incluso entonces me pareció que él mismo, su personalidad, su apariencia espiritual era más interesante e importante que su enseñanza, a cuya integración en un sistema armonioso y "científico" dedicó toda su vida. Incluso entonces sentí vagamente que más que este sistema y esta enseñanza, lo que quedaría es lo que está alrededor de ellos, detrás de ellos, lo que brilla a través de ellos y a veces brilla con luz celestial y arde con fuego, pero con lo que el “sistema” de alguna manera casi interfiere. Me parece que Kant o Hegel dijeron todo lo que quisieron decir y exactamente como quisieron, y no agregarán nada a esto ni del testimonio de personas que los conocieron ni de los detalles de su biografía. Y respecto al P. Sergio, estoy seguro de que no es así, aunque yo, por supuesto, no pude probar "científicamente" la exactitud de este sentimiento. Escribieron sobre él y dijeron que era un "hereje". Pero mirándolo, siguiéndolo, o, en V.V. Las palabras de Veidle sobre él, “admirándolo”, las sentí con todo mi ser: no, este hombre no es un hereje, pero, por el contrario, brilla con lo más importante, lo más auténtico que contiene la ortodoxia. Y, al mismo tiempo, leyéndolo, tratando de seguir en sus gruesos volúmenes la compleja dialéctica de la "Divina Sofía" y la "Sofía creada", la "hipóstasis" y la "hipóstasis", sentí con la misma fuerza: - no esto, no es así, no se trata de aquello, aunque, por supuesto, no podía ni me atrevería a expresar este sentimiento con esa "extraordinaria facilidad" que es inherente a los "Heresemaham" que han proliferado en nuestro tiempo. Y sé que no fui el único que sintió y experimentó esta dualidad, que para muchos constituía una especie de misterio. Sergio. Creo que llegará el momento en que este misterio, cuando el P. Sergio en la historia de la teología rusa y, más ampliamente, de la cultura rusa, se dedicará a obras completas. A la espera de este momento, sólo queda esforzarse para que lo que queda del P. Sergio no sólo de sus obras, sino al menos un poco de la experiencia de su personalidad, de un encuentro inolvidable con él en el camino de su vida para todos los que lo vivieron. Cuando pienso en el P. Sergio, siempre recuerdo, y sobre todo, tres de sus imágenes o apariciones. Lo vi, como ya dije, a menudo y durante muchos años, pero cada vez que lo recuerdo, son estos tres rostros los que aparecen ante mi mente con extraordinaria viveza. El primer recuerdo se remonta a antes de mi ingreso en el Instituto Teológico de París. Casi cuando todavía era niño, estudiante del Liceo Francés, iba a menudo al complejo Sergievskoye. Este fue un período de fascinación por los servicios monásticos, los cánticos estrictos y todo eso "bellamente sobrenatural" que tan fácilmente cautiva la imaginación juvenil y que floreció en esos años en el Complejo, gracias al verdaderamente gran "maestro", el fallecido M. M. Osorgin. Y recuerdo que una tarde lluviosa de otoño corría hacia vísperas desde la estación de metro, por la ruidosa y muy proletaria calle Krymskaya. Cafés iluminados, bancos, gente pobre que regresa del trabajo, ruido, gritos de los comerciantes, luces eléctricas esparcidas por las aceras mojadas. Y en medio de esta multitud y bullicio, de repente veo al P. caminando lentamente. Sergio, inmerso en profundos pensamientos, claramente no veía nada a su alrededor. Un sombrero sacerdotal negro, una modesta sotana, una cruz, largos cabellos grises que caen sobre los hombros... ¿Por qué este recuerdo siempre regresa? No me acerqué al P. Sergio, no lo saludó, no le habló. Incluso mucho después, siempre me pareció imposible, casi obsceno, molestarlo, llamar su atención hacia mí, bajarlo de aquellas alturas en las que, tan evidente para mí, siempre había estado. Luego, esa noche, ni siquiera lo conocía y sabía poco sobre él. Sabía que era algo muy famoso, maravilloso, inaccesible. Y acabo de ver a un sacerdote ruso, me gustaría decir un sacerdote de pueblo. Y creo que lo que subconscientemente me llamó la atención fue precisamente este contraste entre lo que sabía vagamente sobre él: un gran pensador, un ex marxista, el foco de algunas acusaciones y disputas intensas, y lo que vi. Porque el quid de la cuestión es que cuanto más aprendí. Sergio, más claramente comprendió que esta aparición no era en absoluto accidental, sino, por el contrario, una expresión orgánica de su esencia más profunda. ACERCA DE. Es imposible imaginar a Sergio ni en el esplendor "sinodal", digamos, en una mitra o con alguna "cruz con adornos", ni en la apariencia plástico-sacra de la versión bizantina, ni - y esto es quizás lo más importante - vestido con algo propio, especial, individual, que enfatiza y expresa su peculiaridad, exclusividad, etc. Sergio, indiferencia hacia lo externo, hacia los premios, etc. Sin duda, Sergio concedía gran importancia y, con la misma seguridad, conocía su lugar. No, esta era verdadera y orgánicamente su imagen, él mismo, y esto en la era del colapso del estilo, cuando muchos en la Iglesia, al no encontrar, al no tener un estilo orgánico, comenzaron a caer en la "estilización". Digo todo esto y probablemente lo recuerdo porque la mayoría de las veces en relación con el nombre del P. Sergio pronunció la palabra “modernista”. Mientras tanto, estoy absolutamente convencido de que el rasgo espiritual y psicológico más básico y más profundo del P. Sergio fue precisamente el “antimodernismo” supremo, lo que él mismo, con evidente placer, llamó su “solismo”. Enemigos o. Sergio siempre fue acusado de ser un "intelectual", su regreso a la Iglesia fue puesto bajo sospecha, lo contrastaron con otro, supuestamente inaccesible para él, un intelectual, ex marxista y profesor de economía política, "verdadera iglesia" y "verdadera ortodoxia". Es digno de mención, sin embargo, que esta persecución del P. Sergio - a diferencia de la crítica teológica seria - provino principalmente de aquellos que recientemente habían encontrado este notorio "suelo" y que, por lo tanto, sentían una necesidad patológica, tanto para ellos mismos como para los demás, de asegurarse continuamente de su "verdadera iglesia" y su "genuina ortodoxia", identificándolos principalmente con la denuncia de todo tipo de "desviaciones" y "herejías". Todo esto, sin embargo, no es sorprendente ni banal. Un “intelectual arrepentido” fácilmente se convierte en miembro de las Cien Negras y en oscurantista. Una persona herida por la revolución y arrancada de su vida habitual busca en la Iglesia, ante todo, “la vida cotidiana” y el “suelo”, que le parecen la única protección contra el caos y la decadencia. Mientras tanto, no había nada de “intelectual arrepentido” en el P. Sergio. Hijo, nieto, bisnieto, tataranieto de sacerdotes, que creció y se desarrolló espiritualmente en la vida de la iglesia, el P. Sergio era el aristócrata más puro de sangre levítica. Llevó su tierra dentro de sí, incluso cuando se fue por un tiempo a un “país lejano”, sin cambiar ni siquiera entonces su aspiración montañosa y la primacía de lo espiritual dentro de sí. No tuvo que buscarla y encontrarla. Al regresar a la Iglesia, regresó a casa, no en sentido figurado, sino literal, y convirtiéndose en sacerdote, entró en su original, innato. De ahí, por supuesto, su “libertad filial” en la Iglesia, que su oponente teológico, el p. Georgy Florovsky y sobre el cual los nuevos fanáticos de la "verdadera ortodoxia" a menudo no tienen idea. El suelo es o. Sergio era, por supuesto, la ortodoxia rusa. No hace falta decir que esta frase no es de orden dogmático, porque dogmática y doctrinalmente, la ortodoxia rusa no es diferente de la ortodoxia bizantina y universal que la dio origen y la nutrió. Difícilmente se puede negar, sin embargo, que el pueblo ruso (como, de hecho, otros pueblos ortodoxos) tuvo y tiene su propia “experiencia” de esta ortodoxia común, su propia percepción especial de ella y su propio “énfasis” en ella. De ninguna manera comparto los extremos a los que llegaron A. V. Kartashev y G. P. Fedotov en sus definiciones del “cristianismo ruso”, aunque cada uno a su manera. No hay duda, sin embargo, de que dentro de la ortodoxia universal existe un tipo ruso especial, históricamente establecido, aunque no fácilmente definido. Esto es casi esquivo, se oscurece y se desvanece en palabras y definiciones, una combinación de todo lo que Fedotov llamó “kenotismo” (“en forma de esclavo, el Rey del Cielo...”) con un “cosmismo” alegre y verdaderamente pascual, con una especie de casi ternura por la creación de Dios. Lo que todo ruso siente y ama intuitivamente en la imagen blanca y alegre del "pobre anciano Serafín", que está encarnado de la manera más perfecta en la pintura de iconos y la construcción de iglesias rusos, en los cantos de las iglesias rusas, en la "recepción" rusa del culto bizantino; eso, finalmente, lo que, sin lugar a dudas, constituye la profundidad final y misteriosa de la literatura rusa... Aquí, repito, no hay que exagerar ni enfatizar nada, pero tampoco subestimarlo. O. Sergio no era, por supuesto, un nacionalista estrecho de miras. Después de la Revolución, como él mismo escribió, “cualquier eslavofilismo irresponsable le resultó intolerable”. Y basta leer las páginas entusiastas, casi exaltadas, dedicadas al "iglesia de todos las iglesias" de la ortodoxia, Santa Sofía de Constantinopla, para sentir la inspiración verdaderamente universal de su fe. Estaba abierto a todo lo genuino, todo lo verdadero en Occidente. Y, sin embargo, está claro que de todas las encarnaciones históricas del cristianismo, amaba mucho y orgánicamente la encarnación rusa. Me detengo en esto porque aquí, me parece, se puede y se debe buscar al menos una de las claves de su obra, uno de sus “motores” secretos. Nace en profundidad del deseo de presentar, explicar y justificar esta experiencia rusa de la Iglesia y de la iglesia, la experiencia adquirida en el paraíso integral de la infancia y tan tiernamente descrita por él en sus “Notas autobiográficas”. Y así, superar y llenar el abismo que separaba a la Iglesia de la conciencia rusa, separaba a la intelectualidad rusa de su propia profundidad, de sus raíces naturales. Esta es la excomunión del P. Sergio aprendió de su propia experiencia. Y esta experiencia de salir y regresar al paraíso perdido, pero regresar en la plenitud del conocimiento, dónde y a qué regresó, es la base fundamental de su creatividad. En sus orígenes es apologético. Se dirige no sólo hacia dentro - hacia la Iglesia, sino también hacia fuera - hacia el mundo, anhelando una fe holística y por tanto sirviendo a “dioses ajenos”, pero buscando esa unidad final, la integridad final que el P. Sergio está precisamente en la ortodoxia rusa, como - al mismo tiempo - su "dato", pero también su "dato"... Aquí es donde, me parece, la combinación en su imagen de cierto sacerdote ruso "fundamentado" con un vuelo incesante de pensamiento, con un deseo insaciable de contar qué - qué profundidad, qué belleza, qué verdad que lo abarca todo - encuentra el hijo pródigo, que regresó a la casa de su padre. El segundo recuerdo, grabado para siempre en mi memoria, una y otra vez, creo, no es accidental. Vigilia que duró toda la noche en el complejo Sergievsky el Domingo de Ramos. Un servicio episcopal largo y solemne con muchos sirvientes, con cantos en dos coros, uno mejor que el otro, con el canto de stichera "con el canonarca", para que cada palabra de los asombrosos cánticos de esta festividad realmente "se transmita". Esta vigilia lleva ya muchas horas, ya ha llegado a ese momento, familiar para la gente de la iglesia, en el que se ha cruzado la línea del cansancio, la sensación del tiempo ha desaparecido y uno puede seguir así durante horas sin darse cuenta. Aquí comienza el canto de salmos de alabanza, este acorde final y solemne en todos los maitines festivos. Ahora, después de la "stichera sobre las alabanzas", las puertas reales se abren y dos rostros, que se encuentran en medio de la iglesia, comienzan, lenta y conmovedoramente, el último: "Antes de los seis días de Pascua, Jesús vino a Betania y sus discípulos se le acercaron, diciéndole: Señor, ¿dónde prepararemos para que comas la Pascua? Él los envió, id todos al pasillo..." Y para siempre, por el resto de mi vida, recuerdo el rostro, o mejor aún, el rostro de P. Sergio, a quien, estando cerca de él, debo mirar accidentalmente en este momento. Nunca lo olvidaré, sus ojos y lágrimas brillan con una especie de deleite tranquilo y todo este esfuerzo hacia adelante y hacia arriba, como si, de hecho, fuera ese "todo antes", donde Cristo está preparando la última Pascua con sus discípulos. ¿Por qué recordé tan bien este minuto? Por tanto, parece que el recuerdo de ella volvía involuntariamente a mí cada vez que leía y escuchaba las acusaciones del P. Sergio en el “panteísmo” y el “gnosticismo”, en desdibujar la línea entre Dios y la creación, en la deificación del mundo, etc. No sé hasta qué punto todo esto se puede deducir objetivamente de los textos del P. Sergio. Sergio, porque, repito, aún no se ha iniciado un análisis real y serio de sus escritos, y él mismo rechazó indignado estas acusaciones. Pero sé que este recuerdo estaba regresando, porque estas acusaciones contradecían tan obviamente lo que, con toda probabilidad, me impactó y siempre me impactó más sobre el P. Sergio: su “escatologismo”, su sempiterna, alegre y brillante concentración en el fin. De todas las personas que he conocido, sólo el P. Sergio era “escatológico” en el sentido directo, simple y primitivo de la palabra, es decir, no sólo la enseñanza del fin, sino también la expectativa del fin. Por supuesto, con palabras todos profesamos fe en la segunda venida del Señor, en el fin del mundo, todos repetimos diariamente: “Venga tu reino”. Pero ¿cuántos cristianos realmente esperan en el Señor y viven de esta espera? ¿Cuántos cristianos no sólo se han “reconciliado” con la muerte, sino que la han transformado en el brillante sacramento del encuentro con el Señor, en el camino de “una comunión más verdadera con Él en los días eternos del Reino”? Por supuesto, en cada época, y especialmente en la nuestra, hay todo tipo de "apocalípticos" que anuncian el fin del mundo, obsesionados con todo tipo de temores, adivinando "tiempos y estaciones" que, según las Escrituras, "ni los ángeles ni el Hijo" conocen. Pero no hablamos de ellos, porque este pánico apocalíptico y oscuro no tiene nada en común con la fe brillante del cristianismo primitivo. Leemos sobre esto en libros sobre la Iglesia primitiva, pero qué poco hay en nuestra vida de iglesia moderna. En los libros de texto de teología, la escatología se ha reducido durante mucho tiempo a la doctrina de la “retribución” y, en la piedad, a la especulación sobre el “destino de los muertos en el más allá”. Y o. Sergio realmente vivió a la espera del Señor, no sólo estaba consciente, sino precisamente brillante y alegremente vuelto hacia la muerte, y para él todo en esta vida ya brillaba con la luz del Reino venidero. Y estaba tan preocupado por el Domingo de Ramos precisamente porque para él (así como para la Iglesia) era una fiesta escatológica, un destello en este mundo, una "seguridad" en la tierra del eterno Reino de Dios... "Esta gloria real", escribe, "cesó rápidamente, así como pronto se apagó el resplandor del Tabor, y después de él comienza la semana de la pasión de Cristo. La entrada del Señor en Jerusalén fue sólo un precursor significativo de los logros futuros que estaban más allá del sufrimiento y la resurrección. Sin embargo, la plenitud de la Epifanía, que fue para nosotros en Cristo, no se habría cumplido si los rayos de Su gloria no hubieran brillado sobre la tierra en la transfiguración, y la manifestación de Su Reino no se hubiera mostrado en Su Entrada Real. Esta última fue una profecía del futuro…” (Cordero de Dios, p. 444). No sé si semejante aspiración escatológica es compatible con el “panteísmo”. Pero siento con todo mi ser que es imposible sin un amor personal e integral por Cristo. Porque sólo el amor espera y vive esperando. Sólo el amor vence el miedo a la muerte. Sólo el amor cumple la fe, como “la certeza de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve” (Heb. 11:1). Y fue precisamente este amor a Cristo el que brotó de la imagen del P. Sergio y ella, por supuesto, me sorprendieron con aquellas Vísperas de Palma. No es casualidad que cada uno de los grandes libros de su última trilogía termine con el primer llamado cristiano: “Ven a ella, Señor Jesús”. Sin comprender esto, sin sentir esta impregnación de toda la obra del P. con expectativa escatológica. Sergio, creo que es imposible comprender correctamente o evaluar correctamente su pensamiento teológico. Añadiré a esto que en el resurgimiento de la escatología, no como un “tema” separado, sino como una dimensión e inspiración inherentes a la teología cristiana en su conjunto, en todos sus “temas”, veo uno de los principales méritos del pensamiento religioso ruso. Esta inspiración, como ya he dicho, desapareció casi por completo de la teología ortodoxa en la era de su cautiverio escolástico occidental. Esto no significa que todo en el “escatologismo” ruso sea igualmente aceptable, que todo en él esté libre de exageración, unilateralidad e incluso doble sentido. Sin embargo, en el retorno mismo a algo primordial en el cristianismo, sin lo cual se vuelve insípido y superficial, me parece que no se puede dejar de ver un fenómeno de enorme importancia para la Iglesia. Tercer recuerdo del P. Sergio, su tercera imagen, ya no se refiere a un solo momento, ni a un encuentro memorable. Este es un recuerdo del P. Sergio en el trono, sirviendo en la liturgia. En esos últimos años, debido a una enfermedad y falta de voz, sólo sirvió en las liturgias tempranas. Sirvió, debido al aparato que reemplazaba la garganta, con vestimentas blancas muy ligeras. ¿Qué recuerdo aquí? Diré de inmediato que no fue la “belleza” de su servicio, porque si por belleza entendemos el ritmo y la suavidad de los movimientos, la solemnidad deliberada, la “habilidad”, entonces el P. Sergio es, quizás, “feo”. De alguna manera nunca aprendí a incensar. Y en todos sus movimientos había algo anguloso e impetuoso, algo que no era ni suave ni rítmico. Pero, al hablar de su servicio, al recordarlo, es imposible prescindir de la torpe y pesada expresión eslava eclesiástica: servir, p. Sergio realmente hizo la liturgia. Había algo en su servicio, en su misma angulosidad e impetuosidad, primitivo y elemental, algo de un antiguo sacerdote o de un sumo sacerdote del Antiguo Testamento. No se limitó a realizar un ritual tradicional en todos sus pequeños detalles. Se disolvió completamente, completamente en él y la impresión fue que la Liturgia se servía por primera vez, cayendo del cielo y ascendiendo de la tierra por primera vez. El pan y la copa en el trono, el fuego de las velas, el humo del incienso, esas manos levantadas al cielo: todo esto no era sólo un “servicio”. Aquí algo le estaba sucediendo al universo entero, algo eterno, cósmico - "terrible y glorioso" - en el sentido eslavo de estas palabras litúrgicas. Y me parece que no es casualidad que los escritos del P. Sergio está tan a menudo equipado y, por así decirlo, cargado de eslavicismos litúrgicos que ellos mismos a menudo comienzan a sonar como alabanza litúrgica. Esto no es estilización. Para la teología del P. Sergio, en su última profundidad, es precisamente y sobre todo “litúrgico”: la revelación de la experiencia dada en el culto, la transmisión de esa misteriosa “gloria” que lo impregna, ese “sacramento” en el que tiene sus raíces y la “epifanía” de la que es. La aparición de Dios, pero por tanto también del mundo en su divina primordialidad, raíces divinas de la creación, destinadas a que Dios la llene y se convierta en “todo en todo”. Pero pienso: ¿qué puedo “probar científicamente” aquí? – ¿Cuál es exactamente la realidad, la certeza de esta experiencia litúrgica, primaria en la vida del P. Sergio, por así decirlo, lo "empujó" a buscar nuevas palabras y definiciones, y eso es aquí, y no en un libro o en influencias ideológicas, la verdadera fuente del "sofianismo". No importa cómo “construyas” este concepto más adelante. Sergio, sin definirlo teológicamente ni elevarlo a “Sofía”, es aquí la experiencia primaria y auténtica: ¡puramente ortodoxa! - servicios divinos, liturgia como “cielo en la tierra”, como revelación de la “sofía”: la “bondad” transformada, la belleza de la creación. Y por lo tanto, sus mejores páginas no son aquellas en las que intenta “definir” su esencialmente indefinible e “hipostática” Sofía, sino aquellas que reflejan la luz y la alegría de su experiencia y visión litúrgicas. A partir de esta experiencia y visión, que vivió verdadera, plena y plenamente, el P. Sergio concibió la idea de construir un sistema teológico completo e integral. Por tanto, que me perdone si yo, que le debo tanto y que soy verdaderamente indigno de desatarle la correa de los zapatos, todavía digo con toda honestidad que en este deseo suyo de un “sistema” veo, por así decirlo, una especie de ruina suya. Me parece que aquí el P. Sergio sucumbió a una especie de “tentación”. Al leer sus obras, especialmente las más tardías y sistemáticas, a menudo quería decirle mentalmente lo que en "Duelo" de Chéjov, el bondadoso médico Samoilenko le dice al confiado idealista y sistemático Von Koren: "Esto es para usted, querido padre Sergio, los alemanes lo arruinaron". La intelectualidad rusa creía en este "sistematismo" "alemán" occidental como la condición principal para el "cientificismo", pero de una manera completamente rusa, con un maximalismo desenfrenado y entusiasta, convirtiéndolo casi en una especie de ídolo. Mientras tanto, el concepto de “integridad”, por un lado, y el de sistematicidad, por el otro, difícilmente son sinónimos. La teología de los Padres de la Iglesia, por ejemplo, es holística, “católica”, y éste es su valor eterno y duradero, pero es casi imposible derivar de ella un “sistema” fluido y final. Parece ser lo contrario: cuanto más “holística” es la experiencia de la que nace un pensamiento, más profunda es la visión, menos susceptibles de “sistematizarse”, más evidente se produce en ella la “reducción”: simplificación, tosquedad e incluso distorsión de la experiencia. Quizás por eso el Oriente ortodoxo no dio origen a ningún “sistema” dogmático similar a la “summa” de Tomás de Aquino y no canonizó, como las religiones occidentales, una categoría especial de “libros simbólicos”. Pero en aproximadamente. Sergio se unió, y no se fusionó por completo, como si fueran dos personas: una es un vidente "experimentado" de la gloria y el gozo divinos revelados en la Iglesia, y el otro es un "científico", un profesor, que buscaba no solo contar este misterio, y no solo explicarlo, sino también todo lo demás. “sin resto” para ser presentado en un sistema filosófico-teológico, traducido del lenguaje “doxológico” al lenguaje discursivo. De ahí el tipo de fracaso “estilístico” del P. Sergio: estas dos lenguas no se fusionan con él y no se transforman en una sola lengua, en una especie de evidencia orgánica. La experiencia que brilla en sus escritos convence y cautiva, pero con qué frecuencia no convencen, sino que suscitan dudas e incluso objeciones, palabras y definiciones. Y aquí, me parece, está el camino para resolver el “enigma” del P. Sergio, su vida y tragedia creativa. Esta tragedia, en última instancia, radica en el hecho de que su sistema (es decir, el “sistema”, y no la riqueza infinita de todo lo que “sistematiza”) no se corresponde con su experiencia. Si, usando sus propias palabras, su experiencia de “Sofía” no sólo es profundamente ortodoxa, sino que, como dije al principio, revela algo más importante, lo más profundo en la experiencia de la Iglesia, entonces “Sofía”, como “formulación” filosófica y teológica de esta experiencia, no es necesaria, y no es necesaria, en primer lugar, por la teología misma del P. Sergio. Se percibe, por extraño que parezca, como una especie de elemento extraño y precisamente inverosímil en sus escritos, como una explicación y “justificación” de aquello (veneración a la Madre de Dios y a Juan Bautista, divinidad y escatología, etc.) que no sólo no necesita tal explicación, sino que el P. Sergio ya lo ha revelado y explicado. Porque todo lo que escribe, que constituye el tema y la inspiración de toda su obra: el cosmismo brillante y pascual de la ortodoxia, el misterio de la humanidad divina, la fidelidad de la ortodoxia al "bien" del acto creativo, la expectativa victoriosa y la anticipación del Reino de Cristo, todo esto no "necesita" a Sofía ni al "alma del mundo", así como la intuición ortodoxa de la libertad no necesita la "libertad primordial" de Berdyaev. Por todo esto “basta” es el misterio luminoso y gozoso de la Santísima Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu. Por todo lo que el P. quiere proteger, defender, proclamar y revelar. Sergio, en respuesta a la pregunta que “se extiende como un susurro serpentino por la tierra: ¿de quién es el mundo el Dios-hombre o el hombre-dios, Cristo o el Anticristo”, que se revela en sus obras con tal poder profético, fervor espiritual y, a menudo, genio teológico, no hay necesidad de “Sofía” para Cristo, el Poder de Dios y la Sabiduría de Dios son “suficientes”, el Espíritu Santo es “suficiente”, el Consolador, la Iglesia es “suficiente”, la Esposa del Cordero, y hoy nadie convence mejor y más fuerte de esto que el P. Sergio. Por tanto, me parece que no podemos hablar simplemente de aceptar el sistema. Sergio, ni simplemente sobre su rechazo. Estoy seguro de que cuando llegue el momento de una discusión tranquila y profunda sobre este tema, la Iglesia finalmente, por así decirlo, “reescribirá” sus enseñanzas por completo. Ella aceptará en él con amor y gratitud todo lo que verdaderamente revele las profundidades finales de su experiencia y que con tanta fuerza de fe, esperanza y amor tronó en un mundo ahogado en un aburrimiento demoníaco y en el callejón sin salida de su “secularismo”, su alejamiento de Dios. Y, como lo ha hecho más de una vez en el pasado, “elimina” al P. Sergio, todo lo que, en esencia, lo oscurece lo convierte en un sistema, y ​​no en otro testimonio glorioso y duradero de la verdad. Él mismo, de esto no tengo ninguna duda, permanecerá en la memoria de la Iglesia como lo que realmente fue: - un profeta y vidente de secretos, un líder de algún país montañoso y hermoso, al que nos llamó a todos con toda su apariencia, ardiente y autenticidad espiritual. No sé, ni nadie sabe, qué pasará con Rusia. Pero, recordando al P. Sergio y, junto con él, toda la asombrosa galaxia que, no por casualidad, brilló en Rusia simultáneamente con el crecimiento de la catástrofe rusa; De una cosa no tengo ninguna duda. El hecho es que la cultura rusa, Rusia como destino espiritual, no tiene otro camino que el de la Iglesia. Después de todo, cada nación tiene una sola vocación. Por supuesto, puede rechazarlo y seguir existiendo. Puede alcanzar prosperidad y saciedad, prosperidad y poder - “por temor a sus enemigos”... Pero entonces también se aplican a él las palabras del Evangelio: “¿De qué le servirá si gana el mundo entero, pero daña su alma?” El llamado del alma de Rusia -la cultura rusa- era responder a una pregunta: ¿qué es "cultura", cuál es su significado y contenido, después de Cristo, después de la Encarnación, después de Pentecostés? El Occidente cristiano, en algún momento fatídico de su historia, abandonó esta cuestión, simplemente la “eliminó de la agenda” y, en esencia, fue sólo en este rechazo y renuncia que los pensadores y escritores rusos, empezando por Chaadaev y Khomyakov, la denunciaron. Habiendo proclamado, con su sabiduría terrenal y calculadora, la “autonomía” de la cultura, delineando sabia y con confianza las esferas de la “religión” y la “cultura”, Occidente no sabía, y ni siquiera ahora comprende, que fue entonces cuando comenzó la decadencia interna tanto de la religión como de la cultura, cuyos ominosos signos están llenos de nuestro tiempo. La cultura rusa aceptó esta cuestión y la convirtió verdaderamente en una cuestión del destino espiritual de la propia Rusia. Y su caída actual no cambia nada al respecto, porque esto es precisamente lo que la revela como una caída, que no pudo crear ninguna otra cultura, sino que creó una “anticultura” sin precedentes por su tamaño, mediocridad y vulgaridad. En su caída, la cultura rusa no podía convertirse en otra cosa. Y, por lo tanto, esta caída misma, esta “anticultura” misma, sirve como la mejor prueba de lo que esa otra cultura rusa genuina testificó con todo su fuego y tensión internos. Ya no se puede engañar más: el vacío, las mentiras y la falsificación de la "ancultura" soviética no se deben en absoluto a la falta de "libertades civiles", a la violencia brutal y al terror. El mismo vacío, la falsificación y la mentira comienzan a aparecer cada vez más claramente en lugares donde todavía reinan las “libertades civiles” y la completa “autonomía” de la cultura está asegurada. Porque lo importante, por supuesto, es que esta cultura “autónoma” en sí misma es cada vez más evidente que no tiene nada ni nada que decir, nada que encarnar. La única diferencia es que en el país que antes se llamaba Rusia, a esta “nada” se le ordena además revestir de una mentira insoportablemente untuosa y optimista, mientras que en Occidente nadie impide que la cultura sea testigo de su propia descomposición con una perfección técnica cada vez mayor. ¿Pero no fue todo esto predicho y proclamado en Rusia por boca de escritores y pensadores rusos? ¿No fue la verdadera cultura rusa, en sus últimas profundidades, precisamente una profecía y una advertencia? ¿No se deben sus altibajos, pero también sus fracasos y caídas, al conocimiento oculto y penetrante de que en el mundo en el que estaba Cristo es imposible vivir o crear como si Él no existiera? ¿Como si el hombre no fuera divinizado en él y elevado a Dios? ¿Como si el Espíritu Consolador no hubiera descendido en esa misteriosa hora tercera y la lluvia de gracia no se hubiera derramado sobre la tierra? ¿Como si después de la Encarnación y la Crucifixión, la Pascua y la Ascensión, toda “autonomía” no se hubiera vuelto imposible, terrible, verdaderamente suicida? Y así, lo que latentemente, tal vez, inspiró la cultura rusa desde el principio, luego, al final, cuando la catástrofe ya crecía inexorablemente, se convirtió en el tema y la cuestión del pensamiento ruso mismo, y en él, reviviendo, liberado de sus pañales escolásticos occidentales, la teología ortodoxa. Y, por supuesto, lo más importante y profundo de este renacimiento es que el pensamiento religioso y teológico ruso respondió a la principal y más terrible tentación de nuestro tiempo, la tentación de desencarnar a Cristo, de quitarle la paz, con una confesión creativa e inspirada de la Iglesia. Probablemente sería necesario aclarar aquí que lo que aquí se entiende por Iglesia no es lo que la intelectualidad rusa alejada de la iglesia asociaba con esta palabra y lo que, por extraño y lamentable que pueda parecer, los propios “miembros de la iglesia” los convencieron con demasiada frecuencia, con su indiferencia hacia la cultura, si no con su abierta y simplificada negación de ella. No hago esto porque, en esencia, eso es exactamente lo que el P. Sergio, de esto se trata exactamente su obra, su llamado, su testimonio. Porque él mismo no volvió al “cristianismo” en general, ni al vago idealismo y humanismo cristianos, sino al Trono, en el que se “cumple” eternamente el sacramento de la Encarnación y desciende el fuego que Cristo anhelaba cuando fue encendido. Y regresó no para descansar ni para escapar, sino para iluminar con este fuego y volver a Cristo el mundo que siempre se aleja de Él y se olvida de Él. No, por supuesto, la Iglesia no es para la cultura ni para la cultura. Pero sólo de su fuego nació esa cultura, única en su profundidad y libertad, verdad y humanidad, cuyo colapso, cuya renuncia está deshumanizando el mundo ante nuestros ojos. La Iglesia no está para la cultura. Pero sólo la Iglesia puede hacer de ella una respuesta holística del hombre a Dios a su don, llenarlo de verdad, bondad y belleza, sin los cuales no puede vivir... Y por lo tanto, si todavía hay futuro, hay un camino para la cultura rusa, ¿adónde más puede ir? ¿Otra vez, una vez más, hacia Occidente? Pero lo que quedó en Occidente a causa de este incendio se ha convertido desde hace mucho tiempo en nuestra sangre. Y después de Dostoievski y Tolstoi, no hay derecho a “descubrir” a Kafka y los surrealistas, Beckett y la “nueva novela”, los “formalistas”, los “estructuralistas” y otros magos. ¿En su originalidad antigua, prepetrina y pre-Pushkin, en su autointoxicación por el “espíritu ruso”? Pero la cultura rusa no puede, sin traicionarse, renunciar a su universalidad, a su “toda humanidad”, sobre la cual se han dicho muchas palabras vacías y orgullosas, pero que sin embargo fue y es... Y aquí, en esta encrucijada, brilla como estrella guía la última “profecía” rusa: sobre la Iglesia, como esa nueva realidad en la que el misterio del Reino de Dios, el Reino “no de este mundo”, puede convertirse y se convierte eternamente en fuente y fuerza de vida, creatividad y salvación en “este mundo”. Incluso si hubo muchos errores, ambigüedades y ambigüedades en esta profecía. Que algo en él, para cobrar vida y convertirse en fuerza, deba "caer al suelo y morir". Dejemos que algunas cosas tengan que eliminarse y otras tengan que aclararse. Básicamente es verdad. Correcto en el interrogatorio. Fiel en su máxima aspiración y esperanza. Lo piensas, te alegras y crees en ello, recordando al P. Sergio Bulgákov. Fiesta anticipada de la Natividad de Cristo. Prot. Georgy Serikov. La doctrina de la apokatastasis (de la restauración universal) del “Padre de los Padres” (San Gregorio de Nisa) y del Arcipreste. Sergio Bulgákov El pensamiento inicial de San Gregorio de Nisa sobre la restauración universal (apokatastasis), como se sabe, 8 fue su enseñanza sobre el mal. Siguiendo a Orígenes, el Padre de los Padres enseñó que el mal no tiene esencia, que es “inexistente” (mi he), que es sólo la ausencia del bien. Sólo el bien tiene existencia independiente. Aunque el santo reconoció la realidad objetiva del mal, consideró sin embargo que éste se había producido mediante la negación del bien y que no tenía existencia sustancial. (El obispo de Nisa vio una clara ilustración de esta situación en la ceguera, que no se da en la naturaleza, sino que es sólo la ausencia de ojos). El mal no es de Dios, es la privación del bien, el no ser, y llegará el tiempo en que sólo habrá Dios (1 Cor. 15:28). El mal, que no tiene base en la voluntad divina, debe ser abolido y, como una corteza o un crecimiento, debe caer de la buena naturaleza. Tras la restauración general de todo en Dios, incluso la memoria del mal será destruida. El mal algún día debe cesar también porque es limitado, y no ilimitado como el Bien: siguiendo el camino de su desarrollo, algún día tendrá que llegar a un punto más allá del cual ya no será posible avanzar y el mal se verá obligado a ir en la dirección opuesta, hacia el bien. Y así, al “límite” del mal le sigue la sucesión del bien. Entonces se alcanzará el propósito divino de la creación, que se hizo “muy bien” (Gén. 1:31). En materia de apocatástasis universal y deificación humana, la encarnación, el sacrificio universal redentor del Salvador y su resurrección tuvieron una importancia excepcional. Comentando las palabras de Ap. Pablo que por la muerte de Cristo “toda tribu de los que están en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra le adorará y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2:10-11), - Gregorio de Nisa por “celestial” significa el orden angelical, por “terrenal” - los vivos, y por “infierno” - todos los muertos, así como los demonios y los espíritus malignos. San Gregorio consideraba imposible que los demonios persistieran eternamente en el mal y que los pecadores se amargaran en sus iniquidades. Creía que no había razón para pensar que el libre albedrío de una criatura en el otro mundo conservaría la libertad de permanecer sólo en el mal. Consideró esta idea completamente falsa. De modo que el poder del sacrificio expiatorio de Cristo se extenderá a los espíritus malignos, y un día el diablo regresará a su estado de felicidad original y se dará cuenta de su impotencia. Comentando las palabras de Ap. Pablo a los corintios que una vez “Dios será todo en todos” (1 Cor. 15:28), San Gregorio vio en ellos la confirmación de sus pensamientos sobre la restauración universal y la destrucción completa del mal. "Porque", dijo, "si hay Dios en todos los seres, entonces, sin duda, no habrá maldad en ellos". Y como el mal ciertamente será destruido, entonces no habrá pecadores. Entonces sólo habrá santos. Entonces finalmente se completará la restauración de toda la creación a su estado primitivo. La restauración general debe llegar debido a la plenitud del plan creativo de la Sabiduría Divina. Esta plenitud se verá dañada y el propósito de la creación no se logrará si toda la creación en toda su plenitud (pl·roma) no participa verdaderamente de la bienaventuranza. Toda la creación necesita alcanzar la participación de las bendiciones de Dios, que, según el apóstol Pablo, “ni el ojo ha visto, ni el oído ha oído, y están más allá del alcance del pensamiento” (1 Cor. 2:9). San Gregorio de Nisa consideraba el tormento infernal no sólo el castigo de los pecadores, sino también como un medio para curarlos de los pecados, una especie de purgatorio. Pero tarde o temprano, una vez limpiadas de los pecados, las almas alcanzarán su meta y vendrán a Dios. Sí, y San Gregorio consideraba toda la vida humana como un camino y que el viaje más allá de la tumba continúa por el camino de la creciente bienaventuranza celestial. Como Orígenes, San Gregorio creía que la enseñanza del Santo. Se admitieron escrituras sobre la eternidad del tormento infernal con fines educativos. Y tal vez, al igual que su maestro, creía que la palabra eternidad (eón) estaba en lo Santo. Las Escrituras a veces denotan sólo una larga duración, y no la infinitud Divina y eterna. Pasando a lo que el P. dicho sobre la apocatástasis. Sergio, lo primero que hay que señalar es que en esta materia el más grande teólogo de nuestro tiempo, en general, no fue original, aunque aclaró, desarrolló y fortaleció mucho. Esto se refiere a San Gregorio de Nisa, p. Sergio enseñó que la idea de la infinidad del tormento infernal afirmaría la eternidad del mal y su coeternidad con el bien, lo que conduciría al dualismo. 10 Pero el mal no tiene en sí mismo el poder creador de la eternidad y, por tanto, no puede extenderse hasta el infinito. Aclarando el pensamiento de San Gregorio, el P. Sergio dijo que "fuego eterno", "tormento eterno", "destrucción eterna" no tienen nada que ver con el tiempo 11, sino que son definiciones cualitativas. Hay dos conceptos de eternidad: por un lado, el concepto religioso de la eternidad de Dios, la eternidad de los atributos Divinos (amor, vida, trinidad, belleza, verdad, inmutabilidad, libertad, omnisciencia, omnipresencia…) la eternidad del Reino de los Cielos. Esta eternidad es tan trascendental al fluir del tiempo como lo es el Creador a la creación. Esta eternidad no se corresponde en absoluto con la cronología. Esta eternidad de categoría de calidad. Pero en la Biblia y en teología a veces se habla de “eternidad” en el sentido de un flujo cronológico que tiene una duración más o menos larga (Hegel llamó a esa eternidad teórica, que continúa sin fin, “infinito malo”). Esta diferencia en la comprensión de “eternidad” debe tenerse presente para no equivocarse: en algunos casos debemos rechazar de antemano la interpretación de la eternidad como infinidad en el tiempo, como una definición temporal, pero debemos entenderla como una cualidad especial. La vida eterna en Dios, el Reino de los Cielos y la eternidad del tormento infernal no pueden ser “eternos” por la misma eternidad. Si el Reino de Dios es la base y la meta de la creación del mundo, su fundamento supremo en Dios, ¿se puede decir entonces que en la creación del mundo se incluyó en su plenitud la existencia del infierno y su eternidad? ¿Creó Dios el infierno, si no en realidad inmediata, al menos sólo en potencia? ¿O es el infierno creación de Satanás y sus ángeles, así como de las criaturas libres que cayeron bajo su influencia? Y si Mateo 25:34 habla igualmente del tormento eterno y de la vida eterna, entonces esto sólo indica definitivamente la diferencia significativa entre ambos tipos de eternidad. Entre el tiempo y la eternidad no existe en modo alguno la relación que habitualmente se percibe, porque la eternidad no es una definición temporal, sino precisamente cualitativa. Definiciones como “bienaventuranza eterna”, “tormento eterno”, “fuego eterno” y sus sinónimos no significan en absoluto tiempo sin fin. Simplemente no hablan del tiempo en absoluto, así como Juan 17:3 no habla de ello: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”. Los textos escatológicos del Evangelio hablan de la eternidad y de la vida eterna en Dios como un giro hacia Dios que impregna toda la existencia. Esto es ver el rostro de Dios, la vida con Dios, en Dios y ante Dios. En cuanto al tiempo cronológico, el Apocalipsis de Juan afirma directamente que en el mundo venidero “no habrá más tiempo” (Apocalipsis 10:6). Como San Gregorio de Nisa, el P. Sergio se detiene en el significado universal del sacrificio expiatorio de Cristo. "¿No fue por los pecados de toda la humanidad que el Hijo de Dios probó el dolor de Getsemaní y la muerte del Calvario? ¿No fue la eternidad divina de estos tormentos concentrada y vivida aquí en la tierra en el tiempo?" (Aquí queda claro que “redención en la eternidad” no significa tiempo de duración infinita, sino su infinita intensidad divina). ¿Cómo olvidar las palabras de Cristo: “No es la voluntad del Padre Celestial que uno de estos pequeños perezca” (Mateo 18:14) y que los rechazados por Cristo todavía permanecen en Su amor y son abrazados por Su sacrificio expiatorio universal, que para los rechazados “por los siglos de los siglos” es un sacrificio expiatorio mientras permanezca el poder de rechazar a los rechazados? Como Santa Nisa (y como Orígenes), el P. Sergio hace la pregunta: ¿la expiación realizada por Cristo se aplica a los demonios? Si la respuesta es no, ¿no sería esto una limitación del amor divino y del poder de la redención, que no tienen límites? Por otra parte, teniendo en cuenta la libertad dada por Dios a la criatura - y no tan vacilante y perversa como la de los hombres, sino ya determinada en el mal como la de los demonios -, respondiendo positivamente a la pregunta planteada, limitamos la libertad de la criatura o incluso la eliminamos. (y luego transferimos la culpa del mal en el mundo y de la Caída a Dios). Aquí sobre. Sergio, siguiendo a Gregorio de Nisa, considera la cuestión del determinismo de los destinos humanos (y en general los destinos de todas las criaturas libres) después de la Segunda Venida y el Juicio, y en particular la cuestión del determinismo (“eternidad”) del infierno y, como San Gregorio, el padre Sergio cree que en el más allá el proceso continúa en la eternidad, el camino de la limpieza de los pecados continúa y, por lo tanto, junto con el Padre de los Padres, él Piensa que el misterioso fuego del infierno es un fuego limpiador y sanador. 12 El punto de vista teológico de quienes insisten en el determinismo del infierno y la eternidad del tormento infernal. Sergio lo llama penitenciaría criminal. Desde este punto de vista, la relación de Dios con el mundo está determinada únicamente por el comienzo de la retribución, contrariamente a la palabra directa del Señor: “Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él” (Juan 3:17), “No he venido para juzgar al mundo, sino para salvar al mundo” (Juan 12:47). "Este punto de vista penitenciario-criminal es el más vulnerable desde la teodicea: acepta que desde la eternidad Dios introdujo el infierno y el tormento eterno en la creación del mundo y les dio el poder de estar a la par del Reino de Dios preparado desde la creación del mundo. Así, la última realización incluye un fracaso ontológico, precisamente en su carácter dualista: ¡junto con la eternidad del Reino de Dios, se afirma la misma eternidad del infierno! El sacrificio del Calvario resulta ser impotente para vencer el infierno, de lo cual resulta que el profeta Oseas del Antiguo Testamento y el apóstol de Cristo se regocijaron en vano, exclamando: “¿Dónde está tu victoria, infierno? (Oseas 13:14, 1 Cor.15:55)" Desde el punto de vista criminal-penitenciario sobre la eternidad del tormento infernal, la sofisma del mundo encuentra su límite en la antisofía del infierno, en la que reina la oscuridad total en ausencia de la luz de Dios: la oscura antisofía. Aquí se agotan la omnipotencia y la Sabiduría de Dios, pero surge otro principio de existencia, que Dios no puede debilitar o, lo que es menos claro aún, él mismo lo establece. Los defensores de la cosmovisión penal defienden su visión de la eternidad del infierno como "un beneficio pedagógico para evitar el libertinaje, el libertinaje, la irresponsabilidad y el falso sentimentalismo humanos. Pero hay que decir que tal pedagogía no logra el objetivo: la intimidación teológica con sufrimiento interminable en la inmutabilidad infernal es incapaz de quebrar la razón y la conciencia humanas, que no aceptan la retribución "eterna" por los pecados temporales, aunque quizás muy fuertes". El padre Sergio no dice, como N. A. Berdyaev, que en nuestro tiempo ya nadie cree en la eternidad del tormento infernal, sin embargo, teniendo en cuenta la psicología moderna, duda del beneficio moral de la intimidación: "Lo que es real para la psicología humana no es un sufrimiento abstracto-infinito, sino inmediatamente inminente, concreto. Y el predominio de la pedagogía del miedo en la escatología, que fue, quizás, apropiada y efectiva en la psicología de los siglos pasados, es ineficaz y bastante impactante. En nuestros días, un pensamiento destinado a aterrorizar a las almas no logra su objetivo, paralizando de horror los corazones sensibles, paralizando su amor filial y su confianza infantil en el Padre Celestial, compara el cristianismo con el Islam, reemplazando el amor por el miedo, impotente e inapropiado por ser incompatible con la dignidad de una persona llamada al amor libre de Dios. Sin duda, aquí debe reconocerse plenamente el axioma de que todo mal del que cada uno es culpable debe ser superado por sí mismo, profunda y exhaustivamente, incluso en el perdón. No se puede perdonar libremente, sin sufrimiento, porque eso no sería bondad, sino una contradicción de la verdad. La verdad de Dios es irreconciliable con el pecado. No puede simplemente ser despedido y olvidado, sino que debe revelarse delante de ella. Por lo tanto, la idea misma de que uno puede evitar las consecuencias del pecado con impunidad es una locura, una cobardía y una falsedad. Puede que no estemos hablando en absoluto de desviarnos de la Verdad de Dios, sino de su comprensión cristiana. Y hay que decir con franqueza que la razón y la conciencia no aceptan la doctrina de la eternidad del tormento, entendida en el sentido de tiempo sin fin, en su inmutabilidad inmóvil, como suele decirse. Al proclamar la infinidad del tormento, afirmaríamos la eternidad del mal y la coeternidad de su bien, junto con la amargura invencible de los pecadores en enemistad hacia Dios. Santa Nisa también señaló la base teleológica de la doctrina de la apocatástasis universal, diciendo que el objetivo Divino de la creación de las personas sólo puede lograrse cuando la humanidad, en su totalidad, verdaderamente participa de la bienaventuranza, porque este es el objetivo de la Sabiduría de Dios. Desarrollando este pensamiento del santo, el P. Sergio también deriva, por así decirlo, un argumento eclesiológico a favor de la apocatástasis y dice que si bien el Juicio de Dios es un Juicio personal y se realiza sobre cada persona, al mismo tiempo es también un Juicio universal, eclesiástico, porque la humanidad de Cristo es una, y el destino de todos está conectado con todos y es responsable de todos. “Por lo tanto, la idea fea y extraña de que los justos, después de recibir su “recompensa” y sumergirse en ella, se olviden inmediatamente de que sus hermanos sufren en el infierno, ¡por supuesto, no puede ser tolerada!” ¿Es realmente por la aparición de Dios-Amor que sus corazones se congelan en el amor propio y pierden incluso el grado de amor que se tenían el uno al otro antes de la resurrección general? Al contrario, el rechazo de los rechazados, en cierto sentido, afecta a toda la humanidad. Y los justos sufren el infierno de los pecadores en sus moradas celestiales. La salvación no es sólo el destino de cada individuo, sino también una cuestión de amor, oración y esfuerzo de toda la humanidad. Luego el infierno es un dolor común. Aquí tocamos el misterio del siglo futuro, que entra en nuestra conciencia sólo como un postulado antinomiano de participación universal en la vida del cielo y del infierno en su compatibilidad. La existencia del infierno no está rodeada por la frialdad de la indiferencia egoísta, sino por la brillante nube del amor protector de la humanidad salva, es decir, de la Iglesia, que permanece para siempre una, santa, católica y universal. En él, una humanidad no está dividida en dos, por así decirlo, y no se reconcilia con la separación de una de sus partes: el infierno, sino que sufre por ello. Y aunque, nuevamente, este dolor de unos por otros no puede interpretarse en el sentido de un engaño terrenal, una especie de don espiritual, porque el pecado debe ser sufrido y superado, y el deudor no será liberado de la prisión hasta que devuelva "hasta la última moneda", pero - hay que decirlo con franqueza - y el paraíso en su totalidad no existe, mientras exista el infierno, que es, por así decirlo, una frontera interior para él. Olvidar a los “justos” que están en el cielo acerca de los pecadores que atormentan en el infierno sería el pecado más grande, capaz de destruir nuevamente a los culpables, incluso después de su absolución en el Juicio Final: este pecado consistiría precisamente en aquello por lo que los pecadores están alienados: la falta de amor a la humanidad que sufre y, en ella, a Cristo que sufre. He aquí las palabras muy significativas, queridas e instructivas de san Isaac el Sirio para los cristianos, a las que el P. Sergio, - habrá palabras sobre el corazón misericordioso: San Isaac oró por el encendido del corazón humano "por toda la creación, por las personas, por los pájaros, por los animales, por los demonios y por toda criatura: De gran y fuerte piedad, de gran paciencia, el corazón humano se conmueve y no puede soportar, oír o ver ningún daño, o pequeño dolor soportado por una criatura. Y por eso, por los mudos y por los enemigos de la verdad, y por los que le hacen daño, cada hora ofrece oración con lágrimas, así que sean preservados y tengan misericordia…” La doctrina del tormento eterno e inmutable de los pecadores, supuestamente basada en la imposibilidad de arrepentirse más allá de la tumba, está en clara contradicción con la eficacia de la oración de la iglesia por los difuntos, ya que la aceptación de la asistencia de la oración presupone el movimiento venidero de las almas de los difuntos de acuerdo con el hecho general de la eficacia del espíritu, que se caracteriza por la continuación continua de la vida y nuevas autodeterminaciones. Y el Juicio Final no pone fin a la variabilidad de la existencia creada y su temporalidad no es reemplazada por la “eternidad fija” de lo divino, sino que inicia nuevos tiempos, ya no cronológicos, nuevos “siglos de siglos”, con una nueva formación. Esto es lo que no quieren entender los partidarios de la escatología penal, según la cual el “tormento eterno” es la aplicación del artículo correspondiente del código sobre penas mediante una decisión unilateral del tribunal, que elimina preventivamente la posibilidad de recuperación, perdón y restauración. Aquí, en un breve artículo, no podemos abordar la demonología del P. Sergio, en relación con la cuestión de la restauración general, esto requeriría una consideración amplia y detallada de las maravillosas páginas que escribió sobre el vacío metafísico y la individualidad de Dennitsa, que terminan con su arrepentimiento; Digamos que, según el P. Sergio, esto puede suceder debido a la condición de criatura de Satanás, que no puede dejar de ser creación de Dios. El poder de la realidad sigue siendo inherente a él, que no puede ser reemplazado ni destruido por la arbitrariedad de un yo diabólico independiente. En el número infinito de círculos de eterna autorrepetición en el vacío, en los que consiste la vida de Satanás después de la expulsión del mundo, se incluye un número igualmente infinito de veces repetida la conciencia de la propia creación, como participación en el ser, cuyo poder es el ser Divino. La victoria sobre el diablo requiere y presupone la abolición de la muerte y el infierno en la creación, pero con ello su eventual liberación y salvación de ellos. Sólo podemos hablar de los tiempos y el momento de esta victoria final sobre el infierno y Satanás. ¡Nuestra fe no puede aceptar como verdad última sobre Dios Creador que Él creó un mundo destinado en su parte (por pequeña o grande que sea) a la destrucción o al rechazo eterno, entregado a la suerte del mal absoluto, del cual se alejará Aquel que lo creó! El mal está asociado con la libertad de las criaturas como uno de sus modos. La libertad de la criatura es el mayor don de Dios y su privilegio real. Pero al mismo tiempo, la libertad de la criatura no está en contradicción ontológica con el plan Divino de la creación, que, obviamente, no puede incluir la destrucción eterna destinada al menos a una parte de la creación. Esto, si se permitiera, significaría su verdadero fracaso, y no sólo en una parte, sino también en su conjunto, que no soporta este daño tan fácilmente como lo soportan los partidarios de la eternidad del infierno. Queda por aceptar que los destinos finales del mundo según los caminos de Dios siguen siendo independientes de la libertad creada, a pesar de toda su inevitabilidad en los caminos de su cumplimiento. Hay aquí una cierta necesidad libre: la inmutabilidad ontológica del fundamento y la diversidad modal de la libertad en su manifestación vital. Concluyendo estas breves notas sobre el pensamiento de nuestro maestro, quisiera recordar las palabras del apóstol Pablo sobre los límites de la libertad humana: “Doblo mis rodillas”, escribe el Apóstol a los Efesios, “ante Dios, de quien recibe su nombre toda paternidad en el cielo y en la tierra, para que nos conceda, según las riquezas de su gloria, ser fortalecidos poderosamente por su Espíritu en el hombre interior, para que Cristo habite por la fe en vuestros corazones, y seáis arraigados y cimentados en el amor, para que podáis comprender con todos los santos cuál es la anchura y la longitud y la altura y la profundidad, y conocer el amor de Cristo que sobrepasa todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios. Y al que, según el poder que actúa en nosotros, tiene poder (libertad) para hacer más, inmensurablemente más de todo lo que pedimos o pensamos, a Él sea la gloria en la Iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén." (Efesios 3:14-21) Archimandrita Eutimio. Relación religiosa Una persona a través del prisma de la conciencia de otra. Pero esto es lo que siempre sucede: lo que se registra en los pensamientos, en las palabras, es siempre una actitud. El Padre Sergio es un gran hombre, con una larga trayectoria vital, además de grandes reflexiones que ya se han realizado sobre él. Pero, según el recuerdo mismo de él, en este caso, no independientemente del tamaño, según el movimiento del corazón, quiero conservar un toque personal sobre él. Refugiado de guerra en 1920, en 1923 becario no invitado del Estado checoslovaco, yo, junto con muchos otros, resulté ser el pez que cayó en la red de R.S.H. Movimientos. Por primera vez en el Congreso de Sasau, y en el siguiente, fui capturado por el movimiento-huida de personas muy conocedoras, personas de gran vocación, dispersas, como si incluso confundidas por la tormenta rusa que se había desatado. Y en estos congresos hubo una sorpresa del Encuentro, una innovación en marcha, una nueva creación. Y aquí no hace falta hablar de conferencias ni de técnicas organizativas por parte de los mayores y los grandes. No - ahí estaba su - llamamiento a nosotros - interrogatorio. Se buscó el suelo de los corazones para las sugerencias de los vivos. Estos congresos fueron en sí mismos maravillosos, involuntarios y educativos nuevos. Esta vestimenta y carga de Encuentro, este milagro de comunicación edificante duró algunos días, para continuar atentamente en la vida cotidiana de la comunicación circular: el estudio, que en sí mismo era tan completo, bueno para encontrarse a uno mismo. Y si los congresos, sin querer, lograron imprimir en su día el sello confesional y sacramental de la Iglesia, entonces el círculo (Brno) se encontraba en el corazón del sacerdote (padre Alexey Vanek, checo). Conocí a muchos elegidos, no los nombraré, en las puertas del movimiento cristiano, pero no me equivocaría al llamar al primero el padre Sergio Bulgakov. El movimiento fue mi primera universidad, que luego fue construida con éxito, superpuesta a mi formación técnica, que entonces se debía principalmente a la temprana elección del alma. Diez años checos después, en 1933, yo era un ingeniero desempleado, estaba en el Complejo Sergiev, bajo la supervisión y el conocimiento del P. Sergio. Esta segunda universidad mía, que me había acogido por completo, con el signo de "Uno para la necesidad", no me impidió hacer una mutación en mi año académico de tres años (el curso tenía entonces tres años): después del primer año fui ordenado diácono, en el segundo año me convertí en hieromonje, en el tercero en abad de la monja María, que luego se convirtió en mi tercera universidad: el servicio diario no parroquial en una iglesia hecha por mí misma, con monjas, de por vida, constituía mi buena fortuna sacerdotal. El trienio 1933-1936, con toda su tensión formativa, fue para mí bastante fugaz y no me puso en la línea de elegir ninguna de las materias de estudio para la especialización científica, pero el interés científico por mí, cuarenta años, ejercido por los conocimientos teóricos y técnicos, como propios y propios, me puso en guardia en relación con todos los conocimientos académicos. Resultó que las especialidades de A.V. Kartashev y G.P. Para mí, los Fedotov fueron fácilmente colocados dentro de los límites del conocimiento humanitario, que ya no estaba relacionado con sus construcciones historiosóficas. Colocar la exégesis de las Sagradas Escrituras y los temas teológicos relacionados con ellas en el marco del conocimiento humanitario, como luego resultó y pareció ser en mis construcciones, es completamente inútil. Pero, si la Sagrada Escritura es una Construcción, o mejor dicho, si es sagrada en una Construcción creada por Dios, llena de Medida y Precio; si la Sagrada Tradición es una Construcción, y el Servicio Divino en ella opera Constructivamente; si en la Enseñanza de los Padres hay construcciones constructivas y, en la línea principal: la creación de las iglesias por parte de Constantino, la visión de la cruz, la jerarquía del Areopagitik y, a su paso, Isaac, Isaac el Sirio, el ángel, y luego, la transferencia a la sucesión rusa, las iglesias de Sofía y los santos padres rusos que están madurando; – entonces, a pesar de todos estos “si”, la sofiología rusa es este “ESO”: – lo que se necesita para comprender, lo que es honesto ante el Rostro de Dios. Entonces, cubriendo una docena de estudios del difunto padre Sergio, ¿qué le diré? Usted dirigió una escuela de teología humanitaria y enseñó su materia principal, la dogmática, en el nivel del conocimiento humanitario. – ¿No es éste el lecho de Procusto, el corte de la cabeza misma del Dogma? Usted, entre los tres: el padre Pavel, usted y A.F. Losev, justo antes de la tormenta, anticipándose a la victoria sobre ella, dieron la Enseñanza de la Verdad: ustedes y ellos son Maestros de la Iglesia, representantes del patrismo ruso. Dicen que el padre Sergio no sólo estaba consciente, sino también atormentado por su incapacidad para el conocimiento formal. Para el enorme y exhaustivo contenido de su investigación, sólo encontró volumen y forma literaria. Pero esta carencia tenía el lado de una suficiencia beneficiosa: hacía del padre Sergio un predicador: el contenido informal del pensamiento vivo, con el movimiento de su corazón rico en Dios, llegaba a las mentes y a los corazones: el padre Sergio era glorioso. Es interesante e importante decir que el padre Pavel, en su famosa obra, en su integridad sustantiva, también se mantuvo con su ejecución literaria y humanitaria y despertó la admiración incluso de los “patrólogos”; utilizó equipo matemático sólo para resolver dos problemas particulares. Es obvio que su física era sólo un conocimiento que se aproximaba a la teología. Sólo un A.F. Losev dio la Deducción, una representación tabular de la Acción de los Tres en Sofía la Cuarta, con el comienzo meonal y con la vestimenta del Lenguaje. Amado Padre Sergio, en esta última década de su vida, tomando prestado de él en contenidos, vuelvo a esta primera página, allí en Rusia, cuando los tres pilares del pensamiento sofiológico tenían su propia voz complementaria. Cuando se publicó la Filosofía del nombre de Losev, esta voz cesó en Rusia. Fue publicado, impreso, con grandes carteles, sin mencionar la palabra Dios y la palabra Ángel, cielo. Y así, este momento del último grito de Losev en Sofiología, vivo y asfixiado, es para mí el pináculo de la Acción Docente. Tres actores, tres pilares de la patrullología doméstica, enseñando la santidad. Losev, vivo, de ochenta años (dos años mayor que yo), se esconde en su magisterio principal y tiene una coartada para enseñar en el marco de la filosofía antigua, lo cual está permitido. ¿El profesor de teología básica tiene la misma coartada? Me gustaría ver este manual para estudiantes "sobre el sacerdote" y, lo más importante, ¡que el propio Losev lo haya pensado! ¿No es una galleta de patrulla pegada, programada “según el tema” de estudio, probada en el barrido del antiguo patio de patrulla? Y la academia líder, en cátedras y doctorados, perpetúa a aquella cuyo cadáver fabricado, supuestamente para un desfile mundial, se coloca cerca del muro del Kremlin. Conscientemente existo en función de los siete libros del Padre Sergio: la Gran Trilogía, la Pequeña Trilogía y Pedro y Juan, los Apóstoles Mayores. Para mí, son siempre una plenitud de contenidos disponibles y capaces, legítimamente creativos y originales. Pero es necesario, al mismo tiempo, decir que este contenido disponible y hábil no tiene forma numérica y lingüística. Aquí habla el ingeniero que hay en mí, cuyo poder científico está dirigido al lado constructivo del ámbito sofiológico, a la cocreación. Primero, la Casa de la Sabiduría, y luego la Sabiduría misma, que en ella habita. El momento de ver es anterior al momento de conocer. Y cuando con el paso de los años salió tal o cual libro del Padre Sergio, después de leerlo, lo dejé a un lado y dije: aquí se dice todo de lo que no se da en forma de Todo. Mi primitivo cognitivo decía: cuando veas, cuenta, cuando digas, muestra. Todo mi trabajo es una demostración de todo lo que tenía el padre Sergio: un cuento. Y esta historia le fue quitada por completo. Parece que no hay otra persona que estaría más agradecida al Padre Sergio que yo. Su presencia mental y semántica en el contenido teológico me hizo minucioso en su testimonio. Por supuesto, mi alma agradecida también tiene reproches para él, principalmente se relacionan, como ya se dijo, con el área de la ideación, y no del pensamiento. El punto principal de la kinesis de la construcción de Sofía es la combinación de dos representaciones: la representación de la Tríada, como tal, y la representación de la Tríada de la Creación. La construcción de Losev en la secuencia de sus siete energías es una secuencia de Tétrada, en cuya definición, por supuesto, están involucrados tanto el principio Trinidad-Personal como el principio Trinidad-Sofía. En la Filosofía del Nombre, no de Losev, sino en la Filosofía del Nombre del propio Padre Sergio, se descubrió que al Padre Sergio no se le dio la idea de la naturaleza tétrada del ser. Estaba enteramente bajo el signo de la Tríada y masajeaba el contenido de la Tríada allí donde había una disposición de la Tríada. Dos fracasos principales: en la Filosofía del Nombre - una disputa con Kant, en la gran trilogía: su sesgo en relación con las acciones de las personas de la tétrada. Si para mí "F. Y." Losev fue un libro simbólico, antes que él y en primer lugar llegó la Crítica de la razón pura. La tétrada de Kant es una tétrada de tríadas de 12 categorías. Habiendo establecido con certeza (tomando de la lógica escolar) la trinidad de juicios en cada uno de los lados de la tétrada, inmediatamente estipula que nunca se sabrá por qué se determina la trinidad. Y cuanto menos veía la Trinidad, más claramente aparecía la Tétrada: la ceguera de Kant fue beneficiosa para la ciencia: dio: una cosa en general, una cosa en sí misma, un cuarteto de términos, definitorio-definido por Dios y correspondiente - para Nada: - la visión más verdadera en la ceguera en su justificación, en ausencia del más mínimo rayo de Revelación. En el resplandor del Apocalipsis, el padre Sergio no vio este demostrador de la ciencia de Kant, el mediastino del conocimiento, y de las dos diferencias restantes de Kant: las antinomias y las ideas (también el paralogismo), y él, el padre Pavel y Losev sólo multiplicaron las antinomias (perdiendo el rigor de la conclusión de Kant). A mitad del libro Filosofía del nombre, el padre Sergio ataca directamente los “esquemas” de Kant (también la diferencia suya, la de Kant), es decir, la aplicabilidad, la ejemplaridad y la reconciliación de las representaciones del espacio y el tiempo con los predicados conceptuales (categorías-12). Como arma de ataque, se ocupó de la tríada que caracteriza la oración: sujeto, predicado, conectivo, forzándola al significado de la Tríada del Primer Dogma, es decir, en los Roles del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y ahora la duplica, diciendo: una oración-juicio, que ya tiene una tétrada en la Tétrada. Éste es un caso de una sorprendente posición dual del sujeto, una vez en conexión con un objeto y otra con un predicado. Una vez que la tierra creada está determinada por los Hechos del Cielo en el Padre “que está en los cielos”; en otro momento, la realización de las perfecciones del cielo se logra creando la Tierra en el Espíritu y la Virgen. Así, el ataque del padre Sergio resulta inútil, y la manifestación de su ignorancia de la Tétrada, acumulando interpretaciones triádicas, aplasta las estructuras. Y el servidor excepcional de la Sabiduría, que creó el Cien por ciento de Su contenido, no termina en la Casa de la Sabiduría. En el camino de las grandes visiones del mundo surgen también grandes malentendidos. Una representación completa incluye necesariamente tanto la Tríada como la Tétrada y, al final, es la Tétrada la que lleva muchas, pero bastante contables, marcas de la Tríada, y en el Sustituto final hay tres puntos de la Consolidación de Sofía: uno, el tercero, en el tercer Cielo: la Madre de Dios misma (sobre cuya grandeza, además de las glorificaciones de la iglesia, solo es necesario preguntar a los Padres Sergio y Pablo), como Sofía del Tercer Cielo, Sofía La Arada. La Tierra, en Ella, la Madre de Dios, ya iluminada por la Nueva Creación y el Nuevo Nombre. En el Cielo Medio, el cielo del Mediador, Cristo, Sofía el Cielo de la Cruz, el Sustituto del Sacrificio del Dar y del Tomar Nutriente del Cuerpo y de la Sangre. Y, finalmente, en el Primer Cielo y en primer lugar, el Ángel Ardiente, Sofía del Cielo, el Ángel de Isaac, de quien dice: "Los rangos celestiales en el ser - se extienden de rango en rango hasta alcanzar la unidad de la más grande y poderosa Cabeza y fundamento de la creación. No llamo cabeza al Creador, sino a Aquel que está a la cabeza de los milagros de las obras de Dios. (palabra 17)". Y nuevamente: “Los inferiores aprenden de quienes los penetran y tienen más luz; y así aprenden unos de otros, ascendiendo gradualmente a aquella unidad que tiene por maestra a la Santísima Trinidad. Y también el primer orden dice afirmativamente que no aprende por sí solo, sino que tiene por maestro al mediador Jesús, de quien lo recibe y lo transmite a los de abajo (18). Cien por ciento, supuestamente, en el padre Sergio hay que reducir la expresión del contenido teológico: no tiene este ángel Isaac (Novgorod). Además, los patrulleros antisofianos que se opusieron al padre Sergio tampoco lo tienen. Esto plantea la cuestión del desplazamiento del P. Sergio de la trilogía es grande en relación con la ubicación de las Acciones de las Tres Personas en la Tétrada. Pequeña trilogía - sin compensación: Padre, Primer Cielo, Escalera de Jacob, Hijo, Segundo Cielo, Amigo del Novio, Espíritu Santo. Tercer Cielo, - Zarza Ardiente. Hijo, Segundo Cielo, Cordero de Dios, El Espíritu Santo es el Tercer Cielo, el Consolador, el apéndice del Padre. – Tercer Cielo, Esposa del Cordero. 1 Cielo: no hay ningún volumen dedicado a la Institución del Padre en la Creación, y mucho menos a Su Sustitución de Sofía por el Ángel Padre-Padre. 2 El Cielo es el del Cordero de Dios, Quien, por Su misma Encarnación y Sacrificio, es dado no sólo en el Instituto del Hijo, sino también como Sofía Sustituta, la Saciable. 3 El Cielo es Consolador, en el Instituto del Espíritu, pero también con la Constitución de la Iglesia, en el Descendimiento de los Apóstoles, hay que pensar también en la Virgen, por muy bendita que fuera en la Anunciación. - ahí está - la Esposa del Cordero, la Virgen en Sustituto del Espíritu, que se convirtió en Sofía (según la ventaja terminológica de la serie: – Santo Poder, ΗΑΔ, Santa Paz, ΗΑΕ, Santa Sabiduría, ΗΑΣ), después de Su Dormición, después de Su Resurrección, quien se convirtió en el Hijo en Su Cuerpo en la Pascua, el Autor del Cuerpo del Hijo, preeminentemente sobre el Hijo, que tomó Su Cuerpo en la Ascensión, quien se convirtió en la Pascua de la Tierra Perfecta a Su manera, sustantiva, vicariamente. Ella es más Pascua que Hijo. Y Ella es más Sofía que Ángel y Participación. Y éste es a la vez Su Ángel Personal y Su Hijo Personal. Pero la Constitución de la Iglesia no está sólo en el Cielo del Espíritu y de la Virgen. Completemos la lista en las categorías eucarísticas: – “Crear” es un llamado al Padre en Su Cielo, es decir, no sin un sustituto de un Ángel (“como los Querubines”), y en la Constitución del servicio del Apóstol Pedro. “Hay un Cuerpo, hay una Sangre...” son las palabras definitivamente sustitutivas del Hijo Instituyente en la Constitución del oficio del Apóstol Pablo. “Habiendo ofrecido” - en el Instituto del Espíritu, en el Sustituto de la Virgen, en la Constitución del Apóstol Juan. /“Mucho sobre el Santísimo”/“He aquí tu hijo/”. Para que la Constitución de la Iglesia sea completa, el séptimo libro después de dos trilogías del Padre Sergio debería llamarse: Pedro, Juan y Pablo, los Apóstoles Mayores. Dos de ellos tenían la imagen del Señor Transfigurado "en la montaña" sobre sí mismos y sobre sí mismos, el tercero la recibió "en el camino". Y formaron Sagrada y Sagradamente las Tres Fuentes de la Trinidad, el Con-Sub-Instituto de Revelación de la Iglesia en el Cuerpo y Sangre del Sacrificio, que reveló a la Divina Sofía, ΗΘΣ. El padre Sergio era tan rico en contenido, tan sustancialmente abundante en su Teología, que viendo la Tétrada, guiados por la presentación de la Tétrada, se puede construir a partir de sus propias líneas este volumen faltante de su Gran Trilogía. La división de la Tétrada de los Padres está en los caminos de los rayos de las acciones de la Trinidad, un desarrollo que construye el despliegue de jerarquías angelicales, derrocando el Sexto Día creado por Moisés. Y por eso, la Escalera de Jacob y la interpretación de los Seis Días que hace el Padre Sergio son hermosas y singularmente significativas. Sí, se puede objetar al padre Sergio, es necesario objetar ardientemente, de corazón. Pero, hasta donde yo sé, estas objeciones no se presentaron en forma de disertación. La ciencia escolar, como tal, siempre tiene algo que está determinado por la evaluación: muy bueno. La disertación científica es muy buena, el propio representante de Ordo es muy bueno, la revista científica es muy buena. El padre Sergio era a la vez Ordo y SuperOrdo, y el profesor asistente no se atreve a construir su carrera sobre la base de sus críticas. El padre Sergio se defendió con su significado creador, con su, como afirmo con vehemencia, en el ardor de los tiempos modernos, su Santa Paternidad. El maestro de la Iglesia está por encima del maestro de la escuela. Mis propias construcciones son escolares, puramente escolares, pero de nueva escuela (para las mentes humanitarias, por supuesto, repugnantemente escolásticas). Y esto está muy cerca de las construcciones del padre Sergio, el padre Pavel, A.F. Losev. Seguimos vivos, testigos de la última década de la vida del Padre Sergio. Fue un invitado de nuestro grupo monástico. Y tenía una especie de sorpresa y mayor atención a nuestros pequeños asuntos y circunstancias. Algunas monjas lo conocieron en Crimea durante el período inicial de su ministerio sacerdotal. “Esto será demasiado para ti”, escuchó en Koreiz uno de ellos, entonces joven novicio, pidiéndole el libro Filocalia. Y ahora detrás de ella quedan cuatro décadas de acciones filantrópicas, reconocidas por el corazón como buenas. Tanto el segundo como el tercero lo conocieron en Crimea, y allí y en París estuvieron rodeados de él y de su buena influencia, inolvidable para ellos. Murió en brazos de tres monjas, una muerte difícil, larga, no exenta de un momento de fulgor (como ocurre con otros). Y en nuestro linaje sacerdotal se pronunció una petición, aparentemente compuesta por él, para acelerar la hora de la muerte. El Gran Humano magnifica a Dios: “Y cosas mayores que éstas haréis”. En los días de la Epifanía de 1972 K.ya. Andrónikov. "Celo por tu casa" Ya conoces más muertos que vivos; Los dos lados del “díptico” no son iguales: el monumento negro es significativamente más largo. Pero también hay varios nombres que brillan en letras rojas. El más brillante entre ellos: el padre Sergio. Sin embargo, la pregunta del Vestnik nos sorprende: "Si usted conoció personalmente al P. Sergio, ¿qué papel jugó en su vida el encuentro con él, y en el desarrollo de su pensamiento el conocimiento de sus obras, y cómo valora ahora su obra?" Probablemente pueda responder a las dos primeras preguntas sin una reflexión deliberada, ya que estamos hablando de percepción personal, en mi ser, y es profunda. ¿Qué pasa con la tercera pregunta? (Y también se pregunta dos semanas antes de la publicación del número). Aquí estoy infantilmente confundido y para no quedarme mudo en respuesta a la llamada, sólo puedo insinuar, en la confusión de las prisas, lo que me parece irresistiblemente claro y brillante en la obra de Bulgakov, como lo llamarán no sólo los historiadores (del pasado), sino también todos los teólogos (que se ocupan de lo eterno, lo presente y lo nuevo en la Iglesia). Y lo que permanece más brillante, como una llama, en la memoria es, en primer lugar, la personalidad del padre Sergio. De su rostro, y luego de sus obras, confirmando y desarrollando verbalmente este fuego cotidiano, quedó claro que el verdadero camino de la vida de una persona es la hazaña y la profecía en acción; que para un escritor, poeta, filósofo, esto significa hazaña y profecía de pensamiento y palabra en libertad, es decir, servicio a la verdad, es decir, vida en la Iglesia. Sin Dios, la Palabra, el mundo está verdaderamente “rancio” (justo lo contrario de lo que a veces lamentaba Rozanov) y yo, en este mundo amargo, soy solo una burbuja o un fantasma que vaga sobre la superficie de un océano sin rostro, sin significado y lejos de ser tranquilo. Con la debida modestia, ¿deberíamos, en nombre de la “objetividad” pasiva, arrancar de nuestras percepciones “subjetivas” y de nuestra propia biografía el pensamiento de un gran hombre y su obra de suma importancia en nuestra historia? Precisamente porque el P. Sergius Bulgakov es un sujeto extraordinario, es decir, una figura de nuestro tiempo, pensar en él requiere ante todo una definición, al menos un esbozo, de una actitud personal hacia él, una reacción hacia él, a lo que dio y pidió, de qué depende exactamente la propia pertenencia a la vida y la tarea de la época y, si es posible, la participación en ellas, no como un objeto inanimado, un elemento cuantitativo de las estadísticas sociales, sino como una persona consciente, responsable y eficaz, al menos y un persona sin importancia. Hablando de historia, me refiero, por supuesto, a la verdadera historia en la que estaba pensando. Sergio, donde se cumplen los destinos del mundo, es decir, la promesa y voluntad de Dios sobre Su Reino; en otras palabras, la historia del cristianismo; exactamente: la Iglesia, cuya implementación es metahistórica, escatológica. Y esta es la primera lección sobre. Sergio (sin embargo, inmediatamente te preguntas: ¿dónde está el primero, dónde está el segundo, dónde está el último? Tal escala ordinal tiene sentido sólo para la gradualidad de la mente y su "sintaxis", y no para el espíritu y "vivir la vida". Esto explica la imposibilidad fundamental de reducir, "reducir" una persona viva y un pensamiento vivo a cualquier esquema abreviado que exprese plenamente la verdad sobre una persona y sus actividades en la tierra, en el espacio y el tiempo. Comprender verdaderamente no hay que extraerles un sistema, sino acostumbrarse a ellos). Pero como te asignas la tarea de filosofar, es decir, de describir la verdad, a la que se dedicó Bulgákov, entonces tienes que obedecer las leyes de la discusión, la presentación racional a medida que investigas y según el grado de pensamiento; y o. Sergio, inevitablemente coherente, construyó el sistema. Pero todas sus disposiciones a priori, es decir. las verdades de fe, sobre las que fundó y de las que derivó el sistema, son obvias, todas ellas en el primer, en el único “plano” del misterio de la consustancialidad, el homoousios, siguiendo en esto la intuición central brillantemente desarrollada de su mejor amigo y asociado, el P. Pavel Florensky: La verdad y, por tanto, la fuente de toda especulación es la Santísima Trinidad. "El dogma de la Trinidad es... el fundamento inevitable de cualquier pensamiento filosófico... La verdad sobre la Santísima Trinidad, considerada en su totalidad, es el único fundamento posible de un sistema filosófico armonioso. De esta manera, se establece una conexión entre la filosofía, como un problema natural de la mente humana, y el dogma, como una respuesta divinamente revelada" (La Tragedia de la Filosofía). Entonces, digamos convencionalmente que la primera lección de Bulgakov es que “la historia del mundo tiene lugar en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra” (Apocalipsis). El universo entero, espacial y más allá, temporal y eterno, la totalidad de los humanos y los incorpóreos, vivos y muertos, todos los seres aquí y más allá crean y se desarrollan, o ralentizan y distorsionan la historia de la creación, que fluye entre el principio, es decir, la expulsión del Reino, y el final inevitable, es decir, la evaluación final y la restauración en el Reino, “del cual no habrá fin”. El verdadero punto es que “el mundo fue creado por Dios como la Iglesia en su fundamento y en su consumación”. En consecuencia, “el destino del mundo es la historia de la Iglesia” (Ensayo sobre la doctrina de la Iglesia, Camino, 1/7). Desde esta posición inicial de verdad religiosa, Bulgakov muestra tan clara y lógicamente que “en el cristianismo surge un nuevo sentido de vida, que una persona no debe huir del mundo, sino que Cristo viene al mundo en la cena de las bodas del Cordero, la fiesta de la humanidad divina” (Cordero de Dios). En este campo, el camino de la vida de Bulgakov es aún más importante y, quizás, más fructífero que su legado filosófico y teológico. Esto último será debatido (aunque no será tan fácil de discutir); hasta ahora nadie se ha ocupado de este tema. El único intento que se hizo tenía como objetivo la condena de una facción hostil del gobierno jerárquico, pero resultó ser un grave malentendido, no sólo insostenible, sino literalmente analfabeto: la mayoría de los argumentos llevaban en sí mismos la prueba de que sus autores no habían leído ni pensado a Bulgakov; Sin duda, los pasajes más “escrupulosos” no son tan fáciles de dominar si no se lee toda la teología de Bulgakov, en particular las páginas en las que explica detalladamente por qué y cómo teologiza (La luz no vespertina, Dogma y dogmática, Tragedia de la filosofía, etc.). Y la hazaña de su vida debe reflejarse con reverencia. En este camino fue profeta y testigo. Él se encuentra y permanecerá en estos niveles de llamado bíblico y trabajo de la iglesia. Y sus obras son una ilustración, una expresión fuera de la actividad mental interna. "Fuiste un apóstol en tu vida, nos atrevemos a decirlo... Fuiste un sabio cristiano, eres un maestro de la iglesia en el sentido puro y sublime de la palabra. Fuiste iluminado por el Espíritu Santo... a quien dedicaste tu trabajo científico. Él ha transformado a Saulo en Pablo en tu alma". (Metropolitano Eulogio: Homilía antes del funeral del Padre Sergio). Conviene, porque es lo más exacto, recurrir precisamente a las imágenes de la Escritura (que por alguna razón siempre resulta embarazoso aplicar a personas distintas de los santos que han pasado hace mucho tiempo al pasado, mientras que es precisamente a nosotros a quienes se dirigen y deben servirnos de medida) para recordarnos el camino biográfico del P. Sergio: salió de un ambiente sacerdotal que continuamente producía sacerdotes (desde la época del zar Alexei Mikhailovich), realmente salió al mundo como un hijo pródigo; sin embargo, sin vender la totalidad de su herencia, sólo ocultó su talento. Pero se le dio más de una: enterró su fe como un esclavo, pero conservó su amor por la verdad y la celosa esperanza de su descubrimiento como un hechicero. Y como “un verdadero israelita, en quien no hay engaño”, dedicó su celo a la búsqueda. Y se mostró justo. Buscando honesta y devotamente la verdad aquí y ahora, predica desde el púlpito y en su oficina intenta demostrar con éxito el reino impío y marxista de la economía. Pero el proceso mismo de su justificación “objetiva” requiere verificación no sólo mediante hechos, sino también mediante la prueba de una lógica despiadada, es decir, la verificación de la filosofía de Marx y el materialismo mediante la filosofía. Con el sufrimiento, Bulgakov debe ceder ante lo obvio: no sólo los hechos “no se pegan”, sino que la dialéctica misma de la mente demuestra que el edificio del materialismo económico, además de su respetuoso patetismo moral (es decir, espiritual, no material), sigue siendo sólo ruinas y que Marx no es un gobernante viviente de las mentes y la historia, a quien debe servir, sino un cadáver alrededor del cual se reúnen “águilas” dudosas. No es menos conocido cómo, con una fe renovada, pero en este momento decisivo, no en una verdad parcial, sino en la Verdad Absoluta, Bulgakov regresa a la casa de su Padre para convertirse en un “siervo fiel” del Señor, es decir, un heredero libre y creativo del Reino eterno. Bulgakov se convierte no sólo en ministro, sino también en un brillante maestro de la Iglesia. Este camino del alma humana - desde la oscuridad de la utopía espontánea de la estructura material autosuficiente de la tierra hasta la cosmovisión y la creación cristianas, desde el mundo del Anticristo sujeto a la muerte hasta la vida en la Iglesia en anticipación activa de la Segunda Venida - es el camino profético trazado para la intelectualidad rusa por una de las personalidades más avanzadas y espirituales entre un grupo tan asombroso de sus representantes que llamaron y fueron escuchados "desde las profundidades". Sin embargo, en este momento de la historia, ha quedado bastante claro que Este camino montañoso debe ser recorrido no sólo por la intelectualidad rusa, y en general no sólo por los intelectuales, sin perder siquiera la esperanza de continuar y desarrollar nuestra cultura y nuestro mundo, o incluso simplemente preservarlos y llevarlos al tiempo que nos corresponde, desconocido para nosotros, es decir, salvarlos. Personalmente, en mi segmento molecular del tiempo mundial, ¿qué papel jugó el contacto y luego la vivencia con la religión? "La religión es una sed de lo divino, insaciable pero saciable, un llamado de la tierra al cielo y una voz que responde desde el cielo. No a todos se les da la oportunidad de conocer igualmente en su experiencia personal ambos polos de la experiencia religiosa: llamado y respuesta. Muchos conocen el tormento de la sed religiosa mucho más fuerte que el gozo de saciarla" (Pensamientos tranquilos). París, 1941. Guerra. Ocupación. El resplandor de la historia exterior y el frío terrible, el tormento confuso de la vida personal. Exento del servicio militar oficial, la lucha clandestina no es de su agrado, condenada a las mentiras de ideologías vacías y a un camuflaje simplemente no acorde con los resultados. Y ese no es el punto, "sólo esto, no aquello". La pregunta incesante de todo adolescente espiritual: ¿quién eres, dónde y a quién seguir, para qué? La literatura es estética, pero también vacía sin filosofía; ésta es estéril cuando no proporciona el contenido de la vida; la ciencia está seca hasta el punto del vacío, no hay en ella respuesta a un solo "por qué" y no hay "quién" en ella. Siendo, con toda probabilidad, un joven no muy dotado espiritualmente, solo asistía a los servicios religiosos, casi no me preocupaban los “problemas” teológicos, sabía poco al respecto y aún menos estaba consciente de los caminos de la iglesia. Y, sin embargo, a pesar del balbuceo del lector, la asombrosa rareza de la coherencia en los sermones, la melaza del dulce canto coral que disuelve las palabras ya confusas, la ausencia de cualquier interpretación de contenido mental o místico, toda esta apariencia del ritual y del clero, evocando “emociones” y “estados de ánimo” más que inspiración, de esta totalidad armoniosa, en presencia de iconos visionarios, algo maravilloso, necesario, insustituible rezumaba en alguna parte del profundidades personales, insinuando lo más importante, “lo único que se necesita”, ahora buscado, pero aún incomprensible. Era bastante lógico ir a preguntar por los “verbos de la vida” y el camino a ese Kitezh luminoso y brumoso, donde los especialistas en este campo naturalmente tenían que explicar estos verbos y entregar la llave: en una escuela teológica, con la temblorosa esperanza de encontrar la iniciación, casi la santidad. El Instituto Teológico de París era tan famoso que causó miedo entre la gente de la iglesia ortodoxa y una sonrisa desconcertada entre la gente secular (sin embargo, a su manera, no menos piadosos que ellos). Los primeros consideraban la admisión a la academia teológica casi como una tonsura monástica, una salida irrevocable del mundo, y los segundos como un noble capricho o una tiranía intelectual. Entonces, buscando los arcanos y los eones gnósticos, subí tímidamente los extendidos escalones de la colina del Complejo de San Sergio, que me parecía formidable como un monasterio y sabio como un bosque; y de lado cruzó el umbral de la presencia secretarial. Terminé en una biblioteca polvorienta. Resultó que se trataba de “roer el granito de la ciencia”, en palabras severas del profesor Kartashev, es decir, abarrotar materias que no eran en absoluto un programa de curso místico. Únase a la fila de estudiantes abarrotados y abarrotados, la mayoría de ellos ya grises, hambrientos, bajo la amenaza de exiliarse para trabajar en Alemania y sentados desnudos, excepto por el ícono de Palamas, y, como en casa, en cuartos fríos. Y aquí hay un curso sobre la Revelación de Juan, el último y significativo trabajo académico del P. Sergio (que entonces no podían saber). En una habitación con ventanas grasientas y libros, sobre sillas chirriantes, alrededor de una mesa coja, ante la que está sentado el pequeño Moisés Michel Angelo. No con la voz, sino con una especie de jadeo frenético (los médicos generalmente le prohíben hablar), con un aliento entrecortado a través de un tubo metido en la garganta, donde se contrae y él juguetea con él, Bulgakov, con asombrosa sencillez y con el calor penetrante del júbilo, trata del misterio, de la Iglesia, de la Trinidad; pero también analiza científica y críticamente el texto. Inmediatamente la mente y el corazón del oyente se iluminan: “se puede decir que la capacidad de alegría es una de las medidas importantes del estado espiritual” (Pensamientos Tranquilos). ¿Qué papel jugaron entonces en mi vida y en mi pensamiento el conocimiento de su personalidad y la penetración directa en su obra, y cómo los evalúo ahora? El resultado sólo podrá esbozarse en su lecho de muerte, y probablemente incluso después, cuando todos los datos estén disponibles, como para cada persona, incluido él mismo. Mientras tanto, me limitaré a esbozar con líneas de puntos, como en estilo impresionista, los rasgos más llamativos e inspiradores de esta gran persona, ejemplar e íntegra, inevitablemente al azar, sin prioridades y principalmente con sus propias palabras. "Dios existe: el cielo, la tierra y los abismos del mundo cantan. Dios existe: los abismos de la conciencia y la creatividad humanas responden" (Non-Evening Light). Toda teología consiste en pensar este “es”, estudiar y describir esos “abismos”, y sus relaciones. “Dios y el mundo”: así resumió fielmente la determinación de Bulgákov su atento y amoroso compañero L. A. Zander, que dio este título a su antología en dos volúmenes, completa y clara, explicativa de las obras del P. Sergio. Si Dios es el Creador de toda existencia, y el hombre es un microcosmos (es decir, encabeza y “recapitula” el universo, y no atrás, no es ella quien lo absorbe), la conexión ontológica entre ellos, la raíz existencial del mundo y el ser cognoscible tanto en el cielo como en la tierra: Él, “En Él todas las cosas eran”, Quien de la Trinidad se encarnó y se reveló: el Dios-hombre. Este dogma, en esencia, es, pues, la base y la condición del sin qua non de toda teología. O. Sergio expone esto con sorprendente coherencia y lo extiende a todos los dogmas. Precisamente tienen un carácter divino-humano, al igual que el Logos del que provienen. "El dogma no es tanto una fórmula de conciencia y conocimiento, porque testimonia lo que nos es incomprensible, sino una indicación del camino, de la verdad y del objetivo de la vida religiosa. Uno se acostumbra, y la vida en la Iglesia no es más que acostumbrarse a los dogmas, a la comunión con los secretos de la vida divina... Pero el dogma también tiene un significado filosófico" (La tragedia de Philos). Por lo tanto, “el altar” –actividad litúrgica y orante en la contemplación del misterio– “y la célula de trabajo del teólogo, cuya inspiración, en sus fuentes primarias más profundas, debe provenir del altar” (Dogma y Dogmática) deben estar conectados entre sí. Si vale la pena resaltar aquí las lecciones más vivificantes del P. Sergio, nuevamente en la integridad de la vida y del pensamiento, entonces esto es “ascetismo del trabajo y deber científico”, en lo que fue impecable (hasta el punto de que lectores o traductores apresurados, como yo, incluso se lo reprocharon). ¿Y no fue él mismo quien recibió los títulos de sus obras ante el trono de la Eucaristía? Pero, como el Dios-hombre, los dogmas “no vinculan la creatividad en su libre inspiración, sino que la definen como una verdad dada, aunque oculta” (Dogma y Dogmática). Y esta es su inolvidable lección sobre el significado de la creatividad en la Iglesia, según el mandamiento de Cristo: “¡Haz, porque Yo hago!” ¿Cuál de los alumnos del P. ¿No recuerda Sergio que fue a la vez entusiasta y humilde ante la Tradición? palabra: "¡Adelante!" Y sus citas favoritas, a las que invitaba a acostumbrarse: “¡Permaneced en la libertad que Cristo nos dio!” (Gálatas 5:1); y respecto al ascetismo y al deber de testimonio: “Estad siempre preparados para dar respuesta a todo el que os pida razón de la esperanza que hay en vosotros” (1 Ped. 3:15). Y con vida y escritos, el P. Sergio realmente “dio cuenta” de la realidad de su dedicación a la Verdad. La continuación de la creatividad dogmática de la iglesia, “después de los siete concilios ecuménicos, debe ser una conexión viva entre ellos y la modernidad” (Por los caminos del dogma). No hay un solo “tema”, ni un solo fenómeno cotidiano que no esté sujeto a la comprensión e iluminación cristiana y, si es posible, a la santificación, ya que pertenecen a la verdadera historia eclesiástica de la humanidad. En su vida personal y pública, es profesor, pastor, practicante de los sagrados sacramentos, confesor, amigo. En lo más profundo de su “ego”, soporta victoriosamente pruebas “crueles”, para él probablemente las más difíciles que una persona así pueda sufrir y no morir. “No esquives la tentación de fuego”, le dijo el apóstol Pedro, y Pablo (no menos aterrador) lo consuela: “Fiel es Dios, que no permitirá que seas tentado más allá de tus fuerzas”. Después de la prueba intelectual (el colapso de un ídolo bajo la presión de sus propios pensamientos despiadadamente honestos), una prueba del corazón: la expulsión de lo más íntimo de su carne, sangre y cultura, de su patria, y observar la profanación de su santuario; luego, físico y psicológico: él, hombre de palabras y predicador, maestro y intérprete de exclamaciones litúrgicas, pierde la voz, sutilmente: observa en el espejo cómo le cortan cuidadosamente las cuerdas vocales. Finalmente (¿o tal vez había algo más?), místico: experimenta, a semejanza de Motovilov, pero no análogo a él, la muerte carnal y mental y el abandono en la cruz por parte de Dios. Al expresar su creatividad, Bulgakov también sufrió una prueba difícil. "Todo el cristianismo se enfrenta a grandes y nuevas tareas... todo el cristianismo es consciente de una manera nueva de la necesidad de la unidad de la Iglesia y la busca... Somos libres en nuestra teología, y nuestra libertad es la libertad eclesiástica, de hijos fieles y amantes de la Iglesia, y no de esclavos rebeldes. Queremos una libre devoción a la Iglesia, fidelidad a su tradición, pero fidelidad creativa", confesó en el discurso de la asamblea del Instituto Teológico de París (cerca del río Chebar). ¿Y quién, junto con él y sobre todo gracias a él, no está convencido de que “ha llegado el momento de que los ortodoxos comprendan la historia de los dogmas como una dialéctica dogmática en la que la verdad de la Iglesia se revela para el pensamiento teológico”? (Cordero de Dios). Sobre esta hazaña, el P. Sergio también es sometido a seducción y tentación dogmático-espiritual: es sospechoso de herejía. No habrá concilio ecuménico sobre este asunto, porque no hay herejía: el propio autor ha explicado suficientemente que su teología es una reflexión personal sobre los dogmas, basada en ellos, pero sin redefinirlos. Por cierto, recordemos que, en el lenguaje filosófico de Bulgakov, la humanidad divina expresa la comunidad dogmática de Dios y el hombre, y que la Sabiduría, la notoria “Sofía”, como la humanidad divina, corresponde a la intuición del pensamiento religioso ruso (ver Solovyov y Florensky, basado en el Antiguo Testamento), que el P. Sergio lo utiliza y desarrolla para dar cuenta de la necesaria comunidad y al mismo tiempo de la incomprensible e impenetrable diferencia entre el Creador y la creación. Sofía, Divina y creada, es un concepto o categoría místico-filosófica que permite conectar la teología apofática y el misterio absoluto de la Santísima Trinidad con la filosofía y el misterio relativo del hombre y el cosmos. La sofiología, por tanto, debe ser considerada, en el sentido de filosofía del mundo, como eclesiología. Después de Bulgakov, simplemente no veo cómo sería posible, tarde o temprano, pasar por alto esta categoría de teología al interpretar la manifestación y revelación del “Divino Pleroma”, que el P. Sergio la llama “Sofía” (ya en Trag. Philos.). Dejemos esto por el momento para simplemente señalar el valor excepcional y permanente de Bulgakov en el hecho de que fue desde un punto de vista dogmático, es decir, la Iglesia Ortodoxa, que analizó todos los temas incluidos en su cosmovisión: desde el cultivo humano terrenal (Filos. Economía) hasta Los milagros de los evangelios y la angelología (La escalera de Jacob), desde Picasso (El cadáver de la belleza, Pensamientos tranquilos) y Mozart y Salieri (ibid.) hasta la veneración del Icono y las fiestas luminosas (La Alegría de la Iglesia), desde la Religión del Hombre-Dios (Dos Ciudades) hasta el misterio del Padre (Consolador) y la Sabiduría de Dios-Humanidad (la gran trilogía), desde la Tragedia de la Filosofía hasta el Apocalipsis. Etc. Además del contenido de estas obras, a veces brillante, la grandeza del autor resulta vivificante en la prueba visual del significado de la creatividad, ya mencionada, no como un esclavo que “no sabe lo que hace su amo”, sino como un “amigo” liberado por la Verdad, según la palabra del Hijo de Dios. Y ésta es una sorprendente “demostración” del P. Sergio, existencial y filosófico, litúrgico y experiencial. “La Iglesia es vida, creatividad, impulso” (Dos Ciudades). Aquí también cita el famoso discurso pronunciado en una cena en memoria de Mickiewicz Vl. Solovyov: “La Iglesia, como la patria, como la “esposa de la juventud” bíblica, debería ser para nosotros una fuerza interna de movimiento incansable hacia una meta eterna, y no una almohada de consuelo”. Este es el valiente llamado del P. Sergio: "¡Sé valiente!", no al orgullo y la arbitrariedad, sino al servicio teológico de la ortodoxia. En nuestra época de crisis universal del cristianismo, ahora ha quedado bastante claro para todos que la ortodoxia y, más específicamente, su percepción, experiencia e interpretación rusas, siguiendo a los Padres de la Iglesia, y después de siglos de hibernación externa, ha preservado la inmaculada enseñanza de Cristo y es capaz de desarrollarla dogmáticamente y testimoniarla creativamente. "Los nuevos problemas deben resolverse, no eliminarse... La religión, que considera la "blasfemia contra el Espíritu Santo" (Quiet Dumas), no debe dejarse servir por la ignorancia y el oscurantismo. Y Bulgakov, junto con sus compañeros del Logos, demuestra que en nuestro tiempo, la ortodoxia es espiritual y mentalmente libre para buscar y revelar este "nuevo", orgánicamente, sin interrupción ni confusión, corriendo tras el mundo, conectándolo con el "pasado" para encontrar y revelar lo "eterno". en él “el cristianismo existe sólo en la tradición eclesiástica viva y concreta, y fuera de ella sólo quedan la ciencia del cristianismo y los restos de lo antiguo” (Quiet Dumas). Bulgakov nos lo lega con especial fuerza, sobre la base de una experiencia integral de la iglesia, señalándonos su plenitud, donde absolutamente todo es religión, la relación entre Dios y el mundo. Aquí, con toda probabilidad, está el rasgo fundamental y la propiedad profunda del P. Sergio. Me viene a la mente que, por ejemplo, habló y escribió sobre iconografía, donde “el mundo está ante Dios” en la serie Deesis; o que no existe una diferencia esencial entre un pensador y un hombre de oración, y no debería haberla entre la oración y la acción en el mundo. Por supuesto, todo esto no es esencialmente nuevo, esta es la conocida enseñanza de los Padres, ya lo dijo Evagrio: quien reza es teólogo, y viceversa; etc. Pero la cuestión es precisamente que estamos hablando de lo eterno y que todo el trabajo del pensador en la tierra es encontrar y revelar este eterno para sí mismo y para los hermanos de la iglesia con el influjo del Espíritu Santo, para la creación del Cuerpo de Cristo, en el cumplimiento del perfecto Dios-hombre. Precisamente en la continuación de tal secuencia viva y en desarrollo está la característica principal del P. Sergio, precisamente como dogmático, con experiencia y pensamiento emanados de la Tradición y aspirando a la realización real de Parusin (que es la esencia del Evangelio). “Aquellas tareas creativas que enfrenta la humanidad moderna deben ser comprendidas a la luz de la transformación venidera del mundo, como tareas de creatividad religiosa, como cumplimiento de las alianzas de Cristo” (Bride). Si, finalmente, nos atrevemos a evaluar la obra de Bulgakov “ahora”, me parece que uno de sus méritos más “relevantes” es una revelación sobre la esencia, el significado y la obra de la Iglesia. No es sólo una "organización sacramental-jerárquica... sino el cumplimiento del plan eterno de Dios en relación con la creación, su salvación, santificación, glorificación, deificación, osofificación. La Iglesia en este sentido es la base misma de la creación, su finalidad interna" (Novia). Dado que el mundo salvado por Cristo es la Iglesia, el proceso de su transformación coincide con la historia de la Encarnación y la entrada en el Reino: “la meta de la historia conduce más allá de la historia, a la vida del próximo siglo, y la meta del mundo conduce más allá del mundo, a una tierra nueva y a un cielo nuevo” (Luz No Vespertina). Esta contemplación mística y teológica de los Padres más antiguos, a partir del Apocalipsis de Juan y siendo una propiedad asombrosa de la ortodoxia (a pesar de que el Apocalipsis cayó en desuso litúrgico, como si en el ritual la Iglesia se avergonzara de proclamar el secreto sobre sí misma), en nuestro tiempo, gracias a Bulgakov, se ha convertido en una parte urgente de nuestro testimonio y, por así decirlo, en una condición de nuestra realidad histórica, ya que somos capaces de comprender y “de soportar” que la Iglesia es “el sacramento de todos los sacramentos, el sacramento total... la Iglesia misma, como Dios-hombre, la Encarnación real y Pentecostés del Espíritu en su poder interior, y este todo sacramento, como no tiene fronteras para sí mismo, tiene lugar en el mundo y la humanidad, en todo el mundo y en toda la humanidad, y además, siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos” (Bride). Prot. Kniazev. En memoria del P. Sergio Bulgákov Expreso mi profundo agradecimiento al “Vestnik RSHD” por tener en sus páginas la oportunidad de honrar la memoria del P. Sergius Bulgakov y testificar ante un amplio círculo de lectores sobre lo que le debo. Conocí al P. Sergio en 1926 en Niza, donde yo vivía entonces y donde luego vino a servir en la catedral y a dar una conferencia pública. Pero realmente me acerqué a él en 1938, después de ingresar al Instituto Teológico. Entré al Instituto después de graduarme en una escuela secular occidental. El patetismo de esta escuela, como se sabe, es cuestionar todas las posiciones generalmente aceptadas, en particular, y especialmente las religiosas, en aras de una búsqueda factible de resolver todos los problemas exclusivamente con la propia mente para crear una cosmovisión científica y filosófica. P. Sergio Bulgákov nos asombró a nosotros, sus alumnos, con la valentía de sus problemáticas en todos los campos de la teología. Su talento como pensador, su extraordinaria cultura filosófica, su experiencia teológica y científica se combinaron con una profunda eclesiástica y el indudable carisma de servir en el altar. Mostró que el conocimiento acerca de Dios puede, bajo ciertas condiciones, convertirse en conocimiento de Dios. Con su propio ejemplo, mostró que pensar en Dios puede convertirse en uno de los momentos incidentales de la vida religiosa. Despertó en mí una vocación teológica y me encaminó por un camino científico-teológico y pastoral. El amor por la palabra de Dios, así como el amor por las cuestiones teológicas que recibí de él, me obligaron a convertirme en un erudito del Antiguo Testamento. En aquellos años en que comencé mi propia docencia en el Instituto Teológico, el Antiguo Testamento estaba sujeto a críticas histórico-racionalistas. Entonces, en amplios círculos ortodoxos se perdió toda comprensión del significado religioso del Antiguo Testamento y su valor para la predicación cristiana. Según los mandatos del P. Sergio, decidí abordar este tema porque era el más actual y urgente en ese momento. Ante su insistencia, comencé a investigar la enseñanza ortodoxa sobre la Madre de Dios, porque su sueño más preciado era mostrar al mundo protestante la necesidad religiosa de la veneración eclesiástica de la Santísima Theotokos. El estudio de las Sagradas Escrituras me mostró de una manera nueva el verdadero significado literal de varios pasajes bíblicos. Me hicieron cuestionar algunas de las justificaciones bíblicas del sistema teológico general del padre. Sergio. Sin embargo, nadie enseñó como él a plantear tan correctamente las cuestiones teológicas, a tener en cuenta las dificultades teológicas, a profundizar verdaderamente en los problemas teológicos y a amar el pensamiento teológico. Después del P. Sergio, los métodos y técnicas escolásticas que se establecieron en un momento en la teología de la escuela ortodoxa se volvieron completamente imposibles. Todos los teólogos ortodoxos de nuestros días, incluso aquellos que no están de acuerdo con las enseñanzas del P. Sergio, pero quienes quieren teologizar desde la plenitud de la vida eclesial, partiendo de la Tradición, como experiencia viva del conocimiento de Dios, realizada por el Espíritu Santo en la Iglesia, son, en esencia, seguidores suyos. El Señor tiene memoria eterna de él y gratitud constante hacia él de parte de todos los que buscan amar a Dios con todas sus fuerzas y con toda su mente. Arcipreste Alexey Knyazev. E. Ber-Sizhel. In Memoriam (traducido del francés) Antes de conocerme personalmente, conocí al padre Sergio Bulgakov a través de sus obras y su participación en el Movimiento Ecuménico. No fue a través de él que conocí la enseñanza y la vida de oración de la Iglesia Ortodoxa, pero su libro “Ortodoxia”, 14 publicado en 1932, en una excelente traducción al francés, fue una guía fiel para mí en los años primaverales de mi encuentro con la Iglesia. Incluso si el P. Sergio no escribió nada más que este libro; Sólo con este libro habría merecido un gran aprecio y gratitud por parte del pueblo ortodoxo de mi generación y de la cultura francesa. Junto con Nikolai Aleksandrovich Berdyaev, y más que este último, que de alguna manera se distinguió un poco del ambiente eclesiástico, el padre Sergio Bulgakov nos pareció el representante más destacado de la confesión de una fe viva y libre, en unidad y continuidad con los Padres de la Iglesia Universal. Profundamente arraigado en la tradición del pensamiento religioso ruso, el padre Sergio poseía, sin embargo, una visión católica universal de la ortodoxia, en el verdadero sentido de la palabra griega kat'holon. Esto explica su profunda implicación personal en el diálogo ecuménico, a pesar de que la mentalidad y el espíritu de los pioneros protestantes del Movimiento Ecuménico le eran bastante ajenos. En las reuniones ecuménicas, siendo un dialéctico sumamente hábil, el P. Sergio defendió con extraordinaria fuerza las posiciones tradicionales de la fe ortodoxa, en particular en el campo de la mariología, posiciones en la mayoría de los casos inaceptables para sus interlocutores protestantes. 15 Sin embargo, les parecía a la vez un oponente concienzudo y, al mismo tiempo, un amigo: un caballero de la Verdad, animado por el espíritu profético. En cuanto al lado personal y original del pensamiento del padre Sergio, es decir, su sofiología (bajo la influencia de Vladimir Solovyov), aunque me atrajo hacia sí mismo, al mismo tiempo me provocó cierta ansiedad y dudas, de las que hablé una vez en un artículo de la Revista Religiosa y Filosófica. 16 Como testimonio del pensamiento libre y creativo dentro de la Tradición de la Iglesia, la sofiología me pareció digna de atención y respeto. Además, en su motivación profunda correspondía a la experiencia espiritual real presenciada por la Iglesia: - la intuición sobre los poderes divinos (sofianos) escondidos en la creación, la visión de la luz del Tabor, que ya transforma graciosamente y misteriosamente la naturaleza humana y el mundo natural. En contraste con la afirmación unilateral de la trascendencia divina (que en ese momento triunfó en la teología protestante de Karl Barth), una afirmación que subestima el mundo natural y al hombre, aunque creados por Dios, pero haciéndolos absolutamente ajenos a Él, ¿no significaba la doctrina de la Sabiduría como objeto eternamente amado del amor trinitario un pensamiento significativo sobre el llamado divino de la criatura? Aunque, por otra parte, al objetivar y racionalizar el misterio sentido por la experiencia espiritual, y como si con ello perturbara el equilibrio entre el casto silencio eclesiástico y la sencillez evangélica mediante construcciones especulativas, ¿no introduce la sofiología -me preguntaba- la tentación gnóstica de la especulación? O, como dice el P. Pregunté sobre esto en la misma época. Lev Gillet: “¿Un concepto sofiológico radiante y alegre no disminuye en ningún sentido la idea de la inaccesibilidad divina y la idea de la irreconciliabilidad (absoluta) con el Príncipe de este mundo, y la tragedia de la vida del dulcísimo hombre Jesús, que terminó en sufrimiento en la cruz y muerte”? Pero a pesar de estas preguntas y desconciertos que teníamos entonces, condenar los pensamientos del padre Sergio, sin que él pudiera explicarse y defenderse, me parecía a la vez infructuoso y profundamente injusto. Vladimir Lossky, que en su juventud condenó la sofiología de Bulgákov, llegó a esta conclusión al final de su vida. Dijo que el problema sofiológico puede y debe ser reconsiderado e introducido como parte integral de la teología ortodoxa. Llegó la guerra, la huida desordenada, los años difíciles de la ocupación alemana. Este tiempo trágico fue para mí también un tiempo de purificación y de volverme hacia el Padre Sergio en lo más importante: reconocerlo como alguien más, menos intelectual e infinitamente más personal. Al regresar a París después del “Éxodo” de 1940, una tarde (era septiembre), yo, solo y confundido, subí a la colina Sergievskaya con la esperanza de encontrar allí un alma viviente. Llamé al p. Sergio. Abrió la puerta y me recibió amablemente. Me aconsejó, antes de ir a ver a mi marido a la “zona prohibida”, que me confesara y comulgara. Así comenzó nuestra conexión personal y correspondencia, que duró durante toda la guerra. Encarcelado con mi familia en la “zona prohibida”, rara vez podía visitar París, pero recibía regularmente del P. Las palabras de amistad y fortalecimiento espiritual de Sergio, así como las raras informaciones que le llegaron, a través de Suiza, sobre nuestros amigos mutuos que estaban en el extranjero y de los que estábamos separados por el Telón de Acero de la ocupación alemana. Se trataba de la “humedad” que, según el señor Maeterlinck, basta para reverdecer un espino, regar una brizna de hierba y revivir un pájaro. ¡Y para llenar la corola donde la abeja recoge la miel, se necesita muy poca agua! Así, durante los días del arresto de la madre María Skobtsova, “con dolor y lástima”, así como con esperanza, no estábamos en comunión con lo que se encuentra al otro lado del sufrimiento de la vida real. La última vez que vi al padre Sergio fue a principios del verano de 1944, unos meses antes del fin de la guerra. Esto coincidió con el nacimiento de mi hijo. Ya bastante enfermo, gravemente dañado por una operación de garganta por cáncer, que le llevó a la muerte, el P. Sergio podía pronunciar palabras difíciles de entender. Pero cuando me separé de él, guardé en mi corazón su sonrisa radiante y dulce y la bendición que con un amplio gesto de su mano nos dio a mí y a mi hijo, a quien luego llevé dentro de mí. Como tenía el presentimiento, no debíamos volver a encontrarnos con él. 1. Nunca he conocido a nadie en mi vida que me haya impresionado más, a quien valoraría más y cuyo recuerdo me sería más querido que el del P. Sergio. No conocí a nadie con quien pudiera compararme con él. 2. Sus obras, para mí, son inseparables de su personalidad, pero su personalidad es separable de sus obras, y me dio más, me grabó más profundamente que sus obras. 3. Pienso, sin embargo, que el pensamiento teológico ruso -y el pensamiento en general- cuando termine su letargo, no pasará por alto estas obras; y si pasa, se empobrecerá y paralizará su futuro. No puedo dejar de responder, al menos brevemente, a la celebración de la memoria del padre Sergio Bulgakov. Tenía un gran fuego espiritual y un gran poder de fe, y con esta llama espiritual a menudo encendía las almas de los demás. Recuerdo con gran gratitud la gran impresión que recibí de los frecuentes encuentros con él cuando todavía era un joven estudiante en la Universidad de Moscú, y él era un destacado profesor asociado en la Universidad de Moscú y profesor en la Academia Petrovsky, cerca de Moscú. Fue un participante celoso y activo en el maravilloso Círculo de buscadores de la iluminación cristiana, en el que, además de él, los protagonistas también eran V. A. Kozhevnikov, el príncipe. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, obispo. Theodore y otros y que visité con frecuencia entre 1907 y 1912. Recuerdo el fervor de su fe cristiana y el poder de sus palabras. No compartía su teología sofiológica, considerándola un tanto demasiado emocional y al mismo tiempo racionalmente escolástica, y también arbitraria. Pero, por supuesto, valoro mucho y honro mucho su ardiente interés en la gran promesa y también en la transformación de la creación a través de la hazaña de Cristo, aunque no en esta –poco convincente para mí– expresión “sofológica” de Bulgakov. Mostró a muchos el camino a Cristo. Abrió los ojos de muchos a la acción de la Palabra de Dios en el mundo y en la historia. Su nombre ocupará un lugar honorable en la historia de la vida espiritual y la cultura espiritual rusa como servidor y predicador celoso y ardiente del Verbo Encarnado. Ya puedo considerarme una persona inusualmente feliz porque, por la gracia de Dios, tuve la oportunidad de estar en la más estrecha comunicación con luminarias del Renacimiento ruso como el arcipreste profesor Sergius Bulgakov, S. L. Frank, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky y otros. Cada uno de ellos es un gigante a su manera, un gigante, y merece la mayor atención, y su trabajo, el análisis más detallado. Pero entre ellos, el autor de "La luz eterna", "Dos ciudades", "Mozart y Salieri" brilla con especial brillo como estrella de primera magnitud, sin mencionar la trilogía más brillante: "El Cordero de Dios", "El Consolador", "La Esposa del Cordero" - y otras creaciones, como el pequeño libro "Sobre los milagros de los Evangelios", que es pequeño en tamaño pero brillante en contenido. También me considero extraordinariamente afortunado de que el Señor me haya traído para ser colega del P. Sergius Bulgakov en el Instituto Ortodoxo de San Sergio en París, donde tuve el honor y la alegría de enseñar durante muchos años bajo su dirección. Y ahora, cuando en mis últimos años me entrego a los dulces recuerdos de estos mejores años de mi vida - mi corazón late más lleno y más dulce que nunca - y no creo que haya tanta felicidad y tanta alegría - según las palabras del poeta No dirás con tristeza: no existen. Pero con gratitud, ¡lo fueron! Y al mismo tiempo no se puede olvidar que a través del P. Sergius Bulgakov Tuve la oportunidad de comunicarme con el P. Pavel Florensky - maestro e inspirador del P. Sergio. Con la creatividad del P. Conocí a Sergio por primera vez cuando yo todavía era un joven estudiante de quinto grado en el Primer Gimnasio de Kiev, porque entonces (en 1905-1906) el P. Sergio era un joven docente privado en el Instituto Politécnico de Kiev: al mismo tiempo, el p. Sergio tronó por toda Rusia con una serie de excelentes conferencias sobre Chéjov y una serie de artículos, que luego se incluyeron en la magnífica colección "Pensamientos tranquilos". Los salones en los que el P. leer en Kyiv. Sergio, estaban abarrotados. El contenido y el estilo de estas conferencias, así como su éxito, muestran que en realidad se estaba produciendo una especie de alejamiento brusco de las patéticas y pobres ideas de los años 60 y 70, incluso una ruptura total con ellas para el lujoso y prometedor amanecer de nuevos días. Y esto a pesar de que oficialmente el P. Sergius Bulgakov (entonces privatdozent de economía política) y muchos de sus oyentes estaban en el campo de los populistas y marxistas. Pero precisamente era aún más importante ser testigo de la revolución en curso e inevitable “del marxismo al idealismo”. Y al mismo tiempo, "Vekhi" se compró como pan caliente (uno de los mejores artículos fue el del padre Sergio), y las obras de Lenin (seudónimo - Vladimir Ilyin) causaron risas homéricas con su atraso, falta de cultura y estupidez. El más poderoso y profundo - de profundis que actúa en toda la apariencia espiritual del P. Sergio, en el momento de mi primer encuentro y de mi primer contacto con él (en Berlín en 1924), tenía su estilo general y benévolo de sacerdote-arcipreste ortodoxo. En él, como una vez en Vladimir Solovyov (en quien había mucho de sacerdote, el "levita"), y fue precisamente este estilo del sacerdote levita el que atrajo los corazones hacia él con una fuerza desconocida. Por supuesto, desde las primeras palabras, sin importar lo que pronunció en el púlpito, desde los primeros pasos de la comunicación con él, uno sintió, en primer lugar, al sacerdote levítico, a quien se le dio el poder de tejer y decidir, de realizar la liturgia, uno sintió a un hombre que, una vez atravesado la barrera de fuego que separa a la iglesia del mundo, se ha vuelto verdaderamente diferente para el mundo y puede, por la gracia del sacerdocio que Dios le ha dado, conducirlo detrás de él al recinto de fuego. Tales sacerdotes, debido al sentimiento directo de la gracia del sacerdocio que descansa sobre ellos, son muy raros. Son preciosos. Y entre ellos se encuentran algunos colegas del P. Sergio son unidades muy raras. Tal era el poder de su predicación y don espiritual. Y precisamente -de ello estamos firmemente convencidos- su genio teológico, metafísico y filosófico fue tan asombroso que el Señor le regaló la experiencia más amplia y profunda del servicio sacerdotal. Cualquiera que haya tenido la alegría de estar presente en sus servicios o de ser su hijo espiritual nunca lo olvidará y llevará esta felicidad “al otro lado” de la barrera de fuego. Y cuánto trueno hubo en su gracia sacerdotal, tormenta que ahuyentó toda clase de fuerzas oscuras. El padre Sergio no permitió que nadie tratara el santuario con frivolidad y negligencia. Y esto es lo más importante. En el santuario está todo, y el santuario lo es todo. De ahí su genio teológico. En teología, la reverencia, la piedad lo es todo. Y ah. Sergio poseía todo esto, no habiendo aceptado en vano la gracia del sacerdocio. Y en nuestro tiempo, nadie (con la excepción del élder Alexy Mechev) llevaba sobre su cabeza "el arca y la cruz, un símbolo sagrado" tan alto y con tanta reverencia como el padre Sergio Bulgakov. Quizás fue por esta razón que comprendió con tanta profundidad dos de los mayores valores de la Iglesia, sin los cuales la Iglesia no está en nuestros corazones: la oración y los milagros. Prot. Georgy Serikov. Movimiento cristiano estudiantil ruso y padre Sergio Bulgakov Si a mí, como uno de los miembros más antiguos (y, lamentablemente, ya ancianos) del Movimiento me preguntaran qué es, desde mi punto de vista, lo más precioso e inolvidable del Padre Sergio para el Movimiento, entonces, paradójicamente, pero con sinceridad, tendría que responder: - su juventud, su frescura, su espíritu primaveral de cada renacimiento, su modernismo (innovación), su inspiración, su dinamismo creativo, su protestantismo evangélico, su espiritualidad, que no acepta ninguna inercia, rutina y “Antiguo Testamento” unilateral… y todo esto se combinaba sorprendentemente con una devoción amorosa y filial a la “tierra”, a las raíces, a los padres, a la “tradición de la antigüedad”, a la vida cotidiana, a la Ortodoxia primordial y nativa. Si para el movimiento el presidente permanente, organizador y "papá" era el querido "Vas-Vas" (futuro protopresbítero, el padre Vasily Zenkovsky), si su sacerdote, "padre" y libro de oraciones, con sus inolvidables y profundos ojos negros, era el humilde y tranquilo padre Sergio Chetverikov, entonces el inspirador e inspirador del Movimiento siempre estuvo con Psherov, Khopov y Argeron hasta su muerte fue su padre Sergius Bulgakov. A través de él, en su persona, como principal inspirador y líder de dos movimientos: el Movimiento Estudiantil Cristiano Ruso en el exilio y el Renacimiento Religioso prerrevolucionario en Rusia, ambos movimientos se relacionaron, por no decir se fusionaron. A través del padre Sergius Bulgakov, nuestro R.S.H. El movimiento también se volvió similar al Movimiento Ecuménico mundial, y fue (hasta la reciente entrada en él de su Iglesia subsoviética nativa) la única voz de la ortodoxia rusa que sonó públicamente entre los cristianos heterodoxos. Los movimientos, miles de sus delegados participando en los congresos ecuménicos del mundo, siempre tuvieron la alegría de saber que con ellos y a su cabeza estaba una luminaria del pensamiento religioso como Bulgakov. A través del Padre Sergio, que era a la vez líder espiritual del Movimiento y director de la Academia Teológica San Sergio de París, estas dos religiosas, casi de la misma edad, se querían y se sentían miembros de la misma familia, aunque no tengamos en cuenta que muchos miembros del Movimiento estudiantil eran también estudiantes de la Academia Sergio, y muchos profesores de esta última eran profesores y responsables responsables de círculos y congresos del Movimiento. Esta es una combinación en una sola persona del Padre Sergio y el líder del Renacimiento Religioso de principios de siglo en Rusia, y luego en la emigración (en el Movimiento Juvenil Estudiantil), una combinación en una sola persona de un participante en el importante Concilio de los 17 en la historia de la Iglesia rusa, que restauró el patriarcado en Rusia y al mismo tiempo un participante y líder de todos nuestros congresos de jóvenes religiosos en el extranjero. esta es la unión en su persona de la voz autorizada de la ortodoxia ante el mundo cristiano en los congresos ecuménicos mundiales y su papel de liderazgo en el movimiento hacia la Iglesia Ortodoxa de los estudiantes rusos en el extranjero, Se trata de una combinación en una sola persona del más grande teólogo ruso, que fue profesor de la única Academia Rusa Ortodoxa del mundo en París (durante los tiempos revolucionarios difíciles en su tierra natal), con el liderazgo de la organización secular de "niños y niñas cristianos", Todas estas conexiones en una sola persona del Padre Sergio son significativas y simbólicas para caracterizar su patetismo religioso, su principal idea profunda de “DIOS Y EL MUNDO”. La importancia del Padre Sergio es que, a imagen de la unión calcedonia, en su teología conectó lo espiritual con lo físico, lo religioso con lo secular, lo trascendental con lo inmanente, lo apofático con lo catafático, lo metafísico con lo histórico, lo eterno con lo temporal, lo absoluto con lo relativo, lo ontológico con lo existencial. “DIOS Y EL MUNDO” era para el padre Sergio no solo una oración gramatical, sino un símbolo de la relación de la esencia religiosa de las cosas, y lo notable es que en esta oración “DIOS Y EL MUNDO” el padre Sergio prestó atención no solo a ambos sujetos, sino también a la conjunción “yo”. En esto fue un sofiólogo. 17 De gran importancia para los movimientos, que eran hijos de emigrantes políticos rusos, fue el hecho de que su líder religioso, un teólogo y padre espiritual, llegó a la Iglesia "desde un país lejano", desde ese país ideológico, cuyos fluidos envenenaron y destruyeron la sufrida Patria de sus padres emigrantes. La crítica a la irreligiosidad intelectual, evidenciada en las obras de un ex marxista que llegó a la Iglesia, 18 fue muy contundente y convincente en boca del profesor de economía política Bulgakov, quien habló en connaissance de cause, es decir, un hombre que personalmente pasó por el fuego y el agua del escepticismo. En general, el Renacimiento religioso ruso se caracteriza por el hecho de que sus participantes, en la mayoría de los casos, fueron personas que se convirtieron a Cristo y no recibieron su fe por herencia. Aunque el movimiento no estaba involucrado en política y siempre fue “apolítico”, sin embargo, la cuestión social, en parte incluida en las cuestiones religiosas, era por supuesto de interés y no podía dejar de interesar a los miembros del movimiento religioso. Y personas como Berdyaev, Frank y Bulgakov, que sufrieron la tentación del marxismo, podrían decir muchas cosas instructivas sobre este tema a los movimientos jóvenes. 13 de junio de 1944 El movimiento quedó huérfano. Su inolvidable sagrado inspirador y profeta falleció de vida temporal. Ha aparecido un nuevo cambio de movimientos y con él han surgido nuevos intereses y han surgido nuevas tareas prácticas, pero el espíritu del Movimiento, el espíritu de frescura religiosa, la energía primaveral y la ardiente fe ortodoxa no escasearán en el Movimiento mientras la personalidad y el encanto espiritual de su líder estén vivos en la memoria. Y si el Movimiento está destinado a tener alguna importancia para la Iglesia Ortodoxa en el futuro (la historia lo demostrará), entonces no dejará de tener conexión con el siempre memorable Padre Sergio Bulgakov. Primeros pasos en la vida (M. O. Gershenzon. “Cartas a mi hermano”) ...pero Bulgakov, que llegó a las nueve y media, interfirió. Llegó agitado específicamente para pedir consejo sobre el precio que poner a su libro. Este invierno escribió, inusualmente rápido, un libro de 16 1/2 páginas (aunque pequeño) sobre los mercados bajo la forma capitalista de producción, y comenzó a imprimirlo el 10 de enero y hoy firmé la última hoja. Lo publica Vodovozova y están teniendo una lucha de generosidad: ella quiere pagarle 800 y luego, para no tener pérdidas, debe cobrar 1 rublo por el libro. 25 kopeks, una cifra prohibitiva. Contamos durante una hora y llegamos a la conclusión de que sólo aceptaría 600 rublos. y vendí el libro por 1 rub. 25 kopeks Otra cuestión es si la censura lo dejará pasar. ... Bulgakov acaba de irse y ya es hora de que me vaya a dormir. Un día de estos probablemente será aprobado como profesor político. economía. en Instituto Técnico. Martes, 7 en punto Ahora he recibido una carta de Bulgakov, una carta de la que estaré orgulloso y que le reescribo como la mejor descripción de esta mente maravillosa y este corazón excepcional. "¡Querido M.O.! Kalmykova y Semenov estuvieron aquí, y juntos intentamos atraer los nombres de muchos "rostros rusos gloriosos" a la revista, pero en casi todas partes nos metimos en la nariz. Con el permiso de este último, el nombre de una de las figuras judías famosas, Gershenzon, fue dado para impresión y en la portada como colaborador (revisor y autor de artículos). Si, más de lo esperado, pateas, escribe. - Ahora me voy a Livny hasta Viernes. Un hermano está desesperado aquí, el otro parece tener la misma enfermedad allí. Esto es lo que sucede: pruebe las aguas con Vinogradov, ¿aceptará poner su nombre en la portada de la revista? Lo dejo todo a su gusto; en caso de que esté a su favor, me dirigiré a él oficialmente en nombre de Nov. Se espera que intente atraer una serie de nombres, por ejemplo, M. Kovalevsky y otros. Por supuesto, estos nombres no expresarán la dirección. marca son importantes. Tendrás que hablar con Petrushevsky y K. Aunque son casi inútiles como críticos o autores de artículos sobre economía – Sobre los resultados de las negociaciones con Vinogr. que, por favor, no dejes en espera, escríbeme inmediatamente. Ni siquiera quiero escribir sobre mí: me siento muy mal. El consejo confirmó la condición desesperada de este hermano, y yo me voy a casa como un ángel de la muerte para mis padres y no sé si el segundo hermano también está desesperado. Te abrazo. Tu Bulgákov." Y él mismo apenas puede mantenerse en pie, un sonrojo febril en las mejillas, trabaja febrilmente, como si tuviera prisa por expresarse más antes de su muerte inminente. Todavía está sano, pero su herencia es el alcoholismo y la tuberculosis. ...Ahora|Vino Bulgakov y trajo sus “Mercados”; Fueron liberados por el censor ayer y le fueron encuadernados 3 copias durante la noche. - Le di uno a mi esposa, el otro a mí y el tercero a Mikhailovsky. Temblando como si tuviera fiebre. Parece estar mareado por demasiada suerte. Hoy almorzo con él. Domingo 25 de enero de 1898 11 a.m. De la correspondencia del P. Sergius Bulgakov con L. A. y V. A. Zander Mi esposo y yo nos reunimos con el P. Sergio poco después de su expulsión de Rusia y su llegada al extranjero. A principios de 1923 vivió algún tiempo en Constantinopla antes de trasladarse a Praga. ¡Cuánto lamenté después no haber podido hablar con él en aquel momento sobre su visita a Santa Sofía! Escribió una nota sobre sus impresiones en su cuaderno, que fue publicada en una edición póstuma en 1946. 19 Como el p. Sergio, sentí algo “mío” en Santa Sofía y fui allí a rezar más de una vez cuando vivía con mis padres en Estambul. Pero ah. Vi a Sergio por primera vez, sin conocerlo aún, en otra iglesia, San Nicolás el Taumaturgo (en Kharbiye), destruida por los turcos después de que Kemal entró en la ciudad 20. Yo era miembro de la hermandad, estaba de guardia en la iglesia y estaba en ella cuando, con pasos rápidos, un sacerdote desconocido entró, sin mirarme, y caminó directamente hacia el altar, aunque no había servicio en ese momento. Después de un rato, se fue con la misma rapidez, como inmerso en sus pensamientos. Lo que me llamó la atención entonces fue la combinación de una especie de inspiración en sus movimientos y la severidad, casi severidad, de su rostro. Probablemente esta fugaz visita a la iglesia se produjo justo antes de su partida hacia Praga. En ese momento ya estaba en Praga (de lo cual yo no sabía nada, porque después de seis años sin saber nada el uno del otro) ya estaba en Praga (de lo cual yo no sabía nada) a finales de 1923 en París, Lev Aleksandrovich Zander, que acababa de llegar del Lejano Oriente. Mientras aún estaba en San Petersburgo, se enteró de S.N. Bulgakov, leyó sus artículos publicados en Rusia antes de la revolución y, al conocerlo en Praga, inmediatamente encontró en él a su líder espiritual, a quien sirvió fielmente toda su vida. “Realmente” conocí al P. Sergio en el congreso estudiantil en Argeron en julio de 1924, y el 8 de agosto del mismo año él y Lev Al. se casó en la iglesia de Clamart, construida gracias al esfuerzo de un amigo, el P. Sergio, libro. Gregorio Nick. Trubetskoy y cuyo rector era entonces mi padre, el P. Alejandro Kalashnikov. En el otoño de 1925, el P. Sergio y su familia, mi marido y yo nos instalamos en París, donde ya se había creado el Instituto Teológico. El padre Sergio fue invitado a ocupar la cátedra de teología allí, y por eso, en los años siguientes, tuvo que soportar muchos ataques injustos "debido al desacuerdo con sus "teólogos" por parte de los disidentes, que a menudo ni siquiera leían sus obras, sino que las juzgaban sólo de oídas. Pronto L.A. Zander comenzó a enseñar en el Instituto y el P. Sergio reunió a profesores del Instituto y personas interesadas en la teología para realizar seminarios sobre cuestiones teológicas. Desde estas reuniones y conversaciones con El P. Sergio comenzó a fortalecer cada vez más nuestra conexión amistosa y espiritual con él. Tanto mi esposo como yo, mis padres y mi hermana Natasha elegimos al Padre Sergio como nuestro padre espiritual, y él, a su vez, llamaba a mi padre su "abba" y acudía regularmente a él para confesarse. Durante nuestra estancia de tres años en los países bálticos (donde L.A. Zander realizó trabajo misionero entre los jóvenes) y las vacaciones de verano, a menudo mantuvimos correspondencia con el P. Sergio, y esta correspondencia duró casi veinte años, hasta la muerte del P. Sergio en 1944. Después de su muerte, me entregaron muchas cartas nuestras, que él conservó conmovedoramente, excepto aquellas de naturaleza espiritual, que le pedimos que destruyera. También conservamos sus cartas, y ahora, en mis últimos años, imagino que es posible compartir parte de esta correspondencia con quienes valoran la imagen del P. Sergio, que escondía, bajo una apariencia a veces dura, un alma dulce, sensible y receptiva. Para esta correspondencia sacrificó su precioso tiempo y llamó a su correspondencia con los niños espirituales “teología epistolar”. Me conmovió mucho tu dulce y amable carta y te lo agradezco. Gracias por describir tu experiencia. Probablemente sepas que L.A. y yo estábamos orando en ese momento en la Capilla de la Asunción. ¿Qué debo decir en respuesta a tus pensamientos amorosos sobre mí? Sabiendo que el sol se refleja en un charco sucio, escucharé el reflejo que ves. Y diré que, en primer lugar, probablemente tengas razón en lo poca paternidad, de todo tipo y espiritual, que hay en mí, pero, en segundo lugar, todavía me asombraste con el conocimiento de la Hipóstasis del Padre que te fue dada en un instante. De hecho, esta es la primera vez que me encuentro con una experiencia religiosa de este tipo y, por supuesto, trato de sentirme edificado por ella. Por supuesto, la Hipóstasis del Padre no es sólo la Paternidad, sino también el Principio, que no se revela en sí mismo (sino sólo en el Hijo y el Espíritu), permaneciendo trascendente; sin embargo, es el Padre, primeramente del Hijo Unigénito, y luego de todo hijo pródigo que a él viene. Para mí siempre hay un cierto triunfo en la proclamación (antes del Padrenuestro) del “Dios Padre celestial” y las primeras palabras del Padrenuestro. ... Sólo puedo aceptar aquellas consideraciones sobre el ministerio de la mujer en relación con lo angelical en ese sentido condicional y limitado en el que usted mismo lo expresa: una esposa como ayuda, porque no es bueno que una persona esté sola. Para quien permanece solo en el sentido humano, el ángel es quien guía desde la unidad... Sin embargo, hablo bastante de esto en el libro. He hecho mi trabajo y ahora paso a otros pensamientos y tareas. Todavía no siento que el libro haya llamado especialmente la atención, pero no lo esperaba y no lo reclamé. Pero tengo varias cartas que son absolutamente notables por su fervor, que atestiguan cómo el mundo angelical toca sus corazones, pero estas personas mismas, a su manera, también son maravillosas. Considero que su carta es uno de esos documentos angelológicos. Gracias. Este año completamos un seminario de sofiología. No sé si se repetirá y continuará. Difícilmente. Pero no tengo motivos para estar insatisfecho con él. Surgieron preguntas agudas, a veces surgieron chispas y, en general, se sintió la llama de la vida dogmática. En estos tiempos debemos agradecer a Dios por esto. Como siempre, estoy muy emocionado por mi viaje a Inglaterra para la conferencia. Cada vez que le crecen alas, que luego, por supuesto, desaparecen en alguna parte... Hoy, en un paseo, por la red verde de ramas, era tan transparente la presencia de los ángeles, observando y creando esta belleza... ...En nuestra vida académica todo es relativamente próspero, pero todo se ha vuelto más complicado y difícil, aunque puede ser más gracioso, porque el Señor trae consigo el principio no de la ley, sino de la gracia, ante la cual nos sentimos marchitos por la ley... que este principio de “gracia” no es capaz de sacudir. Pero, por supuesto, es imposible tener en cuenta lo positivo que aporta la presencia de una persona cuya bondad roza, por un lado, la santidad y, por el otro, la irresponsabilidad. Personalmente, siempre me siento avergonzado por lo primero y muchas veces tentado por lo segundo. No tuve que hablar durante mucho tiempo sobre temas relacionados con Sofía, pero Vladyka a veces viene a mi seminario de glorificación de nombres (después de todo, Vladyka es un glorificador de nombres, aunque para él esto se combina con la glorificación de Sofía). El seminario consiste en que leí la mayor parte de mi libro sobre el Nombre de Dios, y resultó ser mejor y más demostrable de lo que pensaba... Querida Valya, todavía no te he agradecido por tus líneas de saludo por el Día del Venerable. sergia... ...Tengo la sensación de que él es nuestro, nuestro espíritu. Tal vez esto sea vanidad espiritual, tal vez no sea correcto medir a los grandes santos con nuestro criterio, pero lo hacemos constantemente. Pero no puedo evitar querer, en nombre de la libertad y la cultura cristianas... creer que todo lo que soñamos, pensamos y hacemos tiene su bendición. Porque nuestro Agradable era un hombre de espíritu libre y creativo... y su obediencia era amor y cuidado abnegados, y su contemplación era la Santísima Trinidad y Sofía la Sabiduría de Dios. Es necesario escuchar esto a través de los siglos y sentir la fuente de inspiración de la que vivió toda la era de Sergio. De tu carta, como siempre, suena pura y suave música de amor e inspiración. Su visión del Juicio Final destaca por su infantilismo, sin el cual no se puede entrar en el Reino de Dios: “... cruzó a la niña y se fue...” No tengo una ingenuidad tan brillante (una vez tuve un sueño apocalíptico sobre el fin del mundo, cuando las luminarias se hundieron sobre nuestras cabezas como... lámparas, pero recuerdo el sentimiento mismo). Por supuesto, tengo, aunque débil, un sentimiento de miedo al Juicio Final, de vergüenza ante el Señor y ante todas las personas, y sobre todo por la falta de amor, los pecados de hacer y, especialmente por alguna razón, el no hacer: todos estarán ante los ojos de quienes deberíamos haber amado y no amamos... Esto es como un “juicio preliminar” después de la muerte e incluso la hora misma de la muerte. Pero el Juicio Final escatológico - va más allá y más profundamente - en el ámbito de los símbolos espirituales... Vivo aquí entre tiendas de campaña verdes, prados y campos, disfrutando y recuperándome. Me da vergüenza parecerme quedarme muda y fuera de la vida, en el fondo del río, pero juntos recojo mis pensamientos y, si se me permite decirlo así, concibo espiritualmente, aunque cada vez sea más difícil y magro “en este otro verano del vientre”. Me entrego a la contemplación del Espíritu Santo en medio de la naturaleza, que es su reino. ...En dos semanas vuelvo a París y parece que he pasado mucho, mucho tiempo aislado de la vida bajo un tabernáculo verde... Por supuesto, tal soledad proporciona un lugar para la concentración en oración. Pero lo que realmente le molesta es la tensión teológica, que también pertenece al pensamiento de Dios. Así que me tambaleo, como siempre, entre dos centros, que, por supuesto, son uno, pero está en tal profundidad que no puedes sentirlo... La conferencia de Fellowship 21 fue difícil... Pero de repente ocurrió un milagro y sentí claramente cuál era la dinámica en la propuesta de intercomunión y cómo todo, incluso en la lucha contra ella, se había movido. Al final se reconoció que ya éramos uno, y aunque inmediatamente se rechazaron pasos prácticos, ya estábamos en un estado de intercomunión espiritual. Saqué el verdadero significado de esta idea, que fue presentada descuidadamente en las polémicas, y en la siguiente conferencia propuse una aclaración teológica de esta unidad, en parte ya lo hice en mi discurso. Además, se expresó el deseo de que en la próxima conferencia hubiera una oración especial con una expresión de arrepentimiento por la división existente y se diera el ejemplo de una oración especialmente compuesta que leí en las vísperas... Entonces, en principio, las puertas están abiertas. Para mí es como "ahora te sueltas". Estimado Lev Alexandrovich, acabo de leer el ensayo que me envió. Es nuevo e interesante para mí. Por supuesto, no debería haber leído primero estas páginas (en defensa de la teología del padre Sergio en inglés. V. 3.), ya que se refieren a mí y a mis asuntos, y, por así decirlo, probar esas palabras de amor hacia mí, a las que sólo se puede responder con amor agradecido, pero no enviándolas para su publicación. Pero, al mismo tiempo, comprendo el enorme sentido de responsabilidad de su presentación. Doy gracias a Dios por tu lealtad no hacia mí, sino hacia lo que está conectado conmigo, eso es lo que puedo decir. Su trabajo me parece excelente en relación con la tarea que se propone: abrir los ojos de los extranjeros al significado de lo que está sucediendo actualmente en el pensamiento ruso. Y lo hace con tal habilidad, con tal don para la sencillez en la presentación (no en vano siempre lo he considerado un maestro por excelencia) y (claro, aquí debo abstraerme de lo que me concierne personalmente, esto está más allá de mi competencia) con tal tacto que considero su ensayo una contribución útil a nuestra causa común. Quizás ayude a promover la sofiología inglesa en las publicaciones. ...Ustedes se acercan desde el lado de la “Luz No Vespertina”, y ahora yo vengo desde el lado de la triadología, pero ustedes hablan de lo mismo. Los pasajes polémicos son valiosos y poderosos. Por cierto, nuestra cosmología ortodoxa real es el tomismo analfabeto. Este verano, debido al progreso de mi enseñanza, estoy estudiando tomismo. Esto es muy Saure Arbeit, pero también muy instructivo tanto desde el punto de vista de la sofiología y la problemática negativa, por así decirlo, como en sí mismo. Y, en la medida en que es posible darle alguna expresión teológica a la cosmovisión ortodoxa promedio, es una mezcla de... tomismo con barthianismo. Sin embargo, el tomismo tiene derecho a existir por sí mismo, aunque sólo sea por el colosal trabajo de pensamiento que se le ha invertido y la universalidad sobrenatural de su creador, y con nosotros... En esencia, el tomismo vulgarizado domina en el anglicanismo y es generalmente una especie de línea media del pensamiento piadoso... Estimado L.A., Le devuelvo su artículo. 22 Me gustó mucho y en general no se ha escrito nada parecido sobre el movimiento ecuménico; de hecho, se practica el interconfesionalismo protestante o... el cinismo (me temo que es más común entre los ortodoxos). Planteó la pregunta de manera sincera, audaz y directa. La dedicación (aunque tácticamente contraindicada) se acepta con amor, porque realmente veo aquí el mío: Sergio per Leonem, no en el sentido de un préstamo (porque nunca concebí un artículo así), sino de inspiración general, en relación con tu experiencia personal y excepcional. Por supuesto que habrá aullidos. Pero atrévete, atrévete, pueblo de Dios. Algunas correcciones verbales, si se me permite, principalmente por razones estilísticas... Sobre todo, me opongo a la expresión “portador de Cristo”, “portador de Cristo” (p. 10, 11:12). Tu voluntad, pero suena torpe y se parece no solo a un portador de la orden o a un cruzado, sino también a otros “portadores” (¿recuerdas el epigrama sobre Pobedonostsev?)... Por lo tanto, puedes reemplazar: la vida en Cristo, la revestida de Cristo, la aparición del rostro de Cristo. Elige tú mismo, pero te aseguro que llevar a Cristo o Cristóforo, que te es querido en el pensamiento, es difícil para la vista y el oído. Amoroso y agradecido P. Sergio Debería hacerse un inserto en la página 23 sobre la ortodoxia del movimiento ecuménico, algo parecido a lo que escribí; o escríbalo usted mismo. 17-IV-1939, L.A. Zander se encontraba en la clínica con el P. Sergio, que escribió con lápiz en un papel: "¿Te atreves? Es imposible si Dios no da". Y luego describe sus experiencias: “En 1925, estaba muriendo, vi la luz y el misterio de la muerte, pero aquí no había muerte, sino sólo las tinieblas de la no vida: la muerte de Cristo con Él: colocándome en el abismo del inframundo, en las tinieblas y sombras de la muerte. Dejó Vskaya, eso fue lo que pasó. Físicamente, estaba, por supuesto, al borde de la muerte, pero no morir, sino solo superar el sufrimiento semihumano, sin revelación, y esto fue lo más terrible y mortal. Por supuesto, la muerte habría traído su alegría y su juicio, pero esto no sucedió. Una extraña reordenación de las revelaciones: 1939-1925. No estabas aquí en 1925. Tales eran los abismos del abandono de Dios; así se revelaron estos lados de la pasión de Cristo. No tuve Pascua... Digo todo esto no para asustar, sino para mostrar triunfo. No acepto el “cristianismo rosa”. Esto es lo que quería decirte a ti y a todos los que amo, como una revelación. Pero cómo amaba a todos los presentes, incluso hasta el punto de sorprenderme. Nadie pudo ayudarme (me dejó solo). Y luego, por supuesto, esta terrible prueba: el mutismo. Y tu imagen está conmigo. Pienso: ¿Qué tormento inhumano viviría si hace un año estuviese tan separado de todo y ahora tengo paz y alegría, como si yo mismo no necesitara nada... ¿Cómo está Natasha, muchacho? Bendigo a todos. No sé qué pasará, pero me pongo en manos de Dios. En 4-5 meses, probablemente, alguna parte de la voz volverá, pero no será peor de lo que era... El Señor envió Su luz y alegría de tal manera que no hace falta más y tanto amor, veo tanto amor, vivo en una especie de atmósfera de amor... de LA Zander (1939) ... "Llegan noticias tranquilizadoras de que todo transcurre con normalidad. En todas partes escuchas la oración por ti, en todas partes ves el sentimiento de amor que te rodea. Le alegrará saber que el Metropolitano finalmente aceptó encabezar el comité para la publicación de La Novia del Cordero. P. dio su consentimiento. Sergiy Chetverikov, sin vacilación ni duda, de inmediato. Al mismo tiempo me dijo: “...estamos conectados con el P. Sergio, tiene vínculos que son más profundos que cualquier diferencia teológica que pueda existir”. Y añadió que si los desacuerdos tienen interés y significado teológico, sus obras no pierden por ello; que los lea con el mayor interés... ...El comité ha sido formado. Incluía: Metropolitan Evlogy, p. S. Chetverikov, el P. Casiano, P. Curtis, M. Maria, Berdyaev, Veidle, Vysheslavtsev, Dobbie-Bateman, Vas. Tú. [Zenkovsky], Kartashev, N. Zernov, Lauri, Lagovsky, Mochulsky, Pyanov, Rudnev, Fedorov, Anderson, el P. Tsankov. Se redactó un folleto firmado con estos nombres. Anderson prometió imprimir este folleto. El libro podría salir a finales de año... ...Qué alegría será para usted regresar al cerro, reverendo Sergio, desde un lugar de tormento y melancolía. Carta del Padre Sergio desde el Hospital V. y L. Zander Doy gracias a mi Señor, que tiene misericordia de nosotros y nos salva. Bueno es para mí, porque me has humillado. Mis queridos amigos e hijos, qué luz en la profunda oscuridad fueron sus pensamientos cuando penetraron en la conciencia oscurecida. Qué alegría tan bendita fueron para mí tus cartas, Leva, como luz del cielo, el Señor me dio tales luces. Qué apoyo para mí en mi difícil situación es vuestra lealtad y ayuda. Qué bondad la tuya, Valya, el amor y la oración. Me pongo en manos de Dios y confío en Él. ¡Gloria al Todopoderoso, gloria! ...La separación forzosa, como lo sabía de antemano y ahora estoy aprendiendo de la experiencia, es una de las características difíciles de nuestra situación, dada la existencia de obstáculos legales a la circulación y la lentitud de las comunicaciones postales. Pero ahora no hay necesidad de quejarse de nada, a todos se les ha enviado una prueba... Vivo en la naturaleza y esto, por supuesto, hace que estar aquí sea mucho más fácil, junto con el buen ambiente de oración y la devoción de mis amigos más cercanos. Sufro por falta de libros, o más bien estoy empezando a sufrir. Para matar el tiempo y, por costumbre incorregible, escribo 23 y, por supuesto, pienso, pienso profundamente en lo que está sucediendo - sit venia verbo - en la problemática Sofía de la guerra, porque en el campo de la sofiología “no podemos dar marcha atrás”. Escribo, por supuesto, sin pensar en el uso práctico. Solo estoy pensando con un bolígrafo en mis manos, incluso siento la necesidad de responderme de alguna manera. Creo que sigo siendo yo mismo en esto. Simplemente no debes pensar en tu mañana. Un momento así. En este contexto, percibo también su amistosa preocupación por instalarme en Inglaterra. No sé qué pasará dentro de un tiempo en términos de una guerra de tres años, pero por ahora no puedo aceptar este plan en absoluto. De hecho, sólo un argumento, aunque serio, habla a favor de ello: el de la biblioteca. Pero para esto se necesita a Mirfield con su terrible clima y su duro régimen (lo sé). Mientras tanto, la separación de la familia hará que esta estancia sea insoportable y dejará la biblioteca sin uso. Pero, antes que nada, necesito atención médica para mi tubo de garganta y, por un tiempo, simplemente no puedo existir físicamente sin él. Además, necesito distintos tipos de cuidados, porque sigo estando semi-enfermo y con los cuidados adecuados (teniendo en cuenta la ahora catastrófica y hasta ahora irreparable falta de dientes). No puedo, con mi aparato vocal plateado, hablar inglés en general y con la esperanza de entenderlo en particular, y esto crea una psicología muy deprimente. Finalmente, no puedo vivir sin la iglesia, y ahora ya comienzo a servir, incluso en la liturgia, lo que brinda - por supuesto no a los demás, sino a mí mismo - un apoyo y una alegría absolutamente excepcionales. Pesando todo esto, sigo aquí por voluntad de Dios. Estoy muy preocupado y preocupado por todo tipo de asuntos del Instituto y especialmente por el destino del personal... Y sin embargo, experimenté una gran satisfacción por el hecho de que el Instituto Teológico no fue liquidado, aunque sea por agotamiento, pero no por suicidio... ...Mi goloso espiritual estuvo nuevamente compuesto por tu último sketch, el cual releí con gran reconocimiento e incluso entusiasmo... Usted expresó mi propio sentimiento cuando dijo que Dostoievski es más bien una razón para pensar en el Omu (y el Omi-)usianismo, su propia madurez espiritual no corresponde a su genio... ...Leí a Nesmelov con respeto y edificación, pero no estaba íntimamente relacionado con él. Brillante víctima de la esclavitud clerical, tuvo que guardar silencio sobre lo que era querido y esencial para él, sobre la apocatástasis, fue seguidor de san Gregorio de Nisa, precisamente eso a lo que yo llegué “con mi propia mente” y ahora difundió en la Esposa del Cordero sin ningún escrúpulo. “Un pájaro camina alegremente”... Me había olvidado por completo de Dostoievski, pero no tengo tiempo para releerlo y, a decir verdad, no habría encontrado la inspiración para leerlo tan completamente como necesito para estar a la corriente. Le resultará interesante leer el volumen de K.V. Mochulsky, pero su impresión se retrasa. Me conmueven los pensamientos nocturnos del alma tierna de Valina. Ella (el alma) mantiene su propia conversación con el mundo y él con ella. Pero sólo sé sufrir, si no por todos y por todo, claro, al menos por muchas y muchas cosas. ¡Gracias a Dios!... Me alegro y admiro, Lev, tu ascenso de poderes creativos, nunca lo había visto en ti en tal medida. Dios te ayude. El 23 de octubre, L. A. Zander comenzó un libro sobre el P. Sergio "Dios y el mundo". Querida Valya, hoy recibí tu carta... ...En primer lugar, sobre la vida de San Serafín, que leí dos veces con gran atención y ternura, de modo que tanto de noche como de día estaba en cierto sentido delirante con esta lectura, tal fue la impresión. Se siente que te acostumbraste a esta imagen y también a cómo trabajabas. Esto se refiere a cómo se hace y qué se muestra. Así es como se pueden y se deben escribir estas cosas. Mis comentarios ad hoc, como ya le dije a Loewe, son de tradición: fuera del marco hagiográfico sale algo folklórico,... pero esto, repito, no anula los méritos literarios y espirituales de su obra. Y además, esto es una experiencia necesaria en un camino muy difícil e importante... Se acerca el comienzo del semestre... Todavía conservo algunas de las conferencias y tengo el deseo de ampliar mi participación en la enseñanza tanto como pueda. Esta inacción interna es muy difícil y crea una posición falsa para mí. No podría estar más feliz con este regalo de Dios para mí, Alyosha Knyazev. Dígale a Leva que hoy, por primera vez, me consolaron nuevamente las conferencias que imparte. De repente sentí con nueva claridad que este don de Dios era doble: Aliosha y Leva, y no sólo como asceta en el estudio y presentación de mi teología, sino también como mi colaborador en la creación de mi escuela teológica, aunque no una escuela, sino una guardería. En toda esta clara comprensión de los problemas y enseñanzas teológicos más sutiles vi con total claridad no sólo su mayor sensibilidad hacia ellos, sino también el trabajo del seminario de Levin sobre mí, tan persistente y duradero, y me sentí imbuido de gratitud hacia quien dirigió este seminario. Con amor, padre espiritual P. Sergio Querida Valya, gracias por el recuerdo y por la carta. Entiendo lo “espeluznante” de la transparencia como la catastrófica inesperada y violenta de la proximidad de la muerte, a través de su amenaza en el bombardeo, después del cual permanece el trauma espiritual. 24 Desafortunadamente, no tengo un recuerdo exacto del pasado y por eso no puedo atarlo y ensartarlo en un solo hilo. Yo mismo seguí biográficamente ajeno a esto debido a la falta de experiencia en bombardeos. Pero no siento miedo simplemente por la experiencia y la proximidad de la muerte en el pasado y el presente. Pero mantengo encerrado este sentimiento personal; De alguna manera no tengo tiempo para eso. Y lo importante, necesario y difícil para mí es encontrar y revelar en mí “su venida”, de la que hablo en silencio en el sermón de Pascua. La creatividad es lo más difícil de encontrar... Los bendigo a ambos. Tu o. Sergio. Por supuesto, aquí ahora no hay silencio ni paz. La guerra, tras la dimisión de Mussolini y el éxito de las armas rusas, parece estar entrando en una etapa más decisiva, y tenemos que pensar en el próximo final de la guerra con todas sus tragedias y problemas. Ustedes conocen mi estado de ánimo político, pero ayer escuché la radio "camaradería" soviética, lo que me emocionó; ¿Hasta cuándo, Señor? Por supuesto, esta es una jerga oficial, pero existe. Y recientemente vi el libro “La religión en Rusia” Ed. Patriarcado de Moscú 1942; esta es una variante del tema "Ortodoxia y autocracia, expresiones patrióticamente asfixiantes de los sentimientos patrióticos eclesiásticos de los jerarcas, el clero y los laicos, y el prefacio dice que la religión bajo el régimen soviético es libre y la persecución fue solo por razones políticas. Y al mismo tiempo, hay ilustraciones idílicas de la piedad popular, las mitras del obispo (que ni siquiera el bolchevismo derribó), de modo que involuntariamente te preguntas: ¿qué nos espera en ruso? vida de iglesia? Fui al pueblo durante 3 o 4 días para respirar y, lo más importante, para estar en silencio. Por las mañanas, hasta el cansancio, pero durante menos tiempo que tú, escribo el Apocalipsis, con la mayor insatisfacción conmigo mismo; llegó al medio. Me tomaré el resto del tiempo... Hoy ordenamos a Melia como diácono. 25 Aliosha K. 26 me trae con la mayor y conmovedora regularidad sus notas para futuras conferencias, en las que expone mi teología con impecable exactitud. El Señor me envió labios... ...(tu artículo) Lo leo, lo leo todo con gran entusiasmo y, por así decirlo, una revelación. En primer lugar, puramente artístico: en la presentación en tela de la crónica (sobre San Serafín. V. 3.) 27 y el estilo hagiográfico, las imágenes espirituales de personalidades vivas, con su apariencia, voz, carácter, destino, se despersonalizan y se extinguen, pero en ti todas cobran vida. - Lo principal aquí es su don especial: la empatía y, por lo tanto, la transferencia de estas imágenes en su atractivo y carácter distintivo personal, así que solo quiero decir una cosa: qué lástima que se pueda aprender tan poco sobre ellas, pero, por supuesto, existe una Voluntad Superior para este silencio. El segundo es la impresión cada vez mayor de un cuento de hadas o un mito religioso, en el sentido más elevado, por supuesto, en el que se desarrolla tu vida, también gracias a tu mismo don de empatía. No estoy seguro de que llegue a sus lectores franceses... y menos aún de que no quede ahogado en la piadosa untuosidad rusa... Una verdadera revelación, alimentada por esa conexión espiritual con San Serafín, que te fue dada y dada como el hecho básico de tu propio camino de vida, y no por escrito, lo que me resulta más difícil de soportar. Y en tercer lugar, ... se sorprenderán de lo que digo: esto es, por mi parte, escuchar y mirar algo perplejos la profecía que tenemos en San Serafín. Estoy esperando el final, cuando esto será aclarado y revelado, tal como está abierto a vosotros, pero todavía pregunto, con reverente asombro, pero también como desde fuera: ¿qué significa todo esto? Por un lado, esta grandeza de la santidad y la hazaña de oración, la cercanía a Dios, y junto con esto todo esto cotidiano, y si se quiere, juntos el marco suprahistórico, mítico de todo este fenómeno, es decir, un fenómeno espiritual, una especie de apocalipsis personal en él, y juntos de alguna manera fuera del Apocalipsis... Espero que en el futuro den, si no una respuesta, al menos datos para responder a esta pregunta, no intencionalmente, sino con los hechos mismos. Pero de esto puedes concluir cuál es el significado de la imagen que tú, con tu pluma, capturas para el mundo. Bendigo tu trabajo, que el mismo hombre misterioso y silencioso te ayude a hablar de sí mismo. El sábado 10 de junio sentí un llamado del P. Sergio intentó encontrar una manera de llegar a París, pero los bombardeos diarios destruyeron las vías del tren y se interrumpió la comunicación con París. El domingo salí a pie desde Santa Genoveva y, caminando por calles devastadas por las bombas hasta la estación de Juvisy, tuve la oportunidad de subirme a un tren al azar. Al llegar a Podvorye y subir al P. Sergio, me dirigí a la puerta de su habitación. En ese momento la puerta se entreabrió y el P. Sergio, que antes había estado inconsciente, de repente abrió los ojos, me vio y me hizo una seña con el dedo. Cuando me acerqué, me bendijo, quiso escribir algo en un papel, pero bajó la mano impotente y volvió a cerrar los ojos. Sobre los últimos días del padre Sergio (relato de un testigo presencial) Fue el sábado 10 de junio de 1944. Cinco días antes, la noche del martes, el padre Sergio sufrió un derrame cerebral. Los dos primeros días, martes y miércoles, el P. Sergio todavía mostraba algunos signos de conciencia y reconoció a algunos de quienes lo rodeaban. El jueves la conciencia empezó a desvanecerse y durante las últimas treinta horas, desde el viernes por la mañana hasta el sábado por la tarde, el P. Sergio estaba en un estado de profundo olvido, no abrió los ojos, no tragó y sólo una respiración tranquila indicaba que la vida aún no lo había abandonado. En estos días posteriores al impacto del P. Sergio, todos los 28 que lo rodeamos escuchábamos con temor el misterio que allí se revelaba, en esta nueva existencia suya. Fuimos transportados a otro avión, hasta ahora desconocido para nosotros. El cuerpo inmóvil o. Sergio, tendido frente a nosotros, era como un puente que conectaba dos mundos: "esto" y "aquello". Y “aquél” se nos reveló en tal realidad que “éste” empezó a parecernos ilusorio. La vida terrenal sobre. Sergio, tan armoniosamente culminada por la última liturgia de la Jornada Espiritual, pasaba a otra fase y necesitábamos ver la luz que el Señor había preparado para quienes lo aman. Ya son las treinta. Sergio no recobró el sentido y no mostró ningún signo de conciencia. La tensión espiritual de estas últimas horas fue tan grande que los cuatro que atendíamos al P. Sergio, no nos separamos todos de su lado, sintiendo que estábamos presentes en una gran celebración espiritual y no teníamos fuerzas para separarnos, por miedo a perdernos algo. Era alrededor de la una de la tarde. El rostro del P. Sergio poco a poco empezó a iluminarse y se iluminó con una luz tan sobrenatural que nos quedamos helados, temerosos de creer lo que nos habían dado a ver. Estaba claro que el alma del P. Sergio, que transitaba por unos caminos misteriosos, en ese momento se acercó al trono del Señor y fue iluminado por la luz de su Gloria. Este maravilloso fenómeno duró casi dos horas, pero pudo haber sido un momento o un siglo: el tiempo se detuvo para nosotros. Estábamos presentes con una iluminación tan innegable del Espíritu Santo, con una “experiencia real de santidad” tan difícil de contener. Han pasado dieciocho días desde este fenómeno luminoso, dijo el P. Sergio todavía está vivo y su alma recorre algunos caminos divinos que le han sido asignados, y su cuerpo languidece en las limitaciones terrenas, pero así como a los discípulos del Señor se les dio la oportunidad de ver la gloria de la transfiguración, para comprender y aceptar Su camino posterior de la cruz y la resurrección, así a nosotros se nos dio la oportunidad de ver la “glorificación” del P. Sergio para esperar con él, en humildad y sumisión, la hora de su completa liberación y fusión con Cristo. Y es cierto que, habiendo acudido al Señor, el P. Sergio no nos dejará, sino que rogará a Dios que abra nuestros corazones para recibir el Espíritu Consolador, cuyos dones fueron derramados abundantemente sobre él ante nuestros ojos. 2 1/2 de la mañana, junto a la cama del P. Sergio. Prot. Sergio Bulgákov. La tragedia de la filosofía 29. La obra que llegó a la atención del lector fue escrita hace unos cinco años (1920-1921) en el sur de Rusia. Aunque en términos de contenido es para mí una especie de resumen de los resultados en el campo de la filosofía, su ejecución lleva el sello de las condiciones externas (sobre las cuales se podría decir mucho si fuera apropiado aquí), y reflejó especialmente la insuficiencia de la literatura. Sin embargo, lo dejo en su forma original, con sólo correcciones externas. Su tema interno es común a mis obras anteriores (en particular "La luz no vespertina"): sobre la naturaleza de la relación entre filosofía y religión o sobre los fundamentos religioso-intuitivos de todo filosofar. Esta conexión, que para mí siempre había sido esbozada en líneas generales, se revela aquí de manera más específica, y la historia de la filosofía moderna aparece en su verdadera naturaleza religiosa, como heresología cristiana y, por tanto, como la tragedia del pensamiento que no encuentra un resultado por sí mismo. Al diferir en material y forma, por pertenecer a una época histórica diferente, la presente obra está esencialmente dedicada al mismo tema y pertenece a la misma clase que Santa Irinea, obispo de Lyon "Contra las herejías", San Atanasio de Alejandría "Contra los paganos" y menores. El dogma cristiano no sólo como criterio, sino también como medida de la verdad de las construcciones filosóficas: tal es el juicio inmanente de la filosofía, por el cual se juzga a sí misma en su historia y a la luz del cual, según Hegel, die Weltgeschichte ist Weltgericht. Capítulo uno. Sobre la naturaleza del pensamiento Hay una problemática natural para el pensamiento filosófico, junto con su inevitable aporía, de la que emerge a costa de grandes sacrificios, cayendo en la unilateralidad de los “principios abstractos”, la herejía filosófica (si por herejía entendemos la elección arbitraria de una cosa, una parte en lugar del todo, es decir, precisamente la unilateralidad). Esta elección, la herejía, determina el motivo y el carácter del sistema filosófico, lo convierte a la vez en tesis y en antítesis con respecto a otros sistemas y, por lo tanto, lo incluye en el objetivo de la dialéctica del pensamiento, en el que Hegel intentó -y no de manera irrazonable- contener toda la historia de la filosofía. Todos los sistemas filosóficos que conoce la historia de la filosofía son “herejías”, unilateralidad consciente y deliberada, y en todos ellos una parte quiere convertirse en todo, extenderse a todo. Podemos dar una respuesta preliminar a la pregunta de qué causa tal unilateralidad o motivación única, de la cual luego tenemos que derivar y desarrollar la diversidad de todo. La razón de esto no es difícil de indicar: es obvia. Éste es el espíritu del sistema y el pathos del sistema, y ​​el sistema no es más que la reducción de muchos y de todo a uno y, a la inversa, la derivación de este todo o mucho de uno. La continuidad lógica o, lo que es lo mismo, la deducción lógica continua de todo a partir de uno, que hace de todo el sistema un círculo alrededor de un centro, recorrido continuamente en todas direcciones y sin conocer hiatos ni interrupciones, ésta es la tarea a la que se esfuerza natural e inevitablemente el pensamiento humano, sin detenerse en la violencia y el autoengaño, los desvíos y las ilusiones. El monismo lógico, que es una necesidad natural de la razón -ratio- y que ya implica la posibilidad de un conocimiento adecuado y coherente del mundo, constituye un rasgo inamovible de cualquier sistema filosófico que vaga o claramente, instintiva o conscientemente, tímidamente o militantemente pretenda ser una filosofía absoluta y considere su esbozo de ser como un sistema del mundo. Y, en primer lugar, surge la pregunta: ¿es posible un sistema del mundo tan monista? ¿Es posible la filosofía absoluta? ¿Y en qué se basa esa fe en la razón, tanto en sus propias fuerzas como en la corrección de su tarea misma? A esta pregunta la mayoría de las veces se responde con un espíritu de escepticismo, relativismo, ingenio descarado, al estilo Pilato del Ponto: ¿qué es la verdad? Pero sin olvidar que el escepticismo es también una especie de filosofía absoluta que pretende mucho, contradice la autoconciencia de la razón, su seriedad, perseverancia y perseverancia o, mejor aún, su inevitable problemática. La razón no puede verse afectada por la podredumbre escéptica, porque es consciente de sus fuerzas y de sus aspiraciones. Su gravedad es tan grande que la frivolidad escéptica no puede encontrar acceso a ella, y el escepticismo consciente real es generalmente un fenómeno raro en la historia. Por lo general, se mezcla con él el relativismo de varios matices, es decir, el dogmatismo científico primitivo y crudo, que no podría estar más lejos del escepticismo (esto es el positivismo científico moderno). La mente tortura y no puede evitar torturar nuevos ascensos y, sin embargo, cada uno de esos ascensos va inevitablemente acompañado de una caída, y la historia de la filosofía no es sólo una historia sobre estos ascensos, sino también una triste historia sobre caídas inevitables y fracasos fatales. Incluso si estos fracasos no son notados por los propios creadores de sistemas filosóficos, que se agotaron en este esfuerzo, permaneciendo enamorados de su sistema hasta el final de sus vidas, como Schopenhauer, e imaginando que habían comprendido la Verdad misma, como Hegel. Tanto peor para ellos, porque la historia estigmatiza doblemente su ceguera y expone sus ilusiones. ¿Y cómo resistir la multiplicidad de sistemas y al mismo tiempo afirmar el valor absoluto del propio? ¿Deberíamos tildar a nuestros oponentes de idiotas y estafadores, como lo hizo, por ejemplo, Schopenhauer? Pero esto es demasiado barato y sólo expone el mal gusto y el mal carácter. ¿O deberíamos interpretarlos como nuestros propios predecesores, dialécticamente naturales, pero completamente absortos en un sistema absoluto, como el de Hegel, de modo que toda la historia de la filosofía, en esencia, resulta ser la historia de la propia filosofía de Hegel, en desarrollo dialéctico? Esto significa, sin duda, la eliminación de la cuestión misma, pero incluso esta afirmación es objeto de risa en la historia del pensamiento posterior. Cada uno de estos sistemas quiere ser el fin del mundo y el fin de la historia, que, sin embargo, continúa. O absurdo o prematuro: tal es el veredicto de la historia de la filosofía, inscrito por ella misma sobre todos los esfuerzos de la razón, como Cronos devorando a sus hijos. ¡La vista es inconsolable! Lo único que puede salvarnos de ella es la pedantería erudita, que encuentra gusto en el coleccionismo y convierte la historia de la filosofía en un museo donde se coleccionan objetos de rareza y gracia intelectual. Sin embargo, si recordamos que este gabinete de curiosidades no contiene conchas y baratijas, sino los logros de las más altas tensiones de la mente humana, entonces el punto de vista del museo nos parecerá en toda su inadecuación e incluso blasfemia. La historia de la filosofía es una tragedia. Esta es una historia sobre las repetidas caídas de Ícaro y sus nuevos ascensos. Este lado trágico de la filosofía, que es la suerte de todo pensador, fue sentido profundamente por algunas mentes, como Heráclito y Platón. Kant llegó al borde mismo del abismo en su doctrina de las antinomias y se detuvo. La esencia de la tragedia es que una persona aquí no sufre de culpa individual, y aunque individualmente tiene razón y obedece las órdenes de arriba en sus exigencias, al mismo tiempo naturalmente perece. El filósofo no puede evitar volar, debe elevarse hacia el éter, pero sus alas inevitablemente se derriten por el calor del sol, cae y se rompe. Sin embargo, durante este despegue, ve algo y habla de esta visión en su filosofía. Un verdadero pensador, al igual que un verdadero poeta (que en última instancia es lo mismo), nunca miente, nunca compone, es completamente sincero y veraz, y sin embargo su destino es caer. Porque quería un sistema: en otras palabras, quería crear (lógicamente) el mundo a partir de sí mismo, a partir de su propio principio - "seréis como dioses" - pero esta deducción lógica del mundo es imposible para el hombre. Y, en primer lugar, por razones que escapan a la voluntad humana y a las capacidades de la razón: el mundo no es razonable en el sentido en que la filosofía “deductiva”, el sistema filosófico como tal, que tiene su expresión clásica y última en Hegel, quiere comprenderlo. Más precisamente, aunque la razón reina en el mundo, no se puede decir que todo lo real sea racional, como pensaba Hegel. Esto no significa que sea irrazonable, y más aún contrarazonable: lo real no sólo es razonable, sino también extraracional, y la razón no es en absoluto el único, exhaustivo y todopoderoso constructor del mundo, como todo sistema filosófico que construye el mundo profesa involuntariamente que es. En cierto sentido, la razón sólo tiene un reflejo sobre el mundo, pero no es su origen. Por tanto, para comprender el mundo, la mente depende de la evidencia de la existencia, de alguna experiencia mística y metafísica, que, sin embargo, en realidad la filosofía no rechaza, buscando siempre encontrar el primer principio en la contemplación, verlo, descubrirlo. Y este descubrimiento no es de ninguna manera un acto de pensamiento, no viene dado por un esfuerzo mental, sino por una cadena de conclusiones, es una revelación del mundo mismo en la conciencia humana, una especie de conocimiento. E inmediatamente surge una nueva pregunta: el conocimiento de la existencia, como su autorrevelación, se ilumina en la mente, pero ¿es la mente capaz de dominar lo revelado y asimilarlo, uniéndolo en una unidad, en un sistema? Que él hace esto y no puede evitar hacerlo es evidente; tal es su naturaleza, “su ideal arquitectónico”, para usar el lenguaje de Kant. Pero si la mente misma está vacía e incapaz de crear por sí misma y a partir de sí misma, ¿es entonces lo suficientemente fuerte como para reducir todo lo que se le revela a una unidad, es decir, a un sistema? Es obvio que si el mundo, la realidad, no es sólo un ser racional, aunque se revela a la mente, no puede ser revelado hasta el final, permanece para siempre sólo revelado, siendo esencialmente un misterio que contiene en sí mismo la fuente de nuevos conocimientos y revelaciones, y no es posible llevar la luz de la razón a todos los lugares secretos del universo, abolir todo misterio, hacerlo transparente a la razón, como lo imaginaba Gogol, y en su persona, toda la filosofía. La única conclusión de esto es una especie de empirismo, libre de interpretaciones limitadas y vulgarizadoras, pero llevado a la profundidad total de la vida y la experiencia mística. El empirismo es la verdadera epistemología de la vida, la revelación de los secretos, que es siempre el conocimiento de la realidad y el pensar en ella. Al mismo tiempo, la filosofía nunca puede seguir siendo un empirismo desnudo, lo cual, dicho sea de paso, no es posible, porque la razón comprende la conexión de todo con todo, llevando la multiplicidad a la unidad, y viceversa. Así, la razón no puede partir de sí misma y generar el pensamiento a partir de sí misma, pues también nace en la existencia y en relación con la existencia, en la autorrevelación de ésta; y al mismo tiempo es responsable de sí mismo y legítimo en su camino y en su trabajo. Si la razón no es la primera, sino la segunda, ni original ni autogeneradora, que no surge y nace en aquello que es ontológicamente anterior a la razón, entonces su poder está correlacionado con aquello en lo que nace, que le sirve como objeto de su conocimiento. El estado de ánimo, como el estado de una persona pensante, puede ser diferente y tener diferentes etapas. Después de todo, si en filosofía se hace una distinción entre el sentido común o la mente práctica ordinaria, luego la razón y, finalmente, la razón (Hegel hace esta distinción con particular claridad), entonces resulta que en la razón misma hay grados, y hay una razón más y menos razonable: la razón es una razón irrazonable, cuya sabiduría es limitada frente a la razón, y al mismo tiempo sigue siendo el poder del pensamiento, la mente, el mismo elemento racional se realiza tanto en la razón como en la razón. ¿Por qué no permitir una mayor ascensión a regiones abstrusas, aunque todavía no sean alcanzables para él y, sin embargo, fundamentalmente posibles y, además, según el testimonio de los ascetas cristianos, no inaccesibles para ellos? En otras palabras, la enfermedad, la corrupción, la distorsión de todo el ser humano, que fue el pecado original, afecta la mente y le imposibilita, cerrando con la espada de fuego del querubín - antinomias, el acceso al árbol del conocimiento celestial. Y, en cualquier caso, la sabiduría misma requiere el autoconocimiento de la mente, pero no sólo en el sentido kantiano: desmantelar la máquina en partes separadas para limpiarlas y volver a armarlas, sino en el sentido de comprender los límites reales de la mente, que deben realizarse, incluso si la mente se basa en antinomias. De ello se deduce que la aspiración más básica del espíritu, el monismo lógico, es decir, una interpretación lógicamente coherente y continua del mundo desde un principio, resulta irrealizable y un sistema absoluto de filosofía es imposible. Esto, por supuesto, no impide que si la filosofía no es posible, entonces filosofar es muy posible y necesario y el trabajo reflexivo y comprensivo de la mente conserva no menos importancia que en su autoevaluación incorrecta y exagerada. La razón, que lucha por el monismo, por la creación lógica del mundo a partir de sí misma, en realidad comete un acto de arbitrariedad, eligiendo esto o aquello entre los principios experimentales que tiene a su alcance y, por tanto, embarcando en el camino de la herejía filosófica (en el sentido explicado anteriormente). La revelación sobre el mundo es la revelación de Dios sobre sí mismo. Los dogmas religiosos, “mitos” en el sentido epistemológico 30, son al mismo tiempo problemas para la mente, que ésta domina y comprende. La base religiosa del filosofar es un hecho que ni siquiera está sujeto a discusión, lo reconozca o no. Y en este sentido, la historia de la filosofía puede mostrarse e interpretarse como heresología religiosa. La característica filosófica de la herejía en la historia de la teología cristiana consiste precisamente en el hecho de que una enseñanza compleja, multimotivada y antinomiana de la razón es simplificada, adaptada a la comprensión de la razón, racionalizada y, por tanto, pervertida. Todas las herejías importantes representan un racionalismo similar aplicado al dogma. El racionalismo, como tal abuso de la razón, tiene su origen en el orgullo de la razón, entendido no en el sentido de la arrogancia personal de los heresiólogos individuales, sino en el sentido objetivo de su ignorancia de su propia naturaleza, fronteras y estado. En consecuencia, en el lenguaje de la filosofía moderna, podemos decir que los heresólogos que filosofan son culpables de dogmatismo, de falta de conciencia crítica de los límites de la razón. Hay tres autodefiniciones básicas del pensamiento que forman su resultado y determinan su orientación. Todos los sistemas filosóficos con sus principios básicos se dividen según estas tres líneas: 1) – Hipóstasis o personalidad 2) – Idea o imagen ideal, logos, significado 3) – El ser sustancial como unidad de todos los momentos o posiciones del ser, como todo lo que se realiza. Soy algo (potencialmente todo): esta fórmula que expresa un juicio contiene en forma abreviada no sólo un diagrama de la existencia, sino también, por tanto, un esquema de la historia de la filosofía. Esta fórmula de tres partes, que contiene una trinidad lógica y una trinidad de momentos que la unen en inseparabilidad e insecuencia, es constantemente disecada en diferentes direcciones por el filosofar, y en la arbitrariedad de esta disección y selección de principios individuales, el pensamiento herético y el método de esta disección determinan el estilo de filosofar. En la base de la autoconciencia, así como de cualquier acto de pensamiento que la imprima, se encuentra una trinidad de momentos, una trinidad, que se expresa en un tipo simple de juicio: Yo soy A. (Resumiendo esto en términos lógico-gramaticales, sujeto, predicado y conectivo, podemos decir que la base de la autoconciencia es una oración. El espíritu es una oración viva, que se realiza constantemente. Cada sujeto, “un sustantivo” o una palabra que lo reemplaza, existe en el imagen y semejanza del pronombre en primera persona, sujeto (sujeto) por excelencia: se fragmenta y multiplica en innumerables repeticiones especulares 31 El pronombre en primera persona, gesto místico verbal, tiene una naturaleza completamente única y es la base de todo, como sustantivo. Cada oración puede ser llevada al tipo de conexión del yo con su predicado; incluso se puede decir que tener un sujeto verdadero, yo, es, enteramente, un predicado de este yo, pues en relación con el yo, todo, todo el significado es un predicado, y cada juicio es una nueva y nueva autodeterminación del yo, si no en la forma, al menos en esencia. Cada juicio es ontológicamente llevado a la relación general entre sujeto y objeto, que no son más que el Yo, la hipóstasis y su naturaleza, que revela su contenido, su predicado, no es puesto en conexión con el sujeto por el conjunto del ser. En forma de juicio, el misterio y la naturaleza del pensamiento, la clave para comprender las construcciones filosóficas. Yo, el que está cerrado en sí mismo, situado en una isla inaccesible, a la que ningún pensamiento ni ser puede llegar, encuentra en sí mismo una cierta imagen del ser, se expresa en el “predicado”, y reconoce esta imagen como su propia generación, la autorrevelación, que es la cópula. En este sentido, toda nuestra vida, y por tanto todo nuestro pensamiento, es una oración en continuo desarrollo, una oración que consta de un sujeto, un predicado y un conectivo. Pero precisamente por esto la filosofía fue la que menos se detuvo en la proposición o el juicio como forma universal y evidente de pensamiento, y sólo a su manera, en una formulación limitada de la cuestión, se detuvieron la lógica y la gramática. El crítico de Kant tampoco se dio cuenta del juicio de proposición y de su significado universal. La oración contiene la esencia y la imagen del ser, la oración lleva su secreto, porque en ella se esconde la imagen de la trinidad. Según la evidencia de la proposición, la relación esencial resiste cualquier monismo, filosofía de la identidad, que busque disolver sus tres miembros, reduciéndolos a uno: o al sujeto, o al predicado, o al conectivo. Todo sistema filosófico se guía por tal aspiración, ya que es una filosofía de la identidad. Ella declara que el sujeto, o el conectivo, o el predicado son el único comienzo, y todo se deriva de él o todo conduce a él. Tal “deducción” del sujeto del predicado, o viceversa, o ambos del conectivo, representa en realidad la tarea principal y, al mismo tiempo, una dificultad insoluble para el pensamiento filosofal, que aspira al monismo, a reducir todo a toda costa a la primera unidad. La unidad originaria y originaria, que niega la triple naturaleza de la proposición, es la raíz de todo sistema filosófico y de su tragedia. Esta unidad no es sólo un postulado, sino también un axioma inicial del pensamiento, y este axioma subyace a toda la historia de la filosofía. Mientras tanto, este axioma es incorrecto y, por lo tanto, todos los esfuerzos de la filosofía son en vano y no pueden dejar de representar una serie de fracasos trágicos, además, de naturaleza típica: el calor del sol derrite inevitablemente las alas pegadas con cera de Ícaro, sin importar en qué dirección vuele. Porque, como lo demuestra la forma de la oración, un juicio que refleja la estructura misma de la existencia, la base de la existencia no es singular, sino triple en unidad, trina y falso monismo, la pretensión de la filosofía de la identidad es un error, πρῶτον ψεῦδος de la filosofía. La sustancia es una y tres veces. Y nada puede superar esta conjugación de unidad y la multitud de sus momentos, y por tanto no se debe esforzar por lograrla. Hipóstasis, la persona, yo, existe teniendo su propia naturaleza, es decir, su revelación, constantemente predicable y nunca plenamente expresada, que realiza como su propio ser (en sus diferentes matices o modalidades). La “sustancia” existe no sólo “en sí misma”, como sujeto, sino también “para sí”, como predicado y, además, “en sí y para sí”, en conjunto, como ser. Y estos tres principios no son en absoluto sólo momentos dialécticos de uno, superándose mutuamente y aboliéndose en síntesis, no, son tres que existen simultáneamente e igualmente, como las raíces del ser, revelando en su totalidad la vida de la sustancia. El Yo hipostático es indefinible por su propia esencia. Siendo el Yo, la hipóstasis, cada uno sabe de qué estamos hablando, aunque sea inexpresable (pero sólo expresable). La esencia misma de la hipóstasis es que es indefinible, indescriptible, está fuera de los límites de las palabras y conceptos y, por lo tanto, no puede expresarse en ellos, aunque se revela constantemente en ellos. Frente a la hipóstasis conviene el silencio; sólo es posible un gesto místico silencioso, que no es nombrado como un acto reflexivo secundario, sino que “en lugar de un nombre” es designado por un “pronombre”, yo. Esta indeterminabilidad, sin embargo, no es un vacío, un cero lógico; por el contrario, la hipóstasis es un requisito previo para lo lógico, el sujeto del pensamiento. Es un error pensar que el pensamiento se sostiene sobre sus propios pies, se apoya en sí mismo: surge y existe en aquello que no es el pensamiento, pero al mismo tiempo no es ajeno, ajeno al pensamiento, en lo que nace el pensamiento y en lo que se envuelve constantemente. Si la distinción de Kant entre noúmenos y fenómenos es apropiada y aplicable, entonces lo es aquí, al caracterizar las relaciones mutuas de la hipóstasis y su naturaleza, sujeto y objeto, sujeto y predicado, porque yo, la hipóstasis, es verdaderamente una cosa en sí misma, un noúmeno, y él, es decir, el espíritu mismo, permanece para siempre trascendental al pensamiento en su naturaleza, posición y relación con él. Pero lo trascendente está siempre e indisolublemente ligado a lo inmanente, lo inmanente; el sujeto, la hipóstasis, siempre se revela y expresa en el predicado. No hace falta decir que la hipóstasis en este sentido no es el yo psicológico, la subjetividad psicológica, que ya es una definición de hipóstasis, un predicado y no un sujeto: el espíritu no es psicológico, y la hipóstasis no es en ningún sentido un psicologismo. La hipóstasis ni siquiera es ese yo epistemológico que Kant conoce como la unidad de la apercepción trascendental. Y esto es sólo la cáscara del yo, su predicado “trascendental”, y es un error pensar que la profundidad inconmensurable del espíritu hipostático puede reducirse a este punto de luz, a la antorcha de la conciencia cognoscente. Esto se evidencia por el hecho de que Kant observó para todos sus críticos que el yo, hipostático, noumenal, es una unidad indivisible, realizada no sólo en el conocimiento, sino también en la voluntad, el sentimiento, la acción, en toda la vida. Conecta la mente “pura”, “práctica” y estetizante (evaluadora). El yo hipostático es un espíritu viviente (que, sin embargo, es sinónimo) y su fuerza vital es inagotable en cualquier definición. Se revela en el tiempo, pero él mismo no sólo está por encima del tiempo, sino también por encima de la temporalidad misma. Para la hipóstasis no hay origen ni muerte, principio ni fin. Ella es a la vez intemporal y supratemporal, la eternidad le pertenece, también es eterna en el mismo sentido en que es eterno Dios, quien sopló de sí mismo su Espíritu en el hombre en el momento de su creación. El hombre es hijo de Dios y dios creado, y la imagen de la eternidad le es inherente de forma inalienable e inseparable. Por lo tanto, una persona no puede concebir ni desear su propia destrucción, es decir, la extinción del yo (y todos los intentos de suicidio representan una especie de malentendido filosófico y no se relacionan con el yo mismo, sino sólo con la imagen de su existencia, no con el sujeto, sino con el predicado). El Yo Hipostático es el Sujeto, el Sujeto de todos los predicados, su vida es este predicado, infinito tanto en amplitud como en profundidad. Pero, si se introduce aquí en la metafísica, como principio fundamental, algo que no puede definirse de ninguna manera, que es fundamentalmente trascendental para el pensamiento, ¿no hay aquí un malentendido, un error, un absurdo? ¿Cómo pensar lo impensable? ¿Cómo expresar lo indecible? ¿Es el gesto verbal-místico de un pronombre una palabra? ¿O es el “yo” un concepto cuando, por su unicidad e individualidad, destruye todo concepto, es decir, una idea general? En general, ¿no nos encontramos aquí con un veto crítico tan estricto que sólo la completa ingenuidad filosófica no puede temer? Estos temores son producto de una imaginación epistemológica asustada. Están asociados con el prejuicio de que el pensamiento tiene en sí mismo una fuerza autogeneradora, tiene como sujeto algo inmanente, es decir, él mismo: el pensamiento, el pensamiento mismo, a la vez sujeto y predicado. En realidad, el pensamiento nace en el sujeto, tiene una hipóstasis y se revela constantemente en él. Sólo que está más allá del pensamiento y, como completamente trascendental a él, es cero para el pensamiento, es decir, no existe en absoluto, que es total y enteramente trascendental. Pero tal trascendencia no es más que un límite matemático, nunca realizado por el pensamiento, y Ding an sich, la cosa en sí misma sigue siendo τὸ νωύμενον, concebibilidad. Lo que el pensamiento concibe como trascendental es precisamente lo que es no-pensado y, en este sentido, le es extraño, pero al mismo tiempo está relacionado, accesible y revelado en él. En general, la trascendencia es un concepto correlativo de la inmanencia, y en este sentido el objeto del pensamiento, que es su sujeto, hipóstasis, sujeto, puede considerarse trascendental. Lo trascendental al pensamiento no es lo impensable, como algo que lo contradice, lo desgarra y lo destruye (y esto no existe para el pensamiento, para él hay “oscuridad absoluta”, cero puro), sino aquello que no es pensamiento, o mejor dicho, no es sólo pensamiento y, sin embargo, es realizado por el pensamiento. En este problema de la trascendencia reside, como vemos, el problema general de la concebibilidad del objeto del pensamiento. Puedes ampliar el área de la síntesis categórica tanto como quieras y ver las categorías de pensamientos en las cosas, pero esta pregunta básica sobre la concebibilidad de lo que no es un pensamiento o no es sólo un pensamiento conserva todo su poder y sólo se traslada a otro lugar. Está claro que el pensamiento por sí solo no puede dar una respuesta a la pregunta de cómo se piensa lo trascendental, y cómo lo no-pensado entra en el pensamiento se vuelve pensable, cómo la luz del Logos se derrama en un área hasta ahora completamente ajena a la luz, y cómo la materia del pensamiento queda atrapada en la red de las síntesis lógicas y categóricas. Aquí hay una cierta afirmación prelógica, hay una frontera entre el pensamiento, que lo separa de lo que no es-pensado. Entonces, la base del pensamiento es un acto vital, evidenciado por una imagen viva del pensamiento, es decir, una propuesta, y este acto tiene tres momentos, mutuamente relacionados, pero no reducibles entre sí. Estos momentos son: la hipóstasis pura del Yo, el sujeto, el sujeto, la naturaleza del Yo, revelándose en él y ante él - el predicado y el autoconocimiento, la autorreferencia de uno mismo a la propia naturaleza, el acto de realizarse en la propia naturaleza, ser o conexión, el autoconocimiento vital y la autoafirmación del Yo. El Yo Eterno tiene como predicado el todo potencial o el mundo, y en el acto de esta conciencia vive, es consciente de su existencia. Hipóstasis - imagen mental, ser (naturaleza) - esta es la trinidad de la sustancia, su estática y dinámica, y el pensamiento en esta trinidad es el predicado, y sólo el predicado. Los tres miembros son mutuamente indisolubles, pues la hipóstasis no es concebible aislada de su naturaleza, así como ninguna naturaleza sustancial existe fuera de la hipóstasis que la posee, y esta posesión, su revelación, es un acto de ser, hay ser en general, vida, que por tanto no es en modo alguno un concepto o una definición lógica, aunque esté en estrecho contacto con la lógica. Por tanto, el ser es prius, está antes del ser o del existir; la existencia es una síntesis constante de la hipóstasis con su propia naturaleza, la autorrevelación en el acto de ser. El pensamiento filosófico siempre ha buscado una definición de sustancia y no la ha encontrado. Esto se debe a que (a excepción del dogma cristiano con su doctrina de la Trinidad) buscaba una unidad mala y abstracta: una sustancialidad simple y única. Todos los esfuerzos del monismo lógico, que define la tarea de los sistemas filosóficos y es su axioma implícito universal, se reducen a reducir la trinidad de los momentos, la trinidad de la sustancia, a la unidad; el pensamiento se esfuerza por asimilar lo que subyace al pensamiento y, sin embargo, es impensable o, en lenguaje lógico, irracional, es a su manera √2. La principal “ley”, autodeterminación y autoconciencia del pensamiento es la ley de la identidad (la forma inversa es la ley de la contradicción), que garantiza la continuidad del pensamiento, protegiendo su canal inmanente de saltos y lagunas. Y, sin embargo, esa ley, o mejor dicho, el postulado de identidad, aplicado a todo pensamiento dentro de sus propios límites, es completamente inaplicable a sus orígenes. Se viola en la forma básica del pensamiento, la sentencia-juicio. Kant estableció una distinción completamente arbitraria e incorrecta entre juicios analíticos y sintéticos, que es tan importante para su sistema. En realidad (como señaló, dicho sea de paso, Hegel en La ciencia de la lógica), todos los juicios son a la vez sintéticos y analíticos en su forma; ellos, bajo la apariencia de lo conocido y autocomprendido (analítico), representan un salto sobre un abismo infranqueable y conectan ambos extremos (síntesis). Yo soy A, esta célula de pensamiento significa la negación básica y original de la ley de identidad. Esta última podría conducir a lo sumo a la misma expresión: Yo - Yo Yo - Yo... - Yo, etc. etc., autorepetición infructuosa o autodevoración del Yo. Sin embargo, hay que decir que el segundo Yo, el predicado, en la oración I - Yo, ya no es ese mismo Yo inefable, hipostático, que es el sujeto o sujeto, contiene una idea como predicado (y en este sentido, en relación al Yo hipostático del sujeto, ya no es un no-Yo). El sujeto y el predicado representan, y este es el punto, no un análisis lógico, una deducción, un silogismo, una prueba (que sólo es posible en relación con combinaciones de oraciones ya existentes), sino una síntesis completamente ilógica, o más bien extralógica. Yo no soy yo, yo = no yo, yo se abre en el no yo y a través del no yo, que a través de ello se convierte en yo. Una oración contiene siempre una síntesis de yo y no yo. ¿Cómo puede determinarse el sujeto a través del predicado yo en no-yo? No puede haber una respuesta lógica a esto, aunque esta definición tiene la fuerza de un hecho lógico básico, en virtud del cual el pensamiento es generalmente posible. El pensamiento consciente, autoinformado, inmanente y continuo en su desarrollo y movimiento, no puede comprenderse a sí mismo en su nacimiento, en la primera célula. La relación entre sujeto y predicado no puede definirse como un pensamiento necesario y continuo, sino sólo como un nacimiento propio: así como una palabra nace en algo que aún no es palabra, así nace un pensamiento donde todavía no hay lugar para una conexión lógica, donde simplemente surge. Esta actitud se expresa en un balbuceo ingenuo por parte del empirismo filosófico o del positivismo, que siente con razón la inefabilidad de la existencia y la impotencia de la lógica para fundamentar el conocimiento concreto a partir de sí misma. Aquí, por supuesto, surge la pregunta: ¿todo juicio del tipo A es B (con todas sus modalidades) es legítimamente reducible al tipo Yo soy A? ¿No son estas especies completamente diferentes? Sin embargo, aunque son, por supuesto, diferentes en contenido, son idénticos en estructura. Epistemológicamente (y antropológicamente) lo original y típico es, sin duda, Yo soy A. A partir del I se desarrolla el pronombre de segunda y tercera persona, y de esta última, a través de la personificación del concepto, se desarrolla toda forma de juicio. Al mismo tiempo, podemos decir que cualquier juicio de contenido objetivo puede considerarse como un predicado del I, como su autodeterminación: aunque el sujeto independiente (“esta mesa es negra”) le da una apariencia de hipóstasis, que en innumerables repeticiones especulares es creada constantemente por nuestro I, sin embargo, en esencia (gnoseológica y metafísicamente) todas las oraciones de este tipo son sólo un predicado del I: veo, pienso, siento que esta mesa es negra. Este juicio se expresa brevemente en la afirmación de la existencia de la mesa en sí y para sí, como yo: esta mesa es negra. La fuente primaria del pensamiento, en cualquier caso, no está aquí, no en estos sujetos objetivos, sino en la fórmula original: soy algo, no soy yo (como observó Fichte con excepcional perspicacia). Yo, como hipóstasis, estoy cerrado en sí mismo e inaccesible; ella en sí misma, en su profundidad, en su naturaleza, debe dar lugar a su propia revelación, que ya sería diferente con respecto al Yo, y en este sentido no-Yo, pero al mismo tiempo sería una revelación del Yo. Esto es lo que atestigua y anuncia el conectivo: hay (tan familiar e inofensivo en gramática y tan misterioso y significativo en filosofía “verbo auxiliar”). Este ES, que es el principal instrumento del pensamiento en sus operaciones, es también completamente incomprensible lógicamente, pues une, como iguales e idénticos, lo diferente y lo otro. A es A es o un disparate, la misma palabra, la privación de las palabras de su contenido específico y de su significado operativo para el pensamiento, o la síntesis de lo diferente como igual, de lo diferente como idéntico. Todo lo que es tiene en su origen no un significado gramatical y lógico, sino ontológico: en él se realiza la autorrevelación de la hipóstasis, es un puente sobre el abismo que conecta existencia y ser, sujeto y predicado, realidad y existencia son afirmados por él. Al ser se les da la imagen de las cosas que existen, dan vida, viven. El conjunto IS es la vida de los seres. Entonces, la sustancia, es decir, el espíritu, es la trinidad del sujeto y la conexión entre ellos, su existencia, existente in actu, y los tres momentos se consideran inseparables y no fusionados. No hay hipóstasis sin la naturaleza, que es la base de la objetividad, y no hay ser sin sujeto, sin existente y sin su predicado: la naturaleza. El existir pone la existencia, el ser es la actualidad del ser, que en su originalidad permanece por encima del ser. La inseparabilidad de estos momentos es evidente, aparentemente, por sí sola, pero su inconsistencia debería ser igualmente clara. La filosofía se equivoca en ambas direcciones, renunciando a la trinidad en aras de la unidad. Además, cada uno de estos tres momentos lleva y de hecho contiene a los demás. La hipóstasis pura no puede convertirse en objeto de pensamiento sin definición por el ser, es decir, sin predicado y fuera del contexto del ser. La hipóstasis desnuda, antinatural y extraexistente, es el cero puro de la abstracción, que sólo podemos realizar distrayendo el pensamiento como resto después de eliminar todo contenido del pensamiento. El vínculo del ser, que une la hipóstasis, el sujeto con el predicado, es tan fuerte que ninguna fuerza del cielo, de la tierra o del infierno puede romperlo. Y este ligamento conecta la hipóstasis y su naturaleza en un acto vital, existencial; se miran, son correlativos hasta tal punto que cada uno guía al otro con la ayuda del ligamento. La hipóstasis ni siquiera es hipóstasis sin objeto o sin predicado, es necesariamente hipóstasis de algo o hacia algo; de la misma manera, no hay definición o predicado que sea res nullius y no tenga su propia cara hipostática. Y está claro por sí mismo que el ser, o un conectivo, necesariamente tiene miembros conexos, un sujeto y un predicado, es el ser de alguien y de algo. Por tanto, la sustancia es, por así decirlo, un triángulo equilátero. cuyos ángulos pueden recorrerse en cualquier orden, pero cada uno de los tres presupone necesariamente los dos demás. Entonces, la sustancia es una trinidad metafísica que encuentra expresión en una oración. Esta trinidad debe distinguirse estrictamente de la (supuestamente) tríada dialéctica de Hegel, en la que sus momentos representan o un simple desmembramiento de un pensamiento expresado sintéticamente, o momentos de un pensamiento simple, de los cuales cada uno de los anteriores es absorbido o superado por el siguiente, y al final la tesis y la antítesis pierden su significado y ser independientes, viviendo en síntesis. A pesar de la agudización deliberada y exagerada de la dialéctica, sus contradicciones son completamente eliminadas y explicadas en su relatividad, resultando ser momentos en el desarrollo del concepto o malentendidos. Por el contrario, la trinidad de sustancia que estamos discutiendo aquí no es dialéctica en absoluto, no hay en ella ningún desarrollo de concepto alguno, no hay en ella tesis, antítesis o síntesis. Es cierto que en él hay una secuencia, un orden, una conexión de momentos que surgen de su relación interna. El sujeto, la hipóstasis, es el primero; predicado, εἶδος – segundo; cópula, siendo φύσις – tercero. Pero de ninguna manera y en ningún sentido se puede decir que el tercero sea, por tanto, una síntesis del primero y del segundo, o que el primero sea una tesis de la antítesis del segundo. En general, estos tres momentos no tienen en absoluto la naturaleza lógica que necesariamente tienen las contradicciones dialécticas. Por el contrario, expresan relaciones ontológicas que están dadas por la lógica y que ésta no puede superar, aunque le creen grandes dificultades. Resolver la trinidad sustancial en una trinidad dialéctica significaría superarla lógicamente y con ello dar la victoria al monismo lógico, es decir, a una filosofía absoluta con un solo centro, un sistema. Pero esto es imposible. Es imposible romper o embotar los ángulos de la trinidad sustancial, que subyace a cada pensamiento y constituye su resultado. Esta trinidad es lógicamente incluso inaceptable para el pensamiento, porque busca un comienzo y sólo puede construir a partir de uno. No puede apartarse de los tres principios si quiere seguir siendo autosuficiente e inmanente, y si, siguiendo al antiguo Parménides, confiesa: "El pensamiento y lo que piensa son una y la misma cosa: sin el ser, el pensamiento no se puede encontrar, se expresa en la existencia. No hay ni habrá otra cosa que el ser (es decir, en este caso, el principio lógico). El resultado superlógico o extralógico del pensamiento también resulta antilógico; de lo contrario, podemos decir que el objeto del pensamiento -la sustancia, el ser- no es inmanente al pensamiento, como invariablemente quiere y afirma la filosofía por boca de Parménides, sino que es trascendental para él, representando en relación con el pensamiento un misterio abstruso, que la razón misma busca a tientas, orientándose en sus propios fundamentos. La razón se topa naturalmente con antinomias que determinan su propia estructura y tareas. Por esto no se le priva de la oportunidad de contemplar la existencia y filosofar sobre el significado y la importancia de estas contemplaciones, sino que se apega a estas contemplaciones; El pensamiento tiene raíces empíricas. Y esto significa que la mente no parte del espacio vacío y no comienza su hilo desde sí misma como una araña, sino que proviene de hechos místicos y de datos metafísicos. En otras palabras, toda filosofía es una filosofía de la revelación: la revelación de lo Divino en el mundo. Los axiomas de la filosofía no se deducen, sino sólo se formulan, y la filosofía pura y autónoma es imposible o está fatal e irreductiblemente condenada a la aporía, lo que conduce a la tragedia de la desesperanza. En estas palabras, lo que menos se oye es la voz del escepticismo: por el contrario, la fe en la verdad, que es más profunda que la razón y más allá de ella, no debilita ni paraliza en absoluto el ascenso a esta verdad. No se puede ver aquí ningún menosprecio hacia la filosofía, que afirma el lugar que le corresponde, liberándose de falsas pretensiones. Aquí, sólo se cuestionan y rechazan las pretensiones del racionalismo de construir un sistema del mundo único, absoluto y completamente transparente, es decir, esa misma pretensión, que constituyó y constituye ora en tono militante y seguro de sí mismo, ora en tono deprimido y melancólico, es el alma de toda nueva filosofía de Descartes, y recibió su expresión última y clásica en Hegel. Estos últimos, de manera bastante franca y consistente, anteponen la filosofía a la religión, reconociendo al mismo tiempo la identidad de su materia, pero con diferencias en los métodos de asimilación. Nosotros lo expresamos al revés: la religión, como revelación, como enseñanza que no es racionalista, sino dogmática o mitológica, precede a la filosofía y, por tanto, está por encima de ella. En este sentido, cualquier filosofía, como doctrina sobre el mundo, sobre todo, es también necesariamente teología. Si una persona pudiera generar el mundo lógicamente, es decir, comprender completamente su existencia con la razón, entonces él mismo sería Dios o se fusionaría completamente con Dios que crea el mundo (esto es lo que esencialmente afirmaba Hegel). Entonces su filosofía se convierte también, por supuesto, en teología, habiendo alcanzado el nivel más alto de conciencia. Pero la filosofía, accesible al hombre, es también teología natural, en vista de que los secretos del mundo y de Dios se revelan aquí de forma lógica, a través del desarrollo del pensamiento. Sin embargo, aquí no nos referimos a la autoconciencia del pensamiento inmanente, que no necesita nada, porque a través de la autogeneración crea su propio contenido. Nos referimos a elementos que son pensamientos de otro mundo que son inaceptables para ella y, sin embargo, resultan estar en su esencia misma. Las antinomias que desgarran la mente son las que la construyen y la definen. El “antinomianismo crítico” en metafísica y epistemología ocupa así el lugar del racionalismo dogmático. Este último representa la autointoxicación de la mente, la intoxicación de las propias fuerzas y el deseo de confiar en la mente hasta el final, de llevar a cabo un experimento de interpretación racional del mundo entero. Un experimento así en su forma más grandiosa fue, por supuesto, llevado a cabo por el mismo Hegel. La crítica consiste precisamente en dilucidar la estructura de la razón y sus fundamentos, no con el fin de desacreditarla, sino, por el contrario, con el fin de fortalecerla. Y a la luz de esta crítica, la historia de la filosofía se presenta precisamente como una heresología trágica. El problema central de la sofiología 32 El problema central de la sofiología es la cuestión de la relación entre Dios y el mundo o, lo que es esencialmente lo mismo, Dios y el hombre. En otras palabras, la sofiología es una cuestión sobre el poder y el significado de la humanidad divina y, además, no sólo del Dios hombre como Logos encarnado, sino precisamente de la humanidad divina como unidad de Dios con todo el mundo creado, en el hombre y a través del hombre. En este asunto, el cristianismo en sí mismo ha estado librando una lucha de mil años con dos extremos: con el dualismo y con el monismo, en la búsqueda de la verdad que tenemos ante nosotros en el monodualismo, es decir, en la humanidad divina. En la cosmovisión cristiana hay dos polos extremos, ambos falsos por su unilateralidad: uno es el maniqueísmo que niega el mundo, que establece una brecha infranqueable entre Dios y el mundo y, por lo tanto, suprime la humanidad divina; el otro polo es el panteísmo o cosmoteísmo, que acepta el mundo tal como es y, de hecho, lo deifica, aunque esto también es "secularización". Encontramos la primera visión en combinaciones diversas y a menudo inesperadas, sobre todo cuando un intenso sentimiento religioso y una sensación (directa) de Dios confronta a una persona con una alternativa: Dios o el mundo. Gracias a esto, una persona, al volverse a Dios, se aleja del mundo, desprecia sus valores y sus obras y deja al mundo, en su alejamiento de Dios, a su propio destino. Este acosmismo o incluso anticosmismo lo encontramos en la historia de la Iglesia, por un lado, sobre la base del cristianismo oriental en la extendida cosmovisión monástica, por otro lado, lo observamos (entre) el protestantismo ortodoxo, que también argumentaba que Dios es absolutamente trascendental al mundo y, por lo tanto, desdiosiza al mundo. La segunda visión, que seculariza la vida, se afirma en la parálisis general del cristianismo moderno, que ha perdido el poder de guiar la vida y está él mismo subordinado a ella. Si se acepta la salvación como una salida del mundo, acompañada por otra parte de la esclavitud a este mundo, entonces el mundo se aleja cada vez más de ese cristianismo y se declara a sí mismo y a su vida un fin en sí mismo. El ateísmo moderno, que en realidad es la deificación de la naturaleza y del hombre, es por tanto un tipo especial de paganismo. No es en modo alguno irreligioso, como él mismo se define, sino sólo una negación del cristianismo. Pero el cristianismo resulta incapaz de superar en la vida moderna esta separación de la religión del mundo, porque esta separación no se produce fuera de él, sino en sí mismo. Los intentos de conectar el cristianismo con la vida a través de la subordinación a la última organización eclesiástica poderosa (como es el caso del romanismo) conducen a una combinación externa de potenciales de diferente calidad que no pueden mantener su unidad, porque cada uno de ellos, en su deseo de totalitarismo, excluye mutuamente al otro. En esta trágica impotencia vive también el socialcristianismo (moderno), ya que no es más que una especie de adaptación, una especie de oportunismo sin conciencia de su base dogmática. Quiere ser “cristianismo práctico”, la Nicea de la moral (ética). Sin embargo, esta naturaleza aplicada atestigua mucho más la ausencia total de una Nicea dogmática, de algún tipo de transacción con la vida, de acuerdos y compromisos, que de un liderazgo e inspiración creativos. El cristianismo (ay) sólo sigue la vida e incluso va a la zaga de ella, pero no la dirige. ¿Cómo se puede dirigir algo sin comprenderlo, sin creer en ello, sin tener ante ello otra actitud que la adaptación misionera, la filantropía y el moralismo? El Movimiento Social Ecuménico, completamente ocupado con sus tareas prácticas, aún no se ha dado cuenta de sus problemas teológicos; Lo mismo ocurre con la justificación del mundo en Dios, a diferencia de esa (separación) del mundo (de) Dios, que en realidad se predica y confiesa en diferentes tipos de pensamiento cristiano, tanto en la ortodoxia como en el protestantismo. ¿Existe una escalera entre el cielo y la tierra por la que suben y bajan los ángeles? ¿O es sólo un trampolín desde el que deben lanzarse aquellos que quieren “ser salvos” para escapar del mundo? ¿Es la Ascensión del Señor el último y, por así decirlo, acto generalizador de nuestra salvación, o será seguida por una nueva venida de Cristo, la Parusía, que será no sólo el juicio, sino también el comienzo de una nueva presencia eterna de Cristo en la tierra? La respuesta a esta pregunta se ha dado durante mucho tiempo en la fe cristiana, pero no se le ha prestado suficiente atención. Esta respuesta está contenida en el dogma principal del cristianismo: sobre la humanidad de Dios. El mundo creado está conectado con el mundo divino. En Sabiduría divina el cielo se inclinó (descendió) ante la tierra. El mundo existe no sólo en sí mismo, sino también en Dios, y Dios habita no sólo en el Cielo, sino también en la tierra, en el mundo y en el hombre. Cristo dijo acerca de sí mismo “a mí me ha sido dado todo poder en el cielo y en la tierra”. (Mateo 28:18). La humanidad divina es un llamado dogmático tanto al ascetismo espiritual como a la creatividad, tanto a la salvación del mundo como a la salvación del mundo. Ésta es la confesión dogmática que en todo su poder y gloria debe ser proclamada por la Iglesia de Cristo. El dogma de la humanidad divina es el tema principal de la sofiología, que no es más que la revelación dogmática de todo su poder. La modernidad no es capaz de dar una nueva interpretación vital a las fórmulas dogmáticas que la Iglesia conserva en su tradición, pero podemos decir que ya no hay un solo problema dogmático que no necesite tal revisión. La atención se mantiene, como antes, en el principal dogma cristiano de la Encarnación: “El Verbo se hizo carne”. Nos adherimos firmemente a la interpretación dogmática que nos legó Calcedonia. Las raíces de este dogma llegan hasta lo más profundo del cielo y de la tierra, hasta los secretos más íntimos de la Santísima Trinidad y de la naturaleza creada del hombre. El “encarnacionismo” es ahora la base del pensamiento dogmático tanto en el anglicanismo como en el protestantismo, sin mencionar las antiguas Iglesias ortodoxa oriental y católica romana. ¿Pero se dan cuenta de que este dogma ya incluye ciertos requisitos previos? Porque presupone necesariamente una doctrina sobre Dios, sobre el hombre y sobre la humanidad divina original. Son estas premisas las que desarrolla la doctrina de la Sabiduría de Dios: la sofiología. Esto se aplica en mayor medida a otro dogma, reconocido por la Iglesia, pero aún menos comprendido y desarrollado: el dogma de Pentecostés, es decir, el derramamiento del Espíritu Santo sobre el mundo y su morada en él y su conexión con el dogma de la Encarnación; esta conexión, así como la verdad sobre el poder de Pentecostés que permanece en una humanidad, también se desarrolla en la doctrina sofiológica. Una de las mayores y aún insuperables dificultades de los movimientos ecuménicos de nuestro tiempo es que las Iglesias luchan por la unidad, pero no tienen un dogma sobre la esencia de la Iglesia. No estamos hablando aquí de los signos externos del sistema eclesiástico, de la liturgia, etc., sino de lo que es la Iglesia en sí misma y de lo que significa “unión de Iglesias”, mientras que la Iglesia por su naturaleza es una y única. Desde este punto de vista, si la Iglesia una es una revelación de la humanidad divina y de la Sabiduría de Dios - Sofía - es una cuestión de acuerdo o de realidad. Hasta que la conciencia de la iglesia alcance una profundidad de autoconciencia, todos los “acuerdos” ecuménicos seguirán siendo infructuosos. Porque las iglesias individuales siempre chocarán contra los muros que las dividen, en la trágica conciencia tanto de su impotencia, de su impotencia como de la imposibilidad objetiva de una verdadera unificación. Porque para lograr esto último sólo hay un camino correcto: entender a la Iglesia como una revelación de la humanidad divina, como Sofía, la Sabiduría de Dios. No enumeraremos aquí los numerosos problemas teológicos que reciben nueva iluminación en la enseñanza sobre la Sabiduría de Dios. Notemos sólo una cosa: nunca antes las preguntas sobre el destino del hombre en la historia, sobre la creatividad del hombre y su responsabilidad ante su propio Dios-Humanidad, se habían enfrentado a la conciencia cristiana con tanta agudeza como ahora. La historia se nos revela como apocalipsis, el apocalipsis como escatología, el fin como cumplimiento, la segunda venida de Cristo en Parusía como su expectativa y su encuentro con la Iglesia: “Y el espíritu y la Esposa dicen: ven, ven a ella, Señor Jesús (Apocalipsis 22:17:20). ¿Cuál es la maldición de la mundanalidad y la pálida enfermedad de la huida maniquea del mundo? ¿Son síntomas de la impotencia del cristianismo histórico, de su fracaso, o son la oscuridad pasajera del amanecer que presagia la luz de un nuevo día? ¿Y qué es la paz? La Dios-humanidad plena, la Sabiduría reveladora de Dios “La Mujer vestida del sol” (Apoc. 12) sólo es impulsada por el dragón en el desierto, o es él mismo el desierto, la “casa vacía” abandonada por los amos. Hay dos fuerzas que luchan en el mundo: el cosmismo y el anticosmismo, que son dos lados de un teocosmismo divino-humano bifurcado, pero esencialmente unido. Históricamente, la secularización entró en el mundo europeo con el Renacimiento y la Reforma, que son dos corrientes paralelas de una sola corriente, el cosmismo anticósmico, por muy paradójica que pueda parecer esta definición. La afirmación de la paz en el humanismo, que le atribuye el derecho a una existencia independiente, es una reacción contra la negación de la paz en el cristianismo. Aquí nos encontramos con una dialéctica de contradicciones insuperables que están destruyendo la cultura moderna. Pero esta dialéctica irresistible no es en absoluto la última palabra de sabiduría. En relación con el mundo, debemos establecer un ascetismo cristiano correcto, que luche contra el mundo por amor a él. Necesitamos superar las diversas fuerzas del Humanismo, el Renacimiento y el acosmismo de la Reforma, pero esta superación no debe ser dialéctica, abstracta y teórica, sino positiva, nacida del amor al mundo en Dios. Pero esto sólo puede lograrse mediante alguna metanoia, un cambio en toda la cosmovisión, que puede realizarse a través de la percepción que Sofía tiene del mundo como la Sabiduría de Dios. Sólo esto puede dar al mundo nueva fuerza y ​​nueva inspiración para una nueva creatividad, para superar la mecanización de la vida y del hombre. El futuro del cristianismo reside en la cosmovisión de Sofía. La sofiología contiene en sí misma el núcleo de todos los problemas teóricos y prácticos de la dogmática y el ascetismo cristianos modernos. En el pleno sentido de la palabra, es la teología de la Crisis (juicio), ¡pero en el sentido de salvación, no de destrucción! Y al final nos dirigimos a una cultura que ha perdido su alma, debilitada por la mundanalidad y el paganismo, a nuestra tragedia histórica, que parece desesperada. El resultado puede encontrarse a través de la renovación de nuestra fe en el significado sophiano, divino-humano, de la historia y la creatividad. Para Sofía, la Sabiduría de Dios eclipsa esta tierra pecaminosa y, sin embargo, santificada. Y el símbolo profético de este ensombrecimiento es la antigua Santa Sofía en Bizancio, en cuya cúpula el cielo mismo desciende a la tierra. Mariología en el Cuarto Evangelio (Capítulo 7 de “La Teología de Juan el Teólogo” 33) En relación a la Madre de Dios en el cuarto Evangelio, los principales rasgos de su presentación se manifiestan con especial claridad: en ausencia de repeticiones de lo dicho por otros evangelistas, la deliberación de lo que transmiten. Tiene el carácter de intimidad, derivado del vínculo especial entre el discípulo amado y la Madre de Dios y su ambigüedad simbólica, con una brevedad absolutamente excepcional y, por tanto, un peso aún mayor de la narración. De hecho, todo el material mariológico del cuarto Evangelio se limita a dos relatos: sobre el milagro de Caná de Galilea y sobre la posición de la Madre de Dios en la cruz. (A esto se añade una mención, a su manera, pero también única, sobre su presencia entre los discípulos, acompañada de Cristo en Cafarnaúm: Juan 2,12). Pero este breve material tiene un significado mariológico y eclesiológico absolutamente excepcional. El milagro de Caná es el primero de los signos milagrosos de Cristo, “el comienzo de los signos”) (ἀρχὴν τῶν σημείων), y debemos entenderlo precisamente en esta capacidad, no sólo como el primero, sino también como un comienzo, teniendo así las características de validez universal para todos. En él, Cristo se revela al mundo: “Mostró su gloria”, lo que no se dice de ninguno de los otros signos, excepto el último: la resurrección de Lázaro. “Esta enfermedad no es para muerte, sino para gloria de Dios, para que por ella sea glorificado el Hijo de Dios” (Juan 11:4). Pero aquí tampoco estamos hablando de la manifestación de la Gloria, sino sólo de la glorificación, que, por supuesto, no es lo mismo. Los exegetas también se centran en el aspecto físico de este milagro, 34 que, sin embargo, tiene principalmente un significado simbólico. Sólo el cuarto evangelista lo tiene, mientras que otros generalmente carecen del motivo mismo del matrimonio (excepto la parábola de las doce vírgenes). Aquí, sin mucha explicación, se enfatiza especialmente la presencia de la Madre de Jesús: “Hubo una boda... estaba allí la Madre de Jesús” (Juan 2,1). E incluso la invitación de Cristo y sus discípulos está sincronizada con esta presencia suya: “Jesús y sus discípulos también fueron invitados a las bodas”. Y, en general, ella es protagonista del acontecimiento: se dirige primero al Hijo y luego a los servidores que realizan su voluntad, como el mismo Jesús. Lo que llama aquí la atención, en primer lugar, es la dirección que el Hijo le dirige: “¡Esposa!” También se repite en la cruz y, por lo tanto, es el único nombre para ella en los discursos que le dirige en el cuarto Evangelio. Esta sola palabra ya traslada el pensamiento de un acontecimiento externo -una boda modesta e incluso pobre en el ambiente de la vida rural- a la realización interna que aquí tiene lugar. Esta apelación, como si despersonalizara la relación del Hijo con la Madre, en realidad las eleva a un significado superior y las generaliza al máximo, adquiriendo un significado mariológico y sofiológico. La humanidad surge de las manos del Creador en forma dual, como varón y mujer, marido y mujer. Tal es su plenitud, que tiene su fundamento en la diada del Hijo y del Espíritu Santo. Cristo el Dios-hombre es el principio masculino, pero nace de la simiente de una Mujer, según la profecía de Dios en el paraíso. Ella es la Mujer de quien se le dijo a la serpiente antigua que la simiente de la Mujer borraría la cabeza de la serpiente. Esta esposa es la Madre de Dios. Ella es también la Esposa que con su presencia santificó las bodas en Caná de Galilea. Esta Esposa es la Iglesia de Cristo, que celebra sus bodas espirituales con Cristo Esposo (según Su nombre en boca del Precursor Juan 3:29). El lenguaje del Apocalipsis sobre las bodas del Cordero – Su cena de bodas (Apocalipsis 19:9) y Su Esposa (Apocalipsis 21:9) también corresponde a esto. Así, todo el acontecimiento adquiere el significado de la imagen de la Iglesia, su signo. Este mismo significado se revela en el mismo sentido desde el otro lado: es decir, el eucarístico, para la transformación del agua de grandes tinajas en vino, además, mejor que lo que se servía anteriormente (es decir, en el Antiguo Testamento), es una transformación eucarística. En la teología eucarística, especialmente católica, y bajo su influencia también en la ortodoxa, la atención de los exegetas se centra precisamente en la transformación física de la “sustancia” sin cambiar el “accidente”, “bajo apariencia”. En esto también se centran los intérpretes del milagro de Caná. Pero así como en la Eucaristía no hay que ver una transformación física, sino una transformación metafísica, así en Caná hubo precisamente una transformación, como imagen de la Eucaristía venidera. Es este carácter eclesiológico del primer milagro, en la universalidad de su significado, lo que lo convierte en el comienzo de los signos con los que Jesús reveló su gloria. Gloria se refiere a la plenitud del logro, que va acompañada de Su revelación Teantrópica de la sophia de toda la creación en Su humanidad. Sobre la base de esta comprensión general, deben interpretarse sus características individuales. En primer lugar, la primera respuesta de Cristo, que a primera vista parece un rechazo: “Aún no ha llegado mi hora”. Pero sabemos lo que significa “Mi hora” en el lenguaje del evangelista Juan: 35 se refiere al inicio de la pasión, en la que se realiza el sacrificio eucarístico. Su hora aún no había llegado a su cumplimiento, pero ya se había acercado con anticipación, como “el comienzo de las señales”. Y en este sentido, su comprensión es confirmada por la Madre de Dios, quien, como contrariamente al sentido directo de la respuesta, precisamente a la negativa contenida en ella, llama a los ministros a hacer lo que Él dice, y estos mandamientos se refieren a la celebración nupcial de la comida eucarística. El architriclinus llama al novio para que sea testigo de la propuesta completa. Las imágenes específicas del banquete de bodas aquí se fusionan y se vuelven transparentes en cuanto al contenido místico de lo que está sucediendo. Especial atención merece aquí la participación directa de la Madre de Dios en la Eucaristía, ya que corresponde a su celebración eclesiástica. En la imagen del banquete de bodas tenemos también la imagen de la Iglesia en toda su composición: la Madre de Dios, los apóstoles, los invitados a la boda, el architriclin, los propios novios, los servidores e invitados, reunidos alrededor de Cristo, que realiza la misteriosa transformación del agua en vino. La Madre de Dios es intercesora de las personas y mediadora ante Cristo. En este sentido, se puede entender su presencia especialmente destacada en la boda como una condición previa para la encarnación misma: “Y la Madre de Jesús estaba allí” (Juan 2,1), como si ni siquiera “llamara” como Jesús y sus discípulos, sino que ya participara en ella desde el principio. Esto implica la Anunciación, la concepción sin semilla y la Natividad de Cristo de la Virgen y todo su servicio a Él y a la Iglesia. A falta de una narración sobre el nacimiento y la infancia de Cristo, su primera aparición en el cuarto Evangelio se asocia a este simbolismo de la Iglesia. Este sentido eclesiológico del relato termina con una especie de añadido histórico, donde se menciona nuevamente el nombre de la Madre de Dios y su presencia: “Después de esto vino a Cafarnaúm, él, su Madre, sus hermanos y sus discípulos, y se quedaron allí algunos días” (Juan 2,12). Otros evangelistas no mencionan en absoluto que la Madre y los hermanos acompañaron a Jesús. Más bien se puede sacar incluso la conclusión opuesta de Mateo 12:46-50, donde Cristo parece negar el parentesco de sangre en aras del parentesco espiritual. De esta comparación se puede ver una mayor confirmación de la interpretación eclesiológica de Juan 2:11. Un rasgo más de esta narración merece atención: ¿cómo supo el evangelista todo lo que sucedió entre Cristo y su Madre en la boda? Por supuesto, se puede suponer que él, junto con los otros apóstoles, no solo fue testigo ocular de lo sucedido, sino que también escuchó el llamamiento de Su Madre a Cristo, junto con Su respuesta (aunque esto no tiene una confirmación directa por sí mismo, además, en ausencia de una historia sobre esto por parte de otros evangelistas). ¿No es más plausible suponer que Juan aprendió todo esto directamente de la misma Madre de Dios, y esto confirma el carácter deliberado de Madre de Dios del Cuarto Evangelio? El milagro de Caná de Galilea pertenece a esa tradición de la Madre de Dios, que naturalmente quedó depositada en la comunicación de Juan con ella. Por supuesto, junto con esto, no se puede excluir la posibilidad de que esto le fuera contado a Juan directamente del propio Maestro, aunque esto, en cualquier caso, no excluye la tradición proveniente de la Madre de Dios. Tenemos la segunda y última mención de la Madre de Dios en la historia de la posición de la Madre de Dios en la cruz. En la lista paralela de mujeres en la cruz o cerca de ella no se menciona la presencia de la Madre de Dios. Por lo general, se encuentra sólo en Juan en su Evangelio de la Madre de Dios. Aquí también destaca su nombre, entre otros: “La hermana de su Madre es María de Cleofás y María Magdalena” (Juan 19:45). La primera era madre de los hijos de Zebedeo, por tanto, del mismo Juan, y también hermana de la Madre de Jesús (por lo que Juan también estaba emparentado con la Madre de Dios y era su sobrino). Entonces, de pie en la cruz, junto con Juan, estaba su propia madre, y aún más expresivas y significativas fueron las palabras de Cristo, junto a su propia madre de sangre, entregándola a su Madre, como en un nuevo nacimiento espiritual, iglesia: “Jesús vio a la Madre y al discípulo de pie aquí, a quien amaba, dijo a su Madre: “¡Mujer! he aquí tu hijo. Luego dice al discípulo: He ahí a tu Madre. Y desde entonces este discípulo la tomó consigo εἰς ἴδεα” (Juan 19:25-27). El significado primero e inmediato de esta historia se refiere a la expresión del amor y cuidado personal hacia la Madre, a quien Él confía, por así decirlo, al cuidado filial del discípulo amado, y con ello lo corona ante todos los demás apóstoles, sin excluir al líder supremo, que, además, no parece estar presente. Y no se trata tanto de la combinación de esta maternidad dual de dos madres, María y Salomé, sino, por el contrario, de su oposición y división. Esto se ofrece silenciosamente a la madre natural y, obviamente, ella lo acepta sin quejarse. Incluso después de la muerte de Cristo, ella permanece fiel a Él, “mirando desde lejos” (Mateo 27:56). Cristo ve por primera vez a su Madre en María junto con su discípulo amado y se dirige a ellos. Sin embargo, este discurso en sí mismo suena especial: esta es la “Esposa” que se dijo en las bodas de Caná de Galilea: dos matrimonios por la iglesia. Es imposible captar toda la profundidad y significado de esta “Mujer”, tanto aquí como allí, pero su significado básico en ambos casos es el mismo: “Esposa” significa la Iglesia, la Madre de Dios como corazón y foco de la Iglesia, su comienzo personal. Como tal, ella es la Madre de la Iglesia, por quien es adoptado el discípulo amado de la Iglesia. Estas palabras, por supuesto, quedaron grabadas en la memoria tanto del hijo como de la Madre; son el núcleo mismo del Evangelio de la Madre de Dios, que está contenido aquí en estas pocas palabras. Estas palabras significan, por así decirlo, la consagración de María a la dignidad de la Iglesia, a través de la misteriosa llamada del Espíritu Santo, que originalmente descendió sobre ella en la Anunciación como Madre de Dios, y ahora lleva a cabo su eclesiástico: el sacramento de la Maternidad de Dios en toda la Iglesia. La adopción de Juan por la Madre de Dios se relaciona principalmente con él personalmente, como el primero en el amor de Cristo, pero, por supuesto, se extiende con él a todos los que aman a Cristo y creen en Él. En la misma brevedad de las palabras, junto con la profundidad del significado, se reconoce el rasgo de la Gran Mujer Silenciosa con su “humildad”. Ella misma permanece silenciosa ante la cruz, silenciosa en respuesta a la palabra del Hijo. Pero este silencio es más expresivo, más fuerte, más significativo que cualquier palabra, porque expresa lo más grande: María, la Madre de Cristo, se convierte en Madre de la Iglesia. Como tal, está presente también en el servicio religioso general de Pentecostés, en el descenso del Espíritu Santo, entre los discípulos. (La única mención de ella está en los Hechos de los Apóstoles: Hechos 1:14). Todas las imágenes eclesiológicas de la “Esposa” y la “Novia” en el “Apocalipsis” piden comparación. Todos están en sintonía con esta palabra del evangelio. Contiene: imágenes de la Esposa! vestida del sol (Ap.12:1), - la Iglesia militante, y la Mujer que se preparó para las bodas del Cordero (Ap.19:7), con la imagen final de la Esposa y Esposa del Cordero (Ap.21:9). Estos dos textos agotan todo el contenido mariológico del Evangelio de la Theotokos. Esto no es mucho en términos de cantidad externa, pero sí muchísimo en importancia y contenido. 1. En vísperas de la Cuaresma Los que ayunan, hermanos, físicamente, Para este momento difícil, se acerca el tiempo de la Gran Cuaresma. Fue establecido por la Iglesia muchas veces, en toda su diversidad. Las normas del ayuno permanecen inalteradas, como sin darnos cuenta, a pesar de ello. Pero en el rápido fluir del tiempo y en toda la diversidad de la vida, en esencia, siempre de una manera nueva, sentimos el espíritu de la Gran Cuaresma, nos esforzamos por sentirlo especialmente ahora. Atrás quedaron los días en que los períodos de Cuaresma transcurrían de manera mesurada y tranquila. Hemos sido sumergidos en el mar de la vida, hirviendo de un fuego mundial, puestos ante pruebas y tentaciones que nuestros antepasados ​​no conocieron, aunque ninguno de ellos estuvo libre de sus propias dificultades. Ahora es especialmente necesario que nosotros, cada uno a su manera, nos preguntemos cómo debemos cumplir los mandatos de la Cuaresma. ¿Hay algo en ellos que la vida moderna debilita e incluso desaparece, elimina y que, por el contrario, recibe una fuerza especial? En primer lugar, las duras exigencias de la abstinencia corporal suenan más débiles para nuestros contemporáneos, que hace mucho tiempo, contra su voluntad, se han visto sumidos en un estado de empobrecimiento y necesidad. Lo que, según la Carta, debería ser una hazaña de abstinencia voluntaria, en nuestra vida cotidiana es involuntaria. Por lo tanto, aquí se aplican requisitos más flexibles e indulgentes, correspondientes a las condiciones especiales de nuestro tiempo, y ya no es útil la observancia farisaica de la letra, según la palabra del Señor: "El sábado es para el hombre, y no el hombre para el sábado". Por supuesto, no debe utilizarse como pretexto plausible para liberarse completamente del ayuno corporal, porque la abstinencia se puede llevar a cabo de diferentes maneras. Si una persona busca sincera y concienzudamente cómo aplicarlo, encontrará la medida y el grado adecuados. Sin embargo, si por la fuerza de las circunstancias la abstinencia corporal pierde su significado primario como actividad libre, tanto más importantes se vuelven los mandamientos del “ayuno espiritual”, como un esfuerzo especial del pensamiento y la voluntad en la dirección correspondiente. Dejemos que la duración y frecuencia de los servicios de Cuaresma estén más allá del poder de la mayoría de nosotros, con muy pocas excepciones. Nuestra tensión puede estar relacionada con el recuerdo constante de Dios, con el examen de nosotros mismos a la luz de la conciencia, con el recogimiento espiritual, con la profundización en nuestro mundo espiritual. Verse a sí mismo en sus pecados ante el rostro de Dios es arrepentimiento. Busca la liberación llena de gracia de la gravedad de los pecados a través del sacramento del arrepentimiento, a un encuentro arrepentido con Cristo: “He aquí, hijo, Cristo está invisible, recibiendo tu confesión”... Y este encuentro arrepentido conduce a un encuentro matrimonial con Cristo, a la recepción en el alma del Esposo celestial, desconocido para Él, en el sacramento de la comunión. El arrepentimiento genera en el alma una nueva sed de tal unión y le otorga una nueva alegría. La comunión de los Santos Misterios de Cristo, en relación con el arrepentimiento, debe ser el evento principal de nuestra vida durante los días de la Gran Cuaresma, una vez o, mejor aún, repetida. Todo esto crea la inspiración especial del tiempo de Cuaresma, con sus delicias espirituales. Puede y debe aparecer no sólo como tristeza por Dios, sino también como alegría brillante por Él. Junto a la vida de Dios durante la vida cuaresmal, el pensamiento de Dios debe encontrar también un lugar en ella, aunque sea en breves momentos. Por pequeño que sea el tiempo de ocio espiritual que nos deja una vida difícil, no excluye la posibilidad de revelaciones ultrarrápidas, revelaciones especiales de Cuaresma sobre Dios y el hombre, sobre el Redentor y la redención, sobre el pecado y la salvación. También son evocados por los servicios de la Gran Cuaresma, con su deliberada intensidad teológica. Se agudiza en nosotros la conciencia de nuestro alejamiento de Dios a un país lejano, junto con el llamado al regreso del hijo pródigo al techo del Padre. En una cierta transparencia espiritual se puede ver la profundidad del cielo, en su azul se puede sentir la cercanía de Dios. Hay un milagro espiritual especial de la Cuaresma, que experimentamos, a menudo sin darnos cuenta: la puerilidad del alma al encontrar los brazos abiertos del Padre. El despertar espiritual aumenta cada vez más, alcanzando su punto máximo con la finalización de la Gran Cuaresma, con la Semana Santa, que es el milagro de todos los milagros de la Cuaresma. Los cristianos olvidan cada vez más y no confían en aquello a lo que están llamados en su espiritualidad. Distraídamente y con sangre fría, escuchan las cosas espirituales, como si fueran algo extraño, ajeno e inaccesible. Pero es por ella que el alma debe arder y tener celos, esperar y creer. Y en nuestros días de necesidad y confusión, guerra y desastre, esta es la tarea principal de la hazaña de Cuaresma: superar espiritualmente la falta de fe, conocer a Dios en un terremoto y una tormenta, encontrar el gozo de la fe. Dios está con nosotros. Por eso se nos dio la Gran Cuaresma, como un tiempo de gran trabajo espiritual de los ocultos. “Y vuestro Padre, que ve en lo secreto, os recompensará en público” (Mateo 6,6) con la alegría pascual. Se acercan los días santos de la Pasión del Señor y nuestro corazón los espera ansiosamente. Todos son deseados y esperados: la resurrección de Lázaro, y la entrada real del Señor, y las últimas palabras y discursos del Señor, y los acontecimientos majestuosamente deslumbrantes del fin: Getsemaní y Gólgota, muerte en la cruz y sepultura. De manera memorable tienen lugar ante nosotros, los contemplamos y experimentamos, los amamos y oramos, lloramos y adoramos. Pero hay un evento en esta serie que ahora no sólo se recuerda, sino que también se cumple, sucediendo. Participamos de él, estando presentes en él, junto con Cristo. Es el centro tanto de la Cuaresma como de la Semana Santa, de todo el año eclesiástico y de toda la vida de la humanidad y del mundo entero: es decir, la Cena del Señor, la fiesta de bodas del Cordero, Su comida de despedida con la gente de la tierra, según Su palabra: “No comeré más esta Pascua con vosotros hasta que se cumpla en el Reino de Dios, ni beberé del fruto de la vid hasta que venga” (Lucas 22:16-18). Esta Cena, una vez cumplida, queda establecida para todos los tiempos, se crea en Su memoria, que no es sólo nuestra memoria humana de aquella, sino también todo el poder de la presencia del Señor y nuestra comunión con Él. “Porque tú eres el que ofreces y ofreces, aceptas y distribuyes, oh Cristo Dios nuestro” (mol. en Cherubim). Fue secreta e íntima esta reunión de despedida de los amigos de Cristo, los Doce Apostólicos, sin excluir al traidor, pero no fue cerrada ni limitada en relación a los ausentes. “¡Bebe todo de ella! "(Mateo 25:46), llamó el Señor, dirigiéndose no sólo a los apóstoles, sino también a todos nosotros. “El aposento alto es grande y está amueblado” (Mateo 14:15) fue preparado entonces para la Cena del Señor, pero se va ampliando para todo el que viene a él, y ahora encajamos en él, estamos espiritualmente copresentes con los santos apóstoles, aunque después de ellos. Y Él mismo nos da, con Sus manos purísimas, a través de las manos de un sacerdote, Su Cuerpo y Sangre “para remisión de los pecados”. Y todos prestamos atención al mandamiento “haced esto en memoria de mí”, “hasta que él venga” (1 Cor. 11:24-26). Tomad en vuestro corazón, cristianos, la fuerza del mandato y la fuerza de la promesa: todos están llamados a la fiesta de la fe. Aunque los cristianos, que durante siglos estuvieron divididos en doctrina y vida, han perdido la capacidad de reunirse en la fiesta de la fe, la copa de Cristo sigue siendo una y sólo Cristo llama y comulga con todos los que se unen en el triunfo de la fe. Y el cenáculo de la Última Cena, que contiene a todos, se convierte en el centro del mundo y de toda la creación. En él se adora la tierra y el cielo, el sol y la luna, todas las estrellas y los poderes celestiales, atendiendo a las palabras del Señor. Y la Última Cena, una vez realizada por el Señor, continúa en todo momento en todos los altares para todos los que vienen con el mismo poder con el que se celebró entonces. Ese no es un momento pasajero en la vida del mundo, sino un recuerdo siempre preservado, de todos los tiempos, el acontecimiento más importante, más necesario y más salvador. Nuestros acontecimientos y trastornos terrenales, destrucción y restauración, todo lo terrenal es insignificante, impotente y vacío ante el don del Señor, dado y enseñado en la humildad del aposento alto de Sión. Así debemos pensar y sentir, ante tal logro, debemos colocarnos ante el altar del Señor. No temamos lo inconcebible, porque a ello somos llamados por el Señor. Él mismo vino a la tierra “tomando forma de siervo, haciéndose semejante a la semejanza humana” (Fil. 2:7). Él mismo se humilló ante nosotros, colocando el cielo celestial en la cueva de Belén y en el aposento alto de Sión. Él pone su naturaleza divina-humana en el pan y el vino de la comunión. El Rey del mundo entró en él como “manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29), un siervo que lava los pies y da ejemplo para que hagamos lo mismo “como yo he hecho con vosotros” (Juan 13:15). Toda grandeza terrena temporal desfallece ante la verdadera grandeza celestial. Pero sigue siendo el misterio de la Última Cena, grandeza visible a través de los ojos de la fe. El Señor no quiso aquí atar y forzar nuestra libertad, golpeándola con miedo y señales, sino que la protegió en su totalidad. Creer y no creer, amar y enemistar se deja a la autodeterminación humana. Ante los santos apóstoles, y en él el mundo entero, “sabiendo que había llegado su hora de pasar de este mundo al Padre... Habiendo amado a los que estaban en el mundo, los amó hasta el fin” (Juan 13,1) y hasta la humildad de la Última Cena. Amémosle y le amaremos a cambio, le amaremos hasta el fin. Y si nuestro corazón permanece impotente y frío, que Él mismo nos ayude a amarnos con su amor. Que nos ayude su Purísima Madre, que con el poder silencioso de su amor está presente con nosotros en la comida pascual del sacrificio del Cordero. Cristo, pasando del mundo al Padre, permanece misteriosamente en él, según su promesa: “He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28,20), hasta venir claramente en su rostro Dios-hombre. Pero la presencia misteriosa tiene la misma fuerza que la obvia. Y si entonces su venida será un juicio terrible para el mundo pecador, entonces su presencia presente en los Santos Dones ya es para nosotros un juicio de nuestra conciencia sobre nosotros: "Examínese cada uno a sí mismo, y coma así de este pan y beba de esta copa. Porque el que come y bebe indignamente, come y bebe juicio sobre sí mismo, sin considerar el Cuerpo del Señor... será culpable del Cuerpo y de la Sangre del Señor" (1 Cor. 11:27-29). Sin embargo, no nos dejemos tentar por el miedo a nuestra propia indignidad. Que nadie se considere jamás digno del don de Cristo, sino que confíe en la redención divina, porque en él triunfa el amor. “En el amor no hay temor, sino que el amor perfecto echa fuera el temor... Amémoslo, porque él nos amó primero” (1 Juan 4:18:19). La luz y la vida están en el aposento alto de Sión, en la Cena del Señor, la “noche” está fuera de él (Juan 13:30). Cristo vino a los pecadores para salvarnos, y Él mismo nos llama ahora: “¡Venid con temor de Dios, fe y amor!” Las mujeres que previamente habían “seguido a Cristo desde Galilea, sirviéndole” (Mateo 27:55, Marcos 15:41, Lucas 23:55) ahora también “con muchos otros que vinieron con Él a Jerusalén” (Marcos 15:41), estaban junto a la cruz (Juan 19:25), mientras que otros “miraban desde lejos” (Mateo 27:55–56, Lucas 23:49, Marcos 15:40). Vieron cómo José y Nicodemo bajaron su cuerpo purísimo de la cruz, lo ungieron con especias, lo envolvieron en un sudario limpio (Juan 19:39-40) y lo sepultaron en un sepulcro nuevo (Juan 19:38-41, Lucas 23:50-53, Marcos 15:42-43). María Magdalena y María de José “se sentaron frente al sepulcro” (Mateo 27:61) y “miraron donde lo pusieron” (Marcos 15:47, Lucas 23:54). Después de eso, habiendo pasado la noche “en reposo según el mandamiento” (Lucas 23:56), ellos, a su vez, “prepararon incienso y ungüentos” (Lucas 23:56) y con ellos se apresuraron a “mirar el sepulcro (Mat. 28:1) y ungir el cuerpo de Jesús” (Marcos 16:1), “cuando aún estaba oscuro” (Juan 20:1), “muy temprano” (Lucas 24:1), “al amanecer” (Marcos 16:2). Luego tuvieron el privilegio de escuchar de boca del ángel la noticia de la resurrección de Cristo. Nuestras almas arden de alegría al contemplar este amor y fidelidad atravesando las pruebas. Estos corazones, desgarrados por el tormento ante la muerte de Jesús en la cruz, no quedaron petrificados ni congelados por ello; al contrario, conservaron toda la vitalidad de su amor. Ahora, como antes, se apresuran a servirle, ya muerto sin vida, para enterrarlo dignamente. No son detenidos en este impulso por el miedo a la guardia asignada al sepulcro, ni por la timidez ante su debilidad, sobre cómo pueden quitar la piedra del sepulcro (¡y “era muy grande”! Marcos 16:4). El dolor resultó incapaz de debilitar su voluntad. En alas del amor corren hacia el sepulcro, y la primera entre ellas es la que, durante la vida del Señor, fue digna de ungirlo “para el día del sepulcro” (Juan 12:7, Mateo 26:12, Marcos 14:8), María Magdalena. La llamada y el mandato del amor silenciaron otros pensamientos, otros deseos, pero Cristo les responde mediante el envío de un ángel, mensajero de la resurrección, y luego con su propia aparición. ¡Qué pobre sería nuestro mundo si se le privara de la gozosa contemplación de esta hazaña! Así como nuestra ausencia de alas todavía inspira, este movimiento de corazones amorosos hacia el Santo Sepulcro supera el letargo del corazón con una temeridad inspirada. La Iglesia les agrada, llamándolas mujeres portadoras de mirra junto con José y Nicodemo, a quienes les fue dado realizar el entierro y ser los primeros en ungir el purísimo cuerpo del Señor. El pensamiento buscador se pregunta involuntariamente: ¿cómo fue? ¿Cómo pasaron para ellos las lánguidas horas de esta noche interminable en un dolor sin límites? Pero los evangelios no hablan directamente de esto. Todo lo que se dice aquí acerca de los portadores de mirra es sólo que "el sábado permanecían en paz según el mandamiento". Pero esto se aplica sólo a la observancia externa del mandamiento. Y lo que se dice sobre su estado interior sólo lo revela una breve alusión en el Evangelio de Juan, en la historia de María Magdalena. Habiendo llegado al ataúd "temprano, cuando todavía estaba oscuro", se convenció de que "habían quitado la piedra del ataúd". Luego corre a decirle a Simón Pedro y al “otro” discípulo (el mismo Juan): “Se han llevado al Señor del sepulcro y no sabemos dónde lo pusieron”. Entonces también los discípulos corrieron hacia el sepulcro, vieron su vacío, el “otro” discípulo creyó inmediatamente en la resurrección, pero después “volvieron a sí mismos”. Pero María no regresó. Ella "se paró junto al ataúd y lloró", e incluso entonces "vio dos ángeles sentados en el ataúd". A su pregunta: “Esposa, ¿por qué lloras?” ella respondió: “Se llevaron a mi Señor y no sé dónde lo pusieron”. El shock de dolor no la abandonó ni siquiera ante esta aparición, y fue tan abrumador que ni siquiera reconoció al Señor que se había aparecido, confundiéndolo con un jardinero. Ella también le pregunta: “Si lo sacaste, dime dónde lo pusiste y yo lo llevaré” (15). Y sólo cuando el Maestro llama “¡María!” llegó a sus oídos, sólo entonces, con un grito gozoso de “Rabí”, ella se apresura a Sus pies para “tocarlos”. Tal era este entumecimiento por el dolor que ni las horas de descanso del sábado ni las impresiones de la mañana del domingo, con el vacío del sepulcro, las apariciones de los ángeles y el mismísimo “Jardinero”, pudieron liberar a María de él. Pero lo que le sucedió a María, lo mismo, aunque en menor medida, le sucedió a las otras esposas, que por la mañana acudieron al sepulcro con lamentos fúnebres. Y, sin embargo, este santo dolor seguía estando limitado en su comprensión por parte del hombre, al igual que la alegría. El Señor prohibió incluso a este último expresarse con un movimiento natural: “¡No me toques!” Explicó a María Magdalena el poder misterioso de su ascensión al Padre, que todavía le resultaba incomprensible en su sentimiento humano. Sólo después de esta amonestación va a decirles a sus discípulos que “vio al Señor”. El Señor la elige para ser la primera predicadora de la resurrección de Cristo (a la que ni Pedro ni el propio “discípulo amado” fueron llamados). Un testimonio similar sobre esta elección lo tenemos del evangelista Lucas (Lucas 24:4-8): habiendo oído de los ángeles hablar de la resurrección, "y regresando del sepulcro, lo anunciaron a los once y a todos los demás. Fueron María Magdalena, Juana, María la madre de Santiago, y otros con ellas, quienes contaron esto a los apóstoles". Al mismo tiempo, la fe y la clarividencia del amor anticipan incluso la comprensión apostólica “Y sus palabras les parecían vacías, y no las creían”. Con la misma orden, el ángel envía esposas portadoras de mirra a los apóstoles y en el Evangelio de Mateo (Mateo 28,1-5): “Y id pronto, decid a sus discípulos que ha resucitado de entre los muertos”. “Y corrieron a decírselo a sus discípulos”. (Lo mismo en Marcos 16:5–7,9–11). Así realizan las mujeres portadoras de mirra su maravilloso servicio a Cristo. Acomodan sin miedo en sus corazones acontecimientos que fueron tan difíciles de acomodar en el corazón de los apóstoles (excepto Juan). Hay un rasgo que atestigua toda la dificultad de su hazaña; esto está en el primer final del Evangelio de Marcos (Marcos 16:8). Aquí se dice de ellos: “Cuando salieron, huyeron del sepulcro, fueron presa del temor y del horror, y no dijeron nada a nadie, porque tenían miedo”. Sin embargo, en el segundo final del Evangelio de Marcos ya no se dice esto, sino que se relata directamente que María Magdalena fue y anunció la aparición del Resucitado a los que estaban con Él (Marcos 16,10). Evidentemente, ese miedo resultó ser transitorio y fue vencido por ellas, y esto nos hace apreciar aún más el servicio sacrificial de las esposas portadoras de mirra, con María a la cabeza. Pero ahora preguntémonos sobre aquello sobre lo que los evangelistas guardan silencio: ¿dónde estaba la Purísima en esta noche de la resurrección? ¿Estaban ella y las mujeres portadoras de mirra con quienes estuvo en la cruz contemplando la muerte de Cristo en la cruz y su sepultura? Sin embargo, no, los evangelios ya no lo llaman con ellos. Ella no está entre los apóstoles, ni siquiera con su discípulo amado, quien la recibió en su casa según el mandato del Señor (Juan 19:27). Él solo, sin ella, sólo junto con Pedro, va al sepulcro, para creer aquí en la resurrección. A partir de ahora, vuelven a empezar a hablar sólo en el lenguaje del silencio sobre el Purísimo Evangelio mismo. El velo de su misterio nos oculta lo que sucedió en aquella noche de resurrección con la Madre de Dios. Sólo algunos himnos eclesiásticos dan vagas indicaciones al respecto. Dan testimonio, en primer lugar, de la plena fuerza del dolor materno, en el que comparte la lucha mortal del Hijo. Ella también comparte su dolor humano con los portadores de mirra. “El Cordero, visiblemente atraído al matadero, siguió a María, atormentada con otras esposas”. Este es un anhelo mortal también por ella: “Ahora llévame contigo, Hijo mío y Dios, para que baje, oh Señor, al infierno contigo y yo, no me dejes sola, que ya no tolero vivir sin verte, mi dulce luz, pero no lo dejaré solo, aquí moriré y seré sepultada con Él”. Sin embargo, en este dolor, uniéndose a los apóstoles y portadores de mirra, el Purísimo ya está separado de ellos. En él se cumple el misterio de la revelación de la Theotokos mediante la unidad del Hijo resucitado con la Materia. La estancia de Cristo en la tumba va acompañada de su descenso a los infiernos, en él todo su gran misterio y poder: la predicación en el infierno, la aparición después de la muerte y el ministerio de Cristo. ¿Fue esto y Su Materia conocidos y separados? La Iglesia guarda silencio al respecto, tal vez porque este misterio, que tuvo lugar fuera del círculo terrenal, permanecía desconocido para la Purísima misma, antes de su honesta dormición. Sin embargo, si no todo el conocimiento, entonces podría tener a su alcance el presagio de lo que sucederá en el descenso a los infiernos, junto con el conocimiento de la resurrección de Cristo que se realiza en el mundo y para el mundo, que ya había experimentado en su Hijo. Y la Iglesia da testimonio de este conocimiento de la alegría dominical, característica de la Madre de Dios, aunque con palabras contenidas. De las tinieblas del sepulcro brilla la luz de la resurrección. “No llores por Mí, Madre, mira en la tumba... Resucitaré y seré glorificada”, escucha en el silencio de la tumba. “Oh, cómo se te oculta el abismo de la generosidad, dijo el Señor a la Madre en secreto: porque aunque salvaré mi creación, moriré, pero también resucitaré”. Y la Madre responde: “Canto Tu misericordia, oh amante de la humanidad, y me inclino ante las riquezas de Tu misericordia, oh Maestro, porque Tú levantaste Tu creación, oh Señor, de la muerte, oh Purísimo”. De esto se comprende por qué la Purísima no estuvo ni con los portadores de mirra ni con los apóstoles la noche de la resurrección, pues ella está incluso por encima de este rango. Cuando todavía estaban presa del dolor, ella ya estaba en el gozo de la resurrección, y su alma escuchó su evangelio, antes que el angelical. Pero con este secreto sagrado se retira a la sombra más profunda del silencio, en el que permanece el domingo por la noche: “porque el Señor ha mirado la humildad de su esclava”. 4. Sobre la hazaña de la alegría (En vísperas de la Santa Pascua) ... “y he aquí Jesús les salió al encuentro y les dijo: En la oscuridad antes del amanecer, en medio de un profundo dolor, durante un gran terremoto, sonó la noticia de la resurrección: “¡Alégrate! Fue anunciado entonces por el mismo Señor resucitado, y lo proclama ahora. ¿Qué necesitamos nosotros, que hemos olvidado cómo alegrarnos, para que esta palabra resuene victoriosamente en nuestro corazón y no quedemos muertos y fríos por ella, como si no confiáramos en sí misma y nos avergonzáramos de sí misma? Llamados a encontrarnos con el Resucitado, como decimos: “¿¡Verdaderamente ha resucitado!?” Entramos en los días de la Gran Cuaresma no sin confusión espiritual ni sin dificultades. Ahora ya están expirando, habiéndose comprometido de diferentes formas. Cada uno a su manera tuvo la oportunidad de tocar con su corazón y ser espiritualmente beneficioso para San Pentecostés. Le quitamos las luces tranquilas con las que debemos encender la vela de la Resurrección de Cristo. Ya sea que podamos trabajar mucho o poco espiritualmente, Cristo llama a todos a la fiesta, para que los que trabajaron desde la primera, y desde la tercera, y desde la sexta, y desde la novena y desde la undécima hora “recibirán ahora un denario”. Porque Él “acepta tanto a los últimos como a los primeros”, para que todos entren en el gozo de su Señor. “Que nadie llore por la miseria... que nadie llore por los pecados”. El Señor mismo desciende con alegría luminosa al corazón que se abre a Él. ¡Y que sea revelado! Pero incluso el domingo por la noche se rodó una piedra en la tumba del Señor, se puso un sello y se colocó una guardia. Sentimos incluso ahora la pesadez que ha aplastado el corazón y sellado la tumba con el Cuerpo del Muerto de Tres Días. Cayó sobre nosotros por la insoportable, nos parece, carga de la vida, por la crueldad de la guardia militar, por la tristeza insuperable en el corazón. Cada uno está agotado a su manera: algunos por la anticipación de problemas futuros, otros por los que ya han llegado; algunos por enfermedades y circunstancias, otros por penas y privaciones. Hay algo en el alma de cada uno que la adormece y la oscurece en vísperas de la Resurrección de Cristo. Uno recuerda involuntariamente la ligereza y la ligereza de los días pasados, cuando la alegría de la Pascua entró victoriosamente en el mundo con sus vestiduras brillantes, con el regocijo y la generosidad de la gracia. Parecía entonces que aceptábamos dignamente lo que nos pertenecía, y que nosotros mismos éramos brillantes y alegres, resucitados y resucitados. Todo lo que pudimos hacer fue celebrar ese regalo, cuanto más magníficamente y más apropiadamente. Hoy en día esta pompa nos parece lejana y ajena, fría e innecesaria. El alma ya no tiene suficiente, y sólo lo externo es impotente, busca algo más y más: el poder y la luz de la resurrección, el gozo de su libertad, el pisoteo de la muerte con Cristo y en Cristo. Lo llamamos y lo esperamos: ¡que Él mismo se acerque y nos diga su ALEGRÍA! para que nuestro corazón tiemble por ello. ¿Qué se necesita para el poder de la alegría pascual, para la victoria sobre la muerte? ¿Qué conquista en nosotros? ¿Qué debemos hacer en nosotros mismos y sobre nosotros mismos para acoger esta alegría dada por Cristo, para responder a esta llamada? En respuesta, debemos demostrar la hazaña de la alegría, elevándonos hacia ella en las alas de la libertad, y liberarnos, aunque sea por un breve momento. Entonces la alegría misma brillará para nosotros, su ola nos abrumará, su luz nos iluminará. Ahora somos esclavos. Estamos esclavizados por el miedo y la tristeza, la confusión y la frialdad, la rutina y la sequedad, la vida cotidiana sin alegría. Somos esclavos del príncipe de este mundo, no importa qué disfraz se ponga, esclavos del mundo, y sólo intentamos cubrirnos con ineficaces túnicas de pompa. Pero en el camino hacia la alegría hay que romper las cadenas de la esclavitud, y su libertad se encuentra en Dios. En Él podéis olvidaros del mundo con su dolor, de su misma existencia, habiendo oído la llamada de Cristo: “¡No tengáis miedo, soy yo!” Y es necesario volverse sordo y ciego para el mundo, para liberarse de él, aunque sea por un breve momento, quedar como fuera de él y sumergirse en el ser Divino. Ésta es la naturaleza del gozo pascual. Entonces, también ahora, nuestra alegría pascual será victoriosa y deslumbrante, como en el pasado, como en los tiempos de los primeros cristianos, cuando se derramaba la oración: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20) Pero esto debe desearse - con toda la fuerza con la que “el reino de Dios es limitado, y los que usan la fuerza lo deleitan” (Mateo 11:12). Es pecaminoso y cobarde por nuestra parte pensar que Dios nos priva o nos abandona. No conoce parcialidad. Pero somos elegidos y llamados a la alegría de la Pascua no porque seamos ricos y buscados por la misericordia de Dios, sino porque somos pobres y disminuidos, lamentables e infelices. La fuerza de nuestra alegría no está en el bienestar, sino en la adversidad; es independiente en verdad y libre, como la alegría de la hazaña de la Pascua sobre la sangre, junto al Gólgota, la victoria de nuestra fe obtenida con tanto esfuerzo. Que brille brevemente en nosotros y pronto se apague, pero más brillante y alegre será la aparición del Resucitado. Cuanto más oscura es la noche en la que Cristo resucita, más brillante es su resplandor eterno. Prot. Sergio Bulgákov. Sacerdote P. Pavel Florensky El otro día recibimos la confirmación directa de la noticia de la muerte del gran sacerdote teólogo y pensador ruso, P. Pavel Florensky. Murió en Solovki, después de un exilio de 10 años en lugares remotos, desde el este de Siberia hasta el Mar Blanco. De todos mis contemporáneos que estaba destinado a encontrar durante mi larga vida, él es el más grande, y el mayor es el crimen de aquellos que levantaron sus manos contra él, condenándolo a algo peor que la ejecución, pero a un largo y doloroso exilio y a una muerte lenta. Partió, iluminado por un aura de más que un mártir, sino un confesor del nombre de Cristo, hacia la persecución del Anticristo. Por tanto, esta muerte llena el alma no sólo de un dolor deslumbrante, como uno de los acontecimientos más oscuros de la tragedia rusa, sino que también es un triunfo espiritual, como aquel que le dijo a la Vidente: “Bienaventurados los muertos que de ahora en adelante mueren en el Señor; a ella, dice el Espíritu, descansarán de sus trabajos, y sus obras los seguirán” (Apocalipsis 14:13). Estoy destinado aquí, en tierra extranjera, a dar testimonio ahora a quienes no lo conocieron de la grandeza y belleza de su imagen espiritual. Pero nunca he sentido tanto la impotencia de mi palabra como ante este deber mío. El padre Pavel fue para mí no sólo una manifestación de genio, sino también una obra de arte: su imagen era muy armoniosa y hermosa. Se necesita una palabra, un pincel o un cincel de un gran maestro para contárselo al mundo. Además, él mismo no sólo nació así, sino que también fue su propia obra de arte espiritual, para la cual tenía toda la sutileza del gusto espiritual y artístico. Los rasgos de su rostro exterior están capturados en el famoso retrato de Nesterov: bendita calma e iluminación, la imagen de una especie de ser celestial que, sin embargo, era un hijo de la tierra, experimentó y superó sus dificultades. No había en él ninguna ingenuidad idílica ni primitivismo; De él se podría haber dicho esto: “Oh, no despierten las tormentas dormidas, el caos se agita debajo de ellas”. Pero él la amaba, esta tierra natal, como a la madre totalmente humana, la antigua Deméter, pero al mismo tiempo la conocía y la honraba como la Tierra santa de Dios, la Purísima y Bendita, a la que tanto adoraba (ver su dedicación del “Pilar”: “Al Nombre Purísimo y Fragante de la Virgen y Madre”). Desde fuera, era de complexión más bien delicada y frágil, pero tenía una gran resistencia y capacidad de trabajo, lograda en parte gracias a un enorme entrenamiento ascético. Fui testigo de su ascética autodisciplina, así como de su laboriosa proeza científica: normalmente pasaba las noches en el trabajo, acostándose sólo a las 3 o 4 de la mañana, pero al mismo tiempo manteniendo toda la frescura de su mente durante el día, y lo mismo puede decirse de su régimen alimentario. Y todo esto era en él no sólo la voz de su elemento espiritual, sino también una cuestión de voluntad de hierro y autocontrol. Débil por naturaleza, en aquellos años en que lo sabía (lamentablemente, nuestra separación ya tenía un cuarto de siglo), que yo recuerde, nunca estuvo enfermo en absoluto, llevando una vida llena de privaciones ascéticas. Cuando el p. Pablo aparecía en cualquier lugar, naturalmente atraía la atención al menos de las personas videntes, tanto antes de su sacerdocio como especialmente después de él. En su rostro había algo oriental y no ruso (su madre era armenia). Espiritualmente, vi en él sobre todo a un antiguo helénico, y al mismo tiempo también a un egipcio; Llevaba dentro de sí ambos elementos espirituales, siendo, por así decirlo, una revelación viva de ellos. En su apariencia, en su perfil, en el reflejo de su rostro, en sus labios y nariz, había algo de las imágenes de Leonardo da Vinci, que siempre asombraba, pero al mismo tiempo... Gogol. Recuerdo cómo nosotros, que lo conocimos y asistimos a la inauguración del monumento a Gogol en Moscú (Ern, A. Bely, etc.), lo vimos por primera vez después de que le quitaron el velo que lo cubría y exclamamos: “¡Pavlusha!” (así lo llamaban sus amigos y compañeros, sus compañeros de escuela en el gimnasio de Tiflis, ambos ahora jubilados: V.F. Ern y el padre Alexander Elchaninov). Y con esta apariencia, que no se puede pasar sin darse cuenta, no había nada de provocativa ni arrogante en ella. Era lo mismo en su voz y en su discurso: la palabra de Shakespeare (Hamlet sobre Ofelia) siempre preguntaba por él en sus labios: tenía una voz suave y tranquila, un gran encanto (no sólo en una mujer, sino en este caso también en un hombre). Sin embargo, en esta voz también sonaba la dureza del metal cuando era necesario. En general, la impresión más básica del P. Pablo tuvo la fuerza para conocerse y controlarse a sí mismo. Y esta fuerza era una cierta naturaleza primordial de una personalidad genial, a la que se le dio originalidad y autosuficiencia con total sencillez, naturalidad y cualquier ausencia de postura interna y externa, que es siempre una pretensión de debilidad interna. Y en los caminos del desarrollo espiritual y de la autodeterminación observamos en el P. Pavle estas mismas características. Se puede decir en cierto sentido que el P. Paul era un hombre hecho a sí mismo, que se acercaba a su manera. Nació y creció en una familia culta (su padre era un ingeniero educado) y se crió en la atmósfera de Beethoven y Goethe, pero sin religión. Siendo un aristócrata espiritual por educación, era hasta cierto punto también un esteta. Después de graduarse del gimnasio, donde asombró a los profesores con sus habilidades matemáticas, y luego a los investigadores, ingresó en el departamento de matemáticas de la Universidad de Moscú, después de lo cual fue retenido en varios departamentos de matemáticas (y durante mucho tiempo después, los físicos y matemáticos de Moscú no pudieron olvidar al talentoso estudiante). En lugar de todo esto, el P. Pablo, cambiando drásticamente su camino en la vida, ingresó como estudiante en la Academia Teológica de Moscú (en Trinity Sergio), aceptando la obediencia a un nuevo trabajo científico teológico y, al mismo tiempo, una hazaña religiosa. Cuándo y cómo se produjo en él la revolución religiosa, no tengo datos exactos. Lo reconocí después de él. Desde un punto de vista científico, el P. Pavel siempre quedó asombrado por su completo dominio del tema, ajeno a cualquier amateurismo, y en la amplitud de sus intereses científicos es un polílogo raro y excepcional, cuyo alcance total ni siquiera puede determinarse debido a la falta de datos completos al respecto. Aquí se parece sobre todo a las imágenes titánicas del Renacimiento: Leonardo da Vinci y otros, tal vez también Pascal, y entre los rusos sobre todo V.V. Bolotov. Sabía que era un matemático y físico, un teólogo y filólogo, un filósofo, un historiador de las religiones, un poeta, un conocedor y conocedor del arte y un místico profundo. Los últimos años antes del exilio el P. Pavel dio conferencias en Moscú sobre electricidad y teoría de la perspectiva. Dicen que incluso durante su exilio en Solovki, con su mente inquisitiva y devoradora, estudió las algas. Si esto es imposible de comprobar, que sea un mito que surge naturalmente en torno a una persona que también es mítica a su manera. Y toda esta riqueza de regalos y, obviamente, logros, está oculta, y tal vez enterrada por la barbarie, la invasión espiritual de los hunos en suelo ruso, aplastada por la prensa de hierro fundido del "poder soviético" junto con millones de vidas humanas. No sé qué sobrevivió de su herencia científica y literaria, pero incluso entonces, durante los años de nuestra vida en común, es decir, hace un cuarto de siglo, sabía que tenía varios estudios ya preparados sobre su escritorio (sobre nombres y cambios de nombres, varios cursos filosóficos y teológicos, trabajos matemáticos y de otro tipo). En general, tenía poco interés en su publicación. Pero personalmente creo que el libro "El pilar y la base de la verdad", que merecidamente glorificó su nombre en teología, es todavía una obra de juventud, y no es en absoluto su última y única palabra de todo lo que se llevó consigo a su tumba lejana. Sin embargo, en el mundo creativo, nada desaparece de los valores espirituales genuinos, incluso lo que perece aquí en la tierra, “sus obras los siguen”, y su semilla brota en el otro mundo... Sin embargo, todo lo que se puede decir sobre el excepcional talento científico del padre Paul, así como sobre su originalidad, en virtud de la cual siempre tuvo su palabra como una especie de revelación sobre todo, sigue siendo secundario e insignificante si no se sabe lo más importante de ello. El centro espiritual de su personalidad, el sol que iluminaba todos sus dones, era su sacerdocio. V.V. Rozanov, quien, una vez se enteró. Paul, entonces ya no podía separarse de él, como de la fuente de la vida (sé que el padre Paul mantuvo con él una enorme y significativa correspondencia, en la que se sumergieron juntos en las profundidades místicas de la cuestión judía), una vez me escribió una carta sobre él, también absolutamente brillante en fuerza y ​​​​expresividad (no sé si sobrevivió en Moscú). Sólo recuerdo una palabra de ella. – Como su definición más esencial, V.V. Rozanov dijo: él es ἱερεύς (en griego), sacerdote. Y así fue exactamente. Sacerdocio P. Pablo, como todo en su vida (aparte de lo que la malicia satánica anticristiana le había hecho), también era su propia autodeterminación, que desde fuera parecía completamente contraria a toda la situación de su vida. Ni su padre ingeniero ni sus profesores de gimnasio o universidad soñaron con una tontería como una sotana. Ni siquiera se derivó necesariamente del hecho de ingresar en la Academia Teológica, pero tal era su voz interior, su elección y su vocación. En sí mismo, no había ejemplos en la historia de la intelectualidad rusa. Este último todavía conoce casos individuales de aceptación del sacerdocio asociados con la transición al catolicismo, en el convertismo aristocrático y secular, pero no en la ortodoxia campesina y casera. Podemos decir que el P. Pablo, con su ejemplo, abrió por primera vez este camino en nuestros días precisamente para la intelectualidad rusa, a la que históricamente, por supuesto, todavía perteneció, aunque siempre estuvo libre de la "intelectualidad" y estuvo enemistado con ella. Con su ordenación, en realidad le hizo un desafío bien conocido, por supuesto, sin pensarlo en absoluto. Por el mismo camino, pero después del P. Pablo, han venido personas de reconocido carácter espiritual y cultural. Van con él y tras él, a veces conscientemente y a veces incluso inconscientemente. Hasta ahora, el sacerdocio entre nosotros era hereditario, perteneciente a la sangre “levítica”, junto con un cierto modo de vida psicológico, pero en el P. Pablo, la cultura y la iglesia, Atenas y Jerusalén se encontraron y se unieron a su manera, y esta conexión orgánica es en sí misma un hecho de importancia histórico-eclesiástica. ¿Qué fue el P. buscando en el sacerdocio? ¿Pablo? Esto no fue un llamado al pastoreo y a la enseñanza, aunque, por supuesto, no las negó, sino ante todo y sobre todo, una atracción a estar ante el Trono del Señor, a servir a la litúrgica - Eucarística. Primero sobre. Pavel buscó, tal vez de manera algo abstracta e ideológica, obtener una parroquia en el pueblo cerca de Sergiev Posad, pero luego recibió para sí una pequeña iglesia en casa de la comunidad de la Cruz Roja en Sergiev Posad, donde se le confió el departamento de filosofía espiritual, en 1918, desde donde ya comenzó su falta de vivienda sacerdotal. Después de esto, evidentemente, su ministerio sacerdotal no podía dejar de verse interrumpido tarde o temprano. Sin embargo, el Moscú bolchevique también lo recuerda dando conferencias científicas en sotana y portando una cruz. No diré exactamente el año de su ordenación, pero parece que fue alrededor de 1910. Poco antes de su ordenación tuvo lugar su matrimonio, que fue a su vez inesperado para sus seres queridos. Su camino ascético lo llevó inicialmente al monaquismo, pero luego el ascetismo en el monasterio dio paso al ascetismo en la familia. Se convirtió en el cabeza de familia, un padre cariñoso y amable de varios hijos. La separación de ellos y la preocupación por ellos, obviamente, fue también su cruz especial en el exilio. En su ordenación, el P. Pablo superó el obstáculo de que para nosotros, los “intelectuales” que regresamos a la Iglesia, por así decirlo, era la dependencia de la Iglesia del Estado, el césar-papismo. En su excepcional terrenalidad, a pesar e incluso a pesar de su sangre mitad rusa, el P. Pablo era, o más bien quería ser, políticamente más bien conservador, aunque esto en él se combinaba con un sentido de vida apocalíptico y escatológico “sin tener una ciudad que permanezca aquí, sino buscando la que ha de venir”. En un momento en que todo el país deliraba con la revolución, y también en los círculos eclesiales, surgieron una tras otra, aunque efímeras, organizaciones político-eclesiásticas, el p. Pablo permaneció ajeno a ellos, ya sea por su indiferencia general hacia la dispensación terrenal, o porque la voz de la eternidad generalmente sonaba para él más fuerte que los llamados de la temporalidad. El movimiento renovacionista entre el clero ruso, que luego degeneró en la Iglesia Viviente, nunca encontró eco en el p. Pablo, no importa cuánto sufrió por toda la inercia de nuestra vida de iglesia. Su cristianismo tampoco era “social”, aunque en aquella época surgieron a su alrededor diversas corrientes del mismo. Pero en él esto era menos que nada una simple tutela; esta capa exterior estaba unida con el ardor ardiente del espíritu ardiente, aunque con una luz tranquila que emanaba de él. Por lo tanto, no le sorprendió el cambio en la relación entre la Iglesia y el Estado que se produjo después de la revolución. Permaneció internamente libre del Estado, del que ni antes ni después de la revolución buscó nada, igualmente ajeno a cualquier servilismo, tanto hacia las autoridades de arriba como de abajo. Podemos decir, sin temor a caer en paradojas, que el P. Pablo pasó por nuestra era catastrófica, espiritualmente como si no se diera cuenta, como si no prestara atención a su naturaleza revolucionaria externa. Esta indiferencia también se expresó en su lealtad a la “obediencia a toda autoridad”, un “sacerdocio” paradójico. Sin embargo, al mismo tiempo es necesario conocer el verdadero alcance de su amor a la libertad, que era igualmente capaz no sólo de obedecer, sino también de desobedecer, por supuesto, en lo que para él era esencial e importante. Convertido en sacerdote y asumiendo la plena responsabilidad de toda disciplina canónica y jerárquica, el P. Pablo permaneció libre y ajeno a la obediencia ciega por miedo, y no por conciencia, por el reconocimiento de su “infalibilitas”. Permaneció libre en su teología, que, sin embargo, estaba orgánicamente imbuida de su eclesiástico y se inspiraba en el altar. No vivió para ver la persecución directa de la sofiología que vino después, pero, por supuesto, estaba dispuesto a aceptarla con todas sus consecuencias. Cuando comenzó la persecución de los adoradores del Nombre de Dios (“glorificación del nombre”), el P. Pablo dio su fuerza teológica para apoyar el movimiento teológicamente indefenso pero místicamente correcto de los glorificadores de nombres. También pude confirmar su valentía espiritual basándose en algunos datos biográficos. En general, se le puede aplicar la expresión alemana: nur für schwindelfreie möglich, y permaneció schwindelfrei en su sacerdocio. Era característico que se le pudiera encontrar no sólo en la celda de Abba Isidoro, sino entre los ancianos de Zosima Hermitage, entre el obispo. Antonio, que vivió retirado en el Monasterio de Donskoy, pero también en varias casas de nuestra entonces “Florencia” Moscú, escritores y poetas, a veces donde parecía difícil esperar esto, fue a la vez un invitado bienvenido y un interlocutor nocturno. A pesar de su naturaleza eclesiástica y litúrgica, se mantuvo completamente libre tanto de la hipocresía como del elegante “sacerdocio”, sabiendo interesarse por las cosas en función del fondo. Por lo tanto, no encontró un lugar real para sí mismo en el entorno académico con su atmósfera especial. Si bien permaneció completamente alejado del “modernismo” teológico, es decir, del racionalismo, por supuesto no le fue ajeno en el mejor y verdadero sentido, reconociendo que cada era de la historia no sólo tiene el derecho a existir, sino también la ley de su vida, las exigencias especiales de su percepción creativa, y como resultado de las cuales la lealtad a su tradición no se convierte en una protección inerte. Cuando el gobierno soviético cerró las academias teológicas, junto con el p. Pavel comenzó a discutir activamente el proyecto de establecer una academia "religiosa-filosófica" gratuita según un programa modificado y ampliado, y para esta implementación buscaban medios y oportunidades. Sin embargo, la vida respondió a estos proyectos con crueldad a su manera, para el P. El encarcelamiento de Pablo, que terminó con una muerte confesional, para mí fue un exilio de por vida en una tierra extranjera. Tales fueron los caminos y órdenes de la Providencia de Dios. Pero en nuestra actual empresa parisina, que surgió en las ruinas culturales de la vida rusa, me gustaría ver, por supuesto, si no integridad, al menos un leve reflejo de nuestros planes de Moscú, y en lo que convencionalmente se llama "teología parisina" encontramos principios que están relacionados con las inspiraciones del P. Pablo y su complicidad espiritual, por así decirlo, con nosotros. Sin embargo, la plena floración y fructificación sólo es posible en su suelo nativo y bajo su sol, y una planta de invernadero arrancada del suelo, incluso si crece, inevitablemente se marchita. El padre Pavel tenía un sentido orgánico de la patria. Originario del Cáucaso, encontró la tierra prometida en la Trinidad de Sergio, amando cada rincón y cada planta que había en ella, su verano y su invierno, su primavera y su otoño. No puedo transmitir con palabras ese sentimiento de patria, Rusia, grande y poderosa en sus destinos, con todos sus pecados y caídas, pero también en las pruebas de su elección, cómo vivió el P. Pavlé. Y, por supuesto, no fue casualidad que no se fuera al extranjero, donde, por supuesto, podría esperarle un brillante futuro científico y, probablemente, fama mundial, que para él no parecía existir en absoluto. Por supuesto, sabía lo que le esperaba, no podía evitar saberlo, el destino de su tierra natal hablaba demasiado inexorablemente de esto, de arriba a abajo, desde el brutal asesinato de la familia real hasta las interminables víctimas de la violencia gubernamental. Podemos decir que la vida parecía ofrecerle la posibilidad de elegir entre Solovki y París, pero él eligió... Patria, aunque era Solovki, quería compartir su destino con su pueblo hasta el final. O. Pavel orgánicamente no podía ni quería convertirse en emigrante en el sentido de una separación voluntaria o involuntaria de su tierra natal, y él mismo y su destino son la gloria y la grandeza de Rusia, aunque al mismo tiempo su mayor crimen. Ya ha pasado un cuarto de siglo desde que nos separamos del P. Paul, saliendo de la iglesia de Moscú después de nuestra última liturgia conjunta. Y todo lo que se dijo anteriormente sobre él es la esencia de las impresiones de sólo las primeras décadas de este siglo, ya un pasado lejano. Sin embargo, no siento que permanezca en algún tipo de ignorancia sobre él, porque para mí los últimos años vividos juntos me han permitido conservar para siempre en mi alma esta imagen, como fundida en bronce, como un monumento. Pero, por supuesto, excede todos los poderes contarlo sin verlo y sin sentirlo directamente. Para hablar de un genio, que al fin y al cabo es una especie de milagro de la naturaleza, hay que serlo uno mismo, o al menos tener la capacidad de imaginar su imagen mediante el poder del sentimiento. Esperemos que haya quienes recojan preciosos granos de su memoria durante el último cuarto de siglo, aunque todos se enfrentarán a la misma dificultad insuperable: la verdadera creatividad del P. Pablo no es ni siquiera los libros que escribió, ni sus pensamientos y palabras, sino él mismo, toda su vida, que ya ha pasado irrevocablemente de este siglo al futuro. Y sólo aquellos que creen y saben que la vida de la creatividad continúa más allá de la tumba, que también es posible participar en la vida aquí, tienen la esperanza cristiana de encontrarla en la patria eterna, en la Rusia inteligible, en el siglo venidero, en el que nada verdaderamente valioso se pierde, sino que se multiplica, y las obras de los justos lo siguen... Me persigue el recuerdo y, al mismo tiempo, el presagio de acontecimientos y logros futuros. Este es nuestro retrato, pintado por nuestro amigo común M.V. Nesterov (que también falleció este año) una tarde de mayo de 1917, en el jardín de la casa del P. Pablo. Se trataba, según el plan del artista, no sólo de un retrato de dos amigos realizado por un tercer amigo, sino también de una visión espiritual de la época. Ambos rostros expresaban para el artista la misma comprensión, pero de diferentes maneras, uno de ellos como una visión de horror, el otro como una visión de paz, alegría y superación victoriosa. Y el propio artista al principio tuvo dudas sobre la idoneidad de la primera imagen, hasta el punto de que intentó rehacer el retrato, reemplazando el horror por el idilio, la tragedia por la complacencia. Pero la falsedad y la insoportabilidad de tal reemplazo se revelaron de inmediato, por lo que el artista tuvo que restaurar la visión original. Pero la imagen del P. Paul resultó ser algo que encontró de inmediato; había en él una evidencia artística y espiritual, y no era necesario cambiarlo. Fue una clarividencia artística de dos imágenes del apocalipsis ruso, de este lado y del otro lado de la existencia terrenal, la primera imagen en lucha y confusión (y en mi alma se relacionaba específicamente con el destino de mi amigo), la otra con la realización victoriosa que ahora estamos contemplando... Encontró su lugar de descanso. Esta es la fe cristiana y la esperanza cristiana. Pero el mundo parecía estar vacío sin él para quienes lo conocían y amaban, volviéndose aburridos y aburridos, y el difunto lo llamaba para que lo siguiera desde el mundo. “Y miré”, dice el vidente, “y he aquí una gran multitud de pueblo, que nadie puede contar... estaba delante del trono y delante del Cordero, vestidos de vestiduras blancas y con ramas de palma en las manos... Estos son los que habían salido de la gran tribulación... están delante del trono de Dios y le sirven día y noche en su iglesia... y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos”... (Apocalipsis 7:9-17). Y creemos que en su rostro se puede ver al sacerdote de Dios Pablo, el mártir y confesor del Nombre de Cristo. 4.IV. 1943 beneficio. S. Bulgakov escribió a la Madre Feodosia: 36 "... durante este tiempo experimenté una gran conmoción y dolor, aunque, por supuesto, mitigado en su inmediatez por la distancia de un cuarto de siglo. He recibido una confirmación indudable de la noticia de la muerte de mi amigo, puedo decir: amigo, el P. Pavel Florensky. Al parecer murió en Solovki, donde estuvo exiliado (durante los últimos 10 años de su vida). En los últimos días, con la tensión de la impotencia para decir sobre él algo digno de grandeza de este hombre, he ido tomando notas en su memoria, que, tal vez, serán leídas en la colección de su memoria que estamos organizando. ¿Recuerdas su imagen en la fotografía del cuadro de Nesterov? Resulta que las impresiones de los últimos 25 años no han eclipsado esta imagen, pero experimento su martirio y su muerte confesional como un triunfo espiritual, en las imágenes del Apocalipsis en el que vivo...” (Notas autobiográficas, p. 153). La reunión tuvo lugar el 11 de abril de 1943 en el Instituto Teológico Ortodoxo. Invitando a Piotr Berngardovich Struve, el p. Sergio escribió el 3.IV.1943: Estimado Piotr Berngardovich: Gracias por las noticias sobre S. L. Frank, a quien le pido que transmita mis saludos y bendiciones mutuas. Hasta hace poco no pude responder a una pregunta de Nancy sobre su salud, pero ahora le escribiré. Recibí (no directamente) confirmación desde Moscú del triste rumor sobre la muerte del P. Pavel Florensky en el exilio (aparentemente en Solovki, donde estuvo recientemente). Me quedé muy impactado por esta noticia. ¿Recuerdas haberlo conocido en mi casa? Después me expresó su simpatía por usted (en particular, por el timbre de su voz, por lo bien que “cruje”). El próximo domingo 11 de abril, exactamente a las 4 de la tarde, en el conocido auditorio del Sergievsky Metochion tendrá lugar el funeral del P. Paul, además de mí (por supuesto, en la lectura de otra persona), el P. Cipriano Kern, p. Tú. Zenkovsky, A. V. Kartashev, L. A. Zander. Todos estaríamos muy contentos si honrara este día con su presencia. Saludos y bendiciones para Nina Al. y Ada. Teología y cuestiones de la Iglesia Prot. Juan Meyendorff. ¿De camino al Concilio Ecuménico? Desde 1961, el Patriarca Ecuménico Atenágoras ha convocado varios Congresos y Asambleas Panortodoxas que representan a las Iglesias autocéfalas de Oriente, con el objetivo de preparar un “Gran” o “Ecuménico” Concilio de la Iglesia Ortodoxa. La humildad (o, más bien, la cautela) de los organizadores de estas Asambleas no permitió la aplicación incondicional del término “ecuménico” al Concilio propuesto. Sin embargo, en la mente de muchos, es posible que el Concilio, después de su “recepción” por la Iglesia, sea reconocido como el “Octavo Ecuménico”. No es la primera vez que en nuestro tiempo surgen planes para convocar un Concilio Ecuménico. En 1924 y 1930 se celebraron Asambleas Panortodoxas, convocadas por el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, pero, debido a la falta de representación de la Iglesia rusa, el verdadero Concilio no tuvo lugar. El Locum Tenens Sergio, que recibió una invitación al Concilio, motivó su negativa a enviar representantes por el hecho de que el Patriarcado de Constantinopla envió simultáneamente una invitación al Sínodo de la “Renovación”, que luego fue reconocido por Constantinopla. Pero, por supuesto, en las condiciones de persecución generalizada de la Iglesia, la participación en el Concilio era, en cualquier caso, imposible por parte de la Iglesia rusa. Son mucho más significativos los preparativos para el Concilio que se están llevando a cabo hoy, por iniciativa del Patriarca Atenágoras. Despiertan muchas aspiraciones e incluso entusiasmo. Y, de hecho, la ortodoxia necesita unidad. La voz única y fuerte de la ortodoxia debería haber sonado ante el mundo. La crisis interna del cristianismo occidental, donde la sustitución del evangelio por un secularismo utópico ingenuo es cada vez más clara, impone una responsabilidad especial a la Iglesia ortodoxa como testimonio vivo de la plenitud de la verdad de Cristo. Además, es obvio que los creyentes ortodoxos comunes y corrientes necesitan el liderazgo de la iglesia. La legislación canónica de la Iglesia antigua, en la que vive la ortodoxia, presupone la existencia de un imperio cristiano. Fuera de las condiciones en las que fue compilado, en muchos casos carece de significado directo y necesita ser actualizado. Debe terminar el caos jurisdiccional y las polémicas infructuosas sobre los “derechos” y la “primacía” entre iglesias. Por supuesto, sólo a través de la conciliaridad se podrán alcanzar todos estos objetivos. La asamblea general de Syndesmos en Boston (julio de 1971), la reunión de jóvenes ortodoxos en Annecy (Francia, octubre de 1971) y muchas otras voces depositan sus esperanzas en el próximo Concilio como un evento provincial que puede resolver los problemas de la ortodoxia moderna. Pero al mismo tiempo se escuchan otras voces. Uno de los teólogos ortodoxos modernos más respetados, el archimandrita serbio Justin Popović, que fue privado de su cátedra en la Facultad de Teología de Belgrado después de la guerra, pero que conservaba una gran autoridad personal en la Iglesia serbia, publicó una carta abierta dirigida a la jerarquía serbia. En una carta al P. Justina, la idea misma de un consejo, en las condiciones modernas, se considera dañina e incluso peligrosa. Porque la mayoría de las iglesias ortodoxas están bajo el control de gobiernos comunistas y carecen de verdadera libertad. Por otra parte, todavía no existe el material necesario para un trabajo conciliar fructífero y las resoluciones de las Conferencias Panortodoxas están redactadas de tal manera que surgen dudas sobre su conformidad con la tradición conciliar ortodoxa. Con algunas limitaciones, el autor de estas líneas comparte el punto de vista del P. Archimandrita Justino. Las limitaciones se relacionan con el tono apocalíptico de sus escritos, pero esencialmente el P. Justino tiene razón en que nuestra Iglesia, y especialmente la mayoría de la jerarquía, no está preparada teológica y espiritualmente para un concilio. En la práctica, es simplemente imposible imaginar que el gobierno soviético y los gobiernos de otros países comunistas permitirían, en la actualidad, que todo el episcopado viaje al extranjero. También es impensable imaginar que el “Gran Concilio” se reúna en uno de los países comunistas, donde hasta el día de hoy no se ha celebrado ni una sola reunión de la iglesia en condiciones de libre debate. La Iglesia Ortodoxa, tanto en Rusia como en otros países de “democracia popular”, vive gracias a la fe sencilla y persistente de millones de personas. Éste es el gran milagro de nuestros días, pero se compró a un alto precio: el silencio de las jerarquías y la obediencia externa a la autoridad. Un breve artículo sobre el Concilio propuesto no es el lugar adecuado para discutir en detalle la relación entre las autoridades eclesiásticas y el Estado en la Unión Soviética y en otros países. Por muchos relatos -incluidos documentos publicados a menudo en el Herald- sabemos cuán complejas son estas relaciones y cuán difícil, especialmente en las acciones del episcopado, distinguir la prudencia prudente de la pasividad criminal. Pero en lo que respecta al Consejo, las dudas expresadas por algunos representantes del Patriarcado de Moscú me parecen un hecho positivo. Mucho más peligroso hubiera sido el entusiasmo conciliar de su parte. Como “chekistas disfrazados”, como muchos se imaginan, les correspondería luchar por un consejo en el que ellos, teniendo una mayoría de votos, ¡podrían fácilmente comprometer por completo la conciliaridad ortodoxa universal! Pero es como si no se esforzaran en absoluto por desempeñar ese papel. El entusiasmo por la catedral lo muestran casi exclusivamente los representantes de Constantinopla, con la esperanza, aparentemente, de apoyar el desvanecido prestigio del Patriarcado Ecuménico, pero incluso aquí muchas cosas pueden cambiar pronto, en relación con el descenso gradual del escenario de la personalidad extraordinaria, brillante, aunque ambigua, del Patriarca Atenágoras. En su forma moderna, la preparación para el concilio es claramente insuficiente; Los temas elegidos para la discusión son extremadamente abstractos, como la cuestión de las “fuentes del Apocalipsis”, o prácticamente secundarios, como la cuestión del ayuno y el calendario. Una cuestión más importante es la del significado de “oikonomia” en el derecho eclesiástico; pero incluso aquí, para solucionarlo, no se presenta suficiente material eclesiológico. Afortunadamente, en la última Conferencia Panortodoxa se decidió reconsiderar todo el tema de la agenda. Es notable, sin embargo, que ni una sola vez, en todas estas reuniones preliminares, hubo una discusión sobre la cuestión del caos canónico en la “dispersión” ortodoxa, aunque esta cuestión está en la agenda del Concilio propuesto. Todo esto nos obliga a estar de acuerdo con la visión pesimista del P. Justin Popovich sobre el Consejo propuesto. Pero esto no significa que nos propongamos abandonar por completo la conciliaridad y cualquier intento de unir la ortodoxia ecuménica. La misión de la ortodoxia en Occidente exige con especial claridad la unidad ortodoxa, y ningún apocalipticismo es inapropiado aquí. Pero la verdadera “unción” requiere, como dice el P. Justino, “el temor de Dios, la fe y el amor”, así como la humildad y la sencillez espiritual. El “culto a la personalidad” del patriarca Atenágoras, así como la política bizantina y la creación de mitos sobre la “segunda” o “tercera” Roma, sólo pueden causar daño. Las comisiones totalmente ortodoxas deben continuar su trabajo y, aunque no conduzcan a un Concilio, se les pueden atribuir algunos logros, como, por ejemplo, en el diálogo con las iglesias “monofisitas”. Pero esta limitada y “humilde” unción panortodoxa también debe comenzar a resolver cuestiones verdaderamente importantes que requieren una resolución inmediata. No es necesario ningún Concilio Ecuménico para detener la controversia indudablemente dañina entre Constantinopla y Moscú sobre la autocefalia estadounidense. Han pasado casi dos años, pero ni una sola comisión totalmente ortodoxa, abierta y fraternalmente, ha dedicado una sola reunión a esta cuestión. Mientras tanto, si hubiera buena voluntad, esta cuestión sería muy fácil de resolver. ¿Por qué, antes del inicio de cada conferencia ecuménica, no se organizan reuniones de al menos un día de duración entre los delegados ortodoxos para aclarar cuestiones comunes? Este tipo de conciliaridad, en la que nadie cuestionaría las iniciativas del Patriarca de Constantinopla, es lo que realmente necesitamos y, sin duda, también es posible. Por supuesto, el milagro del Señor también es posible: un verdadero Concilio Ecuménico Ortodoxo, reunido de manera completamente independiente del poder soviético, de los turcos, de los “coroneles” griegos, y que disipe todas las restricciones humanas del mundo ortodoxo moderno. Siempre debemos estar dispuestos a aceptar los milagros de Dios, a comprender su significado y a obedecer humildemente la voluntad de Dios. Pero no debemos “tentar al Señor Dios” (Mateo 4:7) contando con un milagro cuando es poco probable que estemos preparados para ello. Prot. Georgy Serikov. Sobre la unidad de los cristianos en Cristo (Sobre la Iglesia) y sobre la Eucaristía (el Sacramento del Cuerpo y de la Sangre) como comunión de esta unidad (continuación) “...siempre en oración y súplica abre el tuyo con acción de gracias deseos ante Dios. Y la paz de Dios sean vuestros pensamientos en Cristo Jesús" (Fil.4:6:7). Sin embargo, 37 reconociéndome pecador, pero al mismo tiempo arrepintiéndome sinceramente de ello, parecería que podría - y por todo lo anterior, incluso debería haberlo hecho - tomar la comunión hoy, sin embargo, me viene a la mente otro pensamiento y me detiene: Mirándome a mí mismo y a mi vida espiritual, veo que las “virtudes” cristianas (fe, esperanza y amor) en mí personalmente no son tanto un hecho sino un hecho: - En realidad tengo poca fe, poca esperanza y poco amor, y en verdad, todavía voy a “hacer un buen comienzo” (de la oración del día de San Juan Crisóstomo) de mi verdadera vida cristiana. Habiéndome analizado, aunque me arrepiento, el arrepentimiento, para ser factual, debe estar conectado con la realidad, debe ser probado y comprobado por la experiencia. ¡Cuántas veces me he arrepentido y fue una frivolidad y no afectó toda mi vida y mi trabajo! Esta vez intentaré comprobar mis capacidades reales y la fuerza de mi voluntad, pospondré la comunión por un tiempo para asegurarme de que al menos esta vez soy capaz y tengo la voluntad suficiente para arrepentirme “pour de bon”, es decir, convencerme de que soy capaz de cambiar mi vida, y no solo prometer cambiarla o tener una buena intención de hacerlo. Después de todo, “¡Como dicen, el camino al infierno está empedrado de buenas intenciones!” Aquí recuerdo las palabras del apóstol. Santiago que creer es bueno, ¡pero que también los demonios creen y tiemblan!... “La fe sin obras está muerta” (Santiago 2:17). “Muerto” no significa nada si no está confirmado por hechos, sino sólo si hay una teoría o una idea hermosa. Si sólo hablo del amor a Dios y a las personas, sueño con ello y lo admiro en los demás (por ejemplo, entre los santos), pero yo mismo no lo tengo “existencialmente”, entonces sólo soy “un metal que resuena o un címbalo que resuena”. (1 Corintios 13:1). Si he decidido sólo esperar la resurrección de los muertos y sólo canto mecánicamente en la liturgia: "Espero la resurrección de los muertos", pero si ya no llevo dentro de mí la alegría pascual, y si mis palabras en la vigilia de toda la noche "He visto la resurrección de Cristo..." no se refieren a mí mismo, sino a otra persona (por ejemplo, a los apóstoles), y yo mismo no he superado el dolor y el abatimiento dentro de mí mismo, entonces tal vez sería ¿Es mejor para mí posponer la comunión por una semana o un mes de ayuno, ascetismo y vigilia y ver la verdadera fecundidad de mi arrepentimiento? Y si resulta que mi arrepentimiento hoy resulta ser ficticio y no real, entonces sería mejor para mí arrepentirme de nuevo y de verdad, "de verdad", y al hacer esto, es decir, posponer la comunión, puedo pecar menos que si tomara la comunión, y luego, para mi horror, veré que me engañé a mí mismo, es decir, que mi arrepentimiento no contenía la necesidad de un cambio real y radical en la vida. Aunque entiendo perfectamente que la vida cristiana comienza con el arrepentimiento, que Juan Bautista, incluso antes que el mismo Cristo, señaló el camino al Reino de los Cielos a través del arrepentimiento (Mateo 3:2), pero el arrepentimiento es un cambio de vida, y no solo un cambio de opinión. Y cuando la gente acudía al Precursor “confesando sus pecados” (Mateo 3:6), él les decía estrictamente que “produjeran frutos dignos de arrepentimiento” (Mateo 3:8), porque “todo árbol que no da buenos frutos es cortado y arrojado al fuego” (Mateo 3:10). Por lo tanto, para ser honesto y sincero en mi arrepentimiento, debo, al menos por mí mismo, verificar: si mi arrepentimiento teórico de hoy no es una palabrería astuta y una ficción, si realmente estoy cambiando mi vida, si estoy creando el fruto del arrepentimiento, o si en realidad soy una verdadera higuera estéril, que debería ser arrojada al fuego y no participar del “fuego eucarístico”. Para esta prueba, necesito tiempo para experimentar la realidad y la seriedad de mi propio arrepentimiento. Por tanto, habiendo recogido dentro de mí las escasas y aún no fecundadas migajas de fe, esperanza y amor, creo que me es mejor esperar y posponer la participación del Cuerpo y la Sangre de Cristo por tiempo indefinido, para ser honesto, para crear la verdad, y para no sólo prometerme “ser digno”, sino aparecerme a ellos; y al grano. Por tanto, mi vacilación no se refiere a la comunión (que quiero posponer), sino al arrepentimiento. No puedo olvidar que cualquiera “que come y bebe indignamente, para condenación come y bebe” (1 Cor. 11:29). Sé, por supuesto, que sólo puedo ser “digno” a través del arrepentimiento, pero precisamente a través de la calidad de mi arrepentimiento, que no debe ser teórica, sino vital y fructífera. Debo tener confianza en la fecundidad de este arrepentimiento para no ser falso y no engañarme ingenuamente a mí mismo y a los demás. Por lo tanto, para personas como yo, existe una “disciplina penitencial” en la Iglesia, que tiene en cuenta el paso del tiempo. "¡El tiempo lo dirá!" – hay una gran verdad en estas palabras. Con el tiempo, muchas cosas quedan claras. La prisa y la temeridad son reprensibles no sólo en las actividades físicas, sino también en las espirituales. “¡Si te das prisa, harás reír a la gente!” - dice un sabio proverbio. ¿Y las semillas espirituales que se siembran con paciencia no se producen” (Lucas 5:15)? Pero pensando así me olvido por completo de dos cosas: en primer lugar, que “¡los días son malos!” (Efesios 5:16), que nadie sabe la hora y el minuto de la venida de Cristo (Marcos 13:33), y que, por tanto, según el Evangelio, debemos velar y orar constantemente, porque el fin de todo puede estar más cerca de lo que pensamos (1 Pedro 4:7). La parábola de los siervos (Lucas 12:36:40), que deben estar siempre despiertos durante la primera, segunda y tercera vigilia de la noche para encontrarse con su Maestro cada vez que Él venga, esta parábola se aplica a nosotros, y no sólo a los contemporáneos de Cristo. “Estén ceñidos vuestros lomos y vuestras lámparas encendidas” (Lucas 12:35). ¿Puedo posponer mi encuentro con Cristo por un año, un mes o incluso una semana? "¡Loco! – tal vez el Señor me lo diga al final de hoy. “Esta noche te reclamarán tu alma”. ¿Quién recibirá los frutos que has preparado para traer mañana (Lucas 12:20), los frutos de tu fe, amor y esperanza? Y además, ¿es posible separar con el tiempo los frutos de la virtud de su fuente y, por así decirlo, las vides del corazón humano? ¿Son nuestros pensamientos y pensamientos sólo espirituales y abstractos? ¿No comete ya una persona adulterio al pensar en adulterio (Mateo 5:28)? Los tesoros materiales con los que sueño, ¿no tienen ya sus graneros en mi corazón (Mateo 6:21)? Mi palabra, que pronuncio con mis labios, sale del corazón (Mt. 15:18), así como de él proceden los hurtos, los asesinatos, el engaño y todas las malas acciones (Mc. 7:21-23). El amor a Dios y al prójimo, por supuesto, debe reflejarse en las obras “Por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:16), y no hay nada secreto y sincero que no se refleje afuera (Mateo 10:26), pero el manantial del amor es el corazón. “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente” (Mateo 22:37–39). Las malas acciones del malvado siervo aparecieron porque en su corazón decía: “¡Mi señor no vendrá pronto!” Y comenzó a golpear a sus compañeros, a comer y beber con los borrachos en el corazón, quizás mucho antes de este acto. La semilla de la palabra de Dios (la semilla material y real) se siembra en el corazón humano, que es suelo real y no abstracto. Se siembra en él y crece en paciencia (Lucas 5:15). Por lo tanto, cuando distingo demasiado entre mi fe y los frutos de esta fe, entonces no sigo al apóstol por el camino de la fe verdadera, quien dijo: “Por fe andamos, y no por vista” (2 Cor. 5:7). La fe es real en sí misma, antes de que aparezcan sus frutos. Ya es fructífero en sí mismo, aunque todavía no haya surgido fuera. Una fe viva no es una que ha sido probada a alguien, o a mí mismo, sino una que es relevante, una que entra en el fluir del tiempo vivo, rompiéndolo, una que no es “ayer” ni “mañana”, sino hoy, ahora, en este mismo minuto. Y en este momento soy libre de creer o no creer, libre de decir: “¡Oye, ven, Señor Jesús!” Tal vez en media hora seré aplastado por un automóvil o crucificado en una cruz, pero en este momento soy dueño de mi carácter, tengo el terrible, increíble poder de convertirme en un ladrón diestro o zurdo, y esta semejanza no es ilusoria, ni fantástica, sino real. “Ahora” ¡puedo morir en el cielo o no en el cielo! (“¡Hoy estarás conmigo en el paraíso!”, dijo el Señor a uno de los ladrones). La fe es la realidad de lo que esperamos y la apariencia de lo que no se ve (Heb. 11:1). La fe viva ya incluye esperanza y amor. Si no lo incluyera, no estaría vivo, relevante, sino muerto, cotidiano, antiguo. ¡La fe sin obras está, por supuesto, muerta! Pero es necesario tener fe, que ya incluye las “obras”. (Así como necesitas tener amor a Dios, que ya incluye el amor al prójimo, y amor al prójimo, que ya incluye el amor a Dios (1 Juan 4:20.) Lutero no tenía razón al discutir con el apóstol Santiago sobre la fe, porque el apóstol mismo no habló sobre la naturaleza salvadora de la fe, divorciada de las obras, sino que enseñó sobre una fe fructífera, es decir, sobre una fe cargada de obras, sobre una fe que incluye la semilla de la Palabra de Dios. (Santiago 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). ¡Las “obras” de la fe son su consecuencia lógica, cuya implementación puede ocurrir o no debido a razones externas! Pero si el cumplimiento no ocurre - como el ladrón correcto o Abraham que no mató a su hijo (Santiago 2:21-23) - entonces esto no disminuirá el valor del acto de fe, que incluye tanto el amor como la esperanza. “Abraham creyó a Jehová, y le fue contado por justicia” (Gén. 15:6). “Al que no trabaja, sino que cree en el que justifica al impío”, su fe se le cuenta como justicia. (Romanos 4:5). Aunque, para ser honesto, la realización de la fe puede no ocurrir no solo por razones externas que lo impidieron, sino también por una razón interna, pero entonces esto significará que mi fe no era fuerte, no real, sino frívola e irresponsable, no viva y no tenaz: sopló el viento, crecieron espinas, volaron pájaros y la fe no brotó en hechos... Pero si está vivo, si ya incluye la implementación ("notificación de los que confían" - Heb.11:1), esperanza y amor, entonces es bienaventurada; Estamos llamados a esa fe: "¡Ten fe en Dios!" (Marcos 11:23) "Tomad, comed; "Esto es Mi Cuerpo, partido por vosotros" para la remisión de los pecados... Podéis, por supuesto, comenzar a recibir la comunión sólo si tenéis fe viva en que Yo comeré no sólo pan... y que la comunión con el Pan Eucarístico "creará" (en realidad, en realidad) el perdón de mis pecados por el poder del Sacrificio de mi Salvador en la Cruz y me deificará. Esta comunión, esta degustación, siendo el secreto de la fe, a través de esta misma fe creará la actualidad de mi Comunión. No dentro de un año, no dentro de un mes, no mañana, sino hoy, ahora - y al mismo tiempo en la Eternidad - se producirá el milagro del Adviento, el milagro de la superación del tiempo y del espacio. Lo trascendente se volverá inmanente, cercano. El milagro de la fe ocurre no sólo durante la Comunión, ocurre a través de la oración y las buenas obras y la paciencia y la humildad y la alegría y el perdón y, en general, durante toda la vida en Cristo. Entonces, no sólo al tomar la comunión, al crear esta “Fiesta de la Fe”, daré testimonio de esta fe. No, incluso cuando me llamo cristiano y vivo como cristiano, y cuando amo, espero, cuando voy a la iglesia y enciendo una vela y cuando salgo de la iglesia, cuando trabajo, creo, pienso, me regocijo, soporto las dificultades de la vida... siempre expreso mi fe. ¡Lo expreso o no lo expreso! ¡¡Lo tengo o no lo tengo!! Y ese es el punto. (Después de todo, ¡uno puede hacer “buenas obras” sin fe, sin que sean una expresión de fe real!) Por tanto, podemos decir que no soy creyente no sólo cuando pospongo la Comunión “para después de la Cuaresma”, sino también cuando dejo mi vida en Cristo para mañana. La fe viva no piensa en el mañana (Mateo 6,34), sino en el hoy, en lo relevante. Pero sobre todo revelo mi falta de fe si pospongo de día en día la comunión eucarística con Cristo y busco para ello todo tipo de excusas (como la conciencia de mi “indignidad” o el deseo de comprobar la “realidad” de mi arrepentimiento). En esencia, con esto testifico que no tengo una fe real y que todavía no soy cristiano, sino que sólo tengo la intención de serlo mañana o dentro de un mes. Por lo tanto, mi oración preliminar hoy por el “Pan de cada día” (Eucaristía) debería ser esta: “¡Señor, aumenta nuestra fe!” (Lucas 17:5)! La fe viva no es lo que fue ayer ni lo que será mañana, sino lo que es hoy. Si no tengo fe en este momento, si no oro sin cesar, si no amo ya a Dios y a los hombres ahora, en este mismo minuto, si no escucho la relevancia de las palabras de Cristo: “¡Tomen, coman! estaban retenidos, pero su voluntad lo sabrá." (16) Obispo Alejandro (Semyonov Tian-Shansky). La Llamada del Movimiento (Palabra pronunciada en la Fiesta de la R.S.H.D. en diciembre de 1971) Hoy tuve la oportunidad de pensar en el nombre “Movimiento Cristiano Estudiantil Ruso” - R.S.H.D. Cada palabra aquí es significativa, pero se me ocurrió reorganizar las palabras y decir “movimiento cristiano, estudiante, ruso”. Ciertamente, esto no es una sugerencia o un deseo de disminuir el significado de cualquiera de estas palabras; Lo más probable es que este sea un programa para lo que pretendo decir. Todos nosotros, por supuesto, estamos de acuerdo en que ante todo hay que ser cristiano; Ser cristiano significa estar siempre en algún tipo de movimiento. Por tanto, estas dos palabras movimiento cristiano son inseparables. En la vida cristiana podemos distinguir dos movimientos: uno vertical, otro horizontal. Vertical es, ante todo, ir hacia el interior de uno mismo y luego hacia arriba, hacia Dios. Ninguno de nosotros debe olvidar que no se puede ser cristiano sin profundizar en su mundo interior, sin prestar atención; a lo que sucede en nosotros, sin comprender lo que hay de malo en nuestro interior y de lo que es bueno. Lo malo debe ser cortado del alma con la oración y se debe agradecer lo bueno. Todo esto sólo es posible con la oración frecuente, con la participación en la vida sacramental de la Iglesia, con la lectura de la Palabra de Dios y otros libros religiosos, especialmente patrísticos. Así, profundizando en nosotros mismos, tanto como las circunstancias lo permitan, comenzamos a ascender gradualmente hacia Dios, a quien sólo podemos encontrar dentro de nosotros mismos. En el corazón de una persona, en un corazón puro, tiene lugar este encuentro: "los de limpio corazón verán a Dios". Pero inevitablemente, habiendo encontrado en nosotros al menos un rayo de luz de Dios, iniciamos un movimiento horizontal, o nos convertimos en misioneros, viajeros sobre la faz de la tierra, como lo fueron los apóstoles. La autoprofundización para encontrarnos con Dios y el resplandor de la palabra de Dios son inseparables el uno del otro. “Es más bienaventurado dar que recibir”, dijo Cristo. Pero para dar es necesario tener algo, adquirir algo. Estudiar la historia de R.S.H.D. podemos decir que en él y en sus miembros se encuentran al menos los inicios de ambos movimientos. Conviene señalar aquí dos peligros: el primero es dejarse llevar demasiado por las actividades misioneras externas, especialmente organizativas, en detrimento del propio desarrollo espiritual, o, por el contrario, los inexpertos, incapaces de profundizar en uno mismo, dejarse llevar por la lectura religiosa, olvidándose del mundo que nos rodea. Cuando digo que el Movimiento tiene buenas inclinaciones, significa que el Movimiento debe moverse siempre. La complacencia es siempre un freno. En la vida religiosa no se puede parar, porque no hay límite para mejorar en ella. Hoy no desarrollaré realmente el tema del movimiento vertical, es decir, de la vida espiritual. El congreso de Annecy, por ejemplo, donde se celebró casi universalmente la reverente Comunión de San Misterio es un testimonio favorable también para el Movimiento. Además, el último número de Messager Orrthodoxe está dedicado a cuestiones de la vida espiritual. Sin embargo, sólo añadiré tres consejos pastorales que doy a menudo a mi rebaño. Un consejo: durante la oración de la tarde o en relación con ella, recordar el día pasado y pedir perdón a Dios por las cosas malas que hemos vivido y dar gracias por todas las cosas buenas. Esto nos acostumbra a la atención espiritual. Por lo general, muy pronto, no sólo por la noche en nuestro examen de conciencia, sino también durante el día, la gente comienza a notar sus errores espirituales y a orar para que Dios los proteja de ellos y al mismo tiempo aprenden a notar las bendiciones de Dios y a dar gracias por ellos. Dios entonces se convierte en una persona viva, en un compañero de una persona y deja de ser un concepto abstracto o de estar ubicado en algún lugar por encima del techo, sobre el techo o sobre las estrellas. El segundo consejo es, en la medida de lo posible, leer a pequeños sorbos, pero siempre, algún libro espiritual, para tenerlo a mano, como lo llaman los franceses como livre des chevet. El tercer consejo es no olvidar las oraciones de la mañana y de la tarde. Si estás cansado y no te encuentras bien, puedes orar sentado, incluso acostado, y por la mañana, cuando tengas prisa y mientras viajas, en el metro, en el autobús o en el coche. Lo principal, por supuesto, no es la duración, sino la atención de la oración. Si no nos olvidamos de lavarnos por la mañana y tomar nuestro café, ¿cómo no vamos a encontrar tiempo para la oración? Hablando del movimiento misionero horizontal, debemos decir inmediatamente que también aquí el asunto no tiene fin. Ahora vivimos en un mundo semipagano o, peor aún, impío, y para testificar de Cristo no necesitamos ir a países lejanos, a menos que haya una orden definida desde arriba. Pero ¿dónde exactamente se da testimonio? El movimiento se llama estudiantil y, naturalmente, da testimonio de Dios y de la Iglesia en su entorno joven y cercano. Pero nunca debemos olvidar nuestra Parroquia, sin importar a qué jurisdicción pertenezcamos. La parroquia es la base de la Iglesia. Es imposible no pertenecer a ninguna Parroquia y no trabajar en ella. ¿Cómo no estar horrorizado? La mayoría de nuestras parroquias se están volviendo similares a hogares seniles y, además de lo que tiene un carácter francamente siniestro, algunas parroquias están cerrando debido a la falta de jóvenes. Así, la antigua parroquia de la rue de la Tour debía fusionarse con la parroquia de la rue de la Faisanderie, y luego esta doble parroquia desapareció. Recientemente, los antiguos feligreses de la parroquia de la Intercesión de la calle de Lourmel se negaron a conservar la nueva iglesia construida para ellos. Esta parroquia, que en su día vio nacer a tres mártires que murieron en los campos de Hitler, también fue cerrada. De hecho, ¿cómo pueden dos docenas de ancianos jubilados mantener a toda una parroquia? 38 No es difícil imaginar que pronto nos quedaremos en un completo vacío, y los maravillosos jóvenes que se reúnen en convenciones sin duda muy buenas, que sinceramente considero bendecidas, no tendrán nadie a quien representar excepto ellos mismos. Repito, los jóvenes, en particular R.S.H.D. deben unirse, aferrarse unos a otros, pero también deben, lo mejor que puedan, integrarse en la vida parroquial, realizando allí a veces un trabajo cotidiano aparentemente prosaico. La situación es especialmente mala en las escuelas parroquiales de los jueves. Algunos sacerdotes no pueden enseñar y hay muy pocos profesores laicos. Por supuesto, hay pocos e incluso muy pocos sacerdotes, especialmente los educados. En el Instituto Teológico hay muchos estudiantes rusos. Y hay bastantes jóvenes en general. Hay muchos jóvenes y personas de mediana edad que se han quedado completamente atrás de la iglesia y, en el mejor de los casos, vienen a la iglesia a sacar la Sábana Santa o a consagrar pasteles y tortas de Pascua. Es bueno que haya quienes se queden al menos para los maitines de Pascua y, tal vez, sea aún mejor si ayunan al menos una vez al año. Pero hay sólo unos pocos de ellos. Entonces veo dos tareas particularmente urgentes en las que no es suficiente pensar en las organizaciones juveniles: en primer lugar, integrarse en la vida parroquial y, en segundo lugar, sacar de alguna manera del abismo del olvido de la iglesia a muchos otros jóvenes a quienes llamaremos renegados de la iglesia. ¿Cómo hacer esto? No puedo responder a esto ahora. Sólo estoy presentando ante vuestras conciencias algunas tareas eclesiales absolutamente necesarias. Se pueden decidir de forma conciliar y no sin la participación de los órganos eclesiásticos centrales, pero la iniciativa en este caso puede pertenecer a organizaciones juveniles. Ahora paso a la última pregunta: sobre el movimiento cristiano ruso. No importa cuán apasionante pueda ser la tarea de crear la ortodoxia occidental, esta tarea nos la encomendó, por supuesto, Dios mismo, quien nos dispersó por todo Occidente; Incluso en este trabajo podemos seguir siendo espiritualmente sólo rusos. No importa cuántas deficiencias, locales, folclóricas, pueda haber en la ortodoxia rusa, no podemos dejar de partir de la ortodoxia rusa, no podemos, impunemente para nosotros mismos, arrancarnos del suelo espiritual que nos dio a luz. De hecho, los cristianos occidentales a menudo llegan a la ortodoxia, habiendo amado primero el espíritu ruso, nuestra literatura, nuestra música y, a veces, simplemente a nosotros mismos, como rusos. Pongo lo ruso en último lugar, porque la ortodoxia es universal, ¡pero esto, por supuesto, no significa que renuncie a Rusia, mi suelo, y pida la renuncia a él! Debemos proteger nuestra conexión con nuestro suelo espiritual de todas las formas posibles. A esto también se debe el indudable despertar religioso de los jóvenes en Rusia, sobre el cual recientemente tuve noticias directas y sorprendentes. Hay que ayudar a este despertar “allí” y, quién sabe, tal vez. algún día nuestra ayuda será decisiva. Todo lo que dije está en la conocida y constantemente impresa declaración sobre los objetivos del Movimiento Cristiano Ruso. Sólo quería señalar algunos objetivos más específicos e inmutables que se derivan del significado de esta declaración. Si hubiera un intento en el Movimiento de tomar ciertas acciones en la dirección indicada, siempre estoy dispuesto a ayudar, ya que todavía tengo una experiencia considerable, tanto en el campo como en el trabajo pedagógico parroquial. Tengo la esperanza de que tanto mi rango como mi posición en nuestra iglesia puedan serle útiles. Mi vida está llegando a su fin, pero mientras esté vivo, no puedo evitar vivir lo que me he acostumbrado a vivir desde los tiempos de mi servicio religioso, es decir, servir a nuestra juventud ortodoxa. La ignorancia al servicio de la arbitrariedad 39 (Sobre el estado de la psiquiatría moderna en la URSS) La historia de la hospitalización forzada de A. S. Volpin, expuesta en sus notas, la declaración, como Chaadayevsky, del general Grigorenko como loco y otras “hazañas” similares de los psiquiatras, no pueden dejar indiferente a nadie que esté informado al respecto. Además, estos incidentes no son una excepción: cada vez son más frecuentes las noticias sobre la intervención de los psiquiatras en los pensamientos y acciones de ciudadanos cuya salud mental antes nadie ponía en duda. El objetivo de estas notas es defender la psiquiatría y explicar a un público alejado de una especialización limitada, aunque muy interesado en estos problemas, que no es la ciencia la culpable de diversos tipos de atropellos, sino quienes tomaron el poder en ella. En la historia de la hospitalización de Volpin, los desinformados se sorprenden, en primer lugar, por el lado externo del asunto: la grosera falta de ceremonias de los enfermeros, la arrogancia de los médicos, que no es muy inferior a ellos, y la sorprendente (sin embargo, con un típico espíritu de "mando") falta de principios de los líderes del servicio psiquiátrico, que niegan fácilmente las declaraciones que hicieron. Para aquellos que lo saben, detrás del aterrador caparazón se revela una esencia no menos fea. Se puede caracterizar en unas pocas frases: la liquidación real desde arriba de la ciencia psiquiátrica, su sustitución por unos pocos dogmas cada vez más simplificados, por los que es muy fácil guiarse y aún más fácil esconderse detrás de ellos, sin saber esencialmente nada. Es muy amargo decir esas palabras después de trabajar en psiquiatría durante 18 años. Pero no se puede escapar a los hechos: aunque en las últimas décadas se han defendido casi semanalmente en la URSS tesis doctorales en la especialidad “psiquiatría”, la práctica psiquiátrica en el último tercio del siglo XX en nuestro país (por cierto, en muchos países de Occidente y Oriente la situación no es mejor) ha caído al nivel filisteo. Las excepciones, y no tan raras, no prueban nada: estamos hablando de una tendencia. Sobre una tendencia terrible: el filisteísmo, que ha absorbido a la psiquiatría, está invadiendo activamente los valores humanos eternamente respetados. Sería fácil explicar la monstruosa transformación de la más humana de las disciplinas médicas en un instrumento de humillación humana sólo por la crueldad general de la moral, el declive general de la cultura, intelectual y estética, y la dirección policial de las instrucciones departamentales (y la medicina es un departamento). En muchos sentidos esto es cierto. Pero, en primer lugar, este es un tema aparte y, en segundo lugar, no basta con que el verdugo sea intrépido y despiadado. Para burlarse de las víctimas no sólo hay que tener derecho a burlarse, sino que también se necesitan hachas, bastidores, cuerdas, “botas españolas” y otras “herramientas de producción”. Los psiquiatras, que voluntariamente asumieron funciones de verdugo o, por decirlo suavemente, de gendarmería hacia los pacientes, también tienen su propia "bota española", que se prueban a todos si así lo desean. El instrumento de esta refinada tortura intelectual se llama "doctrina de la esquizofrenia": de esta semilla, plantada a principios de siglo, crecieron en suelo ruso tan exuberantes flores del mal, el celo, durante 15 años, plantado en la psiquiatría soviética por el profesor A.V. Snezhnevsky y sus colaboradores cada vez más prolíficos, que, como siempre, son más católicos que el propio Papa. Sin embargo, no sería del todo justo llamar a A.V. Snezhnevsky "villano número 1". Tal vez esto sería halagador para él, pero si consideramos el tema cronológicamente, entonces en términos de destrucción de la psiquiatría, Snezhnevsky no está en primer lugar, las bases de esta enseñanza viciosa se sentaron mucho antes y con todo el deseo de llamar al actual director del Instituto de Psiquiatría de la Academia de Ciencias Médicas de la URSS la causa fundamental de todos los males. Él y sus correligionarios son sólo continuadores e imitadores, aunque tan celosos que los superaron con creces en términos de especulación y manipulación de los hechos en aras de la autoengañosa “armonía teórica” del propio Eugen Bleuler. El nombre de este profesor suizo, que vivió a principios del siglo XX, es completamente o casi completamente desconocido para un amplio círculo. Pero para entender de dónde vienen los médicos que hablan con desdén a los pacientes y los mantienen tras puertas cerradas sin ningún motivo concreto, es necesario conocer este nombre: la humanidad pensante debería recordar no sólo a Prometeo, sino también a Eróstrato. Herostratus Eugen Bleuler cometió un sabotaje contra la psiquiatría en 1911, cuyas consecuencias catastróficas, como la propagación de la radiación, son cada vez mayores. En un extremo de este proceso está una intuición que una vez visitó a un profesor suizo en un momento desagradable, y en el otro hay ahora un ejército de psiquiatras que reducen la riqueza humana, inconmensurable bajo cualquier término, a la palabra apodo "esquizofrénico". Bleuler acuñó esta palabra. Y para comprender el significado del curso catastrófico de los acontecimientos, es necesario hacer una breve excursión a la historia de la psiquiatría. Espero que esta excursión no resulte muy gravosa para el lector. La más antigua de las disciplinas médicas (la Biblia, el monumento escrito más antiguo de la humanidad, ya menciona a los enfermos mentales) es, y hasta el día de hoy, la más atrasada. En muchos sentidos, las razones aquí son objetivas: mientras que otras ciencias médicas, superando miles de siglos de atraso y oscuridad medievales, en el siglo XIX cambiaron completamente a vías biológicas y ahora se han acercado en un rápido movimiento hacia adelante (aunque los horizontes se han separado) con la biología molecular, la biofísica, la cibernética, la ingeniería eléctrica, etc., la psiquiatría tanto en el siglo XIX como en el XX continúa vagando en palabras. Naturalmente, cada vez se acumulan más, al igual que los pacientes, sin ningún beneficio especial para estos pacientes. La psiquiatría en sí no tiene en gran medida la culpa aquí: descifrar el curso genético, o más bien determinar el complejo trabajo muscular complejo, es una cosa, y otra es la psique, que debe ser conocida por la psique. De ahí las limitaciones forzadas de la metodología, el carácter descriptivo aproximado de definiciones que no afectan la esencia del fenómeno y el variado eclecticismo de las medidas terapéuticas. Las mejores mentes del mundo psiquiátrico, tanto del siglo pasado como del presente, sintieron, por supuesto, el atraso de su amada ciencia. Supusieron que para ayudar a los desafortunados, cuyo servicio se había convertido en el destino de la vida de las mejores mentes, biografías ascéticas, hazañas que sólo los descendientes podían apreciar en su verdadero valor, 40 conjeturas brillantes que formaban la base del edificio de la ciencia psiquiátrica en construcción. Estas conjeturas son aún más sorprendentes porque se expresaron en un momento en que la biología misma aún no estaba muy firme en sus pies, y estas conjeturas eran principalmente biológicas. Demostraron irrefutablemente la dependencia del comportamiento humano incorrecto de factores biológicos. En la segunda mitad del siglo XIX, los destellos individuales de pensamiento en la oscuridad de miles de años de ideas ignorantes se convirtieron en un sistema, la psiquiatría comenzó a alcanzar gradualmente a otras disciplinas médicas que habían ido muy por delante y la oscuridad se disipó. Esto no es tan sorprendente: nadie fue alentado a ir a psiquiatría antes, personas al azar con batas blancas rara vez se encontraban entre el personal de los hospitales psiquiátricos; la gente vino aquí por motivos sinceros, sentimientos profundos, médicos ampliamente educados y muy observadores. La atención cercana y compasiva 41 a los pacientes dio lugar a tantos descubrimientos brillantes (que salvan vidas, por supuesto) que ayudaron a identificar no solo los síntomas individuales, sino también los complejos de síntomas: imágenes holísticas y típicas del sufrimiento mental que se repiten en muchos pacientes. La terminología siguió siendo verbal, psicológica, pero siempre correspondió a la realidad, a lo que vieron los médicos y no a lo que se les ocurrió. Los psiquiatras todavía caminaban por el suelo, pero no porque no quisieran volar hacia el cielo, sino porque no querían saltar y caer inmediatamente. Sólo a finales del siglo XIX, el profesor Emil Kraepelin de Munich creó la primera clasificación nosológica, donde intentó describir no complejos de síntomas, sino enfermedades que tienen un principio y un final. Kraepelin fue el primero en construir una escalera al cielo, aunque no todos sus contemporáneos la encontraron lo suficientemente fuerte. De hecho, muchos de sus pasos fueron reconocidos por destacados científicos del siglo XX como inestables. El concepto de “demencia precoz” ha sido particularmente criticado. Kraepelin identificó esta enfermedad según las características (en una primera y muy aproximada aproximación) de “inicio temprano” y “mismo final”. Sin embargo, tras un examen más detenido, el “mismo fin” resultó ser, en primer lugar, no el mismo y, en segundo lugar, no el fin. Y el comienzo no siempre fue temprano. Pero la idea de Kraepelin cayó, sin embargo, en un terreno fértil: la ciencia psiquiátrica ya no necesitaba operar no con imágenes de enfermedades instantáneas, incluso descritas vívidamente, sino con el concepto de "enfermedad mental" con todos los patrones de su curso. Conjeturas brillantes del siglo XIX 42 ya se han creado varios de estos conceptos. La “demencia precoz” de Kraepelin y su “psicosis maníaco-depresiva” completaron el cuadro; pusieron fin a la última etapa de la investigación científica y marcaron el comienzo de una nueva era. Al comienzo de esta era, Eugen Bleuler se interpuso en el camino de la ciencia psiquiátrica. También llegó a la psiquiatría con los motivos más sinceros. Trabajó mucho y sus libros se publicaban casi todos los años. Pero a diferencia de sus predecesores, Bleuler ya no quería pisotear la Tierra. Corrió hacia el cielo, ya que la escalera ya estaba toscamente destrozada. Y en su paso más tembloroso no se torció la pierna ni cayó. Además, se demoró en este escalón y algún tiempo después anunció que lo había reforzado tanto que se podía subir y bajar completamente sin miedo, además, este escalón valía toda la escalera. ¿Cuál fue el fortalecimiento realizado por Bleuler? En definitiva, en una fantasía desenfrenada, aunque hermosa. Bleuler, sin embargo, ya tuvo una muestra de esto. El ejemplo que ha conquistado muchas mentes es el de Sigmund Freud. Fue él quien fue el primero en abandonar cualquier dependencia de los fundamentos biológicos de la medicina. Bleuler simplemente siguió el ejemplo de Freud. En la “demencia precoz” de Kraepelin el concepto es descriptivo y bastante controvertido. – Bleuler añadió “contenido”. Era tan hermoso como que no se correspondía en lo más mínimo con la realidad. Bleuler, en esencia, propuso entender la “demencia precoz” no como un proceso de destrucción de la personalidad, sino como “la formación de un nuevo mundo espiritual”. Bleuler, un hombre educado, siguió los acontecimientos de la vida cultural del siglo XX (en ese momento se consideraba indecente saber sólo "lo propio". Ahora bien, esto está en el orden de las cosas). Con un virtuosismo digno de admiración, si no blasfemo, arrancaba palabras de moda de la vida y las declaraba signo de enfermedad. Pero primero, en lugar de "demencia temprana", se le ocurrió la palabra "esquizofrenia", o más precisamente, "esquizofrenia", que traducida aproximadamente del griego significa "división del alma". Este concepto impreciso se ha arraigado, tal vez porque, sobre todo, es impreciso y cada uno podría entenderlo según su propio nivel, incluso el más bajo. Bleuler declaró que el principal trastorno de su inventada "esquizofrenia" era el "autismo", un concepto tan vago que incluso leyendo las propias explicaciones de Bleuler es imposible entender qué es qué. Así, en la enfermedad de Kraepelin transformada, lo principal no era el principio, ni el final, ni los patrones del curso, sino el "pensamiento autista", es decir, especial, inherente sólo a estos pacientes, que es lo que los diferencia de otros mortales ("autos" - en griego - uno mismo). Pensamiento especial... Los médicos se enfrentaban todos los días no a un pensamiento especial, sino a su muerte, la destrucción de la personalidad. El pensamiento especial, por supuesto, existió y existe, pero en personas sanas, en toda persona que se considera humana. Bleuler lo atribuyó a los enfermos. Quizás quería embellecer el sufrimiento humano, presentándolo no como un proceso destructivo, sino como la creación de “un nuevo mundo de nuevas sensaciones” (palabras originales de Bleuler). En cualquier caso, intentó describir este “nuevo mundo espiritual”, tomando prestados conceptos universales para ello. El “pensamiento especial” fue sólo una “prueba de la pluma”, a lo que siguió el siguiente robo de rasgos humanos normales para presentar a los pacientes como síntomas. Es cierto que Bleuler cambió ligeramente los términos que robó de la vida normal; solo un poco, pero los cambió. Así, el simbolismo se convirtió en “simbolización”, es decir, la propiedad supuestamente inherente de los pacientes con “demencia temprana” de descifrar y codificar sus experiencias más íntimas bajo otras palabras, de significado distante. Esto, en general, ocurre a veces en pacientes con un nivel cultural previo a la enfermedad suficientemente rico como para tener una imaginación suficiente (esencialmente normal). Pero fue precisamente esta visión simbólica condicionada del mundo, a menudo bastante comprensible, la que Bleuler proclamó como síntoma característico de la esquizofrenia. Así, todo un movimiento artístico, toda una época de la música, la literatura y la pintura quedaron bajo sospecha: estaban colmados de estos “síntomas”. La riqueza del espíritu humano se equiparaba con la patología. A. I. Solzhenitsyn, cincuenta años después de esto, premiado de vez en cuando por prestigiosos conferenciantes de alto nivel con el título de "anormal", debería en última instancia agradecer a Bleuler por esto: con él comenzó la adecuación de la ropa psiquiátrica a los valores artísticos... Pero la cuestión no se limitó a la “simbolización”. Bleuler convirtió en síntomas dolorosos muchas otras cualidades humanas ordinarias, aunque no se encuentran en todos: el manierismo (para horror de muchas actrices jóvenes y viejas), la pretensión (para alegría de muchos poetas desafortunados, felices de poder llamar la atención, si no con éxito creativo, al menos con una "peculiaridad" mental imaginaria), la creación de palabras (los futuristas, sin embargo, no le prestaron atención). Y, finalmente, un signo de enfermedad mental, que Bleuler llamó "esquizofrenia", un signo que supuestamente era característico de todas las personas absolutamente enfermas, pero de hecho, característico de todas las personas sin distinción de educación, profesión o inclinaciones, tal signo fue proclamado inconsistencia de intenciones, la misma dualidad que es tan característica de una persona al final del segundo milenio d.C.: un conocido trastorno interno, una tendencia a dudar, adquirida por la humanidad durante el progreso y obligatoria no solo para filósofos, sino también para todos los mortales. Fue esta dualidad, junto con el autismo, la que se convirtió para Bleuler en los síntomas cardinales de la antigua "demencia precoz" de Kraepelin, y desde 1911 en la esquizofrenia: ni el inicio de la enfermedad, ni su resultado, ni los patrones típicos, sino una acumulación de síntomas inverosímiles. En términos puramente metodológicos, fue un regreso a los tiempos más antiguos (al peor nivel) de la descripción clínica. En términos prácticos, esto significó un giro de la psiquiatría desde el camino de la investigación científica, el rechazo de un análisis estricto de los hechos y de una selección igualmente estricta de los mismos. Por lo tanto, la psiquiatría inevitablemente se adentra en el reino de las fabricaciones interminables e infundadas que, si tienen algo en común con la fantasía (no es necesario hablar de ciencia), es sólo un entretenimiento externo (para la persona promedio). Para los pacientes que desbordaron los hospitales psiquiátricos, durante años sin ver la luz de Dios, perdiendo, debido solo al régimen casi carcelario, todo interés por su entorno (esto también recibió su nombre - "embotamiento emocional" - y fue proclamado como otro síntoma cardinal), las entretenidas historias de los médicos no facilitaron la suerte de estos pacientes. No se sabe si esto hizo que Bleuler se sintiera mejor; al fin y al cabo, era un psiquiatra formado en el siglo XIX y sentía lástima por sus pacientes. Es una pena que no haya perdonado a los sanos. El principal error de cálculo lógico (por no hablar de otros) de Bleuler reside precisamente en el hecho de que los pacientes pueden efectivamente mostrar una tendencia hacia la introspección, la devastación emocional y los neologismos sin sentido, pero todos estos fenómenos pueden detectarse (y quizás en mayor medida) en personas sanas. Por tanto, es inaceptable proclamar determinados rasgos de comportamiento o declaraciones individuales como síntomas dolorosos, ya que un síntoma es un signo de una enfermedad y no puede haber una doble interpretación de ello. Bleuler mezcló todo, él, consciente o involuntariamente, amplió el derecho de los psiquiatras a reconocer la enfermedad en los casos en que no existía en absoluto, pero solo había rasgos de carácter, hábitos, inclinaciones, que no indicaban nada más que rasgos de carácter, hábitos o inclinaciones. La escalera al cielo, construida por Bleuler, conducía a la psiquiatría no hacia lo alto, sino hacia abajo, a un remoto calabozo de la mente, donde se apagaban todas las chispas de la verdad, talladas en la ignorancia por los psiquiatras del siglo XIX. Cincuenta años después, uno sólo puede sorprenderse de cómo las fantásticas invenciones de Bleuler, presentadas por él como una descripción de la "principal enfermedad mental", no se convirtieron, un año después de su publicación, en simplemente un recuerdo tragicómico de cómo un día un profesor fue abrumado por la sed de creatividad científica. Sin embargo, el hecho es que los escritos del Sr. Eugen Bleuler se han conservado y arraigado en las mentes de muchos psiquiatras como la verdad última. No hay espacio aquí para describir en detalle cómo los científicos más previsores expresaron desde el principio fuertes objeciones a la “doctrina de la esquizofrenia”. Así como el incorregible oponente del esquematismo y la artificialidad en la ciencia, el profesor V.P. Serbsky, que, por cierto, no era culpable ni un ápice de las acciones del Instituto de Psiquiatría Forense que lleva su nombre (Serbsky murió en 1918), no aceptó ni las enseñanzas de Kraepelin “sobre la dementia preecox” ni la teoría de Bleuler. Hay que reconocer el mérito de la psiquiatría rusa (¿que lleva su nombre?) de que muchos científicos soviéticos fueron muy cuidadosos con este diagnóstico de Mercancía. Cómo en 1937 se dio una batalla real y despiadada en el Segundo Congreso de Psiquiatras de toda la Unión, si no contra la esquizofrenia misma, sí contra su creación no menos monstruosa - "esquizofrenia leve", en otras palabras - contra la difusión real de las ideas de Bleuler entre la población mentalmente sana, si los rasgos individuales del ciudadano examinados por los entusiastas no coincidían con los "estándares normales" inventados por ellos (y el ciudadano escribía poesía o acero cocido sin molestar a nadie). Y como ya en los años 50, los profesores A.L. Epshtein de Dnepropetrovsk, A.S. Chistovich de Leningrado, P.F. Malkin de Kuibyshev, A.Yu. Vyasnovsky de Odessa y sus alumnos declararon audazmente el pensamiento científico del siglo XX en las páginas de revistas y desde las tribunas de los congresos. A continuación hablaremos sobre la suerte de estos profesores y los castigos que les sobrevinieron por su integridad y honestidad científica. Ahora tenemos que admitir que, a pesar de todas las objeciones, la exótica planta Bleuler, trasplantada de suelo suizo a ruso, dio resultados monstruosos. Se propagan a una velocidad asombrosa, como todas las malas hierbas. Constantemente aparecían informes de que uno u otro médico podía observar claramente en sus pacientes todos estos síntomas: embotamiento emocional, autismo y "razonamiento" (el papel teatral, una tendencia a los monólogos instructivos, no siempre necesarios tanto para el hablante como para los oyentes, también fue proclamado el "síntoma principal" de la esquizofrenia). Se multiplicaron las revistas en las que se desarrollaron y retomaron las ideas de Bleuler: los autores parecían asumir la obligación de superarse unos a otros en el razonamiento sobre cosas que les resultaban oscuras. Se publicaron monografías casi a la velocidad de la luz, donde se aclararon y refinaron los criterios para el "pensamiento autista", "rasgos de esquisis", etc., etc., etc.: a la zaga de la medicina general durante siglos, la psiquiatría no cedió la palma a nadie en términos de invención de términos. Y todos estos artículos de revistas, monografías y conversaciones en conferencias sólo significaban una cosa: la psiquiatría estaba cayendo en un colosal autoengaño cada vez más rápido. Lo apoyaron con todas sus fuerzas. La “esquizofrenia” adquirió no sólo términos, sino también estudios bioquímicos, patológicos, electrofisiológicos, neurológicos, genéticos, psicológicos experimentales y, más tarde, virológicos, inmunológicos y psicofarmacológicos, complementados con los llamados. "estudiar la actividad nerviosa superior de los pacientes con esquizofrenia". La quimera adquirió carne aparente, y éste es el peor y más peligroso tipo de quimera. En realidad, los alquimistas de la Edad Media merecen más respeto que todos estos investigadores que, armados de microscopios electrónicos e isótopos atómicos, se apresuraron a buscar el “trastorno somático básico” de la proesquizofrenia. Los alquimistas al menos creían sinceramente que el mercurio podía convertirse en oro si se lanzaban hechizos sobre el matraz, y no utilizaron la teoría atómica de la estructura de la materia, que les era desconocida, para demostrarlo. Los alquimistas abandonarían sus búsquedas infructuosas y se arrancarían las gorras de los maestros medievales si supieran que es imposible cambiar la estructura atómica de los elementos químicos con hechizos. Los psiquiatras que estudiaron la esquizofrenia empuñaban microburetas y microgalvanómetros, con sombreros de maestro, aunque, armados con impresionantes logros en biología, hace tiempo que deberían haberse dado cuenta de que los descubrimientos biológicos no se hacen con palabras en el siglo XX. Toda la masa de investigaciones (más arriba se da una lista detallada de las direcciones en las que se llevaron a cabo) fue inútil, porque se estudió una unidad hipotética, esencialmente clínica, y bioquímicos y electrofisiólogos serios se involucraron en el asunto después de que se hizo un diagnóstico fatal sobre la base del "pensamiento esquizofrénico" de los médicos. El enorme trabajo del noruego Gjessing, por ejemplo, que estudió meticulosamente el metabolismo en la catatonia, fue significativo sólo para este síndrome, que ocurre en casi todas las enfermedades mentales, aunque los hallazgos de Gjessing fueron declarados específicos específicamente para la "forma catatónica de esquizofrenia". Todos los demás estudios fueron exactamente iguales: se llevaron a cabo después de que a los pacientes se les diagnosticara "esquizofrenia" por motivos a menudo inverosímiles y vacilantes, aunque en realidad podría haber sido cualquier otra enfermedad mental, si realmente existiera. ¿Es sorprendente que se hayan obtenido datos completamente heterogéneos e inciertos? No podría haber sido de otra manera: después de todo, se estudiaron grupos de pacientes seleccionados completamente al azar. A veces, sin embargo, estos estudios adquirieron un carácter sensacionalista, como Boshyanovsky, una mala memoria, una "traducción científica". Así, en los años 30, G. A. Rotshtein y M. Ya. Sereysky notificó al mundo psiquiátrico soviético sobre sus descubrimientos de parámetros electrofisiológicos específicos (potenciales eléctricos) en la sangre de pacientes con esquizofrenia. Posteriormente el Prof. P.E. Skorarev supuestamente encontró vacíos en las capas 3 y 5 de la corteza cerebral, evidencia local imaginaria del proceso esquizofrénico. Y en 1954, V. M. Morozov, junto con M. N. Morozov, anunciaron en la Conferencia de toda la Unión que no habían descubierto nada más que un "virus de la esquizofrenia". Pero a diferencia de las sensaciones de Boshyakov, estos "descubrimientos" murieron silenciosamente, expuestos por colegas sin mucho problema: los "potenciales eléctricos de la corteza" resultaron ser electropotenciales de la piel, los vacíos de Skosarev eran un artefacto (un defecto de laboratorio) y los "virus" eran formaciones generalmente desconocidas que nadie más vio excepto el padre y el hijo Morozov. 44 Pero Dios los bendiga, con sensaciones. Es mucho más importante y aterrador que el diagnóstico de “esquizofrenia” se haya arraigado tanto en los historiales médicos como en las mentes de muchísimos psiquiatras. Es necesario comprender con más detalle las razones del éxito generalizado de esta autohipnosis. Y quizás la razón más importante fue que el problema, en esencia, no era descabellado; por el contrario, requería mucha atención. En general, en la ciencia no existen problemas descabellados. Al menos de alguna manera entran en contacto con las necesidades reales de la vida. Así pues, las especulaciones criminales de Lysenko fueron impulsadas básicamente por las necesidades de la sociedad de obtener grandes cosechas. Entonces, después de todo, la “enseñanza pavloviana” fue adoptada sinceramente por muchos fisiólogos porque (hasta que se reveló la naturaleza hipotética de las conclusiones de Pavlov y las limitaciones de la metodología) prometía la solución a muchos misterios del cerebro. Del mismo modo, la “teoría de la esquizofrenia” se mantuvo debido a las necesidades urgentes de la práctica médica. Esta práctica demostró que cada año decenas y miles de jóvenes abandonan la vida sin morir. Dentro de los muros de los hospitales psiquiátricos, los futuros genios matemáticos, los talentos literarios y la gente corriente perecieron para siempre para la sociedad, cada uno de los cuales podía hacer algo (al menos lo mínimo), si no por los demás, entonces por sí mismos. Y cuando en 1933, el descubrimiento afortunado y natural de Manfred Sackel demostró que estos pacientes podían ser tratados, la situación no cambió: la recuperación no se produjo para todos, pero para aquellos que lo hicieron, a menudo resultó ser frágil 45 . El problema llamó la atención, el problema nos hizo devanarnos los sesos. Pero el problema de la esquizofrenia no es el problema de la enfermedad mental en general; y este problema, al nivel de los logros de la medicina y la biología de mediados del siglo XX, podría resolverse convocando como aliados a una serie de disciplinas verdaderamente prometedoras que permitieron descubrir las fuentes externas, arraigadas en la vida misma, de la derrota constante de las enfermedades mentales de cada generación: el alcoholismo, las infecciones por traumatismos mentales y la herencia desfavorable. Pero mientras los profesores no encontraron un lenguaje común entre ellos (¡no es tan fácil!), floreció la "teoría de la esquizofrenia", que parasita el tronco del problema carcomido por el tiempo. Ella aprovechó hábilmente circunstancias dramáticas: los pacientes no mejoraron gracias a las disputas científicas. Más precisamente, no se esperaba que los resultados de estas disputas aparecieran muy pronto, y para los trabajadores prácticos el problema no era una cuestión de futuro, sino del presente más apremiante. Aquí es donde la práctica de verse abrumado por asuntos urgentes pasó factura: un médico práctico es un ser más, mucho más simplemente organizado que un profesor, aunque sólo sea porque no tiene tiempo para dudar 46 . Los médicos prácticos tuvieron que imaginar el problema de una manera mucho más nueva, y aquí la útil "enfermedad de Bleuler" prometía innumerables beneficios, pretendiendo ser una especie de método, aunque detrás de siete, quizás sellado, de diagnóstico y tratamiento uniformes. Y si, además, el profesor que frecuentaba el hospital profesaba la misma “teoría” (los profesores también son personas, a veces también quieren no dudas, sino sencillez y claridad...), ¿era posible pensar de otra manera? La autoridad de un profesor (e incluso de uno que vive en la misma ciudad que usted) es demasiado grande para que un trabajador común y corriente la desobedezca. Y, en general, “se ha vuelto más fácil vivir con esquizofrenia”. No era necesario devanarse los sesos, reflexionar, pensar: había tantos "síntomas" fantásticos que bastaba con sellar el diagnóstico de esquizofrenia para estar a la par del párpado. 47 Así, paso a paso, empezando por las arbitrarias construcciones de Bleuler y pasando por las disputas científicas, la “teoría de la esquizofrenia”, en lugar de conservarse en la memoria de la posteridad como una anécdota divertida, adquirió fuerza material y cautivó a las amplias masas psiquiátricas. Habiendo bloqueado el camino a la razón, corrompido el pensamiento médico y arruinado el pensamiento psiquiátrico, esta teoría cruzó el camino, bloqueó todas las salidas y condujo a una encrucijada, de donde conducían muchos caminos, pero, como en un cuento de hadas, cada uno de ellos conducía a la muerte. Esta muerte fue facilitada por una circunstancia muy importante: la "teoría de la esquizofrenia" resultó ser extremadamente conveniente en muchos sentidos. Desde hace tiempo se ha observado que las ideas se dividen no sólo en progresistas y reaccionarias, sino también en convenientes e inconvenientes. Además, los conservadores resultan ser los más convenientes: reconociendo su evidencia, la evidencia es reemplazada por el hábito de "pensar así", la vida y los hechos existen por sí solos, y los "conceptos que satisfacen a todos" viven, independientemente de la vida o los hechos, adaptándose felizmente a cualquier circunstancia existente. Así de inusualmente convenientes resultaron ser las “ideas de Bleuler”. A continuación te contamos cómo les gustaban a los poderes fácticos. A su debido tiempo también se discutirá cómo deleitaron a los practicantes y cómo continúan fascinándolos ahora. Mientras tanto, me gustaría llamar la atención del lector sobre cómo la conveniencia de los conceptos esquizofrénicos fue utilizada por aquellos que ascendieron a las alturas de la ciencia en busca de lo que no era la verdad: la riqueza material. La llamada “esquizofrenia” resultó ser un producto semiacabado muy rentable para la producción de trabajos científicos (en nuestro país, toda obra publicada, incluso en una edición pequeña, pero ciertamente en forma tipográfica, se considera una “obra científica”, sin importar su valor efectivo). Los trabajos dedicados a los "problemas de la esquizofrenia" superaron a mediados de siglo a todos los demás trabajos sobre psiquiatría; después de todo, se consideraba que el número de pacientes con esquizofrenia era más del 50% del número total de personas con enfermedades mentales. Pero hasta ahora todo lo escrito sobre la esquizofrenia se refería únicamente a los psiquiatras: era como un juego colectivo departamental en el que había poco en juego, como los salarios de los profesores de entonces. Pero tan pronto como aumentaron (en los periódicos de la época escribieron mucho sobre la "preocupación del partido y del gobierno por los científicos"), tan pronto como aparecieron los salarios académicos, el tranquilo juego de mesa adquirió el carácter de una pelea a puñetazos, en la que, contrariamente a las nobles reglas de la calle, las personas que estaban acostadas eran pisoteadas. El comienzo de todo fue la sesión conjunta "histórica" (como se la llamó durante quince años seguidos) de la Academia de Ciencias Médicas y la Academia de Ciencias de la URSS, que fue incluida en la lista de Gerostratus de la "gran era de Stalin bajo el nombre de "Pavloviano": un digno heredero y receptor de la sesión no menos "histórica" de la Academia Panrusa de Ciencias Agrícolas. Los resultados de la sesión "Pavloviana" son bien conocidos: la persecución de L. A. Orbeli y otros científicos prominentes, la usurpación de un poder ilimitado en la ciencia fisiológica en manos de algunos de los "discípulos" más inteligentes de Pavlov, etc. Pero mucho menos conocidos son los frutos de otra "reunión científica": la sesión de 1951 de la Academia de Ciencias Médicas, especialmente dedicada a "la situación de la psiquiatría y la fisiología a la luz de las enseñanzas de I.P. Pávlov”. Fue en esta sesión donde las banderas del arribismo, la mezquindad y la falta de principios ondearon con especial victoria. Fue en esta “reunión científica” donde se sentaron las bases de la difícil situación actual de la psiquiatría soviética. En resumen, la sesión no tuvo nada que ver con la ciencia. En sus “obras”, aunque publicadas más tarde, también se pueden encontrar materiales verdaderamente científicos, pero no en el texto principal, sino en la parte que incluía “discursos fallidos”. Por cierto, uno de esos "discursos fallidos" (el profesor asociado P. E. Vishnevsky de Leningrado) atacó con toda pasión la esquizofrenia como un concepto, pero se perdió en cientos de páginas dedicadas a una sola pregunta: ¿las palabras pronunciadas durante sus muchos años de actividad (para otros, desde principios de siglo) por los principales psiquiatras soviéticos corresponden a las "enseñanzas pavlovianas"? Todos los autores establecieron universalmente que no se corresponden... En general, la sesión tuvo el carácter de un grandioso ajuste de cuentas personales, realizado por iniciativa y con la bendición de los poderes fácticos. Es curioso que con el tiempo la sesión continuó la ruidosa campaña de “purga de personal” antisemita en varias universidades médicas bajo el pretexto de la llamada. "certificación" (100 profesores, profesores asociados y asistentes judíos fueron expulsados ​​sólo del Instituto Médico de Moscú), y cerraron filas -ya en 1952- con una ruidosa campaña antisemita de "búsqueda de asesinos con batas blancas". El informe principal presentado por los coautores en la sesión de 1951 tenía un carácter en gran medida antisemita (es bueno recordar sus nombres: A.V. Snezhnevsky, I.V. Strelchuk, O.V. Kerbikov, V.M. Banshchikov). Los psiquiatras soviéticos más importantes: M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Los Golant (la lista, en el contexto nacional, es bastante elocuente) fueron reconocidos como “antipavlovianos”. En aquellos años, esto equivalía casi al famoso término “enemigo del pueblo”. Es cierto que después de la sesión nadie fue arrestado (arrestaron más tarde, un año después, y no a psiquiatras, terapeutas y neurólogos), los "anti-pavlovianos" sólo fueron marcados y expulsados ​​del trabajo. El profesor Mikhail Osipovich Gurevich, que tanto hizo por la psiquiatría soviética, no solo un psiquiatra, sino también un excelente neuropatólogo y patohistólogo, autor de brillantes trabajos que fundamentaron la naturaleza orgánica de las enfermedades mentales, fue destituido del Departamento de Psiquiatría 1 MMI, que dirigió durante 14 años. El profesor Mark Yakovlevich Sereysky, coautor con Gurevich de cinco ediciones de un libro de texto de psiquiatría para institutos médicos, fue destituido de la dirección del Departamento de Psiquiatría del Instituto Central de Estudios Médicos Avanzados. Del Instituto. Serbsky fue destituido por Ts. Feinberg y M. Khaletsky, y R. Ya. Golant y A. L. Epshtein perdieron sus departamentos, y no hay nada que decir sobre los segundos profesores: en el mejor de los casos, fueron enviados desde las capitales a la periferia para "fortalecer los departamentos de las universidades provinciales", donde, por cierto, fueron recibidos muy cordialmente, rodeados de honor, no como los recientes "enemigos de la ciencia". Y los lugares desocupados por estos enemigos fueron ocupados inmediatamente por los "ganadores", los autores del mismo informe de acusación, que sirvió como punto de partida de su vertiginosa carrera, que se discutirá en detalle más adelante. Por ahora, sólo una nota seca: A. Snezhnevsky asumió el departamento de psiquiatría del Instituto Avanzado, Banshchikov se convirtió en el segundo profesor y luego en el jefe del departamento de psiquiatría del 1.er MMI, Kerbikov dirigió la clínica psiquiátrica del 2.º MMI, desplazando incluso a un psiquiatra soviético tan famoso (aunque, en esencia, con una gran cantidad de trabajos científicos, improductivo) como V. A. Gilyarovsky. La estrella del actual director del Instituto de Psiquiatría Forense que lleva su nombre. Serbio G.V. Morozova brilló al mismo tiempo en el mundo psiquiátrico: se presentó en la clínica que lleva su nombre. Korsakov (1er Instituto Médico de Moscú) como profesor asociado. En una primera etapa, la “lucha” por la enseñanza pavloviana en psiquiatría se redujo así a la apropiación por parte de los entusiastas de la “lucha de limpieza” de los trozos más sabrosos y grasos del entonces no muy suculento pastel psiquiátrico. 48 La siguiente etapa de "introducción de la verdad" fue francamente vergonzosa: las hipótesis de Pavlov expresadas 15, 25, 35 y más años antes fueron declaradas dogmas innegables, fueron probadas sobre síntomas psiquiátricos y en todas partes se encontró una "correspondencia" con datos clínicos y fisiológicos (ambos eran igualmente fantásticos y no probados). Fue en esta época cuando el número de disertaciones defendidas por los psiquiatras aumentó considerablemente, aunque nadie podía predecir todavía su enorme inflación a finales de los años 60. Pero ya entonces los temas de las disertaciones fueron sacados de la nada. Así, V. Banshchikov se licenció en medicina por su obra "Ideas sobre el nervismo en la medicina rusa del siglo XIX", y D. Fedotov recibió el mismo título por "Ensayos sobre la historia de la psiquiatría rusa de la primera mitad del siglo XIX". Las épocas estaban intrincadamente entrelazadas: la fantasía "sobre temas pavlovianos" se combinaba con gran éxito con la adivinación sobre posos de café sobre temas bleulerianos, y todo esto se superponía con el resplandor de las ideas de "la lucha contra la adulación, por restaurar la prioridad de la ciencia rusa" con "la dirección de Michurin en biología". 49 En esta agua turbia de cambios apresurados, los líderes de la ciencia se tambalearon (algunos, sin embargo, pasaron por encima de los cadáveres de oponentes ahogados), figuras cuyas cualidades morales no solo no se parecían a los ascetas del siglo XIX, sino que también superaron en mezquindad y astucia a otros políticos que rodeaban tronos grandes y pequeños en una multitud cercana. Sería interesante para el lector conocer algunas de las biografías de quienes alcanzaron el liderazgo de la psiquiatría soviética en ese momento. Puedes empezar por todos: todos se merecen unos a otros. El más colorido, quizás, sea V. M. Banshchikov. Mascota de la clínica que lleva el nombre. S.S. Korsakov (1er Instituto Médico de Moscú), después de graduarse de la escuela de posgrado, fue el médico jefe de uno de los hospitales de Moscú, donde se hizo famoso por su juerga, juerga y capacidad para llevarse bien con sus superiores. Se las arregló con tanta habilidad que, habiendo sido director de un hospital durante la guerra (se sabe que en tiempos de guerra, al director de un hospital no se le exige tener conocimientos, sino otras cualidades dictadas por la guerra), después de la guerra, Banshchikov de repente se convirtió en el director de Medgiz, la editorial de literatura médica. Aquí se hizo famoso por sus planes fraudulentos, firmando con su nombre como autor en manuscritos que no le pertenecían (el "Trabajador médico" incluso escribió sobre esto, así se llamaba antes el "Periódico médico"). Sin embargo, ningún castigo recayó sobre Banshchikov, y continuó hasta 1952 "permaneciendo en el servicio", teniendo sólo una relación indirecta con la psiquiatría (estaba registrado como estudiante de doctorado en la Clínica Korsakov). Todo cambió después de 1951: Banshchikov, después de haber adquirido una tesis doctoral sin valor en la "era pavloviana", se convirtió en el segundo profesor y luego en el director de la clínica que lleva su nombre. Korsakov, expulsando enérgicamente al profesor, que reemplazó a O. Gurevich. Popov, dirigió, y durante 15 años, la Sociedad de Psiquiatras y Neuropatólogos de toda la Unión y de Moscú; Se convirtió, en resumen, en el líder oficial de la ciencia psiquiátrica. A lo largo de su impresionante carrera, Banshchikov, sin embargo, no se ganó el respeto ni siquiera de sus empleados más serviles. Todos los que trabajaron con él notaron unánimemente su flagrante analfabetismo psiquiátrico, su actitud hacia la psiquiatría como una colección de anécdotas, su incapacidad para la creatividad científica, lo que no le impidió publicar varios cientos de trabajos científicos, firmados, sin embargo, no solo por Banshchikov, sino por él y sus coautores (Banshchikov a menudo no miraba estos trabajos; las habilidades adquiridas como director de Medgiz fueron útiles...). Las inclinaciones carnívoras de Banshchikov durante su mandato en el poder se desarrollaron en gran medida: sobresaturó sus conferencias con lenguaje obsceno y lenguaje obsceno, y consideraba a cada nueva empleada como una amante potencial. En cuanto a los banquetes que literalmente ordenaba organizar, allí se emborrachaba y hacía alborotos, sin avergonzar a nadie... Y nada, ni el completo fracaso científico, ni la miseria moral, impidió a Banshchikov durante todo este tiempo dirigir congresos, conferencias, representar a la psiquiatría soviética en reuniones con invitados extranjeros, etc. Recién en 1969 anunció su intención de renunciar a todos sus puestos "para un merecido descanso", que fue aceptado por todos sin horror, pero también sin alegría: estamos acostumbrados al vacío en la cima de la psiquiatría soviética desde hace mucho tiempo. La biografía de otra "luminaria" de la ciencia psiquiátrica rusa, A.V. Snezhnevsky, es más estricto y más hermoso, aunque el daño que causó a la sociedad es desproporcionadamente mayor que el de Banshchikov. Poseedor de habilidades extraordinarias, Snezhnevsky escribió en su juventud varias obras verdaderamente valiosas, dirigió con éxito el Hospital Psiquiátrico de Kostroma y, después de 1950, estuvo al frente del Instituto. Serbsky, liberado de muchas personas indeseables después de la sesión "pavloviana", se unió activamente a la "lucha por la enseñanza pavloviana" a escala nacional. Escribió informes, pronunció discursos similares a los informes y discursos en la sesión de la AMS en 1951, adaptó las ingenuas hipótesis pavlovianas a los síntomas clínicos y, en el proceso, demostró a todos su propia e inusual capacidad de adaptación. Desde 1954 comenzó a predicar “su propia teoría de la esquizofrenia”, que inicialmente apareció como “esquizofrenia explicada desde posiciones pavlovianas”, luego desde “el punto de vista del síndrome de adaptación de Selye” y luego como esquizofrenia “en un contexto psicofarmacológico”, esquizofrenia en “cobertura epidémica” y finalmente como “esquizofrenia dividida aguas abajo”. Por lo tanto, la cualidad más importante de Snezhnevsky como "científico" resultó ser la fantasía, una cualidad que lo hace similar a Bleuler, a quien a veces, haciendo alarde de su conocimiento, nada malo, del idioma alemán, regaña con comillas. El método principal por el cual Snezhnevsky se mantuvo con tanto éxito a la cabeza de la ciencia, sin embellecerla de ninguna manera, resultó ser la cercanía al ex ministro Kurashov, y en absoluto su autoridad en el mundo científico ("la autoridad" llegó más tarde, pero hablaremos de eso más adelante). Y el principal resultado de las actividades de Snezhnevsky (ahora es miembro de pleno derecho de la Academia de Ciencias Médicas, editor de la Revista de Neuropatología y Psiquiatría) fue la creación de una escuela de ignorantes militantes, que también se analizará más adelante. Otra biografía es más pequeña, pero extremadamente característica de la época descrita. Ahora este profesor (M. P. Nevsky) ocupa un departamento en Rostov-on-Don, y en 1951 era asistente en la clínica que lleva su nombre. Korsakov; un estudiante de M. O. Gurevich: fue sacado por él de la provincia en 1945, donde estaba en peligro de sufrir grandes problemas (siendo el médico jefe del hospital psiquiátrico de Ulyanovsk durante la guerra, Nevsky fue sorprendido malversando las pertenencias de oro de aquellos que fueron evacuados y luego murieron en la evacuación de pacientes con enfermedades mentales). Nevsky recompensó al maestro por su buena acción: en 1950 hizo una denuncia pública en el Consejo Académico del 1er Instituto Médico, cuando se planteó la cuestión de los "pecados antipavlovianos" del Departamento de Psiquiatría. Más tarde, Nevsky, jefe del departamento en Chelyabinsk, ganó fama como cazador de estudiantes; En esta cacería no lo detuvieron sus propios cuatro hijos... En cuanto a las actividades científicas de Nevsky, sin contar la disertación de su candidato, escrita bajo el dictado de M. O. Gurevich, no creó nada (una docena o dos denuncias, naturalmente, no pueden reconocerse como trabajo científico), aunque, por supuesto, es doctor en ciencias desde hace mucho tiempo. No menos repugnantes son las carreras de G.V. Morozov, Romasenko, Portnov y otros, la “generación joven”, basada en la intriga, la denuncia, la mezquindad absoluta y la falta de escrúpulos científica. La única excepción es V. M. Morozov, el actual jefe. Departamento del Instituto de Estudios Médicos Avanzados. Proveniente de una familia “científica” (su padre es un virólogo de fama mundial), recibió una excelente educación y leyó todo lo que hay que leer sobre psiquiatría y disciplinas afines en 4 o más idiomas. Pero la erudición adquirida a raíz de esto fue -y ahora también es- de carácter reprensivo; Morozov no pudo crear nada original, excluyendo únicamente la “teoría viral de la esquizofrenia” que mencionamos. Después de haber trabajado con Snezhnevsky durante mucho tiempo, V. M. Morozov lo obedeció completamente, aprendió a mirar en la boca de su enérgico jefe y ahora actúa solo como su sombra, sin producir nada por sí solo. Así, en la cima de la "lucha por la enseñanza pavloviana", llegaron al poder en la ciencia psiquiátrica personas con potencial científico nulo, pero sin principios, capaces de mezquindad y denuncias (no sólo públicas), o personas, aunque educadas, pero científicamente poco prometedoras, completamente subordinadas a las circunstancias. A pesar de todas las diferencias en sus personajes y biografías, los unía una cosa: un deseo ardiente de permanecer a la cabeza de la ciencia por cualquier medio, de vivir dictando a los demás; y no responder ante nadie. Pero para lograr estos objetivos era necesaria una simulación de la actividad científica. Al principio les ayudó coquetear con la “enseñanza pavloviana”, que es lo que todos hicieron con éxito. Luego, el motivo principal de la actividad de todos fue la “explosión psicofarmacológica” (numerosos medicamentos tomados prestados del extranjero que afectan los síntomas individuales). Y al final todo se redujo a “la unidad sobre la base de la esquizofrenia”, un área oscura, adecuada a cualquier interpretación arbitraria y, por tanto, extremadamente prometedora para representar los intentos científicos. La ignorancia de muchos “profesores” y sus estudiantes jugó un papel importante en la consolidación de esta unidad. Y una base igualmente importante para esta unidad de mezquindad e ignorancia fue, además de la irresponsabilidad de las palabras, las conclusiones y acciones sobre los enfermos que eran impotentes para protegerse de ellos, y la “teoría” misma, que ofrecía una vida fácil a quienes aceptaban profesarla. Es cierto que esta vida fácil se vio amenazada por algunos profesores que ocupaban departamentos bastante autorizados. Se dirigieron a las páginas de revistas y a los stands de congresos, pidieron a los psiquiatras que entraran en razón y se dieran cuenta de la amenaza que representaba para la mente médica el monstruoso cruce entre las fantasías de Bleuler y los logros psicofarmacológicos modernos. La conmovedora unidad lobuna de la ignorancia y los intrigantes estaba en peligro de derrumbarse: el suelo fértil del que cosechaban abundantes cosechas de aumento de salarios estaba desapareciendo bajo sus pies: la eliminación de la pseudoenseñanza sobre la esquizofrenia significaba también la eliminación de todos sus "méritos". Y en los años 70, los nuevos jefes de la ciencia psiquiátrica, privados del futuro por el alto espíritu de la investigación científica, las altas exigencias de los hechos, el deseo de ayudar al paciente por mucho que paguen por ello, mostrado por los "antiesquizofrénicos", estos jefes trataron a los insolentes que invadieron el bienestar de la dirección, con no menos crueldad que en su época con los "antipavlovianos". Deshacerse de unas pocas personas que atacaban puntos de vista falsos, aunque ampliamente compartidos, fue más fácil que abandonar la dulce vida esquizofrénica. Y - comenzó la “liberación”... Se utilizaron chismes, persecución “científica” y palancas administrativas. Se contaban chistes malvados sobre los “antiesquizofrenólogos”, que en modo alguno correspondían a la verdad; En caso de diversas complicaciones en el servicio en sus departamentos, se tomaron inmediatamente medidas "educativas" drásticas, de modo que, en primer lugar, se castigó a los líderes, los mismos "antiesquizofrenólogos", que también fueron castigados sin piedad por errores inevitables en el curso de cualquier búsqueda científica. Los académicos (de la pequeña academia de medicina), Snezhnevsky y Morozov, irónicamente, hablaban a los cadetes que asistían a cursos de formación avanzada sobre "algunos ancianos testarudos"; así se preparó la convicción generalizada de que la psiquiatría podría arreglárselas fácilmente sin estos ancianos. Como resultado, en 1960, el profesor A. S. Chistovich fue destituido de su puesto como jefe del departamento de psiquiatría de la Academia Médica Militar y desmovilizado del ejército. Fue el primero entre los psiquiatras en 1953 en hablar en voz alta contra el destructivo "concepto de esquizofrenia". Recuerdo con qué regocijo el administrador periférico que acababa de llegar de Moscú informó a los médicos periféricos sobre esto... Luego la persecución recayó sobre el profesor A. L. Epstein, que apoyó a A. S. Chistovich en la Conferencia de Korsakov en 1954 - privado del departamento por sus "pecados antipavlovianos", nunca lo recuperó hasta su muerte (1965), deambulando por los hospitales rurales como consultor. Profesor A. Yu. Vyasnovsky, que en gran medida se identificaba con él, después de la liquidación del Instituto de Investigación de Psiquiatría de Odessa, todavía no ha recibido un puesto digno de su conocimiento e intelecto. La represalia contra los oponentes de la "esquizofrenia" (en un sentido global, muy conveniente) en el terreno tuvo lugar, por supuesto, de manera más brutal y simple: fueron tratados en reuniones y conferencias, destituidos de puestos administrativos; todo dependía de la mezquindad y determinación de los comandantes. Sin embargo, los líderes de la ciencia encontraron que se podían tomar pocas “medidas organizadas”. La destitución de los opositores del "frente esquizofrénico" de sus posiciones de liderazgo no significó todavía la creación de un ejército obediente de personas de ideas afines. Y nuevamente el "incentivo material" vino al rescate: fue él quien ayudó a los seguidores de la "doctrina de la esquizofrenia" a ganarse a su lado a las multitudes de médicos ignorantes que acudieron a los hospitales psiquiátricos después de 1961. Lo que los llevó allí, en esencia, fue la búsqueda de los beneficios de la vida, que en un momento "atrajo a docenas de jóvenes sinvergüenzas a la ciencia; esta búsqueda incluía entre las personas llamadas psiquiatras a muchas personas que no deberían se les ha permitido tener acceso a la psiquiatría. En comparación con la mejora de la “situación financiera de los científicos” (1946-1947), en 1961 sólo hablábamos de escala. En un caso, era posible no hacer nada mientras recibía un salario como asistente de investigación; en el otro, hacer la misma ociosidad placentera, recibiendo un 30% más de dinero que los terapeutas locales y además unas vacaciones de 48 días. La “esquizofrenia” como concepto proporcionó estas posibilidades de la mejor manera posible. Inspirados por el sonido del oro gratis, ginecólogos, pediatras, terapeutas, médicos de urgencias, hematólogos, higienistas, dentistas (algunos de ellos trabajaron en su especialidad anterior durante 10 a 15 años, lo que hacía completamente imposible cambiar el estereotipo profesional) se aferraron a la esquizofrenia como una pajita en un mar psiquiátrico completamente desconocido. La ignorancia de los de arriba se fusionó con la ignorancia de los de abajo. El “entrenamiento según Bleuler” avanzaba a un ritmo acelerado; tanto los “psiquiatras convertidos” como aquellos que realmente se sintieron atraídos por la psiquiatría desde su época de estudiantes fueron sometidos a ella. El sistema existente en nuestro país (bueno en teoría) de formación avanzada periódica del personal inculcó una fe esquizofrénica en los sedientos de conocimiento casi por la fuerza: la psiquiatría en los cursos avanzados fue enseñada por los mismos Snezhnevsky y Morozov... Además, aquellos que pasaron dos o tres meses "en la cima" vieron con qué facilidad se convertían en profesores, profesando nada más que una religión esquizofrénica. ¿Quién no quiere vivir más fácil? Los más previsores se preguntaban cuántos pasos tendrían que dar antes de alcanzar las alturas de Banshchikov y Snezhnevsky. Y debo decir que sólo los más lentos no lograron dar varios de estos pasos. Es muy característico que la movilización de esta guardia esquizofrénica se produjera en 1954-1965, es decir, cuando la situación social debería haber abierto el camino a nuevos vientos en la ciencia. Sin embargo, como hemos visto, los “nuevos” líderes que llegaron al poder en psiquiatría en los últimos años de la vida de Stalin y el ejército que reclutaron no sólo no sufrieron ningún daño, sino que también se volvieron inusualmente más fuertes después del colapso emergente del “culto a la personalidad”. Como resultado, a finales de los años 60, en todo el vasto territorio de la Unión, se había establecido la esquizofrenia como una cosmovisión científica (más precisamente, pseudocientífica) de la mayoría de los psiquiatras, excluyendo a Leningrado, Kiev, los Urales y algunas otras islas, en todas partes. Estos acontecimientos tal vez no hubieran merecido tantas palabras y conversaciones si no hubieran significado una amenaza para millones de conciudadanos completamente cuerdos del "académico" Snezhnevsky y miles de personas verdaderamente enfermas mentales: resultaron completamente indefensas frente a las filas de ignorantes declarados. Y el hecho de que en algunos lugares todavía haya médicos que tienen opiniones diferentes, en detrimento de su bienestar, no hace más que confirmar el orden arraigado. Brevemente, se puede caracterizar como la sustitución de todo lo que ha sido creado por la ciencia psiquiátrica (nacional y extranjera) a lo largo de los siglos por breves "puntos de reglas" que no tienen nada en común con la cosmovisión científica. Por supuesto, a veces estas reglas no son fijas y ni un solo ministro las ha aprobado, sin embargo, existen y el 90% de los psiquiatras hospitalarios y comunitarios que actualmente prestan servicios se guían por ellas. En los siguientes ensayos intentaremos hablar en detalle de todo el, en resumen, escuadrón policial-psiquiátrico que ahora se opone a la razón en la URSS. Sí. P. Pozdeeva. Sistema de educación atea en la URSS. Desde el momento en que llegaron al poder en Rusia, la dirección del PCUS/B fue consciente de que la difusión de las ideas marxistas y la creación del llamado “hombre soviético” era imposible mientras la gente creyera en Dios. Una de las formas más importantes de la lucha del gobierno contra la religión fue la propaganda antirreligiosa, cuyas formas cambiaban según la época, pero permanecían sin cambios en su propósito. Al familiarizarnos con los métodos de propaganda atea en la URSS desde la perspectiva del tiempo, vemos cuatro períodos principales que se diferencian entre sí tanto en el concepto mismo como en las formas de propaganda. Un rasgo característico del primer período, que duró desde el momento de la revolución hasta 1925, fue el intento de las autoridades de destruir la Iglesia como organización. Las leyes promulgadas por el gobierno soviético colocaron a la Iglesia Ortodoxa en una situación de total falta de derechos. La magnitud de la lucha contra la religión se evidencia en el hecho de que durante los primeros siete años de existencia del Estado soviético (es decir, de 1917 a 1924 inclusive), sólo en la RSFSR se publicaron 119 decretos, instrucciones y resoluciones diferentes, que limitaban al mínimo los derechos y actividades de la Iglesia. Los asesinatos en masa, los arrestos y los exilios del clero que tuvieron lugar en los mismos años sirvieron esencialmente al mismo propósito. La campaña de propaganda antirreligiosa llevada a cabo al mismo tiempo fue espontánea, grosera y cruel. Su objetivo era la corrupción religiosa y moral de las masas, atrayendolas a una participación personal activa en eventos antirreligiosos y blasfemos, tales como: saqueo de iglesias, asesinato de sacerdotes, burla de íconos y otros objetos sagrados, participación en manifestaciones bufonescas antirreligiosas, etc. Al llevar a cabo tales iniciativas, el partido logró que personas educadas en las tradiciones religiosas, pero indiferentes a la fe, cruzaran la línea más allá de la cual psicológicamente no podía haber retorno al redil de la Iglesia. Aquellos que se burlaron de Dios y blasfemaron contra el Espíritu Santo no tuvieron otra opción que convertirse en ateos activos, convenciéndose finalmente de la inexistencia de Dios y ahogando el sentimiento de miedo al castigo por el grave pecado que habían cometido. A su manera, los bolcheviques tenían razón. La participación personal en represalias contra el clero, robos de iglesias o vandalismo antirreligioso llevó a la salida de la Iglesia de un número significativo de jóvenes en los años posrevolucionarios, que sucumbieron frívolamente a la influencia de los "tiempos modernos progresistas". La mayoría de estas personas siguen sin creer en Dios hasta el día de hoy. Sin embargo, en comparación con todo el pueblo, se trataba de unos pocos cuyo comportamiento indignó no sólo a los creyentes, sino también a la mayoría de la población de la Unión Soviética. A principios de 1925, los dirigentes soviéticos estaban convencidos de que una lucha eficaz contra la religión era imposible sin la realización sistemática de propaganda antirreligiosa y su cobertura de todos los segmentos de la población. Para organizar este asunto, se creó la Unión de Ateos Militantes bajo el liderazgo del Secretario del Comité Central del Partido Comunista de Bolcheviques de toda la Unión, Yaroslavsky. Este fue el comienzo del segundo período en el desarrollo de la propaganda atea en la URSS, un período que duró hasta la Segunda Guerra Mundial. La Liga de Ateos Militantes era una organización de masas con varios millones de miembros (en 1932, en el apogeo de la organización, el número de miembros de la Unión llegó a 5.700.000 personas). Las actividades de la Unión se extendieron a toda la URSS. La Unión de Ateos Militantes tenía su propia editorial, libros impresos, periódicos publicados y 2 revistas: “Atea” y “Antirreligiosa”. Bajo el liderazgo de la Unión de Ateos Militantes, funcionaron más de 50 museos y exposiciones antirreligiosas. Las organizaciones locales de la Unión prepararon y llevaron a cabo manifestaciones y discursos antirreligiosos, organizaron campañas masivas para cerrar iglesias y monasterios. A pesar del apoyo de las autoridades, la Unión de Ateos Militantes no tuvo mucho éxito en la lucha contra la religión, principalmente debido al bajo nivel de propaganda atea, así como al uso de métodos toscos en la lucha contra la Iglesia y los creyentes. En 1937, la propia dirección soviética se convenció de la insolvencia de las actividades de la Unión de Ateos Militantes. Los datos obtenidos en 1937 durante el censo de población mostraron que alrededor de 50 millones de la población adulta del país seguían considerándose creyentes 50 . La Unión de Ateos Militantes fue sometida a una purga brutal, como resultado de la cual alrededor del 50% de sus miembros abandonaron la organización. Muchos líderes destacados de esta organización fueron arrestados y algunos incluso fusilados. Después de la purga, la actividad de la Unión volvió a aumentar algo, pero la calidad de la propaganda siguió siendo la misma y la lucha contra la religión sólo tuvo éxito allí donde se utilizó el terror. En 1941, con el estallido de la guerra, la Unión de Ateos Militantes dejó de funcionar y prácticamente dejó de existir. De 1941 a 1947, la dirección del PCUS no libró una lucha intensa contra los creyentes e incluso concedió cierta libertad a la Iglesia Ortodoxa y otras asociaciones religiosas en la URSS. Esto condujo al renacimiento de la vida religiosa en Rusia y, en primer lugar, a la apertura de muchas iglesias 51. A finales de los años cuarenta, el renacimiento religioso del pueblo se hizo tan evidente que las autoridades tuvieron que repensar la cuestión de la lucha contra la religión. El liderazgo de la propaganda atea se confió a la Sociedad de toda la Unión para la difusión del conocimiento político y científico, fundada en 1947, que más tarde pasó a llamarse Sociedad de toda la Unión "Conocimiento". A diferencia de la Unión de Ateos Militantes, la Sociedad del Conocimiento no era una organización de masas que abarcara a todos los segmentos de la población. La Sociedad del Conocimiento atrajo sólo a la intelectualidad a sus filas. Por lo tanto, el número de miembros de esta organización nunca alcanzó el número de miembros de la Unión de Ateos Militantes 52. Se organizó una sección científico-atea bajo la Sociedad del Conocimiento, encabezada por el ex secretario de la Unión de Ateos Militantes, Fyodor Oleshchuk, y sus colaboradores más cercanos eran ex activistas del SVB. Por tanto, no es de extrañar que la propaganda atea llevada a cabo por la sociedad del conocimiento, a pesar de su aparente intensidad 53, no fuera muy diferente de la propaganda antirreligiosa de los años 30 y, naturalmente, no produjo los resultados deseados. Esto provocó descontento entre los dirigentes soviéticos y, poco después de la muerte de Stalin, sus herederos decidieron realizar cambios serios en el campo de la propaganda atea. La resolución del Comité Central del PCUS, adoptada el 10 de noviembre de 1954, “Sobre los errores en la realización de propaganda científico-atea entre la población”, firmada por el secretario del Comité Central, Jruschov, decía que: "El Comité Central del PCUS tiene datos que indican que en los últimos años se han cometido graves errores en la propaganda científico-atea entre la población de varios lugares..." 54 Según la dirección soviética, estos errores se expresaron principalmente en el alejamiento de las organizaciones del partido de la dirección directa de la propaganda atea, el grave desconocimiento de la propaganda misma y las payasadas groseras hacia el clero, que indignaron a la población del país. La resolución decía que: "Muchas organizaciones del partido se han retirado de la gestión diaria de la propaganda científico-atea, sin preocuparse por la cuidadosa selección del personal de propaganda. A personas que ignoran la ciencia y las cuestiones de la propaganda atea a menudo se les permite aparecer en la prensa, conferencias e informes, y a veces incluso a hackers que sólo conocen anécdotas y fábulas sobre el clero. Un enfoque tan irresponsable en la selección de autores de artículos, conferenciantes y oradores y la falta de control confiable por parte de las organizaciones del partido sobre la dirección correcta de la propaganda científico-atea causa graves daños a la labor educativa, cultural y educativa que se lleva a cabo entre la población... La propaganda científico-atea profunda, paciente y hábilmente impartida entre los creyentes ayudará en última instancia a liberarse de los errores religiosos. Por el contrario, todo tipo de medidas administrativas y ataques ofensivos contra los creyentes y el clero sólo pueden causar daño, conducir a la consolidación e incluso al fortalecimiento de sus prejuicios religiosos...” 55. Al señalar la inconsistencia y el carácter primitivo de la propaganda antirreligiosa de la época de Stalin, la dirección del PCUS decidió tomar el camino de involucrar a amplios círculos de la intelectualidad en la propaganda científica y atea. “El Comité Central del PCUS enfatiza que la realización de propaganda científico-atea requiere la actitud más atenta y cuidadosa en la elección de conferenciantes, oradores, autores de artículos y folletos sobre temas antirreligiosos. En este trabajo debe participar exclusivamente personal científicamente calificado: maestros de escuela, profesores de escuelas técnicas y universidades, médicos, especialistas agrícolas, trabajadores de instituciones de investigación científica, figuras literarias y artísticas y otros que sean capaces de explicar de manera convincente el carácter anticientífico de la religión desde la posición de una cosmovisión materialista...” 56 . Pero estas medidas no produjeron los resultados deseados. La Sociedad de toda la Unión “Znanie” fracasó y no pudo obligar a la intelectualidad soviética a participar activamente en la propaganda antirreligiosa. La intelectualidad científica y creativa, que participó activamente en el trabajo de la Sociedad del Conocimiento hasta que se vio obligada a dedicarse a la propaganda antirreligiosa, generalmente se retiró del trabajo de la sociedad. El 27 de agosto de 1959, el Comité Central del PCUS emitió una resolución especial "Sobre medidas para mejorar el trabajo y el conocimiento científico", que decía: "...La Sociedad de toda la Unión fue creada como una organización voluntaria y amateur, basada en la iniciativa de amplias capas de la intelectualidad soviética. Pero en los últimos años el principio social se ha debilitado significativamente. Muchos científicos prominentes del país, figuras sociales y políticas, escritores, compositores y artistas se retiraron del trabajo de la Sociedad. A menudo, los empleados individuales de la Sociedad, mostrando falta de escrúpulos, proporcionan una plataforma para todo tipo de hackers, avaros, personas al azar, comprometiendo así tanto a la sociedad como el trabajo de propaganda de conferencias... Importantes sectores de la población no están cubiertos por la propaganda de conferencias... El Comité Central del PCUS cree que las deficiencias en las actividades de la sociedad son en gran medida una consecuencia del hecho de que muchas organizaciones del partido dejan esta importante área de trabajo ideológico fuera de la dirección y del control externo... "57. Preocupados por el fracaso de la propaganda atea, por un lado, y por la información entrante sobre el resurgimiento de la vida religiosa, por el otro, los dirigentes soviéticos reconocieron la necesidad de llevar a cabo en la URSS una serie de estudios sociológicos serios y lo más objetivos posible que permitieran determinar la situación actual y mostrar qué porcentaje de la población cree en Dios y por qué. Todo ello para luego desarrollar el llamado. métodos "científicos" para combatir la religiosidad de la población. La realización de estos estudios estuvo a cargo de los Institutos de Filosofía, Historia y Etnografía de la Academia de Ciencias de la URSS. Para familiarizarse con la situación actual, los institutos antes mencionados equiparon varias expediciones científicas, cuyo objeto de estudio fueron participantes en diferentes regiones de la parte europea de la URSS 58 . Además de los ortodoxos, la atención de los científicos soviéticos se centró en los sectarios, especialmente los bautistas. Los participantes de la expedición tenían la tarea de llegar al mayor número posible de personas y recopilar el máximo número de datos. Para estudiar la situación existente de la forma más objetiva posible y evitar sesgos, se pidió a los científicos soviéticos que “tomaran los hechos tal como son”, sin hacer generalizaciones ni mezclarlos con datos propagandísticos 59 . Se recopilaron, clasificaron, discutieron los resultados de las investigaciones realizadas entre 1959 y 1961 y de ellos se extrajeron las conclusiones apropiadas. Con base en los datos obtenidos, la dirección del PCUS estaba convencida de que muchos ciudadanos de la URSS seguían creyendo en Dios y que la juventud soviética, supuestamente educada en un espíritu ateo, se interesaba cada vez más por la religión. Extremadamente preocupado por la situación actual, el Primer Secretario del Partido Jruschov, hablando en el XXII Congreso del PCUS celebrado en octubre de 1961, exigió un ataque total a la religión mediante la creación de “un sistema reflexivo y armonioso de educación científico-atea que cubriera a todos los segmentos de la población, evitando la difusión de opiniones religiosas, especialmente entre los niños y adolescentes” 60. Para implementar estos planes, la dirección del partido decidió involucrar a todo el aparato estatal y del partido, escuelas e instituciones científicas, organizaciones públicas y de masas en la lucha contra la religión. A finales de 1963, la Comisión Ideológica del Comité Central del PCUS, bajo la dirección del Secretario del Comité Central Ilyichev, desarrolló un plan de medidas destinadas a fortalecer la educación atea de la población. El Comité Central del PCUS, habiendo aprobado este proyecto, invitó al Comité Central de los Partidos Comunistas Republicanos, a los comités regionales y a los comités regionales del partido a comenzar su implementación inmediata. Las medidas propuestas por la Comisión Ideológica del Comité Central del PCUS abarcaban esencialmente a todos los grupos de la población y tenían como objetivo resolver los siguientes problemas individuales: 1. Desarrollo científico de las cuestiones del ateísmo y formación de especialistas antirreligiosos al más alto nivel en instituciones científicas especialmente creadas para este fin. 2. Organización de cursos permanentes para propagandistas del ateísmo en varios niveles bajo la supervisión directa de las autoridades competentes del partido. 3. Organización de la educación sistemática de niños y adolescentes en las escuelas primarias y secundarias. 4. Activar el sistema de educación atea de estudiantes de instituciones de educación superior y secundaria especializada y atraerlos a la participación activa en la propaganda atea. 5. Reeducación espiritual gradual pero sistemática; ateísmo de todos los ciudadanos soviéticos que se graduaron de las escuelas superiores bajo Stalin y, por lo tanto, no recibieron una formación especial en el campo de la propaganda atea. 6. Activación de propaganda atea en todas las empresas industriales del país con el objetivo de cubrir constantemente con esta propaganda a todos los trabajadores y la intelectualidad técnica. 7. Activación de propaganda atea en granjas colectivas y estatales para cubrir a toda la población rural de la Unión Soviética. 8. Activación de propaganda atea en diversos tipos de partidos, estados, sindicatos, organizaciones públicas y de masas con el fin de llegar a personas que no entran en las categorías anteriores (por ejemplo, personas de profesión libre, amas de casa, jubilados, etc.). 9 . Máximo uso con fines de propaganda atea de todos los medios de influencia ideológica sobre las masas, como la prensa, la radio, la televisión, el cine, el teatro, la literatura y el arte. Así terminó el tercer período en el campo de la propaganda atea en la URSS: el período de desarrollo gradual de los llamados "métodos científicos" para llevar a cabo la propaganda atea masiva, que abarca todos los segmentos de la población de la URSS desde una edad muy temprana hasta la vejez. La educación atea en la URSS en la actualidad. Gestión de la “educación científico-atea de los trabajadores” La dirección de la llamada “educación científica atea de los trabajadores” está en manos del propio partido y la llevan a cabo los consejos de ateísmo creados bajo las comisiones ideológicas del Comité Central de las repúblicas, los comités regionales, los comités regionales, los comités de las ciudades y los comités de distrito. Las organizaciones del partido llevan a cabo su labor antirreligiosa a través de tres canales: – a través de instituciones científicas y educativas – organizaciones públicas. a) Todo el llamado trabajo científico y teórico en el campo de la lucha contra la religión está subordinado al Instituto de Ateísmo Científico, creado en la Academia de Ciencias Sociales dependiente del Comité Central del PCUS, es decir, bajo el control directo del partido. En colaboración con otras instituciones científicas y centros educativos del país, el Instituto desarrolla diversos tipos de problemas teóricos, forma cuadros de propagandistas altamente calificados y imparte instrucciones metodológicas sobre la cuestión de la enseñanza del ateísmo en las instituciones educativas. b) Al aparato del partido se le encomienda todo trabajo organizativo y educativo relacionado con la difusión de las ideas ateas entre la población y el trabajo individual con los creyentes. Los funcionarios locales del partido organizan y llevan a cabo diversos tipos de conferencias y reuniones sobre el tema de la lucha contra la religión, asignan personal para dirigir y organizar la propaganda atea a nivel local y monitorear el éxito de su implementación, y crean cursos y escuelas especiales para propagandistas. c) La Sociedad de toda la Unión “Znanie” proporciona oradores para conferencias y seminarios, da recomendaciones prácticas para el trabajo en ciudades y pueblos, ayuda a organizar casas y clubes para ateos; en otras palabras, gestiona todo el trabajo “científico y práctico” relacionado con el trabajo antirreligioso. La educación atea en las escuelas primarias y secundarias. La educación atea de los ciudadanos soviéticos comienza en la escuela. La esencia del método moderno de educación antirreligiosa en las escuelas soviéticas se reduce a la transformación de los escolares de objeto en sujeto de propaganda atea. Por lo tanto, se presta mucha atención a garantizar que los niños desde una edad muy temprana participen activamente en la propaganda atea entre sus compañeros y adultos creyentes. En los primeros cuatro grados de la escuela, la educación atea de los estudiantes se limita a conversaciones y debates individuales llevados a cabo por mentores y maestros de vez en cuando, por ejemplo, ¡antes de las principales festividades religiosas! Pero ya aquí, los niños de primaria y secundaria deben pelear en casa con sus padres y familiares creyentes: “contarles a sus abuelos todo lo que aprendieron en la escuela” 61, y luego volver a contarles a sus maestros los resultados de estas conversaciones. Del quinto al octavo grado, las clases de ateísmo se incluyen en el plan de estudios de otras materias. Por ejemplo, en las lecciones de historia se discuten los siguientes temas: 1. "Religión en la Antigua Grecia y Egipto"; 2. “Condiciones históricas para el surgimiento del cristianismo”; 3. "La Iglesia cristiana en los siglos XI y XII"; 4. “La lucha entre ciencia e Iglesia en el siglo XVIII”; 5. "El Islam y su esencia de clase"; 6. “La expansión del Islam en Asia Central y Azerbaiyán”; 7. “La lucha del pueblo avanzado de Rusia contra la religión y la Iglesia en el siglo XIX”. 62 El programa de estas clases prevé no sólo la participación activa de los escolares en las lecciones, sino también la realización de "investigaciones independientes" utilizando materiales especialmente seleccionados por los profesores. Después de que los estudiantes hayan realizado dicha investigación, se llevan a cabo debates en clase, durante los cuales el orador debe defender los argumentos antirreligiosos que ha encontrado y presentado en su discurso. En los grados noveno y décimo de la escuela secundaria, el programa de “educación atea” se asigna a una materia especial a la que se asignan 60 horas (de las cuales 25 horas en el noveno grado y 35 horas en el décimo grado). En noveno grado, se presenta a los estudiantes el origen y la esencia del cristianismo y otras religiones comunes en la URSS. El énfasis principal está en mostrar la “inercia y el atraso” de la religión en general, el “daño de las ideas religiosas” y la “inmoralidad” del clero y los creyentes. En décimo grado, el plan de estudios sobre el ateísmo es más práctico. Esta asignatura suele cursarse después de estudiar la sección filosófica de las ciencias sociales. El programa de formación consta de cuatro partes: 1. estudiar las obras de Lenin sobre religión, 2. estudiar el problema de la actitud del gobierno soviético hacia la religión y la Iglesia, 3. familiarizarse con el estado de la religiosidad en su área y 4. estudiar las posibilidades de utilizar medios técnicos modernos en la lucha contra la religión. Las calificaciones recibidas en la materia de ateísmo científico se otorgan no solo por el conocimiento del material, sino también por la capacidad del estudiante para llevar a cabo conversaciones ateas en los grados 1 a 7 de la escuela o por preparar y llevar a cabo de forma independiente una reunión pionera sobre un tema ateo. Al mismo tiempo, los niños tienen derecho a elegir 63. Para activar aún más a los escolares en el campo de la propaganda atea, se les invita a participar activamente en clubes antirreligiosos escolares, a revisar películas y actuaciones antirreligiosas en los periódicos escolares y a discutir libros y obras de arte antirreligiosos en las clases. En muchas escuelas, los propios estudiantes crean museos ateos o rincones ateos. Los estudiantes de secundaria se ven obligados a ir a centros culturales y casas ateas para escuchar conferencias sobre temas antirreligiosos para luego transmitir su contenido en reuniones de pioneros. En muchas escuelas, los estudiantes de secundaria participan en trabajos antirreligiosos entre los adultos. Por ejemplo, en Polotsk, los estudiantes de la 12ª escuela secundaria patrocinaron la planta procesadora de carne local y se comprometieron a realizar propaganda atea entre los trabajadores de esta empresa. 2 escuelas secundarias de la misma ciudad mantienen una conexión similar con una planta de reparación de automóviles, y 1 escuela con una planta de fibra de vidrio 64. A veces nos encontramos con la situación contraria, cuando los trabajadores de alguna fábrica se apropian de una escuela. Por ejemplo, los trabajadores de la fábrica Victoria de Octubre en Riazán patrocinaron la novena escuela vocacional y ayudaron a los maestros en la educación atea de los estudiantes, prestando especial atención a las personas de familias religiosas. Para obtener datos sobre el éxito del trabajo antirreligioso en la escuela, se administran cuestionarios anónimos a escolares de noveno y décimo grado sobre su actitud hacia la religión. Educación atea en instituciones de educación superior. En 1959-1960, se introdujo en todas las universidades de la URSS la enseñanza de un curso optativo “Fundamentos del ateísmo científico”. Ese mismo año se tomaron medidas para formar profesores para este curso. En los departamentos de tiempo completo, nocturno y por correspondencia de las facultades de historia y filosofía de la universidad, los estudiantes comenzaron a especializarse en el ateísmo científico. Desde el año académico 1964-1965, se introdujo la realización del mismo curso, pero con la aprobación obligatoria de exámenes, en todas las universidades, universidades médicas, agrícolas, pedagógicas y bibliotecarias. El curso "Fundamentos del ateísmo científico" dura 24 horas (hay casos en que este curso se imparte durante 30 horas o sólo entre 10 y 14 horas, como, por ejemplo, en las universidades de Odessa o en los departamentos nocturnos de la Universidad de Uzhgorod, pero esto es una excepción a la regla 65. En la mayoría de los casos, la asignatura "Fundamentos del ateísmo científico" se imparte en los cursos superiores. La práctica nos ha convencido de que la mejor comprensión del tema se logra cuando los estudiantes ya están familiarizados con sus disciplinas básicas y el ciclo de las ciencias sociales. El programa del curso “Fundamentos del ateísmo científico” incluye los siguientes cinco temas: 1. El marxismo-leninismo sobre la esencia de la religión y el ateísmo, 2. La oposición de las cosmovisiones religiosa y científica, 3. Crítica a la moral religiosa, 4. Principales religiones y organizaciones religiosas modernas, 5. Construcción del comunismo y educación atea de los trabajadores 66. El curso “Fundamentos del ateísmo científico” consta de partes teóricas (18 horas) y prácticas (6 horas). En la parte práctica del curso, se presentan a los estudiantes las siguientes preguntas: – educación científica y atea de la juventud, – la política del Partido Comunista en relación con la religión y la Iglesia, – con formas y medios de propaganda antirreligiosa. 67 Según los expertos soviéticos, el programa del curso "Fundamentos del ateísmo científico" adolece de muchas deficiencias y, sobre todo, de cierta primitividad. Para superar estas deficiencias, algunas universidades y universidades celebran reuniones conjuntas de profesores de departamentos de ciencias naturales y sociales, en las que se discuten las posibilidades de aumentar el nivel de propaganda atea en las universidades. También se habla de la creación de un centro de coordinación científica interuniversitaria, que desarrollará recomendaciones para los profesores y desarrollará métodos para la enseñanza de los “Fundamentos del ateísmo científico”. Además del curso sobre ateísmo científico, las universidades y las instituciones de educación superior organizan numerosos eventos destinados a involucrar a los estudiantes en una activa propaganda antirreligiosa. Por ejemplo, en el Instituto Hidrometeorológico de Odessa, a los estudiantes, después de escuchar unas pocas conferencias sobre el ateísmo, se les pide que lean inmediatamente resúmenes sobre temas ateos. El año pasado, estudiantes de las facultades de biología, geografía, química y física de la Universidad de Odessa presentaron más de 250 resúmenes y artículos científicos sobre temas ateos 68 . Muchas otras universidades organizan grupos de conferencias estudiantiles y círculos especiales para propagandistas del ateísmo, donde se prepara a los estudiantes para presentaciones abiertas entre la población. La experiencia docente de algunos estudiantes comienza en el segundo o tercer año y continúa después de recibir su diploma. Por ejemplo, los estudiantes del Instituto Agrícola de Riazán durante las vacaciones de invierno de 1969-1970. celebró 152 conferencias y conversaciones en las regiones de Riazán y regiones vecinas, los estudiantes de la Universidad de Odessa prepararon más de 300 conferencias en 1970, y los estudiantes de la universidad de la ciudad de Gorky realizan anualmente 150 conferencias y veladas temáticas sobre temas ateos 69 . Muchas universidades crean seminarios sobre la teoría y la práctica del ateísmo, a los que muchos estudiantes se ven obligados a asistir. Por ejemplo, en el Instituto Agrícola de Kamenets-Podolsk participan unas 200 personas en un seminario de este tipo 70 . Algunas universidades tienen clubes ateos activos. El programa de trabajo de estos clubes no es muy variado y las clases en el club a menudo se convierten en un curso adicional sobre ateísmo. Por ejemplo, en el N.I. En la Universidad Lobachevsky de Gorki, los miembros del círculo ateo deben realizar cuatro cursos adicionales sobre ateísmo, de 34 a 36 horas cada uno. El participante en el seminario deberá aprobar un examen en dos de los cuatro seminarios y dos seminarios especiales, cuyos temas cambian de año en año. Asistir a clases y preparar exámenes requiere que el alumno dedique unas 260 horas al año, es decir, cuatro horas a la semana, y más de la mitad de este tiempo va más allá del plan de estudios 71. Como se señaló anteriormente, la participación activa y personal de los estudiantes en la propaganda atea se considera en la URSS la medida más eficaz para impedir que los estudiantes religiosos se gradúen en la universidad. En esta ocasión, el periódico Komsomolskaya Pravda puso el siguiente ejemplo: En uno de los institutos descubrieron accidentalmente que uno de los estudiantes de último año era creyente. Le preguntaron: "¿Cómo es posible? Después de todo, usted aprobó sus exámenes de filosofía marxista con gran éxito. ¿Cómo puede creer en los cuentos de hadas religiosos?". “¿Qué tiene de especial aquí?”, respondió el estudiante. Me preguntaron sobre las opiniones de Marx y Engels. Los conocía bien. Pero nadie me preguntó acerca de mis puntos de vista." 72 La revista Science and Religion ofrece muchos ejemplos de este tipo. Según información de esta revista, recientemente en Odessa se enteraron de que una de las doctoras muy inteligentes era predicadora de la comunidad adventista. En Gorki, graduado de la Facultad de Historia y Filología, Yudin ingresó en el Seminario Teológico de Zagorsk. Nelly Z., estudiante de la Facultad de Tecnología Industrial, se unió a la secta pentecostal. Uno de los estudiantes de biología, Ilya G., estaba asociado con la secta adventista del séptimo día. En las aulas de la Universidad de Gorki, en los dormitorios y salas de lectura, alguien está esparciendo folletos religiosos y cartas anónimas escritas por creyentes ortodoxos, así como “folletos fraternos” de los bautistas 73 . Educación atea en universidades pedagógicas. La dirección soviética prestó especial atención a la educación atea en los institutos pedagógicos y escuelas técnicas, donde se forman los futuros profesores, es decir, aquellos que tendrán que educar a las próximas generaciones de jóvenes soviéticos. Además del curso "Fundamentos del ateísmo científico", que naturalmente se imparte con especial atención en los institutos pedagógicos, los estudiantes de estos institutos estudian los problemas del ateísmo y pasan por otras disciplinas. Por ejemplo, en el curso de filosofía marxista-leninista, se dedican secciones especiales a la consideración del tema de la esencia y origen de la religión en general y sus raíces epistemológicas y sociológicas. El mismo curso examina la relación del comunismo y el poder soviético con la religión. Es interesante observar que en los últimos años el contenido del curso de filosofía marxista-leninista se ha ampliado con una serie de conferencias dedicadas a la crítica del existencialismo religioso, el neotomismo y el neopositivismo. Al parecer, esto se debe al gran interés de la juventud soviética por estas corrientes filosóficas 74 . El curso sobre comunismo científico tiene una sección especial sobre la educación atea de los ciudadanos soviéticos. Además, al analizar la metodología de enseñanza de las materias de educación general, los futuros profesores deben resaltar todas las cuestiones que podrían iluminar la religión y la Iglesia en un sentido negativo. Esto se manifiesta especialmente en el estudio de la historia, la literatura, el arte y materias tan exactas como la biología. Por ejemplo, en el curso sobre métodos de enseñanza de la biología, se destacan especialmente cuestiones relacionadas con la formación de una cosmovisión materialista de los estudiantes y su educación atea. El curso de genética enfatiza todas las leyes que excluyen la idea supuestamente religiosa de la creación del hombre y el alma. Muchos institutos pedagógicos han creado cursos especiales de reciclaje para profesores que recibieron su educación bajo Stalin. En estos cursos, los profesores soviéticos se familiarizan con los métodos modernos de educación atea de la juventud y los diversos tipos de trabajo antirreligioso que se llevan a cabo en la actualidad. Algunas otras facultades también prestan mucha atención a la propaganda antirreligiosa. Por ejemplo, en la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú se dedican varios cursos especiales a cuestiones religiosas sobre los siguientes temas: religión y progreso de la cultura espiritual, neotomismo y conocimiento científico, estructura de la conciencia religiosa, crítica de la axiología cristiana, psicología de la religión, crítica científica de la Biblia 75 . El problema del personal de profesores de ateísmo científico en universidades y universidades. Los dirigentes soviéticos están extremadamente preocupados por la falta de profesores calificados del curso "Fundamentos del ateísmo científico" en las universidades y colegios. Los dos primeros departamentos de historia de la religión y el ateísmo, donde se forman especialistas en este campo, no se crearon hasta 1959 en las universidades de Moscú y Kiev. El número de estos departamentos está aumentando muy lentamente. Actualmente, en el territorio de la RSFSR solo hay dos departamentos de historia de la religión y el ateísmo: uno en Moscú y el otro en Leningrado. En Ucrania sólo hay tres: en Kiev, Lviv e Ivano-Frankivsk. La asistencia a estas facultades no es alta, pero es posible hacer en ellas una carrera científica de forma rápida y sencilla. Durante los 10 años de existencia del Departamento de Historia de la Religión y el Ateísmo en Moscú, solo 105 personas se graduaron de este departamento, casi todas ellas fueron aceptadas en la escuela de posgrado, y 7 personas incluso lograron defender su tesis doctoral 76 . Debido a la falta de especialistas, en la mayoría de las universidades se imparte el curso "Las bases del ateísmo científico" en combinación con un curso de filosofía, historia o comunismo científico. Según la información disponible, muchos profesores imparten este curso de forma primitiva y poco interesante, lo que naturalmente afecta a los alumnos. Educación atea de adultos. Habiendo analizado el problema de la educación atea de los estudiantes, cabe preguntarse: "¿Qué pasa con las personas que se graduaron de la escuela hace mucho tiempo? ¿Se lleva a cabo con ellos un trabajo antirreligioso? ¿En qué medida están influenciados por la propaganda atea? " Según la resolución del Comité Central del PCUS del 2 de enero de 1964, la propaganda atea debería abarcar a toda la población de la URSS, independientemente de su edad y nivel educativo. A partir de la primavera de 1964, los problemas relacionados con la realización de la propaganda atea comenzaron a ser considerados sistemáticamente en el Comité Central de los Partidos Comunistas de las Repúblicas Unidas, en las reuniones de los comités del partido regionales, distritales y municipales. En algunas repúblicas se comenzaron a realizar periódicamente congresos científicos y metodológicos sobre este tema. Por ejemplo, en 1967 tuvo lugar en Kiev un congreso de propagandistas ateos, en el que participaron más de 400 personas 77 . En 1969, se celebró en Leningrado una reunión republicana sobre cuestiones de propaganda atea, en la que participaron más de 300 propagandistas experimentados, profesores universitarios y profesores de escuela de diferentes regiones de la RSFSR 78 . En mayo de 1970 se celebró en Ivano-Frankovsk una conferencia científica y metodológica republicana ucraniana sobre el tema “La herencia atea de Lenin y los problemas actuales de la formación de una cosmovisión científico-materialista” 79 . En el verano de 1970 se celebró en Uzbekistán una conferencia científica y teórica sobre la crítica de la religión. En Bucovina, donde hay especialmente muchos creyentes, se celebran anualmente conferencias de los llamados "amantes del folclore", en las que se discuten las cuestiones de la creación de rituales civiles soviéticos y la sustitución de las tradiciones religiosas por ellos 80 . A finales de 1970 se celebró una reunión a nivel republicano en el departamento de propaganda y agitación del Comité Central del Partido Comunista de Tayikistán, en la que se discutió la organización de la propaganda atea en zonas donde la mayoría de la población es analfabeta 81 . Para controlar la implementación práctica de diversas resoluciones en el campo del trabajo antirreligioso, se crearon consejos sobre cuestiones de propaganda científico-atea en todos los centros del partido, y se crearon consejos para la coordinación de la propaganda científico-atea bajo el Comité Central del Partido Comunista de las Repúblicas 82 . La tarea de los consejos era coordinar todos los niveles del trabajo antirreligioso en las áreas bajo la jurisdicción de estos centros. Los consejos sobre temas de propaganda científica y atea elaboran planes de trabajo anuales, cuyo desarrollo también tiene en cuenta los eventos individuales de las organizaciones del Partido y del Komsomol, los departamentos de educación pública y las juntas de la organización de la Sociedad del Conocimiento. A través de sus secciones, los consejos sobre temas de propaganda científica y atea monitorean la implementación de los planes planificados, generalizan y difunden la experiencia del trabajo antirreligioso de organizaciones individuales e introducen feriados y rituales civiles 83 . En los comités regionales, distritales y municipales del Komsomol se han creado comisiones para la educación científica y atea de la juventud, que supervisan la educación antirreligiosa de los miembros del Komsomol y forman a agitadores entre alumnos y estudiantes. Un papel importante en la organización del sistema de educación atea lo desempeñan los departamentos de ciencias sociales de las universidades y universidades, así como las escuelas especiales y cursos para propagandistas y agitadores ateos. Actualmente, en todas las repúblicas se han creado escuelas permanentes de propagandistas ateos de dos y tres años de duración. Las clases en estas escuelas se imparten en el lugar de trabajo, por las tardes. La mayoría de los estudiantes asisten a estas escuelas como parte de su fiesta o carga de trabajo social. El contingente habitual de oyentes está formado por diversos tipos de activistas de nivel medio, tanto de trabajadores como de la intelectualidad. Muchos comunistas se están preparando para realizar propaganda antirreligiosa en el sistema de formación del partido. La magnitud de esta acción se evidencia en el hecho de que sólo en Moscú hay 39 escuelas de dos años para la formación de agitadores ateos, en las que actualmente estudian unas 1.000 personas. Además, en Moscú hay cursos especiales permanentes de ateísmo científico para tres asociaciones: profesores de escuela (2 grupos, un total de 300 personas a la vez), trabajadores médicos (6 grupos, un total de 500 personas) y trabajadores del comercio y la restauración. En el mismo Moscú, en la biblioteca de la Casa del Ateísmo Científico, se lleva a cabo un seminario metodológico antirreligioso permanente para bibliotecarios de la ciudad 84. Existen escuelas y cursos similares en casi todas las regiones de la RSFSR. Por ejemplo, en los últimos años en la región de Vologda se han abierto 4 escuelas de dos años para propagandistas del ateísmo, y en la región de Riazán por quinto año funciona un seminario para profesores ateos. Además, en 1967 se celebraron en Riazán dos conferencias regionales "científicas y prácticas" sobre los siguientes temas: "Sobre el sistema de educación atea de los trabajadores" y "Contenido, formas y métodos de la educación atea de la población en la etapa actual" 85. En cuanto a otras repúblicas, allí se presta aún más atención a la lucha contra la religiosidad de la población que en la RSFSR. Un ejemplo es Uzbekistán, donde en los últimos años se han abierto 218 escuelas permanentes para formar a agitadores ateos. El número total de plazas en estas escuelas supera las 3.000. Al mismo tiempo, más de 1.000 personas en Uzbekistán reciben formación atea en el sistema educativo del partido 86. Además de las escuelas y cursos permanentes, en muchas regiones de la URSS se celebran diversos tipos de seminarios sobre temas ateos para profesores, bibliotecarios, trabajadores médicos y agrícolas, es decir, para todos aquellos que trabajan con personas en su profesión. En la mayoría de los casos, se requiere la asistencia a estos seminarios. Duran entre 2 y 3 semanas e invitan a entre 200 y 300 personas 87 . Para llegar a círculos más amplios de la intelectualidad soviética de más alto nivel con propaganda antirreligiosa, se crearon las llamadas universidades populares de ateísmo científico en los centros republicanos y regionales. Sólo en Uzbekistán hay 29 universidades de este tipo 88 . El programa universitario tiene una duración de 2 años, sujeto a la asistencia a conferencias una vez por semana. En la enseñanza del ateísmo científico en las universidades como servicio público participan profesores de universidades y universidades locales, importantes trabajadores del partido y diversos especialistas, incluidos ex clérigos que han abandonado la Iglesia. Los estudiantes de estos cursos suelen ser personas que ocupan un determinado puesto y aspiran a seguir una carrera en el servicio: ingenieros superiores en fábricas, miembros de las juntas directivas de diversas organizaciones "públicas", etc. Durante el primer año, los estudiantes del curso reciben algunos conocimientos sobre el origen de diversas enseñanzas religiosas, se familiarizan con la actitud del marxismo hacia la religión, la política del partido en relación con la Iglesia y la situación de los creyentes en su zona. En su segundo año, se preparan para convertirse en promotores del ateísmo de alto nivel. Para ello, se familiarizan con el contenido de la Biblia y el Evangelio (o el Corán en las zonas musulmanas), llevan a cabo debates y conversaciones sobre temas teológicos, revisan la literatura atea, organizan excursiones a museos, realizan viajes a iglesias y lugares de culto existentes en las cercanías de la ciudad, donde participan activamente en la propaganda entre los creyentes. Dado que las universidades populares de ateísmo científico existen sólo desde hace unos pocos años y tienen poca experiencia operativa, adolecen de una falta de planes de estudio y programas estables y ejemplares, así como de profesores y profesores capacitados. La asistencia a las universidades populares de ateísmo científico es bastante alta. Por ejemplo, en 1967 había más de 100 estudiantes en la Universidad Popular de Ateísmo Científico de Alma-Ata 89 . Mientras que varios seminarios, cursos, escuelas y universidades populares de ateísmo científico se crearon principalmente para trabajar con amplios círculos de la intelectualidad, el partido y las figuras públicas soviéticas, el trabajo antirreligioso con las masas se lleva a cabo de manera algo diferente. Para organizar este trabajo de masas en las ciudades y pueblos de la URSS, se crean casas, clubes y salas de ateos, museos antirreligiosos, se organizan exposiciones y festivales de cine, se celebran días y semanas de ateísmo. En las casas y clubes del ateísmo, científicos y representantes de la Sociedad del Conocimiento hacen presentaciones, se llevan a cabo conversaciones sobre temas ateos con proyecciones de películas, reuniones con antiguos clérigos, veladas de preguntas y respuestas, actuaciones antirreligiosas y conciertos. Las paredes de los clubes y casas del ateísmo suelen estar decoradas con stands y carteles sobre temas antirreligiosos; para crearlos se invita a los mejores artistas de la ciudad. Algunos clubes organizan varios tipos de concursos para crear la mejor obra de arte sobre un tema ateo. Se celebraron varios concursos de este tipo a escala de toda la Unión. Muchos clubes publican periódicos mecanografiados de 4 a 6 páginas, que se distribuyen de forma gratuita a empresas y particulares. Los clubes ateos organizan diversas excursiones a los lugares sagrados de su zona para llevar a cabo agitación antirreligiosa entre los creyentes. En los clubes de ateísmo se forman secciones: conferencias, trabajo individual con los creyentes, introducción de días festivos y rituales civiles. Cada club tiene una sala de conferencias de propaganda, cuyos miembros realizan propaganda antirreligiosa en fábricas y empresas, en escuelas patrocinadas y granjas colectivas, en patios y familias donde viven los creyentes. En muchos centros republicanos y regionales se han creado museos del ateísmo, cuyas actividades son muy similares a las de los clubes ateos. En los museos del ateísmo se organizan exposiciones itinerantes, se proyectan películas antirreligiosas y se celebran varios seminarios sobre temas ateos. Uno de los centros más importantes de propaganda atea debe considerarse el Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo de la Academia de Ciencias de la URSS, en el que en 1960 se creó el departamento "Superación de las supervivencias religiosas en la URSS". Las bibliotecas también participan en propaganda atea masiva. Los bibliotecarios soviéticos deben informar a los lectores sobre todas las novedades en el campo de la literatura antirreligiosa, organizar veladas con lectura de artículos ateos de revistas o extractos de libros y celebrar conferencias de lectores sobre temas ateos. La prensa, el cine, la radio y la televisión también promueven ideas ateas. Todos los periódicos y revistas soviéticos publican periódicamente artículos sobre temas ateos. Muchas películas ridiculizan a los creyentes y promueven propaganda atea. Cada año se crean películas especiales antirreligiosas como "El hacedor de milagros", basada en la historia homónima de V. Tendryakov o la película para televisión "Salven nuestras almas", producida hace varios años por el estudio de televisión de Krasnodar. La mayoría de las estaciones de radio soviéticas también realizan propaganda antirreligiosa. Muchas estaciones de radio y centros de radio han introducido un programa antirreligioso especial llamado "La Campana", y la estación de radio del distrito Shepetovsky de la región de Khmelnitsky transmite una crónica radiofónica tres veces al mes bajo el título general "Por el ateísmo militante" 90 . Todas las formas anteriores de propaganda antirreligiosa, aunque destinadas a las amplias masas de la población de la URSS, conciernen, en mayor o menor medida, sólo a aquellos que, por diferentes motivos, pero con su consentimiento personal, están dispuestos a escuchar esta propaganda. Muchos ciudadanos soviéticos no van a las casas de los ateos ni a los museos antirreligiosos, no ven películas antirreligiosas y no escuchan transmisiones de radio antirreligiosas. Es más difícil negarse a participar en seminarios o cursos ateos, especialmente para aquellos que ocupan una determinada posición en la sociedad soviética, pero en algunos casos es posible. Pero la atención incesante del partido también se dirige a aquellos que no quieren escuchar la propaganda atea, ya sea por falta de interés en este tema o porque creen en Dios. Según el plan de la dirección del partido, todos, literalmente todos, deberían caer bajo la influencia de esta propaganda y convertirse en ateos militantes. Para llegar a todos los trabajadores con propaganda antirreligiosa, se llevan a cabo mítines y reuniones antirreligiosas en instituciones e instituciones, en empresas y fábricas, en granjas colectivas y estatales durante las horas de oficina y las pausas para el almuerzo. Cada verano, en los parques culturales y recreativos de la ciudad, se celebran veladas temáticas sobre temas antirreligiosos, en las que, después de los discursos de los agitadores, se leen composiciones de obras de clásicos. La propaganda atea se lleva a cabo en todas las casas de reposo y sanatorios, en todas las maternidades, hospitales y clínicas. La mayoría de los trabajadores médicos se ven obligados no sólo a asistir a diversos tipos de seminarios y cursos ateos, sino también a realizar periódicamente propaganda antirreligiosa entre los pacientes. Además de las conversaciones antirreligiosas que se mantienen en las salas, en muchos hospitales se dan conferencias ateas a los convalecientes y se distribuye literatura atea. Con el objetivo de realizar propaganda antirreligiosa entre las mujeres que no trabajan, se organizan en toda la URSS consejos de mujeres sobre el ateísmo. Los comités de la Cámara realizan propaganda atea entre los discapacitados y los jubilados. En los casos en que la propaganda atea no logra su objetivo, se lleva a cabo el llamado trabajo individual con los creyentes, basado en el hecho de que los agitadores recorren las casas de los creyentes y realizan propaganda antirreligiosa en sus hogares. La magnitud de este trabajo se evidencia en el hecho de que ya en 1963 la dirección del partido de la República Socialista Soviética de Ucrania asignó más de 70.000 agitadores-conversadores para este trabajo, y en Bielorrusia, sólo en la región de Grodno, 2.230 personas participan en este trabajo 91 . El objetivo de trabajar individualmente con los creyentes es matarlos de hambre. Los creyentes, en la mayoría de los casos personas sencillas y poco inteligentes, temen expulsar de su casa a la persona que les envía la dirección del partido. La única manera de deshacerse de las visitas diarias de tal agitador es estar de acuerdo con él y declarar su renuncia a la Iglesia. Los expertos soviéticos en el campo de la agitación antirreligiosa consideran que este método es muy eficaz. Desarrollo científico de material didáctico en el campo de la propaganda atea. En 1964, se creó el Instituto de Ateísmo Científico en la Academia de Ciencias Sociales dependiente del Comité Central del PCUS. Al Instituto se le confió la dirección de todo el trabajo ateo en el campo del desarrollo de métodos para su realización y en el campo de la formación de especialistas al más alto nivel. El Consejo Científico del Instituto incluía representantes del Departamento Ideológico del Comité Central del PCUS, instituciones científicas e ideológicas centrales y las llamadas organizaciones públicas. El Instituto de Ateísmo Científico se dedica al desarrollo de muchas cuestiones relacionadas con el problema de la lucha contra la religiosidad de la población. De 1966 a 1970, bajo la dirección del Instituto de Ateísmo Científico, se llevaron a cabo 69 estudios en el campo de la llamada "educación científica atea de los trabajadores" 92 en instituciones de investigación de la URSS, instituciones de educación pedagógica superior y universidades. La mayoría de estos estudios versaban sobre el tema del estudio de la conciencia religiosa de los creyentes en una sociedad socialista y los métodos de educación atea de la juventud 93. En 1969-70, el personal del Instituto de Ateísmo Científico prestó especial atención al problema de hasta qué punto la nacionalidad de una persona influye en sus opiniones religiosas y su pertenencia a una u otra religión. En el próximo quinquenio, el Instituto de Ateísmo Científico planea prestar atención a los problemas de la psicología de la religión, las razones de la persistencia de la religiosidad en la URSS, las peculiaridades de la lucha contra la religión en la actualidad, el problema de la moral comunista y religiosa y el problema de la actitud hacia la religión de la juventud moderna. Los materiales elaborados por los científicos de la URSS se basan no sólo en datos teóricos, sino también en investigaciones sociológicas específicas obtenidas como resultado de viajes y estudios de campo. En los últimos años se han llevado a cabo estudios similares en Ucrania, Bielorrusia, Kazán, Orel, Penza y algunas otras ciudades y regiones de la RSFSR. A pesar de todo lo tendencioso de los materiales recogidos por las expediciones sociológicas, los obtenidos por el Instituto de Ateísmo Científico de la región de Penza demostraron que los sectarios son mucho menos susceptibles a la influencia de la propaganda atea que los cristianos ortodoxos 94 . Además del trabajo de investigación, el Instituto de Ateísmo Científico celebra anualmente diversos tipos de conferencias y simposios, tanto de importancia para toda la Unión como a nivel internacional. Por ejemplo, el año pasado el Instituto de Ateísmo Científico, junto con la Escuela Superior de Ciencias Sociales del Comité Central del PUWP, celebraron en Varsovia un simposio conjunto sobre la relación entre la cuestión nacional y la pertenencia de las personas a diversos tipos de religiones. El Instituto prepara actualmente una conferencia sobre el papel de la religión y de la Iglesia en el proceso histórico del desarrollo humano. Se espera que esta conferencia sea de gran importancia para la preparación de materiales en el campo de la crítica de diversas teorías religiosas. Para formar especialistas en propaganda antirreligiosa, los empleados del Instituto de Ateísmo Científico participan directamente en la organización de seminarios sobre el ateísmo que se celebran en diferentes ciudades y regiones de la URSS. En los últimos tres años se han celebrado seminarios de este tipo en Astrakhan, Brest, Bryansk, Vladimir, Vilnius, Tallin, Gorky, Grozny, Gomel, Kalinin, Kuibyshev, Leningrado, Minsk, Perm, Ryazan, Smolensk, Kharkov, Cheboksary, Chelyabinsk y Yaroslavl. Contenido y nivel de propaganda atea. La principal tarea del Instituto de Ateísmo Científico y de la Sociedad Panunidense “Znanie” es mejorar el contenido de la propaganda atea. El Instituto publica la colección "Cuestiones del ateísmo científico", colecciones tituladas "Ciencia y teología del siglo XX", "Moralidad religiosa y modernidad", "Ateísmo y cultura socialista" y un número significativo de libros sobre diversos temas, desde la crítica del pensamiento religioso moderno hasta la discusión del problema de la religiosidad en los países en desarrollo. La Sociedad del Conocimiento publica la revista antirreligiosa Ciencia y Religión y muchos libros y folletos. Los empleados del Instituto de Ateísmo Científico colaboran en casi todas las revistas gruesas del país, y principalmente en "Cuestiones de Filosofía", "Comunista" y "Etnografía Soviética". Es interesante notar que el nivel de propaganda atea ha aumentado un poco en los últimos años y su contenido ha cambiado. Actualmente, la mayor atención de la literatura atea se centra en la crítica de la filosofía religiosa rusa, por un lado, y del pensamiento religioso occidental moderno, por el otro. Según los expertos soviéticos en el campo del ateísmo, esto se hizo necesario porque no sólo los creyentes, sino también los jóvenes revisionistas comunistas se interesaron por la filosofía cristiana, "... porque los teóricos revisionistas quieren complementar el marxismo a expensas de la rica herencia cristiana". El segundo tema más importante es el problema del sectarismo: en los últimos cinco años se han publicado en la URSS varias docenas de libros y folletos sobre la lucha contra el sectarismo, que hablan mucho sobre el peligro de la expansión del sectarismo en el país. Muchos libros y folletos están dedicados a analizar las razones de la existencia de la religiosidad en la URSS. Algunos estudios serios discuten cuestiones relacionadas con el aumento de la religiosidad entre los jóvenes. En relación con todo lo anterior, es bastante obvio que el gobierno soviético está haciendo todos los esfuerzos posibles para acabar por completo con la fe del pueblo ruso en Dios y convertirlo en un robot soviético. También es bastante obvio que durante los 50 años de dominación en Rusia, el gobierno soviético no logró lograrlo; de lo contrario, ¿por qué sería necesario dedicar tanto esfuerzo ahora a la lucha contra la fe? Un ataque total contra el enemigo se lleva a cabo sólo cuando el enemigo es fuerte. No luchan contra los molinos de viento. Al familiarizarse con la situación en la URSS, involuntariamente se hace la pregunta: ¿cómo, a pesar de todas las tentaciones de la propaganda atea, podría preservarse la fe en Dios en Rusia? Pensando racionalmente, esto parece imposible. Nuestra mente no puede comprender esto. Pero lo que es inaccesible a la razón es accesible a la fe. La respuesta a esta pregunta sólo se puede encontrar en el Evangelio. Después de todo, Cristo dijo: “Edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18). Tarde oscura en el Ártico. Febrero. Según el calendario, se acerca la primavera. Detrás de las densas nubes, el sol ya asoma por el horizonte. Y vuelve a desaparecer. Y otra vez es de noche. Cada vez quedan menos fuerzas para soportar el invierno que comenzó en septiembre. Es difícil para todos vivir en este clima, lo cual es igualmente inusual para cualquiera que se encuentre aquí por casualidad. Prisioneros traídos por la fuerza, comandantes que vinieron más o menos voluntariamente, soldados de la guarnición que cumplían aquí su servicio militar. En este sentido, la situación de los prisioneros difiere poco de la de las personas libres. Todos maldicen unánimemente el norte, maldicen el destino que los trajo aquí y esperan. Sus expectativas son diferentes. Los prisioneros viven con sueños de una amnistía mítica y esperanzas de algunos “cambios” misteriosos. Los patrones esperan un traslado “a Rusia” o una jubilación. Y el tiempo avanza inexorablemente. Los años de vida van pasando. Y muchos prisioneros y personas libres están enterrados en la misma odiosa tundra helada. En la oficina de la jefa de un pequeño campo para mujeres discapacitadas en Abezi 95 está prevista una reunión urgente de todo el Estado Mayor. Mientras espera la hora señalada, el jefe camina nerviosamente por la habitación. El jefe es un mayor mayor, un hombre bajo, moreno y de pelo gris. Su oficina es sólo una habitación del cuartel donde se encuentra toda la administración del campo. Pero hay una alfombra en el suelo. Sobre la mesa hay un teléfono de los años veinte. De las ventanas cuelgan cortinas de gasa bordadas. Y en la pared detrás de su silla hay un mapa del campo, también colgado con una gasa bordada sobre una gruesa tela azul, un homenaje a la vigilancia que necesitan las autoridades en tales condiciones. El capitán, “operador” (representante operativo del Ministerio de Seguridad del Estado en el campo), está sentado en el sofá. Medio descansado, fuma perezosamente, mirando de vez en cuando al mayor. Después de llamar a la puerta, entra el jefe del régimen del campo, un teniente subalterno. Tiene más de cincuenta años y no hace mucho le fue concedido el grado de teniente menor debido a que trabajó durante veinticinco años "en el sistema de campos". Ya es abuelo, logró comprarse una casa cerca de Rostov y espera jubilarse. Sobre todo, teme las complicaciones en su servicio y las evita con bastante éxito. Junto a él viene el jefe de la KVCh (unidad cultural y educativa), un teniente mayor de unos cuarenta años. Está lleno de autoestima y cree sinceramente que su trabajo -educar a los prisioneros en el espíritu de amor por el poder soviético- es un asunto de importancia nacional. - Siéntate. Ahora vendrán los demás también. Cosas que hacer, hermano. "Ya estaba pensando qué tipo de milagros eran". Acabamos de llegar hoy de Inta e inmediatamente tuvimos una reunión. Esto no es bueno... La puerta se abre de nuevo e inmediatamente entran una mujer, la jefa de la unidad médica, y dos hombres, el jefe de la unidad de servicios comunales y el jefe de la unidad de suministros de intendencia. La jefa de la unidad médica es la única vestida de civil, aunque tiene rango de capitana. Rubia alta y majestuosa, sólo se pone chaqueta en los casos más extremos. Ahora lleva un suéter ajustado. Pero todavía no puede desprenderse de sus botas de fieltro y sus pantalones de algodón. Cuarenta grados bajo cero es más fuerte que la coquetería femenina. El jefe de la unidad doméstica es un teniente subalterno que recibió este rango, como el jefe del régimen, por su experiencia en el servicio. Este es un paleto de cara colorada y bondadoso. Es de Arkhangelsk y las heladas no le molestan. Está a punto de jubilarse y su mayor preocupación es “ahorrar algunos trastos” para no comprarse nada hasta su muerte. El jefe de la unidad de intendencia es mucho más joven que todos los demás, excepto la ópera y el médico. Pasó toda la guerra en el mismo regimiento que el comandante del campo y viajó al norte por invitación suya. Este es un ucraniano activo y astuto. Se mostró muy bien en las clases políticas de gestión, cuando todas sus notas resultaban invariablemente las mejores y más sensatas. El mayor, que conocía sus habilidades, quedó sorprendido por esto durante mucho tiempo, hasta que supo que todas las notas y trabajos para las clases políticas fueron escritos por prisioneros para el intendente. Después de eso, comenzó a apreciarlo aún más, pero al mismo tiempo se volvió cauteloso. “Dado que el jefe de la unidad especial está de vacaciones, declaro abierta la reunión”, dijo solemnemente el mayor, sentándose en su silla e invitando a los demás a sentarse más cerca del escritorio. “Entonces, camaradas, tendremos que discutir una cuestión muy importante y responsable sobre la situación que se ha creado en nuestro campo. Los presentes se miraron desconcertados. En su opinión, no había ninguna situación en el campo y, por tanto, no había nada que discutir. “El general me puso muy triste, me puso muy triste”. Y delante de todos, y uno a uno... apenas saltó”, el mayor cambió a un lenguaje menos oficial, pero más comprensible para quienes lo rodeaban. - ¿Para qué, camarada mayor? - Startsov, el jefe del régimen, no pudo soportarlo, - Parece que todo está bien para nosotros, gracias a Dios... -...Gracias a Dios, gracias a Dios... ya está, camaradas, por eso estaba luchando. Gracias a Dios... gracias a Dios... Todos balbuceaban como hijos de puta, y yo respondí. Para estas mismas “monjas”, maldita sea, estaba haciendo arena. "Lo siento, camarada mayor, no entiendo", dijo el jefe de la unidad médica, "¿por qué el general atacó a las monjas?" Como no van a trabajar, tenemos un campamento para discapacitados. Ni siquiera hay objetos que funcionen. Rezan, ayunan, no se amotinan, no se enferman, ¿qué más se necesita...? – Tú, Lidia Petrovna, perdóname, estás razonando de forma algo extraña. No se enferman. Nada más te interesa. Usted no tiene sentido político ni enfoque estatal sobre el tema. No se enferman. No funcionan. Así que que se enfermen hasta el infierno y mueran. Todo sería mejor. – Si estuvieran enfermos y murieran, como usted dice, esto reduciría nuestro desempeño en la unidad médica. Y en este sentido seguimos en primer lugar. Y nuevamente las cosas saldrían mal. Y cuido de su salud. “Dejemos las riñas”, intervino el oficial, “siga, camarada mayor”. Te estamos escuchando. - DE ACUERDO. El general se reunió con los comandantes del campo. Bueno, cada uno contó su propia historia. Así, dicen, y así. También informé en su totalidad. La composición es tal o cual, el comportamiento es bueno, no hay violaciones, los eventos culturales son tal o cual. El general fue el último en hablar y luego me escaldaron como si fuera agua hirviendo. "En el sexto campamento de mujeres se está produciendo una completa vergüenza. Allí la gente recibe dinero para Dios sabe qué, y además se atreven a cometer fraudes. Sí, fraude. Y, dice, estas personas se volvieron tan insolentes que incluso recibieron bonificaciones el año pasado. Y ahora todavía se atreven a reírse en mi cara y a decirme que están organizando eventos culturales. Malditos aduladores..." Todos me miran con malicia, y yo me siento allí como una langosta al horno. La reunión terminó. El general me dice “quédate, quiero decirte unas palabras más”. Y me dice que lo que tenemos aquí, no dijo que esté sucediendo una desgracia, sino que es simplemente un desastre, dijo. “Al diablo con esto”, dice, “los mantendré allí, parásitos y renunciantes, si no pueden tratar con mujeres. ¿Hay algunas monjas allí y no puedes tratar con ellas? Bueno, lo explico tal cual. Estas personas, digo, están encarceladas por prejuicios religiosos. Por supuesto que no funcionan. Pero como no tenemos instalaciones para los trabajadores para los mil quinientos prisioneros que tenemos, esto no presenta ningún inconveniente particular y no los expulsamos para no aumentar el número de personas que se niegan a trabajar. “Así es”, dijo el operador. - Esperar. Me dice: "¿Qué eres, una oficina de empleo o un campo de trabajos forzados de máxima seguridad? Tres, dice, hay un tonto sentado allí". Entonces dijo: "Tú, la ópera e incluso EHF. Y a ti, dice, les declaro y les digo que no te he tocado hasta ahora, pensé que te volverías más sabio. Pero veo pocas esperanzas para esto. Los enviaré a los tres, e incluso al jefe del régimen, a la granja colectiva para retorcer las colas de las vacas, y tal vez también les daré una pena de prisión por actividades antiestatales. Usted, dice, es un ex soldado de primera línea y siento Lo siento por ti. Por eso te doy una semana para arreglarlo. Y en una semana, si no vuelves a la normalidad, tendrás que culparte a ti mismo, te lo advertí, yo tampoco quiero recibir una reprimenda de Moscú. Entonces, camaradas, tenemos una semana para ocuparnos de estas malditas monjas. - ¿Y qué ordenó hacer con ellos? – preguntó Stártsov. Temía por su pensión y deseaba arreglarlo todo inmediatamente. – En primer lugar, no permitan que todos vivan juntos en un cuartel y realicen allí rituales religiosos. Esta vez. Dos, que ninguno de ellos dejara de vestir su propia ropa, sino que todos estuvieran vestidos de uniforme, con uniformes de campo. Y, tres, explicarles cultural y científicamente que como no hay Dios, no deben creer en Él ni orarle. Y para informarle sobre lo hecho. Eso es todo, camaradas. – Los compañeros guardaron silencio tensamente. Comprendieron bien que las exigencias del general eran casi imposibles de cumplir y, por tanto, su existencia pacífica estaba en peligro. "En cuanto a mí, reubicarlos, es decir, en diferentes cuarteles", comenzó Startsov, "así que me pondré a trabajar ahora mismo y lo llevaré a cabo". Pondré a las abuelas en un trineo y, con los guardias de guardia, las llevaré a distintos cuarteles. Esto es factible. – ¿Cómo puedo demostrarles científicamente que Dios no existe? – preguntó Berezov, jefe del departamento cultural y educativo, sudando de emoción. – Ni siquiera tengo los materiales adecuados. Y luego ni siquiera van al cine cuando lo traemos. No hay manera de que asistan a una conferencia científica atea. Bueno, digamos que los arrastramos a la fuerza en un trineo hasta el club. Entonces no escucharán. Se tumbarán en el suelo y orarán a todo pulmón, pero la conferencia será interrumpida. – – ¿Qué pasa si los llevas a una celda de castigo y les das un sermón sobre Dios? - aconsejó la ópera. "Ya estaban en la celda de castigo desde el principio, simplemente los trajeron aquí". Y les pusieron esposas 96. No se les puede pasar a través de una celda de castigo", objetó Startsov. - Sí, y mi celda de castigo tiene dos habitaciones. Bueno, en una tienen dos abuelas, en la otra dos. Ya no entrará. En el pasillo, digamos, el profesor les leerá en voz alta. Una vez más, no escucharán. Rezarán. Y llevará mucho tiempo arrastrarlos al trineo, transportarlos, descargarlos, arrastrarlos. a la celda de castigo, y luego una conferencia durante al menos media hora. Entonces resulta que por cada cuatro piezas, pongan al menos cinco horas, o incluso más, y hay más de cincuenta y, lo más importante, no tiene sentido. - ¿O tal vez tenemos entre nosotros algunos prisioneros educados e inteligentes que podrían darles ese tipo de sermones para que no tengamos que avergonzarnos delante del conferenciante de otra persona? Sí, un extraño puede informar al general sobre nosotros que, según dicen, las abuelas no creyeron la conferencia”, expresó el jefe del departamento de economía, Sokolov. El jefe del departamento cultural y educativo, Berezov, se animó. "Tengo en mente a una de esas mujeres que conoce bien la política. Ya es mayor. Miembro del partido desde los veintidós años. Una mujer culta y educada. En otra ocasión, cuando se pone en marcha, dice algo como esto sobre un tema científico: bueno, no entiendes nada, pero sientes que habla bien. Así que nos ayudará a apoyar el poder estatal y a disipar la tontería religiosa de las abuelas. - “La conozco”, dijo el operador con desdén. "Ella es una trotskista pura". Considera a todos tontos y se permite mucho en términos de todo tipo de conversaciones. “Por eso está sentado”, objetó el mayor. – ¿Tiene algún candidato más adecuado? - Bueno, está bien. Tú, Berezov, habla con ella. Explica qué es qué. Por supuesto, no hables del general y de nuestra reunión secreta. Simplemente digamos que es hora de que abramos los ojos de nuestras abuelas al gris atraso de los días brillantes de nuestro hermoso futuro. Que vaya a sus cuarteles y les dé sus conferencias científicas ateas todos los días. Ella hace la suya, ellos hacen la suya y en seis días daremos seis conferencias e informaremos. Eso es todo con esta pregunta. Ahora bien, y esto se aplica sobre todo a usted, Cherednichenko, esta tarde nos entregarán sesenta conjuntos de uniformes nuevos. Esto es lo más importante. Mañana daremos conferencias, los trasladaremos a cuarteles, los reubicaremos y les informaremos de todo. Pero este es un asunto oscuro. Ve a verlo. Tanto nosotros como el general lo entendemos. Pero el uniforme es una cuestión clara y visible. Aquí no hay ninguna tontería. Aquí, incluso sin un informe, cualquier tonto puede verlo. No puedes discutir eso, hermano. Además, el camarada general también me dijo que supuestamente escuchó que las abuelas no quieren usar uniformes del gobierno porque tienen el “sello del diablo”. Son ellas, las prostitutas, las que hablan de nuestra estrella, por la que tantas personas nobles derramaron su sangre y dieron su vida. Dales todo lo nuevo. Dejemos que esos bastardos caminen en él y agradezcan a nuestras autoridades soviéticas, porque no merecen tal regalo. – - Entonces, denles a las abuelas renegadas los uniformes del primer mandato, a los que nuestro campo generalmente no tiene derecho, cuando mis líderes e idiotas lucen el segundo mandato. – Cherednichenko estaba indignado. - Intereses del Estado, no se puede hacer nada. Mire, el general dice que ya somos negligentes en nuestros deberes. Cuántos años llevan las abuelas en prisión, pero como eran ignorantes e incultas siguieron siéndolo, no hicimos ningún trabajo educativo con ellas. “Creo, camarada mayor, que no aceptarán uniformes proporcionados por el gobierno”, dijo tímidamente Sokolov. “Son mujeres muy ideológicas, no van a renunciar a nada por sí solas. – La idea es genial, es la base del comunismo. Pero tienen una reliquia, un prejuicio, una droga, en una palabra, opio, y no una idea”, observa edificantemente Berezov. “Estoy de acuerdo con el camarada Sokolov”, dijo el jefe de la unidad médica, que hasta ahora había permanecido en silencio. – Este es un elemento exclusivamente restante e inculto. Cuando los llamamos para trabajar en comisión, solo hubo una desgracia. No quieren quitarse la ropa y punto. Tanto en vestidos como en camisas, las cruces están bordadas o cosidas. Y hay tantos escándalos sobre la higiene personal. Muchos de ellos consideran pecado ir a la casa de baños. Es pecado, dicen, mostrar el cuerpo desnudo y complacer la carne con lavados. Gris sólido. "Le dije todo esto al general, no le oculté nada, le conté todo con la verdad. Él me aconsejó entonces, de manera amable y paternal. Tú, dice, no seas tonto, llévalos a todos a la casa de baños. Se desnudarán en el mismo camerino, entregarán su ropa como debe estar cocida y luego irán a la casa de baños a lavarse. Cuando se laven y vayan a otro camerino para vestirse, encontrarán allí, en lugar de su ropa, nueva. Los uniformes del primer período no van a ninguna parte, o se dan por vencidos o se quedan quietos. ¿Entiendes? He estado esperando, tal vez a alguno de ustedes se le ocurra algo más simple y nos aconseje. Sí, veo que nada funciona. Entonces, eso significa que primero los equiparemos y luego los ubicaremos en los cuarteles. "Ya veo, está claro, camarada mayor". Sólo yo personalmente, como responsable de las condiciones sanitarias del campo, estoy en contra. Las abuelas son tan persistentes que pueden sentarse durante media hora o una hora en un camerino frío, y luego puede estallar una neumonía en el campo. – - Neumonía, neumonía... bueno, un par de ellos morirán, los demás serán más fáciles de tratar. No me asustes con este saneamiento tuyo. Aquí se necesita un enfoque gubernamental. Una enfermedad, incluso una epidemia, en el campo. La actividad contrarrevolucionaria es completamente diferente. Necesitamos entender esto y no debemos perder nuestro instinto proletario. Suficiente. Terminemos, es hora de almorzar. Soy un viejo soldado de primera línea y no me gustan las conversaciones largas. Tú, Cherednichenko, esta misma tarde llevarás el nuevo uniforme a la casa de baños y le dirás al director que lo guarde bajo llave para que ningún tonto sepa para qué sirve. Tú, Sokolov, ordenarás que esta noche la casa de baños esté adecuadamente calentada y que haya mucha agua caliente. No como siempre, cuando tus idiotas dan media cuadrilla de agua caliente por persona. Crees que no lo sé. Y para que haya sesenta pandillas libres, suficientes para cada abuela. Dejemos que las abuelas se laven bien, cocinen al vapor y sean más complacientes. Tú, Lidia Petrovna, ordenarás que el médico de la prisionera esté disponible en los baños desde la mañana, en caso de que sea necesaria asistencia médica. Y tú, Startsov, concentra a todos los guardias de guardia. Reúna a todos: un fin de semana libre de ropa, déjelos sentarse allí. Entonces. Lo tengo todo. Mañana a las nueve cero comenzamos la Operación Baños. Pido a todos los comandantes de unidad que estén en sus lugares. – Todos se fueron en silencio. Nadie creía en el éxito de la operación, pero tampoco se atrevía a oponerse. Ya en el patio, Startsov refunfuñó a Sokolov: – Los soldados de primera línea, su madre... todo está así, al revés. “Cero-cero” y los culos desnudos de las mujeres. ¡Eh! Mientras tanto, los habitantes de esa sección del quinto cuartel, que todos llamaban “monasterio”, no tenían idea de que se había convertido en un tema de discusión de suma importancia para las autoridades. Había muchos prisioneros en el campo que recibieron sentencias por religión. Fueron acusados ​​bajo el mismo artículo del código: artículo cincuenta y ocho, puntos diez – propaganda antisoviética y punto once – “caso de grupo” (es decir, participación en una organización o grupo dedicado a la propaganda antisoviética). Mientras estuvieron en prisión, donde siempre intentaron colocarlos en celdas diferentes, soportaron dócilmente todas las penurias de la vida carcelaria y oraron en silencio en los rincones. Cuando los llevaron al campamento y vieron que eran muchos, sintieron su fuerza y ​​​​apoyo mutuo. Comenzaron a reunirse en grupos siempre que era posible y a orar juntos. Tuvieron tiempo más que suficiente para esto, ya que se negaron a trabajar para el “gobierno del Anticristo” de una vez por todas. Los patrones los metieron en una celda de castigo, los esposaron, los llevaron a trabajar en carretillas y trineos y los mantuvieron con raciones de hambre durante semanas. Todo fue en vano. Después de que las “monjas”, después de pasar por todos los castigos y pruebas disponibles para las autoridades, aún se negaran a trabajar, las autoridades se dieron por vencidas y dejaron de prestarles atención. Era más tranquilo así. Además, fueron enviados a un campo para discapacitados precisamente porque en el campo de trabajadores, con su ejemplo, tenían un efecto negativo sobre las masas trabajadoras, y cada negativa se consideraba una violación grave de las normas del campo. Entre las “monjas” había fanáticos que llevaban su religiosidad al absurdo. Estos eran los descendientes espirituales de la noble Morozova y el arcipreste Avvakum. Eran muy intolerantes con todos los disidentes y no entablaban ninguna conversación con ellos. Se negaron a comer alimentos preparados en la cocina común. Persistentemente no iban a la casa de baños para no “complacer la carne”, y ocasionalmente los llevaban a la casa de baños en carretillas o trineos, según la época del año. Los guardias los desnudaron y los rociaron con agua. Luego las “monjas” se lavaron. Nos lavamos con gusto, lavando nuestro cuerpo, que hacía mucho tiempo que picaba y necesitaba agua, y al mismo tiempo nos deshacíamos del pecado que había caído por completo sobre el alma de las autoridades. Algunos llegaron incluso a entrar en el baño común y primero firmar la señal de la cruz sobre el agujero para que el "inmundo" no saliera accidentalmente de él. Había también otra categoría de “monjas”. Eran mujeres tranquilas y creyentes. El campamento les dio la oportunidad de orar, donde dos o tres (o sesenta) se reunieron en Su Nombre. En la naturaleza no tuvieron esa oportunidad por varias razones. Estos iban de buen grado a la casa de baños, comían todo lo que les daban y, a veces, ayudaban en la cocina. Entre ellos había mujeres bien educadas. Había incluso ex miembros del partido y miembros del Komsomol. Los fanáticos los consideraban una especie de segunda clase y los acosaban. Pero lo aceptaron con mansedumbre. La tercera categoría estaba formada por jóvenes que, antes de llegar al campo, nunca habían pensado si creían en Dios o si Él existía. Pero el anhelo de algo más elevado, brillante y puro era demasiado fuerte. La herida mental infligida por las consecuencias crueles y sin sentido, las mentiras que los rodeaban sobre todo lo que les habían enseñado a creer desde la infancia, la flagrante contradicción entre las declaraciones del periódico y de otro tipo y la vida real, todo esto necesitaba un bálsamo. Quedaron cautivadas por el duro ambiente, les gustó la intransigencia y el amor a la verdad de las “monjas”, y les gustó su constancia. Esto era muy diferente del desprecio y el vandalismo de los ladrones, que también formaban la oposición a las autoridades. Estas jóvenes se sumaron a las filas de las “monjas”, dedicándose a la religión con toda la pasión de los neófitos. En el “monasterio” había muchos libros religiosos. O mejor dicho, manuscritos cuidadosa y cuidadosamente envueltos en tela, y a veces incluso encuadernados, reescritos muchas veces. Del Evangelio, de los devocionarios y de los misales. Estos manuscritos llegaron a los prisioneros a pesar de la más cuidadosa vigilancia de las autoridades. Según estos manuscritos, las mujeres “sirvieron” (lea las oraciones del servicio). Cuando llevaron al campo al director del coro de una de las iglesias de Rostov, la felicidad de las “monjas” no tuvo límites. Formaron un coro. Ahora todos los "servicios" iban acompañados del canto de un verdadero coro de iglesia, en el que cantaban incluso los no creyentes. El regente tenía experiencia, el coro era excelente, las melodías tocaban el alma. Y cantaron con mayor placer que en el coro de aficionados del campamento con sus melodías “vigorizantes”, que aburrían a todos y en la radio. Mujeres de todo el campo comenzaron a acudir a estos “servicios” en el monasterio y, como en cualquier monasterio, aquí fluyeron donaciones, abundantes según los estándares del campo. Una vez, la nieta de Startsov enfermó de gripe con una complicación que amenazó su vida. Después de muchas discusiones con su esposa, Startsov se dio por vencido. Llamando a la anciana del “monasterio”, le pidió que orara por la salud de la “bebé Irina”. Con la ayuda de sus agentes del campo, se aseguró de que mañana y tarde en el “monasterio” rezaran por su nieta. Unos días más tarde, la niña se sintió mejor, para sorpresa del jefe de la unidad médica, que la atendió, pero confiaba en que la niña no sobreviviría a la enfermedad en el duro clima local. Unas semanas más tarde, aparecieron en el “monasterio” dos nuevos iconos: la Madre de Dios y Santa Irene. La ópera quedó completamente desconcertada. - Abuelas operativas, no podéis decir nada. ¿Cómo se las arreglaron para conseguir dos íconos así? Parece que reviso personalmente todos los paquetes. En servicio, la búsqueda se realiza según todas las reglas. Y aquí estás, por favor. – “Artistas, sin duda”, coincidió Startsov. La esposa de Cherednichenko tuvo un parto difícil y él se lo contó a los trabajadores de la cocina. Por la noche, se le acercó el jefe de cocina, un prisionero también ucraniano. - No te ofendas por mí, jefe ciudadano, pero escucha lo que te digo. No fui yo quien lo inventó, son los viejos quienes lo dicen. Prometes al Señor Dios que bautizarás al niño que nazca, como se supone que debe hacer la gente. El Señor ayudará a tu esposa. Y tan pronto como nazca el niño, lo llevarás rápidamente a la zona y las “monjas” lo bautizarán inmediatamente. Te lo agradecerás más tarde. - De qué hablas, Yurko, podrían echarme del servicio y del partido por esto. - Entonces si se enteran. Pero nadie lo sabrá. Lo solucionaré yo mismo. Y entonces es muy simple y puedes quedarte sin esposa y sin hijo. Todo está en manos de Dios. – El recién nacido, con la plena aprobación de la abuela y el consentimiento silencioso de la madre, fue llevado a la zona de la cocina del campo. Desde allí, Yurko, misteriosa, pero cuidadosa y solemnemente, lo llevó al “monasterio”. Allí fue bautizado y llamado Alejandro. Lo llevaron a casa de la misma manera. Poco después, a las “monjas” se les empezó a dar comida racionada para que pudieran preparar su propia comida en el cuartel. Hasta entonces, la negativa de muchos de ellos a comer alimentos preparados en un caldero común creaba complicaciones y problemas a sus superiores. Sin mucha dificultad, Cherednichenko demostró a sus compañeros que dar comida a las “monjas” era mucho más sencillo y rentable para todos. Especialmente para los jefes. Las relaciones con las autoridades inferiores, es decir, con los supervisores, eran más sencillas. Tenían un miedo supersticioso a las “monjas” y nunca las persiguieron ni las ofendieron. – Viven para su propio placer, como los millonarios estadounidenses. No trabajan, no van a reuniones, oran hasta el cansancio de su corazón. Y obtienen comida gratis. Y no pueden hacer nada con ellos. Y sufres. Te meterás en problemas con ellos. Aquí te maldecirán hasta los huesos para que no vivas en el otro mundo. Que se jodan. Con qué contactarlos. Y toda esta coexistencia pacífica, todo este bienestar relativo de unos y la paz de otros, estaba ahora en peligro. Una de las "monjas", que ayudaba a pelar patatas en la cocina por la noche y dormía después de cenar, se despertó y dijo: "Oh, ortodoxos, nos espera un gran problema". Acabo de ver tal sueño, tal sueño. Él no es bueno. En verdad os lo digo. “Es un sueño terrible, pero Dios es misericordioso”, objetó su vecina de la litera. Y por la mañana Startsov apareció en el "monasterio", acompañado de cuatro guardias de guardia y un médico, el prisionero Braverman. - Ya está, mujeres, estemos tranquilos y bien. Pronto llegará hasta nosotros la inspección, encabezada por el propio general. Recorrerán todos los cuarteles y comprobarán que todo está tal como está. Y aquí tienes aire, incluso cuelga un hacha. Así que vayamos todos rápido a la casa de baños. Sanos, enfermos, lo que sea. Y no hay excusas para los resfriados y todo tipo de reumatismo. Vamos, mujeres, únanse. – Las “monjas” protestaron al unísono. Sin embargo, la mayoría de ellos, sin dejar de quejarse y objetar, comenzaron a empacar sus cosas. Algunos dijeron que estaban resfriados y no podían ir a la casa de baños. - Braverman, explícales en términos médicos que la limpieza es la clave de la salud. Lávese adecuadamente en la casa de baños y luego acuda al médico para programar una cita. Ella te dará todo tipo de polvos y eso te hará sentir mejor. Pero todavía no puedes evitar la casa de baños. Los guardias están conmigo y diez personas con trineos esperan en el patio. Si no vas por tu cuenta, te llevaremos en un trineo en las mejores condiciones posibles. Hay una instrucción de las autoridades: comprarlos a todos como uno solo. Una orden es una orden. Vamos, date prisa. "Finalmente, casi toda la población del cuartel se vistió y se agolparon en la puerta. Todavía quedaban seis personas más testarudas. Acostados en sus literas, parecían mirar con indiferencia el alboroto que se había producido. Startsov sabía por experiencia que ellos nunca iban ellos mismos a la casa de baños. Siempre tenían que ser transportados en trineos. No perdió el tiempo. “Vdovichenko”, se volvió hacia uno de los asistentes, “llama a las mujeres y subamos a estos testarudos al trineo”. Perderemos todo el día aquí. – Entraron seis mujeres, arrieros de cocina, a quienes todo el campamento llamaba “yeguas”. Sus funciones eran llevar agua y carbón a la cocina y sacar de allí escorias y desechos. Sólo los más fuertes eran contratados como conductores, porque el trabajo era duro. Comieron bien en la kikhna. Gracias a ello, y al constante trabajo físico en el aire, estas mujeres desarrollaron una musculatura envidiable. Tan pronto como en algún lugar se necesitaba fuerza física bruta, se recurría a ellos. Cada vez que había que llevar a las abuelas a la casa de baños, recurrían a su ayuda. En este sentido, han desarrollado una gran habilidad. Se acercaron en silencio a la “monja” que yacía más cerca de la puerta, mirándolos con indiferencia desde debajo de un pañuelo vendado en los ojos y, agarrándola, dos por los brazos, dos por las piernas, la arrastraron fuera del cuartel. La cabeza colgaba indiferentemente abajo. Las mujeres subieron a la “monja” al trineo y regresaron al cuartel para el siguiente. Tomaron el segundo de la misma manera y lo colocaron encima del primero. Luego los dos llevaron el trineo hacia la casa de baños, que se encontraba a unos cien metros del cuartel. Después de arrojar su carga sobre la nieve a la puerta de la casa de baños, regresaron corriendo al cuartel. El trineo con el siguiente par de mujeres testarudas ya se alejaba de allí, y los cargadores sacaban a otro por las patas por la puerta. El trabajo fue rápido y eficiente. Cuando los seis "saboteadores de la higiene" fueron amontonados en la entrada de la casa de baños, los cargadores también los arrastraron rápidamente y sin más al vestuario, donde quedaron a disposición del personal de la casa de baños. Éstos, también sin entablar conversaciones innecesarias, los separaron. Luego, agarrando cada uno un talón desnudo, los arrastraron uno tras otro a la pastilla de jabón y los rociaron con un chorro de agua. Braverman se sentó en el camerino y fumó pensativamente, contemplando la imagen de la cinta transportadora humana que la aburría. La vida es incomprensible y el mundo interior del hombre es extraño. Recordó la guerra. En ese momento ella no era la prisionera número tal o cual. Ella era una importante en el servicio médico, otorgaba órdenes y era una respetada médica de hospital de campaña. Se compadecía de los soldados, los respetaba por su resistencia, por su desprecio por todos los inconvenientes, por esta completa subordinación del cuerpo al espíritu. Pero allí había gente joven y sana. Hubo un aumento constante. ¿Qué tienen estas ancianas convertidas en momias? Aquí está ella, una mujer judía que no cree en Dios, una comunista que fue miembro del partido... porque ahora los envidia. Tienen una especie de enorme fuerza interior que ella misma nunca tuvo y nunca tendrá. No tiene el coraje de responder a la pregunta de quién es más feliz. Startsov y el alcaide inspeccionaron el cuartel, se aseguraron de que no quedara nadie en él y también fueron a la casa de baños. No entró por la entrada, sino por el camerino de salida. Sokolov y Cherednichenko ya estaban sentados allí, protegiéndose del frío. En los bancos había uniformes nuevos cuidadosamente doblados: chaquetones, chaquetas acolchadas, pantalones acolchados, botas de fieltro, gorros con orejeras, vestidos, camisetas, calzas, vendas para los pies. Startsov se sentó en el banco. “Viviremos, ya veremos”, dijo sin dirigirse a nadie. -¿Dónde está el jefe de la unidad médica? – - En ese camerino revisa si hay piojos. – Cherednichenko señaló la pastilla de jabón. - Eh, esos uniformes son adecuados para un luchador. Dáselo a los parásitos, pero mi jefe de cocina lleva botas de fieltro con dobladillo. – "Tan pronto como salgan de la casa de baños, saldremos al patio". El mayor ordenó que no los molestaran. - dijo Sokolov. El jefe de la unidad médica entró desde el patio. - Bueno, camaradas, todo está bien con el lavado. La jefa de la casa de baños les advirtió que les darían mucha agua, pero que no les permitiría lavarse ni llevarse trapos, sólo toallitas. Abrí la puerta y se lavaron con mucho gusto. Sudarán mucho y no se quedarán aquí desnudos mucho tiempo. Se vestirán de inmediato. Nuestro general es un psicólogo muy sutil; lo que quieras, una persona educada. Cómo tuvo en cuenta correctamente la psicología del prisionero. – Las autoridades incultas, en cuyo jardín fue arrojada la piedra, estaban pensando en qué decirle, algo tan sarcástico y ofensivo, cuando se abrió la puerta de la pastilla de jabón y una de las sirvientas informó a Sokolov: "Ciudadano Jefe, ya se lavaron, se irán ahora". – - Vamos, camaradas, a fumar en el patio... "Vamos a tomar aire fresco a cuarenta grados bajo cero", añadió Cherednichenko. Se fueron. Mujeres mojadas y con el pelo caído a la espalda, también mojadas, comenzaron a entrar al camerino. Miraron a su alrededor, buscando sus cosas. No hubo cosas. El jefe de la casa de baños proclamó en voz alta: - Atención, mujeres. El comandante ciudadano se encargó de ti y ordenó que te dieran uniformes nuevos de primer mandato en lugar de tus andrajosos trastos. Así que vístete rápido. Cada persona toma solo un juego. Usted mismo sabe lo que se requiere para un juego. Así que no cojas el de otra persona, sino el tuyo, por supuesto. Diviértanse comprando, mujeres, mientras ellas dan gratis. – - Hermanas, ¿qué es esto? ¿Realmente vamos a ponernos el sello del Anticristo? Señor, no permitas que peque. ¡El poder de la cruz está con nosotros! Un grito histérico resonante, en el que se podía escuchar la amargura del resentimiento de una criatura engañada y el horror de un desastre inesperado, azotó los nervios de las otras mujeres. Todos empezaron a gritar a la vez. - ¡Siervos del Anticristo, malditos Herodes! – ¡Perseguidores de la fe ortodoxa! - Aceptaremos la muerte, pero no llevaremos el pecado sobre nuestras almas... – Madre de la Santísima Theotokos, ruega al Señor por nosotros... - No permitas, Señor, que los siervos del diablo abusen de nosotros... “Hermanas, cristianas ortodoxas”, la voz del anciano sonó fuerte y firme, y las mujeres guardaron silencio, escuchando. "Los siervos del maligno han decidido engañarnos poniéndonos su sello del Anticristo. El Señor mismo soportó la persecución y el tormento, y los santos mártires cristianos aceptaron con alegría el sufrimiento y la muerte en el nombre de Él, nuestro Señor Jesucristo. Ha llegado la hora de la prueba para nosotros pecadores. No todos son dignos de la prueba del Señor Dios. Los que no tienen fuerzas para soportar, vayan y se vistan con ropas satánicas y que el Señor tenga misericordia de ustedes. Y de los que Hemos tenido la suerte de soportar esta prueba, regocíjense de que el Señor nos ha concedido aceptar el tormento en Su nombre. ¡No nos vistamos con ropas satánicas! No traicionaremos a nuestro Señor Jesucristo y no le pidamos nada al enemigo. Dicho esto, se sentó en un banco y, cruzando las manos sobre el estómago, comenzó a leer las oraciones. Los demás hicieron lo mismo. Todos parecían haberse convertido en piedra. El jefe de la casa de baños quería decir algo. Pero, al mirarlos, cambió de opinión y se fue. Pronto el jefe de la unidad médica y el Dr. Braverman entraron al camerino. Las “monjas” ni siquiera las miraron. En tiempos normales, estas mujeres, al entrar al camerino, intentaban encontrar su ropa lo más rápido posible y, mientras la buscaban, se cubrían su “vergüenza” con una mano o con la otra. Agarrando sus ropas, cubrieron sus “vergüenzas” y sus lamentables pechos flácidos. Ahora estaban sentados erguidos, sin moverse, con las manos cruzadas sobre el estómago y sin intentar cubrirse. Su apariencia era realmente aterradora. Delgadez extrema, palidez poco saludable de la piel envejecida prematuramente, huesos cubiertos de piel que sobresalen angularmente, cabello que fluye a lo largo de los hombros huesudos: todo esto les daba la apariencia de personas del otro mundo. Las uñas de los pies demasiado grandes ya estaban moradas y la piel estaba cubierta de granos por el frío. Los labios estaban fruncidos con tristeza. Sólo los ojos ardían con una especie de fuego interno. El jefe de la unidad médica habló vacilante. – Mujeres, como médico, como representante de la medicina, les declaro categóricamente que simplemente se están matando al no querer vestirse, sino sentarse desnudas en un camerino frío después de un baño caliente. Y cualquier asesinato, especialmente el suicidio, es, en su opinión, pecado. ¿Por qué haces esto? – Ni un solo rostro se estremeció ni se volvió hacia ella. Miró impotente a Braverman y ambos se fueron. En el patio se acercaron Startsov, Sokolov y Cherednichenko, que los esperaban. “No quieren vestirse”, les dijo categóricamente Lydia Petrovna. “Ya les dije que se están matando, que el suicidio es pecado”. Ni siquiera miraron en mi dirección. Esta es una especie de psicosis masiva. "Ahí está Berezov", dijo Startsov, "la parte cultural y educativa". Llevémoslo y hagamos un trabajo explicativo. No podemos, vives una gran vida, ríndete. La disciplina desaparece por completo y el general no tendrá piedad. – Toda la dirección entró al vestuario y se detuvo en la puerta. La habitación estaba mojada, tenían miedo de mojarse las botas de fieltro. Había hielo seco acumulado en la puerta. Los que estaban sentados no prestaron atención a los hombres que entraban. No hicieron ningún intento de cubrirse o al menos cambiar de posición. Continuaron sentados inmóviles y sólo sus dedos fuertemente entrelazados delataban su tensión interna. No tenían nada con lo que se pudiera manipular o solucionar y así liberar al menos un poco esta tensión. Cherednichenko salió primero, seguido por el resto. "Tenemos que terminar el perejil", dijo con tristeza, "este galimatías se prolonga desde hace dos horas y no tiene sentido". Iré a hablar con el mayor, él sabe más. Tú, Braverman, quédate aquí. Si alguien comienza a morir, arrástrelo inmediatamente a la unidad médica. Y luego vendré y daré órdenes. - - ¿Bien? – el mayor lo recibió. "No se puede imaginar nada peor". Se sientan, guardan silencio y rezan. Al menos trae tanques. No sé qué hacer. Ni siquiera tocaron el nuevo uniforme. Esto es lo que quería preguntarte. Así, según un viejo conocido, cómo luchamos juntos en el frente. ¿Estabas pensando en la casa de baños o en el general? Por supuesto, me perdonarás por preguntarte esto. – – Te dije ayer que la idea era del general, pero el diseño y desarrollo es mío. ¿Y qué? - Sí, eso es todo. Si fue idea tuya, bueno, no funcionó, y está bien. Dicen que no es así como lo abordaron. Y ahora dirá que arruinamos su brillante idea. Dicen que no pudieron poner en práctica tal idea. Él no estaba aquí, no vio qué clase de mujeres persistentes eran. Tenemos que hacer algo, camarada mayor, de lo contrario todos palideceremos. - - ¡Hacer! ¿Qué tengo que hacer? Bueno, descúbrelo si eres tan inteligente. - Dales todos sus harapos al infierno y déjalos ir al infierno... – Con qué facilidad razonas, Cherednichenko. ¿Qué es esto? ¿Significa esto renunciar a todos los aspectos? Así no sólo estas malditas “monjas” se reirán de nosotros y de los prisioneros que están con ellas. Y los nuestros tampoco podrán pasar. Si vas a un club, la gente te señalará con el dedo y dirá que ellos son los que no trataron con las mujeres. Y no es necesario hablar de todo tipo de reuniones. Eso es imposible, Cherednichenko. – “Deberíamos obligarlos a todos a vestirse y luego atarles las manos para que no puedan desvestirse... - ¿Quién lo usará? No se puede obligar a los prisioneros. Y si alguien, digamos, está de acuerdo, también actuará con cautela. Después de todo, todos ellos son, digan lo que digan, nuestros enemigos. Cuál es nuestro dolor es su alegría... Ah... ah... bueno, escucha, tengo un pensamiento... Una hora más tarde, el teniente mayor, el comandante de la guarnición, estaba sentado en la oficina del jefe. El mayor le explicó todo el asunto, incluida la golpiza que recibió del general, y ante la emergencia pidió ayuda. - Dame a tus muchachos, todos son miembros del Komsomol, camaradas políticamente inteligentes, todo el tiempo se habla con ellos sobre este prisionero bastardo. Entienden qué es qué. Inmediatamente nos ayudarán a vestir a los asistentes y los llevaremos al cuartel. Entonces cerraremos la brecha. Y luego, ya sabes, se convierte en una vergüenza. El teniente mayor escuchó la historia con atención y simpatía y meneó la cabeza. "No puedo, camarada mayor, simplemente no puedo". Y me gustaría, pero no puedo. Tú eres responsable de tu negocio y yo soy responsable del mío. Sami подумайте. Mis muchachos son todos jóvenes y estúpidos. Bueno, ¿cómo puedo explicarles para que entiendan por qué enviamos aquí a la fuerza para vestir a estas sesenta, o cuántas son “monjas”, mientras que en tu propia zona tienes mil quinientas mujeres que son bastante adecuadas para esta tarea? Esta vez. Y en segundo lugar, ¿cómo es posible que ellos mismos se infecten con este espíritu religioso, ellos mismos sucumban a esta intoxicación? Ne все, конечно, некоторые. Вот зараза-то и пойдет. Usted mismo dijo que muchos de ustedes se han contagiado. Esto es lo mismo. ¿Qué te importa? Tienes prisioneros, por así decirlo, un elemento perdido. Y mis combatientes son los guardianes de nuestra patria y su futuro. No puedo mostrarles esa propaganda religiosa visual. Y no habrían podido gastar el dinero. Y estarían avergonzados, desnudos. Sería una pena. Y lo más importante, no tengo derecho a introducir guardias de seguridad en la zona sin una razón muy importante. Tú mismo conoces las normas. – El jefe se vistió y fue a la casa de baños. Las mujeres ya estaban completamente azules y temblaban con pequeños y frecuentes temblores. El uniforme estaba intacto. El mayor los miró con odio y desesperación. - Oh, mujeres, terminaréis el juego. Hasta ahora he actuado amablemente contigo, pero tú no lo has sido en absoluto. Pero mi paciencia se está acabando. Lo que suceda después, usted tiene la culpa. – El jefe de la unidad médica se le acercó en el patio. "Camarada mayor, como médico, le informo que si los mantenemos aquí aunque sea media hora más, parecerá un asesinato en masa deliberado". No solo tú, sino también yo responderemos. Necesitamos hacer algo. "Tengo que hacerlo, pero no puedo pensar en qué exactamente". ¡Oye, Startsov, ven a mí! - Le escucho, camarada mayor. – - Vayamos a las mujeres para que ellas, perras, se congelen en el otro mundo, y demos la orden: marchad a vuestro cuartel. Quién se vistió, está bien. A los que no, que caminen sobre la nieve en una marcha ceremonial, descalzos, desnudos... su madre... - Camarada mayor, afuera hace calor y por la noche la escarcha alcanza los cuarenta grados. Yo estoy allí con un abrigo de piel y botas de fieltro y ellos, perdón, están desnudos. – - Camarada Startsov, siga la orden. – – Serguéi Petrovich, comprendo al camarada Startsov y, como jefe de la unidad médica, estoy categóricamente en contra de este asesinato en masa. ¿No has visto en qué se han convertido estas mujeres durante el tiempo que llevan sentadas allí? Todos seremos culpados. Piensa en las consecuencias. – - ¿Por qué vienen todos hacia mí con sus advertencias? ¿Qué soy, al final, el jefe del campamento o un colmillo de morsa? Consecuencias, consecuencias... ¿Que yo mismo no conozco estas consecuencias o qué? Me darán un rodillazo en el culo y punto. De lo contrario, agregarán más tiempo. Pero es hora de poner fin a este teatro. Cherednichenko, reúne a todas las autoridades. Y tú, Startsov, danos a toda la gente de servicio. Lidia Petrovna, en cuanto estos locos entren en el cuartel, ahora dales todo tipo de medicinas, no hay peligro para ellos, dales. Al menos no todos morirán. Sokolov, suministra más carbón y leña a sus cuarteles. Que no solo haga calor allí, sino también calor. Y ordena que ambas estufas estén encendidas toda la noche, y no para ahorrar carbón. Al menos se calentarán, víboras. En el frente, b..., era más fácil pelear con los Fritz que con las malditas mujeres. – El mayor estaba en la puerta del camerino. - Escuchen mis órdenes, mujeres. Ya que eres un elemento tan irresponsable que sigues creyendo en tu Dios, pero no entiendes tu propio bienestar, entonces al diablo contigo, y todos iréis al infierno en vuestro cuartel. Abro la puerta y entro al cuartel. ¡Fue! El mayor se levantó primero. Se tambaleó, se enderezó y con pasos pequeños, arrastrando los pies, pero firmes, caminó hacia la puerta. Al pasar junto al jefe, le hizo una profunda reverencia: Los demás también comenzaron a seguirla lentamente. Ninguno tocó la ropa que había allí. Todos se inclinaron ante el jefe y repitieron: Algunas de las mujeres no podían caminar. Los más fuertes y resistentes los arrastraban de los brazos. Ante sus ojos, por un camino transitado por la nieve profunda, caminaba una columna de mujeres desnudas. Cantaron algo con voces apenas vivas. Bajo los pies descalzos, la nieve crujía de manera inusual y lastimera. No se trataba del habitual crujido de la nieve bajo las botas de fieltro. Era un acompañamiento al canto débil y doloroso. Las mujeres eran seguidas por una multitud de jefes y guardias. Toda la procesión estuvo brillantemente iluminada por lámparas de la zona restringida y faroles del campamento. Las mujeres caminaron lentamente. Las autoridades no los apresuraron. Al escuchar el canto, el mayor reconoció palabras familiares desde la infancia que había olvidado, pero que recordaba al frente. “Padre nuestro, que estás en los cielos…” Al día siguiente, el jefe de la unidad médica llegó al “monasterio”, acompañado por el Dr. Braverman y la enfermera de los presos. "Hola, mujeres", dijo con una voz inusualmente suave, sentándose en un taburete junto a la mesa en medio del cuartel. – Quiero tomarles la temperatura a todos y escucharlos a todos. Ahora el médico y yo”, asintió hacia Braverman, “nos encargaremos de esto”. Por favor no te resistas. Y si alguno tiene la más mínima indisposición, que no lo oculte, díganoslo usted mismo. Somos personas y médicos, y sólo queremos ayudarte. – Las “monjas” iban vestidas con una amplia variedad de harapos. Al enterarse de que no les habían devuelto su propia ropa, las otras mujeres del campo llevaron al "monasterio" por la noche todo lo que pudieron para las suyas. Bajo la influencia de los sobresaltos de ayer y de su victoria, las “monjas” se sometieron condescendientemente al reconocimiento médico. No se encontraron enfermedades. La temperatura de todos era normal. Una vez finalizado el examen, Lidia Petrovna se fue con Braverman. – Un poquito más, Braverman, y dejaré de creer en… la medicina. ¿Es posible explicar científicamente tales fenómenos? Estos demacrados - se llevaron a la degeneración - sombras, no personas, ayer después de un baño caliente se sentaron durante seis horas en un camerino frío. Luego, lentamente, completamente desnudos, a través de nieve y hielo profundos, caminamos más de cien metros hasta el cuartel. Y esto es a cuarenta grados bajo cero. Estaba seguro de que muchos no vivirían para ver la mañana y el resto estaría gravemente enfermo. Los examinamos con mucho cuidado. Saludable. Ya que, por supuesto, generalmente se pueden considerar saludables. Ni siquiera secreción nasal. Después de todo, si un hombre joven y verdaderamente sano se somete a tal procedimiento, colapsará en media hora. Eres un viejo médico experimentado. ¿Cómo te explicas esto a ti mismo? – Braverman miró al jefe avergonzado y perplejo. Luego sonrió amargamente. Con envidia disimulada dijo: “¿No escuchaste ayer cómo ellos mismos explicaban todo cuando cantaban: A la Comisión de la ONU para la Protección de los Derechos Humanos El 10 de diciembre de 1948, la Asamblea General de la ONU adoptó la Gran Declaración de Derechos Humanos. La delegación de la URSS también votó a favor de esta Declaración. Oponerse a ello significaba situarse ante los ojos del mundo entero en las filas de los opositores al progreso y a la democracia, en las filas de los opositores a la libertad. El embajador Tsarapkin, en nombre y representación del gobierno soviético, lo selló solemnemente con su firma. Desde entonces, los organismos oficiales de la URSS celebran anualmente este día como un paso importante de la humanidad hacia la libertad. Lamentablemente, la historia enseña que no basta con adoptar decenas de las declaraciones más humanas y justas, publicar cientos de resoluciones elocuentes y dictar las mejores leyes. Si no hay ganas de cumplirlas, resultan frases vacías. Esta circunstancia nos obligó a nosotros, prisioneros políticos de la Unión Soviética, a dirigirnos a los diputados del máximo órgano legislativo del país en vísperas del 23º aniversario del Día de la Libertad. "Toda persona tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión. Este derecho incluye la libertad de mantener opiniones sin interferencias y la libertad de buscar, recibir y difundir información e ideas por cualquier medio", dice el artículo 19 de la Gran Declaración de Derechos Humanos. La libertad de opinión también está declarada en la Constitución de la URSS, ley fundamental del país. Pero tomemos nuestras frases. En la mayoría de ellos, el crimen es la propaganda de ideas. No las ideas de misantropía, robo, robo, sino las ideas de libertad: democracia. En 1969, hablando en defensa de los prisioneros políticos griegos, el organismo legal oficial de la URSS, el Comité de Abogados Soviéticos, emitió una declaración que decía: “En Grecia, las personas son juzgadas sólo por promover sus puntos de vista y creencias, lo cual es ilegal desde el punto de vista de cualquier ley”. Entonces, ¿quiénes son los jueces que nos condenaron por promover puntos de vista y creencias? ¿No son abogados soviéticos? ¿O lo que es ilegal en Grecia desde el punto de vista de cualquier ley, es legal aquí? Creemos que la arbitrariedad sigue siendo arbitrariedad, no importa dónde ocurra. “Toda persona, para establecer la validez de la acusación que se le imputa, tiene derecho a que su caso sea examinado públicamente y respetando todos los requisitos de equidad por un tribunal independiente e imparcial”, dice el art. 10 DUDH. "Ofrecer al acusado todas las posibilidades de defensa", exige el apartado 1 del art. 11. Cómo combinar estos requisitos, por cierto, sancionados por la legislación procesal penal de la URSS, con la celebración de juicios oficialmente a puertas cerradas en casos que no contienen secretos de Estado; ¿Las llamadas audiencias judiciales "abiertas", a las que nadie puede asistir excepto los representantes de la KGB y funcionarios estrictamente seleccionados? ¿Cómo combinar los requisitos de la posibilidad de defensa con la situación de que un abogado que se atreve a pedir la absolución de su cliente se enfrenta a una pena casi penal? Se nos acusa de difundir opiniones antisoviéticas, “invenciones calumniosas que desacreditan al Estado y al sistema social soviéticos”. Y son juzgados por ello. Pero por opiniones antisoviéticas los jueces entienden cualquier comentario crítico dirigido al Comité Central del PCUS y al gobierno soviético. Se entiende por calumnia cualquier valoración independiente de hechos reales, incluso la simple mención de hechos sobre los que no se ha dado ninguna información oficial. Por eso en los veredictos no se descifran los conceptos de "antisoviético" o "calumnioso". Desafortunadamente, todavía existen hechos que deshonran al sistema social y estatal soviético y que no tienen nada que ver con la legislación soviética, ni con las normas jurídicas internacionales, ni con la decencia básica. Nuestros juicios sin duda se relacionan con estos hechos. ¡Diputados! La Constitución de la URSS establece: “Cada república unida tiene derecho a la autodeterminación, incluyendo la secesión y la formación de un estado independiente”. ¿Para quién y para qué están escritas estas palabras? Si se trata de un Estado de derecho garantizado por el Estado, ¿cómo podemos explicar entonces que haya decenas y cientos de personas en prisiones y campos de concentración de la Unión Soviética, cuya culpa entera reside en el hecho de que buscaron esta autodeterminación? Lo lograron no con armas en la mano, sino mediante agitación y propaganda. Y estas personas no sólo son juzgadas por agitación y propaganda antisoviética, sino que a menudo por traición, son separadas de sus familiares y amigos durante 10 años o más. Aquí, en campos de concentración y cárceles, decenas de “traidores a la Patria” que querían aprovechar el derecho que les otorga el art. DUDH 12: “Toda persona tiene derecho a salir de cualquier país, incluido el propio”. Surge la pregunta: ¿cómo se puede firmar un documento legal internacional y no cumplir con un solo artículo? ¿Cómo se puede celebrar cada año y no observar ni un solo artículo? ¿Cómo se puede celebrar anualmente la adopción de la mayor Declaración de nuestro siglo y al mismo tiempo prácticamente burlarse de su contenido? ¡Diputados! Arte. 5 La DUDH dice: “Nadie será sometido a torturas ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes”; “El castigo no persigue el objetivo de causar tortura física o humillación de la dignidad humana”, se hacen eco de este artículo los códigos laborales ejecutivos de las repúblicas unidas. Para nosotros, prisioneros políticos de la Unión Soviética, estas palabras suenan como una amarga burla. Arrojados a campos de concentración y prisiones sobre la base de una grave violación de la legalidad elemental, somos sometidos a constantes abusos, morales y físicos. No tenemos sangre en las manos, no somos ladrones, ladrones, violadores, sin embargo, nos tratan peor que a los delincuentes. Mantenernos junto a los condenados por crímenes contra la humanidad durante la Segunda Guerra Mundial sólo puede considerarse como un ultraje a todos los pensamientos y acciones humanos. En los campos de concentración soviéticos, por ejemplo, los judíos se sientan junto a aquellos que alguna vez ayudaron a los nazis a exterminar judíos; Junto a las personas sanas, en los campos de concentración y prisiones soviéticos se encuentran ancianos, personas discapacitadas que apenas pueden caminar, personas que padecen graves enfermedades gástricas, cardíacas y pulmonares, paralíticos e incluso locos. Vestidos con ropas de prisión de papel y con la cabeza rapada, se nos priva del derecho a llevar ropa abrigada bajo las heladas de cuarenta grados en los fríos cuarteles de los campos de concentración o en las húmedas mazmorras de las prisiones. Durante los muchos años pasados ​​detrás de alambres de púas y en las cárceles, hemos olvidado no sólo el sabor, sino también el aspecto de las verduras frescas, las frutas, la carne, la mantequilla y muchos otros productos alimenticios. La dieta constante de enfermos y sanos es avena, verduras podridas, pescado medio podrido, etc. “manjares”. Para socavar completamente nuestra salud (¡es difícil imaginar otro objetivo!) en los puestos de la prisión, donde se nos permite comprar comida por 3 a 5 rublos. por mes se retiraron todos los productos más o menos ricos en calorías y enriquecidos, así como los paquetes, que pueden recibirse una vez al año con un peso de hasta 5 kg después de cumplir la mitad de la condena. ¿No es una tortura de agotamiento durante el primer mes de estar en prisión, cuando a los prisioneros se les da deliberadamente una dieta que los lleva a una degeneración parcial? Después de haber sido encarcelados por nuestros pensamientos y creencias, están intentando por todos los medios aislarnos del mundo exterior, de las conexiones con nuestra familia, nuestros seres queridos y nuestros amigos. Las cartas que se nos permite enviar, 2 cartas al mes en un campo de concentración, 1 carta en prisión, se “pierden” en el correo (como las que nos envían), oficialmente confiscadas bajo cualquier pretexto. La literatura que nos envían no se recibe. Las visitas que nos conceden (una vez al año - hasta 3 días, como dice la ley, se limitan a dos noches y, a veces, a una, es decir, ¡8-9 horas!). Y debido a estas 8-9 horas, los padres enfermos, ancianos, esposas y niños pequeños viajan cientos y miles de kilómetros, son sometidos a todo tipo de procedimientos humillantes y, a veces, incluso a una búsqueda personal. Los presos políticos, exalumnos, arrojados a campos de concentración y cárceles de diversos cursos en institutos y universidades, quedan privados para siempre del derecho real a completar su educación; sólo se permite la educación dentro de la escuela secundaria. El único medio de nuestra “reeducación” es el trabajo libre de esclavos. O mejor dicho, casi gratis, ya que la mitad de las ganancias se destinan al mantenimiento de nuestros carceleros (una práctica condenada en un momento por el M.N.T.). Los ingenieros cualificados, los profesores universitarios, los directores de escuelas y los abogados realizan el trabajo más duro y poco cualificado, que a menudo supera sus fuerzas y es perjudicial. Sin embargo, por negarnos a trabajar, así como por no cumplir con las cuotas de producción, somos encarcelados en celdas de castigo, privados de visitas, paquetes, derecho a utilizar un quiosco, etc. Formalmente, existen algunos códigos laborales correccionales que fijan algunos de nuestros "derechos". Pero, de hecho, toda nuestra vida depende de la arbitrariedad de la administración de campos y prisiones y de la KGB. Si intentamos protestar contra las violaciones de tal o cual “derecho”, casi siempre resulta que hay instrucciones, en su mayoría secretas, que anulan o modifican ese “derecho”. ¡Diputados! Si lo que aquí se dice es humano y justo, entonces ¿a qué se le llama inhumanidad? Arrojados durante muchos años en campos de concentración y prisiones en violación no sólo de las leyes internacionales, sino también de las soviéticas, incluso después de la "liberación" no nos convertimos en ciudadanos iguales, no dejamos de ser una especie de prisioneros indefinidos: estamos sujetos a la llamada "supervisión administrativa": no tenemos derecho a salir de casa después de una hora determinada, a aparecer en muchos lugares públicos, a ir a cualquier lugar por asuntos personales, etc. 13 La DUDH dice: “Toda persona tiene derecho a la libre circulación y a elegir su residencia dentro de cada Estado”. La Constitución de la URSS dice lo mismo. Sin embargo, no tenemos derecho a vivir en casi todas las grandes ciudades, incluso si nuestros hijos, esposas y padres ancianos viven allí. Y después de la “liberación” estamos condenados a separarnos de ellos. En el arte. 23 § 1 de la DUDH establece: “Toda persona tiene derecho al trabajo y a la libre elección de trabajo”. La mayoría de nosotros tenemos una educación superior superior o incompleta. Diputados, ¿se han preguntado alguna vez por qué casi todos nosotros, después de la "liberación", "preferimos" trabajar no en nuestra especialidad, sino como cargadores, fogoneros, jornaleros, etc.? ¿No es esto una continuación del castigo? El mundo entero está indignado cuando A. Davis fue retirado de la docencia por promover las creencias comunistas. Vuestras voces también se escucharon en el coro de voces indignadas. ¿Y por qué guardan silencio, diputados, cuando cientos y miles de nuestras esposas, padres, hermanos y hermanas, simplemente amigos, sus votantes, son despedidos del trabajo, reprimidos de la misma manera o de otra manera, sólo porque conocían nuestros pensamientos y no lo informaron a la KGB, y a menudo simplemente porque son nuestros familiares y amigos? ¡Diputados ciudadanos! Desde todos, tanto nacionales como internacionales, suena fuerte la voz del gobierno soviético en defensa de la libertad y la democracia. ¿Pero es realmente posible defender la libertad en algún lugar y reprimirla en casa? ¿Es posible pedir justicia y humanidad a otros países y dejarse guiar por la anarquía y la arbitrariedad en su propio país, violar todas las leyes nacionales e internacionales y burlarse de sus ciudadanos? En el 23º aniversario del Día de la Libertad, nosotros, los presos políticos soviéticos, nos dirigimos a ustedes y les exigimos: 1. Cumplimiento por parte del Gobierno de la URSS de las leyes internacionales y soviéticas que no contradicen las disposiciones democráticas generales, incluida la DUDH, la Constitución de la URSS, la Convención sobre la prohibición del trabajo forzoso, etc. 2. Reconocer el art. 70 del Código Penal de la RSFSR y los artículos correspondientes de los códigos penales de las repúblicas de la Unión son inconstitucionales y contrarios a las obligaciones legales internacionales adoptadas por el gobierno de la URSS, y revisar todos los casos de los condenados en virtud de estos artículos. 3. Detener inmediatamente la persecución de personas por promover sus puntos de vista y creencias, excepto en el caso de puntos de vista y creencias que contradigan las convenciones jurídicas internacionales. 4. Dejar inmediatamente de perseguir a las personas por promover las ideas de autodeterminación nacional. 5. En la URSS se violan no sólo las normas jurídicas nacionales, sino también las internacionales. Por lo tanto, apelamos al Comité de la ONU para la Protección de los Derechos Humanos con una solicitud para enviar una comisión internacional a los campos de concentración y prisiones soviéticos para examinar la situación real y exigir que el gobierno soviético cree todas las condiciones para el libre trabajo de la comisión. 6. Exigimos que tome la iniciativa de desarrollar una convención sobre el “Régimen de los Presos Políticos” y presentarla para su aprobación en el 27º período de sesiones de la Asamblea General de la ONU. 7. Tras el desarrollo y adopción de esta Convención, exigimos el reconocimiento oficial inmediato de nosotros como presos políticos con la introducción de condiciones de detención establecidas por costumbre para esta categoría en todos los países civilizados, a saber: a) trabajo voluntario y la abolición inmediata del pago a las administraciones de campos y prisiones a expensas de los presos políticos; b) levantar las restricciones a la correspondencia y las visitas; c) levantar las restricciones a la obtención de literatura; d) levantar las restricciones para recibir paquetes y comprar productos alimenticios con fondos personales; e) oportunidades de trabajo científico, educación a distancia en las universidades; f) vestirse con ropa propia y abolir la práctica degradante del corte de pelo. 8. Liberar inmediatamente a los enfermos mentales, a los discapacitados, a los enfermos crónicos graves y a las mujeres con niños pequeños. 9 . Cancelar inmediatamente todas las instrucciones secretas, así como las instrucciones y Normas contrarias a la ley, vigentes en los campos de concentración y prisiones. 10. Cesar inmediatamente cualquier forma de persecución a nuestros familiares, amigos y conocidos; castigo de las personas que organizan dicha persecución. 11. Abolir todas las penas extrajudiciales («supervisión administrativa», prohibición de residencia en ciudades turísticas, etc.) por ser contrarias a la Constitución de la URSS, a las normas jurídicas internacionales y a la justicia elemental. 12. Preparar y llevar a cabo una amnistía política general para las personas cuyos delitos sean causados ​​por la presencia en el Código Penal de las Repúblicas de la Unión Soviética de artículos que contradicen la DUDH. Privados de la oportunidad de apelar a los gobiernos de otros países, nosotros, los presos políticos soviéticos, instruimos al cuerpo legislativo de la URSS en nuestro nombre para exigir a los gobiernos de los estados donde hay presos políticos su amnistía inmediata. En apoyo de nuestras reivindicaciones utilizamos el único derecho que realmente nos pertenece: el derecho a la huelga de hambre, que declararemos del 8 al 10 de diciembre. Kandyba I. A. (con algunas reservas) A. Solzhenitsyn. Sobre la muerte de Tvardovsky Hay muchas maneras de matar a un poeta. Para Tvardovsky, la elección fue: quitarle su creación, su pasión, su revista. Dieciséis años de humillación, soportados humildemente por este héroe, no fueron suficientes: si tan solo la revista durara, si la literatura no se interrumpiera, si solo la gente publicara y leyera. ¡Pocos! – y añadió la sensación de ardor por la aceleración, por la derrota, por la injusticia. Esta sensación de ardor lo atravesó, seis meses después ya estaba mortalmente enfermo y hasta ahora sólo sobrevivió gracias a su resistencia habitual, hasta la última hora en conciencia. En el sufrimiento. Tercer día. Sobre el ataúd hay un retrato donde el difunto se acerca a los cuarenta y la frente aún no está surcada por las amargas penurias de la revista, y en todo su resplandor está esa credulidad infantilmente iluminada que llevó durante toda su vida, e incluso a los condenados le regresó. Llevan coronas con la mejor música, llevan coronas... “De soldados soviéticos”... Digno. Recuerdo cómo en el frente los soldados distinguieron completamente el milagro del puro "Terkin" de otros libros militares. Pero también recordamos cómo a las bibliotecas militares se les prohibió suscribirse al Nuevo Mundo. Y hace poco, por un librito azul en el cuartel, me arrastraron para interrogarlo. Pero la docena entera de la SECRETARÍA subió al escenario. En la guardia de honor están los mismos imbéciles que lo acosaban con abucheos. Así ha sido durante mucho tiempo, así ha sido desde Pushkin: es el poeta muerto el que cae en manos de sus enemigos. Y manejan eficazmente su cuerpo y se expresan en animados discursos. Rodearon el ataúd con un grupo de piedras y pensaron que lo habían vallado. Vendieron nuestra única revista y pensaron que habían ganado. Es necesario no saber nada, no comprender el último siglo de la historia rusa para ver esto como una victoria propia y no como un error de cálculo irreparable. ¡Loco! Cuando se escuchen voces jóvenes y ásperas, lamentarás que este crítico paciente, cuya suave voz de amonestación todos escuchaban, no esté contigo. Te vendrá bien rastrillar la tierra con las manos para devolver a Trifonich. Es demasiado tarde. Anna Ajmátova. De inédito En cada oído está el cuerpo de Cristo, En cada árbol está el Señor crucificado, Y las oraciones son la palabra más pura. Mi vida es tan brillante como un arroyo. Simplemente no tengo ganas de cantar Al sonido de las llaves de la prisión. Oh, todavía no hablas suficiente ruso. Y lo quieres en todos los idiomas Sepa qué tan empinados son los ascensos y descensos. ¿Y cuánto tenemos conciencia y miedo? Beso en la frente a los que me traicionaron, Anatoli Radigin. Corona de sonetos Las hojas de poesía arden a mis pies cansados... Bebo con avidez puré envenenado. Estoy agotado por la adversidad y el desastre. Pero un herrero desconocido me ayudó. A la luz de la fragua es como un mago. Sacó una espada rota En la deslumbrante hoja de la daga. Y vuelvo a correr por mi camino habitual. Superar rápidos atronadores En un pastel estrecho pero estable Armado para el combate, pecho con pecho. Y de nuevo no me atraen para nada Chimenea de paz y hoguera de carretera. La hoguera de la paz y la hoguera del camino, Calidez y luz, fabuloso confort, Habitaciones frescas y cabañas secas Palacios inconcebiblemente lujosos. En una prisión olvidada por Dios y el pueblo. En una multitud de Judas hambrientos y apestosos Calor, y migas correctas y secas. Lo regalan a cambio de honor y conciencia. Los intelectuales son resbaladizos como las lampreas. Los plebeyos son asquerosamente astutos. Mantén la paz y la eternidad por el momento. Y me esperan, como en un epílogo aburrido. Y me esperan, como en un epílogo aburrido, Y todos cuentan cuántos días en un año, Y me esperan, como el hijo pródigo, para que venga. Y caeré boca abajo sobre la toga de mi padre. ¡No esperes! ¿Debería cargar con mis problemas? Por los caminos donde los íbices se quedan atrapados Como una aguja que desaparece en un pajar en llamas Y congelarse en el hielo polar. Dame fuerza en muchos años de tortura. Ni juramento, ni juramento, ni promesa, Pero las verdades sabias son lingotes de oro. Aprendí bien mi lección. Deja las bebidas débiles para los débiles. Kvas perezoso y grog bondadoso. El mundo gira, es ilusorio y claro. Siéntate y cree, como entre viejas fábulas. Érase una vez un Rey Pea divertido y bondadoso. ¿¡Y el alcohol!? ¡Sorbo! y el suspiro arde. ¡Las resacas son duras y el lúpulo es peligroso! Ladrones Bolotnikov y Razin, Como yo, respiramos el musgo de las casamatas. Mira, Stepan, por la rendija de las literas sucias, El último dinar sacado de Persia Un círculo dorado descendió desde el sol. ¿Qué esperamos? Estamos descalzos y miserables. Bolsa de piedra atada con acero, Pero te espero, como antes, en el umbral. Pero te espero, como antes, en el umbral, Conozco los secretos de los números y los milagros. Oigo los jugos de la tierra fermentando Y hasta vi a Cristo resucitado. Estaba seguro de que Creso iría a la quiebra. Roma estaba protegida por los dioses complacientes, Pero eso lo sabía, gente peluda y bicornios. Los alemanes entrarán en el bosque de Teutoburgo. Valiente como un poeta y sabio como un yogui Me deshice en el zumbido de una vieja lira Y el día en que los morteros mueran con el fuego, Cuando los ídolos siniestros caigan, Cuando llegue el momento inevitable. Cuando llegue el momento inevitable Y los truenos resonarán en mi vasta tierra. Somos soldados, pero no será fácil para nosotros. Cargue el cartucho y apriete el gatillo. El fracaso de la traición es negro y profundo. El filósofo se arrastra desde él hasta los iconos, Frente al yugo, republicano a los tronos, Estoy terriblemente solo en la verdad. Pisotearán, desgarrarán y aplastarán Para tu látigo doméstico y nativo. ¡Sí! Vivo con el enemigo en la misma guarida. Lo siento, madrastra Rusia, lo siento. No tendremos un camino común Cuando me suena la alarma. Cuando me alertan, Alcanzaré la espada inglesa Al sable Khokhlyat, al colmillo turco, A las horcas lituanas y al tokhi georgiano. Y que se acerquen las hordas de guadañas No saltaré para estrangular a Rededya. Y la tormenta apaga la vela de Pimen. Partidario de la milla, partidario de la libra, Ayer reemplacé mi zapato de líber por una bota. Tendrás que elegir, vulgar bufón, El fuego de la invasión o la antorcha de la rebelión, Libertad o dos arshins de tierra, La alarma de Rusia o el cuerno de Roldán. Alarma de Rusia o Cuerno de Roldán Se acostumbraron a tocar con la Marcha de Borodino. Todo era señorial, divino y real. Picos de hierro y trozos de madera secos. Y el patriota somnoliento oró a los mayores, No vi la verdad entre líneas mentirosas, Masticado lleno de carne picada chovinista Un pastel rancio milenario. Pero arrojé la verdad a la balanza No te ayudarán ahora, Rusia, Ni la bandera roja ni el famoso Salvador. Moscú no creía en las lágrimas. Entonces significa - Necesitamos ver llorar a Moscú. La llegada de un tsunami, un oleaje amenazador, Y el espejo de los antiguos trolls está distorsionado. Los fragmentos caerán sobre ti. El futuro es tan claro como un diamante. En ruinas, sin adornos míticos Mi Troya carbonizada yace. Tú, patriota, propenso a sufrir infartos, Ruy Blaz, ciego y de corazón débil, Mira, la tierra ya está ardiendo, La serpiente de frentes ya se arrastra por los mapas. Escucha, sordo, como antes del comienzo. Los torpederos aumentan su gas. Los torpederos aumentan el gas, El chasis cae al mar azul. Soy un kamikaze, valiente y de ojos entrecerrados, Despego en un dispositivo rápido. No es una orden para tirarme al aire, No hay nada en juego en el honor en una disputa samurái, No es un éxtasis extasiado y sacrificado, Y el odio es de hierro fundido. Y pronto Llevaré una carga inaudita Un acorde cruel pero significativo. Mi rumbo es inquebrantable y mi mente es firme, Y en algún lugar cerca del estrecho de La Perouse Alineados para mi escolta ceremonial Los destructores echaron anclas bajo los pasacables. Los destructores echaron anclas bajo los pasacables, Pero para mí la puja ha terminado. La cara de una tormenta de nieve mira hacia mi reja Medusa centinela con pelo de serpiente. Los turus romanos son llevados a las murallas. Y aunque mis enemigos están condenados, Tendrán tiempo de pisotear los círculos. Y quemar mi Siracusa natal. Y ser conocido como traidor, apóstata, impío. Por todas partes detrás del adorno custodiado, A través de las gruesas varillas hay nudos oxidados, Cautelosamente frío y enojado. Cauteloso, frío y enojado. Convoyes del gran escenario - Profesor de esposas y mordazas, Gendarmes con cara de perro y escoba. Medio planeta emerge de la oscuridad, Sin fallar, una pata que agarra, Ella es mucho más hábil que la Gestapo: Te disparará y te venderá debajo del mostrador. Te matarán y te enterrarán antes del amanecer. Entonces encontrarán a alguien que juzgue por esto. Luego se aprietan unos a otros con grilletes. “Hasta cuándo”, y como último argumento de Kapet Se han descubierto pesados baúles. Se descubren pesados baúles, Los cabos jadean, los batallones se forman, Todavía limpio hasta el punto de un corte espeluznante. Las mesas blancas como la nieve de los cirujanos. Muy fresco, de la sierra de ayer. Para los que se rinden; como héroes Ya reluciente con corteza de abedul Áreas restringidas, mucho en juego. No hay levantamientos, no empezaron una guerra, Y ya estoy herido y en cautiverio. Y venganza con el lecho áspero de un arcabuz Prender fuego a los cohetes, "guardar el fuego" Y al retirarse, las musas guardan silencio. Y al retirarse, las musas callan, Cuando la guerra está en los ejes de los carros. Ya aprovechando yeguas salvajes Y Liszt desplaza el blues en el aire. La excitación y el miedo de las ciudades y capitales, Enemistad, amor, simpatías y gustos. Ya incluidos como pros y contras. En los códigos secos de las mesas de combate. ¿Qué significan para mí las leyes, códigos y proyectos de ley? Lo corté como lo cortaban en la antigüedad, Tus dudas son una maraña enredada. Y arrojado bajo las orugas de los tanques. Ruinas de castillos extranjeros en el aire Ardiendo en mis pies cansados. Ardiendo en mis pies cansados Chimenea de paz y hoguera de carretera. Y me esperan como antes en el umbral. Pero sigo esperando, como antes en el umbral. Cuando llegue el momento inevitable, Cuando estoy en alerta Cauteloso, frío y enojado Baúles pesados descubiertos Andréi Platonov (1899-1951). Chevengur 97 (Varias páginas de una novela inédita) ...Cerca del cementerio, donde estaba ubicado el comité revolucionario, había un largo hoyo de tierra sedimentada. "Los burgueses están acostados", dijo Piusya. "Los japoneses y yo también les sacamos el alma a golpes". Kopenkin probó con satisfacción el suelo asentado de la tumba. - ¡Entonces debes ser así! - dijo. “Esto no se puede evitar”, justificó Piusya, “tenemos que vivir... Pashintsev se sintió ofendido por el hecho de que la tumba estaba sin compactar: ​​debería haberla compactado y trasladado el viejo jardín aquí en sus manos, entonces los árboles habrían succionado los restos del capitalismo del suelo y los habrían convertido, como un maestro, en el verdor del socialismo; pero el propio Piusya consideró la embestida una medida seria, pero no tuvo tiempo de llevarla a cabo, porque la provincia lo destituyó urgentemente del presidente del comité de emergencia; Esto casi no lo ofendió, porque sabía que para servir en las instituciones soviéticas se necesitaba gente educada que no fuera como él, y la burguesía allí era útil. Gracias a esta conciencia, Piusya, después de su destitución del puesto de revolucionario, reconoció de una vez por todas que la revolución era más inteligente que él mismo y guardó silencio entre las masas del colectivo Chevengur. Sobre todo, Piusya tenía miedo de las oficinas y los papeles escritos; al verlos, inmediatamente se quedaba en silencio y, debilitando lúgubremente todo el cuerpo, sentía el poder de la magia negra del pensamiento y la escritura. Durante la época de Piyusi, la sala de emergencias de Chevengur estaba ubicada en un claro de la ciudad; En lugar de grabar las represalias contra el capital, Piusya las hizo visibles públicamente y sugirió que los propios trabajadores agrícolas mataran a los terratenientes capturados, lo cual se hizo. Hoy en día, cuando se produjo el desarrollo final del comunismo en Chevengur, la zona de emergencia, según la conclusión personal de los japoneses, fue cerrada para siempre y las casas fueron trasladadas a su claro. Kopenkin se quedó reflexionando sobre la fosa común de la burguesía: sin árboles, sin colina y sin memoria. Le parecía vagamente que esto se hacía para que la lejana tumba de Rosa Luxemburgo tuviera un árbol, una colina y un recuerdo eterno. Una cosa que a Kopenkin no le gustó del todo fue que la tumba de la burguesía no estaba firmemente compactada. – Usted dice: ¿le arrancaron el alma a golpes a la burguesía? – Dudó Kopenkin. “¡Y por eso te cancelaron, para no derrotar a la burguesía por completo y no hasta matarla!” ¡Ni siquiera apisonaron el suelo! Aquí Kopenkin se equivocó profundamente. La burguesía en Chevengur fue asesinada con firmeza, honestidad, e incluso la otra vida no pudo complacerlos, porque después del cuerpo les dispararon al alma. Los japoneses, después de una corta vida en Chevengur, comenzaron a sentir dolor en el corazón por la presencia de una densa pequeña burguesía en la ciudad. Y luego comenzó a sufrir con todo el cuerpo: para el comunismo, el suelo en Chevengur resultó ser demasiado estrecho y abarrotado de propiedades y gente rica; pero fue necesario definir de inmediato el comunismo como una base viva, pero la vivienda desde tiempos inmemoriales estuvo ocupada por personas extrañas que olían a cera. Los japoneses salieron deliberadamente al campo y observaron los nuevos lugares abiertos: ¿no debería iniciarse el comunismo allí? Pero se negó, porque entonces los edificios y utensilios de Chevengur creados por manos oprimidas deberían desaparecer para el proletariado y los pobres del campo. Sabía y veía hasta qué punto la burguesía chevengur estaba atormentada por la anticipación de la segunda venida y personalmente no tenía nada en contra. Después de haber sido presidente del comité revolucionario durante dos meses, los japoneses estaban atormentados: la burguesía vive, no hay comunismo y el futuro está guiado, como se afirma en las circulares provinciales, por una serie de etapas de transición sucesivas y ofensivas, en las que los japoneses sospechaban con sus sentimientos un engaño a las masas. Primero nombró una comisión, y esa comisión informó a Chepurny de la necesidad de una segunda venida, pero Chepurny luego guardó silencio y decidió en secreto dejar las bagatelas burguesas para que la revolución mundial tuviera algo que hacer. Y entonces Chepurny quiso sufrir y llamó al presidente del comité de emergencia, Piusya. – ¡Limpia mi ciudad del elemento opresivo! - ordenó Chepurny. “Puedes”, obedeció Piusya. Iba a matar a todos los habitantes de Chevengur de primera mano, lo que los japoneses aceptaron con alivio. - Entiendes - ¡será más amable! - persuadió a Piusya. “De lo contrario, hermano, todo el pueblo morirá en las etapas de transición”. Y además, los burgueses ya no son personas: leí que un hombre, tal como nació de un mono, lo mató. Entonces recuerden: si hay proletariado, ¿por qué entonces la burguesía? es francamente feo. Piusya conocía personalmente a la burguesía: recordaba las calles de Chevengur y se imaginaba claramente el aspecto de cada propietario: Shchekotov, Komyagin, Pichler, Znobilin, Shchapov, Zavyn-Duvailo, Perekrutchenko, Syusyukalov y todos sus vecinos. Además, Piusya conocía su forma de vida y alimentación y accedió a matar a cualquiera de ellos manualmente, incluso sin el uso de armas. Desde el día de su nombramiento como presidente de la Cheka, no tuvo tranquilidad y estuvo todo el tiempo irritado: después de todo, todos los días la pequeña burguesía comía pan soviético, vivía en sus casas (Piusya había trabajado como cantero durante veinte años) y era una perra tranquila durante toda la revolución. Las personalidades más antiguas y dentadas de la burguesía convirtieron a la paciente Piusya en un luchador callejero: cuando se reunió con Shchapov, Znobilin y Zavyn-Duvailo, Piusya los golpeó más de una vez con los puños, y ellos se limpiaron en silencio, soportaron el insulto y esperaron el futuro; Piusya no se encontró con ningún otro burgués y no quería entrar en sus casas a propósito, ya que las frecuentes irritaciones le ahogaban el alma. Sin embargo, el secretario del consejo, Prokofy Dvanov, no aceptó exterminar a la burguesía puerta a puerta. Dijo que esto debería hacerse de forma más teórica. - Bueno, ¿cómo? ¡Formúlelo! – le sugirió Chepurny. Prokofy se echó hacia atrás, pensativo, su melancólico cabello de socialista revolucionario. - ¡Basado en sus propios prejuicios! – Prokofy formuló gradualmente. - ¡Sentir! – sin entender, iba a pensar el japonés. – ¡Basado en la segunda venida! – Prokofy se expresó con precisión. "Ellos mismos lo quieren, aunque lo consigan, no seremos culpables". Chepurny, por el contrario, aceptó la acusación. - ¡Cómo no tienen la culpa, por favor dímelo! - ¡Si somos la revolución, entonces todos tenemos la culpa! Y si lo formulas para tu perdón, ¡vete! Prokofy, como cualquier persona inteligente, tenía compostura. – Es absolutamente necesario, camarada Chepurny, anunciar la segunda venida oficial. Y sobre esta base, limpiar la ciudad para el asentamiento proletario. - Bueno, ¿vamos a actuar aquí? – preguntaron los japoneses. - En general - ¡sí! Sólo entonces tendremos que distribuir la propiedad familiar para que ya no nos oprima. “Tome la propiedad para usted”, señaló Chepurny. – El propio proletariado tiene las manos intactas. ¿Por qué anhelas a estas horas los cofres burgueses? ¡Dímelo por favor! Escribe un pedido. Prokofy formuló brevemente el futuro de la burguesía chevengur y entregó el documento escrito a Piusa; deberá, de memoria, añadir a la orden la lista familiar de propietarios. Chepurny leyó que el poder soviético proporciona a la burguesía todo el cielo infinito, equipado con estrellas y lumbreras para organizar allí la bienaventuranza eterna; En cuanto a la tierra, los edificios básicos y el equipamiento doméstico, éstos quedan abajo -a cambio del cielo- enteramente en manos del proletariado y del campesinado trabajador. Al final de la orden se indicaba la fecha de la segunda venida, que de manera organizada e indolora conduciría a la burguesía al más allá. La hora de la aparición de la burguesía en la plaza de la catedral se fijó el jueves a medianoche, y la base para la orden se consideró el boletín de la oficina meteorológica provincial. Prokofy llevaba mucho tiempo fascinado por la impresionante y oscura complejidad de los periódicos provinciales y, con una sonrisa de voluptuosidad, reorganizó su estilo para adaptarlo a la escala del distrito. Piusya no entendió nada en el orden, y los japoneses olieron el tabaco y preguntaron una cosa por qué Prokofy programó la segunda venida para el jueves y no para hoy, el lunes. - El miércoles es rápido - ¡se prepararán tranquilamente! – explicó Prokofi. - Y luego se espera tiempo nublado hoy y mañana - ¡Tengo informes meteorológicos! "Es un beneficio vano", reprochó el japonés, pero no insistió especialmente en acelerar la segunda venida. Prokofy, junto con Klavdyusha, recorrieron todas las casas de los ciudadanos ricos y al mismo tiempo les requisaron artículos de mano no voluminosos: pulseras, pañuelos de seda, medallas reales de oro, polvos de doncella, etc. La burguesía se paró en medio de la sala y agradeció humildemente. Hasta el jueves por la noche, Prokofy no pudo liberarse y lamentó no haber programado la segunda venida el sábado por la noche. Chepurny no temía que Prokofy tuviera muchos bienes: no se pegaría al proletario, porque las bufandas y los polvos se gastarían en su cabeza sin dejar rastro de conciencia. El jueves por la noche, la plaza de la catedral fue ocupada por la burguesía chevengur, que había llegado por la tarde. Piusya acordonó el área de la plaza con soldados del Ejército Rojo y llevó a los delgados agentes de seguridad al interior del público burgués. Sólo tres burgueses no aparecieron en la lista: dos de ellos fueron aplastados por sus propias casas y el tercero murió de vejez. Piusya envió inmediatamente a dos agentes de seguridad para comprobar por qué se habían derrumbado las casas, y él mismo comenzó a organizar a la burguesía en estricta fila. La burguesía trajo consigo fardos y cofres con jabón, toallas, ropa de cama, donuts blancos y un libro conmemorativo familiar. Piusya examinó todo esto de todos, prestando mucha atención al libro conmemorativo. “Léelo”, le pidió a un oficial de seguridad. Lo leyó. – Sobre el reposo de los siervos de Dios: Evdokia, Marta, Thirs, Policarpo, Basilio, Constantino, Macario y todos sus familiares. Sobre la salud de Agripia, María, Cosme, Ignacio, Pedro, Juan, Anastasia con sus hijos y todos los familiares y el enfermo Andrés. - ¿Con los niños? – preguntó Piusya. - ¡Con ellos! - confirmó el oficial de seguridad. Detrás de la línea de soldados del Ejército Rojo estaban las esposas de la burguesía y sollozaban ruidosamente en el aire de la noche. - ¡Elimina a estos secuaces! – ordenó Piusya. “¡Aquí no hay necesidad de miembros de la comunidad!” – ¡También deberían estar terminados, camarada Piusya! - aconsejó el oficial de seguridad. - ¿Por qué, jefe? ¡Su miembro principal ha sido cortado! Dos personas vinieron de revisar las casas derrumbadas y explicaron: las casas se derrumbaron desde los techos porque los áticos estaban cargados de sal y harina más allá de su peso; La burguesía necesitaba harina y sal de reserva para alimentarse durante la segunda venida, para poder esperar con seguridad y luego seguir viviendo. - ¡Oh, lo eres! - dijo Piusya, y puso en fila a los agentes de seguridad sin esperar a la medianoche. - ¡Patéenlos, muchachos! - y él mismo disparó una bala con un revólver al cráneo de un burgués cercano: Zavyn-Duvailo. De la cabeza del burgués salió un vapor silencioso, y luego apareció cabello, una sustancia cruda de madre similar a la cera de una vela, pero Duvailo no se cayó, sino que se sentó en el nudo de su casa. "¡Baba, envuélveme una venda alrededor de la garganta!" – dijo pacientemente Zavyn-Duvailo. – ¡Toda mi alma fluye allí! - y cayó del bulto al suelo, abrazándola con brazos y piernas extendidos, como un amo a su ama. Los agentes de seguridad dispararon sus revólveres contra la burguesía silenciosa que había comulgado ayer, y la burguesía cayó torpemente y torcida, torciendo sus cuellos grasientos hasta dañar sus vértebras. Cada uno de ellos perdió la fuerza de sus piernas incluso antes de sentir la herida, por lo que la bala impactaría en un lugar aleatorio y se cubriría de carne viva. El comerciante herido Shchapov yacía en el suelo con el cuerpo empobrecido y preguntó al oficial de seguridad inclinado: - Querido hombre, déjame respirar, no me tortures. ¡Llámame mujer para despedirte! O dame tu mano rápidamente; no vayas muy lejos, tengo miedo de estar solo. El oficial de seguridad quiso tenderle la mano: "Espera", ¡ahora has cancelado tu llamada! Shchapov no esperó su mano y agarró una bardana para ayudarlo a confiarle su vida no vivida; no soltó las plantas hasta que perdió el anhelo por la mujer de la que quería despedirse, y entonces sus manos cayeron solas; ya no necesito amistad. El oficial de seguridad comprendió y se preocupó: con una bala dentro, la burguesía, como el proletariado, quería camaradería, pero sin una bala sólo amaba la propiedad. Piusya tocó a Zavyn-Duvailo: – ¿Dónde fluye tu alma – en tu garganta? ¡La echaré de allí ahora mismo! Piusya tomó el cuello de Zavyn con la mano izquierda, lo apretó más cómodamente y apoyó el cañón del revólver debajo de su nuca. Pero a Zavyn le picaba todo el tiempo el cuello y se lo frotaba contra el cuello de tela de su chaqueta. - No te rasques, tonto: ¡espera, que ahora te rasco! Duvaylo todavía vivía y no tenía miedo: “¡Y tomas mi cabeza entre mis piernas y la aprietas para que grite, de lo contrario mi mujer se queda ahí parada y no me oye!” Piusya le dio un puñetazo en la mejilla para sentir por última vez el cuerpo de este burgués, y Duvaylo gritó con voz pausada y quejosa: - ¡Mamá, me están golpeando! – Piusya esperó hasta que Duvailo se estiró y pronunció completamente las palabras, y luego le disparó dos veces en el cuello y aflojó las encías calientes y secas de su boca. Prokofy rastreó desde lejos un asesinato tan singular y le reprochó a Piusya: – ¡Los comunistas no matan por la espalda, camarada Piusya! Estoy enojado e inmediatamente recuperé mi ingenio: - ¡Los comunistas, camarada Dvanov, necesitan el comunismo, no el heroísmo de los oficiales!... ¡Así que quédate callado, de lo contrario te enviaré a ti también al cielo! Cada b..b. quiere cubrirse con una pancarta roja: entonces, dicen, su espacio vacío se llenará inmediatamente de honor... ¡Te encontraré con una bala atravesando la pancarta! Chepurny apareció y detuvo esta conversación: – ¿Qué pasa, por favor dímelo? ¡La burguesía en la tierra todavía respira y ustedes buscan el comunismo en palabras! Los japoneses y Piyusya fueron a examinar personalmente a la burguesía muerta; los muertos yacían entre los arbustos - de tres en tres, de cinco en cinco y más - aparentemente tratando de acercarse al menos con partes de sus cuerpos en los últimos minutos de separación mutua. Chepurny palpó la garganta de los burgueses con el dorso de la mano, como los mecánicos comprueban la temperatura de los cojinetes, y le pareció que todos los burgueses seguían vivos. - ¡En Duvail también me saqué el alma del cuello! - dijo Piusya. - Y con razón: ¡el alma está en la garganta! – recordó Chepurny. – ¿Por qué crees que los cadetes nos cuelgan del cuello? - De lo mismo, quemarte el alma con una cuerda: ¡entonces realmente mueres por completo! De lo contrario, ¡seguirás cavando! ¡Es difícil matar a una persona! Piusya y Chepurny sondearon a toda la burguesía y no estaban convencidos de su muerte definitiva: algunos parecían suspirar, mientras que otros tenían los ojos ligeramente cerrados y fingían alejarse arrastrándose por la noche y seguir viviendo a expensas de Piusya y otros proletarios; Luego, los japoneses y Piyusya decidieron asegurar adicionalmente a la burguesía para que no prolongara sus vidas: recargaron sus revólveres y dispararon a cada propietario mentiroso, en orden secuencial, desde el costado de la garganta, a través de las glándulas. - ¡Ahora nuestro negocio está más tranquilo! – habló Chepurny después de bajarse. "No hay proletario más pobre en el mundo que un hombre muerto". "Ahora es sólido", se mostró satisfecha Piusya. – Debemos ir y liberar a los soldados del Ejército Rojo. Los soldados del Ejército Rojo fueron liberados y los oficiales de seguridad se quedaron con la tarea de preparar una fosa común para la antigua población burguesa de Chevengur. Al amanecer, los agentes de seguridad se bajaron y arrojaron a todos los muertos con sus bultos en un foso. Las esposas de los muertos no se atrevieron a acercarse y esperaron a lo lejos el final de los trabajos de excavación. Cuando los agentes de seguridad, para evitar la colina, esparcieron tierra sobrante en la plaza vacía iluminada por el amanecer, luego clavaron sus palas y encendieron un cigarrillo, las esposas de los muertos comenzaron a avanzar hacia ellos desde todas las calles de Chevengur. - ¡Llorar! - les dijeron los agentes de seguridad, y se acostaron cansados. Las esposas se acostaron sobre los trozos de arcilla de una tumba plana y sin huellas y quisieron llorar, pero durante la noche se resfriaron, el dolor ya había sido soportado por ellas y las esposas de los muertos ya no podían llorar. Sacerdote Pavel Florensky (1882-1943). Recuerdos de la infancia 98 Mientras tanto, los horrores comenzaron a invadir la claridad de los placeres de mi infancia, por mucho que protegiera mi mundo interior de ellos. A medida que fui creciendo, los seres espirituales que habitan la naturaleza crecieron conmigo, o fueron apartados por otros seres en los que antes no había pensado y sobre los cuales no había conocido previamente. Ahora pensaba menos en los elfos y más en los duendes. Anteriormente, las sirenas sólo eran encantadoras con su largo cabello verde, pero ahora comencé a darme cuenta de su lado peligroso. Los espíritus destructivos de la naturaleza comenzaron a salir de las sombras al otro lado de la cerca de mi Edén, y sentí cómo se volvían más audaces y perdían su complacencia. Cada arbusto, cada remanso, cada espacio oscuro se volvió ahora peligroso y causó alarma. A veces, durante el día, me asaltaba un miedo repentino en la habitación, y más aún cuando el sol brillaba alrededor del mediodía, cuando estaba solo. Mi cosmovisión no contenía nada parecido a tal confusión de conceptos, y los límites de la separación pasaban por el mismo lugar por donde pasan ahora para mí y por donde pasan para cada persona. Si hablamos de la distinción entre entonces y ahora, entonces tenía exactamente el significado opuesto: estos límites entre las cosas, los seres y los fenómenos individuales eran incomparablemente más profundos que ahora y se reconocían de manera más aguda e impenetrable. De hecho, la percepción de un niño es de naturaleza más estética que la percepción científica o al menos de tipo científico de un adulto. Y por lo tanto, cada objeto individual en la percepción de un niño, contemplado estéticamente, está holísticamente cerrado en sí mismo, y desde su unidad no hay transiciones a la unidad autocerrada de otro objeto. El predominio de las cosas sobre el espacio en la percepción de un niño hace que el mundo esté incomparablemente más dividido que en la percepción de un adulto. El conocimiento científico establece puntos en común donde antes no eran visibles, busca fenómenos intermedios entre los extremos, construye puentes para cruzar abismos hasta ahora infranqueables, en general desdibuja la clara separación del mundo, embota el patetismo de la diferencia. En una cosmovisión científica crítica y coherente, es necesario retrasar el sentimiento inmediato de la imposibilidad de cualquier acercamiento, transiciones, transformaciones, y en esto está el espíritu de la ciencia “Celui qui en dehors des mathématiques pronuncia le mot “impossible” manque de prudence”, acuñado por el glorioso Ampère, y, además, en el apogeo del racionalismo, cuando se creía que todo era fundamentalmente conocido y el círculo del conocimiento era casi cerrado. Entonces, no fue por incapacidad de sentir los límites naturales entre los fenómenos que percibí la vida del mundo. La cosmovisión científica debilita la diferencia externa entre los fenómenos, dejando los fenómenos mismos, incluso cuando son idénticos en calidad, ajenos entre sí, y el mundo, desprovisto de una brillante diversidad, no sólo no se une, sino que, por el contrario, se desmorona. La percepción de los niños supera la fragmentación del mundo desde dentro. Aquí se afirma la unidad esencial del mundo, no motivada por uno u otro rasgo común, sino que se siente directamente cuando uno fusiona el alma con los fenómenos percibidos. Esta es una cosmovisión mística. Por supuesto, era muy consciente de que la violeta no tenía nada en común conmigo, y era muy consciente de la inexistencia de sus ojos (por desgracia, ahora no lo sé, y por lo tanto, la mirada de la violeta, por el bien de la conversación, puedo ordenar: y según la botánica, las plantas tienen ojos). Pero asimilé directamente la esencia misma de una flor modesta, sentí su vida, tan cercana a mí internamente y tan distante en las manifestaciones consideradas externamente, y esta vida interior, comprendida por mí, me fue contada en palabras, como dicen, metafísicas. Algún signo pequeño e incluso difícil de formular podría entonces, pero sólo entonces, es decir, cuando el ser ya era conocido desde dentro, convertirse en evidencia de que entendí correctamente la esencia del asunto. Pero para mí no fue una prueba externa, obligatoria para los demás, e incluso me avergonzaría contárselo a alguien: fue una señal, una especie de milagro natural, cuando la esencia más íntima levantó el velo de su secreto y lanzó una mirada astuta desde allí. Recuerdo bien esta sensación repentina y nada cotidiana de que una mirada se encontraba con otra, un ojo se posaba en el ojo; destellaba, se cerraba y se detenía, y no podía soportar esta contemplación directa del rostro de la Naturaleza durante mucho tiempo. Pero, instantáneamente, este sentimiento me dio confianza absoluta en la autenticidad de este encuentro: nos vimos y nos entendimos de principio a fin, no sólo yo a él, sino también, aún más agudamente, él a mí. Y sé que él me conoce aún más profundamente y me ve aún más claramente que yo a él y, lo más importante, me ama por completo. Una vez, muchos años después, experimenté el mismo encuentro con miradas cruzadas y la sensación de que la mirada penetraba a través de mí, hasta lo más profundo de mi ser. Y ésta era la mirada de un niño de aproximadamente dos meses, mi hijo Vasya. Lo llevé temprano en la mañana para adormecerlo. Abrió los ojos y durante algún tiempo me miró directamente a los ojos, conscientemente, como ni él ni nadie más había mirado nunca en mi memoria: sería más correcto decir que era una mirada supraconsciente, porque con los ojos de Vasya no era su pequeña e informe conciencia la que me miraba, sino una conciencia superior, más grande que yo, que él mismo y todos nosotros, desde las profundidades desconocidas de la existencia. Y entonces todo pasó, y ante mí nuevamente estaban los ojos de un bebé de dos meses. Fue esta experiencia la que dirigió constantemente el curso de mi relación con la naturaleza. Nada, nada; y de repente, y se lanza una mirada, ahora tierna y profunda, llena de alguna expectativa de mi parte, ahora astutamente alegre, diciendo que nosotros, con la naturaleza, sabemos lo que otros no saben y no deberían saber. La naturaleza, como yo creía y sentía, se esconde de la gente; pero yo soy su favorita y ella quiere mostrarse a mí en su verdadera esencia, para no resultar obvia para los demás. Y ella me envía sus signos, me habla en formas significativas, accesibles sólo a mí, para que yo sepa dónde prestar atención. Animales jóvenes, algunos pájaros, pequeñas lagartijas con hermosos ojos marrones, a veces pequeñas ranas verdes y, por supuesto, muchas flores se comunicaron conmigo de esta manera. Los minerales, diversos fenómenos naturales, especialmente muchos colores, olores y sabores, estaban impregnados de la energía profunda de la naturaleza incomparablemente más que los animales y los pájaros, incluso las flores, pero en ellos este poder intenso y burbujeante permanecía silencioso, desprovisto de un órgano de expresión. Ella se hinchó, esforzándose hacia mí, así como se hinchó en mí hacia ella, pero entre nosotros siempre permaneció una capa transparente de aislamiento delgado pero impenetrable, y el deseo de una descarga mística nunca fue completamente satisfecho. Siempre me sentí insaciable con mi color verde, mis destellos, mi olor y el sonido del mar. Varios signos semisutiles eran significativos y, por tanto, especialmente misteriosos. Pero además, había clases enteras de formas naturales que eran excitantes, siempre deseables, siempre evocaban el deseo de abrazarlas desde adentro, de imbuirse de ellas y llegar a ser como ellas, por supuesto, no externamente, sino en algunas profundidades de la voluntad profunda. Oh, ¿por qué no tengo esa forma? O: después de todo, esa forma soy yo”, entonces mi sentimiento fluctuó inestablemente entre estas dos formulaciones. Me gustaron muchas de las formas de la naturaleza, admiré muchas, pero no todas tocaron mi corazón y me conmovieron profundamente, y creo que no sólo ahora, en retrospectiva, sino incluso entonces identifiqué con bastante precisión mi necesidad interior en la palabra. Esto es lo que me dije a mí mismo: Internamente, ciertas formas, limitadas por superficies elásticas y líneas elásticas, me encadenan a sí mismas. Busco elaboración de formas, pero su insensibilidad y sequedad las alienan y hay demasiada ternura, astucia y complejidad. En las plantas, las que más me atraen son las líneas rectas, o las que se curvan ligeramente imperceptiblemente, pero ambas deben ser elásticas; la más mínima interceptación ya sea hacia la insensibilidad y la corrección mecánica - como un palo, o, por el contrario, hacia la suavidad, la inclinación flácida o coqueta - y todo el encanto de la línea recta desapareció irrevocablemente, haciéndola en un caso - aburrida y muerta, y en el otro - de alguna manera pegajosa y repugnante. Naturalmente, esta elasticidad de la rectitud debe mantenerse y expresarse mediante una estructura correspondiente, en la que predomine claramente la dirección a lo largo de la línea misma, de modo que la línea aparezca como un haz de fibras longitudinales estrechamente entrelazadas. En las plantas en general, me preocupaba su fibrosidad, especialmente cuando en la superficie se expresaba en las flautas más delgadas del tallo, como la cola de caballo, en algunas plantas acuáticas, en los lirios, o en la estructura visible de células alargadas longitudinalmente con burbujas de aire longitudinales plateadas entre ellas, como en los tallos de los nenúfares, muchos bulbosos y otros. Esta misma elongación elástica determinaba con mayor frecuencia mi atracción por las aves y los animales. El pico delgado, largo y elástico de la becada, los picos aún más delgados y alargados de los colibríes, los mismos picos y patas de las cigüeñas, grullas, aves zancudas, generalmente de patas largas, fueron quizás la razón principal de mi cercanía espiritual a ellos. Por eso me encantaban las gacelas bociosas, las gacelas, los ciervos y los gamos, por sus patas delgadas y su cuello elástico. Cuando sentí en la superficie que limita un determinado cuerpo la superficie natural de equilibrio de las fuerzas elásticas de todo el organismo, cuando con mi mirada interior vi cómo él, elástico, era expulsado por fuerzas internas y, en palabras actuales, resuelve el problema al mínimo, entonces algo se hinchó en mí en respuesta, y lo sentí como mi superficie, y a mí mismo como su contenido: tal era, por ejemplo, la superficie de algunas conchas. Me entusiasmaba el poder contenido de las formas naturales, cuando detrás de lo obvio se anticipa algo infinitamente más: lo oculto. En la elasticidad de las formas capté la vida, que podría haberse manifestado, pero se contiene y sólo tiembla de plenitud. El tallo elástico de una planta acuática, los pétalos elásticos de los lirios blancos, las campanillas elásticas de color azul oscuro de los jacintos silvestres, las gotas elásticas de rocío recogidas en las hojas peludas de los puños, las convexidades elásticas de las conchas, el cuello elástico de la gacela con bocio y del caballo de Karabaj, y muchas otras formas flexibles y al mismo tiempo llenas de fuerza interior, me excitaron hasta el punto de hacerme cosquillas en el corazón como una revelación. el poder más creativo de la naturaleza. La cosa, como tal, ya plenamente expresada, me conmovió poco, a menos que sintiera que había mucho más oculto en ella de lo que se había hecho evidente: sólo me preocupaba el secreto. Me gustaban mucho los capullos y los cogollos, pero acepté la belleza lujosa en su apogeo con el mismo tono con el que los adultos tratan las flores de trapo. Sí, la rosa es hermosa, pero todo está aquí, no suscita el misterio, y la vida que la produjo ha alcanzado su apogeo y ahora se está secando. La rosa es obvia y por tanto no misteriosa. Lo mismo ocurre con cualquier otra cosa: te excita mientras sientes en ella el brote de otro ser; y cuando está solo, dado sensualmente, es demasiado comprensible y por tanto no llama la atención. Siempre he tenido la sensación de que lo verdaderamente significativo es modesto y oculto, mientras que en la belleza abierta de magníficas magnolias, rosas, tulipanes, etc. hay algo que hace que uno se sienta avergonzado por ellos. Y preferí la violeta, una flor violeta modesta, aunque sagrada, escondida bajo los arbustos entre su propio verdor, de nuevo una nomeolvides modesta y poco accesible. El colmo del atractivo era, casi míticamente en mi opinión, el lirio de los valles, que conocía mejor por las historias y los dibujos de tía Yulia, y más tarde por los especímenes del jardín. A veces encontraba hojas de lirio de los valles en el bosque y, encantado con la finísima estructura de sus venas, todas paralelas entre sí, las besaba. Mi sueño era encontrar una planta en flor; pero en las cercanías de Batum la floración del lirio de los valles probablemente ocurre tan temprano que mi búsqueda nunca alcanzó su objetivo. Posteriormente mis sentimientos hacia la rosa y otras plantas lujosas cambiaron; pero no porque cambiaría la naturaleza de mis exigencias internas, sino en relación con lo incompleto de la rosa que se me reveló. Tal vez mis propias percepciones se hayan vuelto menos fuertes, de modo que este lujo excesivo a mis ojos se haya vuelto más modesto. Pero en cualquier caso, perdió su exuberante autosuficiencia y se convirtió en un brote de otras posibilidades y de una plenitud diferente. Lo mismo ocurre en otras áreas: mis percepciones en sí mismas eran demasiado brillantes para que lo brillante y abundantemente lujoso me diera satisfacción. Por supuesto, muchas cosas pueden ser entretenidas, quieres saber y ver muchas cosas, pero sólo las cosas modestas son realmente lindas. Un pájaro, tal vez inexistente, de color marrón claro, como café con leche, con la cabeza azul, saltó frente a mí en mi imaginación, como una imagen de este querido pudor. La invisibilidad, la tranquilidad, la humildad eran cosas que amaba en mi corazón. Y al mismo tiempo y a pesar de ello, la misma alma se sentía atraída por lo exótico, aunque aquí con algo correspondiente a esta modestia. Siempre he querido vivir en una situación lo más sencilla posible; rodeado de naturaleza modesta, pero con naturaleza tropical en algún lugar a distancia. En parte, esta dualidad se refleja en el paisaje montañoso, donde la dura y desierta insociabilidad de las alturas casi toca la flora subtropical. ¿No es también este mi lugar de nacimiento, Yevlakh, donde la estepa, rica en recursos naturales y cargada de un exceso de vida lujosa, está limitada por dos grupos montañosos nevados? Más bien, en esta dualidad de naturaleza que me crió, me inclino a ver una expresión clara de mi propia dualidad, en la que el Norte y el Sur, a través de la sangre históricamente más joven y más antigua, se oponen intensamente, no sólo sin mezclarse, sino por el contrario, estimulándose mutuamente a una autodeterminación más fuerte. Entonces, mientras ese pájaro marrón y azul saltaba frente a mí, soñé apasionadamente y casi dolorosamente con un colibrí, y me pareció que no podía haber mejor destino que besar a un colibrí vivo - sobre todo amaba al elfo, tanto por su pequeñez y su apariencia algo divertida y despeinada, como por el nombre mismo - y morir. Con avidez pedí a todos detalles sobre estas encantadoras aves, miré innumerables veces las imágenes existentes de ellas y recordé con amargura que no era posible mantenerlas en cautiverio, que el jarabe que les daban se volvía azucarado en su pequeño estómago y las mataba, y que por lo tanto no había esperanza para mí de verlas con vida. Luego le rogué a la confidente de mis deseos, tía Yulia, que comprara un colibrí disecado. Y para motivar esta compra, le pedí que se pusiera un colibrí en el sombrero, lo cual, por cierto, tenía muchas ganas debido a mi pasión por los outfits. Lo molesté durante mucho tiempo, intentando por todos los medios demostrar la necesidad de tal decoración en el sombrero. Finalmente, papá me dijo que cumpliera mi deseo. Ya era bastante tarde y algo frío, es decir, según el clima de Batumi, cuando mi tía y yo fuimos a realizar la codiciada compra. Creo que fue a finales de otoño o invierno. Batum todavía era un puerto libre en ese momento y, por lo tanto, en las miserables tiendas de Batumi se vendían productos extranjeros muy elegantes y de alta calidad. Entre la gran selección de gorros de colibrí de peluche, mis ojos se desviaron, elegí uno, luego otro, luego lo guardé y elegí de nuevo, hasta que finalmente empezó a oscurecer y llegó el momento de cerrar la tienda. La tía Yulia, algo insatisfecha con mi indecisión, finalmente me ayudó a elegir y pagó una compra bastante cara. Se envolvió el pájaro, doblando ligeramente el papel por ambos lados para no arrugarlo. Mi tía no quiso darme la compra por temor a que la aplastara, pero le rogué tanto que me dejara llevarla que mi tía cedió, solo advirtiéndome de nuevo lo mismo y mostrándome cómo llevar la bolsa de aire por un borde para no lastimar al colibrí. Me aferré a esta región y cumplí concienzudamente todas las instrucciones. Pero cuando, después de caminar un poco, mi tía quiso comprobar si estaba arrugando los pájaros, resultó que la bolsa se desdobló desde abajo, el pájaro se cayó y yo llevaba con diligencia el papel vacío. Estaba tan triste por esta pérdida que ni siquiera lloré, pero mi tía estaba triste por mí. Regresamos, pero estaba oscuro y húmedo y, por supuesto, no había ningún pájaro. Este incidente me provocó una herida en el alma, una de esas que nunca sanan, aunque la olvidemos conscientemente. Ya ni siquiera quería comprar un colibrí nuevo, y rechacé la oferta en ese sentido; Incluso hablar del colibrí me resultaba doloroso. Unos años más tarde, papá leyó en alguna parte un anuncio sobre un lujoso álbum en color de colibríes publicado en París y, recordando cómo me quedé paralizado cuando le pregunté por estas aves, sin decir nada, escribió este álbum y me lo regaló. El álbum fue realmente maravilloso. Pero la herida medio olvidada en mi corazón era tan dolorosa que el álbum me dejó frío y lo escondí en algún lugar lejano. Unos años más tarde, en tercer o cuarto grado del gimnasio, mi compañero de clase, Volodia Ern, me pidió una vez un libro con dibujos para dibujar. Entonces le di el álbum del colibrí, pero nunca lo recuperé, a pesar de sus peticiones. Sospecho que Ern, en su entonces pasión por las gallinas, convirtió a mis colibríes en gallinas. Entonces ni siquiera me arrepiento de este álbum, y solo ahora, cuando las impresiones de la infancia regresan todos los días, comencé a venir a mi mente nuevamente. Pero muchas personas en la vida tuvieron mala suerte con estos pájaros, en los que para mí estaba el borde mismo de la gracia. Desde pequeño tengo la sensación de que en realidad nunca, o casi nunca, llegué a un estado de calma; Durante todo el día, el júbilo extático no me abandonó, cuando hablaba sin cesar, por lo que la tía de Liza en las campesinas del pueblo me llamaba en armenio "tsitsernak", es decir, tragar, o todo en mí cantaba y florecía en sonidos extáticos. Estos estados difícilmente representaban la vivacidad ordinaria de cualquier niño. Aparentemente algo estaba sucediendo en mi cerebro, si no algo malo, al menos extraordinario, lo que me causó bastante sufrimiento. Recuerdo bien los dolores de cabeza de la primera infancia que comenzaron y desaparecieron sólo cuando tenía unos diez años, si no me equivoco, y que pueden compararse en parte con una fatiga cerebral severa al final de un trabajo mental largo e intenso. Probablemente, se trataba de fuertes flujos de sangre, además, precisamente en la parte posterior, en la parte inferior de la cabeza, y traté de aliviar este dolor y pesadez levantando con bastante frecuencia, echando la cabeza hacia atrás y presionando la parte posterior de la cabeza por un momento contra el cuello; Me parece que este movimiento mío me recuerda un poco a un reflejo característico de la meningitis. No es fácil andar con esa cabeza, y si no fuera por mi constante deleite e interés por la existencia hasta el punto de olvidarme de mí mismo, probablemente habría estado gimiendo constantemente por mi dolor. Papá pobre siempre estuvo preocupado por mi salud, y muchas veces al día me palpaba la frente para ver si tenía fiebre, e invariablemente preguntaba: “¿Me duele la cabeza?”. Pero tanto sus palpitaciones como su pregunta fueron innecesarios: me dolía la cabeza, y simplemente intentaba olvidarlo, y además casi siempre tenía fiebre, a causa de la malaria, que padecía toda la familia, empezando por papá. No sé si la sangre me subió a la cabeza debido a mi agitación interior habitual o, por el contrario, la excitación misma se vio intensificada por el flujo de sangre. Además, todos nosotros, no solo nuestra familia, sino también todos nuestros conocidos, estábamos sentados en Batum tomando quinina, absorbiéndola en frascos, y esto difícilmente podía afectar nuestro bienestar general. Pero pase lo que pase, todo lo que fuera del ámbito de la naturaleza me interesaba, sin darle a mi mente un momento de descanso. ¿Cuántas veces al día me subo a la barandilla del balcón y, agarrándome de un poste de madera, examino una y otra vez el bien examinado laurel cerezo cerca del balcón y por milésima vez acaricio y aplico en mi cara sus hojas barnizadas de color verde oscuro, las mastico, pienso en cómo se hacen las gotas con sus bayas negras, huelo los racimos de flores y encuentro en su olor un parecido con las almendras amargas Luego los grandes naranjos y limoneros que crecen en nuestro balcón en cajas con frutos aún verdes y blancos Las flores, queridas para mí, se someten al mismo examen. Me parece que se dedica mucho tiempo a este tipo de actividades. Entonces comienzo una investigación que es a la vez atractiva y arriesgada: un examen cuidadoso de los agujeros de gusano abiertos con agujeros elípticos negros en los pilares de los balcones. Hace mucho tiempo me di cuenta de que estos agujeros oscuros tenían un significado secreto y, por lo tanto, hice oídos sordos a la explicación de los adultos de que estaban siendo devorados por algún tipo de gusano. Una de las niñeras (sin embargo, recuerdo que era la niñera de Lyusina, una viuda anciana, llamada Sophia y de apellido Romanova; nos dijo que su marido, como Romanov, era un rey, y mi pregunta semiescéptica de por qué vive en niñeras no borró la impresión de sus palabras en mí), así que esta misma niñera, queriendo distraerme del agujero de gusano, dijo que vive allí. La misma conclusión, pero no sabía el nombre de la misteriosa criatura, pero, por supuesto, solo intensifiqué mi atención a la morada de esta haya. A veces tía Yulia salía al balcón a replantar plantas o a plantarlas en cajas largas, dispuestas por orden de papá, por toda la casa, a lo largo de las barandillas del balcón. A mi tía le encantaba cavar flores en la tierra y a mí me encantaba ayudarla: me interesaban las raíces de las plantas, los brotes tiernos escondidos en la tierra, las semillas en germinación, y me horrorizaba, aunque sin sentir luego asco, el grillo topo que escarbaba en la tierra. Pero estas son impresiones separadas. Se multiplicaron y empeoraron cuando me encontré fuera de la ciudad. A papá le encantó y consideró útil darnos paseos de todo el día por las afueras de Batum. Se alquiló un faetón, a veces dos, se hizo un suministro de provisiones y, lo más importante, vajillas, y condujimos con entusiasmo por una de las carreteras. El lugar más querido y visitado para estos paseos fue la primera estación de la carretera Batumo-Akhaltsykh construida por mi padre: Adjaris-Tskali. La carretera primero pasa cerca de la costa del mar, es plana y desierta; esta es una buena preparación para las posteriores riquezas y escarpados acantilados del desfiladero de Adjara. Pero este tramo desierto de 2 o 3 millas no carece de interés para nosotros. No muy lejos de la carretera se pueden ver chozas cubiertas de tallos de maíz secos y de los mismos tallos en los árboles hay montones enteros de formas redondas, como nidos de avispas gigantes. Estas chozas y estos montones de maíz pertenecen a la colonia negra situada cerca de Batum. Para nuestro deleite, un hombre negro alto, casi un gigante, o una mujer negra con un bebé en su pecho negro y otro niño negro aferrado a su brazo o dobladillo, cruzará la calle y se detendrá con curiosidad cerca de nosotros. En ellos siento la mansedumbre de los héroes y la apertura a la naturaleza, que luego comencé a buscar dolorosamente por mí. Su color negro no me molesta en absoluto, solo pienso que tendré que pintarme con cera o rímel si me instalé entre ellos. Qué extraño: cuando era niño, el sentimiento de cercanía a las personas, a los extraños, me era ajeno, salvo a muy pocos. Pero durante esas reuniones se tensan los hilos de la simpatía. Sigamos adelante. Aquí está el río desde donde comienza el camino bajo la dirección del Papa y el primer puente que construyó en este camino. Estamos orgullosos de que papá esté construyendo puentes, y por eso los consideramos de nuestra propiedad, por lo que, junto con papá, debemos examinarlo con un ojo económico para ver si allí todo está bien. Papá detiene al “conductor del faetón” presionándole con un palo en la espalda; por alguna razón, todos están seguros, a pesar de las ideas humanas, de que de lo contrario el conductor del faetón no escuchará. Nos apresuramos bajo el puente para chapotear en el agua clara que fluye sobre la arena (aunque tenemos estrictamente prohibido beberla), atrapamos huevos de rana o renacuajos, según la época del año y, por supuesto, en cualquier momento, recogemos bonitas conchas negras retorcidas del fondo. Nos gustaría quedarnos más tiempo, pero tenemos prisa, nos subimos al carruaje y nos peleamos con Lyusya, si no tuviéramos tiempo de arreglarlo al partir, quién debería sentarse en el incómodo banco delantero, que nos parece un lugar de honor e independencia, y que además tiene la ventaja de un puesto de observación. Papá nos cuenta sobre el desarrollo de las ranas o la fundición del cobre a partir de piritas de cobre, sobre los enormes montones ubicados a lo largo del camino. En estos montículos de pirita, el olor a dióxido de azufre se esparce (hace mucho que aprendí toda esta química), el azufre se quema y el óxido de cobre resultante, como supe, se reducirá posteriormente con carbón. De mi papá también aprendí a lamentar el dióxido de azufre volador, del cual podía hacer ácido sulfúrico que me ocupa y quemar un trapo con él sin fuego. También sé que la extracción de pirita se lleva a cabo cerca y estoy internamente orgulloso de que nuestro, me gustaría decir, mi Batum no esté exento de mineral real, es decir, alguna conexión con el mundo subterráneo. En secreto, deduzco de esto otras consecuencias que, dado que hay mineral, puede haber minas subterráneas y corredores que conducen al inframundo, y luego cuevas de estalactitas; En el fondo de todo esto se ve la posibilidad todavía un tanto vaga de encontrarnos con los gnomos. Y la historia de mi padre sobre la arena aurífera me emociona aún más. Por supuesto, recuerdo bien la campaña de los argonautas hasta las desembocaduras de Fasis en la Cólquida en busca del Vellocino de Oro. And long ago I also firmly understood that these “mythical places” are exactly where we live, and that, therefore, the myth is as real as I myself and our Colchis. Phasis es el actual Rion, y también sabía que la roca en la que crucificaron a Prometeo todavía se encuentra en Rion Gorge. Por cierto, mis padres parecían haber cometido un error aquí, aislándome de las enseñanzas de la iglesia y los cuentos de hadas, como si todavía estuvieran vivos, trataban la mitología antigua a la ligera, probablemente considerándola irremediablemente muerta. La consecuencia de tal descuido fue que me sentía más claramente un antiguo heleno que un ruso, y amaba y conocía a los faunos y las ninfas más que a los duendes y las sirenas. Entonces, el mito griego estaba cerca de mí y el suelo por el que caminaba estaba saturado de los vapores de la antigüedad. Respecto al vellón de oro, supe por mi padre que en la antigüedad (y esta palabra me parecía llena de la misma oscuridad misteriosa que las cuevas, y por lo tanto era igualmente emocionante) las arenas de los ríos Cólquida, incluidos Rion y Chorokhi, contenían oro y lo siguen siendo hasta el día de hoy, es decir, antes que yo; y la extracción de oro se realizaba lavando arena aurífera sobre piel de oveja. Cuando la hojarasca rizada se satura con granos de oro pegados en ella, se quema, pero el oro permanece. Fue por este vellón de oro que una vez vino a nosotros un héroe como el rey Jasón. ¿Cómo no estar orgulloso de su país? – casi vino hacia mí. Es cierto que también hubo un obstáculo: la malvada hechicera Medea, que además del vellón también fue premiada por nuestra Cólquida. Pero Medea me inculcó un sentimiento de hostilidad por engañar a mi padre y matar a mis hijos, y en mis pensamientos traté de evitar su imagen. Entonces papá nos dijo que cerca de Artvin, es decir, a unas treinta verstas de Batum a lo largo del arroyo Chorokh, se extrae oro con esa piel, pero el contenido de oro en la arena es muy insignificante. Por aquella época, las arenas auríferas de Chorokh dieron a dos evasores la idea de hacer un negocio: trajeron arena aurífera de Siberia, en parte ya lavada, es decir, con un contenido muy alto de oro, y la añadieron en un lugar determinado a la arena de Chorokh. Se nombró una comisión para investigar sus maquinaciones, que se suponía debía creer en las minas de oro de Chorokhi y, por lo tanto, promover su venta a precios adecuados. Pero el engaño se descubrió fácilmente, porque la arena vertida en algún agujero era claramente siberiana y no se encontraba en las orillas del Chorokhi. Papá estuvo de alguna manera involucrado en esta comisión. Después de investigar, me trajo de este lugar un poco de mineral de hierro magnético añadido con pequeños destellos de oro. Me gustó mucho esta arena negra como el carbón, de la que extraje granos de oro con un alfiler, y yo mismo brillaba ante mis propios ojos con el brillo prestado de la extracción de oro. Lo guardé en un estuche de madera para un termómetro, desde donde de vez en cuando lo vertía sobre una hoja de papel y observaba cómo era atraído por un imán. "No me gustó la exposición del engaño descrito". En primer lugar, mi mente no albergaba trucos fraudulentos, no entendía el lado egoísta de todo este asunto y me parecía una especie de malentendido. Y en segundo lugar, fue molesto que papá dudara del contenido real de oro de nuestro Chorokh, lo cual, por supuesto, era innegable, ya que Jason vino a nosotros desde lejos. Una vez pasado este lugar de las minas fallidas, que aún me quedaba en duda, el camino gira hacia el estrecho desfiladero de Chorokha y pasa por su orilla escarpada y rocosa, mientras que al otro lado del camino hay acantilados y montañas boscosas. Montañas similares se elevan al otro lado de Chorokhi. Fue maravilloso ver cómo las montañas Adjara, de un azul brumoso en la atmósfera húmeda de Batumi, ante nuestros ojos, a medida que nos acercábamos a ellas, se volvían azules, luego comenzaron a volverse negras y finalmente se volvieron verdes, o negro verdosas si no era invierno, mientras que en sus cimas la nieve brillante persistía durante mucho tiempo y la niebla casi siempre se arremolinaba por las mañanas y las tardes. Los escarpados acantilados en muchos lugares están cubiertos por velos de un blanco más puro, salpicaduras de agua y espuma de innumerables arroyos que caen desde arriba y se rompen con tal fuerza que no queda rastro de agua. Me encantaron especialmente los magníficos basaltos con sus prismas hexagonales verticales, negros y aún más negros por la humedad. Alto, tan alto que ni siquiera puedes inclinar la cabeza, se eleva una escalera casi vertical, de ancho pecho, hecha de pilares de basalto, con bordes verticales claramente cortados y plataformas hexagonales exactamente horizontales. Y toda esta enorme superficie, en toda su altura y anchura, está cubierta por un tejido de agua transparente, de color blanco suave y respira frescor y pureza. La estructura columnar de los basaltos me mostró, tal como lo sentí, la estructura interna de las rocas y se hizo eco de mis cristales favoritos. Cuando no fue posible llegar al edificio y cualquier material se presentó ante mis ojos como una masa fundida, sentí un muro que me separaba de la naturaleza, un muro de piedra de misterio. Por el contrario, todo tipo de individualidad, capas, orden y ritmo mostraron la confianza de la naturaleza y complacieron, no con la racionalidad, porque lo que aquí es racional cuando ellos mismos necesitan ser explicados, sino precisamente con la confianza, el pulso abierto de la vida de la naturaleza. En la autopista Adjara, desde pequeño aprendí a ver la tierra no sólo desde la superficie, sino también en sección, incluso principalmente en sección, y por eso en ese mismo momento miraba desde un lado. No se trata en absoluto de conceptos abstractos, y todo lo que señalo es sumamente fácil de abordar guiado por el razonamiento. Y la cuestión aquí está en los hábitos mentales que fueron absorbidos desde el principio y formaron mis pensamientos a su manera: ciertos conceptos, que en general parecían abstractamente posibles, se convirtieron en métodos necesarios de pensamiento en mí, y mis convicciones religiosas y filosóficas posteriores no surgieron de libros filosóficos, que, con raras excepciones, siempre leí un poco, y, además, siempre de mala gana, sino de observaciones de la infancia, y quizás sobre todo, de la naturaleza del paisaje que me es familiar. Estas capas de rocas por separado, estas capas de suelo, que cambian gradualmente, atravesadas por raíces, esta capa de césped que las cubre, los arbustos y árboles encima de ellas, los conocí no a través de atlas geológicos, sino de secciones y afloramientos de la naturaleza, a los que estaba acostumbrado como si fueran míos. En la estructura de mi percepción, el plano aparece internamente distante y la sección transversal parece cercana; la simultaneidad habla y tiende a fragmentarse en grupos separados de objetos, observados secuencialmente, mientras que la sucesión es mi forma de pensar y se percibe como simultánea. La cuarta coordenada, el tiempo, se volvió tan viva que el tiempo perdió su carácter de mal infinito, se volvió acogedor y cerrado y se acercó a la eternidad. Estoy acostumbrado a ver las raíces de las cosas. Este hábito de visión se extendió luego a todo pensamiento y determinó su carácter básico: el deseo de moverse verticalmente y poco interés por lo horizontal. Un acantilado escarpado a la izquierda, una pendiente escarpada a la derecha sobre el Chorokh que corre rápidamente. El camino estrecho continúa como una repisa, y mi corazón se encoge de horror porque los caballos se desviarán un poco y terminaremos en Chorokhe, o de alguna manera caeré directamente en este abismo; luego se expande con un examen codicioso de las rocas cálidas salpicadas de ágiles lagartos. Recuerdo una vez que los miré boquiabierto y me caí del carruaje, tan imperceptiblemente que los mayores no le prestaron atención y se alejaron un poco antes de que me extrañaran. Y me tumbé en el camino y, a pesar de tener una pierna bastante magullada, observé a mis lagartos. Por el bien de estos lagartos, papá a menudo detenía el carruaje o los carruajes y salíamos a atrapar a los lindos animales. Pero la mayoría de las veces esta captura terminaba mal para ellos, porque el lagarto, liberándose de la cola que habíamos agarrado, se escapaba. La cola de repente nos resultó repugnante, como resultado de nuestro remordimiento, aunque fue divertido, pero no sorprendente, ver cómo late, doblándose en un anillo primero en una dirección y luego en la otra. Recuerdo firmemente las palabras de los mayores de que lucharía hasta el atardecer, y nos alejamos más, mirando hacia atrás, hacia la cola que batía. El Abismo Chorokh en sí debería haber sido interesante. El mero hecho de que en su curso posterior Chorokh fuera la frontera ruso-turca debería haber llamado la atención sobre ello. La rápida corriente de este río arrastraba velozmente balsas y numerosas falúas cargadas de frutas, aceitunas, mantequilla y miel. Incluso daba miedo verlo: una larga faluca casi cae directamente sobre un trozo de roca en el río, y la muerte de la estrecha concha, como una vaina, parece inevitable; pero en el momento fatal de la colisión, el faluca se empuja de la roca con su pértiga y, estando al borde de la muerte, pasa corriendo. Y poco, entendí lo tenso y listo para la muerte que tenías que estar durante horas para poder hacer flotar tu carga hasta la boca. Lo que queda por delante es un viaje tedioso, tan lento como rápido y tan exigente de paciencia como de vigilancia; Avanzando entre los acantilados costeros y sobre las piedras, el propietario arrastra su faluca con una cuerda de lana. “En realidad, yo mismo no me di cuenta de cómo mi corazón se hundió ante este Chorokh y su nombre que suena amenazador. Pero mientras dormía, tal vez debido a algún tipo de proceso cerebral en mi cabeza, todas o casi todas las noches me despertaba con una visión dolorosa. El material visual de su fantasía somnolienta eran sus impresiones de Chorokh, y el núcleo inicial de su educación fue la herida mental que recibí en mi más tierna infancia al caer desde la orilla alta del río Kura, donde mi madre y mi tía nadaban debajo. El grito de mi madre al verme rodando por la pendiente, y la tía Remso sólo me atrapó justo en la orilla del agua, la caída misma - todo esto está incrustado en mi cuerpo, y no me importa si creen o no que lo recuerdo - este incidente fue tan vívido y doloroso recordado a sí mismo durante toda mi infancia. Esto es lo que vi: mi papá y mi tía Yulia conducían por la carretera de Adjara o, más a menudo, yo estaba solo, muy pequeño, caminando penosamente por la carretera. Todo está inundado de luz bochornosa y sofocante. A la izquierda hay una roca alta de color marrón chocolate, caliente por el sol, toda ella tejida con las más finas telarañas y casi completamente cubierta de innumerables arañas recién nacidas, un poco más grandes que la cabeza de un alfiler; la mayoría de ellos son de color rojo brillante, como la sangre arterial bajo el sol fuerte, pero también los hay de color amarillo brillante y verde esmeralda brillante. Estas arañas corren de un lado a otro y tengo la sensación de que de alguna manera están en mi cabeza. Ahora, sintiendo este sueño aún ante mis ojos, definitivamente sé que las arañas rojas eran una especie de proyección del flujo sanguíneo hacia los capilares cerebrales, y las amarillas y verdes estaban relacionadas con algunas células o centros cerebrales; Finalmente, una roca color chocolate caliente proyecta el interior de mi bóveda craneal en un sueño. Digo esto no interpretando racionalmente el sueño, sino por sensación directa, porque ahora veo con otra visión la imagen interna de mi anatomía y veo cómo está revestida de imágenes simbólicas, flotando ante mí en un espacio distinto al de las percepciones sensoriales. Sin embargo, todo lo descrito hasta ahora es sólo la situación. La esencia del sueño es que a la derecha del camino por el que camino hay una orilla empinada de un río en el que mi madre se ahoga y grita con una voz que no es la suya, y a veces se une aquí la tía Yulia, que también se está ahogando. Lo siento mortalmente por mi madre, estoy tratando de ayudarla, pero no puedo moverme, es como si estuviera atado, envuelto en pañales, de pies y manos, y no hay nadie más aquí, o no escuchan ni los gritos de mi madre ni mis impulsos, digo impulsos, porque no puedo decirles nada. En realidad no veo a mi madre, sólo la escucho, y lo principal es que sé directamente que ella está ahí abajo. Con este doloroso sentimiento de impotencia y total incapacidad para ayudar, derramando lágrimas, me despertaba cada vez. Por alguna razón, cuando era niño nunca le conté a nadie este sueño, a pesar de los persistentes esfuerzos de los adultos por descubrir por qué estaba llorando realmente y a qué tenía miedo. Sentí que lo que vi en mi sueño era tan real en cierto sentido que parecía que una palabra sobre lo que vi, y que la realidad irrumpiría aquí, en esta vida, amenazando a mi madre. Sabía dentro de mí que a la menor insinuación sucedería algo irrevocable y destructivo, especialmente en relación con mi madre, y por eso mantenía a raya la amenaza somnolienta con mi silencio. Entonces el faetón rodó sobre un acantilado amenazador, y al otro lado de la carretera manantiales fríos burbujeaban de las rocas y colgaban flores brillantes. El lado derecho de la carretera estaba protegido por un muro de piedra. A lo largo de la pared, a distancias regulares entre sí, había montones de escombros formando suaves conos. A veces se veía a trabajadores, griegos o persas, rompiendo adoquines con martillos. A veces, papá detenía al conductor del faetón con un palo para inspeccionar la piedra triturada preparada. La pila se midió con una escuadra especial y luego se barrió para comprobar si contenía tierra. Mientras barría el montón, también me apresuraba a examinar los escombros en busca de minerales interesantes, y a menudo encontraba geodas de ágata o cornalina, drusas centelleantes de cristal de roca, topacios ahumados o amatistas pálidas en cuarcitas, trozos de fosforita que me fascinaban, que al frotarse unas contra otras desprendían un olor y brillaban en la oscuridad, inclusiones de pirita. Luego nos apresuramos a beber del frío manantial de cristal que brotaba de la roca y a recoger flores, para lo cual tuvimos que escalar las rocas. Pero nos convencieron de dejarlo hasta el viaje de regreso, para que las flores no se marchitaran. Seguimos más lejos. Ya estamos deseando contar los kilómetros sobre los pilares. De repente, el desfiladero se ensancha: se siente como si empujaran un corcho dentro de una botella y de repente se cayera. Esta es la estación Adjaris-Tskali. Desde aquí, un camino, que cruza el puente Chorokhi, va a lo largo del desfiladero de Chorokha, hasta Artvin, y el otro, a lo largo del desfiladero de Adjara, hasta Akhaltsykh. De hecho, papá construyó la carretera Batumo-Akhaltsykh y nuestro amigo el ingeniero Passek construyó la carretera Artvin. Pero el puente sobre Chorokh lo construyó mi padre. Recuerdo que antes había un ferry con kayaks, y cuando llegábamos a Adjaris-Tskali, siempre hacíamos una travesía en ferry hacia el otro lado; era un placer inquietante sentir cómo el ferry, arrastrado por una corriente rápida y poderosa, parecía estar a punto de caerse de la cuerda. Luego, según recuerdo, comenzaron a transportar grandes tubos de hierro, cerchas, barriles de cemento, cabrestantes y grúas a Adjaris-Tskali, y junto a uno de ellos apareció un puente; pero le quitó algo al salvajismo de nuestro Adjaris-Tskali y nos privó del ferry. Consideramos firmemente que Adjaris-Tskali es nuestra propiedad, mucho más nuestra que el apartamento de Batumi. Todo aquí ya se ha dividido entre Lyusya y yo. El río a la entrada de Adjaris-Tskali es mío y los adultos lo llaman nada menos que río Pavlina. Se convirtió en mía cuando Lucy aún era muy joven y no luchaba por tener propiedades. Pero en uno de los viajes, después de haber oído hablar del río Peacock, Lyusya de repente se dio cuenta de que aquí había una ofensa para ella, se volvió caprichosa, ya que generalmente sabía cómo ser caprichosa. Apenas la calmaron, compensándola con un arroyo que fluía un poco más allá, más allá de Adzharis-Tskali. Es cierto que este arroyo Lyusin era más pequeño que el río Peacock; pero recuerdo que tenía algunos méritos propios, así que sentí envidia. Ambos arroyos de montaña desembocan en el río Adjaris-Tskali, atravesando desfiladeros relativamente pequeños. Y entre ellos, sobre un montículo, había una caseta de vigilancia de piedra de dos pisos para detener a los viajeros. En el piso inferior vivía el vigilante Akhmet, que era extremadamente devoto de papá, como todos sus subordinados, y en el piso superior había dos o tres habitaciones separadas por un pasillo. Considerábamos esta puerta de entrada nuestra propia casa, es decir, no la de nuestro padre, sino la nuestra, la de nuestros hijos, y una habitación era mía y la otra, de Lyusina. Cuando llegamos, nos instalamos en estas habitaciones con mucha más libertad que en casa: al fin y al cabo, en casa era necesario mantener el orden y no ensuciar, pero aquí, en las habitaciones casi vacías, podías hacer lo que quisieras. Una o dos veces durante este tiempo, algún ingeniero que pasaba se detuvo en una de estas habitaciones. Aunque se fue muy pronto, nuestra indignación y nuestros celos internos no tuvieron fin. No podíamos entender cómo “un extraño” podía atreverse a instalarse en nuestro albergue y por qué papá, tan atento a todos nuestros caprichos, no tomaba medidas para sacar al huésped no invitado. Mi indignación sólo se vio mitigada por el hecho de que era la habitación de Lucy la que estaba ocupada, no la mía. Nos recibió el simpático Akhmet, a quien queríamos mucho. Era adjariano. Se trata del pueblo del grupo kartveliano, muy cercano a los georgianos, que habitan los valles de Chorokha y Adjari-Tskhali. Ubicada dentro de Turquía o en sus fronteras, esta tribu, una vez cristiana, hacía tiempo que se había convertido al mahometismo, pero se convirtió, con los renegados, en fanáticos de la nueva fe. Casi todos son ladrones, son al mismo tiempo reservados, moderados y, como todos los ladrones, conocen el sentido de la devoción. En aquella época, rara vez alguien lograba viajar por la carretera Batumo-Akhaltsikhe sin ser asaltado, a pesar de la escolta de guardias y armas. Incluso un viaje a Adjaris-Tskali en aquella época, es decir, en los años 80, se consideraba poco seguro y para muchos un picnic de este tipo no se realizaba sin grandes problemas. Pero al menos me alegré internamente de que mis adjarianos estuvieran protegiendo mis posesiones de invitados no invitados. Sin duda, aunque no conocía este nombre, me sentí como un señor feudal, y por parte de los adjarianos realmente no vi más que signos de lealtad. Esto no fue un autoengaño infantil; pero esto no fue tan evidente como me pareció a mí, porque sucedió debido a la relación completamente excepcional de estos ajarianos con mi padre. Nunca le sucedió nada en este camino, ni siquiera un encuentro desagradable, y las cosas nunca quedaron aisladas de la parte trasera de su faetón. Mientras tanto, mi padre siempre rechazó las guardias que le ofrecían las autoridades ante el peligro de tales viajes, y no sólo no las llevaba consigo, sino que tampoco tenía armas en casa: lo único que llevaba era un palo. Además, no hizo concesiones y exigió a los empleados una actitud “concienzuda”, como solía decir, ante el asunto y, si veía lo contrario, podía gritar fuerte por su carácter. Exigía una limpieza absoluta, y el menor signo de descuido, suciedad y desorden podía provocar en él un ataque de ira, aunque de muy corta duración, pero hasta el olvido de sí mismo. En particular, requerían una limpieza absoluta a lo largo de toda la carretera. Perdería los estribos si notara polvo, suciedad, papel o astillas de madera en la carretera. Cuando gritó, los trabajadores sufrieron la ira, dándolo por sentado: pero el grado más alto de ira, ya insoportable para nosotros, fue otra cosa: fue el silencio del Papa: después de haber arrebatado una escoba al trabajador más cercano, el Papa comenzó a vengarse vigorosamente y lo hizo durante bastante tiempo. Conocían la posibilidad de esto y le tenían mucho miedo, considerándolo como su vergüenza. Sin embargo, a pesar de todos estos arrebatos, todos los empleados estaban muy devotos del Papa por su justicia, benevolencia y generosidad. Debido a la estrecha cohesión del clan de todos los adjarianos, la devoción de algunos, los empleados, también obligaba a todos los trabajadores. Sin saberlo, el Papa siempre estaba rodeado de guardias, listos para protegerlo del más mínimo problema, e incluso aquellos extraños a quienes el Papa confiaba a uno de sus empleados, como invitados, gozaban de la misma seguridad. Al parecer, el Papa ni siquiera era plenamente consciente de la amenaza que habría corrido si los montañeses no lo hubieran reconocido como el jefe legítimo del desfiladero de Adjara. Después de su muerte, uno de los empleados vino a Tiflis para buscar un lugar con su padre y, al enterarse de que ya no estaba vivo, rompió a llorar y comenzó a elogiarlo. Y luego habló de la protección que le brindaron los propios montañeses en Adjara y, en particular, recordó un incidente que mi padre desconocía: una vez pasó la noche en un puesto de vigilancia en la estación de Khulo. Al enterarse de que alguien se quedaría a pasar la noche, los ladrones de los alrededores vinieron a hacer su trabajo. Pero fueron recibidos por los empleados que estaban aquí y les anunciaron que no permitirían ni siquiera conversaciones que pudieran agitar a su jefe, y los ladrones se dispersaron pacíficamente a sus aldeas. El narrador me dijo que sin esa intervención mi padre no habría sobrevivido entonces. Fue esta devoción por mi padre la que se extendió a nosotros, y claramente me sentí como el príncipe soberano de las montañas Adjara. Akhmet, que salió a recibirme, me llevó escaleras arriba en brazos, y Lucy, si ella también vino, fue cargada por el propio papá. Después de lavarnos con agua fría del manantial, nosotros, más que yo, corrimos hacia el desfiladero de mi río. En ese momento, se ponía el samovar, se hervían huevos duros y se asaban pollos en un asador, una propiedad invariable de Adjaris-Tskhali, y a veces se hervían en agua salada truchas Adjaris-Tskhali con manchas rojas en los lados. Además, Akhmet invariablemente servía pan de maíz: chad, matsoni, es decir, un tipo especial de leche agria, en una taza de barro, y un pan plano hecho con queso local, muy extraño y aún incomprensible para mí en su composición; Consistía en fibras largas y elásticas, como una toallita de coco apretada, y tan pronto como agarrabas el extremo de estas fibras, la espiral de queso se desenrollaba. Todo esto estaba muy fresco, y después de un viaje de dos horas o más, lo comí con mucho apetito. Pero la tranquilidad de nuestro desayuno se vio perturbada cada vez por la división del pollo Adjari-Tskhal. La mayor parte de sus partes estaban registradas y la violación de los derechos de propiedad nos parecía casi de la misma magnitud que ahora parece una violación del equilibrio internacional. El más mínimo descuido por parte de tía Yulia, o de cualquiera de los mayores, surgía una amenaza a los cimientos de la justicia mundial. No es una forma exagerada de expresión: mis conceptos jurídicos eran absolutos y sin duda eran normas sagradas. La cuestión aquí no está en las piezas favoritas, sino precisamente en la conciencia de los fundamentos eternos de la ley sagrada; ceder: cedí de buena gana, pero no podía permitir la falta de atención al orden, que me parecía arraigado en la esencia de las cosas. Soy el dueño de Adjari-Tskhali (los demás participan en esto solo por mi culpa), y sería una ruina para mi dignidad soberana tener una actitud ligera hacia los rituales antiguos, y durante años inmemoriales me sentí dueño de esta disputa, me pareció que estos lugares nunca tuvieron otro dueño, y aunque sabía que una vez nací e incluso me gustaba considerarme y llamarme pequeño, pero en asuntos similares a la propiedad de Adjaris-Tskhali, en relación con a mis padres, etc. Definitivamente me sentí transtemporal. El signo de mi poder eterno era la gallina o las gallinas Adjaris-Tskhal. Algunas partes no me gustaron y, lo más importante, no las consideré sublimes. Pero fue Lucy quien los valoró. Por eso, cuando le dieron muslos de pollo, no me opuse en absoluto, y no habría invadido la parte que por derecho le pertenecía; las mías fueron las alitas, secadas y asadas al fuego hasta que estuvieron completamente duras. Los mordí con placer, especialmente las puntas, y me gustó el olor a carne quemada y la sublimidad del nombre: en mi división de las cosas y los fenómenos, el vuelo y las alas pertenecían a la categoría de lo noble y poético, en lo que nunca podía pensar sin temblar, mientras que el caminar y las piernas pertenecían a lo cotidiano y prosaico. El dueño de Adjaris-Tskhali, por supuesto, tenía una parte delgada pero noble, y la vulgar carnosidad de sus piernas no las convertía en un alimento digno. Además, Lucy era dueña del hígado y yo del estómago. En la constitución fláccida del hígado y en su contenido graso, sentí algo bajo, e incluso cuando, en ausencia de Lucy, me ofrecieron hígado, lo rechacé, como algo indigno. Por el contrario, la tensa elasticidad del estómago y la definida estructura de sus tejidos me atestiguaron la dignidad de esta parte. Por supuesto, el gusto también significaba algo aquí; pero las principales seguían siendo consideraciones de dignidad, quizá vagas pero de orden metafísico. Quería carne blanca y en ocasiones la comía. Pero como lo valoraba sólo en términos de sabor, pero metafísicamente su dignidad no estaba clara para mí, nunca me permití insistir en la pechuga: exigir algo metafísicamente indiferente y, por lo tanto, revelar mi deseo por la comida como un objeto sensual del gusto significaba, a mis ojos, perder mi dignidad sagrada y perder algún tipo de dignidad. – Finalmente, la cuestión más difícil de dividir fueron los huevos, no huevos cocidos con cáscara, sino de gallina. Mis intereses aquí chocaron con los de los Lyusin. Es cierto que en los huevos duros ordinarios la yema, como amarilla, grasosa y demasiado material (se desmorona y se mancha), no me parecía uno de los objetos sublimes, a diferencia del blanco, misteriosamente azul y elástico. Yo solo valoré este último, mientras que Lucy tenía la opinión contraria, por lo que intercambiamos nuestras partes menos favoritas del huevo. Pero las yemas de huevo directamente de la gallina, en primer lugar, son misteriosas en su origen. Estos huevos hubo que dividirlos, empezando por el más grande, uno para mí, otro para Lucy, uno para mí, otro para Lucy. Pero la dificultad es quién llega primero. Por supuesto, pensé que el primero me convenía; pero aquí Lucy a menudo armaba un escándalo y así conseguía lo que quería, y luego me tranquilicé pensando que los testículos más pequeños, en un número indefinidamente grande, que recibía como compensación, llevaban el mismísimo secreto. Después del desayuno, con todos sus inconvenientes, tuvimos que pasar a lo más importante: las flores. Todos salieron y se dispersaron en diferentes direcciones. Detrás de la caseta de vigilancia había un claro. Ahora hay densas plantaciones de arbustos y árboles subtropicales, hechas por papá. Recuerdo que en una de nuestras visitas encontramos todo nuestro claro plagado de agujeros, y entre ellos uno era especialmente grande. Cerca de la puerta de entrada había y había plantas traídas, según recuerdo, de Sukhum. Papá nos ordenó plantar estas plantas y también plantamos un árbol, cada uno como recuerdo. Se han realizado todas las plantaciones; El enorme agujero despertó el desconcierto general y no quedó ni un solo árbol sin plantar. Luego, el jardinero traído, entre risas amistosas de todos los trabajadores, sacó de la cabaña una plántula apenas visible, que declaró ser un cedro. Posteriormente este jardín creció exuberantemente, pero el cedro, a pesar de que la tierra fue cuidadosamente aflojada y preparada para ello, no creció. Fue en este claro, antes y después de plantar, donde comenzamos a recoger flores, y desde allí, llevados, caminamos y nos arrastramos más, aunque esto no se consideró del todo seguro, al parecer, debido a las serpientes que salían de debajo de todos los arbustos y, haciendo crujir las hojas, se escondían en los continuos matorrales. A quien no haya visto con sus propios ojos los bosques de la costa del Mar Negro, y especialmente los bosques de Adjaria, le resultará difícil hacerse una idea de la abundancia de vida vegetal que convierte los matorrales locales en una maraña continua de troncos entrelazados, tallos flexibles, enredaderas y ramas. Las plantas aquí están apiladas unas sobre otras; diferentes tipos de hiedra recubren los troncos de castaños, fresnos, robles, manzanos y perales silvestres, etc., de arriba a abajo. Pero estos hermosos troncos, cubiertos con un mosaico verde oscuro de hojas de hiedra, están condenados a morir, y desde esta decoración se pueden ver muchos árboles ya marchitos y podridos, en pie o incluso caídos. Entre los árboles grandes hay otros más pequeños: el duro verdor de la palma caucásica o boj que crece aquí, troncos de hasta medio arshin de espesor de diámetro, jogjali, kurma, diferentes tipos de aluchi, mumshala, negnap. Una enredadera trepa entre los árboles, todo se entrelaza con tallos espinosos y acerados de salsaparacha, moras y otras plantas trepadoras. Trepan por los troncos hasta lo alto de los árboles y cuelgan de allí en poderosas marañas, son arrojados de árbol en árbol, enredados entre sí, bloqueando todos los pasajes con barreras impenetrables. No hay forma de atravesar estas enredaderas. No se ve más que un misterioso crepúsculo verde, ni arriba, ni abajo, ni a los lados. No entiendes hacia dónde vas, qué estás pisando. Bajo los pies hay enormes, espesos, huelen a pepinos o a humedad, helechos de muy diferentes tipos, en los lados hay retrasos por todas partes, y innumerables espinas perforan de tal manera que es imposible dar un solo paso. Si de alguna manera te adentraras en un bosque así, tendrías que morir en él, a pesar de la abundancia de alimento vegetal. Y nosotros, por supuesto, no nos atrevimos a hacer tales intentos, aunque con mucho gusto recogimos frutas y bayas en la entrada. Desde las afueras de la espesura del bosque nos trajeron uvas del bosque, manzanos y perales silvestres, probablemente restos de antiguos huertos, bayas de salsaparilla, fresas y fresas silvestres, kurma y mumshala, cuyos frutos se llaman "conos" en el Cáucaso, escaramujos grandes, arándanos, castañas, nueces y nueces pequeñas, hayas, cerezas judías y mucho más. Allí había albaricoques silvestres, muy sabrosos, pero por alguna razón se los consideraba dañinos y casi nos los prohibían. En diferentes momentos aparecieron diferentes presas, otras, como las uvas, el kurma y los conos, se recuperaron solo después de la primera helada, pero permanecieron en los árboles durante todo el invierno. Lo que más nos pareció digno de atención, en relación con el extremo norte, fueron los abedules y serbales que crecían en las montañas y de los que papá nos habló. Después de las heladas, nos trajeron manojos de serbal desde Adjara y los usamos para hacer mermelada. Pero considerábamos que las frutas y las bayas eran un capricho, y las flores eran lo auténtico. Aparecieron en Adjaris-Tskali, y en general en las cercanías de Batum, a principios, aproximadamente desde mediados de enero. Al principio, azafranes y colchicas, blancas, rosadas, lilas, a veces violetas, presagios sin hojas de la primavera, cubrían todos los prados con sus copas. Luego, la campanilla blanca de "color lechoso", como decían los antiguos, y otra, dos especies, de las cuales con flores más grandes, pero más toscas, crecían en pantanos y, por lo tanto, eran poco accesibles para nosotros, y la otra, más noble, en mi opinión, se podía encontrar en suelo seco. Me emocionó la exquisita apariencia de estas flores con tres ejes de simetría, una doble hilera de pétalos de diversas formas y un fino borde verdoso, que, en combinación con el color blanco de toda la flor y los estambres amarillos, me parecieron excepcionalmente elegantes. El hecho de que las campanillas pertenezcan a la especie bulbosa, su triaxialidad, su autoluminiscencia casi fluorescente, el amarillo verdoso brillante de sus hojas y tallos, la suculencia elástica de toda la planta, elástica en todas partes, la fina membrana del brote floral, la tímida caída de la corola de la flor, colgando como una campana, y finalmente, su primera aparición después del invierno, aunque demasiado corta en nuestra Cólquida, todo hizo que esta familia de flores fuera para mí. El otro tipo, más magnífico y menos elástico, sólo lo reconocí por su parecido con éste. Desde finales de otoño hasta principios de primavera, encontramos una rosa navideña a lo largo de la carretera de Adjarian. Esta flor grande y áspera, de pétalos duros y sin olor, parecía más divertida que atractiva, a juzgar por su nombre y el extraño color verde pálido sucio de sus pétalos, estambres y pistilo. Era extraño ver una flor que difería poco en color de las hojas y el tallo: su apariencia y color eran completamente de noviembre: lúgubre, lúgubre, hostil. A esto se sumaba su toxicidad. Él era la flor del invierno para nosotros. Por el contrario, reconocimos la llegada de la primavera en violetas y ciclámenes. Por lo general, intentaban no perderse la primera aparición de estas flores, que siempre florecían juntas. El Papa ordenó a los empleados que iban a trabajar en la carretera que comprobaran si se habían disuelto y que les avisaran cuando esto sucediera. Habiendo recibido esta noticia, papá nos anunció: "las violetas y los ciclamen han florecido", probablemente no menos solemnemente que el sacerdote ateniense, quien proclamó el inicio de la fiesta de las flores de primavera, el antesterium, y esto significaba: uno de estos días iremos a Adjaris-Tshali. Pobre papá. En sus preocupaciones por la familia restauró el culto a los Lares y Penates, sólo volviéndolo del pasado al futuro, y en su amor por la naturaleza, también tuvo una antigua actitud de culto hacia ella. Me regocijé con los ciclámenes, porque me parecía una violación de toda verdad no admirar estas delicadas flores rosadas, a veces rojas, a veces lilas, con el colorido finamente detallado de sus pétalos, con frágiles pedicelos rojos, con extrañas hojas en forma de corazón y aún más extraños tubérculos algo aplanados en forma de naranja. El color verde grisáceo de las hojas, su envés rojo, las vetas más finas de los pétalos brillando al sol: todo esto debería haber atraído a la gente a esta planta. Pero el sentimiento por la naturaleza es tan sencillo como el sentimiento por el hombre: yo era hostil al ciclamen por alguna inmodestia casi imperceptible, por la deliberada sofisticación de la solapa de sus pétalos. Me parecían todo lo contrario de sus parientes más cercanas, las violetas, con su cálido aroma, con sus corolas de terciopelo púrpura sin fondo, realzadas por estambres de color naranja dorado y con las venas más finas de los pétalos de color púrpura oscuro. Por mi papá supe que es imposible componer artificialmente aceite esencial de violeta (esto se logró mucho más tarde), así como no es posible extraerlo de las propias violetas. Su color es el color verdadero: el antiguo púrpura sagrado. Y al mismo tiempo, estos ojos sagrados de la naturaleza, reales y fragantes, se esconden, anunciándose desde lejos sólo como un delicado aroma. Sólo hay un olor relacionado con este, aunque algo más áspero y también más fuerte. Me preocupé mucho porque durante mucho tiempo no entendí por qué de repente a veces olía a prados de violetas, evidentemente desde lejos. Pregunté por ahí y nadie dio respuesta. Finalmente, encontré la fuente misma de esta fragancia en flores aún más modestas en apariencia y color: las enredaderas en flor de los árboles altos eran fragantes. Entonces olí la infancia, ya en la Academia, desde las páginas de la Biblia, cuando se indica el signo mismo de la primavera en el Cantar de los Cantares: “Y la vid, al florecer, desprende una fragancia”. Así, la primavera de mi vida fue aventada para mí por este incienso de violetas y vides. Desde la infancia, entre las primeras flores de la primavera de Batumi, también recuerdo las prímulas: las prímulas. Primero floreció un tipo rosa con flores individuales, luego otro rosa, en el que un pincel de flores se eleva sobre la flecha, luego un color amarillo, cálido, a veces amarillo melocotón, también con pinceles de flores, que recuerda un poco a los carneros de Rusia Central. Pero el ligero olor a melocotón de las ovejas del norte era espeso, como si saliera de una cesta de melocotones auténticos, e inusualmente sabroso, aunque demasiado rico, demasiado comestible para una flor. En Adjaris-Tskali, principalmente en lugares sombreados, se escondía modestamente un bígaro de un agradable color azul oscuro; campanillas azules (Icilla amaeha) saltaban del suelo y iban allí saladas como alimento; Mis jacintos leonados favoritos (muscari), azul oscuro, violeta oscuro y azul oscuro, a veces casi negros, me atrajeron por su bulbosidad, la densa densidad de sus pinceles de bolas claramente cinceladas, en las que, tras un examen cuidadoso, se podían ver muchos detalles diminutos y claramente trabajados. Había muchos lirios, morados y amarillos, de los cuales los primeros crecían en el agua de los manantiales y se distinguían por grandes flores. Sabía que de sus raíces se hacía el “polvo violeta”, y esto en sí mismo era una virtud a mis ojos. Había una atractiva, incomprensible para mí, triaxialidad de sus flores, la planitud de sus hojas, su ligereza. Pero también los aprobé de alguna manera formalmente, con secreta desaprobación de su poesía deliberada, su elegancia demasiado obvia, que después de unos minutos se convirtió en un bulto viscoso negro y violeta en el ramo. A mí misma me sorprende la dualidad de los niños: los outfits me interesaban mucho, un traje elegante y cuidarlo no me parecía una bagatela, a pesar de las sugerencias de mi madre. Pero cuando vi el más mínimo matiz de pretensión en la naturaleza, inmediatamente perdí mi sentimiento personal de ternura y miré con una mirada externa. Las gachas de color púrpura, los maravillosos nomeolvides de los pantanos de color azul oscuro, las gencianas de un azul intenso y otras flores simples estaban mucho más cerca de mí, y las sentía como una familia, y por eso traté de prestarles toda la atención. Había una convicción dentro de mí, la convicción de mi corazón, de que las flores (mis flores, amadas por mí) me aman, florecen sólo para mí, y que mi falta de atención a su belleza sería un insulto, o más bien una herida, a sus ardientes sentimientos por mí. La gente, tanto entonces como después, me parecía independiente y libre, de modo que cada uno ama o no ama, según su propio deseo, y, al no recibir respuesta, no solo no debería quejarse, sino también enfadarse. Cuando más tarde comencé a devorar las novelas de Walter Scott, los suspiros de amor me parecieron tan insignificantes que consideré este tipo de fenómenos inventados específicamente para la trama de la novela, y no creí en la sinceridad de estos anhelos. Las flores son algo completamente diferente. Me aman porque no pueden evitar amar, por amor y por crecer. Es cierto que no todo el mundo ama: hay flores toscas como la rosa de Navidad o el cetro real, que perciben la vida de manera estúpida. “También hay flores satisfechas y ocupadas consigo mismas, como los ciclamenes y los lirios, pero la mayoría de las flores me ven como su amo y amigo. No recoger una flor así y no llevarla a casa cuando estaba esperando mi llegada y floreció deliberadamente en ese momento, ¿no significa esto alterarlo en sus mejores sentimientos? Y traté tanto como pude de no ofender a nadie. Sin doblar las rodillas y gatear sobre mi estómago, recogí, recogí hasta quedar exhausto, llevé un montón de flores a la tía Yulia, luego corrí hacia nuevas colecciones, se las llevé de nuevo y escapé de nuevo, bañándola de flores. Intentaron persuadirme: “siéntate y descansa”, pero yo respondí con falta de tiempo: “Necesito recoger más flores”, y volví a salir corriendo. Sentí simpatía por tía Yulia y, no sé, fue así, o me pareció que ella compartía en silencio mi actitud hacia las flores. Consideré que era mi deber, el deber del amor recíproco, arrancar cada flor, cada cosa, y más aún, todas las violetas. Pero ante mí se extendían densamente cubiertas de flores, las mismas violetas, claros, más allá de los claros, y todo, como en el mejor jardín de flores, completamente cubierto de flores. Por mucho que lo intenté, mi trabajo no era visible en absoluto ni siquiera en los lugares más cercanos: después de todo, allí se podían recoger montones de flores sin moverme del lugar. Además, cuando hablaba de flores individuales, podía sentir algo de desaprobación hacia ellas, pero amaba el reino de las flores en su conjunto hasta el olvido y creía que no podía evitar amarlo, incluso si mi apellido, como pensaba entonces, proviene de Flora, la diosa de las flores. Y por tanto, la necesidad interna de recolectar flores se extendió a todo el reino de Flora. Me desgarré y desgarré, y ante mí se extendían las montañas, todas cuyas laderas estaban cubiertas de flores, y entonces comencé a sentir que todo Adjaris-Tshali seguiría ofendido. El día se acerca por la noche, papá nos llama para prepararnos para irnos a casa. Digo “ahora” y sigo desgarrando; luego me llaman de nuevo: "Papá, espera un poco", y de nuevo me lloro, esta vez convulsivamente, y yo mismo lloro de lástima, beso las flores, derramo lágrimas sobre ellas, pido perdón, prometo volver muy pronto y probablemente las recogeré. Mientras tanto, los mayores rompen enormes ramos de rododendros, magníficos rosas, blancos, rojos, lilas, con corolas grandes, pero lamentablemente que caen con facilidad, y hermosas hojas brillantes. Esta especie, que crece en grandes arbustos, no debe confundirse con la poética especie de rododendro, matorrales continuos e impenetrables de crecimiento pequeño y flores relativamente pequeñas que cubren muchas millas cuadradas de las montañas del Cáucaso y crecen tan densamente que a veces se producen incendios por combustión espontánea. En Adjaris-Tskali crecía una especie grande y más noble. Además, una característica indispensable del viaje Adjaris-Tskhala son los no menos enormes ramos de acacias de color amarillo oscuro, que florecen tan densamente que sus ramas, pegajosas por el jugo resinoso, incluso tienen pocas hojas. Todos estos ramos, escobas, ramas, coronas, trozos de césped con plantas enteras y, finalmente, solo brazadas de flores, con gran dificultad y con los esfuerzos combinados de todos, desde papá hasta Akhmet, se colocan en faetones, literalmente por todos lados, de modo que nosotros mismos apenas podemos apretarnos. Se atan flores a la parte trasera, a la parte superior del faetón, que normalmente se eleva debido a la aparición de la humedad del atardecer, se clavan en los soportes de la linterna, en el caballete del conductor del faetón, se colocan bajo sus pies, se ponen sobre nuestras cabezas y todas nuestras manos se ocupan de ellas. Cuando ya nos hemos sentado, envueltos en una manta, Akhmet arregla los escalones del faetón con nuevos ramos de flores atados allí. Finalmente, terminamos de empacarnos a nosotros y a las flores, y papá le dice al taxista que “vaya”. Nos despedimos de Ahmet y de los demás empleados y los consolamos amablemente cuando nos vamos, prometiendo volver pronto. Sobre el banco delantero ya no hay discusiones especiales: hace fresco y preferimos intentar meternos en un nido cálido entre los adultos, o sentarnos tranquilamente en la parte inferior del cuerpo, entre las flores y debajo de una manta. Una cesta de flores rueda por la carretera; ahora es rápido, mientras que el padre frenó constantemente el carruaje en su camino hacia allí. No nos detenemos, saturados de impresiones y flores cuyo aroma envuelve el faetón por la noche. Rápidamente comemos algo sin parar. La montaña de manganeso se vuelve negra a la entrada del desfiladero de Chorokhi. Esto significa que Batum no está muy lejos. Una colonia negra brilla en la penumbra, cruzamos el último puente y ahora nuestra madre nos besa, extrañándonos como si nos fuéramos por un año. Después de la cena, las flores que trajeron se colocan rápidamente en recipientes con agua; Además de numerosos jarrones, algunos de ellos bastante grandes, para las flores tendremos que utilizar ensaladeras, soperas, fuentes, platos hondos, vasos... La clasificación final de las flores la haremos mañana, por la mañana, nada más levantarnos. Y ahora, medio dormido, escucho las inquietas conversaciones de los mayores de que es imposible dejar en las habitaciones tantas flores fuertemente perfumadas, especialmente azaleas, por la noche. Papá recuerda casos, casi como Batumi, en los que los amantes de las flores inexpertos se quedaron dormidos y nunca se despertaron, habiendo colocado solo un ramo de estas poéticas azaleas amarillas en la mesa de noche cerca de la cama. También cuenta, no por primera vez, que la miel más fragante de estas flores es mortal, pero mata cuando se come sólo con su aroma; De vez en cuando aparece en nuestro mercado, pero las personas conocedoras lo evitan cuidadosamente. De hecho, las azaleas desprenden un olor fuerte y penetrante por todas nuestras habitaciones. Este no es el olor sofocante de la cereza de pájaro, ni el olor pegajoso de muchas plantas de jardín; no hay empalagoso, ni humedad, ni sensualidad en él; es estricto y recuerda en parte a algunos tipos de incienso. Inmensamente superior en intensidad a los demás aromas que ahora llenan el aire de todo el apartamento y los ahogan, el olor de las azaleas no parece, sin embargo, intrusivo ni desagradable: el aire simplemente se ha vuelto denso, como un sólido transparente. Pero ya sea que me parezca un sueño o sea en realidad, veo flechas más delgadas, como esos rayos que rodean una luz nocturna, corriendo rápidamente por el aire desde las azaleas, con los ojos cerrados, tan largos como mi dedo en ese momento. Son del mismo color amarillo ámbar que las mismas flores que las originan. Son transportados por corrientes de aire y son tan delgados que se pegan con sus puntas venenosas sin dolor. Pero si muchas de ellas se clavan, morirás envenenado por estas flechas, similares a las flechas doradas de Apolo. Medio dormido, escucho cómo los adultos, después de terminar de cenar, mueven las sillas y sacan algunas de las flores destructivas afuera, y me quedo dormido, como esto sucede muy raramente, sin dolorosos revuelos de un lado a otro y duermo sin pesadillas toda la noche. V. Veidle. Después de "Doce". Ofrenda a la cruz ante la tumba de Alexander Blok La carta que Blok dirigió el 8 y 21 de enero desde San Petersburgo a Moscú a Nadezhda Aleksandrovna Nolla no se ha publicado íntegramente. Comienza, en el octavo volumen de las Obras completas (1963), con uno de esos (como se indica en el prefacio) “pocos billetes” con cuya ayuda se oculta a Rusia -en este caso, como en otros- todo lo que se supone que no debe saber. "Sabrás mucho, pronto envejecerás". Los ciudadanos soviéticos deben ser siempre y en todas partes, incluso en los trabajos más duros, vigorosos y jóvenes. Una carta truncada, de la que se desconoce el motivo, sigue impresa (los elementos de un crimen de Estado son sin duda evidentes aquí) no podría ser más preciosa para quien quiera entender quién era Blok, cómo y por qué murió, qué pensó poco antes de su muerte. Lo citaré en su totalidad. Nadezhda Alexandrovna, la verdadera amiga de Blok durante los dos últimos años de su vida, estaba entonces esperando un hijo. Se habla de él en la carta. Después de la dirección y tres puntos entre paréntesis angulares, aquí está su texto: "Me he vuelto infinitamente más pesado a lo largo de mi vida, y recuerdas esto y no piensas en el 99/100 de mí, en todo lo débil, pecaminoso e insignificante que hay en mí. Pero tengo, sin embargo, 1/100 de lo que necesitaba para transmitir a alguien; podría expresar esta mejor parte de mí en un deseo para tu hijo, una persona del futuro cercano. Este deseo es este: que, si es posible, sea un hombre de paz y no de guerra, déjalo con calma y construir lentamente lo que fue destruido por siete años de horror. Si esto es imposible, si la sangre todavía hierve en él, se rebela y destruye, como en todos nosotros los pecadores, entonces que su conciencia lo atormente siempre e implacablemente, que al menos neutralice sus impulsos venenosos y terribles, de los que nuestro tiempo es rico y tal vez también lo sea el futuro cercano. “Entiendan cómo digo esto, lo digo con dolor y desesperación en el alma; pero todavía no puedo ir a la iglesia, aunque ella llama. Ten piedad y aprecia a tu hijo por nacer; si es bueno, qué mártir será: pagará por todo lo que hemos hecho, por cada minuto de nuestros días”. La firma dice: "Dedicado a ti, Alexander Blok". Este es el texto más significativo de todo lo que Blok escribió en los últimos años de su vida y que ha llegado hasta nosotros. En este texto se reveló como en ningún otro, más profundamente que en el discurso de Pushkin un mes después, y que en la Nota sobre los “Doce” nueve meses antes. Allá por los días de Cuaresma del 18, unos dos meses después del final de “Los Doce”, escribió (en un fragmento de su autobiografía “Confesión de un Pagano”): “Hace mucho que no me confeso, necesito confesarme”; esta carta es una confesión; aunque breve, no es fragmentaria (relacionada con un episodio en particular); aunque no eclesiástico, como el primero, que ni siquiera llevó a su verdadero tema, pero, como éste, no sin el pensamiento de eclesiástico; y no sin explicar por qué no puede ser iglesia de ninguna manera (en el primer caso) o (en el segundo) todavía no puede serlo. Palabras clave de la segunda confesión: ¿no son las últimas? ¿quién sabe?, pero para nosotros lo último es el dolor, la desesperación, la pecaminosidad, la insignificancia, la conciencia, la retribución. Recuperación: "por cada minuto de nuestros días". Se lee "nuestro", suena como "mío", o nuestro y mío, dolorosamente entrelazados. “Todavía no puedo ir a la iglesia, aunque ella llama” - esto no significa que “camarada sacerdote” (¿Recuerdas cómo solía ser / Caminaba con el vientre hacia adelante, / Y su vientre brillaba como una cruz ante la gente) envió tras él a un lector de salmos; esto significa que la iglesia en su propia alma lo está llamando, y no empezó a llamarlo desde ayer (“todavía no puedo”). Este “todavía” nos remonta al 18 de abril, a lo que acabamos de decir: “eh, eh, sin cruz”, y a aquel primer borrador de la confesión, donde, tras las palabras recién citadas, leemos: “Uno de los beneficios de la revolución es que despierta a toda la persona a la vida, si va hacia ella, fuerza todas sus fuerzas y abre esos abismos de conciencia que estaban herméticamente cerrados”. Estos “abonos de conciencia” aparentemente nunca se han cerrado desde entonces. El Cristo intelectual, que llevaba una flor en lugar de una corona de espinas, e incluso el “fantasma femenino” de Renan resultaron ser, por tanto, verdaderamente para Blok... O es mejor pensar no en lo que pasó, sino en dónde empezó. “Se acerca una mancha blanca como la nieve”, “crece rápidamente, se vuelve enorme”, “se convierte en la silueta de una persona”, “emociona, atrae”. “Miro: ¡Cristo!” “No lo creía, no puede ser Cristo”. “Él viene, lo miro con atención: ¡no, Cristo!” ¿Es el milagroso Salvador de la Catedral de la Asunción o un cuadro piadoso cuyo arte no tiene valor? ya sea la palabra del evangelio o “flores de la elocuencia”, aunque sean de papel, aunque sean flores completamente envenenadas; porque la esencia de lo que nunca debería (por la fuerza), pero siempre puede (por el libre albedrío) suceder en un alma humana que escucha y ve, es completamente indiferente. Sí, y todavía no aparece en el lugar, en la silueta, en alguien enorme, creciendo en la oscuridad, cuando la antorcha bate con el viento. Y sin palabras. No se sabe si el hijo leyó entonces algo más del Evangelio de la madre además de “hoy estarás conmigo en el paraíso”; pero incluso leyendo a Renan es posible llegar a otros pensamientos, que no conduzcan a la vulgar y pecaminosa “obra sobre Jesucristo”, siendo incluso – casi desde la cuna (se nos asegura) – un “anticlerical amargado”. Esa metanoia, la locura de la mente, esa inversión del alma, “arrepentimiento” o “conversión” tan débilmente traducida a los idiomas modernos, nadie ha indicado los límites de las razones, grandes o pequeñas, que la promueven, la llaman, nos empujan hacia ella. Blok anotó todo en el mismo año dieciocho (13 de junio) la historia de Ivanov-Razumnik sobre el "sacerdote de la Iglesia Vvedenskaya" Yegorov - "Blok no lo llama sacerdote" - mencionó "Los Doce" en un sermón, diciendo que "Cristo está donde no se le espera". Y mucho antes, el 28 de febrero, exactamente un mes después de que "Los Doce" fuera terminada en forma aproximada: "Hoy perdí mis alas y por eso no lo creo. De nuevo, una mentira durante 10 años. Y está la vejez, la mediocridad". Estas alas son las que lo cubrieron cuando escribió su poema; la misma “fe”. Pero esta fe resultó (él mismo no lo esperaba) intercalada con una fe completamente diferente. “Con todo tu cuerpo, con todo tu corazón, con toda tu mente – escucha la Revolución”. Con estas palabras finalizó el artículo “Los intelectuales y la revolución” del 9 de enero; escuchaba esta música todo el tiempo mientras componía su poema. He escrito y hablado sobre esto más de una vez; Hizo hincapié en esta audición con tanta insistencia, como si quisiera describir algún tipo de ruido apenas soportable en los oídos. Escribí “Escitas” en dos días y todavía la escucho. Entonces dejé de oír. Para siempre. "Perdí mis alas". Dejé de escribir poesía. Pero en esta música, en lo más alto, en sus matices, había otra música completamente diferente. No dejaba de escucharla, aunque fuera apenas, de vez en cuando. No saco ninguna conclusión “final” o “decisiva” de todo esto. No intento leer en los textos lo que no está en ellos. No sólo me asustan dichos populares como “perdí la fe”, “creí”, “maldije lo que adoraba”, “encontré un refugio tranquilo o incluso tormentoso”. Lo sé con seguridad: no encontré ningún refugio, nunca fui realmente a “ser sanado por Cristo”, no me arrepentí públicamente de ese pecado de odio y, en lo más profundo, de orgullo, con el que dijo “sí” a la destrucción, y puso mayúscula a la maldita palabra de papel “revolución”. También sé que las anotaciones del diario, supuestamente del 11 de abril del mismo año recién revolucionario, pero que ya se había convertido en un año sin música, decían: "Estoy destrozado, hace tres días que estoy ausente. ¿Morir?" hablan, como ha sucedido antes, como seguirá siendo hasta el final, de un cambio brusco de humor, de una desesperación intermitente más que continua, y de que sería imprudente o deshonesto buscar en ellos algún tipo de testamento o última palabra. Sucedió, hasta el final, que por momentos mi alma se sentía más ligera y alegre; No veo, sin embargo, que ni siquiera ocasionalmente estas aclaraciones fueran causadas por lo que sucedía a su alrededor, en su tierra natal. En 1818 (7 de marzo), recordó los juicios de Klyuchevsky de que el curso del desarrollo de Rusia "se parece al vuelo de un pájaro arrastrado por un torbellino y lanzado más allá de la fuerza de sus alas", y escribió, después de una conversación telefónica con Ivanov-Razumnik, sus palabras: "Asqueroso, un paraíso socialista-filisteo-bolchevique". No creo que estas citas en ese momento expresaran exactamente su propia opinión: simplemente estaba tomando forma, tenía miedo de tomar forma. Y lo que estaba sucediendo a nuestro alrededor no se parecía demasiado al paraíso, aunque fuera filisteo, con el pleno entendimiento de que estábamos hablando de la duda del ideal, no de su diferencia con la realidad. En cuanto a las "alas", entonces, habiendo perdido las suyas, debió sentir lo mismo por Rusia con gran velocidad y, recordando a Klyuchevsky, con mano firme escribió en su nombre: "El pájaro que el viento "arroja", así lo arrojó". "Dejó" a Rusia y a él también. La carta a Nadezhda Alexandrovna, escrita casi tres años después, no habla sólo de él, no resume los resultados sólo para él. En esta "nota" complementaria sobre el poema, su testamento - no la última palabra, sino la última voluntad - se dice que el "hombre del futuro cercano" aún no nacido tendrá que pagar por todo lo que hemos hecho y "construir lentamente lo que fue destruido por siete años de horror". Destrucción, retribución, creación: conciernen a Rusia, no sólo al Bloque. “Siete años de horror”, no se trata sólo de horror para él. Esto se dice principalmente de Rusia, a la que siempre amó y continuó amando con un amor agudo y doloroso, cuya cualidad misma era completamente ajena a los vencedores de esa época y no siempre fue tomada en serio por los vencidos. Pero esto lo dijo Blok, este es su juicio, su valoración, tachando todas sus valoraciones anteriores, cimentadas por la muerte. Siete años de horror. ¿Qué son siete años? Esto lo dijo siete meses antes de su muerte, pero, por supuesto, podría haberlo repetido antes de su muerte, cuando se habían cumplido exactamente siete años desde la declaración de guerra. Que ese bebé por nacer “sea un hombre de paz, no de guerra, que con calma y lentamente construya lo que fue destruido por siete años de horror”. “Con calma y lentamente” es una invitación no a la revolución, sino a recuperarse de la revolución, que, como lo vio Blok, fue incluso más destructiva que la guerra. Y lo más importante, y de hecho lo más significativo en general, en esta carta: Blok no hace ninguna diferencia fundamental entre los primeros tres años de horror y los cuatro años siguientes. Una vez ardí de ira, pero también había un rayo de esperanza en esta ira. "Al horror desagradable de la vida / Abre rápidamente, abre los ojos /. Hasta que la gran tormenta / arrasó con todo en tu patria, - / Deja que madure tu legítima ira..." Tres años después, la esperanza se hizo más brillante, cayó un trueno, pasó la "gran tormenta", el viento sacudió a Rusia - ¿y qué? Reiniciar. Sólo puedo recordar las viejas y amargas palabras; "Todo es igual de maloliente, sucio y viciado, como siempre ha sido en Rusia", o más correctamente: "Ya nada se puede cambiar, ninguna revolución puede cambiarlo". A veces lo pensaba incluso antes que ella, pero ¿ahora? – - Miente de nuevo. Y luego la vejez, la mediocridad... ¿Morir? 7. “Escribe poesía para el Blok olvidado” Con esta línea ligeramente torpe, más de un año antes de su muerte, terminó un poema de álbum bastante pálido, incluso en su alegría. Por supuesto, no olvidó cómo se escriben las poesías, no olvidó cómo escribirlas. Apenas seis meses antes del final, escribí, con paso ligero desde lejos, siguiendo los pasos de Pushkin, poemas ligeros, como lo son las manos de personas gravemente enfermas, para la Casa Pushkin. No fue una cuestión de habilidad. “El otro día pensé que no necesito escribir poesía porque se me da demasiado bien”. Lo escribió hace mucho tiempo (como debió parecerle en 21 o 20): el 25 de marzo de 1916, tres días después de que aisló de los borradores de "Retribution" el poema "Kite", uno de los mejores y últimos líricos y trágicos, sus creaciones de luto por Rusia. Incluso entonces, rara vez escribía poesía. En la grabación, después de las palabras anteriores, leemos: “Todavía necesitamos cambiar, o que las cosas que nos rodean cambien, para poder volver a superar lo material”. Sería más exacto decir: “obtener material de superación”, porque la capacidad de superarla, cuando existe, depende de la habilidad, que no falta. Sólo quedaba un año para esperar los cambios, pero ¿era necesario suponer que estos cambios sin duda ayudarían al poeta? Los internos son una cosa, a menos que sean realmente malos. En cuanto a los externos, también es posible un pensamiento tan "cínico" (como dirán otros): si se establece una prosperidad sin nubes en la tierra, ¿dónde encontrará refugio la "musa de la venganza y la tristeza" (sé que no fue Blok la que recibió este nombre, pero no le convendría este nombre también?). - Esto no sucedió; Esto no sucedió, no sólo “en la tierra”, sino también aquí. Sin embargo, la respuesta del destino a esta grabación de Blok resultó ser irónica y muy triste para él. Al principio parecía que el poeta se había mostrado clarividente. Ha habido un cambio “alrededor” – ¡y qué cambio! Ya el 17 de marzo, la alegría era grande, pero cuando se derrumbó por completo, la Madre Rus y "Nuestro Imperio Ruso", como Borya Bugaev (es decir, Andrei Bely), bufonescamente, pero también con amor, se desmoronaron, y luego su amigo, ya no en su cuaderno 48, sino en el 56, anotó el 28 de enero en mayúsculas en las letras "Doce" (probablemente terminó el poema ese día), y en el El 29, ya trabajando en “Escitas”, escribió tres palabras y las subrayó: “Hoy soy un genio”. No se vuelve a mencionar ni a los "escitas" ni a los "Doce" hasta el 18 de febrero, cuando la entrada termina con las palabras: "Estoy de alguna manera agotada. O estoy dando a luz o estoy cansada". Sin embargo, el nacimiento ya había terminado. El cansancio nunca desapareció. Entrada 28 de marzo: “Vejez”. Los cambios continuaron, pero el principal quedó atrás. La revolución, con R mayúscula, ha terminado; “la revolución del año 17 y la primera mitad del 18” (ésta es su expresión); pero un día expresó una idea aún más acertada (si se piensa bien): dijo que la revolución duró de 1901 a 1918; y en un discurso sobre Solovyov (en 20) que "ya enero de 1901 estaba bajo un signo completamente diferente al de diciembre de 1900": "el comienzo mismo del siglo estuvo lleno de signos y presentimientos significativamente nuevos". Pero ahora el “ruido del colapso del viejo mundo” ha cesado, y con él la música en general ha enmudecido. No escuchó nada más. “Sordo” (lo dijo más de una vez). En 20, recordó: "luego me sentí muy cansado; luego se notó el descenso de los saltos creativos, la música que sonaba a finales de 17 y en la primera mitad de 18". Repitió las palabras encontradas en Gogol: "Si la música nos deja, ¿qué pasará entonces con nuestro mundo?" Ya el año anterior (30 de marzo), los insertó en un breve saludo de aniversario a Gorky - de manera completamente inapropiada - y luego, con palabras aún más inapropiadas, terminó su saludo: "Sólo la música puede detener el derramamiento de sangre, que se convierte en una vulgaridad lúgubre cuando deja de ser una locura sagrada". ¿Espantosa vulgaridad? Tal desprecio y enojo no pueden explicarse por otro aumento en el bienestar. Pero no volvió a hablar de “locura sagrada” ni al día siguiente ni al año después. La ferocidad del poder, que ardía en aras de su propia defensa, no le parecía sagrada. Su madre podría haberle recordado su carta de 1909: “Que se ahorquen, sinvergüenzas, y que mueran en su propia porquería”. Es cierto que no hubo horca. Los “sinvergüenzas” eran de otro rango, ni siquiera disparaban, disparaban (en los sótanos), pero... ¡Pero qué bien empezó todo! Hace tres años, el 23 y 17 de marzo, le escribió a su madre desde San Petersburgo: “La imagen de la revolución me resulta más o menos clara: algo sobrenatural, delicioso”. Y en la misma carta: "Vagué por las calles, contemplé el único espectáculo en el mundo y en la historia, gente alegre y bondadosa que pulula por las calles sucias sin supervisión. La extraordinaria conciencia de que todo es posible es amenazadora, impresionante y terriblemente divertida. Ha ocurrido un milagro y, por tanto, habrá más milagros". No se equivocó. Ha llegado un octubre aún más extraordinario y maravilloso. “Somos rusos”, escribió en el artículo “Inteligencia y Revolución” (9 y 18 de enero), “vivimos una era que tiene pocos iguales en grandeza” (...) El trabajo del artista, el deber del artista, es ver lo que se pretende (...). ¿Cuál es el plan? - Rehacer todo. Dispónganse para que todo sea nuevo, para que nuestra vida engañosa, sucia, aburrida y fea se convierta en una vida justa, limpia, alegre y hermosa”. Cuando tales planes (...) rompen las cadenas que los ataban y se precipitan hacia una corriente tormentosa, rompiendo represas y esparciendo pedazos adicionales de orillas, a esto se le llama revolución. Cuanto más pequeño, más moderado, más bajo se llama rebelión, rebelión, revolución; pero se llama revolución." Blok confundió los nombres. Admiraba precisamente una revuelta o una rebelión de proporciones muy grandes, un levantamiento (que le parecía de alcance nacional), y no una revolución en absoluto, ni la sustitución de una capa dominante por otra, una burocracia y un ejército por otra burocracia y un ejército, y la puesta en práctica de lo que ya existía sobre el papel, es decir, una ideología que alguien había inventado a partir de tal o cual componente, y de la que él mismo, además, tenía una idea más que vaga. Lo que él llamó revolución existió en realidad en premoniciones y destellos desde principios de siglo y de hecho terminó aproximadamente al mismo tiempo que terminó de escribir “Los Doce”. La música del levantamiento enmudeció. Comenzó aquella vida cotidiana de la revolución, que se convirtió en una “triste vulgaridad”. Volvió y se restableció la vida “engañosa”, aún más engañosa, porque la verdad fue sometida a una prohibición más estricta, y la vida no menos “sucia, aburrida y fea”. Los “planes” se desvanecieron, se convirtieron en cebo propagandístico y fueron incluidos en la charla oficial. Para un poeta afirmar que la vida es intrínsecamente bella y debería serlo para todas las personas, resulta incómodo cuando los periódicos escriben que ahora es cien veces más bella que antes y que mañana será doscientas veces más bella. Y llorar por el presente y soñar vagamente con el mañana se vuelve completamente imposible. Es una pena que no sepamos qué pensamientos le vinieron a la mente a Blok cuando releyó su poema “Kite” tres o cuatro años después de haberlo escrito: Dibujando un círculo suave tras un círculo, El koshun da vueltas sobre el prado soñoliento. Y mira el prado desierto. – En la cabaña, una madre llora por su hijo: Sobre el pan, sobre, sobre el pecho, chupa, Crecer, conquistar, llevar la cruz. Hay una rebelión, los pueblos arden, Y sigues siendo mi país, En una belleza antigua y manchada de lágrimas. – Toda la tristeza, pero también toda la poesía de estos maravillosos versos descansa en “Pasan los siglos...”, “Y sigues siendo el mismo...” y en preguntas finales sin respuesta. Bueno, ahora, digamos, a los 20, ¿podría Blok escribir estos poemas? ¿Incluso si asumimos que habrían sido publicados, en contra de la doctrina de que en la patria socialista los cometas no vuelan en círculos y las madres no lloran? No, no pude. La antigua belleza manchada de lágrimas ya estaba notablemente pálida y derritiéndose en ese momento, y sería extremadamente inapropiado hablar de eso. También era mejor no hablar del pan. En el pueblo no había pan ni leche, ni siquiera leche materna. En las provincias central y del Volga hubo muchos casos de canibalismo. Algún bromista sombrío podría decirle al poeta: "Este hijo probablemente se lo comieron hace mucho tiempo; qué bien y madre". En cuanto a “someterse, llevar la cruz”, la obediencia incondicional a la ideología y al poder ya no era glorificada en tales expresiones; estaba estrictamente prohibido glorificar la obediencia a cualquier otra cosa; Condenar en poesía esta obediencia prohibida sólo le vendría bien a un aficionado a los linchamientos y a los tiros en la nuca... “Pasan los siglos, ruge la guerra / Surge una rebelión...” Ahora ya no es lo mismo: la música no es la misma, y ​​no hay música en absoluto. “Y sigues siendo el mismo, país mío”: todavía era posible sentir algo parecido, pero era imposible escribir poesía sobre ello. Blok nunca volvió a escribir poemas, excepto los cómicos, los de álbumes e incluso aquel poema de despedida de Pushkin 99 . Releí los antiguos y los corregí a veces. Estaba preparando una nueva edición de una vieja colección de poemas. Una vez escribí (6 de febrero de 1921): “El próximo poemario, si lo hay: “Día negro”. Pero no había nada con qué componer una colección ni siquiera con ese título. En presencia de Nadezhda, Pavlovich una vez “tomó su primer volumen y con voz impasible y apagada, mientras escribe, leyó: Cuando erigimos el edificio Soñamos con su caída. y cerró el libro: "Así sucedió. Pero parecía que había suficiente fuerza para construir un edificio grande". Sacó de contexto estas dos líneas de manera completamente arbitraria; (El poema “Perdonaremos todo y no lo violaremos”) les dio el significado de una profecía sombría, que no tenían en absoluto. Pero esto es precisamente lo significativo. Ahora se convirtieron en un presagio para él: no la muerte del "viejo mundo", que tan apasionadamente deseaba, sino la muerte de todo lo que él y la gente de su generación intentaron erigir con sus propias manos y mentes. “La vida ha cambiado”, escribió en el último año de su vida (18 de abril); ella ha cambiado, pero no nueva, no nuova” (es decir, no la Vita nuova de Danya, no una vida iluminada y transformada, y continuó: “el piojo ha conquistado el mundo entero, esto ya es una cosa completa, y ahora todo cambiará sólo en la otra dirección, y no en aquella en la que vivimos, que amamos”. Y nuevamente su madre podría haberle recordado la carta de su noveno año: “Nada se puede cambiar, ninguna revolución puede cambiarlo. “Perdonemos la tristeza, es este / Su motor oculto: / Él es todo hijo del bien y de la luz, / Él es todo el triunfo de la libertad”. Estamos dispuestos a repetir esto ahora; pero a los 21, e incluso a los 19, ya no podía escribir esto. Entre su nueva melancolía y la antigua, fue precisamente la tormenta la que estalló: esa revolución, sobre la cual todavía no podía decidir firmemente que no cambiaría nada. Ahora no podía decir ni susurrar palabras sobre el triunfo de la libertad con los dientes apretados. Lo que ahora pensaba sobre sí mismo se expresaba mejor, una vez más, al repensar sus poemas anteriores. Según el relato de Chukovsky, mientras hojeaba con él su tercer volumen, señaló los poemas: ¡Qué duro es para un muerto entre la gente! ¡Finge estar vivo y apasionado! y dijo: "Resulta que estaba escribiendo sobre mí. Cuando escribí esto, ni siquiera pensé que era una profecía". 8. El séptimo y último año. El último año de la vida de Blok fue el último de los “siete años de horror”. Comenzó a considerarlos terribles después de que desapareció el deleite que le infundió “Febrero” y luego “Octubre”; cuando sus "Escitas" y "Doce" se convirtieron en cosa del pasado, y lo dejaron morir de hambre y pasar frío, sentarse, escribir informes, "escribir poesía, el Blok olvidado". Ya era el 6 y 19 de enero cuando lo llamaron desde la Editorial Estatal: "Hola. Ionov dice (...). Propongo publicar los Doce en el Sóviet de Diputados de Petrogrado", dijo: "¿No crees que los Doce contienen una nota un poco tardía?" "Exactamente", respondió Ionov. Pero lo que nos interesa es la opinión de Blok, no la de Ionov. Aunque Ionov fue uno de sus verdugos, los tormentos que le infligieron personas individuales ya no eran los principales. Los días oscuros habían llegado para él y se estaban volviendo más oscuros, de acuerdo con el título ahora inventado de la colección inexistente. El año decimonoveno fue negro, el vigésimo fue más negro, el año veintiuno lo demolimos en el cementerio y Ajmátova escribió con razón: "Nuestro sol se apagó en agonía". Es amargo, pero también divertido, ver cómo sus biógrafos o comentaristas actuales se apresuran a oscurecer la verdad. Los últimos dos o tres meses estuvieron bien: estuvo enfermo, pero en todos los demás se suponía que estaba alegre, alegre y revolucionario, como si la “nota tardía” siguiera sonando para él, como sonaba en octubre (de hecho, sonaba aún más alegre en febrero). Quizás el ejemplo más divertido de tales esfuerzos inútiles (digo "divertido" para no decir algo peor) nos lo muestra el ya mencionado archicomentador de nuestro poeta V. N. Orlov. En el séptimo volumen de las Obras completas (1963), en la página 458, tras mencionar el sabor sombrío de las notas personales de Blok, explica que tales estados de ánimo no absorbieron completamente al poeta y coexistieron en él con una "diversión violenta". “Así, por ejemplo, en diciembre de 1919, escribió seguidos en un cuaderno: “duro”, “día monstruoso”, etc., y fue al mismo tiempo, el 6 de diciembre, cuando escribió poemas contagiosamente alegres, salpicados de genuina alegría, en el almanaque escrito a mano de K. I. Chukovsky: Que no somos frágiles, ni rompibles, Poemas alegres, ¡nada que decir! ¿Puede alguien realmente creer que este tono de vodevil en verso le pareció “tremendamente alegre” a Blok o, en sus poemas, a Chukovsky? Y el significado es claro: estamos sanos hasta el día de hoy, para sorpresa de nuestra posteridad, pero si hubiéramos sido aunque fuera un poco frágiles y quebradizos, habríamos dejado de estar sanos hace mucho tiempo. ¿Qué tiene eso de divertido? ¿Dónde está aquí la “alegría falsa”? El humor de estos poemas es de horca; está totalmente en consonancia con el sabor lúgubre de las grabaciones de ese mes; así como el humor de todo el poema, todos estos versos irónicos, titulados “Poemas sobre lo esencial” de Blok. Dicen que la romántica flor azul, ahora, en 1919 (el archircomentarista guarda silencio sobre la hambruna de esa época) recibe un nombre diferente: “En este mundo, donde está tan vacío, / La buscas, la encuentras, / Y, habiéndola encontrado, llámala repollo, / Ponlo en sopa de repollo todos los días, / No culpes a la sopa de repollo por no ser espesa - / Estarán más delgadas en el futuro”. ¡Oh, qué poemas “rebosantes de genuina alegría”! Aquí está su conclusión: "Los nombres de la flor no son ruidosos, / Requisados - perfectos, / Pero para el que lleva mochilas / Y el repollo - piña, / Como una hermosa desconocida, / No le quita los ojos de ella. / Y los descendientes lejanos, / Y por esto nos alabarán, / Que no somos frágiles, no quebradizos, / Estamos sanos hasta el día de hoy. / (Sí, señor). / ¿No son mis poemas ruidosos? ¿O el romántico? ¿Pegaso, enganchado a una tarantas, rasga mal las líneas? Si le crees al comentarista, no solo rompe las huellas, sino que también "salpica" con "diversión contagiosa": "No culpes a la sopa de repollo por no estar espesa - / Serán más delgadas en el futuro". Pero el comentarista sabe que entre las notas de Blok también se encuentran las siguientes: “Tengo hambre”, “Me moriré de hambre”; sabe que “en el futuro estarán más delgados”, si esto no se atribuye únicamente a la sopa de repollo, resultó ser una auténtica profecía. Sabe muy bien que, tras la muerte de Blok, Chukovsky escribió: “En 1919, Blok todavía podía reír. Pero luego paró”, y que el 26 y 21 de mayo Blok le escribió al mismo Chukovsky: “Entonces”, había mencionado antes su enfermedad, “hola, ahora es imposible decirlo: la sucia, podrida y querida Madre Rusia lo ha devorado como a su propio cerdo”. Y así sucedió: ella lo devoró; y todavía se burla, a través de muñecos, de su risa amarga, como si brillara con genuina alegría, y de todos sus largos, meses, años de agonía agonizante. Las privaciones materiales y el sufrimiento físico no eran lo principal en este tormento, pero las personas que los minimizan diligentemente merecen - quería decir - desprecio, pero no, me temo que merecen aún más lástima. El mismo Orlov, elogiando las alegres líneas "Hola y ahora / (Sí, señor)", escribe: "El tono de los registros del año 20 también es, en la inmensa mayoría de los casos, extremadamente lúgubre". Esto quiere decir que no se atreve a negar; continúa, sin embargo: “Pero así era como Blok le parecía a Sergei Gorodetsky en aquella época” y luego cita el artículo de Gorodetsky de “Prensa y Revolución” de 1922. “Lo primero que me dijo”, escribe Gorodetsky, “cuando nos abrazamos en el verano del 20, después de una larga separación, fue que él corta, carga leña y se baña todos los días (...). Estaba bronceado, rojo y parecía un finlandés. Hablaba de la leña no con el coqueteo de una dama inteligente, como todos los demás, sino como un tipo grande... No noté ningún lloriqueo en él”. – Bronceado, rojo, esto corresponde a la realidad y, por supuesto, no se podía esperar “quejidos” de Blok, y quejarse frente a Gorodetsky era, tal vez, arriesgado. Pero no sé, el académico Shakhmatov, cuyo corazón no soportaba llevar leña al sexto piso, ¿habló de este transporte "como un hombre grande" o con "la coquetería intelectual de una dama"? ¿Es importante? ¿No es esto más importante que la “muerte prematura” provocada por este (como les gusta anunciar en un marco de luto) de un gran científico? Blok era más joven y vivía en un piso más bajo que el sexto piso; pero aún existe la opinión de que con este arrastre se arrancó el corazón. ¿Ni Gorodetsky ni Orlov han oído hablar de esto? A causa de la desnutrición en el año de la hambruna, Blok contrajo escorbuto, y los balyks y pasteles de NEPA estaban fuera de su alcance. Pero, por supuesto, no estoy diciendo que el lubok era un producto tan extraño, como si hubiera muerto de hambre. Tenía a su disposición alimentos de muy buena calidad y en abundancia cuando ya no podía comerlos. Al igual que el permiso para ir a un sanatorio finlandés con su esposa (no podía ir solo) lo obtuvo cuando ya no estaba acostado en la cama, sino sobre la mesa. Durante años lo atormentaron con debates verbales en reuniones sin sentido y lo obligaron a buscar comida trabajando como jornalero literario. Al comienzo de sus 21 años (17 de enero), escribió: "Mañana, pensamientos terriblemente agudos, en medio de las profundidades de la desesperación y la muerte. Aprende a leer "Doce". Conviértete en poeta de coplas. Siempre podrás tener dinero y garantías..." Por supuesto, no es una intención seria ("Los Doce" siempre dejaba que los leyera su esposa), pero está claro que las cosas están llegando a su fin. Sin embargo, ya a los 19 años, cuando todavía sabía reír, escribió (11 de junio): "Lo que no se les puede quitar a los bolcheviques es su capacidad excepcional para erradicar la vida cotidiana y destruir a personas individuales. No sé si esto es malo o no particularmente bueno. Esto es un hecho". Porque probablemente no sabía si era malo o no, porque muy poco antes dejó de glorificar la Revolución y, sin embargo, sería difícil considerar la persecución y destrucción como algo más que su consecuencia directa. Además, sin embargo, todavía mencionó, no sobre ella, sino sobre sus hijos, los lechones de ese cerdo que pronto se lo comerá. La forma en que "corroen la vida cotidiana" se describe en la misma entrada (se refiere a los paseos de Blok hacia Holguín y Lakhta): "Todo está sucio, incluso más que el año pasado. Se ven rastros de basura consciente e inconsciente". Es cierto que no se añadió nada al registro acerca de la destrucción de personas; no se dice que también se le pueda llamar grabado cuando comienza con bullying. Blok comenzó a ser perseguido en el último año de su vida. En mayo, cuando ya estaba enfermo y se dirigía a Moscú, una velada en la Casa de la Prensa lo llamaron hombre muerto. Según Chukovsky y Alyansky, él estuvo de acuerdo con esto y dijo: tienen razón. De hecho, sólo le quedaban tres meses de vida. Según Alyansky, al principio alguien del público le gritó que sus poemas estaban muertos. "Hubo un ruido. Al que gritaba (...) le pidieron que subiera al escenario. Salió y trató de repetir las palabras lanzadas o de explicarlas, pero había tanto ruido alrededor que era imposible distinguir nada". Sin duda, no sólo los defensores de Blok hacían ruido. La historia de Alyansky debería complementarse con la historia de Pasternak. Blok actuó por primera vez en el Museo Politécnico; De allí lo llevaron a la Imprenta. "En la velada en el Politécnico", escribe Pasternak, "Mayakovsky estaba allí. A mitad de la velada me dijo que en la Casa de Prensa Blok, bajo el pretexto de la integridad crítica, estaba preparando una "actuación benéfica", una reprimenda y un concierto de gatos. Sugirió que los dos fueran allí para evitar la bajeza planeada. Salimos de la lectura de Blok, pero fuimos a pie y a Blok lo llevaron en coche... Entonces llegaron tarde. "Entretanto se produjo el escándalo temido. Le dijeron a Blok (...) un montón de cosas monstruosas, sin dudar en reprocharle en la cara que estaba anticuado e internamente muerto, a lo que él accedió tranquilamente”. "Hablamos". Y no que “alguien haya dicho algo”. Lo injuriaron colectivamente, no individualmente. Por lo que dijo Pasternak (está claro que la "actuación benéfica" se preparó, y que se preparó en un círculo literario tal que Mayakovsky no habría recibido hostilidad; es por eso que Mayakovsky conocía este plan. Por la misma razón, fue él quien tuvo la oportunidad de impedir la ejecución del plan. Si quería interferir o mostrarle un escándalo a Pasternak con este pretexto, nadie puede juzgar esto con total confianza hoy. Mientras Blok estaba vivo, en cualquier caso, no mostró mucho cariño por él: “no es su propio chico”, así debe haberse sentido en el poema “Bueno”: E inmediatamente cambió su rostro con más moderación. Más oscuro que la muerte en una boda: “El cambista más tacaño” es una expresión extraña (¿tal vez una expresión de ladrones?), pero ese no es el punto. Mayakovsky, en sus memorias sobre Blok, escritas inmediatamente después de su muerte, expresó la misma idea con impecable claridad; Blok aprobó la revolución, dijo "bien", pero lamentó el incendio de la biblioteca. "Blok no eligió entre alabar este "bien" o quejarse del incendio en su poesía". Bueno, si es así, agregaré en mi nombre, ¿por qué protegerlo de sus enemigos? De aquellos en la Casa de Prensa, o de personas como Sergei Bobrov, quien, mientras Blok agonizaba, escribió un vil artículo en “La imprenta y la revolución” (1921, I) sobre la publicación de “Mañana gris”, una colección de antiguos y magníficos poemas de Blok anteriores a octubre: “Estamos ocupados con una melancolía mortal”, escribió, “con un horror inexpresable y súplicas inarticuladas al espacio vacío”. páginas. No hay límites para la descomposición." "El bloque ya no existe." Mientras todavía estaba allí, Blok escribió sobre el derrotado y contaminado Shakhmatov, a quien amaba no con codicia, sino con un amor que Mayakovsky apenas podía imaginar, al comienzo de su último año, después de haber recibido de allí un paquete con algo salvado de la derrota: "Hojas de cuadernos, trozos de mis manuscritos perdidos, trozos del archivo de mi padre; agendas (...), algunos borradores de poemas, cuadros que estaban en la pared del edificio anexo. Algunos tienen suciedad y huellas de pezuñas humanas (con herraduras). (Cartas, diarios y otros borradores desaparecieron sin dejar rastro). No me arrepiento del dinero. Y nunca le dije esas palabras a nadie. “Ahí es donde pertenece”, dijo Chukovsky sobre Shakhmatov. Y casi lo mismo conmigo mismo. No mentí. Pero todavía sentimos por Mayakovsky o Bobrov, o esta entrada: fue doloroso para él, aunque el dolor principal no fue de aquí. Y no fue causado por el acoso. Pero todo esto ayuda a comprender por qué rompió el busto de Apolo con un atizador en vísperas de su muerte. Nuestro deber, nuestro imposible, por el momento, por el momento, es el deber de borrar de su memoria toda esta suciedad, todos los rastros de cascos humanos, volver a cargar su cuerpo sobre los hombros del Intercesor de Smolensk y volver a colocar una cruz alta y blanca sobre su tumba. 9. Por cada minuto de nuestros días Blok es un poeta prerrevolucionario; pero no murió inmediatamente después de saludar con entusiasmo la revolución, y no dejó de ser poeta, incluso dejó de escribir poesía. En algunas cartas, artículos, registros y relatos de testigos presenciales se nos transmite algo no menos importante que lo expresado en sus poemas; y aunque no lo transmite la poesía, se relaciona con la poesía y el poeta, con la comprensión poética de la vida y el juicio poético de ella. La transmisión es fragmentaria, imperfecta, no todos los materiales de archivo han sido publicados, y en los publicados todavía se hacen materiales maliciosos, es decir, distorsionando deliberadamente la verdad. Pero en líneas generales esta verdad es clara; Es difícil expresarlo de forma generalizada sin caer en la simplificación. En términos generales: había una Rusia que Blok odiaba y cuya desaparición deseaba con todas las fuerzas de su alma. Llegó el momento en que se cumplió esta desaparición y se regocijó por ello. Después de lo cual, muy rápidamente, llegó otro momento en que dejó de alegrarse, y cuando la nueva Rusia, que había reemplazado a la desaparecida, comenzó a parecerle tan o más merecedora de maldiciones que la antigua; mientras que el primero se volvía ahora hacia él con una apariencia diferente y menos odiosa. Con todo su ser pasó primero del odio a la alegría, y de allí no a un nuevo odio, sino a un disgusto desesperado y suicida. El odio busca eliminar, destruir o al menos maldecir - en verso; el asco se encierra en sí mismo, no tiene tiempo para la poesía, quiere irse, y en este caso también dice: “tú mismo quisiste esto, lo pediste a ti mismo y a tu país”. “Retribución”: esta palabra ha ardido durante mucho tiempo con fuego poético para Blok, o, quizás, una palabra más simple: “retribución” podría venirle a la mente con más frecuencia. Por eso es imposible imaginar que no estuviera pensando en sí mismo cuando, el 21 de enero, escribió a su amiga Nadezhda Alexandrovna sobre su hijo no nacido, que le esperaba el martirio si era bueno, que tendría que pagar “por todo lo que hemos hecho, por cada minuto de nuestros días”. ¿Es realmente cierto que si “nosotros” hemos hecho esto, entonces “nosotros” no tenemos que pagar por ello, sino sólo nuestros hijos? No, que el martirio comience por nosotros, si queda algo “bueno” en nosotros. Para Blok empezó mucho antes; “Le abriré”, dijo la muerte, como en sus poemas, “que sufra un poco más”. No es de extrañar que Ajmátova escribiera: "Trajimos al Intercesor de Smolensk / Nuestro sol, extinguido en agonía". Evitar la responsabilidad era algo ajeno a Blok. Pagó, aceptó el tormento por sí mismo y por nosotros, por el “nosotros” indefinido que una vez compartió su ira y su esperanza, “por todo lo que hemos hecho, por cada minuto de nuestros días”. Apenas terminó “Los Doce” comenzó a reflexionar poéticamente sobre lo que, simbólicamente, estaba siendo destruido y fue destruido por los “doce”. Pienso: comencé a calmar mi conciencia. Pensaba con odio poético y con ese odio justificaba la destrucción. A finales de febrero esbocé el comienzo de “Delirio ruso”: Empiezan las tonterías rusas... ...Una imagen antigua en un santuario oscuro, Ante él hay un sinvergüenza con frac, En cintas, estrellas y cruces... Comenzó con imágenes que le eran tan familiares, de su antiguo odio, como en el poema "Pecar descaradamente y profundamente", como en la carta a Rozanov sobre el látigo y la estola. "Una imagen antigua en un santuario oscuro", esto parece bueno, pero por alguna razón frente a ella ciertamente hay un sinvergüenza con frac", como si todos siempre estuvieran en frac y aparecieran en la iglesia, como si nadie orara frente a las imágenes excepto los "sinvergüenzas". Pero él mismo, e incluso en 1905, no oró, "habiendo organizado una revolución contra sí mismo", como le escribió a su amigo Zhenya al mismo tiempo, "al "Tres Madre de Dios en las catedrales de Kazán y de San Isaac", y sin embargo no había olvidado por completo cómo encender la lámpara. Sea como fuere, los poemas se hicieron más lentos: pasó más de un año hasta que él, no es que los terminó, sino que los abandonó por completo. Continuó así: “Hay una cosa que ha muerto en ella”, es decir, en ella, en Rusia. Y esta “única cosa”, podría ser la propia Rusia: Hay una cosa que ha muerto en ella. Allí y aquí, es decir, aquí y en el extranjero, tanto los que se fueron como los que se quedaron. Pero ¿por qué un cadáver? Nadie honra la memoria de un cadáver; honran la memoria de los vivos o de los vivos, mirando el cadáver, o el ataúd, o la tumba, la cruz que está sobre la tumba. “Eh, eh, sin cruz” - ahora ni siquiera está por encima del tuyo. Pero a este "muerto irrevocablemente" en su país también le gustaría honrarlo, si no fuera por los filisteos barrigones, los sinvergüenzas con frac. ¿Y nadie más, en serio? ¿Ni aquí ni allá? Ni aquí ni allá. - No funcionó; Dejé de escribir. Añadió tres líneas más el 19 de abril: Entonces suena la flecha, en la niebla Un verso enojado y un suspiro enojado, Llorar está ordenado, no se pueden atar los sueños. Se rompió. No sonó ninguna flecha, no nació ningún suspiro de ira ni nació ningún verso. Se prohibió llorar, pero sin ello sus sueños no podían tener coherencia, su delirio no podía ser coherente. Y cuando dos años después, en vísperas de su última enfermedad, volvió a los borradores de la continuación del segundo y tercer capítulo de "Retribution", en el segundo capítulo de Shakhmatovo de su juventud se recordó a sí mismo: Caballo blanco alto, sintiendo Sabemos que es Sasha quien galopará hacia su novia desde Shakhmatovo a Boblovo. Pero no fui el único que se recordó a sí mismo: Detrás de ella vuelven a aparecer bosques y campos... ¿Quizás este sea el “querido recuerdo de un cadáver”? Simplemente no con malicia, para nada con malicia, él la honra. Y no hay nada barrigón en esta iglesia, que era blanca sobre el río, y ahora, muy probablemente, como sobre tantos otros ríos, ya no es blanca sobre este río. En cuanto al tercer capítulo, allá por julio de su último verano intentó volver a él; Todavía quedaba mucho por escribir, pero se sintió atraído hasta el final, donde se suponía que su héroe, él mismo, moriría en los brazos de una mujer llamada María. “¿Cómo debería llamarte? – María / ¿De dónde eres? “De los Cárpatos”. “María, tierna María, / La vida me es odiosa y vacía”. Quizás hace tiempo que se planeó llamar así a esta mujer, pero aún así me parece que no es casualidad que en “su último cansancio” el poeta repita tantas veces no otro nombre, sino este nombre. “Dime, ¿extrañas a tu esposa? / No, no, María no habla de ella”. Y todo lo que fue retrocede Luego está escrito: “Y él muere en sus brazos”, y otra frase relacionada con la trama del poema, con su final largamente planeado. Pero luego, al final del manuscrito, aparecen de nuevo versos poéticos inacabados: una vuelta a la queja, a la apelación: ¡Estoy vacío, me da asco vivir! Lo que tenía que hacer. Los dos últimos versos nunca salieron, pero la llamada y la queja recibieron su melodía, sonaron líricamente, y no puedo quitarme la sensación de que en ellos suena la voz del propio poeta, que fueron dichos en su nombre... En qué pensamientos murió, nunca lo sabremos con certeza. Lo único que sabemos es que en los últimos meses y años he vivido en un mundo terrible, sólo que no es exactamente el mismo en el que vivía antes. En parte de la misma manera: no se produjo ningún cambio radical, sobrenatural, en esencia, que esperaba en el año diecisiete o decimoctavo. El mundo era igual de terrible, en muchos sentidos incluso más terrible, pero ya no era el mismo mundo en cuyo horror él mismo estaba involucrado y que, por tanto, alimentó sus poemas, de modo que seguirá siendo su poeta para siempre. Ya no escribía poesía. Las que están escritas no cuentan -su cuenta real-; pero leía, en San Petersburgo, en Moscú, cuando tenía que leer, como si fuera aburrido, desapasionado, pero con una pasión aún mayor, tal vez contenida, de todos modos sobre el "mundo terrible", y entre ellos el más profético, el más desesperado de todos. Vsevolod Rozhdestvensky habló sobre una lectura de estos poemas en una reunión de la Unión de Poetas, así como sobre lo que sucedió después de la lectura, pero aquí no entendió todo o no quiso terminar "todo". También contaré esta historia, acortándola, pero también completando lo no dicho. "La reunión terminó con una lectura de poesía por turnos. Blok leyó no más de cinco o seis poemas. Y cuando nadie esperaba que continuara, comenzó con el último. Su rostro, hasta entonces tranquilo, estaba distorsionado por una dolorosa arruga en la boca, su voz sonaba apagada, como si estuviera quebrada. ¿Con qué frecuencia lloramos tú y yo? Oh, si supieran, amigos, ¡El frío y la oscuridad de los días venideros! No hay límite para la mentira y el engaño, Todo será más negro que la terrible luz, Y el torbellino de planetas se vuelve cada vez más loco. “Se inclinó un poco hacia adelante en su silla; Los párpados pesados cayeron sobre sus ojos, entrecerrándolos: Niño de primavera, estarás esperando. Llamarás al sol al cielo. Y grita cuando empiezas a gritar “Dijo las últimas líneas casi en un susurro, con dolorosa tensión, como si se dominara a sí mismo: Se feliz con tu vida, Oh, si tan solo ustedes, niños, supieran "Todos teníamos una especie de sentimiento de depresión". Blok sonrió, dijo algunas palabras tranquilizadoras y luego sugirió: "Leamos algo de Pushkin. Nikolai Stepanovich, ahora te toca a ti". “A Gumilyov no le sorprendió en absoluto esta propuesta y, tras un minuto de pausa, empezó: Aquí Rozhdestvensky interrumpe la cita y escribe: "El brillante nombre de Pushkin alivió la tensión general". Mochulsky, en su libro, reproduce su historia sin comentarios. Pero Gumilyov leyó el poema completo y termina: Se apresuran, chocan en un grito común. Obviamente, durante la “pausa de un minuto”, Gumilyov descubrió qué leer. Los poetas tienen premoniciones, intuiciones repentinas. La enemistad entre estos poetas no era mortal; No fue un duelo que uno de ellos imaginaba. Pero a Blok no le quedó mucho tiempo de vida y Gumilyov recibió un disparo tres semanas después de la muerte de Blok. Seis meses antes de su muerte, en una nota sobre “Los Doce” (1 de abril de 1920), dijo con toda firmeza y franqueza que por última vez se entregó ciegamente a los elementos cuando escribió su poema y que no renunció a él por ello, e inmediatamente comparó la política con “un pequeño remanso como el estanque del Marqués”. “En este vaso de agua”, escribió, “entonces también había una tormenta”. "Por última vez", "a ciegas", "una tormenta en una taza de té", es por eso que el texto de esta nota solo se imprimió íntegramente una vez, cada 22, en Rusia, cuyo nombre fue rebautizado por la política. Si lo publican allí, es en extractos, a veces más largos, más a menudo muy breves. Terminaba, después de las palabras de que quedaba una gota de política en el poema, así: "Veremos qué hace el tiempo con esto. Tal vez toda la política esté tan sucia que una gota la enturbie y arruine todo lo demás; tal vez no mate el significado del poema, tal vez, finalmente - quién sabe - resultará ser una fermentación, gracias a la cual "Los Doce" algún día se leerá en tiempos distintos a los nuestros. Ahora bien, yo mismo sólo puedo hablar de esto con ironía; pero no hagamos juicios decisivos sobre nosotros mismos". ¿Qué pasa con nosotros? ¿Asumiremos esta prueba sobre nosotros mismos? Ha pasado mucho tiempo, pero “nuestros tiempos” aún no han terminado. Lo que Blok se asfixió es lo que todavía asfixia en su país a todos aquellos en quienes ya ha despertado la “libertad secreta”, en palabras suyas y de Pushkin, y que, en busca de lo obvio, terminan en un campo, en una prisión o en un manicomio. La época en que escribió “Los Doce” ya no es la nuestra; pero el momento en que escribió la nota sobre ellos sigue siendo nuestro tiempo. Pero todavía está claro, y lo estaba para mí incluso en el año 20, que “Los Doce” está al otro lado de la política, aunque su tema parece ser político, y que si hay una gota de lodo en el poema, entonces este lodo es de naturaleza religiosa y por naturaleza no tiene nada en común con la política. Por eso esta gota venenosa se filtró en la poesía misma. La poesía política no es poesía hasta que ha superado la política. No hay la menor duda de que Blok lo superó en su poema. Pero no se puede superar la religión, sólo se puede pasar por alto. Blok no quería, o mejor dicho, no podía hacerlo. Tanto peor para los Doce. Pero las almas no están bajo nuestra jurisdicción. No me atrevo a decir: tanto peor para él. No hay blasfemia directa en Los Doce. Si nos olvidamos de las anotaciones del diario inspiradas por Renan, a veces humeaba y parpadeaba cerca de la imagen de la Madre de Dios de Blok, y no cerca de la imagen de Cristo. No sólo en aquellos poemas “italianos”, de los que él mismo aparentemente más tarde (aunque sin admitirlo) se avergonzó, sino también en toda la confusión rosa que envuelve -e incluso dio origen- a la mayoría de sus poemas sobre la Bella Dama. Zinaida Gippius, enojada con los "Doce", afiló su flecha con fuerza, pero apuntó con mano temblorosa. El 7 y 19 de mayo, Merezhkovsky entregó sus poemas a Blok, que fueron precedidos por una explicación en forma de epígrafe: "En un baile en Kronstadt, un marinero borracho, ofendido por la negativa de la joven, arrancó el icono de la Madre de Dios y comenzó a bailar con él. Una hora después murió. "La leyenda (o verdad) de nuestros días". Después de lo cual Blok leyó: “Cristo no caminó delante de los 12: Eso es lo que me dijeron los propios groseros. Pero en Kronstadt hay un marinero borracho. Bailé la polca con la Bella Dama. Dicen que murió... ¿Y si no lo hizo? ¿No sientes lástima por tu Señora, pobre poeta? Él respondió en voz baja, dócil y, lo más importante, con cansancio; este sentimiento ya lo dominaba con fuerza: Eres vida, todavía no del todo. No lo sabes. La polca ha cambiado Tienen un Kickapoo triste... ¿Y qué eres inteligente acerca de la caza? Echarles la sal de una anécdota ¿Puedes ver sólo shantrap en ellos? Respondió sabiamente, y hizo bien en no mencionar a la Bella Dama: ella no participa en “Los Doce”. Si la identificamos con Aquel cuyo icono fue arrancado de la pared por el marinero, entonces Blok, que en años anteriores “bailaba” con este icono, no estuvo libre de pecado ante el prototipo de esta imagen. Pero Gippius no dijo nada al respecto y ella hizo la identificación con no muy piadosa facilidad. No podía objetarle el final de su poema: era inútil convencerla de la autenticidad de la visión, pero él mismo sabía que “antes del 12”, si Cristo caminó, fue sin que ellos lo supieran, y que todos los que hicieron “Octubre” o se beneficiaron de “Octubre” lo negaron resueltamente. Menos de un año antes, en los primeros días del 18 de junio, respondió a Gippius, habiendo recibido su libro con la inscripción (que no nos ha llegado) con mucha más decisión y alegría; comparó lo internacional con una pancarta, levantó esta pancarta sobre los versos ya elevados oratoriamente (como "escitas"). Ahora se dio cuenta plenamente de su soledad; no levantó ninguna pancarta; perdió la voz, “se quedó sordo” y, sin importar las interrupciones y retornos que le esperaban, se puede decir sin dudarlo: comenzó a prepararse para la muerte. En septiembre del penúltimo año, apenas tres meses después de aquella primera respuesta, al encontrarse en un tranvía con Zinaida Nikolaevna, le preguntó: “¿Dicen que te vas?”. y después de su respuesta: "Bueno... aquí se trata de morir o irse. A menos, por supuesto, que estés en tu posición", hizo una pausa, y luego dijo, como ella escribe, "de manera especialmente sombría y clara": "Puedes morir en cualquier situación". En aquellos días, la “situación” la entendía 3. N. extremadamente simplificado; Sin embargo, más tarde, poco después de la muerte de Blok, en 1922, al terminar sus memorias sobre él, escribió lo decisivo que debería haberse escrito: “Con gran sufrimiento y muerte, expió no sólo toda su culpa voluntaria o involuntaria, sino quizás en parte la vergüenza y el pecado de Rusia”. Éstas son palabras poderosas. Lo siento por aquellos que todavía no han firmado por ellos, así como por aquellos que todavía no son libres de disponer de su firma. Además, estas palabras tienen peso porque fue a Blok a quien Gippius en un momento se dirigió al verso corregido de Nekrasov: "Estás obligado a ser un hombre"; Ahora ella, aunque tarde, se dio cuenta de que entre todos los poetas, ambos contemporáneos, a él, menos que a nadie, se le podía acusar de intentar evadir tal deber. Quizás también se arrepintió de aquel poema de “Kronstadt”. Pero aquí todavía debemos admitir que a pesar de toda la niebla que envolvía a su objetivo y la injusticia de su ira, todavía eligió correctamente la flecha de manera sonámbula: "No sientes lástima por tu Señora", aunque solo sea para no pensar en la Bella Dama, sino en la Madre y la Virgen representadas en el icono. Nadie sabe exactamente qué “abismos de conciencia” se abrieron o ligeramente se abrieron para Blok después de cargar con “Octubre” y escribir “Los Doce”; Del mismo modo que nadie sabe exactamente con qué pensamientos escribió a Nadezhda Aleksandrovna Nolla sobre la “conciencia” seis meses antes de su muerte. O qué significaba exactamente el anhelo de sus últimos años por los poemas de su juventud. "Nunca he conocido una brillante mentira angelical". ¡Sabía, sabía! Entonces no (1909), sino antes. ¿Y cómo pueden ser angelicales las mentiras y el veneno? Es todo un desastre, y no sólo un desastre rosa. Pero he aquí la última estrofa de un poema muy caótico, escrito poco antes (1908): Calor vano. Vanos vagabundeos. Soñábamos, habiendo dejado de amar los sueños. Entonces, la tristeza del sueño está destinada. No hay duda de que este “Tú”, con T mayúscula, debe descifrarse en género femenino, y no en género masculino. Y ahora, antes del final, la musa del sueño triste pero inolvidable de un mundo terrible, guardó silencio. El “calor vano” se ha enfriado - Se acabaron los sueños vanos. ¿En qué escondites, en qué abismos podría despertar ahora la memoria e incluso la conciencia? - almacenado... Los dos seres eran inseparables y separados de él; Me quedé con él, muy cerca de él hasta el final. “Si no hubiera esposa y madre en el mundo, yo no tendría nada que hacer aquí”, escrito en el diario el 15 de junio de 1912. Madre y esposa. Una madre frágil y endeble: él compartía todo con ella, ella lo sabía todo, a veces le parecía, como escribió, "que tenían un alma entre ellos". Esposa alta, gordita y de mejillas rojas. No una esposa, sino una novia. Siguió siendo esposa incluso después de dar a luz al bebé de otra persona, que murió pocos días después del nacimiento. “Querida, el Señor está contigo”, escribe en su diario cuando no puede decírselo; bautiza cuando ella no está, su habitación, su cama. Habla de ella como de una niña pequeña. Pase lo que pase, no importa cómo actúe, ella es inocente y pura para él. Esto es lo muy real que queda de la niebla medio falsa de esa idílica, pero en esencia, la más loca y malvada doncella "Lady", el sueño caótico de su juventud lisiada. Madre, esposa y yo estamos en la cripta. Arriba, todo es más ruidoso, cada vez más absurdo, Y se acerca el último día. He dado el primer verso en su forma original; luego, en el poema “Sueño”, dedicado a su madre, comenzó a leer: “Tuve un sueño: estamos en una cripta antigua”. No hubo más cambios: El domingo por la mañana apenas amanece. Sobre nosotros hay piedras rojas Y viene desde la distancia llena de humo; Y ángeles con espadas están con él, Al igual que en los libros que leemos, Ella no quiere resucitar... Y escucho a mi madre susurrar a mi lado: - Hijo mío, fuiste fuerte en la vida: Presiona el arco con la mano, - No, madre. Me asfixié en un ataúd Y no hay fuerzas más experimentadas. Para que el ángel quite la piedra. Blok confirmó este poema en el último minuto de su vida. A aquella a quien buscaba con fe e incredulidad, Dante la llamó en el último canto de su poema la Virgen Madre, hija de su Hijo. El cristianismo honra a la Esposa y a la Madre en una sola persona. En la tierra no están unidos en una sola persona. Y en dos personas no siempre hay amistad y alianza entre ellas. Lyubov Dmitrievna tuvo dificultades para llevarse bien con la madre de Blok, especialmente en los últimos años de su vida. Cuando él enfermó de muerte, ella quiso seguirlo sola. La madre tuvo que irse. Regresó, a la llamada de su esposa, sólo cuando la muerte se acercó a su hijo. No se le permitió entrar a su habitación. Había pasado las últimas tres noches sentada en una silla junto a la puerta cerrada. No se permitía entrar a nadie: el Blok era demasiado débil. Estaba delirando, incluso furioso: se calmó, repitió: "Dios, perdóname" y cayó en el olvido. En esta sala había recuerdos de Italia (probablemente, el dios de la poesía, roto por un atizador, les pertenecía). Una relativamente reciente: una fotografía de Madonna Sassoferato, una imitadora tardía y algo empalagosa de Rafael, en quien Blok encontró similitudes con Lyubov Dmitrievna. El otro, por el contrario, es muy antiguo y no trata de la Florencia de 1909, estropeada por el ruido y el polvo. Casi inmemorial, un cuarto de siglo antes. Sobre su cabeza, en un marco y bajo un cristal, siempre colgaba de aquella época un modesto cuadro que una niña italiana de siete le regaló a Sashura, de cuatro años, cuando vivía con su madre cerca de Viale dei Colli, desde donde se abría una vista tan paradisíaca y serena sobre las cúpulas y los campanarios, sobre las tejas de los tejados, sobre las colinas detrás de ellos. El nombre de la niña era Sofía, un nombre significativo, no para una niña de cuatro años, por supuesto, sino más tarde para el joven amigo de veinte años de Seryozha Solovyov y prometido de Lyubov Dmitrievna, y la imagen representaba a Immacolata, la Virgen Inmaculada, Siempre Virgen de la Inmaculada Concepción. Cuando llegó su último día y hora, cuando gritó, llamó a su madre, que estaba sentada afuera de la puerta, le ordenó que se pusiera de pie a un lado de la cama y a su esposa al otro, ese cuadro todavía colgaba sobre su cabeza. “Orad y pedid a ambos” - No había necesidad de pronunciar estas palabras. Al parecer no dijo ni una palabra más. Era domingo, las diez de la mañana. No lejos de la esquina de Officerska y Pryazhka se encuentra la Iglesia de la Anunciación. Según su madre, su hermana escribe: “Cuando su cuerpo sin vida se hundió sobre la almohada, se escucharon los sonidos solemnes y distintos del evangelio, llamando a misa”. Blok ya no los escuchó. Pero después de tres días Lo llevamos al Intercesor de Smolensk, Traído a la Santísima Virgen María En tus brazos en un ataúd de plata. Nuestro sol, extinguido en agonía. Alexandra, el cisne puro. B. Petrovsky. Andréi Bogolyubov. "Hijo del Hombre" Andréi Bogolyubov. Hijo del hombre. Bruselas. Ed. “Vida con Dios”, 336 págs. con ilustraciones. En la primera página del libro de Andrei Bogolyubov nos recibe una dedicatoria: y los que creen en la posibilidad de obtenerlo En el reverso está el Rostro del Salvador de la Sábana Santa de Turín. En el prefacio, el autor limita claramente el círculo de lectores a los que está destinado el libro: está dirigido al lector ruso moderno, que no está familiarizado en absoluto con el Evangelio o que lo conoce de forma superficial o de tercera mano. El objetivo del autor es despertar el interés por la lectura atenta y reverente del Evangelio entre creyentes y no creyentes, para ayudarlos a acercarse a la comprensión del significado del Libro Eterno. El método elegido por A. Bogolyubov para representar la vida y las enseñanzas de Jesucristo se adapta perfectamente a la tarea que nos ocupa. El autor llama a su método “sintético”; Nos permitiremos llamarlo más simplemente: artístico. Sin embargo, con una advertencia: el lenguaje del libro no siempre cumple con los requisitos del arte; el autor, en algunos lugares, obviamente lo sacrifica en aras de la claridad de pensamiento. La composición ordenada del libro también se ve alterada a veces por excursiones teóricas o largos extractos de Vl. Soloviov. A pesar de esto, todo el libro parece escrito en un solo impulso. Esta unidad de la narrativa se logra en otros casos entrelazando exitosamente palabras del evangelio en el texto del autor, en otros mediante una narración casi exacta de ellas y en otros mediante pasajes poéticos inspirados. El escenario de la vida terrenal del Salvador está representado de tal manera que el lector ve los jardines floridos y los viñedos de Galilea, los pescadores apóstoles, los eruditos fariseos y la gente común de las ciudades con el mayor realismo posible. No es casualidad que el autor lleve al lector desde una simple descripción de los acontecimientos hasta las verdades más profundas y difíciles del cristianismo. Gracias a esta técnica, aquellos que no están completamente familiarizados con el Evangelio llegan lenta y cuidadosamente a comprenderlo, mientras que aquellos que lo han leído superficialmente tienen la oportunidad de cambiar de opinión y experimentar muchas cosas nuevas. Es especialmente valioso que la forma de presentación adoptada por A. Bogolyubov, nueva e incluso inesperada para el lector ortodoxo ruso, sea la única que permite a la mirada de nuestro contemporáneo romper la espesura de prejuicios y capas culturales centenarias, para ver los acontecimientos del Evangelio de forma sencilla, imparcial y abierta. Cabe señalar que la gradualidad de la presentación se debe obviamente no sólo a consideraciones propedéuticas, sino también al historicismo del pensamiento del autor. Este historicismo tiene una connotación peculiar. Vemos, por así decirlo, dos corrientes de la historia humana: la interna y la externa, vemos su interacción, seguimos el cambio en sus relaciones. Así, el “Prólogo” se lee casi como el comienzo de una novela histórica. En un contexto amplio (histórico y cultural), emergen aquí las principales ideas que vivió el Imperio Romano en vísperas de la Natividad de Cristo. Se aclara la contradicción entre el Imperio y Oriente; la enseñanza de los profetas se da breve pero claramente. En el transcurso de la presentación, los acontecimientos externos pasan cada vez más a un segundo plano, mientras que el motivo de la “verdadera historia, que se hace en silencio”, suena más fuerte y urgente. Finalmente, el enfrentamiento entre los dos mundos, Roma y Oriente, que ocupa un lugar tan importante en el Prólogo, parece completamente olvidado y toda la atención del lector se centra en el Nazareno con un pequeño grupo de discípulos y la multitud reunida a su alrededor. Sólo los recordatorios ocasionales de la actualidad obligan al lector a apartar brevemente la vista de los acontecimientos del evangelio. El drama de estos acontecimientos crece lenta y constantemente, alcanzando su clímax en el capítulo “Jesús en la cruz”. El gozoso punto de inflexión, la “Victoria de la vida”, da, por así decirlo, un impulso al movimiento inverso: la historia de una pequeña comunidad de una provincia provincial romana crece hasta convertirse en la historia de la Iglesia de Cristo, abarcando toda la historia de la humanidad. El estilo del autor al presentar milagros y acontecimientos misteriosos es peculiar. Y aquí permanece fiel al principio de revelación gradual del significado. Así, al comienzo del libro, los mayores acontecimientos de la Historia Sagrada se presentan como encubiertos y corresponde al propio lector creer o no en su misterioso significado. "El amanecer de la mañana brilló sobre el oscuro horizonte histórico. En el año veinte del reinado de Augusto, en la pequeña ciudad galilea de Nazaret, la Virgen escuchó las palabras: "Darás a luz un Hijo y llamarás su nombre Jesús. Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de David su padre, y reinará sobre la casa de Jacob, y su reino no tendrá fin” (p. 32). Así, por primera vez, se teje un hilo de oro en el tejido de la “novela histórica”: la noticia de la Anunciación. Después de la historia de los magos que aparecieron en las calles de Jerusalén y de las crueldades del reinado de Herodes, sigue un mensaje escaso y sin pretensiones sobre la Natividad de Cristo. "Mientras tanto, ya se había extendido en Belén el rumor sobre un misterioso Niño que había nacido en un redil de ovejas. Los pastores locales fueron los primeros en verlo y hablaron de una visión milagrosa que les anunció sobre el Niño. La Joven Madre, que había llegado a Belén con su marido tutor durante el censo, ahora vivía en una de las casas de la ciudad, aunque al principio no tenía refugio." "...El mundo recibió al Salvador que venía a él con amenazas y odio. Pero esto no era todo el mundo. Aquellos que creyeron y esperaron, que eran puros de corazón y llenos de esperanza, lo recibieron de manera diferente. Los pastores de Belén, el anciano piadoso y los sabios orientales lo reconocieron como Rey y lo adoraron" (págs. 38-40). Así es como se introduce en la narrativa la idea de una espada espiritual dividiendo. El primer milagro descrito en detalle en el libro "El Hijo del Hombre" es el primer milagro del Salvador mismo, la transformación del agua en vino en las bodas de Caná. Lo aprendemos, ya bastante acostumbrados al tono narrativo tranquilo del libro; aparece en el contexto de los viajes del Señor a través de los campos floridos y las arboledas de Galilea, inmediatamente después de las palabras: "Llevó alegría a todas partes; bendijo la vida, y esta bendición la transformó" (p. 68). Nuestra atención se centra aquí no tanto en el significado místico y educativo del milagro, sino en el pensamiento del poder del amor divino que trae alegría al mundo: “... la verdadera alegría, la verdadera vida sólo puede estar donde Él está presente entre las personas” (p. 70). A continuación, se dedica un capítulo aparte a los milagros de Jesús. “Tu fe te ha salvado”, dijo el Señor, poniendo así la posibilidad de curar las dolencias del alma y del cuerpo en conexión directa con la fe del paciente. Esta conexión se puede rastrear en muchos eventos: en la curación de los enfermos "según su fe" o según la fe de sus seres queridos, y en la falta de fe de Pedro, que casi fue la causa de su muerte, y en la incredulidad de los nazarenos, de los cuales el Señor solo pudo curar a unos pocos, y, finalmente, en las tristes palabras: "... me buscáis, porque comiste pan y te saciaste. No luchéis por el alimento corporal, sino por el alimento duradero. vida eterna...” Esta conexión se explica por el hecho de que: “la oración ardiente y la fe profunda, por así decirlo, levantan a una persona de la tierra, la hacen partícipe del mundo suprasensible y trascendental y le dan dominio sobre el mundo material. En la oración y la fe, el hombre rasga el velo que nos separa de la Fuente eterna de fuerza” (p. 116). La curación de los enfermos y endemoniados, la multiplicación de los panes, la transformación del agua en vino, caminar sobre el agua, el cese de una tormenta: todos estos milagros del Señor, que a primera vista no tienen nada en común entre sí, tienen, sin embargo, en el fondo un significado totalmente iluminador: son un signo de vida nueva, de vida en el Reino del Nuevo Testamento, donde las fuerzas elementales están sujetas al Hijo del Hombre, “los ciegos recuperan la vista, los cojos caminan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, y los muertos resucitan..." (Isaías 29:18; 35:5-6). Así, el tema de los milagros resulta estar estrechamente entrelazado con el tema principal del libro, que no es casualidad que se llame "El Hijo del Hombre". Aquí se enfatiza consciente y sistemáticamente la Divina-Humanidad y la Divina Filiación del Salvador, se enfatiza la idea de una conexión bidireccional, que surgió una vez en la historia y resurge constantemente en la vida de cada persona, cuando el impulso de la fe humana se precipitó hacia la corriente siempre fluyente del amor Divino. El nuevo orden de vida, revelado al mundo en este encuentro, liberando el poder sanador y salvador de Dios, se llama en el Evangelio Reino de Dios, Reino de los Cielos. “El Evangelio del Reino”: así llamó el autor al capítulo, que cuenta que Jesucristo trajo a la tierra la buena noticia sobre este nuevo orden de vida, sobre el Reino de Dios, cuyo Rey se proclama. "Sólo a través de Él puede el hombre alcanzar la verdadera bienaventuranza en comunión con el Padre, por lo tanto Él es el único verdadero Salvador del mundo. Aquí entramos en la región más misteriosa y decisiva del Evangelio. Aquí se abre instantáneamente un abismo infranqueable entre Jesús de Nazaret y todos los profetas y fundadores de las religiones. "...Él no habla en nombre de Dios, sino como Dios. Él promete salvación a aquellos que creen en Él. Él perdona los pecados, prueba los corazones” (p. 92). Sin embargo, la salvación del pecado y el acercamiento al Reino de Dios no es un proceso fácil e indoloro. El cristianismo no es budismo ni tolstoyismo. Alcanzar el Reino de Dios requiere lucha. Esta lucha continúa continuamente a lo largo de toda la existencia histórica del cristianismo y a lo largo de cada vida humana, “... el mineral histórico tendrá que pasar por una purificación ardiente antes de que llegue la hora de la transformación universal” (p. 85). Así, notas de tragedia irrumpen en la alegre y luminosa historia de la vida y predicación de Jesús de Nazaret. En el capítulo “El misterio del Hijo del Hombre”, el lector ya se enfrenta a la idea de la inevitabilidad del Gólgota. Este breve capítulo es inusualmente rico desde el punto de vista teológico. Contiene casi todas las principales ideas cristianas. Decimos casi todo, ya que el autor, fiel a su instinto artístico, no se permite ir más allá de los límites de la verosimilitud histórica, y en el libro que termina con la Ascensión no se detiene en detalle en el dogma de la Trinidad. Encontramos aquí una idea muy claramente presentada de la Caída, del libre albedrío humano, de la inutilidad de los intentos históricos de la humanidad de liberarse por sí sola de las consecuencias de la Caída, de la idea de la unión de Dios y el hombre en la religión de Israel y, finalmente, de la expectativa del Mesías-Libertador. También aprendemos que “no en vano los Evangelios fueron escritos no en forma de enseñanzas, sino en forma de biografía... de una Persona grande y única”, ya que en el centro del cristianismo “se encuentra la Persona del Dios-Hombre, Jesucristo, por quien el cielo se une a la tierra” (p. 134). Personalidad, no ideas, ni siquiera las más bellas. "Él no conquistó a la gente con la evidencia de su poder. No usó la fuerza, pero dejó intacta la libertad humana. No quería esclavos, sino hijos que lo amaran desinteresadamente y lo siguieran, el Carpintero Crucificado desde una provincia remota". Para los discípulos elegidos, el velo del secreto se levantó, la luz del Tabor brilló sobre ellos, pero el pensamiento del Mesías sufriente seguía siendo incomprensible para ellos. Cada vez con más frecuencia, en lugar de palabras de consuelo y de misericordia, de labios del Salvador salen palabras de acusación y amargas profecías. Su soledad crece, la multitud de seguidores disminuye, palabras tristes dirigidas a los discípulos: “¿También vosotros queréis iros?” hablar por sí mismos. Aquí el autor nos lleva a un paso, desde el que se ven claramente los olivos de Getsemaní y la altura del Gólgota. Incluso las personas más cercanas al Señor están lejos de comprender verdaderamente los acontecimientos que tienen lugar ante sus ojos. Los hijos del trueno comparten asientos en el trono del Mesías, Simón piensa en la humanidad... Dijo palabras terribles que hicieron estremecer incluso a los discípulos más valientes: "¡Vine a traer fuego a la tierra y cómo quisiera que ya se encendiera! Debo ser bautizado con el bautismo, ¡y cómo languidezco hasta que esto se cumpla! ¿Pensáis que he venido a dar paz a la tierra? No, os digo, sino división" (p. 145). Imperceptiblemente, los colores claros y cálidos del libro cambian, las sombras se espesan. No vemos el esplendor de la entrada solemne del Rey en la ciudad que por derecho le pertenece, sino a un Hombre triste montado en un asno, inmerso en sus pensamientos. Peregrinos, discípulos y niños lo saludan con gritos entusiastas. Al ver Jerusalén, las lágrimas brotan de sus ojos: "¡Oh, si supierais hoy lo que sirve para vuestra paz! Pero desde ahora estas cosas están ocultas a vuestros ojos" (Lucas 19:42). “Pensó en la amarga suerte del pueblo, que se encontraba en las garras de ilusiones dañinas” (p. 159). Esta imagen está muy lejos de nuestra idea habitual de la Entrada del Señor en Jerusalén, refractada a través de la festividad del servicio de la Resurrección de las Palmas, en la que el motivo de la proximidad de la Resurrección general suena con tanta alegría y confianza. A partir de este momento, el tema de la kénosis, la humillación del Señor, ya no deja de sonar en la narración. El ritmo de la historia se va acelerando, los capítulos y las frases se van acortando. Un lector bien familiarizado con el Evangelio puede quejarse de que en el libro se le dé tan poco espacio a la Última Cena y al Getsemaní. Pero después de leer el capítulo "Jesús en la cruz", involuntariamente estamos de acuerdo con el autor y nos damos cuenta de que la tragedia en constante aumento no deja lugar a palabras innecesarias. Esta parte del libro contiene las citas y paráfrasis más directas cercanas al texto del Evangelio. El autor parece dejar al lector solo con el horror y la extraordinaria naturaleza de lo sucedido, y él mismo guarda silencio y se hace a un lado. Un juicio injusto, los azotes y las burlas de la turba, el horror de una ejecución lenta y dolorosa, el abandono de amigos a quienes enseñó durante tres años, durante tres años aliviando su sufrimiento... Y, finalmente, las tinieblas del abandono de Dios. En pocas frases, el autor nos hace comprender en qué terrible abismo de vacío y desesperación se precipitaron los discípulos de Jesús tras la crucifixión. "¿Qué les quedaba ahora? Regresen a Galilea y comiencen a pescar de nuevo..." Estos capítulos son quizás los más exitosos de todo el libro. Sin embargo, la historia de la resurrección de Cristo no es inferior a ellos en poder y brillo. El autor nos hace, por así decirlo, ver y experimentar de nuevo toda la agudeza de lo inesperado y repentino con el que las almas de los discípulos fueron arrancadas de la desesperación sin límites y sumergidas en el resplandor de la alegría pascual. Parece que seguimos paso a paso a las esposas, Pedro y Juan, hasta el sepulcro vacío, compartimos su asombro y su impaciencia por comprender, por acomodarse... Compartimos también la duda de Tomás. Una digresión separada del autor está dedicada a la seguridad de Tomás, que es especialmente valiosa ahora, cuando muchos de nosotros, no sin razón, podemos considerar al apóstol. Tomás como su patrón. "La fe no es simple confianza en lo que se oye, la fe es un don de Dios, pero es eficaz sólo cuando nuestra voluntad no se resiste a la posesión de este don... El apóstol Tomás, cuando dijo "si no veo, no creeré", casi creyó, casi estaba imbuido de fe en la resurrección... Por eso la Iglesia habla de "la incredulidad del buen Tomás" (p. 208). Así, el Señor aquí, como siempre y en todas partes, no viola los derechos humanos. libertad, sino que se encuentra con su libre aspiración a la fe. A continuación vienen las líneas dirigidas directamente a nuestro contemporáneo: “Y cada persona cuya voluntad está abierta a la Luz tiene un momento en la vida en el que escucha claramente la voz de Dios, y depende de él prestar atención a esta voz o no... No, incluso la prueba más rigurosa de la verdad puede reemplazar la experiencia viva, la fe viva. La fe no se prueba a sí misma, sino que muestra…” (p. 209). Lo que sigue es una brillante brevedad y una refutación psicológicamente convincente de varias explicaciones del hecho de la Resurrección de Cristo, que encontramos entre los ateos de diversas tendencias. Al mismo tiempo, A. Bogolyubov enfatiza especialmente que "todo el fundamento del cristianismo radica en el hecho de la resurrección de Jesús, su victoria sobre la muerte". La resurrección de Cristo y su significado en la historia de la humanidad se considera según Vl. Solovyov, de cuyas cartas se dan extractos bastante extensos. Toda la discusión termina con las palabras de San Juan Crisóstomo: "Muerte, ¿dónde está tu aguijón? Infierno, ¿dónde está tu victoria? Cristo ha resucitado y los ángeles se alegran. ¡Cristo ha resucitado y la vida reina!" El maravilloso acorde final es un epílogo que termina con un llamado de oración: "Danos, Divino Maestro, la fuerza de su fe, la invencibilidad de su esperanza y el fuego de su amor por Ti. A través del rugido y el rugido de la era técnica, tan poderosa y al mismo tiempo tan impotente y pobre, escuchemos el silencio de la Eternidad. Cuando en el camino oscuro de la vida, perdidos, cansados ​​y confundidos, nos detengamos, sin saber adónde ir, buscando a tientas apoyo, veamos Tu Rostro claro en medio de la tormenta y escuchemos Tu Voz alentadora que nos habla. “Yo estoy con vosotros siempre, hasta el fin de los tiempos”. Nos tomamos la libertad de resaltar algunos detalles: Nos llama la atención la interpretación de los motivos de la traición de Judas, que se remonta a la interpretación del Beato Teofilacto. Resulta que el motivo de la traición no fue solo el amor al dinero. Más precisamente, la codicia de Judas es más profunda y peligrosa que el simple robo, aunque, como sabemos, tampoco lo desdeñó. Su amor por el interés propio está indisolublemente ligado al amor por el poder y tiene sus raíces en una de las tentaciones más terribles para el alma humana: la tentación de sustituir el ideal celestial por uno terrenal. Así, Judas, junto con muchos de sus contemporáneos, imaginó el futuro Reino del Mesías en la forma del reino terrenal de Israel. Y en tal reino, él, tesorero en la comunidad del Maestro entronizado, podía contar con honores y riquezas... Cuando "Jesús anunció directamente a sus discípulos que su muerte estaba cerca..." le pareció que el Maestro había engañado sus esperanzas. “Judas... completamente decepcionado, aceptó la oferta de los sacerdotes y escribas de traicionar a su Maestro” (p. 169). “Quizás en secreto esperó hasta el final que un levantamiento o un milagro liberaría a Jesús si realmente era el Mesías”, y cuando esta esperanza no se hizo realidad, se suicidó. Esta interpretación no sólo es interesante como revelación psicológica de los motivos internos de las acciones de Judas, sino que también proporciona una explicación para un hecho que de otro modo resultaría inexplicable: ¿por qué Judas aceptó un pago tan insignificante? Si fuera un simple ladrón, le convendría mantener su lugar en el tesoro general durante el mayor tiempo posible y, en cualquier caso, exigiría un alto precio por la traición. De los ejemplos literarios de A. Bogolyubov, cabe destacar el método de desfamiliarización de la presentación de algunos acontecimientos del Evangelio. He aquí algunos ejemplos: “En Belén… se extendió un rumor”, “los pastores locales fueron los primeros en verlo y hablaron de una visión milagrosa… (p. 38), “también dijeron que cuando “Madre fue a Jerusalén…” (p. 39). “Durante mucho tiempo hubo terribles rumores sobre la muerte de Judas” (p. 184). “Rumores siniestros se extendieron por toda la ciudad: decían que un terremoto había dañado las vigas sobre las que se apoyaba la cortina de la iglesia; el velo se rasgó de arriba a abajo...” (p. 199). Tal refracción de los acontecimientos a través de las historias o rumores de alguien crea una atmósfera de misterio inestable y hace que el lector quiera estar convencido de la realidad de estos acontecimientos; parece provocar la actitud activa del lector hacia lo que lee. A lo dicho sobre los méritos literarios del libro, añadiremos unas palabras sobre su lenguaje. Sorprende por su ligereza, frescura y sencillez. Ésta es la simplicidad que parece irremediablemente perdida para la gente del siglo XX y olvidada hace tanto tiempo como nosotros olvidamos la simplicidad de la percepción del mundo que tiene un niño. En esta simplicidad, el estilo de A. Bogolyubov entra en contacto con las mejores tradiciones de la prosa del siglo XIX, sin dejar de ser completamente moderno. Su modernidad reside principalmente en su laconismo, en una cierta monotonía de epítetos, en la abundancia de frases breves y, en algunos lugares, deliberadamente abreviadas. Aparentemente, todas estas cualidades del lenguaje no son accidentales y no caracterizan tanto la manera de pensar del autor, sino que fueron elegidas deliberadamente por él como las más relevantes para el contenido del libro. De hecho, una mayor riqueza de vocabulario podría desviar la imaginación del lector y con ello sólo debilitar la impresión, sólo empobrecer el significado de la historia del Evangelio. El autor ha evitado con éxito la Escila de la belleza retórica y la Caribdis de los aburridos detalles de presentación. En algunos lugares el autor recurre a la modernización de palabras y expresiones individuales. Evidentemente, esta modernización se lleva a cabo también como una técnica consciente y se remonta al consejo de San Juan Crisóstomo acerca los acontecimientos al lector moderno para que pueda sentirse testigo o partícipe de ellos. Por ejemplo, no se dice "guerrero", sino "soldado", no "jefe de mil", sino "comandante", no "detención", sino "arresto", etc. Sin embargo, tal modernización no tuvo éxito en todas partes. Por ejemplo, la frase: “Cristo rechazó sus crudas ideas materialistas” (p. 163) sólo habría ganado sin la molesta palabra “materialista”. Desafortunadamente, el libro contiene muchas asperezas. Las deficiencias del libro incluyen la historia de las tentaciones del Señor en el desierto, que es demasiado breve y, por tanto, no deja huella en el alma del lector. Pensamos que después de Dostoievski ya no es posible manejar este texto con tanta facilidad. Tampoco nos convence la frase: “Tanto Buda como Sócrates, Isaías y Séneca enseñaron la misma moralidad”. Un lector atento puede adivinar que el autor se guió aquí por el deseo de enfatizar, en contraste con las enseñanzas de L. Tolstoi, la idea de que el testimonio de Jesús mismo “sobre sí mismo y sus enseñanzas no se parece en absoluto a un simple sermón moralizante” (p. 134). Sin embargo, en este caso, cabe decir que los maestros precristianos de la humanidad también enseñaron una moral sublime, pero no pudieron enseñar la misma moral que Jesús, ya que su enseñanza moral está indisolublemente ligada a Su Persona. Obviamente, aquí hubo un simple malentendido estilístico. También hay algunos errores tipográficos evidentes en el libro. Por ejemplo, es fácil adivinar que Pedro fue poseído por una ráfaga de fe, y no por el viento (p. 119), que esto se refiere a una guerra dentro del estado (p. 118), etc. En general, el libro está muy bien diseñado, equipado con muchas ilustraciones y valiosas aplicaciones. Entre ellos, el extenso ensayo “¿Mito o realidad?” destaca especialmente. Este ensayo examina en detalle y de manera muy convincente, y en algunos lugares muy ingeniosa, los intentos de la escuela mitológica de explicar el origen del cristianismo. Este ensayo está lejos de estar desactualizado, ya que en la literatura popular rusa, desafortunadamente, la teoría mitológica continúa existiendo hasta el día de hoy. Nos parece muy conveniente publicarlo en un folleto aparte. Este folleto lo leerían aquellos lectores que tienen tantos prejuicios contra el cristianismo que no se atreverían a leer un libro llamado “El Hijo del Hombre”. Al mismo tiempo, será leído con interés por muchos creyentes cristianos que sufren de falta de conocimiento histórico. En conclusión, hay que decir que A. Bogolyubov logró lo más difícil e importante: la imagen viva del Salvador impregnó la narración. Y por eso, cuando cerramos el libro, queda en nuestra alma un sentimiento de claridad, un soplo esquivo de esa espiritualidad radiante que hizo apóstol. Peter exclama: "Es bueno para nosotros aquí". La Luz de Cristo ilumina a todos, pero cada uno la ve a través de los ojos de su fe personal. Y me gustaría agradecer al autor el hecho de que no escondió bajo un almud su visión profundamente personal de la Luz, el Rostro de Cristo, sino que se tomó la molestia de transmitirla a todos los que buscan la Verdad. Muchas gracias a los editores que publicaron el libro necesario e invirtieron mucho amor y trabajo en su diseño. Ep. Georgy Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Iglesia del Espíritu Santo Prot. Nikolai Afanasyev, Iglesia del Espíritu Santo. París 1971, YMCA-PRESS, 332 págs. Finalmente, un libro del P. Nikolai Afanasyev: Iglesia del Espíritu Santo. Ésta es su obra principal, de la que hasta ahora sólo se conoce a través de algunos extractos, más o menos aleatorios. Escribir una reseña real de este trabajo multifacético y de largo plazo del difunto maestro significaría escribir un estudio nuevo y bastante voluminoso. Aquí se abordan muchas cuestiones teológicas importantes. Pero ante todo debemos detenernos ante la imagen viva del gran teólogo ortodoxo que surge nuevamente ante nosotros en las páginas de este libro. Se puede decir que la creatividad teológica del P. Nicolás se basa principalmente en dos fundamentos. Se trata de una apelación constante a las fuentes primarias y a una intuición teológica viva del misterio de la Iglesia, Cuerpo de Cristo. P. Nicolás nunca sucumbió a la tentación de teologizar "simplemente", desde su propia mente. Comenzó a escribir sus obras, como él mismo le confesó a su esposa, “con las lágrimas y la sangre de su corazón”. Aprendemos sobre esto en el valioso artículo introductorio de M. Afanasyeva: “Cómo tomó forma la Iglesia del Espíritu Santo”. Pero su mirada siempre estuvo dirigida a la Revelación Divina, a las fuentes de la Tradición de la Iglesia, a las profundidades de la conciencia de la Iglesia misma. El padre Nicolás se sentía sobre todo un historiador de la Iglesia primitiva. Siempre buscó un encuentro con la verdad que está indeleblemente atestiguada en las fuentes primarias de nuestro conocimiento sobre los primeros años y décadas de la vida de la Iglesia, a pesar de la dificultad que ahora nos supone la tarea de descifrar su testimonio con la mayor precisión posible. Hay que ver y comprender la creatividad del P. Nicolás principalmente a la luz de su conexión con la tradición de la “escuela” histórica de la iglesia dentro de la teología rusa del siglo XIX y principios del XX. El nombre de su maestro, el historiador de la Iglesia A.P. Dobroklonsky, ya lo relaciona con esta tradición. Lamentablemente, hoy en día no se reconoce suficientemente la importancia de esta tradición, tal vez la más valiosa, en la historia de la ciencia teológica rusa. Y por lo tanto, rara vez alguno de los lectores del P. Nicolás desentraña correctamente su genealogía teológica. Pero fue precisamente su sentido histórico, refinado por su constante profundización en las fuentes, la solidez de su argumentación histórica y la habilidad asociada de su teología sobre la base de la Escritura, lo que asombró a muchos de los oyentes del P. Nicolás y constituyó su gloria en los círculos teológicos dentro y fuera de la valla de la Iglesia Ortodoxa. En sus escritos está en constante conversación con los autores sagrados de las Escrituras del Nuevo Testamento, principalmente con el apóstol Pablo. Siempre lo encontramos en un animado diálogo con los Padres, especialmente del período temprano, anteniceno, y con los autores de las reglas canónicas. Una referencia indispensable a las fuentes del P. Nicolás no es sólo el método habitual de su trabajo científico. Tiene el poder de un testimonio personal para nosotros, sus lectores y estudiantes, sobre dónde debemos buscar los fundamentos del verdadero conocimiento teológico: en la comunión viva con la Palabra de Dios y con la Tradición de la Iglesia. U o. Nicolás tenía el indudable don de ver claramente ante él las ideas principales de su teología. Su tema principal, por supuesto, es el misterio de la Iglesia realizado en la asamblea eucarística. Recuerdo cómo, en una conversación con un teólogo protestante, el P. Nicolás, cuando se le preguntó qué es la Iglesia, respondió directamente con la instrucción: La Última Cena. El libro “La Iglesia del Espíritu Santo” es la respuesta al P. Nicolás a todos aquellos que -desde Tertuliano hasta los teólogos liberales de nuestros días- se sienten tentados por la carne histórica de la Iglesia. En vano estos seducidos buscan, además del Cuerpo de la Iglesia, creado por el Espíritu mediante el Misterio eucarístico, alguna otra “iglesia”, supuestamente “espiritual”, “carismática” o “invisible”. Todos los carismas de la gracia se dan en esa Iglesia, que está fundada en los apóstoles y que es construida por el Espíritu según el modelo de la Última Cena. Y toda la estructura de la Iglesia debe verse a la luz del orden que pretende el encuentro de Cristo con sus discípulos en esta Cena. Esto, en particular, se aplica al ministerio más alto de la Iglesia: el episcopal. El obispo no es el “príncipe de la iglesia”, sino, ante todo, el jefe de la asamblea eucarística, continuando el ministerio que Cristo desempeñó en la Última Cena. Como “primado de los hermanos” (en palabras de Justino Mártir), el obispo - o el presbítero que lo reemplaza - en la asamblea de la Iglesia ocupa el lugar que Cristo ocupó en la Cena entre los discípulos, y cumple su ministerio: ofrece acción de gracias sobre el Pan y sobre la Copa. El mito de que al comienzo de la historia de la iglesia supuestamente reinaba algún tipo de “anarquía graciosa”, el P. Nicolás contrasta el orden que necesariamente se deriva de la Mesa del Señor y que reside en la esencia misma de la Iglesia como Cuerpo de Cristo. Para el p. Nicolás, este sistema de la Iglesia inicialmente no tenía un carácter legal, sino sólo lleno de gracia. La gracia del Espíritu es el comienzo de la vida, pero no es una combinación anárquica de átomos individuales lo que puede vivir, sino sólo el cuerpo como organismo armonioso. Defendiendo la estructura orgánica de la Iglesia, el P. Nicolás no cerró los ojos ante los trágicos acontecimientos ocurridos en la historia de la iglesia. Aquí plantea la cuestión de la intromisión indebida del principio legal en la vida llena de gracia de la Iglesia. Languideció con esta pregunta toda su vida. Mientras ocupaba la cátedra de derecho eclesiástico, negó, curiosamente, el principio jurídico del “derecho de residencia” en la Iglesia. Por supuesto, aquí se puede discutir sobre los términos. Y es el p. ¿No reconoció el propio Nicolás, al menos en los primeros años, un cierto carácter jurídico “sui generis” detrás de las reglas de la iglesia? La cuestión no está en los términos, sino en la diferencia fundamental entre el poder en la Iglesia, el poder del amor y la verdad, y el poder mundano y terrenal. “Los reyes gobiernan las naciones, y los que las gobiernan se llaman bienhechores; pero vosotros no sois así...” (Lucas 22:25). Y la estructura de la Iglesia no se puede comparar con ningún sistema estatal. De ahí la advertencia sobre. Nicolás antes de confundir el concepto de la Iglesia como “pueblo de Dios” con formas estatales de parlamentarismo. Los principios del sistema estatal, por valiosos y necesarios que sean en sí mismos en el ámbito del Estado, en última instancia nunca podrán identificarse con los principios de vida del organismo lleno de gracia de la Iglesia. Junto a la expresión de su viva intuición teológica, encontramos en las obras del P. Nicholas y conclusiones personales audaces. En particular, el P. Nikolai no tuvo miedo de recurrir a la construcción de sus propias hipótesis científicas. Y defiende persistentemente el derecho de las hipótesis científicas en la obra histórica (ver “La Iglesia del Espíritu Santo”, p. 208). En principio no podemos dejar de estar de acuerdo con esto. Pero al mismo tiempo, a veces es difícil no discutir con una u otra hipótesis específica. Nicolás, con una u otra conclusión que extrae de su intuición básica, siempre correcta. – Esto, por ejemplo, se refiere a sus suposiciones sobre la historia temprana del rango de instalación episcopal. – Por otro lado, una discusión científica con el P. Nikolai "nunca es un asunto fácil, que requiere de sus interlocutores al menos una pequeña participación en la misma intuición y la misma inspiración. Además, debemos recordar que el P. Nikolai toca muchas cuestiones que aún no han sido resueltas en la ciencia teológica de nuestros días, y a veces se pasan por alto en silencio. Sólo por esta razón, la aparición de su libro debería tener el significado de un determinado acontecimiento en la historia de esta ciencia. Y se puede esperar que suscite animadas discusiones entre los eruditos amigos del P. Nicholas y le hará muchos nuevos amigos. El poder más profundo del libro sobre. Nicolás es que esto nuevamente testimonia claramente su experiencia personal del misterio de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo. Veo ante mí los primeros servicios dominicales en el Complejo Sergievsky hace veinte años: varios estudiantes y amigos cantan en el coro, entre ellos el actual sacerdote, el P. Georgy Drobot, que ahora ha dibujado la imagen de la reunión de la Iglesia en la portada del libro; y en el altar de la pequeña capilla, detrás de las antiguas puertas reales, con las imágenes de los santos Basilio el Grande y Juan Crisóstomo, se encuentra el p. Nikolai Afanasyev y ofrece la Plegaria Eucarística a la Iglesia. Y lo escucho pronunciar en la Liturgia de San Basilio las Grandes palabras de acción de gracias por el hecho de que Cristo nos adquirió para sí “pueblo elegido, real sacerdocio, lengua santa”... S. Sapo. Alrededor de una familia rusa 100 La parte más sensible y espiritualmente excitada de la juventud de la Unión Soviética. Rusia busca contacto con la cultura espiritual rusa, que fue reprimida por la fuerza después de la Revolución de Octubre. En este contacto hay esperanza de renacimiento, de la victoria de la luz, de un nuevo florecimiento de la cultura rusa. Allí, en Rusia, se copian y leen las obras de los pensadores rusos libres, N.A. Berdyaev y otros. Sin embargo, no basta con familiarizarse con las ideas y cuestiones espirituales “al más alto nivel”. Para restaurar la “conexión de los tiempos” es necesario sentir toda la originalidad única de la vida en la Rusia prerrevolucionaria, sentir su aire especial, cuando, a pesar de todas las imperfecciones del sistema, existía una libertad interna especial en las relaciones entre las personas. Lo significativo fue la abundancia de personas originales, personajes únicos: no se impuso ningún sello en la cima. Una personalidad fuerte y creativa podía hacer mucho, incluso en tiempos de Nicolás I, y en el siglo XX, la iniciativa pública transformó creativamente el país. Los jóvenes, especialmente en Rusia, necesitan absolutamente sentir profundamente toda la originalidad cualitativa de esta Rusia, que creó su única cultura. El libro sobre el que estoy escribiendo ofrece precisamente esa oportunidad. La crónica de la familia Zernov no es sólo una historia, sino también una serie de imágenes, a menudo artísticas y siempre convincentes: imágenes de personas de tres generaciones de la familia Zernov y familias relacionadas con ella. El servicio religioso con el Rev. Stefan Zernov y ampliamente público en la próxima generación y no sólo el servicio público, sino también la influencia personal, directa y vivificante. Ni siquiera puedo enumerar a todos los que se describen en las memorias del Dr. Mikhail Stepanovich Zernov, ampliamente conocido en la antigua Rusia y tan memorable para la emigración rusa; en las memorias de su esposa, Sofia Alexandrovna y sus hijos, Nikolai, Sofia, Maria y Vladimir, así como de la esposa de Nikolai Mikhailovich, Militsa Vladimirovna, nacida. Lavrová. Los padres tienen recuerdos de su infancia, vívidos y a menudo magistrales. Los recuerdos de sus hijos se cruzan y dan una imagen fascinante de la vida y los acontecimientos, reflejados en cada uno a su manera. Se plantea el problema del destino general y personal, especialmente en su aspecto cristiano. La alta fe, la espiritualidad estricta y exigente y la maravillosa bondad del Rev. Stefan, un pastor absolutamente excepcional, dejaron una huella brillante en la estructura espiritual y en todas las actividades de los Zernov. Los logros sociales de Mikhail Stepanovich (sanatorios para los pobres en el caucásico Mineralnye Vody, orfanatos, bibliotecas y mucho más) son una prueba viviente de la capacidad de superar todos los obstáculos y lograr el éxito en el trabajo social en los años prerrevolucionarios, si desinteresadamente pones toda tu alma en tu negocio, con toda la voluntad y el don de la iniciativa. Varias páginas fascinantes hablan de la comunicación amistosa de la familia Zernov con la élite de la entonces Rusia. Al leer estas páginas, el lector sentirá que toda la comunicación en aquellos días se llevaba a cabo sin ningún miedo ni preocupación, y esa idea no se le podría haber ocurrido. Nace la esposa de Mikhail Stepanovich, Sofya Alexandrovna. Kesler, fue un maestro destacado y asistente constante de M.S. Tuve la suerte de conocerla bien y las palabras de su padre espiritual, el P. Sergius Bulgakov, en el primer funeral en su honor, el día de su muerte: “Mi encuentro con Sofía Alexandrovna fue un gran acontecimiento en mi vida espiritual”. Varios capítulos del libro están dedicados a los recuerdos de los primeros años de la revolución. A diferencia del creado por varios búhos. escritores de una especie de “romance” de la guerra civil, el lector se familiarizará con el “romance” del movimiento blanco. Sin embargo, los juicios políticos sobre la época de la revolución, especialmente la Revolución de febrero, me parecen injustificados en este libro. Muchas familias rusas han servido bien a Rusia y su cultura. Los cereales se distinguen por su profunda religiosidad. Su servicio personal y público está animado por la fe ortodoxa y no son ajenos a alguna experiencia mística en momentos significativos de la vida. Para concluir, diré que es imposible hablar de este libro, pero se puede dejar claro que es necesario leerlo. PD Próximamente se publicará el segundo volumen (también editado por Nik. Mikh. Zernov) sobre las actividades de los Zernov en la emigración. Crónica de la vida de la iglesia 101 25º aniversario del sacerdocio del decano de la Academia Teológica de San Vladimir de Nueva York, el protopresbítero Alexander Schmemann El martes 30 de noviembre se celebró en Nueva York el 25 aniversario del sacerdocio del protopresbítero Alexander Schmemann, decano de la Academia Teológica. El héroe del día sirvió en la liturgia primitiva en la iglesia académica con las mismas vestimentas con las que el metropolitano Vladimir lo ordenó en la catedral Alexander Nevsky de París, hace 25 años. Por la tarde en la iglesia académico del prof. prot. I. Meyendorff realizó un servicio de acción de gracias con la proclamación de muchos años. En la iglesia estaban presentes Su Beatitud el Metropolitano Ireneo, con su vicario, Su Eminencia el Obispo Demetrius de Washington, profesores y estudiantes de la academia. Después del servicio de oración, el P. I. Meyendorff anunció un discurso de agradecimiento de admiradores, profesores y estudiantes de la academia, así como telegramas de bienvenida. Honrar al héroe del día entre el personal académico más cercano y los miembros de la administración de la iglesia fue inesperado para el héroe del día. Por la noche, durante una cena de gala en el auditorio académico del Prof. S. S. Verkhovskoy saludó al héroe del día con unas breves palabras, en las que destacó los logros del P. Alexandra en la implementación de la educación teológica superior en América, con la obtención de títulos académicos para los estudiantes. En los discursos se sintió que el héroe del día gozaba de un sincero respeto, amor y gratitud por su trabajo incansable, liderazgo espiritual y devoción a la Santa Iglesia. El metropolita Irenei bendijo al P. Alejandro con una imagen actualizada de la Dormición de la Madre de Dios, que recibió de Harbin en agradecimiento por haber liberado de allí a 240 familias de refugiados rusos. El protopresbítero A. Schmemann en su respuesta enfatizó su gratitud al Señor Dios por Sus misericordias durante 25 años, diciendo que si tuviera que comenzar nuevamente el camino de la vida, sin duda seguiría el mismo camino. Esta celebración dejó un sentimiento luminoso y alegre. II Consejo Panamericano de la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Por invitación del Consejo Metropolitano, tuve la suerte de asistir, como invitado oficial, al Segundo Concilio de la Iglesia Ortodoxa Americana, que tuvo lugar del 19 al 21 de octubre en el Seminario St. Tikhon (Pensilvania). Fui al Consejo no por curiosidad, sino para comprobar sobre el terreno mi convicción sobre la corrección del camino elegido por la antigua metrópoli rusa en América. Los lectores de "Vestnik" recuerdan cuán incondicionalmente toda la redacción apoyó la decisión de la Metrópolis de convertirse en una Iglesia autocéfala y, sin esperar el consentimiento general de todas las Iglesias, de recibir esta autocefalia sobre una base canónica de manos del Patriarcado de Moscú. Todas mis observaciones en el congreso de tres días solo confirmaron mi doble convicción de que 1) la Metrópolis ha crecido hasta convertirse en autocefalia y que 2) recibir esta autocefalia de manos del Patriarcado de Moscú no causó el menor daño a la nueva Iglesia. I. – Es impresionante el tamaño de la nueva Iglesia autocéfala. 300 delegados del clero y laicos representaron por igual a unas 200 parroquias. Hay muy pocos emigrantes rusos entre los delegados: la gran mayoría son estadounidenses de segunda generación. La edad promedio de los sacerdotes es de aproximadamente 45 años. Particularmente dignos de mención son los sacerdotes, estudiantes del Seminario de San Vladimir, con formación teológica, decidida y espiritual. También hay excelentes estudiantes del Seminario Tikhon (por ejemplo, Priest Harris, un misionero en Alaska). El Consejo tenía un carácter empresarial: debía discutir y adoptar la Carta. Una comisión competente (presidida por el obispo Demetrius Royster, americano natural) elaboró ​​un excelente proyecto, en el espíritu de los decretos del Concilio de 1917, con aplicaciones a la situación americana. Muchos puntos provocaron un largo y acalorado debate. Más recientemente, en muchas parroquias, en contraste con el autoritarismo de los antiguos sacerdotes “uniatas”, los laicos trataban al sacerdote como a un pastor contratado. Este "congregacionalismo" está siendo eliminado gradualmente, y la Carta establece específicamente que "la parroquia está dirigida por un sacerdote". Durante el debate, algunos sacerdotes de la antigua formación, así como los laicos liberales que se oponían a ellos, expresaron opiniones extremas. Sin embargo, durante la votación siempre triunfó el punto de vista correcto y medio, preservando el liderazgo del sacerdote con gran responsabilidad de los laicos. Sólo en un punto menor se manifestó el conservadurismo de los delegados: la gran mayoría se negó a permitir que las mujeres fueran delegadas en los consejos. Pero básicamente el Concilio demostró que la antigua Metrópolis había crecido hasta la autocefalia no sólo en términos de número, no sólo en el grado de americanización, sino también debido a su madurez eclesiástica. 2. – Sin embargo, la autocefalia suele ser cuestionada (por R. Gul, el padre A. Kiselyov y otros) no por razones eclesiásticas, sino políticas. Dicen que recibir la autocefalia de Moscú significaba someterse a Moscú. El Consejo demostró la total incoherencia de este punto de vista. Baste decir que en el Concilio no estuvo ni siquiera un observador o un invitado del Patriarcado de Moscú. Y el llamamiento a los cristianos, adoptado por el Concilio a propuesta del episcopado, atestigua que la Iglesia autocéfala americana no cesa de luchar por la libertad de conciencia y de religión allí donde se viola esta libertad y, en primer lugar, en Rusia (ver Boletín nº 100, p. 324). Así, el Consejo finalmente me convenció de que el camino elegido era correcto. Pero allí sentí cuánto más tiempo y esfuerzo se necesitaría para extender la autocefalia a otros grupos ortodoxos en Estados Unidos. Hasta ahora, además de la metrópoli rusa americana, la Iglesia autocéfala incluye la diócesis rumana y, desde el 14 de octubre de 1971, la albanesa. Los Primados de estas dos Iglesias son miembros de pleno derecho del Consejo Episcopal. Pero fuera de la autocefalia quedan los árabes (aunque estos últimos se inclinan a unirse), los serbios, los búlgaros, los ucranianos y, lo más importante, los griegos. Este último ni siquiera envió observadores al Consejo... Pero la Iglesia Ortodoxa Americana, encabezada por Met. Ireneo, abrió el camino y dio ejemplo. Tarde o temprano, tal vez en una generación, todos los ortodoxos se unirán en una Iglesia Ortodoxa local en Estados Unidos. N. Struve. El escritor es un hombre justo. En memoria de B.K. Záitsev El último participante destacado en el brillante Renacimiento ruso, el último nombre importante de la emigración rusa superviviente, su gloria literaria universalmente reconocida y, lo más importante, su conciencia, han desaparecido. Siempre pareció que Boris Konstantinovich recibió desde arriba una rara longevidad, con una salud intacta, no solo como un regalo personal, sino como un consuelo para la emigración. Mientras Boris Konstantinovich esté con ella, tendrá algo de qué enorgullecerse, alguien a quien recurrir, alguien con quien defenderse. Y así, Boris Konstantinovich vivió para ver el momento en que la emigración no sólo se acercaba a la última línea, sino que, en cierto sentido, también perdía su propia razón de ser. Los escritores que vivían en Rusia comenzaron a publicar en el extranjero, al igual que en casa, y entre ellos A. Solzhenitsyn se convirtió en la conciencia y la gloria no sólo del pueblo ruso, sino del mundo entero. B.K. La voz de Zaitsev era tranquila, pero clara. Érase una vez uno de sus aniversarios, P. K. Pascal lo llamó "el más tranquilo". Boris Konstantinovich no pudo hacer truenos en todo el mundo. Pero Boris Konstantinovich cumplió con esta vocación más modesta, pero no pequeña, de encarnar las mejores cualidades de una persona y escritor ruso, de convertirse en un símbolo de la emigración rusa. Fue un ejemplo de honestidad y veracidad: a lo largo de su medio siglo de vida como emigrante, Boris Konstantinovich nunca hizo ningún compromiso social. Pero a pesar de toda la firmeza de sus convicciones, fue desapasionado y no se manchó con ataques innecesarios ni riñas partidistas, tan características de la emigración. El desapasionamiento estaba en su carácter, pero estaba más arraigado en su constante lucha por los valores espirituales. Boris Konstantinovich era religioso sin tensiones ni patetismo, fundamentalmente, con seriedad, y esta serena religiosidad daba sabor y peso a sus tranquilos discursos. Bendita vejez... (a excepción de la larga y dolorosa enfermedad de su esposa, que Boris Konstantinovich soportó como un asceta, sin el menor murmullo): sus canas casi no lo tocaron, su memoria no falló y su talento no se desvaneció. A los ochenta años escribió un bello relato, quizás el mejor, El río de los tiempos, digno de convertirse en uno de los diez relatos rusos de mayor éxito del siglo XX. No hace mucho leyó de memoria el poema moribundo de N. Gumilyov (publicado en Vestnik núm. 98), sobre el cual escribió su último artículo, hace unas semanas celebró la Navidad en la iglesia Vvedensky del movimiento y, muy cerca del día fatídico, dirigió (hasta las doce de la noche) la celebración de F. Dostoievski... Ya no tenía fuerzas para un gran discurso. Pronunció algunas palabras con sencillez, pero, como me escribió en una carta, “arrodillate”. Así, a los pies del “gigante”, terminó la trayectoria literaria del escritor justo, que sirvió fiel y honestamente a la palabra rusa durante al menos siete décadas. 102 Obispo Alejandro (Semyonov Tian-Shansky). En memoria de B.K. Záitsev ¿Qué es una marcha fúnebre? Esto es una procesión, solemne, esto es una celebración. ¿Pero es esto realmente una celebración de la muerte? Por supuesto que no. Esta es una procesión hacia la luz y la muerte es oscuridad. Las personas comprenden de manera diferente esta luz hacia la que se dirigen. Para algunos, este es el Panteón de la memoria humana larga, pero por supuesto efímera, para otros, más videntes, esta luz es la inmortalidad del alma, para otros que ya la han visto, es una procesión hacia una resurrección luminosa. Hay muchas marchas fúnebres. Todos comienzan con un paso lento, pesado, triunfante, en el que también se siente el paso de la muerte. En la música se puede escuchar su sonido, su progreso. Además, a menudo, como, por ejemplo, en la marcha fúnebre de la tercera sinfonía de Beethoven, hay sollozos: sollozos fugaces, luego, a menudo, un recuerdo dolorosamente dulce de la vida de un amado difunto y, a veces, todo esto termina en apoteosis, glorificación, júbilo. Ni siquiera Beethoven siempre consigue esto; por ejemplo, el final de Egmont es demasiado valiente (aunque Egmont no es una marcha fúnebre). Para regocijarse, para glorificar esta obra directa de los ángeles, su ocupación, están llamados a esto; Ellos son los verdaderos músicos y a nosotros se nos ha dado el don de escuchar a escondidas estos sonidos celestiales. No es de extrañar que un chico de catorce años escribiera de repente: “Al otro lado del cielo de medianoche…”. Estas escuchas funcionan mejor no en las marchas fúnebres, sino en los réquiems; esto ya es música litúrgica. A mí me parece, sólo un aficionado, y no un conocedor de música, que Brahms logró este júbilo en su réquiem. Allí, a nuestra manera, a la manera ortodoxa, brilla el triunfo de la resurrección. Y en su música religiosa esta alegría, quizás, a veces esté demasiado oculta. Está en Aleluya, después de “lamento fúnebre”, pero ¿no suena “memoria eterna” demasiado menor? ¿Será por eso que muchos entienden esto como un llamado a nosotros, pueblo, a no olvidar al difunto, y no como su afirmación en la memoria eterna de Dios, que es vida eterna? Los funerales de Pascua, donde todo termina con el canto de “Cristo ha resucitado”, expresan más plenamente lo que debería encarnar la música fúnebre. Estos servicios son raros, pero la Iglesia, por supuesto, tiene razón al reservarse la plenitud de la alegría pascual para mucho tiempo. Pero la música de las marchas fúnebres suena a veces en las llamadas obras de arte prosaicas. Si el arte es genuino, entonces no puede prescindir de la música. No sólo suenan y cantan poesía y prosa, sino también pintura, escultura y arquitectura. La música es la base, el alma de todo arte. Es, por supuesto, abstracto hasta cierto punto, pero no se puede separar ni extraer de ninguna obra de arte, que es siempre una encarnación. Por eso los intentos modernos de convertir todo el arte en una sola abstracción son tan aburridos e impotentes. Entre las obras literarias recientes, la música se escucha especialmente en dos cuentos: de B.K. Zaitsev y A.I. Solzhenitsyn. Esta es la historia de la primera “Muerte de Avdotya” y el “Dvor de Matryonin” de la segunda. En estas historias, la literatura rusa antigua y la nueva literatura posrevolucionaria, por así decirlo, se dan la mano. Hay un apretón de manos y, por así decirlo, una transferencia de herencia. En esencia, toda vida humana es una marcha fúnebre, pero su música no siempre se escucha. Pero ambas historias en cuestión son muy similares a las marchas fúnebres. La pobre Avdotya está destinada a sobrevivir en incansables preocupaciones, en correr de aquí para allá, para que finalmente, sin darse cuenta, caiga exhausta y ascienda hasta donde están preparadas las coronas de los mártires. Pero ella no es una mujer justa, como la Matryona de Solzhenitsyn, es sólo una mártir. En Matryona hay crueldad y rudeza, pero también hay luz. La verdadera luz de esta historia brilla en la joven rusa Liza, una de las últimas herederas espirituales de las hijas de Turgenev. La Matryona de Solzhenitsyn también corre todo el tiempo, pero con sacrificio y desinterés. Ella es una mujer justa y mártir. Como Zaitsev, esta historia no es un idilio; El egoísmo y la crueldad rodean a Matryona. Ésta es la diferencia entre las dos historias. Para Zaitsev, hay más bien fuera y alrededor de su heroína; en Solzhenitsyn, por el contrario, el mal está fuera y alrededor de ella. Y, sin embargo, ambos tienen similitudes. Tanto Avdotya como Matryona se parecen en que cada uno vive su propia vida, una vida que ni las revoluciones, ni las guerras, ni nada externo pueden cambiar. Por tanto, ambas imágenes parecen complementarse. Sí, ambos viven su verdadera vida, que sería aproximadamente la misma bajo cualquier régimen. Por lo tanto, no es difícil imaginar que Avdotya Zaitseva y Matryona Solzhenitsyn son una imagen de Rusia, una imagen que puede ser mutilada, torturada, pero que no puede ser asesinada espiritualmente. Esta Rusia, a veces cruel, a veces desinteresada, está siempre viva en sus preocupaciones, a veces puramente sacrificada, a veces llena de una lucha heroica, pero oculta, por su existencia. Como todos los seres vivos, Rusia está condenada a la muerte, pero detrás de su muerte se ve la Resurrección. En la obra de Zaitsev, el alma de los atormentados, aunque no desinteresada, Avdotya es recogida para traerla al mundo brillante (en el sueño de Lisa) por su hijo Misha y su anciana madre, parcialmente atormentada por ella, pero no abandonada por ella. En Solzhenitsyn, la hazaña de Matryona se ve coronada por el dolor de su alumna Kira y el silencio profético de una anciana sin nombre sentada en la estufa (una imagen de algún tipo de sabiduría supramundana) y, finalmente, las palabras de su inquilino, el narrador, Ignatich. Si se dijo anteriormente que cada vida humana es esencialmente una marcha fúnebre, entonces ambas historias, de Zaitsev y Solzhenitsyn, no pueden dejar de sentir esto, describen la vida de sus héroes de una forma muy similar a una marcha fúnebre. Desde las primeras palabras de estos relatos se escucha el paso de la muerte; En Zaitsev, por ejemplo, en las amenazas del frío y el invierno, en el cuento "El Dvor de Matryonin" en el alboroto de los ratones. Estos leitmotiv se repiten y se intensifican hacia el final. La parte de reminiscencias sobre la vida anterior de Avdotya está casi ausente, pero en Solzhenitsyn está muy desarrollada. Luego están los llantos y lágrimas fingidos y sinceros. Esto es una verdadera futa. En Zaitsev todo esto sólo se esboza, pero en ambos está presente una cierta apoteosis, tranquilidad, no bravura. Lo cual ya se ha discutido con más detalle anteriormente. Cuando lees ambas historias, involuntariamente recuerdas la leyenda sobre el santo ermitaño que sucumbió a una tentación momentánea, imaginando que no había nadie más alto que él. Pero el ángel, o la voz de Dios, le señaló dos mujeres en Alejandría que eran superiores a él a los ojos de Dios. Se trataba de dos mujeres que, día tras día, estaban inmersas en las tareas del hogar, aceptándolas simplemente como el destino que les había enviado Dios. Por su humildad agradaron a Dios. Matryona - Solzhenitsyn e incluso Zaitsevskaya Avdotya-muerte son similares a ellos. Similar a ellos, en alguna esencia más íntima, es Rusia, que no pudo ser vencida ni por las luchas civiles principescas, ni por los malvados tártaros, ni por la servidumbre, ni por las guerras, ni por los disturbios, ni por la revolución, que todavía intenta estrangularla ferozmente. Muchos de nuestros escritores también se parecen a estas justas alejandrinas, especialmente Boris Konstantinovich Zaitsev y Alexander Isaevich Solzhenitsyn. Ambos son iguales: uno se dedicó y el otro todavía se dedica a escribir, sin pretender ser profetas ni maestros, sino simplemente sabiendo que su trabajo les fue encomendado por Dios. Por lo tanto, sus obras reflejan la imagen de Rusia de manera tan pura y clara y olvidan (como señaló el P. A. Shmeman en relación con Solzhenitsyn) varios mesianismos rusos que no eran buenos para el alma rusa. Ahora que el Señor llamó a Boris Konstantinovich a sí mismo, la naturaleza de sus creaciones quedó más clara para todos los que lo conocieron. Sus obras literarias brillan con la luz de Cristo. Prot. S. Shchukin. V.F. Martsinkovsky. 1884-1971 Con gran retraso, llegaron noticias de Israel de que Vladimir Filimonovich Martsinkovsky murió allí el 9 de septiembre de 1971, a la edad de 87 años. Para la generación actual de miembros del Movimiento Estudiantil Ruso, este nombre no significa nada, pero las personas de generaciones mayores lo saben bien como perteneciente a una figura prominente del Movimiento en la Rusia prerrevolucionaria. Mientras estudiaba en la Universidad de San Petersburgo, el fallecido participó en reuniones del círculo estudiantil bajo la dirección de P. N. Nikolai, el fundador del Movimiento Ruso. No fue fácil para un estudiante de filología llegar a una fe viva en Cristo, pero bajo la influencia de Pavel Nikolaevich superó sus dudas, tanto intelectuales como volitivas. Pero esto ya fue al final del curso universitario, después de lo cual V.F. Se fue a Grodno para convertirse en profesor de literatura. En su obra pedagógica, V.F. No ocultó sus creencias religiosas, especialmente cuando enseñaba literatura rusa. Además de las lecciones, dio conferencias introductorias en las representaciones matutinas para estudiantes, enfatizando el significado cristiano e ideológico de las obras de los clásicos rusos. El resultado de tales informes fue la colección "Matinees", publicada en 1910. Además, V.F. Se unió a la “Sociedad para la Difusión de las Sagradas Escrituras” y en el verano caminaba por ciudades y pueblos como librero. Mientras tanto, P.N. Nikolai, tratando de fortalecer el movimiento ruso con fuerzas más jóvenes, sugirió que V.F. ponerse completamente a trabajar entre los estudiantes. Aunque tal transición empeoró su situación financiera y social, V.F. estuvo de acuerdo y desde 1913 se convirtió en secretario del Círculo Cristiano de Estudiantes en Moscú. Allí se dedicó por completo al trabajo espiritual: leyó informes, dio conferencias públicas, dirigió grupos para estudiar el Evangelio y se interesó vivamente por los movimientos religiosos del período prerrevolucionario. Después de la revolución de 1917, las actividades de V.F. adquirieron un alcance más amplio. El resurgimiento de la vida religiosa y política le dio la oportunidad de hablar en público con más frecuencia. Aunque siempre habló en nombre del Cristo ruso. Unión de Estudiantes, sus discursos tocaron amplios temas sociales. Con la llegada al poder de los bolcheviques, V.F. Comenzó a dar conferencias de carácter apologético y aceptó desafíos de conferenciantes ateos a debates públicos. Estas representaciones atrajeron no sólo a estudiantes, sino también a numerosos públicos de intelectuales y trabajadores, como por ejemplo. durante su disputa con Lunacharsky, el entonces comisario de educación pública. Al mismo tiempo, V.F. Viajó dando conferencias a otras ciudades y universidades, como lo describió de manera interesante en su libro "Notas de un creyente", publicado en Praga en 1929. Una actividad tan intensiva de V.F. llevó a que en 1921 fuera detenido por la Comisión Extraordinaria y pasara 6 meses. en la prisión de Taganskaya. En aquellos años, el gobierno soviético aún no había perseguido “todas” las actividades religiosas y, por tanto, tras asegurarse de que V.F. no estaba asociado a ningún grupo político, fue puesto en libertad. Pero como continuó con sus actuaciones en el futuro, el gobierno decidió enviarlo al extranjero. A principios de 1923 partió hacia Checoslovaquia. El período extranjero de la vida de V.F. estuvo sólo parcialmente relacionado con el movimiento ruso en el extranjero. Su principal actividad consistió en conferencias y publicaciones de carácter cristiano general. Viajó mucho por Europa, participó en diversas organizaciones religiosas, pero nunca ocupó ningún cargo oficial. Durante mucho tiempo había estado interesado en la cuestión de la predicación de Cristo entre los judíos; Incluso en Rusia habló en comunidades cristianas judías. En 1930 se trasladó a Palestina, donde pasó los 40 años restantes. Habiendo estudiado en poco tiempo las antiguas lenguas hebrea y árabe, V.F. Poco a poco se involucró en la obra de predicación del Evangelio entre la población local y participó en pequeñas comunidades cristianas libres formadas por judíos y árabes. Allí se casó con la hija de un arqueólogo germano-estadounidense que llevó a cabo largas excavaciones en Palestina. Tras la formación del Estado de Israel, V.F. Aceptó su ciudadanía y continuó su obra de predicación, viviendo en Haifa, pero viajando por todo el país. En los últimos años, incluso participó en transmisiones en ruso en una estación de radio de Montecarlo, dirigiendo su sermón al pueblo ruso. V.F. Se mostró especialmente satisfecho de que a pesar de la guerra árabe-israelí de 1967, las comunidades cristianas formadas por árabes y judíos continuaron su trabajo, logrando la coexistencia pacífica de estas dos nacionalidades. El 9 de septiembre de 1971, tras una breve enfermedad, V.F. fallecido. Fue enterrado en un cementerio cristiano al pie del Monte Carmelo. Debemos esperar que sus amigos y admiradores en la URSS también sepan de su muerte pacífica. Prot. B. Bobrinsky. CENTÍMETRO. zernova “Qué extraño es pensar que algún día no estaré en esta tierra, que estoy escribiendo estas líneas y, tal vez, alguien las lea y con ello toque mi vida, pero no estaré allí… ...Y ahora este camino inmutable mío pronto terminará, y pronto estaré ante las puertas de una eternidad misteriosa y desconocida..." 103 Esta atención a la eternidad de Sofía Mikhailovna es tan característica de toda su vida, y lo primero que encuentra para decir sobre sí misma, lo primero que recuerda de su primera infancia, es el recuerdo de la oración “que penetró en el alma de nuestros hijos y nos siguió a lo largo de toda nuestra vida” 104. Cuando miras hacia atrás, a través de toda esta vida de servicio de amor en los círculos de R.S.H.D. en Belgrado y París, o en la Commonwealth de los Santos. Albania y Sergio, o en la ayuda a los desempleados rusos, o, por supuesto, en el cuidado incansable de los niños, aparece invariablemente la imagen espiritual de una mujer que amaba a Dios, que lo buscaba y lo encontraba sola, en las personas, entre los desfavorecidos, por supuesto, en la copa del sufrimiento que estaba destinada a beber en los últimos años de su vida. De la comunicación personal con Sofía Mikhailovna, lo que queda en mi memoria, quizás sobre todo, es su interrogatorio, a veces silencioso, a veces expresado, preguntando sobre lo principal, sobre el significado de la vida, sobre la fe, sobre la ortodoxia, sobre Rusia, sobre las personas: su corazón brillante y ardiente evoca una respuesta, fortalece la fe, inspira sacrificio. Esta fe incondicional en lo mejor, que a veces permanece dormida en nuestros corazones, es el secreto de la inspiración y el entusiasmo que se formaron en torno a Sofía Mikhailovna y que hicieron posible criar a tantos niños sin hogar. Toda su vida ahora se concentra en arder en oración ante el trono del Cordero, y se recuerdan las palabras de la Vidente de los Misterios: "Bienaventurados los que de ahora en adelante mueren en el Señor; sí, dice el Espíritu, descansarán de sus trabajos, y sus obras los seguirán" (Apocalipsis 14:13). Prot. A. Schmeman. Despidiéndose de G.V. Adamovich Lo conocí personalmente tarde, sólo en los últimos años de su vida. Pero siempre lo supe, literalmente, desde la infancia. Cuando todavía era un colegial en París, esperaba el jueves y dos “sótanos” en dos periódicos rusos: los feuilletons de Adamovich y Khodasevich. Esperé con impaciencia y alegría, como si fuera algo vital. Sin embargo, me parecía inalcanzable, viviendo en un Olimpo inaccesible. Poco antes de partir hacia América lo encontré en el “ático” de I. V. Chinnov en París. El verdadero encuentro tuvo lugar más tarde y lo vi sólo unas pocas veces, pero de alguna manera inmediatamente, a pesar de la diferencia de generaciones y, probablemente, de "actitudes", la relación se volvió estrecha, diré con gratitud, amistosa. Y no había nada de “olímpico” o general en él; no transmitió nada, no predicó. Y la conversación no siempre fue sobre cosas importantes y profundas. Pero era tan bueno con él como pocas veces con cualquier otro. ...Varias reuniones. Varias conversaciones, una de ellas, la más memorable, tuvo lugar bajo su techo, en las últimas horas del septuagésimo año. Y recientemente, hace apenas unas semanas, aquí en Nueva York, conmigo. Y ahora no habrá más reuniones. Un interlocutor más, simplemente un interlocutor, y no un compañero de trabajo, una persona de ideas afines, un conocido, se ha vuelto menos, y qué gran regalo de Dios es este... A lo largo de los años, han escrito muchas veces que con el paso de tal o cual “terminó toda una era”. Pero creo que ahora estas palabras no son tan ciertas sobre nadie como sobre G.V. Adamóvich. No me corresponde explicar el papel que jugó en la literatura emigrante. Se escribirá mucho sobre esto y, como era de esperar, este papel se evaluará de manera diferente. Porque estuvo en el centro de muchas tormentas literarias, y no sólo literarias, y fue un participante activo en la “política” literaria de los emigrantes. Todo esto está fuera del campo de mi memoria personal. Y conocí a G.V. Él mismo cuando consideraba la emigración, por así decirlo, “completa” y resumía los resultados. Para mí, lo principal, sin embargo, es que él fue, en un nivel muy alto, no político, por supuesto, y no de actualidad, uno de los portadores de la conciencia, como medida final y justificación de la literatura. Sin tener en cuenta su conciencia, la literatura le parecía innecesaria, indigna -por muy brillantez y éxito que fuera- de atención... (Él, escritor y crítico ruso, nos recordó la imposibilidad de que la literatura rusa, sin cambiarse a sí misma, sin dejar de ser ella misma, abandone esta norma moral más elevada). Puedes tener diferentes actitudes hacia la famosa “nota parisina”, puedes amar o no gustar las obras generadas por ella, pero como existía como una especie de plan, como una exigencia interna dirigida a la creatividad, dado que, finalmente, está asociada con el nombre de Adamovich, su esencia era precisamente esta y nada más. Como crítico, como “escritor”, G.V. no siempre podía ser coherente. Supongo que muchas veces me equivoqué. Era parcial, amaba a algunos y detestaba a otros. Es posible que haya “complacido” a sus amigos y personas de ideas afines; “subestimó” a sus enemigos. Lo hizo y, al parecer, le encantaba hacer “política” literaria. Y, sin embargo, en lo principal era firme y fiel a sí mismo, y sólo esto era importante para él. Recuerdo que en aquella inolvidable Nochevieja empezamos a hablar accidentalmente de un libro de un periodista francés que había causado mucho revuelo, en el que describía su conversión religiosa, cómo veía a Dios... "Pero cómo puede", dijo Adamovich, "si realmente vio a Dios, escribir sobre nimiedades..." Este periodista escribe un artículo satírico diario en un gran periódico parisino. Es difícil, y probablemente no necesario, hablar del secreto religioso de otra persona. De lo que Adamovich escribió sobre este tema se desprende claramente que esta pregunta le resultaba dolorosa, confusa y difícil. No vio ni escuchó nada en el cristianismo, en la ortodoxia; parecía distanciarse de las últimas decisiones y elecciones, a veces un tanto innecesarias, casi superficialmente, “polemizadas” con el Evangelio. Pero, he aquí, había en él una especie de constante y elevada “tristeza por Dios”, algo que tan a menudo no se siente en los creyentes prósperos, seguros de poseer toda la verdad, que no dudan de su cercanía al santuario y con la conciencia tranquila distribuyen a su alrededor certificados de ortodoxia y piedad. Puedes amar o no amar los poemas de Adamovich, puedes, comparándolo con otros poetas de su época, no reconocerlo como un gran poeta fuera de lo común. Pero me parece que lo que él mismo soñó, él mismo le exigió al poeta - que finalmente estaría de acuerdo en cinco o seis "como si fueran líneas al azar... Y para que pasaran con música apagada - a través de los países y mares de la tierra anhelante" - que escribiera estas cinco o seis líneas y que su sonido, su "música apagada" no morirá en la poesía rusa. Es casi imposible discutir que sus críticas, sus “comentarios” y sus “borradores” permanecerán para siempre en la literatura rusa. No seguirán siendo "dogmas", porque probablemente la gente siempre discutirá sobre todo. Y seguirán siendo un ejemplo de cómo abordar lo que debería ser la verdadera crítica y lo que tan obviamente deja de ser en nuestra era de “crítica literaria”, fría, científica, objetiva, pero incapaz de penetrar definitivamente en el secreto final de la creatividad. Por supuesto, cada generación está destinada a acompañar a sus padres y predecesores en el “sendero de toda la tierra”. Pero la característica y el destino triste y trágico de mi generación es que, al separarnos de nuestros predecesores, nosotros, cada vez, con un dolor cada vez más agudo, nos damos cuenta de que cierta maravillosa “era rusa” se acerca y ha llegado a su fin. Adamovich no fue sólo uno de sus últimos testigos. Él mismo todavía brillaba con su luz, él mismo seguía siendo su presencia entre nosotros. Adamovich escribió una vez sobre Merezhkovsky y estas palabras suyas, separándome de él y recordando todo lo que era Adamovich y lo que significó para nosotros, me dirijo a él. ¿Por qué le estamos agradecidos? "Por un ejemplo de percepción orgánica y musical de la literatura y de la vida. Por su firmeza en la defensa de la música. Por el constante reproche silencioso a la vida cotidiana y al filisteísmo... Por la atención a lo único que es digno de atención, por el interés en lo único que vale la pena interesarse. Por distraerse con nimiedades... Por la tristeza, en fin, que es más pura y más bella que la alegría y lo ennoblece todo". V. Krylatov. Sobre el surgimiento del Movimiento (adiciones y aclaraciones) 105 ... El origen del Movimiento no debe considerarse ni siquiera en Psherov, sino en la Conferencia de la Federación Mundial de Estudiantes Cristianos, que tuvo lugar en Lekin en abril de 1922. A esa conferencia asistieron unos 1.000 delegados de todo el mundo. Éramos unos 400 chinos, 70 estadounidenses, 15 indios, 11 de nosotros rusos, etc. Allí nos reunimos mi profesor y amigo L.A. Zander y yo de Vladivostok, Lev Nick. Liperovsky de Shanghai, A.I. Nikitin de Sofía (en aquella época representaba a los estudiantes búlgaros), incluso un delegado era de Moscú y también había de Harbin. Nuestro grupo, especialmente los cuatro mencionados, se reunía todos los días y discutía la posibilidad del nacimiento de un movimiento ruso, o más bien de su renovación, ya que Liperovsky y Nikitin eran antiguos miembros del movimiento en Moscú y San Petersburgo bajo el liderazgo de Nikolai. Decidimos, en primer lugar, llamar la atención de la conferencia sobre la trágica situación de la Iglesia rusa y luego pedir ayuda al presidente de la conferencia, el Dr. Mott. Se redactó un informe breve y rico, ya que sólo nos dieron cuatro minutos, y Lev Aleksandrovich lo soltó literalmente en inglés. Este informe causó una impresión sorprendente. Se nos acercaron grupos de diferentes personas, un grupo hasta ahora desconocido, se dieron la mano, hicieron preguntas adicionales, hicieron clic en Kodaks sin cesar y, en general, este, por cierto, el último día de la conferencia se convirtió en una especie de día ruso. Después del almuerzo hubo un viaje general a la Gran Muralla China, durante el cual se dio un discurso al Dr. Mott. Reaccionó favorablemente a nuestros proyectos y expresó su deseo de buscar fondos para trasladar a L. N. Liperovsky a Europa y apoyarlo a él y a su esposa durante algún tiempo para que trabajaran en beneficio de un posible movimiento. También en el otoño de 1922, Liperovsky se mudó a Praga. Zander y yo todavía permanecimos en Vladivostok, aunque ya nos estábamos preparando para ir allí, lo cual hicimos en septiembre de 1923. Pero incluso antes de partir, a través de Ivan Robertovich Mozh-Bdaket, secretario de la YMSA, supimos que la misión de Liperovsky estaba teniendo un éxito perfecto, que el terreno era favorable y se estaba desarrollando, y que se estaba preparando un congreso. Llegamos al primer Psherov, que tuvo lugar en 1923, pero sólo llegó un Zander. Estos son los orígenes del "Movimiento". Movimiento cristiano estudiantil ruso El Movimiento Cristiano Estudiantil Ruso en el Extranjero tiene como objetivo principal unir a los jóvenes creyentes al servicio de la Iglesia Ortodoxa y atraer a los indiferentes a la fe y a los no creyentes a la fe en Cristo. Se esfuerza por ayudar a sus miembros a desarrollar una cosmovisión cristiana y tiene como objetivo preparar defensores de la Iglesia y la fe, capaces de luchar contra el ateísmo y el materialismo modernos. R.S.H.D. afirma su conexión inextricable con Rusia. Nuestra pertenencia al pueblo ruso y a la Iglesia Ortodoxa Rusa nos impone obligaciones espirituales, independientemente de si nos consideramos exiliados emigrantes temporales o decidimos vincular nuestras vidas con otro país. La verdadera cultura rusa es inseparable de la ortodoxia: por lo tanto, consideramos que es nuestro deber preservarla y continuarla. También consideramos nuestro deber testimoniar al mundo el verdadero rostro de Rusia, recordarnos el sufrimiento del pueblo ruso. Este bosquejo fue compilado por L.A. Zander e impreso por él en un pequeño folleto en memoria del P. Sergio Bulgákov, publicado en 1945. Aquí están los años de publicación de solo los libros más importantes. Sergio. Para artículos y obras menos importantes, consultar bibliografía. Las fechas de las innumerables conferencias y otras apariciones del P. Sergio. Se cita esta conferencia por tener un significado especial en su biografía espiritual. Desde 1923, el P. Sergio participa en numerosos congresos de la R.S.H.D., de la Commonwealth anglo-rusa, de la Liga de la Cultura Ortodoxa, etc. De estos, sólo aquellos que tuvieron algún significado especial en la vida del P. Sergio. Publicado originalmente en 1964. El texto ruso está a la espera de editor. ver p.e. en Rusia-América. Church Vestnik”, 1971, 7–8, carta al editor del Arzobispo Sylvester sobre un libro en el que, entre otros cuentos difamatorios sobre el P. Sergio, se alega, supuestamente a partir de las palabras de un “testigo ocular”, que el P. S. “tenía la más remota idea sobre el Reverendo Serafín de Sarov”. S.B. y proviene de lo más profundo del grupo eclesiástico que reivindica el monopolio en la cuestión de “salvar a Rusia del bolchevismo”. ¡Y si esto fuera un solo hecho! Da miedo el mero pensamiento de tal “salvación”. “Como saben”, lamentablemente no muchos: la enorme masa de ortodoxos no sabe nada ni del más grande de los Padres de la Iglesia ni de sus enseñanzas; e incluso algunos piensan que su doctrina de la apokatastasis es “herética” y fue condenada por la Iglesia. No sé si es necesario decir aquí que la enseñanza sobre la restauración general de todos los hombres en Dios, que así como todo es de Dios y por Dios, así todo vendrá a Él (Rom. 11:36) y que al final “Dios será todo en todos” (1 Cor. 15:28), nunca fue condenada colectivamente por la Iglesia, que incluso antes del Tercer Concilio Ecuménico (431) San Gregorio de Nisa fue reconocido por la Iglesia como santo, y en el VII Concilio Ecuménico fue llamado “Padre de los Padres”. M. b., para disgusto de quienes disfrutaban (sanos o dolorosos) del hallazgo en la titánica obra teológica del P. Sergio Bulgakov tiene pensamientos especiales, extraños, inusualmente nuevos y que no concuerdan con todos. Nota: - a un dualismo aún más desesperado que el dualismo persa, donde Aura Mazda (Ormuzd) - el brillante comienzo, al final, debe derrotar a Ahriman. (G.S.). En cuanto a la palabra “eterno”, que en el Nuevo Testamento a veces se usa como adjetivo de la palabra infierno o Gehena, hay que decir que en la Biblia “eterno” no siempre equivale a “infinito”. Por ejemplo, Dios les da a los judíos la tierra de Canaán como “posesión eterna” (Gén. 17:8), pero sabemos por la historia que esta “eternidad” duró sólo hasta la Diáspora. ¿Pensamos que la Palabra de Dios estaba equivocada? – No, no me equivoqué, pero “eterno” en este caso no debería significar “infinito”. Otro ejemplo: la circuncisión fue prescrita a Israel como un pacto “eterno”. Sin embargo, en el Nuevo Israel, la circuncisión fue reemplazada por el bautismo. Entonces, ¿se equivocó el Señor? No, no me equivoqué, ¡pero la palabra “eterno” no debería haberse entendido aquí en el sentido de “infinito”! Lo mismo puede decirse de otras instituciones y reglamentos, fiestas y dedicatorias del Antiguo Testamento (Éxodo 12:14, 40:15, Levítico 7:22, 10:9, 17:7, Números 10:8, 1 Crón. 17:14, 23:13...), dadas, según la Biblia, “por decreto eterno”, sin embargo, se han deteriorado y detenido. San Gregorio de Nisa decía que los planes vacíos de la vida arden en el fuego, que en las curaciones infernales se observa la libertad soberana del hombre. "El fuego despierta el arrepentimiento. Más allá del umbral de la muerte, la forma pecaminosa se disipa y la tenacidad de la voluntad maligna se debilita y se agota... Tarde o temprano, durante un largo período de tiempo, el poder destructivo del fuego destruirá toda impureza y maldad. Esta curación con fuego y medicinas amargas puede ser muy larga, "conmensurada con la eternidad" o "tiempo eterno". ¡Pero la limpieza no puede dejar de terminar!” Los editores del Boletín enviaron a varios teólogos que conocían personalmente al P. Sergio Bulgákov, por favor escribe algunas palabras que den testimonio de la influencia que tuvo en ellos la personalidad y la obra del gran teólogo. Ed. Alcan, París 1932. Reimpresión Ed. Balzón, d'Allonnes & C°. París 1958. Ver sobre esto: “La Encarnación y el nacimiento virginal”. en una colección de artículos de Bulgakov, publicada recientemente por la Commonwealth de Santa Albania y el reverendo Sergio en Londres. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, núm. 2, 1939. Por cierto - y esto es todo lo que podemos decir "por cierto", "por cierto", sin resaltar, sin enfatizar la pars pro toto, sin hacer montañas con un grano de arena - que existe una sofiología ortodoxa objetiva, y existe, y muy legítimamente (desde el punto de vista ortodoxo) puede haber un "sofianismo" subjetivo, que no deben confundirse entre sí. Si bien la sofiología es una parte inseparable de la teología ortodoxa objetiva, el "sofianismo" es uno de los teólogos aceptables para los teólogos ortodoxos. Desgraciadamente, tanto por su propio temperamento literario, que no separaba suficientemente los pensamientos subjetivos de los objetivos, como, principalmente, por la ignorancia, la hostilidad y la inercia del pensamiento de algunos contemporáneos, ¡esta distinción entre lo objetivo y lo subjetivo no siempre fue hecha por los lectores de Bulgakov! Pero preguntémonos: para evitar la tentación de “estos pequeños”, ¿la Iglesia ortodoxa necesita tomar el ejemplo de los católicos, quienes, temiendo que lectores simples e ignorantes no confundan el teologumene con la teología católica oficial, crearon el famoso índice? “Del marxismo al idealismo”, “Dos ciudades”, “La luz del atardecer”... Prot. Sergio Bulgákov. Notas autobiográficas. (edición póstuma). Prefacio y notas de L. A. Zander. YMCA-Press, París 1946. En el mismo año 1923 y en la misma iglesia, mi padre (P. Alexander Kalashnikov) sirvió en el Día Espiritual después de su ordenación. La Commonwealth de San Sergio y Santa Albania organizó (y sigue organizando) convenciones anuales en Inglaterra, que incluían a anglicanos, presbiterianos, católicos y cristianos ortodoxos. En este momento el P. Sergio escribió su autobiografía sobre la sofiología de la guerra y nos dio algo para leer. O. Sergio esta vez no captó mi pensamiento sobre la “terrible transparencia” de la que le hablé antes de partir. No se trataba del miedo a los bombardeos, sino del temblor espiritual que se siente al estar inmerso en la oración, cuando se pierde el sentido de la realidad terrenal y de la propia fisicalidad y se encuentra frente a un abismo transparente. Pero las palabras del P. Sergio sobre “hey ven” ya ha dado una respuesta a esto. Ahora Prot. Ilya Melia es profesor de teología pastoral en el Instituto Teológico de París. Ahora Prot. Alexey Knyazev, decano del Instituto Teológico de París. Escrito en francés, el libro de V. A. Zander sobre el monje Serafín aún no se ha publicado. Estos cuatro eran: Elena Nikolaevna Osorgina (fallecida en 1968), madre Blandina (Obolenskaya), Yulia Nikolaevna Reitlinger (hermana de John), madre Feodosia, autora de esta nota. Los primeros tres testigos compilaron notas similares, pero desconocemos el destino de estas notas. (Ed.) Esta gran obra quedó inédita en ruso después de que la editorial Plamya de Praga no considerara posible publicarla “debido a un cambio de plan”. Mié mi introducción a “Luz no vespertina”. Las disposiciones básicas sobre la palabra que aquí relaciono están desarrolladas por mí en “La Filosofía del Nombre” (YMCA-Press, París 1953). Tomado de la revista Kyrlos, 2, 1936. Traducción de L. Zander, verificada por el P. Sergio Bulgákov. Teología de Juan el Teólogo, uno de los últimos cursos del P. Sergius Bulgakov, aún permanece inédito. Casarse. Comparación de Bernard: 1,76 La carta se publica por primera vez. La noticia del fallecimiento del P. Pavel Florensky resultó ser prematuro: Según el informe oficial, cuya fiabilidad siempre hay motivos para dudar, el P. Pavel Florensky murió en Solovki el 15 de diciembre de 1943. Ed. – Comienzo deliberadamente la continuación de mi artículo de esta manera para mostrar que lo que sigue será comprensible sólo para el lector que lea lo dicho antes: véase el Boletín del RSHD de 1970, núm. 98, págs. 32-37, de 1971, núm. 99, págs. 26-34, y de 1971, núm. 100, págs. 55-63. Sin embargo, el cierre de estas parroquias es una consecuencia inevitable de los cambios sociológicos. Hasta ahora, en el distrito 15 de París, además de la cerrada Pokrovsky, hay hasta tres parroquias. Ya no existen, como al principio de la emigración, zonas densamente pobladas por rusos. Los hijos o nietos de emigrantes se instalan en su lugar de trabajo, en nuevos barrios o suburbios de París. Prefieren visitar grandes parroquias o comunidades que han pasado al francés. Nota Ed. Todo el mundo sabe que en la época post-Stalin, uno de los métodos para reprimir la disidencia era encarcelar a personas sanas en hospitales psiquiátricos. M. Grigorenko, I. Gorbanevskaya y muchos otros fueron víctimas de esta tiranía. Un ensayo impreso escrito en sov. Rusia, muestra cómo fue posible una distorsión tan terrible del caso psiquiátrico. Nota Ed. El hecho de que Philippe Nickel quitara las cadenas a los enfermos mentales en Sal-Petrière durante la Gran Revolución Francesa no solo fue un acto de humanidad, sino también el mayor impulso para el desarrollo de la ciencia psiquiátrica: había que conocer mejor a los pacientes liberados de las cadenas, aunque sólo fuera para obtener algo de ellos. El mito sobre la perspicacia de los psiquiatras es de origen mucho más reciente, aunque las connotaciones místicas de las actividades de los “curanderos del alma” se remontan a siglos atrás. Pero en el siglo XIX los psiquiatras no se consideraban “expertos del alma”; Trataron al paciente como los experimentadores actuales tratan a una "caja negra", es decir, solo observaron objetivamente el comportamiento de los pacientes y sacaron conclusiones. sólo podemos referirnos a Bayle, que describió una parálisis progresiva, y a Korsakov con su psicosis (alcohólica) de Korsakov. venerado por el cuñado del contador Berlagi, “Jarbuch für psicoanalista”, inventado por Ilf y Petrov, es una transcripción satírica del razonamiento (en el sentido habitual) que ha envuelto a la ciencia. Las sensaciones, por cierto, de vez en cuando también recaen en la ciencia occidental "seria", como, por ejemplo, una "sustancia esquizofrénica" en la sangre, supuestamente descubierta por los estadounidenses y luego "pregonada" por las revistas científicas populares soviéticas. Zakel también siguió la "teoría de la esquizofrenia": creía que había encontrado una manera de tratar solo esta enfermedad, "logró" resultados fantásticos que nadie podría superar posteriormente, porque resultó que los pacientes de Zakel no padecían "esquizofrenia" en absoluto, sino más bien otros pacientes. Los profesores son criaturas complejas, muchas veces no sólo saben más que los simples mortales, sino que en cualquier caso dudan más. Se sabe desde hace tiempo que ir “con el siglo” es más fácil y sencillo que ir contra el siglo o, incluso, adelantarse a él. en las esferas política, económica y artística, se pueden “encontrar decenas de ejemplos en los que la “introducción de lo nuevo” fue acompañada, como en la psiquiatría, en primer lugar por un “cambio de liderazgo” - como si cualquier liderazgo de ideas fuera posible... Consideremos, por ejemplo, la “prueba” muy de moda en los años 50 de que la esquizofrenia no fue descrita por primera vez por Krepilin o Bleuler, sino que fue “prevista” no sólo por Korsakov y Kadinsky (la segunda mitad del siglo XIX), sino también por Dyadkovsky y Malinovsky, que vivieron en la primera mitad del siglo pasado... Walter Kolarz. "Religión en la Unión Soviética". Londres 1962. Macmillan and Company, Ltd. En 1939, sólo unas 100 iglesias permanecían abiertas en la URSS. Al comienzo de la guerra, el número de iglesias abiertas aumentó a 4425 debido a las iglesias que fueron anexadas en 1939-1940. territorios de Prabltika, Ucrania occidental, Bielorrusia occidental y Besarabia. Durante la guerra y especialmente en la posguerra, se abrieron muchas iglesias en la URSS y en 1957 su número llegó a 22.000. En 1950, el número de miembros de la Sociedad del Conocimiento era sólo de 130.000 personas y en 1960 había aumentado a 900.000 personas. (Anuario TSB). Por ejemplo, en 1954 se dieron en la URSS 120.679 conferencias sobre temas ateos (“Ciencia y Religión”, núm. 5/1957, pág. 10). “El PCUS en las resoluciones y decisiones de congresos, conferencias y plenos”, parte IV, p. 46. Moscú, 1960, edición 7. “Manual de los trabajadores del partido” 1961, Gosizdat polit. literatura. Moscú, 1961. págs. 470. “Cuestiones de filosofía” 3/62 – L. M. Mitrokhin. "Educación atea y metodología para el estudio de supervivencias religiosas". Discurso de N. S. Khrushchev en el XXII Congreso del Partido. Ver “Materiales del XXII Congreso del PCUS”. "Ciencia y Religión", núm. 11/1970, pág. 25. Ibíd., N° 9/1970, pág. 8. "Ciencia y Religión", N° 9/1970, pág. 8. "Ciencia y Religión", N° 7/1970, pág. 34. Ibíd., No. 12/1970, pág. 8 y núm. 12/1980, pág. 9. "Ciencia y Religión" N° 12/1970, pág. 6. "Ciencia y Religión" N° 12/1970, pág. 11. Citado en Ciencia y Religión, No. 9/1970, p. 5. "Ciencia y Religión" N° 12/1970, pág. 10. Por ejemplo, hablando en la Conferencia Científica y Teórica de toda la Unión "Socialismo y Juventud", celebrada del 16 al 18 de mayo de 1967, el Secretario del Comité Central del Komsomol, Torsuev, admitió abiertamente que la juventud soviética moderna "se caracteriza por un mayor interés en las cuestiones ideológicas", y que los profesores soviéticos deberían prestar especial atención "a dos movimientos filosóficos que han despertado un interés especial entre una cierta parte de nuestra juventud en los últimos años: el neopositivismo y el existencialismo". (Komsomolskaya Pravda, 17 de mayo de 1967). "Ciencia y Religión" N° 11/1969, pág. 23. También está “Ciencia y Religión” No. 1/1970, p. 15. “Ciencia y Religión” N° 3/1967. "Ciencia y Religión" N° 8/1969, pág. 31. "Ciencia y Religión" N° 9/1970, pág. 26. "Ciencia y Religión" N° 4/1970, pág. 24. "Ciencia y Religión" N° 1/1971, pág. 96. "Vida de fiesta" No. 5/1970, pág. 55. "Party Life" No. 22/1968, págs. "Ciencia y Religión" N° 19/1970, pág. 15. "Agitador" No. 8/1970, pág. 48. "Ciencia y Religión" N° 4/1970. "Ciencia y Religión" N° 2/1970, pág. 25. "Ciencia y Religión" N° 4/1970, pág. 25. “Kazajstánskaya Pravda”, 3 de marzo de 1967 “Ciencia y Religión” N° 8/1970, pág. 93 y “Vida de Partido” No. 22/1968, pág. 58. "Vida de Fiesta" N° 23/1963, pág. 24. De ellos, 45 estudios se llevaron a cabo en institutos pedagógicos, 18 en instituciones de investigación científica y 3 en universidades (“Ciencia y Religión”, Nº 9/1970, pág. 2). Por ejemplo, en la Universidad Estatal de Moscú, D. Ugryumov escribió un estudio sobre el tema "El estudio de la conciencia religiosa de los creyentes en una sociedad socialista y las tareas de la educación atea". Una empleada del Instituto Pedagógico de Oremburgo, V. Olisova, realizó un estudio titulado "Análisis pedagógico de la orientación científico-atea de los graduados de secundaria". En el Instituto Pedagógico de Vorónezh se llevó a cabo un estudio sobre el tema "Teoría y práctica de la educación científico-atea en las escuelas soviéticas", etc. ("Ciencia y religión" No. 9/1970). Según una expedición científica que trabajó en la región de Penza, sólo el 9,4% de los bautistas consideran posible asistir al cine, teatros, museos, etc. El resto lo considera un pecado. De los creyentes ortodoxos, el 40,5% va al cine, el 21,6% a conciertos y el 17% a obras de teatro (Ciencia y religión, núm. 9/1970). Escrita a principios de los años 30, la principal novela del famoso escritor Chevengur ha permanecido prohibida durante más de cuarenta años. En abril será finalmente estrenada en París por la editorial YMCA-PRESS. La traducción francesa está realizada por Stock, la italiana por Mondadori. Chevengur habla de la imposibilidad de realizar el socialismo y de cómo este sueño paraliza el alma de las personas. Para el inicio de este trabajo, ver Boletín No. 99, p. 48, núm. 100, pág. 230. Las “Memorias” íntegras se publicarán en un libro independiente. Por un extraño malentendido, en K.V. El libro de Mochulsky sobre Blok (París, 1948), pág. 419, el poema "¡Alma! ¿Cuándo te cansarás de creer?", escrito el 26 de marzo de 1908, fechado en 1918. "En el punto de inflexión". Tres generaciones de una familia moscovita YMCA-Press, París, 1970, 478 págs. La redacción del Boletín envía sus felicitaciones a sus socios y empleados en activo con motivo del 25º aniversario del sacerdocio. La primera historia apareció en 1901 en el periódico Courier. Memorias de S. M. Zernova del libro “At the Turning Point”, París, 1970, p. 167. Aclaraciones similares al artículo del Prof. Recibimos de A. Knyazev de A. F. Shumkina (París) y de V. Liperovsky (Argentina). Nota Ed. La traducción del latín se realizó según la publicación: Marii Victorini Opera. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. vol. 83.1/Ed. P. Henry, P. Hadot. Vindobonae, 1971. P. 285-305. Traducción, notas - A. R. Fokin.