Στα εκατό χρόνια από τη γέννηση της μνήμης του π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ

Περιεχόμενα Σαρακοστιανή επιστολή προς τον Πανρωσικό Πατριάρχη Πίμεν Από τον εκδότη Για την εκατονταετηρίδα από τη γέννηση του Αρχιερέα. Sergius Bulgakov (1871–1971) Χρονολογικό περίγραμμα της ζωής του πατέρα Sergius Bulgakov Άρθρα Πρωτ. Αλεξάντερ Σμέμαν. Τρεις εικόνες 1 2 3 4 5 6 7 Πρωτ. Γκεόργκι Σερίκοφ. Το δόγμα της αποκατάστασης (της καθολικής αποκατάστασης) από τον «Πατέρα των Πατέρων» (Αγ. Γρηγόριο Νύσσης) και από τον Αρχιερέα. Sergius Bulgakov Αρχιμανδρίτης Ευθύμιος. Relatio Religiae K. Ya. Ανδρόνικοφ. «Ζήλος για τον Οίκο Σου» Μαρτυρίες Πρωτ. Knyazev. Στη μνήμη του π. Sergius Bulgakov E. Ber-Sizhel. In Memoriam (μετάφραση από τα γαλλικά) Πρωτ. Γκεόργκι Σερίκοφ. Ρωσικό φοιτητικό χριστιανικό κίνημα και πατέρας Sergius Bulgakov Υλικά για τη βιογραφία Πρώτα βήματα στη ζωή (M. O. Gershenzon. “Letters to my brother”) Από την αλληλογραφία του Fr. Ο Sergius Bulgakov με τους L.A. και V.A. Zander Περί των τελευταίων ημερών του Πατέρα Σεργίου (αφήγηση αυτόπτη μάρτυρα) Από τον αδημοσίευτο Φιλόσοφο Πρωτ. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Η τραγωδία της φιλοσοφίας Από τον συγγραφέα. Κεφάλαιο πρώτο. Περί της φύσης της σκέψης Θεολόγος Το κεντρικό πρόβλημα της σοφιολογίας Η Μαριολογία στο τέταρτο Ευαγγέλιο (Κεφάλαιο 7 της «Θεολογίας του Ιωάννη του Θεολόγου») Ιεροκήρυκας 1. Την παραμονή της Μεγάλης Τεσσαρακοστής 2. Δείπνο του Αρνίου 3. Στον Πανάγιο Τάφο 4. Περί του άθλου της χαράς (Την παραμονή του Αγίου Πάσχα) Πρωτ. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Ιερέας π. Pavel Florensky Σχολιασμός Θεολογία και ερωτήσεις της Εκκλησίας Πρωτ. Τζον Μάγιεντορφ. Στο δρόμο για την Οικουμενική Σύνοδο; Πρωτ. Γκεόργκι Σερίκοφ. Σχετικά με την ενότητα των Χριστιανών εν Χριστώ (Περί Εκκλησίας) και για την Ευχαριστία (το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος) ως κοινωνία αυτής της ενότητας (συνέχεια) Επίσκοπος Αλέξανδρος (Σεμιόοφ Τιάν-Σάνσκι). Το κάλεσμα του Κινήματος (Η λέξη που ειπώθηκε στις διακοπές του R.S.H.D. τον Δεκέμβριο του 1971) Η μοίρα της Ρωσίας Η άγνοια στην υπηρεσία της αυθαιρεσίας (Σχετικά με την κατάσταση της σύγχρονης ψυχιατρικής στην ΕΣΣΔ) Το πρώτο δοκίμιο του Ya. P. Pozdeev. Σύστημα αθεϊστικής εκπαίδευσης στην ΕΣΣΔ Αθεϊστική εκπαίδευση στην ΕΣΣΔ σήμερα. Διαχείριση της «επιστημονικής αθεϊστικής εκπαίδευσης των εργαζομένων» Αθεϊστική εκπαίδευση σε δημοτικά και δευτεροβάθμια σχολεία Αθεϊστική εκπαίδευση στα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα Αθεϊστική εκπαίδευση στα παιδαγωγικά πανεπιστήμια The problem of staffing teachers of science atheism in universities and universities Αθεϊστική εκπαίδευση του ενήλικου πληθυσμού Επιστημονική ανάπτυξη μεθοδολογικών βοηθημάτων στον τομέα της αθεϊστικής προπαγάνδας και της εξωφρενικής προπαγάνδας. Operation Bathhouse Appeal of Prisoners Literature and Life A. Solzhenitsyn. Για το θάνατο της Tvardovsky Anna Akhmatova. Από τον ανέκδοτο Αντρέι Πλατόνοφ (1899–1951). Chevengur (Λίγες σελίδες από αδημοσίευτο μυθιστόρημα) St. Pavel Florensky (1882–1943). Αναμνήσεις από την παιδική ηλικία II. Φύση (Τέλος) V. Veidle. Μετά το «Δώδεκα». Προσφορά στον σταυρό στον τάφο του Αλεξάντερ Μπλοκ 6. «Επτά χρόνια φρίκης» 7. «Γράψε ποίηση για τον ξεχασμένο Μπλοκ» 8. Ο έβδομος και τελευταίος χρόνος 9. Για κάθε λεπτό των ημερών μας 10. Χάσματα συνείδησης Βιβλιογραφία B. Petrovsky. Αντρέι Μπογκολιούμποφ. «Υιός του ανθρώπου» Bp. Γκεόργκι Βάγκνερ. Πρωτ. Nikolai Afanasyev, Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος S. Zhab. Σχετικά με μια ρωσική οικογένεια Χρονικό της εκκλησιαστικής ζωής 25η επέτειος της ιεροσύνης του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας του Αγίου Βλαντιμίρ στη Νέα Υόρκη, Πρωτοπρεσβύτερος Alexander Schmemann II Παναμερικανικό Συμβούλιο της Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας Νεκρολόγια του N. Struve. Ο συγγραφέας είναι ένας δίκαιος άνθρωπος. Στη μνήμη του Β.Κ. Επίσκοπος Zaitsev Αλέξανδρος (Semyonov Tian-Shansky). Στη μνήμη του B.K. Zaitsev Πρωτ. S. Shchukin. V.F. Μαρτσινκόφσκι. 1884–1971 Πρωτ. B. Bobrinsky. CM. Ζέρνοβα Πρωτ. Α. Σμέμαν. Αποχαιρετώντας τον G.V. Adamovich Επιστολές από τους αναγνώστες V. Krylatov. Σχετικά με την εμφάνιση του Κινήματος (προσθήκες και διευκρινίσεις) Ρωσικό Φοιτητικό Χριστιανικό Κίνημα Σαρακοστή επιστολή προς τον Πανρωσικό Πατριάρχη Πίμεν Μια πέτρα από φέρετρο συνθλίβει το κεφάλι και σπάει το στήθος των Ορθοδόξων Ρώσων που δεν έχουν ακόμη πεθάνει - αυτό είναι το θέμα αυτής της επιστολής. Όλοι ξέρουν, και έχει ήδη φωνάξει δυνατά, και πάλι όλοι σιωπούν σε καταστροφή. Και πρέπει ακόμα να βάλεις ένα βότσαλο στην πέτρα για να μην μπορείς πια να μένεις σιωπηλός. Συντριβήθηκα σαν πέτρα όταν άκουσα το μήνυμά σου τη νύχτα των Χριστουγέννων. Χτύπησε τη χορδή όταν είπατε επιτέλους για τα παιδιά - ίσως για πρώτη φορά εδώ και μισό αιώνα από τέτοιο ύψος: ότι μαζί με την αγάπη για την Πατρίδα, οι γονείς θα ενσταλάξουν στα παιδιά τους την αγάπη για την Εκκλησία (προφανώς, για την ίδια την πίστη;) και θα ενίσχυαν αυτήν την αγάπη με το δικό τους καλό παράδειγμα. Το άκουσα - και τα πρώτα παιδικά μου χρόνια, που πέρασα σε πολλές εκκλησιαστικές λειτουργίες, προέκυψαν μπροστά μου, και αυτή η αρχική εντύπωση, εξαιρετική στη φρεσκάδα και την αγνότητά της, που τότε καμία μυλόπετρα και καμία νοητική θεωρία δεν μπορούσαν να διαγράψουν. Αλλά - τι είναι αυτό; Γιατί αυτή η ειλικρινής έκκληση απευθύνεται μόνο στους Ρώσους μετανάστες; Γιατί καλείτε μόνο αυτά τα παιδιά να μεγαλώσουν με τη χριστιανική πίστη, γιατί προειδοποιείτε μόνο το μακρινό ποίμνιο να «αναγνωρίσει τη συκοφαντία και το ψέμα» και να ενδυναμώσει τον εαυτό του στη δικαιοσύνη και την αλήθεια; Πρέπει να το αναγνωρίσουμε; Πρέπει να εμφυσήσουμε την αγάπη για την Εκκλησία στα παιδιά μας ή όχι; Ναι, ο Χριστός διέταξε να πάμε να αναζητήσουμε ακόμη και το εκατοστό χαμένο πρόβατο, αλλά ακόμα - όταν τα ενενήντα εννέα είναι στη θέση τους. Και όταν δεν υπάρχουν ούτε ενενήντα εννέα βοηθοί, δεν πρέπει να είναι το πρώτο μέλημα; Γιατί, όταν έρχομαι στην εκκλησία για να βαφτίσω τον γιο μου, πρέπει να δείξω το διαβατήριό μου; Για ποιες κανονικές ανάγκες χρειάζεται το Πατριαρχείο Μόσχας να εγγράψει βαπτισμένες ψυχές; Πρέπει επίσης να εκπλαγεί κανείς για τη δύναμη του πνεύματος των γονέων, για την κληρονομική ασαφή πνευματική αντίσταση από αμνημονεύτων χρόνων, με την οποία υποβάλλονται σε αυτήν την καταγραφή πληροφοριοδότη, διώκονται κατόπιν για εργασία ή γελοιοποιούνται δημόσια από τους αδαείς. Αλλά εδώ τελειώνει η επιμονή. Η βάπτιση των νηπίων συνήθως τερματίζει την όλη συμμετοχή των παιδιών στην Εκκλησία. Οι μετέπειτα δρόμοι της εκπαίδευσης στην πίστη είναι τυφλά κλειστοί σε αυτούς. Η πρόσβαση στη συμμετοχή στις εκκλησιαστικές λειτουργίες, μερικές φορές ακόμη και στην κοινωνία, ή ακόμα και στην παρουσία, είναι κλειστή. Ληστεύουμε τα παιδιά μας, στερώντας τους μια μοναδική, καθαρά αγγελική αντίληψη λατρείας, η οποία στην ενήλικη ζωή δεν μπορεί πλέον να αναπληρωθεί και δεν θα ξέρουμε καν τι χάθηκε. Το δικαίωμα να συνεχίσουν την πίστη των πατέρων τους, το δικαίωμα των γονιών να μεγαλώνουν τα παιδιά τους με τη δική τους κοσμοθεωρία έχει ανατραπεί - και εσείς, ιεράρχες της εκκλησίας, συμβιβαστείτε με αυτό και συμβάλλετε σε αυτό, βρίσκοντας ένα αξιόπιστο σημάδι ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ σε αυτό. Το θέμα είναι ότι πρέπει να παραδώσουμε ανυπεράσπιστα παιδιά όχι σε ουδέτερα χέρια, αλλά στην παρτίδα της αθεϊστικής προπαγάνδας, της πιο πρωτόγονης και αδίστακτης. Γεγονός είναι ότι η εφηβεία, ξεριζωμένη από τον Χριστιανισμό, αν δεν θα μολυνόταν από αυτόν! – για την ηθική αγωγή, έχει μείνει ένα κενό μεταξύ του σημειωματάριου του ταραχοποιού και του ποινικού κώδικα. Μισός αιώνας παρελθόντος έχει ήδη χαθεί, πόσο μάλλον να σώσουμε το παρόν, αλλά πώς μπορούμε να σώσουμε το ΜΕΛΛΟΝ της χώρας μας; – το μέλλον που θα αποτελείται από τα σημερινά παιδιά; Τελικά, το αληθινό και βαθύ πεπρωμένο της χώρας μας εξαρτάται από το αν το ΔΙΚΑΙΩΜΑ ΤΗΣ ΔΥΝΑΜΗΣ ενισχύεται τελικά στη λαϊκή αντίληψη ή αν το POWER OF RIGHTNESS καθαριστεί από την έκλειψη και το POWER OF RIGHTNESS λάμπει ξανά; Θα μπορέσουμε να αποκαταστήσουμε τουλάχιστον κάποια χριστιανικά χαρακτηριστικά στον εαυτό μας ή θα τα χάσουμε όλα μέχρι τέλους και θα παραδοθούμε σε λογισμούς αυτοσυντήρησης και οφέλους; Η μελέτη της ρωσικής ιστορίας των τελευταίων αιώνων πείθει ότι όλα θα είχαν κυλήσει ασύγκριτα πιο ανθρώπινα και πιο αμοιβαία αρμονικά αν η Εκκλησία δεν είχε απαρνηθεί την ανεξαρτησία της και ο λαός θα άκουγε τη φωνή της, παρόμοια, για παράδειγμα, στην Πολωνία. Αλίμονο, αυτό δεν συμβαίνει εδώ και πολύ καιρό. Χάσαμε και χάσαμε τη φωτεινή ηθική χριστιανική ατμόσφαιρα στην οποία εδραιώθηκαν για χιλιάδες χρόνια τα ήθη, ο τρόπος ζωής, η κοσμοθεωρία, η λαογραφία, ακόμη και το ίδιο το όνομα των ανθρώπων - ΑΓΡΟΤΕΣ. Χάνουμε τις τελευταίες γραμμές και τα σημάδια του χριστιανικού λαού - και δεν μπορεί πραγματικά αυτό να είναι το ΚΥΡΙΟ μέλημα του Ρώσου Πατριάρχη; Για οποιοδήποτε κακό στη μακρινή Ασία ή την Αφρική, η Ρωσική Εκκλησία έχει τη δική της ενθουσιασμένη γνώμη, μόνο για εσωτερικά προβλήματα - ποτέ κανένα. Γιατί μας κατεβαίνουν τα μηνύματα από τα ύψη της εκκλησίας τόσο παραδοσιακά γαλήνια; Γιατί όλα τα εκκλησιαστικά έγγραφα είναι τόσο αυτάρεσκα, σαν να δημοσιεύτηκαν μεταξύ των πιο χριστιανών ανθρώπων; Από το ένα γαλήνιο μήνυμα στο άλλο, σε μια θυελλώδη χρονιά, δεν εξαφανίζεται τελείως η ανάγκη να τα γράψουμε: δεν θα υπάρχει κανένας να τα στραφεί, δεν θα μείνει ποίμνιο εκτός από το πατριαρχικό αξίωμα; Είναι ο έβδομος χρόνος από τότε που δύο πιο έντιμοι ιερείς, ο Γιακούνιν και ο Εσλιμάν, επιβεβαιώνοντας με το θυσιαστικό τους παράδειγμα ότι η αγνή φλόγα της χριστιανικής πίστης στην πατρίδα μας δεν έχει σβήσει, έγραψαν μια περίφημη επιστολή στον προκάτοχό σας. Του παρουσίασαν άφθονα και πειστικά την οικειοθελή εσωτερική υποδούλωση - μέχρι αυτοκαταστροφής, στην οποία είχε περιέλθει η Ρωσική Εκκλησία: του ζήτησαν να τους δείξει αν κάτι δεν ήταν αλήθεια στην επιστολή τους. Όμως κάθε λέξη που έλεγαν ήταν ΑΛΗΘΕΙΑ, κανείς από τους ιεράρχες δεν ανέλαβε να τις διαψεύσει. Και πώς τους απάντησαν; Το πιο απλό και αγενές: τιμώρησαν, γιατί έλεγαν την αλήθεια - τον απέρριψαν από τη λατρεία. Και αυτό δεν το έχετε διορθώσει μέχρι σήμερα. Και το φοβερό γράμμα των δώδεκα Βυάτιτσι έμεινε αναπάντητο, και μόνο συντρίφθηκαν. Και μέχρι σήμερα, ο μόνος ατρόμητος αρχιεπίσκοπος, Ερμογένης της Καλούγκας, εξακολουθεί να είναι εξόριστος στη μοναστική φυλάκιση, που δεν επέτρεψε στον καθυστερημένο, φρενήρη αθεϊσμό που είχε επιτύχει τόσα πολλά πριν από το 1964 σε άλλες επισκοπές να κλείσει τις εκκλησίες τους, να κάψει εικόνες και βιβλία. Το έβδομο έτος, όπως ειπώθηκε σε πλήρη ένταση - και τι άλλαξε; Για κάθε ναό που λειτουργεί - είκοσι κατεδαφισμένοι και ανεπανόρθωτα κατεστραμμένοι, και είκοσι σε ερήμωση και βεβήλωση - υπάρχει θέαμα πιο σπαρακτικό από αυτούς τους σκελετούς, ιδιοκτησία πτηνών και αποθηκάριων; Πόσα κατοικημένα μέρη υπάρχουν στη χώρα όπου δεν υπάρχει ναός πιο κοντά από εκατό ή και διακόσια χιλιόμετρα; Και ο Βορράς μας, η αρχαία αποθήκη του ρωσικού πνεύματος, και, προφανώς, το πιο σίγουρο ρωσικό μέλλον, έμεινε εντελώς χωρίς εκκλησίες. Οποιαδήποτε μέριμνα για ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ακόμα και του πιο μικρού ναού, σύμφωνα με τους μονόπλευρους νόμους του λεγόμενου ΔΙΑΧΩΡΙΣΜΟΥ, μπλοκάρεται για εργάτες, για δωρητές, για διαθέτες. Δεν τολμάμε πια να ρωτήσουμε για το χτύπημα των καμπάνων - γιατί η Ρωσία στερείται την αρχαία της διακόσμηση, την καλύτερη φωνή της; Είναι ναοί; - Δεν μπορούμε καν να φέρουμε το Ευαγγέλιο πουθενά, ακόμη και το Ευαγγέλιο μας φέρνουν από το εξωτερικό, όπως έφεραν κάποτε οι ιεροκήρυκες μας στην Ιντιγκίρκα. Έβδομος χρόνος - και έχει υπερασπιστεί κάτι η Εκκλησία; Όλη η εκκλησιαστική διοίκηση, ο διορισμός ποιμένων και επισκόπων (ακόμη και ταραχοποιών, για να γελοιοποιήσουν και να καταστρέψουν πιο εύκολα την Εκκλησία) εξακολουθούν να γίνονται κρυφά από το ΣΥΜΒΟΥΛΙΟ ΥΠΟΘΕΣΕΩΝ. Μια Εκκλησία που καθοδηγείται δικτατορικά από άθεους είναι ένα θέαμα αόρατο στις δύο χιλιετίες! Ολόκληρη η εκκλησιαστική οικονομία και η χρήση των εκκλησιαστικών κεφαλαίων -αυτοί οι χαλκοί που βυθίζονται από τα ευσεβή δάχτυλα- δίνεται στον έλεγχό τους. Και με υπέροχες χειρονομίες, 5 εκατομμύρια ρούβλια δωρίζονται σε εξωτερικά κεφάλαια - αλλά οι ζητιάνοι εκδιώκονται από τη βεράντα και η στέγη που στάζει στη φτωχή ενορία δεν μπορεί να επισκευαστεί. Οι ιερείς δεν έχουν δικαιώματα στις ενορίες τους, μόνο η διαδικασία της λατρείας τους ανατίθεται ακόμα και μετά χωρίς να βγουν από την εκκλησία, αλλά έξω από το κατώφλι στους ασθενείς ή στο νεκροταφείο, πρέπει να ζητηθεί η απόφαση του Δημοτικού Συμβουλίου. Με ποια επιχειρήματα μπορείτε να πείσετε τον εαυτό σας ότι η συστηματική ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΗ του πνεύματος και του σώματος της Εκκλησίας υπό την ηγεσία των άθεων είναι η καλύτερη ΔΙΑΤΗΡΗΣΗ της; Διατήρηση - για ποιον; Άλλωστε δεν είναι πια για τον Χριστό. Διατήρηση – με τι; ΨΕΜΑ; Αλλά μετά το ψέμα, με ποια χέρια να τελούμε την Ευχαριστία; Άγιος Δάσκαλος! Μην παραμελείς καθόλου το ανάξιο επιφώνημά μου. Μπορεί να μην είναι μέσα σε επτά χρόνια που ούτε αυτό θα φτάσει στα αυτιά σας. Μην μας επιτρέψετε να υποθέσουμε, μην μας κάνετε να πιστεύουμε ότι για τους αρχιπάστορες της Ρωσικής Εκκλησίας, η γήινη δύναμη είναι ανώτερη από την ουράνια, η γήινη ευθύνη είναι χειρότερη από την ευθύνη ενώπιον του Θεού. Δεν λέμε ψέματα μπροστά στους ανθρώπους, πολύ περισσότερο στην προσευχή, ότι τα εξωτερικά δεσμά είναι ισχυρότερα από το πνεύμα μας. Δεν ήταν ευκολότερο στη γέννηση του Χριστιανισμού, αλλά επιβίωσε και άκμασε. Και μας έδειξε τον δρόμο: ΘΥΣΙΑ. Στερούμενος κάθε υλική δύναμη, κερδίζει πάντα στο ΘΥΜΑ. Και το ίδιο μαρτύριο, αντάξιο των πρώτων αιώνων, το δέχτηκαν πολλοί ιερείς και ομόπιστοί μας στη ζωντανή μας μνήμη. Αλλά τότε ρίχτηκαν στα λιοντάρια, αλλά σήμερα μπορείς να χάσεις μόνο την ευημερία. Αυτές τις μέρες, γονατισμένοι μπροστά στον Σταυρό που βρίσκεται στη μέση της εκκλησίας, ρωτήστε τον Κύριο: ποιος είναι ο άλλος σκοπός της διακονίας σας σε έναν λαό που έχει σχεδόν χάσει τόσο το πνεύμα του Χριστιανισμού όσο και τη χριστιανική εμφάνιση; Στα εκατό χρόνια από τη γέννηση του αιδεσιμότατου Σέργιου Μπουλγκάκοφ (1871–1971) Το τεύχος γιορτάζει τα εκατό χρόνια από τη γέννηση του μεγάλου Ρώσου στοχαστή και θεολόγου, πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ. Το να τον αποκαλείς σπουδαίο δεν είναι υπερβολή. Η προσωπικότητά του ήταν εξαιρετική, ορμητική, τολμηρή, πνευματική. Η μοίρα του ήταν ενδεικτική, προϊδεάζοντας ίσως τη μοίρα ολόκληρου του ρωσικού λαού - από την εκκλησία στην αθεότητα και από την αθεότητα στην εκκλησία. Το θεολογικό του κατόρθωμα είναι μεγαλειώδες. Ο π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ όχι μόνο έχτισε ένα αρμονικό σύστημα, αλλά μια για πάντα απελευθέρωσε τη ρωσική, ή μάλλον την ορθόδοξη, θεολογία από τη σχολή, τη ρουτίνα, από τη δειλία και το πνεύμα του φόβου, επιστρέφοντας σε αυτήν τη βασιλική ελευθερία που ήταν σύμφυτη στους πατερικούς αιώνες. Επιπλέον, ρίζωσε τη θεολογία στην εμπειρία της εκκλησιαστικής ζωής, διατηρώντας παράλληλα την ελευθερία της θεολογικής γνώμης. Δεν είναι τυχαίο ότι το έργο του Μπουλγκάκοφ προκάλεσε τόσο σφοδρή αντίθεση. Οι καταδίκες και οι επιπλήξεις, στο πνεύμα της Ρωμαϊκής Εξέτασης, έπεφταν αμέσως πριν από κάθε ευρεία, ελεύθερη, πανεκκλησιαστική συζήτηση, πριν δοκιμαστούν από το Άγιο Πνεύμα. Πρώτα απ 'όλα, φοβήθηκαν: πώς μπορεί κανείς να είναι τόσο τολμηρός, να επικαιροποιεί τη θεολογία, πώς να ισχυρίζεται ότι μια σειρά από ερωτήματα δεν έχουν ακόμη αναπτυχθεί στην ουσία. Επιθέσεις στον Fr. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ είχε και μη θεολογικούς λόγους. Άλλωστε, κάποτε κανείς δεν σκέφτηκε να απαγορεύσει ή να αναθεματίσει το σύστημα του M. Tareev, το οποίο είναι πολύ πιο αμφιλεγόμενο. Με την επίθεση στον Μπουλγκάκοφ, η Μόσχα και οι «Καρλοβίτες» είχαν προηγουμένως επιτεθεί στη Ρωσική Δυτικοευρωπαϊκή Εξαρχία, της οποίας το πνεύμα ελευθερίας, πάνω από τον εθνικισμό, πάνω από την πολιτική, τους ήταν εντελώς ξένο. Ο φωτισμένος Μητροπολίτης Ευλογία επέτρεψε στον π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ για να ολοκληρώσει το θεολογικό του κατόρθωμα, αλλά η διχόνοια της μετανάστευσης, η διαίρεση της σε αντιμαχόμενες φατρίες, ελάχιστα συνέβαλαν σε μια ήρεμη και ελεύθερη συζήτηση για το σύστημα. Αυτό απαιτούσε και χρόνο. Έχοντας εμπνεύσει πολλούς ανθρώπους να κάνουν θεολογικό έργο σε διάφορους τομείς, ο π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ, μετά τον θάνατό του, ξεχάστηκε σχετικά γρήγορα. Η δοκιμασία της θεολογίας του π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ ανανεώνεται ή μάλλον ξεκινά στις μέρες μας, όταν τα βιβλία του εισχωρούν σταδιακά στην πατρίδα τους και σταδιακά εισχωρούν στην εκκλησιαστική συνείδηση. Αυτή η δοκιμασία θα είναι μακρά (λόγω περιστάσεων) και δύσκολη (λόγω του πλούτου της σκέψης του Μπουλγκάκοφ). Είναι δύσκολο να προδικάσει κανείς σε ποιο βαθμό η Εκκλησία θα αναγνωρίσει τη θεολογία του ως δική της, τι θα διατηρήσει σε αυτήν και τι θα απορρίψει. Μπορούμε όμως ήδη να πούμε ότι, όπως ο σύγχρονος Ωριγένης (έκφραση του π. Louis Bouyer), ο Fr. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ θα αλλάξει κάτι στη δομή και τη σύνθεση της Ορθόδοξης θεολογίας. Ακεραιότητα οράματος, πνευματικότητα, ριζώσεις στο Μυστήριο και τον Λόγο του Θεού, φλογερό και τολμηρό, εξυψώνοντας σε κάθε βήμα την επιστημονικά τεκμηριωμένη σκέψη του π. Ο Σέργιος στην ενατένιση του Θεού δεν θα περάσει χωρίς ίχνος. Μετά τον π. Sergius Bulgakov, δεν θα επιστρέψεις ποτέ στον Μακάριο. Μετά τον π. Σέργιου, η θεολογία δεν μπορεί πλέον να είναι μια εφαρμοσμένη δραστηριότητα, να χρησιμοποιείς υφασμάτινη γλώσσα, να αρκεστείς σε λίγα. Ο Ο. Σέργιος ανέβασε τη θεολογία στα χαρακτηριστικά ορεινά της υψώματα. Αυτό και μόνο είναι η μεγάλη του αξία. Χρονολογικό περίγραμμα της ζωής του πατέρα Sergius Bulgakov 1 1871 Γέννηση 16 Ιουνίου. Ο πατέρας του είναι ο αρχιερέας Νικολάι Μπουλγκάκοφ. μητέρα - Alexandra Kosminishna, γεννημένη Azbukina. 1881 Εισαγωγή στην 1η τάξη της Θεολογικής Σχολής Livensky. 1884 Αποφοίτησε από τη Θεολογική Σχολή Livensky και εισήλθε στο Θεολογικό Σεμινάριο Oryol. 1888 Αποχωρεί από το Θεολογικό Σεμινάριο Oryol και εισέρχεται στην 8η τάξη του Γυμνασίου Yelets. 1889 Αποφοίτηση από το Γυμνάσιο Yelets. 1890 Εισαγωγή στη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου της Μόσχας. 1894 Αποφοίτησε από το Πανεπιστήμιο της Μόσχας και έμεινε για δύο χρόνια στο τμήμα πολιτικής οικονομίας και στατιστικής για να προετοιμαστεί για τη θέση του καθηγητή. 1895 Έναρξη διδακτικής δραστηριότητας (δάσκαλος πολιτικής οικονομίας στην Τεχνική Σχολή της Μόσχας). 1896 «Στις αγορές κάτω από την καπιταλιστική παραγωγή» 2. 1897 Δίνοντας μεταπτυχιακές εξετάσεις. 1898 14 Ιανουαρίου, γάμος με την Έλενα Ιβάνοβνα Τοκμάκοβα. Αναχώρηση για επιστημονικό ταξίδι (στο Βερολίνο, το Παρίσι και το Λονδίνο). 17 Νοεμβρίου, γέννηση της κόρης της Μαρίας. 1900 Επιστροφή στη Μόσχα από επαγγελματικό ταξίδι στο εξωτερικό. 1901 Υπεράσπιση μεταπτυχιακής διατριβής. «Καπιταλισμός και Γεωργία» (2 τόμοι). Μετακόμιση στο Κίεβο. Εκλογή ως τακτικός καθηγητής του Πολυτεχνείου Κιέβου και ιδιωτικός αναπληρωτής καθηγητής του Πανεπιστημίου του Κιέβου. 12 Μαρτίου, γέννηση του γιου Θοδωρή. Δημόσια διάλεξη 21 Νοεμβρίου «Ο Ιβάν Καραμαζόφ, ως φιλοσοφικός τύπος» 3. 1903 «Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό». 1905 25 Δεκεμβρίου γέννηση του γιου Ivashechka. 1906 Μετακίνηση στη Μόσχα. Εκλεγμένος καθηγητής πολιτικής οικονομίας στο Εμπορικό Ινστιτούτο της Μόσχας και ιδιωτικός αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Εκλογή στη 2η Κρατική Δούμα (από την επαρχία Oryol). 1909 27 Αυγούστου, θάνατος του Ivashechka. 1910 Εθελούσια αποχώρηση από το Πανεπιστήμιο σε σχέση με την ιστορία που σχετίζεται με τον Υπουργό Δημόσιας Παιδείας Λ. Α. Κάσο. 1911 «Δύο πόλεις» (2 τόμοι). 11 Μαΐου γέννηση του γιου Σεργκέι. 1912 Υπεράσπιση διδακτορικής διατριβής. «Φιλοσοφία της Οικονομίας» Μέρος Ι. 1917 «Μη βραδινό φως». Εκλογή ως τακτικός καθηγητής πολιτικής οικονομίας στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. 1918 Εκλογή ως μέλος του Πανρωσικού Εκκλησιαστικού Συμβουλίου (από τα Ανώτατα Εκπαιδευτικά Ιδρύματα της Μόσχας). 11 Ιουνίου (Ημέρα του Πνεύματος) χειροτονία (στη Μονή Danilov από τον Επίσκοπο Βολοκολάμσκ Θεόδωρο). Εκλογή ως μέλους του Ανωτάτου Εκκλησιαστικού Συμβουλίου. «Ήσυχες σκέψεις» 1919 Μετακίνηση στην Κριμαία. Καθηγητής (πολιτική οικονομία και θεολογία) στο Πανεπιστήμιο Συμφερούπολης. Εργαστείτε στο "The Tragedy of Philosophy" και "The Philosophy of the Name". 1921 Απώλεια της θέσης του καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Συμφερούπολης λόγω ιερατείας. 1η Ιανουαρίου 1923. Απέλαση από τη Ρωσία. Κωνσταντινούπολη. Τον Απρίλιο μετακομίζει στην Πράγα. Εκλεγμένος καθηγητής Εκκλησιαστικού Δικαίου (και Θεολογίας) στη Ρωσική Νομική Σχολή της Πράγας. Τον Σεπτέμβριο, συμμετοχή στο 1ο Συνέδριο του Ρωσικού Φοιτητικού Χριστιανικού Κινήματος στο Psherov 4. 1924 Τον Ιούλιο, ένα ταξίδι στο Παρίσι για το 1ο Συνέδριο του RSHD στη Γαλλία στο Argeron. 1925 Μετακόμιση στο Παρίσι. Διορισμός ως καθηγητής Θεολογίας και κοσμήτορας του Ορθόδοξου Θεολογικού Ινστιτούτου στο Παρίσι. Τον Αύγουστο, ένα ταξίδι στη Σερβία για το III Συνέδριο του RSHD στο μοναστήρι Khopovsky. «Ο Πέτρος και ο Ιωάννης είναι οι δύο Αρχιαπόστολοι». 1927 Τον Αύγουστο, συμμετοχή στο Πρώτο Παγκόσμιο Χριστιανικό Συνέδριο για θέματα «Πίστης και Εκκλησιαστικής Τάξης» στη Λωζάνη. «Burning Bush», «Friend of the Groom». 1928 Τον Ιανουάριο συμμετοχή στο 1ο Αγγλορωσικό θρησκευτικό συνέδριο και έναρξη της Κοινοπολιτείας που φέρει το όνομα του Αγίου Μάρτυρος της Αλβανίας και του Αιδ. Σεργίου. «Κεφάλαια για την Τριάδα». 1929 Συμμετοχή στο συνέδριο της επιτροπής για τη συνέχιση της Διάσκεψης της Λωζάνης στη Maloja (Ελβετία). "Η σκάλα του Ιακώβ" 1930 Συμμετοχή στο συνέδριο της επιτροπής για τη συνέχιση της Διάσκεψης της Λωζάνης στο Murren (Ελβετία). 1931 «Εικόνα και λατρεία εικόνων». «Αμνός του Θεού». 1932 «Ορθοδοξία» 5. «Περί των θαυμάτων του Ευαγγελίου». 1936 Τον Απρίλιο, συμμετοχή στο αγγλο-ρωσικό θεολογικό συνέδριο στο Murfield (Αγγλία). Από 29 Σεπ. έως 6 Νοεμβρίου ταξίδι στις Η.Π.Α. για παρακολούθηση συνέλευσης της Επισκοπικής Εκκλησίας και για σειρά διαλέξεων. "Κασκόλ". 1937 Ιούλιος, συμμετοχή στο II Παγκόσμιο Χριστιανικό Συνέδριο με θέμα «Life and Work» στην Οξφόρδη. Αύγουστος, συμμετοχή στο II Παγκόσμιο Χριστιανικό Συνέδριο με θέμα «Πίστη και Εκκλησιαστική Τάξη» στο Εδιμβούργο. «Η Σοφία του Θεού». 6 1938 Συμμετοχή στο πανορθόδοξο συνέδριο των θεολόγων στην Αθήνα. 20 Μαρτίου 1939 – πρώτη επέμβαση για καρκίνο του λαιμού. 4 Απριλίου (Μεγάλη Τρίτη) – δεύτερη επέμβαση για καρκίνο του λαιμού. Απώλεια φωνής. 1943 14 Ιουνίου απονομή του τίτλου του Διδάκτορα των Εκκλησιαστικών Επιστημών honoris causa από το Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο. 1944 Το βράδυ 5-6 Ιουνίου (Ημέρα Ντούχοφ) - εγκεφαλική αιμορραγία. Θάνατος 12 Ιουλίου. 15 Ιουλίου, κηδεία στην εκκλησία του Θεολογικού Ινστιτούτου και ταφή στο ρωσικό νεκροταφείο Ste-Geneviève-des-Bois. Πρωτ. Αλεξάντερ Σμέμαν. Τρεις εικόνες «Ένας ξένος ανάμεσα στους δικούς του, ένας δικός του ανάμεσα στους ξένους...» ο. S. Bulgakov, «Αυτοβιογραφία. Σημειώσεις» Ξεκινώντας από αυτές τις αποσπασματικές «επετειακές» σημειώσεις για τον Fr. Sergius Bulgakov, πρέπει αμέσως να ορίσω ότι δεν ήμουν ποτέ «Σοφιανός» και δεν ανήκα και λόγω ηλικίας, ίσως, δεν μπορούσα να ανήκω στον κύκλο των στενών μαθητών και οπαδών του. Αλλά η αποφοίτησή μου από το Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού ήταν η τελευταία που άκουσε την πλήρη πορεία των διαλέξεών του. Για τέσσερα χρόνια τον έβλεπα σχεδόν κάθε μέρα - στην εκκλησία, στην τάξη, μερικές φορές, πολύ σπάνια - στο διαμέρισμά του, στο σπίτι του «καθηγητή» του Sergius Compound. Και έτσι, είμαι ένας από τους μάρτυρες εκείνων των τελευταίων, ετοιμοθάνατων χρόνων, όταν, στερημένος της φωνής του, με κομμένο το λαιμό του, διάβαζε διαλέξεις με κάποιο σχεδόν άκουστο τρίξιμο και προφανώς για όλους που καίγονταν στη λαμπερή φλόγα του τέλους, της αποστασιοποίησης και της προσδοκίας του επικείμενου θανάτου. Θυμάμαι την κηδεία του μια φωτεινή μέρα του Ιουλίου, όταν όλοι μαζεύτηκαν στο φέρετρό του - φίλοι και θαυμαστές και θεολόγοι αντίπαλοι, και η τελευταία του πομπή έγινε γύρω από το ναό και μετά, κάτω από τα σκαλιά, από το λόφο του Αγ. Σέργιος, όπου έζησε τα τελευταία είκοσι χρόνια της ζωής του. Κι όμως, δύσκολα θα το είχα καταφέρει, δύσκολα θα αποφάσιζα να γράψω γι' αυτόν, αν δεν ήταν αυτό που με εντυπωσίασε αυτές τις επετειακές μέρες που, χωρίς καμία υπερβολή, μπορεί να ονομαστεί η τραγωδία του π. Ο Σέργιος. Εξάλλου, έχουν περάσει εκατό χρόνια από τη γέννηση και περισσότερα από είκοσι χρόνια από το θάνατο κάποιου που, ανεξάρτητα από το πώς βλέπει κανείς το έργο του, δεν μπορεί παρά να αναγνωρίσει έναν από τους πιο αξιόλογους ανθρώπους του τελευταίου τραγικού μισού αιώνα της ρωσικής ιστορίας και το όνομά του περιβάλλεται από σχεδόν πλήρη σιωπή. Εκεί, στη Ρωσία, είναι υπό αυτονόητη απαγόρευση. Εδώ, στο εξωτερικό, κατά το τέταρτο του αιώνα που μας χωρίζει από τον θάνατό του, δεν εμφανίστηκε ούτε ένα σοβαρό έργο γι 'αυτόν, ούτε μια πραγματική ανάλυση των διδασκαλιών του, με εξαίρεση το βιβλίο του πλησιέστερου μαθητή του L. A. Zander. Προφανώς για κάποιους έχει ήδη ξεγραφεί από την ιστορία, ένας καταδικασμένος και εκτεθειμένος «αιρετικός», ενώ άλλοι, απασχολημένοι με τα δικά τους πράγματα, απλώς τον έχουν ξεχάσει και τους είναι αδιάφορος και ξένος. Κάποτε, υπερασπιζόμενος τον εαυτό του από κατηγορίες που του φαίνονταν βιαστικές και επιφανειακές, ο π. Ο Σέργιος έγραψε με πικρία για «το έργο ολόκληρης της ζωής του» και παρηγορήθηκε με πίστη στη μελλοντική ελεύθερη και σοβαρή συζήτηση για το θεολογικό του έργο. Και λοιπόν, αναρωτιέσαι, μήπως αυτή η πίστη του προορίζεται να είναι μάταιη και το έργο ολόκληρης της ζωής του δεν αξίζει πραγματικά ούτε προσοχή ούτε συζήτηση; Ας παραδεχτούμε μάλιστα ότι η διδασκαλία του είναι «αιρετική» και άξια καταδίκης. Έγραψαν όμως και γράφουν και για αιρετικούς, και κανένας από αυτούς δεν καταδικάστηκε χωρίς εμπεριστατωμένη και ενσυνείδητη ανάλυση της διδασκαλίας του. Και, από την άλλη, όσοι, απασχολημένοι με τα δικά τους πράγματα, τον έχουν ξεχάσει και τον αγνοούν συγκαταβατικά, δεν συνειδητοποιούν πραγματικά ότι αν δεν υπήρχαν άνθρωποι σαν τον π. Σέργιο, δεν θα υπήρχαν, όπως δεν θα υπήρχε ο αέρας που αναπνέουν; Είναι δυνατόν ακόμη και τώρα, με περισσότερο από μισό αιώνα πείρας κατάσβεσης πνευμάτων, σκοταδισμού και φανατισμού πίσω μας, να μην καταλαβαίνουμε ότι τουλάχιστον ένας από τους λόγους αυτής της τρομερής ρωσικής τραγωδίας ήταν ότι είχαμε πάντα περισσότερες καταδίκες παρά συζητήσεις, διαλείμματα και αρνήσεις από την επιθυμία να κατανοήσουμε, την «αρχική» στενότητα και την εμπιστοσύνη; Αφήστε σε άλλους αυτή την αδιαλλαξία, αυτόν τον υστερικό μαξιμαλισμό στις επιβεβαιώσεις και τις αρνήσεις, όλα αυτά τα «αν κόψεις από τον ώμο» φαίνονται σχεδόν η κύρια ιδιότητα του «ρωσικού πνεύματος». Όσο για μένα, δεν μπορώ παρά να δω σε αυτό μια από τις πηγές εκείνου του «μπολσεβικισμού» που, τελικά, όχι εντελώς τυχαία, κατέλαβε τη Ρωσία και που μπορεί τόσο εύκολα να μετατραπεί από «κόκκινο» και συχνά μετατρέπεται σε «λευκό». 7 Είναι καθήκον όλων να αντισταθούν σε αυτό, που καταλαβαίνει ότι η αληθινή σωτηρία της Ρωσίας δεν έγκειται στο ξεκαθάρισμα των λογαριασμών, όχι στην απλοποίηση και στον φανατισμό, αλλά στο δύσκολο και αργό κατόρθωμα της συλλογής των πάντων στο περίπλοκο και τραγικό μας μονοπάτι, «ό,τι είναι τίμιο, ό,τι είναι δίκαιο, ό,τι είναι αγνό, ό,τι είναι υπέροχο, ό,τι είναι αξιόλογο» (8). σε εκείνη την πείνα και τη δίψα για αλήθεια, ένας από τους φορείς της οποίας ήταν τόσο προφανώς ο π. Sergius, υπήρξε μια μεγάλη «συζήτηση» που ξεκίνησε στη Ρωσία, η οποία κόπηκε απότομα από την ανόητη δίωξη των μισητών του πνεύματος. Αυτή είναι λοιπόν η μικρή μου μαρτυρία για τον π. Σέργιο, θέλω να σου πω τα λίγα που έχει διατηρήσει η μνήμη μου γι' αυτόν. Πρόσφατα, λαμβάνουμε όλο και περισσότερες πληροφορίες που ενδιαφέρουν τον π. Ο Σέργιος (όπως και άλλοι εκπρόσωποι της ρωσικής πνευματικής αναγέννησης) μεγαλώνει ανάμεσα σε εκείνα τα καταπληκτικά και, προφανώς, άφθαρτα «Ρωσικά αγόρια» που εκεί, στη Ρωσία, στη σοβιετική έλλειψη αέρα, ανέλαβαν τον ηρωικό άθλο της αποκατάστασης της ρωσικής πνευματικής παράδοσης, επιστρέφοντας στην γνήσια Ρωσία. Αυτές οι γραμμές απευθύνονται σε αυτούς και αφιερώνονται σε αυτούς. Γιατί κι εγώ ήμουν ένα «Ρώσο αγόρι», μόνο μετανάστης. Και αυτό σημαίνει επίσης, αν και με διαφορετικό τρόπο - ξένοι στην πραγματικότητα γύρω μου, επίσης καταδικασμένοι να αναζητήσουν αυτό που είναι δικό μου: - κάτι στο οποίο θα μπορούσε κανείς να ζήσει αληθινά, στο οποίο θα μπορούσε να δώσει αληθινά τον εαυτό του, στο οποίο θα μπορούσε να βρει τον εαυτό του. Και έτσι θυμάμαι πώς, όταν ήμουν δεκαέξι ή δεκαεπτά χρονών, διάβασα, σχεδόν τυχαία, δύο βιβλία, αν και τελείως διαφορετικά, που με «μάγεψαν» εξίσου - το «The Burning Bush» του Fr. Sergius Bulgakov και «The Way of Russian Theology» του Fr. Γκεόργκι Φλωρόφσκι. Πιθανότατα να καταλάβαινα πολύ λίγα γι 'αυτούς εκείνη την εποχή, όπως δεν ήξερα ότι γράφτηκαν από «ιδεολογικούς εχθρούς». Ξέρω όμως ακράδαντα ότι χάρη σε αυτά τα δύο βιβλία, ακριβώς εκείνη την αξιομνημόνευτη άνοιξη, βρήκα τον εαυτό μου και τον εαυτό μου και πήρα τον δρόμο που, παρ' όλες τις δυσκολίες, τους πειρασμούς, τις δοκιμασίες και τις πτώσεις, αποτελεί το μόνο νόημα της ζωής μου. Τι έκανε ο π. δώσε μου τότε; Ο Σέργιος; Έδωσε εκείνη τη φωτιά από την οποία μόνο μια άλλη φωτιά μπορεί να ανάψει. Με έκανε να νιώσω ότι μόνο εδώ, σε αυτή την επαφή με το Θείο φως, με την αναζήτηση και την ενατένισή του, είναι ο μόνος αληθινός σκοπός του ανθρώπου, αυτή η «τιμή της ύψιστης κλήσης» στην οποία καλείται και προορίζεται. Εμπνευσμένο από το κάψιμο και τη φυγή του, την πίστη και τη χαρά του. Μου μύησε κάτι καλύτερο και πιο αγνό στην πνευματική ουσία της Ρωσίας. Και είμαι σίγουρος ότι το ίδιο δίνει σε αυτούς που το ανοίγουν τώρα, το ανοίγει εκεί που αρνείται και διώκεται η ίδια η μνήμη του πνεύματος. Δεν πρόκειται να γράψω θεολογική ανάλυση αυτής ή της άλλης διδασκαλίας του π. Sergius, γιατί δεν θεωρώ τον εαυτό μου ικανό για αυτό. Όμως, εκτός από τον θεολόγο και στοχαστή, υπήρχε ένα άλλο άτομο που θυμάμαι και τον θυμόμουν πολύ καλύτερα από τις διαλέξεις του. Σχεδόν τίποτα δεν έμεινε από αυτά στη μνήμη μου, και ίσως ακριβώς επειδή τον κοίταξα πολύ περισσότερο από ό,τι τον άκουγα. Ακόμη και τότε μου φαινόταν ότι ο ίδιος, η προσωπικότητά του, η πνευματική του εμφάνιση ήταν πιο ενδιαφέρουσα και σημαντική από τη διδασκαλία του, την εισαγωγή της οποίας σε ένα αρμονικό και «επιστημονικό» σύστημα αφιέρωσε όλη του τη ζωή. Ακόμη και τότε ένιωθα αόριστα ότι περισσότερο από αυτό το σύστημα και αυτή τη διδασκαλία, αυτό που θα έμενε είναι αυτό που υπάρχει γύρω τους, πίσω τους, αυτό που λάμπει μέσα τους και μερικές φορές λάμπει με ουράνιο φως και καίει με φωτιά, αλλά στο οποίο το «σύστημα» με κάποιο τρόπο σχεδόν παρεμβαίνει. Μου φαίνεται ότι ο Καντ ή ο Χέγκελ είπαν όλα όσα ήθελαν να πουν και ακριβώς όπως ήθελαν, και δεν θα προσθέσουν τίποτα σε αυτό από τη μαρτυρία ανθρώπων που τους γνώριζαν ή τις λεπτομέρειες της βιογραφίας τους. Και όσον αφορά τον π. Sergius, είμαι βέβαιος ότι αυτό δεν είναι έτσι, αν και, φυσικά, δεν μπορούσα να αποδείξω την ορθότητα αυτού του συναισθήματος "επιστημονικά". Έγραψαν για αυτόν και είπαν ότι ήταν «αιρετικός». Αλλά κοιτώντας τον, ακολουθώντας τον ή, στο V.V. Τα λόγια του Veidle γι 'αυτόν, «θαυμάζοντάς» τον, ένιωσα με όλο μου το είναι: όχι, αυτός ο άνθρωπος δεν είναι αιρετικός, αλλά, αντίθετα, λάμπει με το πιο σημαντικό, το πιο αυθεντικό που περιέχει η Ορθοδοξία. Και, ταυτόχρονα, διαβάζοντάς τον, προσπαθώντας να ακολουθήσω στους χοντρούς τόμους του τη σύνθετη διαλεκτική της «Θείας Σοφίας» και της «Δημιουργημένης Σοφίας», της «υπόστασης» και της «υπόστασης», ένιωσα εξίσου έντονα: - όχι αυτό, όχι έτσι, όχι γι' αυτό, αν και, φυσικά, δεν μπορούσα και δεν θα τολμούσα να εκφράσω αυτό το συναίσθημα με αυτή την ευαισθησία σε εκείνους που έχουν εμπλακεί σε αυτόν τον καιρό. «Heresemaham». Και ξέρω ότι δεν ήμουν ο μόνος που ένιωσα και βίωσα αυτή τη δυαδικότητα, ότι για πολλούς αποτελούσε ένα είδος μυστηρίου. Ο Σέργιος. Πιστεύω ότι θα έρθει η ώρα που αυτό το μυστήριο, όταν ο π. Ο Σέργιος στην ιστορία της ρωσικής θεολογίας και, ευρύτερα, του ρωσικού πολιτισμού, θα αφιερωθεί σε ολοκληρωμένα έργα. Εν αναμονή αυτής της ώρας, το μόνο που μένει είναι να καταβάλουμε προσπάθειες για να διασφαλίσουμε ότι αυτό που απομένει από τον π. Ο Σέργιος όχι μόνο τα έργα του, αλλά τουλάχιστον λίγο από την εμπειρία της προσωπικότητάς του, από μια αξέχαστη συνάντηση μαζί του στο μονοπάτι της ζωής του για όλους όσους το έζησαν. Όταν σκέφτομαι τον π. Sergius, θυμάμαι πάντα, και πάνω απ' όλα, τρεις από τις εικόνες ή τις εμφανίσεις του. Τον έβλεπα, όπως ήδη είπα, συχνά και για πολλά χρόνια, αλλά κάθε φορά που τον θυμάμαι, είναι αυτά τα τρία πρόσωπα που εμφανίζονται μπροστά στα μάτια του μυαλού μου με εξαιρετική ζωντάνια. Η πρώτη ανάμνηση χρονολογείται από την εποχή πριν μπω στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού. Σχεδόν όταν ήμουν ακόμη αγόρι, μαθητής στο Γαλλικό Λύκειο, πήγαινα συχνά στο Sergievskoye Compound. Αυτή ήταν μια περίοδος γοητείας με τις μοναστικές λειτουργίες, τις αυστηρές ψαλμωδίες και όλα αυτά τα «όμορφα απόκοσμα» που τόσο εύκολα αιχμαλωτίζουν τη νεανική φαντασία και που άνθισε εκείνα τα χρόνια στο Σύνθετο, χάρη στον πραγματικά μεγάλο «κύριο», τον αείμνηστο M. M. Osorgin. Και θυμάμαι πώς ένα φθινοπωρινό, βροχερό απόγευμα έτρεχα για τον εσπερινό από το σταθμό του μετρό, κατά μήκος της θορυβώδους και πολύ προλεταριακής οδού Krymskaya. Φωτισμένα καφενεία, παγκάκια, φτωχοί που γυρνούσαν από τη δουλειά, φασαρία, κραυγές εμπόρων, ηλεκτρικά φώτα απλωμένα στα βρεγμένα πεζοδρόμια. Και μέσα σε αυτό το πλήθος και τη φασαρία, βλέπω ξαφνικά τον π. περπατώντας αργά. Ο Σέργιος, βυθισμένος σε βαθιά σκέψη, δεν έβλεπε σαφώς τίποτα γύρω του. Ένα μαύρο ιερατικό καπέλο, ένα σεμνό ράσο, ένας σταυρός, μακριά γκρίζα μαλλιά να κυλά στους ώμους... Γιατί αυτή η ανάμνηση επανέρχεται πάντα; Δεν πλησίασα τον π. Ο Σέργιος, δεν τον χαιρέτησε, δεν του μίλησε. Ακόμη και πολύ αργότερα, μου φαινόταν πάντα αδύνατο, σχεδόν άσεμνο, να τον ενοχλήσω, να του επιστήσω την προσοχή πάνω μου, να τον κατεβάσω από εκείνα τα ύψη στα οποία, τόσο προφανές για μένα, βρισκόταν πάντα. Τότε, εκείνο το βράδυ, δεν τον ήξερα καν και ήξερα λίγα για αυτόν. Ήξερα ότι ήταν κάτι πολύ διάσημο, υπέροχο, απρόσιτο. Και μόλις είδα έναν Ρώσο παπά, θα ήθελα να πω έναν παπά του χωριού. Και νομίζω ότι αυτό που υποσυνείδητα με εντυπωσίασε ήταν ακριβώς αυτή η αντίθεση ανάμεσα σε αυτό που αόριστα ήξερα για αυτόν: έναν μεγάλο στοχαστή, έναν πρώην μαρξιστή, το επίκεντρο κάποιων έντονων κατηγοριών και διαφωνιών - και αυτού που είδα. Γιατί το γεγονός είναι ότι όσο περισσότερα έμαθα. Ο Σέργιος, τόσο πιο καθαρά καταλάβαινε ότι αυτή η εμφάνιση δεν ήταν καθόλου τυχαία, αλλά, αντίθετα, μια οργανική έκφραση της βαθύτερης ουσίας του. ΓΙΑ. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τον Σέργιο ούτε με «συνοδική» λαμπρότητα - ας πούμε, με μίτρα ή με κάποιο είδος «σταυρού με διακοσμήσεις», ή στην πλαστική-ιερή εμφάνιση της βυζαντινής εκδοχής, ούτε -και αυτό είναι ίσως το πιο σημαντικό- ντυμένο με κάτι δικό του, ιδιαίτερο, ατομικό, τονίζοντας και εκφράζοντας την αδύνατη ιδιαιτερότητά του, λόγω κάποιας ιδιαιτερότητας. Σέργιος, αδιαφορία για τους εξωτερικούς, για τα βραβεία κ.λπ. Ο Σέργιος αναμφίβολα έδινε μεγάλη σημασία και το ίδιο αναμφίβολα γνώριζε τη θέση του. Όχι, αυτή ήταν αληθινά και οργανικά η εικόνα του, ο ίδιος, και αυτό στην εποχή της κατάρρευσης του στυλ, όταν πολλοί στην Εκκλησία, μη βρίσκοντας, μη έχοντας οργανικό ύφος, άρχισαν να πέφτουν σε «στυλοποίηση». Όλα αυτά τα λέω και μάλλον τα θυμάμαι γιατί τις περισσότερες φορές σε σχέση με το όνομα του π. Ο Σέργιος πρόφερε τη λέξη «μοντερνιστής». Εν τω μεταξύ, είμαι απόλυτα πεπεισμένος ότι το βασικότερο, βαθύτερο πνευματικό και ψυχολογικό χαρακτηριστικό του π. Ο Σέργιος ήταν ακριβώς ο απόλυτος «αντιμοντερνισμός», αυτό που ο ίδιος, με προφανή ευχαρίστηση, ονόμασε τον «σοιλισμό» του. Εχθροί ο. Ο Σέργιος κατηγορούνταν πάντα ως «διανοούμενος», η επιστροφή του στην Εκκλησία τέθηκε υπό υποψίες, τον αντέβαλαν με έναν άλλον, δήθεν απρόσιτο σε αυτόν - διανοούμενο, πρώην μαρξιστή και καθηγητή πολιτικής οικονομίας - «αληθινή εκκλησιαστικότητα» και «αληθινή Ορθοδοξία». Αξιοσημείωτο πάντως είναι ότι αυτή η δίωξη του π. Ο Σέργιος - σε αντίθεση με τη σοβαρή θεολογική κριτική - προήλθε κυρίως από εκείνους που οι ίδιοι είχαν βρει πρόσφατα αυτό το περιβόητο «χώμα» και οι οποίοι, ως εκ τούτου, ένιωθαν μια παθολογική ανάγκη τόσο για τους εαυτούς τους όσο και για τους άλλους να διαβεβαιώνονται συνεχώς για την «αληθινή εκκλησιαστικότητα» και την «γνήσια Ορθοδοξία» τους, ταυτίζοντάς τους κυρίως με την καταγγελία κάθε είδους και «εδώ». Όλα αυτά, ωστόσο, δεν είναι περίεργα και μπανάλ. Ένας «μετανοημένος διανοούμενος» γίνεται εύκολα μέλος της Μαύρης εκατοντάδας και σκοταδιστής. Ένας πληγωμένος από την επανάσταση και ξεσκισμένος από τη συνηθισμένη του ζωή αναζητά στην Εκκλησία πρώτα απ' όλα την «καθημερινή ζωή» και το «χώμα», που του φαίνονται ως η μόνη προστασία από το χάος και τη φθορά. Εν τω μεταξύ, δεν υπήρχε τίποτα από τον «μετανοημένο διανοούμενο» στον Fr. Ο Σέργιος. Γιος, εγγονός, δισέγγονος, δισέγγονος ιερέων, που μεγάλωσε και αναπτύχθηκε πνευματικά στην εκκλησιαστική ζωή, ο π. Ο Σέργιος ήταν ο πιο αγνός αριστοκράτης του Λευιτικού αίματος. Κουβαλούσε το χώμα του μέσα του, ακόμα κι όταν έφυγε για λίγο σε μια «μακρινή χώρα», χωρίς ωστόσο να αλλάξει ούτε τότε την ορεινή του φιλοδοξία και την πρωτοκαθεδρία του πνευματικού μέσα του. Δεν χρειάστηκε να ψάξει και να τη βρει. Επιστρέφοντας στην Εκκλησία, επέστρεψε στο σπίτι, όχι με κάποια μεταφορική, αλλά με κυριολεκτική έννοια, και όντας ιερέας, μπήκε στο αρχικό, έμφυτο. Εξ ου και η «φιλική ελευθερία» του στην Εκκλησία, την οποία ο θεολογικός του αντίπαλος π. Georgy Florovsky και για το οποίο τόσο συχνά δεν έχουν ιδέα οι νεοσύστατοι ζηλωτές της «αληθινής Ορθοδοξίας». Το χώμα είναι ο. Ο Σέργιος ήταν φυσικά Ρωσική Ορθοδοξία. Είναι αυτονόητο ότι αυτή η φράση δεν είναι δογματικής τάξης, γιατί δογματικά, δογματικά, η Ρωσική Ορθοδοξία δεν διαφέρει από τη Βυζαντινή, οικουμενική Ορθοδοξία που τη γέννησε και την έθρεψε. Δύσκολα, ωστόσο, μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι ο ρωσικός λαός (όπως και άλλοι ορθόδοξοι λαοί) είχε και έχει τη δική του «εμπειρία» αυτής της κοινής Ορθοδοξίας, τη δική του ειδική αντίληψη γι' αυτήν και τη δική του «έμφαση» σε αυτήν. Σε καμία περίπτωση δεν συμμερίζομαι τα άκρα στα οποία προχώρησαν οι A. V. Kartashev και G. P. Fedotov στους ορισμούς τους για τον «ρωσικό χριστιανισμό», αν και ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Δεν υπάρχει αμφιβολία, ωστόσο, ότι εντός της οικουμενικής Ορθοδοξίας υπάρχει ένας ιδιαίτερος ρωσικός τύπος της, ιστορικά εδραιωμένος, αν και δεν ορίζεται εύκολα. Αυτό είναι σχεδόν άπιαστο, θαμπώνει και ξεθωριάζει από λέξεις και ορισμούς, ένας συνδυασμός όλων όσων ο Fedotov ονόμασε «κενοτισμό» («σε μορφή σκλάβου, ο Βασιλιάς των Ουρανών...») με έναν χαρούμενο, αληθινά πασχαλινό «κοσμισμό», με κάποιο είδος σχεδόν τρυφερότητας για τη δημιουργία του Θεού. Αυτό που διαισθητικά αισθάνεται και αγαπά κάθε Ρώσος στη λευκή, χαρούμενη εικόνα του «φτωχού γέροντα Σεραφείμ», που ενσωματώνεται πιο τέλεια στη ρωσική αγιογραφία και την κατασκευή ναών, στο ρωσικό εκκλησιαστικό τραγούδι, στη ρωσική «υποδοχή» της βυζαντινής λατρείας. που, τέλος, που, χωρίς καμία αμφιβολία, αποτελεί το τελικό και μυστηριώδες βάθος της ρωσικής λογοτεχνίας... Εδώ, επαναλαμβάνω, τίποτα δεν πρέπει να υπερβάλλει ή να τονίζεται, αλλά ούτε και να υποτιμάται. Ο Ο. Σέργιος δεν ήταν φυσικά στενός εθνικιστής. Μετά την Επανάσταση, όπως έγραψε ο ίδιος, «κάθε ανεύθυνος σλαβοφιλισμός του έγινε ανυπόφορος». Και αρκεί να διαβάσετε τις ενθουσιώδεις, σχεδόν εξυψωμένες σελίδες που είναι αφιερωμένες σε αυτούς στον «ναό όλων των ναών» της Ορθοδοξίας - την Αγία Σοφία της Κωνσταντινούπολης για να νιώσετε την αληθινά καθολική έμπνευση της πίστης του. Ήταν ανοιχτός σε οτιδήποτε γνήσιο, σε κάθε τι αληθινό στη Δύση. Και όμως είναι ξεκάθαρο ότι από όλες τις ιστορικές ενσαρκώσεις του Χριστιανισμού, αγάπησε πολύ και οργανικά τη ρωσική ενσάρκωση. Μένω σε αυτό γιατί εδώ, μου φαίνεται, μπορεί και πρέπει να αναζητήσει κανείς τουλάχιστον ένα από τα κλειδιά της δουλειάς του, μια από τις μυστικές «μηχανές» του. Αναπτύσσεται σε βάθος από την επιθυμία να παρουσιάσει, να εξηγήσει, να δικαιολογήσει αυτή τη ρωσική εμπειρία της εκκλησίας και της εκκλησιαστικότητας, την εμπειρία που αποκτήθηκε στον αναπόσπαστο παράδεισο της παιδικής ηλικίας και την περιέγραψε τόσο τρυφερά στις «Αυτοβιογραφικές Σημειώσεις» του. Και έτσι, για να ξεπεράσει και να γεμίσει την άβυσσο που χώριζε την Εκκλησία από τη ρωσική συνείδηση, χώρισε τη ρωσική διανόηση από το δικό της βάθος, από τις φυσικές της ρίζες. Πρόκειται για τον αφορισμό του π. Ο Σέργιος έμαθε από τη δική του εμπειρία. Και αυτή η εμπειρία της αναχώρησης και της επιστροφής στον χαμένο παράδεισο, αλλά της επιστροφής στην πληρότητα της γνώσης - πού και σε τι επέστρεψε, είναι η θεμελιώδης βάση της δημιουργικότητάς του. Στην καταγωγή του είναι απολογητικό. Κατευθύνεται όχι μόνο προς τα μέσα - προς την εκκλησία, αλλά και προς τα έξω - προς τον κόσμο, λαχταρώντας για μια ολιστική πίστη και επομένως υπηρετώντας «ξένους θεούς», αλλά αναζητώντας αυτή την τελική ενότητα, την τελική ακεραιότητα που ο Fr. Ο Σέργιος είναι ακριβώς στη Ρωσική Ορθοδοξία, όπως - ταυτόχρονα - η «δοτικότητα» της, αλλά και η «δοσιότητά» της... Εδώ είναι που μου φαίνεται ο συνδυασμός στην εικόνα του ενός συγκεκριμένου «γειωμένου» Ρώσου ιερέα με μια ασταμάτητα πτήση σκέψης, με μια άσβεστη επιθυμία να πει τι - τι βάθος, τι ομορφιά, τι αλήθεια επιστρέφει. πατρικό σπίτι. Η δεύτερη ανάμνηση, για πάντα χαραγμένη στη μνήμη μου, και πάλι, νομίζω, δεν είναι τυχαία. Ολονύχτια αγρυπνία στο Σεργκιέφσκι την Κυριακή των Βαΐων. Μια μακρά, πανηγυρική λειτουργία επισκόπου με πολλούς υπηρέτες, με τραγούδι σε δύο χορωδίες, η μία καλύτερη από την άλλη, με το τραγούδι της στιχηράς «με τον κανονάρχη», έτσι ώστε κάθε λέξη από τις καταπληκτικές ψαλμωδίες αυτής της γιορτής πραγματικά «να περάσει». Αυτή η αγρυπνία κρατάει πολλές ώρες, έχει ήδη φτάσει σε εκείνη τη στιγμή, γνώριμη στους εκκλησιαστικούς, που έχει ξεπεραστεί το όριο της κούρασης, έχει χαθεί η αίσθηση του χρόνου και μπορεί κανείς να συνεχίσει να στέκεται έτσι για ώρες χωρίς να τον προσέχει. Εδώ αρχίζει το έψαλμα των εγκωμίων, αυτή η τελική, πανηγυρική συγχορδία σε κάθε εορταστικό ματς. Τώρα, μετά τη «στιχέρα στους επαίνους», ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες και δύο πρόσωπα, που συναντιούνται στη μέση του ναού, αρχίζουν, αργά και ψυχικά, το τελευταίο - «πριν από τις έξι ημέρες του Πάσχα, ο Ιησούς ήρθε στη Βηθανία και οι μαθητές Του ήρθαν σ' Αυτόν, λέγοντάς Του - Κύριε, πού θα σε ετοιμάσουμε να φας το Πάσχα για όλους». το υπόλοιπο της ζωής μου, θυμάμαι το πρόσωπο, ή καλύτερα, το πρόσωπο του π. Ο Σέργιος, τον οποίο, στεκόμενος κοντά του, πρέπει να κοιτάξω κατά λάθος αυτή τη στιγμή. Δεν θα τον ξεχάσω ποτέ, με τα μάτια και τα δάκρυά του να λάμπουν από ένα είδος ήρεμης απόλαυσης και όλο αυτό να αγωνίζεται προς τα εμπρός και προς τα πάνω, σαν να είναι, πράγματι, σε εκείνο το «όλα πριν» όπου ο Χριστός ετοιμάζει το τελευταίο Πάσχα με τους μαθητές του. Γιατί θυμήθηκα τόσο καλά αυτό το λεπτό; Φαίνεται λοιπόν ότι η ανάμνησή της επανερχόταν άθελά της κάθε φορά που διάβαζα και άκουγα τις κατηγορίες του π. Ο Σέργιος στον «πανθεϊσμό» και τον «γνωστικισμό», στο θόλωμα της γραμμής μεταξύ Θεού και δημιουργίας, στη θέωση του κόσμου κλπ. Δεν ξέρω πόσο αντικειμενικά μπορούν να συναχθούν όλα αυτά από τα κείμενα του π. Σέργιο, γιατί, επαναλαμβάνω, δεν έχει αρχίσει ακόμη μια πραγματική, σοβαρή ανάλυση των γραπτών του, και ο ίδιος απέρριψε με αγανάκτηση αυτές τις κατηγορίες. Ξέρω όμως ότι αυτή η ανάμνηση επέστρεφε, γιατί αυτές οι κατηγορίες έρχονταν τόσο προφανώς σε αντίθεση με αυτό που, κατά πάσα πιθανότητα, με εντυπωσίαζε και πάντα με εντυπωσίαζε περισσότερο για τον π. Σέργιος: ο «εσχατολογισμός» του, η αιώνια, χαρούμενη, φωτεινή εστίασή του στο τέλος. Από όλα τα άτομα που έχω γνωρίσει, μόνο ο π. Ο Σέργιος ήταν «εσχατολογικός» με την άμεση, απλή, παλαιοχριστιανική έννοια της λέξης, που σημαίνει όχι μόνο τη διδασκαλία του τέλους, αλλά και την προσδοκία του τέλους. Φυσικά, με λόγια όλοι δηλώνουμε πίστη στη δεύτερη έλευση του Κυρίου, στο τέλος του κόσμου, όλοι επαναλαμβάνουμε καθημερινά: «Ελθέτω η βασιλεία σου». Αλλά πόσοι Χριστιανοί πραγματικά περιμένουν τον Κύριο και ζουν με αυτήν την αναμονή; Πόσοι Χριστιανοί όχι απλώς, ας πούμε, «συμφιλιώθηκαν» με τον θάνατο, αλλά τον έχουν μεταμορφώσει στο φωτεινό μυστήριο της συνάντησης με τον Κύριο, στο μονοπάτι της «πιο αληθινής επικοινωνίας μαζί Του στις αιώνιες ημέρες της Βασιλείας»; Υπάρχουν, βέβαια, σε κάθε εποχή, και ειδικά στη δική μας, κάθε είδους «αποκαλυπτικοί» που προαναγγέλλουν την καταστροφή, εμμονικοί με κάθε είδους φόβους, μαντεύοντας «καιρούς και εποχές» για τις οποίες, σύμφωνα με τη Γραφή, «ούτε οι άγγελοι ούτε ο Υιός» γνωρίζουν. Αλλά δεν μιλάμε για αυτούς, γιατί αυτός ο αποκαλυπτικός και σκοτεινός πανικός δεν έχει τίποτα κοινό με τη φωτεινή πίστη του πρώιμου χριστιανισμού. Διαβάσαμε για αυτό σε βιβλία για την πρώιμη Εκκλησία, αλλά πόσο λίγο από αυτό υπάρχει στη σύγχρονη εκκλησιαστική μας ζωή. Στα θεολογικά εγχειρίδια, η εσχατολογία έχει υποβιβαστεί εδώ και πολύ καιρό στο δόγμα της «εκδίκησης» και στην ευσέβεια σε εικασίες για τη «μεταθανάτια μοίρα των νεκρών». Και ο. Ο Σέργιος έζησε πραγματικά στην προσδοκία του Κυρίου, δεν ήταν μόνο συνειδητά, αλλά ακριβώς φωτεινά και χαρούμενα στράφηκε προς το θάνατο, και γι 'αυτόν όλα σε αυτή τη ζωή έλαμπε ήδη με το φως του επερχόμενου Βασιλείου. Και ανησυχούσε τόσο πολύ για την Κυριακή των Βαΐων ακριβώς γιατί γι' αυτόν (όπως και για την Εκκλησία) ήταν μια εσχατολογική αργία, μια αναλαμπή σε αυτόν τον κόσμο, «διαβεβαίωση» στη γη για την αιώνια Βασιλεία του Θεού... «Αυτή η βασιλική δόξα», γράφει, «έπαυσε γρήγορα, όπως η ακτινοβολία Θαβώρ έσβησε σύντομα, και μετά την έναρξη της ήταν μόνο σημαντική η είσοδος του Χριστού στον Κύριο. προάγγελος των μελλοντικών επιτευγμάτων που βρισκόταν πέρα από τα βάσανα και την ανάσταση, ωστόσο, η πληρότητα των Θεοφανείων, που ήταν για εμάς εν Χριστώ, δεν θα είχε πραγματοποιηθεί αν οι ακτίνες της δόξας Του δεν είχαν λάμψει στη γη στη μεταμόρφωση και η εκδήλωση της Βασιλείας Του δεν είχε παρουσιαστεί στη Βασιλική Είσοδο του Θεού. 444). Δεν ξέρω αν μια τέτοια εσχατολογική φιλοδοξία είναι συμβατή με τον «πανθεϊσμό». Αισθάνομαι όμως με όλο μου το είναι ότι είναι αδύνατο χωρίς προσωπική, ολόπλευρη αγάπη για τον Χριστό. Γιατί μόνο η αγάπη περιμένει και ζει περιμένοντας. Μόνο η αγάπη νικά τον φόβο του θανάτου. Μόνο η αγάπη εκπληρώνει την πίστη, ως «η ουσία των πραγμάτων που ελπίζουμε και η απόδειξη των πραγμάτων που δεν φαίνονται» (Εβρ. 11:1). Και ήταν αυτή ακριβώς η αγάπη για τον Χριστό που πηγάζει από την εικόνα του π. Ο Σέργιος και εκείνη, φυσικά, με κατέπληξαν σε εκείνον τον Βαΐων Εσπερινό. Δεν είναι τυχαίο ότι κάθε ένα από τα μεγάλα βιβλία της τελευταίας του τριλογίας τελειώνει με το πρώτο χριστιανικό κάλεσμα: «Έλα σε αυτήν, Κύριε Ιησού». Χωρίς να το καταλαβαίνω, χωρίς να αισθάνομαι αυτή τη διείσδυση όλου του έργου του π. με εσχατολογική προσδοκία. Σέργιο, είναι αδύνατο, νομίζω, ούτε να καταλάβεις σωστά ούτε να αξιολογήσεις σωστά τη θεολογική του σκέψη. Θα προσθέσω σε αυτό ότι στην αναβίωση της εσχατολογίας, όχι ως χωριστού «θέματος», αλλά ως διάστασης και έμπνευσης που ενυπάρχουν στη χριστιανική θεολογία στο σύνολό της, σε όλα τα «θέματά» της, βλέπω ένα από τα κύρια πλεονεκτήματα της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης. Αυτή η έμπνευση, όπως ήδη είπα, εξαφανίστηκε σχεδόν εντελώς από την Ορθόδοξη θεολογία στην εποχή της δυτικής, σχολαστικής αιχμαλωσίας της. Αυτό δεν σημαίνει ότι τα πάντα στον ρωσικό «εσχατολογισμό» είναι εξίσου αποδεκτά, ότι όλα σε αυτόν είναι απαλλαγμένα από υπερβολές, μονόπλευρες, ακόμη και διπλές έννοιες. Ωστόσο, στην ίδια την επιστροφή σε κάτι το αρχέγονο του Χριστιανισμού, χωρίς το οποίο γίνεται ανόητο και ρηχό, μου φαίνεται ότι δεν μπορεί παρά να δει κανείς ένα φαινόμενο τεράστιας σημασίας για την Εκκλησία. Τρίτη μνήμη του π. Ο Σέργιος, η τρίτη του εικόνα, δεν αναφέρεται πλέον σε μια μόνο στιγμή, ούτε σε μια αξιομνημόνευτη συνάντηση. Αυτή είναι μια ανάμνηση του π. Ο Σέργιος στο θρόνο, διακονώντας τη Λειτουργία. Εκείνα τα τελευταία χρόνια, λόγω ασθένειας και έλλειψης φωνής, τελούσε μόνο πρώιμες λειτουργίες. Υπηρέτησε, λόγω της συσκευής που αντικατέστησε τον λαιμό, με πολύ ελαφριά, λευκά άμφια. Τι θυμάμαι εδώ; Θα πω αμέσως ότι δεν ήταν η «ομορφιά» της υπηρεσίας του, γιατί αν με τον όρο ομορφιά εννοούμε ρυθμό και ομαλότητα κινήσεων, εσκεμμένη επισημότητα, «δεξιότητα», τότε ο π. Ο Σέργιος είναι, ίσως, «άσχημος». Κάπως έτσι δεν έμαθα ποτέ να θυμιάζω. Και σε όλες του τις κινήσεις υπήρχε κάτι γωνιακό και ορμητικό, κάτι που δεν ήταν ούτε ομαλό ούτε ρυθμικό. Αλλά, μιλώντας για τη διακονία του, που τον θυμόμαστε, είναι αδύνατο να γίνει χωρίς την αδέξια και βαρετή εκκλησιαστική σλαβική έκφραση: υπηρέτηση, π. Ο Σέργιος έκανε πραγματικά τη λειτουργία. Υπήρχε κάτι στην υπηρεσία του, στην ίδια τη γωνιότητα και την ορμητικότητα του, πρωτόγονο και στοιχειώδες, κάτι από αρχαίο ιερέα ή αρχιερέα της Παλαιάς Διαθήκης. Δεν έκανε απλώς μια τελετουργία που ήταν παραδοσιακή σε όλες τις μικρές λεπτομέρειες. Διαλύθηκε τελείως, τελείως μέσα σε αυτό και η εντύπωση ήταν ότι η Λειτουργία γινόταν για πρώτη φορά, πέφτοντας από τον ουρανό και ανεβαίνοντας για πρώτη φορά από τη γη. Το ψωμί και το κύπελλο στο θρόνο, η φωτιά των κεριών, ο καπνός του θυμιάματος, αυτά τα χέρια υψωμένα στον ουρανό: όλα αυτά δεν ήταν απλώς μια «υπηρεσία». Εδώ κάτι συνέβαινε σε ολόκληρο το σύμπαν, κάτι αιώνιο, κοσμικό - «τρομερό και ένδοξο» - με τη σλαβική έννοια αυτών των λειτουργικών λέξεων. Και, μου φαίνεται, δεν είναι τυχαίο ότι τα γραπτά του π. Ο Σέργιος είναι τόσο συχνά εξοπλισμένος και, σαν να λέγαμε, βαρύνει με λειτουργικούς σλαβικισμούς, τόσο συχνά αρχίζουν να ακούγονται σαν λειτουργικοί έπαινοι. Αυτό δεν είναι στυλιζάρισμα. Για τη θεολογία του π. Ο Σέργιος, στο τελευταίο του βάθος, είναι ακριβώς και πάνω απ' όλα «λειτουργικός» - η αποκάλυψη της εμπειρίας που δίνεται στη λατρεία, η μετάδοση αυτής της μυστηριώδους «δόξας» που τον διαπερνά, εκείνου του «μυστηρίου» στο οποίο είναι ριζωμένη και η «επιφάνεια» του οποίου είναι. Η εμφάνιση του Θεού, αλλά και του κόσμου στη Θεϊκή του πρωταρχικότητα, οι Θεϊκές ρίζες της δημιουργίας, προορισμένες να τη γεμίσει ο Θεός και να γίνει «όλα σε όλα». Νομίζω, όμως, τι μπορώ να «αποδείξω επιστημονικά» εδώ; – ποια ακριβώς είναι η πραγματικότητα, η βεβαιότητα αυτής της λειτουργικής εμπειρίας, πρωταρχικής στη ζωή του π. Ο Σέργιος, σαν να λέγαμε, τον «ώθησε» να ψάξει για νέες λέξεις και ορισμούς, και ότι εδώ, και όχι σε βιβλία ή ιδεολογικές επιρροές, είναι η πραγματική πηγή του «σοφιανισμού». Ανεξάρτητα από το πώς «χτίζετε» αυτήν την ιδέα αργότερα. Ο Σέργιος, ούτε ορίζοντας το θεολογικά ούτε ανυψώνοντάς το σε «Σοφία», είναι η πρωταρχική και αυθεντική εμπειρία εδώ – καθαρά Ορθόδοξη! - Θείες ακολουθίες, λειτουργία ως «επίγειος παράδεισος», ως αποκάλυψη της «σοφίας»: μεταμορφωμένη «καλοσύνη», η ομορφιά της δημιουργίας. Και επομένως, οι καλύτερες σελίδες του δεν είναι εκείνες όπου προσπαθεί να «προσδιορίσει» την ουσιαστικά απροσδιόριστη, «υποστατική» Σοφία του, αλλά εκείνες που αντανακλούν το φως και τη χαρά της λειτουργικής εμπειρίας και του οράματός του. Από αυτή την εμπειρία και το όραμα, που έζησε αληθινά, ολοκληρωτικά και ολοκληρωτικά, ο π. Ο Σέργιος συνέλαβε την ιδέα της οικοδόμησης ενός πλήρους και ολοκληρωμένου θεολογικού συστήματος. Κι έτσι, ας με συγχωρέσει, αν εγώ, που του χρωστάω τόσα, και είμαι πραγματικά ανάξιος να του λύσω το λουρί των παπουτσιών, λέω με κάθε ειλικρίνεια ότι σε αυτή του την επιθυμία για «σύστημα» βλέπω, λες, κάποιου είδους πτώση του. Μου φαίνεται ότι εδώ ο π. Ο Σέργιος υπέκυψε σε ένα είδος «πειρασμού». Διαβάζοντας τα έργα του, ειδικά τα μεταγενέστερα, τα πιο συστηματικά, συχνά ήθελα να του πω κατά προσέγγιση αυτό που λέει στη «Μονομαχία» του Τσέχοφ ο καλόβολος γιατρός Σαμοϊλένκο στον ιδεαλιστή-συστηματιστή φον Κορέν: «Αυτό είναι για σένα, αγαπητέ π. Σέργιου, οι Γερμανοί το κατέστρεψαν». Η ρωσική διανόηση πίστευε σε αυτόν τον «γερμανικό», δυτικό «συστηματισμό» ως την κύρια προϋπόθεση για την «επιστημονικότητα», αλλά με εντελώς ρωσικό τρόπο - με αχαλίνωτο, ενθουσιώδη μαξιμαλισμό, καθιστώντας τον σχεδόν ένα είδος είδωλου. Εν τω μεταξύ, η έννοια της «ακεραιότητας» από τη μια πλευρά και της συστηματικότητας από την άλλη δεν είναι σχεδόν συνώνυμες. Η θεολογία των Πατέρων της Εκκλησίας, για παράδειγμα, είναι ολιστική, «καθολική», και αυτή είναι η αιώνια και διαρκής αξία της, αλλά δύσκολα είναι δυνατόν να εξαχθεί ένα ομαλό και τελικό «σύστημα» από αυτήν. Φαίνεται να συμβαίνει το αντίθετο: όσο πιο «ολιστική» είναι η εμπειρία από την οποία γεννιέται μια σκέψη, όσο πιο βαθύ το όραμα, τόσο λιγότερο επιδέχονται «συστηματοποίηση», τόσο πιο προφανής είναι η «μείωση» σε αυτήν: απλοποίηση, χονδροποίηση, ακόμη και παραμόρφωση της εμπειρίας. Ίσως γι' αυτό η Ορθόδοξη Ανατολή δεν γέννησε κανένα δογματικό «σύστημα» παρόμοιο με το «summa» του Θωμά Ακινάτη και δεν αγιοποίησε, όπως οι δυτικές θρησκείες, μια ειδική κατηγορία «συμβολικών βιβλίων». Αλλά σε περίπου. Ο Σέργιος συνδύασε, ​​και δεν συγχωνεύθηκε εντελώς, σαν δύο άτομα: ο ένας είναι ένας «έμπειρος» μάντης της Θείας δόξας και χαράς που αποκαλύφθηκε στην Εκκλησία και ο άλλος είναι «επιστήμονας», καθηγητής - που προσπάθησε όχι μόνο να πει αυτό το μυστήριο, και όχι μόνο να εξηγήσει, αλλά και ούτω καθεξής. Το «χωρίς υπόλοιπο» να παρουσιαστεί σε ένα φιλοσοφικό-θεολογικό σύστημα, μεταφρασμένο από τη «δοξολογική» γλώσσα σε γλώσσα λόγου. Εξ ου και το είδος της «στιλιστικής» αποτυχίας του Fr. Σέργιος: αυτές οι δύο γλώσσες δεν συγχωνεύονται μαζί του και δεν μετατρέπονται σε μια ενιαία γλώσσα, σε κάποιο είδος οργανικής απόδειξης. Η εμπειρία που λάμπει στα γραπτά του πείθει και αιχμαλωτίζει, αλλά πόσο συχνά δεν πείθουν - αλλά εγείρουν αμφιβολίες και μάλιστα αντιρρήσεις, λόγια και ορισμούς. Και εδώ, μου φαίνεται, βρίσκεται ο δρόμος για την επίλυση του «αινίγματος» του Fr. Ο Σέργιος, η ζωή και η δημιουργική του τραγωδία. Αυτή η τραγωδία, τελικά, έγκειται στο γεγονός ότι το σύστημά του (δηλαδή το «σύστημα», και όχι ο ατελείωτος πλούτος όλων όσων «συστηματοποιεί») δεν ανταποκρίνεται στην εμπειρία του. Εάν, χρησιμοποιώντας τα δικά του λόγια, η εμπειρία του «Σοφία» δεν είναι μόνο βαθιά Ορθόδοξη, αλλά, όπως είπα στην αρχή, αποκαλύπτει κάτι το πιο σημαντικό, το πιο βαθύ στην εμπειρία της Εκκλησίας, τότε η «Σοφία», ως φιλοσοφική και θεολογική «διατύπωση» αυτής της εμπειρίας, δεν χρειάζεται και δεν χρειάζεται, πρώτα απ' όλα, από την ίδια τη θεολογία του π. Ο Σέργιος. Εκλαμβάνεται, όσο παράξενο κι αν ακούγεται, ως κάποιο ξένο και ακριβώς τραβηγμένο στοιχείο στα γραπτά του, ως εξήγηση και «δικαίωση» αυτού (σεβασμός της Θεοτόκου και του Ιωάννη του Βαπτιστή, θεανθρώπινη και εσχατολογία κ.λπ.) που όχι μόνο δεν χρειάζεται μια τέτοια εξήγηση, αλλά ότι ο π. Ο Σέργιος έχει ήδη αποκαλύψει και εξηγήσει. Για όλα όσα γράφει, που αποτελούν το θέμα και την έμπνευση ολόκληρου του έργου του: τον φωτεινό και πασχαλιάτικο κοσμισμό της Ορθοδοξίας, το μυστήριο της θεοανθρωπότητας, την πίστη της Ορθοδοξίας στο «καλό» της δημιουργικής πράξης, τη νικηφόρα προσδοκία και προσδοκία της Βασιλείας του Χριστού, όλα αυτά δεν «ανάγκη» της Ορθοδοξίας. Η διαίσθηση της ελευθερίας δεν χρειάζεται την «αρχέγονη ελευθερία» του Μπερντιάεφ. Για όλα αυτά «αρκεί» το φωτεινό και χαρμόσυνο μυστήριο της Υπεραγίας Τριάδος - Πατέρα, Υιού και Πνεύματος. Για όλα όσα ο π. θέλει να προστατεύσει, να υπερασπιστεί, να διακηρύξει και να αποκαλύψει. Ο Σέργιος, απαντώντας στην ερώτηση ότι «απλώνεται σαν φιδίσιος ψίθυρος σε όλη τη γη: του οποίου ο κόσμος είναι ο Θεάνθρωπος ή ο άνθρωπος-θεός, ο Χριστός ή ο Αντίχριστος», που αποκαλύπτεται στα έργα του με τόση προφητική δύναμη, πνευματική ζέση και, συχνά, θεολογική ιδιοφυΐα, δεν υπάρχει ανάγκη για «Σοφία» για τον Χριστό, η σοφία του Θεού είναι «επαρκής», Παρηγορήτε, η Εκκλησία είναι «αρκετή», η Νύφη του Αρνίου, και κανείς σήμερα δεν πείθει γι' αυτό καλύτερα και ισχυρότερα από τον π. Ο Σέργιος. Επομένως, μου φαίνεται ότι δεν μπορούμε απλώς να μιλάμε για αποδοχή του συστήματος. Σέργιου, ούτε απλώς για την απόρριψή της. Είμαι βέβαιος ότι όταν έρθει η ώρα για μια ήρεμη και βαθιά εκκλησιαστική συζήτηση γι' αυτό, η Εκκλησία θα «ξαναγράψει» τελικά τη διδασκαλία του εντελώς. Θα δεχτεί μέσα του με αγάπη και ευγνωμοσύνη ό,τι αποκαλύπτει αληθινά τα τελευταία βάθη της εμπειρίας της και που με τέτοια δύναμη πίστης, ελπίδας και αγάπης βρόντηξε σε έναν κόσμο που πνίγεται στη δαιμονική ανία και στο αδιέξοδο της «εκκοσμίκευσης», της απομάκρυνσής του από τον Θεό. Και, όπως έχει κάνει περισσότερες από μία φορές στο παρελθόν, «εξαλείφει» τον π. Ο Σέργιος, καθετί που στην ουσία τον συσκοτίζει τον κάνει σύστημα, και όχι άλλη μια ένδοξη και διαρκή μαρτυρία της αλήθειας. Ο ίδιος, δεν έχω καμία αμφιβολία γι' αυτό, θα μείνει στη μνήμη της Εκκλησίας για αυτό που πραγματικά ήταν: - προφήτης και μάντης των μυστικών, αρχηγός σε κάποια ορεινή και όμορφη χώρα, στην οποία μας κάλεσε όλους με όλη του την εμφάνιση, τη φλεγόμενη, την πνευματική του αυθεντικότητα. Δεν ξέρω, και κανείς δεν ξέρει, τι θα συμβεί στη Ρωσία. Όμως, ενθυμούμενος τον π. Ο Σέργιος και, μαζί του, ολόκληρος ο καταπληκτικός γαλαξίας που, όχι τυχαία, έλαμψε στη Ρωσία ταυτόχρονα με την ανάπτυξη της ρωσικής καταστροφής. Δεν έχω καμία αμφιβολία για ένα πράγμα. Γεγονός είναι ότι ο ρωσικός πολιτισμός, η Ρωσία ως πνευματικό πεπρωμένο, δεν έχει άλλο δρόμο πέρα ​​από την Εκκλησία. Κάθε έθνος, άλλωστε, έχει μόνο ένα κάλεσμα. Μπορεί φυσικά να το αρνηθεί και να συνεχίσει να υπάρχει. Μπορεί να επιτύχει ευημερία και κορεσμό, ευημερία και δύναμη - «στον φόβο των εχθρών του»... Αλλά τότε ισχύουν και γι' αυτόν τα λόγια του Ευαγγελίου: «Τι θα του ωφελήσει αν κερδίσει ολόκληρο τον κόσμο, αλλά βλάψει την ψυχή του;» Το κάλεσμα της ψυχής της Ρωσίας - ο ρωσικός πολιτισμός - ήταν να απαντήσει σε ένα ερώτημα: τι είναι ο «πολιτισμός», ποιο είναι το νόημα και το περιεχόμενό του, μετά τον Χριστό, μετά την Ενσάρκωση, μετά την Πεντηκοστή; Η χριστιανική Δύση σε κάποια μοιραία στιγμή της ιστορίας της εγκατέλειψε αυτό το ζήτημα, απλώς «το αφαίρεσε από την ημερήσια διάταξη» και, ουσιαστικά, μόνο σε αυτήν την άρνηση και την παραίτηση το κατήγγειλαν Ρώσοι στοχαστές και συγγραφείς, ξεκινώντας από τον Chaadaev και τον Khomyakov. Έχοντας διακηρύξει, με τη γήινη και υπολογιστική σοφία της, την «αυτονομία» του πολιτισμού, οριοθετώντας με σύνεση και αυτοπεποίθηση τις σφαίρες της «θρησκείας» και του «πολιτισμού», η Δύση δεν ήξερε, και ούτε τώρα καταλαβαίνει, ότι τότε άρχισε η εσωτερική φθορά τόσο της θρησκείας όσο και του πολιτισμού, με την οποία γεμίζουν τα δυσοίωνα σημάδια της εποχής μας. Ο ρωσικός πολιτισμός αποδέχτηκε αυτό το ερώτημα και το έκανε πραγματικά ζήτημα της πνευματικής μοίρας της ίδιας της Ρωσίας. Και η σημερινή πτώση του δεν αλλάζει τίποτα σε αυτό, γιατί αυτό ακριβώς το αποκαλύπτει ως πτώση, ότι δεν μπόρεσε να δημιουργήσει άλλο πολιτισμό, αλλά δημιούργησε έναν «αντικουλτούρα» χωρίς προηγούμενο στο μέγεθος, τη μετριότητα και τη χυδαιότητα του. Στην πτώση του, ο ρωσικός πολιτισμός δεν μπορούσε να γίνει κάτι άλλο. Και επομένως αυτή η ίδια η πτώση, αυτή η ίδια η «αντικουλτούρα», χρησιμεύει ως η καλύτερη απόδειξη αυτού που μαρτύρησε ο άλλος, γνήσιος, ρωσικός πολιτισμός με όλη του την εσωτερική φωτιά και ένταση. Δεν μπορείτε πλέον να εξαπατηθείτε: το κενό, τα ψέματα και η απομίμηση της σοβιετικής «αντικουλτούρας» δεν οφείλονται καθόλου στην έλλειψη «πολιτικών ελευθεριών», από τη βάναυση βία και τον τρόμο. Το ίδιο κενό, πλαστογραφίες και ψέματα αρχίζουν να εμφανίζονται όλο και πιο ξεκάθαρα σε μέρη όπου ακόμη βασιλεύουν οι «πολιτικές ελευθερίες» και διασφαλίζεται η πλήρης «αυτονομία» του πολιτισμού. Διότι η πραγματική ουσία, φυσικά, είναι ότι αυτή η ίδια η «αυτόνομη» κουλτούρα όλο και πιο προφανώς δεν έχει τίποτα και τίποτα να πει, τίποτα να ενσαρκώσει. Η μόνη διαφορά είναι ότι στη χώρα που ονομαζόταν Ρωσία, αυτό το «τίποτα» επιπροσθέτως διατάσσεται να ντυθεί με ένα αφόρητα αυθόρμητο, αισιόδοξο ψέμα, ενώ στη Δύση κανείς δεν εμποδίζει τον πολιτισμό να μαρτυρήσει τη δική του αποσύνθεση με όλο και μεγαλύτερη τεχνική τελειότητα. Αλλά όλα αυτά δεν είχαν προβλεφθεί και διακηρυχθεί στη Ρωσία μέσω του στόματος Ρώσων συγγραφέων και στοχαστών; Δεν ήταν ο αληθινός ρωσικός πολιτισμός, στα τελευταία του βάθη, ακριβώς μια προφητεία και μια προειδοποίηση; Τα σκαμπανεβάσματα της, αλλά και οι αποτυχίες και οι πτώσεις της, δεν οφείλονται στην κρυφή, διαπεραστική γνώση ότι στον κόσμο που βρισκόταν ο Χριστός, είναι αδύνατο να ζεις ή να δημιουργείς σαν να μην υπάρχει; Λες και ο άνθρωπος δεν θεοποιήθηκε μέσα του και δεν υψώθηκε στον Θεό; Σαν να μην είχε κατέβει το Πνεύμα του Παρηγορητή εκείνη τη μυστηριώδη τρίτη ώρα και η βροχή της χάριτος να μην είχε χυθεί στη γη; Λες και μετά την Ενσάρκωση και τη Σταύρωση, το Πάσχα και την Ανάληψη, κάθε «αυτονομία» δεν είχε γίνει αδύνατη, τρομερή, αληθινά αυτοκτονική; Και έτσι, αυτό που λανθάνοντα, ίσως, ενέπνευσε τη ρωσική κουλτούρα από την αρχή, τότε - στο τέλος, όταν η καταστροφή μεγάλωνε ήδη ανελέητα, έγινε θέμα και ζήτημα της ίδιας της ρωσικής σκέψης και σε αυτήν, αναζωογονώντας, απελευθερωμένη από τα δυτικά, σχολαστικά σπάργανά της, την Ορθόδοξη θεολογία. Και, φυσικά, το πιο σημαντικό και βαθύ σε αυτή την αναβίωση είναι ότι η ρωσική θρησκευτική και θεολογική σκέψη ανταποκρίθηκε στον κύριο και πιο τρομερό πειρασμό της εποχής μας -τον πειρασμό να αποσαρκώσουμε τον Χριστό, να Του αφαιρέσουμε την ειρήνη Του- με μια δημιουργική, εμπνευσμένη ομολογία της Εκκλησίας. Θα ήταν μάλλον απαραίτητο εδώ να διευκρινιστεί ότι αυτό που εννοείται εδώ με την Εκκλησία δεν είναι αυτό που η αποεκκλησιασμένη ρωσική διανόηση συνέδεσε με αυτή τη λέξη και για αυτό, όσο παράξενο και λυπηρό κι αν ακούγεται, τα ίδια τα «μέλη της εκκλησίας» πολύ συχνά τους έπεισαν, με την αδιαφορία τους για τον πολιτισμό, αν όχι την ανοιχτή και απλουστευμένη άρνησή τους. Δεν το κάνω αυτό γιατί στην ουσία αυτό ακριβώς είναι ο π. Σέργιο, αυτό ακριβώς είναι το έργο του, η κλήση του, η μαρτυρία του. Γιατί ο ίδιος επέστρεψε όχι στον «χριστιανισμό» γενικά, όχι στον αόριστο χριστιανικό ιδεαλισμό και ουμανισμό, αλλά στον Θρόνο, στον οποίο «εκπληρώνεται» αιώνια το μυστήριο της Ενσάρκωσης και κατεβαίνει η φωτιά που λαχταρούσε ο Χριστός όταν άναψε. Και επέστρεψε όχι για ειρήνη ή απόδραση, αλλά για να φωτίσει με αυτή τη φωτιά και να επιστρέψει στον Χριστό τον κόσμο που πάντα απομακρύνεται από Αυτόν και Τον ξεχνά. Όχι, βέβαια, η Εκκλησία δεν είναι για πολιτισμό και όχι για πολιτισμό. Αλλά μόνο από τη φωτιά του γεννήθηκε αυτός ο πολιτισμός, μοναδικός στο βάθος και την ελευθερία του, την αλήθεια και την ανθρωπιά, η κατάρρευση του οποίου, η απάρνηση του οποίου απανθρωποποιεί τον κόσμο μπροστά στα μάτια μας. Η Εκκλησία δεν είναι για πολιτισμό. Αλλά μόνο η Εκκλησία μπορεί να την κάνει μια ολιστική απάντηση του ανθρώπου στον Θεό στο δώρο Του, να το γεμίσει με αλήθεια, καλοσύνη και ομορφιά, χωρίς τα οποία δεν μπορεί να ζήσει... Και επομένως, αν υπάρχει ακόμα μέλλον, υπάρχει δρόμος για τη ρωσική κουλτούρα, πού αλλού μπορεί να πάει; Και πάλι, για άλλη μια φορά, προς τη Δύση; Αλλά αυτό που υπήρχε στη Δύση από αυτή τη φωτιά έχει γίνει από καιρό δικό μας και αίμα. Και μετά τον Ντοστογιέφσκι και τον Τολστόι, δεν υπάρχει δικαίωμα να «ανακαλύψουμε» τον Κάφκα και τους σουρεαλιστές, τον Μπέκετ και το «νέο μυθιστόρημα», τους «φορμαλιστές», τους «στρουκτουραλιστές» και άλλους μάγους. Στην αρχαία, προ-Petrine, προ-Πούσκιν πρωτοτυπία σας, στην αυτομέθη σας με το «ρωσικό πνεύμα»; Αλλά η ρωσική κουλτούρα δεν μπορεί, χωρίς να προδοθεί, να απαρνηθεί την παγκοσμιότητά της, την «πανανθρωπιά» της, για την οποία έχουν ειπωθεί πολλά κενά και περήφανα λόγια, αλλά που ωστόσο ήταν και είναι... Και εδώ, σε αυτό το σταυροδρόμι, η τελευταία ρωσική «προφητεία» λάμπει ως καθοδηγητικό αστέρι - για την Εκκλησία, ως εκείνη τη νέα πραγματικότητα στην οποία το μυστήριο του Βασιλείου του Θεού δεν μπορεί να γίνει το μυστήριο της Βασιλείας του Θεού. δύναμη της ζωής, δημιουργικότητα και σωτηρία σε «αυτόν τον κόσμο». Ακόμα κι αν υπήρχαν πολλά λάθη, ασάφειες και ασάφειες σε αυτή την προφητεία. Αφήστε κάτι μέσα του, για να ζωντανέψει και να γίνει δύναμη, πρέπει να «πέσει στο έδαφος και να πεθάνει». Ας πρέπει κάποια πράγματα να εξαλειφθούν και κάποια πράγματα να γίνουν πιο ξεκάθαρα. Βασικά είναι αλήθεια. Σωστό στην ανάκριση. Πιστός στην απόλυτη φιλοδοξία και ελπίδα του. Το σκέφτεσαι, το χαίρεσαι και το πιστεύεις, ενθυμούμενος τον π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Εορτή της Γεννήσεως του Χριστού. Πρωτ. Γκεόργκι Σερίκοφ. Το δόγμα της αποκατάστασης (της καθολικής αποκατάστασης) από τον «Πατέρα των Πατέρων» (Αγ. Γρηγόριο Νύσσης) και από τον Αρχιερέα. Σέργιος Μπουλγκάκοφ Η αρχική σκέψη του αγίου Γρηγορίου Νύσσης για την καθολική αποκατάσταση (αποκατάσταση), ως γνωστόν, 8 ήταν η διδασκαλία του για το κακό. Ακολουθώντας τον Ωριγένη, ο Πατέρας των Πατέρων δίδαξε ότι το κακό δεν έχει ουσία, ότι είναι «ανύπαρκτο» (mi he), ότι είναι μόνο η απουσία του καλού. Μόνο το καλό έχει ανεξάρτητη ύπαρξη. Μολονότι ο άγιος αναγνώριζε την αντικειμενική πραγματικότητα του κακού, εντούτοις θεωρούσε ότι συνέβη μέσω της άρνησης του καλού και ότι δεν είχε ουσιαστική ύπαρξη. (Ο επίσκοπος Νύσσης είδε μια σαφή απεικόνιση αυτής της κατάστασης στην τύφλωση, που δεν εμφανίζεται στη φύση, αλλά είναι μόνο η απουσία ματιών). Το κακό δεν είναι από τον Θεό, είναι η στέρηση του καλού, του μη όντος, και θα έρθει η ώρα που θα υπάρχει μόνο ο Θεός (Α' Κορ. 15:28). Το κακό, που δεν έχει καμία βάση για τον εαυτό του στο Θείο θέλημα, πρέπει να καταργηθεί και, σαν φλοιός ή ανάπτυξη, πρέπει να πέσει από την καλή φύση. Με τη γενική αποκατάσταση των πάντων στον Θεό, ακόμη και η μνήμη του κακού θα καταστραφεί. Το κακό πρέπει κάποτε να σταματήσει επίσης επειδή είναι περιορισμένο, και όχι απεριόριστο όπως το Καλό: ακολουθώντας το μονοπάτι της ανάπτυξής του, θα πρέπει κάποια μέρα να φτάσει σε ένα σημείο πέρα ​​από το οποίο η κίνηση προς τα εμπρός δεν θα είναι πλέον δυνατή και το κακό θα αναγκαστεί να πάει προς την αντίθετη κατεύθυνση, προς το καλό. Και έτσι, το «όριο» του κακού ακολουθεί η διαδοχή του καλού. Τότε θα επιτευχθεί ο θεϊκός σκοπός της δημιουργίας, ο οποίος έγινε «πολύ καλά» (Γεν. 1:31). Στο θέμα της καθολικής αποκατάστασης και της ανθρώπινης θέωσης, εξαιρετική σημασία είχαν η ενανθρώπηση, η λυτρωτική καθολική θυσία του Σωτήρος και η ανάστασή Του. Σχολιάζοντας τα λόγια του Απ. Παύλος ότι μέσω του θανάτου του Χριστού «κάθε φυλή των εν ουρανώ και επί της γης και κάτω από τη γη θα Τον προσκυνήσει και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. 2:10-11), - Γρηγόριος Νύσσης με το «ουράνιος» σημαίνει η αγγελική τάξη από τους νεκρούς και τους ζωντανούς. ως δαίμονες και κακά πνεύματα. Ο Άγιος Γρηγόριος θεωρούσε αδύνατο οι δαίμονες να επιμένουν αιώνια στο κακό και οι αμαρτωλοί να πικραίνονται στις ανομίες τους. Πίστευε ότι δεν υπήρχε λόγος να πιστεύει ότι η ελεύθερη βούληση ενός πλάσματος στον επόμενο κόσμο θα διατηρούσε την ελευθερία να παραμείνει μόνο στο κακό. Θεώρησε αυτή την ιδέα εντελώς ψευδή. Έτσι, η δύναμη της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού θα εξαπλωθεί στα κακά πνεύματα και ο διάβολος μια μέρα θα επιστρέψει στην αρχική του ευδαιμονία και θα συνειδητοποιήσει την αδυναμία του. Σχολιάζοντας τα λόγια του Απ. Παύλος προς τους Κορινθίους ότι κάποτε «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλους» (Α' Κορ. 15:28), ο Άγιος Γρηγόριος είδε σε αυτούς την επιβεβαίωση των σκέψεών του για την παγκόσμια αποκατάσταση και την πλήρη καταστροφή του κακού. «Επειδή», είπε, «αν υπάρχει Θεός σε όλα τα όντα, τότε αναμφίβολα δεν θα υπάρχει κακό σε αυτά». Και αφού το κακό σίγουρα θα καταστραφεί, τότε δεν θα υπάρχουν αμαρτωλοί. Τότε θα υπάρχουν μόνο άγιοι. Τότε θα ολοκληρωθεί επιτέλους η αποκατάσταση όλης της δημιουργίας στην πρωτόγονη κατάστασή της. Η γενική αποκατάσταση πρέπει να έρθει λόγω της πληρότητας του δημιουργικού σχεδίου της Θείας Σοφίας. Αυτή η πληρότητα θα καταστραφεί και ο σκοπός της δημιουργίας δεν θα επιτευχθεί εάν ολόκληρη η δημιουργία σε όλη της την πληρότητα (πλρώμα) δεν συμμετέχει αληθινά στην ευδαιμονία. Όλη η κτίση χρειάζεται να συμμετάσχει στις ευλογίες του Θεού, τις οποίες, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, «οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, και είναι απρόσιτες» (Α' Κορ. 2:9). Στο κολασμένο μαρτύριο του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης δεν έβλεπε μόνο την τιμωρία των αμαρτωλών, αλλά και ως μέσο θεραπείας τους από τις αμαρτίες, ένα είδος καθαρτηρίου. Αλλά αργά ή γρήγορα, έχοντας καθαριστεί από τις αμαρτίες, οι ψυχές θα φτάσουν στο στόχο τους και θα έρθουν στον Θεό. Ναι, και ο Άγιος Γρηγόριος έβλεπε όλη την ανθρώπινη ζωή ως μονοπάτι και ότι το ταξίδι πέρα ​​από τον τάφο συνεχίζεται κατά μήκος του μονοπατιού της αυξανόμενης ουράνιας ευδαιμονίας. Όπως ο Ωριγένης, έτσι και ο άγιος Γρηγόριος πίστευε ότι η διδασκαλία του Αγ. Γραφές για την αιωνιότητα του κολασμένου βασάνου έγιναν δεκτές για εκπαιδευτικούς σκοπούς. Και ίσως, όπως ο δάσκαλός του, πίστευε ότι η λέξη αιωνιότητα (αιωνιότητα) στα Άγια. Η Γραφή μερικές φορές υποδηλώνει μόνο μια μεγάλη διάρκεια, και όχι το Θείο, διαχρονικό άπειρο. Προχωρώντας σε αυτό που ο Fr. είπε για την αποκατάσταση. Σέργιο, το πρώτο που πρέπει να σημειωθεί είναι ότι στο θέμα αυτό ο μεγαλύτερος θεολόγος της εποχής μας, γενικά, δεν πρωτοτυπούσε, αν και διευκρίνισε, ανέπτυξε και ενίσχυσε πολλά. Αυτό αναφέρεται στον άγιο Γρηγόριο Νύσσης π. Ο Σέργιος δίδασκε ότι η σκέψη του άπειρου του κολασμένου βασανισμού θα επιβεβαίωνε την αιωνιότητα του κακού και τη συναιωνιότητα του με το καλό - που θα οδηγούσε στον δυϊσμό. 10 Αλλά το κακό δεν έχει από μόνο του τη δημιουργική δύναμη της αιωνιότητας, και επομένως δεν μπορεί να επεκταθεί στο άπειρο. Διευκρινίζοντας τις σκέψεις του Αγίου Γρηγορίου, ο π. Ο Σέργιος είπε ότι η «αιώνια φωτιά», το «αιώνιο μαρτύριο», η «αιώνια καταστροφή» δεν έχουν καμία σχέση με τον χρόνο 11, αλλά είναι ποιοτικοί ορισμοί. Υπάρχουν δύο έννοιες της αιωνιότητας: από τη μια, η θρησκευτική έννοια της αιωνιότητας του Θεού, η αιωνιότητα των Θείων ιδιοτήτων (αγάπη, ζωή, τριάδα, ομορφιά, αλήθεια, αμετάβλητο, ελευθερία, παντογνωσία, πανταχού παρουσία...) η αιωνιότητα της Βασιλείας των Ουρανών. Αυτή η αιωνιότητα είναι τόσο υπερβατική για τη ροή του χρόνου όσο ο Δημιουργός για τη δημιουργία. Αυτή η αιωνιότητα δεν είναι καθόλου ανάλογη με τη χρονολογία. Αυτή η κατηγορία αιωνιότητας ποιότητας. Αλλά στη Βίβλο και στη θεολογία μερικές φορές μιλούν για «αιωνιότητα» με την έννοια μιας χρονολογικής ροής που έχει μεγαλύτερη ή μικρότερη διάρκεια (ο Χέγκελ αποκάλεσε μια τέτοια θεωρητική αιωνιότητα, συνεχίζοντας χωρίς τέλος, «κακό άπειρο».) Αυτή η διαφορά στην κατανόηση της «αιωνιότητας» πρέπει να ληφθεί υπόψη για να μην κάνουμε λάθος: σε ορισμένες περιπτώσεις πρέπει να απορρίψουμε εκ των προτέρων την ερμηνεία της αιωνιότητας ως άπειρο στο χρόνο, ως προσωρινό ορισμό, αλλά πρέπει να την κατανοήσουμε ως ειδική ιδιότητα. Η αιώνια ζωή εν Θεώ, η Βασιλεία των Ουρανών και η αιωνιότητα του κολασμένου βασάνου δεν μπορούν να είναι «αιώνια» με την ίδια αιωνιότητα. Εάν η Βασιλεία του Θεού είναι η βάση και ο στόχος της δημιουργίας του κόσμου, το υπέρτατο θεμέλιο του στον Θεό, τότε μπορεί να ειπωθεί ότι κατά τη δημιουργία του κόσμου, η ύπαρξη της κόλασης και η αιωνιότητα της συμπεριλήφθηκαν στην πληρότητά της; Δημιούργησε ο Θεός την κόλαση, αν όχι σε άμεση πραγματικότητα, τότε τουλάχιστον μόνο στη δυνατότητα; Ή μήπως η κόλαση είναι δημιούργημα του Σατανά και των αγγέλων του, καθώς και των ελεύθερων πλασμάτων που έπεσαν υπό την επιρροή του; Και αν το Ματθαίος 25:34 μιλά εξίσου για το αιώνιο μαρτύριο μαζί με την αιώνια ζωή, τότε αυτό δείχνει σίγουρα τη σημαντική διαφορά μεταξύ των δύο τύπων αιωνιότητας. Μεταξύ χρόνου και αιωνιότητας δεν υπάρχει σε καμία περίπτωση η σχέση που συνήθως γίνεται αντιληπτή, γιατί η αιωνιότητα δεν είναι ένας προσωρινός, αλλά ακριβώς ένας ποιοτικός ορισμός. Ορισμοί όπως «αιώνια ευδαιμονία», «αιώνιο μαρτύριο», «αιώνια φωτιά» και τα συνώνυμά τους δεν σημαίνουν καθόλου ατελείωτο χρόνο. Απλώς δεν μιλούν καθόλου για τον χρόνο, όπως το Ιωάννης 17:3 δεν μιλάει γι' αυτόν: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες». Τα εσχατολογικά κείμενα του Ευαγγελίου μιλούν για την αιωνιότητα και την αιώνια εν Θεώ ζωή ως στροφή προς τον Θεό που διαπερνά όλη την ύπαρξη. Αυτό είναι το να βλέπεις το πρόσωπο του Θεού, τη ζωή με τον Θεό, στον Θεό και ενώπιον του Θεού. Σχετικά με τον χρονολογικό χρόνο, η Αποκάλυψη του Ιωάννη δηλώνει ευθέως ότι στον επόμενο κόσμο «δεν θα υπάρχει πλέον χρόνος» (Αποκάλυψη 10:6). Όπως ο άγιος Γρηγόριος Νύσσης, ο π. Ο Σέργιος μένει στο παγκόσμιο νόημα της εξιλεωτικής θυσίας του Χριστού. «Δεν ήταν για τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας που ο Υιός του Θεού γεύτηκε τη θλίψη της Γεθσημανής και τον θάνατο του Γολγοθά; Δεν ήταν η θεϊκή αιωνιότητα αυτών των βασανιστηρίων συγκεντρωμένη και έζησε εδώ στη γη εγκαίρως;» (Εδώ είναι ξεκάθαρο ότι «λύτρωση στην αιωνιότητα» δεν σημαίνει χρόνο άπειρης διάρκειας, αλλά σημαίνει την άπειρη θεϊκή του ένταση). Πώς μπορεί κανείς να ξεχάσει τα λόγια του Χριστού: «Δεν είναι θέλημα του Επουράνιου Πατέρα να χαθεί ένα από αυτά τα μικρά» (Ματθαίος 18:14) και ότι όσοι απορρίφθηκαν από τον Χριστό παραμένουν στην αγάπη Του και αγκαλιάζονται από την καθολική εξιλαστήρια θυσία Του, η οποία για τους απορριπτόμενους «για πάντα» είναι εξιλεωτική η απορριπτόμενη θυσία όσο παραμένει η απορριπτόμενη θυσία; Σαν την Αγία Νύσα (και σαν τον Ωριγένη) π. Ο Σέργιος θέτει το ερώτημα: η εξιλέωση που επιτέλεσε ο Χριστός ισχύει για τους δαίμονες; Εάν η απάντηση είναι όχι, δεν θα ήταν αυτό ένας περιορισμός της Θείας αγάπης και της δύναμης της λύτρωσης, που δεν έχουν όρια; Από την άλλη, έχοντας κατά νου την ελευθερία που έδωσε ο Θεός στο πλάσμα -και όχι τόσο ταλαντευόμενη και διεστραμμένη όσο αυτή των ανθρώπων, αλλά ήδη αποφασισμένη στο κακό όπως αυτή των δαιμόνων- απαντώντας θετικά στο ερώτημα που τίθεται, περιορίζουμε την ελευθερία του πλάσματος ή απλώς την εξαλείφουμε! (και μετά μεταφέρουμε την ευθύνη για το κακό στον κόσμο και την Πτώση στον Θεό). Εδώ περίπου. Ο Σέργιος, ακολουθώντας τον Γρηγόριο Νύσσης, εξετάζει το ζήτημα του ντετερμινισμού των ανθρώπινων πεπρωμένων (και γενικά των πεπρωμένων όλων των ελεύθερων πλασμάτων) μετά τη Δευτέρα Παρουσία και Κρίση, και ειδικότερα το ζήτημα του ντετερμινισμού («αιωνιότητα») της κόλασης, και, όπως ο άγιος Γρηγόριος, ο πατήρ Σέργιος πιστεύει ότι συνεχίζεται η διαδικασία της αμαρτίας στη συνέχεια. συνεχίζει και, επομένως, μαζί με τον Πατέρα των Πατέρων, νομίζει ότι η μυστηριώδης φωτιά της κόλασης είναι μια καθαρτική, θεραπευτική φωτιά. 12 Η θεολογική άποψη των ανθρώπων που επιμένουν στον ντετερμινισμό της κόλασης και στην αιωνιότητα του κολασμένου βασάνου π. Ο Σέργιος το αποκαλεί ποινικό σωφρονιστικό κατάστημα. Από αυτή την άποψη, η σχέση του Θεού με τον κόσμο καθορίζεται μόνο από την αρχή της ανταπόδοσης, σε αντίθεση με τον άμεσο λόγο του Κυρίου: «Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά για να σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού» (Ιωάν. 3:17), «Δεν ήρθα να κρίνω τον κόσμο, αλλά να σώσω τον κόσμο» (Ιωάννης 12:47). «Αυτή η σωφρονιστική-ποινική άποψη είναι η πιο ευάλωτη από τη θεοδικία: Αποδέχεται ότι από την αιωνιότητα ο Θεός εισήγαγε την κόλαση και το αιώνιο μαρτύριο στη δημιουργία του κόσμου και τους έδωσε τη δύναμη να βρίσκονται στο ίδιο επίπεδο με τη Βασιλεία του Θεού που προετοιμάστηκε από τη δημιουργία του κόσμου. επιβεβαιώνεται η αιωνιότητα της κόλασης Η θυσία του Γολγοθά αποδεικνύεται αδύναμη να νικήσει την κόλαση - για την οποία, όπως αποδεικνύεται, ο προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης Ωσηέ και ο απόστολος του Χριστού χάρηκαν μάταια, αναφωνώντας: «Πού είναι η νίκη σου, κόλαση;! (Οσ.13:14, 1 Κορ. 15:55)». Με την ποινική-σωφρονιστική άποψη για την αιωνιότητα του κολασμένου βασάνου, η σοφιστεία του κόσμου βρίσκει τα όριά της στην αντισοφία της κόλασης, στην οποία βασιλεύει το πίσσα σκοτάδι απουσία του φωτός του Θεού - σκοτεινής αντισοφίας. Εδώ εξαντλείται η παντοδυναμία και η Σοφία του Θεού, αλλά σηκώνει κεφάλι μια άλλη αρχή της ύπαρξης, την οποία ο Θεός δεν μπορεί να αποδυναμώσει ή, ακόμη λιγότερο σαφές, ο ίδιος την καθιερώνει. Οι υποστηρικτές της ποινικής κοσμοθεωρίας υπερασπίζονται την άποψή τους για την αιωνιότητα της κόλασης ως «παιδαγωγικό όφελος για την αποφυγή της ανθρώπινης παιδεραστίας, του ελευθερισμού, της ανευθυνότητας και του ψεύτικου συναισθηματισμού. Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι μια τέτοια παιδαγωγική δεν επιτυγχάνει τον στόχο: θεολογικός εκφοβισμός με ατελείωτα βάσανα στην κόλαση αμετάβλητο είναι ανίσχυρος να σπάσει την ανθρώπινη λογική και συνεισφορά». πολύ δυνατός, αμαρτίες. Ο πατέρας Σέργιος δεν λέει, όπως ο N. A. Berdyaev, ότι στην εποχή μας κανείς δεν πιστεύει πια στην αιωνιότητα του κολασμένου βασανισμού, ωστόσο, λαμβάνοντας υπόψη τη σύγχρονη ψυχολογία, αμφιβάλλει για το ηθικό όφελος του εκφοβισμού: «Αυτό που είναι πραγματικό για την ανθρώπινη ψυχολογία δεν είναι αφηρημένο-άπειρο, αλλά άμεσα επικείμενο, που ίσως ήταν κατάλληλος ο φόβος της παιδαγωγίας, η προκατάληψη της παιδαγωγίας, ο συγκεκριμένος πόνος. Αποτελεσματική στην ψυχολογία των περασμένων αιώνων, είναι αναποτελεσματική και μάλλον συγκλονιστική στις μέρες μας. Μια σκέψη που προορίζεται να τρομοκρατήσει τις ψυχές δεν πετυχαίνει τον στόχο της, παραλύοντας την υιική τους αγάπη και την παιδική εμπιστοσύνη στον Ουράνιο Πατέρα, αντικαθιστώντας την αγάπη με τον φόβο και τον εκφοβισμό. καλείται στην ελεύθερη αγάπη του Θεού. Αναμφίβολα, εδώ πρέπει να αναγνωριστεί πλήρως το αξίωμα ότι κάθε κακό για το οποίο είναι ένοχος κάθε άνθρωπος πρέπει να ξεπεραστεί μόνος του, μέχρι τα βάθη και εξαντλητικά, ακόμη και στη συγχώρεση του. Δεν μπορεί να συγχωρηθεί ελεύθερα, χωρίς πόνο, γιατί αυτό δεν θα ήταν καλοσύνη, αλλά αντίφαση της αλήθειας. Η αλήθεια του Θεού είναι ασυμβίβαστη με την αμαρτία. Δεν μπορεί απλά να απορριφθεί και να ξεχαστεί, αλλά πρέπει να αποκαλυφθεί μπροστά της. Επομένως, η ίδια η ιδέα ότι μπορεί κανείς να αποφύγει τις συνέπειες της αμαρτίας ατιμώρητα είναι τρελή, δειλή και ψεύτικη. Μπορεί να μην μιλάμε καθόλου για απόκλιση από την Αλήθεια του Θεού, αλλά για τη χριστιανική κατανόησή της. Και πρέπει να ειπωθεί ειλικρινά ότι η λογική και η συνείδηση ​​δεν δέχονται το δόγμα της αιωνιότητας του βασάνου, κατανοητό με την έννοια του ατελείωτου χρόνου, στην ακίνητη αμετάβλητότητά του, όπως συνήθως δηλώνεται. Διακηρύσσοντας το άπειρο του βασάνου, θα επιβεβαιώναμε έτσι την αιωνιότητα του κακού και τη συναιωνιότητα του καλού του, μαζί με την ακατανίκητη πικρία των αμαρτωλών στην εχθρότητα προς τον Θεό. Η Αγία Νύσσα επεσήμανε επίσης την τελεολογική βάση του δόγματος της καθολικής αποκατάστασης, λέγοντας ότι ο Θείος στόχος της δημιουργίας των ανθρώπων μπορεί να επιτευχθεί μόνο όταν η ανθρωπότητα, στο σύνολό της, συμμετέχει αληθινά στην ευδαιμονία, γιατί αυτός είναι ο στόχος της Σοφίας του Θεού. Αναπτύσσοντας αυτή τη σκέψη του αγίου, ο π. Ο Σέργιος αντλεί επίσης, ας πούμε, ένα εκκλησιολογικό επιχείρημα υπέρ της αποκατάστασης και λέει ότι, αν και η Κρίση του Θεού είναι προσωπική κρίση και τελείται σε κάθε άνθρωπο, ταυτόχρονα είναι και καθολική, εκκλησιαστική κρίση, γιατί η ανθρωπότητα του Χριστού είναι μία και η μοίρα του καθενός συνδέεται με όλους και είναι υπεύθυνη για όλους. «Ως εκ τούτου, η άσχημη και παράξενη ιδέα ότι οι δίκαιοι, έχοντας λάβει την «ανταμοιβή» τους και βυθίστηκαν σε αυτήν, ξεχνούν αμέσως τα αδέρφια τους που υποφέρουν στην κόλαση, φυσικά, δεν μπορεί να γίνει ανεκτή!» Είναι αλήθεια λόγω της εμφάνισης της Θεοαγάπης που οι καρδιές τους παγώνουν στην αγάπη του εαυτού τους και χάνουν ακόμη και τον βαθμό αγάπης που είχαν ο ένας για τον άλλον πριν από τη γενική ανάσταση; Αντίθετα, η απόρριψη του απορριφθέντος, υπό μια ορισμένη έννοια, επηρεάζει όλη την ανθρωπότητα. Και οι δίκαιοι υποφέρουν από την κόλαση των αμαρτωλών στις ουράνιες κατοικίες τους. Η σωτηρία δεν είναι μόνο η μοίρα του κάθε ατόμου, αλλά και θέμα αγάπης, προσευχής και των προσπαθειών όλης της ανθρωπότητας. Επομένως, η κόλαση είναι κοινή λύπη. Εδώ θίγουμε το μυστήριο του μελλοντικού αιώνα, το οποίο εισέρχεται στη συνείδησή μας μόνο ως αντινομικό αξίωμα της καθολικής συμμετοχής στη ζωή του παραδείσου και της κόλασης ως προς τη συμβατότητά τους. Η ύπαρξη της κόλασης περιβάλλεται όχι από την ψυχρότητα της εγωιστικής αδιαφορίας, αλλά από το φωτεινό σύννεφο της προστατευτικής αγάπης της σωζόμενης ανθρωπότητας, δηλαδή της Εκκλησίας, που παραμένει για πάντα ως μία, αγία, καθολική και παγκόσμια. Σε αυτό, μια ανθρωπότητα δεν χωρίζεται στα δύο, όπως ήταν, και δεν συμβιβάζεται με την αποκοπή ενός από τα μέρη της - την κόλαση, αλλά πονάει από αυτήν. Και παρόλο που, πάλι, αυτός ο πόνος κάποιων για άλλους δεν μπορεί να ερμηνευτεί με την έννοια της επίγειας εξαπάτησης, κάποιου είδους πνευματικό δώρο -γιατί η αμαρτία πρέπει να υποστεί και να νικηθεί, και ο οφειλέτης δεν θα απελευθερωθεί από τη φυλακή μέχρι να επιστρέψει «μέχρι το τελευταίο νόμισμα», αλλά - πρέπει να ειπωθεί ειλικρινά - και ο παράδεισος στο σύνολό του δεν υπάρχει, όσο υπάρχει εσωτερικό σύνορο για αυτόν. Το να λησμονήσουμε τους «δίκους» που βρίσκονται στον παράδεισο για τους αμαρτωλούς που βασανίζονται στην κόλαση θα ήταν η μεγαλύτερη αμαρτία, ικανή να καταστρέψει ξανά αυτούς που είναι ένοχοι, ακόμη και μετά την αθώωσή τους στην Εσχάτη Κρίση: αυτή η αμαρτία θα συνίστατο ακριβώς σε αυτό για το οποίο αποξενώνονται οι αμαρτωλοί - η έλλειψη αγάπης για την πάσχουσα ανθρωπότητα και σε αυτήν για τον πάσχοντα Χριστό. Ιδού τα πολύ σημαντικά, αγαπητά και διδακτικά για τους Χριστιανούς λόγια του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, στα οποία ο π. Σέργιος, - θα υπάρξουν λόγια για την ελεήμονα καρδιά: Ο Άγιος Ισαάκ προσευχήθηκε για την ανάφλεξη της ανθρώπινης καρδιάς «για όλη τη δημιουργία, για τους ανθρώπους, για τα πουλιά, για τα ζώα, για τους δαίμονες και κάθε πλάσμα. και για όσους του κάνουν κακό κάθε ώρα προσευχή με δάκρυα, για να σωθούν και να ελεηθούν...» Το δόγμα του αιώνιου και αμετάβλητου μαρτυρίου των αμαρτωλών - που υποτίθεται ότι βασίζεται στην αδυναμία μετανοίας πέρα από τον τάφο - έρχεται σε σαφή αντίφαση με την αποτελεσματικότητα της εκκλησιαστικής προσευχής για τους αναχωρητές, γιατί η αποδοχή της βοήθειας προσευχής προϋποθέτει ήδη την επερχόμενη κίνηση των ψυχών του νεκρού σύμφωνα με την αποτελεσματικότητα του γενικού γεγονότος της ζωής. και νέους αυτοπροσδιορισμούς. Και η Εσχάτης Κρίση δεν τελειώνει τη μεταβλητότητα της κτιστής ύπαρξης και η χρονικότητά της δεν αντικαθίσταται από την «σταθερή αιωνιότητα» του θείου, αλλά ξεκινά νέους χρόνους, όχι πλέον χρονολογικούς, νέους «αιώνες αιώνων», με νέο σχηματισμό. Αυτό δεν θέλουν να καταλάβουν οι υποστηρικτές της ποινικής εσχατολογίας, για το οποίο «αιώνιο μαρτύριο» είναι η εφαρμογή του αντίστοιχου άρθρου του κώδικα για τις ποινές με μονομερή απόφαση του δικαστηρίου, που προληπτικά εξαλείφει τη δυνατότητα ανάκτησης, συγχώρεσης και αποκατάστασης. Εδώ, σε ένα σύντομο άρθρο, δεν μπορούμε να θίξουμε τη δαιμονολογία του π. Σέργιος σε σχέση με το ζήτημα της γενικής αποκατάστασης, αυτό θα απαιτούσε μια μεγάλη και λεπτομερή εξέταση των θαυμάσιων σελίδων που έγραψε για το μεταφυσικό κενό και τον εγωισμό της Ντεννίτσας, τελειώνοντας με τη μετάνοιά του. Ας πούμε ότι, σύμφωνα με τον π. Σέργιο, αυτό μπορεί να συμβεί λόγω της δημιουργικότητας του Σατανά, ο οποίος δεν μπορεί να πάψει να είναι δημιούργημα του Θεού. Η δύναμη της πραγματικότητας παραμένει εγγενής μέσα του, η οποία δεν μπορεί να αντικατασταθεί ή να καταστραφεί από την αυθαιρεσία ενός ανεξάρτητου διαβολικού εαυτού. Στον άπειρο αριθμό των κύκλων της αιώνιας επανάληψης του εαυτού στο κενό, από τους οποίους συνίσταται η ζωή του Σατανά μετά την αποβολή από τον κόσμο, περιλαμβάνεται εξίσου άπειρες φορές επαναλαμβανόμενη συνείδηση ​​της δημιουργίας κάποιου, ως συμμετοχή στο είναι, η δύναμη του οποίου είναι το Θείο ον. Η νίκη επί του διαβόλου απαιτεί και προϋποθέτει την κατάργηση του θανάτου και της κόλασης στη δημιουργία, αλλά ως εκ τούτου την τελική απελευθέρωση και σωτηρία του από αυτά. Μπορούμε μόνο να μιλήσουμε για τους χρόνους και το χρονοδιάγραμμα αυτής της τελικής νίκης επί της κόλασης και του Σατανά. Η πίστη μας δεν μπορεί να δεχθεί ως τελική αλήθεια για τον Θεό Δημιουργό ότι δημιούργησε έναν κόσμο προορισμένο από μέρους του (όσο μικρός ή μεγάλος κι αν είναι) σε αιώνια καταστροφή ή απόρριψη, παραδομένος στο απόλυτο κακό, από το οποίο Αυτός που τον δημιούργησε ο ίδιος θα απομακρυνθεί! Το κακό συνδέεται με την ελευθερία των πλασμάτων ως έναν από τους τρόπους του. Η ελευθερία του πλάσματος είναι το μεγαλύτερο δώρο του Θεού και το βασιλικό του προνόμιο. Ταυτόχρονα όμως, η ελευθερία του πλάσματος δεν έρχεται σε οντολογική αντίφαση με το Θείο σχέδιο της δημιουργίας, το οποίο, προφανώς, δεν μπορεί να περιλαμβάνει αιώνια καταστροφή που προορίζεται τουλάχιστον για μέρος της δημιουργίας. Αυτό, αν επιτρεπόταν, θα σήμαινε την πραγματική της αποτυχία, και μάλιστα όχι μόνο σε ένα μέρος, αλλά και ως σύνολο, που δεν ανέχεται αυτή τη ζημιά τόσο εύκολα όσο την ανέχονται οι παρτιζάνοι της αιωνιότητας της κόλασης. Μένει να αποδεχτούμε ότι τα τελικά πεπρωμένα του κόσμου στους δρόμους του Θεού παραμένουν ανεξάρτητα από την κτιστή ελευθερία, παρά το αναπόφευκτό της στους τρόπους εκπλήρωσής τους. Υπάρχει εδώ μια ορισμένη ελεύθερη αναγκαιότητα: η οντολογική αμετάβλητη του θεμελίου και η τροπική ποικιλομορφία της ελευθερίας στη ζωτική της εκδήλωση. Ολοκληρώνοντας αυτές τις σύντομες σημειώσεις για τις σκέψεις του δασκάλου μας, θα ήθελα να υπενθυμίσω τα λόγια του Αποστόλου Παύλου σχετικά με τα όρια της ανθρώπινης ελευθερίας: «Κλίνω τα γόνατά μου», γράφει ο Απόστολος στους Εφεσίους, «ενώπιον του Θεού, από τον οποίο λαμβάνει το όνομά της κάθε πατρότητα στον ουρανό και στη γη, ώστε να χαριστεί ο πλούτος του σύμφωνα με το πνεύμα Του. εσωτερικός άνθρωπος, για να κατοικήσει ο Χριστός στις καρδιές σας μέσω της πίστης, και να ριζωθείς και να γειωθείς στην αγάπη, για να μπορέσεις να κατανοήσεις με όλους τους αγίους ποιο είναι το πλάτος και το μήκος και το ύψος και το βάθος, και να γνωρίσεις την αγάπη του Χριστού που υπερβαίνει τη γνώση, για να γεμίσεις με όλη την πληρότητα του Θεού. Και σε Αυτόν που, σύμφωνα με τη δύναμη που λειτουργεί μέσα μας, έχει τη δύναμη (ελευθερία) να κάνει περισσότερα, αμέτρητα περισσότερα από όλα όσα ζητάμε ή σκεφτόμαστε, σ' Αυτόν δόξα στην Εκκλησία και στον Χριστό Ιησού σε όλες τις γενιές, στους αιώνας των αιώνων. Αμήν.» (Εφεσ. 3:14–21) Αρχιμανδρίτης Ευθύμιος. Relatio Religiae Ένα άτομο μέσα από το πρίσμα της συνείδησης του άλλου. Αλλά αυτό συμβαίνει πάντα: αυτό που καταγράφεται στις σκέψεις, στα λόγια, είναι πάντα μια στάση. Ο πατέρας Σέργιος είναι ένας σπουδαίος άνθρωπος, με μακρά πορεία ζωής, καθώς και μεγάλους προβληματισμούς που έχουν ήδη γίνει για αυτόν. Αλλά, σύμφωνα με την ίδια τη μνήμη του, σε αυτήν την περίπτωση, όχι ανεξάρτητα από το μέγεθος, σύμφωνα με την κίνηση της καρδιάς, θέλω να διατηρήσω μια προσωπική επαφή γι 'αυτόν. Πρόσφυγας πολέμου το 1920, το 1923 απρόσκλητος υπότροφος του Τσεχοσλοβακικού Κράτους, εγώ, μαζί με πολλούς άλλους, αποδείχθηκα το ψάρι που έπεσε στο δίχτυ του Ρ.Σ.Χ. κινήσεις. Για πρώτη φορά στο συνέδριο του Σασάου, και στο επόμενο μετά από αυτό, με συνέλαβε η κίνηση-φυγή πολύ ενημερωμένων ανθρώπων, ανθρώπων υψηλών προδιαγραφών, διάσπαρτοι, σαν να μπερδεύτηκα ακόμη και από τη ρωσική καταιγίδα που είχε σημειωθεί. Και σε αυτά τα συνέδρια υπήρχε μια έκπληξη της Συνάντησης, μια καινοτομία, μια νέα δημιουργία. Και εδώ δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για καμία διάλεξη ή οργανωτικές τεχνικές από ηλικιωμένους και μεγάλους. Όχι, - υπήρξε η έκκλησή τους - σε εμάς - ανάκριση. Το χώμα των καρδιών αναζητήθηκε για τις προτάσεις των ζωντανών. Αυτά τα συνέδρια ήταν από μόνα τους - θαυμάσια, ακούσια, νέα εκπαιδευτικά. Αυτή η ενδυμασία και η φόρτιση της Συνάντησης, αυτό το θαύμα της ανεβαστικής επικοινωνίας κράτησε λίγες μέρες, για να συνεχίσει με εγρήγορση την καθημερινότητα της κυκλικής επικοινωνίας – μελέτης, που από μόνη της ήταν τόσο στρογγυλεμένη, καλή για να βρει κανείς τον εαυτό του. Και αν τα συνέδρια κατάφεραν άθελά τους να αποτυπώσουν την ημέρα τους με την εξομολογητική και μυστηριακή σφραγίδα της εκκλησίας, τότε ο κύκλος (Μπρνο) βρισκόταν στην καρδιά του ιερέα (πατέρας Alexey Vanek, Τσέχος). Συνάντησα πολλούς εκλεκτούς, δεν θα τους ονομάσω, στα κατώφλια του Χριστιανικού Κινήματος, αλλά δεν θα έκανα λάθος αν αποκαλούσα πρώτο τον πατέρα Σέργιο Μπουλγκάκοφ. Το κίνημα ήταν το πρώτο μου Πανεπιστήμιο, το οποίο στη συνέχεια χτίστηκε με επιτυχία, στρώθηκε πάνω από την τεχνική μου εκπαίδευση, που τότε οφειλόταν κυρίως στην πρώιμη επιλογή της ψυχής. Δέκα Τσέχικα χρόνια αργότερα, το 1933, ήμουν άνεργος μηχανικός, ήμουν στο Σέργκιεφ Κομμουντ, υπό την επίβλεψη και γνώση του Φρ. Ο Σέργιος. Αυτό το δεύτερο πανεπιστήμιό μου, αφού με πήρε εξ ολοκλήρου, με το σημάδι «Ένας για την ανάγκη», δεν με εμπόδισε να κάνω μετάλλαξη στο τριετές ακαδημαϊκό μου έτος (το μάθημα ήταν τότε τριών ετών): μετά το πρώτο έτος χειροτονήθηκα διάκονος, το δεύτερο έτος έγινα ιερομόναχος, στο τρίτο - ηγούμενος της μοναχής Μαρίας, που στη συνέχεια έγινε τρίτος μοναχός. δια βίου, αποτέλεσε την ιερατική μου καλή τύχη. Η επέτειος των τριών ετών 1933–1936, με όλη τη διαμορφωτική της ένταση, ήταν για μένα αρκετά φευγαλέα και δεν με έβαλε στη γραμμή επιλογής κανενός από τα θέματα σπουδών για επιστημονική εξειδίκευση, αλλά το επιστημονικό ενδιαφέρον για εμένα, σαράντα ετών, που ασκώ οι θεωρητικές και τεχνικές γνώσεις, όπως χαρακτηρίζει εμένα και τις δικές μου, με έβαλε σε επιφυλακή σε σχέση με όλες τις ακαδημαϊκές γνώσεις. Προέκυψε ότι οι ειδικότητες του Α.Β. Kartashev και G.P. Ο Φεντότοφ τοποθετήθηκαν εύκολα στα όρια της ανθρωπιστικής γνώσης για μένα, που δεν σχετιζόταν πλέον με τις ιστοριοσοφικές τους κατασκευές. Το να τοποθετώ την ερμηνεία των Αγίων Γραφών και τα θεολογικά θέματα που σχετίζονται με αυτές στο πλαίσιο της ανθρωπιστικής γνώσης, όπως αποδείχθηκε αργότερα και φάνηκε να είναι στις κατασκευές μου, είναι εντελώς άσκοπο. Αλλά, εάν η Αγία Γραφή είναι Κατασκεύασμα, ή μάλλον, εάν είναι ιερή σε Θεοδημιούργητη Κατασκευή, γεμάτη Μέτρο και Τιμή. αν η Ιερά Παράδοση είναι Κατασκευή, και η Θεία Υπηρεσία σε αυτήν λειτουργεί εποικοδομητικά. αν στη Διδασκαλία των Πατέρων υπάρχουν Εποικοδομητικές κατασκευές και, στην κύρια γραμμή: Η Δημιουργία των Ναών του Κωνσταντίνου, το όραμα του Σταυρού, η Ιεραρχία της Αρεοπαγίτικης, και στο πέρασμά τους - ο Ισαάκ, ο Ισαάκ ο Σύρος, ο Άγγελος, και μετά, η μεταφορά στη ρωσική διαδοχή, οι Ναοί της Σοφίας, οι Ναοί στη συνέχεια, οι Ρωσικοί και η ωρίμανση. – τότε, για όλα αυτά τα «αν», η Ρωσική Σοφιολογία είναι αυτό «ΑΥΤΟ»: – τι χρειάζεται για την κατανόηση, τι είναι ειλικρινές μπροστά στο Πρόσωπο του Θεού. Καλύπτοντας λοιπόν μια ντουζίνα μελέτες του αείμνηστου π. Σέργιου, τι θα του πω. Διευθύνατε μια ανθρωπιστική θεολογική σχολή και διδάξατε το κύριο μάθημά της, τη δογματική, στο στρώμα της ανθρωπιστικής γνώσης. – Αυτό δεν είναι το κρεβάτι του Προκρούστη, που κόβει το ίδιο το κεφάλι του Δόγματος; Εσείς, μεταξύ των τριών: Πάτερ Πάβελ, εσείς και ο A.F. Losev, λίγο πριν την καταιγίδα, εν αναμονή της νίκης πάνω της, δώσατε τη Διδασκαλία της Αλήθειας - Εσείς και αυτοί είστε Δάσκαλοι της Εκκλησίας, εκπρόσωποι του Ρωσικού Πατρισμού. Λένε ότι ο πατέρας Σέργιος όχι μόνο είχε επίγνωση, αλλά και βασανιζόταν από την αδυναμία του για επίσημη γνώση. Για το τεράστιο, εξαντλητικό περιεχόμενο της έρευνάς του, βρήκε μόνο όγκο και λογοτεχνική μορφή. Αλλά αυτή η έλλειψη είχε την πλευρά της ευεργετικής επάρκειας: έκανε τον πατέρα Σέργιο κήρυκα: το ανεπισημοποιημένο περιεχόμενο της ζωντανής σκέψης, με την κίνηση της καρδιάς του πλούσια σε Θεό, έφτασε στα μυαλά και τις καρδιές: ο πατέρας Σέργιος ήταν ένδοξος. Είναι ενδιαφέρον και σημαντικό να πούμε ότι ο πατέρας Πάβελ, στο περίφημο έργο του, στην ουσιαστική του ακεραιότητα, παρέμεινε επίσης με τη λογοτεχνική και ανθρωπιστική του απόδοση και προκάλεσε τον θαυμασμό ακόμη και των «πατρολόγων». χρησιμοποίησε μαθηματικό εξοπλισμό μόνο για να λύσει δύο συγκεκριμένα προβλήματα. Είναι προφανές ότι η φυσική του ήταν μόνο γνώση που προσέγγιζε τη θεολογία. Μόνο ένας A.F. Losev έδωσε την Έκπτωση, μια πινακοποιημένη απεικόνιση της Δράσης των Τριών στη Σοφία την Τέταρτη, με τη μόνιμη αρχή και με την ενδυμασία της Γλώσσας. Αγαπώντας τον πατέρα Σέργιο, αυτή την τελευταία δεκαετία της ζωής του, δανειζόμενος από αυτόν ως προς το περιεχόμενο, επιστρέφω σε αυτήν την πρώτη σελίδα, εκεί στη Ρωσία, όταν οι τρεις πυλώνες της σοφιολογικής σκέψης είχαν τη δική τους συμπληρωματική φωνή. Όταν δημοσιεύτηκε η Φιλοσοφία του Ονόματος του Λόσεφ, αυτή η φωνή σταμάτησε εκεί στη Ρωσία. Εκδόθηκε, τυπώθηκε, με μεγάλα νομοσχέδια, χωρίς να αναφέρεται η λέξη Θεός και η λέξη Άγγελος, παράδεισος. Και έτσι, αυτή η στιγμή της τελευταίας κραυγής του Λόσεφ στη Σοφιολογία, ζωντανή και ασφυκτική, είναι για μένα το απόγειο της Διδακτικής Δράσης. Τρεις ηθοποιοί, τρεις πυλώνες της εγχώριας περιπολίας, που διδάσκουν την αγιότητα. Ζωντανός, ο ογδόνταχρονος Λόσεφ (δύο χρόνια μεγαλύτερος από εμένα) κρύβεται στο κύριο Μαγιστήριο του, έχοντας άλλοθι για διδασκαλία στα πλαίσια της αρχαίας φιλοσοφίας, κάτι που επιτρέπεται. Το ίδιο άλλοθι έχει και ο δάσκαλος της βασικής θεολογίας; Θα ήθελα να δω αυτό το εγχειρίδιο για μαθητές «στον ιερέα» και, το πιο σημαντικό, ότι ο ίδιος ο Λόσεφ το σκέφτηκε! Δεν είναι ένα μπισκότο περιπολικό, προγραμματισμένο «σύμφωνα με το αντικείμενο» μελέτης, δοκιμασμένο στο σκούπισμα της παλιάς αυλής περιπολίας. Και - η κορυφαία ακαδημία, σε θέσεις καθηγητών και ντοκουμέντων, διαιωνίζει εκείνον του οποίου το κατασκευασμένο πτώμα, υποτίθεται για παγκόσμια παρέλαση, τοποθετείται κοντά στο τείχος του Κρεμλίνου. Συνειδητά, υπάρχω στη λειτουργία των επτά βιβλίων του Πατέρα Σεργίου: η Μεγάλη Τριλογία, η Μικρή Τριλογία και ο Πέτρος και ο Ιωάννης - οι Αρχιαπόστολοι. Για μένα, είναι πάντα μια πληρότητα περιεχομένου που είναι διαθέσιμο και ικανό, αυτονομικά δημιουργικό, πρωτότυπο. Είναι όμως απαραίτητο, ταυτόχρονα, να πούμε ότι αυτό το διαθέσιμο και επιδέξιο περιεχόμενο δεν έχει αριθμητική και γλωσσική μορφή. Εδώ μιλάει ο μηχανικός μέσα μου, του οποίου όλη η δύναμη της επιστημονικής φιλοδοξίας στοχεύει στην εποικοδομητική πλευρά της σοφιολογικής εμβέλειας, στη συνδημιουργία. Πρώτα, ο Οίκος της Σοφίας, και μετά η ίδια η Σοφία, που κατοικεί σε αυτόν. Η στιγμή της όρασης είναι πριν από τη στιγμή της γνώσης. Και όταν με τα χρόνια βγήκε αυτό ή εκείνο το βιβλίο του πατέρα Σέργιου, αφού το διάβασα, το άφησα στην άκρη και είπα: εδώ λέγονται όλα για όσα δεν δίνονται με τη μορφή των Πάντων. Ο γνωστικός μου πρωτόγονος είπε: όταν βλέπεις, πες, όταν λες, δείξε. Όλη μου η δουλειά είναι μια επίδειξη όλων όσων είχε ο πατέρας Σέργιος - μια ιστορία. Και αυτό το παραμύθι είναι παρμένο εξ ολοκλήρου από αυτόν. Φαίνεται ότι δεν υπάρχει άλλο πρόσωπο που θα ήταν πιο ευγνώμων στον πατέρα Σέργιο από εμένα. Η ψυχική, σημασιολογική του παρουσία στο θεολογικό περιεχόμενο με έκανε ενδελεχή στη μαρτυρία του. Φυσικά, η ευγνώμων ψυχή μου έχει και μομφές γι 'αυτόν, κυρίως αυτές σχετίζονται, όπως ήδη ειπώθηκε, με τον τομέα της ευγνωμοσύνης και όχι της σκέψης. Το κύριο σημείο της κίνησης της κατασκευής της Σοφίας είναι ο συνδυασμός δύο παραστάσεων: της αναπαράστασης της Τριάδας, ως τέτοιας, και της αναπαράστασης της Τετράδας της Δημιουργίας. Η κατασκευή του Losev στην ακολουθία των επτά ενεργειών του είναι μια Τετραδική ακολουθία, στον ορισμό της οποίας, φυσικά, εμπλέκονται και η αρχή Τριάδα-Προσωπική και Τριάδα-Σοφία. Στη Φιλοσοφία του Ονόματος, όχι του Λόσεφ, αλλά στη Φιλοσοφία του Ονόματος του ίδιου του Πατέρα Σέργιου, ανακαλύφθηκε ότι στον Πατέρα Σέργιο δεν δόθηκε η ιδέα της τετράδος φύσης του όντος. Ήταν εξ ολοκλήρου κάτω από το σημάδι της Τριάδας, και έκανε μασάζ στο περιεχόμενο της Τριάδας όπου υπήρχε μια διάταξη τετραδίου. Δύο βασικές αποτυχίες: στη Φιλοσοφία του Ονόματος - μια διαμάχη με τον Καντ, στη μεγάλη Τριλογία - η μεροληψία της σε σχέση με τις Δράσεις των Προσώπων στην Τετράδα. Αν για μένα "F. AND." Ο Λόσεφ ήταν ένα συμβολικό βιβλίο, μετά πριν από αυτό και στην πρώτη θέση ήρθε η Κριτική του Καθαρού Λόγου. Η τετράδα του Καντ είναι μια τετράδα τριάδων 12 κατηγοριών. Έχοντας καθιερώσει με βεβαιότητα (παίρνοντας από τη σχολική λογική) την τριάδα των κρίσεων σε καθεμία από τις πλευρές του τετραδίου, ορίζει αμέσως ότι ποτέ δεν θα γίνει γνωστό γιατί καθορίζεται η τριάδα. Και όσο δεν έβλεπε την Τριάδα, τόσο πιο ξεκάθαρα εμφανιζόταν η Τετράδα: η τύφλωση του Καντ ήταν ευεργετική για την επιστήμη: έδινε: ένα πράγμα γενικά, ένα πράγμα από μόνο του, μια τετράδα όρων, καθοριστικών-καθορισμένων από τον Θεό και αντίστοιχων - για το Τίποτα: - το πιο αληθινό όραμα στην τύφλωση στην αιτιολόγησή της, απουσία της ακτινοβολίας. Μέσα στην ακτινοβολία της Αποκάλυψης, ο πατέρας Σέργιος δεν είδε αυτόν τον Επίδειξη της επιστήμης του Καντ, το μεσοθωράκιο της γνώσης και των υπόλοιπων δύο διαφορών του Καντ: αντινομίες και ιδέες (επίσης παραλογισμός), και αυτός και ο πατέρας Πάβελ και ο Λόσεφ πολλαπλασίασαν μόνο αντινομίες (χάνοντας την αυστηρότητα του συμπεράσματος του Καντ). Στη μέση του βιβλίου Philosophy of the Name, ο πατέρας Σέργιος επιτίθεται ευθέως στα «σχήματα» του Καντ (επίσης τη διαφορά του Καντ), δηλαδή τη δυνατότητα εφαρμογής, παραδειγματικότητας, συμφιλίωσης των αναπαραστάσεων του χώρου και του χρόνου σε εννοιολογικά κατηγορήματα (κατηγορίες-12). Ως όπλο επίθεσης, φρόντισε για την τριάδα που χαρακτηρίζει την πρόταση - υποκείμενο, κατηγόρημα, συνδετικό, τεντώνοντάς την με την έννοια της Τριάδας του Πρώτου Δόγματος, δηλαδή στους Ρόλους του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, και τώρα τη διπλασιάζει λέγοντας: μια κρίση-πρόταση, που έχει ήδη μια τετράδα. Αυτή είναι μια περίπτωση εκπληκτικής διπλής θέσης του υποκειμένου, μια φορά σε σχέση με ένα αντικείμενο, την άλλη φορά με ένα κατηγόρημα. Μόλις η δημιουργημένη γη καθοριστεί από τις Πράξεις του Ουρανού στον Πατέρα «που είναι στους ουρανούς». κάποια άλλη στιγμή, η ολοκλήρωση των τελειοτήτων του ουρανού ολοκληρώνεται από τη δημιουργία της Γης στο Πνεύμα και την Παρθένο. Έτσι, η επίθεση του πατέρα Σέργιου αποδεικνύεται άσκοπη και η εκδήλωση της άγνοιάς του για την Τετράδα, συσσωρεύοντας τριαδικές ερμηνείες, συντρίβει τις δομές. Και ο εξαιρετικός υπηρέτης της Σοφίας, που δημιούργησε το εκατό τοις εκατό του περιεχομένου Της, δεν καταλήγει στον Οίκο της Σοφίας. Στα μονοπάτια των μεγάλων κοσμοθεωριών προκύπτουν και μεγάλες παρεξηγήσεις. Μια πλήρης αναπαράσταση περιλαμβάνει απαραιτήτως και την Τριάδα και την Τετράδα και, τελικά, είναι η Τετράδα που φέρει πολλά, αλλά αρκετά μετρήσιμα, σημάδια της Τριάδας, και στο τελικό Υποκατάστατο υπάρχουν τρία σημεία της Ενοποίησης της Σοφίας: το ένα, το τρίτο, στον τρίτο Ουρανό - η Μητέρα του Θεού. και Παύλος), ως Σοφία του Τρίτου Ουρανού, Σοφία Η Οργωμένη Γη, σε Αυτή, η Μητέρα του Θεού, ήδη φωτισμένη από τη Νέα Δημιουργία και το Νέο Όνομα. Στον Μέσο Ουρανό, ο ουρανός του Μεσολαβητή, ο Χριστός, η Σοφία ο Σταυρός Ουρανός, το Υποκατάστατο της Θυσίας του Δόσιμου και της Θρεπτικής Λήψης του Σώματος και του Αίματος. Και, τέλος, στον Πρώτο Ουρανό και πρώτον, τον Πύρινο Άγγελο, τη Σοφία των Ουρανών, τον Άγγελο του Ισαάκ, για την οποία λέει: «Οι ουράνιες τάξεις στην ύπαρξη - εκτείνονται από τάξη σε βαθμίδα μέχρι να φτάσουν στην ενότητα της πιο μεγάλης και ισχυρής Κεφαλής και στο θεμέλιο της δημιουργίας. Δεν αποκαλώ τον Δημιουργό το κεφάλι, αλλά Αυτόν που στέκεται στο κεφάλι του Θεού7». Και πάλι: «Οι κατώτεροι μαθαίνουν από αυτούς που τους διαπερνούν και έχουν περισσότερο φως· και έτσι μαθαίνουν ο ένας από τον άλλον, ανεβαίνοντας σταδιακά σε εκείνη τη μονάδα που έχει δάσκαλο την Αγία Τριάδα. Και πάλι η πρώτη κιόλας τάξη καταφατικά λέει ότι δεν μαθαίνει από μόνη της, αλλά έχει ως δάσκαλο τον Ιησού, από τον οποίο λαμβάνει και τη μεταδίδει στους από κάτω (18). Εκατό τοις εκατό, δήθεν, στον πατέρα Σέργιο η έκφραση του θεολογικού περιεχομένου πρέπει να μειωθεί: δεν έχει αυτόν τον Άγγελο του Ισαάκ (Νόβγκοροντ). Εξάλλου, δεν το έχουν ούτε οι αντισοφιανοί περιπολολόγοι που είχαν αντίρρηση στον π. Σέργιο. Αυτό εγείρει το ερώτημα της μετατόπισης του Fr. Ο Σέργιος της τριλογίας είναι μεγάλος σε σχέση με τη θέση των Δράσεων των Τριών Προσώπων στην Τετράδα. Μικρή τριλογία - χωρίς μετατόπιση: Πατέρα, Πρώτος Ουρανός, Σκάλα του Ιακώβ, Γιος, Δεύτερος Παράδεισος, Φίλος του Γαμπρού, Άγιο Πνεύμα. Τρίτος Ουρανός, - Burning Bush. Υιός, Δεύτερος Ουρανός, Αμνός του Θεού, Το Άγιο Πνεύμα είναι ο Τρίτος Ουρανός, ο Παρηγορητής, η απόφυση του Πατέρα. – Τρίτος Ουρανός, Νύφη του Αρνιού. 1 Παράδεισος - δεν υπάρχει τόμος αφιερωμένος στον θεσμό του Πατέρα στη Δημιουργία, πολύ λιγότερο στην Αντικατάσταση της Σοφίας Του από τον Πατέρα Άγγελο. 2 Ο Παράδεισος είναι αυτό για τον Αμνό του Θεού, Ο Οποίος, με την ίδια την Ενσάρκωση και τη Θυσία Του, δίνεται όχι μόνο στο Ινστιτούτο του Υιού, αλλά και ως Υποκατάστατη Σοφία, η Χορταστική. 3 Ο Παράδεισος είναι ο Παρηγορητής, στο Ινστιτούτο του Πνεύματος, αλλά και με το Σύνταγμα της Εκκλησίας, στην επί των Αποστόλων Κάθοδο, πρέπει να σκέφτεται κανείς και την Παναγία, όσο ευλογημένη κι αν ήταν στον Ευαγγελισμό. - υπάρχει ότι - η Νύφη του Αρνιού, η Παναγία στο Υποκατάστατο του Πνεύματος, που έγινε Σοφία (σύμφωνα με το πλεονέκτημα ορολογίας στη σειρά: – Αγία Δύναμη, ΗΑΔ, Αγία Ειρήνη, ΗΑΕ, Αγία Σοφία, ΗΑΣ), μετά την Κοίμησή Του, μετά την Ανάστασή Του, που έγινε ο Υιός στο Σώμα Του το Πάσχα, ο Συγγραφέας του Σώματος του Υιού, κατεξοχήν του Υιού, που πήρε το Σώμα Του στην Ανάληψη, που έγινε το Πάσχα με τον δικό Του, γήινο, υποτελές. Είναι πιο Πάσχα από τον Σον. Και είναι περισσότερο Σοφία παρά Άγγελος και Συμμετοχή. Και αυτός είναι και ο προσωπικός της άγγελος και ο προσωπικός της γιος. Αλλά το Σύνταγμα της Εκκλησίας δεν είναι μόνο στον Ουρανό του Πνεύματος και της Παναγίας. Ας συμπληρώσουμε τον κατάλογο στις Ευχαριστιακές κατηγορίες: – Το «Δημιουργώ» είναι μια έκκληση προς τον Πατέρα στους Ουρανούς Του, δηλαδή όχι χωρίς υποκατάστατο από έναν Άγγελο («όπως τα Χερουβείμ»), και στο Σύνταγμα της υπηρεσίας του Αποστόλου Πέτρου. «Υπάρχει Σώμα, υπάρχει Αίμα...» είναι τα οριστικά αντικαταστατικά λόγια του Θεσμοθετημένου Υιού στο Σύνταγμα του αξιώματος του Αποστόλου Παύλου. «Έχοντας προσφέρει» - στο Ινστιτούτο του Πνεύματος, στο Αναπληρωτή της Παναγίας, στο Σύνταγμα του Αποστόλου Ιωάννη. /«Πολλά για τον Πανάγιο» / «Ιδού ο γιος σου/». Για χάρη της πληρότητας του Συντάγματος της Εκκλησίας, το έβδομο βιβλίο μετά από δύο τριλογίες του πατέρα Σέργιου θα πρέπει να ονομάζεται: Πέτρος, Ιωάννης και Παύλος - οι Αρχιαπόστολοι. Δύο από αυτούς είχαν την εικόνα του Μεταμορφωμένου Κυρίου «στο βουνό» πάνω τους και πάνω τους, ο τρίτος την έλαβε «καθ' οδόν». Και σχημάτισαν Ιερά και Ιερά τις Τρεις Πηγές της Τριάδας, το Συν-Υπο-Ινστιτούτο Αποκάλυψης της Εκκλησίας στο Σώμα και το Αίμα της Θυσίας, που αποκάλυψε τη Θεία Σοφία, ΗΘΣ. Ο πατέρας Σέργιος ήταν τόσο πλούσιος σε περιεχόμενο, τόσο ουσιαστικά άφθονος στη Θεολογία του, που βλέποντας την Τετράδα, καθοδηγούμενος από την παρουσίαση της Τετράδας, μπορείτε να κατασκευάσετε από τις δικές του γραμμές αυτόν τον τόμο της Μεγάλης Τριλογίας του που λείπει. Το τμήμα της Τετράδας των Πατέρων βρίσκεται στις ακτίνες-μονοπάτια των ενεργειών της Τριάδας - μια εξέλιξη που χτίζει την ανάπτυξη των αγγελικών ιεραρχιών, ανατρέποντας τη δημιουργημένη Έκτη Ημέρα του Μωυσή. Και έτσι, η Σκάλα του Ιακώβ και η ερμηνεία του Πατέρα Σέργιου για τις Έξι Ημέρες είναι όμορφα, μοναδικά σημαντικά. Ναι, μπορείτε να εναντιωθείτε στον πατέρα Σέργιο, πρέπει να αντιταχθείτε ένθερμα, από καρδιάς. Όμως, εξ όσων γνωρίζω, αυτές οι ενστάσεις δεν παρουσιάστηκαν με τη μορφή διατριβής. Η σχολική επιστήμη, ως τέτοια, έχει πάντα κάτι που καθορίζεται από την αξιολόγηση - πολύ καλό. Η επιστημονική διατριβή είναι πολύ καλή, ο ίδιος ο εκπρόσωπος του Ordo είναι πολύ καλός, το επιστημονικό περιοδικό είναι πολύ καλό. Ο πατέρας Σέργιος ήταν και Ordo και SuperOrdo και ο επίκουρος καθηγητής δεν τολμά να χτίσει την καριέρα του πάνω στην κριτική του. Ο π. Σέργιος υπερασπίστηκε τον εαυτό του με τη δημιουργική του σημασία, με την, όπως σθεναρά βεβαιώνω, στη θέρμη της σύγχρονης εποχής, την Αγία του Πατρότητα. Ο δάσκαλος της Εκκλησίας είναι πάνω από τον δάσκαλο του σχολείου. Οι δικές μου κατασκευές είναι σχολικές, καθαρά σχολικές, αλλά καινούργιες (για ανθρωπιστικά μυαλά, βέβαια, αποκρουστικά σχολαστικές). Και αυτό βρίσκεται σε κοντινή απόσταση από τις κατασκευές του πατέρα Sergius, του πατέρα Pavel, του A.F. Losev. Είμαστε ακόμα ζωντανοί, μάρτυρες της τελευταίας δεκαετίας της ζωής του πατέρα Σέργιου. Ήταν καλεσμένος της μοναστικής μας ομάδας. Και είχε κάποια έκπληκτη, αυξημένη προσοχή στις μικρές μας υποθέσεις και περιστάσεις. Μερικές μοναχές τον γνώρισαν στην Κριμαία κατά την αρχική περίοδο της ιερατικής του διακονίας. «Θα είναι πάρα πολύ για σένα», άκουσε ένας από αυτούς, τότε νεαρός αρχάριος, στο Κορέιζ, να του ζητά το βιβλίο Φιλοκαλία. Και τώρα πίσω της βρίσκονται τέσσερις δεκαετίες φιλανθρωπικών πράξεων, που αναγνωρίζονται από καρδιάς ως καλές. Και ο δεύτερος και ο τρίτος τον ήξεραν πίσω στην Κριμαία, και εκεί και στο Παρίσι ήταν περιτριγυρισμένοι από αυτόν, και στην καλή του επιρροή, αξέχαστη για αυτούς. Πέθανε στην αγκαλιά τριών μοναχών, ένας δύσκολος, μακροχρόνιος θάνατος, όχι χωρίς μια στιγμή φωτεινής λάμψης (όπως συμβαίνει με άλλες). Και στην ιερατική μας γραμμή εκφωνήθηκε μια παράκληση, προφανώς συντεθειμένη από αυτόν, για να επιταχυνθεί η ώρα του θανάτου. Ο Μεγάλος Άνθρωπος Μεγαλώνει τον Θεό: «Και μεγαλύτερα πράγματα από αυτά θα κάνετε». Στις ημέρες των Θεοφανείων 1972 K. Ya. Ανδρόνικοφ. "Ζήλος για το σπίτι σου" Γνωρίζετε ήδη περισσότερους νεκρούς παρά ζωντανούς ανθρώπους. οι δύο πλευρές του «δίπτυχου» δεν είναι ίσες: το μαύρο μνημείο είναι σημαντικά μεγαλύτερο. Αλλά και πολλά ονόματα λάμπουν με κόκκινα γράμματα σε αυτό. Ο πιο λαμπρός από αυτούς: ο πατήρ Σέργιος. Ωστόσο, το αίτημα του Vestnik μας εκπλήσσει: «Αν ήξερες προσωπικά. Σέργιου, τι ρόλο έπαιξε η συνάντηση μαζί του στη ζωή σου και στην ανάπτυξη της σκέψης σου η γνωριμία με τα έργα του· και πώς αξιολογείς τη δουλειά του τώρα;» Μάλλον μπορώ να απαντήσω στις δύο πρώτες ερωτήσεις χωρίς σκόπιμο προβληματισμό, μιας και μιλάμε για προσωπική αντίληψη, στο είναι μου, και είναι βαθιά. Τι γίνεται με την τρίτη ερώτηση; (Και ζητείται και δύο εβδομάδες πριν την κυκλοφορία του τεύχους). Εδώ είμαι παιδικά μπερδεμένος και για να μην μείνω άφωνος στο κάλεσμα, μπορώ μόνο να υπαινίσσομαι, μέσα στη σύγχυση της βιασύνης, αυτό που μου φαίνεται ακαταμάχητα σαφές και φωτεινό στο έργο του Bulgakov, όπως θα τον αποκαλούν όχι μόνο οι ιστορικοί (του παρελθόντος), αλλά και όλοι οι θεολόγοι (που ασχολούνται με το αιώνιο, το παρόν και το νέο). Και αυτό που παραμένει πιο φωτεινό, σαν φλόγα, στη μνήμη είναι, πρώτον, η προσωπικότητα του πατέρα Σέργιου. Από το πρόσωπό του και μετά από τα έργα του, επιβεβαιώνοντας και αναπτύσσοντας προφορικά αυτήν την καθημερινή φωτιά, έγινε σαφές ότι η αληθινή πορεία της ζωής ενός ανθρώπου είναι το κατόρθωμα και η προφητεία στην πράξη. ότι για συγγραφέα, ποιητή, φιλόσοφο αυτό σημαίνει κατόρθωμα και προφητεία σκέψης και λόγου στην ελευθερία, δηλαδή υπηρεσία στην αλήθεια, δηλαδή ζωή στην Εκκλησία. Χωρίς τον Θεό τον Λόγο, ο κόσμος είναι πραγματικά «ταγγισμένος» (ακριβώς το αντίθετο από αυτό για το οποίο θρηνούσε μερικές φορές ο Ροζάνοφ) και εγώ, σε αυτόν τον πικρό κόσμο, είμαι απλώς μια φούσκα ή ένα φάντασμα που περιπλανιέται στην επιφάνεια ενός απρόσωπου, χωρίς νόημα και μακριά από ήσυχο ωκεανό. Με κάθε σεμνότητα, θα έπρεπε, στο όνομα της παθητικής «αντικειμενικότητας», να αφαιρέσει κανείς από τις «υποκειμενικές» αντιλήψεις και τη δική του βιογραφία τη σκέψη ενός σπουδαίου ανθρώπου και το έργο του ύψιστης σημασίας στην ιστορία μας; Ακριβώς επειδή ο π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ είναι ένα εξαιρετικό θέμα, δηλαδή, μια φιγούρα της εποχής μας, η σκέψη γι' αυτόν απαιτεί πρώτα από όλα έναν ορισμό, τουλάχιστον ένα περίγραμμα, μια προσωπική στάση απέναντί του, μια αντίδραση σε αυτόν, σε αυτό που έδωσε και ρώτησε, για το τι ακριβώς ανήκει στη ζωή και το έργο της εποχής και, αν είναι δυνατόν, η συμμετοχή του σε αυτά. συνειδητό, υπεύθυνο και αποτελεσματικό, τουλάχιστον και ασήμαντο άτομο. Μιλώντας για ιστορία, εννοώ φυσικά την αληθινή ιστορία που σκεφτόμουν. Σέργιος, όπου εκπληρώνονται τα πεπρωμένα του κόσμου, δηλαδή η υπόσχεση και το θέλημα του Θεού για τη Βασιλεία Του. Με άλλα λόγια, η ιστορία του Χριστιανισμού. ακριβώς - την Εκκλησία, η εφαρμογή της οποίας είναι μεταϊστορική, εσχατολογική. Και αυτό είναι το πρώτο μάθημα για. Sergius (ωστόσο, αναρωτιέσαι αμέσως: πού είναι το πρώτο, πού είναι το δεύτερο, πού είναι το τελευταίο; Μια τέτοια τακτική κλίμακα έχει νόημα μόνο για τη βαθμιαία του νου και τη «σύνταξη» του και όχι για το πνεύμα και τη «ζωή». και ο χρόνος για να τα κατανοήσει κανείς πραγματικά, δεν πρέπει να εξάγει ένα σύστημα από αυτά, αλλά να τα συνηθίσει). Αλλά αφού αναθέτεις στον εαυτό σου το καθήκον να φιλοσοφεί, δηλαδή να περιγράφει την αλήθεια, στην οποία αφοσιώθηκε ο Μπουλγκάκοφ, τότε πρέπει να υπακούς στους νόμους της συζήτησης, της ορθολογικής παρουσίασης καθώς ερευνάς και ανάλογα με το βαθμό σκέψης. και ο. Ο Σέργιος, αναπόφευκτα με συνέπεια, έχτισε το σύστημα. Όμως όλες οι a priori διατάξεις του, δηλ. οι αλήθειες της πίστης, πάνω στις οποίες θεμελίωσε και από τις οποίες άντλησε το σύστημα, είναι προφανείς, όλες στο πρώτο, στο μοναδικό «επίπεδο» του μυστηρίου της ομοουσιότητας, τον ομοούσιο, ακολουθώντας σε αυτό την λαμπρά ανεπτυγμένη κεντρική διαίσθηση του καλύτερου φίλου και συνεργάτη του, Fr. Πάβελ Φλορένσκι: Η αλήθεια και, επομένως, η πηγή όλων των εικασιών είναι η Αγία Τριάδα. «Το δόγμα της Τριάδας είναι... το αναπόφευκτο θεμέλιο οποιασδήποτε φιλοσοφικής σκέψης... Η αλήθεια για την Αγία Τριάδα, ληφθείσα στο σύνολό της, είναι το μόνο δυνατό θεμέλιο ενός αρμονικού φιλοσοφικού συστήματος. Με αυτόν τον τρόπο, δημιουργείται μια σύνδεση μεταξύ της φιλοσοφίας, ως φυσικό πρόβλημα του ανθρώπινου νου, και του δόγματος, ως θεϊκά αποκαλυφθείσα απάντηση». Λοιπόν, ας πούμε συμβατικά ότι το πρώτο μάθημα του Μπουλγκάκοφ είναι ότι «η ιστορία του κόσμου λαμβάνει χώρα στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Apocalypse). Ολόκληρο το σύμπαν, χωρικό και πέρα, πρόσκαιρο και αιώνιο, ολόκληρη η ολότητα των ανθρώπων και των ασωμάτων, των ζωντανών και των νεκρών, όλα τα όντα εδώ και πέρα ​​δημιουργούν και αναπτύσσονται, ή επιβραδύνουν και διαστρεβλώνουν την ιστορία της δημιουργίας, που κυλά μεταξύ της αρχής, δηλαδή της εκδίωξης από το Βασίλειο, και του αναπόφευκτου τέλους, δηλαδή της τελικής αξιολόγησης και αποκατάστασης. Το πραγματικό σημείο είναι ότι «ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως Εκκλησία στην ίδρυσή του και στην ολοκλήρωσή του». Κατά συνέπεια, «η μοίρα του κόσμου είναι η ιστορία της Εκκλησίας» (Δοκίμιο για το δόγμα της Εκκλησίας, Μονοπάτι, 1/7). Από αυτή την αρχική θέση της θρησκευτικής αλήθειας, ο Μπουλγκάκοφ δείχνει τόσο ξεκάθαρα και λογικά ότι «στο Χριστιανισμό προκύπτει μια νέα αίσθηση ζωής, ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να φύγει από τον κόσμο, αλλά ότι ο Χριστός έρχεται στον κόσμο στο γαμήλιο δείπνο του Αρνίου, τη γιορτή του Θεανθρώπου» (Αμνός του Θεού). Σε αυτόν τον τομέα, η πορεία της ζωής του Μπουλγκάκοφ είναι ακόμη πιο σημαντική και, ίσως, γόνιμη από τη φιλοσοφική και θεολογική του κληρονομιά. Το τελευταίο θα συζητηθεί (αν και δεν θα είναι τόσο εύκολο να αμφισβητηθεί) - μέχρι στιγμής κανείς δεν έχει ασχοληθεί με αυτό το θέμα. Η μόνη προσπάθεια που έγινε αποσκοπούσε στην καταδίκη μιας εχθρικής φατρίας της ιεραρχικής κυβέρνησης, αλλά αποδείχθηκε μια κατάφωρη παρεξήγηση, όχι μόνο αβάσιμη, αλλά κυριολεκτικά αναλφάβητη: τα περισσότερα από τα επιχειρήματα είχαν μέσα τους την απόδειξη ότι οι συντάκτες τους δεν είχαν διαβάσει ή σκεφτεί τον Μπουλγκάκοφ. Αναμφίβολα, τα πιο «σχολαστικά» αποσπάσματα δεν είναι τόσο εύκολο να τα κατακτήσετε αν δεν διαβάσετε ολόκληρη τη θεολογία του Μπουλγκάκοφ, ιδιαίτερα τις σελίδες στις οποίες εξηγεί λεπτομερώς γιατί και πώς θεολογεί (Μη Εσπερινό Φως, Δόγμα και Δογματική, Τραγωδία της Φιλοσοφίας κ.λπ.). Και το κατόρθωμα της ζωής του πρέπει να αντικατοπτρίζεται με ευλάβεια. Σε αυτό το μονοπάτι ήταν προφήτης και μάρτυρας. Στέκεται και θα παραμείνει σε αυτά τα επίπεδα της βιβλικής κλήσης και του εκκλησιαστικού έργου. Και τα έργα του είναι μια εικονογράφηση, μια έκφραση έξω από την εσωτερική ψυχική δραστηριότητα. "Ήσουν απόστολος στη ζωή σου, τολμάμε να το πούμε... Ήσουν χριστιανός σοφός, είσαι εκκλησιαστικός δάσκαλος με την αγνή και εξαιρετική έννοια της λέξης. Φώτισες από το Άγιο Πνεύμα... στο οποίο αφιέρωσες το επιστημονικό σου έργο. Μετέτρεψε τον Σαύλο σε Παύλο στην ψυχή σου." (Μητροπολίτης Ευλόγιος: Ομιλία πριν την νεκρώσιμο ακολουθία του π. Σεργίου). Είναι σκόπιμο, γιατί είναι ακριβέστερο, να καταφύγουμε ακριβώς στις εικόνες της Γραφής (που για κάποιο λόγο ντρέπονται πάντα να ισχύουν για άλλα άτομα εκτός από αγίους που έχουν περάσει από καιρό στο παρελθόν, ενώ είναι ακριβώς σε εμάς που απευθύνονται και πρέπει να χρησιμεύουν ως μέτρο) για να μας θυμούνται για τη βιογραφική διαδρομή του π. Σέργιος: βγήκε από ένα ιερατικό περιβάλλον που συνεχώς παρήγαγε ιερείς (από την εποχή του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς), βγήκε πραγματικά στον κόσμο σαν άσωτος γιος. χωρίς όμως να πουλήσει ολόκληρο το μερίδιο της κληρονομιάς του έκρυψε μόνο το ταλέντο του. Του δόθηκαν όμως περισσότερα από ένα: έθαψε την πίστη του σαν σκλάβος, αλλά διατήρησε την αγάπη του για την αλήθεια και τη ζηλευτή ελπίδα της ανακάλυψής της σαν μάγος. Και ως «αληθινός Ισραηλίτης, στον οποίο δεν υπάρχει δόλος», αφιέρωσε το ζήλο του στην αναζήτηση. Και έδειξε ότι είναι δίκαιος. Ειλικρινά και με αφοσίωση αναζητώντας την αλήθεια εδώ, τώρα, κηρύττει από τον άμβωνα και στο γραφείο του προσπαθεί να αποδείξει με επιτυχία το άθεο και μαρξιστικό βασίλειο της οικονομίας. Αλλά η ίδια η διαδικασία της «αντικειμενικής» αιτιολόγησής της απαιτεί επαλήθευση όχι μόνο από τα γεγονότα, αλλά και από τη δοκιμασία της ανελέητης λογικής, δηλαδή την επαλήθευση της φιλοσοφίας του Μαρξ και του υλισμού από τη φιλοσοφία. Με τα βάσανα, ο Μπουλγκάκοφ πρέπει να υποκύψει στο προφανές: όχι μόνο τα γεγονότα «δεν κολλάνε», αλλά η ίδια η διαλεκτική του μυαλού αποδεικνύει ότι το οικοδόμημα του οικονομικού υλισμού, εκτός από το σεβαστό ηθικό πάθος του (δηλαδή, πνευματικό, όχι υλικό), παραμένει μόνο ερείπια και ότι ο Μαρξ δεν είναι ένας ζωντανός κυρίαρχος μυαλών και ιστορίας, τους οποίους πρέπει να υπηρετεί. Δεν είναι λιγότερο γνωστό πώς, με νέα πίστη, αλλά αυτή την αποφασιστική στιγμή, όχι με μερική αλήθεια, αλλά στην Απόλυτη Αλήθεια, ο Μπουλγκάκοφ επιστρέφει στο σπίτι του Πατέρα του για να γίνει «πιστός υπηρέτης» του Κυρίου, δηλαδή ελεύθερος και δημιουργικός κληρονόμος του αιώνιου Βασιλείου. Ο Μπουλγκάκοφ γίνεται όχι μόνο λειτουργός, αλλά και λαμπρός δάσκαλος της Εκκλησίας. Αυτός ο δρόμος της ανθρώπινης ψυχής - από το σκοτάδι της αυθόρμητης ουτοπίας της αυτάρκης υλικής δομής της γης στη χριστιανική κοσμοθεωρία και δημιουργία, από τον κόσμο του Αντίχριστου υποκείμενο στον θάνατο στη ζωή στην Εκκλησία εν αναμονή της Δευτέρας Παρουσίας - είναι ο προφητικός δρόμος που σκιαγραφείται για τη ρωσική διανόηση από έναν από τους πιο προχωρημένους και πνευματικούς εκπροσώπους της. Ωστόσο, αυτή τη στιγμή της ιστορίας, έχει γίνει ξεκάθαρο ότι αυτό το ορεινό μονοπάτι πρέπει να το διανύσει όχι μόνο η ρωσική διανόηση και γενικά όχι μόνο οι διανοούμενοι, χωρίς να χάνουν την ελπίδα να συνεχίσουν και να αναπτύξουν τον πολιτισμό και τον κόσμο μας, ή απλώς να τους διατηρήσουν και να τους φέρουν στον καθορισμένο, άγνωστο χρόνο σε εμάς, δηλαδή σώζοντάς τους. Προσωπικά, στο μοριακό μου τμήμα του παγκόσμιου χρόνου, τι ρόλο έπαιξε η επαφή και στη συνέχεια η επαφή με τη θρησκεία; "Η θρησκεία είναι δίψα για το θείο, άσβεστη αλλά σβήσιμο, κάλεσμα από τη γη στον ουρανό και μια απαντητική φωνή από τον ουρανό. Δεν δίνεται σε όλους η ευκαιρία να γνωρίσουν εξίσου στην προσωπική τους εμπειρία και τους δύο πόλους της θρησκευτικής εμπειρίας: κλήση και απάντηση. Πολλοί γνωρίζουν το μαρτύριο της θρησκευτικής δίψας πολύ πιο δυνατό από τη χαρά της κατάσβεσης της σκέψης" (Qoughtsu). Παρίσι, 1941. Πόλεμος. Κατοχή. Η λάμψη της εξωτερικής ιστορίας και το τρομερό κρύο, το μπερδεμένο μαρτύριο της προσωπικής ζωής. Εξαιρούμενος από την επίσημη στρατιωτική θητεία, ο υπόγειος αγώνας δεν του αρέσει, είναι καταδικασμένος στα ψέματα των κενών ιδεολογιών και του καμουφλάζ που απλά δεν είναι ανάλογο με τα αποτελέσματα. Και δεν είναι αυτό το θέμα, «μόνο αυτό, όχι αυτό». Το αδιάκοπο ερώτημα όλων των πνευματικών εφήβων: ποιοι είστε, πού και ποιον να ακολουθήσετε, για τι; Η λογοτεχνία είναι αισθητική, αλλά και κενή χωρίς φιλοσοφία. Το τελευταίο είναι στείρο όταν δεν παρέχει το περιεχόμενο της ζωής. Η επιστήμη είναι στεγνή σε σημείο κενού, δεν υπάρχει απάντηση σε ένα μόνο «γιατί» και δεν υπάρχει «ποιος» σε αυτό. Όντας, κατά πάσα πιθανότητα, ένας όχι πολύ πνευματικά προικισμένος νεαρός άνδρας, παρακολουθούσα μόνο λειτουργίες, σχεδόν δεν ανησυχούσα για θεολογικά «προβλήματα» και γνώριζα λίγα γι 'αυτό και γνώριζα ακόμη λιγότερο τα μονοπάτια της εκκλησίας. Κι όμως, παρά τη φλυαρία του αναγνώστη, την εκπληκτική σπανιότητα συνέπειας στα κηρύγματα, το γλυκό χορωδιακό τραγούδι που διαλύει τις ήδη ασαφείς λέξεις, την απουσία ερμηνείας νοητικού ή μυστικιστικού περιεχομένου, όλη αυτή η εμφάνιση του τελετουργικού και του κλήρου, που προκαλεί «συναισθήματα» και «κάτι αρμονία, διάθεση, από την απόλυτη παρουσία». θαυμάσιο, απαραίτητο, αναντικατάστατο ξεχύθηκε κάπου στα προσωπικά βάθη, υπονοώντας το πιο σημαντικό πράγμα, το «ένα πράγμα που χρειάζεται», τώρα αναζητημένο, αλλά ακόμα ακατανόητο. Ήταν πολύ λογικό να πάμε να ζητήσουμε τα «ρήματα της ζωής» και τον δρόμο για αυτό το ομιχλώδες Kitezh, όπου οι ειδικοί σε αυτόν τον τομέα έπρεπε φυσικά να εξηγήσουν αυτά τα ρήματα και να παραδώσουν το κλειδί: σε μια θεολογική σχολή, με την τρεμάμενη ελπίδα να βρουν μύηση, σχεδόν αγιότητα. Το Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού ήταν τόσο διάσημο που προκαλούσε φόβο στους ανθρώπους της ορθόδοξης εκκλησίας και ένα μπερδεμένο χαμόγελο στους κοσμικούς (όμως, με τον δικό τους τρόπο, όχι λιγότερο ευσεβείς από αυτούς). Η είσοδος στη θεολογική ακαδημία θεωρήθηκε από τους πρώτους σχεδόν ως μοναστικό ύφος, αμετάκλητη αποχώρηση από τον κόσμο, και από τον δεύτερο είτε ως ευγενή ιδιοτροπία είτε ως πνευματική τυραννία. Αναζητώντας λοιπόν τους αιώνες της Αρκάνας και των Γνωστικών, ανέβηκα ντροπαλά τα απλωμένα σκαλιά του λόφου του Αγίου Σεργίου, που φαινόταν τρομερό σαν μοναστήρι και σοφό σαν δάσος. και πέρασε λοξά το κατώφλι της γραμματειακής παρουσίας. Κατέληξα σε μια σκονισμένη βιβλιοθήκη. Αποδείχθηκε ότι το θέμα ήταν να «ροκανίσουμε τον γρανίτη της επιστήμης», με τα αυστηρά λόγια του καθηγητή Kartashev, δηλαδή να στριμώξουμε θέματα που δεν ήταν καθόλου ένα μυστικιστικό πρόγραμμα μαθημάτων. Παρακαλώ συμμετάσχετε στη σειρά των μαθητών που στριμώχνουν και στριμώχνουν, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι ήδη γκρίζοι, πεινασμένοι, υπό την απειλή της εξορίας για να δουλέψουν στη Γερμανία και κάθονται γυμνοί, εκτός από την εικόνα του Παλαμά, και, όπως στο σπίτι, στα κρύα δωμάτια. Και εδώ είναι ένα μάθημα για την Αποκάλυψη του Ιωάννη, το σημαντικό τελευταίο ακαδημαϊκό έργο του π. Sergius (που τότε δεν μπορούσαν να γνωρίζουν). Σε ένα δωμάτιο με λιπαρά παράθυρα και βιβλία, σε καρέκλες που τρίζουν, γύρω από ένα κουτσό τραπέζι, στο οποίο κάθεται ο μικρός Moses Michel Angelo. Όχι με φωνή, αλλά με κάποιου είδους φρενήρη συριγμό (τους απαγορεύουν γενικά να μιλάει από τους γιατρούς), με μια τσιμπημένη ανάσα μέσα από ένα σωλήνα κολλημένο στο λαιμό του, όπου συσπάται και το παίζει, Μπουλγκάκοφ, με εκπληκτική απλότητα και με τη διαπεραστική ζέστη της αγαλλίασης, κερνάει την εκκλησιαστική ομορφιά, το μυστήριο. αλλά και αναλύει επιστημονικά και κριτικά το κείμενο. Αμέσως φωτίζεται το μυαλό και η καρδιά του ακροατή: «μπορεί κανείς να πει ότι η ικανότητα για χαρά είναι ένα από τα σημαντικά μέτρα της πνευματικής κατάστασης» (Ήσυχες Σκέψεις). Τι ρόλο έπαιξε τότε στη ζωή και τη σκέψη μου η γνωριμία με την προσωπικότητά του και η άμεση διείσδυση στο έργο του και πώς τα αξιολογώ τώρα; Το αποτέλεσμα μπορεί να περιγραφεί μόνο στο νεκροκρέβατό του, και πιθανότατα και μετά, μόνο όταν όλα τα δεδομένα είναι διαθέσιμα, όπως για κάθε άτομο, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού του. Εν τω μεταξύ, θα σκιαγραφήσω μόνο με διακεκομμένες γραμμές, σαν με ιμπρεσιονιστικό ύφος, τα πιο εντυπωσιακά, εμπνευσμένα χαρακτηριστικά αυτού του σπουδαίου, υποδειγματικού και αναπόσπαστου ανθρώπου, αναπόφευκτα τυχαία, χωρίς προτεραιότητες, και κυρίως με δικά του λόγια. "Ο Θεός υπάρχει - ο ουρανός, η γη και οι άβυσσοι του κόσμου τραγουδούν. Ο Θεός υπάρχει - οι άβυσσοι της ανθρώπινης συνείδησης και δημιουργικότητας ανταποκρίνονται" (Μη Εσπερινό Φως). Όλη η θεολογία συνίσταται στο να σκεφτόμαστε αυτό το «είναι», να μελετάμε και να περιγράφουμε αυτές τις «άβυσσος» και τις σχέσεις τους. «Ο Θεός και ο κόσμος»: έτσι συνοψίστηκε με ακρίβεια η αποφασιστικότητα του Μπουλγκάκοφ από τον προσεκτικό και διορατικά στοργικό σύντροφό του, L. A. Zander, ο οποίος έδωσε αυτόν τον τίτλο στη δίτομη, πλήρη και σαφή επεξηγηματική ανθολογία των έργων του Fr. Ο Σέργιος. Αν ο Θεός είναι ο Δημιουργός όλης της ύπαρξης και ο άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος (δηλαδή, ηγείται και «ανακεφαλαιώνει» το σύμπαν και όχι πίσω, δεν είναι αυτή που τον απορροφά), η οντολογική σύνδεση μεταξύ τους, η υπαρξιακή ρίζα του κόσμου και το γνωστό ον στον ουρανό, καθώς και στη γη - Αυτός, «Σε Αυτόν τα πάντα αποκαλύφθηκαν ο Θεός-και αποκαλύφθηκε ο Θεός. Αυτό το δόγμα, στην ουσία, είναι επομένως η βάση και η προϋπόθεση της αμαρτίας προϋπόθεσης όλης της θεολογίας. Ο Ο. Σέργιος το εκθέτει με εκπληκτική συνέπεια και το επεκτείνει σε όλα τα δόγματα. Έχουν ακριβώς θεανθρώπινο χαρακτήρα, όπως ακριβώς ο Λόγος από τον οποίο προέρχονται. «Το δόγμα δεν είναι τόσο τύπος συνείδησης και γνώσης, γιατί μαρτυρεί ό,τι είναι ακατανόητο για εμάς, αλλά μια ένδειξη της διαδρομής, της αλήθειας και του στόχου της θρησκευτικής ζωής. Ως εκ τούτου, «το θυσιαστήριο» - λειτουργική, προσευχητική δραστηριότητα ενατένισης του μυστηρίου - «και το εργασιακό κύτταρο του θεολόγου, του οποίου η έμπνευση, στις βαθύτερες πρωταρχικές του πηγές, πρέπει να προέρχεται από το βωμό» (Δόγμα και Δογματική) πρέπει να συνδέονται μεταξύ τους. Αν αξίζει εδώ να τονιστούν τα πιο ζωογόνα μαθήματα του π. Ο Σέργιος, πάλι στην ακεραιότητα της ζωής και της σκέψης, τότε αυτό είναι «ασκητισμός της εργασίας και του επιστημονικού καθήκοντος», στο οποίο ήταν άψογος (σε σημείο που βιαστικοί αναγνώστες ή μεταφραστές, όπως εγώ, τον επέπληξαν ακόμη και γι' αυτό). Και δεν ήταν ο ίδιος που έλαβε τους τίτλους των έργων του ενώπιον του θρόνου της Θείας Ευχαριστίας; Όμως, όπως ο Θεάνθρωπος, τα δόγματα «δεν δεσμεύουν τη δημιουργικότητα στην ελεύθερη έμπνευσή της, αλλά την ορίζουν ως δεδομένη, έστω και κρυφή, αλήθεια» (Δόγμα και Δογματική). Και αυτό είναι το αξέχαστο μάθημά του για την έννοια της δημιουργικότητας στην Εκκλησία, σύμφωνα με την εντολή του Χριστού: «Κάνε, γιατί εγώ κάνω!». Ποιος από τους μαθητές του π. Δεν τον θυμάται ο Σέργιος να είναι και ενθουσιώδης και ταπεινός απέναντι στην Παράδοση; λέξη: "Πηγαίνετε για αυτό!" Και τα αγαπημένα του αποφθέγματα, τα οποία κάλεσε να συνηθίσουν: «Σταθείτε στην ελευθερία που μας έδωσε ο Χριστός!» (Γαλ. 5:1); και σχετικά με την ασκητική και το καθήκον της μαρτυρίας: «Να είσαι πάντα έτοιμος να απαντήσεις σε καθένα που σου ζητά να δώσεις λόγο για την ελπίδα που είναι μέσα σου» (Α' Πέτ. 3:15). Και με ζωή και συγγράμματα ο π. Ο Σέργιος πραγματικά «έδωσε έναν απολογισμό» για την πραγματικότητα της αφοσίωσής του στην Αλήθεια. Η συνέχιση της δογματικής, εκκλησιαστικής δημιουργικότητας, «μετά τις επτά οικουμενικές συνόδους, θα πρέπει να είναι μια ζωντανή σύνδεση μεταξύ αυτών και της νεωτερικότητας» (Στα μονοπάτια του δόγματος). Δεν υπάρχει ούτε ένα «θέμα», ούτε ένα καθημερινό φαινόμενο που να μην υπόκειται στη χριστιανική κατανόηση και φωτισμό και, ει δυνατόν, αγιασμό, αφού ανήκουν στην αληθινή, εκκλησιαστική ιστορία της ανθρωπότητας. Στην προσωπική και δημόσια ζωή του είναι καθηγητής, βοσκός, τελετής των ιερών μυστηρίων, εξομολογητής, φίλος. Στα βάθη του «εγώ» του υπομένει νικηφόρα «σκληρές» δοκιμασίες, για αυτόν ίσως τις πιο δύσκολες που θα μπορούσε να υποφέρει ένας τέτοιος άνθρωπος και να μην πεθάνει. «Μην αποφεύγεις τον πύρινο πειρασμό», του είπε ο Απόστολος Πέτρος και ο Παύλος (όχι λιγότερο τρομακτικός) τον παρηγορεί: «Ο Θεός είναι πιστός, που δεν θα σε αφήσει να πειραστείς πέρα ​​από τις δυνάμεις σου». Μετά τη διανοητική δοκιμασία (η κατάρρευση ενός ειδώλου κάτω από την πίεση των δικών του ανελέητα ειλικρινών σκέψεων), μια δοκιμασία καρδιάς: εκδίωξη από το πιο οικείο πράγμα για τη σάρκα, το αίμα και τον πολιτισμό του, από την πατρίδα του και παρατήρηση της βεβήλωσης του ιερού του. μετά, σωματικό και ψυχολογικό: αυτός, άνθρωπος των λέξεων και ιεροκήρυκας, δάσκαλος και εκτελεστής λειτουργικών θαυμαστικών, χάνει τη φωνή του, διακριτικά - παρακολουθεί στον καθρέφτη να του κόβονται προσεκτικά οι φωνητικές χορδές. Τέλος (ή μήπως υπήρχε κάτι άλλο;), μυστικιστικό: βιώνει, συγγενικό με τον Μοτοβίλοφ, αλλά όχι ανάλογο με αυτόν, σαρκικό και νοητικό θάνατο και εγκατάλειψη στο σταυρό από τον Θεό. Εκφράζοντας τη δημιουργικότητά του, ο Μπουλγκάκοφ υπέστη επίσης μια δύσκολη δοκιμασία. «Όλος ο Χριστιανισμός αντιμετωπίζει μεγάλα και νέα καθήκοντα... όλος ο Χριστιανισμός γνωρίζει με νέο τρόπο την ανάγκη για ενότητα της εκκλησίας και την επιδιώκει... Είμαστε ελεύθεροι στη θεολογία μας και η ελευθερία μας είναι η εκκλησιαστική ελευθερία, των πιστών και στοργικών γιων της Εκκλησίας και όχι των επαναστατημένων σκλάβων. του Θεολογικού Ινστιτούτου του Παρισιού (Κοντά στον ποταμό Chebar). Και ποιος, μαζί του και κυρίως χάρη σε αυτόν, δεν είναι πεπεισμένος ότι «ήλθε η ώρα για την ορθόδοξη κατανόηση της ιστορίας των δογμάτων, ως μια δογματική διαλεκτική στην οποία η εκκλησιαστική αλήθεια αποκαλύπτεται για τη θεολογική σκέψη»; (Αμνός του Θεού). Σε αυτό το κατόρθωμα ο π. Ο Σέργιος υπόκειται επίσης σε δογματική-πνευματική αποπλάνηση και πειρασμό: είναι ύποπτος για αίρεση. Δεν θα υπάρξει Οικουμενική Σύνοδος για αυτό το θέμα, γιατί δεν υπάρχει αίρεση: ο ίδιος ο συγγραφέας έχει εξηγήσει επαρκώς ότι η θεολογία του είναι ένας προσωπικός προβληματισμός για τα δόγματα, που βασίζεται σε αυτά, αλλά δεν τα επαναπροσδιορίζει. Παρεμπιπτόντως, ας υπενθυμίσουμε ότι, στη φιλοσοφική γλώσσα του Μπουλγκάκοφ, η θεανθρώπηση εκφράζει τη δογματική κοινότητα Θεού και ανθρώπου, και ότι η Σοφία, η περιβόητη «Σοφία», όπως και ο θεανθρώπος, αντιστοιχεί στη διαίσθηση της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης (βλ. Solovyov και Florensky, με βάση την Παλαιά Διαθήκη), την οποία ο Fr. Ο Σέργιος το χρησιμοποιεί και το αναπτύσσει για να δώσει έναν απολογισμό της απαραίτητης κοινότητας και ταυτόχρονα της ακατανόητης και αδιαπέραστης διαφοράς μεταξύ του Δημιουργού και της δημιουργίας. Η Σοφία, Θεία και κτιστή, είναι μια μυστικοφιλοσοφική έννοια ή κατηγορία που μας επιτρέπει να συνδέσουμε την αποφατική θεολογία και το απόλυτο μυστήριο της Αγίας Τριάδας με τη φιλοσοφία και το σχετικό μυστήριο του ανθρώπου και του σύμπαντος. Η σοφιολογία, λοιπόν, πρέπει να θεωρείται, με την έννοια της φιλοσοφίας του κόσμου, ως εκκλησιολογία. Μετά τον Μπουλγκάκοφ, απλώς δεν βλέπω πώς θα ήταν δυνατόν, αργά ή γρήγορα, να παρακάμψουμε αυτήν την κατηγορία θεολογίας όταν ερμηνεύουμε την εκδήλωση και την αποκάλυψη του «Θεϊκού Πληρώματος», που ο π. Ο Σέργιος το ονομάζει «Σοφία» (ήδη στο Τραγ. Philos.). Ας το αφήσουμε προς το παρόν για να σημειώσουμε απλώς την εξαιρετική, διαρκή αξία του Bulgakov στο γεγονός ότι από δογματική σκοπιά, δηλαδή την Ορθόδοξη Εκκλησία, ανέλυσε όλα τα θέματα που περιλαμβάνονται στην κοσμοθεωρία του: από την ανθρώπινη γήινη καλλιέργεια (Philos. Economy) έως On the Miracles of the Gospels and angel'scasderac (Capel'scapsodac). Ομορφιά, Ήσυχες Σκέψεις) και Μότσαρτ και Σαλιέρι (ό.π.) στη λατρεία των εικόνων και των εικόνων και στις φωτεινές γιορτές (Η χαρά της Εκκλησίας), από τη Θρησκεία του Ανθρώπου-Θεού (Δύο Πόλεις) στο μυστήριο του Πατέρα (Παρηγορητής) και τη Σοφία του Θεού-Ανθρωπογένειας (η μεγάλη τριλογία της Φιλοσοφίας). Και τα λοιπά. Εκτός από το περιεχόμενο αυτών των έργων, μερικές φορές λαμπρό, το μεγαλείο του συγγραφέα είναι ζωογόνο στην οπτική απόδειξη της έννοιας της δημιουργικότητας, που ήδη αναφέρθηκε, όχι ως σκλάβος που «δεν ξέρει τι κάνει ο κύριός του», αλλά ως «φίλος» που ελευθερώνεται από την Αλήθεια, σύμφωνα με τον λόγο του Υιού του Θεού. Και αυτή είναι μια καταπληκτική «επίδειξη» του π. Σέργιος, υπαρξιακός και φιλοσοφικός, λειτουργικός και βιωματικός. «Η Εκκλησία είναι ζωή, δημιουργικότητα, παρόρμηση» (Δύο Πόλεις). Εδώ παραθέτει επίσης την περίφημη Ομιλία σε δείπνο στη μνήμη του Mickiewicz Vl. Solovyov: «Η Εκκλησία, όπως η πατρίδα, όπως η βιβλική «σύζυγος της νιότης», πρέπει να είναι για εμάς μια εσωτερική δύναμη ακούραστης κίνησης προς έναν αιώνιο στόχο και όχι ένα μαξιλάρι παρηγοριάς». Αυτό είναι το θαρραλέο κάλεσμα του π. Σέργιος: «Να είσαι τολμηρός!», όχι στην υπερηφάνεια και στην αυθαιρεσία, αλλά στη θεολογική υπηρεσία της Ορθοδοξίας. Στην εποχή μας της παγκόσμιας κρίσης του Χριστιανισμού, έχει γίνει πλέον ξεκάθαρο σε όλους ότι η Ορθοδοξία και, πιο συγκεκριμένα, η Ρωσική αντίληψη, εμπειρία και ερμηνεία της, ακολουθώντας τους Πατέρες της Εκκλησίας και μετά από αιώνες εξωτερικής χειμερίας νάρκη, διατήρησε την άψογη διδασκαλία του Χριστού και μπορεί να την αναπτύξει δογματικά και δημιουργικά μαρτυρώντας την. «Τα νέα προβλήματα πρέπει να λυθούν, όχι να εξαλειφθούν... Η θρησκεία, που θεωρεί τη «βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος» (Ήσυχος Δουμάς), δεν πρέπει να υπηρετείται από άγνοια και σκοταδισμό. Και ο Μπουλγκάκοφ, μαζί με τους συντρόφους του του Λόγου, αποδεικνύει ότι στην εποχή μας η Ορθοδοξία αποκαλύπτει πνευματικά και διανοητικά αυτό το «διάλειμμα ή διανοητική σύγχυση». ο κόσμος, συνδέοντάς τον με το «παρελθόν» για να βρει και να αποκαλύψει το «αιώνιο» σε αυτόν «ο Χριστιανισμός υπάρχει μόνο στη ζωντανή, συγκεκριμένη εκκλησιαστική παράδοση και έξω από αυτόν μένει μόνο η επιστήμη του Χριστιανισμού και τα απομεινάρια του παλιού» (Ησυχία). Ο Μπουλγκάκοφ μας το κληροδοτεί με ιδιαίτερη δύναμη, με βάση την ολοκληρωμένη εκκλησιαστική εμπειρία, υποδεικνύοντας μας την πληρότητά της, όπου απολύτως τα πάντα είναι η θρησκεία, η σχέση μεταξύ Θεού και κόσμου. Εδώ, κατά πάσα πιθανότητα, είναι το θεμελιώδες χαρακτηριστικό και η βαθιά ιδιότητα του Fr. Ο Σέργιος. Μου έρχεται στο μυαλό ότι, για παράδειγμα, μίλησε και έγραψε για την εικονογραφία, όπου «ο κόσμος στέκεται μπροστά στον Θεό» στη σειρά Deesis. ή ότι δεν υπάρχει ουσιαστική διαφορά μεταξύ ενός στοχαστή και ενός ανθρώπου της προσευχής, και δεν πρέπει να υπάρχει μεταξύ προσευχής και δράσης στον κόσμο. Φυσικά, όλα αυτά ουσιαστικά δεν είναι καινούργια, αυτή είναι η γνωστή διδασκαλία των Πατέρων, είπε ήδη ο Ευάγριος: όποιος προσεύχεται είναι θεολόγος, και το αντίστροφο. κτλ. Αλλά το θέμα είναι ακριβώς ότι μιλάμε για το αιώνιο και ότι όλο το έργο του στοχαστή στη γη είναι να βρει και να αποκαλύψει αυτό το αιώνιο για τον εαυτό του και για τους αδελφούς της εκκλησίας με την εισροή του Αγίου Πνεύματος, για τη δημιουργία του Σώματος του Χριστού, στην εκπλήρωση του τέλειου Θεανθρώπου. Ακριβώς στη συνέχεια μιας τέτοιας ζωντανής και αναπτυσσόμενης ακολουθίας είναι το κύριο χαρακτηριστικό του Fr. Ο Σέργιος, ακριβώς ως δογματικός, με πείρα και σκέψη που πηγάζει από την Παράδοση και αγωνίζεται για το βασιλικό επίτευγμα του Παρουσίν (που είναι η ουσία του Ευαγγελίου). «Αυτά τα δημιουργικά καθήκοντα που αντιμετωπίζει η σύγχρονη ανθρωπότητα πρέπει να κατανοηθούν υπό το φως της επερχόμενης μεταμόρφωσης του κόσμου, ως καθήκοντα θρησκευτικής δημιουργικότητας, ως εκπλήρωση των διαθηκών του Χριστού» (Νύφη). Αν, επιτέλους, τολμήσουμε να αξιολογήσουμε το έργο του Μπουλγκάκοφ «τώρα», ένα από τα πιο «σχετικά» πλεονεκτήματά του, μου φαίνεται, είναι μια αποκάλυψη για την ουσία, το νόημα και το έργο της Εκκλησίας. Δεν είναι απλώς μια «μυστηριακή-ιεραρχική οργάνωση... αλλά η εκπλήρωση του αιώνιου σχεδίου του Θεού σε σχέση με τη δημιουργία, τη σωτηρία, τον αγιασμό, τη δοξολογία, τη θέωση, την οσοφοποίηση. Η Εκκλησία με αυτή την έννοια είναι η ίδια η βάση της δημιουργίας, ο εσωτερικός της σκοπός» (Νύφη). Εφόσον ο κόσμος που σώθηκε από τον Χριστό είναι η Εκκλησία, η διαδικασία της μεταμόρφωσής του συμπίπτει με την ιστορία της Ενσάρκωσης και της εισόδου στο Βασίλειο: «ο στόχος της ιστορίας οδηγεί πέρα ​​από την ιστορία, στη ζωή του επόμενου αιώνα και ο στόχος του κόσμου οδηγεί πέρα ​​από τον κόσμο, σε μια νέα γη και σε έναν νέο ουρανό» (Μη Εσπερινό Φως). Αυτή η μυστική και θεολογική ενατένιση των αρχαιότερων Πατέρων, ξεκινώντας από την Αποκάλυψη του Ιωάννη και παραμένοντας καταπληκτική ιδιότητα της Ορθοδοξίας (παρά το γεγονός ότι η Αποκάλυψη έπεσε από λειτουργική χρήση, σαν στο τελετουργικό η Εκκλησία ντρεπόταν να διακηρύξει το μυστικό για τον εαυτό της), στην εποχή μας, χάρη σε αυτό, έγινε μέρος του Bulgakovy. κατάσταση της ιστορικής μας πραγματικότητας, αφού μπορούμε να κατανοήσουμε και να «αντέξουμε» ότι η Εκκλησία είναι «το μυστήριο όλων των μυστηρίων, το συνολικό μυστήριο... η ίδια η Εκκλησία, ως θεάνθρωπος, η πραγματική Ενσάρκωση και η Πεντηκοστή του Πνεύματος στην οικιστική τους δύναμη. και πάντα, και για πάντα και για πάντα» (Νύφη). Πρωτ. Knyazev. Στη μνήμη του π. Σέργιος Μπουλγκάκοφ Εκφράζω τη βαθιά μου ευγνωμοσύνη στο «Vestnik RSHD» για το γεγονός ότι στις σελίδες του έχω την ευκαιρία να τιμήσω τη μνήμη του π. Sergius Bulgakov και να καταθέσω σε ένα ευρύ κύκλο αναγνωστών για το τι του οφείλω. Γνώρισα τον π. Ο Σέργιος το 1926 στη Νίκαια, όπου ζούσα τότε και όπου ήρθε μετά να υπηρετήσει στον καθεδρικό ναό και να δώσει μια δημόσια διάλεξη. Πραγματικά όμως ήρθα κοντά του το 1938, αφού μπήκα στο Θεολογικό Ινστιτούτο. Μπήκα στο Ινστιτούτο μετά την αποφοίτησή μου από ένα δυτικό κοσμικό σχολείο. Το πάθος αυτής της σχολής, όπως είναι γνωστό, είναι να αμφισβητήσει όλες τις γενικά αποδεκτές θέσεις, ιδιαίτερα, και ιδιαίτερα τις θρησκευτικές, για χάρη μιας εφικτής αναζήτησης για την επίλυση όλων των προβλημάτων αποκλειστικά με το δικό του μυαλό, προκειμένου να δημιουργηθεί μια επιστημονική και φιλοσοφική κοσμοθεωρία. Ο π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ κατέπληξε εμάς, τους μαθητές του, με το θάρρος της προβληματικής του σε όλους τους τομείς της θεολογίας. Το ταλέντο του ως στοχαστής, η εξαιρετική του φιλοσοφική κουλτούρα, η θεολογική και επιστημονική του εμπειρία συνδυάστηκαν με τη βαθιά εκκλησιαστικότητα και το αναμφισβήτητο χάρισμα της υπηρεσίας στο βωμό. Έδειξε ότι η γνώση για τον Θεό μπορεί, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, να γίνει γνώση του Θεού. Με το δικό του παράδειγμα, έδειξε ότι η σκέψη για τον Θεό μπορεί να γίνει μια από τις τυχαίες στιγμές της θρησκευτικής ζωής. Ξύπνησε μέσα μου μια θεολογική κλήση και με οδήγησε σε μια επιστημονική-θεολογική και ποιμαντική πορεία. Η αγάπη για τον λόγο του Θεού, καθώς και η αγάπη για τα θεολογικά θέματα που έλαβα από αυτόν, με ανάγκασαν να γίνω μελετητής της Παλαιάς Διαθήκης. Εκείνα τα χρόνια που ξεκίνησα τη δική μου διδασκαλία στο Θεολογικό Ινστιτούτο, η Παλαιά Διαθήκη υπόκειται σε ιστορικο-ορθολογιστική κριτική. Στους ευρύτερους Ορθόδοξους κύκλους, λοιπόν, χάθηκε κάθε κατανόηση της θρησκευτικής σημασίας της Παλαιάς Διαθήκης και της αξίας της για το χριστιανικό κήρυγμα. Σύμφωνα με τις εντολές του π. Sergius, αποφάσισα να ασχοληθώ με αυτό το θέμα, καθώς ήταν το πιο επίκαιρο και πιεστικό εκείνη την εποχή. Με την επιμονή του, άρχισα να ερευνώ την Ορθόδοξη διδασκαλία για τη Μητέρα του Θεού, γιατί το αγαπημένο του όνειρο ήταν να δείξει στον προτεσταντικό κόσμο τη θρησκευτική αναγκαιότητα της εκκλησιαστικής προσκύνησης της Υπεραγίας Θεοτόκου. Η μελέτη των Αγίων Γραφών μου έδειξε με νέο τρόπο την αληθινή κυριολεκτική σημασία ορισμένων βιβλικών περικοπών. Με έκαναν να αμφισβητήσω κάποιες από τις βιβλικές δικαιολογίες για το συνολικό θεολογικό σύστημα του Fr. Ο Σέργιος. Κανείς όμως δεν δίδαξε, όπως έκανε, να θέτει τόσο σωστά θεολογικά ερωτήματα, να λαμβάνει υπόψη του τις θεολογικές δυσκολίες, να εμβαθύνει αληθινά στα θεολογικά προβλήματα και να αγαπά τη θεολογική σκέψη. Μετά τον π. Σέργιου, οι σχολαστικές μέθοδοι και τεχνικές που καθιερώθηκαν κάποτε στην ορθόδοξη σχολική θεολογία έγιναν εντελώς αδύνατες. Όλοι οι Ορθόδοξοι θεολόγοι των ημερών μας, ακόμη και όσοι διαφωνούν με τις διδασκαλίες του π. Σέργιο, αλλά όσοι θέλουν να θεολογήσουν από την πληρότητα της εκκλησιαστικής ζωής, προερχόμενοι από την Παράδοση, ως ζωντανή εμπειρία γνώσης του Θεού, που πραγματοποιείται από το Άγιο Πνεύμα στην Εκκλησία, είναι στην ουσία οπαδοί του. Ο Κύριος έχει αιώνια τη μνήμη του και συνεχή ευγνωμοσύνη προς αυτόν από όλους όσοι προσπαθούν να αγαπήσουν τον Θεό με όλη τους τη δύναμη και όλο το μυαλό τους. Αρχιερέας Alexey Knyazev. Ε. Μπερ-Σιζέλ. In Memoriam (μετάφραση από τα γαλλικά) Πριν συναντηθώ προσωπικά, γνώριζα τον πατέρα Σέργιο Μπουλγκάκοφ μέσα από τα έργα του και τη συμμετοχή του στην Οικουμενική Κίνηση. Δεν ήταν μέσω αυτού που γνώρισα τη ζωή της διδασκαλίας και της προσευχής της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά το βιβλίο του «Ορθοδοξία» 14 που εκδόθηκε το 1932, σε εξαιρετική γαλλική μετάφραση, ήταν για μένα πιστός οδηγός στα ανοιξιάτικα χρόνια της συνάντησής μου με την Εκκλησία. Ακόμα κι αν ο π. Ο Σέργιος δεν έγραψε τίποτα άλλο εκτός από αυτό το βιβλίο. μόνο με αυτό το βιβλίο θα του άξιζε μεγάλη εκτίμηση και ευγνωμοσύνη από τον Ορθόδοξο λαό της γενιάς μου και τη γαλλική κουλτούρα. Μαζί με τον Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ, και περισσότερο από τον τελευταίο - που κατά κάποιο τρόπο ξεχώριζε από το εκκλησιαστικό περιβάλλον - ο πατήρ Σέργιος Μπουλγκάκοφ μας φαινόταν ο πιο εξέχων εκπρόσωπος της ομολογίας μιας ζωντανής και ελεύθερης πίστης, σε ενότητα και συνέχεια με τους Πατέρες της Οικουμενικής Εκκλησίας. Βαθιά ριζωμένος στην παράδοση της ρωσικής θρησκευτικής σκέψης, ο πατήρ Σέργιος διέθετε ωστόσο μια καθολική-καθολική αντίληψη για την Ορθοδοξία, με την αληθινή έννοια της ελληνικής λέξης kat'holon. Έτσι εξηγείται η βαθιά προσωπική του ενασχόληση στον οικουμενικό διάλογο, παρά το γεγονός ότι η νοοτροπία και το πνεύμα των προτεσταντών πρωτοπόρων του Οικουμενικού Κινήματος ήταν αρκετά ξένα γι' αυτόν. Στις οικουμενικές συνάξεις, όντας εξαιρετικά επιδέξιος διαλεκτικός, ο π. Ο Σέργιος υπερασπίστηκε με εξαιρετική δύναμη τις παραδοσιακές θέσεις της Ορθόδοξης πίστης, ιδιαίτερα στον τομέα της Μαριολογίας, θέσεις στις περισσότερες περιπτώσεις απαράδεκτες για τους προτεστάντες συνομιλητές του. 15 Ωστόσο, τους φαινόταν και ένας ευσυνείδητος αντίπαλος και, ταυτόχρονα, ένας φίλος - ιππότης της αλήθειας, εμψυχωμένος από το προφητικό πνεύμα. Όσο για την προσωπική, πρωτότυπη πλευρά των σκέψεων του πατέρα Σέργιου, δηλαδή τη σοφιολογία του (υπό την επίδραση του Vladimir Solovyov), αν και με τράβηξε στον εαυτό της, ταυτόχρονα προκάλεσε ανησυχία και αμφιβολίες, για τις οποίες κάποτε μίλησα σε ένα άρθρο στο Religious and Philosophical Review. 16 Μαρτυρώντας τη δημιουργική, ελεύθερη σκέψη μέσα στην Εκκλησιαστική Παράδοση, η σοφιολογία μου φάνηκε άξια προσοχής και σεβασμού. Επιπλέον, στο βαθύ του κίνητρο αντιστοιχούσε στην πραγματική πνευματική εμπειρία που μαρτυρούσε η Εκκλησία: - διαίσθηση για τις θεϊκές (Σοφιακές) δυνάμεις που κρύβονται στη δημιουργία, το όραμα του φωτός Θαβώρ, που ήδη μεταμορφώνει ευγενικά και μυστηριωδώς την ανθρώπινη φύση και τον φυσικό κόσμο. Σε αντίθεση με τη μονόπλευρη επιβεβαίωση της θείας υπέρβασης (η οποία θριάμβευσε εκείνη την εποχή στην προτεσταντική θεολογία του Karl Barth), μια δήλωση που υποτιμά τον φυσικό κόσμο και τον άνθρωπο, αν και δημιουργημένοι από τον Θεό, αλλά τους καθιστά απολύτως ξένους προς Αυτόν, το δόγμα της Σοφίας ως αιώνια αγαπημένη θεία σκέψη δεν αποτελούσε το θεϊκό σημείο της αγάπης για την Αγάπη; Αν και από την άλλη, αντικειμενοποιώντας και εκλογικεύοντας το μυστήριο που αισθάνεται η πνευματική εμπειρία, και σαν να διαταράσσεται έτσι η ισορροπία της καθαρής εκκλησιαστικής σιωπής και της ευαγγελικής απλότητας μέσω εικασιακών κατασκευών, η σοφιολογία δεν εισάγει - αναρωτήθηκα - τον Γνωστικό πειρασμό της εικασίας; Ή, όπως είπε ο π. ρώτησε για αυτό την ίδια εποχή. Lev Gillet: «Μια λαμπερή και χαρούμενη σοφιολογική αντίληψη δεν μειώνει κατά κάποιο τρόπο την ιδέα της θεϊκής απροσπέλασης και την ιδέα της (απόλυτης) ασυμφιλίωσης με τον Πρίγκιπα αυτού του κόσμου και την τραγωδία της ζωής του γλυκύτατου ανθρώπου Ιησού, που κατέληξε σε βάσανα στον σταυρό και θάνατο»; Όμως παρά αυτές τις ερωτήσεις και τις αμηχανίες που είχαμε τότε, να καταδικάσουμε τις σκέψεις του πατέρα Σέργιου, χωρίς αυτός να μπορεί να εξηγήσει τον εαυτό του και να υπερασπιστεί τον εαυτό του, μου φάνηκε και άκαρπο και βαθιά άδικο. Ο Vladimir Lossky, ο οποίος καταδίκασε τη σοφιολογία του Bulgakov στα νιάτα του, κατέληξε σε αυτό το συμπέρασμα στο τέλος της ζωής του. Είπε ότι το σοφιολογικό πρόβλημα θα μπορούσε και θα έπρεπε να επανεξεταστεί και να εισαχθεί ως αναπόσπαστο μέρος στην Ορθόδοξη θεολογία. Ήρθε ο πόλεμος, άτακτη φυγή, δύσκολα χρόνια γερμανικής κατοχής. Αυτή η τραγική περίοδος ήταν και για μένα μια περίοδος κάθαρσης και στροφής στον πατέρα Σέργιο στο πιο σημαντικό πράγμα, ότι τον αναγνώρισα ως κάποιον άλλο - λιγότερο διανοούμενο και απείρως πιο προσωπικό. Επιστρέφοντας στο Παρίσι μετά την «Έξοδο» του 1940, ένα βράδυ (ήταν Σεπτέμβριος), μόνος και μπερδεμένος, ανέβηκα στο λόφο Sergievskaya με την ελπίδα να βρω εκεί μια ζωντανή ψυχή. Χτύπησα τον π. Ο Σέργιος. Άνοιξε την πόρτα και με δέχτηκε ευγενικά. Με συμβούλεψε - πριν πάω στον άντρα μου στην «απαγορευμένη ζώνη» - να εξομολογηθώ και να κοινωνήσω. Έτσι ξεκίνησε η προσωπική μας σύνδεση και αλληλογραφία, που κράτησε σε όλη τη διάρκεια του πολέμου. Φυλακισμένος με την οικογένειά μου στην «απαγορευμένη ζώνη», σπάνια μπορούσα να επισκεφτώ το Παρίσι, αλλά έλαβα τακτικά από τον Fr. Λόγια φιλίας και πνευματικής ενδυνάμωσης του Σέργιου, καθώς και σπάνιες πληροφορίες που του έφτασαν, μέσω της Ελβετίας, για τους κοινούς μας φίλους που βρίσκονταν στο εξωτερικό και με τους οποίους μας χώριζε το Σιδηρούν Παραπέτασμα της γερμανικής κατοχής. Αυτή ήταν η «υγρασία» που, σύμφωνα με τον M. Maeterlinck, είναι αρκετή για να πρασινίσει έναν κράταιγο, να ποτίσει μια λεπίδα χόρτου και να ζωντανέψει ένα πουλί. Και για να γεμίσεις τη στεφάνη που μαζεύει το μέλι η μέλισσα, χρειάζεται πολύ λίγο νερό!». Έτσι, κατά τη διάρκεια των ημερών της σύλληψης της μητέρας Μαρίας Σκόμπτσοβα, «με θλίψη και οίκτο», καθώς και με ελπίδα, δεν επικοινωνούσαμε με αυτό που βρίσκεται στην άλλη πλευρά του πόνου της πραγματικής ζωής. Η τελευταία φορά που είδα τον πατέρα Σέργιο ήταν στις αρχές του καλοκαιριού του 1944, λίγους μήνες πριν το τέλος του πολέμου. Αυτό συνέπεσε με τη γέννηση του γιου μου. Ήδη αρκετά άρρωστος, βαριά τραυματισμένος από εγχείρηση στο λαιμό για καρκίνο - που οδήγησε στο θάνατό του - ο Fr. Ο Σέργιος μπορούσε να πει λέξεις που ήταν δύσκολο να κατανοηθούν. Όταν όμως τον χώρισα, κράτησα στην καρδιά μου το λαμπερό, απαλό χαμόγελό του και την ευλογία που έδωσε με μια πλατιά κίνηση του χεριού του σε εμένα και στο παιδί μου, το οποίο μετά κουβαλούσα μέσα μου. Καθώς είχα μια άποψη, δεν έπρεπε να συναντηθούμε ξανά μαζί του. 1. Δεν έχω συναντήσει ποτέ κανέναν στη ζωή μου που να μου έκανε μεγαλύτερη εντύπωση, τον οποίο θα εκτιμούσα περισσότερο και του οποίου η μνήμη θα ήταν πιο αγαπητή σε μένα από τη μνήμη του π. Ο Σέργιος. Δεν συνάντησα κανέναν που θα μπορούσα να συγκρίνω μαζί του. 2. Τα έργα του, για μένα, είναι αχώριστα από την προσωπικότητά του, αλλά η προσωπικότητά του είναι χωριστή από τα έργα του, και μου έδωσε περισσότερα, αποτυπωμένα πιο βαθιά πάνω μου από τα έργα του. 3. Νομίζω, ωστόσο, ότι η ρωσική θεολογική σκέψη - και γενικά η σκέψη - όταν τελειώσει η ταραχή της, δεν θα περάσει από αυτά τα έργα. και αν περάσει, θα εξαθλιωθεί και θα σακατέψει το μέλλον του. Δεν μπορώ να μην απαντήσω, τουλάχιστον εν συντομία, στον εορτασμό της μνήμης του πατέρα Σέργιου Μπουλγκάκοφ. Είχε μεγάλη πνευματική φωτιά και μεγάλη δύναμη πίστης και με αυτή την πνευματική φλόγα φούντωνε συχνά τις ψυχές των άλλων. Με μεγάλη ευγνωμοσύνη θυμάμαι τη μεγάλη εντύπωση που είχα από τις συχνές συναντήσεις μαζί του όταν ήμουν ακόμη νέος φοιτητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και ήταν κορυφαίος αναπληρωτής καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και καθηγητής στην Ακαδημία Petrovsky κοντά στη Μόσχα. Υπήρξε ένθερμος και ενεργός συμμετέχων στον υπέροχο Κύκλο των αναζητητών του χριστιανικού διαφωτισμού, στον οποίο, εκτός από αυτόν, κορυφαία πρόσωπα ήταν και ο V. A. Kozhevnikov, Prince. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, επίσκοπος. Theodore και άλλους και τους οποίους επισκεπτόμουν συχνά το 1907–1912. Θυμάμαι τη ζέση της χριστιανικής του πίστης και τη δύναμη των λόγων του. Δεν συμμερίζομαι τη σοφιολογική του θεολογία, θεωρώντας την κάπως υπερβολικά συναισθηματική και συνάμα ορθολογικά σχολαστική στο χρώμα, και επίσης αυθαίρετη. Αλλά, φυσικά, εκτιμώ ιδιαίτερα και τιμώ ιδιαίτερα το διακαές ενδιαφέρον του για τη μεγάλη υπόσχεση αλλά και για τη μεταμόρφωση της δημιουργίας μέσω του άθλου του Χριστού, αν και όχι σε αυτήν την –μη πειστική για μένα– «σοφιολογική» έκφραση του Μπουλγκάκοφ. Έδειξε σε πολλούς τον δρόμο προς τον Χριστό. Άνοιξε τα μάτια πολλών στη δράση του Λόγου του Θεού στον κόσμο και την ιστορία. Το όνομά του θα πάρει μια τιμητική θέση στην ιστορία της ρωσικής πνευματικής ζωής και του πνευματικού πολιτισμού ως ζηλωτής και ένθερμος υπηρέτης και κήρυκας του Ενσαρκωμένου Λόγου. Μπορώ ήδη να θεωρώ τον εαυτό μου έναν ασυνήθιστα ευτυχισμένο άνθρωπο που, με τη χάρη του Θεού, είχα την ευκαιρία να βρεθώ στη στενότερη επικοινωνία με τέτοιους φωστήρες της Ρωσικής Αναγέννησης όπως ο Αρχιερέας καθηγητής Sergius Bulgakov, ο S. L. Frank, ο N. A. Berdyaev, ο N. O. Lossky και άλλοι. Καθένας από αυτούς είναι ένας γίγαντας με τον δικό του τρόπο, ένας γίγαντας και αξίζει τη μεγαλύτερη προσοχή, και το έργο του - την πιο λεπτομερή ανάλυση. Αλλά ανάμεσά τους, ο συγγραφέας των «The Never-Evening Light», «Two Cities», «Mozart and Salieri» λάμπει με ιδιαίτερη λαμπρότητα ως αστέρι πρώτου μεγέθους - για να μην αναφέρουμε την πιο λαμπρή τριλογία - «Lamb of God», «Comforter», «Bride of the Lamb» - και άλλες δημιουργίες, όπως το μικρό βιβλίο Mirac in the smalls butlli of the Gon. στο περιεχόμενο. Θεωρώ επίσης τον εαυτό μου εξαιρετικά τυχερό που ο Κύριος με έφερε να γίνω συνάδελφος του π. Sergius Bulgakov στο Ορθόδοξο Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι, όπου είχα την τιμή και τη χαρά να διδάξω για πολλά χρόνια υπό την ηγεσία του. Και τώρα, όταν στα χρόνια της παρακμής μου επιδίδομαι σε γλυκές αναμνήσεις από αυτά τα καλύτερα χρόνια της ζωής μου - η καρδιά μου χτυπά πιο γεμάτη και πιο γλυκιά από ποτέ - και δεν πιστεύω ότι υπήρχε τέτοια ευτυχία και τέτοια χαρά - σύμφωνα με τα λόγια του ποιητή Δεν θα πεις με λύπη - δεν υπάρχουν, Αλλά με ευγνωμοσύνη - ήταν! Και ταυτόχρονα δεν μπορείτε να ξεχάσετε ότι μέσω του Fr. Sergius Bulgakov Είχα την ευκαιρία να επικοινωνήσω με τον Fr. Pavel Florensky - δάσκαλος και εμπνευστής του Fr. Ο Σέργιος. Με τη δημιουργικότητα του Fr. Γνώρισα τον Σέργιο για πρώτη φορά όταν ήμουν ακόμη νέος στην πέμπτη τάξη στο Πρώτο Γυμνάσιο του Κιέβου, γιατί τότε (το 1905–1906) ο Fr. Ο Σέργιος ήταν νεαρός ιδιώτης στο Πολυτεχνικό Ινστιτούτο του Κιέβου: την ίδια εποχή ο Fr. Ο Σέργιος βρόντηξε σε όλη τη Ρωσία με μια σειρά από εξαιρετικές διαλέξεις για τον Τσέχοφ και μια σειρά από άρθρα, τα οποία αργότερα συμπεριλήφθηκαν στην υπέροχη συλλογή «Ήσυχες σκέψεις». Οι αίθουσες στις οποίες ο Φρ. διαβάστε στο Κίεβο. Σέργιος, ήταν υπερπλήρης. Το περιεχόμενο και το ύφος αυτών των διαλέξεων, καθώς και η επιτυχία τους, δείχνουν ότι πράγματι συνέβαινε μια απότομη στροφή από τις αξιολύπητες και φτωχές ιδέες των δεκαετιών του '60 και του '70, ακόμη και ένα πλήρες διάλειμμα μαζί τους για την πολυτελή και πολλά υποσχόμενη αυγή των νέων ημερών. Και αυτό παρά το γεγονός ότι επίσημα ο π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ (τότε ιδιώτης της πολιτικής οικονομίας) και πολλοί από τους ακροατές του ήταν στο στρατόπεδο των λαϊκιστών και των μαρξιστών. Αλλά ήταν ακριβώς ακόμη πιο σημαντικό να είσαι μάρτυρας της συνεχιζόμενης και αναπόφευκτης επανάστασης «από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό». Και ταυτόχρονα, το "Vekhi" αγοράστηκε σαν ζεστά κέικ (ένα από τα καλύτερα άρθρα σε αυτό ήταν το άρθρο του πατέρα Σέργιου) και τα έργα του Λένιν (ψευδώνυμο - Vladimir Ilyin) προκάλεσαν ομηρικό γέλιο με την υστεροφημία, την έλλειψη κουλτούρας και τη βλακεία τους. Η πιο ισχυρή και βαθιά - de profundis που ενεργεί σε όλη την πνευματική εμφάνιση του Fr. Ο Σέργιος την εποχή της πρώτης μου συνάντησης και της πρώτης γνωριμίας μαζί του (στο Βερολίνο το 1924) ήταν το γενικό, καλοπροαίρετο ύφος του ορθόδοξου ιερέα-αρχιερέα. Σε αυτόν, όπως κάποτε στον Vladimir Solovyov (στον οποίο υπήρχε πολύς ιερέας - ο "Λευίτης") - και ήταν ακριβώς αυτό το στυλ του ιερέα-Λευίτη που προσέλκυσε τις καρδιές σε αυτόν με μια άγνωστη δύναμη. Φυσικά, από τις πρώτες λέξεις, ό,τι κι αν έλεγε στον άμβωνα, από τα πρώτα βήματα της επικοινωνίας μαζί του, ένιωθε κανείς, πρώτα απ' όλα, τον Λευιτικό ιερέα, στον οποίο δόθηκε η εξουσία να πλέκει και να αποφασίζει, να κάνει τη λειτουργία, ένιωθε έναν άνθρωπο που, αφού πέρασε από το πύρινο φράγμα που χώριζε την εκκλησία από τον κόσμο, μπορεί να γίνει αληθινά ιερέας από τον κόσμο. οδήγησέ τον πίσω του στο περίβολο της φωτιάς. Τέτοιοι ιερείς, λόγω της άμεσης αίσθησης της χάριτος της ιεροσύνης που αναπαύεται πάνω τους, είναι πολύ σπάνιοι. Είναι πολύτιμα. Και σε αυτούς περιλαμβάνονται και λίγοι συνάδελφοι του π. Οι Sergius είναι πολύ σπάνιες μονάδες. Τέτοια ήταν η δύναμη του κηρύγματος και του πνευματικού του δώρου. Και ακριβώς -είμαστε ακράδαντα πεπεισμένοι γι' αυτό- η θεολογική, μεταφυσική και φιλοσοφική του ιδιοφυΐα ήταν τόσο εκπληκτική που ο Κύριος του έδωσε την ευρύτερη και βαθύτερη εμπειρία της ιερατικής υπηρεσίας. Όποιος είχε τη χαρά να είναι παρών στις υπηρεσίες του ή να είναι πνευματικός του γιος δεν θα το ξεχάσει ποτέ αυτό και θα πάρει αυτή την ευτυχία «από την άλλη πλευρά» του πύρινου φράγματος. Και πόση βροντή υπήρχε στην ιερατική του χάρη, μια καταιγίδα που έδιωχνε κάθε λογής σκοτεινές δυνάμεις. Ο π. Σέργιος δεν επέτρεψε σε κανέναν να φερθεί επιπόλαια και απρόσεκτα στο ιερό. Και αυτό είναι το πιο σημαντικό. Στο ιερό είναι τα πάντα, και το ιερό είναι τα πάντα. Εξ ου και η θεολογική του ιδιοφυΐα. Στη θεολογία η ευλάβεια, η ευσέβεια είναι το παν. Και ω. Όλα αυτά τα κατείχε ο Σέργιος, αφού δεν δεχόταν μάταια τη χάρη της ιεροσύνης. Και στην εποχή μας, κανείς (με εξαίρεση τον Πρεσβύτερο Αλέξι Μέτσεφ), κανείς δεν έφερε «την κιβωτό και τον σταυρό - ένα ιερό σύμβολο» πάνω από το κεφάλι του τόσο ψηλά και τόσο ευλαβικά όσο ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Ίσως γι' αυτόν τον λόγο κατανόησε σε τόσο βάθος δύο από τις μεγαλύτερες εκκλησιαστικές αξίες, χωρίς τις οποίες η Εκκλησία δεν στέκεται στις καρδιές μας - την προσευχή και τα θαύματα. Πρωτ. Γκεόργκι Σερίκοφ. Ρωσικό φοιτητικό χριστιανικό κίνημα και ο πατέρας Σέργιος Μπουλγκάκοφ Αν εμένα, ως ένα από τα παλαιότερα (και, δυστυχώς, ήδη ηλικιωμένα) μέλη του Κινήματος ρωτούσα για το τι ήταν και είναι, κατά την άποψή μου, το πιο πολύτιμο και αξέχαστο στον Πατέρα Σέργιο για το Κίνημα, τότε παραδόξως, αλλά ειλικρινά, θα έπρεπε να απαντήσω: - τα νιάτα του, η φρεσκάδα του, η ανοιξιάτικη έμπνευση του κάθε ανανέωσης. Ο ευαγγελικός προτεσταντισμός, η πνευματικότητά του, που δεν δέχεται καμία αδράνεια, ρουτίνα και μονόπλευρη «Παλαιά Διαθήκη»... και όλα αυτά συνδυάστηκαν εκπληκτικά με μια στοργική, υιική αφοσίωση στο «χώμα», στις ρίζες, στους πατέρες, στην «παράδοση της αρχαιότητας», στην καθημερινή ζωή, στα αρχέγονα και αρχέγονα. Αν για το κίνημα ο μόνιμος πρόεδρος, ο διοργανωτής και ο «μπαμπάς» ήταν ο αγαπητός «Vas-Vas» (μελλοντικός πρωτοπρεσβύτερος π. Βασίλι Ζενκόφσκι), αν ο ιερέας, ο «πατέρας» και το βιβλίο προσευχής τους, με τα αξέχαστα, βαθιά μαύρα μάτια του, ήταν ο ταπεινός και ήσυχος πατέρας Σέργιος Τσετβερίκοφ, τότε ο εμπνευστής και εμπνευστής του είναι πάντα ο Μόροφ και εμπνευστής του. θάνατος ήταν ο πατέρας του Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Μέσω αυτού, στο πρόσωπό του, ως κύριος εμπνευστής και ηγέτης δύο κινημάτων - του Ρωσικού Φοιτητικού Χριστιανικού Κινήματος στην εξορία και της προεπαναστατικής Θρησκευτικής Αναγέννησης στη Ρωσία - και τα δύο κινήματα συνδέθηκαν, για να μην πω συγχωνεύτηκαν. Μέσω του πατέρα Sergius Bulgakov, ο R.S.H. Το κίνημα έγινε επίσης παρόμοιο με το παγκόσμιο Οικουμενικό Κίνημα και ήταν (μέχρι την πρόσφατη είσοδο σε αυτό της εγγενούς, υποσοβιετικής Εκκλησίας του) η μόνη φωνή της Ρωσικής Ορθοδοξίας που ακουγόταν δημόσια μεταξύ των ετεροδόξων χριστιανών. Τα κινήματα, χιλιάδες εκπρόσωποί τους που συμμετείχαν στα οικουμενικά συνέδρια του κόσμου, είχαν πάντα τη χαρά να γνωρίζουν ότι μαζί τους και στο κεφάλι τους ήταν ένας τέτοιος φωτιστής της θρησκευτικής σκέψης όπως ο Μπουλγκάκοφ. Μέσω του πατέρα Sergius, ο οποίος ήταν και ο πνευματικός ηγέτης του Κινήματος και ο επικεφαλής της Θεολογικής Ακαδημίας St. Sergius στο Παρίσι, αυτές οι δύο θρησκευτικές αδερφές, σχεδόν της ίδιας ηλικίας, αγαπήθηκαν και ένιωθαν μέλη της ίδιας οικογένειας - ακόμα κι αν δεν λάβουμε υπόψη ότι πολλά μέλη του φοιτητικού Κινήματος ήταν επίσης φοιτητές της Sergius Academy, και πολλοί καθηγητές και υπεύθυνοι καθηγητές του τελευταίου κύκλου. Αυτός είναι ένας συνδυασμός σε ένα πρόσωπο του Πατέρα Σέργιου και του ηγέτη της Θρησκευτικής Αναγέννησης των αρχών του αιώνα στη Ρωσία και στη συνέχεια στη μετανάστευση (στο Κίνημα Φοιτητών Νέων), ένας συνδυασμός σε ένα άτομο ενός συμμετέχοντος στο σημαντικό Συμβούλιο των 17 στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, που αποκατέστησε το πατριαρχείο στη Ρωσία και ταυτόχρονα έναν θρησκευτικό ηγέτη μας στο εξωτερικό. αυτή είναι η ένωση στο πρόσωπό του της έγκυρης φωνής της Ορθοδοξίας ενώπιον του χριστιανικού κόσμου στα παγκόσμια οικουμενικά συνέδρια και ο ηγετικός ρόλος του στο κίνημα προς την Ορθόδοξη Εκκλησία των Ρώσων φοιτητών στο εξωτερικό, αυτός είναι ένας συνδυασμός σε ένα πρόσωπο του μεγαλύτερου Ρώσου θεολόγου, ο οποίος ήταν καθηγητής της μοναδικής Ορθόδοξης Ρωσικής Ακαδημίας στον κόσμο στο Παρίσι (τις ημέρες των επαναστατικών δύσκολων καιρών στην πατρίδα του), με την ηγεσία της κοσμικής οργάνωσης «Χριστιανών αγοριών και κοριτσιών». Όλες αυτές οι συνδέσεις σε ένα πρόσωπο του πατέρα Σέργιου είναι σημαντικές και συμβολικές για τον χαρακτηρισμό του θρησκευτικού του πάθους, της κύριας βαθιάς ιδέας του «ΘΕΟΣ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ». Η σημασία του π. Σεργίου είναι ότι, κατ' εικόνα της Χαλκηδονικής ένωσης, στη θεολογία του συνέδεσε το πνευματικό με το φυσικό, το θρησκευτικό με το κοσμικό, το υπερβατικό με το ενυπάρχον, το αποφατικό με το καταφατικό, το μεταφυσικό με το ιστορικό, το αιώνιο με το χρονικό, το απόλυτο με το σχετικό, το οντολογικό. Το «ΘΕΟΣ ΚΑΙ Ο ΚΟΣΜΟΣ» ήταν για τον πατέρα Σέργιο όχι μόνο μια γραμματική πρόταση, αλλά ένα σύμβολο της σχέσης της θρησκευτικής ουσίας των πραγμάτων - και αυτό που είναι αξιοσημείωτο είναι ότι σε αυτήν την πρόταση «ΘΕΟΣ ΚΑΙ Ο ΚΟΣΜΟΣ» ο πατέρας Σέργιος έδωσε προσοχή όχι μόνο στα δύο θέματα, αλλά και στον σύνδεσμο «Εγώ». Σε αυτό ήταν σοφιολόγος. 17 Μεγάλη σημασία για τα κινήματα -που ήταν παιδιά Ρώσων πολιτικών μεταναστών- είχε το γεγονός ότι ο θρησκευτικός τους ηγέτης, θεολόγος και πνευματικός πατέρας, ήρθε ο ίδιος στην Εκκλησία «από μια μακρινή χώρα», από εκείνη την ιδεολογική χώρα, τα υγρά της οποίας δηλητηρίασαν και κατέστρεψαν την πολύπαθη Πατρίδα των μεταναστών πατέρων τους. Η κριτική της πνευματικής ανεξιθρησκείας, που αποδεικνύεται στα έργα ενός πρώην μαρξιστή που ήρθε στην Εκκλησία, 18 ήταν πολύ βαρύτατη και πειστική στο στόμα του καθηγητή πολιτικής οικονομίας Μπουλγκάκοφ, που μίλησε en connaissance de shkak, δηλαδή ενός ανθρώπου που πέρασε προσωπικά από τη φωτιά και το νερό του σκεπτικισμού. Γενικά, η Ρωσική Θρησκευτική Αναγέννηση χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι οι συμμετέχοντες της, στις περισσότερες περιπτώσεις, ήταν άνθρωποι που βίωσαν τη μεταστροφή στον Χριστό και δεν έλαβαν την πίστη τους κληρονομικά. Αν και το Κίνημα δεν ασχολούνταν με την πολιτική και ήταν πάντα «απολιτικό», εντούτοις, το κοινωνικό ζήτημα, όπως εν μέρει περιλαμβανόταν στα θρησκευτικά ζητήματα, είχε φυσικά ενδιαφέρον και δεν μπορούσε παρά να ενδιαφέρει τα μέλη του θρησκευτικού Κινήματος. Και άνθρωποι όπως ο Μπερντιάεφ, ο Φρανκ και ο Μπουλγκάκοφ, που πέρασαν από τον πειρασμό του μαρξισμού, μπορούσαν να πουν πολλά διδακτικά πράγματα στα νεαρά κινήματα σχετικά με αυτό. 13 Ιουνίου 1944 Το κίνημα έμεινε ορφανό. Ο αλησμόνητος ιερός εμπνευστής και προφήτης του εκοιμήθη από την πρόσκαιρη ζωή. Μια νέα μετατόπιση κινημάτων εμφανίστηκε και μαζί της ήρθαν νέα ενδιαφέροντα και νέα πρακτικά καθήκοντα, αλλά το πνεύμα του Κινήματος, το πνεύμα της θρησκευτικής φρεσκάδας, η ανοιξιάτικη ενέργεια και η φλογερή Ορθόδοξη πίστη δεν θα σπανίσουν στο Κίνημα όσο η προσωπικότητα και η πνευματική γοητεία του αρχηγού του είναι ζωντανές στη μνήμη. Και αν το Κίνημα προορίζεται να έχει κάποια σημασία για την Ορθόδοξη Εκκλησία στο μέλλον (αυτό θα το δείξει η ιστορία), τότε δεν θα είναι χωρίς σύνδεση με τον αείμνηστο πατέρα Σέργιο Μπουλγκάκοφ. Τα πρώτα βήματα στη ζωή (M. O. Gershenzon. “Letters to my brother”) ...αλλά ο Μπουλγκάκοφ, που έφτασε στις 9 1/2 η ώρα, παρενέβη. Έφτασε με ταραχή ειδικά για να ζητήσει συμβουλές για το τι τιμή να βάλει στο βιβλίο του. Αυτό το χειμώνα έγραψε, ασυνήθιστα γρήγορα, ένα βιβλίο 16 1/2 σελίδων (αν και μικρό) για τις αγορές υπό την καπιταλιστική μορφή παραγωγής και άρχισε να το τυπώνει στις 10 Ιανουαρίου. και σήμερα υπέγραψα το τελευταίο φύλλο. Κυκλοφορεί από τις εκδόσεις Vodovozova, και κάνουν έναν αγώνα γενναιοδωρίας: θέλει να του πληρώσει 800 και μετά, για να μην έχει απώλειες, πρέπει να χρεώσει 1 ρούβλι για το βιβλίο. 25 καπίκια, που είναι απαγορευτικά υψηλό. Μετρήσαμε για μια ώρα και καταλήξαμε στο συμπέρασμα ότι θα έπαιρνε μόνο 600 ρούβλια. και πούλησε το βιβλίο για 1 τρίψιμο. 25 καπίκια Ένα άλλο ερώτημα είναι εάν η λογοκρισία θα το αφήσει να περάσει. ...Ο Μπουλγκάκοφ μόλις έφυγε και ήρθε η ώρα να κοιμηθώ. Μια από αυτές τις μέρες μάλλον θα εγκριθεί ως πολιτικός δάσκαλος. οικον. στο Τεχνικό Ινστιτούτο. Τρίτη 7 η ώρα Τώρα έλαβα ένα γράμμα από τον Μπουλγκάκοφ, ένα γράμμα για το οποίο θα είμαι περήφανος και που σας ξαναγράφω ως την καλύτερη περιγραφή αυτού του υπέροχου μυαλού και της σπάνιας καρδιάς. "Αγαπητέ M.O.! Η Kalmykova και ο Semenov ήταν εδώ και μαζί προσπαθήσαμε να προσελκύσουμε τα ονόματα πολλών "ένδοξων Ρώσων προσώπων" στο περιοδικό, αλλά σχεδόν παντού μας έβγαζε η μύτη. Με την άδεια του τελευταίου, το όνομα μιας από τις διάσημες εβραϊκής προσωπικότητα, Gershenzon, δόθηκε για εκτύπωση και στο εξώφυλλο ως συγγραφέας, αν αναμενόταν περισσότερο από το άρθρο. Ρίξτε μια γραμμή – Τώρα, ο ένας αδερφός είναι απελπισμένος εδώ, ο άλλος φαίνεται να έχει την ίδια ασθένεια εκεί: θα δεχτεί να βάλει το όνομά του στο εξώφυλλο του περιοδικού, θα του απευθυνθώ επίσημα για λογαριασμό. Ο Kovalevsky και άλλοι, φυσικά, δεν θα εκφράσουν την κατεύθυνση, αλλά για το μεγάλο κοινό μιας διάσημης μάρκας θα χρειαστεί να μιλήσετε με τον Petrushevsky και τον K. το οποίο, παρακαλώ, μην το βάλετε σε αναμονή, ρίξτε μου μια γραμμή αμέσως. Δεν θέλω καν να γράψω για τον εαυτό μου: νιώθω τόσο άρρωστος. Το συμβούλιο επιβεβαίωσε την απελπιστική κατάσταση αυτού του αδερφού και πηγαίνω στο σπίτι ως άγγελος θανάτου για τους γονείς μου και δεν ξέρω αν και ο δεύτερος αδελφός είναι απελπισμένος. σε αγκαλιάζω. Ο Μπουλγκάκοφ σου». Και ο ίδιος μετά βίας στέκεται στα πόδια του, ένα πυρετώδες κοκκίνισμα στα μάγουλά του, δουλεύει πυρετωδώς, σαν να βιάζεται να εκφράσει περισσότερα πριν τον επικείμενο θάνατό του. Είναι ακόμα υγιής, αλλά η κληρονομικότητα του είναι ο αλκοολισμός και η φυματίωση. ...Τώρα ο Μπουλγκάκοφ ήρθε και έφερε τις «Αγορές» του. Κυκλοφόρησαν από τον λογοκριτή χθες και του δέθηκαν 3 αντίτυπα εν μία νυκτί. - Έδωσα το ένα στη γυναίκα μου, το άλλο σε εμένα, το τρίτο στον Μιχαηλόφσκι. Τρέμοντας σαν σε πυρετό. Φαίνεται να ζαλίζεται από την πολλή τύχη. Σήμερα έχω μεσημεριανό μαζί του. Κυριακή 25 Ιανουαρίου 1898 11 π.μ Από την αλληλογραφία του π. Ο Sergius Bulgakov με τους L. A. και V. A. Zander Ο σύζυγός μου και εγώ συναντηθήκαμε με τον π. Ο Σέργιος λίγο μετά την απέλασή του από τη Ρωσία και την άφιξή του στο εξωτερικό. Στις αρχές του 1923 έζησε για κάποιο διάστημα στην Κωνσταντινούπολη πριν μετακομίσει στην Πράγα. Πόσο μετάνιωσα αργότερα που δεν μπόρεσα να μιλήσω μαζί του εκείνη την ώρα για την επίσκεψή του στην Αγία Σοφία! Έγραψε ένα σημείωμα για τις εντυπώσεις του στο τετράδιό του, το οποίο δημοσιεύτηκε σε μεταθανάτια έκδοση το 1946. 19 Όπως ο Fr. Σέργιο, ένιωσα κάτι «δικό μου» στην Αγία Σοφία και πήγα εκεί για να προσευχηθώ περισσότερες από μία φορές όταν ζούσα με τους γονείς μου στην Κωνσταντινούπολη. Αλλά ω. Είδα τον Σέργιο για πρώτη φορά, χωρίς να τον γνωρίζω ακόμη, σε μια άλλη εκκλησία, τον Άγιο Νικόλαο τον Θαυματουργό (στο Kharbiye), που καταστράφηκε από τους Τούρκους μετά την είσοδο του Κεμάλ στην πόλη 20. Ήμουν μέλος της αδελφότητας, έκανα υπηρεσία στην εκκλησία και ήμουν σε αυτήν όταν με γρήγορα βήματα μπήκε ένας άγνωστος ιερέας, χωρίς να με κοιτάξει, και μπήκε κατευθείαν στο βωμό, αν και δεν γινόταν λειτουργία εκείνη την ώρα. Μετά από λίγο έφυγε το ίδιο γρήγορα, σαν βυθισμένος στις σκέψεις του. Αυτό που με εντυπωσίασε τότε ήταν ο συνδυασμός κάποιου είδους έμπνευσης στις κινήσεις του και της σοβαρότητας, σχεδόν σοβαρότητας, του προσώπου του. Πιθανώς αυτή η φευγαλέα επίσκεψη στην εκκλησία έγινε λίγο πριν την αναχώρησή του στην Πράγα. Εκείνη την εποχή, ο μελλοντικός σύζυγός μου ήταν ήδη στην Πράγα (για την οποία δεν ήξερα τότε, γιατί τον συναντήσαμε, μετά από έξι χρόνια χωρίς πληροφορίες ο ένας για τον άλλον, μόνο στα τέλη του 1923 στο Παρίσι), ο Λεβ Αλεξάντροβιτς Ζάντερ, που μόλις είχε φτάσει από την Άπω Ανατολή. Ενώ ήταν ακόμη στην Αγία Πετρούπολη, άκουσε για τον Σ.Ν. Ο Μπουλγκάκοφ, διάβασε τα άρθρα του που δημοσιεύθηκαν στη Ρωσία πριν από την επανάσταση και, αφού τον γνώρισε στην Πράγα, βρήκε αμέσως μέσα του τον πνευματικό του ηγέτη, τον οποίο υπηρέτησε πιστά σε όλη του τη ζωή. «Πραγματικά» γνώρισα τον π. Ο Σέργιος στο φοιτητικό συνέδριο στο Άργερο τον Ιούλιο του 1924 και στις 8 Αυγούστου του ίδιου έτους μαζί με τον Λεβ Αλ. παντρεύτηκε στην εκκλησία Clamart, που χτίστηκε με τις προσπάθειες ενός φίλου, του Fr. Σέργιος, βιβλίο. Γρηγόρης Νικ. Trubetskoy και πρύτανης του οποίου ήταν τότε ο πατέρας μου, Fr. Αλεξάντερ Καλάσνικοφ. Το φθινόπωρο του 1925, ο π. Ο Σέργιος και η οικογένειά του και ο σύζυγός μου και εγώ εγκατασταθήκαμε στο Παρίσι, όπου τότε είχε δημιουργηθεί το Θεολογικό Ινστιτούτο. Ο πατέρας Σέργιος προσκλήθηκε να καταλάβει την έδρα της θεολογίας εκεί, και ως εκ τούτου, τα επόμενα χρόνια, χρειάστηκε να υπομείνει πολλές άδικες επιθέσεις «λόγω διαφωνίας με τους «θεολόγους» του από διαφωνούντες, οι οποίοι συχνά δεν διάβαζαν καν τα έργα του, αλλά τα έκριναν μόνο από φήμες. Σεμινάρια για θεολογικά θέματα, αφού αυτές οι συναντήσεις και οι συζητήσεις με τον π. Σέργιο άρχισαν να ενισχύουν όλο και περισσότερο τη φιλική και πνευματική μας σχέση, τόσο ο σύζυγός μου όσο και η αδερφή μου η Νατάσα, διαλέξαμε τον πατέρα μου «αββά» και πήγαινε τακτικά κοντά του. Κατά τη διάρκεια της τριετούς παραμονής μας στις χώρες της Βαλτικής (όπου ο L.A. Zander διεξήγαγε ιεραποστολικό έργο μεταξύ νέων) και τις καλοκαιρινές διακοπές, αλληλογραφούσαμε συχνά με τον Fr. Σέργιου, και αυτή η αλληλογραφία κράτησε σχεδόν είκοσι χρόνια, μέχρι τον θάνατο του π. Ο Σέργιος το 1944. Μετά τον θάνατό του, μου δόθηκαν πολλά γράμματα από εμάς, συγκινητικά διατηρημένα από αυτόν, εκτός από εκείνα πνευματικής φύσης, τα οποία του ζητήσαμε να καταστρέψει. Κρατήσαμε και τα γράμματά του, και τώρα, στα χρόνια της παρακμής μου, φαντάζομαι ότι είναι δυνατόν να μοιραστώ μέρος αυτής της αλληλογραφίας με όσους εκτιμούν την εικόνα του π. Ο Σέργιος, που έκρυβε, κάτω από μια ενίοτε σκληρή εμφάνιση, μια ευγενική, ευαίσθητη και ανταποκρινόμενη ψυχή. Για αυτήν την αλληλογραφία θυσίασε τον πολύτιμο χρόνο του και ονόμασε την αλληλογραφία του με τα πνευματικά παιδιά «επιστολική θεολογία». Με συγκίνησε πολύ η γλυκιά και ευγενική επιστολή σας και σας ευχαριστώ για αυτό. Σας ευχαριστώ που περιγράψατε την εμπειρία σας. Πιθανότατα γνωρίζετε ότι ο L.A. και εγώ προσευχόμασταν εκείνη την ώρα στο παρεκκλήσι της Κοίμησης. Τι να πω ως απάντηση στις στοργικές σου σκέψεις για μένα; Γνωρίζοντας ότι ο ήλιος αντανακλάται σε μια βρώμικη λακκούβα, θα ακούσω την αντανάκλαση που βλέπετε. Και θα πω ότι, πρώτον, πιθανότατα έχετε δίκιο για το πόσο λίγη πατρότητα, κάθε είδους και πνευματική, είναι μέσα μου, αλλά, δεύτερον, ακόμα με εκπλήξατε με τη γνώση της Υπόστασης του Πατέρα που σας δόθηκε σε μια στιγμή. Πράγματι, αυτή είναι η πρώτη φορά που συναντώ μια θρησκευτική εμπειρία αυτού του τύπου και, φυσικά, προσπαθώ να ενισχυθώ από αυτήν. Φυσικά, η Υπόσταση του Πατέρα δεν είναι μόνο η Πατρότητα, αλλά και η Αρχή, η οποία δεν αποκαλύπτεται από μόνη της (αλλά μόνο στον Υιό και στο Πνεύμα), παραμένοντας υπερβατική. Ωστόσο, είναι ο Πατέρας, πρώτα από όλα του Μονογενούς Υιού, και μετά κάθε άσωτου υιού που έρχεται σε αυτόν. Για μένα υπάρχει πάντα ένας ορισμένος θρίαμβος στην διακήρυξη (πριν από την προσευχή του Κυρίου) του «ουράνιου Θεού Πατέρα» και των πρώτων λέξεων της Προσευχής του Κυρίου. ...Μπορώ να δεχτώ αυτές τις σκέψεις σχετικά με τη διακονία των γυναικών σε σχέση με το αγγελικό με αυτήν την υπό όρους και περιορισμένη έννοια με την οποία το εκφράζετε εσείς - μια σύζυγος ως βοηθός, γιατί δεν είναι καλό για ένα άτομο να είναι μόνος. Για αυτόν που μένει μόνος με την ανθρώπινη έννοια, ο άγγελος είναι αυτός που οδηγεί έξω από την ενότητα... Ωστόσο, μιλάω για αυτό αρκετά στο βιβλίο. Έκανα τη δουλειά μου και τώρα προχωρώ σε άλλες σκέψεις και καθήκοντα. Εξακολουθώ να μην αισθάνομαι ότι το βιβλίο έτυχε ιδιαίτερης προσοχής, αλλά δεν το περίμενα και δεν το διεκδίκησα. Έχω όμως αρκετές επιστολές που είναι απολύτως αξιοσημείωτες στη ζέση τους, που μαρτυρούν πώς ο αγγελικός κόσμος αγγίζει τις καρδιές τους, αλλά αυτοί οι ίδιοι οι άνθρωποι, με τον τρόπο τους, είναι επίσης υπέροχοι. Θεωρώ ότι η επιστολή σας είναι ένα από αυτά τα αγγελολογικά έγγραφα. Σας ευχαριστώ. Ολοκληρώσαμε φέτος ένα σοφιολογικό σεμινάριο. Δεν ξέρω αν θα επαναληφθεί και θα συνεχιστεί. Μόλις. Αλλά δεν έχω κανένα λόγο να είμαι δυσαρεστημένος μαζί του. Υπήρχαν αιχμηρές ερωτήσεις, μερικές φορές χτυπήθηκαν σπίθες και γενικά η φλόγα της δογματικής ζωής ήταν αισθητή. Σε αυτούς τους καιρούς πρέπει να ευχαριστούμε τον Θεό για αυτό. Ως συνήθως, είμαι πολύ ενθουσιασμένος για το ταξίδι μου στην Αγγλία για το συνέδριο. Κάθε φορά από αυτό βγαίνουν φτερά, που μετά, φυσικά, κάπου εξαφανίζονται... Σήμερα, σε μια βόλτα, μέσα από το πράσινο δίκτυο των καταστημάτων, ήταν τόσο διάφανη η παρουσία των αγγέλων που παρακολουθούσαν και δημιουργούσαν αυτή την ομορφιά... ...Στην ακαδημαϊκή μας ζωή όλα είναι σχετικά ακμαία, αλλά όλα έχουν γίνει πιο περίπλοκα και δύσκολα, αν και μπορεί να είναι πιο χαριτωμένα, γιατί ο Κύριος φέρνει μαζί του την αρχή όχι του νόμου, αλλά της χάριτος, ενώπιον της οποίας αισθανόμαστε συρρικνωμένοι από το νόμο... που αυτή η αρχή της «χάρης» δεν μπορεί να κλονίσει. Αλλά, φυσικά, είναι αδύνατο να ληφθεί υπόψη πόσο θετικά φέρνει η παρουσία ενός ανθρώπου, του οποίου η ευγένεια συνορεύει αφενός με την αγιότητα και αφετέρου με την ανευθυνότητα. Προσωπικά νιώθω πάντα ντροπή για το πρώτο και συχνά δελεάζομαι από το δεύτερο. Δεν χρειάστηκε να μιλήσω για θέματα σχετικά με τη Σοφία για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά ο Vladyka μερικές φορές έρχεται στο σεμινάριο που δοξάζει το όνομά μου (η Vladyka είναι, τελικά, δοξαστικός όνομα, αν και γι 'αυτόν αυτό συνδυάζεται με τη δοξολογία της Σόφης). Το σεμινάριο συνίσταται στο να διαβάζω το μεγαλύτερο μέρος του βιβλίου μου για το Όνομα του Θεού και αποδείχτηκε καλύτερο και πιο αποδεδειγμένο από ό,τι νόμιζα... Αγαπητέ Valya, δεν σας έχω ακόμη ευχαριστήσει για τις ευχετήριες γραμμές σας για την Ημέρα της Σεβάσμιας. Σέργια... ...Έχω την αίσθηση ότι είναι δικός μας, το πνεύμα μας. Ίσως αυτό είναι πνευματική έπαρση, ίσως δεν είναι σωστό να μετράμε τους μεγάλους αγίους με το μέτρο μας, αλλά το κάνουμε αυτό συνεχώς. Αλλά δεν μπορώ παρά να θέλω, στο όνομα της χριστιανικής ελευθερίας και πολιτισμού... να πιστέψω ότι ό,τι ονειρευόμαστε, σκεφτόμαστε και κάνουμε έχει την ευλογία του. Διότι ο Ευχάριστος μας ήταν άνθρωπος ελεύθερου, δημιουργικού πνεύματος... και η υπακοή του ήταν αγάπη και φροντίδα αυταπάρνηση, και στοχασμός του η Αγία Τριάδα και η Σοφία η Σοφία του Θεού. Πρέπει να το ακούς αυτό μέσα στους αιώνες και να νιώσεις την πηγή έμπνευσης από την οποία έζησε ολόκληρη η εποχή του Σέργιου. Από το γράμμα σου, όπως πάντα, ακούγεται καθαρή και απαλή μουσική αγάπης και έμπνευσης. Το όραμά σας για την Τελευταία Κρίση είναι αξιοσημείωτο για την παιδικότητά του, χωρίς την οποία κανείς δεν μπορεί να μπει στη Βασιλεία του Θεού: «... διέσχισε το κορίτσι και πήγε...» Δεν έχω τέτοια λαμπερή αφέλεια (κάποτε είχα ένα αποκαλυπτικό όνειρο για το τέλος του κόσμου, όταν οι φωστήρες βυθίστηκαν πάνω από τα κεφάλια μας σαν... λάμπες, αλλά θυμάμαι το ίδιο το συναίσθημα). Φυσικά, έχω, αν και αδύναμο, αίσθημα φόβου για την Τελευταία Κρίση, ντροπή ενώπιον του Κυρίου και όλων των ανθρώπων, και κυρίως από την έλλειψη αγάπης, τις αμαρτίες του να κάνω και - ειδικά για κάποιο λόγο - την αποτυχία: όλοι θα σταθούν μπροστά στα μάτια όσων έπρεπε να είχαμε αγαπήσει και δεν αγαπούσαμε... Αυτό μοιάζει με «προκαταρκτική κρίση» μετά το θάνατο, ακόμη και την ίδια ώρα του θανάτου. Όμως η εσχατολογική Τελευταία Κρίση - πηγαίνει όλο και βαθύτερα - στη σφαίρα των πνευματικών συμβόλων... Ζω εδώ ανάμεσα σε πράσινες σκηνές, λιβάδια και χωράφια, απολαμβάνοντας και αναρρώνω. Ντρέπομαι που μοιάζω να γίνομαι χαζός και έξω από τη ζωή, στα βάθη του ποταμού, αλλά μαζί μαζεύω τις σκέψεις μου και, αν μου επιτρέπεται να το θέσω έτσι, συλλαμβάνω πνευματικά, αν και έρχεται όλο και πιο δύσκολο και πενιχρό «αυτό το άλλο καλοκαίρι της κοιλιάς». Επιδίδομαι στην ενατένιση του Αγίου Πνεύματος στο μέσο της φύσης, που είναι το βασίλειό Του. ...Σε δύο εβδομάδες επιστρέφω στο Παρίσι και φαίνεται ότι έχω περάσει πολύ, πολύ καιρό σε απομόνωση από τη ζωή κάτω από μια πράσινη σκηνή... Φυσικά, μια τέτοια μοναξιά παρέχει χώρο για προσευχητική συγκέντρωση. Αυτό όμως που ουσιαστικά τον διαφωνεί είναι η θεολογική ένταση, που επίσης ανήκει στη σκέψη του Θεού. Παραπλανώ λοιπόν, όπως πάντα, ανάμεσα σε δύο κέντρα, που φυσικά είναι ένα, αλλά είναι σε τέτοιο βάθος που δεν μπορείς να το νιώσεις... Το συνέδριο της Fellowship 21 ήταν δύσκολο... Αλλά ξαφνικά συνέβη ένα θαύμα και ένιωσα καθαρά ποια ήταν η δυναμική στην πρόταση ενδοκοινωνίας και πώς όλα, ακόμα και στον αγώνα εναντίον της, είχαν κινηθεί. Στο τέλος, αναγνωρίστηκε ότι ήμασταν ήδη ένα, και παρόλο που τα πρακτικά βήματα απορρίφθηκαν αμέσως, ήμασταν ήδη σε κατάσταση πνευματικής αλληλοκοινωνίας. Έβγαλα το αληθινό νόημα αυτής της ιδέας, που προβλήθηκε απρόσεκτα στην πολεμική, και στο επόμενο συνέδριο πρότεινα μια θεολογική διευκρίνιση αυτής της ενότητας, εν μέρει το έκανα ήδη στην ομιλία μου. Επιπλέον, εκφράστηκε η επιθυμία στο επόμενο συνέδριο να γίνει ειδική προσευχή με έκφραση μετανοίας για τον υπάρχοντα διχασμό και να αποτελέσει παράδειγμα ειδικής σύνθεσης προσευχής που διάβασα στον Εσπερινό... Άρα κατ' αρχήν οι πύλες είναι ανοιχτές. Για μένα είναι σαν «τώρα αφήνεις να φύγεις». Αγαπητέ Λεβ Αλεξάντροβιτς, μόλις διάβασα το δοκίμιο που στείλατε. Είναι νέο και ενδιαφέρον για μένα. Φυσικά, δεν έπρεπε πρώτα να διαβάσω αυτές τις σελίδες (προς υπεράσπιση της θεολογίας του Πατέρα Σεργίου στα αγγλικά. V. 3.), καθώς αφορούν εμένα και τις υποθέσεις μου, και, ας πούμε, να δοκιμάσω εκείνα τα λόγια αγάπης για μένα, στα οποία μπορεί κανείς να απαντήσει μόνο με ευγνωμοσύνη, αλλά όχι να τα στείλει για δημοσίευση. Αλλά, ταυτόχρονα, κατανοώ το τεράστιο αίσθημα ευθύνης της παρουσίασής σας. Ευχαριστώ τον Θεό για την αφοσίωσή σου όχι σε μένα, αλλά σε ό,τι συνδέεται με εμένα - αυτό μπορώ να πω. Βρίσκω το έργο σας εξαιρετικό σε σχέση με το καθήκον που θέτει - να ανοίξετε τα μάτια των ξένων στο νόημα αυτού που συμβαίνει τώρα στη ρωσική σκέψη. Και το κάνεις αυτό με τόση επιδεξιότητα, με τόσο χάρισμα απλότητας στην παρουσίαση (δεν είναι τυχαίο που σε θεωρούσα πάντα κατεξοχήν δάσκαλο) και (φυσικά, πρέπει εδώ να αφαιρέσω από ό,τι με απασχολεί προσωπικά, αυτό είναι πέρα ​​από τις αρμοδιότητές μου) με τέτοια διακριτικότητα που θεωρώ ότι το δοκίμιό σου είναι χρήσιμη συνεισφορά στον κοινό μας σκοπό. Ίσως βοηθήσει στην προώθηση της αγγλικής σοφιολογίας στη δημοσίευση. ...Εσείς πλησιάζετε από την πλευρά του «Μη Εσπερινού Φωτός», και τώρα έρχομαι από την πλευρά της τριαδολογίας, αλλά μιλάτε για το ίδιο πράγμα. Τα πολεμικά χωρία είναι άξια και δυνατά. Παρεμπιπτόντως, η πραγματική Ορθόδοξη κοσμολογία μας είναι ο αγράμματος Θωμισμός. Αυτό το καλοκαίρι, λόγω της προόδου της διδασκαλίας μου, ουσιαστικά σπουδάζω Θωμισμό. Αυτό είναι πολύ Saure Arbeit, αλλά και πολύ διδακτικό τόσο από την άποψη της αρνητικής, θα λέγαμε, σοφιολογίας και προβληματικής, όσο και από μόνη της. Και, όσο είναι δυνατόν να αποδοθεί οποιαδήποτε θεολογική έκφραση στη μέση Ορθόδοξη κοσμοθεωρία, είναι ένα μείγμα... Θωμισμού με Βαρθιανισμό. Ωστόσο, ο Θωμισμός έχει το δικαίωμα να υπάρχει μόνος του, έστω και μόνο λόγω του κολοσσιαίου έργου σκέψης που επενδύθηκε σε αυτόν και της υπερφυσικής οικουμενικότητας του δημιουργού του και μαζί μας... Στην ουσία, ο χυδαίος Θωμισμός κυριαρχεί στον Αγγλικανισμό και είναι γενικά ένα είδος μεσαίας γραμμής ευσεβούς σκέψης... Αγαπητέ L.A., Στέλνω πίσω το άρθρο σας. 22 Μου άρεσε πολύ και γενικά δεν έχει γραφτεί κάτι τέτοιο για το οικουμενικό κίνημα. μάλιστα ασκείται είτε ο προτεσταντικός διαομολογιακός είτε ο... κυνισμός (φοβάμαι ότι είναι πιο συνηθισμένος στους Ορθοδόξους). Έθεσες την ερώτηση ειλικρινά, με τόλμη και ευθύτητα. Η αφιέρωση (αν και αντενδείκνυται τακτικής) γίνεται αποδεκτή με αγάπη, γιατί πραγματικά βλέπω τη δική μου εδώ: Sergius per Leonem, όχι με την έννοια του δανεισμού (γιατί δεν είχα ποτέ συλλάβει τέτοιο άρθρο), αλλά γενική έμπνευση, σε σχέση με την προσωπική, εξαιρετική εμπειρία σου. Φυσικά θα υπάρχει ουρλιαχτό. Αλλά τολμήστε, τολμήστε, άνθρωποι του Θεού. Μερικές λεκτικές διορθώσεις, αν μου επιτρέπεται, κυρίως για στιλιστικούς λόγους... Κυρίως, αντιλέγω την έκφραση «Χριστόφορος», «Χριστόφορος» (σελ. 10, 11:12). Η θέλησή σας, αλλά ακούγεται αδέξια και μοιάζει όχι μόνο με εντολοδόχο ή σταυροφόρο, αλλά και με άλλους «φέροντες» (θυμάστε το επίγραμμα στο Pobedonostsev;)... Επομένως, μπορείτε να αντικαταστήσετε: τη ζωή εν Χριστώ, την ενδυμασία του Χριστού, την εμφάνιση του προσώπου του Χριστού. Διαλέξτε μόνοι σας, αλλά σας διαβεβαιώνω ότι το να φέρετε τον Χριστό ή τον Χριστόφορο, που είναι αγαπητός στη σκέψη σας, είναι δύσκολο για το μάτι και το αυτί. Στοργικός και ευγνώμων π. Ο Σέργιος Θα πρέπει να γίνει ένα ένθετο στη σελίδα 23 για την ορθοδοξία του οικουμενικού κινήματος, κάτι σαν αυτό που έγραψα? ή γράψε το μόνος σου. 17-IV-1939, ο L.A. Zander ήταν στην κλινική με τον Fr. Ο Σέργιος, που έγραψε με μολύβι σε ένα κομμάτι χαρτί: "Μπορείς να τολμήσεις; Είναι αδύνατο αν δεν δώσει ο Θεός." Και μετά περιγράφει τις εμπειρίες του: «Το 1925, πέθαινα, είδα το φως και το μυστήριο του θανάτου, αλλά εδώ δεν υπήρχε θάνατος, αλλά μόνο το σκοτάδι της μη ζωής - Ο Χριστός πεθαίνει μαζί Του: τοποθετώντας Με στο λάκκο του κάτω κόσμου, στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου. Έφυγε από τη Vskaya, αυτό συνέβη. Σωματικά, ήμουν, φυσικά, στα πρόθυρα του θανάτου, αλλά όχι να πεθάνω, αλλά μόνο να ξεπεράσω τον ημι-ανθρώπινο πόνο, χωρίς αποκάλυψη, και αυτό ήταν το πιο φοβερό και θανατηφόρο πράγμα. Φυσικά, ο θάνατος θα είχε φέρει τη χαρά του και την κρίση του, αλλά αυτό δεν συνέβη. A Strange Rearrangement of Revelations: 1939–1925. Δεν ήσασταν εδώ το 1925. Τέτοιες ήταν οι άβυσσοι της εγκατάλειψης του Θεού—έτσι αποκαλύφθηκαν αυτές οι πλευρές του πάθους του Χριστού. Δεν έκανα Πάσχα... Όλα αυτά τα λέω όχι για να τρομάξω, αλλά για να δείξω θρίαμβο. Δεν αποδέχομαι τον «ροζ Χριστιανισμό». Αυτό ήθελα να πω σε εσάς και σε όλους όσους αγαπώ, ως αποκάλυψη. Μα πόσο αγάπησα τους πάντες εκεί, ακόμα και σε σημείο έκπληξης. Κανείς δεν μπορούσε να με βοηθήσει (με άφησε ήσυχο). Και μετά, φυσικά, αυτή η τρομερή δοκιμασία - η βουβή. Και η εικόνα σου είναι μαζί μου. Σκέφτομαι: Τι απάνθρωπο μαρτύριο θα ζούσα αν ήμουν τόσο χωρισμένος από όλα πριν από ένα χρόνο, και τώρα έχω γαλήνη και χαρά, σαν να μην χρειαζόμουν τίποτα εγώ ο ίδιος... Πώς είναι η Νατάσα, αγόρι; Ευλογώ όλους. Δεν ξέρω τι θα συμβεί, αλλά έθεσα τον εαυτό μου στα χέρια του Θεού. Σε 4-5 μήνες, πιθανότατα, κάποιο μέρος της φωνής θα επιστρέψει, αλλά δεν θα είναι χειρότερο από ό,τι ήταν... Ο Κύριος έστειλε το φως και τη χαρά Του έτσι ώστε να μην χρειάζονται περισσότερα και τόση αγάπη, βλέπω τόση αγάπη, ζω σε ένα είδος ατμόσφαιρας αγάπης... από το L.A. Zander (1939) ... «Έρχονται καθησυχαστικά νέα ότι όλα προχωρούν κανονικά Παντού ακούς προσευχή για σένα, παντού βλέπεις το συναίσθημα της αγάπης που σε περιβάλλει. Θα χαρείτε να μάθετε ότι ο Μητροπολίτης συμφώνησε τελικά να ηγηθεί της επιτροπής για την έκδοση της Νύφης του Αρνιού. Ο π. έδωσε τη συγκατάθεσή του. Sergiy Chetverikov - χωρίς δισταγμό ή αμφιβολία - αμέσως. Ταυτόχρονα μου είπε: «...μας συνδέουν με τον π. Σέργιο έχει δεσμούς βαθύτερους από όποιες θεολογικές διαφορές μπορεί να υπάρχουν». Και πρόσθεσε ότι αν οι διαφωνίες έχουν θεολογικό ενδιαφέρον και σημασία, τα έργα σας δεν χάνονται εξαιτίας αυτού. που τα διαβάζει με το μεγαλύτερο ενδιαφέρον... ...Η επιτροπή έχει συγκροτηθεί. Περιλάμβανε: Μητροπολίτη Ευλογία, π. S. Chetverikov, Fr. Κασσιανός, Fr. Curtis, M. Maria, Berdyaev, Veidle, Vysheslavtsev, Dobbie-Bateman, Vas. Εσείς. [Zenkovsky], Kartashev, N. Zernov, Lauri, Lagovsky, Mochulsky, Pyanov, Rudnev, Fedorov, Anderson, Fr. Ο Τσάνκοφ. Συντάχθηκε ένα φυλλάδιο υπογεγραμμένο με αυτά τα ονόματα. Ο Άντερσον υποσχέθηκε να τυπώσει αυτό το φυλλάδιο. Το βιβλίο μπορεί να κυκλοφορήσει μέχρι το τέλος του χρόνου... ...Τι χαρά θα είναι να επιστρέψεις στο λόφο, Σεβ. Σέργιο από τόπο βασάνων και μελαγχολίας. Επιστολή του πατέρα Sergius από το νοσοκομείο V. and L. Zander Ευχαριστώ τον Κύριό μου, που μας ελέησε και μας σώζει. Είναι καλό για μένα, γιατί με ταπεινώνατε. Αγαπητοί μου φίλοι και παιδιά, τι φως στο βαθύ σκοτάδι ήταν οι σκέψεις σας όταν διείσδυσαν στη σκοτεινή συνείδηση. Τι ευλογημένη χαρά μου ήταν τα γράμματά σου, Λέβα, σαν φως εξ ουρανού, τέτοια φώτα μου έδωσε ο Κύριος. Τι στήριγμα για μένα στη δύσκολη κατάστασή μου είναι η πίστη και η βοήθειά σας. Τι καλοσύνη είναι η δική σου, Βάλια, αγάπη και προσευχή. Βάζω τον εαυτό μου στα χέρια του Θεού και εμπιστεύομαι σε Αυτόν. Δόξα στον Παντοδύναμο, δόξα! ...Ο αναγκαστικός χωρισμός, όπως ήξερα εκ των προτέρων, και τώρα μαθαίνω από την πείρα, είναι ένα από τα δύσκολα χαρακτηριστικά της κατάστασής μας λόγω της παρουσίας νομικών εμποδίων στη μετακίνηση και της βραδύτητας των ταχυδρομικών επικοινωνιών. Τώρα όμως δεν χρειάζεται να παραπονεθώ για τίποτα, έχουν σταλεί σε όλους μια δοκιμασία... Ζω στη φύση και αυτό φυσικά διευκολύνει πολύ το κάθισμά μου εδώ, μαζί με την καλή ατμόσφαιρα προσευχής και την αφοσίωση των στενών μου φίλων. Υποφέρω από έλλειψη βιβλίων ή μάλλον αρχίζω να υποφέρω. Για να σκοτώσω τον χρόνο και, από αδιόρθωτη συνήθεια, γράφω το 23 και, φυσικά, σκέφτομαι σχολαστικά αυτό που συμβαίνει - sit venia verbo - για την προβληματική της Σοφίας του πολέμου, γιατί στον τομέα της σοφιολογίας «δεν μπορούμε να υποχωρήσουμε». Γράφω, φυσικά, χωρίς καμία σκέψη για πρακτική χρήση. Απλώς σκέφτομαι με ένα στυλό στα χέρια μου, νιώθω ακόμη και την ανάγκη να απαντήσω κάπως στον εαυτό μου. Νομίζω ότι παραμένω ακόμα ο εαυτός μου σε αυτό. Απλά δεν πρέπει να σκέφτεσαι το αύριο σου. Τέτοια εποχή. Σε αυτό το πλαίσιο αντιλαμβάνομαι και τη φιλική σας ανησυχία για την εγκατάστασή μου στην Αγγλία. Δεν ξέρω τι θα συμβεί σε λίγο από την άποψη ενός τριετούς πολέμου, αλλά προς το παρόν δεν μπορώ απολύτως να δεχτώ αυτό το σχέδιο. Στην πραγματικότητα, μόνο ένα, αν και σοβαρό, επιχείρημα μιλά για αυτό: δηλαδή το επιχείρημα της βιβλιοθήκης. Αλλά για αυτό χρειάζεστε το Mirfield με το τρομερό κλίμα και το σκληρό καθεστώς (το ξέρω). Εν τω μεταξύ, ο χωρισμός από την οικογένεια θα κάνει αυτή τη διαμονή αφόρητη και θα αφήσει τη βιβλιοθήκη αχρησιμοποίητη. Αλλά, πρώτα απ 'όλα, χρειάζομαι ιατρική φροντίδα για το σωλήνα του λαιμού μου και, για λίγο, απλά δεν μπορώ να υπάρχω φυσικά χωρίς αυτόν. Περαιτέρω, χρειάζομαι διάφορα είδη περιποίησης, γιατί παραμένω ημιάρρωστη, στην κατάλληλη φροντίδα (δεδομένης της καταστροφικής πλέον και μέχρι στιγμής ανεπανόρθωτης οδοντοφυΐας). Δεν μπορώ, με τη φωνητική μου ασημένια συσκευή, να μιλήσω αγγλικά γενικά και με καμία ελπίδα κατανόησης ειδικότερα, και αυτό δημιουργεί μια πολύ καταθλιπτική ψυχολογία. Τέλος, δεν μπορώ να ζήσω χωρίς εκκλησία, και τώρα αρχίζω ήδη να διακονώ, ακόμη και τη λειτουργία, που δίνει -φυσικά όχι στους άλλους, αλλά στον εαυτό μου- απολύτως εξαιρετική υποστήριξη και χαρά. Ζυγίζοντας όλα αυτά, παραμένω εδώ κατά το θέλημα του Θεού. Ανησυχώ πολύ και ανησυχώ για κάθε λογής ινστιτούτο και κυρίως για την τύχη του προσωπικού... Και παρόλα αυτά, ένιωσα μεγάλη ικανοποίηση από το γεγονός ότι το Θεολογικό Ινστιτούτο δεν εκκαθαρίστηκε, ας είναι εξάντληση, αλλά όχι αυτοκτονία... ...Το πνευματικό μου γούστο συντέθηκε πάλι από το τελευταίο σου σκίτσο, το οποίο ξαναδιάβασα με μεγάλη αναγνώριση και μάλιστα ενθουσιασμό... Εξέφρασες το δικό μου συναίσθημα όταν είπες ότι ο Ντοστογιέφσκι είναι μάλλον ένας λόγος να σκεφτόμαστε τον Ομού (και τον Ομι-) Ουσιανισμό, η δική του πνευματική ωριμότητα δεν ανταποκρίνεται στη ιδιοφυΐα του... ...Διάβασα τον Νεσμελόφ με σεβασμό και επιμέλεια, αλλά δεν ήμουν στενά συνδεδεμένος μαζί του. Λαμπρό θύμα της κληρικής σκλαβιάς, έπρεπε να μείνει σιωπηλός για ό,τι ήταν αγαπητό και ουσιαστικό για τον εαυτό του, για την αποκατάσταση, ήταν οπαδός του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης, αυτό ακριβώς στο οποίο έφτασα «με το δικό μου μυαλό» και τώρα έχει διαδοθεί στη Νύφη του Αρνιού χωρίς κανένα σκεπτικό. «A Bird Walks Joyfully»... Είχα ξεχάσει τελείως τον Ντοστογιέφσκι, αλλά δεν έχω χρόνο να το ξαναδιαβάσω και, για να πω την αλήθεια, δεν θα έβρισκα την έμπνευση να διαβάσω όσο πιο ολοκληρωμένα χρειάζομαι για να είμαι au courant. Θα έχει ενδιαφέρον να διαβάσετε τον τόμο του K.V. Mochulsky, αλλά καθυστερεί να εκτυπωθεί. Με συγκινούν οι νυχτερινές σκέψεις της τρυφερής ψυχής της Βαλίνας. Αυτή (η ψυχή) κάνει τη δική της συνομιλία με τον κόσμο και αυτός μαζί της. Ξέρω όμως μόνο να υποφέρω, αν όχι για όλους και για όλα, βέβαια, τότε για πολλά και πολλά πράγματα. Δόξα τω Θεώ!... Χαίρομαι και θαυμάζω, Λεβ, την άνοδο των δημιουργικών δυνάμεων σου, δεν το έχω δει ποτέ σε εσένα σε τέτοιο βαθμό. Ο Θεός να σε βοηθήσει. Στις 23 Οκτωβρίου, ο L. A. Zander ξεκίνησε ένα βιβλίο για τον Fr. Σέργιος «Ο Θεός και ο κόσμος». Αγαπητέ Valya, σήμερα έλαβα το γράμμα σου... ...Πρώτα απ' όλα για τον βίο του Αγίου Σεραφείμ, τον οποίο διάβασα δύο φορές με μεγάλη προσοχή και τρυφερότητα, ώστε και νύχτα και μέρα παραληρούσα κατά κάποιο τρόπο με αυτό το διάβασμα, τέτοια ήταν η εντύπωση. Είναι αισθητό ότι συνηθίσατε σε αυτήν την εικόνα, αλλά και πώς δουλέψατε. Αυτό αναφέρεται στο πώς γίνεται και τι φαίνεται. Έτσι μπορούν και πρέπει να γράφονται τέτοια πράγματα. Τα ad hoc σχόλιά μου, όπως ήδη είπα στον Loewe, είναι από την παράδοση: έξω από το αγιογραφικό πλαίσιο βγαίνει κάπως φολκλόρ, ... αλλά αυτό, επαναλαμβάνω, δεν καταργεί τη λογοτεχνική και πνευματική αξία του έργου σας. Και επιπλέον, αυτή είναι απαραίτητη εμπειρία σε έναν πολύ δύσκολο και σημαντικό δρόμο... Η αρχή του εξαμήνου πλησιάζει... Διατηρώ ακόμα κάποιες από τις διαλέξεις και έχω την επιθυμία να διευρύνω όσο μπορώ περισσότερο το μερίδιο συμμετοχής μου στη διδασκαλία. Αυτή η εσωτερική αδράνεια είναι πολύ δύσκολη, και μου δημιουργεί μια ψεύτικη θέση. Δεν θα μπορούσα να είμαι πιο χαρούμενος με αυτό το δώρο του Θεού σε μένα, την Alyosha Knyazev. Πες στον Λέβα ότι σήμερα, για πρώτη φορά, παρηγορήθηκα ξανά από τις διαλέξεις του που φέρνει. Ξαφνικά ένιωσα με νέα διαύγεια ότι αυτό το δώρο του Θεού ήταν διπλό: Αλιόσα και Λέβα, και όχι μόνο ως ασκητής στη μελέτη και παρουσίαση της θεολογίας μου, αλλά και ως συνεργάτης μου στη δημιουργία του θεολογικού μου, αν και όχι σχολείου, αλλά παιδικού σταθμού. Είδα με πλήρη σαφήνεια σε όλη αυτή την ξεκάθαρη κατανόηση των πιο λεπτών θεολογικών προβλημάτων και διδασκαλιών όχι μόνο την καλύτερη ευαισθησία του σε αυτά, αλλά και το έργο του σεμιναρίου του Levin για μένα, τόσο επίμονο και μακροχρόνιο, και εμποτιζόμουν με ευγνωμοσύνη σε αυτόν που ηγήθηκε αυτού του σεμιναρίου. Με αγάπη ο πνευματικός π. Ο Σέργιος Αγαπητέ Valya, σας ευχαριστώ για τη μνήμη και για το γράμμα. Κατανοώ το «ανατριχιαστικό» της διαφάνειας ως το καταστροφικό απροσδόκητο και τη βία της προσέγγισης του θανάτου, μέσω της απειλής του στον βομβαρδισμό, μετά τον οποίο παραμένει πνευματικό τραύμα. 24 Δυστυχώς, δεν έχω ακριβή ανάμνηση του παρελθόντος και ως εκ τούτου δεν είμαι σε θέση να το δέσω και να το κορδόνι σε ένα νήμα. Εγώ ο ίδιος παρέμεινα βιογραφικά ξένος σε αυτό λόγω της έλλειψης εμπειρίας βομβαρδισμού. Αλλά δεν αισθάνομαι ανατριχιαστικό απλώς λόγω της εμπειρίας και της εγγύτητας του θανάτου στο παρελθόν και το παρόν. Αλλά κρατώ αυτό το προσωπικό συναίσθημα κλειδωμένο. Κατά κάποιο τρόπο δεν έχω χρόνο για αυτό. Και αυτό που είναι σημαντικό, απαραίτητο και δύσκολο για μένα είναι να βρω και να αποκαλύψω μέσα μου τον «ερχομό της», για τον οποίο σιωπηλά μιλώ στο κήρυγμα του Πάσχα. Η δημιουργικότητα είναι το πιο δύσκολο πράγμα... Τους ευλογώ και τους δύο. Ο Ο Σέργιος. Δεν υπάρχει, φυσικά, σιωπή ή ειρήνη εδώ τώρα. Ο πόλεμος, μετά την παραίτηση του Μουσολίνι και την επιτυχία των ρωσικών όπλων, φαίνεται να μπαίνει σε ένα πιο αποφασιστικό στάδιο και πρέπει να σκεφτούμε το κοντινό τέλος του πολέμου με όλη την τραγωδία και τα προβλήματά του. Ξέρετε την πολιτική μου διάθεση, αλλά χθες άκουσα το σοβιετικό «συντροφικό» ραδιόφωνο, που με ενθουσίασε. Μέχρι πότε, Κύριε; Φυσικά, αυτό είναι επίσημη ορολογία, αλλά υπάρχει. Και πρόσφατα είδα το βιβλίο "Religion in Russia" Ed. Πατριαρχείο Μόσχας 1942; αυτή είναι μια παραλλαγή με θέμα «Ορθοδοξία και αυταρχισμός, πατριωτικά πνιγμένες εκφράσεις εκκλησιαστικών-πατριωτικών συναισθημάτων ιεραρχών, κληρικών και λαϊκών, και ο πρόλογος αναφέρει ότι η θρησκεία υπό το σοβιετικό καθεστώς είναι ελεύθερη και οι διώξεις ήταν μόνο για πολιτικούς λόγους. Και ταυτόχρονα, υπάρχουν ειδυλλιακές εικονογραφήσεις γκρεμίστε), έτσι ώστε ακούσια να αναρωτηθείτε: τι μας περιμένει στη ρωσική εκκλησιαστική ζωή; Πήγα στο χωριό για 3-4 μέρες, για να αναπνεύσω, και το σημαντικότερο, να σιωπήσω. Τα πρωινά, σε σημείο εξάντλησης, αλλά για πιο σύντομο χρόνο από σένα, γράφω την Αποκάλυψη, με τη μεγαλύτερη δυσαρέσκεια με τον εαυτό μου. έφτασε στη μέση. Θα πάρω τον υπόλοιπο χρόνο... Σήμερα χειροτονούμε τη Μελία διάκονο. 25 Ο Alyosha K. 26 με τη μεγαλύτερη και συγκινητική κανονικότητα μου φέρνει τις σημειώσεις του για μελλοντικές διαλέξεις, στις οποίες εκθέτει τη θεολογία μου με άψογη ακρίβεια. Ο Κύριος μου έστειλε τα χείλη... ...(το άρθρο σου) Διάβασα, διάβασα τα πάντα με μεγάλο ενθουσιασμό και, σαν να λέμε, μια αποκάλυψη. Πρώτον, καθαρά καλλιτεχνική: στην υφασμάτινη παρουσίαση του χρονικού (περί του Αγίου Σεραφείμ. V. 3.) 27 και στο αγιογραφικό ύφος, οι πνευματικές εικόνες ζωντανών προσωπικοτήτων, με την εμφάνιση, τη φωνή, τον χαρακτήρα, τη μοίρα τους, αποπροσωποποιούνται και σβήνουν, αλλά μέσα σου όλες ζωντανεύουν. - Το κύριο πράγμα εδώ είναι το ιδιαίτερο δώρο σας - η ενσυναίσθηση, και επομένως η μεταφορά αυτών των εικόνων στη δική τους προσωπική ελκυστικότητα και ιδιαιτερότητα, οπότε θέλω να πω μόνο ένα πράγμα: τι κρίμα που τόσα λίγα μπορούν να μάθουν γι 'αυτές, αλλά υπάρχει, φυσικά, μια Ανώτερη Θέληση για αυτή τη σιωπή. Το δεύτερο είναι η ολοένα αυξανόμενη εντύπωση ενός θρησκευτικού παραμυθιού ή μύθου, με την ύψιστη έννοια, φυσικά, στον οποίο εξελίσσεται η ζωή σας, πάλι χάρη στο ίδιο χάρισμα της ενσυναίσθησής σας. Δεν είμαι σίγουρος ότι θα εξαπλωθεί στους Γάλλους αναγνώστες σας... και ακόμη λιγότερο σίγουρος ότι δεν θα πνιγεί στη ρωσική ευσεβή αχρεία... Μια πραγματική αποκάλυψη, που τροφοδοτείται από εκείνη την πνευματική σύνδεση με τον Άγιο Σεραφείμ, που σας δόθηκε και σας δόθηκε ως το βασικό γεγονός της δικής σας πορείας ζωής, και όχι η γραφή, που είναι πιο δύσκολο για μένα. Και τρίτον, ...θα εκπλαγείτε με αυτό που λέω - αυτό είναι, από την πλευρά μου, κάποιοι κάπως μπερδεμένοι που ακούν και κοιτάζουν την προφητεία που έχουμε στον Άγιο Σεραφείμ. Περιμένω το τέλος, όταν αυτό θα ξεκαθαρίσει και θα αποκαλυφθεί, καθώς σας είναι ανοιχτό, αλλά ακόμα ρωτάω, με ευλαβικό δέος, αλλά και σαν απ' έξω: τι σημαίνουν όλα αυτά; Αφενός, αυτό το μεγαλείο της αγιότητας και της προσευχής, η εγγύτητα στον Θεό και μαζί με όλα αυτά καθημερινά, και αν θέλετε, μαζί το υπερϊστορικό, μυθικό πλαίσιο όλου αυτού του φαινομένου, δηλαδή ένα πνευματικό φαινόμενο, κάποιο είδος προσωπικής αποκάλυψης μέσα σε αυτό, και μαζί κάπως έξω από την Αποκάλυψη... η ίδια. Αλλά από αυτό μπορείτε να συμπεράνετε ποια είναι η σημασία της εικόνας που αποτυπώνετε με το στυλό σας για τον κόσμο. Ευλογώ το έργο σου, μακάρι ο ίδιος ο μυστηριώδης σιωπηλός άντρας να σε βοηθήσει να πεις για τον εαυτό του. Το Σάββατο 10 Ιουνίου, ένιωσα μια κλήση από τον π. Ο Σέρτζια προσπάθησε να βρει τρόπο να πάει στο Παρίσι, αλλά οι καθημερινοί βομβαρδισμοί κατέστρεψαν τις σιδηροδρομικές γραμμές και η επικοινωνία με το Παρίσι διακόπηκε. Την Κυριακή ξεκίνησα με τα πόδια από το St. Φτάνοντας στο Podvorye και ανεβαίνοντας στον Fr. Σέργιος, πήγα στην πόρτα του δωματίου του. Εκείνη την ώρα η πόρτα μισάνοιξε και ο π. Ο Σέργιος, που πριν βρισκόταν αναίσθητος, άνοιξε ξαφνικά τα μάτια του, με είδε και έγνεψε με το δάχτυλό του. Όταν πλησίασα, με ευλόγησε, ήθελε να γράψει κάτι στο χαρτί, αλλά κατέβασε το χέρι του με αδυναμία και έκλεισε ξανά τα μάτια του. Σχετικά με τις τελευταίες ημέρες του πατέρα Σεργίου (αφήγηση αυτόπτη μάρτυρα) Ήταν Σάββατο 10 Ιουνίου 1944. Πέντε μέρες πριν, το βράδυ της Τρίτης, ο πατέρας Σέργιος έπαθε εγκεφαλικό. Το πρώτο διήμερο, Τρίτη και Τετάρτη, ο π. Ο Σέργιος εξακολουθούσε να δείχνει κάποια σημάδια συνείδησης και αναγνώριζε μερικούς από τους γύρω του. Την Πέμπτη η συνείδηση ​​άρχισε να ξεθωριάζει και τις τελευταίες τριάντα ώρες, από την Παρασκευή το πρωί έως το απόγευμα του Σαββάτου, ο Φρ. Ο Σέργιος βρισκόταν σε κατάσταση βαθιάς λήθης, δεν άνοιξε τα μάτια του, δεν κατάπιε και μόνο η ήρεμη αναπνοή έδειχνε ότι η ζωή δεν τον είχε αφήσει ακόμα. Αυτές τις μέρες που ακολούθησαν τον αντίκτυπο του Fr. Σέργιο, όλοι εμείς οι 28 που τον περικυκλώναμε ακούγαμε με τρόμο το μυστήριο που αποκαλύφθηκε εκεί, σε αυτή τη νέα του ύπαρξη. Μεταφερθήκαμε σε άλλο, άγνωστο μέχρι στιγμής σε εμάς αεροπλάνο. Το ακίνητο σώμα ο. Ο Σέργιος, που βρισκόταν μπροστά μας, ήταν σαν μια γέφυρα που ένωνε δύο κόσμους - "αυτό" και "εκείνο". Και «αυτός» μας αποκαλύφθηκε σε μια τέτοια πραγματικότητα που «αυτός» άρχισε να φαίνεται απατηλός. Επίγεια ζωή για. Ο Σέργιος, που ολοκληρώθηκε τόσο αρμονικά από την τελευταία λειτουργία της Πνευματικής Ημέρας, περνούσε σε άλλη φάση και χρειαζόμασταν να δούμε το φως που είχε προετοιμάσει ο Κύριος για όσους Τον αγαπούσαν. Είναι ήδη τριάντα η ώρα. Ο Σέργιος δεν συνήλθε και δεν έδειξε σημάδια συνείδησης. Η πνευματική ένταση αυτών των τελευταίων ωρών ήταν τόσο μεγάλη που οι τέσσερις μας που φροντίζαμε τον π. Σέργιο, δεν φύγαμε όλοι από το πλευρό του, νιώθοντας ότι ήμασταν παρόντες σε μια μεγάλη πνευματική γιορτή και δεν είχαμε τη δύναμη να ξεσκιστούμε, από φόβο μήπως χάσουμε κάτι. Ήταν περίπου μία το μεσημέρι. Το πρόσωπο του π. Σέργιου άρχισε σταδιακά να λαμπρύνει και φωτίστηκε με ένα τόσο απόκοσμο φως που παγώσαμε φοβούμενοι να πιστέψουμε αυτό που μας έδωσαν να δούμε. Ήταν ξεκάθαρο ότι η ψυχή του π. Ο Σέργια, που περνούσε από μερικά μυστηριώδη μονοπάτια, εκείνη τη στιγμή πλησίασε τον θρόνο του Κυρίου και φωτίστηκε από το φως της Δόξας του. Αυτό το θαυμαστό φαινόμενο διήρκεσε σχεδόν δύο ώρες, αλλά θα μπορούσε να ήταν μια στιγμή ή ένας αιώνας - ο χρόνος σταμάτησε για εμάς. Ήμασταν παρόντες με έναν τόσο αναμφισβήτητο φωτισμό του Αγίου Πνεύματος, με μια τέτοια «πραγματική εμπειρία αγιότητας» που ήταν δύσκολο να συγκρατηθεί. Δεκαοκτώ μέρες έχουν περάσει από το φωτεινό αυτό φαινόμενο, ο Φρ. Ο Σέργιος είναι ακόμα ζωντανός και η ψυχή του περνά από κάποια θεϊκά μονοπάτια που της έχουν ανατεθεί, και το σώμα του μαραζώνει με τον γήινο περιορισμό του, αλλά όπως δόθηκε στους μαθητές του Κυρίου η ευκαιρία να δουν τη δόξα της μεταμόρφωσης, για να κατανοήσουν και να αποδεχτούν το περαιτέρω μονοπάτι Του του σταυρού και της ανάστασής Του, έτσι και μας δόθηκε η ευκαιρία να δούμε τη γέννηση του Frg. Ο Σέργιος για να περιμένει μαζί του, με ταπείνωση και υποταγή, την ώρα της πλήρους απελευθέρωσής του και της συγχώνευσης με τον Χριστό. Και είναι αλήθεια ότι, έχοντας πάει στον Κύριο, ο π. Ο Σέργιος δεν θα μας αφήσει, αλλά θα παρακαλέσει τον Θεό να ανοίξει τις καρδιές μας για να λάβουμε το Παρηγορητό Πνεύμα, του οποίου τα δώρα ξεχύθηκαν τόσο άφθονα πάνω του μπροστά στα μάτια μας. 2 1/2 η ώρα το πρωί, στο κρεβάτι του π. Ο Σέργιος. Πρωτ. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Η τραγωδία της φιλοσοφίας 29 Το έργο που τέθηκε υπόψη του αναγνώστη γράφτηκε πριν από περίπου πέντε χρόνια (1920–1921) στη νότια Ρωσία. Αν και ως προς το περιεχόμενο είναι για μένα ένα είδος σύνοψης των αποτελεσμάτων στο χώρο της φιλοσοφίας, η εκτέλεσή του φέρει τη σφραγίδα των εξωτερικών συνθηκών (για τις οποίες θα μπορούσαμε να πούμε πολλά αν ήταν κατάλληλο εδώ) και αντανακλούσε κυρίως την ανεπάρκεια της λογοτεχνίας. Παρόλα αυτά το αφήνω στην αρχική του μορφή, με μόνο εξωτερικές διορθώσεις. Το εσωτερικό του θέμα είναι κοινό με τα προηγούμενα έργα μου (ιδίως το «Μη βραδινό φως») - για τη φύση της σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και θρησκείας ή για τα θρησκευτικά-διαισθητικά θεμέλια κάθε φιλοσοφίας. Αυτή η σύνδεση, που για μένα είχε προηγουμένως σκιαγραφηθεί πάντα σε γενικές γραμμές, αποκαλύπτεται εδώ πιο συγκεκριμένα, και η ιστορία της σύγχρονης φιλοσοφίας εμφανίζεται στην αληθινή θρησκευτική της φύση, ως χριστιανική αιρεσολογία, και επομένως ως η τραγωδία της σκέψης που δεν βρίσκει αποτέλεσμα για τον εαυτό της. Διαφορετικά ως προς το υλικό και τη μορφή, καθώς ανήκει σε διαφορετική ιστορική εποχή, το παρόν έργο είναι ουσιαστικά αφιερωμένο στο ίδιο θέμα, και ανήκει στην ίδια τάξη με την Αγία Ειρηνέα, τον επίσκοπο Λυών «Κατά Αιρέσεων», τον Άγιο Αθανάσιο Αλεξανδρείας «Κατά των Παγανών» και κάτω. Το χριστιανικό δόγμα όχι μόνο ως κριτήριο, αλλά και ως μέτρο της αλήθειας των φιλοσοφικών κατασκευών - τέτοια είναι η έμφυτη κρίση της φιλοσοφίας, με την οποία κρίνει τον εαυτό της στην ιστορία της και υπό το φως της οποίας, σύμφωνα με τον Χέγκελ, die Weltgeschichte ist Weltgericht. Κεφάλαιο πρώτο. Για τη φύση της σκέψης Υπάρχει μια φυσική προβληματική για τη φιλοσοφική σκέψη, μαζί με την αναπόφευκτη απορία της, από την οποία αναδύεται με τίμημα βαριών θυσιών, πέφτοντας στη μονομέρεια των «αφηρημένων αρχών», της φιλοσοφικής αίρεσης (αν με την αίρεση εννοούμε την αυθαίρετη επιλογή ενός πράγματος, ενός μέρους αντί του συνόλου, δηλ. ακριβώς της μιας πλευράς). Αυτή η επιλογή, η αίρεση, καθορίζει το κίνητρο και τον χαρακτήρα του φιλοσοφικού συστήματος, το κάνει και θέση και αντίθεση σε σχέση με άλλα συστήματα, και έτσι το εντάσσει στον στόχο της διαλεκτικής της σκέψης, στην οποία ο Χέγκελ έκανε μια προσπάθεια -και όχι παράλογη- να περιλάβει ολόκληρη την ιστορία της φιλοσοφίας. Όλα τα φιλοσοφικά συστήματα που γνωρίζει η ιστορία της φιλοσοφίας είναι τέτοιες «αιρέσεις», συνειδητή και σκόπιμη μονομέρεια, και σε όλα αυτά η μια πλευρά θέλει να γίνει τα πάντα, να εξαπλωθεί σε όλα. Μπορούμε να δώσουμε μια προκαταρκτική απάντηση στο ερώτημα τι προκαλεί μια τέτοια μονομέρεια, ή μονοκινητικότητα, από την οποία στη συνέχεια πρέπει να αντλήσουμε και να αναπτύξουμε την ποικιλομορφία των πάντων. Ο λόγος για αυτό δεν είναι δύσκολο να υποδειχθεί: είναι προφανές. Αυτό είναι το πνεύμα του συστήματος και το πάθος του συστήματος, και το σύστημα δεν είναι τίποτε άλλο από την αναγωγή των πολλών και των πάντων σε ένα και, αντίθετα, η εξαγωγή όλων ή πολλών από ένα. Λογική συνέχεια ή, το ίδιο, συνεχής λογική αφαίρεση των πάντων από ένα, που κάνει ολόκληρο το σύστημα έναν κύκλο γύρω από ένα κέντρο, διασχιζόμενο συνεχώς προς όλες τις κατευθύνσεις και χωρίς διακοπή ή διακοπές, αυτό είναι το έργο στο οποίο η ανθρώπινη σκέψη επιδιώκει φυσικά και αναπόφευκτα, χωρίς να σταματά στη βία και την αυταπάτη, τις παρακάμψεις και τις κακοτοπιές. Ο λογικός μονισμός, που είναι μια φυσική ανάγκη της λογικής - ratio - και ήδη συνεπάγεται τη δυνατότητα επαρκούς, συνεπούς γνώσης του κόσμου, αποτελεί αμετάκλητο χαρακτηριστικό κάθε φιλοσοφικού συστήματος που αόριστα ή ξεκάθαρα, ενστικτωδώς ή συνειδητά, δειλά ή μαχητικά ισχυρίζεται ότι είναι μια απόλυτη φιλοσοφία του όντος και θεωρεί το σύστημα του κόσμου. Και καταρχάς, τίθεται το ερώτημα: είναι ακόμη δυνατό ένα τέτοιο μονιστικό σύστημα του κόσμου; Είναι δυνατή η απόλυτη φιλοσοφία; Και σε τι βασίζεται αυτή η πίστη της λογικής τόσο στις δικές της δυνάμεις όσο και στην ορθότητα του ίδιου του καθήκοντός της; Αυτό το ερώτημα απαντάται συχνότερα με το πνεύμα του σκεπτικισμού, του σχετικισμού, του ξεδιάντροπου πνεύματος, του α λα Πιλάτου του Πόντου: τι είναι αλήθεια; Αλλά για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι ο σκεπτικισμός είναι επίσης ένα είδος απόλυτης φιλοσοφίας που διεκδικεί πολλά, έρχεται σε αντίθεση με την αυτογνωσία του λόγου, τη σοβαρότητα, την επιμονή και την επιμονή του ή, καλύτερα, με τις αναπόφευκτες προβληματικές του. Η λογική δεν μπορεί να επηρεαστεί από τη σκεπτικιστική σήψη, γιατί έχει επίγνωση των δυνατοτήτων της και των φιλοδοξιών της. Η σοβαρότητά του είναι τόσο μεγάλη που η σκεπτικιστική επιπολαιότητα δεν μπορεί να βρει πρόσβαση σε αυτήν και ο πραγματικός συνειδητός σκεπτικισμός είναι γενικά ένα σπάνιο φαινόμενο στην ιστορία. Συνήθως, αναμιγνύεται με αυτό σχετικισμός διαφόρων αποχρώσεων, δηλαδή πρωτόγονος, χοντροκομμένος επιστημονικός δογματισμός, που δεν θα μπορούσε να απέχει περισσότερο από τον σκεπτικισμό (αυτός είναι ο σύγχρονος επιστημονικός θετικισμός). Ο νους βασανίζει και δεν μπορεί παρά να βασανίσει νέες πτώσεις, και όμως κάθε τέτοια άνοδος συνοδεύεται αναπόφευκτα από μια πτώση, και η ιστορία της φιλοσοφίας δεν είναι μόνο μια ιστορία για αυτά τα σκαμπανεβάσματα, αλλά και μια θλιβερή ιστορία για αναπόφευκτες πτώσεις και μοιραίες αποτυχίες. Ακόμα κι αν αυτές οι αποτυχίες δεν γίνονται αντιληπτές από τους ίδιους τους δημιουργούς των φιλοσοφικών συστημάτων, που εξαντλήθηκαν σε αυτή την προσπάθεια, παραμένοντας ερωτευμένοι με το σύστημά τους μέχρι το τέλος της ζωής τους, όπως ο Σοπενχάουερ, και φανταζόμενοι ότι έχουν κατανοήσει την ίδια την Αλήθεια, όπως ο Χέγκελ. Τόσο το χειρότερο γι’ αυτούς, γιατί η ιστορία στιγματίζει διπλά αυτήν την τύφλωση τους και αποκαλύπτει τις ψευδαισθήσεις τους. Και πώς μπορεί κανείς να αντισταθεί στην πολλαπλότητα των συστημάτων, ενώ ταυτόχρονα διεκδικεί την απόλυτη αξία του εαυτού του; Να χαρακτηρίζουμε τους αντιπάλους μας ως ηλίθιους και απατεώνες, όπως έκανε ο Σοπενχάουερ για παράδειγμα; Αλλά αυτό είναι πολύ φθηνό και εκθέτει μόνο το κακό γούστο και τον κακό χαρακτήρα. Ή μήπως πρέπει να τους ερμηνεύσουμε ως προκατόχους μας, διαλεκτικά φυσικούς, αλλά πλήρως απορροφημένους σε ένα απόλυτο σύστημα, όπως αυτό του Χέγκελ, έτσι ώστε ολόκληρη η ιστορία της φιλοσοφίας, στην ουσία, να αποδειχθεί ότι είναι η ιστορία της ίδιας της φιλοσοφίας του Χέγκελ, που ξεδιπλώνεται διαλεκτικά; Αυτό σημαίνει, χωρίς αμφιβολία, την αφαίρεση του ίδιου του ερωτήματος, αλλά ακόμη και αυτός ο ισχυρισμός γελιέται από την μετέπειτα ιστορία της σκέψης. Κάθε τέτοιο σύστημα θέλει να είναι το τέλος του κόσμου και το τέλος της ιστορίας, το οποίο όμως συνεχίζεται. Είτε παραλογισμός είτε προωρότητα - τέτοια είναι η ετυμηγορία της ιστορίας της φιλοσοφίας, που εγγράφεται από την ίδια πάνω σε όλες τις προσπάθειες της λογικής, όπως ο Χρόνος να καταβροχθίζει τα παιδιά του. Το θέαμα είναι απαρηγόρητο! Το μόνο πράγμα που μπορεί να μας σώσει από αυτήν είναι η μαθημένη παιδαγωγία, που βρίσκει γούστο στη συλλογή και μετατρέπει την ιστορία της φιλοσοφίας σε μουσείο όπου συλλέγονται αντικείμενα σπανιότητας και πνευματικής χάρης. Ωστόσο, αν θυμηθούμε ότι αυτό το ντουλάπι περιέργειας δεν περιέχει κοχύλια και μπιχλιμπίδια, αλλά τα επιτεύγματα των υψηλότερων εντάσεων του ανθρώπινου μυαλού, τότε η άποψη του μουσείου θα μας εμφανιστεί σε όλη της την ακαταλληλότητα και ακόμη και τη βλασφημία. Η ιστορία της φιλοσοφίας είναι μια τραγωδία. Αυτή είναι μια ιστορία για τις επαναλαμβανόμενες πτώσεις του Ίκαρου και τις νέες του αναβάσεις. Αυτή η τραγική πλευρά της φιλοσοφίας, που είναι η τύχη κάθε στοχαστή, έγινε έντονα αισθητή από ορισμένα μυαλά, όπως ο Ηράκλειτος και ο Πλάτωνας. Ο Καντ έφτασε στην άκρη της αβύσσου στο δόγμα των αντινομιών και σταμάτησε. Η ουσία της τραγωδίας είναι ότι ένα άτομο δεν υποφέρει εδώ από ατομικές ενοχές, και παρόλο που έχει ατομικά δίκιο και υπακούει στις εντολές των άνωθεν στις απαιτήσεις του, την ίδια στιγμή φυσικά χάνεται. Ο φιλόσοφος δεν μπορεί παρά να πετάξει, πρέπει να ανέβει στον αιθέρα, αλλά τα φτερά του αναπόφευκτα λιώνουν από τη ζέστη του ήλιου, και πέφτει και σπάει. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια αυτής της απογείωσης, βλέπει κάτι και μιλά για αυτό το όραμα στη φιλοσοφία του. Ένας πραγματικός στοχαστής, ακριβώς όπως ένας πραγματικός ποιητής (που στην τελική έννοια είναι το ίδιο πράγμα) ποτέ δεν λέει ψέματα, δεν συνθέτει ποτέ, είναι απόλυτα ειλικρινής και αληθινός, κι όμως η μοίρα του είναι να πέσει. Γιατί ήθελε ένα σύστημα: με άλλα λόγια, ήθελε να δημιουργήσει (λογικά) τον κόσμο από τον εαυτό του, από τη δική του αρχή - «θα είσαι σαν θεοί» - αλλά αυτή η λογική συναγωγή του κόσμου είναι αδύνατη για τον άνθρωπο. Και, πρώτα απ' όλα, για λόγους πέρα ​​από την ανθρώπινη θέληση και τις ικανότητες της λογικής: ο κόσμος δεν είναι λογικός με την έννοια που θέλει να τον κατανοήσει η «απαγωγική» φιλοσοφία, το φιλοσοφικό σύστημα ως τέτοιο, που έχει την κλασική και έσχατη έκφρασή του στον Χέγκελ. Πιο συγκεκριμένα, αν και η λογική βασιλεύει στον κόσμο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι ό,τι είναι πραγματικό είναι λογικό, όπως νόμιζε ο Χέγκελ. Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι παράλογο, και ακόμη περισσότερο αντιλογικό: το πραγματικό δεν είναι μόνο λογικό, αλλά και εξωλογικό, και ο λόγος δεν είναι καθόλου ο μόνος, εξαντλητικός και παντοδύναμος οικοδόμος του κόσμου, όπως το διακηρύσσει άθελά του κάθε φιλοσοφικό σύστημα που χτίζει τον κόσμο. Κατά μία έννοια, ο λόγος έχει μόνο έναν προβληματισμό για τον κόσμο, αλλά δεν είναι η προέλευσή του. Επομένως, στην κατανόηση του κόσμου, ο νους εξαρτάται από τα στοιχεία ύπαρξης, από κάποια μυστικιστική και μεταφυσική εμπειρία, την οποία όμως στην πραγματικότητα η φιλοσοφία δεν αρνείται, αναζητώντας πάντα να βρει την πρώτη αρχή στον στοχασμό, να τη δει, να την ανακαλύψει. Και αυτή η ανακάλυψη δεν είναι σε καμία περίπτωση μια πράξη σκέψης, δεν δίνεται από μια νοητική προσπάθεια, αλλά από μια αλυσίδα συμπερασμάτων, είναι μια αποκάλυψη του ίδιου του κόσμου στην ανθρώπινη συνείδηση, ένα είδος γνώσης. Και τίθεται αμέσως ένα νέο ερώτημα: η γνώση της ύπαρξης, ως αυτο-αποκάλυψή της, ανάβει στο μυαλό, αλλά είναι ο νους ικανός να κυριαρχήσει αυτό που αποκαλύπτεται και να το αφομοιώσει, συνδέοντάς το με ενότητα, σε ένα σύστημα; Το ότι το κάνει αυτό και δεν μπορεί παρά να το κάνει αυτό είναι αυτονόητο. τέτοια είναι η φύση του, «το αρχιτεκτονικό του ιδεώδες», για να χρησιμοποιήσει τη γλώσσα του Καντ. Αλλά αν ο ίδιος ο νους είναι κενός και ανίσχυρος να δημιουργήσει μόνος του και από τον εαυτό του, τότε είναι αρκετά δυνατός για να ανάγει ό,τι του αποκαλύπτεται σε ενότητα, δηλαδή σε σύστημα; Είναι προφανές ότι αν ο κόσμος, η πραγματικότητα, δεν είναι μόνο ένα λογικό ον, αν και αποκαλύπτεται στο μυαλό, δεν μπορεί να αποκαλυφθεί μέχρι τέλους, παραμένει για πάντα μόνο αποκαλυπτόμενο, ουσιαστικά είναι ένα μυστήριο που περιέχει μέσα του την πηγή νέας γνώσης και αποκάλυψης, και δεν είναι δυνατό να φέρει το φως της λογικής σε όλα τα μυστικά μέρη του σύμπαντος, να καταργηθεί. φιλοσοφία, φανταστείτε. Το μόνο συμπέρασμα από αυτό είναι ένα είδος εμπειρισμού, απαλλαγμένο από περιορισμένη και χυδαία ερμηνεία, αλλά ληφθείσα σε όλο το βάθος της ζωής και της μυστικιστικής εμπειρίας. Ο εμπειρισμός είναι η πραγματική γνωσιολογία της ζωής, η αποκάλυψη των μυστικών, που είναι πάντα η γνώση της πραγματικότητας και η σκέψη γι' αυτήν. Ταυτόχρονα, η φιλοσοφία δεν μπορεί ποτέ να παραμείνει γυμνός εμπειρισμός, κάτι που, παρεμπιπτόντως, δεν είναι δυνατό, γιατί ο λόγος κατανοεί τη σύνδεση των πάντων με τα πάντα, οδηγώντας την πολλαπλότητα στην ενότητα και το αντίστροφο. Άρα, ο λόγος δεν μπορεί να ξεκινήσει από τον εαυτό του και να γεννήσει σκέψη από τον εαυτό του, γιατί γεννιέται επίσης στην ύπαρξη και σε σχέση με την ύπαρξη, στην αυτο-αποκάλυψη της τελευταίας. και ταυτόχρονα είναι αυτολογοδοτούμενος και αυτονομιμοποιημένος στην πορεία του και στο έργο του. Αν ο λόγος δεν είναι ο πρώτος, αλλά ο δεύτερος, δεν είναι πρωτότυπος και δεν αυτοδημιουργείται, δεν γεννιέται και δεν γεννιέται σε αυτό που είναι οντολογικά προγενέστερο του λόγου, τότε η δύναμή του συσχετίζεται με αυτό στο οποίο γεννιέται, το οποίο χρησιμεύει ως αντικείμενο της γνώσης του για αυτόν. Η κατάσταση του νου, όπως και η κατάσταση ενός σκεπτόμενου ατόμου, μπορεί να είναι διαφορετική και να έχει διαφορετικά στάδια. Άλλωστε, αν στη φιλοσοφία γίνεται διάκριση μεταξύ της κοινής λογικής ή του συνηθισμένου πρακτικού νου, τότε λογική και, τέλος, λογική (αυτή η διάκριση γίνεται με ιδιαίτερη σαφήνεια από τον Χέγκελ), τότε αποδεικνύεται ότι στην ίδια τη λογική υπάρχουν βαθμοί, και υπάρχει ένας περισσότερο και λιγότερο λογικός λόγος: ο λόγος είναι ένας παράλογος λόγος, η σοφία του οποίου είναι περιορισμένη στον ίδιο λόγο. το λογικό στοιχείο συνειδητοποιεί τον εαυτό του και στον λόγο και στον λόγο. Γιατί να μην επιτρέψει την περαιτέρω ανάβαση σε απόκρυφες περιοχές, έστω και αν τώρα δεν είναι ακόμη εφικτή γι' αυτόν και, ωστόσο, θεμελιωδώς εφικτή, και επιπλέον, σύμφωνα με τη μαρτυρία των χριστιανών ασκητών, όχι απρόσιτη για αυτούς; Με άλλα λόγια, η αρρώστια, η διαφθορά, η διαστρέβλωση ολόκληρου του ανθρώπου, που ήταν το προπατορικό αμάρτημα, επηρεάζει το μυαλό και το καθιστά αδύνατον, κλείνοντας με το φλεγόμενο ξίφος του χερουβείμ - αντινομίες, πρόσβαση στο δέντρο της ουράνιας γνώσης. Και, εν πάση περιπτώσει, η ίδια η σοφία απαιτεί αυτογνωσία από το μυαλό, ωστόσο, όχι μόνο με την καντιανή έννοια - αποσυναρμολόγηση της μηχανής σε ξεχωριστά μέρη για να τα καθαρίσει και να τα ξανασυναρμολογήσει, αλλά με την έννοια της κατανόησης των πραγματικών ορίων του νου, που πρέπει να πραγματοποιηθούν, ακόμα κι αν ο νους στηρίζεται σε αντινομίες. Από αυτό προκύπτει ότι η πιο βασική φιλοδοξία του νου, ο λογικός μονισμός, δηλαδή μια λογικά συνεκτική και συνεχής ερμηνεία του κόσμου από την αρχή, αποδεικνύεται απραγματοποίητη και ένα απόλυτο σύστημα φιλοσοφίας είναι αδύνατον. Αυτό, φυσικά, δεν παρεμβαίνει στο γεγονός ότι εάν η φιλοσοφία δεν είναι δυνατή, τότε η φιλοσοφία είναι πολύ δυνατή και απαραίτητη και η στοχαστική, κατανοητική εργασία του νου δεν έχει λιγότερη σημασία από την εσφαλμένη και υπερβολική αυτοαξιολόγηση. Ο λόγος, που αγωνίζεται για τον μονισμό, για τη λογική δημιουργία του κόσμου από τον εαυτό του, στην πραγματικότητα διαπράττει μια πράξη αυθαιρεσίας, επιλέγοντας αυτό ή εκείνο από τις πειραματικές αρχές που έχει στη διάθεσή του, και, έτσι, μπαίνει στον δρόμο της φιλοσοφικής αίρεσης (με την έννοια που εξηγήθηκε παραπάνω). Η αποκάλυψη για τον κόσμο είναι η αποκάλυψη του Θεού για τον εαυτό του. Τα θρησκευτικά δόγματα, οι «μύθοι» με την γνωσιολογική έννοια 30, αποτελούν ταυτόχρονα προβλήματα για το νου, τα οποία κυριαρχεί και κατανοεί. Η θρησκευτική βάση της φιλοσοφίας είναι ένα γεγονός που δεν αμφισβητείται καν, είτε αναγνωρίζεται από αυτήν είτε όχι. Και με αυτή την έννοια, η ιστορία της φιλοσοφίας μπορεί να παρουσιαστεί και να ερμηνευθεί ως θρησκευτική αιρεσολογία. Το φιλοσοφικό χαρακτηριστικό της αίρεσης στην ιστορία της χριστιανικής θεολογίας συνίσταται ακριβώς στο γεγονός ότι μια πολύπλοκη, πολλαπλών κινήτρων, αντινομική διδασκαλία για τη λογική απλοποιείται, προσαρμόζεται στην κατανόηση της λογικής, εκλογικεύεται και ως εκ τούτου διαστρεβλώνεται. Όλες οι μεγάλες αιρέσεις αντιπροσωπεύουν έναν παρόμοιο ορθολογισμό που εφαρμόζεται στο δόγμα. Ο ορθολογισμός, ως μια τέτοια κατάχρηση της λογικής, έχει την πηγή του στην υπερηφάνεια της λογικής, κατανοητή όχι με την έννοια της προσωπικής αλαζονείας μεμονωμένων αιρετικών, αλλά με την αντικειμενική έννοια της άγνοιάς τους για τη φύση, τα όρια και το κράτος τους. Κατά συνέπεια, στη γλώσσα της σύγχρονης φιλοσοφίας, μπορούμε να πούμε ότι οι φιλοσοφούντες αιρεσιολόγοι είναι ένοχοι για δογματισμό, για έλλειψη κριτικής επίγνωσης των ορίων της λογικής. Υπάρχουν τρεις βασικοί αυτοπροσδιορισμοί της σκέψης που διαμορφώνουν την έκβασή της και καθορίζουν τον προσανατολισμό της. Όλα τα φιλοσοφικά συστήματα με τις βασικές τους αρχές χωρίζονται σε αυτές τις τρεις γραμμές: 1) – Υπόσταση ή προσωπικότητα 2) – Ιδέα ή ιδανική εικόνα, λογότυπα, νόημα 3) – Ουσιαστικό ον ως η ενότητα όλων των στιγμών ή των θέσεων της ύπαρξης, ως τα πάντα που πραγματοποιούνται. Είμαι Κάτι (δυνητικά τα πάντα) - αυτός ο τύπος που εκφράζει μια κρίση περιέχει σε συντομευμένη μορφή όχι μόνο ένα διάγραμμα ύπαρξης, αλλά επομένως και ένα σχήμα της ιστορίας της φιλοσοφίας. Αυτή η τριμερής φόρμουλα, που περιέχει μια λογική τριάδα και μια τριάδα στιγμών που τη συνδέουν με το αδιαχώριστο και την ασυνέχεια, αναλύεται συνεχώς προς διαφορετικές κατευθύνσεις φιλοσοφώντας, και στην αυθαιρεσία αυτής της ανατομής και επιλογής επιμέρους αρχών, η αιρετική σκέψη και η μέθοδος αυτής της ανατομής καθορίζουν το στυλ της φιλοσοφίας. Στη βάση της αυτοσυνείδησης, καθώς και σε κάθε πράξη σκέψης που την αποτυπώνει, βρίσκεται μια τριάδα στιγμών, μια τριάδα, η οποία εκφράζεται με έναν απλό τύπο κρίσης: I am A. (Συνοψίζοντας αυτό σε λογικο-γραμματικούς όρους, θέμα, κατηγόρημα και συνδετικό, μπορούμε να πούμε ότι η βάση της αυτοσυνείδησης είναι μια πρόταση. λέξη που την αντικαθιστά, υπάρχει κατ' εικόνα και ομοίωση της αντωνυμίας πρώτου προσώπου, κατ' εξοχήν υποκείμενο: κατακερματίζεται και πολλαπλασιάζεται σε αμέτρητες κατοπτρικές επαναλήψεις. Κάθε πρόταση μπορεί να μεταφερθεί στον τύπο σύνδεσης του I με την κατηγόρησή της. μπορεί ακόμη να ειπωθεί ότι, έχοντας ένα αληθινό υποκείμενο, το Εγώ, είναι, εξ ολοκλήρου, ένα κατηγόρημα αυτού του Εγώ, γιατί σε σχέση με το Εγώ, τα πάντα, όλο το νόημα είναι κατηγόρημα, και κάθε κρίση είναι ένας νέος και νέος αυτοπροσδιορισμός του Εγώ, αν όχι στη μορφή, τότε στην ουσία. Κάθε κρίση έρχεται οντολογικά στη γενική σχέση υποκειμένου και αντικειμένου, που δεν είναι τίποτα άλλο από τον Εαυτό, την υπόσταση και τη φύση του, που αποκαλύπτει το περιεχόμενό του, το κατηγόριό του, δεν έρχεται σε σύνδεση με το υποκείμενο από τη δέσμη του όντος. Με τη μορφή της κρίσης, το μυστήριο και η φύση της σκέψης, το κλειδί για την κατανόηση των φιλοσοφικών κατασκευών. Εγώ, ο κλειστός του εαυτού, που βρίσκεται σε ένα απρόσιτο νησί, στο οποίο δεν μπορεί να φτάσει κανένας στοχασμός ή ον, βρίσκει στον εαυτό του μια ορισμένη εικόνα του όντος, εκφράζεται στο «κατηγόρημα» και αναγνωρίζει αυτή την εικόνα ως τη δική του γενιά, την αυτο-αποκάλυψη, που είναι το ζεύγος. Υπό αυτή την έννοια, όλη μας η ζωή, άρα και όλη η σκέψη μας, είναι μια διαρκώς συνεχιζόμενη πρόταση, μια πρόταση που αποτελείται από ένα υποκείμενο, ένα κατηγόρημα και ένα συνδετικό. Αλλά ακριβώς γι' αυτό, η φιλοσοφία σταμάτησε λιγότερο από όλα στην πρόταση ή την κρίση ως καθολική και αυτονόητη μορφή σκέψης και μόνο με τον δικό της τρόπο, σε μια περιορισμένη διατύπωση του ερωτήματος, σταμάτησε η λογική και η γραμματική. Ο κριτικός του Καντ επίσης δεν παρατήρησε την πρόταση-κρίση και την καθολική σημασία της. Η πρόταση περιέχει την ουσία και την εικόνα του όντος, η πρόταση φέρει το μυστικό της, γιατί η εικόνα της τριάδας είναι κρυμμένη μέσα της. Σύμφωνα με τα στοιχεία της πρότασης, η ουσιαστική σχέση αντιστέκεται σε κάθε μονισμό, φιλοσοφία ταυτότητας, που επιδιώκει να διαλύσει και τα τρία μέλη της, ανάγοντάς τα σε ένα: είτε στο υποκείμενο, είτε στο κατηγόρημα, είτε στο συνδετικό. Κάθε φιλοσοφικό σύστημα καθοδηγείται από μια τέτοια φιλοδοξία, αφού είναι μια φιλοσοφία ταυτότητας. Δηλώνει είτε το υποκείμενο, είτε το συνδετικό, είτε το κατηγόρημα ως η μόνη αρχή, και όλα προέρχονται από αυτήν ή όλα οδηγούν σε αυτήν. Αυτή η «απαγωγή» είτε του υποκειμένου από το κατηγόρημα, είτε αντίστροφα, είτε και των δύο από το συνδετικό, στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει το κύριο καθήκον και ταυτόχρονα μια αδιάλυτη δυσκολία για τη φιλοσοφία της σκέψης, που αγωνίζεται για μονισμό, για την ανάταξη των πάντων στην πρώτη ενότητα με κάθε κόστος. Η πρωτότυπη και πρωτότυπη ενότητα, που αρνείται την τριπλή φύση της πρότασης, είναι η ρίζα κάθε φιλοσοφικού συστήματος και η τραγωδία του. Αυτή η ενότητα δεν είναι μόνο ένα αξίωμα, αλλά και ένα αρχικό αξίωμα για τη σκέψη, και αυτό το αξίωμα αποτελεί τη βάση ολόκληρης της ιστορίας της φιλοσοφίας. Εν τω μεταξύ, αυτό το αξίωμα είναι εσφαλμένο, και επομένως όλες οι προσπάθειες της φιλοσοφίας είναι μάταιες και δεν μπορούν παρά να αντιπροσωπεύουν μια σειρά από τραγικές αποτυχίες, επιπλέον, τυπικής φύσης: η θερμότητα του ήλιου αναπόφευκτα λιώνει τα κερί-κολλημένα φτερά του Ίκαρου, ανεξάρτητα από την κατεύθυνση που πετάει. Διότι, όπως αποδεικνύεται από τη μορφή της πρότασης - κρίση, που αντικατοπτρίζει την ίδια τη δομή της ύπαρξης, η βάση της ύπαρξης δεν είναι μοναδική, αλλά τριπλή σε ενότητα, τριαδικό και ψευδή μονισμό, ο ισχυρισμός της φιλοσοφίας της ταυτότητας είναι σφάλμα, πρῶτον ψεῦδος της φιλοσοφίας. Η ουσία είναι μία και τριπλή. Και τίποτα δεν μπορεί να ξεπεράσει αυτή τη σύζευξη της ενότητας και το πλήθος των στιγμών της, και επομένως δεν πρέπει να αγωνίζεται για αυτήν. Η υπόσταση, πρόσωπο, εγώ, υπάρχει, έχοντας τη δική της φύση, δηλαδή την αποκάλυψή της, που είναι διαρκώς προβλέψιμη και ποτέ πλήρως εκφρασμένη, την οποία αντιλαμβάνεται ως δικό της είναι (με τις διαφορετικές αποχρώσεις ή τις τροπικότητες του). Η «ουσία» υπάρχει όχι μόνο «καθαυτή», ως υποκείμενο, αλλά και «για τον εαυτό της», ως κατηγόρημα και, επιπλέον, «καθ' εαυτή και για τον εαυτό της», σε συνδυασμό, ως ον. Και αυτές οι τρεις αρχές δεν είναι καθόλου μόνο διαλεκτικές στιγμές του ενός, που εξευγενίζουν η μία την άλλη και καταργούνται σε σύνθεση, όχι, είναι τρεις ταυτόχρονα και εξίσου υπαρκτές, όπως οι ρίζες του όντος, στο σύνολό τους αποκαλύπτοντας τη ζωή της ουσίας. Ο υποστατικός Εαυτός είναι απροσδιόριστος από την ίδια του την ουσία. Όντας ο Εαυτός, η υπόσταση, όλοι ξέρουν για τι πράγμα μιλάμε, αν και είναι ανέκφραστο (αλλά μόνο εκφραστικό). Η ίδια η ουσία της υπόστασης είναι ότι είναι απροσδιόριστη, απερίγραπτη, βρίσκεται έξω από τα όρια των λέξεων και των εννοιών, και επομένως δεν μπορεί να εκφραστεί σε αυτές, αν και αποκαλύπτεται συνεχώς μέσα τους. Μπροστά στην υπόσταση, η σιωπή είναι κατάλληλη. μόνο μια σιωπηλή μυστικιστική χειρονομία είναι δυνατή, η οποία δεν ονομάζεται ως δευτερεύουσα, στοχαστική πράξη, αλλά «αντί για όνομα» προσδιορίζεται από μια «αντωνυμία», Ι. Αυτή η απροσδιοριστία, όμως, δεν είναι κενό, ένα λογικό μηδέν. Αντίθετα, η υπόσταση είναι προϋπόθεση για το λογικό, το υποκείμενο της σκέψης. Είναι λάθος να πιστεύει κανείς ότι η σκέψη στέκεται στα πόδια της, στηρίζεται στον εαυτό της: προκύπτει και υπάρχει σε αυτό που δεν νοείται, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι ξένο, ξένο στη σκέψη, στο οποίο γεννιέται η σκέψη και τυλίγει συνεχώς γύρω της. Αν η διάκριση του Καντ μεταξύ νοουμένων και φαινομένων είναι κατάλληλη και εφαρμόσιμη, τότε είναι εδώ, όταν χαρακτηρίζει τις αμοιβαίες σχέσεις της υπόστασης και της φύσης της, υποκειμένου και αντικειμένου, υποκειμένου και κατηγόρημα, γιατί εγώ, η υπόσταση, είναι πράγματι ένα πράγμα από μόνο του, ένα όνομα, και αυτό, δηλαδή το ίδιο το πνεύμα, παραμένει για πάντα στη θέση του υπερβατικό προς τη φύση και τη σκέψη. Αλλά το υπερβατικό είναι πάντα και άρρηκτα συνδεδεμένο με το έμφυτο, το έμφυτο. το υποκείμενο, η υπόσταση, αποκαλύπτεται και εκφράζεται πάντα στο κατηγόρημα. Είναι αυτονόητο ότι η υπόσταση με αυτή την έννοια δεν είναι ο ψυχολογικός εαυτός, η ψυχολογική υποκειμενικότητα, που είναι ήδη ορισμός της υπόστασης, κατηγόρημα και όχι υποκείμενο: το πνεύμα δεν είναι ψυχολογικό και η υπόσταση δεν είναι σε καμία περίπτωση ψυχολογισμός. Η υπόσταση δεν είναι καν αυτός ο γνωσιολογικός εαυτός που ο Καντ γνωρίζει ως την ενότητα της υπερβατικής αντίληψης. Και αυτό είναι μόνο το κέλυφος του εαυτού, το «υπερβατικό» του κατηγόρημα, και είναι λάθος να πιστεύουμε ότι το αμέτρητο βάθος του υποστατικού πνεύματος μπορεί να αναχθεί σε αυτό το σημείο φωτός, στη δάδα της γνώσης της συνείδησης. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ο Καντ παρατήρησε για όλους τους επικριτές του ότι ο εαυτός, υποστατικός, ονοματικός, είναι μια αδιαίρετη ενότητα, που πραγματοποιείται όχι μόνο στη γνώση, αλλά και στη βούληση, στο συναίσθημα, στη δράση, σε όλη τη ζωή. Συνδέει το «καθαρό», «πρακτικό» και αισθητικό (αξιολογητικό) μυαλό. Ο υποστατικός εαυτός είναι ένα ζωντανό πνεύμα (που είναι, ωστόσο, συνώνυμο) και η ζωτική του δύναμη είναι ανεξάντλητη σε κάθε ορισμό. Αποκαλύπτεται στον χρόνο, αλλά ο ίδιος δεν είναι μόνο πάνω από τον χρόνο, αλλά και πάνω από την ίδια τη χρονικότητα. Για την υπόσταση δεν υπάρχει αρχή και θάνατος, αρχή ή τέλος. Είναι και διαχρονική και υπερχρονική, η αιωνιότητα της ανήκει, είναι επίσης αιώνια με την ίδια έννοια που είναι αιώνιος ο Θεός, ο οποίος εμφύσησε από τον εαυτό του το Πνεύμα του στον άνθρωπο κατά τη δημιουργία του. Ο άνθρωπος είναι υιός του Θεού και κτιστός θεός, και η εικόνα της αιωνιότητας είναι εγγενής σε αυτόν αναπαλλοτρίωτα και αναπόσπαστα. Επομένως, ένα άτομο δεν μπορεί να συλλάβει ή να επιθυμήσει τη δική του καταστροφή, δηλαδή την κατάσβεση του εαυτού του (και όλες οι απόπειρες αυτοκτονίας αντιπροσωπεύουν ένα είδος φιλοσοφικής παρεξήγησης και δεν σχετίζονται με τον ίδιο τον εαυτό, αλλά μόνο με την εικόνα της ύπαρξής του, όχι με το υποκείμενο, αλλά με το κατηγόρημα). Ο Υποστατικός Εαυτός είναι το Υποκείμενο, το Υποκείμενο όλων των κατηγορημάτων, η ζωή του είναι αυτό το κατηγόρημα, άπειρο και σε πλάτος και σε βάθος. Δεν είναι όμως κάτι που δεν μπορεί να οριστεί με κανέναν τρόπο, όντας θεμελιωδώς υπερβατικό για τη σκέψη, που εισάγεται εδώ στη μεταφυσική, ως θεμελιώδης αρχή, δεν υπάρχει εδώ μια παρεξήγηση, ένα λάθος, ένας παραλογισμός; Πώς να σκεφτείς το αδιανόητο; Πώς να εκφράσεις το ανείπωτο; Είναι λέξη η λεκτική-μυστική χειρονομία μιας αντωνυμίας; Ή μήπως το «εγώ» είναι έννοια όταν, λόγω της μοναδικότητας και της ατομικότητάς του, καταστρέφει κάθε έννοια, δηλαδή μια γενική ιδέα; Γενικά, δεν συναντάμε εδώ ένα τόσο αυστηρό κριτικό βέτο, που μόνο η πλήρης φιλοσοφική αφέλεια δεν μπορεί να φοβηθεί; Τέτοιοι φόβοι είναι προϊόν μιας φοβισμένης γνωσιολογικής φαντασίας. Συνδέονται με την προκατάληψη ότι η σκέψη έχει μια αυτοδημιουργούμενη δύναμη από μόνη της, έχει ως θέμα κάτι το έμφυτο, δηλαδή τον εαυτό της: τη σκέψη, τη σκέψη η ίδια, και υποκείμενο και κατηγόρημα. Στην πραγματικότητα, η σκέψη γεννιέται μέσα στο υποκείμενο, έχει μια υπόσταση και διαρκώς αποκαλύπτεται μέσα της. Μόνο που αυτό είναι πέρα ​​από τη σκέψη και, ως εντελώς υπερβατικό για αυτό, είναι μηδέν για τη σκέψη, δηλαδή δεν υπάρχει καθόλου, που είναι εντελώς και εντελώς υπερβατικό. Αλλά τέτοια υπέρβαση δεν είναι τίποτε άλλο παρά ένα μαθηματικό όριο, που ποτέ δεν έγινε αντιληπτό από τη σκέψη, και Ding an sich, το πράγμα από μόνο του εξακολουθεί να είναι τὸ νωύμενον, νοητότητα. Αυτό που συλλαμβάνεται από τη σκέψη ως υπερβατικό είναι ακριβώς αυτό που δεν είναι σκέψη και με αυτή την έννοια είναι ξένο προς αυτήν, αλλά ταυτόχρονα σχετίζεται, προσιτό και αποκαλύπτεται σε αυτήν. Γενικά, η υπέρβαση είναι μια έννοια που σχετίζεται με την εμμενότητα και με αυτή την έννοια το αντικείμενο της σκέψης, που είναι το υποκείμενό της, η υπόσταση, το υποκείμενό της, μπορεί να θεωρηθεί υπερβατικό. Αυτό που είναι υπερβατικό στη σκέψη δεν είναι αυτό που είναι αδιανόητο, καθώς κάτι που την έρχεται σε αντίθεση, τη διαλύει και την καταστρέφει (και αυτό δεν υπάρχει για τη σκέψη, υπάρχει «απόλυτο σκοτάδι» γι' αυτήν, καθαρό μηδέν), αλλά αυτό που δεν είναι σκέψη, ή μάλλον όχι μόνο σκέψη, και όμως πραγματοποιείται με τη σκέψη. Σε αυτό το πρόβλημα της υπέρβασης βρίσκεται, όπως βλέπουμε, το γενικό πρόβλημα της νοητότητας του αντικειμένου της σκέψης. Μπορείτε να επεκτείνετε την περιοχή της κατηγορικής σύνθεσης όσο θέλετε και να δείτε τις κατηγορίες των σκέψεων στα πράγματα, αλλά αυτή η βασική ερώτηση σχετικά με τη νοητότητα του τι δεν είναι σκέψη ή δεν είναι μόνο σκέψη διατηρεί όλη τη δύναμή της και μετακινείται μόνο σε άλλο μέρος. Είναι σαφές ότι από μόνη της η σκέψη δεν μπορεί να δώσει απάντηση στο ερώτημα πώς σκέφτεται το υπερβατικό, και τι μη-σκέψη μπαίνει στη σκέψη γίνεται νοητό, πώς το φως του Λόγου χύνεται σε μια περιοχή μέχρι τότε εντελώς ξένη προς το φως, και το θέμα της σκέψης πιάνεται από το δίκτυο της λογικής, των κατηγορικών συνθέσεων. Εδώ υπάρχει μια ορισμένη προ-λογική δήλωση, υπάρχει ένα όριο μεταξύ της σκέψης, που τη χωρίζει από αυτό που δεν είναι-σκέψη. Άρα, η βάση της σκέψης είναι μια ζωτική πράξη, που αποδεικνύεται από μια ζωντανή εικόνα σκέψης, δηλαδή μια πρόταση, και αυτή η πράξη έχει τρεις στιγμές, αμοιβαία συνδεδεμένες, αλλά όχι αναγώγιμες μεταξύ τους. Αυτές οι στιγμές είναι: η καθαρή υπόσταση του Εαυτού, το υποκείμενο, το υποκείμενο, η φύση του Εαυτού, που αποκαλύπτεται μέσα σε αυτόν και πριν από αυτόν - το κατηγόρημα και η αυτογνωσία, η αυτοαναφορά του εαυτού στη δική του φύση, η πράξη της συνειδητοποίησης του εαυτού του στη φύση, το είναι ή η σύνδεσή του, η ζωτική αυτογνωσία και η αυτογνωσία. Ο Αιώνιος Εαυτός έχει ως κατηγόρημα το δυναμικό τα πάντα ή τον κόσμο, και στην πράξη αυτής της συνείδησης ζει, έχει επίγνωση της ύπαρξής του. Υπόσταση - νοητική εικόνα, ον (φύση) - αυτή είναι η τριάδα της ουσίας, η στατικότητα και η δυναμική της, και η σκέψη σε αυτήν την τριάδα είναι το κατηγόρημα, και μόνο το κατηγόρημα. Και τα τρία μέλη είναι αμοιβαία αδιάσπαστα, γιατί η υπόσταση δεν είναι νοητή απομονωμένη από τη φύση της, όπως και κάθε ουσιαστική φύση δεν υπάρχει έξω από την υπόσταση που την κατέχει, και αυτή η κατοχή, η αποκάλυψή της, είναι πράξη ύπαρξης, υπάρχει γενικά ύπαρξη, ζωή, που επομένως δεν είναι καθόλου έννοια ή λογικός ορισμός, αν και βρίσκεται σε στενή επαφή με το λογικό. Επομένως, το ον είναι prius, βρίσκεται πριν από το να είναι ή να υπάρχει. Η ύπαρξη είναι μια διαρκώς εμφανιζόμενη σύνθεση της υπόστασης με τη δική της φύση, αυτοαποκάλυψη στην πράξη του είναι. Η φιλοσοφική σκέψη πάντα αναζητούσε έναν ορισμό της ουσίας και δεν τον έβρισκε. Κι αυτό γιατί (εκτός από το χριστιανικό δόγμα με το δόγμα της Τριάδας) αναζητούσε μια κακή, αφηρημένη ενότητα - μια απλή και ενιαία ουσία. Όλες οι προσπάθειες του λογικού μονισμού, που καθορίζει το καθήκον για τα φιλοσοφικά συστήματα και είναι το καθολικό υπονοούμενο αξίωμά τους, καταλήγουν στην αναγωγή της τριάδας των στιγμών, της τριάδας της ουσίας, στην ενότητα. Η σκέψη προσπαθεί να αφομοιώσει στον εαυτό της αυτό που βρίσκεται στη βάση της σκέψης και, ωστόσο, είναι αδιανόητο ή, στη λογική γλώσσα, παράλογο, είναι με τον δικό της τρόπο √2. Ο κύριος «νόμος», η αυτοδιάθεση και η αυτογνωσία της σκέψης είναι ο νόμος της ταυτότητας (η αντίστροφη μορφή είναι ο νόμος της αντίφασης), που εγγυάται τη συνέχεια της σκέψης, προστατεύοντας το έμφυτο κανάλι της από άλματα και κενά. Κι όμως, αυτός ο νόμος, ή μάλλον, το αξίωμα της ταυτότητας, που εφαρμόζεται σε κάθε σκέψη μέσα στα δικά του όρια, είναι εντελώς ανεφάρμοστο στην προέλευσή του. Παραβιάζεται στη βασική μορφή σκέψης, την κρίση-πρόταση. Ο Καντ καθιέρωσε μια εντελώς αυθαίρετη και λανθασμένη διάκριση μεταξύ αναλυτικών και συνθετικών κρίσεων, κάτι που είναι τόσο σημαντικό για το σύστημά του. Στην πραγματικότητα (όπως, παρεμπιπτόντως, σημειώθηκε από τον Χέγκελ στην Επιστήμη της Λογικής) - όλες οι κρίσεις είναι τόσο συνθετικές όσο και αναλυτικές. αυτοί, υπό το πρόσχημα του γνωστού και αυτονόητου (αναλυτικό), αντιπροσωπεύουν ένα άλμα πάνω από μια αδιάβατη άβυσσο και συνδέουν τα δύο άκρα του (σύνθεση). Είμαι ο Α, αυτό το κύτταρο σκέψης σημαίνει τη βασική και αρχική άρνηση του νόμου της ταυτότητας. Αυτό το τελευταίο θα μπορούσε το πολύ να οδηγήσει στην ίδια έκφραση: I - I I - I ... - I, κ.λπ. κ.λπ., άκαρπη αυτο-επανάληψη ή αυτοκαταβροχθισμός του Ι. Ωστόσο, πρέπει να ειπωθεί ότι το δεύτερο εγώ, το κατηγόρημα, στην πρόταση Ι - Ι, δεν είναι πλέον το ίδιο άρρητο, υποστατικό Ι, που είναι το υποκείμενο ή το υποκείμενο, περιέχει μια ιδέα ως κατηγόρημα (και υπό αυτή την έννοια, σε σχέση με το υποστατικό Ι του υποκειμένου, δεν είναι πλέον). Το υποκείμενο και το κατηγόρημα αντιπροσωπεύουν -και αυτό είναι το όλο θέμα- όχι λογική ανάλυση, απαγωγή, συλλογισμό, απόδειξη (που είναι δυνατό μόνο σε σχέση με συνδυασμούς ήδη υπαρχουσών προτάσεων), αλλά μια εντελώς παράλογη ή μάλλον εξωλογική σύνθεση. Δεν είμαι-εγώ, εγώ = δεν-εγώ, ανοίγω στο μη-εγώ και μέσω του μη-εγώ, που μέσω αυτού γίνεται Ι. Μια πρόταση περιέχει πάντα μια σύνθεση του εγώ και του μη-εγώ. Πώς μπορεί να προσδιοριστεί το υποκείμενο μέσω της κατηγόρησης, εγώ στο μη-εγώ; Δεν μπορεί να υπάρξει λογική απάντηση σε αυτό, αν και αυτός ο ορισμός έχει τη δύναμη ενός βασικού λογικού γεγονότος, δυνάμει του οποίου η σκέψη είναι γενικά δυνατή. Η συνειδητή, αυτοαναφερόμενη σκέψη, έμφυτη και συνεχής στην ανάπτυξη και την κίνησή της, δεν μπορεί να κατανοήσει τον εαυτό της στη γέννησή της, στο πρώτο κύτταρο. Η σχέση μεταξύ υποκειμένου και κατηγόρημα δεν μπορεί να οριστεί ως απαραίτητη και συνεχής σκέψη, αλλά μόνο ως αυτογέννηση: όπως μια λέξη γεννιέται σε κάτι που δεν είναι ακόμα λέξη, έτσι και μια σκέψη γεννιέται όπου δεν υπάρχει ακόμα θέση για λογική σύνδεση, εκεί που μόλις προκύπτει. Αυτή η στάση εκφράζεται με αφελή φλυαρία από τον φιλοσοφικό εμπειρισμό ή τον θετικισμό, που πολύ σωστά αισθάνεται το άρρητο της ύπαρξης και την αδυναμία της λογικής να τεκμηριώσει τη συγκεκριμένη γνώση από τον εαυτό της. Εδώ, βέβαια, τίθεται το ερώτημα: κάθε κρίση του τύπου Α είναι Β (με όλες τις τροπικότητες της) είναι εύλογα ανάγεται στον τύπο Ι είμαι Α; Αυτά δεν είναι εντελώς διαφορετικά είδη; Ωστόσο, αν και φυσικά είναι διαφορετικά ως προς το περιεχόμενο, είναι πανομοιότυπα στη δομή. Επιστημολογικά (και ανθρωπολογικά) το πρωτότυπο και τυπικό είναι, αναμφίβολα, είμαι ο Α. Από το Ι αναπτύσσεται η αντωνυμία του β' και του τρίτου προσώπου και από το τελευταίο, μέσω της προσωποποίησης της έννοιας, αναπτύσσεται κάθε μορφή κρίσης. Ταυτόχρονα, μπορούμε να πούμε ότι οποιαδήποτε κρίση αντικειμενικού περιεχομένου μπορεί να θεωρηθεί ως κατηγόρημα του Εγώ, ως αυτοκαθορισμός του: αν και το ανεξάρτητο υποκείμενο («αυτός ο πίνακας είναι μαύρος») του δίνει μια όψη υπόστασης, που σε αμέτρητες επαναλήψεις καθρεφτών δημιουργείται συνεχώς από το Εγώ μας, ωστόσο, στην ουσία (γνωσιολογικά) είναι μόνο ο τύπος του I: βλέπω, νομίζω, νιώθω ότι αυτό το τραπέζι είναι μαύρο. Αυτή η κρίση εκφράζεται εν συντομία στη δήλωση της ύπαρξης του πίνακα στον εαυτό του και για τον εαυτό του, όπως εγώ: αυτός ο πίνακας είναι μαύρος. Η πρωταρχική πηγή σκέψης, σε κάθε περίπτωση, δεν βρίσκεται εδώ, όχι σε αυτά τα αντικειμενικά θέματα, αλλά στον αρχικό τύπο: είμαι κάτι, δεν είμαι εγώ (όπως σημείωσε ο Φίχτε με εξαιρετική διορατικότητα). Εγώ ως υπόσταση είμαι αυτοκλειστός και απρόσιτος. Αυτό από μόνο του, στα δικά του βάθη, στη φύση του, πρέπει να γεννήσει τη δική του αποκάλυψη, η οποία θα ήταν ήδη διαφορετική σε σχέση με το Εγώ, και με αυτή την έννοια όχι-εγώ, αλλά ταυτόχρονα θα ήταν μια αποκάλυψη του Εγώ. Αυτό μαρτυρεί και αναγγέλλει το συνδετικό: υπάρχει (τόσο οικείο και ακίνδυνο στη γραμματική και τόσο μυστηριώδες και σημαντικό στη φιλοσοφία «βοηθητικό ρήμα»). Αυτό το ΕΙΣ, που είναι το κύριο όργανο σκέψης στις λειτουργίες του, είναι επίσης εντελώς ακατανόητο λογικά, γιατί ενώνει, ως ίσο και ταυτόσημο, το διαφορετικό και το άλλο. Το Α είναι το Α είναι είτε ανοησία, η ίδια λέξη, η στέρηση των λέξεων από το συγκεκριμένο περιεχόμενο και το λειτουργικό τους νόημα για τη σκέψη, είτε η σύνθεση διαφορετικών ως ίσων, διαφορετικών ως ταυτόσημων. Κάθε τι που είναι δεν έχει στην αρχή του γραμματικό και λογικό, αλλά οντολογικό νόημα: σε αυτό πραγματοποιείται η αυτοαποκάλυψη της υπόστασης, είναι μια γέφυρα πάνω από την άβυσσο που συνδέει την ύπαρξη και το είναι, το υποκείμενο και το κατηγόρημα, η πραγματικότητα και η ύπαρξη επιβεβαιώνονται από αυτό. Στο είναι τους δίνεται η εικόνα των πραγμάτων που υπάρχουν, δίνουν ζωή, ζουν. Η δέσμη ΕΙΝΑΙ είναι η ζωή των όντων. Άρα, ουσία, δηλαδή πνεύμα, είναι η τριάδα του υποκειμένου και η μεταξύ τους σύνδεση, η ύπαρξή τους, που υπάρχει in actu, και και οι τρεις στιγμές θεωρούνται αχώριστες και ασύλληπτες. Δεν υπάρχει υπόσταση χωρίς τη φύση, που είναι η βάση της αντικειμενικότητας, και δεν υπάρχει ον χωρίς υποκείμενο, χωρίς υπαρκτό, και χωρίς κατηγόρημα της - φύση. Το υπάρχον θέτει την ύπαρξη, το είναι είναι η πραγματικότητα του όντος, που στην πρωτοτυπία του παραμένει πάνω από το είναι. Το αδιαχώριστο αυτών των στιγμών είναι σαφές, προφανώς, από μόνο του, αλλά η ασυνέπειά τους θα πρέπει να είναι εξίσου σαφής. Η φιλοσοφία σφάλλει και προς τις δύο κατευθύνσεις, αποκηρύσσοντας την τριάδα για χάρη της ενότητας. Επιπλέον, καθεμία από αυτές τις τρεις στιγμές φέρει και ουσιαστικά περιέχει και τις δύο άλλες. Η καθαρή υπόσταση δεν μπορεί να γίνει αντικείμενο σκέψης χωρίς ορισμό από το είναι, δηλαδή χωρίς κατηγόρημα και εκτός του πλαισίου της ύπαρξης. Η γυμνή υπόσταση, αφύσικη και εξω-υπαρκτή, είναι το καθαρό μηδέν της αφαίρεσης, το οποίο μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε μόνο αποσπώντας την προσοχή ως υπόλοιπο αφού αφαιρέσουμε όλο το περιεχόμενο από τη σκέψη. Ο σύνδεσμος to be, που συνδέει την υπόσταση, το υποκείμενο με το κατηγόρημα, είναι τόσο ισχυρός που καμία δύναμη του ουρανού, της γης και της κόλασης δεν μπορεί να τον σπάσει. Και αυτός ο σύνδεσμος συνδέει την υπόσταση και τη φύση της σε μια ζωτική, υπαρξιακή πράξη. κοιτάζονται μεταξύ τους, είναι συσχετισμένες σε τέτοιο βαθμό που το καθένα οδηγεί το άλλο με τη βοήθεια του συνδέσμου. Η υπόσταση δεν είναι καν υπόσταση χωρίς αντικείμενο ή χωρίς κατηγόρημα, είναι αναγκαστικά υπόσταση κάτι ή προς κάτι. με τον ίδιο τρόπο, δεν υπάρχει ορισμός ή κατηγόρημα που θα ήταν res nullius και δεν θα είχε το δικό του υποστατικό πρόσωπο. Και είναι σαφές από μόνο του ότι το ον, ή ένα συνδετικό, έχει αναγκαστικά συνδεδεμένα μέλη, υποκείμενο και κατηγόρημα, είναι το είναι κάποιου και κάτι. Έτσι, η ουσία είναι, σαν να λέγαμε, ένα ισόπλευρο τρίγωνο οι γωνίες των οποίων μπορούν να διασχιστούν με οποιαδήποτε σειρά, αλλά καθεμία από τις τρεις προϋποθέτει απαραίτητα και τις δύο άλλες. Άρα, η ουσία είναι μια μεταφυσική τριάδα που βρίσκει έκφραση σε μια πρόταση. Αυτή η τριάδα πρέπει να διακρίνεται αυστηρά από τη (δήθεν) διαλεκτική τριάδα του Χέγκελ, στην οποία οι στιγμές της αντιπροσωπεύουν είτε έναν απλό τεμαχισμό μιας σκέψης που εκφράζεται συνθετικά, είτε στιγμές μιας απλής σκέψης, από την οποία κάθε προηγούμενη απορροφάται ή υποβαθμίζεται από την επόμενη, και στο τέλος η θέση και η αντίθεση χάνουν το ανεξάρτητο νόημα και ύπαρξη, ζώντας σε σύνθεση. Παρά την εσκεμμένη και υπερβολική όξυνση της διαλεκτικής, οι αντιφάσεις της απομακρύνονται εντελώς και εξηγούνται στη σχετικότητά τους, αποδεικνύοντας είτε στιγμές ανάπτυξης της έννοιας είτε παρεξηγήσεις. Αντίθετα, η τριάδα της ουσίας που συζητείται εδώ δεν είναι καθόλου διαλεκτική, δεν υπάρχει ανάπτυξη κάποιας έννοιας σε αυτήν, δεν υπάρχει θέση, αντίθεση ή σύνθεση σε αυτήν. Είναι αλήθεια ότι σε αυτό υπάρχει μια ακολουθία, μια τάξη, μια σύνδεση στιγμών που προκύπτουν από την εσωτερική τους σχέση. Το θέμα, η υπόσταση, είναι το πρώτο. κατηγόρημα, εἶδος – second; copula, being φύσις – τρίτος. Αλλά με κανέναν τρόπο και με καμία έννοια δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το τρίτο είναι επομένως σύνθεση του πρώτου και του δεύτερου ή ότι το πρώτο είναι μια θέση στην αντίθεση του δεύτερου. Γενικά, αυτές οι τρεις στιγμές δεν έχουν καθόλου λογική φύση, την οποία έχουν αναγκαστικά οι διαλεκτικές αντιφάσεις. Αντίθετα, εκφράζουν οντολογικές σχέσεις που δίνονται για τη λογική και δεν μπορούν να ξεπεραστούν από αυτήν, ακόμα κι αν της δημιουργούν μεγάλες δυσκολίες. Το να λυθεί η ουσιαστική τριάδα σε μια διαλεκτική θα σήμαινε να την ξεπεράσουμε λογικά και να δώσουμε έτσι τη νίκη στον λογικό μονισμό, δηλαδή μια απόλυτη φιλοσοφία με ένα ενιαίο κέντρο, ένα σύστημα. Αυτό όμως είναι αδύνατο. Είναι αδύνατο να σπάσουμε ή να αμβλύνουμε τις γωνίες της ουσιαστικής τριάδας, που βρίσκεται κάτω από κάθε σκέψη και αποτελεί το αποτέλεσμά της. Αυτή η τριάδα είναι λογικά ακόμη και απαράδεκτη για σκέψη, γιατί αναζητά μια αρχή και μπορεί να οικοδομήσει μόνο από μια. Δεν μπορεί να απομακρυνθεί από τις τρεις αρχές αν θέλει να παραμείνει αυτάρκης και έμφυτη και αν, ακολουθώντας τον αρχαίο Παρμενίδη, ομολογήσει: «Η σκέψη και αυτό που σκέφτεται είναι ένα και το αυτό - χωρίς είναι, η σκέψη δεν μπορεί να βρεθεί, εκφράζεται στην ύπαρξη. Το υπερ-ή εξωλογικό αποτέλεσμα της σκέψης αποδεικνύεται επίσης αντι-λογικό, διαφορετικά μπορούμε να πούμε ότι το αντικείμενο της σκέψης - ουσία, ον - δεν είναι ενυπάρχον στη σκέψη, όπως πάντα θέλει και ισχυρίζεται η φιλοσοφία μέσω του στόματος του Παρμενίδη, αλλά είναι υπερβατικό σε αυτήν, αντιπροσωπεύοντας σε σχέση με τη σκέψη ένα αόριστο μυστήριο που βρίσκεται στη λογική της. Ο λόγος φυσικά προσκρούει σε αντινομίες που καθορίζουν τη δομή και τα καθήκοντά του. Μέσω αυτού δεν στερείται την ευκαιρία να συλλογιστεί την ύπαρξη και να φιλοσοφήσει για το νόημα και τη σημασία αυτών των στοχασμών, αλλά είναι προσκολλημένος σε αυτούς τους στοχασμούς. η σκέψη έχει εμπειρικές ρίζες. Και αυτό σημαίνει ότι ο νους δεν ξεκινά από τον κενό χώρο και δεν ξεκινά το νήμα του από τον εαυτό του σαν αράχνη, αλλά προέρχεται από μυστικιστικά γεγονότα και μεταφυσικά δεδομένα. Με άλλα λόγια, κάθε φιλοσοφία είναι μια φιλοσοφία της αποκάλυψης - η αποκάλυψη του Θείου στον κόσμο. Τα αξιώματα της φιλοσοφίας δεν συνάγονται, αλλά μόνο διατυπώνονται, και η αυτόνομη, καθαρή φιλοσοφία είναι είτε αδύνατη, είτε είναι μοιραία, αμετάκλητα καταδικασμένη σε απορία, που οδηγεί στην τραγωδία της απελπισίας. Με αυτά τα λόγια, μπορεί κανείς λιγότερο από όλα να ακούσει τη φωνή του σκεπτικισμού: το αντίθετο, η πίστη στην αλήθεια, που είναι βαθύτερη από τη λογική και πέρα ​​από αυτήν, δεν αποδυναμώνει ή παραλύει καθόλου τις αναβάσεις σε αυτήν την αλήθεια. Δεν μπορεί κανείς να δει εδώ καμία απαξίωση της φιλοσοφίας, η οποία διεκδικεί τη δική της θέση που της ανήκει, απελευθερώνοντας τον εαυτό της από ψευδείς ισχυρισμούς. Εδώ αμφισβητούνται και απορρίπτονται μόνο οι αξιώσεις του ορθολογισμού για την οικοδόμηση ενός ενιαίου, απόλυτου, εντελώς διαφανούς συστήματος του κόσμου, δηλαδή ο ίδιος ο ισχυρισμός, που αποτελούσε και συνιστά τώρα με μαχητικούς και αυτοπεποίθηση, τώρα σε καταθλιπτικούς και μελαγχολικούς τόνους, είναι η ψυχή όλης της νέας φιλοσοφίας από τον Descartes και έλαβε την κλασική έκφραση του Hescartes. Οι τελευταίοι πολύ ειλικρινά και με συνέπεια βάζουν τη φιλοσοφία πάνω από τη θρησκεία, ενώ ταυτόχρονα αναγνωρίζουν την ταυτότητα του θέματός τους, αλλά με διαφορές στις μεθόδους αφομοίωσης. Το θέτουμε αντίστροφα: η θρησκεία, ως αποκάλυψη, ως διδασκαλία που δεν είναι ορθολογιστική, αλλά δογματική ή μυθοποιητική, προηγείται της φιλοσοφίας και επομένως στέκεται πάνω από αυτήν. Υπό αυτή την έννοια, οποιαδήποτε φιλοσοφία, ως δόγμα για τον κόσμο, για τα πάντα, είναι αναγκαστικά και θεολογία. Αν κάποιος μπορούσε να δημιουργήσει τον κόσμο λογικά, δηλαδή να κατανοήσει πλήρως την ύπαρξή του με τη λογική, τότε ο ίδιος θα ήταν Θεός ή θα συγχωνευόταν εντελώς με τον Θεό που δημιουργεί τον κόσμο (αυτό ισχυρίστηκε ουσιαστικά ο Χέγκελ). Τότε και η φιλοσοφία του γίνεται, φυσικά, θεολογία, έχοντας φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο συνείδησης. Αλλά η φιλοσοφία, προσιτή στον άνθρωπο, είναι και φυσική θεολογία εν όψει του γεγονότος ότι τα μυστικά του κόσμου και του Θεού αποκαλύπτονται εδώ λογικά, μέσω της ανάπτυξης της σκέψης. Ωστόσο, δεν εννοούμε εδώ την αυτοσυνείδηση ​​της ενυπάρχουσας σκέψης, η οποία δεν χρειάζεται τίποτα, γιατί μέσω της αυτογένεσης δημιουργεί το δικό της περιεχόμενο. Εννοούμε στοιχεία που είναι απόκοσμες σκέψεις που είναι απαράδεκτες για εκείνη και ωστόσο αποδεικνύονται ότι βρίσκονται στον πυρήνα της. Οι αντινομίες που διαλύουν το μυαλό είναι αυτές που το χτίζουν και το καθορίζουν. Ο «κριτικός αντινομισμός» στη μεταφυσική και την επιστημολογία παίρνει έτσι τη θέση του δογματικού ορθολογισμού. Το τελευταίο αντιπροσωπεύει την αυτομέθη του νου, τη μέθη των δικών του δυνάμεων και την επιθυμία να βασιστεί κανείς στο μυαλό μέχρι το τέλος, να πραγματοποιήσει ένα πείραμα στην ορθολογική ερμηνεία όλου του κόσμου. Ένα τέτοιο πείραμα στην πιο μεγαλειώδη μορφή του έγινε φυσικά από τον ίδιο Χέγκελ. Η κριτική συνίσταται ακριβώς στη διασαφήνιση της δομής του λόγου και των θεμελίων του, όχι με σκοπό την απομυθοποίηση του λόγου, αλλά, αντίθετα, με σκοπό την ενίσχυσή του. Και υπό το φως αυτής της κριτικής, η ιστορία της φιλοσοφίας παρουσιάζεται ακριβώς ως μια τραγική αιρεσολογία. Το κεντρικό πρόβλημα της σοφιολογίας 32 Το κεντρικό πρόβλημα της σοφιολογίας είναι το ζήτημα της σχέσης μεταξύ Θεού και κόσμου, ή -που είναι ουσιαστικά το ίδιο πράγμα- Θεού και ανθρώπου. Με άλλα λόγια, η σοφιολογία είναι ένα ζήτημα για τη δύναμη και τη σημασία του Θεανθρώπου και, επιπλέον, όχι μόνο του Θεανθρώπου ως ενσαρκωμένου Λόγου, αλλά ακριβώς του Θεανθρώπου ως ενότητας του Θεού με ολόκληρο τον κτιστό κόσμο - στον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου. Σε αυτό το θέμα, ο Χριστιανισμός από μόνος του δίνει μια χιλιετή πάλη με δύο άκρα - με τον δυϊσμό και με τον μονισμό, στην αναζήτηση της αλήθειας που βρίσκεται μπροστά μας στον μονοδυισμό, δηλαδή στον θεανθρώπινο. Στη χριστιανική κοσμοθεωρία υπάρχουν δύο ακραίοι πόλοι, και οι δύο ψευδείς στη μονομερότητά τους: ο ένας είναι ο κοσμοαρνητικός μανιχαϊσμός, ο οποίος δημιουργεί ένα αδιάβατο χάσμα μεταξύ Θεού και κόσμου και έτσι καταργεί τον θεανθρώπινο, ο άλλος πόλος είναι ο πανθεϊσμός ή ο κοσμοθεϊσμός, που δέχεται τον κόσμο όπως είναι και τον αποθεώνει, αν και αυτό είναι επίσης «αποθεοποίηση». Βρίσκουμε την πρώτη άποψη σε διάφορους και συχνά απροσδόκητους συνδυασμούς, κυρίως όπου ένα έντονο θρησκευτικό συναίσθημα και (άμεση) αίσθηση του Θεού φέρνει αντιμέτωπο ένα άτομο με μια εναλλακτική: τον Θεό ή τον κόσμο. Χάρη σε αυτό, ένα άτομο, στρέφοντας προς τον Θεό, απομακρύνεται από τον κόσμο, περιφρονεί τις αξίες και τις πράξεις του και αφήνει τον κόσμο, στην απόστασή του από τον Θεό, στη δική του μοίρα. Αυτόν τον ακοσμισμό ή και τον αντικοσμισμό τον συναντάμε στην ιστορία της Εκκλησίας, αφενός στη βάση του ανατολικού χριστιανισμού στην ευρέως διαδεδομένη μοναστική κοσμοθεωρία, αφετέρου τον παρατηρούμε (μεταξύ) του ορθόδοξου προτεσταντισμού, ο οποίος επίσης υποστήριζε ότι ο Θεός είναι απολύτως υπερβατικός για τον κόσμο και ως εκ τούτου αποθεοποιεί τον κόσμο. Η δεύτερη άποψη, που εκκοσμικεύει τη ζωή, επιβεβαιώνεται στη γενική παράλυση του σύγχρονου χριστιανισμού, ο οποίος έχει χάσει τη δύναμη να καθοδηγεί τη ζωή και είναι ο ίδιος υποταγμένος σε αυτόν. Εάν η σωτηρία γίνει αποδεκτή ως απόδραση από τον κόσμο, συνοδευόμενη από την άλλη με τη σκλαβιά σε αυτόν τον κόσμο, τότε ο κόσμος απομακρύνεται όλο και περισσότερο από αυτόν τον Χριστιανισμό και δηλώνει αυτοσκοπό τον εαυτό του και τη ζωή του. Ο σύγχρονος αθεϊσμός, που είναι στην πραγματικότητα η θέωση της φύσης και του ανθρώπου, είναι επομένως ένας ειδικός τύπος παγανισμού. Δεν είναι καθόλου άθρησκος, όπως αυτοπροσδιορίζεται, αλλά μόνο άρνηση του Χριστιανισμού. Αλλά ο Χριστιανισμός αποδεικνύεται ανίσχυρος να ξεπεράσει στη σύγχρονη ζωή αυτόν τον διαχωρισμό της θρησκείας από τον κόσμο, γιατί αυτός ο διαχωρισμός δεν γίνεται έξω από αυτόν, αλλά στον εαυτό του. Οι προσπάθειες σύνδεσης του Χριστιανισμού με τη ζωή μέσω της υποταγής στην τελευταία ισχυρή εκκλησιαστική οργάνωση (όπως συμβαίνει στη Ρωμηοσύνη) οδηγούν σε έναν εξωτερικό μόνο συνδυασμό διαφορετικών ποιοτικών δυνατοτήτων που δεν μπορούν να διατηρήσουν την ενότητά τους, επειδή το καθένα από αυτά, στην επιθυμία του για ολοκληρωτισμό, αποκλείει αμοιβαία το άλλο. Σε αυτήν την τραγική ανικανότητα ζει και ο (σύγχρονος) κοινωνικός χριστιανισμός, αφού είναι απλώς ένα είδος προσαρμογής, ένα είδος οπορτουνισμού χωρίς επίγνωση της δογματικής του βάσης. Θέλει να είναι ο «πρακτικός Χριστιανισμός», η Νίκαια της ηθικής (ηθικής). Ωστόσο, αυτή η εφαρμοσμένη φύση μαρτυρεί πολύ περισσότερο την παντελή απουσία της δογματικής Νίκαιας, για κάποιου είδους συναλλαγές με τη ζωή, για συμφωνία και συμβιβασμό, παρά για δημιουργική ηγεσία και έμπνευση. Ο Χριστιανισμός (αλίμονο) ακολουθεί μόνο τη ζωή και μάλιστα υστερεί, αλλά δεν την οδηγεί. Γιατί πώς μπορεί κανείς να οδηγήσει κάτι χωρίς να το καταλαβαίνει, χωρίς να το πιστεύει, χωρίς να έχει άλλη στάση απέναντί ​​του εκτός από την ιεραποστολική προσαρμογή, τη φιλανθρωπία και τον ηθικισμό; Το κοινωνικό οικουμενικό κίνημα, γεμάτο με τα πρακτικά του καθήκοντα, δεν έχει ακόμη συνειδητοποιήσει τα θεολογικά του προβλήματα. το ίδιο έγκειται στη δικαιολόγηση του κόσμου εν Θεώ - σε αντίθεση με αυτόν (τον διαχωρισμό) του κόσμου (από) τον Θεό, που πράγματι κηρύσσεται και ομολογείται σε διαφορετικούς τύπους χριστιανικής σκέψης - τόσο στην Ορθοδοξία όσο και στον Προτεσταντισμό. Υπάρχει μια σκάλα μεταξύ ουρανού και γης στην οποία ανεβαίνουν και κατεβαίνουν οι άγγελοι; Ή μήπως είναι μόνο ένα εφαλτήριο από το οποίο όσοι θέλουν να «σωθούν» πρέπει να ξεφύγουν για να ξεφύγουν από τον κόσμο; Είναι η Ανάληψη του Κυρίου η τελευταία και, ας πούμε, γενικευτική πράξη της σωτηρίας μας ή θα ακολουθήσει μια νέα έλευση του Χριστού - η Παρουσία, που θα είναι όχι μόνο κρίση, αλλά και η αρχή μιας νέας αιώνιας παρουσίας του Χριστού στη γη; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα έχει δοθεί από καιρό στη χριστιανική πίστη, αλλά δεν έχει δοθεί αρκετή προσοχή σε αυτήν. Αυτή η απάντηση περιέχεται στο κύριο δόγμα του Χριστιανισμού - περί Θεανθρώπου. Ο κτιστός κόσμος συνδέεται με τον θείο κόσμο. Στη θεία Σοφία ο ουρανός λύγισε (κατέβηκε) στη γη. Ο κόσμος δεν υπάρχει μόνο στον εαυτό του, αλλά και στον Θεό, και ο Θεός δεν κατοικεί μόνο στον Ουρανό, αλλά και στη γη - στον κόσμο και στον άνθρωπο. Ο Χριστός είπε για τον εαυτό Του «πάση εξουσία στον ουρανό και στη γη μου έχει δοθεί». (Ματθαίος 28:18). Η θεάνθρωπος είναι ένα δογματικό κάλεσμα και στον πνευματικό ασκητισμό και στη δημιουργικότητα, τόσο στη σωτηρία από τον κόσμο όσο και στη σωτηρία του κόσμου. Αυτή είναι η δογματική ομολογία που σε όλη της τη δύναμη και δόξα πρέπει να διακηρύξει η Εκκλησία του Χριστού. Το δόγμα του Θεανθρώπου είναι το κύριο θέμα της σοφιολογίας, που δεν είναι άλλο από τη δογματική αποκάλυψη όλης της δύναμης. Η νεωτερικότητα δεν είναι σε θέση να δώσει μια νέα ζωτική ερμηνεία στους δογματικούς τύπους που διατηρεί η Εκκλησία στην παράδοσή της, αλλά μπορούμε να πούμε ότι τώρα δεν υπάρχει ούτε ένα δογματικό πρόβλημα που να μην χρειάζεται τέτοια αναθεώρηση. Η εστίαση παραμένει, όπως και πριν, στο κύριο χριστιανικό δόγμα της Ενσάρκωσης, «Ο Λόγος έγινε σάρκα». Εμμένουμε σταθερά στη δογματική ερμηνεία που μας κληροδότησε η Χαλκηδόνα. Οι ρίζες αυτού του δόγματος φτάνουν στα βάθη του ουρανού και της γης, στα ενδότερα μυστικά της Αγίας Τριάδας και της κτιστής φύσης του ανθρώπου. Ο «ενσαρκωτισμός» είναι τώρα η βάση της δογματικής σκέψης τόσο στον Αγγλικανισμό όσο και στον Προτεσταντισμό, για να μην αναφέρουμε την αρχαία Ανατολική Ορθόδοξη και Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Αντιλαμβάνονται όμως ότι αυτό το δόγμα περιλαμβάνει ήδη ορισμένες προϋποθέσεις; Διότι προϋποθέτει αναγκαστικά ένα δόγμα για τον Θεό, για τον άνθρωπο και για τον αρχικό Θεανθρώπινο. Είναι αυτές οι προϋποθέσεις που αναπτύσσονται από το δόγμα της Σοφίας του Θεού - σοφιολογία. Αυτό ισχύει σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό σε ένα άλλο δόγμα, αναγνωρισμένο από την Εκκλησία, αλλά ακόμη λιγότερο κατανοητό και αναπτυγμένο - το δόγμα της Πεντηκοστής, δηλ. η έκχυση του Αγίου Πνεύματος στον κόσμο και η κατοικία σε αυτόν και η σύνδεσή του με το δόγμα της Ενσάρκωσης, αυτή η σύνδεση, όπως η αλήθεια για τη δύναμη της Πεντηκοστής που ζει σε μια ανθρωπότητα. Μία από τις μεγαλύτερες και ανυπέρβλητες ακόμη δυσκολίες των οικουμενικών κινημάτων της εποχής μας είναι ότι οι Εκκλησίες αγωνίζονται για ενότητα, αλλά δεν έχουν δόγμα για την ουσία της Εκκλησίας. Εδώ δεν μιλάμε για τα εξωτερικά σημεία του εκκλησιαστικού συστήματος, τα λειτουργικά κ.λπ., αλλά για το τι είναι η Εκκλησία από μόνη της και τι σημαίνει «ένωση Εκκλησιών», ενώ η Εκκλησία από τη φύση της είναι μία και μοναδική. Από αυτή την άποψη, το αν η μία Εκκλησία ως αποκάλυψη της Θεανθρώπινης και της Σοφίας του Θεού - η Σοφία - είναι θέμα συμφωνίας ή πραγματικότητας. Μέχρι να φτάσει η εκκλησιαστική συνείδηση ​​σε βάθος αυτογνωσίας, όλες οι οικουμενικές «συμφωνίες» θα παραμείνουν άκαρπες. Διότι μεμονωμένες εκκλησίες θα έρχονται πάντα απέναντι στα τείχη που τις χωρίζουν, με την τραγική συνείδηση ​​τόσο της αδυναμίας, της αδυναμίας τους όσο και της αντικειμενικής αδυναμίας της αληθινής ενοποίησης. Γιατί για να πετύχουμε το τελευταίο υπάρχει μόνο ένας σωστός τρόπος: να κατανοήσουμε την Εκκλησία ως αποκάλυψη θεανθρώπου, ως Σοφία - τη Σοφία του Θεού. Δεν θα απαριθμήσουμε εδώ τα πολυάριθμα θεολογικά προβλήματα που αποκτούν νέο φωτισμό στη διδασκαλία για τη Σοφία του Θεού. Ας σημειώσουμε μόνο ένα πράγμα: ποτέ άλλοτε ερωτήματα για τη μοίρα του ανθρώπου στην ιστορία, για τη δημιουργικότητα του ανθρώπου και την ευθύνη του απέναντι στην ίδια του την Θεοανθρωπότητα, δεν αντιμετώπισαν τη χριστιανική συνείδηση ​​με τόση οξύτητα όπως τώρα. Η ιστορία μας αποκαλύπτεται ως αποκάλυψη, η αποκάλυψη ως εσχατολογία, το τέλος ως εκπλήρωση, η δεύτερη έλευση του Χριστού στην Παρουσία ως προσδοκία Του και η συνάντησή Του με την Εκκλησία: «Και το πνεύμα και η Νύμφη λένε: έλα, έλα σε αυτήν, Κύριε Ιησού.» (Αποκ. 22:17:20). Ποια είναι η κατάρα της κοσμικότητας και η ωχρή αρρώστια της μανιχαϊστικής φυγής από τον κόσμο; Είναι συμπτώματα της ανικανότητας του ιστορικού Χριστιανισμού, της αποτυχίας του ή είναι το περαστικό σκοτάδι της πρωινής αυγής, που προμηνύει το φως μιας νέας μέρας; Και τι είναι η ειρήνη; Η εκπλήρωση του Θεανθρώπου, η αποκαλυπτική Σοφία του Θεού «Η Γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο» (Αποκ. 12) οδηγείται μόνο από τον δράκο στην έρημο, ή είναι ο ίδιος η έρημος, το «άδειο σπίτι» που εγκαταλείφθηκε από τους κυρίους. Υπάρχουν δύο δυνάμεις που πολεμούν στον κόσμο: ο κοσμισμός και ο αντικοσμισμός, που είναι οι δύο πλευρές ενός διχασμένου, αλλά ουσιαστικά ενωμένου, θεϊκού-ανθρώπινου θεοκοσμισμού. Ιστορικά, η εκκοσμίκευση μπήκε στον ευρωπαϊκό κόσμο με την Αναγέννηση και τη Μεταρρύθμιση, που είναι δύο παράλληλες ροές ενός ενιαίου ρεύματος - του Αντικοσμικού Κοσμισμού - όσο παράδοξος κι αν ακούγεται αυτός ο ορισμός. Η επιβεβαίωση της ειρήνης στον ουμανισμό, που του αποδίδει το δικαίωμα της ανεξάρτητης ύπαρξης, είναι μια αντίδραση ενάντια στην άρνηση της ειρήνης στον Χριστιανισμό. Εδώ συναντάμε μια διαλεκτική ανυπέρβλητων αντιφάσεων που καταστρέφουν τον σύγχρονο πολιτισμό. Αλλά αυτή η ακαταμάχητη διαλεκτική δεν είναι καθόλου η τελευταία λέξη σοφίας. Σε σχέση με τον κόσμο χρειάζεται να καθιερώσουμε ορθό χριστιανικό ασκητισμό, που θα πολεμούσε τον κόσμο από αγάπη γι' αυτόν. Χρειάζεται να ξεπεράσουμε τις διάφορες δυνάμεις του Ανθρωπισμού, της Αναγέννησης και του ακοσμισμού της Μεταρρύθμισης, αλλά αυτή η υπέρβαση δεν πρέπει να είναι διαλεκτική, αφηρημένη και θεωρητική, αλλά θετική, που προκύπτει από την αγάπη του κόσμου στον Θεό. Αλλά αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο με κάποια μετανοία, μια αλλαγή σε ολόκληρη την κοσμοθεωρία, η οποία μπορεί να πραγματοποιηθεί μέσω της αντίληψης της Σοφίας για τον κόσμο ως τη Σοφία του Θεού. Μόνο αυτό μπορεί να δώσει στον κόσμο νέα δύναμη και νέα έμπνευση για νέα δημιουργικότητα, για να ξεπεράσει τη μηχανοποίηση της ζωής και του ανθρώπου. Το μέλλον του Χριστιανισμού βρίσκεται στην κοσμοθεωρία της Σοφίας. Η σοφιολογία περιέχει μέσα της τον πυρήνα όλων των θεωρητικών και πρακτικών προβλημάτων της σύγχρονης χριστιανικής δογματικής και ασκητικότητας. Με την πλήρη έννοια της λέξης, είναι η θεολογία της Κρίσης (κρίσης) - αλλά με την έννοια της σωτηρίας, όχι της καταστροφής! Και στο τέλος στρεφόμαστε σε έναν πολιτισμό που έχει χάσει την ψυχή του, αποδυναμωμένος από κοσμικότητα και παγανισμό, στην ιστορική μας τραγωδία, που μοιάζει απελπιστική. Το αποτέλεσμα μπορεί να βρεθεί μέσα από την ανανέωση της πίστης μας στο σοφιακό, θεανθρώπινο νόημα της ιστορίας και της δημιουργικότητας. Για τη Σοφία, η Σοφία του Θεού επισκιάζει αυτήν την αμαρτωλή και όμως αγιασμένη γη. Και το προφητικό σύμβολο αυτής της επισκίασης είναι η αρχαία Αγία Σοφία στο Βυζάντιο, στον τρούλο της οποίας ο ίδιος ο Ουρανός κατεβαίνει στη γη. Η Μαριολογία στο Τέταρτο Ευαγγέλιο (Κεφάλαιο 7 του «Theology of John the Theologian» 33) Σε σχέση με τη Μητέρα του Θεού στο τέταρτο Ευαγγέλιο, τα κύρια χαρακτηριστικά της παρουσίασής του εκδηλώνονται ιδιαίτερα ξεκάθαρα: ελλείψει επαναλήψεων των όσων λέγονται από άλλους ευαγγελιστές, η σκοπιμότητα αυτών που μεταφέρουν. Έχει τον χαρακτήρα της οικειότητας, που πηγάζει από την ιδιαίτερη σύνδεση του αγαπημένου μαθητή με τη Θεομήτορα και τη συμβολική του ασάφεια, με απολύτως εξαιρετική συντομία, άρα και ακόμη μεγαλύτερη βαρύτητα της αφήγησης. Στην πραγματικότητα, όλο το Μαριολογικό υλικό του τέταρτου Ευαγγελίου περιορίζεται σε δύο αφηγήσεις: για το θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας και για την στάση της Μητέρας του Θεού στον σταυρό. (Σε αυτό προστίθεται μια αναφορά, με τον δικό της τρόπο, όμως, και η μοναδική, για την παρουσία της ανάμεσα στους μαθητές, συνοδευόμενη από τον Χριστό στην Καπερναούμ: Ιωάννης 2:12). Όμως αυτό το σύντομο υλικό έχει απολύτως εξαιρετική Μαριολογική και εκκλησιολογική σημασία. Το θαύμα στην Κανά είναι το πρώτο από τα θαυματουργά σημεία του Χριστού, «Η Αρχή των Σημείων») (ἀρχὴν τῶν σημείων) και πρέπει να το κατανοήσουμε ακριβώς με αυτήν την ιδιότητα, όχι μόνο ως πρώτο, αλλά και ως αρχή, έχοντας έτσι τα χαρακτηριστικά της καθολικής εγκυρότητας για όλους. Σε αυτό, ο Χριστός αποκαλύπτεται στον κόσμο: «Έδειξε τη δόξα Του», κάτι που δεν λέγεται για κανένα από τα άλλα σημεία, εκτός από το τελευταίο - την ανάσταση του Λαζάρου. «Αυτή η ασθένεια δεν οδηγεί στο θάνατο, αλλά στη δόξα του Θεού, για να δοξαστεί μέσω αυτής ο Υιός του Θεού» (Ιωάννης 11:4). Αλλά και εδώ δεν μιλάμε για την εκδήλωση της Δόξας, αλλά μόνο για τη δοξολογία, που φυσικά δεν είναι το ίδιο πράγμα. Οι εξηγητές μένουν και στη φυσική πλευρά αυτού του θαύματος, 34 που όμως έχει πρωτίστως συμβολικό νόημα. Μόνο ο τέταρτος ευαγγελιστής το έχει, ενώ άλλοι γενικά στερούνται το ίδιο το κίνητρο του γάμου (εκτός από την παραβολή των δώδεκα παρθένων). Εδώ, χωρίς πολλές εξηγήσεις, τονίζεται ιδιαίτερα η παρουσία της Μητέρας του Ιησού: «Εγινε γάμος... η Μητέρα του Ιησού ήταν εκεί» (Ιωάν. 2:1). Και ακόμη και η πρόσκληση του Χριστού και των μαθητών Του είναι χρονισμένη να συμπέσει με αυτήν την παρουσία της: «Ο Ιησούς και οι μαθητές Του προσκλήθηκαν επίσης σε γάμο». Και γενικά, είναι ηγέτης στο γεγονός: στρέφεται πρώτα στον Υιό και μετά στους υπηρέτες που εκτελούν το θέλημά της, όπως ακριβώς και ο ίδιος ο Ιησούς. Αυτό που τραβάει την προσοχή εδώ, πρώτα απ 'όλα, είναι η προσφώνηση του Γιου προς αυτήν: «Γυναίκα!». Επαναλαμβάνεται επίσης στον σταυρό και έτσι είναι το μόνο όνομα για αυτήν στις προσφωνήσεις Του προς αυτήν στο τέταρτο Ευαγγέλιο. Αυτή η μία λέξη ήδη μεταφέρει τη σκέψη από ένα εξωτερικό γεγονός -έναν σεμνό και μάλιστα φτωχό γάμο στην ατμόσφαιρα της αγροτικής ζωής- στο εσωτερικό επίτευγμα που λαμβάνει χώρα εδώ. Αυτή η έκκληση, σαν να αποπροσωποποιεί τη σχέση του Υιού με τη Μητέρα, ουσιαστικά τους εξυψώνει σε ανώτερο νόημα και τους γενικεύει στο έπακρο, παίρνοντας Μαριολογική και σοφιολογική σημασία. Η ανθρωπότητα προέρχεται από τα χέρια του Δημιουργού σε διπλή μορφή, ως άνδρας και γυναίκα, σύζυγος και σύζυγος. Τέτοια είναι η πληρότητά της, που έχει τη βάση της στη δυάδα του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Ο Χριστός ο Θεάνθρωπος είναι η αρσενική αρχή, αλλά γεννιέται από τον σπόρο της Γυναίκας - σύμφωνα με την προφητεία του Θεού στον παράδεισο. Είναι η Γυναίκα για την οποία είπαν στο αρχαίο φίδι ότι ο σπόρος της Γυναίκας θα έσβηνε το κεφάλι του φιδιού. Αυτή η σύζυγος είναι η Μητέρα του Θεού. Είναι και η Σύζυγος που με την παρουσία της αγίασε τον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας. Αυτή η Σύζυγος είναι η Εκκλησία του Χριστού, η οποία γιορτάζει τον πνευματικό της γάμο με τον Χριστό τον Νυμφίο (σύμφωνα με το όνομά Του στο στόμα του Προδρόμου Ιωάννη 3:29). Σε αυτό αντιστοιχεί και η γλώσσα της Αποκάλυψης για το γάμο του Αρνίου – Το γαμήλιο δείπνο Του (Αποκ. 19:9) και της Νύφης Του: (Αποκ. 21:9). Έτσι, το όλο γεγονός παίρνει το νόημα της εικόνας της Εκκλησίας, του σημείου της. Το ίδιο νόημα φανερώνεται με την ίδια έννοια και από την άλλη πλευρά: δηλαδή η ευχαριστιακή, για τη μετατροπή του νερού σε μεγάλες γλάστρες σε κρασί, εξάλλου, καλύτερο από αυτό που σερβιρίστηκε προηγουμένως (δηλαδή στην Παλαιά Διαθήκη), είναι μια ευχαριστιακή μεταμόρφωση. Στην ευχαριστιακή θεολογία, ιδιαίτερα στην Καθολική, και υπό την επιρροή της και στην Ορθόδοξη, η προσοχή των ερμηνευτών εστιάζει ακριβώς στη φυσική μεταμόρφωση της «ουσίας» χωρίς να αλλάζει το «ατύχημα», «υπό εμφάνιση». Σε αυτό επικεντρώνονται και οι διερμηνείς του θαύματος στην Κανά. Αλλά όπως στην Ευχαριστία πρέπει να δει κανείς όχι μια φυσική μεταμόρφωση, αλλά μια μεταφυσική μεταμόρφωση, έτσι και στην Κανά έγινε ακριβώς μια μεταμόρφωση, ως εικόνα της επερχόμενης Ευχαριστίας. Αυτός ο εκκλησιολογικός χαρακτήρας του πρώτου θαύματος, στην καθολικότητα της σημασίας του, είναι που το κάνει την αρχή των σημείων στα οποία ο Ιησούς αποκάλυψε τη Δόξα Του. Η δόξα αναφέρεται στην πληρότητα των επιτευγμάτων, η οποία συνοδεύεται από τη Θεανθρώπινη αποκάλυψη της σοφίας όλης της δημιουργίας στην ανθρωπότητά Του. Με βάση αυτή τη γενική κατανόηση, τα επιμέρους χαρακτηριστικά του θα πρέπει να ερμηνεύονται. Πρώτα απ 'όλα, η πρώτη απάντηση του Χριστού, που στην αρχή φαίνεται σαν άρνηση: «Η ώρα μου δεν έχει έρθει ακόμη». Ξέρουμε όμως τι σημαίνει «η ώρα μου» στη γλώσσα του Ευαγγελιστή Ιωάννη: 35 αναφέρεται στην έναρξη του πάθους, στο οποίο τελείται η ευχαριστιακή θυσία. Η ώρα τους δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί, αλλά είχε ήδη πλησιάσει εν αναμονή, ως «αρχή σημείων». Και με αυτή την έννοια, την κατανόησή του επιβεβαιώνει η Μητέρα του Θεού, η οποία, σαν αντίθετα με το άμεσο νόημα της απάντησης, ακριβώς την άρνηση που περιέχεται σε αυτήν, καλεί τους λειτουργούς να κάνουν ό,τι λέει, και αυτές οι εντολές σχετίζονται με τον γαμήλιο εορτασμό του ευχαριστιακού γεύματος. Ο αρχιτρικλίνος καλεί τον γαμπρό να παρακολουθήσει την ολοκληρωμένη πρόταση. Οι συγκεκριμένες εικόνες του γαμήλιου γλεντιού εδώ συγχωνεύονται και γίνονται διάφανες ως προς το μυστικιστικό περιεχόμενο των όσων συμβαίνουν. Εδώ αξίζει ιδιαίτερης προσοχής η άμεση συμμετοχή της Θεοτόκου στην Ευχαριστία, καθώς αυτό αντιστοιχεί στον εκκλησιαστικό της εορτασμό. Στην εικόνα του γαμήλιου γλεντιού έχουμε και την εικόνα της Εκκλησίας σε ολόκληρη τη σύνθεσή της: Θεομήτορας, οι απόστολοι, οι καλεσμένοι του γάμου, η αρχιτρικλίνη, οι ίδιοι οι γαμπροί, οι υπηρέτες και οι προσκεκλημένοι, μαζεμένοι γύρω από τον Χριστό, που κάνει τη μυστηριώδη μετατροπή του νερού σε κρασί. Η Μητέρα του Θεού είναι μεσίτης των ανθρώπων και μεσίτης ενώπιον του Χριστού. Από αυτή την άποψη, μπορεί κανείς να κατανοήσει την ιδιαίτερα τονισμένη παρουσία της στον γάμο ως προϋπόθεση για την ίδια την ενσάρκωση: «Και η Μητέρα του Ιησού ήταν εκεί» (Ιωάννης 2:1), σαν να μην ήταν καν «καλεσμένη» όπως ο Ιησούς και οι μαθητές Του, αλλά να συμμετέχει ήδη σε αυτόν από την αρχή. Αυτό συνεπάγεται τον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου, και την άσπερμη σύλληψη, και τη Γέννηση του Χριστού από την Θεοτόκο και όλη την υπηρεσία της προς Αυτόν και την Εκκλησία. Ελλείψει αφήγησης για τη γέννηση και την παιδική ηλικία του Χριστού, η πρώτη του εμφάνιση στο τέταρτο Ευαγγέλιο συνδέεται με αυτόν τον συμβολισμό της Εκκλησίας. Αυτό το εκκλησιολογικό νόημα της αφήγησης τελειώνει με ένα είδος ιστορικής προσθήκης, όπου αναφέρεται για άλλη μια φορά το όνομα της Μητέρας του Θεού και η παρουσία της: «Μετά από αυτό ήρθε στην Καπερναούμ, Αυτός και η Μητέρα Του, και οι αδελφοί Του και οι μαθητές Του, και έμειναν εκεί λίγες μέρες» (Ιωάννης 2:12). Άλλοι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν καθόλου ότι η Μητέρα και οι αδελφοί συνόδευαν τον Ιησού. Κάποιος μπορεί μάλλον να βγάλει ακόμη και το αντίθετο συμπέρασμα από τα εδάφια Ματθαίος 12:46–50, όπου ο Χριστός φαίνεται να αρνείται την εξ αίματος συγγένεια για χάρη της πνευματικής συγγένειας. Από αυτή τη σύγκριση μπορεί κανείς να δει περαιτέρω επιβεβαίωση της εκκλησιολογικής ερμηνείας του Ιωάννη 2:11. Ένα ακόμη χαρακτηριστικό αυτής της αφήγησης αξίζει προσοχής: πώς γνώριζε ο ευαγγελιστής όλα όσα συνέβησαν μεταξύ του Χριστού και της Μητέρας Του στο γάμο; Μπορεί, βέβαια, να υποθέσει κανείς ότι αυτός, μαζί με τους άλλους αποστόλους, όχι μόνο ήταν αυτόπτης μάρτυρας του τι συνέβη, αλλά άκουσε και την έκκληση της Μητέρας Του στον Χριστό, μαζί με την απάντησή Του (αν και αυτό δεν έχει άμεση επιβεβαίωση από μόνο του, επιπλέον, ελλείψει ιστορίας από άλλους ευαγγελιστές). Δεν είναι πιο αληθοφανές να υποθέσουμε ότι ο Ιωάννης τα έμαθε όλα αυτά απευθείας από την ίδια τη Μητέρα του Θεού, και αυτό επιβεβαιώνει τον σκόπιμα Μητέρα του Θεού χαρακτήρα του Τέταρτου Ευαγγελίου; Το θαύμα στην Κανά της Γαλιλαίας ανήκει σε εκείνη τη Θεομητορική παράδοση, που φυσικά κατατέθηκε στην επικοινωνία του Ιωάννη μαζί της. Φυσικά, μαζί με αυτό, δεν μπορεί να αποκλειστεί το ενδεχόμενο αυτό να ειπώθηκε στον Ιωάννη απευθείας από τον ίδιο τον Δάσκαλο, αν και αυτό, σε κάθε περίπτωση, δεν αποκλείει την παράδοση που προέρχεται από τη Μητέρα του Θεού. Έχουμε τη δεύτερη και τελευταία αναφορά της Μητέρας του Θεού στην ιστορία της στάσης της Θεοτόκου στον σταυρό. Στην παράλληλη καταγραφή των γυναικών στον σταυρό ή κοντά στο σταυρό δεν γίνεται καμία αναφορά για την παρουσία της Θεοτόκου. Τυπικά, βρίσκεται μόνο στον Ιωάννη στο Θεομητορικό του Ευαγγέλιο. Εδώ βρίσκεται και το όνομά της μεταξύ άλλων: «Η αδερφή της Μητέρας Του είναι η Μαρία του Κλεόφα και η Μαρία η Μαγδαληνή» (Ιωάννης 19:45). Η πρώτη ήταν η μητέρα των γιων του Ζεβεδαίου, επομένως, του ίδιου του Ιωάννη, και επίσης η αδερφή της Μητέρας του Ιησού (άρα και ο Ιωάννης είχε συγγένεια με τη Μητέρα του Θεού και ήταν ανιψιός της). Στο σταυρό λοιπόν, μαζί με τον Ιωάννη, ήταν η ίδια του η μητέρα και ακόμη πιο εκφραστικά και σημαντικά ήταν τα λόγια του Χριστού, δίπλα στη μητέρα του με αίμα, που το παρέδωσε στη Μητέρα Του, σαν σε νέα πνευματική γέννηση, εκκλησιάζοντας: «Ο Ιησούς είδε τη Μητέρα και τον μαθητή να στέκονται εδώ, που αγαπούσε, είπε στη Μητέρα του: «Γυναίκα! ιδού ο γιος σου. Τότε λέει στον μαθητή: Ιδού η Μητέρα σου. Και από τότε αυτός ο μαθητής την πήρε κοντά του εἰς ἴδεα» (Ιωάννης 19:25–27). Το πρώτο και άμεσο νόημα αυτής της ιστορίας σχετίζεται με την έκφραση προσωπικής αγάπης και φροντίδας για τη Μητέρα, την οποία εμπιστεύεται, σαν να λέγαμε, στη υιική φροντίδα του αγαπημένου μαθητή, και έτσι τον στεφανώνει μπροστά σε όλους τους άλλους αποστόλους, χωρίς να αποκλείει τον ανώτατο ηγέτη, ο οποίος, επιπλέον, δεν φαίνεται να είναι παρών. Και αυτός δεν είναι τόσο ο συνδυασμός αυτής της διπλής μητρότητας δύο μητέρων, της Μαίρης και της Σαλώμης, αλλά, αντίθετα, η αντίθεση και ο διχασμός της. Αυτό προσφέρεται σιωπηλά στη φυσική μητέρα και, προφανώς, γίνεται δεκτό από αυτήν χωρίς παράπονο. Ακόμη και μετά τον θάνατο του Χριστού, μένει πιστή σε Αυτόν, «κοιτάζοντας από μακριά» (Ματθαίος 27:56). Ο Χριστός βλέπει πρώτα τη Μητέρα Του στη Μαρία μαζί με τον αγαπημένο του μαθητή και στρέφεται προς αυτούς. Ωστόσο, αυτή η ίδια η προσφώνηση ακούγεται ξεχωριστή: αυτή είναι η «Σύζυγος» που ειπώθηκε στον γάμο στην Κανά της Γαλιλαίας: δύο εκκλησιαστικοί γάμοι. Είναι αδύνατο να συλλάβει κανείς το πλήρες βάθος και τη σημασία αυτής της «Γυναίκας», εδώ και εκεί, αλλά η βασική σημασία της και στις δύο περιπτώσεις είναι η ίδια: «Γυναίκα» σημαίνει την Εκκλησία, τη Μητέρα του Θεού ως καρδιά και εστία της Εκκλησίας, την προσωπική της αρχή. Ως τέτοια, είναι η Μητέρα της Εκκλησίας, από την οποία υιοθετείται ο αγαπημένος μαθητής της Εκκλησίας. Αυτά τα λόγια, φυσικά, έμειναν αναμμένα στη μνήμη και του γιου και της Μητέρας. είναι ο ίδιος ο πυρήνας του Θεομητορικού Ευαγγελίου, που περιέχεται εδώ σε αυτές τις λίγες λέξεις. Αυτά τα λόγια σημαίνουν, όπως λέμε, την αφιέρωση της Παναγίας στην αξιοπρέπεια της Εκκλησίας, μέσω της μυστηριώδους κλήσης του Αγίου Πνεύματος, που αρχικά κατέβηκε πάνω της στον Ευαγγελισμό της Θεοτόκου και τώρα επιτελεί τον εκκλησιασμό της - το μυστήριο της Πανεκκλησιαστικής Θεοτόκου. Η υιοθεσία του Ιωάννη από τη Μητέρα του Θεού σχετίζεται πρωτίστως με αυτόν προσωπικά, ως τον πρώτο στην αγάπη του Χριστού, αλλά φυσικά επεκτείνεται μαζί του σε όλους όσους αγαπούν τον Χριστό και πιστεύουν σε Αυτόν. Στην ίδια τη συντομία των λέξεων, μαζί με το βάθος του νοήματος, αναγνωρίζει κανείς το χαρακτηριστικό της Μεγάλης Σιωπηλής Γυναίκας με την «ταπεινοφροσύνη» της. Η ίδια παραμένει σιωπηλή στο σταυρό, σιωπηλή ως απάντηση στον λόγο του Υιού. Αλλά αυτή η σιωπή είναι πιο εκφραστική, πιο δυνατή, πιο ουσιαστική από κάθε λέξη, γιατί εκφράζει το μεγαλύτερο πράγμα: η Μαρία, η Μητέρα του Χριστού, γίνεται Μητέρα της Εκκλησίας. Ως εκ τούτου, είναι επίσης παρούσα στη γενική εκκλησιαστική λειτουργία την Πεντηκοστή, στην κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, μεταξύ των μαθητών. (Η μόνη αναφορά της είναι στις Πράξεις των Αποστόλων: Πράξεις 1:14). Όλες οι εκκλησιολογικές εικόνες της «Συζύγου» και της «Νύφης» στην «Αποκάλυψη» ζητούν σύγκριση. Είναι όλοι σε αρμονία με αυτόν τον ευαγγελικό λόγο. Περιέχει: εικόνες της συζύγου! ντυμένη με τον ήλιο (Αποκ. 12:1), - η μαχήτρια της Εκκλησίας, και η Γυναίκα που προετοιμάστηκε για το γάμο του Αρνίου (Αποκ. 19:7), με την τελική εικόνα της Συζύγου και της Νύφης του Αρνίου (Αποκ. 21:9). Τα δύο αυτά κείμενα εξαντλούν όλο το Μαριολογικό περιεχόμενο του Θεοτόκου Ευαγγελίου. Αυτό δεν είναι πολύ από άποψη εξωτερικής ποσότητας, αλλά αμέτρητα σε σημασία και περιεχόμενο. 1. Την παραμονή της Σαρακοστής Όσοι νηστεύουν, αδελφοί, σωματικά, Για αυτή τη δύσκολη εποχή έρχεται η ώρα της Μεγάλης Σαρακοστής. Καθιερώθηκε από την Εκκλησία πολλές φορές, με όλη τους την ποικιλομορφία. Οι κανονισμοί της νηστείας παραμένουν αναλλοίωτοι, σαν χωρίς να το προσέξω, παρά το γεγονός αυτό. Αλλά μέσα στη γρήγορη ροή του χρόνου, και σε όλη την ποικιλομορφία της ζωής, στην ουσία, πάντα με νέο τρόπο, νιώθουμε το πνεύμα της Μεγάλης Σαρακοστής, προσπαθούμε να το νιώσουμε ειδικά τώρα. Πέρασαν οι μέρες που οι περίοδοι της Σαρακοστής περνούσαν με μετρημένο και ήρεμο τρόπο. Βυθιστήκαμε στο πέλαγος της ζωής, που βράζει από μια παγκόσμια φωτιά, μας έχουν βάλει μπροστά σε δοκιμασίες και πειρασμούς που οι πρόγονοί μας δεν γνώριζαν, αν και κανένας από αυτούς δεν ήταν απαλλαγμένος από τις δικές του δυσκολίες. Τώρα είναι ιδιαίτερα απαραίτητο για εμάς -ο καθένας με τον τρόπο του- να αναρωτηθούμε πώς πρέπει να εκτελεί τις εντολές της Σαρακοστής. Υπάρχει κάτι σε αυτά που αποδυναμώνεται και μάλιστα εξαφανίζεται, εξαλείφεται από τη σύγχρονη ζωή και που, αντίθετα, λαμβάνει ένα ιδιαίτερο είδος δύναμης; Πρώτα απ' όλα, οι σκληρές απαιτήσεις της σωματικής αποχής ακούγονται πιο αδύναμες στους συγχρόνους μας, που εδώ και πολύ καιρό, παρά τη θέλησή τους, έχουν βυθιστεί σε κατάσταση εξαθλίωσης και ανάγκης. Αυτό που, σύμφωνα με τον Χάρτη, θα έπρεπε να είναι άθλος εκούσιας αποχής, στην καθημερινή μας ζωή είναι ακούσιο. Επομένως, εδώ ισχύουν πιο ευέλικτες και επιεικείς απαιτήσεις, που αντιστοιχούν στις ειδικές συνθήκες της εποχής μας, και η Φαρισαϊκή τήρηση του γράμματος, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, δεν είναι πλέον χρήσιμη: «Το Σάββατο είναι για τον άνθρωπο και όχι ο άνθρωπος για το Σάββατο». Φυσικά, δεν πρέπει να χρησιμοποιείται ως εύλογο πρόσχημα για πλήρη απελευθέρωση από τη σωματική νηστεία, γιατί η αποχή μπορεί να πραγματοποιηθεί με διαφορετικούς τρόπους. Αν κάποιος ειλικρινά και ευσυνείδητα αναζητήσει πώς να το εφαρμόσει, θα βρει το κατάλληλο μέτρο και βαθμό. Αν όμως, λόγω της δύναμης των περιστάσεων, η σωματική αποχή χάσει την πρωταρχική της σημασία ως ελεύθερη δραστηριότητα, τόσο πιο σημαντικές γίνονται οι εντολές της «πνευματικής νηστείας», ως ειδική προσπάθεια σκέψης και θέλησης προς την αντίστοιχη κατεύθυνση. Ας είναι η διάρκεια και η συχνότητα των ακολουθιών της Σαρακοστής πέρα ​​από τις δυνάμεις των περισσότερων από εμάς, με εξαίρεση ελάχιστες εξαιρέσεις. Η έντασή μας μπορεί να σχετίζεται με τη συνεχή ανάμνηση του Θεού, με την εξέταση του εαυτού μας υπό το φως της συνείδησης, με την πνευματική αυτοσυλλογή, με την εμβάθυνση στον πνευματικό μας κόσμο. Το να βλέπεις τον εαυτό σου στις αμαρτίες σου μπροστά στο πρόσωπο του Θεού είναι μετάνοια. Επιδιώκει τη γεμάτη χάρη απελευθέρωση από τη βαρύτητα των αμαρτιών μέσω του μυστηρίου της μετάνοιας, σε μια μετάνοια συνάντηση με τον Χριστό: «Ιδού, παιδί, ο Χριστός στέκεται αόρατος, λαμβάνοντας την ομολογία σου»... Και αυτή η μετάνοια συνάντηση οδηγεί σε γαμήλια συνάντηση με τον Χριστό, στην υποδοχή του Ουράνιου Νυμφίου σε άγνωστη συνάθροιση στην ψυχή. Η μετάνοια γεννά στην ψυχή μια νέα δίψα για μια τέτοια ένωση και χαρίζει νέα χαρά από αυτήν. Η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού, σε σχέση με τη μετάνοια, θα πρέπει να είναι το κύριο γεγονός της ζωής μας κατά τις ημέρες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, μια φορά ή, καλύτερα, να επαναληφθεί. Όλα αυτά δημιουργούν την ιδιαίτερη έμπνευση της σαρακοστιανής περιόδου, με τις πνευματικές της απολαύσεις. Μπορεί και πρέπει να εμφανίζεται όχι μόνο ως λύπη για τον Θεό, αλλά και ως φωτεινή χαρά για Αυτόν. Μαζί με τη ζωή του Θεού κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, η σκέψη του Θεού πρέπει επίσης να βρει θέση σε αυτήν, έστω και σε σύντομες εκρήξεις. Όσο μικρός κι αν είναι ο πνευματικός ελεύθερος χρόνος μας που μας άφησε μια δύσκολη ζωή, δεν αποκλείουν την πιθανότητα αστραπιαίων ενοράσεων, ειδικών σαρακοστιανών αποκαλύψεων για τον Θεό και τον άνθρωπο, για τον Λυτρωτή και τη λύτρωση, για την αμαρτία και τη σωτηρία. Τους προκαλούν επίσης οι ακολουθίες της Μεγάλης Σαρακοστής, με τη σκόπιμη θεολογική τους ένταση. Η συνείδηση ​​της απομάκρυνσής μας από τον Θεό σε μια μακρινή χώρα γίνεται πιο οξεία μέσα μας, μαζί με το κάλεσμα για επιστροφή του άσωτου υιού στη στέγη του Πατέρα. Σε μια ορισμένη πνευματική διαφάνεια μπορεί κανείς να δει το βάθος του ουρανού, στο γαλάζιο του μπορεί κανείς να νιώσει την εγγύτητα του Θεού. Υπάρχει ένα ιδιαίτερο πνευματικό θαύμα της Σαρακοστής, που βιώνουμε, συχνά χωρίς να το καταλαβαίνουμε καθόλου - η παιδικότητα της ψυχής που βρίσκει τις ανοιχτές αγκάλες του Πατέρα. Η πνευματική αφύπνιση αυξάνεται από δύναμη σε δύναμη, φθάνοντας στο αποκορύφωμά της με την ολοκλήρωση της Μεγάλης Σαρακοστής, με τη Μεγάλη Εβδομάδα, που είναι το θαύμα όλων των θαυμάτων της Σαρακοστής. Οι χριστιανοί ξεχνούν συχνότερα και δεν εμπιστεύονται αυτό που καλούνται στην πνευματικότητά τους. Αφανώς και εν ψυχρώ, ακούνε πνευματικά πράγματα, σαν να είναι κάτι ξένο, ξένο και απρόσιτο. Αλλά είναι γι' αυτήν που η ψυχή πρέπει να καίει και να ζηλεύει, να ελπίζει και να πιστεύει. Και στις μέρες μας της ανάγκης και της σύγχυσης, του πολέμου και της καταστροφής, αυτό είναι το κύριο καθήκον του άθλου της Σαρακοστής: να ξεπεράσεις πνευματικά την έλλειψη πίστης, να γνωρίσεις τον Θεό σε σεισμό και καταιγίδα, να βρεις τη χαρά της πίστης. Ο Θεός είναι μαζί μας. Γι' αυτό μας δόθηκε η Μεγάλη Σαρακοστή, ως καιρός μεγάλου πνευματικού έργου του κρυφού. «Και ο Πατέρας σας, που βλέπει στα κρυφά, θα σας ανταμείψει φανερά» (Ματθαίος 6:6) με πασχαλινή χαρά. Οι άγιες μέρες των Παθών του Κυρίου πλησιάζουν και η καρδιά μας τις περιμένει με αγωνία. Όλα είναι επιθυμητά και αναμενόμενα: η ανάσταση του Λαζάρου και η βασιλική είσοδος του Κυρίου, και τα τελευταία λόγια και ομιλίες του Κυρίου, και τα μεγαλοπρεπώς εκπληκτικά γεγονότα του τέλους: Γεθσημανή και Γολγοθάς, θάνατος στον σταυρό και ταφή. Αξιομνημόνευτα γίνονται μπροστά μας, τα συλλογιζόμαστε και τα βιώνουμε, τα αγαπάμε και προσευχόμαστε, τα κλαίμε και τα προσκυνούμε. Αλλά υπάρχει ένα γεγονός σε αυτή τη σειρά που τώρα όχι μόνο θυμόμαστε, αλλά και ολοκληρώνεται, συμβαίνει. Συμμετέχουμε σε αυτήν, όντας παρόντες σε αυτήν, μαζί με τον Χριστό. Είναι το επίκεντρο τόσο της Σαρακοστής όσο και της Μεγάλης Εβδομάδας, ολόκληρου του εκκλησιαστικού έτους και ολόκληρης της ζωής της ανθρωπότητας και όλου του κόσμου: αυτό είναι το Δείπνο του Κυρίου, η γαμήλια γιορτή του Αρνίου, το αποχαιρετιστήριο γεύμα Του με τους ανθρώπους στη γη, σύμφωνα με τον λόγο Του: «Δεν θα φάω πλέον αυτό το Πάσχα μαζί σας μέχρι να ολοκληρωθεί στη Βασιλεία του Θεού, και δεν θα πιω τον καρπό του Λουκά» 22:16–18). Αυτό το Δείπνο, αφού ολοκληρωθεί, καθιερώνεται για πάντα, δημιουργείται στη μνήμη Του, που δεν είναι μόνο η ανθρώπινη ανάμνησή μας γι' αυτό, αλλά και όλη η δύναμη της παρουσίας του Κυρίου και της κοινωνίας μας από Αυτόν. «Διότι εσύ είσαι που προσφέρεις και προσφέρεις, δέχεσαι και διανέμεις, Χριστέ ο Θεός ημών» (μολ. στα Χερουβείμ). Ήταν μυστική και οικεία, αυτή η αποχαιρετιστήρια συνάντηση των φίλων του Χριστού, του Αποστολικού Δώδεκα, χωρίς να αποκλείεται ο προδότης, αλλά δεν ήταν κλειστή και περιορισμένη σε σχέση με τους απόντες από αυτήν. «Πιες τα πάντα από αυτήν! «(Ματθαίος 25:46), κάλεσε ο Κύριος, απευθυνόμενος όχι μόνο στους αποστόλους, αλλά και σε όλους εμάς. «Το επάνω δωμάτιο είναι μεγάλο και επιπλωμένο» (Ματθαίος 14:15) προετοιμάστηκε τότε για το Δείπνο του Κυρίου, αλλά επεκτείνεται για όλους όσοι έρχονται σε αυτό, και τώρα χωράμε σε αυτό, είμαστε πνευματικά παρών με τους αγίους αποστόλους, αν και μετά από αυτούς. Και ο Ίδιος μας δίνει, με τα πιο καθαρά Του χέρια, με τα χέρια ενός ιερέα, το Σώμα και το Αίμα Του «για άφεση αμαρτιών». Και όλοι προσέχουμε την εντολή «κάντε αυτό σε ανάμνησή μου», «μέχρι να έρθει» (Α' Κορ. 11:24–26). Λάβετε στις καρδιές σας, Χριστιανοί, τη δύναμη της εντολής και τη δύναμη της υπόσχεσης: όλοι καλούνται στη γιορτή της πίστεως. Παρόλο που οι Χριστιανοί, που για αιώνες ήταν διχασμένοι σε δόγμα και ζωή, έχουν χάσει την ικανότητα να συνέλθουν στη γιορτή της πίστης, το ποτήρι του Χριστού παραμένει ένα και ο Χριστός μόνο καλεί και ο Ίδιος κοινωνεί όλους όσους ενώνονται στον θρίαμβο της πίστης. Και το άνω δωμάτιο του Μυστικού Δείπνου, που περιέχει τους πάντες, γίνεται το κέντρο του κόσμου και όλης της δημιουργίας. Η γη και ο ουρανός, ο ήλιος και η σελήνη, όλα τα αστέρια και οι ουράνιες δυνάμεις λατρεύονται σε αυτό, προσέχοντας τα λόγια του Κυρίου. Και ο Μυστικός Δείπνος, που κάποτε τελέστηκε από τον Κύριο, συνεχίζεται ανά πάσα στιγμή σε όλους τους βωμούς για όλους όσους έρχονται με την ίδια δύναμη που γιορταζόταν τότε. Δεν είναι μια περαστική στιγμή στη ζωή του κόσμου, αλλά μια πάντα διατηρημένη ανάμνηση, όλων των εποχών, το πιο σημαντικό, πιο απαραίτητο και πιο σωτήριο γεγονός. Τα επίγεια γεγονότα και οι ανατροπές μας, η καταστροφή και η αποκατάσταση, καθετί γήινο είναι ασήμαντο, ανίσχυρο και κενό μπροστά στο δώρο του Κυρίου, που δόθηκε και διδάσκεται στην ταπείνωση του άνω δωματίου της Σιών. Έτσι πρέπει να σκεφτόμαστε και να νιώθουμε, μπροστά σε ένα τέτοιο επίτευγμα, πρέπει να τοποθετηθούμε μπροστά στο θυσιαστήριο του Κυρίου. Ας μη φοβόμαστε το ασύλληπτο, γιατί σε αυτό καλούμαστε από τον Κύριο. Ο Ίδιος ήρθε στη γη «έλαβε τη μορφή δούλου, που έγινε ομοίωση με τον άνθρωπο» (Φιλιπ. 2:7). Ο Ίδιος ταπεινώθηκε μπροστά μας, τοποθετώντας τον ουράνιο ουρανό στο σπήλαιο της Βηθλεέμ και στο άνω δωμάτιο της Σιών. Βάζει τη θεανθρώπινη φύση Του στο ψωμί και στο κρασί της κοινωνίας. Ο Βασιλιάς του κόσμου μπήκε σε αυτόν ως «πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29), ένας υπηρέτης που πλένει τα πόδια και δίνει ένα παράδειγμα, ώστε να κάνουμε το ίδιο «όπως έκανα σε εσάς» (Ιωάννης 13:15). Όλα τα προσωρινά γήινα μεγαλεία λιποθυμούν μπροστά στο αληθινό ουράνιο μεγαλείο. Αλλά παραμένει το μυστήριο του Μυστικού Δείπνου, το μεγαλείο ορατό με τα μάτια της πίστης. Ο Κύριος δεν ήθελε να δέσει και να επιβάλει την ελευθερία μας εδώ, χτυπώντας την με φόβο και σημάδια, αλλά την προστάτευσε στο σύνολό της. Το να πιστεύεις και να μην πιστεύεις, να αγαπάς και να εχθρεύεις επαφίεται στην ανθρώπινη αυτοδιάθεση. Στο πρόσωπο των αγίων αποστόλων, και σ' αυτόν ολόκληρος ο κόσμος, «γνωρίζοντας ότι είχε έρθει η ώρα του να αναχωρήσει από αυτόν τον κόσμο στον Πατέρα... Αγάπησε αυτούς που ήταν στον κόσμο, τους αγάπησε μέχρι τέλους» (Ιωάν. 13:1) και μάλιστα στην ταπείνωση του Μυστικού Δείπνου. Ας Τον αγαπήσουμε και θα Τον αγαπήσουμε ως αντάλλαγμα, θα Τον αγαπήσουμε μέχρι τέλους. Και αν η καρδιά μας παραμένει ανίσχυρη και κρύα, τότε είθε ο Ίδιος να μας βοηθήσει να αγαπήσουμε τον εαυτό Του με την αγάπη Του. Είθε να μας βοηθήσει η Αγνή Μητέρα Του, που με τη σιωπηλή δύναμη της αγάπης Της είναι παρούσα μαζί μας στο πασχαλινό γεύμα της σφαγής του Αμνού. Ο Χριστός, περνώντας από τον κόσμο στον Πατέρα, μένει μυστηριωδώς σε αυτόν, σύμφωνα με την υπόσχεσή Του: «Ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντοτε, μέχρι το τέλος του κόσμου» (Ματθαίος 28:20), μέχρι να έρθει καθαρά στο Θεανθρώπινο πρόσωπό Του. Αλλά η μυστηριώδης παρουσία είναι ίση σε δύναμη με την προφανή. Και αν τότε ο ερχομός Του θα είναι μια φοβερή κρίση για τον αμαρτωλό κόσμο, τότε η παρούσα παρουσία Του στα Άγια Δώρα είναι ήδη για εμάς κρίση της συνείδησής μας: «Ας εξετάσει τον εαυτό του ο άνθρωπος και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι. Σώμα και Αίμα Κυρίου» (Α' Κορ. 11:27-29). Ωστόσο, ας μην δελεαζόμαστε από τον φόβο της δικής μας αναξιότητας. Κανείς ας μη θεωρεί ποτέ τον εαυτό του άξιο του δώρου του Χριστού, αλλά ας εμπιστεύεται τη Θεία λύτρωση, γιατί η αγάπη θριαμβεύει μέσα του. «Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο... Ας τον αγαπήσουμε, γιατί πρώτος μας αγάπησε» (Α' Ιωάννη 4:18:19). Το φως και η ζωή είναι στο επάνω δωμάτιο της Σιών, στο Δείπνο του Κυρίου, η «νύχτα» είναι έξω από αυτήν (Ιωάννης 13:30). Ο Χριστός ήρθε στους αμαρτωλούς για να μας σώσει, και ο Ίδιος μας καλεί τώρα: «Ελάτε με φόβο Θεού, πίστη και αγάπη!» Οι γυναίκες που προηγουμένως «ακολούθησαν τον Χριστό από τη Γαλιλαία, υπηρετώντας Τον» (Ματθαίος 27:55, Μάρκος 15:41, Λουκάς 23:55) τώρα επίσης «με πολλές άλλες που ήρθαν μαζί Του στην Ιερουσαλήμ» (Μάρκος 15:41), στάθηκαν στον σταυρό (Ιωάννης 19:25» από μακριά, ενώ ο Ματθαίος 27:55–56, Λουκάς 23:49, Μάρκος 15:40). Είδαν πώς το πιο αγνό σώμα Του κατέβηκε από τον σταυρό από τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο, χρίστηκε με μπαχαρικά, τυλιγμένο σε καθαρό σάβανο (Ιωάννης 19:39–40) και θάφτηκε σε νέο τάφο (Ιωάννης 19:38–41, Λουκάς 23:50–53, Μάρκος 15:42–42). Η Μαρία η Μαγδαληνή και η Μαρία του Ιωσήφ «κάθισαν απέναντι στον τάφο» (Ματθαίος 27:61) και «κοίταξαν πού τον έβαλαν» (Μάρκος 15:47, Λουκάς 23:54). Μετά από αυτό, αφού πέρασαν τη νύχτα «σε ανάπαυση σύμφωνα με την εντολή» (Λουκάς 23:56), αυτοί με τη σειρά τους «ετοίμασαν θυμίαμα και αλοιφές» (Λουκάς 23:56) και μαζί τους έσπευσαν να «κοιτάξουν τον τάφο (Ματθ. 28:1) και να χρίσουν το σώμα του Ιησού» (Μκ.16: 20:1), «πολύ νωρίς» (Λουκάς 24:1), «κατά την ανατολή του ηλίου» (Μάρκος 16:2). Τότε είχαν το προνόμιο να ακούσουν από τον άγγελο τα νέα της ανάστασης του Χριστού. Οι ψυχές μας καίγονται από ευχαρίστηση, συλλογιζόμενοι αυτή την αγάπη και την πίστη περνώντας μέσα από δοκιμασίες. Αυτές οι καρδιές, που σπαράσσονται από το μαρτύριο μπροστά στο θάνατο του Ιησού στον σταυρό, δεν πέτρωσαν ούτε πάγωσαν εξαιτίας του. αντίθετα, διατήρησαν όλη τη ζωντάνια του έρωτά τους. Τώρα, όπως πριν, σπεύδουν να Τον υπηρετήσουν, έναν ήδη άψυχο νεκρό, για να Τον θάψουν με αξιοπρέπεια. Δεν τους σταματά σε αυτή την παρόρμηση ο φόβος του φύλακα που έχει οριστεί στον τάφο, ή η δειλία για την αδυναμία τους, πώς μπορούν να κυλήσουν την πέτρα από τον τάφο (και «ήταν πολύ μεγάλος»! Μάρκος 16:4). Η θλίψη αποδείχθηκε ότι δεν μπορούσε να αποδυναμώσει τη θέλησή τους. Πάνω στα φτερά της αγάπης ορμούν στον τάφο και η πρώτη ανάμεσά τους είναι αυτή που, κατά τη διάρκεια της ζωής του Κυρίου, ήταν άξιος να Τον χρίσει «για την ημέρα της ταφής» (Ιωάννης 12:7, Ματθαίος 26:12, Μάρκος 14:8), η Μαρία η Μαγδαληνή. Το κάλεσμα και η εντολή της αγάπης φίμωσαν άλλες σκέψεις, άλλες επιθυμίες, αλλά ο Χριστός ανταποκρίνεται σε αυτές μέσω της αποστολής ενός αγγέλου, του αγγελιοφόρου της ανάστασης, και μετά με τη δική του εμφάνιση. Πόσο φτωχός θα ήταν ο κόσμος μας αν στερούνταν τη χαρούμενη ενατένιση αυτού του άθλου. Ακριβώς όπως εμπνέει ακόμη και τώρα η ασυδοσία μας, αυτή η κίνηση των στοργικών καρδιών προς τον Πανάγιο Τάφο υπερνικά τον λήθαργο της καρδιάς με εμπνευσμένη απερισκεψία. Η Εκκλησία τις ευχαριστεί, αποκαλώντας τις μυροφόρες μαζί με τον Ιωσήφ και τον Νικόδημο, στους οποίους δόθηκε να τελέσει την ταφή και να χρίσει πρώτος το αγνότερο σώμα του Κυρίου. Η ερευνητική σκέψη αναρωτιέται άθελά της: πώς ήταν; Πώς πέρασαν γι’ αυτούς μέσα σε απέραντη θλίψη οι κουρασμένες ώρες αυτής της ατέλειωτης νύχτας; Αλλά τα Ευαγγέλια δεν μιλούν ευθέως για αυτό. Το μόνο που λέγεται εδώ για τους μυροφόρους είναι μόνο ότι «το Σάββατο έμειναν εν ειρήνη σύμφωνα με την εντολή». Αλλά αυτό ισχύει μόνο για την εξωτερική τήρηση της εντολής. Και αυτό που λέγεται για την εσωτερική τους κατάσταση αποκαλύπτεται μόνο με μια σύντομη υπόδειξη στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, στην ιστορία της Μαρίας Μαγδαληνής. Έχοντας έρθει στο φέρετρο «νωρίς, όταν ήταν ακόμη σκοτάδι», πείστηκε ότι «η πέτρα είχε κυληθεί μακριά από το φέρετρο». Έπειτα τρέχει να πει στον Σίμωνα Πέτρο και στον «άλλο» μαθητή (τον ίδιο τον Ιωάννη): «Έβγαλαν τον Κύριο από τον τάφο και δεν ξέρουμε πού τον έβαλαν». Και οι μαθητές έτρεξαν τότε στον τάφο, είδαν το κενό του, ο «άλλος» μαθητής πίστεψε αμέσως στην ανάσταση, αλλά μετά «επέστρεψαν πάλι στον εαυτό τους». Όμως η Μαίρη δεν επέστρεψε. «Στάθηκε στο φέρετρο και έκλαψε» και ακόμη και τότε «είδε δύο αγγέλους να κάθονται στο φέρετρο». Στην ερώτησή τους: «Γυναίκα, γιατί κλαις;» εκείνη απάντησε: «Πήραν τον Κύριό μου και δεν ξέρω πού τον έβαλαν». Το σοκ της θλίψης δεν την εγκατέλειψε ούτε σε αυτή την εμφάνιση, και ήταν τόσο συντριπτική που δεν αναγνώρισε καν τον Κύριο που είχε εμφανιστεί, παρεξηγώντας Τον με κηπουρό. Τον ρωτάει επίσης: «Αν τον έβγαλες, πες μου πού τον έβαλες και θα τον πάρω» (15). Και μόνο όταν ο Δάσκαλος φωνάζει «Μαρία!» έφτασε στ' αυτιά της, μόνο τότε, με μια χαρούμενη κραυγή «Ραββί», ορμάει στα πόδια Του για να τα «αγγίξει». Ήταν τέτοιο το μούδιασμα από τη θλίψη που ούτε οι ώρες του Σαββάτου ανάπαυσαν ούτε οι εντυπώσεις του πρωινού της Κυριακής, με το κενό του τάφου, τις εμφανίσεις των αγγέλων και τον ίδιο τον μυστηριώδη «Κηπουρό», δεν μπορούσαν να απαλλάξουν τη Μαρία από αυτό. Αλλά αυτό που συνέβη στη Μαρία, το ίδιο, έστω και σε μικρότερο βαθμό, συνέβη και με τις άλλες γυναίκες, που το πρωί ήρθαν στον τάφο με επικήδειους θρήνους. Κι όμως αυτή η ιερή λύπη παρέμενε περιορισμένη στην έκταση της κατανόησής της από τους ανθρώπους, όπως ακριβώς και η χαρά. Ο Κύριος απαγόρευσε ακόμη και στον τελευταίο να εκφραστεί με φυσική κίνηση: «Μη με αγγίζεις»! Εξήγησε στη Μαρία τη Μαγδαληνή τη μυστηριώδη δύναμη της ανάβασής του στον Πατέρα, που της παρέμενε ακόμα ακατανόητη στο ανθρώπινο συναίσθημά της. Μόνο μετά από αυτή τη νουθεσία πηγαίνει να πει στους μαθητές της ότι «είδε τον Κύριο». Ο Κύριος την επιλέγει για να γίνει ο πρώτος κήρυκας της ανάστασης του Χριστού (στην οποία ούτε ο Πέτρος ούτε ο ίδιος ο «αγαπημένος μαθητής» κλήθηκαν). Έχουμε παρόμοια μαρτυρία για αυτήν την εκλογή από τον Ευαγγελιστή Λουκά (Λουκάς 24:4-8) - αφού άκουσαν από τους αγγέλους για την ανάσταση, «και όταν επέστρεψαν από τον τάφο, το ανήγγειλαν στους έντεκα και σε όλους τους υπόλοιπους. Ήταν η Μαρία η Μαγδαληνή και η Ιωάννα και η Μαρία η μητέρα του Ιακώβου και άλλοι απόστολοι που το είπαν στους αποστόλους». Ταυτόχρονα, η πίστη και η διόραση της αγάπης προσδοκούν ακόμη και την αποστολική κατανόηση «Και τα λόγια τους φάνηκαν κενά, και δεν τους πίστεψαν». Με την ίδια εντολή, ο άγγελος στέλνει γυναίκες μυροφόρες στους αποστόλους και στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο (Ματθαίος 28:1-5): «Και πηγαίνετε γρήγορα, πείτε στους μαθητές Του ότι αναστήθηκε από τους νεκρούς». «Και έτρεξαν να το πουν στους μαθητές Του». (Το ίδιο στο Μάρκο 16:5–7,9–11). Έτσι κάνουν οι μυροφόρες γυναίκες τη θαυμαστή υπηρεσία τους στον Χριστό. Στεγάζουν άφοβα στην καρδιά τους γεγονότα που ήταν τόσο δύσκολο να χωρέσουν στις καρδιές των αποστόλων (εκτός από τον Ιωάννη). Υπάρχει ένα χαρακτηριστικό που μαρτυρεί την όλη δυσκολία του άθλου τους. αυτό είναι στο πρώτο τέλος του Ευαγγελίου του Μάρκου (Μάρκος 16:8). Εδώ αναφέρεται γι' αυτούς: «Όταν βγήκαν, έτρεξαν από τον τάφο, τους έπιασε τρόμος και φρίκη, και δεν είπαν τίποτα σε κανέναν, γιατί φοβήθηκαν». Ωστόσο, στο δεύτερο τέλος του Ευαγγελίου του Μάρκου αυτό δεν λέγεται πλέον, αλλά αναφέρεται ευθέως ότι η Μαρία η Μαγδαληνή πήγε και ανακοίνωσε την εμφάνιση του Αναστημένου σε όσους ήταν μαζί Του (Μάρκος 16:10). Προφανώς, αυτός ο φόβος αποδείχθηκε παροδικός και ξεπεράστηκε από αυτούς, και αυτό μας κάνει να εκτιμήσουμε ακόμη περισσότερο τη θυσία των συζύγων που φέρουν μύρο, με επικεφαλής τη Μαρία. Αλλά τώρα ας αναρωτηθούμε για το τι σιωπούν οι ευαγγελιστές: πού ήταν ο Αγνότερος αυτή τη νύχτα της ανάστασης; Ήταν αυτή και οι μυροφόρες γυναίκες με τις οποίες στάθηκε στο σταυρό, συλλογίζονταν τον θάνατο του Χριστού στον σταυρό και την ταφή Του; Ωστόσο, όχι, τα Ευαγγέλια τώρα δεν το λένε μαζί τους. Δεν είναι μεταξύ των αποστόλων, και μάλιστα με τον αγαπημένο της μαθητή, ο οποίος την δέχθηκε στο σπίτι του σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου (Ιωάννης 19:27). Μόνος του, χωρίς αυτήν, μαζί με τον Πέτρο μόνο, πηγαίνει στον τάφο, εδώ για να πιστέψει στην ανάσταση. Από εδώ και πέρα, αρχίζουν πάλι να μιλούν μόνο στη γλώσσα της σιωπής για το ίδιο το Αγνότερο Ευαγγέλιο. Το πέπλο του μυστηρίου του μας κρύβει τι συνέβη εκείνη τη νύχτα της Ανάστασης με τη Μητέρα του Θεού. Μόνο ορισμένοι εκκλησιαστικοί ύμνοι δίνουν ασαφείς ενδείξεις σχετικά. Μαρτυρούν, πρώτα απ' όλα, την πλήρη δύναμη της μητρικής θλίψης, στην οποία συμμερίζεται τον θανάσιμο αγώνα του Υιού. Μοιράζεται και την ανθρώπινη θλίψη τους με τους μυροφόρους. «Το Αρνί, εμφανώς παρασυρμένο στη σφαγή, ακολούθησε τη Μαρία, βασανισμένο με άλλες γυναίκες». Αυτή είναι μια θνητή λαχτάρα και γι' αυτήν: «Τώρα πάρε με μαζί σου, Υιέ μου και Θεέ μου, για να κατέβω, Κύριε, στην κόλαση μαζί με Σένα και εγώ, μην με αφήνεις μόνη, γιατί δεν ανέχομαι πια να ζω χωρίς να Σε δω, γλυκό μου φως, αλλά δεν θα Τον αφήσω μόνο, εδώ θα πεθάνω και θα ταφώ μαζί Του». Ωστόσο, μέσα σε αυτή τη θλίψη, ενωμένος με τους αποστόλους και τους μυροφόρους, ο Αγνότερος είναι ήδη χωρισμένος από αυτούς. Σε αυτό το μυστήριο της αποκάλυψης της Θεοτόκου ολοκληρώνεται μέσω της ενότητας του αναστημένου Υιού με την Ύλη. Η παραμονή του Χριστού στον τάφο συνοδεύεται από την κάθοδό Του στην κόλαση, σε αυτήν όλο το μεγάλο μυστήριο και τη δύναμή Του - το κήρυγμα στην κόλαση, η μετά θάνατον εμφάνιση και η διακονία του Χριστού. Ήταν αυτό και το θέμα Του γνωστό και χωρισμένο; Η Εκκλησία μένει σιωπηλή για αυτό, ίσως γιατί αυτό το μυστήριο, που έγινε έξω από τον γήινο κύκλο, παρέμεινε άγνωστο στην ίδια την Αγνότερη, πριν από την τίμια κοίμησή της. Ωστόσο, αν όχι όλη η γνώση, τότε θα μπορούσε να είναι διαθέσιμη σε αυτήν η προεικονία του τι συμβαίνει στην κάθοδο στην κόλαση, σε αυτήν, μαζί με τη γνώση της ανάστασης του Χριστού που λαμβάνει χώρα στον κόσμο και για τον κόσμο, που είχε ήδη βιώσει στον Υιό της. Και η Εκκλησία μαρτυρεί αυτή τη γνώση της κυριακάτικης χαράς, χαρακτηριστική της Θεοτόκου, αν και με συγκρατημένα λόγια. Από το σκοτάδι του τάφου λάμπει το φως της Ανάστασης. «Μην κλαις για μένα, Μητέρα, δες στον τάφο... Θα αναστηθώ και θα δοξαστώ», ακούει στη σιωπή του τάφου. «Ω, πόσο κρύβεται από σένα η άβυσσος της γενναιοδωρίας, είπε ο Κύριος στη Μητέρα στα κρυφά: γιατί, αν και θα σώσω τη δημιουργία μου, θα πεθάνω, αλλά και θα αναστήσω». Και η Μητέρα απαντά: «Ψάλλω το έλεός Σου, φίλε της ανθρωπότητας, και υποκλίνομαι στον πλούτο του ελέους Σου, Δάσκαλε, γιατί ύψωσες το δημιούργημά Σου, Κύριε, από το θάνατο, ω Αγνώτατε». Από αυτό καταλαβαίνουμε γιατί η Αγνότερη δεν ήταν ούτε με τους μυροφόρους ούτε με τους αποστόλους τη νύχτα της ανάστασης, γιατί είναι πάνω από αυτόν τον βαθμό. Όταν ήταν ακόμη στη λύπη, ήταν ήδη στη χαρά της ανάστασης που γινόταν, και η ψυχή της άκουσε το ευαγγέλιό του, νωρίτερα από το αγγελικό. Αλλά με αυτό το ιερό μυστικό αποσύρεται στη βαθύτερη σκιά της σιωπής, στην οποία παραμένει το βράδυ της Κυριακής: «γιατί ο Κύριος κοίταξε την ταπεινοφροσύνη του δούλου του». 4. Περί του άθλου της χαράς (Την παραμονή του Αγίου Πάσχα) ... «και ιδού ο Ιησούς τους συνάντησε και είπε: Μέσα στο σκοτάδι πριν την αυγή, μέσα σε βαθιά θλίψη, κατά τη διάρκεια ενός μεγάλου σεισμού, ακούστηκε η είδηση της ανάστασης: «Χαίρε! Ανακοινώθηκε τότε από τον ίδιο τον αναστημένο Κύριο, και το διακηρύσσει τώρα. Τι χρειαζόμαστε εμείς, που έχουμε ξεχάσει να χαιρόμαστε, να αντηχεί νικηφόρα αυτή η λέξη στις καρδιές μας και να μην μείνουμε νεκροί και ψυχροί γι' αυτήν, σαν να μην εμπιστεύονται τον εαυτό τους και να ντρέπονται; Καλείται να συναντήσει τον Αναστημένο, όπως λέμε, «Αλήθεια Ανέστη!;» Μπήκαμε στις μέρες της Μεγάλης Σαρακοστής όχι χωρίς πνευματική σύγχυση και όχι χωρίς δυσκολία. Τώρα λήγουν ήδη, έχοντας δεσμευτεί με διαφορετικούς τρόπους. Ο καθένας με τον τρόπο του δόθηκε η ευκαιρία να αγγίξει με την καρδιά του και να ευεργετήσει πνευματικά την Αγία Πεντηκοστή. Από αυτό αφαιρούμε τα ήσυχα φώτα από τα οποία πρέπει να ανάψουμε το κερί της Ανάστασης του Χριστού. Είτε μπορούσαμε να εργαστούμε σκληρά είτε ελάχιστα πνευματικά, ο Χριστός καλεί τους πάντες στη γιορτή, ώστε όσοι εργάστηκαν από την πρώτη και από την τρίτη και από την έκτη και από την ένατη και από την ενδέκατη ώρα «να λάβουν τώρα ένα δηνάριο». Γιατί Αυτός «δέχεται τους τελευταίους όσο και τους πρώτους», για να μπουν όλοι στη χαρά του Κυρίου τους. "Κανείς να μην κλαίει για τη δυστυχία... ας μην κλαίει κανείς για τις αμαρτίες." Ο Ίδιος ο Κύριος κατεβαίνει με φωτεινή χαρά στην καρδιά που ανοίγεται σε Αυτόν. Και μακάρι να αποκαλυφθεί! Αλλά και το βράδυ της Κυριακής κύλησαν μια πέτρα στον τάφο του Κυρίου, επικολλήθηκε μια σφραγίδα και τοποθετήθηκε φρουρός. Νιώθουμε ακόμη και τώρα το βάρος που συνέτριψε την καρδιά και σφράγισε τον τάφο με το Σώμα του Τριήμερου Νεκρού. Μας έπεσε από το αβάσταχτο, μας φαίνεται, βάρος της ζωής, από τη σκληρότητα της στρατιωτικής φρουράς, από την ανυπέρβλητη θλίψη στην καρδιά. Ο καθένας έχει εξαντληθεί με τον δικό του τρόπο: άλλοι από την προσμονή των μελλοντικών προβλημάτων, άλλοι από αυτά που έχουν ήδη έρθει. άλλοι από αναπηρίες και καταστάσεις, άλλοι από στενοχώριες και στερήσεις. Υπάρχει κάτι στην ψυχή του καθενός που τη νεκρώνει και τη σκοτεινιάζει την παραμονή της Ανάστασης του Χριστού. Θυμάται άθελά του κανείς την ελαφρότητα και την ελαφρότητα των ημερών του παρελθόντος, όταν η χαρά του Πάσχα μπήκε νικηφόρα στον κόσμο με τα φωτεινά του άμφια, με την αγαλλίαση και τη γενναιοδωρία της χάριτος. Φαινόταν τότε ότι αποδεχτήκαμε επάξια αυτό που μας ανήκε, και ότι εμείς οι ίδιοι ήμασταν φωτεινοί και χαρούμενοι, αναστημένοι και αναστημένοι. Το μόνο που μπορούσαμε να κάνουμε ήταν να γιορτάσουμε αυτό το δώρο, όσο πιο υπέροχα, τόσο πιο κατάλληλα. Στις μέρες μας αυτή η μεγαλοπρέπεια μας φαίνεται μακρινή και ξένη, ψυχρή και περιττή. Η ψυχή δεν της φτάνει, και μόνο το εξωτερικό είναι ανίσχυρο, αναζητά κάτι άλλο και περισσότερο - τη δύναμη και το φως της ανάστασης, τις χαρές της ελευθερίας της, την καταπάτηση του θανάτου με τον Χριστό και τον Χριστό. Τηλεφωνούμε και Τον περιμένουμε: ας έρθει ο ίδιος πιο κοντά και να μας πει τη ΧΑΡΑ του! για να τρέμει η καρδιά μας από αυτό. Τι χρειάζεται για τη δύναμη της πασχαλινής χαράς, για τη νίκη επί του θανάτου; Τι κατακτά μέσα μας; Τι χρειάζεται να κάνουμε στον εαυτό μας και στον εαυτό μας για να δεχθούμε αυτή τη χαρά που έδωσε ο Χριστός, να ανταποκριθούμε σε αυτό το κάλεσμα; Σε απάντηση, πρέπει να δείξουμε το κατόρθωμα της χαράς, να υψωθούμε σε αυτό στα φτερά της ελευθερίας και να απελευθερωθούμε, έστω και για μια σύντομη στιγμή. Τότε η ίδια η χαρά θα μας αναβοσβήσει, το κύμα της θα μας κυριεύσει, το φως της θα μας φωτίσει. Είμαστε σκλάβοι τώρα. Μας σκλαβώνει ο φόβος και η λύπη, η σύγχυση και η ψυχρότητα, η ρουτίνα και η ξηρότητα, η άχαρη καθημερινότητα. Είμαστε σκλάβοι του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, ανεξάρτητα από το προσωπείο που θα φορέσει, σκλάβοι του κόσμου, και προσπαθούμε μόνο να καλυφθούμε με αναποτελεσματικές ρόμπες μεγαλοπρέπειας. Αλλά στο μονοπάτι προς τη χαρά πρέπει να σπάσει κανείς τις αλυσίδες της σκλαβιάς και η ελευθερία της βρίσκεται στον Θεό. Σε Αυτόν μπορείς να ξεχάσεις από τον κόσμο με τη λύπη του, από την ίδια του την ύπαρξη, έχοντας ακούσει το κάλεσμα του Χριστού: «Μη φοβάσαι, είμαι εγώ!». Και χρειάζεται να γίνεις κωφός και τυφλός για τον κόσμο, για να ελευθερωθείς από αυτόν, έστω και για μια σύντομη στιγμή, να γίνεις, λες, έξω από αυτόν, και να βυθιστείς στο Θείο ον. Τέτοια είναι η φύση της πασχαλινής χαράς. Τότε, ακόμη και τώρα, η πασχαλινή μας χαρά θα είναι νικηφόρα και εκθαμβωτική, όπως παλιά, όπως στους χρόνους των πρώτων Χριστιανών, που ξεχύθηκε η προσευχή: «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!». ( Αποκ. 22:20 ) Αλλά αυτό πρέπει να είναι επιθυμητό - με όλη τη δύναμη με την οποία «περιορίζεται η βασιλεία του Θεού, και εκείνοι που χρησιμοποιούν βία την ευχαριστούν» (Ματθ. 11:12). Είναι αμαρτωλό και δειλό να νομίζουμε ότι στερούμαστε ή μας εγκαταλείπει ο Θεός. Δεν γνωρίζει μεροληψία. Εκλεγόμαστε όμως και καλούμαστε στη χαρά του Πάσχα όχι γιατί είμαστε πλούσιοι και περιζήτητοι από το έλεος του Θεού, αλλά επειδή είμαστε φτωχοί και μειωμένοι, αξιολύπητοι και δυστυχισμένοι. Η δύναμη της χαράς μας δεν βρίσκεται στην ευημερία, αλλά στις αντιξοότητες. είναι ανεξάρτητο στην αλήθεια και ελεύθερο, σαν τη χαρά του άθλου του Πάσχα στο αίμα, δίπλα στον Γολγοθά, τη δύσκολα κερδισμένη νίκη της πίστης μας. Αφήστε το να λάμψει για λίγο μέσα μας και σύντομα να σβήσει, αλλά τόσο πιο φωτεινή και χαρούμενη θα είναι η εμφάνιση του Αναστημένου. Όσο πιο σκοτεινή είναι η νύχτα στην οποία ο Χριστός αναστήθηκε, τόσο πιο φωτεινή είναι η αιώνια λάμψη Του. Πρωτ. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Ιερέας π. Πάβελ Φλορένσκι Τις προάλλες λάβαμε άμεση επιβεβαίωση της είδησης του θανάτου του μεγάλου Ρώσου θεολόγου και στοχαστή ιερέα π. Πάβελ Φλορένσκι. Πέθανε στο Solovki, μετά από 10ετή εξορία σε απομακρυσμένα μέρη, από την ανατολική Σιβηρία μέχρι τη Λευκή Θάλασσα. Από όλους τους συγχρόνους μου που προοριζόμουν να συναντήσω στη μακρόχρονη ζωή μου, είναι ο μεγαλύτερος και το μεγαλύτερο είναι το έγκλημα εκείνων που σήκωσαν τα χέρια τους εναντίον του, καταδικάζοντάς τον σε κάτι χειρότερο από την εκτέλεση, αλλά σε μακροχρόνια οδυνηρή εξορία και αργό θάνατο. Αναχώρησε, φωτισμένος από μια αύρα παραπάνω από μάρτυρα, αλλά εξομολογητή του ονόματος του Χριστού, στον διωγμό του Αντίχριστου. Επομένως, αυτός ο θάνατος γεμίζει την ψυχή όχι μόνο με εκπληκτική θλίψη, σαν ένα από τα πιο σκοτεινά γεγονότα της ρωσικής τραγωδίας, αλλά είναι επίσης ένας πνευματικός θρίαμβος, όπως ένας από αυτούς που ειπώθηκαν στον Βλέποντα: «Μακάριοι οι νεκροί που πεθαίνουν εν Κυρίω από εδώ και στο εξής· σε αυτήν, λέει το Πνεύμα, θα αναπαυθούν από τους κόπους τους και τα έργα τους θα τους ακολουθήσουν» (R3). Είμαι προορισμένος εδώ, σε μια ξένη χώρα, να καταθέσω τώρα σε όσους δεν τον γνώρισαν για το μεγαλείο και την ομορφιά της πνευματικής του εικόνας. Ποτέ όμως δεν ένιωσα την αδυναμία του λόγου μου σε τέτοιο βαθμό όσο μπροστά σε αυτό το καθήκον μου. Ο πατέρας Πάβελ ήταν για μένα όχι μόνο μια εκδήλωση ιδιοφυΐας, αλλά και ένα έργο τέχνης: η εικόνα του ήταν τόσο αρμονική και όμορφη. Χρειάζεται μια λέξη ή μια βούρτσα ή μια σμίλη ενός μεγάλου δασκάλου για να το πει στον κόσμο. Επιπλέον, ο ίδιος όχι μόνο γεννήθηκε έτσι, αλλά ήταν και το δικό του έργο πνευματικής τέχνης, για το οποίο είχε όλη τη λεπτότητα του πνευματικού και καλλιτεχνικού γούστου. Τα χαρακτηριστικά του εξωτερικού του προσώπου αποτυπώνονται στο περίφημο πορτρέτο του Nesterov - ευλογημένη ηρεμία και φώτιση, η εικόνα ενός είδους ουράνιου όντος, που, ωστόσο, ήταν γιος της γης, βίωσε και ξεπέρασε τις κακουχίες της. Δεν υπήρχε καθόλου ειδυλλιακή αφέλεια και πρωτόγονος μέσα του. αυτό θα μπορούσε να είχε ειπωθεί για εκείνον: «Ω, μην ξυπνάς καταιγίδες που κοιμούνται, χάος ανακατεύεται από κάτω τους». Αλλά την αγάπησε, αυτήν την πατρίδα, ως πανανθρώπινη μητέρα, την αρχαία Δήμητρα, αλλά ταυτόχρονα την γνώρισε και την τίμησε ως την αγία Γη του Θεού, την Αγνότερη και Ευλογημένη, την οποία τόσο λάτρευε (βλ. Εξωτερικά, ήταν μάλλον λεπτής και εύθραυστης κατασκευής, αλλά είχε μεγάλη αντοχή και ικανότητα εργασίας, που εν μέρει επιτεύχθηκε μέσω της τεράστιας ασκητικής εκπαίδευσης. Έγινα μάρτυρας αυτής της ασκητικής αυτοπειθαρχίας του, καθώς και του επίπονου επιστημονικού του κατορθώματος: συνήθως περνούσε τις νύχτες του στη δουλειά, κοιμόταν μόνο στις 3-4 το πρωί, αλλά ταυτόχρονα διατηρούσε όλη τη φρεσκάδα του μυαλού του κατά τη διάρκεια της ημέρας και το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για το διατροφικό του πρόγραμμα. Και όλα αυτά ήταν μέσα του όχι μόνο η φωνή του πνευματικού του στοιχείου, αλλά και θέμα σιδερένιας θέλησης και αυτοκυριαρχίας. Αδύναμος από τη φύση του, εκείνα τα χρόνια που τον ήξερα (αλίμονο, ο χωρισμός μας ήταν ήδη ένα τέταρτο του αιώνα), απ' όσο θυμάμαι, δεν ήταν καθόλου άρρωστος, κάνοντας μια ζωή γεμάτη ασκητικές στερήσεις. Όταν ο π. Ο Παύλος εμφανιζόταν οπουδήποτε, τράβηξε φυσικά την προσοχή των βλέπων τουλάχιστον ανθρώπων, τόσο πριν από την ιεροσύνη του όσο και ιδιαίτερα μετά από αυτήν. Υπήρχε κάτι ανατολίτικο και όχι ρώσικο στο πρόσωπό του (η μητέρα του ήταν Αρμένια). Πνευματικά, είδα σε αυτόν περισσότερο από όλα έναν αρχαίο Έλληνα, και ταυτόχρονα έναν Αιγύπτιο. Κουβαλούσε και τα δύο πνευματικά στοιχεία μέσα του, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, μια ζωντανή αποκάλυψή τους. Στην εμφάνισή του, στο προφίλ του, στην αντανάκλαση του προσώπου του, στα χείλη και τη μύτη του, υπήρχε κάτι από τις εικόνες του Λεονάρντο ντα Βίντσι, που πάντα κατάπληξαν, αλλά ταυτόχρονα και... Γκόγκολ. Θυμάμαι πώς εμείς, που τον γνωρίσαμε και ήμασταν παρόντες στα εγκαίνια του μνημείου του Γκόγκολ στη Μόσχα (Ερν, Α. Μπέλι, κ.λπ.), τον είδαμε για πρώτη φορά μετά την αφαίρεση του πέπλου που τον κάλυπτε και λαχάνιασαμε: «Παβλούσα!». (έτσι τον αποκαλούσαν οι φίλοι και οι συνομήλικοί του, οι συμμαθητές του στο γυμνάσιο της Τιφλίδας, τώρα και οι δύο συνταξιούχοι: V.F. Ern και ο πατέρας Alexander Elchaninov). Και με αυτή την εμφάνιση, που δεν μπορεί να περάσει χωρίς να την προσέξει, δεν υπήρχε τίποτα προκλητικό ή αλαζονικό πάνω της. Το ίδιο ήταν και στη φωνή του και στην ομιλία του: ο λόγος του Σαίξπηρ (Άμλετ για την Οφηλία) τον ζητούσε πάντα στα χείλη του: είχε μια απαλή, ήσυχη φωνή, μεγάλη γοητεία (όχι μόνο σε μια γυναίκα, αλλά σε αυτήν την περίπτωση και σε έναν άντρα). Ωστόσο, σε αυτή τη φωνή η σκληρότητα του μετάλλου ακουγόταν επίσης όταν απαιτείται. Γενικότερα, η πιο βασική εντύπωση του π. Ο Παύλος είχε τη δύναμη να γνωρίσει και να ελέγξει τον εαυτό του. Και αυτή η δύναμη ήταν μια ορισμένη αρχέγονη φύση μιας ιδιοφυούς προσωπικότητας, της οποίας δόθηκε πρωτοτυπία και αυτάρκεια με απόλυτη απλότητα, φυσικότητα και κάθε απουσία εσωτερικής και εξωτερικής στάσης, που είναι πάντα πρόσχημα εσωτερικής αδυναμίας. Και στα μονοπάτια πνευματικής ανάπτυξης και αυτοπροσδιορισμού παρατηρούμε στον π. Pavle αυτά τα ίδια χαρακτηριστικά. Μπορεί να ειπωθεί με μια ορισμένη έννοια ότι ο π. Ο Παύλος ήταν ένας αυτοδημιούργητος άνθρωπος, που πλησίαζε με τον δικό του τρόπο. Γεννήθηκε και μεγάλωσε σε μια καλλιεργημένη οικογένεια (ο πατέρας του ήταν μορφωμένος μηχανικός) και μεγάλωσε στην ατμόσφαιρα του Μπετόβεν και του Γκαίτε, αλλά χωρίς θρησκεία. Όντας πνευματικός αριστοκράτης από την ανατροφή του, υπήρξε ως ένα βαθμό και εστέτ. Μετά την αποφοίτησή του από το γυμνάσιο, όπου κατέπληξε τους δασκάλους με τις μαθηματικές του ικανότητες, στη συνέχεια ήδη ερευνητικές, εισήλθε στο τμήμα μαθηματικών του Πανεπιστημίου της Μόσχας, μετά το οποίο διατηρήθηκε σε πολλά μαθηματικά τμήματα (και για πολύ καιρό αργότερα οι φυσικοί και οι μαθηματικοί της Μόσχας δεν μπορούσαν να ξεχάσουν τον προικισμένο μαθητή). Αντί για όλα αυτά ο π. Ο Παύλος, αλλάζοντας δραματικά την πορεία του στη ζωή, μπήκε στη Θεολογική Ακαδημία της Μόσχας ως φοιτητής (στο Trinity Sergius), αποδεχόμενος την υπακοή σε ένα νέο επιστημονικό θεολογικό έργο και ταυτόχρονα ένα θρησκευτικό κατόρθωμα. Πότε και πώς έγινε η θρησκευτική επανάσταση σε αυτό, δεν έχω ακριβή στοιχεία. Τον αναγνώρισα μετά από αυτόν. Με επιστημονικό πρόσχημα, ο Fr. Ο Πάβελ ήταν πάντα έκπληκτος από την πλήρη κυριαρχία του στο θέμα, ξένο σε κάθε ερασιτεχνισμό, και στο εύρος των επιστημονικών του ενδιαφερόντων είναι ένας σπάνιος και εξαιρετικός πολυλόγος, η πλήρης έκταση του οποίου δεν μπορεί καν να προσδιοριστεί λόγω της έλλειψης πλήρων στοιχείων για αυτό. Εδώ μοιάζει περισσότερο από όλα με τις τιτανικές εικόνες της Αναγέννησης: ο Λεονάρντο ντα Βίντσι και άλλοι, ίσως και ο Πασκάλ, και μεταξύ των Ρώσων περισσότερο από όλους ο V.V. Μπολότοφ. Τον ήξερα ότι ήταν μαθηματικός και φυσικός, θεολόγος και φιλόλογος, φιλόσοφος, ιστορικός θρησκειών, ποιητής, γνώστης και γνώστης της τέχνης και βαθύς μυστικιστής. Τα τελευταία χρόνια πριν την εξορία ο π. Ο Πάβελ έδωσε διαλέξεις στη Μόσχα για τον ηλεκτρισμό και τη θεωρία της προοπτικής. Λένε ότι ακόμη και κατά την εξορία του στο Σολόβκι, με το κατανυκτικό του περίεργο μυαλό, μελέτησε φύκια. Εάν είναι αδύνατο να επαληθευτεί αυτό, ας είναι ένας μύθος που αναδύεται φυσικά γύρω από ένα άτομο που είναι επίσης μυθικό με τον δικό του τρόπο. Και όλος αυτός ο πλούτος των δώρων, και, προφανώς, των επιτευγμάτων, είναι κρυμμένος, και ίσως θαμμένος από τη βαρβαρότητα, η πνευματική εισβολή των Ούννων στο ρωσικό έδαφος, που συντρίβεται από το χυτοσίδηρο της «σοβιετικής εξουσίας» μαζί με εκατομμύρια ανθρώπινες ζωές. Δεν ξέρω τι επέζησε από την επιστημονική και λογοτεχνική του κληρονομιά, αλλά και τότε, στα χρόνια της κοινής μας ζωής, δηλαδή πριν από ένα τέταρτο του αιώνα, ήξερα ότι είχε στο γραφείο του αρκετές έτοιμες μελέτες (για ονόματα και μετονομασίες, διάφορα φιλοσοφικά και θεολογικά μαθήματα, μαθηματικά και άλλα έργα). Γενικά, ελάχιστα ενδιαφερόταν για τη δημοσίευσή τους. Αλλά προσωπικά πιστεύω ότι το βιβλίο «The Pillar and Ground of Truth», που δόξασε επάξια το όνομά του στη θεολογία, είναι ακόμα ένα νεανικό έργο, και καθόλου η τελευταία και μοναδική λέξη από όλα όσα πήρε μαζί του στον μακρινό του τάφο. Ωστόσο, στον δημιουργικό κόσμο, τίποτα δεν εξαφανίζεται από τις γνήσιες πνευματικές αξίες, ακόμη κι αυτό που χάνεται εδώ στη γη, «τα έργα τους ακολουθούν» και ο σπόρος τους φυτρώνει στον άλλο κόσμο... Ωστόσο, ό,τι μπορεί να ειπωθεί για το εξαιρετικό επιστημονικό ταλέντο του π. Παύλου, καθώς και για την πρωτοτυπία του, χάρη στην οποία είχε πάντα τον λόγο του ως ένα είδος αποκάλυψης για τα πάντα, είναι ακόμα δευτερεύοντα και ασήμαντα, αν δεν γνωρίζει κανείς το πιο σημαντικό. Το πνευματικό κέντρο της προσωπικότητάς του, ο ήλιος από τον οποίο φωτίζονταν όλα του τα χαρίσματα, ήταν η ιεροσύνη του. V.V. Rozanov, ο οποίος, αφού το έμαθε κάποτε. Ο Παύλος, τότε δεν μπορούσε πλέον να απομακρυνθεί από αυτόν, καθώς από την πηγή της ζωής (ξέρω ότι ο πατέρας Παύλος είχε μια τεράστια και σημαντική αλληλογραφία μαζί του, στην οποία βυθίστηκαν μαζί στα μυστικιστικά βάθη του εβραϊκού ζητήματος), μου έγραψε μια φορά ένα γράμμα γι 'αυτόν, επίσης απολύτως λαμπρό σε δύναμη και εκφραστικότητα (δεν ξέρω αν επέζησε στη Μόσχα). Θυμάμαι μόνο μια λέξη από αυτό. – Ως πιο ουσιαστικός ορισμός του, ο V.V. Ο Ροζάνοφ είπε: είναι ἱερεύς (στα ελληνικά), ιερέας. Και έτσι ακριβώς ήταν. Ιερωσύνης π. Ο Παύλος, όπως όλα στη ζωή του (εκτός από ό,τι του είχε κάνει η σατανική αντιχριστιανική κακία), ήταν και η δική του αυτοδιάθεση, η οποία εξωτερικά φαινόταν εντελώς αντίθετη με την όλη κατάσταση της ζωής του. Ούτε ο μηχανικός πατέρας του ούτε οι καθηγητές του στο γυμνάσιο ή στο πανεπιστήμιο ονειρευόντουσαν τέτοια ανοησία όπως το ράσο. Δεν προέκυπτε καν από το γεγονός της εισαγωγής στη Θεολογική Ακαδημία, αλλά τέτοια ήταν η εσωτερική φωνή, η εκλογή και η κλήση του. Από μόνη της, δεν είχε παραδείγματα στην ιστορία της ρωσικής διανόησης. Ο τελευταίος γνωρίζει ακόμη μεμονωμένες περιπτώσεις αποδοχής της ιεροσύνης που συνδέονται με τη μετάβαση στον καθολικισμό, στον αριστοκρατικό και κοσμικό προσηλυτισμό, αλλά όχι στην οικιακή, αγροτιά Ορθοδοξία. Μπορούμε να πούμε ότι ο π. Ο Παύλος, με το παράδειγμά του, άνοιξε για πρώτη φορά αυτό το μονοπάτι στις μέρες μας ακριβώς για τη ρωσική διανόηση, στην οποία ιστορικά βέβαια ανήκε ακόμα, αν και ήταν πάντα απαλλαγμένος από τη «διανόηση» και είχε εχθρότητα μαζί της. Με τη χειροτονία του ουσιαστικά της έκανε μια γνωστή πρόκληση, φυσικά, χωρίς να το σκεφτεί καθόλου. Στο ίδιο μονοπάτι, αλλά μετά τον π. Παύλο, έχουν έρθει άνθρωποι γνωστού πνευματικού και πολιτιστικού χαρακτήρα. Πηγαίνουν μαζί του και μετά από αυτόν, άλλοτε συνειδητά, και άλλοτε ακόμη και ασυνείδητα. Μέχρι τώρα η ιεροσύνη ήταν κληρονομική ανάμεσά μας, ανήκε στο «Λευιτικό» αίμα, μαζί με έναν συγκεκριμένο ψυχολογικό τρόπο ζωής, αλλά στον π. Παύλος, πολιτισμός και εκκλησιασμός, Αθήνα και Ιερουσαλήμ συναντήθηκαν και ενώθηκαν με τον δικό τους τρόπο, και αυτή η οργανική σύνδεση από μόνη της είναι ήδη γεγονός εκκλησιαστικής-ιστορικής σημασίας. Τι ήταν ο π. ψάχνετε στο ιερατείο; Παύλος; Αυτό δεν ήταν κάλεσμα σε ποιμαντική και διδασκαλία, αν και φυσικά δεν τις αρνήθηκε, αλλά πρώτα απ' όλα και κυρίως έλξη να σταθείς ενώπιον του Θρόνου του Κυρίου, να διακονήσεις τη λειτουργική - Ευχαριστία. Πρώτα για. Ο Πάβελ επιδίωξε, ίσως κάπως αφηρημένα και ιδεολογικά, να αποκτήσει μια ενορία χωριού κοντά στο Sergiev Posad, αλλά στη συνέχεια έλαβε για τον εαυτό του μια μικρή οικιακή εκκλησία της κοινότητας του Ερυθρού Σταυρού στο Sergiev Posad, όπου του ανατέθηκε το τμήμα πνευματικής φιλοσοφίας, το 1918, από το οποίο ξεκίνησε ήδη η ιερατική του έλλειψη στέγης. Μετά από αυτό, προφανώς, η ιερατική του διακονία δεν μπορούσε να μην διακοπεί αργά ή γρήγορα. Ωστόσο, η Μπολσεβίκικη Μόσχα τον θυμάται επίσης να δίνει επιστημονικές διαλέξεις με ράσο και να φοράει σταυρό. Δεν θα πω ακριβώς το έτος της χειροτονίας του, αλλά φαίνεται ότι ήταν γύρω στο 1910. Λίγο πριν τη χειροτονία του τελέστηκε ο γάμος του, ο οποίος ήταν απροσδόκητος με τον τρόπο του για τα αγαπημένα του πρόσωπα. Η ασκητική του πορεία τον οδήγησε αρχικά στον μοναχισμό, αλλά στη συνέχεια η ασκητική στο μοναστήρι έδωσε τη θέση του στον ασκητισμό στην οικογένεια. Έγινε αρχηγός της οικογένειας, ένας φροντιστικός και ευγενικός πατέρας πολλών παιδιών. Ο χωρισμός τους και η ανησυχία τους, προφανώς, ήταν και ο ιδιαίτερος σταυρός του στην εξορία. Στη χειροτονία του ο π. Ο Παύλος ξεπέρασε το εμπόδιο που για εμάς τους «διανοούμενους» που επιστρέψαμε στην Εκκλησία, ας πούμε, ήταν η εξάρτηση της Εκκλησίας από το κράτος, ο Καίσαρας-παπισμός. Στην εξαιρετική του γήινη -παρά και μάλιστα παρά το μισορώσο αίμα του- ο π. Ο Παύλος ήταν, ή μάλλον ήθελε να είναι, πολιτικά μάλλον συντηρητικός, αν και αυτό συνδυαζόταν σε αυτόν με μια αποκαλυπτική και εσχατολογική αίσθηση της ζωής «να μην έχει μια πόλη που μένει εδώ, αλλά να αναζητά τη μελλοντική». Σε μια εποχή που όλη η χώρα παραληρούσε με την επανάσταση, αλλά και στους εκκλησιαστικούς κύκλους, η μία μετά την άλλη, αν και εφήμερες, εμφανίστηκαν εκκλησιαστικές-πολιτικές οργανώσεις, ο π. Ο Παύλος παρέμεινε ξένος μαζί τους, είτε λόγω της γενικής του αδιαφορίας για τη γήινη θεώρηση, είτε επειδή η φωνή της αιωνιότητας ακουγόταν γενικά γι' αυτόν πιο δυνατή από τις εκκλήσεις της προσωρινότητας. Το ανακαινιστικό κίνημα μεταξύ του ρωσικού κλήρου, που αργότερα εκφυλίστηκε στη Ζωντανή Εκκλησία, δεν βρήκε ποτέ απόηχο στον π. Ο Παύλος, όσο κι αν υπέφερε από όλη την αδράνεια της εκκλησιαστικής μας ζωής. Ο Χριστιανισμός του δεν ήταν επίσης «κοινωνικός», αν και εκείνη την εποχή εμφανίστηκαν γύρω του διάφορα ρεύματα. Αλλά αυτό ήταν λιγότερο από όλα μια απλή κηδεμονία μέσα του. αυτό το εξωτερικό κέλυφος ενώθηκε με το πύρινο κάψιμο του πύρινου πνεύματος, αν και με ένα ήσυχο φως που εξέπεμπε από αυτό. Επομένως, δεν συγκλονίστηκε από την αλλαγή στη σχέση Εκκλησίας και κράτους που ήρθε μετά την επανάσταση. Έμεινε εσωτερικά ελεύθερος από το κράτος, από το οποίο ούτε πριν ούτε μετά την επανάσταση επιζητούσε τίποτα, εξίσου ξένο σε κάθε δουλοπρέπεια, τόσο στις πάνω όσο και στις κάτω αρχές. Μπορούμε να πούμε, χωρίς να φοβόμαστε παράδοξο, ότι ο π. Ο Παύλος πέρασε από την καταστροφική εποχή μας, πνευματικά σαν να μην το πρόσεχε, σαν να μην έδινε σημασία στην εξωτερική επαναστατική φύση του. Αυτή η αδιαφορία εκφράστηκε επίσης στην πίστη του στην «υπακοή σε κάθε εξουσία», ένα παράδοξο «ιερατείο». Ωστόσο, ταυτόχρονα, πρέπει να γνωρίζετε την πλήρη αληθινή έκταση της αγάπης του για την ελευθερία, η οποία ήταν εξίσου ικανή όχι μόνο να υπακούει, αλλά και να μην υπακούει, φυσικά, σε ό,τι ήταν ουσιαστικό και σημαντικό για εκείνον. Έχοντας γίνει ιερέας και έχοντας αναλάβει την πλήρη ευθύνη κάθε κανονικής και ιεραρχικής πειθαρχίας, ο π. Ο Παύλος παρέμεινε ελεύθερος και ξένος στην τυφλή υπακοή από φόβο και όχι για συνείδηση, αναγνωρίζοντας τα «αλάθητα» της. Έμεινε ελεύθερος στη θεολογία του, η οποία όμως ήταν οργανικά εμποτισμένη με την εκκλησιαστικότητά του και εμπνεόταν στο βωμό. Δεν έζησε για να δει την άμεση δίωξη της σοφιολογίας που ήρθε αργότερα, αλλά, φυσικά, ήταν έτοιμος να τη δεχτεί με όλες τις συνέπειες. Όταν άρχισε ο διωγμός των θαυμαστών του Ονόματος του Θεού («δοξασία του ονόματος»), ο π. Ο Παύλος έδωσε τη θεολογική του δύναμη για να υποστηρίξει το θεολογικά ανήμπορο αλλά μυστικά ορθό κίνημα των δοξαστών του ονόματος. Θα μπορούσα επίσης να επιβεβαιώσω την πνευματική του αφοβία με βάση κάποια βιογραφικά στοιχεία. Γενικά, μπορεί κανείς να του εφαρμόσει τη γερμανική έκφραση: nur für schwindelfreie möglich, και παρέμεινε schwindelfrei στην ιεροσύνη του. Χαρακτηριστικό ήταν ότι βρισκόταν όχι μόνο στο κελί του αββά Ισίδωρου, ανάμεσα στους γέροντες του Ησυχαστηρίου της Ζωσιμαίας, ανάμεσα στον Επίσκοπο. Ο Αντώνης, που έζησε συνταξιούχος στο Μοναστήρι Donskoy, αλλά και σε διάφορα σπίτια της τότε Μόσχας «Φλωρεντίας», συγγραφέων και ποιητών, μερικές φορές όπου φαινόταν δύσκολο να το περιμένει κανείς, ήταν και ευπρόσδεκτος καλεσμένος και νυχτερινός συνομιλητής. Παρ' όλη την εκκλησιαστική και λειτουργική φύση του, παρέμεινε εντελώς απαλλαγμένος τόσο από την υποκρισία όσο και από την κομψή «ιερατεία», γνωρίζοντας πώς να ενδιαφέρεται για τα επί της ουσίας. Επομένως, δεν βρήκε πραγματική θέση για τον εαυτό του στο ακαδημαϊκό περιβάλλον με την ιδιαίτερη ατμόσφαιρά του. Ενώ παρέμενε τελείως μακριά από τον θεολογικό «μοντερνισμό», δηλαδή τον ορθολογισμό, φυσικά δεν του ήταν ξένο με την καλύτερη, αληθινή έννοια, αναγνωρίζοντας ότι κάθε εποχή της ιστορίας έχει όχι μόνο το δικαίωμα ύπαρξης, αλλά και τον νόμο της ζωής της, τις ιδιαίτερες απαιτήσεις της δημιουργικής της αντίληψης και ως αποτέλεσμα η πίστη στην παράδοσή της δεν μετατρέπεται σε αδράνεια. Όταν έκλεισαν οι θεολογικές ακαδημίες από τη σοβιετική κυβέρνηση, μαζί με τον π. Ο Πάβελ άρχισε να συζητά ενεργά το έργο της ίδρυσης μιας ελεύθερης «θρησκευτικής-φιλοσοφικής» ακαδημίας σύμφωνα με ένα τροποποιημένο και διευρυμένο πρόγραμμα, και για αυτήν την εφαρμογή αναζητούσαν μέσα και ευκαιρίες. Ωστόσο, η ζωή απάντησε σε αυτά τα έργα με σκληρότητα με τον δικό της τρόπο, για τον Fr. Η φυλάκιση του Παύλου, που κατέληξε σε εξομολογητικό θάνατο, για μένα - ισόβια εξορία σε ξένη χώρα. Τέτοιοι ήταν οι τρόποι και οι εντολές της Πρόνοιας του Θεού. Αλλά στο σημερινό μας παρισινό εγχείρημα, που προέκυψε στα πολιτιστικά ερείπια της ρωσικής ζωής, θα ήθελα να δω, φυσικά, αν όχι πληρότητα, τουλάχιστον κάποια αμυδρή αντανάκλαση των σχεδίων μας στη Μόσχα, και σε αυτό που συμβατικά αποκαλείται «Παρισινή θεολογία» βρίσκουμε αρχές που σχετίζονται με τις εμπνεύσεις του π. Ο Παύλος και η πνευματική του συνενοχή μαζί μας. Ωστόσο, η πλήρης ανθοφορία και καρποφορία είναι δυνατή μόνο στο γηγενές του έδαφος και κάτω από τον ήλιο του, και ένα φυτό θερμοκηπίου ξεριζωμένο από το έδαφος, ακόμα κι αν μεγαλώσει, αναπόφευκτα μαραίνεται. Ο πατέρας Πάβελ είχε μια οργανική αίσθηση της πατρίδας. Ο ίδιος γέννημα θρέμμα του Καυκάσου, βρήκε τη γη της επαγγελίας για τον εαυτό του στην Τριάδα του Σέργιου, αγαπώντας κάθε γωνιά και φυτό σε αυτήν, το καλοκαίρι και το χειμώνα, την άνοιξη και το φθινόπωρο. Δεν μπορώ να μεταφέρω με λόγια αυτό το αίσθημα της πατρίδας, της Ρωσίας, μεγάλης και ισχυρής στις τύχες της, με όλες τις αμαρτίες και τις πτώσεις της, αλλά και στις δοκιμασίες της εκλεκτικότητας της, πώς έζησε στον π. Παύλος. Και, φυσικά, δεν ήταν τυχαίο που δεν έφυγε στο εξωτερικό, όπου φυσικά θα μπορούσε να τον περίμενε ένα λαμπρό επιστημονικό μέλλον και, πιθανότατα, παγκόσμια φήμη, που για τον ίδιο δεν φαινόταν να υπάρχει καθόλου. Φυσικά, ήξερε τι θα μπορούσε να τον περιμένει, δεν μπορούσε παρά να ξέρει, η μοίρα της πατρίδας του μίλησε πολύ αναπόφευκτα για αυτό, από πάνω μέχρι κάτω, από την άγρια ​​δολοφονία της βασιλικής οικογένειας μέχρι τα ατελείωτα θύματα της κυβερνητικής βίας. Μπορούμε να πούμε ότι η ζωή έμοιαζε να του προσφέρει μια επιλογή μεταξύ Solovki και Paris, αλλά επέλεξε... πατρίδα, αν και ήταν το Solovki, ήθελε να μοιραστεί τη μοίρα του με τους ανθρώπους του μέχρι τέλους. Ο O. Pavel οργανικά δεν μπορούσε και δεν ήθελε να γίνει μετανάστης με την έννοια του εκούσιου ή ακούσιου αποχωρισμού από την πατρίδα του, και ο ίδιος και η μοίρα του είναι η δόξα και το μεγαλείο της Ρωσίας, αν και ταυτόχρονα το μεγαλύτερο έγκλημά της. Πέρασε ήδη ένα τέταρτο του αιώνα από τότε που χωρίσαμε με τον π. Παύλου, φεύγοντας από την εκκλησία της Μόσχας μετά την τελευταία κοινή μας λειτουργία. Και όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω για αυτόν είναι η ουσία των εντυπώσεων μόνο των πρώτων δεκαετιών αυτού του αιώνα, ήδη του απώτερου παρελθόντος. Ωστόσο, δεν αισθάνομαι ότι παραμένω σε κάποιο είδος άγνοιας για αυτόν, γιατί για μένα τα περασμένα χρόνια που ζήσαμε μαζί μου επέτρεψαν να διατηρήσω για πάντα στην ψυχή μου αυτή την εικόνα, σαν χυμένη από μπρούτζο, σαν μνημείο. Αλλά, φυσικά, ξεπερνά κάθε δύναμη να μιλάς για αυτό χωρίς να το βλέπεις και χωρίς να το αισθανθείς άμεσα. Για να μιλήσεις για μια ιδιοφυΐα, που είναι τελικά ένα είδος θαύματος της φύσης, πρέπει να είσαι ο ίδιος ή τουλάχιστον να έχεις την ικανότητα να φανταστείς την εικόνα του μέσα από τη δύναμη του συναισθήματος. Ας ελπίσουμε ότι θα υπάρξουν εκείνοι που θα συλλέξουν πολύτιμους κόκκους αναμνήσεων γι' αυτόν το τελευταίο τέταρτο του αιώνα, αν και όλοι θα αντιμετωπίσουν την ίδια ανυπέρβλητη δυσκολία: την πραγματική δημιουργικότητα του π. Ο Παύλος δεν είναι καν τα βιβλία που έγραψε, ούτε οι σκέψεις και τα λόγια του, αλλά ο ίδιος, ολόκληρη η ζωή του, που έχει ήδη περάσει ανεπιστρεπτί από αυτόν τον αιώνα στο μέλλον. Και μόνο όσοι πιστεύουν και γνωρίζουν ότι η ζωή της δημιουργικότητας συνεχίζεται πέρα ​​από τον τάφο, ότι είναι επίσης δυνατό να συμμετέχουν στη ζωή εδώ, έχουν τη χριστιανική ελπίδα να τη συναντήσουν στην αιώνια πατρίδα, στην κατανοητή Ρωσία, τον επόμενο αιώνα, στον οποίο τίποτα πραγματικά πολύτιμο δεν χάνεται, αλλά πολλαπλασιάζεται και οι πράξεις των δικαίων τον ακολουθούν... Η ανάμνηση με στοιχειώνει, και ταυτόχρονα ο οιωνός μελλοντικών γεγονότων και επιτευγμάτων. Αυτό είναι το πορτρέτο μας, ζωγραφισμένο από τον κοινό μας φίλο M.V. Ο Νεστέροφ (ο οποίος έφυγε και φέτος από αυτή τη ζωή) ένα βράδυ του Μαΐου του 1917, στον κήπο στο σπίτι του Φρ. Πάβελ. Ήταν, σύμφωνα με το σχέδιο του καλλιτέχνη, όχι μόνο ένα πορτρέτο δύο φίλων που έκανε ένας τρίτος φίλος, αλλά και ένα πνευματικό όραμα της εποχής. Και τα δύο πρόσωπα εξέφραζαν για τον καλλιτέχνη την ίδια κατανόηση, αλλά με διαφορετικούς τρόπους, το ένα ως όραμα φρίκης, το άλλο ως όραμα ειρήνης, χαράς και νικηφόρου υπέρβασης. Και ο ίδιος ο καλλιτέχνης είχε πρώτα αμφιβολίες για την καταλληλότητα της πρώτης εικόνας, τόσο που έκανε μια προσπάθεια να ξαναφτιάξει το πορτρέτο, αντικαθιστώντας τον τρόμο με το είδωλο, την τραγωδία με τον εφησυχασμό. Αλλά η ψευδαίσθηση και η ανυπόφορη μιας τέτοιας αντικατάστασης αποκαλύφθηκαν αμέσως, οπότε ο καλλιτέχνης έπρεπε να αποκαταστήσει το αρχικό όραμα. Όμως η εικόνα του π. Ο Paul αποδείχθηκε ότι ήταν κάτι που βρήκε αμέσως. υπήρχε μέσα του καλλιτεχνική και πνευματική αυτοπεποίθηση και δεν έπρεπε να αλλάξει. Ήταν μια καλλιτεχνική διόραση δύο εικόνων της ρωσικής αποκάλυψης, από αυτήν και από την άλλη πλευρά της γήινης ύπαρξης, η πρώτη εικόνα σε αγώνα και σύγχυση (και στην ψυχή μου σχετιζόταν συγκεκριμένα με τη μοίρα του φίλου μου), η άλλη με το νικηφόρο επίτευγμα που τώρα στοχαζόμαστε... Βρήκε τον τόπο ανάπαυσής του. Αυτή είναι η χριστιανική πίστη και η χριστιανική ελπίδα. Όμως ο κόσμος έμοιαζε να είναι άδειος χωρίς αυτόν για όσους τον γνώριζαν και τον αγάπησαν, γινόταν βαρετός και βαρετός, και ο αποχωρών τον καλούσε να τον ακολουθήσει από τον κόσμο. «Και κοίταξα», λέει ο μάντης, «και ιδού, ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, που κανείς δεν μπορεί να αριθμήσει... στάθηκε μπροστά στον θρόνο και μπροστά στο Αρνί, ντυμένοι με λευκές ρόμπες και με κλαδιά φοίνικα στα χέρια... Αυτοί είναι εκείνοι που βγήκαν από τη μεγάλη θλίψη... μένουν μπροστά στο θρόνο του Θεού και υπηρετούν το θέλημά Του κάθε μέρα και νύχτα με το θέλημά Του...» (Αποκ. 7:9-17). Και πιστεύουμε ότι στο πρόσωπό τους μπορεί κανείς να δει τον ιερέα του Θεού Παύλο, τον μάρτυρα και εξομολογητή του Ονόματος του Χριστού. 4. IV. 1943 πρωτ. Ο S. Bulgakov έγραψε στη μητέρα Feodosia: 36 «...κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου βίωσα μεγάλο σοκ και θλίψη, αν και φυσικά μετριάστηκε στην αμεσότητά της σε απόσταση ενός τέταρτου αιώνα. Έλαβα αναμφισβήτητη επιβεβαίωση για την είδηση του θανάτου του φίλου μου, μπορώ να πω: Φίλε, π. Pavel Florensky. Πέθανε προφανώς στο Solovki, όπου βρισκόταν στην εξορία τα τελευταία 10 χρόνια της ζωής του (τα τελευταία χρόνια της ζωής του). αδυναμία να πω κάτι γι' αυτόν αντάξιο του μεγαλείου αυτού του ανθρώπου, σημειώνω σημειώσεις στη μνήμη του, οι οποίες, ίσως, θα διαβαστούν στη συλλογή της μνήμης του που οργανώνουμε. Θυμάστε την εικόνα του στη φωτογραφία του πίνακα του Nesterov. Οι εντυπώσεις των τελευταίων 25 ετών, όπως αποδεικνύεται, δεν έχουν επισκιάσει αυτήν την εικόνα, αλλά βιώνω τον μαρτυρικό και εξομολογητικό θάνατό του ως πνευματικό θρίαμβο, στις εικόνες της Αποκάλυψης στην οποία ζω...» (Αυτοβιογραφικά Σημειώματα, σελ. 153). Η συνάντηση έγινε στις 11 Απριλίου 1943 στο Ορθόδοξο Θεολογικό Ινστιτούτο. Προσκαλώντας τον Pyotr Berngardovich Struve σε αυτό, ο Fr. Ο Σέργιος έγραψε στις 3.IV.1943: Αγαπητέ Pyotr Berngardovich, Σας ευχαριστώ για τα νέα σχετικά με τον S. L. Frank, στον οποίο σας ζητώ να μεταφέρετε τους αμοιβαίους χαιρετισμούς και τις ευλογίες μου. Μέχρι πρόσφατα, δεν μπορούσα να απαντήσω σε ένα αίτημα για την υγεία του από τη Νάνσυ, αλλά τώρα θα γράψω. Έλαβα (όχι απευθείας) επιβεβαίωση από τη Μόσχα για τη θλιβερή φήμη για τον θάνατο του π. Ο Pavel Florensky στην εξορία (προφανώς στο Solovki, όπου διέμενε πρόσφατα). Σοκαρίστηκα πολύ με αυτή την είδηση. Θυμάσαι που τον γνώρισα στο σπίτι μου; Μετά από αυτό, μου εξέφρασε τη συμπάθειά του για σένα (ιδιαίτερα, για τη χροιά της φωνής σου, πόσο ωραία «τρίζεις»). Την ερχόμενη Κυριακή 11 Απριλίου, στις 4 ακριβώς το απόγευμα, στο γνωστό αμφιθέατρο του Μετοχίου Σεργκιέφσκι θα τελεστεί η κηδεία του π. Ο Παύλος, εκτός από εμένα (φυσικά, σε ανάγνωση κάποιου άλλου), ο π. Cyprian Kern, Fr. Εσείς. Zenkovsky, A. V. Kartashev, L. A. Zander. Θα χαρούμε όλοι πολύ αν τιμούσατε αυτή την ημέρα με την παρουσία σας. Χαιρετισμούς και ευλογίες στη Νίνα Αλ. και η Άντα. Θεολογία και Εκκλησιαστικά Θέματα Πρωτ. Τζον Μάγιεντορφ. Στο δρόμο για την Οικουμενική Σύνοδο; Από το 1961 έχουν συγκληθεί από τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αθηναγόρα πολλά Πανορθόδοξα Συνέδρια και Συνελεύσεις που εκπροσωπούν τις αυτοκέφαλες Εκκλησίες της Ανατολής, με σκοπό την προετοιμασία μιας «Μεγάλης» ή «Οικουμενικής» Συνόδου της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η ταπεινοφροσύνη (ή μάλλον η επιφυλακτικότητα) των διοργανωτών αυτών των Συνελεύσεων δεν επέτρεψε την άνευ όρων εφαρμογή του όρου «Οικουμενική» στην προτεινόμενη Σύνοδο. Ωστόσο, στο μυαλό πολλών, είναι πιθανό η Σύνοδος, μετά την «υποδοχή» της από την Εκκλησία, να αναγνωριστεί ως η «Ογδοη Οικουμενική». Δεν είναι η πρώτη φορά που στην εποχή μας προκύπτουν σχέδια για σύγκληση Οικουμενικής Συνόδου. Το 1924 και το 1930 πραγματοποιήθηκαν Πανορθόδοξες Συνελεύσεις, που συγκλήθηκαν από το Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως, αλλά, λόγω έλλειψης εκπροσώπησης της Ρωσικής Εκκλησίας, η πραγματική Σύνοδος δεν έγινε. Ο Locum Tenens Sergius, ο οποίος έλαβε πρόσκληση στο Συμβούλιο, υποκίνησε την άρνησή του να στείλει εκπροσώπους από το γεγονός ότι το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως απέστειλε ταυτόχρονα πρόσκληση στην «Ανανεωτική» Σύνοδο, η οποία τότε αναγνωρίστηκε από την Κωνσταντινούπολη. Αλλά, φυσικά, υπό τις συνθήκες γενικού διωγμού της Εκκλησίας, η συμμετοχή στη Σύνοδο ήταν, σε κάθε περίπτωση, αδύνατη από την πλευρά της Ρωσικής Εκκλησίας. Οι προετοιμασίες για τη Σύνοδο που γίνονται σήμερα με πρωτοβουλία του Πατριάρχη Αθηναγόρα είναι πολύ πιο σημαντικές. Ξυπνούν πολλές φιλοδοξίες και ακόμη και ενθουσιασμό. Και πράγματι η Ορθοδοξία χρειάζεται ενότητα. Η μοναδική, δυνατή φωνή της Ορθοδοξίας έπρεπε να ακουστεί στο πρόσωπο του κόσμου. Η εσωτερική κρίση του Δυτικού Χριστιανισμού, όπου η αντικατάσταση του Ευαγγελικού Ευαγγελίου με αφελή ουτοπική ανεξιθρησκεία γίνεται ολοένα και πιο ξεκάθαρη, θέτει μια ιδιαίτερη ευθύνη στην Ορθόδοξη Εκκλησία ως ζωντανή μάρτυρα για την πληρότητα της αλήθειας του Χριστού. Επιπλέον, είναι προφανές ότι οι απλοί ορθόδοξοι πιστοί χρειάζονται εκκλησιαστική ηγεσία. Η κανονική νομοθεσία της αρχαίας Εκκλησίας, με την οποία ζει η Ορθοδοξία, προϋποθέτει την ύπαρξη χριστιανικής αυτοκρατορίας. Εκτός των συνθηκών υπό τις οποίες συντάχθηκε, σε πολλές περιπτώσεις στερείται άμεσου νοήματος και χρειάζεται επικαιροποίηση. Το δικαστικό χάος και οι άκαρπες πολεμικές για «δικαιώματα» και «πρωταρχεία» μεταξύ των εκκλησιών πρέπει να τελειώσουν. Φυσικά, μόνο μέσω της συνδιαλλαγής μπορούν να επιτευχθούν όλοι αυτοί οι στόχοι. Η γενική συνέλευση του Συνδέσμου στη Βοστώνη (Ιούλιος 1971), η συνάντηση της Ορθόδοξης νεολαίας στο Annecy (Γαλλία, Οκτώβριος 1971) και πολλές άλλες φωνές εναποθέτουν τις ελπίδες τους στο επερχόμενο Συμβούλιο ως ένα επαρχιακό γεγονός που μπορεί να λύσει τα προβλήματα της σύγχρονης Ορθοδοξίας. Αλλά ταυτόχρονα ακούγονται και άλλες φωνές. Ένας από τους πιο σεβαστούς σύγχρονους ορθόδοξους θεολόγους, ο Σέρβος αρχιμανδρίτης Ιουστίνος Πόποβιτς, ο οποίος στερήθηκε την έδρα του στη Θεολογική Σχολή του Βελιγραδίου μετά τον πόλεμο, αλλά διατήρησε μεγάλη προσωπική εξουσία στη Σερβική Εκκλησία, εξέδωσε ανοιχτή επιστολή προς τη σερβική ιεραρχία. Σε επιστολή του προς τον π. Η Ιουστίνα, η ίδια η ιδέα ενός συμβουλίου, στις σύγχρονες συνθήκες, θεωρείται επιβλαβής έως και επικίνδυνη. Γιατί οι περισσότερες ορθόδοξες εκκλησίες βρίσκονται υπό τον έλεγχο των κομμουνιστικών κυβερνήσεων και στερούνται πραγματικής ελευθερίας. Εξ άλλου, δεν υπάρχει ακόμη το απαραίτητο υλικό για γόνιμη συνοδική εργασία και τα ψηφίσματα των Πανορθοδόξων Συνεδρίων συντάσσονται με τέτοιο τρόπο ώστε να δημιουργούνται αμφιβολίες για τη συμμόρφωσή τους με την Ορθόδοξη συνοδική παράδοση. Με ορισμένους περιορισμούς, ο συγγραφέας αυτών των γραμμών συμμερίζεται την άποψη του Fr. Αρχιμανδρίτης Ιουστίνος. Οι περιορισμοί σχετίζονται με τον αποκαλυπτικό τόνο της γραφής του, αλλά ουσιαστικά ο Fr. Ο Ιουστίνος έχει δίκιο ότι η Εκκλησία μας και ιδιαίτερα η πλειονότητα της ιεραρχίας δεν είναι έτοιμη θεολογικά και πνευματικά για σύνοδο. Στην πράξη, είναι απλώς αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι η σοβιετική κυβέρνηση και οι κυβερνήσεις άλλων κομμουνιστικών χωρών θα επέτρεπαν, επί του παρόντος, σε ολόκληρη την επισκοπή να ταξιδέψει στο εξωτερικό. Είναι επίσης αδιανόητο να φανταστεί κανείς ότι το «Μεγάλο Συμβούλιο» θα συνεδρίαζε σε μια από τις κομμουνιστικές χώρες, όπου μέχρι σήμερα δεν έχει γίνει ούτε μία εκκλησιαστική σύνοδος σε συνθήκες ελεύθερης συζήτησης. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, τόσο στη Ρωσία όσο και σε άλλες χώρες της «λαϊκής δημοκρατίας», ζει χάρη στην απλή και επίμονη πίστη εκατομμυρίων ανθρώπων. Αυτό είναι το μεγάλο θαύμα των ημερών μας, αλλά αγοράστηκε με ακριβό τίμημα: τη σιωπή των ιεραρχιών και την εξωτερική υπακοή στην εξουσία. Ένα σύντομο άρθρο για το προτεινόμενο Συμβούλιο δεν είναι το μέρος για να συζητήσουμε λεπτομερώς τη σχέση μεταξύ των εκκλησιαστικών αρχών και του κράτους στη Σοβιετική Ένωση και σε άλλες χώρες. Από πολλές αναφορές - συμπεριλαμβανομένων εγγράφων που δημοσιεύονται συχνά στον Herald - γνωρίζουμε πόσο περίπλοκες είναι αυτές οι σχέσεις και πόσο δύσκολο, ειδικά στις ενέργειες της επισκοπής, να διακρίνουμε τη σοφή προσοχή από την εγκληματική παθητικότητα. Όμως, όσον αφορά το Συμβούλιο, οι αμφιβολίες που εξέφρασαν ορισμένοι εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Μόσχας μου φαίνονται θετικό γεγονός. Πολύ πιο επικίνδυνο θα ήταν ο συνοδικός ενθουσιασμός από την πλευρά τους. Ως «μεταμφιεσμένοι τσεκιστές», όπως πολλοί φαντάζονται ότι είναι, θα έπρεπε να αγωνιστούν για ένα συμβούλιο στο οποίο, έχοντας την πλειοψηφία των ψήφων, θα μπορούσαν εύκολα να διακυβεύσουν εντελώς την καθολική Ορθόδοξη συνδιαλλαγή! Αλλά είναι σαν να μην προσπαθούν καθόλου να παίξουν έναν τέτοιο ρόλο. Ενθουσιασμός για τον καθεδρικό ναό εκδηλώνεται σχεδόν αποκλειστικά από τους εκπροσώπους της Κωνσταντινούπολης, με την ελπίδα, προφανώς, να υποστηρίξουν το ξεθώριασμα του κύρους του Οικουμενικού Πατριαρχείου, αλλά ακόμη και εδώ πολλά μπορεί να αλλάξουν σύντομα, σε σχέση με τη σταδιακή κάθοδο από τη σκηνή της εξαιρετικής - λαμπρής, αν και διφορούμενης, ιδιορρυθμίας - προσωπικότητας. Στη σύγχρονη μορφή της, η προετοιμασία για το συμβούλιο είναι σαφώς ανεπαρκής. τα θέματα που επιλέγονται για συζήτηση είναι είτε εξαιρετικά αφηρημένα, όπως το ζήτημα των «πηγών της Αποκάλυψης», είτε πρακτικά δευτερεύοντα, όπως το ζήτημα της νηστείας και του ημερολογίου. Ένα πιο σημαντικό ερώτημα αφορά την έννοια της «οικονομίας» στο εκκλησιαστικό δίκαιο. αλλά και εδώ για την επίλυσή του δεν παρουσιάζεται αρκετό εκκλησιολογικό υλικό. Ευτυχώς, στην τελευταία Πανορθόδοξη Διάσκεψη αποφασίστηκε να επανεξεταστεί όλο το θέμα της ημερήσιας διάταξης. Είναι όμως αξιοσημείωτο ότι ούτε μία φορά, σε όλες αυτές τις προκαταρκτικές Συνεδριάσεις, δεν έγινε συζήτηση για το ζήτημα του κανονικού χάους στην Ορθόδοξη «διασπορά», αν και το θέμα αυτό βρίσκεται στην ημερήσια διάταξη της προτεινόμενης Συνόδου. Όλα αυτά μας αναγκάζουν να συμφωνήσουμε με την απαισιόδοξη άποψη του π. Justin Popovich σχετικά με το προτεινόμενο Συμβούλιο. Αυτό όμως δεν σημαίνει ότι προτείνουμε να εγκαταλείψουμε τελείως τη συνδιαλλαγή και κάθε προσπάθεια ένωσης της Οικουμενικής Ορθοδοξίας. Η αποστολή της Ορθοδοξίας στη Δύση απαιτεί ιδιαίτερα σαφώς την Ορθόδοξη ενότητα, και κανένας αποκαλυπτικός δεν είναι ακατάλληλος εδώ. Αλλά η πραγματική «ενοποίηση» απαιτεί, όπως ο Fr. Ιουστίνος, «ο φόβος του Θεού, η πίστη και η αγάπη», καθώς και η ταπείνωση και η πνευματική απλότητα. Η «λατρεία της προσωπικότητας» του Πατριάρχη Αθηναγόρα, καθώς και η βυζαντινή πολιτική και η δημιουργία μύθων για τη «δεύτερη» ή την «τρίτη» Ρώμη, μόνο κακό μπορούν να επιφέρουν. Οι Ορθόδοξες Επιτροπές πρέπει να συνεχίσουν το έργο τους και, ακόμη κι αν δεν οδηγήσουν σε Σύνοδο, κάποια επιτεύγματα μπορούν να πιστωθούν σε αυτές, όπως, για παράδειγμα, στον διάλογο με τις «Μονοφυσιτικές» εκκλησίες. Αλλά αυτή η περιορισμένη και «ταπεινή» πανορθόδοξη ένωση πρέπει επίσης να αρχίσει να επιλύει πραγματικά σημαντικά ζητήματα που απαιτούν άμεση επίλυση. Δεν χρειάζεται Οικουμενική Σύνοδος για να σταματήσει η αναμφίβολα επιζήμια διαμάχη μεταξύ Κωνσταντινούπολης και Μόσχας σχετικά με την αμερικανική αυτοκεφαλία. Πέρασαν σχεδόν δύο χρόνια, αλλά ούτε μια πανορθόδοξη επιτροπή, ανοιχτά και αδελφικά, δεν αφιέρωσε ούτε μια συνεδρίαση στο θέμα αυτό. Εν τω μεταξύ, αν υπήρχε καλή θέληση, αυτό το ζήτημα θα ήταν πολύ εύκολο να επιλυθεί. Γιατί, πριν από την έναρξη κάθε οικουμενικής διάσκεψης, δεν διοργανώνονται τουλάχιστον μονοήμερες συναντήσεις των Ορθοδόξων αντιπροσώπων για την αποσαφήνιση κοινών θεμάτων; Είναι αυτό το είδος συνεννόησης -στην οποία κανείς δεν θα αμφισβητούσε τις πρωτοβουλίες του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως- που πραγματικά χρειαζόμαστε, και είναι επίσης αναμφίβολα δυνατή. Φυσικά, το θαύμα του Κυρίου είναι επίσης δυνατό: μια πραγματική Ορθόδοξη Οικουμενική Σύνοδος, συγκροτημένη εντελώς ανεξάρτητα από τη σοβιετική εξουσία, από τους Τούρκους, από τους Έλληνες «συνταγματάρχες» και να καταρρίπτει όλους τους ανθρώπινους περιορισμούς του σύγχρονου ορθόδοξου κόσμου. Πρέπει πάντα να είμαστε έτοιμοι να δεχτούμε τα θαύματα του Θεού, να κατανοήσουμε το νόημά τους και να υπακούσουμε ταπεινά στο θέλημα του Θεού. Αλλά δεν πρέπει να «πειράζουμε τον Κύριο τον Θεό» (Ματθαίος 4:7) υπολογίζοντας σε ένα θαύμα όταν είναι απίθανο να είμαστε έτοιμοι για αυτό. Πρωτ. Γκεόργκι Σερίκοφ. Σχετικά με την ενότητα των Χριστιανών εν Χριστώ (Περί Εκκλησίας) και για την Ευχαριστία (το Μυστήριο του Σώματος και του Αίματος) ως κοινωνία αυτής της ενότητας (συνέχεια) «...πάντα σε προσευχή και παράκληση ανοίξτε το δικό σας με ευχαριστίες επιθυμίες ενώπιον του Θεού. Και η ειρήνη του Θεού να είστε οι σκέψεις σας εν Χριστώ Ιησού» (Φιλ.4:6:7). Ωστόσο, αναγνωρίζοντας τον εαυτό μου ως αμαρτωλό, αλλά ταυτόχρονα μετανοώντας γι' αυτό ειλικρινά, φαινόταν ότι θα μπορούσα - και με βάση όλα τα παραπάνω, θα έπρεπε να έχω ακόμη - να κοινωνήσω σήμερα, ωστόσο, μια άλλη σκέψη έρχεται στο μυαλό μου και με σταματά: Κοιτάζοντας τον εαυτό μου και την πνευματική μου ζωή, βλέπω ότι οι χριστιανικές «αρετές» (πίστη, ελπίδα και αγάπη) σε εμένα προσωπικά δεν είναι τόσο δεδομένες όσο δεδομένες: - Έχω λίγη πίστη, λίγη ελπίδα και λίγη αγάπη, και στην πραγματικότητα, θα κάνω ακόμα μια καλή αρχή (από την προσευχή για την ημέρα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου) της πραγματικής μου χριστιανικής ζωής. Έχοντας αναλύσει τον εαυτό μου, αν και μετανοώ, η μετάνοια, για να είναι πραγματική, πρέπει να συνδέεται με την πραγματικότητα, πρέπει να δοκιμάζεται και να αποδεικνύεται από την εμπειρία. Πόσες φορές έχω μετανιώσει και ήταν επιπόλαιο και δεν επηρέασε ολόκληρη τη ζωή και τη δουλειά μου! Αυτή τη φορά, θα προσπαθήσω να ελέγξω τις πραγματικές μου δυνατότητες και τη δύναμη της θέλησής μου, θα αναβάλω για λίγο την κοινωνία για να βεβαιωθώ ότι τουλάχιστον αυτή τη φορά είμαι ικανός και έχω αρκετή θέληση να μετανοήσω «pour de bon», δηλαδή να πείσω τον εαυτό μου ότι μπορώ να αλλάξω τη ζωή μου και όχι απλώς να υπόσχομαι να την αλλάξω ή να έχω καλή πρόθεση να το κάνω. Άλλωστε, «Όπως λένε, ο δρόμος προς την κόλαση είναι στρωμένος με καλές προθέσεις!» Εδώ θυμάμαι τα λόγια του αποστόλου. Ιάκωβος ότι το να πιστεύεις είναι καλό, αλλά ότι και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν!... «Η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακ. 2:17). Το «νεκρό» δεν σημαίνει τίποτα αν δεν επιβεβαιώνεται με πράξεις, αλλά μόνο εάν υπάρχει μια θεωρία ή μια όμορφη ιδέα. Αν μιλώ μόνο για αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους, την ονειρεύομαι και τη θαυμάζω σε άλλους (για παράδειγμα, μεταξύ αγίων), αλλά εγώ ο ίδιος δεν την έχω «υπαρκτικά», τότε είμαι μόνο «ένα κουδούνισμα ορείχαλκου ή ένα κύμβαλο που ηχεί!». (1 Κορ. 13:1). Αν έχω αποφασίσει να ελπίζω μόνο για την ανάσταση των νεκρών και μόνο μηχανικά τραγουδώ στη λειτουργία: «Ελπίζω για την ανάσταση των νεκρών», αλλά αν ο ίδιος δεν κουβαλάω πια πασχαλινή χαρά μέσα μου και αν τα λόγια μου στην ολονύχτια αγρυπνία «Είδα την Ανάσταση του Χριστού...» δεν αναφέρονται στον εαυτό μου, αλλά σε κάποιον άλλον (για παράδειγμα, σε λύπη και θλίψη). τον εαυτό μου, τότε ίσως θα ήταν καλύτερα να αναβάλλω την κοινωνία για μια εβδομάδα ή ένα μήνα νηστείας, ασκητικότητας και αγρυπνίας και να δω για την πραγματική καρποφορία της μετάνοιάς μου; Και αν αποδειχτεί ότι η μετάνοιά μου σήμερα αποδειχτεί πλασματική και όχι πραγματική, τότε θα ήταν καλύτερα να μετανοήσω ξανά και αληθινά, «πραγματικά», και κάνοντας αυτό, δηλαδή αναβάλλοντας την κοινωνία, μπορεί να αμαρτήσω λιγότερο απ' ό,τι αν κοινωνούσα, και τότε, προς φρίκη μου, θα δω ότι εξαπάτησα ότι δεν έκανα τη ριζική αλλαγή. στη ζωή. Αν και καταλαβαίνω πολύ καλά ότι η χριστιανική ζωή ξεκινά με τη μετάνοια, ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, ακόμη και πριν από τον ίδιο τον Χριστό, έδειξε το δρόμο προς τη Βασιλεία των Ουρανών μέσω της μετάνοιας (Ματθαίος 3:2), αλλά η μετάνοια είναι αλλαγή ζωής και όχι απλώς αλλαγή γνώμης. Και όταν οι άνθρωποι ήρθαν στον Πρόδρομο «εξομολογούμενοι τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 3:6), τους είπε αυστηρά να «παράγουν καρπούς άξιους μετάνοιας» (Ματθαίος 3:8), γιατί «κάθε δέντρο που δεν φέρει καλό καρπό κόβεται και ρίχνεται στη φωτιά» (Ματθαίος 3:10). Γι' αυτό, για να είμαι ειλικρινής και ειλικρινής στη μετάνοιά μου, πρέπει, τουλάχιστον για τον εαυτό μου, να ελέγξω: αν η σημερινή μου θεωρητική μετάνοια δεν είναι πονηρή άσκοπη κουβέντα και μυθοπλασία, αν αλλάζω πραγματικά τη ζωή μου, αν δημιουργώ τον καρπό της μετάνοιας ή αν είμαι πραγματικά άγονη συκιά, που δεν πρέπει να ρίχνεται στη φωτιά. Για αυτή τη δοκιμασία, χρειάζομαι χρόνο για να βιώσω την πραγματικότητα και τη σοβαρότητα της δικής μου μετάνοιας. Επομένως, έχοντας συλλέξει μέσα μου τα πενιχρά και όχι ακόμα γονιμοποιημένα ψίχουλα πίστης, ελπίδας και αγάπης, πιστεύω ότι είναι καλύτερο για μένα να περιμένω και να αναβάλλω τη λήψη του Σώματος και του Αίματος του Χριστού για αόριστο χρόνο, για να είμαι ειλικρινής, να δημιουργήσω την αλήθεια και για να υποσχεθώ όχι μόνο στον εαυτό μου ότι «είμαι άξιος», αλλά και να τους φανώ. και στο σημείο. Έτσι, ο δισταγμός μου δεν σχετίζεται με την κοινωνία (την οποία θέλω να αναβάλω), αλλά με τη μετάνοια. Δεν μπορώ να ξεχάσω ότι όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει για να καταδικάσει τον εαυτό του» (Α' Κορ. 11:29). Γνωρίζω, βέβαια, ότι μπορώ να είμαι «άξιος» μόνο μέσω της μετάνοιας, αλλά ακριβώς μέσω της ποιότητας της μετάνοιάς μου, που δεν πρέπει να είναι θεωρητική, αλλά ζωτική και γόνιμη. Πρέπει να είμαι σίγουρος για την καρποφορία αυτής της μετάνοιας για να μην είμαι ψεύτικος και να μην εξαπατώ αφελώς τον εαυτό μου και τους άλλους. Επομένως, για ανθρώπους σαν εμένα, υπάρχει μια «μετανοϊκή πειθαρχία» στην Εκκλησία, η οποία λαμβάνει υπόψη τη ροή του χρόνου. "Καιρός θα δείξει!" – υπάρχει μεγάλη αλήθεια σε αυτά τα λόγια. Με τον καιρό, πολλά γίνονται ξεκάθαρα. Η βιασύνη και η ραθυμία είναι κατακριτέα όχι μόνο στις σωματικές δραστηριότητες, αλλά και στις πνευματικές. «Αν βιαστείς, θα κάνεις τον κόσμο να γελάσει!» - λέει μια σοφή παροιμία. Και οι πνευματικοί σπόροι που σπέρνονται δεν γεννιούνται με υπομονή» (Λουκάς 5:15);! Αλλά σκεπτόμενος έτσι, ξεχνάω εντελώς δύο πράγματα: πρώτον, ότι «οι μέρες είναι κακές!» (Εφ. 5:16), ότι κανείς δεν γνωρίζει για την ώρα και το λεπτό της έλευσης του Χριστού (Μάρκος 13:33), και ότι, επομένως, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, πρέπει συνεχώς να αγρυπνούμε και να προσευχόμαστε, γιατί το τέλος των πάντων μπορεί να είναι πιο κοντά από όσο νομίζουμε (Α' Πέτρου 4:7). Η παραβολή των υπηρετών (Λουκάς 12:36:40), που πρέπει να είναι πάντα ξύπνιοι κατά την πρώτη, δεύτερη και τρίτη αγρυπνία της νύχτας για να συναντήσουν τον Κύριό τους όποτε έρχεται - αυτή η παραβολή ισχύει για εμάς, και όχι μόνο για τους συγχρόνους του Χριστού. «Ας είναι ζωσμένες οι οσφύ σας και ας αναμμένα τα λυχνάρια σας» (Λουκάς 12:35). Μπορώ να αναβάλω τη συνάντησή μου με τον Χριστό για ένα χρόνο, ένα μήνα, ακόμη και μια εβδομάδα;! «Τρελό! – ίσως μου πει ο Κύριος στο τέλος του σήμερα. «Αυτή τη νύχτα θα σου ζητηθεί η ψυχή σου». Ποιος θα πάρει τους καρπούς που έχετε ετοιμάσει να φέρετε αύριο (Λουκάς 12:20) - τους καρπούς της πίστης, της αγάπης και της ελπίδας σας; Και επιπλέον, είναι δυνατόν να χωρίσουμε με τον καιρό τους καρπούς της αρετής από την πηγή της και, ας πούμε, τα αμπέλια από την ανθρώπινη καρδιά; Είναι οι σκέψεις και οι σκέψεις μας μόνο πνευματικές και αφηρημένες; Δεν μοιχεύει ήδη κάποιος σκεπτόμενος τη μοιχεία (Ματθαίος 5:28); Οι υλικοί θησαυροί που ονειρεύομαι δεν έχουν ήδη τους σιταποθήκες τους στην καρδιά μου (Ματθαίος 6:21); Ο λόγος μου, τον οποίο προφέρω με τα χείλη μου, προέρχεται από την καρδιά (Ματθ. 15:18) - όπως και οι κλοπές και οι φόνοι και η απάτη και όλες οι κακές πράξεις προέρχονται από αυτήν (Μκ. 7:21-23). Η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, φυσικά, πρέπει να αντικατοπτρίζεται στις πράξεις «Από τους καρπούς τους θα τους γνωρίσετε» (Ματθαίος 7:16), και δεν υπάρχει τίποτα μυστικό και εγκάρδιο που να μην αντανακλάται έξω (Ματθαίος 10:26), αλλά η άνοιξη της αγάπης είναι η καρδιά. «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλο το μυαλό σου» (Ματθαίος 22:37–39). Οι κακές πράξεις του κακού υπηρέτη εμφανίστηκαν γιατί μέσα στην καρδιά του είπε: «Ο κύριός μου δεν θα έρθει σύντομα!» Και άρχισε να δέρνει τους συντρόφους του, να τρώει και να πίνει με μεθύσια στην καρδιά, ίσως πολύ πριν από αυτή την πράξη. Ο σπόρος του λόγου του Θεού (ο υλικός και πραγματικός σπόρος) σπέρνεται στην ανθρώπινη καρδιά, που είναι πραγματικό και όχι αφηρημένο έδαφος. Σπέρνεται μέσα του και μεγαλώνει στην υπομονή (Λουκάς 5:15). Επομένως, όταν διακρίνω πάρα πολύ μεταξύ της πίστης μου και των καρπών αυτής της πίστης, τότε δεν ακολουθώ τον απόστολο στο μονοπάτι της πραγματικής πίστης, ο οποίος είπε: «Περπατάμε με πίστη και όχι με θέα» (Β΄ Κορ. 5:7). Η πίστη είναι πραγματική από μόνη της, πριν εμφανιστούν οι καρποί της. Είναι ήδη γόνιμο από μόνο του, ακόμα κι αν δεν έχει ακόμη αναδυθεί έξω. Ζωντανή πίστη δεν είναι αυτή που έχει αποδειχθεί σε κάποιον ή στον εαυτό μου, αλλά αυτή που είναι σχετική, αυτή που εισέρχεται στη ροή του ζωντανού χρόνου, σπάζοντας την, αυτή που δεν είναι «χθες» και όχι «αύριο», αλλά σήμερα, τώρα, αυτό ακριβώς το λεπτό. Και αυτή τη στιγμή είμαι ελεύθερος να πιστέψω ή να μην πιστέψω, ελεύθερος να πω «Ε, έλα, Κύριε Ιησού!» Ίσως σε μισή ώρα να με συνθλίψει ένα αυτοκίνητο ή να με σταυρώσει σε ένα σταυρό, αλλά αυτή τη στιγμή είμαι ο κύριος της διάθεσής μου, έχω την τρομερή, απίστευτη δύναμη να γίνω σαν δεξιόχειρας ή αριστερόχειρας ληστής, και αυτή η ομοιότητα δεν είναι απατηλή, ούτε φανταστική, αλλά πραγματική. «Τώρα» μπορώ να πεθάνω είτε στον παράδεισο είτε όχι στον παράδεισο! («Σήμερα θα είσαι μαζί Μου στον Παράδεισο!» είπε ο Κύριος σε έναν από τους ληστές). Η πίστη είναι η πραγματικότητα αυτού που ελπίζουμε και η εμφάνιση αυτού που δεν φαίνεται (Εβρ. 11:1). Η ζωντανή πίστη περιλαμβάνει ήδη ελπίδα και αγάπη. Αν δεν το περιλάμβανε, δεν θα ήταν ζωντανό, επίκαιρο, αλλά νεκρό, καθημερινό, αντίκα. Η πίστη χωρίς έργα είναι φυσικά νεκρή! Αλλά πρέπει να έχετε πίστη, η οποία περιλαμβάνει ήδη «έργα». (Ακριβώς όπως χρειάζεται να έχετε αγάπη για τον Θεό, η οποία περιλαμβάνει ήδη αγάπη για τον πλησίον σας, και αγάπη για τον πλησίον σας, η οποία περιλαμβάνει ήδη αγάπη για τον Θεό (1 Ιωάννη 4:20.) Ο Λούθηρος δεν είχε δίκιο όταν διαφωνούσε με τον Απόστολο Ιάκωβο για την πίστη, γιατί ο ίδιος ο Απόστολος δεν μίλησε για τη σωτηριολογική φύση της πίστης, χωρισμένος από έργα, αλλά δίδαξε για γόνιμη πίστη, δηλαδή για πίστη γεμάτη έργα, για πίστη που περιλαμβάνει τον σπόρο του Λόγου του Θεού. (Ιακώβου 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). Τα «έργα» της πίστης είναι το λογικό της επακόλουθο, η εφαρμογή των οποίων μπορεί να συμβεί ή όχι για εξωτερικούς λόγους! Αλλά αν η εκπλήρωση δεν συμβεί - όπως ο σωστός κλέφτης ή ο Αβραάμ που δεν σκότωσε τον γιο του (Ιακώβου 2:21-23) - τότε αυτό δεν θα μειώσει την αξία της πράξης της πίστης, η οποία περιλαμβάνει και αγάπη και ελπίδα. «Ο Αβραάμ πίστεψε στον Κύριο, και του λογίστηκε ως δικαιοσύνη» (Γέν. 15:6). «Σε εκείνον που δεν εργάζεται, αλλά πιστεύει σε Αυτόν που δικαιώνει τους ασεβείς», η πίστη του λογίζεται ως δικαιοσύνη. (Ρωμ.4:5). Αν και, για να είμαι ειλικρινής, η συνειδητοποίηση της πίστης μπορεί να μην συμβεί όχι μόνο λόγω εξωτερικών λόγων που το εμπόδισαν, αλλά και λόγω εσωτερικού λόγου, αλλά αυτό σημαίνει ότι η πίστη μου δεν ήταν ισχυρή, όχι αληθινή, αλλά επιπόλαιη και ανεύθυνη, όχι ζωντανή και όχι επίμονη - ο αέρας φύσηξε, αγκάθια φύτρωσαν, πουλιά πέταξαν και η πίστη δεν είχε ήδη αναπτυχθεί. («ειδοποίηση αυτών που εμπιστεύονται» - Εβρ. 11:1), ελπίδα και αγάπη, τότε είναι ευλογημένο. Καλούμαστε σε μια τέτοια πίστη: «Έχετε πίστη στον Θεό!» (Μάρκος 11:23) «Πάρε, φάε· «Αυτό είναι το Σώμα Μου, σπασμένο για σένα» για την άφεση των αμαρτιών... Μπορείτε, φυσικά, να αρχίσετε να λαμβάνετε κοινωνία μόνο εάν έχετε ζωντανή πίστη ότι δεν θα φάω μόνο ψωμί... και ότι η κοινωνία με τον Ευχαριστιακό Άρτο θα «δημιουργήσει» (στην πραγματικότητα, στην πραγματικότητα) τη συγχώρεση των αμαρτιών μου μέσω της δύναμης του Σταυρού μου και θυσία στη θυσία μου. Αυτή η κοινωνία, αυτή η γεύση, όντας το μυστικό της πίστης, μέσα από αυτήν ακριβώς την πίστη θα δημιουργήσει την πραγματικότητα της Κοινωνίας μου. Ούτε σε ένα χρόνο, ούτε σε ένα μήνα, ούτε αύριο, αλλά σήμερα, τώρα -και ταυτόχρονα στην Αιωνιότητα- θα γίνει το θαύμα της Παρουσίας, το θαύμα της υπέρβασης του χρόνου και του χώρου. Το υπερβατικό θα γίνει έμφυτο, κοντά. Το θαύμα της πίστης δεν συμβαίνει μόνο κατά τη διάρκεια της Κοινωνίας, συμβαίνει με την προσευχή και τις καλές πράξεις και την υπομονή και την ταπείνωση και τη χαρά και τη συγχώρεση και, γενικά, σε όλη την εν Χριστώ ζωή. Έτσι, όχι μόνο κοινωνώντας, δημιουργώντας αυτή τη «Γιορτή της Πίστεως», θα καταθέσω αυτή την πίστη. Όχι, ακόμα κι όταν αποκαλώ τον εαυτό μου χριστιανό και ζω σαν χριστιανός, και όταν αγαπώ, ελπίζω, όταν πηγαίνω στην εκκλησία και ανάβω ένα κερί και όταν φεύγω από την εκκλησία, όταν εργάζομαι, δημιουργώ, σκέφτομαι, χαίρομαι, υπομένω τις δυσκολίες της ζωής... Πάντα εκφράζω την πίστη μου. Το εκφράζω ή δεν το εκφράζω! Το έχω ή δεν το έχω!! Και αυτό είναι το όλο θέμα. (Εξάλλου, μπορεί κανείς να κάνει «καλές πράξεις» χωρίς πίστη, χωρίς αυτές να αποτελούν έκφραση πραγματικής πίστης!) Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι δεν είμαι πιστός όχι μόνο όταν αναβάλλω την Κοινωνία «μέχρι μετά τη Σαρακοστή», αλλά και όταν αναβάλλω τη ζωή μου εν Χριστώ για αύριο. Η ζωντανή πίστη δεν σκέφτεται το αύριο (Ματθαίος 6:34), αλλά το σήμερα, αυτό που είναι σχετικό. Αλλά κυρίως αποκαλύπτω την έλλειψη πίστης μου αν αναβάλλω την ευχαριστιακή κοινωνία με τον Χριστό από μέρα σε μέρα και αναζητώ κάθε λογής δικαιολογία γι' αυτό (όπως η συνείδηση ​​της «αναξιότητάς μου» ή η επιθυμία να ελέγξω την «πραγματικότητα» της μετάνοιάς μου). Στην ουσία, με αυτό καταθέτω ότι δεν έχω πραγματική πίστη και ότι στην πραγματικότητα δεν είμαι ακόμη Χριστιανός, αλλά σκοπεύω να γίνω αύριο ή σε ένα μήνα. Επομένως, η προκαταρκτική προσευχή μου σήμερα για τον «Καθημερινό Άρτο» (Ευχαριστία) πρέπει να είναι η εξής: «Κύριε, αύξησε την πίστη μας!» (Λουκάς 17:5)! Η ζωντανή πίστη δεν είναι αυτό που ήταν χθες και όχι αυτό που θα είναι αύριο, αλλά αυτό που είναι σήμερα. Αν δεν έχω πίστη αυτή τη στιγμή, αν δεν προσεύχομαι ασταμάτητα, αν δεν αγαπώ ήδη τον Θεό και τους ανθρώπους τώρα, αυτή τη στιγμή, αν δεν ακούω τη συνάφεια των λόγων του Χριστού: «Λάβετε, φάτε!...Πιείτε από αυτό, όλοι σας» για την άφεση των αμαρτιών», τότε είμαι ακριβώς σαν να άνοιξαν τα μάτια τους δύο άπιστοι. 24:31), γιατί «Τα μάτια ήταν στραμμένα σε αυτό, αλλά το θέλημά Του το ξέρει» (16). Επίσκοπος Αλέξανδρος (Semyonov Tian-Shansky). The Calling of the Movement (Λόγος που ειπώθηκε στη γιορτή του R.S.H.D. τον Δεκέμβριο του 1971) Σήμερα είχα την ευκαιρία να σκεφτώ το όνομα «Russian Student Christian Movement» - R.S.H.D. Κάθε λέξη εδώ είναι σημαντική, αλλά μου πέρασε από το μυαλό να αναδιατάξω τις λέξεις και να πω «Χριστιανικό κίνημα, φοιτητής, Ρώσος». Αυτό σίγουρα δεν είναι μια πρόταση ή μια επιθυμία να μειωθεί το νόημα οποιασδήποτε από αυτές τις λέξεις. αυτό είναι πιθανότατα ένα πρόγραμμα για αυτό που σκοπεύω να πω. Όλοι μας, φυσικά, συμφωνούμε ότι πρώτα από όλα πρέπει να είναι κανείς Χριστιανός. να είσαι χριστιανός σημαίνει να είσαι πάντα σε κάποιο είδος κίνησης. Επομένως, αυτές οι δύο λέξεις χριστιανικό κίνημα είναι αχώριστες. Μπορεί κανείς να διακρίνει δύο κινήσεις στη χριστιανική ζωή: η μία κάθετη και η άλλη οριζόντια. Κάθετο είναι, πρώτα απ' όλα, να πηγαίνεις μέσα στον εαυτό σου και μετά προς τα πάνω προς τον Θεό. Κανείς από εμάς δεν πρέπει να ξεχνά ότι κανείς δεν μπορεί να είναι χριστιανός χωρίς να εμβαθύνει στον εσωτερικό του κόσμο, χωρίς να δίνει προσοχή. στο τι συμβαίνει μέσα μας, χωρίς να καταλαβαίνουμε τι είναι κακό μέσα μας και τι καλό. Τα κακά πρέπει να αποκόπτονται από την ψυχή με την προσευχή και να δίνεται ευγνωμοσύνη για τα καλά. Όλα αυτά γίνονται μόνο με συχνή προσευχή, με συμμετοχή στη μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας, με την ανάγνωση του λόγου του Θεού και άλλων θρησκευτικών, ιδιαίτερα πατερικών βιβλίων. Έτσι, βαθύτερα στον εαυτό μας, όσο το επιτρέπουν οι συνθήκες, αρχίζουμε να ανεβαίνουμε σταδιακά στον Θεό, που μόνο μέσα μας μπορούμε να τον συναντήσουμε. Στην καρδιά ενός ατόμου, σε μια καθαρή καρδιά, λαμβάνει χώρα αυτή η συνάντηση - «οι καθαροί στην καρδιά θα δουν τον Θεό». Αλλά αναπόφευκτα, έχοντας βρει μέσα μας τουλάχιστον μια ακτίνα φωτός του Θεού, αρχίζουμε μια οριζόντια κίνηση ή γινόμαστε ιεραπόστολοι, ταξιδιώτες στο πρόσωπο της γης, όπως ήταν οι απόστολοι. Η εμβάθυνση του εαυτού για τη συνάντηση με τον Θεό και η ακτινοβολία του λόγου του Θεού είναι αδιαχώριστα το ένα από το άλλο. «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις», είπε ο Χριστός. Αλλά για να δώσεις, πρέπει να έχεις κάτι, να αποκτήσεις κάτι. Μελετώντας την ιστορία του R.S.H.D. μπορούμε να πούμε ότι σε αυτό και στα μέλη του υπάρχουν τουλάχιστον οι απαρχές και των δύο κινημάτων. Εδώ είναι σκόπιμο να επισημάνουμε δύο κινδύνους: ο πρώτος είναι να παρασυρθεί κανείς από εξωτερικές ιεραποστολικές, ειδικά οργανωτικές δραστηριότητες, εις βάρος της πνευματικής του ανάπτυξης ή, αντίθετα, άπειρος, ανίκανος να εμβαθύνει στον εαυτό του, να παρασυρθεί από τη θρησκευτική ανάγνωση, να ξεχάσει τον κόσμο γύρω μας. Όταν λέω ότι το Κίνημα έχει καλές κλίσεις, σημαίνει ότι το Κίνημα πρέπει πάντα να κινείται. Ο εφησυχασμός είναι πάντα ένας σταθμός. Στη θρησκευτική ζωή δεν μπορείς να σταματήσεις, γιατί δεν υπάρχει όριο βελτίωσης σε αυτήν. Σήμερα δεν θα αναπτύξω πραγματικά το θέμα της κάθετης κίνησης, δηλαδή της πνευματικής ζωής. Το συνέδριο στο Annecy, για παράδειγμα, όπου υπήρχε σχεδόν καθολική ευλαβική Κοινωνία του Αγίου Μυστηρίου είναι μια ευνοϊκή μαρτυρία και για το Κίνημα. Επιπλέον, το τελευταίο τεύχος του Messager Orrthodoxe είναι αφιερωμένο σε θέματα πνευματικής ζωής. Θα προσθέσω όμως μόνο τρεις ποιμαντικές συμβουλές που δίνω συχνά στο ποίμνιό μου. 1 συμβουλή - στην απογευματινή προσευχή ή σε σχέση με αυτήν, να θυμόμαστε την προηγούμενη μέρα και να ζητάμε συγχώρεση από τον Θεό για τα άσχημα πράγματα που βιώσαμε και να ευχαριστούμε για όλα τα καλά πράγματα. Αυτό μας συνηθίζει στην πνευματική προσοχή. Συνήθως, πολύ σύντομα, όχι μόνο το βράδυ στην εξέταση της συνείδησής μας, αλλά και κατά τη διάρκεια της ημέρας, οι άνθρωποι αρχίζουν να παρατηρούν τα πνευματικά τους λάθη και προσεύχονται να τους προστατεύσει ο Θεός από αυτά και ταυτόχρονα να μάθουν να παρατηρούν τις ευλογίες του Θεού και να τους ευχαριστούν. Τότε ο Θεός γίνεται ζωντανός άνθρωπος, σύντροφος ενός ανθρώπου και παύει να είναι μια αφηρημένη έννοια ή να βρίσκεται κάπου πάνω από το ταβάνι, πάνω από τη στέγη ή πάνω από τα αστέρια. Η δεύτερη συμβουλή είναι, όσο γίνεται, να διαβάζεις με μικρές γουλιές, αλλά πάντα, κάποιο πνευματικό βιβλίο, να το έχεις στο χέρι, όπως το λένε οι Γάλλοι ως livre des chevet. Η τρίτη συμβουλή είναι να μην ξεχνάτε τις πρωινές και βραδινές προσευχές. Εάν είστε κουρασμένοι και αδιάθετοι, μπορείτε να προσευχηθείτε καθιστός, ακόμη και ξαπλωμένος, και το πρωί όταν βιάζεστε και ταξιδεύετε, στο μετρό, στο λεωφορείο ή στο αυτοκίνητό σας. Το κύριο πράγμα, φυσικά, δεν είναι το μήκος, αλλά η προσοχή της προσευχής. Αν δεν ξεχνάμε να πλυθούμε το πρωί και να πιούμε τον καφέ μας, πώς να μην βρούμε χρόνο για προσευχή; Μιλώντας για το οριζόντιο, ιεραποστολικό κίνημα, πρέπει αμέσως να πούμε ότι και εδώ το θέμα δεν έχει τέλος. Τώρα ζούμε σε έναν ημι-ειδωλολατρικό, ή, χειρότερα, σε έναν άθεο κόσμο, και για να μαρτυρήσουμε για τον Χριστό δεν χρειάζεται να πάμε σε μακρινές χώρες, εκτός αν υπάρχει οριστική τάξη από πάνω. Αλλά πού ακριβώς μαρτυρά κανείς; Η κίνηση ονομάζεται μαθητική και φυσικά μαρτυρεί τον Θεό και την Εκκλησία στο νεανικό, στενό της περιβάλλον. Δεν πρέπει όμως ποτέ να ξεχνάμε την Ενορία μας, σε όποια δικαιοδοσία κι αν ανήκουμε. Η ενορία είναι η βάση της Εκκλησίας. Είναι αδύνατον να μην ανήκεις σε καμία Ενορία και να μην εργάζεσαι σε αυτήν. Πώς να μην τρομάζεις; Οι περισσότερες από τις Ενορίες μας μοιάζουν με τα σπίτια των γερόντων, και εκτός από αυτό που έχει έναν εντελώς απαίσιο χαρακτήρα, ορισμένες ενορίες κλείνουν λόγω έλλειψης νέων. Έτσι, η κάποτε ζωντανή Ενορία στη rue de la Tour υποτίθεται ότι θα συγχωνευόταν με την Parish στη rue de la Faisanderie, και στη συνέχεια αυτή η διπλή Parish εξαφανίστηκε. Πρόσφατα, πρώην ενορίτες της Ενορίας Intercession στη rue de Lourmel αρνήθηκαν να διατηρήσουν τη νέα εκκλησία που χτίστηκε για αυτούς. Αυτή η ενορία, η οποία κάποτε γέννησε τρεις μάρτυρες που πέθαναν στα στρατόπεδα του Χίτλερ, ήταν επίσης κλειστή. Αλήθεια, πώς μπορούν δύο δεκάδες γέροι συνταξιούχοι να συντηρήσουν μια ολόκληρη ενορία;! 38 Δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι σύντομα θα μείνουμε σε ένα απόλυτο κενό και οι υπέροχοι νέοι που συγκεντρώνονται σε αναμφίβολα πολύ καλές συνελεύσεις, τις οποίες ειλικρινά θεωρώ ευλογημένες, δεν θα έχουν κανέναν να εκπροσωπούν εκτός από τον εαυτό τους. Επαναλαμβάνω, οι νέοι, ιδίως ο R.S.H.D. πρέπει να ενωθούν, να κρατήσουν ο ένας τον άλλον, αλλά πρέπει, στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους, να ενσωματωθούν και στην ενοριακή ζωή, κάνοντας μερικές φορές εκεί φαινομενικά πεζή, καθημερινή εργασία. Η κατάσταση είναι ιδιαίτερα άσχημη με τα σχολεία της ενοριακής Πέμπτης. Μερικοί ιερείς δεν μπορούν να διδάξουν, και υπάρχουν πολύ λίγοι λαϊκοί δάσκαλοι. Υπάρχουν βέβαια ελάχιστοι και μάλιστα ελάχιστοι ιερείς, ιδιαίτερα μορφωμένοι. Υπάρχουν πολλοί Ρώσοι φοιτητές στο Θεολογικό Ινστιτούτο. Και γενικά υπάρχουν αρκετοί νέοι. Υπάρχουν πολλοί νέοι και μεσήλικες που έχουν μείνει τελείως πίσω από την εκκλησία και, στην καλύτερη περίπτωση, έρχονται στο ναό για να βγάλουν τη Σινδόνη ή να αγιάσουν πασχαλινές και πασχαλινές πίτες. Είναι καλό αν υπάρχουν αυτοί που μένουν τουλάχιστον για το Πάσχα και, ίσως, είναι ακόμα καλύτερο να νηστεύουν τουλάχιστον μια φορά το χρόνο. Αλλά υπάρχουν μόνο λίγα από αυτά. Βλέπω λοιπόν δύο ιδιαίτερα πιεστικά καθήκοντα που δεν αρκεί να σκεφτόμαστε στις οργανώσεις νεολαίας: πρώτον, να ενσωματωθούν στην ενοριακή ζωή και δεύτερον, να πιάσουμε με κάποιο τρόπο από την άβυσσο της εκκλησιαστικής λήθης πολλούς άλλους νέους που θα ονομάσουμε αποστάτες της εκκλησίας. Πώς να το κάνετε αυτό; Δεν μπορώ να απαντήσω σε αυτό τώρα. Θέτω στη συνείδησή σας μόνο μερικά απολύτως απαραίτητα εκκλησιαστικά καθήκοντα. Μπορούν να αποφασιστούν συνοδικά και όχι χωρίς τη συμμετοχή κεντρικών εκκλησιαστικών φορέων, αλλά η πρωτοβουλία εδώ μπορεί να ανήκει σε οργανώσεις νεολαίας. Τώρα στρέφομαι στην τελευταία ερώτηση - για το Ρωσικό Χριστιανικό Κίνημα. Ανεξάρτητα από το πόσο συναρπαστικό μπορεί να είναι το έργο της δημιουργίας της Δυτικής Ορθοδοξίας, αυτό το καθήκον μας το έδωσε, φυσικά, ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος μας σκόρπισε σε όλη τη Δύση. ακόμα και σε αυτό το έργο μπορούμε να παραμείνουμε πνευματικά μόνο Ρώσοι. Όσες ελλείψεις και αν υπάρχουν, τοπικές, λαογραφικές, στη Ρωσική Ορθοδοξία, δεν μπορούμε παρά να προχωρήσουμε από τη Ρωσική Ορθοδοξία, δεν μπορούμε, ατιμώρητα για τον εαυτό μας, να ξεριζωθούμε από το πνευματικό έδαφος που μας γέννησε. Πράγματι, οι Δυτικοί Χριστιανοί έρχονται συχνά στην Ορθοδοξία, έχοντας πρώτα αγαπήσει το ρωσικό πνεύμα, τη λογοτεχνία μας, τη μουσική μας και μερικές φορές απλώς τον εαυτό μας, ως Ρώσοι. Βάζω τη ρωσικότητα στην τελευταία θέση, γιατί η Ορθοδοξία είναι οικουμενική, αλλά αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι αποκηρύσσω τη Ρωσία, το χώμα μου και ζητώ την παραίτησή της! Πρέπει να προστατεύσουμε τη σύνδεσή μας με το πνευματικό μας έδαφος με κάθε δυνατό τρόπο. Αυτό υποκινείται επίσης από την αναμφισβήτητη θρησκευτική αφύπνιση των νέων στη Ρωσία, για την οποία είχα πρόσφατα άμεσες, εκπληκτικές ειδήσεις. Πρέπει να βοηθήσουμε αυτό το ξύπνημα «εκεί» και, ποιος ξέρει, ίσως. κάποια μέρα η βοήθειά μας θα είναι αποφασιστική. Όλα όσα είπα είναι στη γνωστή, συνεχώς τυπωμένη δήλωση για τους στόχους του Ρωσικού Χριστιανικού Κινήματος. Ήθελα απλώς να επισημάνω ορισμένους πιο συγκεκριμένους, αμετάβλητους στόχους που απορρέουν από το νόημα αυτής της δήλωσης. Αν έγινε απόπειρα στο Κίνημα να γίνουν κάποιες ενέργειες προς την υποδεικνυόμενη κατεύθυνση, είμαι πάντα έτοιμος να βοηθήσω, αφού έχω ακόμα σημαντική εμπειρία, τόσο σε κατασκηνωτικό όσο και σε ενοριακό παιδαγωγικό έργο. Υπάρχει ελπίδα ότι τόσο ο βαθμός όσο και η θέση μου στην εκκλησία μας μπορούν να σας φανούν χρήσιμα. Η ζωή μου τελειώνει, αλλά όσο είμαι ζωντανός, δεν μπορώ παρά να ζήσω αυτό που έχω συνηθίσει να ζω από την εποχή της εκκλησιαστικής μου λειτουργίας, δηλαδή να υπηρετώ την Ορθόδοξη νεολαία μας. Η άγνοια στην υπηρεσία της αυθαιρεσίας 39 (Για την κατάσταση της σύγχρονης ψυχιατρικής στην ΕΣΣΔ) Η ιστορία της αναγκαστικής νοσηλείας του A. S. Volpin, που εκτίθεται στις σημειώσεις του, η δήλωση, όπως ο Chaadayevsky, του στρατηγού Grigorenko ως τρελού, και άλλα παρόμοια «κατορθώματα» ψυχιάτρων, δεν μπορούν να αφήσουν αδιάφορο κανέναν που ενημερώνεται σχετικά. Επιπλέον, αυτά τα περιστατικά δεν αποτελούν εξαίρεση: οι ειδήσεις για την παρέμβαση ψυχιάτρων στις σκέψεις και τις πράξεις πολιτών των οποίων η ψυχική υγεία δεν αμφισβητούσε κανείς στο παρελθόν γίνονται ολοένα και πιο συχνές. Ο σκοπός αυτών των σημειώσεων είναι να υπερασπιστεί την ψυχιατρική και να εξηγήσει σε ένα κοινό που απέχει πολύ από μια στενή εξειδίκευση, αν και ενδιαφέρεται έντονα για αυτά τα προβλήματα, ότι δεν είναι η επιστήμη που ευθύνεται για διάφορα είδη αγανακτήσεων, αλλά εκείνοι που κατέλαβαν την εξουσία σε αυτήν. Στην ιστορία της νοσηλείας του Βόλπιν, οι απληροφόρητοι εντυπωσιάζονται, πρώτα απ' όλα, από την εξωτερική πλευρά του θέματος - την αγενή ασυνέπεια των υπαλλήλων, την φασαρία των γιατρών, που δεν τους υπολείπεται και την εκπληκτική (με τυπικό «προϊστορικό» πνεύμα) την απαρχή των αρχηγών που έκαναν εύκολα την ψυχολογία των ηγετών. Για όσους γνωρίζουν, πίσω από το τρομακτικό κέλυφος, αποκαλύπτεται μια όχι λιγότερο άσχημη ουσία. Μπορεί να χαρακτηριστεί με λίγες μόνο φράσεις: η πραγματική εκκαθάριση της ψυχιατρικής επιστήμης από πάνω, η αντικατάστασή της με λίγα και ολοένα πιο απλοποιημένα δόγματα, από τα οποία είναι πολύ εύκολο να καθοδηγηθεί κανείς, και ακόμα πιο εύκολο να κρυφτεί πίσω, ουσιαστικά χωρίς να ξέρει τίποτα. Είναι πολύ πικρό να λες τέτοια λόγια αφού εργάζεσαι στην ψυχιατρική για 18 χρόνια. Αλλά δεν υπάρχει διαφυγή των γεγονότων: αν και τις τελευταίες δεκαετίες οι διδακτορικές διατριβές στην ειδικότητα «ψυχιατρική» υπερασπίζονται στην ΕΣΣΔ σχεδόν εβδομαδιαία, η ψυχιατρική πρακτική στο τελευταίο τρίτο του 20ού αιώνα στη χώρα μας (παρεμπιπτόντως, σε πολλές χώρες της Δύσης και της Ανατολής η κατάσταση δεν είναι καλύτερη) έχει πέσει στο φιλισταϊκό επίπεδο. Εξαιρέσεις -και όχι τόσο σπάνιες- δεν αποδεικνύουν τίποτα: μιλάμε για τάση. Σχετικά με μια τρομερή τάση: ο φιλιστινισμός, που έχει απορροφήσει την ψυχιατρική, καταπατά ενεργά τις αιώνια σεβαστές ανθρώπινες αξίες. Θα ήταν εύκολο να εξηγηθεί η τερατώδης μετατροπή των πιο ανθρώπινων ιατρικών κλάδων σε όργανο ανθρώπινης ταπείνωσης μόνο από τη γενική σκληρότητα των ηθών, τη γενική παρακμή της κουλτούρας - πνευματικής και αισθητικής, και την αστυνομική διεύθυνση των τμηματικών (και η ιατρική είναι τμήμα) οδηγίες. Από πολλές απόψεις αυτό είναι αλήθεια. Αλλά, πρώτον, αυτό είναι ένα ξεχωριστό θέμα και, δεύτερον, δεν αρκεί ο δήμιος να είναι άφοβα ανελέητος. Για να κοροϊδεύει κανείς τα θύματα, δεν πρέπει να έχει μόνο το δικαίωμα να κοροϊδεύει, αλλά χρειάζεται και τσεκούρια, σχάρες, σχοινιά, «ισπανικές μπότες» και άλλα «εργαλεία παραγωγής». Οι ψυχίατροι, που ανέλαβαν εθελοντικά καθήκοντα δήμιου ή, για να το θέσω ήπια, καθήκοντα χωροφυλακής έναντι των ασθενών, έχουν επίσης τη δική τους «ισπανική μπότα», την οποία δοκιμάζουν για όλους αν θέλουν. Το όργανο αυτού του εκλεπτυσμένου πνευματικού βασανισμού ονομάζεται «δόγμα της σχιζοφρένειας»: από αυτόν τον σπόρο, που φυτεύτηκε στις αρχές του αιώνα, φύτρωσαν τέτοια πλούσια άνθη του κακού στο ρωσικό έδαφος, ζήλος, για 15 χρόνια, που φυτεύτηκαν στη σοβιετική ψυχιατρική από τον καθηγητή A.V. Ο Σνεζνέφσκι και οι ολοένα και πιο παραγωγικοί συνεργάτες του, οι οποίοι, όπως πάντα, είναι πιο καθολικοί από τον ίδιο τον Πάπα. Ωστόσο, δεν θα ήταν απολύτως δίκαιο να καλέσουμε τον A.V. Snezhnevsky «Κακός Νο. 1». Ίσως αυτό θα ήταν κολακευτικό γι 'αυτόν - αλλά αν εξετάσουμε το ζήτημα χρονολογικά, τότε από την άποψη της καταστροφής της ψυχιατρικής, ο Snezhnevsky δεν είναι στην πρώτη θέση, τα θεμέλια αυτής της μοχθηρής διδασκαλίας τέθηκαν πολύ νωρίτερα και με όλη την επιθυμία να αποκαλέσουμε τον σημερινό διευθυντή του Ινστιτούτου Ψυχιατρικής της Ακαδημίας Ιατρικών Επιστημών της ΕΣΣΔ βασική αιτία. Αυτός και οι ομόθρησκοί του είναι απλώς συνεχιστές και μιμητές, αν και τόσο ζηλωτές που ξεπέρασαν κατά πολύ σε εικασίες και χειραγώγηση γεγονότων για χάρη της αυταπάτης «θεωρητικής αρμονίας» του ίδιου του Eugen Bleuler. Το όνομα αυτού του Ελβετού καθηγητή, που έζησε στις αρχές του 20ου αιώνα, είναι εντελώς ή σχεδόν εντελώς άγνωστο σε έναν ευρύ κύκλο. Αλλά για να καταλάβετε από πού προέρχονται οι γιατροί, που μιλούν περιφρονητικά στους ασθενείς και τους κρατούν πίσω από κλειδωμένες πόρτες χωρίς ιδιαίτερο λόγο, πρέπει να γνωρίζετε αυτό το όνομα: νομίζοντας ότι η ανθρωπότητα πρέπει να θυμάται όχι μόνο τον Προμηθέα, αλλά και τον Ηρόστρατο. Ο Herostratus Eugen Bleuler διέπραξε δολιοφθορά κατά της ψυχιατρικής το 1911, οι καταστροφικές συνέπειες της οποίας, όπως η εξάπλωση της ακτινοβολίας, γίνονται όλο και μεγαλύτερες. Στο ένα άκρο αυτής της διαδικασίας υπάρχει μια διορατικότητα που κάποτε επισκέφτηκε έναν Ελβετό καθηγητή σε μια άσχημη ώρα και στο άλλο υπάρχει τώρα ένας στρατός ψυχιάτρων που μειώνουν τον ανθρώπινο πλούτο, αμέτρητο με κάθε όρο, στη λέξη που μοιάζει με το παρατσούκλι «σχιζοφρενής». Ο Bleuler επινόησε αυτή τη λέξη. Και για να κατανοήσουμε το νόημα της καταστροφικής εξέλιξης των γεγονότων, είναι απαραίτητο να κάνουμε μια πολύ σύντομη εκδρομή στην ιστορία της ψυχιατρικής. Ελπίζω αυτή η εκδρομή να μην είναι ιδιαίτερα επιβαρυντική για τον αναγνώστη. Ο αρχαιότερος από τους ιατρικούς κλάδους (η Βίβλος, το αρχαιότερο γραπτό μνημείο της ανθρωπότητας, αναφέρει ήδη τους ψυχικά ασθενείς) είναι και μέχρι σήμερα ο πιο καθυστερημένος. Από πολλές απόψεις, οι λόγοι εδώ είναι αντικειμενικοί: ενώ άλλες ιατρικές επιστήμες, ξεπερνώντας χιλιάδες αιώνες μεσαιωνικής υστεροφημίας και σκότους, πέρασαν εντελώς σε βιολογικά μονοπάτια κατά τη διάρκεια του 19ου αιώνα και τώρα έχουν κλείσει με μια γρήγορη κίνηση προς τα εμπρός (αν και οι ορίζοντες έχουν διαχωριστεί) με τη μοριακή βιολογία, τη βιοφυσική, την κυβερνομηχανική9 και την ηλεκτρική. Ο 20ος αιώνας συνεχίζει να περιπλανιέται στα λόγια. Όπως είναι φυσικό, όλο και περισσότερα από αυτά συσσωρεύονται, όπως και οι ασθενείς - χωρίς κανένα ιδιαίτερο όφελος για αυτούς τους ασθενείς. Η ίδια η ψυχιατρική δεν ευθύνεται σε μεγάλο βαθμό εδώ - η αποκρυπτογράφηση της γενετικής πορείας, ή μάλλον ο προσδιορισμός της περίπλοκης μυϊκής εργασίας είναι άλλο πράγμα και άλλο είναι η ψυχή, την οποία πρέπει να αναγνωρίσει η ψυχή. Εξ ου και οι αναγκαστικοί περιορισμοί της μεθοδολογίας, η κατά προσέγγιση περιγραφικότητα των ορισμών που δεν επηρεάζουν την ουσία του φαινομένου και ο ποικίλος εκλεκτικισμός των θεραπευτικών μέτρων. Τα καλύτερα μυαλά του ψυχιατρικού κόσμου, τόσο των περασμένων όσο και των παρόντων αιώνων, ένιωσαν, φυσικά, την υστεροφημία της αγαπημένης τους επιστήμης. Μάντευαν ότι για να βοηθήσουν τον άτυχο, του οποίου η υπηρεσία είχε γίνει το πεπρωμένο της ζωής για τα καλύτερα μυαλά, ασκητικές βιογραφίες, κατορθώματα που μόνο οι απόγονοι μπορούσαν να εκτιμήσουν στην πραγματική τους αξία, 40 λαμπρές εικασίες που αποτέλεσαν τη βάση του οικοδομήματος της ψυχιατρικής επιστήμης υπό κατασκευή. Αυτές οι εικασίες είναι ακόμη πιο εντυπωσιακές γιατί εκφράστηκαν σε μια εποχή που η ίδια η βιολογία δεν είχε ακόμη πολύ σταθερά στα πόδια της - και αυτές, αυτές οι εικασίες, ήταν πρωτίστως βιολογικές. Αδιαμφισβήτητα απέδειξαν την εξάρτηση της λανθασμένης ανθρώπινης συμπεριφοράς από βιολογικούς παράγοντες. Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, μεμονωμένες αναλαμπές σκέψης στο σκοτάδι χιλιάδων χρόνων αδαών ιδεών έγιναν σύστημα, η ψυχιατρική άρχισε σταδιακά να προσεγγίζει άλλους ιατρικούς κλάδους που είχαν προχωρήσει πολύ μπροστά και το σκοτάδι διαλύθηκε. Αυτό δεν προκαλεί έκπληξη - κανείς δεν ενθαρρύνθηκε να πάει στην ψυχιατρική πριν, τυχαίοι άνθρωποι με λευκές μπλούζες σπάνια βρίσκονταν στο προσωπικό των ψυχιατρικών νοσοκομείων - άνθρωποι ήρθαν εδώ από ειλικρινή κίνητρα, βαθιά αίσθηση, ευρέως μορφωμένοι και έντονα παρατηρητικοί γιατροί. Η στενή, συμπονετική προσοχή 41 στους ασθενείς οδήγησε σε έναν τέτοιο αριθμό λαμπρών (σωστών ζωών, φυσικά) ανακαλύψεων που βοήθησαν να εντοπιστούν όχι μόνο μεμονωμένα συμπτώματα, αλλά και συμπλέγματα συμπτωμάτων - ολιστικές και τυπικές εικόνες ψυχικής οδύνης που επαναλαμβάνονται σε πολλούς ασθενείς. Η ορολογία παρέμενε λεκτική, ψυχολογική, αλλά ανταποκρινόταν πάντα στην πραγματικότητα, σε αυτό που έβλεπαν οι γιατροί και όχι σε αυτό που τους έμπαινε στο κεφάλι. Οι ψυχίατροι περπατούσαν ακόμα στο έδαφος, αλλά όχι επειδή δεν ήθελαν να πετάξουν στον ουρανό, αλλά επειδή δεν ήθελαν να πηδήξουν και να πέσουν αμέσως. Μόλις στα τέλη του 19ου αιώνα, ο καθηγητής Emil Kraepelin από το Μόναχο δημιούργησε την πρώτη νοσολογική ταξινόμηση, όπου προσπάθησε να περιγράψει όχι συμπλέγματα συμπτωμάτων, αλλά ασθένειες που έχουν αρχή και τέλος. Ο Kraepelin ήταν ο πρώτος που έχτισε μια σκάλα προς τον ουρανό, αν και δεν πίστευαν όλοι οι σύγχρονοί του ότι αυτή η σκάλα ήταν αρκετά δυνατή. Πράγματι, πολλά από τα βήματά του αναγνωρίστηκαν από εξαιρετικούς επιστήμονες του 20ου αιώνα ως τρεμάμενα. Η έννοια της «dementia praecox» έχει επικριθεί ιδιαίτερα. Ο Kraepelin προσδιόρισε αυτή την ασθένεια σύμφωνα με τα χαρακτηριστικά (σε μια πρώτη, πολύ πρόχειρη προσέγγιση) της «πρώιμης έναρξης» και του «ιδίου τέλους». Ωστόσο, μετά από περαιτέρω εξέταση, το "ίδιο τέλος" αποδείχθηκε ότι, πρώτον, δεν ήταν το ίδιο και, δεύτερον, όχι το τέλος. Και η αρχή δεν ήταν πάντα νωρίς. Αλλά η ιδέα του Kraepelin έπεσε, ωστόσο, σε γόνιμο έδαφος - η ψυχιατρική επιστήμη δεν χρειαζόταν πλέον να λειτουργεί όχι με στιγμιαίες, έστω και έντονα περιγραφόμενες εικόνες ασθενειών, αλλά με την έννοια της «ψυχικής ασθένειας» με όλα τα πρότυπα της πορείας της. Λαμπρές εικασίες του 19ου αιώνα 42 έχουν ήδη δημιουργηθεί αρκετές τέτοιες έννοιες. Η «άνοια praecox» του Kraepelin και η «μανιοκαταθλιπτική ψύχωση» του ολοκλήρωσαν την εικόνα. χάραξαν μια γραμμή κάτω από το τελευταίο στάδιο της επιστημονικής έρευνας και σηματοδότησε την αρχή μιας νέας εποχής. Στην αρχή αυτής της εποχής, ο Eugen Bleuler στάθηκε εμπόδιο στην ψυχιατρική επιστήμη. Ήρθε και στην ψυχιατρική με τα πιο ειλικρινή κίνητρα. Δούλεψε πολύ και τα βιβλία του εκδίδονταν σχεδόν κάθε χρόνο. Αλλά σε αντίθεση με τους προκατόχους του, ο Bleuler δεν ήθελε να πατήσει πια στη Γη. Όρμησε στον ουρανό, αφού η σκάλα ήταν ήδη χοντροκομμένη. Και στο πιο τρανταχτό του βήμα δεν έστριψε το πόδι του ούτε έπεσε. Επιπλέον, άργησε σε αυτό το σκαλοπάτι και λίγο αργότερα ανακοίνωσε ότι το είχε δυναμώσει τόσο πολύ που μπορούσε κανείς να περπατήσει πάνω-κάτω εντελώς άφοβα, επιπλέον, αυτό το ένα σκαλοπάτι άξιζε όλη τη σκάλα. Ποια ήταν η ενίσχυση που πραγματοποίησε η Bleuler; Με λίγα λόγια, σε αχαλίνωτη, αν και όμορφη, φαντασίωση. Ο Bleuler, ωστόσο, είχε ήδη ένα δείγμα αυτού. Το παράδειγμα που έχει κατακτήσει πολλά μυαλά είναι ο Σίγκμουντ Φρόιντ. Ήταν ο πρώτος που εγκατέλειψε κάθε εξάρτηση από τα βιολογικά θεμέλια της ιατρικής. Ο Bleuler απλώς ακολούθησε το παράδειγμα του Freud. Στην «dementia praecox» του Kraepelin η έννοια είναι περιγραφική και αρκετά αμφιλεγόμενη. – Το Bleuler έβαλε στο «περιεχόμενο». Ήταν τόσο όμορφο όσο δεν ανταποκρινόταν στην πραγματικότητα στον παραμικρό βαθμό. Ο Bleuler, στην ουσία, πρότεινε να κατανοηθεί η «άνοια praecox» όχι ως μια διαδικασία που καταστρέφει την προσωπικότητα, αλλά ως «το σχηματισμό ενός νέου πνευματικού κόσμου». Ένας μορφωμένος άνθρωπος, ο Bleuler παρακολούθησε τα γεγονότα της πολιτιστικής ζωής του 20ου αιώνα (εκείνη την εποχή θεωρούνταν απρεπές να γνωρίζεις μόνο «τη δουλειά σου». Τώρα αυτό είναι στη σειρά των πραγμάτων). Με μια δεξιοτεχνία άξια θαυμασμού, αν δεν ήταν βλάσφημη, έβγαζε μοδάτες λέξεις από τη ζωή και τις δήλωσε ως σημάδι ασθένειας. Αλλά πρώτα, αντί για «πρώιμη άνοια», βρήκε τη λέξη «σχιζοφρένεια», ή ακριβέστερα, «σχιζοφρένεια», η οποία χονδρικά μεταφρασμένη από τα ελληνικά σημαίνει «διάσπαση της ψυχής». Αυτή η ανακριβής έννοια έχει ριζώσει - ίσως γιατί, συγκεκριμένα, είναι ανακριβής και ο καθένας θα μπορούσε να την καταλάβει σύμφωνα με το δικό του επίπεδο, ακόμη και χαμηλό. Ο Bleuler δήλωσε ότι η κύρια διαταραχή στην εφευρεθείσα «σχιζοφρένεια» του είναι ο «αυτισμός» - μια έννοια τόσο ασαφής που ακόμη και διαβάζοντας τις εξηγήσεις του ίδιου του Bleuler είναι αδύνατο να καταλάβουμε τι είναι τι. Έτσι, στη μετασχηματισμένη νόσο Kraepelinian, το κύριο πράγμα δεν ήταν η αρχή, ούτε το τέλος, ούτε τα μοτίβα της πορείας, αλλά η «αυτιστική σκέψη» - δηλαδή ειδική, εγγενής μόνο σε αυτούς τους ασθενείς, έτσι διαφέρουν από τους άλλους θνητούς («autos» - στα ελληνικά - ο ίδιος). Ειδική σκέψη... Οι γιατροί αντιμετώπιζαν καθημερινά όχι με ιδιαίτερη σκέψη, αλλά με τον θάνατό της, την καταστροφή της προσωπικότητας. Ιδιαίτερη σκέψη, βέβαια, υπήρχε και υπάρχει – αλλά σε υγιείς ανθρώπους, σε κάθε άνθρωπο που θεωρεί τον εαυτό του άνθρωπο. Ο Bleuler το απέδωσε στους άρρωστους. Ίσως ήθελε να εξωραΐσει τον ανθρώπινο πόνο, παρουσιάζοντάς τον όχι ως μια καταστροφική διαδικασία, αλλά ως τη δημιουργία ενός «νέου κόσμου νέων αισθήσεων» (αρχικά λόγια του Bleuler). Σε κάθε περίπτωση, προσπάθησε να περιγράψει αυτόν τον «νέο πνευματικό κόσμο», δανειζόμενος καθολικές έννοιες για αυτό. Η «ειδική σκέψη» ήταν απλώς μια «δοκιμή της πένας», ακολουθήθηκε από την ακόλουθη κλοπή φυσιολογικών ανθρώπινων χαρακτηριστικών για να κολλήσει ασθενείς ως συμπτώματα. Είναι αλήθεια ότι ο Bleuler άλλαξε ελαφρώς τους όρους που έκλεψε από την κανονική ζωή - λίγο, αλλά τους άλλαξε. Έτσι, ο συμβολισμός έγινε «συμβολισμός», δηλ. η υποτιθέμενη εγγενής ιδιότητα των ασθενών με «πρώιμη άνοια» να αποκρυπτογραφούν και να κωδικοποιούν τις πιο εσώτερες εμπειρίες τους κάτω από άλλες, μακρινές σε νόημα λέξεις. Αυτό, μιλώντας γενικά, μερικές φορές συμβαίνει σε ασθενείς με αρκετά πλούσιο πολιτισμικό επίπεδο πριν από τη νόσο για επαρκή (ουσιαστικά φυσιολογική) φαντασία. Αλλά ήταν ακριβώς αυτό το, συχνά αρκετά κατανοητό, εξαρτημένο συμβολικό όραμα του κόσμου που ο Bleuler διακήρυξε ως χαρακτηριστικό σύμπτωμα της σχιζοφρένειας. Έτσι, ένα ολόκληρο καλλιτεχνικό κίνημα, μια ολόκληρη εποχή στη μουσική, τη λογοτεχνία και τη ζωγραφική έπεσε υπό υποψία: ήταν γεμάτα με αυτά τα «συμπτώματα». Ο πλούτος του ανθρώπινου πνεύματος ταυτίστηκε με την παθολογία. Ο Α. Ι. Σολζενίτσιν, πενήντα χρόνια μετά από αυτό, που απονέμεται κατά καιρούς από έγκυρους ομιλητές από ψηλές κερκίδες με τον τίτλο του «ανώμαλου», θα πρέπει τελικά να είναι ευγνώμων στον Bleuler για αυτό: μαζί του άρχισε η προσαρμογή των ψυχιατρικών ρούχων σε καλλιτεχνικές αξίες... Όμως το θέμα δεν περιορίστηκε στον «συμβολισμό». Ο Bleuler μετέτρεψε σε οδυνηρά συμπτώματα πολλές άλλες συνηθισμένες ανθρώπινες ιδιότητες, αν και δεν συναντώνται σε όλους: μανιερισμός (προς τρόμο πολλών παλιών και νέων ηθοποιών), επιτηδειότητα (προς χαρά πολλών άτυχων ποιητών, χαρούμενοι που μπορούσαν να τραβήξουν την προσοχή, αν όχι με δημιουργική επιτυχία, τουλάχιστον με μια φανταστική νοητική «ιδιαιτερότητα»), δημιουργία λέξεων. Και, τέλος, ένα σημάδι ψυχικής ασθένειας, που ο Bleuler ονόμασε «σχιζοφρένεια» - ένα σημάδι που υποτίθεται ότι ήταν χαρακτηριστικό όλων των απολύτως άρρωστων ανθρώπων, αλλά στην πραγματικότητα - χαρακτηριστικό όλων των ανθρώπων χωρίς διάκριση μόρφωσης, επαγγέλματος, κλίσεων - ένα τέτοιο σημάδι ανακηρύχθηκε ασυνέπεια των προθέσεων - η ίδια δυαδικότητα που είναι τόσο γνωστή στο τέλος του χιλιοστού εσωτερική αταξία, τάση αμφιβολίας, που αποκτά η ανθρωπότητα κατά την πρόοδο και υποχρεωτική όχι μόνο για τους φιλοσόφους, αλλά και για όλους τους θνητούς. Ήταν αυτή η δυαδικότητα, μαζί με τον αυτισμό, που έγιναν για τον Bleuler τα κύρια συμπτώματα της πρώην «άνοιας praecox» του Kraepelin και από το 1911 - σχιζοφρένεια: όχι η έναρξη της νόσου, όχι η έκβασή της, όχι τυπικά πρότυπα, αλλά μια συσσώρευση τραβηγμένων συμπτωμάτων. Με καθαρά μεθοδολογικούς όρους, ήταν μια επιστροφή στους πολύ αρχαίους χρόνους (στο χειρότερο επίπεδο) της κλινικής περιγραφής. Πρακτικά, αυτό σήμαινε μια στροφή στην ψυχιατρική από το μονοπάτι της επιστημονικής έρευνας, μια απόρριψη μιας αυστηρής ανάλυσης γεγονότων και μια εξίσου αυστηρή επιλογή τους. Έτσι, η ψυχιατρική αναπόφευκτα περιπλανήθηκε στη σφαίρα των ατελείωτων και αβάσιμων κατασκευών, που, αν έχουν κάτι κοινό με τη φαντασία (δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για επιστήμη), είναι μόνο εξωτερικές (για τον μέσο άνθρωπο) διασκεδαστικό. Για τους ασθενείς που ξεχείλισαν τα ψυχιατρεία, για χρόνια χωρίς να δουν το φως του Θεού, χάνοντας, λόγω του σχεδόν σωφρονιστικού καθεστώτος, όλο το ενδιαφέρον για το περιβάλλον τους (αυτό πήρε και το όνομά του - «συναισθηματική νωθρότητα» - και ανακηρύχθηκε ως άλλο ένα βασικό σύμπτωμα) - οι διασκεδαστικές ιστορίες των γιατρών δεν διευκόλυναν τη μοίρα τους για αυτούς τους ασθενείς. Δεν είναι γνωστό εάν αυτό έκανε τον Bleuler να αισθανθεί καλύτερα. Άλλωστε ήταν ψυχίατρος της παλιάς ανατροφής του δέκατου ένατου αιώνα και λυπόταν τους ασθενείς του. Κρίμα που δεν λυπήθηκε τους υγιείς. Ο κύριος λογικός (για να μην αναφέρουμε άλλο) λάθος υπολογισμό του Bleuler έγκειται ακριβώς στο γεγονός ότι οι ασθενείς μπορούν πράγματι να εκδηλώσουν μια τάση προς την ενδοσκόπηση, τη συναισθηματική καταστροφή και τους ανούσιους νεολογισμούς - αλλά όλα αυτά τα φαινόμενα μπορούν - και ίσως σε μεγαλύτερο βαθμό - να ανιχνευθούν σε υγιείς ανθρώπους. Επομένως, είναι απαράδεκτο να διακηρύσσονται ορισμένα χαρακτηριστικά συμπεριφοράς ή μεμονωμένες δηλώσεις ως επώδυνα συμπτώματα, καθώς ένα σύμπτωμα είναι σημάδι ασθένειας και δεν μπορεί να υπάρξει διπλή ερμηνεία αυτού. Ο Bleuler ανακάτεψε τα πάντα, διεύρυνε - συνειδητά ή άθελά του - το δικαίωμα των ψυχιάτρων να αναγνωρίσουν την ασθένεια σε περιπτώσεις που δεν υπήρχε καθόλου, αλλά υπήρχαν μόνο χαρακτηριστικά χαρακτήρα, συνήθειες, κλίσεις, που δεν έδειχναν τίποτα περισσότερο από χαρακτηριστικά, συνήθειες ή κλίσεις. Η σκάλα προς τον ουρανό, που χτίστηκε από τον Bleuler, οδήγησε την ψυχιατρική όχι ψηλά, αλλά κάτω - σε ένα απομακρυσμένο μπουντρούμι του νου, όπου έσβησαν όλες οι σπίθες της αλήθειας, σκαλισμένες από άγνοια από ψυχιάτρους του 19ου αιώνα. Πενήντα χρόνια αργότερα, μπορεί κανείς να εκπλαγεί πώς οι φανταστικές κατασκευές του Bleuler, που παρουσιάστηκαν από τον ίδιο ως περιγραφή της «κύριας ψυχικής ασθένειας», δεν έγιναν, ένα χρόνο μετά τη δημοσίευσή τους, απλώς μια τραγικωμική ανάμνηση του πώς μια μέρα ένας καθηγητής κυριεύτηκε από δίψα για επιστημονική δημιουργικότητα. Ωστόσο, το γεγονός παραμένει ότι τα γραπτά του κ. Eugen Bleuler έχουν διατηρηθεί και ριζώσει στο μυαλό πολλών ψυχιάτρων ως η απόλυτη αλήθεια. Δεν υπάρχει χώρος εδώ για να περιγράψουμε λεπτομερώς πώς οι πιο διορατικοί επιστήμονες εξέφρασαν έντονες αντιρρήσεις για το «δόγμα της σχιζοφρένειας» από την αρχή. Όπως ακριβώς ο αδιόρθωτος αντίπαλος του σχηματισμού και της τεχνητότητας στην επιστήμη, ο καθηγητής V.P. Ο Σέρμπσκι, ο οποίος, παρεμπιπτόντως, δεν ήταν ένοχος ούτε για τις ενέργειες του Ινστιτούτου Ιατροδικαστικής Ψυχιατρικής που φέρει το όνομά του (ο Σέρμπσκι πέθανε το 1918), δεν αποδέχτηκε ούτε τη διδασκαλία του Κράπελιν «για την άνοια πραϊκό» ούτε τη θεωρία του Μπλέυλερ. Προς τιμήν της ρωσικής ψυχιατρικής (που φέρει το όνομά του;), πολλοί Σοβιετικοί επιστήμονες ήταν πολύ προσεκτικοί με αυτή τη διάγνωση για τα Εμπορεύματα. Πώς το 1937 δόθηκε μια πραγματική και ανελέητη μάχη στο Δεύτερο Πανελλήνιο Συνέδριο των Ψυχιάτρων, αν όχι στην ίδια τη σχιζοφρένεια, τότε στην όχι λιγότερο τερατώδες δημιουργία της - «ήπια σχιζοφρένεια», με άλλα λόγια - στην πραγματική διάδοση των ιδεών του Bleuler στον ψυχικά υγιή πληθυσμό, εάν τα ατομικά χαρακτηριστικά δεν εξέταζαν τα χαρακτηριστικά του πολίτη. πρότυπα» που εφευρέθηκαν από αυτούς (και ο πολίτης έγραφε ποίηση ή μαγείρευε ατσάλι χωρίς να ενοχλεί κανέναν). Και όπως ήδη στη δεκαετία του '50, οι καθηγητές A.L. Epshtein από Dnepropetrovsk, A.S. Chistovich από το Λένινγκραντ, P.F. Malkin από Kuibyshev, A.Yu. Ο Βιασνόφσκι από την Οδησσό και οι μαθητές του διακήρυξαν με τόλμη την επιστημονική σκέψη του 20ου αιώνα στις σελίδες των περιοδικών και από τα βήματά του συνεδρίου. Παρακάτω θα μιλήσουμε για την τύχη αυτών των καθηγητών και τις τιμωρίες που τους επιβλήθηκαν για την επιστημονική τους ακεραιότητα και εντιμότητα. Τώρα πρέπει να παραδεχτούμε ότι, παρ' όλες τις αντιρρήσεις, το εξωτικό φυτό Bleuler, που μεταμοσχεύτηκε από ελβετικό σε ρωσικό έδαφος, έδωσε τερατώδη αποτελέσματα. Απλώνονται με εκπληκτική ταχύτητα - όπως όλα τα ζιζάνια. Διαρκώς εμφανίζονταν αναφορές ότι ο ένας ή ο άλλος γιατρός μπορούσε να παρατηρήσει ξεκάθαρα στους ασθενείς του όλα αυτά τα συμπτώματα: συναισθηματική νωθρότητα, αυτισμό και «συλλογισμό» (ο θεατρικός ρόλος - τάση για διδακτικούς μονολόγους, όχι πάντα απαραίτητος τόσο για τον ομιλητή όσο και για τους ακροατές - ανακηρύχθηκε επίσης το «κύριο σύμπτωμα» της σχιζοφρένειας). Τα περιοδικά 43 πολλαπλασιάστηκαν, όπου αναπτύχθηκαν και υιοθετήθηκαν οι ιδέες του Bleuler: οι συγγραφείς φαινόταν να αναλαμβάνουν την υποχρέωση να ξεπερνούν ο ένας τον άλλον σε συλλογισμούς για πράγματα που τους ήταν σκοτεινά. Μονογραφίες εκδόθηκαν σχεδόν με την ταχύτητα του φωτός, όπου διευκρινίστηκαν και εξευγενίστηκαν τα κριτήρια για «αυτιστική σκέψη», «χαρακτηριστικά της σχίσσης», κ.λπ., κ.ο.κ. Και όλα αυτά τα άρθρα σε περιοδικά, οι μονογραφίες και οι συνομιλίες σε συνέδρια σήμαιναν μόνο ένα πράγμα: η ψυχιατρική έπεφτε σε μια κολοσσιαία αυτοεξαπάτηση με ολοένα αυξανόμενη ταχύτητα. Τον στήριξαν με όλες τους τις δυνάμεις. Η «σχιζοφρένεια» απέκτησε όχι μόνο όρους, αλλά και βιοχημικές, παθολογικές, ηλεκτροφυσιολογικές, νευρολογικές, γενετικές, πειραματικές ψυχολογικές και αργότερα – ιολογικές, ανοσολογικές και ψυχοφαρμακολογικές μελέτες, συμπληρωμένες με τα λεγόμενα. «Μελέτη της υψηλότερης νευρικής δραστηριότητας των ασθενών με σχιζοφρένεια». Η χίμαιρα απέκτησε φαινομενική σάρκα, και αυτός είναι ο χειρότερος και πιο επικίνδυνος τύπος χίμαιρας. Πραγματικά, οι αλχημιστές του Μεσαίωνα αξίζουν περισσότερο σεβασμό από όλους αυτούς τους ερευνητές που, οπλισμένοι με ηλεκτρονικά μικροσκόπια και ατομικά ισότοπα, έσπευσαν να αναζητήσουν τη «βασική σωματική διαταραχή» της προσχιζοφρένειας. Οι αλχημιστές τουλάχιστον πίστευαν ειλικρινά ότι ο υδράργυρος θα μπορούσε να μετατραπεί σε χρυσό αν γίνονταν ξόρκια πάνω από τη φιάλη και δεν χρησιμοποίησαν την ατομική θεωρία της δομής της ύλης, που τους ήταν άγνωστη, για να το αποδείξουν. Οι αλχημιστές θα εγκατέλειπαν τις άκαρπες αναζητήσεις τους και θα έσκιζαν τα καπέλα του μεσαιωνικού πλοιάρχου από τα κεφάλια τους, αν ήξεραν ότι ήταν αδύνατο να αλλάξει η ατομική δομή των χημικών στοιχείων με ξόρκια. Οι ψυχίατροι που σπούδασαν τη σχιζοφρένεια χειρίζονταν μικροβυσσίδες και μικρογαλβανόμετρα, φορώντας καπέλα δασκάλου, αν και, οπλισμένοι με εκπληκτικά επιτεύγματα στη βιολογία, θα έπρεπε να είχαν από καιρό συνειδητοποιήσει ότι οι βιολογικές ανακαλύψεις δεν γίνονται με λέξεις στον 20ό αιώνα. Όλη η μάζα της έρευνας (μια αποτελεσματική λίστα με τις κατευθύνσεις στις οποίες αναλήφθηκαν παραπάνω) ήταν άχρηστη, επειδή μελετήθηκε μια υποθετική, ουσιαστικά κλινική ενότητα και σοβαροί βιοχημικοί και ηλεκτροφυσιολόγοι αναμείχθηκαν στο θέμα αφού η βάση της «σχιζοφρενικής σκέψης» των γιατρών έγινε μοιραία διάγνωση. Το τεράστιο έργο του Νορβηγού Gjessing, για παράδειγμα, που μελέτησε σχολαστικά τον μεταβολισμό στην κατατονία, ήταν σημαντικό μόνο για αυτό το σύνδρομο, το οποίο εμφανίζεται σχεδόν σε όλες τις ψυχικές ασθένειες, αν και τα ευρήματα του Gjessing δηλώθηκαν ειδικά για την «κατατονική μορφή της σχιζοφρένειας». Όλες οι άλλες μελέτες ήταν ακριβώς οι ίδιες - διεξήχθησαν αφού οι ασθενείς διαγνώστηκαν με «σχιζοφρένεια» σε συχνά τραβηγμένους και τρανταχτούς λόγους, αν και στην πραγματικότητα θα μπορούσε να ήταν οποιαδήποτε άλλη ψυχική ασθένεια, αν υπήρχε πραγματικά. Είναι περίεργο το γεγονός ότι ελήφθησαν εντελώς ετερογενή και αβέβαια δεδομένα; Δεν θα μπορούσε να ήταν διαφορετικά - εξάλλου, μελετήθηκαν εντελώς τυχαία επιλεγμένες ομάδες ασθενών. Μερικές φορές, ωστόσο, αυτές οι μελέτες απέκτησαν έναν εντυπωσιακό χαρακτήρα - όπως ο Boshyanovsky, μια κακή μνήμη, μια "επιστημονική μετάφραση". Έτσι, στη δεκαετία του '30, οι G. A. Rotshtein και M. Ya. Ο Sereysky ενημέρωσε τον σοβιετικό ψυχιατρικό κόσμο για τις ανακαλύψεις συγκεκριμένων ηλεκτροφυσιολογικών παραμέτρων (ηλεκτρικά δυναμικά) στο αίμα ασθενών με σχιζοφρένεια. Αργότερα ο καθ. Π.Ε. Ο Skorarev φέρεται να βρήκε κενά στα στρώματα 3 και 5 του εγκεφαλικού φλοιού - φανταστικά τοπικά στοιχεία της σχιζοφρενικής διαδικασίας. Και το 1954, ο Β. Μ. Μορόζοφ, μαζί με τον Μ. Ν. Μορόζοφ, ανακοίνωσαν στη Διάσκεψη της Ομοσπονδιακής Ένωσης ότι δεν είχαν ανακαλύψει τίποτα περισσότερο από έναν «ιό σχιζοφρένειας». Αλλά σε αντίθεση με τις αισθήσεις του Boshyakov, αυτές οι «ανακαλύψεις» πέθαναν αθόρυβα, εκτέθηκαν από τους συναδέλφους τους χωρίς πολλή φασαρία: «τα ηλεκτρικά δυναμικά του φλοιού» αποδείχτηκαν ηλεκτροδυναμικά του δέρματος, τα κενά του Skosarev ήταν ένα τεχνούργημα (εργαστηριακό ελάττωμα) και οι «ιοί» ήταν γενικά άγνωστοι σχηματισμοί εκτός από τον πατέρα και τον Morozov που κανείς δεν είδε. 44 Αλλά ο Θεός να τους έχει καλά, με αισθήσεις. Είναι πολύ πιο σημαντικό και τρομακτικό ότι η διάγνωση της «σχιζοφρένειας» έχει ριζώσει τόσο στο ιατρικό ιστορικό όσο και στο μυαλό πολλών, πολλών ψυχιάτρων. Οι λόγοι για την ευρεία επιτυχία αυτής της αυτο-ύπνωσης πρέπει να γίνουν κατανοητοί με περισσότερες λεπτομέρειες. Και ίσως ο πιο σημαντικός λόγος ήταν ότι το πρόβλημα, ουσιαστικά, δεν ήταν τραβηγμένο -αντίθετα, απαιτούσε μεγάλη προσοχή. Γενικά, δεν υπάρχουν τραβηγμένα προβλήματα στην επιστήμη. Τουλάχιστον κατά κάποιο τρόπο έρχονται σε επαφή με τις πραγματικές ανάγκες της ζωής. Έτσι, σε τελική ανάλυση, οι εγκληματικές εικασίες του Λυσένκο βασικά οδηγούνταν από τις ανάγκες της κοινωνίας για μεγάλες σοδειές. Έτσι, τελικά, η «Pavlovian διδασκαλία» υιοθετήθηκε ειλικρινά από πολλούς φυσιολόγους γιατί (μέχρι να αποκαλυφθεί η υποθετική φύση των συμπερασμάτων του Pavlov και οι περιορισμοί της μεθοδολογίας) υποσχόταν τη λύση σε πολλά μυστήρια του εγκεφάλου. Με τον ίδιο τρόπο διατηρήθηκε η «θεωρία της σχιζοφρένειας» λόγω των επειγουσών αναγκών της ιατρικής πρακτικής. Αυτή η πρακτική έδειξε ότι κάθε χρόνο δεκάδες και χιλιάδες νέοι εγκατέλειπαν τη ζωή χωρίς να πεθάνουν. Μέσα στα τείχη των ψυχιατρείων, μελλοντικές μαθηματικές ιδιοφυΐες, λογοτεχνικά ταλέντα και απλοί άνθρωποι χάθηκαν για πάντα για την κοινωνία, καθένας από τους οποίους μπορούσε να κάνει κάτι (τουλάχιστον) - αν όχι για τους άλλους, τότε για τον εαυτό του. Και όταν το 1933, η τυχερή καθώς και η φυσική ανακάλυψη του Manfred Sackel έδειξε ότι αυτοί οι ασθενείς μπορούσαν να αντιμετωπιστούν, η κατάσταση δεν άλλαξε: η ανάρρωση δεν συνέβη για όλους, αλλά για εκείνους που το έκαναν, συχνά αποδείχτηκε εύθραυστη 45 . Το πρόβλημα φώναξε, το πρόβλημα μας έκανε να μαζέψουμε το μυαλό μας. Αλλά το πρόβλημα της σχιζοφρένειας δεν είναι το πρόβλημα της ψυχικής ασθένειας γενικά. Και αυτό το πρόβλημα - στο επίπεδο των επιτευγμάτων της ιατρικής και της βιολογίας των μέσων του 20ού αιώνα - θα μπορούσε να επιλυθεί καλώντας ως συμμάχους μια σειρά από πραγματικά πολλά υποσχόμενους κλάδους που επέτρεψαν να ανακαλύψουμε τις εξωτερικές, ριζωμένες στην ίδια τη ζωή, πηγές της συνεχούς ήττας των ψυχικών ασθενειών κάθε γενιάς - στον αλκοολισμό, τις λοιμώξεις ψυχικού τραύματος, τη δυσμενή της. Αλλά ενώ οι καθηγητές δεν βρήκαν μια κοινή γλώσσα μεταξύ τους (δεν είναι τόσο εύκολο!), η «θεωρία της σχιζοφρένειας», παρασιτίζοντας στον από τον καιρό φαγωμένο κορμό του προβλήματος, άκμασε. Χρησιμοποίησε έξυπνα δραματικές συνθήκες: οι ασθενείς δεν βελτιώθηκαν από επιστημονικές διαμάχες. Πιο συγκεκριμένα, τα αποτελέσματα αυτών των διαφωνιών δεν αναμενόταν να εμφανιστούν πολύ σύντομα, και για τους πρακτικούς εργαζόμενους το πρόβλημα δεν ήταν ζήτημα του μέλλοντος, αλλά του πιο πιεστικού παρόντος. Εδώ ήταν που η πρακτική του να κατακλύζεσαι από επείγοντα ζητήματα: ο πρακτικός γιατρός είναι ένα πιο, πολύ πιο απλά οργανωμένο ον από έναν καθηγητή, έστω και μόνο επειδή δεν έχει χρόνο να αμφιβάλλει 46 . Οι πρακτικοί γιατροί έπρεπε να φανταστούν το πρόβλημα με έναν πολύ νεότερο τρόπο - και εδώ η χρήσιμη «νόσος του Bleuler» υποσχόταν αναρίθμητα οφέλη, προσποιούμενος ότι ήταν ένα είδος, αν και πίσω από επτά, ίσως σφραγισμένη, μέθοδος ομοιόμορφης διάγνωσης και ομοιόμορφης θεραπείας. Και αν, επιπλέον, ο καθηγητής που προστάτευε το νοσοκομείο δήλωνε την ίδια «θεωρία» (οι καθηγητές είναι επίσης άνθρωποι, επίσης μερικές φορές θέλουν όχι αμφιβολία, αλλά απλότητα και σαφήνεια...) - τότε ήταν δυνατόν να σκεφτούμε διαφορετικά; Η εξουσία ενός καθηγητή (και ακόμη και ενός που ζει στην ίδια πόλη με εσάς) είναι πολύ μεγάλη για να μην υπακούσει ένας απλός εργαζόμενος. Και γενικά, «έχει γίνει πιο εύκολο να ζεις με τη σχιζοφρένεια». Δεν χρειαζόταν να σηκώσετε το μυαλό σας, να σκεφτείτε, να σκεφτείτε - υπήρχαν τόσα πολλά φανταστικά «συμπτώματα» που αρκούσε να σφραγιστεί η διάγνωση της σχιζοφρένειας για να είστε στο ίδιο επίπεδο με το βλέφαρο. 47 Έτσι, βήμα-βήμα, ξεκινώντας από τις αυθαίρετες κατασκευές του Bleuler και περνώντας από επιστημονικές διαμάχες, η «θεωρία της σχιζοφρένειας», αντί να διατηρηθεί στη μνήμη των μεταγενέστερων ως διασκεδαστικό ανέκδοτο, απέκτησε υλική δύναμη και αιχμαλώτισε τις πλατιές ψυχιατρικές μάζες. Έχοντας μπλοκάρει το δρόμο προς τη λογική, διέφθειρε την ιατρική σκέψη και κατέστρεψε την ψυχιατρική σκέψη, αυτή η θεωρία βρισκόταν στην απέναντι πλευρά του δρόμου, έκλεισε όλες τις εξόδους και οδήγησε σε ένα σταυροδρόμι, από όπου οδηγούσαν πολλά μονοπάτια, αλλά, όπως σε παραμύθι, το καθένα οδηγούσε στο θάνατο. Αυτός ο θάνατος διευκολύνθηκε από μια πιο σημαντική περίσταση: η «θεωρία της σχιζοφρένειας» αποδείχθηκε εξαιρετικά βολική από πολλές απόψεις. Έχει παρατηρηθεί από καιρό ότι οι ιδέες χωρίζονται όχι μόνο σε προοδευτικές και αντιδραστικές, αλλά και σε βολικές και άβολες. Επιπλέον, τα συντηρητικά αποδεικνύονται τα πιο βολικά: αναγνωρίζοντας τα στοιχεία τους, τα στοιχεία αντικαθίστανται από τη συνήθεια να «σκέφτονται έτσι», η ζωή και τα γεγονότα υπάρχουν από μόνα τους και οι «έννοιες που ικανοποιούν όλους» ζουν, ανεξάρτητα από τη ζωή ή τα γεγονότα, προσαρμόζονται ευχάριστα σε οποιεσδήποτε υπάρχουσες συνθήκες. Έτσι αποδείχθηκαν ασυνήθιστα βολικές οι «ιδέες του Bleuler». Παρακάτω θα σας πούμε πώς τους άρεσαν οι δυνάμεις. Το πώς χαροποίησαν τους ασκούμενους και συνεχίζουν να τους συναρπάζουν τώρα θα συζητηθεί επίσης εν καιρώ. Εν τω μεταξύ, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή του αναγνώστη στο πώς χρησιμοποιήθηκε η ευκολία των σχιζοφρενικών εννοιών από εκείνους που ανέβηκαν στα ύψη της επιστήμης αναζητώντας αυτό που δεν ήταν αλήθεια - τον υλικό πλούτο. Η λεγόμενη «σχιζοφρένεια» αποδείχθηκε ένα πολύ επικερδές ημικατεργασμένο προϊόν για την παραγωγή επιστημονικών εργασιών (στη χώρα μας κάθε έργο που εκδίδεται, έστω και σε μικρή έκδοση, αλλά σίγουρα με τυπογραφικό τρόπο, θεωρείται «επιστημονικό έργο», ανεξάρτητα από την αποτελεσματική του αξία). Τα έργα αφιερωμένα στα «προβλήματα της σχιζοφρένειας» ξεπέρασαν από τα μέσα του αιώνα όλα τα άλλα έργα ψυχιατρικής - εξάλλου, ο αριθμός των ασθενών με σχιζοφρένεια θεωρήθηκε ότι ήταν περισσότερο από το 50% του συνολικού αριθμού των ψυχικά ασθενών. Αλλά μέχρι στιγμής ό,τι γράφτηκε για τη σχιζοφρένεια αφορούσε μόνο τους ψυχιάτρους - ήταν σαν ένα συλλογικό παιχνίδι τμημάτων στο οποίο το διακύβευμα ήταν χαμηλό, όπως οι τότε μισθοί των καθηγητών. Μόλις όμως αυξήθηκαν (στις εφημερίδες εκείνης της εποχής έγραφαν πολλά για την «ανησυχία του κόμματος και της κυβέρνησης για τους επιστήμονες»), μόλις εμφανίστηκαν οι ακαδημαϊκοί μισθοί, το ήρεμο επιτραπέζιο παιχνίδι απέκτησε τον χαρακτήρα μιας γροθιάς, στην οποία, αντίθετα με τους ευγενείς κανόνες του δρόμου, ποδοπατήθηκαν άνθρωποι που ήταν ξαπλωμένοι. Η αρχή όλων ήταν η «ιστορική» (όπως ονομαζόταν επί δεκαπέντε συνεχόμενα χρόνια) κοινή σύνοδος της Ακαδημίας Ιατρικών Επιστημών και της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ, η οποία συμπεριλήφθηκε στον κατάλογο Gerostratus της «μεγάλης εποχής του Στάλιν με το όνομα «Pavlovian»: άξιος κληρονόμος και αποδέκτης των όχι λιγότερο «ιστορικών» αποτελεσμάτων της Agural Sciences of the All-Rus. Η «Pavlovian» συνεδρία είναι γνωστή - η δίωξη του L. A. Orbeli και άλλων επιφανών επιστημόνων, ο σφετερισμός της απεριόριστης ισχύος στη φυσιολογική επιστήμη στα χέρια ορισμένων από τους πιο έξυπνους «μαθητές» του Pavlov, κ.λπ. Αλλά πολύ λιγότερο γνωστοί είναι οι καρποί μιας άλλης «επιστημονικής συνάντησης» - της συνόδου του 1951 της Ακαδημίας Ιατρικών Επιστημών, ειδικά αφιερωμένη στην «κατάσταση στην ψυχιατρική και τη φυσιολογία υπό το φως των διδασκαλιών του I.P. Παβλόφ». Σε αυτή τη συνεδρία κυμάτισαν ιδιαίτερα νικηφόρα τα λάβαρα του καριερισμού, της κακίας και της απιστίας. Σε αυτή την «επιστημονική συνάντηση» τέθηκαν τα θεμέλια της σημερινής δεινής κατάστασης της σοβιετικής ψυχιατρικής. Με λίγα λόγια, η συνεδρία δεν είχε καμία σχέση με την επιστήμη. Στα «έργα» της, αν και δημοσιεύτηκαν αργότερα, μπορεί κανείς να βρει επίσης πραγματικά επιστημονικό υλικό – αλλά όχι στο κύριο κείμενο, αλλά στο μέρος που περιελάμβανε «αποτυχημένες ομιλίες». Παρεμπιπτόντως, ένας τέτοιος «αποτυχημένος λόγος» (αναπληρωτής καθηγητής P. E. Vishnevsky από το Λένινγκραντ) επιτέθηκε στη σχιζοφρένεια ως έννοια με όλο το πάθος, αλλά χάθηκε σε εκατοντάδες σελίδες αφιερωμένες σε ένα μόνο ερώτημα: αντιστοιχούν οι λέξεις που ειπώθηκαν κατά τη διάρκεια της πολυετούς δραστηριότητάς τους (για άλλους - από τις αρχές του αιώνα) από κορυφαίους Σοβιετικούς ψυχιάτρους. Όλοι οι συγγραφείς καθιέρωσαν καθολικά ότι δεν αντιστοιχούν... Γενικά, η συνεδρία είχε τον χαρακτήρα μιας μεγαλειώδους διευθέτησης προσωπικών λογαριασμών, που αναλήφθηκε με πρωτοβουλία και με την ευλογία των δυνάμεων. Είναι περίεργο ότι με τον καιρό η συνεδρία συνέχισε τη θορυβώδη εκστρατεία της αντισημιτικής «εκκαθάρισης προσωπικού» σε ορισμένα ιατρικά πανεπιστήμια υπό το πρόσχημα του λεγόμενου. «πιστοποίηση» (100 Εβραίοι καθηγητές, αναπληρωτές καθηγητές και βοηθοί απομακρύνθηκαν μόνο από το Ιατρικό Ινστιτούτο της Μόσχας) και έκλεισαν τις τάξεις – ήδη το 1952 – με μια τόσο θορυβώδη αντισημιτική εκστρατεία «αναζήτησης δολοφόνων με λευκά μανδύα». Η κύρια έκθεση που παρουσιάστηκε από τους συν-συγγραφείς στη συνεδρία του 1951 είχε σε μεγάλο βαθμό αντισημιτικό χαρακτήρα (είναι καλό να θυμόμαστε τα ονόματά τους - A.V. Snezhnevsky, I.V. Strelchuk, O.V. Kerbikov, V.M. Banshchikov). Οι μεγαλύτεροι σοβιετικοί ψυχίατροι - M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Οι Golant (η λίστα - σε εθνικό πλαίσιο - είναι αρκετά εύγλωττη) αναγνωρίστηκαν ως «αντι-Παυλόβιοι». Εκείνα τα χρόνια, αυτό ισοδυναμούσε σχεδόν με τον περίφημο όρο «εχθρός του λαού». Είναι αλήθεια, λοιπόν, μετά τη συνεδρία, κανείς δεν συνελήφθη (συνελήφθη αργότερα, ένα χρόνο αργότερα, και όχι ψυχίατροι, θεραπευτές και νευρολόγοι), οι «αντι-Παυλόβιοι» μόνο επώνυμα και αποβλήθηκαν από τη δουλειά. Ο καθηγητής Mikhail Osipovich Gurevich, ο οποίος έκανε τόσα πολλά για τη σοβιετική ψυχιατρική, όχι μόνο ψυχίατρος, αλλά και εξαιρετικός νευροπαθολόγος και παθολόγος, συγγραφέας λαμπρών έργων που τεκμηρίωσαν την οργανική φύση των ψυχικών ασθενειών, απομακρύνθηκε από το Τμήμα Ψυχιατρικής 1 MMI, του οποίου διηύθυνε για 14 χρόνια. Ο καθηγητής Mark Yakovlevich Sereysky, ο συν-συγγραφέας του Gurevich σε πέντε εκδόσεις ενός εγχειριδίου ψυχιατρικής για ιατρικά ινστιτούτα, αφαιρέθηκε από τον επικεφαλής του Τμήματος Ψυχιατρικής του Κεντρικού Ινστιτούτου Προηγμένων Ιατρικών Σπουδών. Από το Ινστιτούτο. Ο Σέρμπσκι απομακρύνθηκε από τον Τσ. Feinberg και M. Khaletsky, και R. Ya. Ο Golant και ο A. L. Epshtein έχασαν τα τμήματά τους και δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για τους δεύτερους καθηγητές: στην καλύτερη περίπτωση, στάλθηκαν από τις πρωτεύουσες στην περιφέρεια για να «ενισχύουν τα τμήματα των επαρχιακών πανεπιστημίων», όπου, παρεμπιπτόντως, τους υποδέχτηκαν πολύ εγκάρδια, περικυκλωμένοι με τιμή καθόλου ως πρόσφατοι «εχθροί της επιστήμης». Και οι θέσεις που εκκενώθηκαν από αυτούς τους εχθρούς γεμίστηκαν αμέσως από τους «νικητές» - τους συντάκτες αυτής ακριβώς της αναφοράς κατηγορητηρίου, που χρησίμευσε ως αφετηρία της ιλιγγιώδους καριέρας τους, η οποία θα συζητηθεί λεπτομερώς αργότερα. Προς το παρόν, μόνο μια ξερή σημείωση: Α. Ο Snezhnevsky πήρε το τμήμα ψυχιατρικής στο Advanced Institute, ο Banshchikov έγινε ο δεύτερος καθηγητής και, στη συνέχεια, ο επικεφαλής του τμήματος ψυχιατρικής του 1ου MMI, ο Kerbikov ηγήθηκε της ψυχιατρικής κλινικής του 2ου MMI, εκτοπίζοντας ακόμη και ένα τόσο διάσημο (αν και, στην ουσία, με την αφθονία ενός σοβιετικού-παλαιότερου επιστημονικού έργου. Γκιλιαρόφσκι. Το αστέρι του σημερινού διευθυντή του Ινστιτούτου Ιατροδικαστικής Ψυχιατρικής. Serbsky G.V. Ο Μορόζοβα έλαμψε πάνω από τον ψυχιατρικό κόσμο ταυτόχρονα - εμφανίστηκε στην κλινική που πήρε το όνομά του. Korsakov (1ο Ιατρικό Ινστιτούτο Μόσχας) ως αναπληρωτής καθηγητής. Στο πρώτο στάδιο, ο «αγώνας» για τη διδασκαλία του Παβλόβιου στην ψυχιατρική περιορίστηκε έτσι στην κατάληψη από τους λάτρεις του «αγώνα καθαρισμού» των πιο νόστιμων και λιπαρών κομματιών από την τότε όχι πολύ πλούσια ψυχιατρική πίτα. 48 Το επόμενο στάδιο της «εισαγωγής της αλήθειας» ήταν ειλικρινά επαίσχυντο: οι υποθέσεις του Παβλόφ που εκφράστηκαν 15, 25, 35 και περισσότερα χρόνια νωρίτερα κηρύχθηκαν αναμφισβήτητα δόγματα, δικάστηκαν για ψυχιατρικά συμπτώματα και παντού βρέθηκε μια «αντιστοιχία» με κλινικά και φυσιολογικά δεδομένα (και τα δύο ήταν εξίσου φανταστικά και μη αποδεδειγμένα). Ήταν εκείνη την εποχή που ο αριθμός των διατριβών που υπερασπίστηκαν οι ψυχίατροι αυξήθηκε απότομα, αν και κανείς δεν μπορούσε ακόμη να προβλέψει τον τεράστιο πληθωρισμό τους στα τέλη της δεκαετίας του '60. Αλλά τα θέματα των διατριβών ήταν ήδη ρουφηχτά από τον αέρα ακόμη και τότε. Έτσι, ο V. Banshchikov έλαβε πτυχίο ιατρικής για το έργο του «Ideas of nervism in Russian medicine of the 19th αιώνα» και ο D. Fedotov έλαβε τον ίδιο τίτλο για «Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής ψυχιατρικής του πρώτου μισού του 19ου αιώνα». Οι εποχές ήταν περίπλοκα συνυφασμένες: η φαντασίωση «σε θέματα Παβλόβιου» συνδυάστηκε με μεγάλη επιτυχία με μαντεία σε κόκκους καφέ σε θέματα Bleulerian, και όλα αυτά επικαλύπτονταν με την ακτινοβολία των ιδεών της «καταπολέμησης της συκοφαντίας, για την αποκατάσταση της προτεραιότητας της ρωσικής επιστήμης» με την «σκηνοθεσία του Bichurin». 49 Σε αυτό το λασπωμένο νερό των βιαστικών αλλαγών, οι ηγέτες της επιστήμης παραπέρασαν (ορισμένοι, ωστόσο, πέρασαν πάνω από τα πτώματα των πνιγμένων αντιπάλων) φιγούρες των οποίων τα ηθικά προσόντα όχι μόνο δεν έμοιαζαν με τους ασκητές του 19ου αιώνα, αλλά ξεπέρασαν σε κακία και πονηριά άλλους πολιτικούς που περικύκλωναν στενούς και μεγάλους. Θα ήταν ενδιαφέρον για τον αναγνώστη να εξοικειωθεί με μερικές από τις βιογραφίες εκείνων που έσπασαν στην ηγεσία της σοβιετικής ψυχιατρικής εκείνης της εποχής. Μπορείτε να ξεκινήσετε με όλους - όλοι αξίζουν ο ένας τον άλλον. Το πιο πολύχρωμο, ίσως, είναι ο V. M. Banshchikov. Ζώο της κλινικής που πήρε το όνομά του. S.S. Korsakov (1ο Ιατρικό Ινστιτούτο της Μόσχας), μετά την αποφοίτησή του από το μεταπτυχιακό, ήταν ο επικεφαλής ιατρός ενός από τα νοσοκομεία της Μόσχας, όπου έγινε διάσημος για το γλέντι, το γλέντι και την ικανότητά του να τα πάει καλά με τους ανωτέρους του. Τα πήγε τόσο επιδέξια που, έχοντας υπάρξει επικεφαλής ενός νοσοκομείου κατά τη διάρκεια του πολέμου (είναι γνωστό ότι σε καιρό πολέμου, ο επικεφαλής ενός νοσοκομείου δεν απαιτείται να έχει γνώσεις, αλλά να έχει άλλες ιδιότητες που υπαγορεύει ο πόλεμος) - μετά τον πόλεμο, ο Banshchikov έγινε ξαφνικά διευθυντής του Medgiz - του εκδοτικού οίκου ιατρικής λογοτεχνίας. Εδώ έγινε διαβόητος για δόλια σχέδια, υπογράφοντας το όνομά του ως συγγραφέας σε χειρόγραφα που δεν του ανήκαν (ο "Ιατρικός Εργάτης" έγραψε ακόμη και γι 'αυτό - έτσι ονομαζόταν η "Ιατρική Εφημερίδα"). Ωστόσο, καμία τιμωρία δεν έπεσε στο κεφάλι του Banshchikov και συνέχισε μέχρι το 1952 να «μένει στο καθήκον», έχοντας μόνο μια έμμεση σχέση με την ψυχιατρική (αναφέρθηκε ως διδακτορικός φοιτητής στην Κλινική Korsakov). Όλα άλλαξαν μετά το 1951 - ο Banshchikov, έχοντας αποκτήσει μια διδακτορική διατριβή χωρίς αξία στην «εποχή του Παβλόβιου», έγινε ο δεύτερος καθηγητής και στη συνέχεια ο διευθυντής της κλινικής που πήρε το όνομά του. Korsakov, απωθώντας δυναμικά τον Prof., ο οποίος αντικατέστησε τον O. Gurevich. Ο Ποπόφ, ήταν επικεφαλής - και επί 15 χρόνια επικεφαλής - της Εταιρείας Ψυχιάτρων και Νευροπαθολόγων της Μόσχας και της Ομοσπονδιακής Ένωσης. έγινε, εν ολίγοις, ο επίσημος ηγέτης της ψυχιατρικής επιστήμης. Σε όλη την εκπληκτική του σταδιοδρομία, ωστόσο, ο Banshchikov δεν κέρδισε σεβασμό ούτε από τους πιο επιμελείς υπαλλήλους του. Όλοι όσοι συνεργάστηκαν μαζί του παρατήρησαν ομόφωνα τον κραυγαλέο ψυχιατρικό του αναλφαβητισμό, τη στάση του απέναντι στην ψυχιατρική ως συλλογή ανέκδοτων, την ανικανότητά του για επιστημονική δημιουργικότητα, που δεν τον εμπόδισε να δημοσιεύσει αρκετές εκατοντάδες επιστημονικές εργασίες, υπογεγραμμένες, ωστόσο, όχι μόνο από τον Banshchikov, αλλά από τον ίδιο και τους συν-συγγραφείς του (Banshchikov) βολικό...). Οι σαρκοβόρες τάσεις του Banshchikov κατά τη διάρκεια της εξουσίας του αναπτύχθηκαν στο μέγιστο βαθμό - υπερκόρεσε τις διαλέξεις του με άσεμνη γλώσσα και λιπαρή γλώσσα και θεωρούσε κάθε νέα γυναίκα υπάλληλο ως πιθανή ερωμένη. Όσο για τα συμπόσια που διέταξε στην κυριολεξία να οργανωθούν, εκεί μέθυσε και έκανε μανάδες, μη ντροπιάζοντας κανέναν... Και τίποτα - ούτε η πλήρης επιστημονική αποτυχία, ούτε η ηθική δυστυχία - δεν εμπόδισε τον Banshchikov να ηγείται συνέδρια, συνέδρια όλο αυτό το διάστημα, να εκπροσωπεί τη σοβιετική ψυχιατρική σε συναντήσεις με ξένους καλεσμένους κ.λπ. Μόνο το 1969 ανακοίνωσε την πρόθεσή του να παραιτηθεί από όλες τις θέσεις του «για μια άξια ανάπαυσης», που έγινε αποδεκτό από όλους χωρίς τρόμο, αλλά και χωρίς τρόμο. το έχουμε συνηθίσει εδώ και πολύ καιρό. Η βιογραφία ενός άλλου «φωτιστή» της ρωσικής ψυχιατρικής επιστήμης, του A.V. Ο Snezhnevsky, είναι πιο αυστηρός και πιο όμορφος, αν και το κακό που προκάλεσε στην κοινωνία είναι δυσανάλογα μεγαλύτερο από αυτό του Banshchikov. Διαθέτοντας εξαιρετικές ικανότητες, ο Snezhnevsky έγραψε πολλά πραγματικά πολύτιμα έργα στη νεολαία του, διηύθυνε με επιτυχία το Ψυχιατρικό Νοσοκομείο Kostroma και μετά το 1950, έχοντας την κεφαλή του Ινστιτούτου. Ο Σέρμπσκι, ο οποίος απαλλάχθηκε από πολλά ανεπιθύμητα πρόσωπα μετά την «Παυλοβιανή» συνεδρία, εντάχθηκε ενεργά στον «αγώνα για την Παβλοβιανή διδασκαλία» σε εθνική κλίμακα. Γράφοντας εκθέσεις, κάνοντας ομιλίες παρόμοιες με τις εκθέσεις και ομιλίες στη συνεδρία του AMS το 1951, προσαρμόζοντας τις αφελείς υποθέσεις του Παβλόβιου στα κλινικά συμπτώματα, και στη διαδικασία να το κάνει αυτό, απέδειξε σε όλους τη δική του ασυνήθιστη ικανότητα προσαρμογής. Από το 1954 άρχισε να κηρύττει τη «δική του θεωρία για τη σχιζοφρένεια», η οποία αρχικά εμφανίστηκε ως «σχιζοφρένεια που εξηγείται από τις θέσεις του Παβλόβιου», μετά «από την άποψη του συνδρόμου προσαρμογής του Selye» και στη συνέχεια ως σχιζοφρένεια «σε ψυχοφαρμακολογικό πλαίσιο», σχιζοφρένεια σε «επιδημική κάλυψη». Έτσι, η πιο σημαντική ιδιότητα του Snezhnevsky ως «επιστήμονα» αποδείχθηκε ότι ήταν φαντασία - μια ιδιότητα που τον κάνει να μοιάζει με τον Bleuler, τον οποίο μερικές φορές, επιδεικνύοντας τις γνώσεις του, και όχι άσχημα, για τη γερμανική γλώσσα, επιπλήττει με εισαγωγικά. Η κύρια μέθοδος με την οποία ο Snezhnevsky παρέμεινε τόσο επιτυχώς στην κεφαλή της επιστήμης, χωρίς να την εξωραΐσει με κανέναν τρόπο, αποδείχθηκε ότι ήταν η εγγύτητα με τον πρώην υπουργό Kurashov και καθόλου η εξουσία του στον επιστημονικό κόσμο (η "αυθεντία" ήρθε αργότερα, αλλά περισσότερο γι 'αυτό αργότερα). Και το κύριο αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων του Snezhnevsky (είναι τώρα πλήρες μέλος της Ακαδημίας Ιατρικών Επιστημών, εκδότης του Journal of Neuropathology and Psychiatry) ήταν η δημιουργία ενός σχολείου μαχητών αδαών, το οποίο θα συζητηθεί επίσης παρακάτω. Μια άλλη βιογραφία - μικρότερη, αλλά εξαιρετικά χαρακτηριστική της εποχής που περιγράφεται. Τώρα αυτός ο καθηγητής (M. P. Nevsky) καταλαμβάνει ένα τμήμα στο Rostov-on-Don και το 1951 ήταν βοηθός στην κλινική που πήρε το όνομά του. Korsakov; μαθητής του M. O. Gurevich - τον απάλλαξε από την επαρχία το 1945, όπου κινδύνευε με μεγάλο πρόβλημα (καθώς ήταν ο επικεφαλής ιατρός του ψυχιατρικού νοσοκομείου Ulyanovsk κατά τη διάρκεια του πολέμου, ο Nevsky πιάστηκε να υπεξαιρεί τα χρυσά αντικείμενα όσων εκκενώθηκαν και στη συνέχεια πέθανε στην εκκένωση ψυχικά ασθενών). Ο Νέφσκι ανταπέδωσε πλήρως τον δάσκαλο για την καλή του πράξη: το 1950 έκανε δημόσια καταγγελία στο Ακαδημαϊκό Συμβούλιο του 1ου Ιατρικού Ινστιτούτου, όταν τέθηκε το ζήτημα των «αντι-Παυλοβιανών αμαρτιών» του Τμήματος Ψυχιατρικής. Αργότερα, ο Νέβσκι, επικεφαλής του τμήματος στο Τσελιάμπινσκ, κέρδισε τη φήμη ως κυνηγός φοιτητών. σε αυτό το κυνήγι δεν τον εμπόδισαν τα δικά του τέσσερα παιδιά... Όσο για τις επιστημονικές δραστηριότητες του Νέβσκι, χωρίς να υπολογίζουμε τη διατριβή του υποψηφίου του, που γράφτηκε υπό την υπαγόρευση του Μ. O. Gurevich, δεν δημιούργησε τίποτα (μια ντουζίνα ή δύο καταγγελίες, φυσικά, δεν μπορούν να αναγνωριστούν ως επιστημονικό έργο), αν και, φυσικά, είναι από καιρό διδάκτορας επιστημών. Όχι λιγότερο αποκρουστικές είναι οι καριέρες του G.V. Morozov, Romasenko, Portnov και άλλοι, η «νέα γενιά», που βασίζεται στην ίντριγκα, την καταγγελία, την καθαρή κακία και την επιστημονική ασυνειδησία. Η μόνη εξαίρεση είναι ο V. M. Morozov, ο σημερινός επικεφαλής. Τμήμα Ινστιτούτου Προηγμένων Ιατρικών Σπουδών. Προερχόμενος από μια «επιστημονική» οικογένεια (ο πατέρας του είναι παγκοσμίου φήμης ιολόγος), έλαβε εξαιρετική εκπαίδευση και διάβασε ό,τι υπάρχει για την ψυχιατρική και συναφείς κλάδους σε 4 ή περισσότερες γλώσσες. Αλλά η πολυμάθεια που αποκτήθηκε ως αποτέλεσμα αυτού ήταν - και τώρα είναι επίσης - επιπλήττουσας φύσης. Ο Μορόζοφ δεν μπόρεσε να δημιουργήσει κάτι πρωτότυπο, αποκλείοντας μόνο την «ιογενή θεωρία της σχιζοφρένειας» που αναφέραμε. Έχοντας εργαστεί με τον Snezhnevsky για μεγάλο χρονικό διάστημα, ο V. M. Morozov τον υπάκουσε πλήρως, έχοντας μάθει να κοιτάζει στο στόμα του ενεργητικού αφεντικού του και τώρα λειτουργεί μόνο ως σκιά του, χωρίς να παράγει τίποτα μόνος του. Έτσι, στην κορυφή του «αγώνα για τη διδασκαλία του Παβλόβιου», άνθρωποι στην ψυχιατρική επιστήμη ήρθαν στην εξουσία είτε με μηδενικό επιστημονικό δυναμικό, αλλά εντελώς απείθαρχοι, ικανοί για κακία και καταγγελία (όχι μόνο δημόσιες), είτε άνθρωποι, αν και μορφωμένοι, αλλά επιστημονικά απρόβλεπτοι, εντελώς υποταγμένοι στις περιστάσεις. Παρ' όλες τις διαφορές στους χαρακτήρες και τις βιογραφίες τους, τους ένωνε ένα πράγμα: η διακαής επιθυμία να παραμείνουν στην κορυφή της επιστήμης με κάθε μέσο, ​​να ζουν υπαγορεύοντας στους άλλους. και να μην απαντήσω σε κανέναν. Αλλά για να επιτευχθούν αυτοί οι στόχοι, ήταν απαραίτητη μια προσομοίωση επιστημονικής δραστηριότητας. Στην αρχή βοήθησε το φλερτ με την «Παυλοβιανή διδασκαλία», κάτι που έκαναν όλοι με επιτυχία. Τότε το κύριο κίνητρο για τη δραστηριότητα όλων έγινε η «ψυχοφαρμακολογική έκρηξη» (πολλά φάρμακα δανεισμένα από το εξωτερικό που επηρεάζουν μεμονωμένα συμπτώματα). Και στο τέλος όλα κατέληξαν στην «ενότητα στη βάση της σχιζοφρένειας» - μια σκοτεινή περιοχή, κατάλληλη για κάθε αυθαίρετη ερμηνεία, και ως εκ τούτου εξαιρετικά υποσχόμενη για την απεικόνιση επιστημονικών απόπειρων. Η άγνοια πολλών «καθηγητών» και των μαθητών τους έπαιξε σημαντικό ρόλο στην εδραίωση αυτής της ενότητας. Και μια εξίσου σημαντική βάση για αυτή την ενότητα κακίας και άγνοιας ήταν, εκτός από την ανευθυνότητα λόγων, συμπερασμάτων και πράξεων για τους αρρώστους που ήταν ανίκανοι να προστατευτούν από αυτούς, και η ίδια η «θεωρία», που πρόσφερε μια εύκολη ζωή σε όσους συμφωνούσαν να το ομολογήσουν. Είναι αλήθεια ότι αυτή η εύκολη ζωή απειλήθηκε από κάποιους καθηγητές που κατείχαν αρκετά έγκυρα τμήματα. Έφτασαν στις σελίδες των περιοδικών και στα περίπτερα των συνεδρίων, κάλεσαν τους ψυχιάτρους να συνέλθουν και να συνειδητοποιήσουν τι απειλή για το ιατρικό μυαλό σήμαινε η τερατώδης διασταύρωση μεταξύ των φαντασιώσεων του Bleuler και των σύγχρονων ψυχοφαρμακολογικών επιτευγμάτων. Η συγκινητική ενότητα των λύκων της άγνοιας και των ραδιουργών κινδύνευε να καταρρεύσει - το εύφορο έδαφος από το οποίο θέριζαν άφθονες σοδειές αυξημένων μισθών εξαφανιζόταν κάτω από τα πόδια τους: η εξάλειψη της ψευδοδιδασκαλίας για τη σχιζοφρένεια σήμαινε επίσης την εξάλειψη όλων των «αξίων» τους. Και στη δεκαετία του '70, οι νέοι επικεφαλής της ψυχιατρικής επιστήμης, που στερήθηκαν το μέλλον από το υψηλό πνεύμα της επιστημονικής έρευνας, τις υψηλές απαιτήσεις σε γεγονότα, την επιθυμία να βοηθήσουν τον ασθενή όσο κι αν πληρώσουν γι 'αυτό, που έδειξαν οι «αντισχιζοφρενιστές» - αυτά τα αφεντικά αντιμετώπιζαν τους αυθάδειους που καταπάτησαν την ευημερία του ηγέτη, όχι λιγότερο από τον ηγέτη τους. «αντι-Παυλόβιοι». Το να απαλλαγούμε από μερικούς ανθρώπους που επιτέθηκαν σε ψευδείς, αν και ευρέως διαδεδομένες, απόψεις ήταν ευκολότερο από το να εγκαταλείψουμε τη γλυκιά σχιζοφρενική ζωή. Και - η "απελευθέρωση" ξεκίνησε... Χρησιμοποιήθηκαν κουτσομπολιά, «επιστημονικές» διώξεις και διοικητικοί μοχλοί. Ειπώθηκαν κακά ανέκδοτα για «αντι-σχιζοφρενολόγους», που σε καμία περίπτωση δεν αντιστοιχούσαν στην αλήθεια. Σε περίπτωση διαφόρων υπηρεσιακών επιπλοκών στα τμήματα τους, λαμβάνονταν αμέσως δραστικά «εκπαιδευτικά» μέτρα, ώστε πρώτα απ' όλα να τιμωρηθούν οι ηγέτες - οι ίδιοι «αντισχιζοφρενολόγοι», που τιμωρήθηκαν επίσης ανελέητα για λάθη που ήταν αναπόφευκτα στην πορεία κάθε επιστημονικής αναζήτησης. Οι ακαδημαϊκοί (της μικρής ιατρικής ακαδημίας), ο Σνεζνέφσκι και ο Μορόζοφ είπαν ειρωνικά στους δόκιμους που έρχονταν για μαθήματα προχωρημένης κατάρτισης για «μερικούς πεισματάρους ηλικιωμένους» - έτσι προετοιμάστηκε η ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι η ψυχιατρική θα μπορούσε εύκολα να τα καταφέρει χωρίς αυτούς τους ηλικιωμένους. Ως αποτέλεσμα, το 1960, ο καθηγητής A. S. Chistovich απομακρύνθηκε από τη θέση του ως επικεφαλής του τμήματος ψυχιατρικής στη Στρατιωτική Ιατρική Ακαδημία και αποστρατεύτηκε από το στρατό. Ήταν ο πρώτος από τους ψυχιάτρους το 1953 που μίλησε δυνατά ενάντια στην καταστροφική «έννοια της σχιζοφρένειας». Θυμάμαι με τι χαρά ο διοικητής της περιφέρειας που μόλις είχε φτάσει από τη Μόσχα ενημέρωσε τους γιατρούς της περιφέρειας για αυτό... Στη συνέχεια η δίωξη έπεσε στον καθηγητή A. L. Epstein, ο οποίος υποστήριξε τον A. S. Chistovich στη Διάσκεψη του Korsakov το 1954 - στερήθηκε του τμήματος για τους «anti-Pavlovian sinns», το οποίο δεν περιπλανήθηκε ποτέ. στα νοσοκομεία της χώρας ως σύμβουλος. Ο καθηγητής A. Yu. Ο Βιασνόφσκι, ο οποίος σε μεγάλο βαθμό ταυτίστηκε μαζί του, μετά την εκκαθάριση του Ερευνητικού Ινστιτούτου Ψυχιατρικής στην Οδησσό, δεν έχει ακόμη λάβει θέση αντάξια των γνώσεων και της διάνοιάς του. Τα αντίποινα εναντίον των αντιπάλων της «σχιζοφρένειας» (με μια παγκόσμια, πολύ βολική έννοια) στο έδαφος έγιναν, φυσικά, πιο βάναυσα και απλά: αντιμετωπίστηκαν σε συναντήσεις και συνέδρια, απομακρύνθηκαν από διοικητικές θέσεις - όλα εξαρτιόνταν από την κακία και την αποφασιστικότητα των διοικητών. Ωστόσο, οι ηγέτες της επιστήμης βρήκαν λίγα «οργανωμένα μέτρα» που έπρεπε να ληφθούν. Η απομάκρυνση των αντιπάλων του «σχιζοφρενικού μετώπου» από ηγετικές θέσεις δεν σήμαινε ακόμη τη δημιουργία ενός υπάκουου στρατού ομοϊδεατών. Και πάλι το «υλικό κίνητρο» βοήθησε τους υποστηρικτές του «δόγματος της σχιζοφρένειας» να κερδίσουν στο πλευρό τους τα πλήθη των αδαών γιατρών που ήρθαν στα ψυχιατρικά νοσοκομεία μετά το 1961. Αυτό που τους έφερε εκεί, στην ουσία, ήταν η επιδίωξη της ζωής των νέων σε πολλές επιστήμες. αυτή η επιδίωξη περιλάμβανε μεταξύ των ανθρώπων που ονομάζονταν ψυχίατροι πολλά άτομα που δεν θα έπρεπε να είχαν επιτραπεί σε επαφή με την ψυχιατρική. Σε σύγκριση με τη βελτίωση της «οικονομικής κατάστασης των επιστημόνων» (1946–1947), το 1961 μιλούσαμε μόνο για κλίμακα. Σε μια περίπτωση, ήταν δυνατό να μην κάνεις τίποτα ενώ λάμβανε μισθό ως βοηθός ερευνητής. στην άλλη - να κάνει την ίδια ευχάριστη αδράνεια, λαμβάνοντας 30% περισσότερα χρήματα από τους ντόπιους θεραπευτές και επιπλέον διακοπές 48 ημερών. Η «σχιζοφρένεια» ως έννοια παρείχε αυτές τις δυνατότητες με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Εμπνευσμένοι από το κύμα του δωρεάν χρυσού, γυναικολόγοι, παιδίατροι, θεραπευτές, γιατροί επειγόντων περιστατικών, αιματολόγοι, υγιεινολόγοι, οδοντίατροι (μερικοί από αυτούς εργάζονταν στην προηγούμενη ειδικότητά τους για 10-15 χρόνια, γεγονός που καθιστούσε εντελώς αδύνατη την αλλαγή του επαγγελματικού στερεότυπου) άρπαξαν τη σχιζοφρένεια σαν ένα άμοιρο άχυρο. Η άγνοια της κορυφής συγχωνεύτηκε με την άγνοια του κάτω. Η "προπόνηση σύμφωνα με τον Bleuler" προχώρησε με επιταχυνόμενο ρυθμό. Τόσο οι «μεταστράπτοντες ψυχίατροι» όσο και εκείνοι που πραγματικά ένιωθαν έλξη στην ψυχιατρική από τα φοιτητικά τους χρόνια υποβλήθηκαν σε αυτήν. Το υπάρχον σύστημα στη χώρα μας (καλό στη θεωρία) της περιοδικής προηγμένης εκπαίδευσης του προσωπικού ενστάλαξε μια σχιζοφρενική πίστη σε όσους διψούσαν για γνώση σχεδόν βίαια: η ψυχιατρική στα ανώτερα μαθήματα διδάσκονταν από τους ίδιους Snezhnevsky και Morozov... Επιπλέον, όσοι πέρασαν δύο ή τρεις μήνες «στην κορυφή» είδαν πόσο εύκολα δεν έγιναν καθηγητές θρήσκων. Ποιος δεν θέλει να ζήσει πιο εύκολα; Οι πιο διορατικοί αναρωτήθηκαν πόσα βήματα θα έπρεπε να κάνουν πριν φτάσουν στα ίδια ύψη με τον Μπανσσίκοφ και τον Σνεζνέφσκι. Και, πρέπει να πω, μόνο οι πολύ αργοί δεν κατάφεραν να κάνουν αρκετά από αυτά τα βήματα. Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι η κινητοποίηση αυτού του σχιζοφρενούς φρουρού έγινε το 1954-1965, όταν δηλαδή η κοινωνική κατάσταση έπρεπε να είχε ανοίξει το δρόμο για νέους ανέμους στην επιστήμη. Ωστόσο, όπως είδαμε, οι «νέοι» ηγέτες που ήρθαν στην εξουσία στην ψυχιατρική τα τελευταία χρόνια της ζωής του Στάλιν και ο στρατός που στρατολόγησαν όχι μόνο δεν υπέστησαν καμία ζημιά, αλλά και έγιναν ασυνήθιστα ισχυρότεροι μετά την αναδυόμενη κατάρρευση της «λατρείας της προσωπικότητας». Ως αποτέλεσμα, μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '60, σε όλη την τεράστια επικράτεια της Ένωσης, η σχιζοφρένεια ως επιστημονική (ακριβέστερα, ως ψευδοεπιστημονική) κοσμοθεωρία της πλειοψηφίας των ψυχιάτρων είχε καθιερωθεί, εξαιρουμένων του Λένινγκραντ, του Κιέβου, των Ουραλίων και ορισμένων άλλων νησιών, παντού. Αυτά τα γεγονότα δεν θα άξιζαν, ίσως, τόσα πολλά λόγια και συνομιλίες, αν δεν σήμαιναν απειλή για εκατομμύρια εντελώς λογικούς συμπολίτες του «ακαδημαϊκού» Snezhnevsky και χιλιάδες πραγματικά ψυχικά ασθενείς: αποδείχτηκαν εντελώς ανυπεράσπιστοι απέναντι στις τάξεις των πιστοποιημένων αδαών. Και το γεγονός ότι σε ορισμένα σημεία υπάρχουν ακόμη γιατροί που έχουν διαφορετικές απόψεις, εις βάρος της ευημερίας τους, απλώς επιβεβαιώνει την ριζωμένη τάξη. Εν συντομία, μπορεί να χαρακτηριστεί ως η αντικατάσταση όλων όσων έχει δημιουργηθεί από την ψυχιατρική -ξένη και εγχώρια- επιστήμη ανά τους αιώνες με σύντομα «σημεία κανόνων» που δεν έχουν κανένα κοινό με την επιστημονική κοσμοθεωρία. Φυσικά, μερικές φορές αυτοί οι κανόνες δεν καθορίζονται και ούτε ένας υπουργός δεν τους έχει εγκρίνει, ωστόσο υπάρχουν και το 90% των υπηρετούντων επί του παρόντος εσωτερικών και κοινοτικών ψυχιάτρων καθοδηγείται από αυτούς. Θα προσπαθήσουμε να μιλήσουμε αναλυτικά για ολόκληρο το αστυνομικό-ψυχιατρικό απόσπασμα που είναι πλέον αντίθετο στη λογική στην ΕΣΣΔ στα επόμενα δοκίμια. Ναι. P. Pozdeeva. Σύστημα αθεϊστικής εκπαίδευσης στην ΕΣΣΔ Από τη στιγμή που ήρθαν στην εξουσία στη Ρωσία, η ηγεσία του ΚΚΣΕ/Β γνώριζε ότι η διάδοση των μαρξιστικών ιδεών και η δημιουργία του λεγόμενου «σοβιετικού ανθρώπου» ήταν αδύνατη όσο οι άνθρωποι πίστευαν στον Θεό. Μία από τις σημαντικότερες μορφές πάλης της κυβέρνησης ενάντια στη θρησκεία ήταν η αντιθρησκευτική προπαγάνδα, οι μορφές της οποίας άλλαζαν ανάλογα με την εποχή, αλλά παρέμεναν αναλλοίωτες ως προς τον σκοπό τους. Γνωρίζοντας τις μεθόδους της αθεϊστικής προπαγάνδας στην ΕΣΣΔ από τη σκοπιά του χρόνου, βλέπουμε τέσσερις κύριες περιόδους που διαφέρουν μεταξύ τους τόσο ως προς την ίδια την έννοια όσο και ως προς τις μορφές προπαγάνδας. Χαρακτηριστικό γνώρισμα της πρώτης περιόδου, που διήρκεσε από τη στιγμή της επανάστασης έως το 1925, ήταν η προσπάθεια των αρχών να καταστρέψουν την Εκκλησία ως οργάνωση. Οι νόμοι που εξέδωσε η σοβιετική κυβέρνηση έθεσαν την Ορθόδοξη Εκκλησία σε θέση παντελούς έλλειψης δικαιωμάτων. Η έκταση του αγώνα κατά της θρησκείας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι κατά τα πρώτα επτά χρόνια της ύπαρξης του σοβιετικού κράτους (δηλαδή από το 1917 έως το 1924), δημοσιεύθηκαν 119 διαφορετικά διατάγματα, οδηγίες και ψηφίσματα μόνο στη RSFSR, περιορίζοντας τα δικαιώματα και τις δραστηριότητες της Εκκλησίας στο ελάχιστο δυνατό. Οι μαζικές δολοφονίες, συλλήψεις και εξορίες κληρικών που έγιναν τα ίδια χρόνια εξυπηρετούσαν ουσιαστικά τον ίδιο σκοπό. Η αντιθρησκευτική προπαγανδιστική εκστρατεία που πραγματοποιήθηκε ταυτόχρονα ήταν αυθόρμητη, αγενής και σκληρή. Στόχευε στη θρησκευτική και ηθική διαφθορά των μαζών προσελκύοντάς τες σε ενεργή προσωπική συμμετοχή σε αντιθρησκευτικές και βλάσφημες εκδηλώσεις, όπως: λεηλασίες εκκλησιών, δολοφονίες ιερέων, κοροϊδία εικόνων και άλλων ιερών αντικειμένων, συμμετοχή σε αντιθρησκευτικές βουφονικές διαδηλώσεις κ.λπ. Με την ανάληψη τέτοιων πρωτοβουλιών, το κόμμα εξασφάλιζε ότι οι άνθρωποι που ανατράφηκαν σε θρησκευτικές παραδόσεις, αλλά αδιάφοροι για την πίστη, θα περνούσαν τα όρια πέρα από τα οποία ψυχολογικά δεν θα μπορούσε να υπάρξει επιστροφή στο μαντρί της Εκκλησίας. Όσοι κορόιδευαν τον Θεό και βλασφημούσαν το Άγιο Πνεύμα δεν είχαν άλλη επιλογή από το να γίνουν ενεργοί άθεοι, πείθοντας έτσι τον εαυτό τους για την ανυπαρξία του Θεού και πνίγοντας το αίσθημα του φόβου της τιμωρίας για το βαρύ αμάρτημα που είχαν διαπράξει. Με τον τρόπο τους, οι Μπολσεβίκοι είχαν δίκιο. Η προσωπική συμμετοχή σε αντίποινα κατά των κληρικών, ληστείες εκκλησιών ή αντιθρησκευτικός χουλιγκανισμός οδήγησε στην αποχώρηση από την Εκκλησία σημαντικού αριθμού νέων ανθρώπων στα μεταπολεμικά χρόνια, οι οποίοι υπέκυψαν επιπόλαια στην επιρροή των «προοδευτικών μοντέρνων χρόνων». Οι περισσότεροι από αυτούς τους ανθρώπους συνεχίζουν να μην πιστεύουν στον Θεό μέχρι σήμερα. Ωστόσο, σε σύγκριση με ολόκληρο τον λαό, αυτοί ήταν λίγοι που η συμπεριφορά τους εξόργισε όχι μόνο τους πιστούς, αλλά και την πλειοψηφία του πληθυσμού της Σοβιετικής Ένωσης. Στις αρχές του 1925, η σοβιετική ηγεσία ήταν πεπεισμένη ότι ένας αποτελεσματικός αγώνας ενάντια στη θρησκεία ήταν αδύνατη χωρίς τη συστηματική διεξαγωγή αντιθρησκευτικής προπαγάνδας και την κάλυψη όλων των τμημάτων του πληθυσμού. Για να οργανωθεί αυτό το θέμα, δημιουργήθηκε η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών υπό την ηγεσία του Γραμματέα της Κεντρικής Επιτροπής του Πανενωσιακού Κομμουνιστικού Κόμματος των Μπολσεβίκων Γιαροσλάβσκι. Αυτή ήταν η αρχή της δεύτερης περιόδου στην ανάπτυξη της αθεϊστικής προπαγάνδας στην ΕΣΣΔ, περίοδος που κράτησε μέχρι τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών ήταν μια μαζική οργάνωση με πολλά εκατομμύρια μέλη (το 1932, στο απόγειο της οργάνωσης, ο αριθμός των μελών της Ένωσης έφτασε τα 5.700.000 άτομα). Οι δραστηριότητες της Ένωσης επεκτάθηκαν σε ολόκληρη την ΕΣΣΔ. Η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών είχε τον δικό της εκδοτικό οίκο, τύπωνε βιβλία, εξέδιδε εφημερίδες και 2 περιοδικά: «Άθεος» και «Αντιθρησκευτικός». Υπό την ηγεσία της Ένωσης Στρατιωτικών Αθεϊστών λειτούργησαν πάνω από 50 αντιθρησκευτικά μουσεία και εκθέσεις. Τοπικές οργανώσεις της Ένωσης προετοίμασαν και πραγματοποίησαν αντιθρησκευτικές συγκεντρώσεις και ομιλίες, οργάνωσαν μαζικές εκστρατείες για το κλείσιμο εκκλησιών και μοναστηριών. Παρά την υποστήριξη των αρχών, η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών δεν σημείωσε μεγάλη επιτυχία στον αγώνα κατά της θρησκείας, κυρίως λόγω του χαμηλού επιπέδου αθεϊστικής προπαγάνδας, καθώς και λόγω της χρήσης ωμών μεθόδων στον αγώνα κατά της Εκκλησίας και των πιστών. Το 1937, η ίδια η σοβιετική ηγεσία πείστηκε για την αφερεγγυότητα των δραστηριοτήτων της Ένωσης Στρατιωτικών Αθεϊστών. Τα στοιχεία που ελήφθησαν το 1937 κατά την απογραφή πληθυσμού έδειξαν ότι περίπου 50 εκατομμύρια του ενήλικου πληθυσμού της χώρας συνέχισαν να θεωρούν τους εαυτούς τους πιστούς 50 . Η Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών υποβλήθηκε σε βίαιη εκκαθάριση, με αποτέλεσμα περίπου το 50% των μελών της να αποχωρήσει από την οργάνωση. Πολλοί επιφανείς ηγέτες αυτής της οργάνωσης συνελήφθησαν, και μερικοί μάλιστα πυροβολήθηκαν. Μετά την εκκαθάριση, η δραστηριότητα της Ένωσης αυξήθηκε κάπως και πάλι, αλλά η ποιότητα της προπαγάνδας παρέμεινε η ίδια και ο αγώνας κατά της θρησκείας ήταν επιτυχής μόνο όπου χρησιμοποιήθηκε ο τρόμος. Το 1941, με το ξέσπασμα του πολέμου, η Ένωση Στρατιωτικών Άθεων σταμάτησε να λειτουργεί και ουσιαστικά έπαψε να υπάρχει. Από το 1941 έως το 1947, η ηγεσία του ΚΚΣΕ δεν διεξήγαγε εντατικό αγώνα κατά των πιστών και μάλιστα παραχώρησε κάποια ελευθερία στην Ορθόδοξη Εκκλησία και σε άλλες θρησκευτικές ενώσεις στην ΕΣΣΔ. Αυτό οδήγησε στην αναβίωση της θρησκευτικής ζωής στη Ρωσία και, πρώτα απ 'όλα, στο άνοιγμα πολλών εκκλησιών. Η ηγεσία της αθεϊστικής προπαγάνδας ανατέθηκε στην Πανενωσιακή Εταιρεία για τη Διάδοση της Πολιτικής και Επιστημονικής Γνώσης, που ιδρύθηκε το 1947, η οποία αργότερα μετονομάστηκε σε Πανενωσιακή Εταιρεία «Γνώση». Σε αντίθεση με την Ένωση Στρατιωτικών Αθεϊστών, η Κοινωνία της Γνώσης δεν ήταν μια μαζική οργάνωση που κάλυπτε όλα τα τμήματα του πληθυσμού. Η Κοινωνία της Γνώσης προσέλκυσε στις τάξεις της μόνο τη διανόηση. Ως εκ τούτου, ο αριθμός των μελών αυτής της οργάνωσης δεν έφτασε ποτέ τον αριθμό των μελών της Ένωσης Μαχητών Αθεϊστών 52. Οργανώθηκε ένα επιστημονικό-αθεϊστικό τμήμα υπό την κοινωνία της γνώσης, με επικεφαλής τον πρώην γραμματέα της Ένωσης Στρατιωτικών Αθεϊστών Fyodor Oleshchuk, και οι στενότεροι συνεργάτες του ήταν πρώην ακτιβιστές του SVB. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η αθεϊστική προπαγάνδα που διεξήγαγε η κοινωνία της Γνώσης, παρά τη φαινομενική έντασή της 53, δεν διέφερε πολύ από την αντιθρησκευτική προπαγάνδα της δεκαετίας του '30 και, φυσικά, δεν έφερε τα επιθυμητά αποτελέσματα. Αυτό προκάλεσε δυσαρέσκεια στη σοβιετική ηγεσία και αμέσως μετά το θάνατο του Στάλιν, οι κληρονόμοι του αποφάσισαν να κάνουν σοβαρές αλλαγές στον τομέα της αθεϊστικής προπαγάνδας. Το ψήφισμα της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ, που εγκρίθηκε στις 10 Νοεμβρίου 1954, «Σχετικά με τα λάθη στη διεξαγωγή επιστημονικής-αθεϊστικής προπαγάνδας μεταξύ του πληθυσμού», που υπογράφηκε από τον Γραμματέα της Κεντρικής Επιτροπής Χρουστσόφ, ανέφερε ότι: «Η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ έχει στοιχεία που δείχνουν ότι τα τελευταία χρόνια έχουν γίνει σοβαρά λάθη στην επιστημονική-αθεϊστική προπαγάνδα μεταξύ του πληθυσμού σε πολλά μέρη...» 54 Σύμφωνα με τη σοβιετική ηγεσία, αυτά τα λάθη εκφράστηκαν κυρίως με την αποχώρηση των κομματικών οργανώσεων από την άμεση ηγεσία της αθεϊστικής προπαγάνδας, τη βαριά άγνοια της ίδιας της προπαγάνδας και τις αγενείς γελοιότητες προς τον κλήρο, που εξόργισε τον πληθυσμό της χώρας. Το ψήφισμα ανέφερε ότι: Πολλές κομματικές οργανώσεις έχουν αποσυρθεί από την καθημερινή διαχείριση της επιστημονικής-αθεϊστικής προπαγάνδας, αδιαφορώντας για την προσεκτική επιλογή προπαγανδιστικού προσωπικού. και ομιλητές και η έλλειψη αξιόπιστου ελέγχου εκ μέρους των κομματικών οργανώσεων σχετικά με τη σωστή κατεύθυνση της επιστημονικής-αθεϊστικής προπαγάνδας προκαλεί σοβαρή ζημιά στο εκπαιδευτικό πολιτιστικό και εκπαιδευτικό έργο που διεξάγεται μεταξύ του πληθυσμού... Η βαθιά, υπομονετική, επιδέξια παραδοθείσα επιστημονική-αθεϊστική προπαγάνδα μεταξύ των πιστών θα βοηθήσει τελικά να απαλλαγεί από τα θρησκευτικά λάθη. Αντίθετα, κάθε είδους διοικητικά μέτρα και επιθετικές επιθέσεις κατά πιστών και κληρικών μόνο κακό μπορούν να επιφέρουν, να οδηγήσουν στην εδραίωση, ακόμη και στην ενίσχυση των θρησκευτικών τους προκαταλήψεων...» 55. Επιδεικνύοντας την ασυνέπεια και τον πρωτόγονο της αντιθρησκευτικής προπαγάνδας της εποχής του Στάλιν, η ηγεσία του ΚΚΣΕ αποφάσισε να ακολουθήσει τον δρόμο της εμπλοκής ευρέων κύκλων της διανόησης στην επιστημονική και αθεϊστική προπαγάνδα. «Η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ τονίζει ότι η διεξαγωγή επιστημονικής-αθεϊστικής προπαγάνδας απαιτεί την πιο προσεκτική και προσεκτική στάση στην επιλογή των ομιλητών, των ομιλητών, των συγγραφέων άρθρων και μπροσούρων για αντιθρησκευτικά θέματα. Αυτή η εργασία πρέπει να περιλαμβάνει αποκλειστικά επιστημονικά καταρτισμένο προσωπικό: δασκάλους, καθηγητές τεχνικών σχολών και πανεπιστημίων, γιατρούς, γεωπονικούς, εργαζόμενους επιστημονικών ερευνητικών ιδρυμάτων, λογοτεχνικά και καλλιτεχνικά πρόσωπα και άλλους ικανούς να εξηγήσουν πειστικά την αντιεπιστημονική φύση της θρησκείας από τη θέση μιας υλιστικής κοσμοθεωρίας...» 56 . Όμως αυτά τα μέτρα δεν απέφεραν τα επιθυμητά αποτελέσματα. Η Πανενωσιακή Εταιρεία «Znanie» απέτυχε και δεν μπόρεσε να αναγκάσει τη σοβιετική διανόηση να λάβει ενεργό μέρος στην αντιθρησκευτική προπαγάνδα. Η επιστημονική και δημιουργική διανόηση, που συμμετείχε ενεργά στο έργο της Κοινωνίας της Γνώσης μέχρι που αναγκάστηκε να ασχοληθεί με την αντιθρησκευτική προπαγάνδα, γενικά αποχώρησε από το έργο της κοινωνίας. Στις 27 Αυγούστου 1959, η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ εξέδωσε ένα ειδικό ψήφισμα «Περί μέτρων για τη βελτίωση της εργασίας και της επιστημονικής γνώσης», το οποίο ανέφερε: «...Η Πανενωσιακή Εταιρεία δημιουργήθηκε ως εθελοντική, ερασιτεχνική οργάνωση, βασισμένη στην πρωτοβουλία ευρέων στρωμάτων της σοβιετικής διανόησης. Όμως τα τελευταία χρόνια η κοινωνική αρχή έχει αποδυναμωθεί σημαντικά. Πολλοί εξέχοντες επιστήμονες της χώρας, κοινωνικές και πολιτικές προσωπικότητες, συγγραφείς, συνθέτες και καλλιτέχνες αποχώρησαν από το έργο της ατομικής έκθεσης Society. ασυνειδησία, παρέχει μια πλατφόρμα για κάθε είδους χακαρίσματα, λάτρεις του χρήματος, τυχαίους ανθρώπους, θέτοντας έτσι σε κίνδυνο τόσο την κοινωνία όσο και το έργο της προπαγάνδας διαλέξεων... Σημαντικά τμήματα του πληθυσμού δεν καλύπτονται από την προπαγάνδα διαλέξεων... Η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ πιστεύει ότι οι ελλείψεις στις δραστηριότητες της κοινωνίας είναι σε μεγάλο βαθμό συνέπεια του γεγονότος ότι η σημαντική περιοχή των κομματικών οργανώσεων... Ανησυχώντας για την αποτυχία της αθεϊστικής προπαγάνδας από τη μια και τις εισερχόμενες πληροφορίες για την αναβίωση της θρησκευτικής ζωής από την άλλη, η σοβιετική ηγεσία αναγνώρισε την ανάγκη διεξαγωγής μιας σειράς σοβαρών και άκρως αντικειμενικών κοινωνιολογικών μελετών στην ΕΣΣΔ που θα καθιστούσαν δυνατό τον προσδιορισμό της πραγματικής κατάστασης των πραγμάτων και θα δείξουν ποιο ποσοστό του πληθυσμού πιστεύει στον Θεό και γιατί. Όλα αυτά για να αναπτυχθεί στη συνέχεια το λεγόμενο. «επιστημονικές» μέθοδοι καταπολέμησης της θρησκευτικότητας του πληθυσμού. Η διεξαγωγή αυτών των μελετών ανατέθηκε στα Ινστιτούτα Φιλοσοφίας, Ιστορίας και Εθνογραφίας της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ. Για να εξοικειωθούν με την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, τα παραπάνω Ινστιτούτα εξόπλισαν διάφορες επιστημονικές αποστολές, αντικείμενο μελέτης των οποίων ήταν πιστοί σε διάφορες περιοχές του ευρωπαϊκού τμήματος της ΕΣΣΔ 58 . Εκτός από τους Ορθοδόξους, την προσοχή των Σοβιετικών επιστημόνων τράβηξαν οι σεχταριστές, ιδιαίτερα οι Βαπτιστές. Οι συμμετέχοντες στην αποστολή είχαν την αποστολή να προσεγγίσουν το ευρύτερο φάσμα ανθρώπων και να συλλέξουν τον μέγιστο αριθμό γεγονότων. Προκειμένου να μελετηθεί η υπάρχουσα κατάσταση όσο το δυνατόν πιο αντικειμενικά και να αποφευχθεί η μεροληψία, ζητήθηκε από τους Σοβιετικούς επιστήμονες να «λάβουν τα γεγονότα ως έχουν», χωρίς να κάνουν γενικεύσεις ή να τα ανακατέψουν με δεδομένα προπαγάνδας 59 . Τα αποτελέσματα της έρευνας που διεξήχθη το 1959-61 συλλέχθηκαν, ταξινομήθηκαν, συζητήθηκαν και εξήχθησαν τα κατάλληλα συμπεράσματα από αυτά. Με βάση τα δεδομένα που ελήφθησαν, η ηγεσία του ΚΚΣΕ ήταν πεπεισμένη ότι πολλοί πολίτες της ΕΣΣΔ συνέχισαν να πιστεύουν στον Θεό και ότι η σοβιετική νεολαία, που υποτίθεται ότι ανατράφηκε με αθεϊστικό πνεύμα, ενδιαφερόταν ολοένα και περισσότερο για τη θρησκεία. Εξαιρετικά ανήσυχος για την τρέχουσα κατάσταση, ο Πρώτος Γραμματέας του Κόμματος Χρουστσόφ, μιλώντας στο XXII Συνέδριο του ΚΚΣΕ που έγινε τον Οκτώβριο του 1961, απαίτησε μια ολοκληρωτική επίθεση στη θρησκεία δημιουργώντας «ένα στοχαστικό και αρμονικό σύστημα επιστημονικής-αθεϊστικής εκπαίδευσης που θα κάλυπτε όλα τα τμήματα του πληθυσμού, αποτρέποντας τη διάδοση θρησκευτικών απόψεων, ιδιαίτερα μεταξύ των παιδιών και των εφήβων». Για την υλοποίηση αυτών των σχεδίων, η ηγεσία του κόμματος αποφάσισε να εμπλέξει ολόκληρο τον κομματικό και κρατικό μηχανισμό, σχολεία και επιστημονικά ιδρύματα, μαζικούς και δημόσιους οργανισμούς στον αγώνα κατά της θρησκείας. Μέχρι τα τέλη του 1963, η Ιδεολογική Επιτροπή υπό την Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ, υπό την ηγεσία του Γραμματέα της Κεντρικής Επιτροπής Ilyichev, ανέπτυξε ένα σχέδιο μέτρων με στόχο την ενίσχυση της αθεϊστικής εκπαίδευσης του πληθυσμού. Η Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ, έχοντας εγκρίνει αυτό το έργο, κάλεσε την Κεντρική Επιτροπή των Ρεπουμπλικανικών Κομμουνιστικών Κομμάτων, τις περιφερειακές επιτροπές και τις περιφερειακές κομματικές επιτροπές να ξεκινήσουν την άμεση εφαρμογή του. Τα μέτρα που πρότεινε η Ιδεολογική Επιτροπή της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ κάλυπταν ουσιαστικά όλες τις ομάδες του πληθυσμού και αποσκοπούσαν στην επίλυση των εξής επιμέρους προβλημάτων: 1. Επιστημονική ανάπτυξη θεμάτων αθεΐας και εκπαίδευση αντιθρησκευτικών ειδικών στο υψηλότερο επίπεδο σε επιστημονικά ιδρύματα ειδικά δημιουργημένα για το σκοπό αυτό. 2. Οργάνωση μόνιμων μαθημάτων για προπαγανδιστές του αθεϊσμού σε διάφορα επίπεδα υπό την άμεση εποπτεία των αρμόδιων κομματικών αρχών. 3. Οργάνωση συστηματικής εκπαίδευσης παιδιών και εφήβων σε σχολεία πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης. 4. Ενεργοποίηση του συστήματος αθεϊστικής εκπαίδευσης μαθητών ανώτερων και δευτεροβάθμιων εξειδικευμένων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και προσέλκυσή τους σε ενεργό συμμετοχή στην αθεϊστική προπαγάνδα. 5. Σταδιακή αλλά συστηματική επανεκπαίδευση στο πνεύμα. αθεϊσμός όλων των σοβιετικών πολιτών που αποφοίτησαν από ανώτερα σχολεία υπό τον Στάλιν και ως εκ τούτου δεν έλαβαν ειδική εκπαίδευση στον τομέα της αθεϊστικής προπαγάνδας. 6. Ενεργοποίηση αθεϊστικής προπαγάνδας σε όλες τις βιομηχανικές επιχειρήσεις της χώρας με στόχο τη διαρκή κάλυψη όλων των εργαζομένων και της τεχνικής διανόησης με αυτή την προπαγάνδα. 7. Ενεργοποίηση αθεϊστικής προπαγάνδας σε συλλογικές και κρατικές φάρμες προκειμένου να καλύψει ολόκληρο τον αγροτικό πληθυσμό της Σοβιετικής Ένωσης. 8. Ενεργοποίηση αθεϊστικής προπαγάνδας σε διάφορες κομματικές, πολιτειακές, συνδικαλιστικές, δημόσιες και μαζικές οργανώσεις για την προσέγγιση ατόμων που δεν εμπίπτουν στις προηγούμενες κατηγορίες (π.χ. άτομα ελεύθερου επαγγέλματος, νοικοκυρές, συνταξιούχοι κ.λπ.). 9 . Μέγιστη χρήση για σκοπούς αθεϊστικής προπαγάνδας όλων των μέσων ιδεολογικής επιρροής στις μάζες, όπως ο τύπος, το ραδιόφωνο, η τηλεόραση, ο κινηματογράφος, το θέατρο, η λογοτεχνία και η τέχνη. Έτσι τελείωσε η τρίτη περίοδος στον τομέα της αθεϊστικής προπαγάνδας στην ΕΣΣΔ - η περίοδος σταδιακής ανάπτυξης των λεγόμενων «επιστημονικών μεθόδων» διεξαγωγής μαζικής αθεϊστικής προπαγάνδας, που κάλυπτε όλα τα τμήματα του πληθυσμού της ΕΣΣΔ από πολύ νεαρή ηλικία έως μεγάλη ηλικία. Η αθεϊστική εκπαίδευση στην ΕΣΣΔ σήμερα. Διαχείριση της «επιστημονικής-αθεϊστικής εκπαίδευσης των εργαζομένων» Η ηγεσία της λεγόμενης «επιστημονικής αθεϊστικής εκπαίδευσης των εργαζομένων» βρίσκεται στα χέρια του ίδιου του κόμματος και διεξάγεται από συμβούλια για τον αθεϊσμό που δημιουργήθηκαν υπό τις ιδεολογικές επιτροπές της Κεντρικής Επιτροπής των δημοκρατιών, περιφερειακών επιτροπών, περιφερειακών επιτροπών, επιτροπών πόλεων και περιφερειακών επιτροπών. Οι κομματικές οργανώσεις διεξάγουν αντιθρησκευτικό έργο μέσω τριών διαύλων: – μέσω επιστημονικών και εκπαιδευτικών ιδρυμάτων – δημόσιους οργανισμούς. α) Όλο το λεγόμενο επιστημονικό και θεωρητικό έργο στον τομέα της καταπολέμησης της θρησκείας υπάγεται στο Ινστιτούτο Επιστημονικού Αθεϊσμού, που δημιουργήθηκε στην Ακαδημία Κοινωνικών Επιστημών υπό την Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ, δηλαδή υπό τον άμεσο έλεγχο του κόμματος. Σε συνεργασία με άλλα επιστημονικά ιδρύματα και εκπαιδευτικά κέντρα της χώρας, το Ινστιτούτο αναπτύσσει ποικίλα θεωρητικά προβλήματα, εκπαιδεύει υψηλά καταρτισμένα στελέχη προπαγανδιστών και δίνει μεθοδολογικές οδηγίες για το θέμα της διδασκαλίας του αθεϊσμού στα εκπαιδευτικά ιδρύματα. β) Όλο το οργανωτικό και εκπαιδευτικό έργο που σχετίζεται με τη διάδοση αθεϊστικών ιδεών στον πληθυσμό και η ατομική εργασία με πιστούς ανατίθεται στον κομματικό μηχανισμό. Τοπικά κομματικά στελέχη οργανώνουν και διεξάγουν διάφορα είδη συνεδρίων και συναντήσεων για το θέμα της καταπολέμησης της θρησκείας, διαθέτουν προσωπικό για την καθοδήγηση και οργάνωση της αθεϊστικής προπαγάνδας σε τοπικό επίπεδο και παρακολουθούν την επιτυχία της εφαρμογής της, δημιουργούν ειδικά μαθήματα και σχολεία για προπαγανδιστές. γ) Η All-Union Society «Znanie» προμηθεύει ομιλητές για συνέδρια και σεμινάρια, δίνει πρακτικές συστάσεις για εργασία σε πόλεις και χωριά, βοηθά στην οργάνωση σπιτιών και συλλόγων για άθεους - με άλλα λόγια, διαχειρίζεται όλη την «επιστημονική και πρακτική» εργασία που σχετίζεται με αντιθρησκευτική εργασία. Αθεϊστική εκπαίδευση σε σχολεία πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης Η αθεϊστική εκπαίδευση των σοβιετικών πολιτών ξεκινά από το σχολείο. Η ουσία της σύγχρονης μεθόδου αντιθρησκευτικής εκπαίδευσης στα σοβιετικά σχολεία καταλήγει στη μετατροπή των μαθητών από αντικείμενο σε αντικείμενο αθεϊστικής προπαγάνδας. Ως εκ τούτου, δίνεται μεγάλη προσοχή στο να διασφαλιστεί ότι τα παιδιά από πολύ μικρή ηλικία συμμετέχουν ενεργά στην αθεϊστική προπαγάνδα μεταξύ των συνομηλίκων τους και των πιστών ενηλίκων. Στις τέσσερις πρώτες τάξεις του σχολείου, η αθεϊστική εκπαίδευση των μαθητών περιορίζεται σε ατομικές συζητήσεις και συζητήσεις που γίνονται από μέντορες και δασκάλους κατά καιρούς, για παράδειγμα, πριν από μεγάλες θρησκευτικές γιορτές! Αλλά ήδη εδώ, οι μαθητές της πρωτοβάθμιας και δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης καλούνται να τσακωθούν στο σπίτι με τους πιστούς γονείς και τους συγγενείς τους: «να πουν στους παππούδες τους για όλα όσα έμαθαν στο σχολείο» 61 και μετά να πουν στους δασκάλους τους τα αποτελέσματα αυτών των συνομιλιών. Από την πέμπτη έως την όγδοη τάξη, τα μαθήματα για τον αθεϊσμό περιλαμβάνονται στο πρόγραμμα σπουδών άλλων μαθημάτων. Για παράδειγμα, στα μαθήματα ιστορίας συζητούνται τα ακόλουθα θέματα: 1. «Η θρησκεία στην Αρχαία Ελλάδα και την Αίγυπτο»; 2. «Ιστορικές συνθήκες για την εμφάνιση του Χριστιανισμού». 3. «Η Χριστιανική Εκκλησία κατά τον 11ο και 12ο αιώνα». 4. «Η πάλη μεταξύ επιστήμης και Εκκλησίας τον 18ο αιώνα». 5. «Το Ισλάμ και η ταξική του ουσία». 6. «Η εξάπλωση του Ισλάμ στην Κεντρική Ασία και το Αζερμπαϊτζάν». 7. «Ο αγώνας των προηγμένων ανθρώπων της Ρωσίας ενάντια στη θρησκεία και την Εκκλησία τον 19ο αιώνα». 62 Το πρόγραμμα αυτών των τάξεων προβλέπει όχι μόνο την ενεργό συμμετοχή των μαθητών στα μαθήματα, αλλά και τη διεξαγωγή «ανεξάρτητης έρευνας» χρησιμοποιώντας υλικά ειδικά επιλεγμένα από τους δασκάλους. Αφού οι μαθητές πραγματοποιήσουν μια τέτοια έρευνα, διεξάγονται συζητήσεις στην τάξη, κατά τις οποίες ο ομιλητής πρέπει να υπερασπιστεί τα αντιθρησκευτικά επιχειρήματα που βρήκε και παρουσίασε στην ομιλία του. Στην ένατη και δέκατη τάξη της δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης, το πρόγραμμα «αθεϊστικής αγωγής» κατανέμεται σε ειδικό μάθημα για το οποίο διατίθενται 60 ώρες (εκ των οποίων 25 ώρες στην 9η τάξη και 35 ώρες στη 10η τάξη). Στην ένατη τάξη, οι μαθητές εισάγονται στην προέλευση και την ουσία του Χριστιανισμού και άλλων θρησκειών κοινών στην ΕΣΣΔ. Η κύρια έμφαση δίνεται στην προβολή της «αδράνειας και οπισθοδρόμησης» της θρησκείας γενικά, της «βλάβης των θρησκευτικών ιδεών» και της «ανηθικότητας» του κλήρου και των πιστών. Στη δέκατη τάξη, το πρόγραμμα σπουδών για τον αθεϊσμό είναι πιο πρακτικό. Αυτό το θέμα συνήθως λαμβάνεται μετά τη μελέτη του φιλοσοφικού τμήματος της κοινωνικής επιστήμης. Το εκπαιδευτικό πρόγραμμα αποτελείται από τέσσερα μέρη: 1. μελετώντας τα έργα του Λένιν για τη θρησκεία, 2. Μελετώντας το πρόβλημα της στάσης της σοβιετικής κυβέρνησης απέναντι στη θρησκεία και την Εκκλησία, 3. εξοικειωθείτε με την κατάσταση της θρησκευτικότητας στην περιοχή σας και 4. μελέτη των δυνατοτήτων χρήσης σύγχρονων τεχνικών μέσων στον αγώνα κατά της θρησκείας. Οι βαθμοί που λαμβάνονται για το μάθημα του επιστημονικού αθεϊσμού δίνονται όχι μόνο για τη γνώση του υλικού, αλλά και για την ικανότητα του μαθητή να διεξάγει αθεϊστικές συνομιλίες στις τάξεις 1-7 του σχολείου ή για ανεξάρτητη προετοιμασία και διεξαγωγή πρωτοποριακής συγκέντρωσης για ένα αθεϊστικό θέμα. Παράλληλα, δίνεται στα παιδιά το δικαίωμα να επιλέξουν το 63. Για την περαιτέρω ενεργοποίηση των μαθητών στον τομέα της αθεϊστικής προπαγάνδας, καλούνται να συμμετάσχουν ενεργά σε σχολικές αντιθρησκευτικές λέσχες, να αναθεωρήσουν αντιθρησκευτικές ταινίες και παραστάσεις σε σχολικές τοιχογραφίες και να συζητήσουν αντιθρησκευτικά βιβλία και έργα τέχνης στις τάξεις. Σε πολλά σχολεία δημιουργούνται σχολικά αθεϊστικά μουσεία ή αθεϊστικές γωνιές από τους ίδιους τους μαθητές. Οι μαθητές γυμνασίου αναγκάζονται να πάνε σε πολιτιστικά κέντρα και αθεϊστικούς οίκους για να ακούσουν διαλέξεις για αντιθρησκευτικά θέματα για να μεταφέρουν στη συνέχεια το περιεχόμενό τους σε συγκεντρώσεις πρωτοπόρων. Σε πολλά σχολεία, μαθητές γυμνασίου συμμετέχουν σε αντιθρησκευτικές εργασίες μεταξύ ενηλίκων. Για παράδειγμα, στο Polotsk, μαθητές του 12ου γυμνασίου ανέλαβαν την προστασία του τοπικού εργοστασίου επεξεργασίας κρέατος και υποσχέθηκαν να διεξάγουν αθεϊστική προπαγάνδα μεταξύ των εργαζομένων αυτής της επιχείρησης. 2 λύκειο στην ίδια πόλη διατηρεί παρόμοια σύνδεση με εργοστάσιο επισκευής αυτοκινήτων και 1 σχολείο με εργοστάσιο υαλοβάμβακα 64. Μερικές φορές αντιμετωπίζουμε την αντίθετη κατάσταση, όταν εργάτες κάποιου εργοστασίου πατρονάρουν ένα σχολείο. Για παράδειγμα, οι εργάτες του εργοστασίου Victory of October στο Ryazan ανέλαβαν την προστασία του 9ου επαγγελματικού σχολείου και βοήθησαν τους δασκάλους στην αθεϊστική εκπαίδευση των μαθητών, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή σε άτομα από θρησκευτικές οικογένειες. Προκειμένου να ληφθούν δεδομένα σχετικά με την επιτυχία της αντιθρησκευτικής εργασίας στο σχολείο, χορηγούνται ανώνυμα ερωτηματολόγια σε μαθητές των τάξεων 9-10 για τη στάση τους απέναντι στη θρησκεία. Αθεϊστική εκπαίδευση στα ανώτατα εκπαιδευτικά ιδρύματα Το 1959–60 εισήχθη σε όλα τα πανεπιστήμια της ΕΣΣΔ η διδασκαλία ενός μαθήματος επιλογής «Βασικές αρχές του Επιστημονικού Αθεϊσμού». Την ίδια χρονιά λήφθηκαν μέτρα για την κατάρτιση των καθηγητών για αυτό το μάθημα. Στα τμήματα πλήρους, βραδινής και αλληλογραφίας των ιστορικών και φιλοσοφικών σχολών του πανεπιστημίου, οι φοιτητές άρχισαν να ειδικεύονται στον επιστημονικό αθεϊσμό. Από το ακαδημαϊκό έτος 1964–65, η παρακολούθηση του ίδιου μαθήματος, αλλά με υποχρεωτική επιτυχία εξετάσεων, εισήχθη σε όλα τα πανεπιστήμια, ιατρικά, γεωπονικά, παιδαγωγικά και βιβλιοθηκονομικά πανεπιστήμια. Το μάθημα "Βασικές αρχές του Επιστημονικού Αθεϊσμού" διαρκεί 24 ώρες (υπάρχουν περιπτώσεις που αυτό το μάθημα διδάσκεται για 30 ώρες ή μόνο 10-14 ώρες, όπως, για παράδειγμα, στα πανεπιστήμια της Οδησσού ή στα βραδινά τμήματα του Πανεπιστημίου Uzhgorod, αλλά αυτό αποτελεί εξαίρεση στον κανόνα 65. Στις περισσότερες περιπτώσεις, το μάθημα «Βασικές αρχές του Επιστημονικού Αθεϊσμού» διδάσκεται σε ανώτερα μαθήματα. Η πρακτική μας έπεισε ότι η καλύτερη κατανόηση του θέματος επιτυγχάνεται όταν οι μαθητές είναι ήδη εξοικειωμένοι με τους βασικούς κλάδους τους και τον κύκλο των κοινωνικών επιστημών. Το πρόγραμμα μαθημάτων «Βασικές αρχές του Επιστημονικού Αθεϊσμού» περιλαμβάνει τις ακόλουθες πέντε θεματικές ενότητες: 1. Μαρξισμός-Λενινισμός για την ουσία της θρησκείας και του αθεϊσμού, 2. Η αντίθεση θρησκευτικών και επιστημονικών κοσμοθεωριών, 3. Κριτική της θρησκευτικής ηθικής, 4. Σημαντικές σύγχρονες θρησκείες και θρησκευτικές οργανώσεις, 5. Η οικοδόμηση του κομμουνισμού και η αθεϊστική εκπαίδευση των εργατών 66. Το μάθημα «Βασικές αρχές του Επιστημονικού Αθεϊσμού» αποτελείται από θεωρητικό (18 ώρες) και πρακτικό (6 ώρες). Στο πρακτικό μέρος του μαθήματος οι φοιτητές εισάγονται στις ακόλουθες ερωτήσεις: – επιστημονική και αθεϊστική εκπαίδευση των νέων, – η πολιτική του Κομμουνιστικού Κόμματος σε σχέση με τη θρησκεία και την Εκκλησία, – με μορφές και μέσα αντιθρησκευτικής προπαγάνδας. 67 Σύμφωνα με σοβιετικούς εμπειρογνώμονες, το πρόγραμμα του μαθήματος «Βασικές αρχές του Επιστημονικού Αθεϊσμού» πάσχει από πολλές ελλείψεις και, πρώτα απ 'όλα, κάποιο πρωτογονισμό. Για να ξεπεραστούν αυτές οι ελλείψεις, ορισμένα πανεπιστήμια και πανεπιστήμια πραγματοποιούν κοινές συναντήσεις καθηγητών τμημάτων φυσικών και κοινωνικών επιστημών, στις οποίες συζητούνται οι δυνατότητες αύξησης του επιπέδου της αθεϊστικής προπαγάνδας στα πανεπιστήμια. Γίνεται επίσης λόγος για τη δημιουργία ενός διαπανεπιστημιακού επιστημονικού συντονιστικού κέντρου, το οποίο θα αναπτύσσει συστάσεις για εκπαιδευτικούς και θα αναπτύσσει μεθόδους διδασκαλίας «Βασικές αρχές του Επιστημονικού Αθεϊσμού». Εκτός από το μάθημα για τον επιστημονικό αθεϊσμό, τα πανεπιστήμια και τα ιδρύματα τριτοβάθμιας εκπαίδευσης πραγματοποιούν πολλές εκδηλώσεις με στόχο τη συμμετοχή των φοιτητών σε ενεργή αντιθρησκευτική προπαγάνδα. Για παράδειγμα, στο Υδρομετεωρολογικό Ινστιτούτο της Οδησσού, οι φοιτητές, αφού ακούσουν λίγες μόνο διαλέξεις για τον αθεϊσμό, καλούνται να διαβάσουν αμέσως περιλήψεις για αθεϊστικά θέματα. Πέρυσι, φοιτητές από τις βιολογικές, γεωγραφικές, χημικές και φυσικές σχολές του Πανεπιστημίου της Οδησσού παρουσίασαν πάνω από 250 περιλήψεις και επιστημονικές εργασίες σε αθεϊστικά θέματα 68 . Πολλά άλλα πανεπιστήμια οργανώνουν ομάδες φοιτητών και ειδικούς κύκλους για προπαγανδιστές του αθεϊσμού, όπου οι φοιτητές προετοιμάζονται για ανοιχτές παρουσιάσεις μεταξύ του πληθυσμού. Η διδακτική εμπειρία ορισμένων μαθητών ξεκινά από το 2ο ή 3ο έτος και συνεχίζεται μετά την παραλαβή του πτυχίου τους. Για παράδειγμα, φοιτητές του Γεωργικού Ινστιτούτου Ryazan κατά τη διάρκεια των χειμερινών διακοπών του 1969-1970. πραγματοποίησε 152 διαλέξεις και συνομιλίες στις περιοχές του Ριαζάν και των γειτονικών περιοχών, οι φοιτητές του Πανεπιστημίου της Οδησσού ετοίμασαν περισσότερες από 300 διαλέξεις το 1970 και οι φοιτητές του πανεπιστημίου στην πόλη Γκόρκι πραγματοποιούν ετησίως 150 διαλέξεις και θεματικές βραδιές για αθεϊστικά θέματα 69 . Πολλά πανεπιστήμια δημιουργούν σεμινάρια για τη θεωρία και την πράξη του αθεϊσμού, στα οποία πολλοί φοιτητές αναγκάζονται να παρακολουθήσουν. Για παράδειγμα, στο Γεωργικό Ινστιτούτο του Kamenets-Podolsk, περίπου 200 άτομα συμμετέχουν σε ένα τέτοιο σεμινάριο 70 . Ορισμένα πανεπιστήμια έχουν ενεργούς αθεϊστικούς συλλόγους. Το πρόγραμμα εργασίας τέτοιων συλλόγων δεν είναι πολύ διαφορετικό και τα μαθήματα στη λέσχη συχνά μετατρέπονται σε ένα επιπλέον μάθημα για τον αθεϊσμό. Για παράδειγμα, στο Ν.Ι. Πανεπιστήμιο Lobachevsky στο Γκόρκι, τα μέλη του αθεϊστικού κύκλου πρέπει να παρακολουθήσουν τέσσερα επιπλέον μαθήματα για τον αθεϊσμό, 34–36 ώρες το καθένα. Ο συμμετέχων σε σεμινάριο υποχρεούται να περάσει δοκιμασία σε δύο από τα τέσσερα σεμινάρια και δύο ειδικά σεμινάρια, τα θέματα των οποίων αλλάζουν από χρόνο σε χρόνο. Η παρακολούθηση των μαθημάτων και η προετοιμασία των τεστ απαιτεί από τον μαθητή να αφιερώνει περίπου 260 ώρες το χρόνο, δηλαδή τέσσερις ώρες την εβδομάδα, και περισσότερο από το ήμισυ αυτού του χρόνου υπερβαίνει το πρόγραμμα σπουδών 71. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, η ενεργός και προσωπική συμμετοχή των μαθητών στην αθεϊστική προπαγάνδα θεωρείται στην ΕΣΣΔ το πιο αποτελεσματικό μέτρο για να αποτρέψει τους θρησκευόμενους να αποφοιτήσουν από το πανεπιστήμιο. Με την ευκαιρία αυτή, η εφημερίδα Komsomolskaya Pravda έδωσε το ακόλουθο παράδειγμα: Σε ένα από τα ινστιτούτα ανακάλυψαν κατά λάθος ότι ένας από τους τελειόφοιτους ήταν πιστός. Τον ρώτησαν: "Πώς είναι έτσι; Τελικά, πέρασες τις εξετάσεις σου στη μαρξιστική φιλοσοφία με άριστα. Πώς μπορείς να πιστεύεις στα θρησκευτικά παραμύθια;" «Τι ιδιαίτερο έχει εδώ», απάντησε ο μαθητής. Με ρώτησαν για τις απόψεις του Μαρξ και του Ένγκελς. Τους ήξερα καλά. Αλλά κανείς δεν με ρώτησε για τις απόψεις μου." 72 Το περιοδικό Science and Religion παρέχει πολλά τέτοια παραδείγματα. Σύμφωνα με πληροφορίες από αυτό το περιοδικό, πολύ πρόσφατα στην Οδησσό έμαθαν ότι μια από τις πολύ έξυπνες γυναίκες γιατρούς ήταν ιεροκήρυκας της κοινότητας των Αντβεντιστών. Στο Γκόρκι, απόφοιτος της Ιστορικής και Φιλολογικής Σχολής, ο Γιούντιν μπήκε στο Θεολογικό Σεμινάριο του Ζαγκόρσκ. Μια φοιτήτρια στη Σχολή Βιομηχανικής Τεχνολογίας, η Nelly Z., εντάχθηκε στην αίρεση των Πεντηκοστιανών. Ένας από τους φοιτητές βιολογίας, ο Ilya G., συνδέθηκε με την αίρεση των Αντβεντιστών της Έβδομης Ημέρας. Στις τάξεις του Πανεπιστημίου Γκόρκι στους κοιτώνες και στα αναγνωστήρια, κάποιος σκορπίζει θρησκευτικά φυλλάδια και ανώνυμες επιστολές γραμμένες από ορθόδοξους πιστούς, καθώς και «αδελφικά φυλλάδια» των Βαπτιστών 73 . Η αθεϊστική εκπαίδευση στα παιδαγωγικά πανεπιστήμια Η σοβιετική ηγεσία έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στην αθεϊστική εκπαίδευση σε παιδαγωγικά ινστιτούτα και τεχνικές σχολές, όπου εκπαιδεύονται οι μελλοντικοί δάσκαλοι, δηλαδή αυτοί που θα πρέπει να εκπαιδεύσουν τις επόμενες γενιές της σοβιετικής νεολαίας. Εκτός από το μάθημα «Βασικές αρχές του Επιστημονικού Αθεϊσμού», το οποίο φυσικά διδάσκεται σε παιδαγωγικά ινστιτούτα με ιδιαίτερη προσοχή, οι φοιτητές αυτών των ινστιτούτων μελετούν τα προβλήματα του αθεϊσμού ενώ περνούν μια σειρά από άλλους κλάδους. Για παράδειγμα, στο μάθημα της μαρξιστικής-λενινιστικής φιλοσοφίας, ειδικές ενότητες είναι αφιερωμένες στην εξέταση του θέματος της ουσίας και της προέλευσης της θρησκείας γενικά και των γνωσιολογικών και κοινωνιολογικών ριζών της. Στο ίδιο μάθημα εξετάζεται η σχέση του κομμουνισμού και της σοβιετικής εξουσίας με τη θρησκεία. Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι τα τελευταία χρόνια το περιεχόμενο του μαθήματος για τη μαρξιστική-λενινιστική φιλοσοφία έχει επεκταθεί με μια σειρά από διαλέξεις αφιερωμένες στην κριτική του θρησκευτικού υπαρξισμού, του νεοθωμισμού και του νεοθετικισμού. Αυτό προκαλείται προφανώς από το μεγάλο ενδιαφέρον της σοβιετικής νεολαίας για αυτές τις φιλοσοφικές τάσεις 74 . Το μάθημα για τον επιστημονικό κομμουνισμό έχει μια ειδική ενότητα για την αθεϊστική εκπαίδευση των σοβιετικών πολιτών. Επιπλέον, όταν περνούν από τη μεθοδολογία διδασκαλίας μαθημάτων γενικής παιδείας, οι μελλοντικοί δάσκαλοι καλούνται να αναδείξουν όλα τα θέματα που θα μπορούσαν να φωτίσουν τη θρησκεία και την Εκκλησία με αρνητική έννοια. Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα στη μελέτη της ιστορίας, της λογοτεχνίας, της τέχνης και τέτοιων ακριβών θεμάτων όπως η βιολογία. Για παράδειγμα, στο μάθημα για τις μεθόδους διδασκαλίας της βιολογίας επισημαίνονται ιδιαίτερα θέματα που σχετίζονται με τη διαμόρφωση μιας υλιστικής κοσμοθεωρίας των μαθητών και την αθεϊστική τους εκπαίδευση. Το μάθημα της γενετικής δίνει έμφαση σε όλους τους νόμους που αποκλείουν την υποτιθέμενη θρησκευτική ιδέα της δημιουργίας του ανθρώπου και της ψυχής. Πολλά παιδαγωγικά ινστιτούτα έχουν δημιουργήσει ειδικά μαθήματα επανεκπαίδευσης για δασκάλους που έλαβαν την εκπαίδευσή τους υπό τον Στάλιν. Σε αυτά τα μαθήματα, οι Σοβιετικοί δάσκαλοι εξοικειώνονται με τις σύγχρονες μεθόδους αθεϊστικής εκπαίδευσης της νεολαίας και με διάφορα είδη αντιθρησκευτικής εργασίας που εκτελούνται σήμερα. Κάποιες άλλες σχολές δίνουν επίσης μεγάλη σημασία στην αντιθρησκευτική προπαγάνδα. Για παράδειγμα, στη Φιλοσοφική Σχολή του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας πολλά ειδικά μαθήματα είναι αφιερωμένα σε θρησκευτικά ζητήματα στα ακόλουθα θέματα: θρησκεία και πρόοδος του πνευματικού πολιτισμού, νεοθωμισμός και επιστημονική γνώση, δομή της θρησκευτικής συνείδησης, κριτική της χριστιανικής αξιολογίας, ψυχολογία της θρησκείας, επιστημονική κριτική της Βίβλου 75 . Το πρόβλημα του προσωπικού των καθηγητών επιστημονικού αθεϊσμού σε πανεπιστήμια και πανεπιστήμια Η σοβιετική ηγεσία ανησυχεί εξαιρετικά για την έλλειψη καταρτισμένων δασκάλων του μαθήματος «Βασικές αρχές του επιστημονικού αθεϊσμού» σε πανεπιστήμια και κολέγια. Τα δύο πρώτα τμήματα της ιστορίας της θρησκείας και του αθεϊσμού, όπου εκπαιδεύονται ειδικοί σε αυτόν τον τομέα, δημιουργήθηκαν μόλις το 1959 στα πανεπιστήμια της Μόσχας και του Κιέβου. Ο αριθμός τέτοιων τμημάτων αυξάνεται πολύ αργά. Επί του παρόντος, στο έδαφος της RSFSR υπάρχουν μόνο δύο τμήματα ιστορίας της θρησκείας και του αθεϊσμού: ένα στη Μόσχα και το άλλο στο Λένινγκραντ. Υπάρχουν μόνο τρία από αυτά στην Ουκρανία: στο Κίεβο, το Λβιβ και το Ιβάνο-Φρανκίβσκ. Η φοίτηση σε αυτές τις σχολές δεν είναι υψηλή, αλλά είναι δυνατό να κάνετε μια επιστημονική καριέρα σε αυτές γρήγορα και εύκολα. Στα 10 χρόνια ύπαρξης του Τμήματος Ιστορίας της Θρησκείας και του Αθεϊσμού στη Μόσχα, μόνο 105 άτομα αποφοίτησαν από αυτό το τμήμα, από τα οποία σχεδόν όλα έγιναν δεκτά στο μεταπτυχιακό και 7 άτομα κατάφεραν να υπερασπιστούν τη διδακτορική τους διατριβή 76 . Λόγω έλλειψης ειδικών, το μάθημα «Η βάση του επιστημονικού αθεϊσμού» διδάσκεται στα περισσότερα πανεπιστήμια σε συνδυασμό με ένα μάθημα φιλοσοφίας, ιστορίας ή επιστημονικού κομμουνισμού. Σύμφωνα με τις διαθέσιμες πληροφορίες, πολλοί δάσκαλοι διδάσκουν αυτό το μάθημα με πρωτόγονο και χωρίς ενδιαφέρον τρόπο, κάτι που φυσικά επηρεάζει τους μαθητές. Αθεϊστική εκπαίδευση ενηλίκων Έχοντας αναλύσει το πρόβλημα της αθεϊστικής εκπαίδευσης των μαθητών, θα πρέπει να τεθούν τα ερωτήματα: «Τι συμβαίνει με τους ανθρώπους που τελείωσαν το σχολείο πριν από πολύ καιρό; Γίνεται αντιθρησκευτική εργασία μαζί τους; Σε ποιο βαθμό επηρεάζονται από την αθεϊστική προπαγάνδα; Σύμφωνα με το ψήφισμα της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ της 2ας Ιανουαρίου 1964, η αθεϊστική προπαγάνδα πρέπει να καλύπτει ολόκληρο τον πληθυσμό της ΕΣΣΔ, ανεξαρτήτως ηλικίας και μορφωτικών προσόντων. Από την άνοιξη του 1964, τα προβλήματα που σχετίζονται με τη διεξαγωγή της αθεϊστικής προπαγάνδας άρχισαν να εξετάζονται συστηματικά στην Κεντρική Επιτροπή των Κομμουνιστικών Κομμάτων των Δημοκρατιών της Ένωσης, σε συνεδριάσεις των περιφερειακών, περιφερειακών και πόλεων κομματικών επιτροπών. Σε ορισμένες δημοκρατίες, άρχισαν να γίνονται περιοδικά επιστημονικά και μεθοδολογικά συνέδρια για αυτό το θέμα. Για παράδειγμα, το 1967 πραγματοποιήθηκε στο Κίεβο ένα συνέδριο άθεων προπαγανδιστών, στο οποίο συμμετείχαν περισσότερα από 400 άτομα 77 . Το 1969, πραγματοποιήθηκε στο Λένινγκραντ μια ρεπουμπλικανική συνάντηση για θέματα αθεϊστικής προπαγάνδας, στην οποία συμμετείχαν περισσότεροι από 300 έμπειροι προπαγανδιστές, δάσκαλοι πανεπιστημίων και δάσκαλοι σχολείων από διάφορες περιοχές της RSFSR 78 . Τον Μάιο του 1970, πραγματοποιήθηκε στο Ivano-Frankovsk ένα ουκρανικό δημοκρατικό επιστημονικό και μεθοδολογικό συνέδριο με θέμα «Η αθεϊστική κληρονομιά του Λένιν και τα τρέχοντα προβλήματα της διαμόρφωσης μιας επιστημονικής-υλιστικής κοσμοθεωρίας» 79 . Το καλοκαίρι του 1970 πραγματοποιήθηκε στο Ουζμπεκιστάν ένα επιστημονικό και θεωρητικό συνέδριο για την κριτική της θρησκείας. Στη Μπουκοβίνα, όπου υπάρχουν ιδιαίτερα πολλοί πιστοί, πραγματοποιούνται ετησίως συνέδρια των λεγόμενων «λάτρεις της λαογραφίας», στα οποία συζητούνται τα θέματα δημιουργίας σοβιετικών πολιτικών τελετουργιών και αντικατάστασης των θρησκευτικών παραδόσεων με αυτό 80 . Στα τέλη του 1970, πραγματοποιήθηκε μια συνάντηση σε ρεπουμπλικανικό επίπεδο στο τμήμα προπαγάνδας και κινητοποίησης της Κεντρικής Επιτροπής του Κομμουνιστικού Κόμματος του Τατζικιστάν, στην οποία συζητήθηκε η οργάνωση αθεϊστικής προπαγάνδας σε περιοχές όπου η πλειοψηφία του πληθυσμού είναι αναλφάβητοι 81 . Προκειμένου να ελεγχθεί η πρακτική εφαρμογή διαφόρων ψηφισμάτων στον τομέα της αντιθρησκευτικής εργασίας, δημιουργήθηκαν συμβούλια για θέματα επιστημονικής-αθεϊστικής προπαγάνδας σε όλα τα κομματικά κέντρα και συμβούλια συντονισμού της επιστημονικής-αθεϊστικής προπαγάνδας υπό την Κεντρική Επιτροπή του Κομμουνιστικού Κόμματος των Δημοκρατιών 82 . Έργο των συμβουλίων ήταν ο συντονισμός όλων των επιπέδων αντιθρησκευτικής εργασίας στις περιοχές που υπάγονταν στη δικαιοδοσία αυτών των κέντρων. Τα συμβούλια για θέματα επιστημονικής και αθεϊστικής προπαγάνδας καταρτίζουν ετήσια σχέδια εργασίας, η ανάπτυξη των οποίων λαμβάνει επίσης υπόψη μεμονωμένες εκδηλώσεις κομματικών και κομματικών οργανώσεων, τμημάτων δημόσιας εκπαίδευσης και συμβούλια της οργάνωσης της Κοινωνίας της Γνώσης. Μέσω των τμημάτων τους, τα συμβούλια για θέματα επιστημονικής και αθεϊστικής προπαγάνδας παρακολουθούν την υλοποίηση των προγραμματισμένων σχεδίων, γενικεύουν και διαδίδουν την εμπειρία του αντιθρησκευτικού έργου μεμονωμένων οργανώσεων και εισάγουν πολιτικές αργίες και τελετουργίες 83 . Στις περιφερειακές, περιφερειακές και αστικές επιτροπές της Komsomol, έχουν δημιουργηθεί επιτροπές για την επιστημονική και αθεϊστική εκπαίδευση της νεολαίας, οι οποίες παρακολουθούν την αντιθρησκευτική εκπαίδευση των μελών της Komsomol και εκπαιδεύουν ταραχοποιούς από μαθητές και φοιτητές. Σημαντικό ρόλο στην οργάνωση του συστήματος αθεϊστικής εκπαίδευσης διαδραματίζουν τα τμήματα κοινωνικών επιστημών σε πανεπιστήμια και πανεπιστήμια, καθώς και ειδικά σχολεία και μαθήματα για άθεους προπαγανδιστές και αγκιτάτορες. Επί του παρόντος, σε όλες τις δημοκρατίες έχουν δημιουργηθεί μόνιμες σχολές δύο και τριών ετών άθεων προπαγανδιστών. Τα μαθήματα σε αυτά τα σχολεία γίνονται επί τόπου, τα βράδια. Οι περισσότεροι μαθητές φοιτούν σε αυτά τα σχολεία ως μέρος του φόρτου εργασίας τους για πάρτι ή κοινωνική. Το συνηθισμένο σύνολο ακροατών είναι διάφορα είδη ακτιβιστών μεσαίου επιπέδου, τόσο από εργάτες όσο και από τη διανόηση. Πολλοί κομμουνιστές ετοιμάζονται να διεξάγουν αντιθρησκευτική προπαγάνδα στο σύστημα εκπαίδευσης του κόμματος. Το μέγεθος αυτής της δράσης αποδεικνύεται από το γεγονός ότι μόνο στη Μόσχα υπάρχουν 39 διετή σχολεία για την εκπαίδευση αθεϊστών αγκιτάτορα, στα οποία φοιτούν αυτή τη στιγμή περίπου 1.000 άτομα. Επιπλέον, στη Μόσχα υπάρχουν ειδικά μόνιμα μαθήματα επιστημονικού αθεϊσμού για τρεις ενώσεις: δασκάλους σχολείων (2 ομάδες - συνολικά 300 άτομα κάθε φορά), ιατρούς (6 ομάδες - συνολικά 500 άτομα) και εργαζόμενους στο εμπόριο και την εστίαση. Στην ίδια Μόσχα, στη βιβλιοθήκη του Οίκου του Επιστημονικού Αθεϊσμού, υπάρχει ένα μόνιμο αντιθρησκευτικό μεθοδολογικό σεμινάριο για βιβλιοθηκονόμους της πόλης 84. Παρόμοια σχολεία και μαθήματα υπάρχουν σχεδόν σε όλες τις περιοχές της RSFSR. Για παράδειγμα, στην περιοχή Vologda τα τελευταία χρόνια έχουν ανοίξει 4 διετή σχολεία για προπαγανδιστές του αθεϊσμού και στην περιοχή Ryazan λειτουργεί για πέμπτη χρονιά σεμινάριο άθεων καθηγητών. Επιπλέον, στο Ryazan το 1967, πραγματοποιήθηκαν δύο περιφερειακά «επιστημονικά και πρακτικά» συνέδρια με τα ακόλουθα θέματα: «Σχετικά με το σύστημα αθεϊστικής εκπαίδευσης των εργαζομένων» και «Περιεχόμενο, μορφές και μέθοδοι αθεϊστικής εκπαίδευσης του πληθυσμού στο παρόν στάδιο» 85. Όσο για άλλες δημοκρατίες, δίνεται ακόμη μεγαλύτερη προσοχή στην καταπολέμηση της θρησκευτικότητας του πληθυσμού εκεί απ' ό,τι στη RSFSR. Ένα παράδειγμα είναι το Ουζμπεκιστάν, όπου τα τελευταία χρόνια έχουν ανοίξει 218 μόνιμα σχολεία για να εκπαιδεύουν άθεους αγκιτάτες. Ο συνολικός αριθμός θέσεων σε αυτά τα σχολεία υπερβαίνει τις 3000. Την ίδια στιγμή, περισσότερα από 1000 άτομα στο Ουζμπεκιστάν παρακολουθούν αθεϊστική εκπαίδευση στο κομματικό εκπαιδευτικό σύστημα 86. Εκτός από τα μόνιμα σχολεία και μαθήματα, σε πολλές περιοχές της ΕΣΣΔ διοργανώνονται διάφορα είδη σεμιναρίων με αθεϊστικά θέματα για δασκάλους, βιβλιοθηκονόμους, ιατρούς και αγροτικούς εργαζόμενους, δηλαδή για όλους όσους εργάζονται με ανθρώπους στο επάγγελμά τους. Στις περισσότερες περιπτώσεις απαιτείται η παρακολούθηση αυτών των σεμιναρίων. Διαρκούν 2–3 εβδομάδες και προσκαλούν από 200 έως 300 άτομα 87 . Προκειμένου να προσεγγίσουν ευρύτερους κύκλους της ανώτατης σοβιετικής διανόησης με αντιθρησκευτική προπαγάνδα, δημιουργήθηκαν τα λεγόμενα λαϊκά πανεπιστήμια επιστημονικού αθεϊσμού σε δημοκρατικά και περιφερειακά κέντρα. Μόνο στο Ουζμπεκιστάν υπάρχουν 29 τέτοια πανεπιστήμια 88 . Το πανεπιστημιακό πρόγραμμα διαρκεί 2 χρόνια, με την επιφύλαξη παρακολούθησης διαλέξεων μία φορά την εβδομάδα. Καθηγητές τοπικών πανεπιστημίων και πανεπιστημίων, σημαντικοί κομματικοί εργάτες και διάφοροι ειδικοί, συμπεριλαμβανομένων πρώην κληρικών που εγκατέλειψαν την Εκκλησία, εμπλέκονται στη διδασκαλία του επιστημονικού αθεϊσμού στα πανεπιστήμια ως δημόσια υπηρεσία. Οι σπουδαστές αυτών των μαθημάτων είναι συνήθως άτομα που καταλαμβάνουν μια συγκεκριμένη θέση και αγωνίζονται για μια περαιτέρω σταδιοδρομία στην υπηρεσία: ανώτεροι μηχανικοί σε εργοστάσια, μέλη διοικητικών συμβουλίων διαφόρων «δημόσιων» οργανισμών κ.λπ. Στο δεύτερο έτος τους, ετοιμάζονται να γίνουν υψηλού επιπέδου υποστηρικτές του αθεϊσμού. Για να γίνει αυτό, εξοικειώνονται περισσότερο με το περιεχόμενο της Βίβλου και του Ευαγγελίου (ή του Κορανίου στις μουσουλμανικές περιοχές), διεξάγουν συζητήσεις και συζητήσεις για θεολογικά θέματα, αναθεωρούν αθεϊστικές λογοτεχνίες, οργανώνουν εκδρομές σε μουσεία, πραγματοποιούν εκδρομές σε υπάρχουσες εκκλησίες και λατρευτικά σπίτια στην περιοχή της πόλης, όπου συμμετέχουν σε ενεργή προπαγάνδα μεταξύ των πιστών. Δεδομένου ότι τα λαϊκά πανεπιστήμια επιστημονικού αθεϊσμού υπάρχουν μόνο για λίγα χρόνια και έχουν μικρή λειτουργική εμπειρία, υποφέρουν από έλλειψη σταθερών ή υποδειγματικών προγραμμάτων σπουδών και προγραμμάτων, καθώς και από έλλειψη καταρτισμένους διδάσκοντες και δασκάλους. Η φοίτηση στα λαϊκά πανεπιστήμια του επιστημονικού αθεϊσμού είναι αρκετά υψηλή. Για παράδειγμα, το 1967, υπήρχαν περισσότεροι από 100 φοιτητές στο Λαϊκό Πανεπιστήμιο Επιστημονικού Αθεϊσμού της Άλμα-Άτα 89 . Ενώ διάφορα σεμινάρια, μαθήματα, σχολεία και λαϊκά πανεπιστήμια επιστημονικού αθεϊσμού δημιουργήθηκαν κυρίως για να συνεργαστούν με μεγάλους κύκλους της σοβιετικής διανόησης, κομματικά και δημόσια πρόσωπα, η αντιθρησκευτική εργασία με τις μάζες διεξάγεται κάπως διαφορετικά. Για να οργανωθεί αυτό το μαζικό έργο στις πόλεις και τα χωριά της ΕΣΣΔ, δημιουργούνται σπίτια, λέσχες και αίθουσες αθεϊστών, αντιθρησκευτικά μουσεία, οργανώνονται εκθέσεις και φεστιβάλ κινηματογράφου, διοργανώνονται μέρες και εβδομάδες αθεϊσμού. Σε σπίτια και συλλόγους αθεϊσμού, επιστήμονες και εκπρόσωποι της Γνωσιακής Εταιρείας κάνουν παρουσιάσεις, γίνονται συζητήσεις για αθεϊστικά θέματα με προβολή ταινιών, συναντήσεις με πρώην κληρικούς, βραδιές ερωτήσεων και απαντήσεων, αντιθρησκευτικές παραστάσεις και συναυλίες. Οι τοίχοι των κλαμπ και των σπιτιών του αθεϊσμού είναι συνήθως διακοσμημένοι με περίπτερα και αφίσες με αντιθρησκευτικά θέματα, οι καλύτεροι καλλιτέχνες της πόλης καλούνται να τα δημιουργήσουν. Ορισμένοι σύλλογοι διοργανώνουν διάφορα είδη διαγωνισμών για να δημιουργήσουν το καλύτερο έργο τέχνης σε αθεϊστικό θέμα. Αρκετοί τέτοιοι διαγωνισμοί πραγματοποιήθηκαν σε πανενωσιακή κλίμακα. Πολλοί σύλλογοι εκδίδουν δακτυλόγραφες εφημερίδες 4-6 σελίδων, οι οποίες διανέμονται δωρεάν σε επιχειρήσεις και ιδιώτες. Οι άθεοι σύλλογοι οργανώνουν διάφορες εκδρομές στους ιερούς τόπους της περιοχής τους για να πραγματοποιήσουν αντιθρησκευτική αναταραχή μεταξύ των πιστών. Δημιουργούνται τμήματα σε συλλόγους αθεϊσμού: διαλέξεις, ατομική εργασία με πιστούς και εισαγωγή πολιτικών αργιών και τελετουργιών. Κάθε σύλλογος έχει μια αίθουσα διαλέξεων προπαγάνδας, τα μέλη της οποίας διεξάγουν αντιθρησκευτική προπαγάνδα σε εργοστάσια και επιχειρήσεις, σε χορηγούμενα σχολεία και συλλογικά αγροκτήματα, σε αυλές και οικογένειες όπου ζουν πιστοί. Σε πολλά δημοκρατικά και περιφερειακά κέντρα έχουν δημιουργηθεί μουσεία αθεϊσμού, οι δραστηριότητες των οποίων μοιάζουν πολύ με τις δραστηριότητες των αθεϊστικών συλλόγων. Σε μουσεία αθεϊσμού διοργανώνονται περιοδεύουσες εκθέσεις, προβάλλονται αντιθρησκευτικές ταινίες και διάφορα σεμινάρια για αθεϊστικά θέματα. Ένα από τα σημαντικότερα κέντρα αθεϊστικής προπαγάνδας πρέπει να θεωρηθεί το Μουσείο Ιστορίας της Θρησκείας και του Αθεϊσμού της Ακαδημίας Επιστημών της ΕΣΣΔ, στο οποίο το 1960 δημιουργήθηκε το τμήμα «Υπέρβαση των θρησκευτικών επιβιώσεων στην ΕΣΣΔ». Οι βιβλιοθήκες ασχολούνται επίσης με μαζική αθεϊστική προπαγάνδα. Οι σοβιετικοί βιβλιοθηκονόμοι υποχρεούνται να ενημερώνουν τους αναγνώστες για όλα τα νέα προϊόντα στον τομέα της αντιθρησκευτικής λογοτεχνίας, να οργανώνουν βραδιές με ανάγνωση άρθρων αθεϊστών από περιοδικά ή αποσπάσματα από βιβλία και να διοργανώνουν συνέδρια αναγνωστών για αθεϊστικά θέματα. Ο Τύπος, ο κινηματογράφος, το ραδιόφωνο και η τηλεόραση προωθούν επίσης αθεϊστικές ιδέες. Όλες οι σοβιετικές εφημερίδες και περιοδικά δημοσιεύουν τακτικά άρθρα για αθεϊστικά θέματα. Πολλές ταινίες γελοιοποιούν τους πιστούς και προωθούν την αθεϊστική προπαγάνδα. Κάθε χρόνο δημιουργούνται ειδικές αντιθρησκευτικές ταινίες όπως το «The Miracle Worker» με βάση την ομώνυμη ιστορία του V. Tendryakov ή η τηλεοπτική ταινία «Save Our Souls», που παρήχθη πριν από αρκετά χρόνια από το τηλεοπτικό στούντιο του Krasnodar. Οι περισσότεροι σοβιετικοί ραδιοφωνικοί σταθμοί επιδίδονται επίσης σε αντιθρησκευτική προπαγάνδα. Πολλοί ραδιοφωνικοί σταθμοί και ραδιοφωνικά κέντρα έχουν εισαγάγει ένα ειδικό αντιθρησκευτικό πρόγραμμα που ονομάζεται «The Bell» και ο ραδιοφωνικός σταθμός στην περιοχή Shepetovsky της περιοχής Khmelnitsky μεταδίδει ένα ραδιοφωνικό χρονικό τρεις φορές το μήνα με τον γενικό τίτλο «For Militant Atheism» 90 . Όλες οι παραπάνω μορφές αντιθρησκευτικής προπαγάνδας, αν και προορίζονται για τις πλατιές μάζες του πληθυσμού της ΕΣΣΔ, αφορούν, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, μόνο εκείνους που, λόγω διαφορετικών κινήτρων, αλλά με προσωπική συναίνεση, είναι έτοιμοι να ακούσουν αυτήν την προπαγάνδα. Πολλοί Σοβιετικοί πολίτες δεν πηγαίνουν σε σπίτια αθεϊστών ή αντιθρησκευτικά μουσεία, δεν παρακολουθούν αντιθρησκευτικές ταινίες και δεν ακούν αντιθρησκευτικές εκπομπές στο ραδιόφωνο. Είναι πιο δύσκολο να αρνηθεί κανείς να συμμετάσχει σε σεμινάρια ή μαθήματα αθεϊστών, ειδικά για όσους κατέχουν μια συγκεκριμένη θέση στη σοβιετική κοινωνία, αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις είναι δυνατό. Η αδιάκοπη προσοχή του κόμματος, ωστόσο, δίνεται και σε όσους δεν θέλουν να ακούσουν αθεϊστική προπαγάνδα, είτε λόγω έλλειψης ενδιαφέροντος για αυτό το θέμα, είτε επειδή πιστεύουν στον Θεό. Σύμφωνα με το σχέδιο της ηγεσίας του κόμματος, όλοι, κυριολεκτικά όλοι, θα έπρεπε να πέσουν υπό την επιρροή αυτής της προπαγάνδας και να γίνουν μαχητές άθεοι. Για να προσεγγίσουν όλους τους εργαζόμενους με αντιθρησκευτική προπαγάνδα, πραγματοποιούνται αντιθρησκευτικές συγκεντρώσεις και συναντήσεις σε ιδρύματα και ιδρύματα, σε επιχειρήσεις και εργοστάσια, σε συλλογικές και κρατικές φάρμες κατά τις ώρες γραφείου και τα μεσημεριανά διαλείμματα. Κάθε καλοκαίρι, σε αστικά πάρκα πολιτισμού και αναψυχής, διοργανώνονται θεματικές βραδιές με αντιθρησκευτικά θέματα, στις οποίες, μετά από ομιλίες από αγκιτάτορες, διαβάζονται συνθέσεις από έργα κλασικών. Η αθεϊστική προπαγάνδα γίνεται σε όλα τα αναπαυτικά και σανατόρια, σε όλα τα μαιευτήρια, νοσοκομεία και κλινικές. Οι περισσότεροι ιατροί αναγκάζονται να παρακολουθούν όχι μόνο διάφορα είδη αθεϊστικών σεμιναρίων και μαθημάτων, αλλά και να διεξάγουν τακτικά αντιθρησκευτική προπαγάνδα μεταξύ των ασθενών. Εκτός από τις αντιθρησκευτικές συνομιλίες που γίνονται στους θαλάμους, σε πολλά νοσοκομεία δίνονται διαλέξεις για αθεϊστές σε αναρρωμένους και διανέμεται αθεϊστική λογοτεχνία. Με σκοπό την αντιθρησκευτική προπαγάνδα μεταξύ μη εργαζόμενων γυναικών, οργανώνονται γυναικεία συμβούλια για τον αθεϊσμό σε όλη την ΕΣΣΔ. Οι κοινοβουλευτικές επιτροπές διεξάγουν αθεϊστική προπαγάνδα μεταξύ των αναπήρων και των συνταξιούχων. Σε περιπτώσεις που η αθεϊστική προπαγάνδα δεν πετυχαίνει τον στόχο της, γίνεται η λεγόμενη ατομική εργασία με πιστούς, με βάση το γεγονός ότι οι ταραχοποιοί περιφέρονται στα σπίτια των πιστών και διεξάγουν αντιθρησκευτική προπαγάνδα στα σπίτια τους. Το μέγεθος αυτής της εργασίας αποδεικνύεται από το γεγονός ότι ήδη το 1963 η κομματική ηγεσία της Ουκρανικής SSR διέθεσε περισσότερους από 70.000 ταραχοποιούς-ομιλητές για αυτό το έργο και στη Λευκορωσία, μόνο στην περιοχή του Γκρόντνο, 2.230 άτομα ασχολούνται με αυτό 91 . Το όλο νόημα της ατομικής συνεργασίας με πιστούς είναι να τους πεθάνει από την πείνα. Οι πιστοί, στις περισσότερες περιπτώσεις απλοί, αέξυπνοι άνθρωποι, φοβούνται να πετάξουν από το σπίτι τους αυτόν που τους έστειλε η ηγεσία του κόμματος. Ο μόνος τρόπος για να απαλλαγείτε από τις καθημερινές επισκέψεις ενός τέτοιου ταραχοποιού είναι να συμφωνήσετε μαζί του και να δηλώσετε την αποχώρησή σας από την Εκκλησία. Σοβιετικοί ειδικοί στον τομέα της αντιθρησκευτικής αναταραχής θεωρούν αυτή τη μέθοδο πολύ αποτελεσματική. Επιστημονική ανάπτυξη εκπαιδευτικών μέσων στον τομέα της αθεϊστικής προπαγάνδας Το 1964 δημιουργήθηκε το Ινστιτούτο Επιστημονικού Αθεϊσμού στην Ακαδημία Κοινωνικών Επιστημών υπό την Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ. Στο Ινστιτούτο ανατέθηκε η ηγεσία όλων των αθεϊστικών εργασιών στον τομέα της ανάπτυξης μεθόδων διεξαγωγής του και στον τομέα της εκπαίδευσης ειδικών στο υψηλότερο επίπεδο. Στο Επιστημονικό Συμβούλιο του Ινστιτούτου συμμετείχαν εκπρόσωποι του Ιδεολογικού Τμήματος της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ, κεντρικών επιστημονικών και ιδεολογικών ιδρυμάτων και των λεγόμενων δημόσιων οργανισμών. Το Ινστιτούτο Επιστημονικού Αθεϊσμού ασχολείται με την ανάπτυξη πολλών θεμάτων που σχετίζονται με το πρόβλημα της καταπολέμησης της θρησκευτικότητας του πληθυσμού. Από το 1966 έως το 1970, υπό την ηγεσία του Ινστιτούτου Επιστημονικού Αθεϊσμού, πραγματοποιήθηκαν 69 μελέτες στον τομέα της λεγόμενης «επιστημονικής αθεϊστικής εκπαίδευσης των εργαζομένων» 92 σε ερευνητικά ιδρύματα της ΕΣΣΔ, ανώτατα παιδαγωγικά εκπαιδευτικά ιδρύματα και πανεπιστήμια. Οι περισσότερες από αυτές τις μελέτες αφορούσαν το θέμα της μελέτης της θρησκευτικής συνείδησης των πιστών σε μια σοσιαλιστική κοινωνία και των μεθόδων αθεϊστικής εκπαίδευσης της νεολαίας 93. Το 1969–70 δόθηκε ιδιαίτερη προσοχή στο προσωπικό του Ινστιτούτου Επιστημονικού Αθεϊσμού στο πρόβλημα κατά πόσο η εθνικότητα ενός ατόμου επηρεάζει τις θρησκευτικές του απόψεις και την ιδιότητα του σε μια ή την άλλη θρησκεία. Την επόμενη πενταετία, το Ινστιτούτο Επιστημονικού Αθεϊσμού σχεδιάζει να δώσει προσοχή στα προβλήματα της ψυχολογίας της θρησκείας, στους λόγους εμμονής της θρησκευτικότητας στην ΕΣΣΔ, στις ιδιαιτερότητες του αγώνα κατά της θρησκείας σήμερα, στο πρόβλημα της κομμουνιστικής και θρησκευτικής ηθικής και στο πρόβλημα της στάσης απέναντι στη θρησκεία της σύγχρονης νεολαίας. Τα υλικά που αναπτύχθηκαν από επιστήμονες της ΕΣΣΔ βασίζονται όχι μόνο σε θεωρητικά δεδομένα, αλλά και σε συγκεκριμένες κοινωνιολογικές έρευνες που προέκυψαν ως αποτέλεσμα ταξιδιών και επιτόπιων ερευνών. Τα τελευταία χρόνια, παρόμοιες μελέτες έχουν πραγματοποιηθεί στην Ουκρανία, τη Λευκορωσία, το Καζάν, το Ορέλ, την Πένζα και ορισμένες άλλες πόλεις και περιοχές της RSFSR. Παρά την επιδεξιότητα του υλικού που συλλέγεται από κοινωνιολογικές αποστολές, αυτά που ελήφθησαν από το Ινστιτούτο Επιστημονικού Αθεϊσμού στην περιοχή της Πένζας έδειξαν ότι οι σεχταριστές είναι πολύ λιγότερο επιρρεπείς στην επιρροή της αθεϊστικής προπαγάνδας από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς 94 . Εκτός από το ερευνητικό έργο, το Ινστιτούτο Επιστημονικού Αθεϊσμού διοργανώνει ετησίως διάφορα είδη συνεδρίων και συμποσίων, πανενωσιακής και διεθνούς σημασίας. Για παράδειγμα, πέρυσι το Ινστιτούτο Επιστημονικού Αθεϊσμού, μαζί με την Ανώτατη Σχολή Κοινωνικών Επιστημών υπό την Κεντρική Επιτροπή του PUWP, πραγματοποίησαν ένα κοινό συμπόσιο στη Βαρσοβία σχετικά με τη σύνδεση μεταξύ του εθνικού ζητήματος και της υπαγωγής των ανθρώπων σε διάφορα είδη θρησκειών. Το Ινστιτούτο προετοιμάζει επί του παρόντος ένα συνέδριο για τον ρόλο της θρησκείας και της Εκκλησίας στην ιστορική διαδικασία της ανθρώπινης ανάπτυξης. Αναμένεται ότι το συνέδριο αυτό θα έχει μεγάλη σημασία για την προετοιμασία υλικού στον τομέα της κριτικής διαφόρων θρησκευτικών θεωριών. Προκειμένου να εκπαιδεύσουν ειδικούς στην αντιθρησκευτική προπαγάνδα, υπάλληλοι του Ινστιτούτου Επιστημονικού Αθεϊσμού συμμετέχουν άμεσα στη διοργάνωση σεμιναρίων για τον αθεϊσμό που πραγματοποιούνται σε διάφορες πόλεις και περιοχές της ΕΣΣΔ. Τα τελευταία τρία χρόνια, τέτοια σεμινάρια έχουν πραγματοποιηθεί σε Αστραχάν, Μπρεστ, Μπριάνσκ, Βλαντιμίρ, Βίλνιους, Ταλίν, Γκόρκι, Γκρόζνι, Γκόμελ, Καλίνιν, Kuibyshev, Λένινγκραντ, Μινσκ, Περμ, Ριαζάν, Σμολένσκ, Χάρκοβο, Τσεμποκσάρι, Τσελιάμπινσκ και Γιαροσλάβλ. Περιεχόμενο και επίπεδο αθεϊστικής προπαγάνδας Το κύριο καθήκον του Ινστιτούτου Επιστημονικού Αθεϊσμού και της Ομοσπονδιακής Εταιρείας «Znanie» είναι να βελτιώσει το περιεχόμενο της αθεϊστικής προπαγάνδας. Το Ινστιτούτο εκδίδει τη συλλογή «Questions of Scientific Atheism», συλλογές με τίτλους «Science and Theology of the 20th Century», «Religious Morality and Modernity», «Atheism and Socialist Culture» και σημαντικό αριθμό βιβλίων με διάφορα θέματα, από την κριτική της σύγχρονης θρησκευτικής σκέψης μέχρι τη συζήτηση του προβλήματος της θρησκευτικότητας στις αναπτυσσόμενες χώρες. Η Κοινωνία της Γνώσης εκδίδει το αντιθρησκευτικό περιοδικό Science and Religion και πολλά βιβλία και μπροσούρες. Εργαζόμενοι του Ινστιτούτου Επιστημονικού Αθεϊσμού συνεργάζονται σχεδόν σε όλα τα χοντρά περιοδικά της χώρας και κυρίως σε «Ερωτήματα Φιλοσοφίας», «Κομμουνιστικό» και «Σοβιετική Εθνογραφία». Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι το επίπεδο της αθεϊστικής προπαγάνδας έχει αυξηθεί κάπως τα τελευταία χρόνια και το περιεχόμενό της έχει αλλάξει. Επί του παρόντος, η μεγαλύτερη προσοχή της αθεϊστικής λογοτεχνίας δίνεται στην κριτική της ρωσικής θρησκευτικής φιλοσοφίας από τη μια και της σύγχρονης δυτικής θρησκευτικής σκέψης από την άλλη. Σύμφωνα με σοβιετικούς ειδικούς στον τομέα του αθεϊσμού, αυτό έγινε απαραίτητο επειδή όχι μόνο πιστοί, αλλά και νέοι κομμουνιστές ρεβιζιονιστές ενδιαφέρθηκαν για τη χριστιανική φιλοσοφία, «...επειδή οι ρεβιζιονιστές θεωρητικοί θέλουν να συμπληρώσουν τον μαρξισμό σε βάρος της πλούσιας χριστιανικής κληρονομιάς». Το δεύτερο πιο σημαντικό θέμα είναι το πρόβλημα του σεχταρισμού: Τα τελευταία πέντε χρόνια, έχουν δημοσιευτεί αρκετές δεκάδες βιβλία και μπροσούρες στην ΕΣΣΔ για το θέμα της καταπολέμησης του σεχταρισμού, τα οποία μιλούν πολύ για τον κίνδυνο επέκτασης του σεχταρισμού στη χώρα. Πολλά βιβλία και μπροσούρες είναι αφιερωμένα στην ανάλυση των λόγων ύπαρξης της θρησκευτικότητας στην ΕΣΣΔ. Ορισμένες σοβαρές μελέτες συζητούν ζητήματα που σχετίζονται με την αύξηση της θρησκευτικότητας μεταξύ των νέων. Σε σχέση με όλα τα παραπάνω, είναι προφανές ότι η σοβιετική κυβέρνηση καταβάλλει κάθε προσπάθεια να σκοτώσει εντελώς την πίστη του ρωσικού λαού στον Θεό και να τον μετατρέψει σε σοβιετικό ρομπότ. Είναι επίσης προφανές ότι κατά τη διάρκεια των 50 χρόνων κυριαρχίας στη Ρωσία, η σοβιετική κυβέρνηση απέτυχε να το επιτύχει αυτό, διαφορετικά γιατί θα ήταν απαραίτητο να αφιερωθεί τόση προσπάθεια τώρα στον αγώνα κατά της πίστης. Μια ολοκληρωτική επίθεση στον εχθρό πραγματοποιείται μόνο όταν ο εχθρός είναι ισχυρός. Δεν πολεμούν τους ανεμόμυλους. Έχοντας εξοικειωθεί με την κατάσταση στην ΕΣΣΔ, αναρωτιέστε άθελά σας το ερώτημα: πώς, παρά όλους τους πειρασμούς της αθεϊστικής προπαγάνδας, θα μπορούσε να διατηρηθεί η πίστη στον Θεό στη Ρωσία; Αν σκεφτόμαστε λογικά, αυτό φαίνεται αδύνατο. Το μυαλό μας δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό. Αλλά αυτό που είναι απρόσιτο στη λογική είναι προσιτό στην πίστη. Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται μόνο στο Ευαγγέλιο. Άλλωστε, ο Χριστός είπε: «Θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου, και οι πύλες του άδη δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της» (Ματθαίος 16:18). Σκοτεινό απόγευμα στην Αρκτική. Φεβρουάριος. Σύμφωνα με το ημερολόγιο, έρχεται η άνοιξη. Πίσω από τα πυκνά σύννεφα ο ήλιος ανατέλλει ήδη πάνω από τον ορίζοντα. Και εξαφανίζεται ξανά. Και πάλι είναι νύχτα. Μένουν όλο και λιγότερες δυνάμεις για να αντέξουν τον χειμώνα που ξεκίνησε τον Σεπτέμβριο. Είναι δύσκολο για όλους να ζουν σε αυτό το κλίμα, το οποίο είναι εξίσου ασυνήθιστο για όλους όσους βρίσκονται εδώ κατά λάθος. Αιχμάλωτοι φερμένοι με το ζόρι, διοικητές που ήρθαν λίγο πολύ οικειοθελώς, στρατιώτες της φρουράς που υπηρετούσαν εδώ τη στρατιωτική τους θητεία. Από αυτή την άποψη, η θέση των κρατουμένων διαφέρει ελάχιστα από αυτή των ελεύθερων ανθρώπων. Όλοι ομόφωνα βρίζουν τον βορρά, βρίζουν τη μοίρα που τους έφερε εδώ και περιμένουν. Οι προσδοκίες τους είναι διαφορετικές. Οι κρατούμενοι ζουν με όνειρα για μια μυθική αμνηστία και ελπίδες για μερικές μυστηριώδεις «αλλαγές». Τα αφεντικά περιμένουν μεταγραφή «στη Ρωσία» ή συνταξιοδότηση. Και ο χρόνος κυλά αδυσώπητα. Περνούν χρόνια ζωής. Και αρκετοί κρατούμενοι και ελεύθεροι άνθρωποι θάβονται στην ίδια μισητή παγωμένη τούνδρα. Επείγουσα σύσκεψη όλου του επιτελείου διοίκησης έχει προγραμματιστεί στο γραφείο του επικεφαλής ενός μικρού στρατοπέδου αναπήρων γυναικών στο Αμπέζι 95. Ενώ περιμένει την καθορισμένη ώρα, το αφεντικό τριγυρίζει νευρικά στο δωμάτιο. Το αφεντικό είναι ένας ηλικιωμένος ταγματάρχης, μια κοντή, πυκνή μελαχρινή με γκρίζα μαλλιά. Το γραφείο του είναι απλώς ένα δωμάτιο στον στρατώνα όπου βρίσκεται ολόκληρη η διοίκηση του στρατοπέδου. Αλλά υπάρχει ένα χαλί στο πάτωμα. Πάνω στο τραπέζι είναι ένα τηλέφωνο από τη δεκαετία του '20. Κεντημένες κουρτίνες από γάζες κρέμονται στα παράθυρα. Και στον τοίχο πίσω από την καρέκλα του είναι ένας χάρτης του στρατοπέδου, επίσης κρεμασμένος με κεντημένη γάζα πάνω από χοντρό μπλε ύφασμα - φόρος τιμής στην επαγρύπνηση που χρειάζονται οι αρχές σε τέτοιες συνθήκες. Ο καπετάνιος, «χειριστής» (επιχειρησιακός εκπρόσωπος του Υπουργείου Κρατικής Ασφάλειας στο στρατόπεδο), κάθεται στον καναπέ. Μισοξαπλωμένος, καπνίζει νωχελικά, ρίχνοντας καμιά φορά μια ματιά στον ταγματάρχη. Αφού χτυπήσει την πόρτα, μπαίνει ο αρχηγός του καθεστώτος του στρατοπέδου, ένας κατώτερος ανθυπολοχαγός. Είναι πάνω από πενήντα και ο βαθμός του κατώτερου υπολοχαγού του απονεμήθηκε πριν από λίγο καιρό λόγω του γεγονότος ότι εργάστηκε για είκοσι πέντε χρόνια «στο σύστημα κατασκήνωσης». Είναι ήδη παππούς, κατάφερε να αγοράσει ο ίδιος ένα σπίτι κοντά στο Ροστόφ και ανυπομονεί να συνταξιοδοτηθεί. Κυρίως φοβάται τυχόν επιπλοκές στην υπηρεσία του και τις αποφεύγει με μεγάλη επιτυχία. Μαζί του έρχεται ο επικεφαλής της KVCH (πολιτιστική και εκπαιδευτική μονάδα) - ένας ανώτερος υπολοχαγός περίπου σαράντα. Είναι γεμάτος αυτοεκτίμηση και πιστεύει ειλικρινά ότι το έργο του - η εκπαίδευση των κρατουμένων στο πνεύμα της αγάπης για τη σοβιετική εξουσία - είναι ζήτημα εθνικής σημασίας. - Κάτσε κάτω. Τώρα θα έρθουν και οι άλλοι. Πράγματα που πρέπει να κάνεις, αδερφέ. «Ήδη σκεφτόμουν τι είδους θαύματα ήταν αυτά». Μόλις φτάσαμε από την Inta σήμερα και είχαμε αμέσως μια συνάντηση. Αυτό δεν είναι καλό... Η πόρτα ανοίγει ξανά και μπαίνουν αμέσως μια γυναίκα, η προϊσταμένη της ιατρικής μονάδας και δύο άνδρες, η προϊσταμένη της μονάδας κοινοτικών υπηρεσιών και η προϊσταμένη της μονάδας τροφοδοσίας συνοικία. Η προϊσταμένη της ιατρικής μονάδας είναι η μόνη με πολιτικά ρούχα, αν και έχει τον βαθμό του λοχαγού. Ψηλή, αρχοντική ξανθιά, βάζει σακάκι μόνο στις πιο ακραίες περιπτώσεις. Τώρα φοράει ένα κολλητό πουλόβερ. Αλλά ακόμα δεν μπορεί να αποχωριστεί τις μπότες από τσόχα και το βαμβακερό παντελόνι της. Οι σαράντα βαθμοί κάτω από το μηδέν είναι ισχυρότεροι από τη γυναικεία φιλαρέσκεια. Ο αρχηγός της οικιακής μονάδας είναι ένας κατώτερος ανθυπολοχαγός που έλαβε αυτό το βαθμό, όπως και ο αρχηγός του καθεστώτος, για τη διάρκεια της υπηρεσίας του. Αυτό είναι ένα καλοσυνάτο κοκκινοπρόσωπο κολοκυθάκι. Είναι από το Αρχάγγελσκ και οι παγετοί δεν τον τρομάζουν. Είναι έτοιμος να συνταξιοδοτηθεί και το μεγαλύτερο μέλημά του είναι να «σώσει κάποια σκουπίδια» ώστε να μην αγοράσει τίποτα για τον εαυτό του μέχρι το θάνατό του. Ο επικεφαλής της μονάδας του συνοικισμού είναι πολύ νεότερος από όλους, εκτός από την όπερα και τον γιατρό. Πέρασε όλο τον πόλεμο στο ίδιο σύνταγμα με τον διοικητή του στρατοπέδου και ήρθε βόρεια μετά από πρόσκλησή του. Αυτός είναι ένας δραστήριος, πονηρός Ουκρανός. Αποδείχθηκε πολύ καλά στις πολιτικές τάξεις στη διαχείριση, όταν όλες οι σημειώσεις του αποδεικνύονταν πάντα οι καλύτερες και οι πιο λογικές. Ο ταγματάρχης, που γνώριζε τις ικανότητές του, έμεινε έκπληκτος με αυτό για μεγάλο χρονικό διάστημα, μέχρι που έμαθε ότι όλες οι σημειώσεις και τα χαρτιά για τις πολιτικές τάξεις γράφτηκαν από κρατούμενους για τον συνοικισμό. Μετά από αυτό, άρχισε να το εκτιμά ακόμη περισσότερο, αλλά ταυτόχρονα έγινε επιφυλακτικός. «Δεδομένου ότι ο επικεφαλής της ειδικής μονάδας είναι σε διακοπές, κηρύσσω τη συνεδρίαση ανοιχτή», είπε ο ταγματάρχης, καθισμένος στην καρέκλα του και καλώντας τους άλλους να καθίσουν πιο κοντά στο γραφείο. «Λοιπόν, σύντροφοι, θα πρέπει να συζητήσουμε ένα πολύ σημαντικό και υπεύθυνο θέμα σχετικά με την κατάσταση που έχει δημιουργηθεί στο στρατόπεδό μας. Οι παρόντες κοιτάχτηκαν σαστισμένοι. Κατά τη γνώμη τους, δεν υπήρχε κατάσταση στο στρατόπεδο και, ως εκ τούτου, δεν υπήρχε τίποτα να συζητηθεί. «Ο στρατηγός με στεναχώρησε τόσο πολύ, με στεναχώρησε τόσο πολύ». Και μπροστά σε όλους, και ένας εναντίον ενός... μετά βίας πήδηξε έξω», ο ταγματάρχης άλλαξε σε μια λιγότερο επίσημη, αλλά πιο κατανοητή γλώσσα για τους γύρω του. - Για τι, σύντροφε Ταγματάρχη; - Ο Στάρτσοφ, ο αρχηγός του καθεστώτος, δεν άντεξε, - Φαίνεται ότι όλα είναι καλά μαζί μας, δόξα τω Θεώ... -...Δόξα τω Θεώ, δόξα τω Θεώ... αυτό είναι σύντροφοι, γι' αυτό αγωνιζόμουν. Δόξα τω Θεώ... δόξα τω Θεώ... Όλοι φλυαρούσαν σαν σκύλες και απάντησα. Για αυτές τις ίδιες «μοναχές», ανάθεμά τους, έφτιαχνα άμμο. «Συγγνώμη, σύντροφε Ταγματάρχη, δεν καταλαβαίνω», είπε ο επικεφαλής της ιατρικής μονάδας, «γιατί ο στρατηγός επιτέθηκε στις καλόγριες;» Επειδή δεν πάνε στη δουλειά, έχουμε ένα στρατόπεδο για άτομα με ειδικές ανάγκες. Δεν υπάρχουν καν αντικείμενα εργασίας. Προσεύχονται, νηστεύουν, δεν ξεσηκώνονται, δεν αρρωσταίνουν, τι άλλο χρειάζεται… – Εσύ, Λίντια Πετρόβνα, με συγχωρείς, σκέφτεσαι κάπως περίεργα. Δεν αρρωσταίνουν. Τίποτα άλλο δεν σε ενδιαφέρει. Δεν έχετε πολιτική αίσθηση, καμία πολιτειακή προσέγγιση στο θέμα. Δεν αρρωσταίνουν. Δεν λειτουργούν. Ας αρρωστήσουν λοιπόν στην κόλαση και ας πεθάνουν. Όλα θα ήταν καλύτερα. – Αν ήταν άρρωστοι και πέθαιναν, όπως το έθεσες, αυτό θα μείωνε την απόδοσή μας στην ιατρική μονάδα. Και είμαστε ακόμα στην πρώτη θέση σε αυτό το θέμα. Και πάλι τα πράγματα θα πήγαιναν στραβά. Και φροντίζω την υγεία τους. «Ας αφήσουμε τη διαμάχη», παρενέβη ο αξιωματικός, «συνέχισε, σύντροφε ταγματάρχη». Σας ακούμε. - Εντάξει. Ο στρατηγός είχε συνάντηση με τους διοικητές των στρατοπέδων. Λοιπόν, ο καθένας ανέφερε τη δική του ιστορία. Έτσι, λένε, και έτσι. Έκανα και πλήρη αναφορά. Η σύνθεση είναι τέτοια, η συμπεριφορά είναι καλή, δεν υπάρχουν παραβιάσεις, οι πολιτιστικές εκδηλώσεις είναι τέτοια και τέτοια. Ο στρατηγός μίλησε τελευταίος και μετά ζεμάτισα σαν από βραστό νερό. "Στο έκτο στρατόπεδο γυναικών συμβαίνει μια πλήρης ντροπή. Οι άνθρωποι εκεί παίρνουν λεφτά για έναν Θεό ξέρει τι, και τολμούν επίσης να κάνουν απάτη. Ναι, απάτη. Και, λέει, αυτοί οι άνθρωποι έγιναν τόσο θρασύς που πήραν ακόμη και μπόνους πέρυσι. Και τώρα τολμούν ακόμα να γελούν στα μούτρα και να μου λένε ότι κάνουν πολιτιστικές εκδηλώσεις. εκεί σαν ψημένο αστακό. Η συνάντηση έληξε. Ο στρατηγός μου λέει «μείνε, θέλω να σου πω λίγα λόγια ακόμα». Και μου λέει ότι αυτό που έχουμε εδώ, δεν είπε ότι συμβαίνει μια ντροπή, αλλά είναι απλώς ένα χάος, είπε. «Στο διάολο», λέει, «σας κρατάω παράσιτα και τα παρατάω εκεί αν δεν μπορείτε να αντιμετωπίσετε τις γυναίκες. Υπάρχουν κάποιες καλόγριες εκεί και δεν μπορείτε να τις αντιμετωπίσετε;» Λοιπόν, το εξηγώ ως έχει. Αυτοί οι άνθρωποι, λέω, είναι φυλακισμένοι για θρησκευτικές προκαταλήψεις. Φυσικά και δεν λειτουργούν. Όμως, εφόσον δεν έχουμε εγκαταστάσεις εργαζομένων και για τους χίλιους πεντακόσιους κρατούμενους που έχουμε, αυτό δεν δημιουργεί ιδιαίτερη ταλαιπωρία και δεν τους αναγκάζουμε να φύγουν για να μην αυξήσουμε τον αριθμό των ατόμων που αρνούνται να εργαστούν. «Σωστά», είπε ο χειριστής. - Περίμενε. Μου λέει, "Τι είσαι, γραφείο απασχόλησης ή στρατόπεδο καταναγκαστικής εργασίας υψίστης ασφαλείας; Τρεις, λέει, εκεί κάθεται ένας φραγμός." Είπε λοιπόν: "Εσείς, όπερ, ακόμη και EHF. Και σε σας, λέει, τους δηλώνω και τους λέω ότι δεν σας έχω αγγίξει μέχρι τώρα, νόμιζα ότι θα γίνατε πιο σοφός. Αλλά βλέπω ελάχιστες ελπίδες για αυτό. Θα σας στείλω και τους τρεις, ακόμα και τον αρχηγό του καθεστώτος, στο συλλογικό αγρόκτημα για να στρίψετε τις ουρές των αγελάδων για τις δραστηριότητες κατά της φυλακής. λέει, είσαι πρώην στρατιώτης και σε λυπάμαι, γι' αυτό σου δίνω μια εβδομάδα - αν δεν επιστρέψεις στο κανονικό, θα πρέπει να κατηγορήσεις τον εαυτό σου, γιατί δεν θέλω να επιπλήξεις από τη Μόσχα. Λοιπόν, σύντροφοι, έχουμε μια εβδομάδα να ασχοληθούμε με αυτές τις καταραμένες καλόγριες. - Και τι διέταξε να τους κάνει; – ρώτησε ο Στάρτσοφ. Φοβόταν για τη σύνταξή του και ήταν πρόθυμος να τα φτιάξει όλα αμέσως. – Καταρχήν, μην τους επιτρέψετε να μένουν όλοι μαζί σε έναν στρατώνα και να κάνουν εκεί θρησκευτικές τελετουργίες. Αυτή τη φορά. Δύο, για να μη φορά κανένας πια τα δικά του ρούχα, αλλά να είναι όλοι ντυμένοι με στολή, με στολές στρατοπέδου. Και, τρία, να τους εξηγήσω πολιτιστικά και επιστημονικά ότι αφού δεν υπάρχει Θεός, δεν πρέπει να πιστεύουν σε Αυτόν και να προσεύχονται σε Αυτόν. Και να του αναφέρω τι έγινε. Αυτό είναι, σύντροφοι. – Οι σύντροφοι σώπασαν με ένταση. Καταλάβαιναν καλά ότι οι απαιτήσεις του στρατηγού ήταν σχεδόν αδύνατο να εκπληρωθούν και, ως εκ τούτου, η ειρηνική ύπαρξή τους κινδύνευε. «Όσο για μένα, για να τους επανεγκαταστήσω, δηλαδή σε διαφορετικούς στρατώνες», άρχισε ο Στάρτσοφ, «έτσι θα πάω ο ίδιος σε αυτή τη δουλειά τώρα και θα την κάνω». Θα βάλω τις γιαγιάδες σε ένα έλκηθρο και, με τους φρουρούς να κάνουν υπηρεσία, θα τις πάω σε διαφορετικούς στρατώνες. Αυτό είναι εφικτό. – Πώς μπορώ να τους αποδείξω επιστημονικά ότι ο Θεός δεν υπάρχει; – ρώτησε ο Μπερέζοφ, ο επικεφαλής του πολιτιστικού και εκπαιδευτικού τμήματος, ιδρωμένος από ενθουσιασμό. – Δεν έχω καν τα κατάλληλα υλικά. Και μετά δεν πάνε καν σινεμά όταν τον φέρνουμε. Δεν υπάρχει περίπτωση να παρακολουθήσουν μια επιστημονική αθεϊστική διάλεξη. Λοιπόν, ας πούμε, τους σέρνουμε με το ζόρι σε ένα έλκηθρο στο κλαμπ. Άρα δεν θα ακούσουν. Θα ξαπλώσουν στο πάτωμα και θα προσεύχονται με τη φωνή τους, αλλά η διάλεξη θα διαταραχθεί. – – Κι αν τους πας σε ένα κελί τιμωρίας και τους κάνεις μια διάλεξη για τον Θεό; - συμβούλευσε η όπερα. «Ήταν ήδη στο κελί της τιμωρίας από την αρχή, μόλις τους έφεραν εδώ». Και τους φόρεσαν χειροπέδες 96. Δεν μπορείς να τους περάσεις από ένα κελί τιμωρίας», αντέτεινε ο Στάρτσοφ. - Ναι, και το κελί μου έχει δύο δωμάτια. Λοιπόν, ο ένας έχει δύο γιαγιάδες, οι άλλοι δύο. Δεν θα μπει πια. Στο διάδρομο, ας πούμε, ο λέκτορας θα τους διαβάσει δυνατά. Και πάλι, θα τους πάρουν πολύ χρόνο. στο έλκηθρο, για να τα σύρετε στο κελί και μετά αποδεικνύεται ότι για κάθε τέσσερα κομμάτια, βάλτε τουλάχιστον πενήντα από αυτά, και, το πιο σημαντικό, δεν έχει νόημα. - Ή μήπως έχουμε μερικούς μορφωμένους, έξυπνους κρατούμενους ανάμεσά μας που θα μπορούσαν να τους κάνουν τέτοιες διαλέξεις για να μην χρειάζεται να ντρεπόμαστε μπροστά στον λέκτορα κάποιου άλλου; Ναι, ένας άγνωστος μπορεί να μας ενημερώσει στον στρατηγό ότι, λένε, οι γιαγιάδες δεν πίστευαν τη διάλεξη», εξέφρασε τη γνώμη του ο επικεφαλής του τμήματος νοικοκυριού, Σοκόλοφ. Ο επικεφαλής του πολιτιστικού και εκπαιδευτικού τμήματος, Μπερέζοφ, ξεσηκώθηκε. "Έχω στο μυαλό μου μια τέτοια γυναίκα που γνωρίζει καλά την πολιτική. Ήδη παλιά. Μέλος του κόμματος από τα είκοσι δύο. Μια πολυδιαβασμένη, μορφωμένη γυναίκα. Μια άλλη φορά, όταν ξεκινάει, λέει κάτι τέτοιο για ένα επιστημονικό θέμα - καλά, δεν καταλαβαίνεις τίποτα, αλλά νιώθεις ότι μιλάει καλά. Έτσι θα μας βοηθήσει να υποστηρίξουμε την κρατική εξουσία και να διαλύσουμε τη θρησκευτική ντόπινγκ του παππού. «Την ξέρω», είπε περιφρονητικά ο χειριστής. «Είναι μια καθαρή τροτσκίστρια». Θεωρεί τους πάντες ανόητους και επιτρέπει στον εαυτό του πολλά όσον αφορά τις κάθε είδους συζητήσεις. «Γι’ αυτό κάθεται», αντέτεινε ο ταγματάρχης. – Έχετε καταλληλότερο υποψήφιο; - Λοιπόν, δεν πειράζει. Εσύ, Μπερέζοφ, της μιλάς. Εξηγήστε τι είναι τι. Φυσικά, μην μιλήσετε για τον στρατηγό και τη μυστική μας συνάντηση. Απλώς πείτε ότι ήρθε η ώρα να ανοίξουμε τα μάτια των γιαγιάδων μας στην γκρίζα υστεροφημία τους από τις φωτεινές μέρες του υπέροχου μέλλοντός μας. Αφήστε τον να πάει στους στρατώνες τους και να τους δίνει καθημερινά τις επιστημονικές του αθεϊστικές διαλέξεις. Κάνει τα δικά της, εκείνοι τα δικά τους, και σε έξι μέρες θα κάνουμε έξι διαλέξεις και θα επανέλθουμε. Αυτό είναι όλο με αυτήν την ερώτηση. Τώρα, και αυτό ισχύει περισσότερο από όλα για εσάς, Cherednichenko, θα μας παραδοθούν εξήντα σετ ολοκαίνουργιων στολών απόψε. Αυτό είναι το πιο σημαντικό. Αύριο θα κάνουμε διαλέξεις, θα τους μεταφέρουμε σε στρατώνες, θα τους επανεγκαταστήσουμε και θα κάνουμε αναφορά για τα πάντα. Αλλά αυτό είναι ένα σκοτεινό θέμα. Πηγαίνετε να το ελέγξετε. Και εμείς και ο στρατηγός το καταλαβαίνουμε αυτό. Αλλά η στολή είναι ένα ξεκάθαρο, ορατό θέμα. Δεν υπάρχουν βλακείες εδώ. Εδώ, ακόμα και χωρίς αναφορά, μπορεί να δει κάθε ανόητος. Δεν μπορείς να το διαφωνήσεις, αδερφέ. Επιπλέον, ο σύντροφος στρατηγός μου είπε επίσης ότι υποτίθεται ότι άκουσε ότι οι γιαγιάδες δεν θέλουν να φορούν κυβερνητικές στολές επειδή έχουν τη «σφραγίδα του διαβόλου». Είναι αυτοί, οι ιερόδουλες, που μιλούν για το αστέρι μας, για το οποίο τόσοι πολλοί ευγενείς έχυσαν το αίμα τους και έδωσαν τη ζωή τους. Δώστε τους τα πάντα καινούργια. Αφήστε τα καθάρματα να τριγυρνούν σε αυτό και να ευχαριστούν τις σοβιετικές αρχές μας, γιατί δεν αξίζουν ένα τέτοιο δώρο. – - Λοιπόν, δώστε στις γιαγιάδες των ρέντεννικ τις στολές της πρώτης θητείας, που γενικά δεν δικαιούται το στρατόπεδό μας, όταν οι αρχηγοί και οι ηλίθιοι μου αθλούνται τη δεύτερη θητεία. – Ο Τσερεντνίτσενκο αγανάκτησε. - Κρατικά συμφέροντα, τίποτα δεν μπορεί να γίνει. Κοίτα, ο στρατηγός λέει ότι είμαστε ήδη αμελείς στα καθήκοντά μας. Πόσα χρόνια ήταν στη φυλακή οι γιαγιάδες, αλλά αφού ήταν αδαείς και ακαλλιέργητες, παρέμειναν έτσι, δεν κάναμε κανένα εκπαιδευτικό έργο μαζί τους. «Απλώς πιστεύω, σύντροφε Ταγματάρχη, ότι δεν θα πάρουν στολές που έχουν εκδοθεί από την κυβέρνηση», είπε δειλά ο Σοκόλοφ. «Είναι πολύ ιδεολογικές γυναίκες, δεν θα εγκαταλείψουν τίποτα από μόνες τους. – Η ιδέα είναι σπουδαίο πράγμα, είναι η βάση του κομμουνισμού. Αλλά έχουν ένα λείψανο, μια προκατάληψη, μια ντόπα, με μια λέξη, όπιο, και όχι μια ιδέα», σημειώνει εποικοδομητικά ο Μπερέζοφ. «Συμφωνώ με τον σύντροφο Σοκόλοφ», μίλησε ο επικεφαλής της ιατρικής μονάδας, που μέχρι τώρα ήταν σιωπηλός. – Αυτό είναι ένα αποκλειστικά εναπομείναν και ακαλλιέργητο στοιχείο. Όταν τους καλέσαμε για εργασία, υπήρχε μόνο μια ατυχία. Δεν θέλουν να βγάλουν τα ρούχα τους, τελεία. Τόσο στα φορέματα όσο και στα πουκάμισα, οι σταυροί είναι είτε κεντημένοι είτε ραμμένοι. Και υπάρχουν τόσα πολλά σκάνδαλα για την προσωπική υγιεινή. Πολλοί από αυτούς θεωρούν αμαρτία να πάνε στο λουτρό. Είναι αμαρτία, λένε, να δείχνεις το γυμνό σου σώμα και να απολαμβάνεις τη σάρκα σου με το πλύσιμο. Συμπαγές γκρι. «Τα είπα όλα αυτά στον στρατηγό, δεν του έκρυψα τίποτα, του τα ανέφερα όλα αληθινά. Με συμβούλεψε τότε, με καλό, πατρικό τρόπο. Εσύ, λέει, μην είσαι ανόητος, πάρε τους όλους στο λουτρό. Θα γδυθούν στο ίδιο καμαρίνι, θα παραδώσουν τα ρούχα τους όπως πρέπει να μαγειρευτούν, και μετά θα ντυθούν σε άλλο μπάνιο όταν θα πλυθούν και θα πάνε να πλυθούν. Βρείτε εκεί, αντί για ολοκαίνουργιες στολές, είτε θα τα παρατήσουμε είτε θα τα καταλάβετε. «Βλέπω, είναι ξεκάθαρο, σύντροφε Ταγματάρχη». Μόνο εγώ προσωπικά ως υπεύθυνος για την υγειονομική κατάσταση του στρατοπέδου είμαι αντίθετος. Οι γιαγιάδες είναι τόσο επίμονες που μπορούν να καθίσουν για μισή ώρα ή μια ώρα σε ένα κρύο καμαρίνι και μετά μπορεί να ξεσπάσει πνευμονία στον καταυλισμό. – - Πνευμονία, πνευμονία... ε, θα πεθάνουν ένα-δυο, οι άλλοι θα είναι πιο εύκολο να αντιμετωπιστούν. Μη με τρομάζεις με αυτήν την υγιεινή σου. Εδώ χρειάζεται μια κυβερνητική προσέγγιση. Μία ασθένεια, έστω και επιδημία, στο στρατόπεδο. Η αντεπαναστατική δραστηριότητα είναι εντελώς διαφορετική. Πρέπει να το καταλάβουμε αυτό και δεν πρέπει να χάσουμε το προλεταριακό μας ένστικτο. Αρκετά. Ας τελειώσουμε, είναι ώρα για μεσημεριανό γεύμα. Είμαι παλιός στρατιώτης της πρώτης γραμμής και δεν μου αρέσουν οι μεγάλες συζητήσεις. Εσύ, Τσερεντνίτσενκο, σήμερα το απόγευμα θα πάρεις τη νέα στολή στο λουτρό και θα πεις στον διευθυντή να την κρατήσει κλειδωμένη για να μην μάθει ούτε ένας ανόητος σε τι χρησιμεύει. Εσείς, Sokolov, θα παραγγείλετε να θερμανθεί σωστά το λουτρό αυτό το βράδυ και ότι θα υπάρχει άφθονο ζεστό νερό. Όχι όπως πάντα, όταν οι ηλίθιοι σου δίνουν μισή συμμορία ζεστό νερό ανά άτομο. Νομίζεις ότι δεν ξέρω. Και για να υπάρχουν εξήντα ελεύθερες συμμορίες, αρκετές για κάθε γιαγιά. Αφήστε τις γιαγιάδες να πλένονται σωστά, να αχνίζουν και να είναι πιο φιλόξενες. Εσείς, Λίντια Πετρόβνα, θα διατάξετε να είναι ο κρατούμενος γιατρός στο λουτρό από το πρωί, σε περίπτωση που καταστεί απαραίτητη ιατρική βοήθεια. Κι εσύ, Στάρτσοφ, συγκέντρωσε όλους τους φρουρούς σε σκοπιά. Μαζέψτε τους πάντες - ένα Σαββατοκύριακο χωρίς ρούχα, αφήστε τους να καθίσουν εκεί. Ετσι. Έχω τα πάντα. Αύριο στις εννιά η ώρα μηδέν ξεκινάμε την επιχείρηση Bathhouse. Ζητώ από όλους τους διοικητές των μονάδων να είναι στις θέσεις τους. – Όλοι έφυγαν σιωπηλά. Κανείς δεν πίστεψε στην επιτυχή έκβαση της επέμβασης, αλλά δεν τόλμησε να φέρει αντίρρηση. Ήδη στην αυλή, ο Startsov γκρίνιαξε στον Sokolov: – Στρατιώτες πρώτης γραμμής, η μάνα τους... όλα είναι έτσι, ανάποδα. «Μηδέν-μηδέν» και γυναικεία γυμνά γαϊδούρια. Ε! Εν τω μεταξύ, οι κάτοικοι εκείνου του τμήματος του πέμπτου στρατώνα, που όλοι αποκαλούσαν «μοναστήρι», δεν είχαν ιδέα ότι είχαν γίνει θέμα συζήτησης εξαιρετικής σημασίας για τις αρχές. Στο στρατόπεδο υπήρχαν πολλοί κρατούμενοι που έλαβαν ποινές για θρησκεία. Κατηγορήθηκαν με το ίδιο άρθρο του κώδικα: άρθρο πενήντα οκτώ, σημεία δέκα - αντισοβιετική προπαγάνδα και σημείο έντεκα - «ομαδική υπόθεση» (δηλαδή συμμετοχή σε οργάνωση ή ομάδα που ασχολείται με αντισοβιετική προπαγάνδα). Όσο βρίσκονταν στη φυλακή, όπου πάντα προσπαθούσαν να τους τοποθετήσουν σε διαφορετικά κελιά, υπέφεραν με πραότητα όλες τις δυσκολίες της ζωής στη φυλακή και προσευχόντουσαν ήσυχα στις γωνίες. Όταν τους έφεραν στο στρατόπεδο και είδαν ότι ήταν πολλοί, ένιωσαν τη δύναμη και την αλληλοϋποστήριξή τους. Άρχισαν να μαζεύονται σε ομάδες όποτε ήταν δυνατόν και να προσεύχονται μαζί. Είχαν περισσότερο από αρκετό χρόνο για αυτό, αφού αρνήθηκαν να εργαστούν για την «κυβέρνηση του Αντιχρίστου» μια για πάντα. Τα αφεντικά τους έβαλαν σε ένα κελί τιμωρίας, τους πέρασαν χειροπέδες, τους πήγαν να δουλέψουν με καρότσια και έλκηθρα και τους κράτησαν με μερίδες πείνας για εβδομάδες. Ήταν όλα μάταια. Αφού οι «μοναχές», έχοντας περάσει από όλες τις τιμωρίες και τις δοκιμασίες που είχαν στη διάθεσή τους οι αρχές, εξακολουθούσαν να αρνούνται να εργαστούν, οι αρχές τα παράτησαν και σταμάτησαν να τους δίνουν σημασία. Ήταν πιο ήρεμα έτσι. Επιπλέον, στάλθηκαν σε στρατόπεδο αναπήρων ακριβώς επειδή στο στρατόπεδο των εργαζομένων, με το παράδειγμά τους, είχαν άσχημη επίδραση στις εργατικές μάζες και κάθε άρνηση θεωρούνταν μεγάλη παραβίαση των προτύπων του στρατοπέδου. Ανάμεσα στις «μοναχές» υπήρχαν φανατικοί που έφτασαν τη θρησκευτικότητά τους στο σημείο του παραλογισμού. Αυτοί ήταν οι πνευματικοί απόγονοι της ευγενούς Μορόζοβα και του αρχιερέα Αββακούμ. Ήταν πολύ μισαλλόδοξοι με όλους τους διαφωνούντες και δεν έμπαιναν σε καμία συζήτηση μαζί τους. Αρνήθηκαν να φάνε φαγητό που παρασκευάστηκε στην κοινή κουζίνα. Δεν πήγαιναν επίμονα στο λουτρό, για να μην «ευχαριστήσουν τη σάρκα», και περιστασιακά τους πήγαιναν στο λουτρό με καρότσια ή έλκηθρα, ανάλογα με την εποχή του χρόνου. Οι φρουροί τους έγδυσαν και τους περιέλουσαν με νερό. Τότε οι «μοναχές» πλύθηκαν. Πλενόμασταν με ευχαρίστηση, πλένοντας το σώμα μας που φαγούρα πολύ καιρό και απαιτούσε νερό και ταυτόχρονα απαλλαγούμε από την αμαρτία που είχε πέσει εντελώς στην ψυχή των αρχών. Μερικοί έφτασαν στο σημείο να μπουν στην κοινή τουαλέτα και να υπογράψουν πρώτα το σημάδι του σταυρού πάνω από την τρύπα, ώστε ο «ακάθαρτος» να μην συρθεί κατά λάθος από αυτήν. Υπήρχε επίσης μια άλλη κατηγορία «μοναχών». Αυτές ήταν ήρεμες, πιστές γυναίκες. Το στρατόπεδο τους έδωσε την ευκαιρία να προσευχηθούν, όπου συγκεντρώθηκαν δύο ή τρεις (ή εξήντα) στο όνομά Του. Στην άγρια ​​φύση δεν είχαν τέτοια ευκαιρία για διάφορους λόγους. Αυτοί πήγαιναν πρόθυμα στο λουτρό, έφαγαν ό,τι τους έδιναν και μερικές φορές βοηθούσαν στην κουζίνα. Ανάμεσά τους υπήρχαν και μορφωμένες γυναίκες. Υπήρχαν ακόμη και πρώην μέλη του κόμματος και μέλη της Komsomol. Οι φανατικοί τους θεωρούσαν κάτι δεύτερης κατηγορίας και τους έσπρωχναν. Αλλά το δέχτηκαν με πραότητα. Η τρίτη κατηγορία αποτελούνταν από νέους που, πριν φτάσουν στο στρατόπεδο, δεν είχαν σκεφτεί ποτέ αν πίστευαν στον Θεό ή αν υπήρχε καθόλου. Αλλά η λαχτάρα για κάτι ανώτερο, φωτεινό και αγνό ήταν πολύ δυνατή. Η ψυχική πληγή που προκλήθηκε από τη σκληρή και παράλογη συνέπεια, τα ψέματα που τους περιέβαλλαν από όλα όσα είχαν μάθει να πιστεύουν από την παιδική τους ηλικία, η κραυγαλέα αντίφαση μεταξύ των εφημερίδων και άλλων δηλώσεων και της πραγματικής ζωής, όλα αυτά απαιτούσαν βάλσαμο. Τους γοήτευε το σκληρό περιβάλλον, τους άρεσε η αδιαλλαξία και η αγάπη για την αλήθεια των «μοναχών» και τους άρεσε η σταθερότητά τους. Αυτό ήταν τόσο διαφορετικό από την περιφρόνηση και τον χουλιγκανισμό των κλεφτών, που αποτελούσαν και την αντιπολίτευση στις αρχές. Αυτοί οι νέοι εντάχθηκαν στις τάξεις των «μοναχών», αφοσιώνοντας τον εαυτό τους στη θρησκεία με όλο το πάθος των νεοφύτων. Στο «μοναστήρι» υπήρχαν πολλά θρησκευτικά βιβλία. Ή μάλλον, προσεκτικά και προσεκτικά τυλιγμένα σε ύφασμα, και μερικές φορές ακόμη και δεμένα, χειρόγραφα που ξαναγράφτηκαν πολλές φορές. Από το Ευαγγέλιο, από βιβλία προσευχής και δεσποινίδες. Αυτά τα χειρόγραφα έφτασαν στους κρατούμενους παρά την πιο προσεκτική επαγρύπνηση των αρχών. Σύμφωνα με αυτά τα χειρόγραφα, οι γυναίκες «υπηρετούσαν» (διαβάστε τις προσευχές της λειτουργίας). Όταν ο διευθυντής της χορωδίας μιας από τις εκκλησίες του Ροστόφ μεταφέρθηκε στο στρατόπεδο, η ευτυχία των «μοναχών» δεν είχε όρια. Σχημάτισαν χορωδία. Τώρα όλες οι «λειτουργίες» συνοδεύονταν από το τραγούδι μιας πραγματικής εκκλησιαστικής χορωδίας, στην οποία τραγουδούσαν ακόμη και μη πιστοί. Ο αντιβασιλέας ήταν έμπειρος, η χορωδία ήταν εξαιρετική, οι μελωδίες άγγιξαν την ψυχή. Και τραγούδησαν με μεγαλύτερη ευχαρίστηση από ό,τι στην ερασιτεχνική χορωδία της κατασκήνωσης με τις «δυναμωτικές» μελωδίες της, που ήταν βαρετές σε όλους και στο ραδιόφωνο. Γυναίκες από όλο το στρατόπεδο άρχισαν να έρχονται σε αυτές τις «λειτουργίες» στο μοναστήρι και, όπως σε κάθε μοναστήρι, έρεαν εδώ δωρεές, άφθονες σύμφωνα με τα πρότυπα της κατασκήνωσης. Μόλις η εγγονή του Startsov αρρώστησε με γρίπη με μια επιπλοκή που απειλούσε τη ζωή της. Μετά από πολύ καυγά με τη γυναίκα του, ο Startsov τα παράτησε. Καλώντας τη γέροντα του «μοναστηριού», της ζήτησε να προσευχηθεί για την υγεία της «μωρής Ιρίνα». Χρησιμοποιώντας τους πράκτορες του στρατοπέδου του, φρόντισε εκείνο το πρωί και το βράδυ στο «μοναστήρι» να προσευχηθούν για την εγγονή του. Λίγες μέρες αργότερα, το κορίτσι ένιωσε καλύτερα, προς έκπληξη του επικεφαλής της ιατρικής μονάδας, ο οποίος την περιέθαλψε, αλλά ήταν σίγουρος ότι το παιδί δεν θα επιζούσε από την ασθένεια στο τοπικό σκληρό κλίμα. Λίγες εβδομάδες αργότερα, δύο νέες εικόνες εμφανίστηκαν στο «μοναστήρι», η Μητέρα του Θεού και η Αγία Ειρήνη. Η όπερα ήταν εντελώς σαστισμένη. - Επιχειρησιακές γιαγιάδες, δεν μπορείτε να πείτε τίποτα. Πώς κατάφεραν να αποκτήσουν στον εαυτό τους τέτοια δύο εικονίδια; Φαίνεται ότι προσωπικά ελέγχω όλα τα δέματα. Κατά την παρακολούθηση, η αναζήτηση γίνεται σύμφωνα με όλους τους κανόνες. Και εδώ είσαι, σε παρακαλώ. – «Καλλιτέχνες, σίγουρα», συμφώνησε ο Startsov. Η σύζυγος του Cherednichenko είχε μια δύσκολη γέννα και το είπε στους εργάτες της κουζίνας. Το βράδυ τον πλησίασε ο επικεφαλής μάγειρας, κρατούμενος, επίσης Ουκρανός. - Μη με σκανδαλίζεις, αφεντικό πολίτη, αλλά άκου τι σου λέω. Δεν το έφτιαξα εγώ, το λένε οι παλιοί. Υπόσχεσαι στον Κύριο Θεό ότι θα βαφτίσεις το παιδί που θα γεννηθεί, όπως υποτίθεται ότι κάνουν οι άνθρωποι. Ο Κύριος θα βοηθήσει τη γυναίκα σου. Και μόλις γεννηθεί το παιδί, το φέρνεις γρήγορα στη ζώνη και αμέσως θα το βαφτίσουν οι «μοναχές». Θα ευχαριστήσετε τον εαυτό σας αργότερα. - Τι λες Γιούρκο, θα μπορούσαν να με διώξουν από την υπηρεσία και από το πάρτι γι' αυτό. - Αν το μάθουν λοιπόν. Αλλά κανείς δεν θα μάθει. Θα το τακτοποιήσω μόνος μου. Και έτσι είναι πολύ απλό και μπορείς να μείνεις χωρίς γυναίκα και χωρίς παιδί. Όλα είναι στα χέρια του Θεού. – Το νεογέννητο, με την πλήρη έγκριση της γιαγιάς και τη σιωπηλή συγκατάθεση της μητέρας, μεταφέρθηκε στον χώρο της κουζίνας του στρατοπέδου. Από εκεί, ο Γιούρκο μυστηριωδώς, αλλά προσεκτικά και επίσημα, τον έφερε στο «μοναστήρι». Εκεί βαφτίστηκε και ονομάστηκε Αλέξανδρος. Τον πήγαν σπίτι με τον ίδιο τρόπο. Αμέσως μετά από αυτό, οι «μοναχές» άρχισαν να παίρνουν τροφή με μερίδα ώστε να μπορούν να ετοιμάζουν το φαγητό τους στους στρατώνες. Μέχρι τότε, η άρνηση πολλών από αυτούς να φάνε φαγητό παρασκευασμένο σε κοινό καζάνι δημιουργούσε επιπλοκές και προβλήματα στους ανωτέρους τους. Χωρίς ιδιαίτερη δυσκολία, ο Cherednichenko απέδειξε στους συντρόφους του ότι το να δίνει φαγητό στις «μοναχές» ήταν πολύ πιο απλό και πιο κερδοφόρο για όλους. Ειδικά για τα αφεντικά. Οι σχέσεις με κατώτερες αρχές, δηλαδή με επόπτες, ήταν απλούστερες. Φοβόντουσαν δεισιδαιμονικά τις «μοναχές» και ποτέ δεν τις καταδίωξαν ούτε τις προσέβαλαν. – Ζουν για τη δική τους ευχαρίστηση, σαν Αμερικανοί εκατομμυριούχοι. Δεν εργάζονται, δεν πηγαίνουν σε συνεδριάσεις, προσεύχονται με την καρδιά τους. Και παίρνουν φαγητό δωρεάν. Και δεν μπορούν να κάνουν τίποτα μαζί τους. Και υποφέρεις. Θα μπεις σε μπελάδες μαζί τους. Εδώ θα σε βρίζουν μέχρι τα κόκαλα, έτσι δεν θα ζεις στον επόμενο κόσμο. Βιδώστε τα. Τι να επικοινωνήσετε μαζί τους. Και όλη αυτή η ειρηνική συνύπαρξη, όλη αυτή η σχετική ευημερία κάποιων, και η γαλήνη άλλων, κινδύνευε τώρα. Μια από τις «μοναχές», που βοήθησε να ξεφλουδίσουν τις πατάτες στην κουζίνα το βράδυ και κοιμόταν μετά το δείπνο, ξύπνησε και είπε: «Ω, Ορθόδοξε, μας περιμένει κάποιο μεγάλο πρόβλημα». Μόλις είδα ένα τέτοιο όνειρο, ένα τέτοιο όνειρο. Δεν είναι καλός. Αλήθεια σας λέω. «Είναι ένα τρομερό όνειρο, αλλά ο Θεός είναι ελεήμων», αντέτεινε η κουκέτα γείτονάς της. Και το πρωί ο Startsov εμφανίστηκε στο «μοναστήρι», συνοδευόμενος από τέσσερις φρουρούς σε υπηρεσία και έναν γιατρό, κρατούμενο Braverman. - Αυτό είναι, γυναίκες, ας είμαστε ήσυχοι και καλοί. Σύντομα θα μας φτάσει η επιθεώρηση, με επικεφαλής τον ίδιο τον στρατηγό. Θα περάσουν από όλους τους στρατώνες και θα ελέγξουν τα πάντα ως έχουν. Και έχετε αέρα εδώ - ακόμα και κρεμάστε ένα τσεκούρι. Πάμε λοιπόν όλοι γρήγορα στο λουτρό. Υγιείς, άρρωστοι, οτιδήποτε. Και δεν υπάρχουν δικαιολογίες για κρυολογήματα και κάθε είδους ρευματισμούς. Ελάτε, γυναίκες, μαζευτείτε. – Οι «μοναχές» διαμαρτυρήθηκαν ομόφωνα. Ωστόσο, οι περισσότεροι από αυτούς, συνεχίζοντας να γκρινιάζουν και να αντιτίθενται, άρχισαν να μαζεύουν τα πράγματά τους. Κάποιοι είπαν ότι είχαν κρυώσει και δεν μπορούσαν να πάνε στο λουτρό. - Braverman, εξήγησέ τους με ιατρικούς όρους ότι η καθαριότητα είναι το κλειδί για την υγεία. Πλύνετε τον εαυτό σας σωστά στο μπάνιο και μετά πηγαίνετε στο γιατρό για ένα ραντεβού. Θα σου δώσει κάθε είδους πούδρες και αυτό θα σε κάνει να νιώσεις καλύτερα. Αλλά ακόμα δεν μπορείτε να αποφύγετε το λουτρό. Οι φρουροί είναι μαζί μου και δέκα άτομα με έλκηθρα περιμένουν στην αυλή. Αν δεν πας μόνος σου, θα σε πάμε με έλκηθρο στην καλύτερη δυνατή κατάσταση. Υπάρχει μια οδηγία από τις αρχές - να τα εξαγοράσουν όλα ως ένα. Μια παραγγελία είναι μια παραγγελία. Έλα, βιάσου. «Τελικά, σχεδόν όλος ο πληθυσμός του στρατώνα ντύθηκε και συνωστίστηκε στην πόρτα. Έμειναν ακόμη έξι πεισματάρηδες. Ξαπλωμένοι στις κουκέτες τους, έμοιαζαν να κοιτάζουν αδιάφορα την ταραχή που είχε προκληθεί. Ο Startsov ήξερε εκ πείρας ότι ποτέ δεν πήγαιναν οι ίδιοι στο λουτρό. «Βντοβίτσενκο», γύρισε σε έναν από τους συνοδούς, «φώναξε τις γυναίκες και ας φορτώσουμε αυτές τις πεισματάρες στο έλκηθρο». Εδώ θα χάσουμε όλη τη μέρα. – Έξι γυναίκες μπήκαν, κουζίνες, τις οποίες όλος ο καταυλισμός αποκαλούσε «φοράδες». Τα καθήκοντά τους ήταν να φέρνουν νερό και κάρβουνο στην κουζίνα και να απομακρύνουν από εκεί τη σκωρία και τη σκωρία. Μόνο οι πιο δυνατοί προσελήφθησαν για οδηγούς, γιατί η δουλειά ήταν σκληρή. Έφαγαν καλά στην κίχνα. Χάρη σε αυτό και τη συνεχή σωματική εργασία στον αέρα, αυτές οι γυναίκες ανέπτυξαν αξιοζήλευτους μύες. Μόλις κάπου χρειαζόταν ωμή σωματική βία, καλούνταν. Κάθε φορά που οι γιαγιάδες έπρεπε να οδηγηθούν στο λουτρό, κατέφευγαν στη βοήθειά τους. Από αυτή την άποψη, έχουν αναπτύξει μεγάλη ικανότητα. Πλησίασαν σιωπηλά τη «μοναχή» που ήταν ξαπλωμένη πιο κοντά στην πόρτα, κοιτάζοντάς τους αδιάφορα κάτω από ένα μαντίλι που της ήταν δεμένο στα μάτια και, πιάνοντάς την, δύο από τα χέρια, δύο από τα πόδια, την έσυραν έξω από τον στρατώνα. Το κεφάλι κρεμόταν αδιάφορα από κάτω. Οι γυναίκες έβαλαν τη «μοναχή» στο έλκηθρο και επέστρεφαν στον στρατώνα για το επόμενο. Πήραν το δεύτερο με τον ίδιο τρόπο και το έβαλαν πάνω από το πρώτο. Τότε οι δυο τους τράβηξαν το έλκηθρο προς το λουτρό, που βρισκόταν περίπου εκατό μέτρα από τον στρατώνα. Έχοντας ρίξει το φορτίο τους στο χιόνι στην πόρτα του λουτρού, έτρεξαν πίσω στον στρατώνα. Το έλκηθρο με το επόμενο ζευγάρι πεισματάρων γυναικών έφευγε ήδη από εκεί και οι φορτωτές έβγαζαν ένα άλλο από την πόρτα από τα πόδια. Η δουλειά πήγε γρήγορα και αποτελεσματικά. Όταν και οι έξι «δολιοφθορείς υγιεινής» στοιβάστηκαν στην είσοδο του λουτρού, οι φορτωτές τους έσυραν επίσης γρήγορα και χωρίς άλλη καθυστέρηση στο καμαρίνι, όπου ήταν στη διάθεση του προσωπικού του λουτρού. Αυτοί, χωρίς επίσης να κάνουν περιττές συζητήσεις, τους χώρισαν. Έπειτα, πιάνοντας ο καθένας από ένα γυμνό τακούνι, έσυραν το ένα μετά το άλλο στη πλάκα σαπουνιού και τους έλουσαν με ένα μάτσο νερό. Ο Μπράβερμαν κάθισε στο καμαρίνι και κάπνιζε σκεφτικός, βλέποντας τη φωτογραφία της ανθρώπινης μεταφορικής ταινίας που την βαρέθηκε. Η ζωή είναι ακατανόητη και ο εσωτερικός κόσμος του ανθρώπου παράξενος. Θυμήθηκε τον πόλεμο. Εκείνη την εποχή δεν ήταν αιχμάλωτη τάδε. Ήταν ταγματάρχης στην ιατρική υπηρεσία, έλαβε διαταγές και σεβαστή νοσοκομειακή γιατρός. Λυπήθηκε τους στρατιώτες, τους σεβάστηκε για την αντοχή τους, για την περιφρόνησή τους για όλες τις ταλαιπωρίες, για αυτήν την πλήρη υποταγή του σώματος στο πνεύμα. Αλλά υπήρχαν νέοι, υγιείς άνθρωποι εκεί. Υπήρχε μια συνεχής άνοδος. Τι έχουν αυτές οι γριές που έχουν γίνει μούμιες; Εδώ είναι, μια Εβραία που δεν πιστεύει στον Θεό, μια κομμουνίστρια που ήταν πρώην κομματάρχης... γιατί τώρα τους ζηλεύει. Έχουν ένα είδος τεράστιας εσωτερικής δύναμης που η ίδια δεν είχε και δεν θα έχει ποτέ. Δεν έχει το θάρρος να απαντήσει στο ερώτημα ποιος είναι πιο ευτυχισμένος. Ο Startsov και ο αρχιφύλακας επιθεώρησαν τον στρατώνα, βεβαιώθηκαν ότι δεν είχε μείνει κανένας σε αυτό και πήγαν επίσης στο λουτρό. Δεν μπήκε στην είσοδο, αλλά στο καμαρίνι της εξόδου. Ο Sokolov και ο Cherednichenko κάθονταν ήδη εκεί, προφυλαγμένοι από τον παγετό. Στα παγκάκια απλώνονταν όμορφα διπλωμένες νέες στολές: μπιζελιές, μπουφάν με επένδυση, παντελόνια με επένδυση, μπότες από τσόχα, καπέλα με αυτιά, φορέματα, μπλουζάκια, κολάν, ποδαράκια. Ο Στάρτσοφ κάθισε στον πάγκο. «Θα ζήσουμε, θα δούμε», είπε χωρίς να απευθυνθεί σε κανέναν. -Πού είναι ο επικεφαλής της ιατρικής μονάδας; – - Σε εκείνο το καμαρίνι ελέγχει για ψείρες. – Ο Τσερεντνίτσενκο έγνεψε προς τη πλάκα σαπουνιού. - Ε, τέτοιες στολές είναι κατάλληλες για μαχητή. Δώστε το στα παράσιτα, αλλά ο αρχιμάγειράς μου φοράει μπότες από τσόχα με στρίφωμα. – «Μόλις φύγουν από το λουτρό, θα βγούμε στην αυλή». Ο ταγματάρχης διέταξε να μην τους ενοχλούν. - είπε ο Σοκόλοφ. Ο επικεφαλής της ιατρικής μονάδας μπήκε από την αυλή. - Λοιπόν, σύντροφοι, όλα καλά με το πλύσιμο. Η επικεφαλής του λουτρού τους προειδοποίησε ότι θα πάρουν άφθονο νερό, αλλά ότι δεν θα επέτρεπε κανένα πλύσιμο και δεν θα τους επέτρεπε να πάρουν μαζί τους κανένα κουρέλι, μόνο πετσέτες. Άνοιξα την πόρτα και πλύθηκαν με ευχαρίστηση. Θα ιδρώσουν καλά, δεν θα κάτσουν εδώ γυμνοί για πολύ. Θα ντυθούν αμέσως. Ο στρατηγός μας είναι τόσο λεπτός ψυχολόγος - ό,τι θέλεις, μορφωμένος άνθρωπος. Πως σωστά έλαβε υπόψη του την ψυχολογία του κρατούμενου. – Οι αμόρφωτες αρχές, στον κήπο των οποίων πετάχτηκε η πέτρα, απλώς σκεφτόντουσαν τι να της πουν, κάτι τόσο σαρκαστικό και προσβλητικό, όταν άνοιξε η πόρτα του σαπουνιού και μια από τις υπηρέτριες ανέφερε στον Σοκόλοφ: «Πολίτη αρχηγέ, έχουν ήδη πλυθεί, θα φύγουν τώρα». – - Πάμε, σύντροφοι, να καπνίσουμε στην αυλή... «Ας πάρουμε λίγο καθαρό αέρα στους σαράντα βαθμούς κάτω από το μηδέν», πρόσθεσε ο Cherednichenko. Έφυγαν. Βρεγμένες γυναίκες με τα μαλλιά κάτω από την πλάτη, επίσης βρεγμένες, άρχισαν να μπαίνουν στο καμαρίνι. Κοίταξαν γύρω τους, ψάχνοντας τα πράγματά τους. Δεν υπήρχαν πράγματα. Ο επικεφαλής του λουτρού είπε δυνατά: - Προσοχή γυναίκες. Ο πολίτης διοικητής φρόντισε για σένα και διέταξε να σου δώσουν νέες στολές πρώτης θητείας αντί για τα κουρελιασμένα σου σκουπίδια. Λοιπόν, ντύσου γρήγορα. Κάθε άτομο παίρνει μόνο ένα σετ. Εσείς οι ίδιοι ξέρετε τι απαιτείται για ένα σετ. Μην πάρετε, λοιπόν, κάποιου άλλου, αλλά πιάστε το δικό σας, φυσικά. Διασκεδάστε αγοράζοντας, γυναίκες, ενώ δίνουν για το τίποτα. – - Αδερφές, τι είναι αυτό; Αλήθεια θα βάλουμε τη σφραγίδα του Αντίχριστου στους εαυτούς μας; Κύριε, μη μου επιτρέψεις να αμαρτήσω. Η δύναμη του σταυρού είναι μαζί μας! Μια ηχηρή υστερική κραυγή, στην οποία μπορούσε κανείς να ακούσει την πικρία της μνησικακίας ενός πλάσματος που εξαπατήθηκε και τη φρίκη μιας απροσδόκητης καταστροφής, μαστίωσε τα νεύρα των άλλων γυναικών. Όλοι άρχισαν να φωνάζουν αμέσως. - Υπηρέτες του Αντίχριστου, καταραμένοι Ηρώδη! – Διώκτες της Ορθοδόξου Πίστεως! - Θα δεχθούμε τον θάνατο, αλλά δεν θα πάρουμε την αμαρτία στις ψυχές μας... – Μητέρα της Υπεραγίας Θεοτόκου, προσευχήσου στον Κύριο για μας... -Μην επιτρέψεις, Κύριε, τους υπηρέτες του διαβόλου να μας κακοποιούν... «Αδερφές, Χριστιανές Ορθόδοξες», η φωνή του γέροντα ακούστηκε δυνατή και σταθερή και οι γυναίκες σώπασαν ακούγοντας. «Οι δούλοι του κακού αποφάσισαν να μας εξαπατήσουν βάζοντας τη σφραγίδα του Αντίχριστου πάνω μας. Ο ίδιος ο Κύριος υπέμεινε διώξεις και βασανιστήρια, και οι άγιοι χριστιανοί μάρτυρες δέχτηκαν με χαρά τα βάσανα και το θάνατο στο όνομα αυτού, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Ήρθε η ώρα της δοκιμής για εμάς τους αμαρτωλούς. Είθε ο Κύριος να σας ελεήσει. Αφού το είπε αυτό, κάθισε σε ένα παγκάκι και, διπλώνοντας τα χέρια της στο στομάχι της, άρχισε να διαβάζει προσευχές. Οι άλλοι ακολούθησαν το παράδειγμά τους. Όλοι έμοιαζαν να έχουν γίνει πέτρα. Ο επικεφαλής του λουτρού ήθελε να πει κάτι. Κοιτάζοντάς τους όμως άλλαξε γνώμη και έφυγε. Σύντομα ο επικεφαλής της ιατρικής μονάδας και ο γιατρός Braverman μπήκαν στο καμαρίνι. Οι «μοναχές» δεν τις κοίταξαν καν. Σε συνηθισμένες εποχές, αυτές οι γυναίκες, μπαίνοντας στο καμαρίνι, προσπαθούσαν να βρουν τα ρούχα τους όσο το δυνατόν γρηγορότερα και, ενώ τα έψαχναν, κάλυπταν την «ντροπή» τους με το ένα ή το άλλο χέρι. Αρπάζοντας τα ρούχα τους, κάλυψαν την «ντροπή» και το αξιολύπητο πλαδαρό στήθος τους. Τώρα κάθονταν όρθια, χωρίς να κινούνται, με τα χέρια σταυρωμένα στο στομάχι και δεν προσπαθούσαν να καλυφθούν. Η εμφάνισή τους ήταν πραγματικά τρομακτική. Εξαιρετική λεπτότητα, ανθυγιεινή ωχρότητα δέρματος πρόωρα γερασμένου, γωνιακά προεξέχοντα οστά καλυμμένα με το δέρμα, μαλλιά που ρέουν κατά μήκος των οστέινων ώμων - όλα αυτά τους έδωσαν την εμφάνιση ανθρώπων από τον άλλο κόσμο. Τα κατάφυτα νύχια των ποδιών ήταν ήδη μωβ και το δέρμα ήταν καλυμμένο με σπυράκια από το κρύο. Τα χείλη σφίγγονταν πένθιμα. Μόνο τα μάτια έκαιγαν με κάποιο είδος εσωτερικής φωτιάς. Ο επικεφαλής της ιατρικής μονάδας μίλησε διστακτικά. – Γυναίκες, ως γιατρός, ως εκπρόσωπος της ιατρικής, σας δηλώνω κατηγορηματικά ότι απλώς αυτοκτονείτε με το να μην θέλετε να ντυθείτε, αλλά να κάθεστε γυμνοί σε ένα κρύο καμαρίνι μετά από ένα ζεστό μπάνιο. Και κάθε φόνος, ειδικά η αυτοκτονία, είναι κατά τη γνώμη σου αμαρτία. Γιατί το κάνεις αυτό; – Ούτε ένα πρόσωπο δεν πτοήθηκε ή δεν γύρισε προς το μέρος της. Κοίταξε πίσω αβοήθητη τον Μπράβερμαν και έφυγαν και οι δύο. Ο Startsov, ο Sokolov και ο Cherednichenko, που τους περίμεναν, πλησίασαν στην αυλή. «Δεν θα ντυθούν», τους είπε κατηγορηματικά η Λίντια Πετρόβνα. «Τους είπα ήδη ότι αυτοκτονούν, ότι η αυτοκτονία είναι αμαρτία». Δεν κοίταξαν καν προς την κατεύθυνση μου. Αυτό είναι ένα είδος μαζικής ψύχωσης. «Περπατάει ο Μπερέζοφ», είπε ο Στάρτσοφ, «το πολιτιστικό και εκπαιδευτικό κομμάτι». Ας τον πάρουμε και πάμε να κάνουμε επεξηγηματικές δουλειές. Δεν μπορούμε, ζήστε μια υπέροχη ζωή, παραιτηθείτε. Η πειθαρχία εξαφανίζεται εντελώς και ο στρατηγός δεν θα έχει έλεος. – Όλη η διοίκηση μπήκε στο καμαρίνι και σταμάτησε στην πόρτα. Το δωμάτιο ήταν βρεγμένο, φοβόντουσαν να βρέξουν τις μπότες τους από τσόχα. Υπήρχε συσσώρευση ξηρού πάγου στην πόρτα. Όσοι κάθονταν δεν έδωσαν σημασία στους άντρες που μπήκαν μέσα. Δεν έκαναν καμία προσπάθεια να καλυφθούν ή τουλάχιστον να αλλάξουν θέση. Συνέχισαν να κάθονται ακίνητοι και μόνο τα σφιχτά σφιγμένα δάχτυλά τους πρόδιδαν την εσωτερική τους ένταση. Δεν είχαν τίποτα με το οποίο θα μπορούσε να μπλέξει ή να τακτοποιήσει και έτσι να απελευθερώσει τουλάχιστον μια μικρή ένταση σε αυτή την ένταση. Ο Cherednichenko βγήκε πρώτος και ακολούθησαν οι υπόλοιποι. «Πρέπει να τελειώσουμε τον μαϊντανό», είπε σκυθρωπός, «αυτή η ατάκα διαρκεί δύο ώρες και δεν έχει νόημα». Θα πάω να μιλήσω με τον ταγματάρχη, αυτός ξέρει καλύτερα. Εσύ, Μπράβερμαν, μείνε εδώ. Εάν κάποιος αρχίσει να πεθαίνει, σύρετέ τον αμέσως στην ιατρική μονάδα. Και μετά θα έρθω και θα δώσω διαταγές. - - Λοιπόν; – τον ​​συνάντησε ο ταγματάρχης. «Δεν μπορείτε να φανταστείτε τίποτα χειρότερο». Κάθονται, μένουν σιωπηλοί και προσεύχονται. Τουλάχιστον φέρτε τανκς. Δεν ξέρω τι να κάνω. Δεν άγγιξαν καν τη νέα στολή. Αυτό ήθελα να σας ρωτήσω. Λοιπόν, σύμφωνα με έναν παλιό γνώριμο, πώς πολεμούσαμε μαζί στο μέτωπο. Ήταν για το λουτρό που σκεφτόσασταν ή για τον στρατηγό; Φυσικά, θα με συγχωρήσετε που σας το ζήτησα. – – Σας είπα χθες ότι η ιδέα ήταν του στρατηγού, αλλά ο σχεδιασμός και η ανάπτυξη είναι δικές μου. Και τι; - Ναι, αυτό είναι. Αν ήταν η ιδέα σου, δεν λειτούργησε, και αυτό είναι εντάξει. Δεν το προσέγγισαν έτσι, λένε. Και τώρα θα πει ότι του χαλάσαμε τη φαεινή ιδέα. Δεν μπορούσαν, λένε, να κάνουν πράξη μια τέτοια ιδέα. Δεν ήταν εδώ, δεν έβλεπε τι είδους επίμονες γυναίκες ήταν. Κάτι πρέπει να κάνουμε, σύντροφε Ταγματάρχη, αλλιώς θα φαινόμαστε όλοι χλωμοί. - - Κάνε! Τι πρέπει να κάνω; Λοιπόν, κατάλαβε αν είσαι τόσο έξυπνος. - Δώστε τους όλα τα κουρέλια τους στην κόλαση και αφήστε τα να πάνε στην κόλαση... – Πόσο εύκολα συλλογίζεσαι, Cherednichenko. Τι είναι αυτό; Αυτό σημαίνει να εγκαταλείψουμε όλες τις μετρήσεις; Τότε λοιπόν όχι μόνο αυτές οι καταραμένες «μοναχές» θα γελούν μαζί μας και με τους κρατούμενους μαζί τους. Και ούτε οι δικοί μας θα μπορέσουν να περάσουν. Αν πάτε σε ένα κλαμπ, οι άνθρωποι θα σας κουνήσουν με το δάχτυλο, λέγοντας ότι αυτοί είναι που δεν ασχολήθηκαν με τις γυναίκες. Και δεν χρειάζεται να μιλάμε για κάθε είδους συναντήσεις. Αυτό είναι αδύνατο, Cherednichenko. – «Θα πρέπει να τους αναγκάσουμε όλους να ντυθούν και μετά να τους δέσουμε τα χέρια για να μην μπορούν να γδυθούν... - Ποιος θα το φορέσει; Δεν μπορείς να αναγκάσεις τους κρατούμενους. Και αν κάποιος, ας πούμε, συμφωνεί, θα ενεργήσει επίσης με προσοχή. Άλλωστε, είναι όλοι, ό,τι και να πει κανείς, εχθροί μας. Τι είναι η λύπη μας είναι η χαρά τους... Α.. αχ.. καλά, άκου, μια σκέψη έχω... Μια ώρα αργότερα, ο ανώτερος υπολοχαγός, ο διοικητής της φρουράς, καθόταν στο γραφείο του αρχηγού. Ο ταγματάρχης του εξήγησε όλο το θέμα, συμπεριλαμβανομένου του ξυλοδαρμού που δέχτηκε από τον στρατηγό, και σε περίπτωση έκτακτης ανάγκης ζήτησε βοήθεια. - Δώστε μου τα παιδιά σας, είναι όλοι μέλη της Κομσομόλ, πολιτικά επιτήδειοι σύντροφοι, γίνονται συζητήσεις μαζί τους όλη την ώρα για αυτόν τον μπάσταρδο κρατούμενο. Καταλαβαίνουν τι είναι τι. Θα μας βοηθήσουν αμέσως να ντύσουμε τους συνοδούς και θα τους οδηγήσουμε στους στρατώνες. Άρα θα κλείσουμε το χάσμα. Και μετά, ξέρετε, γίνεται ντροπή. Ο ανώτερος υπολοχαγός άκουσε με προσοχή και με συμπάθεια την ιστορία και κούνησε το κεφάλι του. «Δεν μπορώ, σύντροφε Ταγματάρχη, απλώς δεν μπορώ». Και θα ήθελα, αλλά δεν μπορώ. Είστε υπεύθυνοι για την επιχείρησή σας, και εγώ είμαι υπεύθυνος για τη δική μου. Σκεφτείτε μόνοι σας. Οι τύποι μου είναι όλοι νέοι και ανόητοι. Λοιπόν, πώς να τους εξηγήσω, για να καταλάβουν γιατί στέλνουμε εδώ με το ζόρι να ντύσουν αυτές τις εξήντα, ή πόσες είναι, «μοναχές», ενώ στη δική σας ζώνη έχετε μιάμιση χιλιάδες γυναίκες που είναι αρκετά κατάλληλες για αυτό το έργο. Αυτή τη φορά. Και δεύτερον, πώς και οι ίδιοι μολύνονται με αυτό το θρησκευτικό πνεύμα, οι ίδιοι υποκύπτουν σε αυτή τη μέθη. Όχι όλοι, βέβαια, κάποιοι. Έτσι θα εξαπλωθεί η μόλυνση. Εσείς ο ίδιος είπατε ότι πολλοί από εσάς έχετε εξαπλωθεί σε αυτά. Αυτό είναι ένα σκοτεινό θέμα. Τι σε νοιάζει; Έχεις κρατούμενους, ας πούμε, ένα χαμένο στοιχείο. Και οι αγωνιστές μου είναι οι φύλακες της πατρίδας μας και του μέλλοντός της. Δεν μπορώ να τους δείξω τέτοια οπτική θρησκευτική προπαγάνδα. Και δεν θα μπορούσαν να ντύσουν τα χρήματα. Και θα ντρέπονταν, γυμνοί. Θα ήταν κρίμα. Και το πιο σημαντικό, δεν έχω το δικαίωμα να εισάγω φύλακες στη ζώνη χωρίς έναν εξαιρετικά σημαντικό λόγο. Εσείς οι ίδιοι γνωρίζετε τους κανονισμούς. – Το αφεντικό ντύθηκε και πήγε στο λουτρό. Οι γυναίκες ήταν ήδη τελείως μπλε και έτρεμαν από μικρές, συχνές ρίγες. Η στολή ήταν άθικτη. Ο ταγματάρχης τους κοίταξε με μίσος και απόγνωση. - Ω, γυναίκες, θα τελειώσετε το παιχνίδι. Μέχρι τώρα, είχα συμπεριφερθεί ευγενικά μαζί σας, αλλά δεν ήσασταν καθόλου. Η υπομονή μου όμως εξαντλείται. Για ό,τι θα γίνει μετά, φταίτε εσείς. – Ο επικεφαλής της ιατρικής μονάδας τον πλησίασε στην αυλή. «Σύντροφε Ταγματάρχη, ως γιατρός, σας λέω ότι αν τους κρατήσουμε εδώ έστω και μισή ώρα παραπάνω, θα μοιάζει με εσκεμμένη μαζική δολοφονία». Όχι μόνο εσύ, αλλά και εγώ θα απαντήσω. Πρέπει να κάνουμε κάτι. «Πρέπει, αλλά δεν μπορώ να σκεφτώ τι ακριβώς». Γεια σου, Στάρτσοφ, έλα σε μένα! - Σε ακούω, σύντροφε Ταγματάρχη. – - Ας πάμε στις γυναίκες για να παγώσουν, σκύλες, στον άλλο κόσμο, και να δώσουμε την εντολή: βαδίστε στον στρατώνα σας. Ποιος ντύθηκε, εντάξει. Όσοι δεν το κάνουν – αφήστε τους να περάσουν στο χιόνι σε μια τελετουργική πορεία, ξυπόλητοι, γυμνοί… η μητέρα τους… - Σύντροφε Ταγματάρχη, είναι μια ζεστή μέρα έξω, η παγωνιά είναι τώρα σαράντα βαθμοί τη νύχτα. Είμαι εκεί με ένα γούνινο παλτό και μπότες από τσόχα, και αυτές, με συγχωρείτε, είναι γυμνές. – - Σύντροφε Στάρτσοφ, ακολούθησε τη διαταγή. – – Σεργκέι Πέτροβιτς, καταλαβαίνω τον σύντροφο Στάρτσοφ και, ως επικεφαλής της ιατρικής μονάδας, είμαι κατηγορηματικά κατά αυτής της μαζικής δολοφονίας. Δεν έχετε δει τι έχουν γίνει αυτές οι γυναίκες όσο κάθονται εκεί; Θα κατηγορηθούμε όλοι. Σκεφτείτε τις συνέπειες. – - Γιατί έρχεστε όλοι εναντίον μου με τις προειδοποιήσεις σας; Τι είμαι, τελικά, ο αρχηγός του στρατοπέδου ή ένας χαυλιόδοντας θαλάσσης; Συνέπειες, συνέπειες... Ότι εγώ ο ίδιος δεν ξέρω αυτές τις συνέπειες ή τι; Θα μου δώσουν ένα γόνατο στον κώλο, τελεία. Διαφορετικά θα προσθέσουν περισσότερο χρόνο. Αλλά ήρθε η ώρα να τελειώσει αυτό το θέατρο. Cherednichenko, συγκεντρώστε όλες τις αρχές. Κι εσύ, Στάρτσοφ, δώσε μας όλους τους εφημερεύοντες. Lidia Petrovna, μόλις μπουν αυτοί οι τρελοί στους στρατώνες, δώσε τους τώρα κάθε είδους φάρμακα, δεν υπάρχει κίνδυνος για αυτούς, δώσε τους. Τουλάχιστον δεν θα πεθάνουν όλοι. Sokolov, προμηθεύουν περισσότερο κάρβουνο και καυσόξυλα στους στρατώνες τους. Αφήστε να μην είναι μόνο ζεστό εκεί, αλλά μόνο ζεστό. Και διατάξτε να ανάβουν και οι δύο εστίες όλη τη νύχτα, και να μην εξοικονομήσετε κάρβουνο. Τουλάχιστον θα ζεσταθούν ρε οχιές. Στο μέτωπο, β..., ήταν πιο εύκολο να πολεμήσεις με τους Φριτς παρά με τις καταραμένες γυναίκες. – Ο ταγματάρχης στάθηκε στην πόρτα του καμαρίνι. - Ακούστε την εντολή μου, γυναίκες. Εφόσον είσαι τόσο ανεύθυνο στοιχείο που συνεχίζεις να πιστεύεις στον Θεό σου, αλλά δεν καταλαβαίνεις τη δική σου ευημερία, τότε στο διάολο και πάτε όλοι στην κόλαση στους στρατώνες σας. Ανοίγω την πόρτα και μπαίνω στον στρατώνα. Πήγε! Ο μεγαλύτερος σηκώθηκε πρώτος. Εκείνη τρεκλίστηκε, ίσιωσε και με μικρά, ανακατωτά, αλλά σταθερά βήματα, προχώρησε προς την πόρτα. Περνώντας από το αφεντικό, του υποκλίθηκε: Άρχισαν σιγά σιγά να την ακολουθούν και οι άλλοι. Ούτε μία δεν άγγιξε τα ρούχα που ήταν ξαπλωμένα εκεί. Όλοι υποκλίθηκαν στο αφεντικό και επανέλαβαν: Μερικές από τις γυναίκες δεν μπορούσαν να περπατήσουν. Οι πιο δυνατοί και πιο ανθεκτικοί τους έσερναν από τα χέρια. Μπροστά στα μάτια του, σε ένα μονοπάτι πατημένο στο βαθύ χιόνι, μια στήλη γυμνών γυναικών περπάτησε. Τραγούδησαν κάτι με ελάχιστα ζωντανές φωνές. Κάτω από γυμνά πόδια το χιόνι έτριξε ασυνήθιστα, αξιολύπητα. Αυτό δεν ήταν το συνηθισμένο τρίξιμο του χιονιού κάτω από τις μπότες από τσόχα. Ήταν μια συνοδεία του αδύναμου τραγουδιού που πονούσε την καρδιά. Τις γυναίκες ακολουθούσε πλήθος αφεντικών και φρουρών. Ολόκληρη η πομπή φωτίστηκε έντονα από λάμπες από την απαγορευμένη περιοχή και φανάρια του στρατοπέδου. Οι γυναίκες περπατούσαν αργά. Οι αρχές δεν τους έσπευσαν. Ακούγοντας το τραγούδι, ο ταγματάρχης αναγνώρισε λέξεις γνώριμες από την παιδική του ηλικία που τις είχε ξεχάσει, αλλά τις θυμόταν μπροστά. «Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς…» Την επόμενη μέρα, ο επικεφαλής της ιατρικής μονάδας ήρθε στο «μοναστήρι», συνοδευόμενος από τον γιατρό Braverman και τη νοσοκόμα των κρατουμένων. «Γεια σας γυναίκες», είπε με μια ασυνήθιστα απαλή φωνή, καθισμένη σε ένα σκαμνί δίπλα στο τραπέζι στη μέση του στρατώνα. – Θέλω να μετρήσω τις θερμοκρασίες όλων σας και να ακούσω τους πάντες. Τώρα ο γιατρός και εγώ», έγνεψε στον Μπράβερμαν, «θα φροντίσουμε για αυτό». Παρακαλώ μην αντισταθείτε. Και αν κάποιος έχει την παραμικρή αδιαθεσία, μην το κρύψει, πείτε μας μόνοι σας. Είμαστε άνθρωποι και γιατροί και θέλουμε μόνο να σας βοηθήσουμε. – Οι «μοναχές» ήταν ντυμένες με μεγάλη ποικιλία από κουρέλια. Αφού έμαθαν ότι δεν τους επέστρεψαν τα δικά τους ρούχα, άλλες γυναίκες του στρατοπέδου το βράδυ έφεραν στο «μοναστήρι» ό,τι μπορούσαν να διαθέσουν για τα δικά τους. Υπό την επίδραση των χθεσινών σοκ και της νίκης τους, οι «μοναχές» υποβλήθηκαν συγκαταβατικά στις ιατρικές εξετάσεις. Δεν βρέθηκαν ασθένειες. Η θερμοκρασία όλων ήταν φυσιολογική. Αφού τελείωσε την εξέταση, η Lidia Petrovna έφυγε με τον Braverman. – Λίγο ακόμα, Μπράβερμαν, και θα πάψω να πιστεύω στην... ιατρική. Είναι δυνατόν να εξηγηθούν επιστημονικά τέτοια φαινόμενα; Αυτοί οι αδυνατισμένοι - έφεραν τον εαυτό τους στον εκφυλισμό - σκιές, όχι άνθρωποι, χθες μετά από ένα ζεστό μπάνιο κάθισαν για έξι ώρες σε ένα κρύο καμαρίνι. Μετά, αργά, εντελώς γυμνοί, μέσα από βαθύ χιόνι και πάγο, περπατήσαμε πάνω από εκατό μέτρα μέχρι τον στρατώνα. Και αυτό είναι στους σαράντα βαθμούς κάτω από το μηδέν. Ήμουν σίγουρος ότι πολλοί δεν θα ζούσαν για να δουν το πρωί, και οι υπόλοιποι θα ήταν βαριά άρρωστοι. Τους εξετάσαμε πολύ προσεκτικά. Υγιής. Αφού, φυσικά, μπορούν γενικά να θεωρηθούν υγιείς. Ούτε καν καταρροή. Εξάλλου, αν ένας νεαρός, πραγματικά υγιής άντρας υποβληθεί σε μια τέτοια διαδικασία, θα καταρρεύσει σε μισή ώρα. Είστε ένας παλιός έμπειρος γιατρός. Πώς το εξηγείς αυτό στον εαυτό σου; – Ο Μπράβερμαν κοίταξε το ντροπιασμένο, μπερδεμένο αφεντικό. Μετά χαμογέλασε πικρά. Με κρυφό φθόνο είπε: «Δεν άκουσες χθες πώς οι ίδιοι εξήγησαν τα πάντα όταν τραγουδούσαν: Στην Επιτροπή του ΟΗΕ για την Προστασία των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων Στις 10 Δεκεμβρίου 1948, η σύνοδος της Γενικής Συνέλευσης του ΟΗΕ υιοθέτησε τη Μεγάλη Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων. Η αντιπροσωπεία της ΕΣΣΔ ψήφισε επίσης υπέρ αυτής της Διακήρυξης. Το να εναντιωθείς σε αυτό σήμαινε να τοποθετείς τον εαυτό σου στα μάτια όλου του κόσμου στις τάξεις των αντιπάλων της προόδου και της δημοκρατίας, στις τάξεις των αντιπάλων της ελευθερίας. Ο πρέσβης Tsarapkin, εκ μέρους και εκ μέρους της σοβιετικής κυβέρνησης, το σφράγισε πανηγυρικά με την υπογραφή του. Έκτοτε, τα επίσημα όργανα της ΕΣΣΔ γιορτάζουν αυτή την ημέρα κάθε χρόνο ως ένα σημαντικό βήμα για την ανθρωπότητα προς την ελευθερία. Δυστυχώς, η ιστορία διδάσκει ότι δεν αρκεί να υιοθετούμε δεκάδες από τις πιο ανθρώπινες και δίκαιες διακηρύξεις, να δημοσιεύουμε εκατοντάδες εύγλωττα ψηφίσματα και να εκδίδουμε τους καλύτερους νόμους. Εάν δεν υπάρχει επιθυμία να τις εκπληρώσετε, αποδεικνύονται κενές φράσεις. Αυτή η συγκυρία ανάγκασε εμάς, τους πολιτικούς κρατούμενους της Σοβιετικής Ένωσης, να απευθυνθούμε στους βουλευτές του ανώτατου νομοθετικού σώματος της χώρας την παραμονή της 23ης επετείου της Ημέρας της Ελευθερίας. "Κάθε άτομο έχει δικαίωμα στην ελευθερία της γνώμης και της έκφρασης. Αυτό το δικαίωμα περιλαμβάνει την ελευθερία της γνώμης χωρίς παρεμβάσεις και την ελευθερία αναζήτησης, λήψης και μετάδοσης πληροφοριών και ιδεών με οποιοδήποτε μέσο", λέει η § 19 της Μεγάλης Διακήρυξης των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων. Η ελευθερία της γνώμης δηλώνεται επίσης από το Σύνταγμα της ΕΣΣΔ, τον θεμελιώδη νόμο της χώρας. Αλλά πάρτε τις προτάσεις μας. Στα περισσότερα από αυτά το έγκλημα είναι η προπαγάνδα ιδεών. Όχι οι ιδέες της μισανθρωπίας, της ληστείας, της ληστείας, αλλά οι ιδέες της ελευθερίας - δημοκρατίας. Το 1969, μιλώντας για την υπεράσπιση των Ελλήνων πολιτικών κρατουμένων, το επίσημο νομικό όργανο της ΕΣΣΔ, η Επιτροπή Σοβιετικών Δικηγόρων, εξέδωσε δήλωση λέγοντας: «Στην Ελλάδα οι άνθρωποι δικάζονται μόνο για την προώθηση των απόψεων και των πεποιθήσεών τους, κάτι που είναι παράνομο από την άποψη οποιουδήποτε νόμου». Ποιοι είναι λοιπόν οι δικαστές που μας καταδίκασαν για την προώθηση απόψεων και πεποιθήσεων; Δεν είναι Σοβιετικοί δικηγόροι; Ή ό,τι είναι παράνομο στην Ελλάδα από την άποψη οποιουδήποτε νόμου είναι νόμιμο εδώ; Πιστεύουμε ότι η αυθαιρεσία παραμένει αυθαιρεσία, όπου κι αν συμβεί. «Κάθε πρόσωπο, προκειμένου να διαπιστωθεί το βάσιμο της κατηγορίας σε βάρος του, έχει το δικαίωμα να εξετάζεται δημόσια η υπόθεσή του και σύμφωνα με όλες τις απαιτήσεις δικαιοσύνης από ανεξάρτητο και αμερόληπτο δικαστήριο», αναφέρει το άρθ. 10 UDHR. «Παρέχετε στον κατηγορούμενο όλες τις ευκαιρίες για υπεράσπιση», απαιτεί η § 1 του άρθρου. 11. Πώς να συνδυαστούν αυτές οι απαιτήσεις, παρεμπιπτόντως, που επικυρώνονται από την Ποινική Δικονομική Νομοθεσία της ΕΣΣΔ, με τη διεξαγωγή επίσημα κεκλεισμένων των θυρών σε υποθέσεις που δεν περιέχουν κρατικά μυστικά. οι λεγόμενες «ανοιχτές» δικαστικές ακροάσεις, στις οποίες δεν επιτρέπεται σε κανέναν εκτός από εκπροσώπους της KGB και αυστηρά επιλεγμένους αξιωματούχους; Πώς να συνδυαστούν οι απαιτήσεις της δυνατότητας υπεράσπισης με την κατάσταση που αντιμετωπίζει σχεδόν ποινική τιμωρία ένας δικηγόρος που τολμά να ζητήσει αθώωση του πελάτη του; Κατηγορούμαστε για διάδοση αντισοβιετικών απόψεων, «συκοφαντικές κατασκευές που δυσφημούν το σοβιετικό κράτος και το κοινωνικό σύστημα». Και κρίνονται για αυτό. Αλλά από αντισοβιετικές απόψεις, οι δικαστές κατανοούν τυχόν επικριτικά σχόλια που απευθύνονται στην Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ και στη σοβιετική κυβέρνηση. Ως συκοφαντία νοείται κάθε ανεξάρτητη αξιολόγηση πραγματικών γεγονότων, ακόμη και απλή αναφορά γεγονότων για τα οποία δεν δόθηκε επίσημα καμία πληροφορία. Γι' αυτό στις ετυμηγορίες δεν υπάρχει αποκρυπτογράφηση των εννοιών «αντισοβιετικό» ή «συκοφαντικό». Γεγονότα που ατιμάζουν το σοβιετικό κοινωνικό και κρατικό σύστημα, δυστυχώς, εξακολουθούν να υπάρχουν, χωρίς να έχουν καμία σχέση με τη σοβιετική νομοθεσία, ούτε με τους διεθνείς νομικούς κανόνες, ούτε με τη βασική ευπρέπεια. Οι κρίσεις μας σχετίζονται αναμφίβολα με αυτά τα γεγονότα. Βουλευτές! Το Σύνταγμα της ΕΣΣΔ ορίζει: «Κάθε συνδικαλιστική δημοκρατία έχει το δικαίωμα στην αυτοδιάθεση, μέχρι και την απόσχιση και το σχηματισμό ανεξάρτητου κράτους». Για ποιον και για ποιον γράφονται αυτές οι λέξεις; Εάν αυτό είναι ένα κράτος δικαίου που εγγυάται το κράτος, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι υπάρχουν δεκάδες και εκατοντάδες άνθρωποι σε φυλακές και στρατόπεδα συγκέντρωσης της Σοβιετικής Ένωσης, των οποίων η όλη ενοχή έγκειται στο γεγονός ότι επιδίωξαν αυτήν την αυτοδιάθεση; Αυτό το πέτυχαν όχι με όπλα στα χέρια, αλλά με ταραχές και προπαγάνδα. Και αυτοί οι άνθρωποι δεν δικάζονται μόνο για αντισοβιετική κινητοποίηση και προπαγάνδα, αλλά συχνά για προδοσία, χωρίζονται από την οικογένεια και τους φίλους τους για 10 ή περισσότερα χρόνια. Εδώ, στα στρατόπεδα συγκέντρωσης και στις φυλακές, δεκάδες «προδότες της Πατρίδας» που ήθελαν να εκμεταλλευτούν το δικαίωμα που τους παραχωρεί το άρθ. UDHR 12: «Καθένας έχει το δικαίωμα να εγκαταλείψει οποιαδήποτε χώρα, συμπεριλαμβανομένης της δικής του». Τίθεται το ερώτημα: πώς μπορείς να υπογράψεις ένα διεθνές νομικό έγγραφο και να μην συμμορφωθείς με ένα μόνο άρθρο; Πώς μπορείς να γιορτάζεις κάθε χρόνο και να μην παρατηρείς ούτε ένα άρθρο του; Πώς μπορεί κανείς να γιορτάζει κάθε χρόνο την υιοθέτηση της μεγαλύτερης Διακήρυξης του αιώνα μας και ταυτόχρονα να κοροϊδεύει πρακτικά το περιεχόμενό της; Βουλευτές! Τέχνη. 5 Η UDHR λέει: «Κανείς δεν πρέπει να υποβληθεί σε βασανιστήρια ή σκληρή, απάνθρωπη ή ταπεινωτική μεταχείριση ή τιμωρία». «Η τιμωρία δεν επιδιώκει τον στόχο πρόκλησης σωματικών βασανιστηρίων ή εξευτελισμού της ανθρώπινης αξιοπρέπειας», απηχούν αυτό το άρθρο οι εκτελεστικοί κώδικες εργασίας των δημοκρατιών των συνδικάτων. Για εμάς, τους πολιτικούς κρατούμενους της Σοβιετικής Ένωσης, αυτά τα λόγια ακούγονται σαν πικρή κοροϊδία. Ριγμένοι σε στρατόπεδα συγκέντρωσης και φυλακές με βάση μια κατάφωρη παραβίαση της στοιχειώδους νομιμότητας, υποβαλλόμαστε σε συνεχή κακοποίηση - ηθική και σωματική. Δεν έχουμε αίμα στα χέρια μας, δεν είμαστε ληστές, κλέφτες, βιαστές, ωστόσο, μας φέρονται χειρότερα από τους εγκληματίες. Το να μας κρατούν μαζί με εκείνους που καταδικάστηκαν για εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου δεν μπορεί παρά να θεωρηθεί ως προσβολή ενάντια σε όλες τις ανθρώπινες σκέψεις και πράξεις. Στα σοβιετικά στρατόπεδα συγκέντρωσης, για παράδειγμα, οι Εβραίοι κάθονται μαζί με εκείνους που κάποτε βοήθησαν τους Ναζί να εξοντώσουν τους Εβραίους. Μαζί με τα υγιή, τα σοβιετικά στρατόπεδα συγκέντρωσης και οι φυλακές περιέχουν ηλικιωμένους, άτομα με αναπηρία που μετά βίας μπορούν να περπατήσουν, άτομα που πάσχουν από σοβαρές γαστρικές, καρδιακές και πνευμονικές παθήσεις, παραλυτικούς και ακόμη και τρελούς. Ντυμένοι με χάρτινα ρούχα φυλακής, με κουρεμένα κεφάλια, στερούμαστε το δικαίωμα να φοράμε ζεστά ρούχα στους παγετούς των σαράντα βαθμών στους κρύους στρατώνες των στρατοπέδων συγκέντρωσης ή στα υγρά μπουντρούμια των φυλακών. Μέσα στα πολλά χρόνια που περάσαμε πίσω από συρματοπλέγματα και στις φυλακές, ξεχάσαμε όχι μόνο τη γεύση, αλλά και την εμφάνιση των φρέσκων λαχανικών, των φρούτων, του κρέατος, του βουτύρου και πολλών άλλων προϊόντων διατροφής. Η συνεχής δίαιτα αρρώστων και υγιών είναι η βρώμη, τα σάπια λαχανικά, τα μισοσάπια ψάρια κ.λπ. «λιχουδιές». Για να υπονομεύσουμε εντελώς την υγεία μας (είναι δύσκολο να φανταστούμε κάποιον άλλο στόχο!) από τους πάγκους των φυλακών, όπου επιτρέπεται να αγοράζουμε τρόφιμα για 3-5 ρούβλια. ανά μήνα, αποσύρθηκαν όλα τα περισσότερο ή λιγότερο πλούσια σε θερμίδες και εμπλουτισμένα προϊόντα, καθώς και από δέματα, τα οποία επιτρέπεται να παραλαμβάνονται μία φορά το χρόνο με βάρος έως 5 κιλά μετά την έκτιση της μισής ποινής. Δεν είναι ένα μαρτύριο εξάντλησης κατά τον πρώτο μήνα της φυλακής, όταν οι κρατούμενοι λαμβάνουν σκόπιμα μια δίαιτα που τους φέρνει σε μερικό εκφυλισμό; Έχοντας πεταχτεί πίσω από τα κάγκελα της φυλακής για τις σκέψεις και τις πεποιθήσεις μας, προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να μας αποκόψουν από τον έξω κόσμο, από τις σχέσεις με την οικογένειά μας, τους αγαπημένους μας και τους φίλους μας. Οι επιστολές που επιτρέπεται να στέλνουμε, 2 γράμματα το μήνα σε στρατόπεδο συγκέντρωσης, 1 γράμμα στη φυλακή, «χάνονται» στο ταχυδρομείο (όπως αυτά που μας στέλνουν), κατασχέθηκαν επίσημα με οποιοδήποτε πρόσχημα. Η βιβλιογραφία που μας αποστέλλεται δεν παραλαμβάνεται. Οι επισκέψεις που μας γίνονται (μία φορά το χρόνο - έως 3 ημέρες, όπως λέει ο νόμος, περιορίζονται σε δύο διανυκτερεύσεις, και μερικές φορές μία, δηλαδή 8-9 ώρες!). Και εξαιτίας αυτών των 8-9 ωρών, άρρωστοι, ηλικιωμένοι γονείς, σύζυγοι, με μικρά παιδιά ταξιδεύουν εκατοντάδες και χιλιάδες χιλιόμετρα, υποβάλλονται σε κάθε είδους ταπεινωτικές διαδικασίες, και μερικές φορές ακόμη και σε προσωπική έρευνα. Οι πολιτικοί κρατούμενοι, πρώην φοιτητές, που ρίχνονται σε στρατόπεδα συγκέντρωσης και φυλακές από διάφορα μαθήματα σε ινστιτούτα και πανεπιστήμια, στερούνται για πάντα του πραγματικού δικαιώματος να ολοκληρώσουν την εκπαίδευσή τους. επιτρέπεται μόνο η εκπαίδευση στο γυμνάσιο. Το μόνο μέσο της «επανεκπαίδευσης» μας είναι η εργασία χωρίς σκλάβους. Ή μάλλον, σχεδόν δωρεάν, αφού τα μισά έσοδα πηγαίνουν στη συντήρηση των δεσμοφυλάκων μας (πρακτική που κάποτε καταδικάστηκε από τον Μ.Ν.Τ.). Οι καταρτισμένοι μηχανικοί και οι δάσκαλοι πανεπιστημίων, οι διευθυντές σχολείων και οι δικηγόροι εκτελούν την πιο ανειδίκευτη, σκληρή δουλειά, η οποία συχνά είναι στην πραγματικότητα πέρα ​​από τις δυνάμεις τους και είναι επιβλαβής. Ωστόσο, λόγω άρνησης εργασίας, καθώς και λόγω μη τήρησης ποσοστώσεων παραγωγής, μας ρίχνουν σε κελιά τιμωρίας, στερούμαστε επισκέψεις, δέματα, το δικαίωμα χρήσης περιπτέρου κ.λπ. Τυπικά, υπάρχουν κάποιου είδους σωφρονιστικοί κώδικες εργασίας που καθορίζουν ορισμένα από τα «δικαιώματά μας». Αλλά στην πραγματικότητα, ολόκληρη η ζωή μας εξαρτάται από την αυθαιρεσία της διοίκησης του στρατοπέδου και των φυλακών και της KGB. Εάν προσπαθούμε να διαμαρτυρηθούμε για παραβιάσεις αυτού ή εκείνου του «δικαιώματος», σχεδόν πάντα αποδεικνύεται ότι υπάρχουν οδηγίες, κυρίως μυστικές, που ακυρώνουν ή αλλάζουν αυτό το «δικαίωμα». Βουλευτές! Αν αυτά που λέγονται εδώ είναι ανθρώπινα και δίκαια, τότε αυτό που λέγεται απανθρωπιά;! Ριγμένοι για πολλά χρόνια σε στρατόπεδα συγκέντρωσης και φυλακές κατά παράβαση όχι μόνο διεθνών, αλλά και σοβιετικών νόμων, ακόμη και μετά την «απελευθέρωση» δεν γινόμαστε ίσοι πολίτες, δεν παύουμε να είμαστε ένα είδος αόριστων κρατουμένων - υπόκεινται στη λεγόμενη «διοικητική επίβλεψη»: δεν έχουμε το δικαίωμα να βγούμε από το σπίτι μετά από μια συγκεκριμένη ώρα, να εμφανιστούμε σε πολλούς δημόσιους χώρους, να πάμε οπουδήποτε. Η 13 UDHR λέει: «Καθένας έχει δικαίωμα στην ελεύθερη κυκλοφορία και στην επιλογή της κατοικίας σε κάθε κράτος». Το ίδιο λέει και το Σύνταγμα της ΕΣΣΔ. Ωστόσο, δεν έχουμε το δικαίωμα να ζούμε σχεδόν σε όλες τις μεγάλες πόλεις, ακόμα κι αν μένουν εκεί τα παιδιά, οι γυναίκες και οι ηλικιωμένοι γονείς μας. Και μετά την «απελευθέρωση» είμαστε καταδικασμένοι σε χωρισμό από αυτούς. Στην Τέχνη. Το 23 § 1 της UDHR αναφέρει: «Καθένας έχει δικαίωμα στην εργασία, στην ελεύθερη επιλογή της εργασίας». Οι περισσότεροι από εμάς έχουμε ανώτερη ή ελλιπή τριτοβάθμια εκπαίδευση. Βουλευτές, αναρωτηθήκατε ποτέ γιατί σχεδόν όλοι μας, μετά την «απελευθέρωση», «προτιμάμε» να εργαζόμαστε όχι στην ειδικότητά μας, αλλά ως φορτωτές, στοκάρισμα, εργάτες κ.λπ. Δεν είναι αυτό μια συνέχεια της τιμωρίας; Όλος ο κόσμος είναι εξοργισμένος όταν ο Α. Ντέιβις απομακρύνθηκε από τη διδασκαλία για την προώθηση των κομμουνιστικών πεποιθήσεων. Οι φωνές σου ακούστηκαν και στη χορωδία των αγανακτισμένων φωνών. Και γιατί σιωπάτε, βουλευτές, όταν εκατοντάδες χιλιάδες γυναίκες, πατέρες, αδέρφια, απλώς φίλοι - οι ψηφοφόροι σας, απολύονται από τη δουλειά, καταπιέζονται με τον ίδιο ή διαφορετικό τρόπο, μόνο επειδή γνώριζαν τις σκέψεις μας και δεν το ανέφεραν στην KGB και συχνά επειδή είναι συγγενείς και φίλοι μας. Πολίτες βουλευτές! Από όλα - εγχώρια και διεθνή - η φωνή της σοβιετικής κυβέρνησης ακούγεται δυνατά για την υπεράσπιση της Ελευθερίας και της Δημοκρατίας. Είναι όμως πραγματικά δυνατό να υπερασπιστείς την ελευθερία κάπου και να την καταστείλεις στο σπίτι; Είναι δυνατόν να καλέσετε άλλες χώρες για δικαιοσύνη και ανθρωπιά, και να καθοδηγηθείτε από την ανομία και την αυθαιρεσία στη χώρα σας, να παραβιάζετε όλους τους διεθνείς και εσωτερικούς νόμους και να κοροϊδεύετε τους πολίτες σας; Στην 23η επέτειο της Ημέρας της Ελευθερίας, εμείς, οι Σοβιετικοί πολιτικοί κρατούμενοι, απευθυνόμαστε σε εσάς και απαιτούμε: 1. Συμμόρφωση της κυβέρνησης της ΕΣΣΔ με τους διεθνείς και σοβιετικούς νόμους που δεν έρχονται σε αντίθεση με γενικές δημοκρατικές διατάξεις, συμπεριλαμβανομένης της UDHR, του Συντάγματος της ΕΣΣΔ, της Σύμβασης για την Απαγόρευση της Καταναγκαστικής Εργασίας κ.λπ. 2. Αναγνωρίστε την Τέχνη. Το 70 του Ποινικού Κώδικα της RSFSR και τα αντίστοιχα άρθρα των ποινικών κωδίκων των δημοκρατιών της Ένωσης είναι αντισυνταγματικά και αντίκεινται στις διεθνείς νομικές υποχρεώσεις που έχει υιοθετήσει η κυβέρνηση της ΕΣΣΔ και να εξετάζει όλες τις υποθέσεις των καταδικασθέντων βάσει αυτών των άρθρων. 3. Να σταματήσει αμέσως η δίωξη ατόμων για την προώθηση των απόψεων και των πεποιθήσεών τους, εκτός από απόψεις και πεποιθήσεις που έρχονται σε αντίθεση με τις διεθνείς νομικές συμβάσεις. 4. Να σταματήσουν αμέσως οι διώξεις ανθρώπων για την προώθηση των ιδεών της εθνικής αυτοδιάθεσης. 5. Στην ΕΣΣΔ παραβιάζονται όχι μόνο οι εσωτερικοί, αλλά και οι διεθνείς νομικοί κανόνες. Ως εκ τούτου, απευθύνουμε έκκληση στην Επιτροπή των Ηνωμένων Εθνών για την Προστασία των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων με αίτημα να στείλει μια διεθνή επιτροπή στα σοβιετικά στρατόπεδα συγκέντρωσης και φυλακές για να εξετάσει την πραγματική κατάσταση και να απαιτήσει από τη σοβιετική κυβέρνηση να δημιουργήσει όλες τις προϋποθέσεις για την ελεύθερη εργασία της επιτροπής. 6. Απαιτούμε να αναλάβετε την πρωτοβουλία για την ανάπτυξη μιας σύμβασης για το «Καθεστώς των πολιτικών κρατουμένων» και την υποβολή της προς έγκριση στην 27η σύνοδο της Γενικής Συνέλευσης του ΟΗΕ. 7. Με την ανάπτυξη και υιοθέτηση αυτής της Σύμβασης, απαιτούμε την άμεση επίσημη αναγνώρισή μας ως πολιτικών κρατουμένων με την καθιέρωση συνθηκών κράτησης που καθορίζονται από το έθιμο για αυτήν την κατηγορία σε όλες τις πολιτισμένες χώρες, και συγκεκριμένα: α) εθελοντική εργασία και άμεση κατάργηση της πληρωμής στις διοικήσεις στρατοπέδων και φυλακών σε βάρος των πολιτικών κρατουμένων. β) άρση των περιορισμών στην αλληλογραφία και τις επισκέψεις· γ) άρση των περιορισμών στην απόκτηση βιβλιογραφίας. δ) άρση των περιορισμών στην παραλαβή δεμάτων και στην αγορά τροφίμων από προσωπικά κεφάλαια· ε) ευκαιρίες για επιστημονική εργασία, εξ αποστάσεως εκπαίδευση στα πανεπιστήμια. στ) να φοράτε τα δικά σας ρούχα και να καταργείτε την εξευτελιστική πρακτική του κουρέματος. 8. Άμεση απελευθέρωση ψυχικά ασθενών, ατόμων με αναπηρία, βαριά άρρωστων χρονίως πασχόντων και γυναικών με μικρά παιδιά. 9 . Ακυρώστε αμέσως όλες τις μυστικές οδηγίες, καθώς και οδηγίες και Κανόνες που είναι αντίθετοι με το νόμο - αυτούς που ισχύουν σε στρατόπεδα συγκέντρωσης και φυλακές. 10. Να σταματήσουμε αμέσως κάθε μορφή δίωξης συγγενών, φίλων και γνωστών μας. τιμωρία προσώπων που οργανώνουν τέτοια δίωξη. 11. Κατάργηση όλων των εξωδικαστικών κυρώσεων - «διοικητική εποπτεία», απαγόρευση διαμονής σε παραθεριστικές πόλεις κ.λπ. - ως αντίθετες με το Σύνταγμα της ΕΣΣΔ, τους διεθνείς νομικούς κανόνες και τη στοιχειώδη δικαιοσύνη. 12. Προετοιμασία και εκτέλεση γενικής πολιτικής αμνηστίας για πρόσωπα των οποίων τα εγκλήματα προκαλούνται από την παρουσία στον Ποινικό Κώδικα των Δημοκρατιών της Σοβιετικής Ένωσης άρθρων που αντιβαίνουν στην UDHR. Στερούμενοι της ευκαιρίας να προσφύγουμε στις κυβερνήσεις άλλων χωρών, εμείς, οι Σοβιετικοί πολιτικοί κρατούμενοι, δίνουμε εντολή στο νομοθετικό σώμα της ΕΣΣΔ για λογαριασμό μας να απαιτήσει από τις κυβερνήσεις των κρατών όπου υπάρχουν πολιτικοί κρατούμενοι την άμεση αμνηστία τους. Για να στηρίξουμε τα αιτήματά μας, χρησιμοποιούμε το μόνο δικαίωμα που πραγματικά μας ανήκει - το δικαίωμα στην απεργία πείνας, το οποίο κηρύσσουμε από τις 8 έως τις 10 Δεκεμβρίου. Kandyba I. A. (με κάποιες επιφυλάξεις) Α. Σολζενίτσιν. Για το θάνατο του Tvardovsky Υπάρχουν πολλοί τρόποι να σκοτώσεις έναν ποιητή. Για τον Tvardovsky επιλέχθηκε: να του αφαιρέσει το πνευματικό τέκνο - το πάθος του - το περιοδικό του. Δεκαέξι χρόνια ταπείνωσης, που υπέμεινε ταπεινά από αυτόν τον ήρωα, δεν ήταν αρκετά - αν το περιοδικό θα κρατούσε, αν δεν θα διακόπηκε η λογοτεχνία, αν μόνο οι άνθρωποι εκδίδονταν και οι άνθρωποι διάβαζαν. Λίγοι! – και πρόσθεσε το αίσθημα καύσου από την επιτάχυνση, από την ήττα, από την αδικία. Αυτή η αίσθηση καψίματος τον έκαιγε, έξι μήνες αργότερα ήταν ήδη θανάσιμα άρρωστος και επέζησε μέχρι τώρα μόνο με τη συνήθη αντοχή - μέχρι την τελευταία ώρα στη συνείδηση. Στα βάσανα. Τρίτη μέρα. Πάνω από το φέρετρο είναι ένα πορτρέτο όπου ο νεκρός πλησιάζει τα σαράντα και το μέτωπο δεν έχει αυλακωθεί ακόμα από τις πικρές κακουχίες του περιοδικού, και σε όλη του τη λάμψη είναι αυτή η παιδικά φωτισμένη ευκολοπιστία που κουβαλούσε σε όλη του τη ζωή, ακόμα και στους καταδικασμένους του επέστρεψε. Κουβαλάνε στεφάνια με την καλύτερη μουσική, κουβαλάνε στεφάνια... “Από σοβιετικούς στρατιώτες”... Άξιος. Θυμάμαι πώς στο μέτωπο οι στρατιώτες ξεχώρισαν εντελώς το θαύμα του αγνού «Terkin» από άλλα στρατιωτικά βιβλία. Αλλά θυμόμαστε επίσης πώς απαγορεύτηκε στις στρατιωτικές βιβλιοθήκες να εγγραφούν στον Νέο Κόσμο. Και μόλις πρόσφατα, για ένα μικρό μπλε βιβλίο στον στρατώνα, με έσυραν στην ανάκριση. Αλλά όλη η περίεργη ντουζίνα ΓΡΑΜΜΑΤΕΙΑ ξεχύθηκε στη σκηνή. Στην τιμητική φρουρά βρίσκονται οι ίδιοι νεκροί που τον κυνηγούσαν με πυροβολισμούς. Είναι έτσι για πολύ καιρό, έτσι είναι από τον Πούσκιν: είναι ο νεκρός ποιητής που πέφτει στα χέρια των εχθρών του. Και διαχειρίζονται αποτελεσματικά το σώμα τους και εκφράζονται με ζωηρές ομιλίες. Περικύκλωσαν το φέρετρο με μια ομάδα από πέτρες και νόμιζαν ότι το είχαν περιφράξει. Ξεπούλησαν το μοναδικό μας περιοδικό και νόμιζαν ότι είχαν κερδίσει. Πρέπει να μην ξέρετε καθόλου, να μην κατανοήσετε τον τελευταίο αιώνα της ρωσικής ιστορίας για να το δείτε ως νίκη σας και όχι ως ανεπανόρθωτο λάθος υπολογισμό. Τρελός! Όταν ακούγονται νεαρές, σκληρές φωνές, θα μετανιώσετε που αυτός ο υπομονετικός κριτικός, του οποίου η απαλή προτρεπτική φωνή άκουσαν όλοι, δεν είναι μαζί σας. Θα είναι σωστό να τσουγκράνετε τη γη με τα χέρια σας για να επιστρέψετε τον Τρίφωνιτς. Είναι πολύ αργά. Άννα Αχμάτοβα. Από αδημοσίευτο Σε κάθε αυτί είναι το σώμα του Χριστού, Σε κάθε δέντρο είναι ο Εσταυρωμένος Κύριος, Και οι προσευχές είναι η πιο καθαρή λέξη Η ζωή μου είναι λαμπερή σαν ρυάκι. Απλώς δεν έχω όρεξη να τραγουδήσω Στον ήχο των κλειδιών της φυλακής. Ω, ακόμα δεν μιλάς αρκετά ρωσικά Και το θέλετε σε όλες τις γλώσσες Μάθετε πόσο απότομες είναι οι ανηφόρες και οι καταβάσεις Και πόσο έχουμε συνείδηση και φόβο; Φιλάω στο μέτωπο αυτούς που με πρόδωσαν, Ανατόλι Ράντιγκιν. Στεφάνι Σονέτα Τα φύλλα της ποίησης καίνε στα κουρασμένα μου πόδια... Πίνω λαίμαργα δηλητηριασμένο πουρέ. Είμαι εξαντλημένος από αντιξοότητες και καταστροφές. Με βοήθησε όμως ένας άγνωστος σιδεράς. Στη λάμψη του σφυρηλατημένου είναι σαν μάγος. Έβγαλε ένα σπασμένο ξίφος Μέσα στην εκθαμβωτική λεπίδα του στιλέτου. Και πάλι βιάζομαι στο συνηθισμένο μου μονοπάτι. Ξεπεράστε τις ορμητικές ταχύτητες Πάνω σε μια στενή αλλά σταθερή πίτα Οπλισμένοι για μάχη, στήθος με στήθος. Και πάλι δεν με ελκύουν καθόλου Ειρήνη τζάκι και φωτιά στο δρόμο. Το τζάκι της ειρήνης και η φωτιά του δρόμου, Ζεστασιά και φως, υπέροχη άνεση, Δροσερά δωμάτια και στεγνές καμπίνες Ασύλληπτα πολυτελή παλάτια. Σε μια φυλακή ξεχασμένη από Θεό και ανθρώπους Σε ένα πλήθος από βρωμερά, πεινασμένα Ιουδαία Ζεστασιά, και σωστά, και ξερά ψίχουλα Το δίνουν με αντάλλαγμα τιμή και συνείδηση. Οι διανοούμενοι είναι ολισθηροί σαν λάμπες Οι κοινοί είναι αηδιαστικά πονηροί. Κράτα ειρήνη και αιωνιότητα για την ώρα Και με περιμένουν, σαν σε βαρετό επίλογο. Και με περιμένουν, όπως σε έναν βαρετό επίλογο, Και όλοι μετρούν πόσες μέρες το χρόνο, Και με περιμένουν, σαν τον άσωτο, να έρθω Και θα πέσω με τα μούτρα στο τόγκα του πατέρα μου. Μην περιμένετε! Να κουβαλήσω τον κόπο μου; Στα μονοπάτια που κολλάνε αγριοκάτσικα Σαν μια βελόνα που χάνεται σε μια φλεγόμενη θημωνιά Και παγώστε στον πολικό πάγο. Δώσε μου δύναμη σε πολλά χρόνια βασανιστηρίων Ούτε όρκος, ούτε όρκος, ούτε υπόσχεση, Αλλά οι σοφές αλήθειες είναι ράβδοι χρυσού. Έμαθα καλά το μάθημά μου. Αφήστε τα αδύναμα ποτά στους αδύναμους Τεμπέλης κβας και καλοσυνάτος γκρογκ. Ο κόσμος γυρίζει, είναι απατηλός και ξεκάθαρος. Κάτσε και πίστεψε, όπως ανάμεσα σε παλιούς μύθους Μια φορά κι έναν καιρό ζούσε ένας αστείος και καλοσυνάτος βασιλιάς μπιζέλι. Και αλκοόλ!? Γουλιά! και ο αναστεναγμός καίει. Το hangover είναι σκληρό και ο λυκίσκος επικίνδυνος! Οι ληστές Μπολότνικοφ και Ραζίν, Όπως κι εγώ, αναπνέαμε στα βρύα καζεμά. Κοίτα, Στέπαν, μέσα από τη ρωγμή στις βρώμικες κουκέτες, Το τελευταίο δηνάριο που πήρε από την Περσία Ένας χρυσός κύκλος κύλησε από τον ήλιο. Τι περιμένουμε είμαστε ξυπόλητοι και άθλιοι, Πέτρινη τσάντα δεμένη με ατσάλι, Αλλά σε περιμένω, όπως πριν, στο κατώφλι. Αλλά σε περιμένω, όπως πριν, στο κατώφλι, Ξέρω τα μυστικά των αριθμών και των θαυμάτων. Ακούω τους χυμούς της γης να ζυμώνουν Και είδα ακόμη και τον Χριστό να ανασταίνεται. Ήξερα σίγουρα ότι ο Κροίσος θα χρεοκοπούσε, Η Ρώμη προστατεύτηκε από τους παραπονεμένους θεούς, Αλλά το ήξερα, μαλλιαρός και δίκερος Οι Γερμανοί θα μπουν στο δάσος του Τεύτομπουργκ. Γενναίος σαν ποιητής και σοφός σαν γιόγκι Ξετυλίχτηκα στο βουητό μιας παλιάς λύρας Και τη μέρα που οι όλμοι πεθαίνουν με φωτιά, Όταν πέφτουν τα απαίσια είδωλα, Όταν έρθει η αναπόφευκτη ώρα. Όταν έρθει η αναπόφευκτη ώρα Και η βροντή θα συντριβεί στην απέραντη γη μου. Είμαστε στρατιώτες, αλλά δεν θα είναι εύκολο για εμάς Φορτώστε την κασέτα και τραβήξτε προς τα πίσω τη σκανδάλη. Η αποτυχία της προδοσίας είναι μαύρη και βαθιά. Ο φιλόσοφος σέρνεται από αυτόν στις εικόνες, Μπροστά στο ζυγό, Ρεπουμπλικανός στους θρόνους, Είμαι τρομερά μόνος στην αλήθεια. Θα πατήσουν, θα σκίσουν και θα συνθλίψουν Για το μητρικό, εγχώριο μαστίγιο σας. Ναί! Ζω με τον εχθρό στο ίδιο άντρο. Συγγνώμη, μητριά Ρωσία, συγγνώμη Δεν θα έχουμε κοινό δρόμο Όταν μου βγάζει το ξυπνητήρι. Όταν με ειδοποιούν, Θα πιάσω το αγγλικό σπαθί Στο σπαθί του Khokhlyat, στον τουρκικό κυνόδοντα, Στους λιθουανούς πίτσορκς και τους γεωργιανούς τόχι. Και ας πλησιάσουν οι ορδές των δρεπάνια Δεν θα πηδήξω για να στραγγαλίσω τη Ρεντέντια. Και η καταιγίδα σβήνει το κερί του Pimen. Υποστηρικτής του μιλίου, υποστηρικτής της λίρας, Χθες αντικατέστησα το παπούτσι μου με μια μπότα, Θα πρέπει να διαλέξεις, χυδαία μπουφέ, Η φωτιά της εισβολής ή η δάδα της εξέγερσης, Ελευθερία ή δύο αρσίνια χώματος, Ο συναγερμός της Ρωσίας ή η κόρνα του Ρόλαντ. Συναγερμός της Ρωσίας ή Κέρας του Ρολάνδου Συνήθισαν να τζαμάρουν με το Borodino March Όλα ήταν αρχοντικά, θεϊκά και βασιλικά Σιδερένιες κορυφές και κομμάτια ξύλου αποξηραμένα. Και ο νυσταγμένος πατριώτης προσευχήθηκε στους πρεσβυτέρους, Δεν είδα την αλήθεια ανάμεσα στα ψέματα, Μασημένος γεμάτος σοβινιστικός κιμάς Μια μπαγιάτικη πίτα χιλιάδων ετών. Αλλά έριξα την αλήθεια στη ζυγαριά, Δεν θα σε βοηθήσουν τώρα, Ρωσία, Ούτε η κόκκινη σημαία ούτε ο περίφημος Σωτήρας. Η Μόσχα δεν πίστευε στα δάκρυα. Δηλαδή σημαίνει - Πρέπει να δούμε τη Μόσχα να κλαίει. Η άφιξη ενός τσουνάμι, ενός απειλητικού σερφ, Και ο καθρέφτης των αρχαίων τρολ παραμορφώνεται Τα θραύσματα θα βρέξουν πάνω σου. Το μέλλον είναι ξεκάθαρο σαν διαμάντι. Σε ερείπια, χωρίς μυθικούς στολισμούς Η απανθρακωμένη μου Τροία λέει ψέματα. Εσύ, πατριώτη, επιρρεπής σε καρδιακά επεισόδια, Τυφλός και αδύναμος Ρούι Μπλας, Κοίτα, η γη καίγεται ήδη, Το φίδι των μετώπων σέρνεται ήδη στους χάρτες. Άκου, κουφό, όπως πριν την έναρξη Τα βομβαρδιστικά τορπιλών αυξάνουν το αέριο τους. Τα βομβαρδιστικά τορπίλης αυξάνουν το αέριο, Το σασί πέφτει στο γαλάζιο της θάλασσας. Είμαι καμικάζι, γενναίος και στενόμυαλος, Απογειώνομαι σε μια γρήγορη συσκευή. Δεν είναι εντολή να με πετάξεις στον αέρα, Δεν υπάρχει διακύβευμα τιμής σε μια διαμάχη σαμουράι, Όχι θυσιαστική έκσταση, Και το μίσος είναι χυτοσίδηρο. Και σύντομα Θα κουβαλήσω ένα ανήκουστο φορτίο Μια σκληρή αλλά με νόημα συγχορδία. Η πορεία μου είναι ακλόνητη και το μυαλό μου σταθερό, Και κάπου κοντά στο στενό του Λα Περούζ Στην ουρά για την τελετουργική συνοδεία μου Τα αντιτορπιλικά πήραν άγκυρες κάτω από τα μανίκια. Τα αντιτορπιλικά έπιασαν άγκυρες κάτω από τα καλύμματα, Αλλά η προσφορά τελείωσε για μένα. Το πρόσωπο μιας χιονοθύελλας κοιτάζει τις μπάρες μου Φιδόμαλλη μέδουσα φρουρός. Ρωμαϊκοί τυροί φέρονται στα τείχη Και παρόλο που οι εχθροί μου είναι καταδικασμένοι, Θα έχουν χρόνο να πατήσουν τους κύκλους Και κάψτε την πατρίδα μου τις Συρακούσες. Και να είσαι γνωστός ως προδότης, αποστάτης, άθεος Παντού πίσω από το φυλαγμένο στολίδι, Μέσα από τις χοντρές ράβδους υπάρχουν σκουριασμένοι κόμποι, Επιφυλακτικά ψυχρός και θυμωμένος. Επιφυλακτικός ψυχρός και θυμωμένος Συνοδεία της μεγάλης σκηνής - Καθηγητής χειροπέδων και φιμώσεων, Χωροφύλακες με πρόσωπο σκύλου και σκούπα. Μισός πλανήτης βγαίνει από το σκοτάδι, Χωρίς χάση, ένα πόδι αρπαγής, Είναι πολύ πιο επιδέξια από την Γκεστάπο: Θα σε πυροβολήσει και θα σε πουλήσει κάτω από τον πάγκο. Θα σε σκοτώσουν και θα σε θάψουν πριν ξημερώσει Τότε θα βρουν κάποιον να το κρίνει, Μετά σφίγγονται μεταξύ τους σε δεσμά. «Πόσο καιρό», και ως το τελευταίο επιχείρημα του Καπέτ Βαρύι κορμοί έχουν αποκαλυφθεί. Βαρύι κορμοί αποκαλύπτονται, Οι δεκανείς συρίζονται, τα τάγματα σχηματίζονται, Ακόμα καθαρό σε σημείο ανατριχιαστικής κοπής Τραπέζια χειρουργών κατάλευκα. Πολύ φρέσκο, από το πριόνι χθες Για αυτούς που παραδίδονται? σαν ήρωες Γυαλίζει ήδη από φλοιό σημύδας Περιορισμένες περιοχές, υψηλά στοιχήματα. Δεν υπάρχουν εξεγέρσεις, δεν άρχισαν πόλεμο, Και είμαι ήδη πληγωμένος και αιχμάλωτος. Και εκδίκηση με το τραχύ κρεβάτι ενός arquebus Βάλτε φωτιά στις ρουκέτες, "φύλακας στη φωτιά" Και υποχωρώντας, οι μούσες σωπαίνουν. Και υποχωρώντας, οι μούσες σωπαίνουν, Όταν ο πόλεμος είναι στα φρεάτια των αρμάτων Ήδη αξιοποιεί άγριες φοράδες Και ο Λιστ εκτοπίζει τα μπλουζ στον αέρα. Ο ενθουσιασμός και ο φόβος των πόλεων και των πρωτευουσών, Εχθρότητα, αγάπη, συμπάθειες και γούστα Περιλαμβάνεται ήδη ως υπέρ και κατά Στους ξηρούς κωδικούς των πινάκων μάχης. Τι σημαίνουν για μένα νόμοι, κώδικες και νομοσχέδια; Το έκοψα όπως το έκοβαν στα αρχαία χρόνια, Οι αμφιβολίες σου είναι ένα μπερδεμένο κουβάρι. Και ρίχνονται κάτω από τις ράγες των τανκς Ερείπια ξένων κάστρων στον αέρα Κάψιμο στα κουρασμένα μου πόδια. Κάψιμο στα κουρασμένα μου πόδια Ειρήνη τζάκι και φωτιά στο δρόμο Και με περιμένουν, όπως πριν στο κατώφλι Αλλά ακόμα περιμένω, όπως πριν στο κατώφλι Όταν έρθει η αναπόφευκτη στιγμή, Όταν είμαι σε εγρήγορση Επιφυλακτικός, ψυχρός και θυμωμένος Βαριά κουφάρια ακάλυπτα Αντρέι Πλατόνοφ (1899–1951). Chevengur 97 (Πολλές σελίδες από ένα αδημοσίευτο μυθιστόρημα) ...Κοντά στο νεκροταφείο, όπου βρισκόταν η επαναστατική επιτροπή, υπήρχε μια μεγάλη τρύπα από κατακαθισμένη γη. «Οι αστοί είναι ξαπλωμένοι», είπε ο Piusya. «Οι Ιάπωνες κι εγώ τους χτύπησε τις ψυχές». Ο Κόπενκιν δοκίμασε το κατακάθιστο χώμα του τάφου με ικανοποίηση. - Άρα πρέπει να είσαι έτσι! - είπε. «Αυτό δεν μπορεί να αποφευχθεί», δικαιολόγησε ο Πιούσια το γεγονός, «πρέπει να ζήσουμε... Ο Πασίντσεφ προσβλήθηκε από το γεγονός ότι ο τάφος βρισκόταν ασυμπαγής - έπρεπε να τον είχε συμπιέσει και να μετακινήσει τον παλιό κήπο εδώ στα χέρια του, τότε τα δέντρα θα είχαν ρουφήξει τα υπολείμματα του καπιταλισμού από το έδαφος και θα τα είχαν μετατρέψει, σαν κύριος, στο πράσινο του σοσιαλισμού. αλλά ο ίδιος ο Piusya θεώρησε τον εμβολισμό σοβαρό μέτρο, αλλά δεν είχε χρόνο να το πραγματοποιήσει, επειδή η επαρχία τον απομάκρυνε επειγόντως από τον πρόεδρο της επιτροπής έκτακτης ανάγκης. Σχεδόν δεν προσβλήθηκε από αυτό, αφού ήξερε ότι για να υπηρετήσουν στα σοβιετικά ιδρύματα χρειάζονταν μορφωμένους ανθρώπους που δεν ήταν σαν αυτόν, και η αστική τάξη ήταν χρήσιμη εκεί. Χάρη σε αυτή τη συνείδηση, ο Piusya, μετά την απομάκρυνσή του από τη θέση του επαναστάτη, αναγνώρισε μια για πάντα την επανάσταση ως πιο έξυπνη από τον εαυτό του - και σιώπησε ανάμεσα στις μάζες της συλλογικότητας Chevengur. Πάνω απ 'όλα, ο Piusya φοβόταν τα γραφεία και τα γραπτά χαρτιά - στη θέα τους, θα σώπαζε αμέσως και, αποδυναμωμένος με όλο του το σώμα, θα ένιωθε τη δύναμη της μαύρης μαγείας της σκέψης και της γραφής. Κατά την εποχή του Piyusi, το ίδιο το δωμάτιο έκτακτης ανάγκης Chevengur βρισκόταν σε ένα ξέφωτο της πόλης. Αντί για ηχογραφήσεις των αντιποίνων κατά του κεφαλαίου, ο Piusya τα έκανε ορατά δημόσια και πρότεινε στους ίδιους τους εργάτες της φάρμας να σκοτώσουν τους αιχμαλωτισμένους γαιοκτήμονες, κάτι που έγινε. Στις μέρες μας, όταν υπήρξε μια οριστική ανάπτυξη του κομμουνισμού στο Chevengur, η ζώνη έκτακτης ανάγκης, σύμφωνα με το προσωπικό συμπέρασμα των Ιαπώνων, έκλεισε οριστικά και τα σπίτια μεταφέρθηκαν στον καθαρισμό της. Ο Κόπενκιν στάθηκε συλλογισμένος πάνω από τον κοινό τάφο της αστικής τάξης - χωρίς δέντρα, χωρίς λόφο και χωρίς μνήμη. Του φαινόταν αόριστα ότι αυτό έγινε για να έχει ο μακρινός τάφος της Ρόζας Λούξεμπουργκ ένα δέντρο, έναν λόφο και μια αιώνια ανάμνηση. Ένα πράγμα που δεν άρεσε στον Κόπενκιν ήταν ότι ο τάφος της αστικής τάξης δεν ήταν καλά συμπιεσμένος. – Λέτε: χτυπούν την ψυχή από την αστική τάξη; – αμφέβαλλε ο Κόπενκιν. «Και γι' αυτό σε ακύρωσαν, οπότε δεν κέρδισαν την αστική τάξη εντελώς και όχι μέχρι θανάτου!» Ούτε το χώμα δεν χάλασαν! Εδώ ο Κόπενκιν έκανε σοβαρό λάθος. Η αστική τάξη στο Chevengur σκοτώθηκε σταθερά, ειλικρινά, και ακόμη και η μετά θάνατον ζωή δεν μπορούσε να τους ευχαριστήσει, γιατί μετά το σώμα πυροβολήθηκε η ψυχή τους. Οι Ιάπωνες, μετά από μια σύντομη ζωή στο Chevengur, άρχισαν να νιώθουν πόνους στην καρδιά από την παρουσία μιας πυκνής μικροαστικής τάξης στην πόλη. Και μετά άρχισε να υποφέρει με όλο του το σώμα - για τον κομμουνισμό το έδαφος στο Chevengur αποδείχθηκε πολύ στενό και φραγμένο με περιουσίες και πλούσιους ανθρώπους. αλλά ήταν απαραίτητο να οριστεί αμέσως ο κομμουνισμός ως ζωντανή βάση, αλλά η κατοικία από αμνημονεύτων χρόνων καταλήφθηκε από περίεργους ανθρώπους που μύριζαν κερί. Οι Ιάπωνες μπήκαν σκόπιμα στο χωράφι και κοίταξαν τα φρέσκα ανοιχτά μέρη - δεν θα έπρεπε να ξεκινήσει ο κομμουνισμός εκεί; Αλλά αρνήθηκε, γιατί τότε τα κτίρια και τα σκεύη Chevengur που δημιουργήθηκαν από καταπιεσμένα χέρια θα έπρεπε να εξαφανιστούν για το προλεταριάτο και τους φτωχούς της υπαίθρου. Ήξερε και είδε πόσο βασανιζόταν η αστική τάξη των Chevengur από την προσμονή της δεύτερης έλευσης και προσωπικά δεν είχε τίποτα εναντίον της. Έχοντας υπηρετήσει ως πρόεδρος της επαναστατικής επιτροπής για δύο μήνες, οι Ιάπωνες βασανίστηκαν - η αστική τάξη ζει, δεν υπάρχει κομμουνισμός και το μέλλον οδηγείται, όπως αναφέρεται στις επαρχιακές εγκυκλίους, από μια σειρά από διαδοχικά επιθετικά μεταβατικά στάδια, στα οποία οι Ιάπωνες υποπτεύονταν με τα συναισθήματά τους εξαπάτηση των μαζών. Πρώτα, διόρισε μια επιτροπή και αυτή η επιτροπή είπε στον Chepurny για την ανάγκη μιας δεύτερης έλευσης, αλλά ο Chepurny μετά έμεινε σιωπηλός και αποφάσισε κρυφά να αφήσει τα αστικά μικροπράγματα για να έχει κάτι να κάνει η παγκόσμια επανάσταση. Και τότε ο Chepurny ήθελε να υποφέρει και κάλεσε τον πρόεδρο της επιτροπής έκτακτης ανάγκης, Piusya. – Καθαρίστε την πόλη μου από το καταπιεστικό στοιχείο! - διέταξε ο Τσεπούρνι. «Μπορείς», υπάκουσε ο Πιούσια. Επρόκειτο να σκοτώσει όλους τους κατοίκους του Chevengur από πρώτο χέρι, στο οποίο οι Ιάπωνες συμφώνησαν με ανακούφιση. - Καταλαβαίνεις - θα είναι πιο ευγενικό! - έπεισε τον Piusya. «Διαφορετικά, αδερφέ, όλοι οι άνθρωποι θα πεθάνουν στα μεταβατικά στάδια». Και μετά, οι αστοί τώρα δεν είναι ακόμα άνθρωποι: διάβασα ότι ένας άνθρωπος, όπως γεννήθηκε από μαϊμού, τον σκότωσε. Θυμηθείτε λοιπόν: αφού υπάρχει προλεταριάτο, τότε γιατί η αστική τάξη; είναι εντελώς άσχημο. Ο Piusya γνώριζε την αστική τάξη προσωπικά: θυμόταν τους δρόμους Chevengur και φανταζόταν ξεκάθαρα την εμφάνιση κάθε ιδιοκτήτη σπιτιού: Shchekotov, Komyagin, Pichler, Znobilin, Shchapov, Zavyn-Duvailo, Perekrutchenko, Syusyukalov και όλους τους γείτονές τους. Επιπλέον, ο Piusya γνώριζε τον τρόπο ζωής και το φαγητό τους και συμφώνησε να σκοτώσει οποιονδήποτε από αυτούς με το χέρι, ακόμη και χωρίς τη χρήση όπλων. Από την ημέρα του διορισμού του ως προέδρου της Τσέκα, δεν είχε ησυχία και ήταν εκνευρισμένος όλη την ώρα: εξάλλου, κάθε μέρα οι μικροαστοί έτρωγαν σοβιετικό ψωμί, ζούσαν στα σπίτια του (ο Πιούσια είχε δουλέψει προηγουμένως ως κτίστης για είκοσι χρόνια) και ήταν μια ήσυχη σκύλα στην επανάσταση. Οι γηραιότερες προσωπικότητες της αστικής τάξης με τα δόντια του χάσματος μετέτρεψαν τον ασθενή Piusya σε μαχητή του δρόμου: όταν συναντήθηκε με τον Shchapov, τον Znobilin και τον Zavyn-Duvailo, ο Piusya τους χτύπησε με τις γροθιές του περισσότερες από μία φορές, και σκουπίστηκαν σιωπηλά, υπέμειναν την προσβολή και ήλπιζαν για το μέλλον. Ο Πιούσια δεν συνάντησε κανέναν άλλον αστό και ο Πιούσια δεν ήθελε να μπει στα σπίτια τους επίτηδες, αφού οι συχνοί εκνευρισμοί έκαναν την ψυχή του να βουλιάζει. Ωστόσο, ο γραμματέας του συμβουλίου, Προκόφι Ντβάνοφ, δεν συμφώνησε να εξοντώσει την αστική τάξη από πόρτα σε πόρτα. Είπε ότι αυτό πρέπει να γίνει πιο θεωρητικά. - Λοιπόν, πώς - διατυπώστε το! – του πρότεινε ο Τσεπούρνι. Ο Προκόφης πέταξε πίσω τα σοσιαλεπαναστατικά μαλλιά του στη σκέψη. - Με βάση τη δική τους προκατάληψη! – Διατύπωσε σταδιακά ο Προκόφης. - Νιώστε! – χωρίς να καταλάβουν, οι Ιάπωνες πήγαιναν να σκεφτούν. – Με βάση τη Δευτέρα Παρουσία! – εκφράστηκε με ακρίβεια ο Προκόφης. «Το θέλουν οι ίδιοι, ακόμα κι αν το πάρουν, δεν θα φταίμε εμείς». Ο Chepurny, αντίθετα, αποδέχτηκε την κατηγορία. - Πώς δεν φταίνε, πες μου! - Αφού είμαστε η επανάσταση, τότε όλοι φταίμε! Και αν το διατυπώσεις για τη συγχώρεση σου, τότε φύγε! Ο Προκόφης, όπως κάθε έξυπνος άνθρωπος, είχε ψυχραιμία. – Είναι απολύτως απαραίτητο, σύντροφε Chepurny, να ανακοινώσουμε την επίσημη δεύτερη παρουσία. Και στη βάση του, καθαρίστε την πόλη για προλεταριακή εγκατάσταση. - Λοιπόν, θα παίξουμε εδώ; – ρώτησαν οι Ιάπωνες. - Γενικά - ναι! Μόνο τότε χρειάζεται να μοιράσουμε την περιουσία του νοικοκυριού ώστε να μην μας καταπιέζει πια. «Πάρτε το ακίνητο για τον εαυτό σας», επεσήμανε ο Chepurny. – Το ίδιο το προλεταριάτο έχει άθικτα τα χέρια του. Γιατί λαχταράς αστικά μπαούλα αυτή την ώρα, πες μου! Γράψτε μια παραγγελία. Ο Προκόφι διατύπωσε εν συντομία το μέλλον της αστικής τάξης των Τσεβενγκούρ και παρέδωσε τη γραπτή εργασία στον Πιούζα. πρέπει από μνήμης να προσθέσει στην παραγγελία τον οικογενειακό κατάλογο των ιδιοκτητών ακινήτων. Ο Chepurny διάβασε ότι η σοβιετική κυβέρνηση παρέχει στην αστική τάξη ολόκληρο τον ατελείωτο ουρανό, εξοπλισμένο με αστέρια και φώτα για να οργανώσει εκεί την αιώνια ευδαιμονία. Όσο για τη γη, τα θεμελιώδη κτίρια και τον οικιακό εξοπλισμό, αυτά παραμένουν κάτω - με αντάλλαγμα τον παράδεισο - εξ ολοκλήρου στα χέρια του προλεταριάτου και της εργαζόμενης αγροτιάς. Στο τέλος της διαταγής υποδεικνύονταν η ημερομηνία της δεύτερης παρουσίας, που οργανωμένα, ανώδυνα θα οδηγούσε την αστική τάξη στη μετά θάνατον ζωή. Η ώρα για την εμφάνιση της αστικής τάξης στην πλατεία του καθεδρικού ναού ορίστηκε τα μεσάνυχτα της Πέμπτης και ως βάση της παραγγελίας θεωρήθηκε το δελτίο του μετεωρολογικού γραφείου gubernia. Ο Προκόφης είχε από καιρό γοητευθεί από την εντυπωσιακή σκοτεινή πολυπλοκότητα των επαρχιακών εφημερίδων και με ένα χαμόγελο ηδονικής αναδιάταξης του στυλ τους για την κλίμακα της περιφέρειας. Ο Piusya δεν κατάλαβε τίποτα από τη σειρά, και οι Ιάπωνες μύρισαν καπνό και ρώτησαν ένα πράγμα γιατί ο Προκόφης προγραμμάτισε τη δεύτερη έλευση για την Πέμπτη, και όχι για σήμερα - Δευτέρα. - Την Τετάρτη είναι γρήγορα - θα ετοιμαστούν ήσυχα! – εξήγησε ο Προκόφης. - Και τότε αναμένεται συννεφιά σήμερα και αύριο - Έχω δελτία καιρού! «Είναι μάταιο όφελος», επέπληξαν οι Ιάπωνες, αλλά δεν επέμεινε ιδιαίτερα να επιταχύνει τη δεύτερη έλευση. Ο Προκόφης, μαζί με την Κλαβντιούσα, γύρισαν όλα τα σπίτια των πλούσιων πολιτών και τους ζήτησαν ταυτόχρονα μη ογκώδη είδη χειρός: βραχιόλια, μεταξωτά μαντήλια, χρυσά βασιλικά μετάλλια, παρθενική πούδρα, κ.λπ. δημοκρατία αυξήθηκε? Η αστική τάξη στάθηκε στη μέση του ορόφου και ταπεινά ευχαριστούσε. Μέχρι το βράδυ της Πέμπτης, ο Προκόφης δεν μπορούσε να απελευθερωθεί και μετάνιωσε που δεν είχε προγραμματίσει τη δεύτερη προσέλευση το βράδυ του Σαββάτου. Ο Τσεπούρνι δεν φοβόταν ότι ο Προκόφι είχε πολλά αγαθά: δεν θα κολλούσε στον προλετάριο, γιατί τα κασκόλ και η πούδρα θα φθαρούν στο κεφάλι του χωρίς ίχνος συνείδησης. Το βράδυ της Πέμπτης, η πλατεία του καθεδρικού ναού καταλήφθηκε από την αστική τάξη των Chevengur, που είχε φτάσει το βράδυ. Ο Πιούσια απέκλεισε την περιοχή της πλατείας με στρατιώτες του Κόκκινου Στρατού και έφερε λεπτούς αξιωματικούς ασφαλείας μέσα στο αστικό κοινό. Μόνο τρεις αστοί δεν εμφανίστηκαν στη λίστα - δύο από αυτούς καταπλακώθηκαν από τα σπίτια τους και ο τρίτος πέθανε από βαθιά γεράματα. Ο Piusya έστειλε αμέσως δύο αξιωματικούς ασφαλείας για να ελέγξουν γιατί τα σπίτια είχαν καταρρεύσει και ο ίδιος άρχισε να τακτοποιεί την αστική τάξη σε μια αυστηρή σειρά. Η αστική τάξη έφερε μαζί της δεσμίδες και σεντούκια - με σαπούνι, πετσέτες, λευκά είδη, λευκούς λουκουμάδες και ένα οικογενειακό αναμνηστικό βιβλίο. Ο Piusya κοίταξε όλα αυτά από όλους, προσέχοντας πολύ το βιβλίο μνήμης. «Διαβάστε το», ρώτησε έναν αξιωματικό ασφαλείας. Το διάβασε. – Περί αναπαύσεως των δούλων του Θεού: Ευδοκίας, Μάρθας, Θηρς, Πολυκάρπου, Βασιλείου, Κωνσταντίνου, Μακαρίου και όλων των συγγενών. Για την υγεία της Αγριππίας, της Μαρίας, του Κοσμά, του Ιγνατίου, του Πέτρου, του Ιωάννη, της Αναστασίας με τα παιδιά τους και όλους τους συγγενείς και τον άρρωστο Αντρέι. - Με τα παιδιά; – ρώτησε ο Πιούσια. -Μαζί τους! - επιβεβαίωσε ο αξιωματικός ασφαλείας. Πίσω από τη γραμμή των στρατιωτών του Κόκκινου Στρατού στέκονταν οι γυναίκες της αστικής τάξης και έκλαιγαν δυνατά στον νυχτερινό αέρα. - Εξαφανίστε αυτούς τους κολλητούς! – διέταξε ο Πιούσια. «Δεν χρειάζονται μέλη της κοινότητας εδώ!» – Πρέπει να τελειώσουν κι αυτά, σύντροφε Πιούσια! - συμβούλευσε ο αξιωματικός ασφαλείας. - Γιατί, κεφάλι; Το βασικό τους μέλος κόπηκε! Δύο άτομα ήρθαν από τον έλεγχο των σπιτιών που είχαν καταρρεύσει και εξήγησαν: τα σπίτια κατέρρευσαν από τα ταβάνια επειδή οι σοφίτες ήταν φορτωμένες με αλάτι και αλεύρι πέρα ​​από το βάρος τους. Η αστική τάξη χρειαζόταν αλεύρι και αλάτι ως εφεδρεία - για φαγητό κατά τη δεύτερη έλευση, για να το περιμένει με ασφάλεια και μετά να συνεχίσει να ζει. - Α, είσαι! - είπε ο Πιούσια και παρέταξε τους αξιωματικούς ασφαλείας χωρίς να περιμένουν τα μεσάνυχτα. - Κλωτσήστε τους, παιδιά! - και ο ίδιος έριξε μια σφαίρα από ένα περίστροφο στο κρανίο ενός κοντινού αστού - του Zavyn-Duvailo. Ήσυχος ατμός βγήκε από το κεφάλι του αστού και μετά εμφανίστηκαν μαλλιά, ακατέργαστη ουσία της μητέρας παρόμοια με το κερί, αλλά ο Ντουβαϊλό δεν έπεσε, αλλά κάθισε στον κόμπο του σπιτιού του. - Μπαμπά, τύλιξε έναν επίδεσμο στο λαιμό μου! – είπε υπομονετικά ο Zavyn-Duvailo. – Όλη μου η ψυχή κυλάει εκεί! - και έπεσε από τη δέσμη στο έδαφος, αγκαλιάζοντάς την με απλωμένα χέρια και πόδια, σαν κύριος στην ερωμένη του. Οι αξιωματικοί ασφαλείας πυροβόλησαν τα περίστροφά τους κατά της σιωπηλής αστικής τάξης που είχε κοινωνήσει χθες - και η αστική τάξη έπεσε αμήχανα και λοξά, στρίβοντας τον λιπαρό λαιμό τους μέχρι να καταστραφούν οι σπόνδυλοι τους. Καθένας από αυτούς έχασε τη δύναμη των ποδιών του ακόμη και πριν νιώσει την πληγή, έτσι ώστε η σφαίρα να χτυπήσει σε ένα τυχαίο μέρος και να γίνει κατάφυτη από ζωντανό κρέας. Ο τραυματίας έμπορος Shchapov ξάπλωσε στο έδαφος με ένα εξαθλιωμένο σώμα και ρώτησε τον λυγισμένο αξιωματικό ασφαλείας: - Αγαπητέ άνθρωπε, άσε με να αναπνεύσω - μη με βασανίζεις. Φώναξέ με γυναίκα να με αποχαιρετήσει! Ή δώσε μου το χέρι σου γρήγορα - μην πας μακριά, φοβάμαι να μείνω μόνος. Ο υπάλληλος ασφαλείας ήθελε να του δώσει το χέρι του: «Περιμένετε», έχετε πλέον ακυρώσει την κλήση σας! Ο Shchapov δεν περίμενε το χέρι του και άρπαξε μια κολλιτσίδα για να τον βοηθήσει για να του εμπιστευτεί την αβίωτη ζωή του. Δεν ελευθέρωσε τα φυτά μέχρι που έχασε τη λαχτάρα του για τη γυναίκα που ήθελε να αποχαιρετήσει, και τότε τα χέρια του έπεσαν από μόνα τους. δεν χρειάζεται πλέον φιλία. Ο αξιωματικός ασφαλείας κατάλαβε και ανησύχησε: με μια σφαίρα μέσα, η αστική τάξη, όπως και το προλεταριάτο, ήθελε συντροφικότητα, αλλά χωρίς σφαίρα, αγαπούσε μόνο την περιουσία. Ο Piusya άγγιξε τον Zavyn-Duvailo: – Πού κυλάει η ψυχή σου – στο λαιμό σου; Θα την διώξω από εκεί τώρα! Ο Πιούσια πήρε το λαιμό του Ζάβιν με το αριστερό του χέρι, τον έσφιξε πιο άνετα και ακούμπησε την κάννη του περίστροφου κάτω από το πίσω μέρος του κεφαλιού του. Αλλά ο λαιμός του Ζάβιν φαγούραζε όλη την ώρα και τον έτριβε στον υφασμάτινο γιακά του σακακιού του. - Μην ξύνεσαι, ανόητε: περίμενε, θα σε ξύσω τώρα! Ο Duvaylo ζούσε ακόμα και δεν φοβόταν: «Και παίρνεις το κεφάλι μου ανάμεσα στα πόδια μου και το σφίγγεις για να ουρλιάξω, αλλιώς η γυναίκα μου στέκεται εκεί και δεν με ακούει!» Ο Piusya τον χτύπησε στο μάγουλο για να νιώσει το σώμα αυτού του αστού για τελευταία φορά, και ο Duvaylo φώναξε με παραπονεμένη εσκεμμένη φωνή: - Μαμά, με δέρνουν! – Ο Piusya περίμενε μέχρι ο Duvailo να τεντωθεί και να ξεστομίσει τις λέξεις, και μετά τον πυροβόλησε δύο φορές στο λαιμό και του έλυσε τα καυτά, στεγνά ούλα στο στόμα του. Ο Προκόφης εντόπισε έναν τέτοιο φόνο από μακριά και επέπληξε τον Πιούσια: – Οι κομμουνιστές δεν σκοτώνουν από πίσω, σύντροφε Piusya! Είμαι νευριασμένος και αμέσως βρήκα τα μυαλά μου: - Οι κομμουνιστές, σύντροφε Ντβάνοφ, χρειάζονται κομμουνισμό, όχι αξιωματικό ηρωισμό! Κάθε β..β. θέλει να καλύψει τον εαυτό της με ένα κόκκινο πανό: τότε, λένε, ο κενός της χώρος θα γεμίσει αμέσως τιμή... Θα σε βρω με μια σφαίρα μέσα από το πανό! Ο Chepurny εμφανίστηκε και σταμάτησε αυτή τη συζήτηση: – Τι συμβαίνει, πες μου; Η αστική τάξη στη γη αναπνέει ακόμα, κι εσύ ψάχνεις τον κομμουνισμό στα λόγια! Οι Ιάπωνες και ο Piyusya πήγαν να εξετάσουν προσωπικά τη νεκρή αστική τάξη. οι νεκροί ήταν ξαπλωμένοι σε θάμνους -τριάδες, πεντάδες και άλλα- προφανώς προσπαθούσαν να πλησιάσουν τουλάχιστον με μέρη του σώματός τους τα τελευταία λεπτά του αμοιβαίου χωρισμού. Ο Τσεπούρνι δοκίμασε τον λαιμό των αστών με το πίσω μέρος του χεριού του, καθώς οι μηχανικοί δοκιμάζουν τη θερμοκρασία των ρουλεμάν, και του φαινόταν ότι όλοι οι αστοί ήταν ακόμα ζωντανοί. - Στο Duvail μέχρι και την ψυχή έβγαλα από το λαιμό μου! - είπε ο Πιούσια. - Και δικαίως: η ψυχή είναι στο λαιμό! – θυμήθηκε ο Τσεπούρνι. – Γιατί νομίζεις ότι μας κρεμούν από το λαιμό οι δόκιμοι; - από το ίδιο πράγμα, να κάψεις την ψυχή σου με ένα σχοινί: τότε πραγματικά πεθαίνεις εντελώς! Διαφορετικά θα συνεχίσεις να σκάβεις! Είναι δύσκολο να σκοτώσεις έναν άνθρωπο! Ο Piusya και ο Chepurny ερεύνησαν όλη την αστική τάξη και δεν πείστηκαν για τον οριστικό θάνατό τους: κάποιοι φαινόταν να αναστενάζουν, ενώ άλλοι είχαν τα μάτια τους ελαφρώς κλειστά και προσποιήθηκαν ότι σύρονταν μακριά τη νύχτα και συνεχίζουν να ζουν σε βάρος του Piusya και άλλων προλετάριων. τότε οι Ιάπωνες και ο Piyusya αποφάσισαν να ασφαλίσουν επιπλέον την αστική τάξη από την παράταση της ζωής τους: φόρτωσαν ξανά τα περίστροφά τους και πυροβόλησαν κάθε ξαπλωμένο ιδιοκτησιακό άτομο - με διαδοχική σειρά - από την πλευρά του λαιμού - μέσω των αδένων. - Τώρα η δουλειά μας είναι πιο ήρεμη! – μίλησε ο Τσεπούρνι αφού κατέβηκε. «Δεν υπάρχει πιο φτωχός προλετάριος στον κόσμο από έναν νεκρό». «Είναι σταθερό τώρα», ήταν ικανοποιημένος ο Piusya. – Πρέπει να πάμε να απελευθερώσουμε τους στρατιώτες του Κόκκινου Στρατού. Οι στρατιώτες του Κόκκινου Στρατού αφέθηκαν ελεύθεροι και οι αξιωματικοί ασφαλείας αφέθηκαν να ετοιμάσουν έναν κοινό τάφο για τον πρώην αστικό πληθυσμό του Chevengur. Μέχρι τα ξημερώματα, οι αστυνομικοί κατέβηκαν και πέταξαν όλους τους νεκρούς με τα δεμάτια τους σε ένα λάκκο. Οι σύζυγοι των νεκρών δεν τόλμησαν να πλησιάσουν και περίμεναν στο βάθος το τέλος των εργασιών της ανασκαφής. Όταν οι αξιωματικοί ασφαλείας, για να αποφύγουν τον λόφο, σκόρπισαν περίσσεια γη στην άδεια πλατεία που φωτιζόταν από την αυγή, και μετά έβαλαν τα φτυάρια τους και άναψαν ένα τσιγάρο, οι γυναίκες των νεκρών άρχισαν να προχωρούν πάνω τους από όλους τους δρόμους του Chevengur. - Κλάψε! - τους είπαν οι αστυνομικοί και πήγαν για ύπνο από την κούραση. Οι σύζυγοι ξάπλωσαν στους πήλινους σβόλους ενός επίπεδου, χωρίς ίχνη τάφου και ήθελαν να θρηνήσουν, αλλά κατά τη διάρκεια της νύχτας κρυολόγησαν, η θλίψη είχε ήδη αντέξει από αυτές και οι γυναίκες των νεκρών δεν μπορούσαν πια να κλάψουν. Ιερέας Πάβελ Φλορένσκι (1882–1943). Αναμνήσεις από την παιδική ηλικία του 98 Στο μεταξύ, οι φρίκες άρχισαν να εισβάλλουν στην ασυννέφια των παιδικών μου απολαύσεων, όσο κι αν προστάτευα τον εσωτερικό μου κόσμο από αυτές. Καθώς μεγάλωνα, τα πνευματικά όντα που κατοικούν στη φύση μεγάλωναν μαζί μου ή παραμερίστηκαν από άλλα όντα που δεν είχα σκεφτεί προηγουμένως και για τα οποία δεν γνώριζα προηγουμένως. Τα ξωτικά ήταν πλέον λιγότερο συχνά στις σκέψεις μου και οι καλικάντζαροι πιο συχνά. Παλαιότερα, οι γοργόνες ήταν γοητευτικές μόνο με τα μακριά πράσινα μαλλιά τους, αλλά τώρα άρχισα να συνειδητοποιώ την επικίνδυνη πλευρά τους. Τα καταστροφικά πνεύματα της φύσης άρχισαν να σέρνονται έξω από τις σκιές στην άλλη πλευρά του φράχτη της Εδέμ μου, και ένιωσα πώς έγιναν πιο τολμηροί και έχασαν τον εφησυχασμό τους. Κάθε θάμνος, κάθε τέλμα, κάθε σκοτεινός χώρος έγιναν πλέον επικίνδυνοι και προκαλούσαν συναγερμό. Μερικές φορές με έπληττε ξαφνικός φόβος στο δωμάτιο κατά τη διάρκεια της ημέρας, και ακόμη περισσότερο στον λαμπερό ήλιο γύρω στο μεσημέρι, όταν ήμουν μόνος. Η κοσμοθεωρία μου δεν περιείχε τίποτα παρόμοιο με τέτοια σύγχυση εννοιών, και τα όρια του διαχωρισμού περνούσαν στο ίδιο μέρος όπου περνούν τώρα για μένα και όπου περνούν για κάθε άνθρωπο. Αν μιλάμε για τη διάκριση μεταξύ τότε και τώρα, τότε είχε ακριβώς το αντίθετο νόημα: αυτά τα όρια μεταξύ μεμονωμένων πραγμάτων, όντων και φαινομένων ήταν ασύγκριτα βαθύτερα από τώρα και αναγνωρίστηκαν πιο έντονα και αδιαπέραστα. Πράγματι, στην πραγματικότητα, η αντίληψη ενός παιδιού είναι πιο αισθητικής φύσης από την επιστημονική ή τουλάχιστον επιστημονική αντίληψη ενός ενήλικα. Και επομένως, κάθε μεμονωμένο αντικείμενο στην αντίληψη ενός παιδιού, όπως αντιμετωπίζεται αισθητικά, είναι ολιστικά κλειστό από μόνο του, και από την ενότητά του δεν υπάρχουν μεταβάσεις στην αυτοκλειόμενη ενότητα ενός άλλου αντικειμένου. Η υπεροχή των πραγμάτων έναντι του χώρου στην αντίληψη ενός παιδιού κάνει τον κόσμο ασύγκριτα πιο σταθερά διχασμένο από ό,τι στην αντίληψη ενός ενήλικα. Η επιστημονική γνώση καθιερώνει μια κοινότητα εκεί που δεν ήταν ορατή πριν, αναζητά ενδιάμεσα φαινόμενα μεταξύ των άκρων, χτίζει γέφυρες για να διασχίσει μέχρι τότε αδιάβατους αβύσσους, γενικά θολώνει τον καθαρό διαχωρισμό του κόσμου, αμβλύνει το πάθος της διαφοράς. Σε μια κριτική και συνεπή επιστημονική κοσμοθεωρία, η άμεση αίσθηση της αδυναμίας οποιασδήποτε προσέγγισης, μεταβάσεων, μετασχηματισμών πρέπει να καθυστερήσει, και σε αυτό είναι το πνεύμα της επιστήμης «Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot «αδύνατο» manque de prudence», που επινοήθηκε περισσότερο από την έξαρση, τη μεγαλοπρέπεια, τη δοξασία όταν πίστευαν ότι όλα ήταν βασικά γνωστά και ο κύκλος της γνώσης ήταν σχεδόν κλειστός. Έτσι, δεν ήταν από αδυναμία να αντιληφθώ τα φυσικά όρια μεταξύ των φαινομένων που αντιλήφθηκα τη ζωή του κόσμου. Η επιστημονική κοσμοθεωρία αποδυναμώνει την εξωτερική διαφορά μεταξύ των φαινομένων, αφήνοντας τα ίδια τα φαινόμενα, ακόμη και όταν είναι πανομοιότυπα σε ποιότητα, ξένα μεταξύ τους και ο κόσμος, χωρίς φωτεινή ποικιλομορφία, όχι μόνο δεν ενώνει, αλλά, αντίθετα, καταρρέει. Η αντίληψη των παιδιών ξεπερνά τον κατακερματισμό του κόσμου από μέσα. Εδώ επιβεβαιώνεται η ουσιαστική ενότητα του κόσμου, όχι υποκινούμενη από το ένα ή το άλλο κοινό χαρακτηριστικό, αλλά άμεσα αισθητή όταν κάποιος συγχωνεύει την ψυχή με τα αντιληπτά φαινόμενα. Αυτή είναι μια μυστικιστική κοσμοθεωρία. Φυσικά, ήξερα καλά ότι η βιολέτα δεν είχε τίποτα κοινό μαζί μου και γνώριζα καλά την ανυπαρξία των ματιών της (αλίμονο, τώρα δεν το ξέρω αυτό, και επομένως το βλέμμα της βιολέτας, για λόγους συζήτησης, μπορώ να παραγγείλω: και σύμφωνα με τη βοτανική, τα φυτά έχουν μάτια). Έλαβα όμως κατευθείαν την ουσία ενός σεμνού λουλουδιού, ένιωσα τη ζωή του, τόσο κοντά μου εσωτερικά και τόσο απόμακρη σε εξωτερικά θεωρούμενες εκδηλώσεις, και αυτή η εσωτερική ζωή, που κατάλαβα, ειπώθηκε στον εαυτό μου με λόγια, όπως λένε, μεταφυσική. Κάποιο μικρό και ακόμη και δύσκολο να διατυπωθεί σημάδι θα μπορούσε τότε, αλλά μόνο τότε, δηλαδή όταν το ον ήταν ήδη γνωστό εκ των έσω, να γίνει απόδειξη ότι κατάλαβα σωστά την ουσία του θέματος. Αλλά για μένα δεν ήταν εξωτερική απόδειξη, υποχρεωτική για άλλους, και θα ντρεπόμουν να το πω σε κανέναν: ήταν ένα σημάδι, ένα είδος φυσικού θαύματος - όταν η πιο εσωτερική ουσία σήκωσε το πέπλο του μυστικού της και έριξε μια πονηρή ματιά από εκεί. Θυμάμαι καλά αυτή την ξαφνική και μακριά από καθημερινή αίσθηση ότι το βλέμμα συναντούσε το βλέμμα, το μάτι ακουμπούσε στο μάτι - θα αναβοσβήνει, θα σταματούσε, και δεν θα άντεχα αυτή την άμεση ενατένιση του προσώπου της Φύσης για πολύ καιρό. Αλλά, αμέσως, αυτό το συναίσθημα έδωσε απόλυτη σιγουριά για την αυθεντικότητα αυτής της συνάντησης: είδαμε ο ένας τον άλλον και καταλάβαμε ο ένας τον άλλον μέσα και μέσα, όχι μόνο εγώ, αλλά και, ακόμη πιο έντονα, εκείνος. Και ξέρω ότι με ξέρει ακόμα πιο βαθιά και με βλέπει ακόμα πιο καθαρά από ό,τι εγώ τον ίδιο, και το πιο σημαντικό, με αγαπάει απόλυτα. Μια φορά, πολλά χρόνια αργότερα, βίωσα την ίδια συνάντηση με σταυρωτά βλέμματα, και την αίσθηση ότι το βλέμμα διαπερνούσε ακριβώς μέσα μου, μέχρι τις πιο εσωτερικές εσοχές της ύπαρξής μου. Και αυτό ήταν το βλέμμα ενός παιδιού περίπου δύο μηνών, του γιου μου Βάσια. Τον πήρα νωρίς το πρωί για να τον αποκοιμήσω. Άνοιξε τα μάτια του και κοίταξε για αρκετή ώρα κατευθείαν στα μάτια μου συνειδητά, όπως ούτε ο ίδιος ούτε κανένας άλλος είχε κοιτάξει ποτέ, στη μνήμη μου: θα ήταν πιο σωστό να πω ότι ήταν ένα υπερσυνείδητο βλέμμα, γιατί με τα μάτια του Βάσια δεν με κοίταξε η μικρή, αδιαμόρφωτη συνείδησή του, αλλά κάποια ανώτερη συνείδηση, μεγαλύτερη από εμένα και τον εαυτό του από το άγνωστο βάθος όλων μας. Και μετά όλα πέρασαν, και μπροστά μου πάλι ήταν τα μάτια ενός μωρού δύο μηνών. Αυτή η εμπειρία ήταν που κατεύθυνε συνεχώς την πορεία της σχέσης μου με τη φύση. Τίποτα, τίποτα. και ξαφνικά - και ένα βλέμμα πετάει, τώρα τρυφερό και βαθύ, γεμάτο με κάποιο είδος προσδοκίας από εμένα, τώρα πονηρά χαρούμενο, λέγοντας ότι εμείς, με τη φύση, γνωρίζουμε αυτό που οι άλλοι δεν ξέρουν και δεν πρέπει να ξέρουν. Η φύση, όπως πίστευα και ένιωσα, κρύβεται από τους ανθρώπους. αλλά είμαι ο αγαπημένος της, και θέλει να μου δείξει τον εαυτό της στην αληθινή της ουσία, ωστόσο, για να μην γίνει φανερό στους άλλους. Και μου στέλνει τα σημάδια της, μου μιλάει με σημαντικές μορφές, προσβάσιμες μόνο σε εμένα, για να ξέρω πού να προσέξω. Με αυτόν τον τρόπο επικοινωνούσαν μαζί μου νεαρά ζώα, μερικά πουλιά, μικρές σαύρες με όμορφα καστανά μάτια, μερικές φορές μικρά πράσινα βατράχια και φυσικά πολλά λουλούδια. Ορυκτά, διάφορα φυσικά φαινόμενα, ιδιαίτερα πολλά χρώματα, μυρωδιές και γεύσεις - διαποτίστηκαν από τη βαθιά ενέργεια της φύσης ασύγκριτα περισσότερο από τα ζώα και τα πουλιά, ακόμη και τα λουλούδια, αλλά μέσα τους αυτή η έντονη και φυσαλιδώδης δύναμη βρισκόταν σιωπηλή, χωρίς όργανο έκφρασης. Φούσκωσε, αγωνιζόταν προς το μέρος μου, όπως φούσκωσε μέσα μου προς το μέρος της, αλλά ανάμεσά μας παρέμενε πάντα ένα διαφανές στρώμα λεπτής αλλά αδιαπέραστης απομόνωσης και η επιθυμία για μια μυστικιστική εκκένωση δεν ικανοποιήθηκε ποτέ πλήρως. Πάντα ένιωθα αχόρταγη με το πράσινο μου χρώμα, τις λάμψεις μου, τη μυρωδιά μου και τον ήχο της θάλασσας. Διάφορα, ημι-λεπτά σημάδια ήταν σημαντικά και ως εκ τούτου ιδιαίτερα μυστηριώδη. Αλλά επιπλέον, υπήρχαν ολόκληρες κατηγορίες φυσικών μορφών που ήταν συναρπαστικές, πάντα επιθυμητές, πάντα προκαλούσαν την επιθυμία να τις αγκαλιάσει από μέσα, να εμποτιστεί μαζί τους και να γίνει σαν αυτές, φυσικά, όχι εξωτερικά, αλλά σε κάποια βάθη της βαθιάς θέλησης. Α, γιατί δεν έχω αυτό το σχήμα; Ή: τελικά, αυτή η μορφή είμαι εγώ», το συναίσθημά μου κυμάνθηκε τότε ασταθή ανάμεσα σε αυτές τις δύο διατυπώσεις. Μου άρεσαν πολλές από τις μορφές στη φύση, θαύμασα πολλές, αλλά δεν άγγιξαν όλες την καρδιά μου και με συγκίνησαν στα βάθη, και νομίζω ότι όχι μόνο τώρα, εκ των υστέρων, αλλά ακόμη και τότε εντόπισα με ακρίβεια την εσωτερική μου ανάγκη στη λέξη. Αυτό είπα στον εαυτό μου: Εσωτερικά, ορισμένες φόρμες, που οριοθετούνται από ελαστικές επιφάνειες και ελαστικές γραμμές, με αλυσοδένουν με τον εαυτό τους. Αναζητώ την επεξεργασία των μορφών, αλλά η σκληρότητα και η ξηρότητά τους τους ξενερώνει και υπάρχει υπερβολική τρυφερότητα, πονηριά και πολυπλοκότητα. Στα φυτά, το πιο ελκυστικό για μένα είναι οι ευθείες γραμμές ή αυτές που είναι ανεπαίσθητα ελαφρώς κυρτές, αλλά και οι δύο πρέπει να είναι ελαστικές. η παραμικρή αναχαίτιση είτε προς την αναισθησία και τη μηχανική ορθότητα - σαν ραβδί, είτε, αντίθετα, προς την απαλότητα, την πλαδαρή ή τη φλερτ κλίση - και όλη η γοητεία της ευθείας χάθηκε αμετάκλητα, καθιστώντας τη στη μια περίπτωση - βαρετή και νεκρή, και στην άλλη - κάπως κολλώδη και αηδιαστική. Φυσικά, αυτή η ελαστικότητα ευθύτητας πρέπει να διατηρείται και να εκφράζεται με μια αντίστοιχη δομή, στην οποία υπερισχύει σαφώς η κατεύθυνση κατά μήκος της ίδιας της γραμμής, έτσι ώστε η γραμμή να εμφανίζεται ως μια σφιχτά συνδεδεμένη δέσμη διαμήκων ινών. Στα φυτά γενικά, ανησυχούσα για την ινώδη ιδιότητά τους, ειδικά όταν στην επιφάνεια εκφραζόταν από τους πιο λεπτούς αυλούς του στελέχους, όπως αλογοουρά, σε μερικά υδρόβια φυτά, σε κρίνους ή στην ορατή δομή διαμήκως επιμήκων κελιών με ασημένιες διαμήκεις φυσαλίδες αέρα μεταξύ τους, όπως σε πολλά και νεροβλαστά στελέχη. Αυτή η ίδια ελαστική επιμήκυνση καθόριζε τις περισσότερες φορές την έλξη μου για τα πουλιά και τα ζώα. Το λεπτό και μακρύ, ελαστικό ράμφος της μπεκάτσας, τα ακόμη πιο λεπτά και ακόμη πιο μακρόστενα ράμφη των κολιμπρί, τα ίδια ράμφη και πόδια πελαργών, γερανών, παραβατών, γενικά μακρυποδιών, ήταν ίσως ο κύριος λόγος της πνευματικής μου εγγύτητας μαζί τους. Γι' αυτό μου άρεσαν οι γαζέλες με βρογχοκήλη, οι γαζέλες, τα ελάφια, τα ελάφια αγρανάπαυσης - για τα λεπτά πόδια και τον ελαστικό λαιμό τους. Όταν ένιωσα στην επιφάνεια να οριοθετεί ένα ορισμένο σώμα τη φυσική επιφάνεια ισορροπίας των ελαστικών δυνάμεων ολόκληρου του οργανισμού, όταν με το εσωτερικό μου βλέμμα είδα πώς το, ελαστικό, ωθήθηκε έξω από εσωτερικές δυνάμεις και, με τα σημερινά λόγια, λύνει το πρόβλημα στο ελάχιστο, τότε κάτι φούσκωσε μέσα μου ως απάντηση, και το ένιωσα ως το περιεχόμενό μου, όπως η επιφάνειά μου. Με ενθουσίασε η συγκρατημένη δύναμη των φυσικών μορφών, όταν πίσω από το προφανές υπάρχει μια προσμονή για απείρως περισσότερα - το κρυμμένο. Στην ελαστικότητα των μορφών έπιασα τη ζωή, που θα μπορούσε να εκδηλωθεί, αλλά συγκρατείται και τρέμει μόνο από πληρότητα. Το ελαστικό στέλεχος ενός φυτού νερού, τα ελαστικά πέταλα των λευκών κρίνων, τα ελαστικά σκούρα μπλε κουδούνια των υάκινθων του αγρού, οι ελαστικές σταγόνες δροσιάς που μαζεύονται στα τριχωτά φύλλα των μανσετών, τα ελαστικά κυρτώματα των κοχυλιών, ο ελαστικός λαιμός της λυγισμένης γαζέλας, η εύπλαστη γαζέλα και η γεμάτη δύναμη του αλόγου την ίδια στιγμή της καραμπάχ οι μορφές με ενθουσίασαν σε σημείο να γαργαλήσουν την καρδιά μου σαν αποκάλυψη. η πιο δημιουργική δύναμη της φύσης. Το πράγμα, ως τέτοιο, ήδη πλήρως εκφρασμένο, με άγγιξε ελάχιστα, εκτός κι αν ένιωθα ότι υπήρχαν πολύ περισσότερα απροκάλυπτα σε αυτό από αυτό που είχε γίνει προφανές: ανησυχούσα μόνο για το μυστικό. Μου άρεσαν εξαιρετικά τα μπουμπούκια και τα μπουμπούκια, αλλά δέχτηκα την πολυτελή ομορφιά στο απόγειό της με την ίδια απόχρωση με την οποία οι ενήλικες περιποιούνται τα λουλούδια από κουρέλια. Ναι, το τριαντάφυλλο είναι όμορφο, αλλά είναι όλα εδώ, δεν διεγείρει το μυστήριο, και η ζωή που το παρήγαγε έφτασε στο αποκορύφωμά της και τώρα στερεύει. Το τριαντάφυλλο είναι προφανές και επομένως δεν είναι μυστηριώδες. Είναι το ίδιο με κάθε άλλο πράγμα - σε ενθουσιάζει όσο νιώθεις το μπουμπούκι ενός άλλου όντος μέσα του. και όταν είναι από μόνο του, αισθησιακά δεδομένο, είναι πολύ κατανοητό και επομένως δεν τραβάει την προσοχή. Πάντα είχα μια συγκεκριμένη αίσθηση ότι αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό είναι μέτριο και κρυμμένο, ενώ στην ανοιχτή ομορφιά των υπέροχων μανόλιων, τριαντάφυλλων, τουλίπες κ.λπ. υπάρχει κάτι που κάνει κάποιον να ντρέπεται γι' αυτές. Και προτίμησα τη βιολέτα, ένα σεμνό, αν και ιερό μωβ λουλούδι, κρυμμένο κάτω από τους θάμνους ανάμεσα στο δικό του πράσινο, πάλι ένα σεμνό και ελάχιστα προσιτό ξεχασμένο. Το ύψος της ελκυστικότητας ήταν, σχεδόν μυθικά στο μυαλό μου, το κρίνο της κοιλάδας, το οποίο ήξερα περισσότερο από τις ιστορίες και τα σχέδια της θείας Γιούλια, και αργότερα από δείγματα κήπου. Μερικές φορές έβρισκα φύλλα κρίνου της κοιλάδας στο δάσος και, ενθουσιασμένος με την ωραιότερη δομή των φλεβών τους, όλα παράλληλα μεταξύ τους, τα φίλησα. Το όνειρό μου ήταν να βρω ένα φυτό ανθισμένο. αλλά στην περιοχή του Batum η ανθοφορία του κρίνου της κοιλάδας πιθανότατα συμβαίνει τόσο νωρίς που η αναζήτησή μου δεν έφτασε ποτέ στον στόχο της. Στη συνέχεια άλλαξαν τα συναισθήματά μου για το τριαντάφυλλο και άλλα πολυτελή φυτά. αλλά όχι επειδή θα άλλαζε η φύση των εσωτερικών μου απαιτήσεων, αλλά σε σχέση με την ατελότητα του τριαντάφυλλου που μου αποκαλύφθηκε. Ίσως οι ίδιες οι αντιλήψεις μου να έχουν γίνει λιγότερο ισχυρές, έτσι ώστε αυτή η υπερβολική πολυτέλεια στα μάτια μου να έχει γίνει πιο μετριοπαθής. Αλλά σε κάθε περίπτωση, έχασε την πλούσια αυτάρκειά του και έγινε μπουμπούκι άλλων δυνατοτήτων και μιας διαφορετικής πληρότητας. Είναι το ίδιο και σε άλλους τομείς: οι αντιλήψεις μου από μόνες τους ήταν πολύ φωτεινές για τις φωτεινές και άφθονα πολυτελείς για να με ικανοποιήσουν. Φυσικά, πολλά μπορεί να είναι διασκεδαστικά, θέλετε να μάθετε και να δείτε πολλά, αλλά μόνο τα μέτρια πράγματα είναι πραγματικά χαριτωμένα. Ένα πουλί, ίσως ανύπαρκτο, ανοιχτό καφέ, σαν καφές με γάλα, με γαλάζιο κεφάλι, πήδηξε μπροστά μου στη φαντασία μου, σαν εικόνα αυτής της λατρεμένης σεμνότητας. Η αορατότητα, η ησυχία, η ταπεινοφροσύνη ήταν αγαπητές στην καρδιά μου. Και ταυτόχρονα και παρόλα αυτά, η ίδια ψυχή τραβήχτηκε στο εξωτικό, αν και εδώ με κάτι αντίστοιχο σε αυτή τη σεμνότητα. Πάντα ήθελα να ζήσω σε μια όσο το δυνατόν πιο απλή κατάσταση. περιτριγυρισμένο από λιτή φύση, αλλά με τροπική φύση κάπου σε απόσταση. Εν μέρει αυτή η δυαδικότητα αντανακλάται στο ορεινό τοπίο, όπου η σκληρή και έρημη μη κοινωνικότητα των υψών σχεδόν αγγίζει την υποτροπική χλωρίδα. Δεν είναι και αυτός ο τόπος της γέννησής μου, ο Γεβλάχ, όπου η στέπα, άφθονη με φυσικούς πόρους και επιβαρυμένη με υπερβολική πολυτελή ζωή, περιορίζεται από δύο χιονισμένες ορεινές ομάδες; Αλλά μάλλον, σε αυτή τη δυαδικότητα της φύσης, που με μεγάλωσε, τείνω να δω μια ξεκάθαρη έκφραση της δικής μου δυαδικότητας, στην οποία ο βορράς και ο νότος, μέσω του ιστορικά νεότερου και αρχαιότερου αίματος, εναντιώνονται έντονα μεταξύ τους, όχι μόνο δεν αναμειγνύονται, αλλά αντίθετα, τονώνουν ο ένας τον άλλον σε ισχυρότερο αυτοπροσδιορισμό. Έτσι, ενώ εκείνο το καφέ και γαλάζιο πουλί πηδούσε μπροστά μου, ονειρευόμουν με πάθος και σχεδόν οδυνηρά ένα κολίβριο και μου φάνηκε ότι δεν υπήρχε καλύτερο πεπρωμένο από το να φιλήσω ένα ζωντανό κολίβριο - πάνω απ 'όλα αγάπησα το ξωτικό, τόσο για τη μικρότητα όσο και για την κάπως αστεία, αναστατωμένη εμφάνιση - και για το ίδιο το όνομα. Ζήτησα λαίμαργα από όλους λεπτομέρειες για αυτά τα γοητευτικά πουλιά, κοίταξα αμέτρητες φορές τις υπάρχουσες εικόνες τους και θυμήθηκα με πικρία ότι δεν ήταν δυνατό να τα κρατήσω σε αιχμαλωσία, ότι το σιρόπι που τους τάιζαν ζαχαρώθηκε στο μικρό τους στομάχι και τα σκότωσε και ότι επομένως δεν είχα καμία ελπίδα να τα δω ζωντανά. Τότε παρακάλεσα την έμπιστη των επιθυμιών μου, τη θεία Γιούλια, να αγοράσει ένα γεμιστό κολιμπρί. Και για να παρακινήσω αυτή την αγορά, της ζήτησα να βάλει ένα κολίβριο στο καπέλο της - το οποίο, παρεμπιπτόντως, το ήθελα πολύ λόγω του πάθους μου για τα ρούχα. Τον ταλαιπώρησα για πολύ καιρό, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να αποδείξω την ανάγκη για μια τέτοια διακόσμηση στο καπέλο. Τελικά, ο μπαμπάς μου είπε να εκπληρώσω την επιθυμία μου. Ήταν ήδη αρκετά αργά και κάπως κρύο, δηλαδή σύμφωνα με το κλίμα του Μπατούμι, όταν πήγαμε με τη θεία μου για την πολυπόθητη αγορά. Νομίζω ότι ήταν αργά το φθινόπωρο ή ο χειμώνας. Το Batum ήταν ακόμα ένα ελεύθερο λιμάνι εκείνη την εποχή, και ως εκ τούτου πολύ κομψά και υψηλής ποιότητας ξένα προϊόντα πωλούνταν σε άθλια καταστήματα του Batumi. Ανάμεσα στη μεγάλη ποικιλία από γεμιστά καπέλα κολιμπρί, τα μάτια μου έτρεχαν, διάλεξα ένα, μετά ένα άλλο, μετά το έβαλα πίσω και επέλεξα ξανά, μέχρι που τελικά άρχισε να νυχτώνει και ήρθε η ώρα να κλειδώσω το μαγαζί. Η θεία Γιούλια, κάπως δυσαρεστημένη με την αναποφασιστικότητα μου, τελικά με βοήθησε να κάνω μια επιλογή και πλήρωσε για μια αρκετά ακριβή αγορά. Το πουλί ήταν τυλιγμένο, λυγίζοντας ελαφρά το χαρτί και από τις δύο πλευρές για να μην το τσαλακώσει. Η θεία μου δεν ήθελε να μου δώσει την αγορά, φοβούμενη ότι θα το τσάκιζα, αλλά παρακάλεσα τόσο πολύ να με αφήσει να το κουβαλάω που η θεία μου υποχώρησε, προειδοποιώντας με ξανά για το ίδιο πράγμα και δείχνοντας πώς να κουβαλάω τον αερόσακο από τη μία άκρη για να μην πληγώσω το κολιμπρί. Έμεινα προσκολλημένος σε αυτή την περιοχή και εκπλήρωσα ευσυνείδητα όλες τις οδηγίες. Αλλά όταν, αφού περπάτησα κάποια απόσταση, η θεία μου ήθελε να ελέγξει αν τσαλακώνω τα πουλιά, αποδείχθηκε ότι η τσάντα ξεδιπλώθηκε από το κάτω μέρος, το πουλί έπεσε έξω και κουβαλούσα επιμελώς το άδειο χαρτί. Ήμουν τόσο αναστατωμένος από αυτή την απώλεια που δεν έκλαψα καν, αλλά η θεία μου ήταν στενοχωρημένη για μένα. Πήγαμε πίσω, αλλά ήταν σκοτάδι και υγρασία, και φυσικά δεν υπήρχε πουλί. Αυτό το περιστατικό προκάλεσε μια πληγή στην ψυχή μου, από αυτές που δεν επουλώνονται ποτέ, ακόμα κι αν συνειδητά το ξεχνάμε. Δεν ήθελα πλέον καν να αγοράσω ένα νέο κολίβριο και απέρριψα την προσφορά με αυτή την έννοια. ακόμη και το να μιλήσω για το κολίμπρι ήταν επώδυνο για μένα. Λίγα χρόνια αργότερα, ο μπαμπάς διάβασε κάπου μια διαφήμιση για ένα πολυτελές έγχρωμο άλμπουμ με κολίβρια που δημοσιεύτηκε στο Παρίσι και, θυμούμενος πώς πάγωσα όταν ρωτούσα για αυτά τα πουλιά, χωρίς να πει τίποτα, έγραψε αυτό το άλμπουμ και μου το έδωσε. Το άλμπουμ ήταν πραγματικά υπέροχο. Αλλά η μισοξεχασμένη πληγή μου στην καρδιά μου ήταν τόσο οδυνηρή που το άλμπουμ με άφησε κρύο και το έκρυψα κάπου μακριά. Μερικά χρόνια αργότερα, στην τρίτη ή την τέταρτη τάξη του γυμνασίου, η συμμαθήτριά μου, Volodya Ern, μου ζήτησε κάποτε ένα βιβλίο με εικόνες για να ζωγραφίσει. Του έδωσα τότε το άλμπουμ του κολίμπρι, αλλά δεν το πήρα πίσω, παρά τα αιτήματά του. Υποψιάζομαι ότι ο Ερν, στο τότε πάθος του για τα κοτόπουλα, μετέτρεψε τα κολίβρια μου σε κότες. Τότε δεν μετάνιωσα καν για αυτό το άλμπουμ, και μόνο τώρα, όταν επιστρέφουν καθημερινά οι εντυπώσεις της παιδικής ηλικίας, άρχισε να μου έρχεται ξανά στο μυαλό. Αλλά τόσοι πολλοί στη ζωή ήταν άτυχοι με αυτά τα πουλιά, στα οποία για μένα υπήρχε η ίδια η άκρη της χάρης. Έχω αυτό το συναίσθημα από την παιδική μου ηλικία ότι στην πραγματικότητα ποτέ, ή σχεδόν ποτέ, δεν ήρθα σε μια ήρεμη κατάσταση. Όλη την ημέρα δεν με άφηνε η εκστατική αγαλλίαση, όταν είτε μιλούσα ασταμάτητα, για την οποία η θεία της Λίζας στο χωριό χωριάτες με φώναζε στα αρμένικα «τσιτσερνάκ», δηλαδή χελιδόνι, ή ό,τι μέσα μου τραγουδούσε και άνθιζε σε εκστατικούς ήχους. Αυτές οι καταστάσεις δεν ήταν σχεδόν η συνηθισμένη ζωντάνια κανενός παιδιού. Προφανώς κάτι συνέβαινε στον εγκέφαλό μου, αν όχι κάτι λάθος, τότε τουλάχιστον εξαιρετικό, που μου προκάλεσε αρκετή ταλαιπωρία. Θυμάμαι καλά από την πρώιμη παιδική ηλικία τους πονοκεφάλους που ξεκίνησαν και σταμάτησαν μόνο όταν ήμουν περίπου δέκα ετών, αν δεν κάνω λάθος, που μπορεί εν μέρει να συγκριθεί με σοβαρή κόπωση του εγκεφάλου στο τέλος μιας μακράς και έντονης διανοητικής εργασίας. Πιθανώς, επρόκειτο για ισχυρές ροές αίματος, επιπλέον, ακριβώς στο πίσω μέρος, στο κάτω μέρος του κεφαλιού, και προσπάθησα να βρω ανακούφιση από αυτόν τον πόνο και τη βαρύτητα σηκώνοντας αρκετά συχνά, ρίχνοντας πίσω το κεφάλι μου και πιέζοντας το πίσω μέρος του κεφαλιού μου για μια στιγμή στον λαιμό μου. Μου φαίνεται ότι αυτή μου η κίνηση θύμιζε κάπως ένα χαρακτηριστικό αντανακλαστικό κατά τη διάρκεια της μηνιγγίτιδας. Δεν είναι εύκολο να τριγυρνάς με τέτοιο κεφάλι, και αν δεν ήταν η συνεχής απόλαυση και το ενδιαφέρον μου για την ύπαρξη μέχρι το σημείο της λήθης του εαυτού μου, πιθανότατα θα κλαψούριζα συνεχώς από τον πόνο μου. Ο καημένος ο μπαμπάς ανησυχούσε πάντα για την υγεία μου και πολλές φορές την ημέρα ένιωθε το μέτωπό μου για να δει αν είχα πυρετό και πάντα ρωτούσε: «Πονάει το κεφάλι μου;» Αλλά τόσο η ψηλάφησή του όσο και η ερώτησή του ήταν περιττές: είχα πονοκέφαλο, και προσπαθούσα απλώς να το ξεχάσω, και επίσης σχεδόν πάντα είχα πυρετό, από ελονοσία, από τον οποίο έπασχε όλη η οικογένεια, ξεκινώντας από τον μπαμπά. Δεν ξέρω αν με έπιασε αίμα στο κεφάλι από τη συνηθισμένη εσωτερική μου ταραχή ή, αντίθετα, ο ενθουσιασμός εντάθηκε από τη ροή του αίματος. Επιπλέον, όλοι, όχι μόνο η οικογένειά μας, αλλά και όλοι οι γνωστοί μας, καθόμασταν σε κινίνη στο Batum, την απορροφούσαμε σε βάζα και αυτό δύσκολα θα μπορούσε παρά να επηρεάσει τη γενική μας ευημερία. Αλλά ό,τι και να γίνει, τα πάντα από το βασίλειο της φύσης με ενδιέφεραν, χωρίς να ξεκουράζομαι στο μυαλό μου. Πόσες φορές την ημέρα ανέβαινα στο κάγκελο του μπαλκονιού και, κρατώντας ένα ξύλινο στύλο, κοιτούσα ξανά και ξανά την καλοεξετασμένη δάφνη κοντά στο μπαλκόνι και για χιλιοστή φορά χαϊδεύω και απλώνω τα σκούρα πράσινα βερνικωμένα φύλλα της στο πρόσωπό μου, τα μασώ, σκέφτομαι πώς βγαίνουν σταγόνες από τα μαύρα λουλούδια της για να μυρίσουν τα λουλούδια της. αμύγδαλα Στη συνέχεια, οι μεγάλες πορτοκαλιές και λεμονιές που φυτρώνουν στο μπαλκόνι μας σε κουτιά με άγουρους ακόμη καρπούς και λευκά λουλούδια, αγαπητά μου, υποβάλλονται στην ίδια εξέταση. Μου φαίνεται ότι αφιερώνεται πολύς χρόνος σε τέτοιες δραστηριότητες. Τότε ξεκινάω μια έρευνα που είναι και ελκυστική και επικίνδυνη: μια προσεκτική εξέταση των σκουληκότρυπων που ανοίγουν με μαύρες ελλειπτικές τρύπες στις κολόνες του μπαλκονιού. Συνειδητοποίησα πριν από πολύ καιρό ότι αυτές οι σκοτεινές τρύπες είχαν ένα μυστικό νόημα, και ως εκ τούτου έκλεισα το αυτί στην εξήγηση των ενηλίκων ότι τις έτρωγαν κάποιο είδος σκουληκιών. Μία από τις νταντάδες (ωστόσο, θυμάμαι ότι ήταν η νταντά της Λιουσίνα, μια ηλικιωμένη χήρα, που ονομαζόταν Σοφία, και το επίθετο Ρομανόβα· μας είπε ότι ο σύζυγός της, όπως ο Ρομανόφ, ήταν βασιλιάς, και η ημι-σκεπτικιστική μου ερώτηση γιατί μένει σε νταντάδες δεν διέγραψε την εντύπωση των λόγων της μέσα μου) - έτσι μου είπε το ίδιο. ζει εκεί οξιά Φυσικά, την πίστεψα αμέσως, γιατί εγώ ο ίδιος κατέληξα στο ίδιο συμπέρασμα, αλλά δεν ήξερα το όνομα του μυστηριώδους πλάσματος, αλλά, φυσικά, ενίσχυσα μόνο την προσοχή μου στην κατοικία αυτής της οξιάς. Μερικές φορές η θεία Γιούλια έβγαινε στο μπαλκόνι για να ξαναφυτέψει φυτά ή να τα φυτέψει σε μακριά κουτιά, τακτοποιημένα με εντολή του μπαμπά, γύρω από το σπίτι, κατά μήκος των κιγκλιδωμάτων του μπαλκονιού. Η θεία μου άρεσε να σκάβω στο έδαφος με λουλούδια, και μου άρεσε να τη βοηθάω: με ενδιέφεραν οι ρίζες των φυτών, οι νεαροί βλαστοί που κρύβονταν στο έδαφος, οι σπόροι που βλάστησαν, και με τρόμαξε, αν και χωρίς αργότερα να εκδηλώσω αηδία, από τον γρύλο που έσκαβε στο έδαφος. Αλλά αυτές είναι ξεχωριστές εντυπώσεις. Πολλαπλασιάστηκαν και επιδεινώθηκαν όταν βρέθηκα έξω από την πόλη. Ο μπαμπάς αγάπησε και θεώρησε χρήσιμο να μας κάνει ολοήμερες βόλτες στα περίχωρα του Batum. Ενοικιαζόταν ένας φαετών, μερικές φορές δύο, έγινε προμήθεια προμηθειών και, κυρίως, επιτραπέζια σκεύη, και οδηγήσαμε ενθουσιασμένοι σε έναν από τους αυτοκινητόδρομους. Το πιο αγαπημένο και πιο συχνά επισκέψιμο μέρος για τέτοιους περιπάτους ήταν ο πρώτος σταθμός του αυτοκινητόδρομου Batumo-Akhaltsykh που κατασκεύασε ο πατέρας μου - Adjaris-Tskali. Ο δρόμος πηγαίνει πρώτα κοντά στην ακτή της θάλασσας, επίπεδος, έρημος - αυτή είναι μια καλή προετοιμασία για τον επόμενο πλούτο και τους απότομους βράχους του φαραγγιού της Ατζάρας. Αλλά αυτό το έρημο κομμάτι των 2-3 μιλίων δεν είναι άχαρο για εμάς. Σε κοντινή απόσταση από το δρόμο μπορείτε να δείτε καλύβες καλυμμένες με ξερά κοτσάνια καλαμποκιού και από τους ίδιους μίσχους στα δέντρα υπάρχουν ολόκληρες στοίβες με στρογγυλά σχήματα, σαν φωλιές από γιγάντιες σφήκες. Αυτές οι καλύβες και αυτές οι στοίβες καλαμποκιού ανήκουν στην αποικία των Νέγρων που βρίσκεται κοντά στο Μπατούμ. Προς χαρά μας, ένας ψηλός μαύρος, σχεδόν γίγαντας ή μια μαύρη γυναίκα με ένα μωρό στο μαύρο στήθος της και ένα άλλο μαύρο παιδί κολλημένο στο μπράτσο ή στο στρίφωμα του, θα διασχίσει το δρόμο και θα σταματήσει με περιέργεια κοντά μας. Σε αυτά νιώθω την πραότητα των ηρώων και το άνοιγμα στη φύση, που αργότερα άρχισε να την αναζητώ οδυνηρά. Το μαύρο χρώμα τους δεν με ενοχλεί καθόλου, απλώς σκέφτομαι ότι θα πρέπει να βαφτώ με κερί ή μάσκαρα αν εγκατασταθώ ανάμεσά τους. Τι περίεργο: ως παιδί, το συναίσθημα της εγγύτητας με ανθρώπους, ξένους, μου ήταν ξένο, εκτός από ελάχιστους. Αλλά κατά τη διάρκεια τέτοιων συναντήσεων, τεντώνονται νήματα συμπάθειας. Ας προχωρήσουμε. Εδώ είναι το ποτάμι από το οποίο ξεκινά ο δρόμος υπό τις οδηγίες του πάπα και η πρώτη γέφυρα που έχτισε σε αυτόν τον δρόμο. Είμαστε περήφανοι που ο μπαμπάς χτίζει γέφυρες και σε αυτή τη βάση τις θεωρούμε ιδιοκτησία μας, και ως εκ τούτου, μαζί με τον μπαμπά, πρέπει να το εξετάσουμε με οικονομικό μάτι για να δούμε αν όλα είναι καλά εκεί. Ο μπαμπάς σταματά τον «φαιτονοδηγό» πιέζοντας ένα ραβδί στην πλάτη του - για κάποιο λόγο όλοι είναι βέβαιοι, παρά τις ανθρώπινες ιδέες, ότι διαφορετικά ο οδηγός φαετόν δεν θα ακούσει. Ορμούμε κάτω από τη γέφυρα για να πιτσιλίσουμε στο καθαρό νερό που ρέει στην άμμο -αν και απαγορεύεται αυστηρά να το πιούμε- πιάνουμε αυγά βατράχων ή γυρίνους, ανάλογα με την εποχή του χρόνου και, φυσικά, ανά πάσα στιγμή, μαζεύουμε όμορφα στριμμένα μαύρα κοχύλια από το κάτω μέρος. Θα μέναμε πρόθυμα για περισσότερα, αλλά βιαζόμαστε, μπαίνουμε στην άμαξα και ξεκινάμε μια διαμάχη με τη Lyusya, αν δεν είχαμε χρόνο να το κανονίσουμε φεύγοντας, ποιος θα έπρεπε να καθίσει στον άβολο μπροστινό πάγκο, που μας φαίνεται τόπος τιμής και ανεξαρτησίας και επιπλέον έχει το πλεονέκτημα ενός σημείου παρατήρησης. Ο μπαμπάς μας μιλά για την ανάπτυξη της ωοτοκίας βατράχων ή την τήξη χαλκού από χαλκοπυρίτες, για τους τεράστιους σωρούς που βρίσκονται κατά μήκος του δρόμου. Σε αυτούς τους αναχώματα από πυρίτη, σκορπίζοντας τη μυρωδιά του διοξειδίου του θείου - είχα μάθει εδώ και πολύ καιρό όλη αυτή τη χημεία - το θείο καίγεται και το προκύπτον οξείδιο του χαλκού, όπως έμαθα, θα μειωθεί στη συνέχεια από τον άνθρακα. Από τον μπαμπά μου έμαθα επίσης να μετανιώνω για το ιπτάμενο διοξείδιο του θείου, από το οποίο μπορούσα να φτιάξω θειικό οξύ που με απασχολεί και να κάψω ένα κουρέλι με αυτό χωρίς φωτιά. Γνωρίζω επίσης ότι η εξόρυξη πυρίτη γίνεται εκεί κοντά και εσωτερικά είμαι περήφανος που, θα ήθελα να πω, το Μπάτουμ μου δεν στερείται πραγματικό μετάλλευμα, δηλαδή κάποια σχέση με τον υπόγειο κόσμο. Κρυφά, συμπεραίνω από αυτές τις περαιτέρω συνέπειες ότι εφόσον υπάρχει μετάλλευμα, μπορεί να υπάρχουν υπόγεια ορυχεία και διάδρομοι που οδηγούν στον ίδιο τον κάτω κόσμο, και στη συνέχεια σπήλαια σταλακτιτών. Στο βάθος όλων αυτών μπορεί κανείς να δει την ακόμα κάπως ασαφή πιθανότητα να συναντήσει κανείς τους καλικάντζαρους. Και η ιστορία του μπαμπά μου για την χρυσοφόρο άμμο με ενθουσιάζει ακόμα περισσότερο. Θυμάμαι, βέβαια, καλά την εκστρατεία των Αργοναυτών στα στόματα της Φάσης στην Κολχίδα για το Χρυσόμαλλο Δέρας. Και εδώ και πολύ καιρό κατάλαβα επίσης καλά ότι αυτά τα «μυθικά μέρη» είναι ακριβώς εκεί που ζούμε, και ότι, επομένως, ο μύθος είναι τόσο αληθινός όσο εγώ ο ίδιος και η Κολχίδα μας. Η Φάσις είναι το σημερινό Ρίον, και ήξερα επίσης ότι ο βράχος στον οποίο σταυρώθηκε ο Προμηθέας βρίσκεται ακόμα στο φαράγγι του Ριόν. Παρεμπιπτόντως, οι γονείς μου έδειχναν να έκαναν λάθος εδώ, που με απομόνωσαν από την εκκλησιαστική διδασκαλία και τα παραμύθια, λες και ζούσαν ακόμα, αντιμετώπισαν την αρχαία μυθολογία ελαφρά, μάλλον θεωρώντας την απελπιστικά νεκρή. Η συνέπεια μιας τέτοιας παράβλεψης ήταν ότι ένιωθα πιο ξεκάθαρα αρχαίος Έλληνας παρά Ρώσος, και αγαπούσα και γνώριζα τους φανούς και τις νύμφες περισσότερο από τους καλικάντζαρους και τις γοργόνες. Έτσι, ο ελληνικός μύθος ήταν κοντά μου, και το έδαφος στο οποίο περπατούσα ήταν κορεσμένο από τους ατμούς της αρχαιότητας. Όσον αφορά το χρυσόμαλλο δέρας, ήξερα από τον μπαμπά μου ότι στην αρχαιότητα (και αυτή η λέξη μου φαινόταν γεμάτη με το ίδιο μυστηριώδες σκοτάδι με τις σπηλιές, και επομένως ήταν εξίσου συναρπαστική) η άμμος των ποταμών της Κολχίδας, συμπεριλαμβανομένου του Ριόν και του Χορόχι, ήταν χρυσοφόροι και παραμένουν έτσι μέχρι σήμερα, δηλαδή πριν από εμένα. και η εξόρυξη χρυσού γινόταν με πλύσιμο χρυσοφόρου άμμου πάνω από δέρμα προβάτου. Όταν τα σγουρά απορρίμματα κορεστούν με κόκκους χρυσού που έχουν κολλήσει μέσα τους, καίγονται, αλλά ο χρυσός παραμένει. Ήταν για αυτό το χρυσόμαλλο δέρας που μας ήρθε κάποτε ένας τέτοιος ήρωας όπως ο βασιλιάς Ιάσονας. Πώς θα μπορούσατε να μην είστε περήφανοι για τη χώρα σας; – σχεδόν ήρθε κοντά μου. Αλήθεια, υπήρχε και κάποιο εμπόδιο με τη μορφή της κακιάς μάγισσας Μήδειας, την οποία βραβεύτηκε και η Κολχίδα μας εκτός από το δέρας. Αλλά η Μήδεια μου ενστάλαξε ένα αίσθημα εχθρότητας για την εξαπάτηση του πατέρα μου και τη δολοφονία των παιδιών μου, και στις σκέψεις μου προσπάθησα να αποφύγω την εικόνα της. Έτσι ο μπαμπάς μας είπε, κοντά στο Artvin, δηλαδή, περίπου τριάντα versts από το Batum κατά μήκος του ρέματος Chorokh, εξορύσσεται χρυσός χρησιμοποιώντας ένα τέτοιο δέρμα, αλλά η περιεκτικότητα σε χρυσό στην άμμο είναι πολύ ασήμαντη. Ακριβώς εκείνη την εποχή, η χρυσοφόρος άμμος του Chorokh έδωσε σε μερικούς δύο ντόβερς την ιδέα να κάνουν μια επιχείρηση: έφεραν χρυσοφόρο άμμο από τη Σιβηρία, εν μέρει ήδη πλυμένη, δηλαδή με πολύ υψηλή περιεκτικότητα σε χρυσό, και την πρόσθεσαν σε ένα συγκεκριμένο σημείο στην άμμο του Chorokh. Διορίστηκε από τις μηχανορραφίες τους μια επιτροπή, η οποία υποτίθεται ότι πίστευε στα ορυχεία χρυσού του Χορόχι, και ως εκ τούτου προωθούσε την πώλησή τους σε κατάλληλες τιμές. Αλλά η εξαπάτηση ανακαλύφθηκε εύκολα, επειδή η άμμος που χύθηκε σε κάποια τρύπα ήταν σαφώς Σιβηρική και δεν βρισκόταν στις όχθες του Chorokhi. Ο μπαμπάς συμμετείχε κατά κάποιο τρόπο σε αυτή την επιτροπή. Μετά από έρευνα, μου έφερε από αυτό το μέρος λίγο πρόσθετο μαγνητικό σιδηρομετάλλευμα με μικρές λάμψεις χρυσού. Μου άρεσε πολύ αυτή η μαύρη άμμος, από την οποία έβγαζα κόκκους χρυσού με μια καρφίτσα και εγώ ο ίδιος έλαμψα στα μάτια μου με τη δανεική λάμψη της εξόρυξης χρυσού. Το κράτησα σε μια ξύλινη θήκη θερμομέτρου, από όπου το έριχνα κατά καιρούς σε ένα φύλλο χαρτιού και παρακολουθούσα πώς έλκεται από έναν μαγνήτη. «Δεν μου άρεσε η αποκάλυψη της εξαπάτησης που περιγράφεται». Πρώτον, το μυαλό μου δεν χωρούσε δόλια κόλπα, δεν κατάλαβα την εγωιστική πλευρά όλου αυτού του θέματος και μου φαινόταν σαν κάποιου είδους παρεξήγηση. Και δεύτερον, ήταν αναστατωμένο που ο μπαμπάς αμφέβαλλε για την πραγματική περιεκτικότητα σε χρυσό του Chorokh μας, κάτι που, φυσικά, ήταν αναμφισβήτητο, αφού ο Jason ήρθε σε εμάς από μακριά. Έχοντας περάσει αυτό το μέρος των αποτυχημένων ορυχείων, που παρέμενε ακόμα υπό αμφισβήτηση για μένα, ο δρόμος στρίβει στο στενό φαράγγι της Χορόχα και περνά πάνω από την απότομη, βραχώδη ακτή του, ενώ στην άλλη πλευρά του δρόμου υπάρχουν γκρεμοί και δασώδη βουνά. Παρόμοια βουνά υψώνονται στην άλλη πλευρά του Χορόχι. Ήταν υπέροχο να βλέπουμε πώς τα βουνά Adjara, ομιχλώδη μπλε στην υγρή ατμόσφαιρα του Μπατούμι, μπροστά στα μάτια μας, καθώς τα πλησιάζαμε, έγιναν μπλε, μετά άρχισαν να μαυρίζουν και τελικά αποδείχτηκαν πράσινα ή μαυροπράσινα αν δεν ήταν χειμώνας, ενώ στις κορυφές τους το αφρώδες χιόνι παρέμεινε για πολλή ώρα και η ομίχλη σχεδόν πάντα στροβιλιζόταν τα πρωινά και τα βράδια. Απόκρημνοι βράχοι σε πολλά σημεία καλύπτονται με τα πιο καθαρά λευκά πέπλα από πιτσιλιές νερού και αφρούς από αμέτρητα ρυάκια που πέφτουν από ψηλά και σπάνε με τόση δύναμη που δεν έχει μείνει ίχνος νερού. Λάτρεψα ιδιαίτερα τους υπέροχους βασάλτες με τα κάθετα όρθια εξαγωνικά πρίσματα τους, μαύρα και ακόμα πιο μαύρα από υγρασία. Ψηλά, τόσο ψηλά που δεν μπορείς να πετάξεις ούτε το κεφάλι σου, υψώνεται μια σχεδόν κατακόρυφη, πλατιά σκάλα από βασάλτινες κολόνες, με καθαρά κομμένες κάθετες άκρες και με ακρίβεια οριζόντιες εξαγωνικές πλατφόρμες. Και όλη αυτή η τεράστια επιφάνεια, σε όλο της το ύψος και το πλάτος, καλύπτεται με ένα διάφανο, απαλό-λευκό ύφασμα νερού και αναπνέει δροσιά και αγνότητα. Η κιονοειδής δομή των βασάλτων μου έδειξε, όπως ένιωθα, την εσωτερική δομή των βράχων και απηχούσε τους αγαπημένους μου κρυστάλλους. Όταν δεν ήταν δυνατό να φτάσω στο κτίριο και οποιοδήποτε υλικό στεκόταν μπροστά στα μάτια μου σαν λιωμένη μάζα, ένιωσα έναν τοίχο να με χωρίζει από τη φύση, έναν πέτρινο τοίχο μυστηρίου. Αντίθετα, κάθε είδους ατομικότητα, στρώματα, τάξη και ρυθμός έδειχναν την εμπιστοσύνη της φύσης και ευχαριστήθηκαν - όχι με τον ορθολογισμό, για το τι είναι λογικό εδώ όταν πρέπει να εξηγηθούν οι ίδιοι, αλλά ακριβώς με εμπιστοσύνη, τον ανοιχτό παλμό της ζωής της φύσης. Στον αυτοκινητόδρομο Adjara, από παιδί έμαθα να βλέπω τη γη όχι μόνο από την επιφάνεια, αλλά και σε τομή, ακόμη και κυρίως σε τομή, και επομένως την ίδια στιγμή κοίταξα από το πλάι. Δεν πρόκειται καθόλου για αφηρημένες έννοιες και όλα όσα επισημαίνω είναι εξαιρετικά εύκολο να τα προσεγγίσουμε με γνώμονα τη λογική. Και το θέμα εδώ είναι στις συνήθειες του νου που απορροφήθηκαν από την αρχή και διαμόρφωσαν τις σκέψεις μου με τον δικό τους τρόπο: ορισμένες έννοιες, που γενικά φαίνονταν αφηρημένα πιθανές, έγιναν απαραίτητες μέθοδοι σκέψης μέσα μου και οι μεταγενέστερες θρησκευτικές και φιλοσοφικές μου πεποιθήσεις δεν προήλθαν από φιλοσοφικά βιβλία, τα οποία, με σπάνιες εξαιρέσεις, διάβαζα πάντα λίγο όλα, από τη φύση του τοπίου γνώριμη για μένα. Αυτά τα στρώματα βράχων χωριστά, αυτά τα στρώματα εδάφους, που αλλάζουν σταδιακά, διεισδύουν από τις ρίζες, αυτό το στρώμα χλοοτάπητα τα σκεπάζει, οι θάμνοι και τα δέντρα από πάνω τους - τα έμαθα όχι από γεωλογικούς άτλαντες, αλλά από τμήματα και εξάρσεις της φύσης, στα οποία είχα συνηθίσει σαν να ήταν δικά μου. Στη δομή της αντίληψής μου, το σχέδιο φαίνεται εσωτερικά απόμακρο και η διατομή φαίνεται κοντά. η ταυτοχρονία μιλάει και τείνει να χωρίζεται σε ξεχωριστές ομάδες αντικειμένων, που παρατηρούνται διαδοχικά, ενώ η διαδοχή είναι ο τρόπος σκέψης μου και εκλαμβάνεται ως ταυτόχρονη. Η τέταρτη συντεταγμένη - ο χρόνος - έγινε τόσο ζωντανή που ο χρόνος έχασε τον χαρακτήρα του κακού άπειρου, έγινε άνετος και κλειστός και πλησίασε την αιωνιότητα. Έχω συνηθίσει να βλέπω τις ρίζες των πραγμάτων. Αυτή η συνήθεια της όρασης στη συνέχεια φύτρωσε σε όλη τη σκέψη και καθόρισε τον βασικό της χαρακτήρα - την επιθυμία να κινηθεί κάθετα και λίγο ενδιαφέρον για την οριζόντια. Απότομος γκρεμός στα αριστερά, απότομη απότομη στα δεξιά πάνω από το γρήγορα ορμητικό Chorokh. Ο στενός δρόμος προχωρά σαν ράφι και η καρδιά μου είτε συρρικνώνεται από τη φρίκη που τα άλογα θα στρίψουν λίγο στο πλάι και θα καταλήξουμε στο Chorokhe, είτε ότι με κάποιο τρόπο θα πέσω κατευθείαν σε αυτήν την άβυσσο - μετά επεκτείνεται με μια άπληστη εξέταση των ζεστών βράχων με διάστικτες σαύρες. Θυμάμαι μια φορά που τους κοίταξα και έπεσα έξω από την άμαξα, τόσο ανεπαίσθητα που οι γέροντες δεν έδωσαν σημασία και έφυγα από κάποια απόσταση πριν τους χάσω. Και ξάπλωσα στο δρόμο και, παρά το αρκετά μελανιασμένο πόδι, παρακολουθούσα τις σαύρες μου. Για χάρη αυτών των σαύρων, ο μπαμπάς σταματούσε συχνά την άμαξα ή τις άμαξες και βγήκαμε έξω για να πιάσουμε τα χαριτωμένα ζώα. Τις περισσότερες φορές όμως, αυτό το ψάρεμα τελείωνε άσχημα για αυτούς, γιατί η σαύρα, έχοντας ελευθερωθεί από την ουρά που είχαμε αρπάξει, έφυγε τρέχοντας. Η ουρά μας έγινε ξαφνικά αποκρουστική, ως αποτέλεσμα των τύψεων μας, αν και ήταν διασκεδαστικό, αλλά όχι έκπληξη, να παρακολουθούμε πώς χτυπάει, λυγίζοντας σε ένα δαχτυλίδι πρώτα προς τη μία κατεύθυνση και μετά προς την άλλη. Θυμάμαι σταθερά τα λόγια των μεγαλύτερων ότι θα πολεμούσε μέχρι τη δύση του ηλίου, και απομακρυνθήκαμε πιο μακριά κοιτάζοντας την ουρά που χτυπούσε. Η ίδια η άβυσσος του Chorokh θα έπρεπε να ήταν ενδιαφέρουσα. Το γεγονός και μόνο ότι στην περαιτέρω πορεία του το Chorokh ήταν τα ρωσοτουρκικά σύνορα θα έπρεπε να έχει τραβήξει την προσοχή σε αυτό. Το γρήγορο ρεύμα αυτού του ποταμού μετέφερε γρήγορα σχεδίες και πολυάριθμες φελούκες φορτωμένες με φρούτα, ελιές, βούτυρο και μέλι. Ήταν ακόμη τρομακτικό να το βλέπεις: μια μακριά φελούκα σχεδόν πέφτει κατευθείαν σε ένα κομμάτι βράχου στο ποτάμι και ο θάνατος του στενού κελύφους, σαν λοβό, φαίνεται αναπόφευκτος. αλλά τη μοιραία στιγμή της σύγκρουσης, ο άνδρας φελούκας σπρώχνεται από τον βράχο με το κοντάρι του και, έχοντας μόλις φτάσει στα πρόθυρα του θανάτου, περνά ορμάς. Και λίγο, κατάλαβα πόσο τεταμένος και έτοιμος για θάνατο έπρεπε να είσαι για ώρες για να επιπλέεις το φορτίο σου στο στόμα. Πίσω μπροστά υπάρχει ένα κουραστικό ταξίδι, τόσο αργό όσο γρήγορο, και τόσο απαιτητικό σε υπομονή όσο και σε εγρήγορση. κάνοντας το δρόμο του ανάμεσα στα παράκτια βράχια και πάνω από πέτρες, ο ιδιοκτήτης σέρνει τη φελούκα του σε ένα μάλλινο σχοινί. «Στην πραγματικότητα, εγώ ο ίδιος δεν συνειδητοποίησα πώς βούλιαξε η καρδιά μου από αυτό το Chorokh και το απειλητικό όνομά του. Αλλά στον ύπνο μου, ίσως σε σχέση με κάποιο είδος εγκεφαλικής διεργασίας στο κεφάλι μου, κάθε ή σχεδόν κάθε βράδυ ξυπνούσα από ένα οδυνηρό όραμα. Το οπτικό υλικό της νυσταγμένης φαντασίωσής του ήταν οι εντυπώσεις του από το Chorokh και ο αρχικός πυρήνας της εκπαίδευσής του ήταν η ψυχική πληγή που έλαβα στην πρώτη μου βρεφική ηλικία από την πτώση μου από την ψηλή όχθη του ποταμού Kura, όπου η μητέρα και η θεία μου κολυμπούσαν από κάτω. Η κραυγή της μητέρας μου βλέποντάς με να κυλάω στην πλαγιά, και η θεία Ρέμσο με έπιασε μόνο στην άκρη του νερού, στην ίδια την πτώση - όλα αυτά είναι ενσωματωμένα στο σώμα μου και δεν με νοιάζει αν πιστεύουν ότι το θυμάμαι ή όχι - αυτό το περιστατικό θυμήθηκε τόσο έντονα και οδυνηρά σε όλη μου την παιδική ηλικία. Αυτό είδα: ο μπαμπάς μου και η θεία Γιούλια οδηγούσαν κατά μήκος του δρόμου της Ατζάρας ή, πιο συχνά, ήμουν μόνος, πολύ λίγος, τρυπούσα στον αυτοκινητόδρομο. Όλα είναι πλημμυρισμένα από αποπνικτικό φως και βουλωμένα. Στα αριστερά είναι ένας ψηλός βράχος σε καφέ σοκολάτα, ζεστός από τον ήλιο, είναι όλος υφανμένος με τους καλύτερους ιστούς αράχνης και σχεδόν πλήρως καλυμμένος με αμέτρητες νεοεκκολαφθείσες αράχνες, λίγο μεγαλύτερες από μια κεφαλή καρφίτσας. Τα περισσότερα από αυτά είναι έντονο κόκκινο, όπως το αρτηριακό αίμα στον δυνατό ήλιο, αλλά υπάρχουν επίσης έντονο κίτρινο και λαμπερό σμαραγδένιο πράσινο. Αυτές οι αράχνες τρέχουν πέρα ​​δώθε, και έχω την αίσθηση ότι με κάποιο τρόπο βρίσκονται στο κεφάλι μου. Τώρα, νιώθοντας αυτό το όνειρο που στέκεται ακόμα μπροστά στα μάτια μου, ξέρω σίγουρα ότι οι κόκκινες αράχνες ήταν κάποιο είδος προβολής της ροής του αίματος στα τριχοειδή αγγεία του εγκεφάλου και οι κίτρινες και πράσινες σχετίζονταν με ορισμένα εγκεφαλικά κύτταρα ή κέντρα. Τέλος, μια ζεστή πέτρα στο χρώμα της σοκολάτας προβάλλει το εσωτερικό του κρανιακού θόλου μου σε ένα όνειρο. Το λέω αυτό, όχι ερμηνεύοντας ορθολογικά το όνειρο, αλλά από άμεση αίσθηση, προς το παρόν βλέπω με κάποια άλλη όραση την εσωτερική εικόνα της ανατομίας μου και βλέπω πώς είναι ντυμένη με συμβολικές εικόνες, που αιωρούνται μπροστά μου σε έναν χώρο διαφορετικό από τον χώρο των αισθητηριακών αντιλήψεων. Ωστόσο, όλα όσα περιγράφονται μέχρι στιγμής είναι μόνο η κατάσταση. Η ουσία του ονείρου είναι ότι στη δεξιά πλευρά του δρόμου κατά μήκος του οποίου περπατώ είναι μια απότομη όχθη ενός ποταμού στο οποίο η μητέρα μου πνίγεται και ουρλιάζει με μια φωνή που δεν είναι δική της, και μερικές φορές η θεία Γιούλια, που επίσης πνίγεται, εντάσσεται εδώ. Λυπάμαι θανάσιμα για τη μητέρα μου, προσπαθώ να τη βοηθήσω, αλλά δεν μπορώ να κουνηθώ - είναι σαν να είμαι δεμένη, στριμωγμένη, χέρια και πόδια και κανείς άλλος δεν είναι εδώ, ή δεν ακούνε ούτε τις κραυγές ούτε τις παρορμήσεις της μητέρας μου - λέω παρορμήσεις, γιατί δεν μπορώ να τους πω τίποτα. Στην πραγματικότητα δεν βλέπω τη μητέρα μου, την ακούω μόνο και το κυριότερο είναι ότι ξέρω άμεσα ότι είναι εκεί κάτω. Με αυτό το οδυνηρό συναίσθημα της ανικανότητας και της πλήρους ανικανότητας να βοηθήσω, με δάκρυα, ξυπνούσα κάθε φορά. Για κάποιο λόγο, δεν είπα ποτέ σε κανέναν αυτό το όνειρο ως παιδί, παρά τις επίμονες προσπάθειες των ενηλίκων να μάθουν για τι πραγματικά έκλαιγα και τι φοβόμουν. Ένιωσα ότι αυτό που είδα στο όνειρό μου ήταν τόσο αληθινό από κάποια άποψη που φαινόταν ότι μια λέξη για αυτό που είδα - και ότι η πραγματικότητα θα έμπαινε εδώ, σε αυτή τη ζωή, απειλώντας τη μητέρα μου. Ήξερα μέσα μου ότι από την παραμικρή μου υπαινιγμό θα συνέβαινε κάτι αμετάκλητο και καταστροφικό, ειδικά σε σχέση με τη μητέρα μου, και γι' αυτό κράτησα μακριά την υπνηλία με τη σιωπή μου. Έτσι, ο φαετών κύλησε πάνω από έναν απειλητικό γκρεμό, και στην άλλη πλευρά του δρόμου αναβλύζονταν κρύες πηγές από τα βράχια και κρέμονταν φωτεινά λουλούδια. Η δεξιά πλευρά του δρόμου προστατευόταν από πέτρινο τείχος. Κατά μήκος του τοίχου, σε κανονικές αποστάσεις το ένα από το άλλο, υπήρχαν σωροί από μπάζα που στέκονταν σε απαλούς κώνους. Μερικές φορές εργάτες, Έλληνες ή Πέρσες, εθεάθησαν να σπάνε λιθόστρωτα με σφυριά. Μερικές φορές ο μπαμπάς σταματούσε τον οδηγό φαετόν με ένα ραβδί για να επιθεωρήσει την έτοιμη θρυμματισμένη πέτρα. Ο σωρός μετρήθηκε με ένα ειδικό τετράγωνο και στη συνέχεια σκουπίστηκε για να ελεγχθεί αν περιείχε χώμα. Καθώς σκούπιζα το σωρό, έτρεξα επίσης να εξετάσω τα ερείπια, αναζητώντας ενδιαφέροντα ορυκτά και συχνά έβρισκα γεώδες από αχάτη ή καρνελιάνο, αστραφτερές δρούσες από βράχο κρύσταλλο, καπνιστό τοπάζι ή ωχρούς αμέθυστους σε χαλαζίτες, κομμάτια φωσφορίτη που με γοήτευαν, εκπέμποντας μια μυρωδιά στο σκοτάδι και στο άλλο. πυρίτες. Μετά ορμήσαμε να πιούμε από την κρύα κρυστάλλινη πηγή που αναβλύζει από το βράχο και να μαζέψουμε λουλούδια, για τα οποία έπρεπε να σκαρφαλώσουμε στα βράχια. Αλλά πειστήκαμε να το αφήσουμε αυτό μέχρι το ταξίδι της επιστροφής - για να μην μαραθούν τα λουλούδια. Ακολουθήσαμε περαιτέρω. Ανυπομονούμε ήδη να μετρήσουμε τα μίλια στους πυλώνες. Ξαφνικά το φαράγγι φαρδαίνει - αισθάνεται σαν να σπρώχνεται ένας φελλός σε ένα μπουκάλι και ξαφνικά πέφτει μέσα. Αυτός είναι ο σταθμός Adjaris-Tskali. Από εδώ, ο ένας δρόμος, διασχίζοντας τη γέφυρα Chorokhi, πηγαίνει κατά μήκος του φαραγγιού Chorokha - στο Artvin και ο άλλος, κατά μήκος του φαραγγιού της Adjara, - στο Akhaltsykh. Ο μπαμπάς έφτιαξε στην πραγματικότητα τον δρόμο Batumo-Akhaltsykh και ο φίλος μας μηχανικός Passek τον δρόμο Artvin. Αλλά τη γέφυρα του Τσορόχ την έχτισε ο πατέρας μου. Θυμάμαι ότι παλιά υπήρχε ένα πλοίο με καγιάκ, και όταν φτάναμε στο Adjaris-Tskali, κάναμε πάντα ένα φέρι που περνούσαμε στην άλλη πλευρά - ήταν απόκοσμη ευχαρίστηση να νιώσω πώς το πλοίο, παρασυρμένο από ένα γρήγορο δυνατό ρεύμα, φαινόταν έτοιμο να πέσει από το σχοινί. Μετά, όπως θυμάμαι, άρχισαν να μεταφέρουν μεγάλους σιδερένιους σωλήνες, ζευκτά, βαρέλια τσιμέντου, βαρούλκα και γερανούς στο Ατζάρις-Τσκάλη και σε μια από τις αφίξεις τους εμφανίστηκε μια γέφυρα. αλλά πήρε κάτι από την αγριάδα του Ατζάρις-Τσκάλη μας και μας στέρησε το πλοίο. Θεωρούμε ακράδαντα το Adjaris-Tskali το κτήμα μας, πολύ περισσότερο δικό μας από το διαμέρισμα Batumi. Όλα εδώ έχουν ήδη μοιραστεί μεταξύ εμένα και της Lyusya. Το ποτάμι στην είσοδο του Adjaris-Tskali είναι δικό μου και οι ενήλικες το αποκαλούν τίποτα λιγότερο από τον ποταμό Pavlina. Έγινε δική μου όταν η Λούσι ήταν ακόμα πολύ μικρή και δεν προσπαθούσε για ιδιοκτησία. Αλλά σε ένα από τα ταξίδια, έχοντας ακούσει για τον ποταμό Peacock, η Lyusya συνειδητοποίησε ξαφνικά ότι υπήρχε μια προσβολή εδώ για τον εαυτό της, έγινε ιδιότροπη, καθώς ήξερε γενικά να είναι ιδιότροπη. Μετά βίας την ηρεμούσαν, κάνοντας αποζημίωση από ρέμα που κυλούσε λίγο πιο πέρα, πέρα ​​από τον Ατζάρις-Τσκάλη. Είναι αλήθεια ότι αυτό το ρεύμα Lyusin ήταν μικρότερο από τον ποταμό Peacock. αλλά, θυμάμαι, είχε κάποια δικά του πλεονεκτήματα, οπότε ζήλεψα. Και τα δύο αυτά ορεινά ρέματα χύνονται στον ποταμό Ατζάρη-Τσκάλη, ρέοντας μέσα από σχετικά μικρά φαράγγια. Και ανάμεσά τους, σε έναν λόφο, υπήρχε ένα πέτρινο διώροφο φυλάκιο για να σταματήσει τους ταξιδιώτες. Στον κάτω όροφο ζούσε ο φύλακας Αχμέτ, ο οποίος ήταν εξαιρετικά αφοσιωμένος στον μπαμπά, όπως όλοι οι υφιστάμενοι του, και στον επάνω όροφο υπήρχαν δύο ή τρία δωμάτια που χωρίζονταν από έναν διάδρομο. Θεωρούσαμε αυτή την πύλη δικό μας σπίτι, δηλαδή όχι του πατέρα μας, αλλά δικό μας, των παιδιών μας, και το ένα δωμάτιο ήταν δικό μου, το άλλο της Λιουσίνας. Όταν φτάσαμε, εγκατασταθήκαμε σε αυτά τα δωμάτια πολύ πιο ελεύθερα παρά στο σπίτι: στο κάτω κάτω, στο σπίτι ήταν απαραίτητο να διατηρηθεί η τάξη και να μην δημιουργηθεί βρωμιά, αλλά εδώ, στα σχεδόν άδεια δωμάτια, μπορούσες να κάνεις ό,τι ήθελες. Μία ή δύο φορές κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, κάποιος διερχόμενος μηχανικός σταμάτησε σε ένα από αυτά τα δωμάτια. Αν και έφυγε πολύ σύντομα, δεν είχε τέλος η εσωτερική μας αγανάκτηση και ζήλια. Δεν μπορούσαμε να καταλάβουμε πώς «κάποιος ξένος» θα μπορούσε να τολμήσει να εγκατασταθεί στο καταφύγιό μας και γιατί ο μπαμπάς, τόσο προσεκτικός σε όλες μας τις ιδιοτροπίες, δεν έπαιρνε μέτρα για να απομακρύνει τον απρόσκλητο επισκέπτη. Η αγανάκτησή μου αμβλύνθηκε μόνο από το γεγονός ότι ήταν το δωμάτιο της Λούσι που ήταν κατειλημμένο, όχι το δικό μου. Μας συνάντησε ο φιλικός Αχμέτ, τον οποίο αγαπήσαμε πολύ. Ήταν Ατζαρός. Αυτοί είναι οι άνθρωποι της καρτβελιανής ομάδας, πολύ κοντά στους Γεωργιανούς, που κατοικούν στις κοιλάδες Chorokha και Adjari-Tskhali. Βρισκόμενη είτε εντός της Τουρκίας είτε στα σύνορά της, αυτή η φυλή, κάποτε χριστιανή, είχε προ πολλού προσηλυτιστεί στον Μωαμεθανισμό, αλλά έγινε, μαζί με τους αποστάτες, φανατικοί της νέας πίστης. Σχεδόν όλοι τους είναι ληστές, είναι ταυτόχρονα μυστικοπαθείς, μετριοπαθείς και, όπως όλοι οι ληστές, γνωρίζουν μια αίσθηση αφοσίωσης. Εκείνη την εποχή, σπάνια κάποιος κατάφερνε να ταξιδέψει κατά μήκος του δρόμου Batumo-Akhaltsikhe χωρίς να του ληστέψουν, παρά τη συνοδεία φρουρών και όπλων. Ακόμη και ένα ταξίδι στο Ατζάρις-Τσκάλη εκείνες τις μέρες, δηλαδή τη δεκαετία του ογδόντα, θεωρούνταν κάθε άλλο παρά ασφαλές και για πολλούς ένα τέτοιο πικνίκ δεν γινόταν χωρίς μεγάλο κόπο. Αλλά τουλάχιστον εσωτερικά χάρηκα που οι Ατζαροί μου προστάτευαν τα υπάρχοντά μου από απρόσκλητους επισκέπτες. Αναμφίβολα, αν και δεν ήξερα αυτό το όνομα, ένιωθα σαν φεουδάρχης, και από την πλευρά των Ατζαρών δεν έβλεπα τίποτα άλλο παρά μόνο σημάδια πίστης. Αυτό δεν ήταν παιδική αυταπάτη. αλλά αυτό δεν ήταν τόσο αυτονόητο όσο μου φαινόταν, γιατί συνέβη λόγω της εντελώς εξαιρετικής σχέσης αυτών των Ατζαριανών με τον πατέρα μου. Τίποτα δεν του συνέβη ποτέ σε αυτόν τον δρόμο, ούτε μια δυσάρεστη συνάντηση, και τα πράγματα δεν κόπηκαν ποτέ από το πίσω μέρος του φαέθονά του. Εν τω μεταξύ, ο πατέρας μου αρνιόταν πάντα τους φρουρούς που του πρόσφεραν οι αρχές λόγω του κινδύνου τέτοιων ταξιδιών και όχι μόνο δεν τους κουβαλούσε μαζί του, αλλά ούτε και όπλα στο σπίτι: το μόνο που ταξίδευε ήταν ένα ραβδί. Επιπλέον, δεν έκανε υποχωρήσεις και απαιτούσε από τους εργαζόμενους «συνείδητη», όπως έλεγε συνήθως, στάση απέναντι στο θέμα και, αν έβλεπε το αντίθετο, μπορούσε να φωνάξει δυνατά λόγω της ψυχραιμίας του. Απαίτησε απόλυτη καθαριότητα και το παραμικρό σημάδι προχειρότητας, βρωμιάς και αταξίας θα μπορούσε να του προκαλέσει μια επίθεση θυμού, αν και πολύ βραχύβια, αλλά σε σημείο να ξεχαστεί. Συγκεκριμένα, απαιτούσαν απόλυτη καθαριότητα σε όλο το μήκος του αυτοκινητόδρομου. Θα έχανε την ψυχραιμία του αν παρατηρούσε σκόνη, λίγη βρωμιά, χαρτί ή ροκανίδια στον αυτοκινητόδρομο. Όταν φώναξε, οι εργάτες υπέφεραν θυμό, θεωρώντας το δεδομένο: αλλά το υψηλότερο μέτρο θυμού - ήδη αφόρητο για εμάς - ήταν κάτι άλλο - αυτή ήταν η σιωπή του πάπα: αφού άρπαξε μια σκούπα από τους πλησιέστερους εργάτες, ο πάπας άρχισε να εκδικείται σθεναρά και το έκανε για αρκετή ώρα. Γνώριζαν την πιθανότητα αυτού και το φοβόντουσαν εξαιρετικά, θεωρώντας το ως ντροπή τους. Ωστόσο, παρ' όλα αυτά τα ξεσπάσματα, όλοι οι υπάλληλοι ήταν πολύ αφοσιωμένοι στον πάπα για τη δικαιοσύνη, την καλοσύνη και τη γενναιοδωρία του. Λόγω της στενής φυλετικής συνοχής όλων των Ατζαρών, η αφοσίωση ορισμένων, των εργαζομένων, υποχρέωσε και όλους τους εργάτες. Χωρίς να το ξέρει, ο πάπας ήταν πάντα περικυκλωμένος από φρουρούς, έτοιμους να τον προστατεύσουν από την παραμικρή ταλαιπωρία, και ακόμη και εκείνοι οι ξένοι που ο πάπας εμπιστευόταν σε έναν από τους υπαλλήλους του, ως καλεσμένους του, απολάμβαναν την ίδια ασφάλεια. Προφανώς, ο πάπας δεν είχε καν πλήρη επίγνωση της απειλής που θα βρισκόταν αν δεν είχε αναγνωριστεί από τους ορειβάτες ως η νόμιμη κεφαλή του φαραγγιού της Ατζάρας. Μετά το θάνατό του, ένας από τους υπαλλήλους ήρθε στην Τιφλίδα για να αναζητήσει μια θέση για τον εαυτό του με τον πατέρα του και, όταν έμαθε ότι δεν ήταν πια στη ζωή, ξέσπασε σε κλάματα και άρχισε να τον επαινεί. Και μετά μίλησε για αυτήν την προστασία του στην Ατζαρία από τους ίδιους τους ορειβάτες, και συγκεκριμένα θυμήθηκε ένα περιστατικό που παρέμεινε άγνωστο στον πατέρα μου: μια φορά πέρασε τη νύχτα σε ένα φυλάκιο στο σταθμό Khulo. Έχοντας ακούσει ότι κάποιος έμενε για το βράδυ, οι γύρω ληστές ήρθαν να κάνουν τη δουλειά τους. Όμως τους συνάντησαν οι υπάλληλοι που ήταν εδώ και ανακοίνωσαν ότι δεν θα επιτρέψουν ούτε συνομιλίες που θα μπορούσαν να ταράξουν το αφεντικό τους και οι ληστές διαλύθηκαν ειρηνικά στα χωριά τους. Ο αφηγητής μου είπε ότι χωρίς τέτοια παρέμβαση, ο πατέρας μου δεν θα είχε επιβιώσει τότε. Ήταν αυτή η αφοσίωση στον πατέρα μου που επεκτάθηκε και σε εμάς, και ένιωθα ξεκάθαρα σαν τον κυρίαρχο πρίγκιπα των βουνών της Ατζάρας. Ο Αχμέτ, που βγήκε να με συναντήσει, με ανέβασε τις σκάλες στην αγκαλιά του και η Λούσι, αν ερχόταν κι αυτή, την κουβαλούσε ο ίδιος ο μπαμπάς. Έχοντας πλυθεί με κρύο νερό από την πηγή, εμείς, περισσότερο από μένα, τρέξαμε στο φαράγγι του ποταμού μου. Εκείνη την εποχή φορούσαν το σαμοβάρι, έβραζαν τα βραστά αυγά και τα κοτόπουλα ψήνονταν στη σούβλα, αναλλοίωτη ιδιότητα του Adjaris-Tskhali, και μερικές φορές η πέστροφα Adjaris-Tskhali με κόκκινες κηλίδες στα πλάγια έβραζε σε αλατόνερο. Επιπλέον, ο Αχμέτ σέρβιρε πάντα ψωμί καλαμποκιού - τσαντ, ματσόνι, δηλαδή ένα ειδικό είδος ξινόγαλου, σε ένα πήλινο φλιτζάνι, και ένα ψωμί από ντόπιο τυρί, πολύ περίεργο και ακόμα ακατανόητο για μένα στη σύνθεσή του. Αποτελούνταν από μακριές ελαστικές ίνες, σαν ένα σφιχτά συμπιεσμένο πανί καρύδας, και μόλις πιάσατε την άκρη αυτών των ινών, ξετυλίγονταν η σπείρα του τυριού. Όλα αυτά ήταν πολύ φρέσκα, και μετά από ένα ταξίδι δύο ωρών και άνω, το έφαγα με μεγάλη όρεξη. Αλλά η γαλήνη του πρωινού μας διαταράσσονταν κάθε φορά από τη διαίρεση του κοτόπουλου Adjari-Tskhal. Τα περισσότερα από τα μέρη του ήταν καταγεγραμμένα και η παραβίαση των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας μας φαινόταν σχεδόν στην ίδια κλίμακα που φαίνεται τώρα η παραβίαση της διεθνούς ισορροπίας. Η παραμικρή απροσεξία εκ μέρους της θείας Γιούλια, ή οποιουδήποτε από τους πρεσβύτερους, και μια απειλή για τα θεμέλια της παγκόσμιας δικαιοσύνης προέκυψε. Αυτός δεν είναι υπερβολικός τρόπος έκφρασης: οι νομικές μου αντιλήψεις ήταν απόλυτες και αναμφίβολα ήταν ιεροί κανόνες. Το θέμα εδώ δεν είναι στα αγαπημένα κομμάτια, αλλά ακριβώς στη συνείδηση ​​των αιώνιων θεμελίων του ιερού νόμου. να υποχωρήσω - υποχώρησα πρόθυμα, αλλά δεν μπορούσα να επιτρέψω την απροσεξία στην τάξη, που μου φαινόταν ότι ήταν ριζωμένη στην ουσία των πραγμάτων. Είμαι ο ιδιοκτήτης του Adjari-Tskhali (οι άλλοι συμμετέχουν σε αυτό μόνο εξαιτίας μου) και θα ήταν καταστροφή της κυρίαρχης αξιοπρέπειάς μου να έχω μια ανάλαφρη στάση απέναντι στις αρχαίες τελετουργίες - και ένιωθα ότι για αμνημονεύοντα χρόνια κατέχω αυτή τη βεντέτα, μου φάνηκε ότι αυτά τα μέρη δεν είχαν ποτέ άλλον ιδιοκτήτη και παρόλο που ήξερα ότι ήμουν μικρός αλλά κάποτε σαν ιδιοκτήτης. Adjaris-Tskhali, σε σχέση με γονείς κλπ. Σίγουρα ένιωσα διαχρονικός. Το σημάδι της αιώνιας δύναμής μου ήταν το κοτόπουλο ή τα κοτόπουλα Adjaris-Tskhal. Δεν μου άρεσαν μερικά κομμάτια και, το πιο σημαντικό, τα θεωρούσα ότι δεν ήταν υπέροχα. Αλλά ήταν η Λούσι που τους εκτιμούσε. Επομένως, όταν της έδωσαν μπούτια κοτόπουλου, δεν είχα καμία αντίρρηση και δεν θα είχα καταπατήσει το μέρος που δικαιωματικά της ανήκε. τα δικά μου ήταν τα φτερά, στεγνωμένα και ψημένα στη φλόγα μέχρι να σφίξουν τελείως. Τα ροκάνισα με ευχαρίστηση, ειδικά τα φιλοδωρήματα, και μου άρεσε η μυρωδιά του καμένου κρέατος και η υπεροχή του ονόματος: στην κατανομή των πραγμάτων και των φαινομένων, η πτήση και τα φτερά ανήκαν στην κατηγορία των ευγενών και των ποιητικών, που δεν μπορούσα ποτέ να σκεφτώ χωρίς τρέμουλο, ενώ το περπάτημα και τα πόδια ανήκαν στα καθημερινά και πεζά. Ο ιδιοκτήτης του Adjaris-Tskhali, φυσικά, είχε ένα κοκαλιάρικο, αλλά ευγενές μέρος, και η χυδαία σάρκα των ποδιών δεν τα έκανε άξια τροφή. Επιπλέον, η Lucy είχε το συκώτι και εγώ το στομάχι. Στην πλαδαρή σύσταση του συκωτιού και στην περιεκτικότητά του σε λιπαρά, ένιωσα κάτι κακό, και ακόμη και όταν, ερήμην της Λούσι, μου προσφέρθηκε συκώτι, το αρνήθηκα, ως κάτι που ήταν κάτω από την αξιοπρέπειά μου. Αντίθετα, η τεταμένη ελαστικότητα του στομάχου και η σίγουρη δομή του ιστού του μαρτυρούσαν για την αξιοπρέπεια αυτού του μέρους. Φυσικά και η γεύση σήμαινε κάτι εδώ. αλλά οι κυριότεροι ήταν ακόμα οι εκτιμήσεις αξιοπρέπειας, ίσως ασαφείς αλλά μεταφυσικής τάξης. Ήθελα λευκό κρέας και κατά καιρούς το έφαγα. Αλλά επειδή το εκτιμούσα μόνο ως προς τη γεύση, αλλά μεταφυσικά δεν μου ήταν ξεκάθαρη η αξιοπρέπειά του, δεν επέτρεψα ποτέ στον εαυτό μου να επιμείνω στο ψαρονέφρι: να απαιτήσω κάτι μεταφυσικά αδιάφορο και επομένως να αποκαλύψω την επιθυμία μου για φαγητό ως αισθησιακό αντικείμενο γεύσης σήμαινε στα μάτια μου να χάσω την ιερή μου αξιοπρέπεια και να χάσω κάποιο είδος αξιοπρέπειας. – Τέλος, το πιο δύσκολο ζήτημα της διαίρεσης ήταν τα αυγά, όχι βραστά με το τσόφλι, αλλά από κοτόπουλο. Τα ενδιαφέροντά μου εδώ συγκρούστηκαν με τους Lyusins. Είναι αλήθεια ότι στα συνηθισμένα βραστά αυγά ο κρόκος, σαν κίτρινος, λιπαρός και πολύ υλικός - θρυμματίζεται και λερώνεται - μου φαινόταν ότι δεν είναι ένα από τα υπέροχα αντικείμενα, σε αντίθεση με το λευκό, μυστηριωδώς μπλε και ελαστικό λευκό. Εκτίμησα μόνο αυτό το τελευταίο, ενώ η Λούσι είχε την αντίθετη άποψη, και έτσι ανταλλάξαμε τα λιγότερο αγαπημένα μας μέρη του αυγού. Αλλά οι κρόκοι αυγών απευθείας από το κοτόπουλο, πρώτον, είναι μυστηριώδεις ως προς την προέλευσή τους. Αυτά τα αυγά έπρεπε να χωριστούν, ξεκινώντας από το μεγαλύτερο, ένα για μένα, άλλο για τη Λούσι, ένα για μένα και άλλο για τη Λούσι. Αλλά η δυσκολία είναι ποιος έρχεται πρώτος. Φυσικά, νόμιζα ότι ο πρώτος έγινα εγώ? αλλά εδώ η Λούσι σήκωνε συχνά ένα σκάνδαλο και έτσι πήρε αυτό που ήθελε, και μετά ηρέμησα με τη σκέψη ότι οι μικρότεροι όρχεις, σε έναν απροσδιόριστο μεγάλο αριθμό, που έλαβα ως αποζημίωση, έφεραν το ίδιο το μυστικό. Μετά το πρωινό, με όλες τις παγίδες του, έπρεπε να προχωρήσουμε στο πιο σημαντικό πράγμα - τα λουλούδια. Όλοι βγήκαν έξω και σκορπίστηκαν σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Πίσω από το φυλάκιο υπήρχε ένα ξέφωτο. Τώρα υπάρχουν πυκνές φυτεύσεις υποτροπικών θάμνων και δέντρων, φτιαγμένες από τον μπαμπά. Θυμάμαι πώς σε μια από τις επισκέψεις μας βρήκαμε ολόκληρο το ξέφωτο γεμάτο τρύπες, και μεταξύ αυτών η μία ήταν ιδιαίτερα μεγάλη. Κοντά στην πύλη κείτονταν και υπήρχαν φυτά που έφεραν, θυμάμαι, από το Σουχούμ. Ο μπαμπάς διέταξε να φυτευτούν αυτά τα φυτά για εμάς, και φυτέψαμε επίσης ένα δέντρο, το καθένα ως αναμνηστικό. Όλες οι φυτεύσεις έχουν γίνει. Γενική σύγχυση προκάλεσε η τεράστια τρύπα και ούτε ένα δέντρο δεν έμεινε άφυτο. Τότε ο φερμένος κηπουρός, με το φιλικό γέλιο όλων των εργατών, έβγαλε από το οίκημα ένα μόλις εμφανές δενδρύλλιο, το οποίο δήλωσε ότι ήταν κέδρος. Αυτός ο κήπος στη συνέχεια μεγάλωσε πλούσια, αλλά ο κέδρος, παρά το ότι το χώμα είχε χαλαρώσει προσεκτικά και προετοιμάστηκε για αυτό, δεν φύτρωσε. Σε αυτό το ξέφωτο, πριν και μετά τη φύτευση, ξεκινήσαμε το μάζεμα των λουλουδιών μας και από εκεί, παρασυρόμενοι, περπατήσαμε και συρθήκαμε περαιτέρω, αν και αυτό θεωρήθηκε ότι δεν ήταν απολύτως ασφαλές - φαίνεται, λόγω των φιδιών που σύρθηκαν από κάτω από όλους τους θάμνους και, θρόισμα των φύλλων, κρύφτηκαν στα συνεχόμενα αλσύλλια. Όποιος δεν έχει δει με τα μάτια του τα δάση της Ακτής της Μαύρης Θάλασσας, και ειδικά τα δάση της Ατζαρίας, θα δυσκολευτεί να δώσει μια ιδέα για την αφθονία της φυτικής ζωής που κάνει τα τοπικά αλσύλλια ένα συνεχές κουβάρι από πλεγμένους κορμούς, εύκαμπτους μίσχους, αμπέλια φυτών και κλαδιά. Τα φυτά εδώ είναι στοιβαγμένα το ένα πάνω στο άλλο. διαφορετικοί τύποι κισσών καλύπτουν τους κορμούς των καστανιών, των σταχτοειδών, των βελανιδιών, των αγριομηλιών και αχλαδιών κ.λπ. από πάνω προς τα κάτω. Αλλά αυτοί οι όμορφοι κορμοί, καλυμμένοι με ένα σκούρο πράσινο μωσαϊκό από φύλλα κισσού, είναι καταδικασμένοι σε θάνατο και μπορείτε να δείτε πολλά δέντρα ήδη μαραμένα και σάπια, όρθια ή και πεσμένα από αυτή τη διακόσμηση. Ανάμεσα στα μεγάλα δέντρα υπάρχουν μικρότερα: το σκληρό πράσινο του καυκάσιου φοίνικα, ή πυξάρι, που φυτρώνει εδώ, κορμοί με πάχος μισού arshin σε διάμετρο, jogjali, kurma, διάφορα είδη αλούτσι, mumshala, negnap. Ένα κλήμα σκαρφαλώνει μέσα από τα δέντρα, τα πάντα είναι συνυφασμένα με αγκαθωτούς και ατσάλινους μίσχους σαλσαπαράτσα, βατόμουρα και άλλα αναρριχώμενα φυτά. Σκαρφαλώνουν τους κορμούς στην κορυφή των δέντρων και κρέμονται από εκεί σε δυνατά κουβάρια, πετιούνται από δέντρο σε δέντρο, μπλέκονται μεταξύ τους, φράζοντας όλα τα περάσματα με αδιαπέραστα εμπόδια. Δεν υπάρχει τρόπος να περάσετε από αυτά τα αμπέλια. Δεν βλέπετε τίποτα παρά ένα μυστηριώδες πράσινο λυκόφως, ούτε πάνω, ούτε κάτω, ούτε στα πλάγια. Δεν καταλαβαίνεις πού πας, τι πατάς. Κάτω από τα πόδια είναι τεράστιες, χοντρές, μυρίζουν είτε αγγούρι είτε υγρασία, φτέρες πολύ διαφορετικών τύπων, στα πλάγια παντού καθυστερήσεις, και αμέτρητα αγκάθια τρυπάνε ώστε να είναι αδύνατο να κάνεις ούτε ένα βήμα. Αν περιπλανιόσασταν με κάποιο τρόπο σε ένα τέτοιο δάσος, θα έπρεπε να πεθάνετε σε αυτό, παρά την αφθονία των φυτικών τροφών. Και εμείς, φυσικά, δεν τολμήσαμε να κάνουμε τέτοιες προσπάθειες, αν και μαζέψαμε με χαρά φρούτα και μούρα στην είσοδο του. Δασικά σταφύλια, άγριες μηλιές και αχλαδιές - πιθανώς τα υπολείμματα αρχαίων οπωρώνων, μούρα salsaparilla, φράουλες και φράουλες αγρού, κουρμά και μουμσάλα, οι καρποί των οποίων ονομάζονται "κώνοι" στον Καύκασο, μεγάλοι τριανταφυλλιές, βατόμουρα, κάστανα, καρύδια και μικρά καρύδια. σε μας στις παρυφές των δασικών αλσύλλων. Υπήρχαν τέτοια άγρια ​​βερίκοκα εκεί, πολύ νόστιμα, αλλά για κάποιο λόγο θεωρήθηκαν επιβλαβή και σχεδόν απαγορευμένα σε εμάς. Σε διαφορετικούς χρόνους, εμφανίστηκαν διαφορετικά θηράματα, άλλα, όπως σταφύλια, κουρμά και κώνοι, ήταν καλά μόνο μετά τον πρώτο παγετό, αλλά παρέμειναν στα δέντρα όλο το χειμώνα. Αυτό που μας φαινόταν πιο άξιο προσοχής, σε σχέση με τον μακρινό βορρά, ήταν οι σημύδες και τα δέντρα που φύτρωναν στα βουνά και για τα οποία μας είπε ο μπαμπάς. Μετά τον παγετό, μας παραδόθηκαν τσαμπιά μούρα rowan από την Adjara και χρησιμοποιήθηκαν για μαρμελάδα. Αλλά θεωρούσαμε ότι τα φρούτα και τα μούρα είναι περιποιητικά και τα λουλούδια ήταν η πραγματική υπόθεση. Εμφανίστηκαν στο Adjaris-Tskali, και γενικά στην περιοχή του Batum, νωρίς, περίπου από τα μέσα Ιανουαρίου. Στην αρχή οι κρόκοι και τα κολχικά, λευκά, ροζ, λιλά, ενίοτε μωβ, άφυλλα προάγγελοι της άνοιξης, σκέπαζαν όλα τα λιβάδια με τις κούπες τους. Έπειτα, το «γαλακτώδες χρώμα», όπως το έλεγαν οι αρχαίοι, η χιονοστιβάδα, και ένα άλλο, δύο είδη, από τα οποία με μεγαλύτερα, αλλά πιο χοντρά άνθη, φύτρωναν σε βάλτους και επομένως ήταν ελάχιστα προσβάσιμα σε εμάς, και το άλλο, πιο ευγενές, κατά τη γνώμη μου, μπορούσε να βρεθεί σε ξερό έδαφος. Με ενθουσίασε η εξαίσια εμφάνιση αυτών των λουλουδιών με τρεις άξονες συμμετρίας, μια διπλή σειρά από πέταλα διαφόρων σχημάτων και ένα λεπτό πρασινωπό χείλος, που, σε συνδυασμό με το λευκό χρώμα ολόκληρου του λουλουδιού και τους κίτρινους στήμονες, μου φαινόταν εξαιρετικά κομψό. Το γεγονός ότι οι χιονοστάτες ανήκουν στο βολβώδες είδος, η τριαξονία τους, η σχεδόν φθορίζουσα αυτοφωταύγεια, το λαμπερό κιτρινοπράσινο των φύλλων και των στελεχών τους, η ελαστική χυμώδης ολόκληρου του φυτού, ελαστική παντού, η λεπτή μεμβράνη στο βλαστό του λουλουδιού, το ντροπαλό γέρνισμα του λουλουδιού, αν και η χειμωνιάτικη εμφάνιση του λουλουδιού. η Κολχίδα μας, - όλα μου έκαναν αυτό το λουλούδι οικογένεια. Ο άλλος τύπος, πιο υπέροχος και λιγότερο ελαστικός, τον αναγνώρισα μόνο για την ομοιότητά του με αυτόν. Από τα τέλη του φθινοπώρου έως τις αρχές της άνοιξης, βρήκαμε ένα χριστουγεννιάτικο τριαντάφυλλο στον δρόμο της Ατζαρίας. Αυτό το μεγάλο και τραχύ λουλούδι, με σκληρά πέταλα και χωρίς άρωμα, φαινόταν περισσότερο διασκεδαστικό παρά ελκυστικό, αν κρίνουμε από το όνομά του και το παράξενο, βρώμικο απαλό πράσινο χρώμα των πετάλων, των στήμονων και του ύπερου του. Ήταν περίεργο να βλέπεις ένα λουλούδι που διέφερε ελάχιστα σε χρώμα από τα φύλλα και το στέλεχος: η εμφάνιση και το χρώμα του ήταν εντελώς Νοέμβριος - ζοφερό, ζοφερό, εχθρικό. Σε αυτό προστέθηκε και η τοξικότητά του. Ήταν το λουλούδι του χειμώνα για εμάς. Αντίθετα, αναγνωρίσαμε την έναρξη της άνοιξης από βιολέτες και κυκλάμινα. Συνήθως προσπαθούσαν να μην χάσουν την πρώτη εμφάνιση αυτών των λουλουδιών, που πάντα άνθιζαν μαζί. Ο Πάπας διέταξε τους υπαλλήλους που πήγαιναν σε οδικές επιχειρήσεις να δουν αν είχαν διαλυθεί και να τους ειδοποιήσουν όταν συνέβαινε αυτό. Έχοντας λάβει αυτά τα νέα, ο μπαμπάς μας ανακοίνωσε: «άνθισε οι βιολέτες και τα κυκλάμινα», πιθανότατα όχι λιγότερο επίσημα από τον Αθηναίο ιερέα, που κήρυξε την έναρξη της ανοιξιάτικης γιορτής των λουλουδιών - ανθηστήριο, και αυτό σήμαινε: μια από αυτές τις μέρες θα πάμε στο Adjaris-Tshali. Καημένος ο μπαμπάς. Στις ανησυχίες του για την οικογένεια, αποκατέστησε τη λατρεία των Lares και Penates, στρέφοντάς την μόνο από το παρελθόν στο μέλλον, και στην αγάπη του για τη φύση, είχε επίσης μια αρχαία λατρευτική στάση απέναντί ​​της. Χάρηκα για τα κυκλάμινα, γιατί φαινόταν παραβίαση κάθε αλήθειας να μην θαυμάζω αυτά τα λεπτά ροζ λουλούδια, άλλοτε κόκκινα, άλλοτε λιλά, με τον λεπτό χρωματισμό των πετάλων τους, με κόκκινους εύθραυστους μίσχους, με παράξενα φύλλα σε σχήμα καρδιάς και ακόμη πιο ξένους κόνδυλους κάπως πεπλατυσμένους σε σχήμα πορτοκαλιού. Το γκριζοπράσινο χρώμα των φύλλων, το κόκκινο κάτω μέρος τους, ο λεπτότερος κόκκος των πετάλων που αστράφτουν στον ήλιο - όλα αυτά θα έπρεπε να έχουν προσελκύσει τους ανθρώπους σε αυτό το φυτό. Αλλά το συναίσθημα για τη φύση είναι τόσο ξεκάθαρο όσο και το συναίσθημα για τον άνθρωπο: ήμουν εχθρικός με τα κυκλάμινα για κάποια σχεδόν ανεπαίσθητη ασυδοσία, για τη σκόπιμη πολυπλοκότητα του πέτου των πετάλων τους. Μου φάνηκαν το ακριβώς αντίθετο των πιο στενών συγγενών τους, βιολέτες, με το ζεστό άρωμά τους, με τις απύθμενες μωβ βελούδινες στεφάνια τους, που ξεσηκώνονται από χρυσοπορτοκαλί στήμονες και με τις πιο λεπτές σκούρες μοβ φλέβες των πετάλων. Από τον μπαμπά μου, ήξερα ότι είναι αδύνατον να συνθέσουμε τεχνητά αιθέριο έλαιο βιολέτας (αυτό επιτεύχθηκε πολύ αργότερα), όπως δεν είναι δυνατόν να το εξαγάγουμε από τις ίδιες τις βιολέτες. Το χρώμα τους είναι το αληθινό χρώμα - το αρχαίο ιερό μωβ. Και την ίδια στιγμή, αυτά τα ιερά μάτια της φύσης, βασιλικά και ευωδιαστά, κρύβονται, από μακριά δηλώνοντας μόνο ως ένα λεπτό άρωμα. Υπάρχει μόνο μία μυρωδιά που σχετίζεται με αυτό, αν και κάπως πιο τραχιά και επίσης πιο δυνατή. Ανησυχούσα γι' αυτό, για πολύ καιρό μη μπορώντας να καταλάβω γιατί μύριζε ξαφνικά σαν βιολετί λιβάδια μερικές φορές, προφανώς από απόσταση. Ρώτησα γύρω μου και κανείς δεν έδωσε απάντηση. Τέλος, βρήκα την ίδια την πηγή αυτού του αρώματος στα λουλούδια ακόμη πιο μέτρια σε εμφάνιση και χρώμα: τα ανθισμένα κλήματα από ψηλά δέντρα ήταν αρωματικά. Τότε μύρισα παιδική ηλικία, ήδη στην Ακαδημία από τις σελίδες της Βίβλου, όταν υποδεικνύεται το ίδιο το σημάδι της άνοιξης στο Άσμα των Ασμάτων: «Και το αμπέλι, καθώς ανθίζει, αναδίδει ένα άρωμα». Έτσι την άνοιξη της ζωής μου την κέρδισε αυτό το λιβάνι από βιολέτες και αμπέλια. Από την παιδική ηλικία, ανάμεσα στα πρώτα λουλούδια της άνοιξης του Μπατούμι, θυμάμαι και primroses - primroses. Πρώτα, άνθισε ένας ροζ τύπος με μεμονωμένα λουλούδια, μετά ένα άλλο ροζ, στο οποίο μια βούρτσα λουλουδιών υψώνεται στο βέλος, μετά ένα κίτρινο, ζεστό, μερικές φορές ροδακινί-κίτρινο χρώμα, επίσης με βούρτσες λουλουδιών, που θυμίζει κάπως κριάρια της Κεντρικής Ρωσίας. Αλλά η ελαφριά μυρωδιά ροδάκινου του βόρειου προβάτου εκεί ήταν πυκνή, σαν από ένα καλάθι με αληθινά ροδάκινα, και ασυνήθιστα νόστιμη, αν και πολύ πλούσια, πολύ βρώσιμη για ένα λουλούδι. Στο Adjaris-Tskali, ως επί το πλείστον σε σκιερά μέρη, κρυβόταν σεμνά μια ευχάριστα βαθύ σκούρο μπλε μυρτιά. μπλε χιονοστιβάδες (Icilla amaeha) πήδηξαν από το έδαφος, πηγαίνοντας εκεί αλατισμένες για φαγητό. Οι αγαπημένοι μου υάκινθοι ελαφιού (muscari), σκούρο μπλε, σκούρο μωβ και σκούρο μπλε, μερικές φορές σχεδόν μαύροι, με τράβηξαν με το βολβό τους, τη σφιχτή πυκνότητα των πινέλων τους από καθαρά πελεκημένες μπάλες, στις οποίες, μετά από προσεκτική εξέταση, μπορούσε κανείς να δει πολλές μικροσκοπικές, καθαρά δουλεμένες λεπτομέρειες. Υπήρχαν πολλές ίριδες, μωβ και κίτρινες, από τις οποίες οι πρώτες φύτρωναν στο νερό των πηγών και διακρίνονταν από μεγάλα άνθη. Ήξερα ότι η «βιολετί σκόνη» φτιάχτηκε από τις ρίζες τους, και αυτό από μόνο του ήταν μια αρετή στα μάτια μου. Υπήρχε μια ελκυστική, ακατανόητη για μένα, τριαξονικότητα των λουλουδιών τους, η επιπεδότητα των φύλλων τους, η ευάερότητά τους. Αλλά τους ενέκρινα και με κάποιο τρόπο επίσημα, με κρυφή αποδοκιμασία της εσκεμμένης ποίησής τους, την υπερβολικά εμφανή κομψότητα, η οποία μετά από λίγα λεπτά μετατράπηκε σε ένα γλοιώδες μαύρο και μοβ κομμάτι στο μπουκέτο. Ο ίδιος εκπλήσσομαι από τη δυαδικότητα των παιδιών: τα ρούχα με ενδιέφεραν πολύ, ένα κομψό κοστούμι και η φροντίδα του δεν μου φαινόταν ασήμαντο, παρά τις προτάσεις της μητέρας μου. Όταν όμως είδα την παραμικρή απόχρωση επιτηδειότητας στη φύση, έχασα αμέσως την προσωπική μου τρυφερή αίσθηση και κοίταξα με ένα εξωτερικό βλέμμα. Μωβ κουάκερ, υπέροχοι σκούρο μπλε βάλτο ξεχασμένοι, βαθύ μπλε γεντιανές και άλλα απλά λουλούδια ήταν πολύ πιο κοντά μου, και τα ένιωθα σαν οικογένεια, και ως εκ τούτου προσπάθησα να τους δώσω την πλήρη προσοχή. Υπήρχε μια πεποίθηση μέσα μου, η πεποίθηση της καρδιάς μου, ότι τα λουλούδια - τα λουλούδια μου, που αγαπώ - με αγαπούν, ανθίζουν μόνο για μένα, και ότι η απροσεξία μου για την ομορφιά τους θα ήταν προσβολή, ή μάλλον πληγή, για τα φλογερά συναισθήματά τους για μένα. Οι άνθρωποι, τόσο τότε όσο και μετά, μου φάνηκαν ανεξάρτητοι και ελεύθεροι, έτσι ώστε ο καθένας να αγαπά ή να μην αγαπά - σύμφωνα με τη δική του επιθυμία, και, μη λαμβάνοντας απάντηση, όχι μόνο δεν πρέπει να παραπονιέται, αλλά και να στενοχωριέται. Όταν αργότερα άρχισα να καταβροχθίζω τα μυθιστορήματα του Walter Scott, οι στεναγμοί αγάπης μου φάνηκαν τόσο χωρίς νόημα που θεώρησα αυτό το είδος φαινομένου επινοημένο ειδικά για την πλοκή του μυθιστορήματος και δεν πίστευα την ειλικρίνεια αυτών των λαχταριών. Τα λουλούδια είναι κάτι εντελώς διαφορετικό. Με αγαπούν γιατί δεν μπορούν παρά να με αγαπήσουν, για χάρη της αγάπης και της ενηλικίωσης. Είναι αλήθεια ότι δεν αγαπούν όλοι: υπάρχουν χοντρά λουλούδια όπως το χριστουγεννιάτικο τριαντάφυλλο ή το βασιλικό σκήπτρο, που αντιλαμβάνονται ανόητα τη ζωή. «Υπάρχουν επίσης αυτοικανοποιημένα λουλούδια, απασχολημένα με τον εαυτό τους, όπως τα κυκλάμινα και οι ίριδες, αλλά τα περισσότερα λουλούδια με βλέπουν ως αφέντη και φίλο τους. Το να μην μαζέψω ένα τέτοιο λουλούδι και να μην το πάρω σπίτι όταν περίμενε την άφιξή μου και σκόπιμα άνθισε αυτή τη στιγμή - δεν σημαίνει αυτό να τον στενοχωρήσω με τα καλύτερα του συναισθήματα. Και προσπάθησα όσο μπορούσα να μην προσβάλω κανέναν. Χωρίς να λυγίσω τα γόνατά μου και να σέρνομαι στο στομάχι μου, μάζεψα, μάζεψα μέχρι να εξαντληθεί, πήγα σωρούς λουλούδια στη θεία Γιούλια, μετά έτρεξα σε νέες συλλογές, της τα έφερα ξανά και έφυγα ξανά, λούζοντάς την με λουλούδια. Προσπάθησαν να με πείσουν: «κάτσε να ξεκουραστείς», αλλά απάντησα με έλλειψη χρόνου: «Πρέπει να μαζέψω περισσότερα λουλούδια» και έφυγα ξανά. Ένιωσα συμπάθεια στη θεία Γιούλια και, δεν ξέρω, ήταν έτσι, ή μου φάνηκε ότι μοιράστηκε σιωπηλά τη στάση μου απέναντι στα λουλούδια. Θεωρούσα καθήκον μου, καθήκον της αμοιβαίας αγάπης, να μαδήσω κάθε λουλούδι, τα πάντα, και ακόμη περισσότερο, όλες τις βιολέτες. Αλλά πριν από μένα απλωμένα πυκνά κατάφυτα από λουλούδια, οι ίδιες βιολέτες, ξέφωτα, πέρα ​​από ξέφωτα, και όλα, όπως στον καλύτερο κήπο με λουλούδια, σκεπασμένο εντελώς με λουλούδια. Όσο κι αν προσπάθησα, η δουλειά μου δεν ήταν καθόλου ορατή ούτε στα πιο κοντινά σημεία: στο κάτω κάτω, σωροί λουλουδιών μπορούσαν να μαζευτούν εκεί χωρίς να φύγουν από το σημείο. Επιπλέον, όταν συζητούσα μεμονωμένα λουλούδια, ένιωθα κάτι αποδοκιμαστικό για αυτά, αλλά αγάπησα το βασίλειο των λουλουδιών ως σύνολο και πίστευα ότι δεν μπορούσα παρά να το αγαπήσω, ακόμα κι αν το επώνυμό μου, όπως τότε πίστευα, προέρχεται από τη Φλώρα, τη θεά των λουλουδιών. Και επομένως, η εσωτερική ανάγκη για συλλογή λουλουδιών επεκτάθηκε σε ολόκληρο το βασίλειο της Φλώρας. Έσκισα και έσκισα, και μπροστά μου τέντωσα τα βουνά, των οποίων όλες οι πλαγιές ήταν σκεπασμένες με λουλούδια, και τότε άρχισα να νιώθω ότι όλο το Adjaris-Tshali θα μείνει προσβεβλημένο. Η μέρα πλησιάζει το απόγευμα, ο μπαμπάς μας τηλεφωνεί να ετοιμαστούμε να πάμε σπίτι. Λέω «τώρα» και συνεχίζω να σκίζω. μετά ξαναφωνάζουν - «Μπαμπά, περίμενε λίγο» και πάλι σκίζω, αυτή τη φορά σπασμωδικά, και εγώ ο ίδιος κλαίω με οίκτο, φιλάω τα λουλούδια, τα χύνω με δάκρυα, ζητώντας συγχώρεση, υπόσχομαι να έρθω ξανά πολύ σύντομα και τότε μάλλον θα τα μαζέψω. Εν τω μεταξύ, οι μεγάλοι σπάνε τεράστιες ανθοδέσμες από ροδόδεντρα, υπέροχα ροζ, λευκά, κόκκινα, λιλά, με μεγάλες, αλλά δυστυχώς εύκολα πέφτουν στεφάνια και όμορφα γυαλιστερά φύλλα. Αυτό το είδος, που αναπτύσσεται σε μεγάλους θάμνους, δεν πρέπει να συγχέεται με το ποιητικό είδος του ροδόδεντρου, τα μικρά αναπτυσσόμενα και σχετικά μικρά άνθη, συνεχόμενα αδιαπέραστα αλσύλλια που καλύπτουν πολλά τετραγωνικά μίλια των βουνών του Καυκάσου και αναπτύσσονται τόσο πυκνά που μερικές φορές εμφανίζονται πυρκαγιές από αυθόρμητη καύση. Ένα πιο ευγενές μεγαλόσωμο είδος αναπτύχθηκε στο Adjaris-Tskali. Επιπλέον, ένα απαραίτητο χαρακτηριστικό του ταξιδιού Adjaris-Tskhala δεν είναι λιγότερο τεράστιες ανθοδέσμες από σκούρο κίτρινες ακακίες, που ανθίζουν τόσο πυκνά που τα κλαδιά τους, κολλώδη με ρητινώδη χυμό, έχουν ακόμη και λίγα φύλλα. Όλα αυτά τα μπουκέτα, οι σκούπες, τα κλαδιά, τα στεφάνια, τα κομμάτια χλοοτάπητα με ολόκληρα φυτά και τέλος μόνο λουλούδια, με μεγάλη δυσκολία και με τη συνδυασμένη προσπάθεια όλων, από τον μπαμπά μέχρι τον Αχμέτ, τοποθετούνται σε φαετόνια, κυριολεκτικά από όλες τις πλευρές, ώστε εμείς οι ίδιοι μετά βίας να στριμωχτούμε. Τα λουλούδια δένονται στην πλάτη, στην κορυφή του φαετόν, που συνήθως ανεβαίνει λόγω της έναρξης της βραδινής υγρασίας, είναι κολλημένα στα στηρίγματα του φαναριού, στο τρίποντο του οδηγού του φαετόν, τοποθετούνται κάτω από τα πόδια του, φοριούνται στα κεφάλια μας και όλα μας τα χέρια είναι απασχολημένα με αυτά. Όταν έχουμε ήδη καθίσει, τυλιγμένοι σε μια κουβέρτα, ο Αχμέτ τακτοποιεί τα σκαλιά του φαετώνα με νέα τσαμπιά λουλούδια δεμένα εκεί. Επιτέλους, η συσκευασία μας και των λουλουδιών τελείωσε και ο μπαμπάς λέει στον ταξί να «φύγει». Αποχαιρετάμε τον Αχμέτ και τους άλλους υπαλλήλους και τους παρηγορούμε ευγενικά κατά την αναχώρησή μας, υποσχόμενοι να έρθουμε ξανά σύντομα. Δεν υπάρχουν πλέον ιδιαίτερες διαφωνίες για τον μπροστινό πάγκο: είναι δροσερό και θα προτιμούσαμε να στριμώξουμε σε μια ζεστή φωλιά μεταξύ των ενηλίκων ή να καθίσουμε ήσυχα στο κάτω μέρος του σώματος ανάμεσα στα λουλούδια και κάτω από μια κουβέρτα. Ένα καλάθι με λουλούδια κυλά κατά μήκος της εθνικής οδού. τώρα είναι γρήγορο, ενώ η άμαξα επιβράδυνε συνεχώς από τον πατέρα καθ' οδόν προς τα εκεί. Δεν σταματάμε, κορεσμένοι από εντυπώσεις και λουλούδια, το άρωμα των οποίων περιβάλλει τον φαετώνα τη νύχτα. Τρώμε γρήγορα κάτι χωρίς να σταματήσουμε. Το βουνό μαγγανίου μαυρίζει στην είσοδο του φαραγγιού του Χορόχι. Αυτό σημαίνει ότι το Batum δεν είναι μακριά. Μια μαύρη αποικία αναβοσβήνει στο μισοσκόταδο, περνάμε την τελευταία γέφυρα, και τώρα η μητέρα μας μας φιλάει, μας λείπει σαν να φεύγαμε για ένα χρόνο. Μετά το δείπνο, τα λουλούδια που έφεραν απλώνονται γρήγορα σε δοχεία με νερό. Εκτός από πολλά βάζα, μερικά αρκετά μεγάλα, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε σαλατιάδες, σούπες, πιάτα, βαθιά πιάτα και ποτήρια για λουλούδια... Η τελική διαλογή των λουλουδιών θα γίνει αύριο, το πρωί, μόλις σηκωθούμε. Και τώρα, μισοκοιμισμένος, ακούω τις ανήσυχες κουβέντες των μεγάλων ότι είναι αδύνατο να αφήσω τόσα έντονα μυρωδάτα λουλούδια, ειδικά τις αζαλέες, στα δωμάτια το βράδυ. Ο μπαμπάς θυμάται περιπτώσεις, σχεδόν σαν το Μπατούμι, όταν οι άπειροι λάτρεις των λουλουδιών αποκοιμήθηκαν και δεν ξύπνησαν ποτέ, έχοντας τοποθετήσει μόνο ένα μπουκέτο από αυτές τις κίτρινες, ποιητικές αζαλέες στο νυχτερινό τραπέζι κοντά στο κρεβάτι. Λέει επίσης, όχι για πρώτη φορά, ότι το πιο αρωματικό μέλι από αυτά τα λουλούδια είναι θανατηφόρο, αλλά σκοτώνει όταν τρώγεται μόνο με το άρωμά του. Περιστασιακά εμφανίζεται στην αγορά μας, αλλά οι γνώστες το αποφεύγουν προσεκτικά. Πράγματι, οι αζαλέες αναδύουν μια μυρωδιά που είναι έντονη και πικάντικη σε όλα τα δωμάτιά μας. Αυτή δεν είναι η αποπνικτική μυρωδιά του κερασιού, ούτε η κολλώδης μυρωδιά πολλών φυτών κήπου. Δεν υπάρχει ερεθισμός, υγρασία, αισθησιασμός - είναι αυστηρό, εν μέρει θυμίζει ορισμένα είδη θυμιάματος. Εξαιρετικά ανώτερη σε δύναμη από τα άλλα αρώματα που γεμίζουν τώρα τον αέρα ολόκληρου του διαμερίσματος και πνίγοντάς τα όλα, η μυρωδιά της αζαλέας δεν φαίνεται, ωστόσο, ενοχλητική ή δυσάρεστη: ο αέρας έχει γίνει απλώς πυκνός, σαν ένα διαφανές στερεό. Αλλά είτε μου φαίνεται από όνειρο, είτε είναι στην πραγματικότητα, βλέπω τα πιο λεπτά βέλη, σαν εκείνες τις ακτίνες που περιβάλλουν ένα νυχτερινό φως, να ορμούν γρήγορα στον αέρα από τις αζαλέες, με τα μάτια κλειστά, όσο το δάχτυλό μου εκείνη την ώρα. Έχουν το ίδιο κίτρινο κίτρινο χρώμα με τα ίδια τα λουλούδια που τα στέλνουν έξω. Μεταφέρονται από ρεύματα αέρα και είναι τόσο λεπτά που κολλάνε με τις δηλητηριώδεις άκρες τους χωρίς πόνο. Αλλά αν κολλήσουν πολλά από αυτά, θα πεθάνεις, δηλητηριασμένος από αυτά τα βέλη, παρόμοια με τα χρυσά βέλη του Απόλλωνα. Μισοκοιμισμένος, ακούω πώς οι ενήλικες, έχοντας τελειώσει το δείπνο τους, μετακινούν τις καρέκλες και βγάζουν μερικά από τα καταστροφικά λουλούδια έξω, και αποκοιμιέμαι, όπως συμβαίνει πολύ σπάνια, χωρίς οδυνηρό πέταγμα από τη μια πλευρά στην άλλη και να κοιμάμαι χωρίς εφιάλτες όλη τη νύχτα. V. Veidle. Μετά το «Δώδεκα». Προσφορά στον σταυρό στον τάφο του Alexander Blok Η επιστολή που απηύθυνε ο Μπλοκ στις 8, 21 Ιανουαρίου από την Αγία Πετρούπολη στη Μόσχα προς τη Nadezhda Aleksandrovna Nolla δεν έχει δημοσιευθεί πλήρως. Ξεκινά, στον όγδοο τόμο των Συλλεκτικών Έργων (1963), με ένα από αυτά (όπως αναφέρεται στον πρόλογο) «λίγους λογαριασμούς» με τη βοήθεια των οποίων κρύβουν από τη Ρωσία - σε αυτήν την περίπτωση, όπως και σε άλλες - όλα όσα δεν υποτίθεται ότι δεν γνωρίζει. «Θα ξέρεις πολλά, σύντομα θα γεράσεις». Οι σοβιετικοί πολίτες πρέπει πάντα και παντού, ακόμη και σε σκληρή εργασία, να είναι δυναμικοί και νέοι. Ένα κομμένο γράμμα, άγνωστο γιατί, εξακολουθεί να τυπώνεται - τα στοιχεία ενός κρατικού εγκλήματος είναι αναμφίβολα εμφανή εδώ - δεν θα μπορούσε να είναι πιο πολύτιμο για όποιον θέλει να καταλάβει ποιος ήταν ο Blok, πώς και γιατί πέθανε, τι σκεφτόταν λίγο πριν από το θάνατό του. Θα το παραθέσω ολόκληρο. Η Nadezhda Aleksandrovna, η αληθινή φίλη του Blok τα δύο τελευταία χρόνια της ζωής του, περίμενε παιδί εκείνη την εποχή. Συζητείται στην επιστολή. Μετά τη διεύθυνση και τις τρεις τελείες σε αγκύλες, ακολουθεί το κείμενό της: «Έχω γίνει απείρως πιο βαρύς από όλη μου τη ζωή, και το θυμάσαι και μη σκέφτεσαι τα 99/100 μου, για ό,τι αδύναμο, αμαρτωλό και ασήμαντο υπάρχει μέσα μου. Αλλά έχω, ωστόσο, το 1/100 από αυτά που χρειαζόμουν να δώσω σε κάποιον. ας χτίσει ήρεμα και σιγά-σιγά αυτό που καταστράφηκε από επτά χρόνια φρίκης, αν αυτό είναι αδύνατο, αν το αίμα ακόμα βράζει μέσα του, επαναστατεί και καταστρέφει, όπως σε όλους εμάς τους αμαρτωλούς, τότε ας τον βασανίζει πάντα και αδυσώπητα η συνείδησή του, ας εξουδετερώσει τουλάχιστον τις δηλητηριώδεις, τρομερές παρορμήσεις του, που ίσως είναι πλούσιος στο εγγύς μέλλον. «Καταλάβετε πώς το λέω αυτό, το λέω με πόνο και απόγνωση στην ψυχή μου. αλλά ακόμα δεν μπορώ να πάω στην εκκλησία, παρόλο που μου τηλεφωνεί. Λυπηθείτε και αγαπήστε το αγέννητο παιδί σας. αν είναι καλός, τι μάρτυρας θα είναι - θα πληρώσει για όλα όσα κάναμε, για κάθε λεπτό των ημερών μας». Ακολουθεί η υπογραφή: «Αφιερωμένο σε σένα Alexander Blok». Αυτό είναι το πιο σημαντικό κείμενο από όλα όσα έγραψε ο Μπλοκ τα τελευταία χρόνια της ζωής του και μας έχει φτάσει. Σε αυτό το κείμενο αποκαλύφθηκε όσο σε κανένα άλλο, πιο βαθιά από την ομιλία του Πούσκιν ένα μήνα αργότερα και από το Σημείωμα για τους «Δώδεκα» εννέα μήνες πριν. Πίσω στις μέρες της Σαρακοστής του 18, περίπου δύο μήνες μετά το τέλος του «The Twelve», έγραψε (σε ένα απόσπασμα της αυτοβιογραφίας του «Εξομολόγηση ενός παγανιστή»): «Δεν έχω ομολογήσει για πολύ καιρό, πρέπει να ομολογήσω»· αυτή η επιστολή είναι μια ομολογία - αν και σύντομη, δεν είναι αποσπασματική (που σχετίζεται με ένα συγκεκριμένο επεισόδιο). αν και όχι εκκλησιαστικό, όπως το πρώτο, το οποίο δεν έφερε καν στο πραγματικό του θέμα, αλλά, όπως αυτό, όχι χωρίς τη σκέψη του εκκλησιαστικού· και όχι χωρίς να εξηγήσω γιατί δεν μπορεί να είναι εκκλησία με κανέναν τρόπο (στην πρώτη περίπτωση) ή (στη δεύτερη) δεν μπορεί ακόμη να είναι. Λέξεις κλειδιά της δεύτερης εξομολόγησης - όχι η τελευταία; ποιος ξέρει;, αλλά για εμάς το τελευταίο πράγμα είναι ο πόνος, η απόγνωση, η αμαρτωλότητα, η ασημαντότητα, η συνείδηση, η ανταπόδοση. Απόδοση - "για κάθε λεπτό των ημερών μας." Διαβάζει «δικό μας», ακούγεται σαν «δικό μου» ή το δικό μας και το δικό μου, οδυνηρά αλληλένδετα. "Ακόμα δεν μπορώ να πάω στην εκκλησία, αν και καλεί" - αυτό δεν σημαίνει ότι "σύντροφος ιερέας" (Θυμάσαι πώς ήταν παλιά / Προχώρησε με την κοιλιά του, / Και η κοιλιά του έλαμψε σαν σταυρός στους ανθρώπους) έστειλε έναν ψαλμωδό πίσω του. Αυτό σημαίνει ότι η εκκλησία μέσα στην ψυχή του τον καλεί, και δεν άρχισε να τον καλεί από χθες («ακόμα δεν μπορώ»). Αυτό το «ακόμα» μας μεταφέρει πίσω στις 18 Απριλίου, σε αυτό που μόλις ειπώθηκε: «ε, ρε, χωρίς σταυρό», και σε εκείνο το πρώτο προσχέδιο της εξομολόγησης, όπου, μετά τα λόγια που μόλις αναφέρθηκαν, διαβάζουμε: «Ένα από τα οφέλη της επανάστασης είναι ότι αφυπνίζει ολόκληρο τον άνθρωπο στη ζωή, αν πάει προς το μέρος της, καταπονεί όλες τις δυνάμεις του και κλείνει τις αισθήσεις του». Αυτά τα «χάσματα της συνείδησης» προφανώς δεν έχουν κλείσει ποτέ από τότε. Ο διανοούμενος Χριστός, που φορούσε ένα λουλούδι και όχι ένα αγκάθινο στεφάνι, ακόμα και το «θηλυκό φάντασμα» του Ρενάν, αποδείχτηκε ότι ήταν πραγματικά για τον Μπλοκ... Ή είναι καλύτερα να μην σκεφτείτε τι συνέβη, αλλά από πού ξεκίνησε. "Ένα σημείο λευκό σαν το χιόνι είναι μπροστά", "μεγαλώνει γρήγορα, γίνεται τεράστιο", "μετατρέπεται στη σιλουέτα ενός ατόμου", "διεγείρει, προσελκύει". «Κοιτάω: Χριστέ!» «Δεν το πίστευα, δεν μπορεί να είναι ο Χριστός». «Έρχεται, κοιτάζω προσεκτικά: όχι, Χριστέ!» Είναι ο θαυματουργός Σωτήρας του Καθεδρικού Ναού της Κοιμήσεως ή μια ευσεβής εικόνα, η τέχνη της οποίας είναι άχρηστη; είτε πρόκειται για τη λέξη του Ευαγγελίου είτε για «λουλούδια ευγλωττίας», έστω και χαρτί, αν και ολότελα δηλητηριασμένα λουλούδια. γιατί η ουσία αυτού που δεν πρέπει ποτέ (με τη βία), αλλά μπορεί πάντα (με ελεύθερη βούληση) να συμβεί σε μια ανθρώπινη ψυχή που ακούει και βλέπει, είναι εντελώς αδιάφορο. Ναι, και δεν υπάρχει ακόμα εμφάνιση στο σημείο, στη σιλουέτα, σε κάποιον τεράστιο, που μεγαλώνει στο σκοτάδι, όταν η δάδα χτυπά στον άνεμο. Και χωρίς λόγια. Δεν είναι γνωστό αν ο γιος στη συνέχεια διάβασε κάτι άλλο από το Ευαγγέλιο της μητέρας εκτός από το «σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο». Αλλά ακόμη και διαβάζοντας τον Ρενάν, είναι δυνατόν να καταλήξουμε σε άλλες σκέψεις, που δεν οδηγούν στο χυδαίο και αμαρτωλό «παιχνίδι για τον Ιησού Χριστό», ακόμη και όντας –σχεδόν από την κούνια (είμαστε σίγουροι)– ένας «πικραμένος αντικληρικός». Εκείνη η μετάνοια, η παραφροσύνη του νου, αυτή η αναστροφή της ψυχής, η «μετάνοια» ή η «μετατροπή» τόσο αδύναμα μεταφρασμένη στις σύγχρονες γλώσσες - κανείς δεν έχει υποδείξει τα όρια των λόγων, μεγάλων ή μικρών, που την προωθούν, την αποκαλούν, μας σπρώχνουν προς αυτήν. Ο Blok έγραψε τα πάντα το ίδιο δέκατο όγδοο έτος (13 Ιουνίου) η ιστορία του Ivanov-Razumnik για τον "ιερέα της εκκλησίας Vvedenskaya" Yegorov - "Ο Blok δεν τον αποκαλεί ιερέα" - ανέφερε "The Twelve" σε ένα κήρυγμα, λέγοντας ότι "Ο Χριστός είναι εκεί που δεν τον αναμένεται". Και πολύ πριν από αυτό, στις 28 Φεβρουαρίου, ακριβώς ένα μήνα μετά το «The Twelve» που ολοκληρώθηκε σε τραχιά φόρμα: «Σήμερα έχασα τα φτερά μου, και γι' αυτό δεν το πιστεύω. Και πάλι - ένα ψέμα για 10 χρόνια. Και υπάρχει γήρας, μετριότητα». Αυτά τα φτερά είναι που τον σκέπασαν όταν έγραψε το ποίημά του. την ίδια «πίστη». Αλλά αυτή η πίστη αποδείχθηκε - δεν το περίμενε ο ίδιος - διανθισμένη με μια εντελώς διαφορετική πίστη. «Με όλο σου το σώμα, με όλη σου την καρδιά, με όλο σου το μυαλό – άκου την Επανάσταση». Με αυτά τα λόγια τελείωσε το άρθρο «Διανοούμενοι και Επανάσταση» στις 9 Ιανουαρίου. άκουγε αυτή τη μουσική όλη την ώρα ενώ συνέθετε το ποίημά του. Έχω γράψει και μιλήσει για αυτό περισσότερες από μία φορές. Τόνισε αυτή την ακρόαση τόσο επίμονα, σαν να ήθελε να περιγράψει κάποιο είδος θορύβου που μόλις αντέχονταν στα αυτιά. Έγραψα το «Scythians» σε δύο μέρες, ακόμα το ακούω. Μετά σταμάτησα να ακούω. Πάντα. «Έχασα τα φτερά μου». Σταμάτησα να γράφω ποίηση. Αλλά σε αυτή τη μουσική -στην κορυφή, στους τόνους της- υπήρχε μια άλλη, εντελώς διαφορετική μουσική. Δεν σταμάτησε να την ακούει - έστω και μετά βίας, περιστασιακά. Δεν βγάζω «τελικά» ή «αποφασιστικά» συμπεράσματα από όλα αυτά. Δεν προσπαθώ να διαβάσω από κείμενα ό,τι δεν υπάρχει σε αυτά. Δεν φοβάμαι μόνο τις δημοφιλείς ρήσεις όπως «έχασα την πίστη μου», «πίστευα», «κατάρασα αυτό που λάτρευα», «βρήκα ένα ήσυχο – ή ακόμα και θυελλώδες – καταφύγιο». Ξέρω σίγουρα: δεν βρήκα κανένα καταφύγιο, δεν πήγα πραγματικά να «γιατρευτώ από τον Χριστό», δεν μετάνιωσα δημόσια για εκείνο το αμάρτημα του μίσους και, στο τελευταίο βάθος, της υπερηφάνειας, μέσω του οποίου είπε «ναι» στην καταστροφή και έδωσε στη ματωμένη χάρτινη λέξη «επανάσταση» κεφαλαίο γράμμα. Γνωρίζω επίσης ότι οι καταχωρήσεις στο ημερολόγιο, υποτίθεται από τις 11 Απριλίου της ίδιας φρεσκοεπαναστατικής χρονιάς, αλλά που είχαν ήδη γίνει χρονιά χωρίς μουσική, έγραφαν "Είμαι καταστραφεί, έχω φύγει εδώ και τρεις μέρες. Να πεθάνω;" Μιλούν, όπως συνέβη στο παρελθόν, όπως θα συνεχίσει να συμβαίνει μέχρι το τέλος, για μια απότομη αλλαγή διάθεσης, για διακεκομμένη παρά συνεχή απόγνωση και ότι θα ήταν απερίσκεπτο ή ανέντιμο να αναζητήσουμε κάποιο είδος διαθήκης ή τελευταίας λέξης σε αυτούς. Έτυχε, μέχρι το τέλος, μερικές φορές η ψυχή μου να αισθάνεται πιο ανάλαφρη και πιο χαρούμενη. Δεν βλέπω, ωστόσο, ότι έστω και περιστασιακά αυτές οι διαφωτίσεις προκλήθηκαν από όσα συνέβαιναν γύρω του, στην πατρίδα του. Το 1818 (7 Μαρτίου), υπενθύμισε τις κρίσεις του Klyuchevsky ότι η πορεία της ανάπτυξης της Ρωσίας «μοιάζει με το πέταγμα ενός πουλιού που το μεταφέρει ένας ανεμοστρόβιλος και το πετάει πέρα ​​από τη δύναμη των φτερών του» και έγραψε, μετά από μια τηλεφωνική συνομιλία με τον Ivanov-Razumnik, τα λόγια του: Δεν νομίζω ότι αυτά τα αποσπάσματα εκείνη τη στιγμή εξέφραζαν ακριβώς τη δική του γνώμη: απλώς έπαιρνε μορφή, φοβόταν να πάρει μορφή. Και αυτό που συνέβαινε τριγύρω δεν έμοιαζε πολύ με παράδεισο - έστω και φιλιστατικό, με όλη την κατανόηση ότι μιλούσαμε για την αμφιβολία του ιδανικού, όχι για τη διαφορά του από την πραγματικότητα. Όσο για τα «φτερά», τότε, έχοντας χάσει τα δικά του, πρέπει να ένιωθε το ίδιο για τη Ρωσία με μεγάλη ταχύτητα και, θυμούμενος τον Κλιουτσέφσκι, με σταθερό χέρι έγραψε για λογαριασμό του: «Το πουλί που «πετάει ψηλά» ο άνεμος - έτσι το πέταξε». «Έριξε» τη Ρωσία και τον ίδιο. Η επιστολή προς τη Nadezhda Alexandrovna, που γράφτηκε σχεδόν τρία χρόνια μετά, δεν μιλάει μόνο για εκείνον, δεν συνοψίζει τα αποτελέσματα μόνο για αυτόν. Σε αυτό το συμπληρωματικό «σημείωμα» για το ποίημα, τη διαθήκη του -όχι την τελευταία λέξη, αλλά την τελευταία διαθήκη- λέγεται ότι ο μη γεννημένος «άνθρωπος του εγγύς μέλλοντος» θα πρέπει να πληρώσει για όλα όσα έχουμε κάνει και να «χτίσει σιγά σιγά αυτό που καταστράφηκε από επτά χρόνια φρίκης». Καταστροφή, ανταπόδοση, δημιουργία - αφορούν τη Ρωσία, όχι μόνο το Μπλοκ. «Επτά χρόνια τρόμου», δεν πρόκειται μόνο για τρόμο για αυτόν. Αυτό λέγεται κυρίως για τη Ρωσία, την οποία πάντα αγαπούσε και συνέχισε να αγαπά με μια αιχμηρή, οδυνηρή αγάπη, η ίδια η ποιότητα της οποίας ήταν εντελώς ξένη στους νικητές εκείνης της εποχής και δεν την έπαιρναν πάντα σωστά στην καρδιά οι νικημένοι. Αλλά αυτό είπε ο Μπλοκ, αυτή είναι η κρίση του, η εκτίμησή του, διαγράφοντας όλες τις προηγούμενες εκτιμήσεις του, που εδραιώθηκαν από τον θάνατο. Επτά χρόνια φρίκης. Τι είναι τα επτά χρόνια; Αυτό ειπώθηκε επτά μήνες πριν από το θάνατό του, αλλά, φυσικά, θα μπορούσε να το είχε επαναλάβει πριν από το θάνατό του, όταν είχαν περάσει ακριβώς επτά χρόνια από την κήρυξη του πολέμου. Αφήστε αυτό το αγέννητο μωρό «να είναι άνθρωπος της ειρήνης, όχι του πολέμου, ας χτίσει ήρεμα και αργά αυτό που καταστράφηκε από επτά χρόνια φρίκης». Το «ήρεμα και αργά» είναι μια πρόσκληση όχι για επανάσταση, αλλά για θεραπεία από την επανάσταση, η οποία - το είδε ο Μπλοκ - ήταν ακόμη πιο καταστροφική από τον πόλεμο. Και το πιο σημαντικό, και μάλιστα το πιο σημαντικό πράγμα γενικά σε αυτήν την επιστολή: Ο Μπλοκ δεν κάνει καμία θεμελιώδη διαφορά μεταξύ των πρώτων τριών ετών του τρόμου και των τεσσάρων επόμενων ετών. Κάποτε κάηκα από θυμό, αλλά υπήρχε και μια αχτίδα ελπίδας σε αυτόν τον θυμό. "Στην αντιαισθητική φρίκη της ζωής /Άνοιξε γρήγορα, άνοιξε τα μάτια σου/. Μέχρι που η μεγάλη καταιγίδα / παρέσυρε τα πάντα στην πατρίδα σου, - / Ας ωριμάσει ο σωστός θυμός σου..." Τρία χρόνια αργότερα, η ελπίδα φούντωσε πιο φωτεινή, χτύπησε βροντή, πέρασε η "μεγάλη καταιγίδα", ο άνεμος πέταξε τη Ρωσία - και έτσι; Επαναφορά. Μπορώ να θυμηθώ μόνο τις παλιές πικρές λέξεις. «Όλα είναι εξίσου βρωμερά, βρώμικα και βουλωμένα - όπως ήταν πάντα στη Ρωσία», και πιο σωστά: «Τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει πια - καμία επανάσταση δεν μπορεί να το αλλάξει». Μερικές φορές το νόμιζα και πριν από αυτήν, αλλά τώρα; – - Πάλι ψέματα. Και μετά τα γηρατειά, η μετριότητα... Να πεθάνεις; 7. «Γράψε ποίηση για τον ξεχασμένο Μπλοκ» Με αυτή την ελαφρώς αδέξια γραμμή, περισσότερο από ένα χρόνο πριν από το θάνατό του, ολοκλήρωσε ένα μάλλον χλωμό, έστω και παιχνιδιάρικο, ποίημα άλμπουμ. Δεν ξέχασε βέβαια πώς γράφεται η ποίηση, δεν ξέχασε πώς να τα γράφει. Μόλις έξι μήνες πριν από το τέλος, έγραψα, με ένα ανάλαφρο βήμα από μακριά, ακολουθώντας τα βήματα του Πούσκιν, ελαφριά –όπως είναι τα χέρια των βαριά ασθενών– ποιήματα στο σπίτι του Πούσκιν. Δεν ήταν θέμα ικανότητας. «Τις προάλλες σκέφτηκα ότι δεν χρειάζεται να γράφω ποίηση, γιατί είμαι πολύ καλός σε αυτό». Το έγραψε πριν από πολύ καιρό (όπως πρέπει να του φαινόταν στις 21 ή 20): 25 Μαρτίου 1916, τρεις μέρες αφότου απομόνωσε από τα προσχέδια της «Εκδίκησης» το ποίημα «Χαετός», ένα από τα καλύτερα και τελευταία λυρικά και τραγικά, δημιουργίες του που θρηνούν τη Ρωσία. Σπάνια έγραφε ποίηση ακόμα και τότε. Στην ηχογράφηση, μετά τα παραπάνω λόγια, διαβάζουμε: «Πρέπει ακόμα να αλλάξουμε, ή να αλλάξουν τα πράγματα γύρω μας, για να μπορέσουμε και πάλι να ξεπεράσουμε το υλικό». Θα ήταν πιο ακριβές να πούμε: «να αποκτήσουμε υλικό για να το ξεπεράσουμε», γιατί η ικανότητα να το ξεπεράσεις, όταν υπάρχει, εξαρτάται από την ικανότητα, στην οποία δεν υπήρχε έλλειψη. Υπήρχε μόνο ένας χρόνος για να περιμένουμε τις αλλαγές γύρω, αλλά ήταν απαραίτητο να υποθέσουμε ότι αυτές οι αλλαγές θα έρχονταν σίγουρα προς βοήθεια του ποιητή; Τα εσωτερικά είναι ένα πράγμα, εκτός αν είναι πραγματικά κακά. Όσον αφορά τα εξωτερικά, μια τέτοια «κυνική» (όπως θα πουν άλλοι) σκέψη είναι επίσης δυνατή: αν εδραιωθεί η ανέφελη ευημερία στη γη, πού θα βρει καταφύγιο η «μούσα της εκδίκησης και της θλίψης» (ξέρω ότι δεν ήταν του Blok που ονομάστηκε με αυτό το όνομα, αλλά δεν θα της ταίριαζε κι αυτό;). - Αυτό δεν συνέβη. δεν συνέβη, όχι μόνο «στη γη», αλλά και εδώ. Ωστόσο, η απάντηση της μοίρας σε αυτή την ηχογράφηση του Blok αποδείχθηκε ειρωνική και πολύ λυπηρή για αυτόν. Στην αρχή φαινόταν ότι ο ποιητής είχε δείξει τον εαυτό του διορατικό. Υπήρξε μια αλλαγή "γύρω" - και τι αλλαγή! Ήδη στις 17 Μαρτίου, η χαρά ήταν μεγάλη, αλλά όταν κατέρρευσε τελείως, η Μητέρα Ρωσία και η «Η Ρωσική μας Αυτοκρατορία», όπως ο Μπόρια Μπουγκάεφ (δηλαδή ο Αντρέι Μπέλι), γκρεμίστηκαν βλοσυρά, αλλά και με αγάπη, και μετά ο φίλος του, όχι πια στο 48ο τετράδιό του, αλλά όχι με κεφαλαία γράμματα 5 Ιανουαρίου. «Δώδεκα» (μάλλον τελείωσε το ποίημα εκείνη την ημέρα) και στις 29, δουλεύοντας ήδη το «Σκύθιοι», έγραψε τρεις λέξεις σε αυτό και τις υπογράμμισε: «Σήμερα είμαι ιδιοφυΐα». Δεν γίνεται περαιτέρω αναφορά ούτε για τους «Σκύθιους» ούτε για τους «Δώδεκα» μέχρι τις 18 Φεβρουαρίου, όταν το λήμμα τελειώνει με τις λέξεις: «Είμαι κάπως εξαντλημένη. Ή γεννάω ή είμαι κουρασμένη». Η γέννα, ωστόσο, είχε τελειώσει εκείνη τη στιγμή. Η κούραση δεν έφυγε ποτέ. Είσοδος 28 Μαρτίου: «Γηραιά». Οι αλλαγές συνεχίστηκαν, αλλά η κύρια ήταν πίσω μας. Η επανάσταση, με κεφαλαίο R, τελείωσε. «Η επανάσταση του 17ου και το πρώτο μισό του 18ου έτους» (αυτή είναι η έκφρασή του). αλλά μια μέρα εξέφρασε μια ακόμα πιο σωστή ιδέα (αν το σκεφτείς μόνος σου): είπε ότι η επανάσταση διήρκεσε από το 1901 έως το 1918. και σε μια ομιλία για τον Solovyov (στο 20) ότι «ήδη ο Ιανουάριος του 1901 βρισκόταν κάτω από ένα τελείως διαφορετικό σημάδι από τον Δεκέμβριο του 1900»: «η αρχή του αιώνα ήταν γεμάτη με σημαντικά νέα σημάδια και προαισθήματα». Αλλά τώρα ο «θόρυβος από την κατάρρευση του παλιού κόσμου» έχει σταματήσει, και μαζί του η μουσική γενικά έχει σιγήσει. Δεν άκουσε τίποτα άλλο. «Κωφός» (το είπε περισσότερες από μία φορές). Στα 20, θυμήθηκε: «τότε ένιωσα πολύ κουρασμένος· μετά έγινε αισθητή η πτώση του δημιουργικού λυκίσκου, της μουσικής που ακουγόταν στο τέλος του 17 και στο πρώτο μισό του 18». Επανέλαβε τις λέξεις που βρέθηκαν στον Γκόγκολ: «Αν η μουσική μας αφήσει, τι θα γίνει τότε στον κόσμο μας;» Ήδη τον προηγούμενο χρόνο (30 Μαρτίου), τα έβαλε σε έναν σύντομο επετειακό χαιρετισμό στον Γκόρκι - εντελώς ακατάλληλα - και στη συνέχεια, με ακόμη πιο ακατάλληλα λόγια, τελείωσε τον χαιρετισμό του: «Μόνο η μουσική μπορεί να σταματήσει την αιματοχυσία, που γίνεται θλιβερή χυδαιότητα όταν παύει να είναι ιερή τρέλα». Θλιβερή χυδαιότητα; Τέτοια περιφρόνηση και θυμός δεν μπορούν να εξηγηθούν με ένα άλλο άλμα στην ευημερία. Αλλά δεν ξαναμίλησε για «ιερή τρέλα» ούτε την επόμενη μέρα ούτε ένα χρόνο αργότερα. Η αγριότητα της εξουσίας, που μαίνεται για χάρη της δικής της άμυνας, δεν του φαινόταν ιερή. Η μητέρα του θα μπορούσε να του υπενθυμίσει το γράμμα του από το 1909: «Αφήστε τους να κρεμαστούν, κακοποιοί, και να πεθάνουν στα δικά τους λάθη». Είναι αλήθεια ότι δεν υπήρχαν αγχόνες. Οι «κάθαρτοι» ήταν άλλου βαθμού, δεν πυροβόλησαν καν, πυροβόλησαν (στα υπόγεια), αλλά... Μα πόσο καλά ξεκίνησαν όλα! Πριν από τρία χρόνια, στις 23 Μαρτίου 17, έγραψε στη μητέρα του από την Αγία Πετρούπολη: «Η εικόνα της επανάστασης είναι λίγο πολύ ξεκάθαρη για μένα: κάτι υπερφυσικό, απολαυστικό». Και στην ίδια επιστολή: "Περιπλανήθηκα στους δρόμους, κοίταξα το μοναδικό θέαμα στον κόσμο και στην ιστορία, τους εύθυμους και ευγενικούς ανθρώπους που συρρέουν στους ακάθαρτους δρόμους χωρίς επίβλεψη. Η εξαιρετική επίγνωση ότι όλα είναι δυνατά είναι απειλητικό, συναρπαστικό και τρομερά διασκεδαστικό. Έγινε ένα θαύμα και, ως εκ τούτου, θα υπάρξουν περισσότερα θαύματα." Δεν είχε άδικο. Ένας ακόμα πιο εξαιρετικός και υπέροχος Οκτώβριος έφτασε. «Είμαστε Ρώσοι», έγραψε στο άρθρο «Intelligence and Revolution» (9 Ιανουαρίου 18), «ζούμε μια εποχή που έχει λίγους ίσους σε μεγαλείο» (...) Η δουλειά του καλλιτέχνη, το καθήκον του καλλιτέχνη, είναι να δει τι επιδιώκεται (...). Ποιο είναι το σχέδιο; - Ξανακάντε τα πάντα. Κανονίστε έτσι ώστε όλα να γίνουν καινούργια, ώστε η δόλια, βρώμικη, βαρετή, άσχημη ζωή μας να γίνει μια δίκαιη, καθαρή, χαρούμενη και όμορφη ζωή». Όταν τέτοια σχέδια (...) σπάνε τα δεσμά που τους έδεσαν και ορμούν σε ένα φουρτουνιασμένο ρεύμα, σπάζοντας φράγματα, ραντίζοντας επιπλέον κομμάτια από τις όχθες - αυτό ονομάζεται επανάσταση. Όσο μικρότερο, τόσο πιο μετριοπαθές, το κατώτερο ονομάζεται εξέγερση, εξέγερση, επανάσταση. αλλά λέγεται επανάσταση». Ο Μπλοκ μπέρδεψε τα ονόματα. Θαύμαζε ακριβώς μια εξέγερση ή μια εξέγερση πολύ μεγάλων διαστάσεων, μια εξέγερση (που του φαινόταν πανελλαδική) και καθόλου επανάσταση, όχι την αντικατάσταση ενός κυρίαρχου στρώματος με ένα άλλο, μιας γραφειοκρατίας και στρατού από μια άλλη γραφειοκρατία και στρατό και την εφαρμογή στην πράξη αυτού που ήδη υπήρχε στα χαρτιά, που είχε μια τέτοια ιδεολογία. Επιπλέον, είχε μια παραπάνω από ασαφή ιδέα. Αυτό που ονόμασε επανάσταση υπήρχε στην πραγματικότητα σε προαισθήσεις και λάμψεις από τις αρχές του αιώνα και στην πραγματικότητα τελείωσε περίπου την ίδια στιγμή που ολοκλήρωσε τη συγγραφή του «The Twelve». Η μουσική της εξέγερσης σίγησε. Ξεκίνησε εκείνη η καθημερινότητα της επανάστασης, που μετατράπηκε σε «θλιβερή χυδαιότητα». Η «δόλια» ζωή επέστρεψε και επανιδρύθηκε -ακόμη πιο δόλια, γιατί η αλήθεια υποβλήθηκε σε αυστηρότερη απαγόρευση- και όχι λιγότερο «βρώμικη, βαρετή και άσχημη» ζωή. Τα «σχέδια» ξεθώριασαν, έγιναν δόλωμα προπαγάνδας και έγιναν επίσημες φλυαρίες. Για να ισχυριστεί ένας ποιητής ότι η ζωή είναι εγγενώς όμορφη και πρέπει να γίνει όμορφη για όλους τους ανθρώπους, γίνεται άβολο όταν οι εφημερίδες γράφουν ότι τώρα είναι εκατό φορές πιο όμορφη από πριν, και αύριο θα γίνει διακόσιες φορές πιο όμορφη. Και το να θρηνείς για το παρόν και να ονειρεύεσαι αόριστα για το αύριο γίνεται εντελώς αδύνατο. Είναι κρίμα που δεν ξέρουμε τι σκέψεις ήρθε στο μυαλό του Μπλοκ όταν ξαναδιάβασε το ποίημά του «Χαταετός» τρία ή τέσσερα χρόνια μετά τη συγγραφή του: Σχεδιάζοντας έναν λείο κύκλο μετά από έναν κύκλο, Το koshun κάνει κύκλους πάνω από το νυσταγμένο λιβάδι Και κοιτάζει το έρημο λιβάδι. – Στην καλύβα, μια μητέρα θρηνεί για τον γιο της: Στο ψωμί, στο, στο στήθος, πιπιλίστε, Μεγαλώστε, κατακτήστε, σηκώστε τον σταυρό. Υπάρχει μια εξέγερση, τα χωριά καίγονται, Και είσαι ακόμα η χώρα μου, Σε δακρύβρεχτη και αρχαία ομορφιά. – Όλη η θλίψη, αλλά και όλη η ποίηση αυτών των υπέροχων στίχων στηρίζεται στο «Centuries go by...», «And you still the same...» και σε αναπάντητα τελευταία ερωτήματα. Λοιπόν, τώρα, ας πούμε, στα 20, θα μπορούσε ο Μπλοκ να γράψει αυτά τα ποιήματα; Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι θα είχαν δημοσιευτεί, αντίθετα με το δόγμα ότι στη σοσιαλιστική πατρίδα οι χαρταετοί δεν κάνουν κύκλους και οι μητέρες δεν θρηνούν; Όχι, δεν μπορούσα. Η δακρυσμένη και αρχαία ομορφιά ήταν αισθητά χλωμή και έλιωνε ήδη εκείνη την εποχή, και θα ήταν εξαιρετικά ακατάλληλο να μιλήσουμε για αυτό. Επίσης, ήταν καλύτερα να μην αναφέρω το ψωμί. Δεν υπήρχε ψωμί στο χωριό, ούτε γάλα, ούτε και μητρικό. Στις επαρχίες της κεντρικής και του Βόλγα υπήρξαν πολλές περιπτώσεις κανιβαλισμού. Κάποιος ζοφερός αστειευτής θα μπορούσε να πει στον ποιητή: «Αυτός ο γιος μάλλον είχε φαγωθεί πριν από πολύ καιρό, τι καλό και μάνα». Όσο για το «υποτάξου, σήκωσε τον σταυρό», η αδιαμφισβήτητη υπακοή στην ιδεολογία και την εξουσία δεν δοξαζόταν πλέον σε τέτοιες εκφράσεις. Η δοξαστική υπακοή σε οτιδήποτε άλλο απαγορευόταν αυστηρά. η καταδίκη αυτής της απαγορευμένης υπακοής στην ποίηση θα ταίριαζε μόνο σε έναν θαυμαστή του λιντσαρίσματος και των σφαίρων στο πίσω μέρος του κεφαλιού... «Οι αιώνες περνούν, ο πόλεμος βρυχάται / Ξεσηκώνεται μια εξέγερση...» Τώρα δεν είναι το ίδιο: η μουσική δεν είναι η ίδια, και δεν υπάρχει καθόλου μουσική. "Και είσαι ακόμα ο ίδιος, χώρα μου" - ήταν ακόμα δυνατό να αισθανθείς κάτι παρόμοιο, αλλά ήταν αδύνατο να γράψεις ποίηση γι 'αυτό. Ο Μπλοκ δεν έγραψε άλλη ποίηση, εκτός από χιουμοριστικές, άλμπουμ, ακόμα και αυτό το αποχαιρετιστήριο ποίημα του Πούσκιν 99 . Ξαναδιάβαζα τα παλιά και τα διόρθωνα καμιά φορά. Ετοίμαζα μια νέα έκδοση μιας παλιάς ποιητικής συλλογής. Έγραψα μια φορά (6 Φεβρουαρίου 1921): «Η επόμενη ποιητική συλλογή, αν υπάρχει: «Μαύρη μέρα». Αλλά δεν υπήρχε τίποτα για να συνθέσει μια συλλογή ακόμα και με τέτοιο τίτλο. Παρουσία της Nadezhda, ο Pavlovich μια μέρα «πήρε τον πρώτο του τόμο και με μια απαθή, θαμπή φωνή, όπως γράφει, διάβασε: Όταν χτίσαμε το κτίριο Ονειρευτήκαμε την πτώση του - και έκλεισε το βιβλίο: «Έτσι έγινε. Αλλά φαινόταν ότι υπήρχε αρκετή δύναμη για να χτιστεί ένα μεγάλο κτίριο». Έσκισε εντελώς αυθαίρετα αυτές τις δύο γραμμές από το πλαίσιό τους. (το ποίημα «Θα τα συγχωρήσουμε όλα - και δεν θα τα παραβιάσουμε») τους έδωσε το νόημα μιας ζοφερής προφητείας, που δεν είχαν καθόλου. Αλλά αυτό ακριβώς είναι το σημαντικό. Έγιναν τώρα οιωνός γι 'αυτόν - όχι ο θάνατος του «παλιού κόσμου», τον οποίο επιθυμούσε τόσο παθιασμένα, αλλά ο θάνατος όλων όσων ο ίδιος και οι άνθρωποι της γενιάς του επιδίωκαν να στήσουν με τα χέρια και το μυαλό τους. «Η ζωή έχει αλλάξει», έγραψε τον τελευταίο χρόνο της ζωής του (18 Απριλίου). έχει αλλάξει, αλλά όχι καινούργια, όχι nuova» (δηλαδή, όχι η Vita nuova της Danya, όχι μια φωτισμένη, μεταμορφωμένη ζωή, και συνέχισε: «η ψείρα έχει κατακτήσει ολόκληρο τον κόσμο, αυτό είναι ήδη ένα πλήρες πράγμα, και όλα θα αλλάξουν τώρα μόνο προς την άλλη κατεύθυνση, και όχι προς αυτήν στην οποία ζούσαμε, που αγαπούσαμε». μπορεί να το αλλάξει. «Ας συγχωρήσουμε τη ζοφερή, είναι αυτό / Η κρυφή του μηχανή: / Είναι όλο το παιδί της καλοσύνης και του φωτός, / Είναι όλος ο θρίαμβος της ελευθερίας.» Είμαστε έτοιμοι να το επαναλάβουμε τώρα. αλλά στα 21, ακόμα και στα 19, δεν μπορούσε πλέον να το γράψει αυτό. Μεταξύ της νέας ζοφερότητας και της παλιάς του, ήταν ακριβώς η καταιγίδα που ξέσπασε: εκείνη η επανάσταση, για την οποία δεν μπορούσε ακόμα να αποφασίσει σταθερά ότι δεν θα άλλαζε τίποτα. Τώρα δεν μπορούσε να πει ή να ψιθυρίσει λόγια για τον θρίαμβο της ελευθερίας μέσα από σφιγμένα δόντια. Αυτό που σκεφτόταν τώρα για τον εαυτό του εκφράστηκε καλύτερα, πάλι, σε μια επανεξέταση των προηγούμενων ποιημάτων του. Σύμφωνα με την ιστορία του Τσουκόφσκι, ξεφυλλίζοντας τον τρίτο τόμο μαζί του, έδειξε τα ποιήματα: Πόσο δύσκολο είναι για έναν νεκρό ανάμεσα στους ανθρώπους, Προσποιηθείτε ότι είστε ζωντανοί και παθιασμένοι! και είπε: "Αποδείχθηκε ότι έγραφα για τον εαυτό μου. Όταν το έγραψα αυτό, δεν σκέφτηκα καν ότι ήταν προφητεία." 8. Το έβδομο και τελευταίο έτος Ο τελευταίος χρόνος της ζωής του Μπλοκ ήταν ο τελευταίος από τα «επτά χρόνια φρίκης». Άρχισε να τους θεωρεί τρομερούς αφού η απόλαυση που του ενστάλαξε ο «Φεβρουάριος» και μετά ο «Οκτώβριος» εξαφανίστηκε. όταν τα «Σκύθια» και τα «Δώδεκα» του έγιναν παρελθόν, κι έμεινε να πεινάει και να κρυώνει, να κάθεται, να γράφει ρεπορτάζ, «να γράφει ποίηση, ο ξεχασμένος Μπλοκ». Ήταν ήδη 6 Ιανουαρίου 19, όταν τον κάλεσαν από τον Κρατικό Εκδοτικό Οίκο: "Γεια σου. Λέει ο Ιόνοφ (...). Προτείνω να δημοσιευτούν οι Δώδεκα στο Σοβιέτ των Αντιπροσώπων της Πετρούπολης", είπε: "Δεν νομίζετε ότι το Δώδεκα περιέχει μια κάπως καθυστερημένη σημείωση;" «Ακριβώς σωστά», απάντησε ο Ιόνοφ. Μας ενδιαφέρει, ωστόσο, η γνώμη του Blok, όχι του Ionov. Αν και ο Ιόνοφ ήταν ένας από τους βασανιστές του, τα βασανιστήρια που του προκάλεσαν μεμονωμένα άτομα δεν ήταν τώρα τα κύρια. Είχαν έρθει μαύρες μέρες γι' αυτόν και γίνονταν πιο σκοτεινές, σύμφωνα με τον επινοημένο πλέον τίτλο της ανύπαρκτης συλλογής. Ο δέκατος ένατος χρόνος ήταν μαύρος, ο εικοστός ήταν πιο μαύρος, τον εικοστό πρώτο χρόνο το γκρεμίσαμε στο νεκροταφείο και η Αχμάτοβα σωστά έγραψε «Ο ήλιος μας έσβησε με αγωνία». Είναι πικρό, αλλά και αστείο να βλέπεις πώς οι σημερινοί βιογράφοι ή σχολιαστές του σπεύδουν να κρύψουν την αλήθεια. Τους τελευταίους δύο-τρεις μήνες ήταν εντάξει: ήταν άρρωστος, αλλά σε όλους τους άλλους υποτίθεται ότι ήταν εύθυμος, εύθυμος και επαναστατικός, λες και η «καθυστερημένη νότα» συνέχιζε να ακούγεται γι 'αυτόν, όπως ακουγόταν τον Οκτώβριο (στην πραγματικότητα, ακουγόταν ακόμα πιο εύθυμο τον Φεβρουάριο). Ίσως το πιο αστείο παράδειγμα τέτοιων μάταιων προσπαθειών (λέω «αστεία» για να μην πω κάτι χειρότερο) μας δείχνει ο ήδη αναφερόμενος αρχι-σχολιαστής του ποιητή μας Β. Ν. Ορλόφ. Στον έβδομο τόμο των Συλλεκτικών Έργων (1963) στη σελίδα 458, έχοντας αναφέρει τη ζοφερή γεύση των προσωπικών σημειώσεων του Μπλοκ, εξηγεί ότι τέτοιες διαθέσεις δεν απορροφούσαν πλήρως τον ποιητή και συνυπήρχαν μέσα του με τη «βίαιη διασκέδαση». «Έτσι, για παράδειγμα, τον Δεκέμβριο του 1919, έγραψε στη σειρά σε ένα τετράδιο: «σκληρή», «τερατώδης μέρα» και ούτω καθεξής, και ήταν την ίδια στιγμή, στις 6 Δεκεμβρίου, που έγραψε μολυσματικά χαρούμενα ποιήματα, με αυθεντική χαρά, στο χειρόγραφο αλμανάκ του K. I. Ότι δεν είμαστε εύθραυστοι, δεν σπάσιμοι, Χαρούμενα ποιήματα, τίποτα να πω! Μπορεί κανείς πραγματικά να πιστέψει ότι αυτός ο τόνος στίχων σε βαρντέβιλ φαινόταν «άγρια ​​εύθυμος» στον Μπλοκ ή, στα ποιήματα του Μπλοκ, στον Τσουκόφσκι; Και το νόημα είναι ξεκάθαρο: είμαστε υγιείς μέχρι σήμερα, προς έκπληξη των υστέρων μας, αλλά αν ήμασταν έστω και λίγο εύθραυστοι και εύθραυστοι, θα είχαμε πάψει να είμαστε υγιείς εδώ και πολύ καιρό. Τι είναι τόσο διασκεδαστικό σε αυτό; Πού είναι εδώ η «ακάλυπτη ευθυμία»; Το χιούμορ αυτών των ποιημάτων είναι αγχόνη. είναι απόλυτα σύμφωνο με τη ζοφερή γεύση των ηχογραφήσεων εκείνου του μήνα. καθώς και το χιούμορ ολόκληρου του ποιήματος, όλοι αυτοί οι ειρωνικοί στίχοι, με τίτλο «Ποιήματα για τα ουσιαστικά» του Μπλοκ. Λένε ότι το ρομαντικό μπλε λουλούδι, τώρα, το 1919 (ο σχολιαστής σιωπά για την πείνα εκείνης της εποχής) λέγεται με διαφορετικό όνομα: «Σε αυτόν τον κόσμο, που είναι τόσο άδειο, / Το ψάχνεις, το βρίσκεις, / Και αφού το βρήκες, το λες λάχανο, / Βάλε το σε λαχανόσουπα κάθε μέρα, / Don't bebbage in soblame το μέλλον." Ω, τι ποιήματα «πασπαλίζουν με γνήσια χαρά»! Ιδού το συμπέρασμά τους: «Τα ονόματα του λουλουδιού δεν είναι δυνατά, / Ζητούνται - σωστά, / Αλλά σε αυτόν που φοράει σακίδια / Και λάχανο - ανανά, / Σαν όμορφη ξένος, / Δεν παίρνει τα μάτια του από πάνω της. / Και μακρινοί απόγονοι, / Και για αυτό θα μας επαινέσουν, / Ότι δεν είμαστε υγιείς. Κύριε / Δεν είναι δυνατά τα ποιήματά μου ή μήπως ο Ρομαντικός Πήγασος σκίζει άσχημα τις γραμμές, αν πιστεύετε στον σχολιαστή, όχι μόνο σκίζει τα ίχνη, αλλά και «πιτσιλίζει» με «μολυσματική διασκέδαση»: «Μην κατηγορείτε τη λαχανόσουπα που δεν είναι πιο πηχτή;» Αλλά ο σχολιαστής γνωρίζει ότι ανάμεσα στις σημειώσεις του Μπλοκ υπάρχουν και τα εξής: «Πεινάω», «Θα πεθάνω από την πείνα». γνωρίζει ότι «θα είναι πιο αδύνατοι μπροστά», αν αυτό δεν αποδοθεί μόνο στη λαχανόσουπα, αποδείχθηκε ότι ήταν μια γνήσια προφητεία. Γνωρίζει καλά ότι μετά το θάνατο του Μπλοκ, ο Τσουκόφσκι έγραψε: «Το 1919, ο Μπλοκ μπορούσε ακόμα να γελάει. Αλλά μετά σταμάτησε» και ότι στις 26 Μαΐου 21, ο Μπλοκ έγραψε στον ίδιο Τσουκόφσκι: «Λοιπόν», είχε αναφέρει την ασθένειά του πριν, «γεια σας, τώρα είναι αδύνατο να πούμε: η βρώμικη, σάπια, αγαπητή μητέρα Ρωσία το καταβρόχθισε σαν γουρούνι δικό της». Και έτσι έγινε: το καταβρόχθισε. και ακόμα κοροϊδεύει, μέσα από ανδρείκελα, το πικρό γέλιο του, σαν να αστράφτει από γνήσια χαρά, και όλα τα μακροχρόνια, μήνες, χρόνια της θανατηφόρας αγωνίας του. Η υλική στέρηση και η σωματική ταλαιπωρία δεν ήταν το κύριο πράγμα σε αυτό το μαρτύριο, αλλά οι άνθρωποι που τα ελαχιστοποιούν επιμελώς αξίζουν -ήθελα να πω- περιφρόνηση, αλλά όχι, φοβάμαι ότι αξίζουν ακόμη περισσότερο οίκτο. Ο ίδιος Orlov, επαινώντας τις χαρούμενες γραμμές "Γεια και τώρα / (Ναι, κύριε)", γράφει: "Ο τόνος των αρχείων του 20ου έτους είναι επίσης, στη συντριπτική πλειοψηφία των περιπτώσεων, εξαιρετικά ζοφερός". Αυτό σημαίνει ότι δεν τολμά να αρνηθεί. συνεχίζει, ωστόσο: «Μα έτσι φαινόταν ο Μπλοκ στον Σεργκέι Γκοροντέτσκι εκείνη την εποχή» και στη συνέχεια παραθέτει το άρθρο του Γκοροντέτσκι από το «Press and Revolution» του 1922. «Το πρώτο πράγμα που μου είπε», γράφει ο Γκοροντέτσκι, «όταν αγκαλιαζόμασταν το καλοκαίρι του 20, μετά από έναν μακρύ χωρισμό, ήταν ότι αυτός ήταν κάθε μέρα φωτιά και ξύλα. μαυρισμένος, κόκκινος και έμοιαζε με Φινλανδό Μίλησε για τα καυσόξυλα όχι με την κυρία-έξυπνη φλερτ, όπως όλοι, αλλά σαν μεγάλος τύπος. Δεν παρατήρησα καμία γκρίνια σε αυτόν». – Μαυρισμένο, κόκκινο, αυτό ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα και, φυσικά, δεν θα περίμενε κανείς «γκρίνια» από τον Μπλοκ, και η γκρίνια μπροστά στον Γκοροντέτσκι ήταν, ίσως, ριψοκίνδυνη. Αλλά δεν ξέρω, ο ακαδημαϊκός Shakhmatov, του οποίου η καρδιά δεν άντεχε τη μεταφορά καυσόξυλων στον έκτο όροφο, μίλησε για αυτό το κουβάλημα «σαν μεγάλος άντρας» ή με «διανοητική φιλαρέσκεια μιας κυρίας»; Είναι σημαντικό; Δεν είναι αυτό πιο σημαντικό από τον «πρόωρο θάνατο» που προκλήθηκε από αυτό (όπως θέλουν να ανακοινώνουν σε πένθος) ενός μεγάλου επιστήμονα; Ο Μπλοκ ήταν νεότερος και ζούσε χαμηλότερα από τον έκτο όροφο. αλλά εξακολουθεί να υπάρχει η άποψη ότι έσκισε την καρδιά του με αυτό το σύρσιμο. Ούτε ο Gorodetsky ούτε ο Orlov το έχουν ακούσει ποτέ; Μέσω του υποσιτισμού τη χρονιά του λιμού, ο Μπλοκ απέκτησε σκορβούτο και τα μπαλίκια και οι πίτες της ΝΕΠΑ ήταν πέρα ​​από τις δυνατότητές του. Αλλά, φυσικά, δεν λέω - το lubok ήταν τόσο ξένο προϊόν - σαν να πέθανε από την πείνα. Φαγητό πολύ καλής ποιότητας και άφθονη προμήθεια ήταν στη διάθεσή του όταν δεν μπορούσε πλέον να το φάει. Ακριβώς όπως η άδεια να πάει σε ένα φινλανδικό σανατόριο με τη σύζυγό του (δεν μπορούσε να πάει εκεί μόνος του) έλαβε όταν δεν ήταν πλέον ξαπλωμένος στο κρεβάτι, αλλά στο τραπέζι. Για χρόνια τον βασάνιζαν με λεκτικές συζητήσεις σε ανούσιες συναντήσεις και τον ανάγκαζαν να αναζητήσει φαγητό δουλεύοντας ως λογοτεχνικός μεροκάματο. Στις αρχές των 21 ετών (17 Ιανουαρίου), έγραψε: "Καλημέρα, τρομερά αιχμηρές σκέψεις, μέσα στα βάθη της απόγνωσης και του θανάτου. Μάθε να διαβάζεις το "Δώδεκα". Γίνε δίστιχος ποιητής. Μπορείς πάντα να έχεις λεφτά και εντάλματα..." Φυσικά, δεν πρόκειται για σοβαρή πρόθεση ("Οι Δώδεκα" είναι ξεκάθαρο να τα διαβάζει). Ωστόσο, ήδη στα 19, όταν ήξερε ακόμα να γελάει, έγραψε (11 Ιουνίου): "Αυτό που δεν μπορεί να αφαιρεθεί από τους Μπολσεβίκους είναι η εξαιρετική τους ικανότητα να εξαφανίζουν την καθημερινότητα και να καταστρέφουν μεμονωμένους ανθρώπους. Δεν ξέρω αν αυτό είναι κακό ή όχι ιδιαίτερα καλό. Αυτό είναι γεγονός." Γιατί μάλλον δεν ήξερε αν ήταν κακό ή όχι, γιατί πολύ λίγο πριν σταμάτησε να δοξάζει την Επανάσταση, και όμως θα ήταν δύσκολο να θεωρήσει κανείς τον διωγμό και την καταστροφή ως κάτι άλλο από την άμεση συνέπεια του. Περαιτέρω, όμως, ανέφερε ακόμα -όχι γι' αυτήν: για τους γιους της, τα γουρουνάκια εκείνου του γουρουνιού που σύντομα θα τον φάει. Ο τρόπος με τον οποίο «διαβρώνουν την καθημερινή ζωή» περιγράφεται στο ίδιο λήμμα (αναφέρεται στους περιπάτους του Blok προς τον Holguin και τη Lakhta): «Όλα είναι βρώμικα, ακόμη περισσότερο από πέρυσι. Είναι ορατά ίχνη συνειδητού και ασυνείδητου σκουπιδιού». Είναι αλήθεια ότι τίποτα δεν προστέθηκε στο αρχείο για την καταστροφή ανθρώπων. δεν λέγεται ότι μπορεί να λέγεται και χαρακτικό όταν ξεκινά με εκφοβισμό. Ο Μπλοκ άρχισε να διώκεται τον τελευταίο χρόνο της ζωής του. Τον Μάιο, όταν ήταν ήδη άρρωστος και πήγε στη Μόσχα, σε ένα βράδυ στο House of Press τον αποκαλούσαν νεκρό. Σύμφωνα με τους Chukovsky και Alyansky, συμφώνησε με αυτό και είπε: έχουν δίκιο. Στην πραγματικότητα, του έμειναν μόνο τρεις μήνες ζωής. Σύμφωνα με τον Alyansky, στην αρχή κάποιος από το κοινό του φώναξε ότι τα ποιήματά του ήταν νεκρά. "Ακούστηκε ένας θόρυβος. Ζητήθηκε από αυτόν που φώναξε (...) να ανέβει στη σκηνή. Βγήκε και προσπάθησε να επαναλάβει τις πεταμένες λέξεις ή να τις εξηγήσει, αλλά υπήρχε τόσος θόρυβος γύρω που ήταν αδύνατο να διακρίνει κανείς τίποτα." Χωρίς αμφιβολία, δεν ήταν μόνο οι υπερασπιστές του Μπλοκ που έκαναν θόρυβο. Η ιστορία του Alyansky θα πρέπει να συμπληρωθεί από την ιστορία του Pasternak. Ο Μπλοκ εμφανίστηκε πρώτος στο Πολυτεχνείο. Από εκεί μεταφέρθηκε στο Τυπογραφείο. «Το βράδυ στο Πολυτεχνείο», γράφει ο Παστερνάκ, «ο Μαγιακόφσκι ήταν εκεί. Στη μέση της βραδιάς, μου είπε ότι στο House of Press, ο Blok, υπό το πρόσχημα της κριτικής ακεραιότητας, ετοίμαζε μια «προνομιακή παράσταση», ένα ντύσιμο και μια συναυλία γάτας. Πρότεινε να πάνε οι δυο τους εκεί για να αποτρέψουν τη σχεδιαζόμενη βάση. Αφήσαμε το διάβασμα του Μπλοκ, αλλά πήγαμε με τα πόδια, και ο Μπλοκ τον πήραν με το αυτοκίνητο...» Άρα καθυστέρησαν. «Το σκάνδαλο που φοβόταν συνέβη στο μεταξύ. Είπαν στον Blok (...) ένα σωρό τερατώδη πράγματα, χωρίς να διστάσουν να τον κατακρίνουν κατά πρόσωπο ότι ήταν ξεπερασμένος και εσωτερικά νεκρός, με τα οποία συμφώνησε ήρεμα». «Μιλήσαμε». Και όχι ότι «κάποιος είπε κάτι». Τον έβριζαν συλλογικά, όχι ατομικά. Απ' ό,τι είπε ο Παστερνάκ (είναι σαφές ότι η «παρουσίαση του οφέλους» ετοιμάστηκε και ότι προετοιμάστηκε σε τέτοιο λογοτεχνικό κύκλο που ο Μαγιακόφσκι δεν θα είχε δεχτεί εχθρότητα - γι' αυτό ο Μαγιακόφσκι γνώριζε αυτό το σχέδιο. Σήμερα όσο ο Μπλοκ ήταν ζωντανός, σε κάθε περίπτωση, δεν του έδειξε μεγάλη στοργή: «όχι ο δικός του τύπος», - έτσι πρέπει να ένιωθε στο ποίημα «Καλό». Και αμέσως άλλαξε το πρόσωπό του πιο φειδωλά Πιο σκοτεινό από τον θάνατο σε γάμο: Το «The stingier money exchanger» είναι μια περίεργη έκφραση (ίσως έκφραση κλεφτών;), αλλά δεν είναι αυτό το θέμα. Ο Μαγιακόφσκι, στα απομνημονεύματά του για τον Μπλοκ, που γράφτηκαν αμέσως μετά το θάνατό του, εξέφρασε την ίδια ιδέα με άψογη σαφήνεια. Ο Μπλοκ ενέκρινε την επανάσταση, της είπε «καλό», ωστόσο, μετάνιωσε για το κάψιμο της βιβλιοθήκης. «Ο Μπλοκ δεν διάλεξε αν θα επαινούσε αυτό το «καλό» ή θα γκρίνιαζε πάνω από την πυρκαγιά στην ποίησή του». Λοιπόν, αν ναι, θα προσθέσω για λογαριασμό μου, τότε γιατί να τον προστατέψω από τους εχθρούς του; Από εκείνους στο House of Press, ή από ανθρώπους όπως ο Sergei Bobrov, ο οποίος, ενώ ο Blok πέθαινε, έγραψε ένα άθλιο άρθρο στο «Print and Revolution» (1921, I) σχετικά με τη δημοσίευση του «Gray Morning», μιας συλλογής από τα πρώην, υπέροχα ποιήματα του Blok πριν από τον Οκτώβριο: «We are occupied with horrorwi, mortal me heex». άναρθρες παρακλήσεις στον κενό χώρο». σελίδες. Δεν υπάρχουν όρια στην αποσύνθεση.» «Το μπλοκ δεν υπάρχει πια». Ενώ ο Μπλοκ ήταν ακόμα εκεί, έγραψε για τον ηττημένο και μολυσμένο Σαχμάτοφ - τον οποίο αγαπούσε όχι με οξυδέρκεια, αλλά με μια αγάπη που δύσκολα φανταζόταν ο Μαγιακόφσκι - στην αρχή του τελευταίου έτους του, έχοντας λάβει από εκεί ένα πακέτο με κάτι που σώθηκε από την ήττα: «Φύλλα από σημειωματάρια, κομμάτια από τα χαμένα χειρόγραφά μου, μερικά πρόχειρα από τον πατέρα μου. εικόνες που υπήρχαν στον τοίχο του κτιρίου – Ορισμένες έχουν βρωμιά και ίχνη από ανθρώπινες οπλές (με πέταλα). (Γράμματα, ημερολόγια και άλλα προσχέδια εξαφανίστηκαν χωρίς ίχνος). Δεν μετάνιωσα για τα λεφτά. Και ποτέ δεν είπα τέτοια λόγια σε κανέναν. «Εκεί ανήκει», είπε ο Τσουκόφσκι για τον Σαχμάτοφ. Και σχεδόν το ίδιο με τον εαυτό μου. Δεν είπα ψέματα. Αλλά εξακολουθούμε να νιώθουμε από τον Μαγιακόφσκι ή τον Μπομπρόφ, ή αυτό το λήμμα: ήταν οδυνηρό για αυτόν, αν και ο κύριος πόνος δεν ήταν από εδώ. Και δεν προκλήθηκε από εκφοβισμό. Αλλά όλα αυτά βοηθούν να καταλάβουμε γιατί έσπασε την προτομή του Απόλλωνα με ένα πόκερ την παραμονή του θανάτου του. Το καθήκον μας, το αδύνατο μας -προς το παρόν, προς το παρόν- είναι το καθήκον να ξεπλύνουμε όλη αυτή τη βρωμιά, όλα τα ίχνη ανθρώπινων οπλών από τη μνήμη του, να μεταφέρουμε ξανά το σώμα του στους ώμους του Διαμεσολαβητή του Σμολένσκ και να βάλουμε ξανά έναν λευκό, ψηλό σταυρό στον τάφο του. 9. Για κάθε λεπτό των ημερών μας Ο Μπλοκ είναι ένας προεπαναστατικός ποιητής. αλλά δεν πέθανε αμέσως αφού χαιρέτησε με ενθουσιασμό την επανάσταση και δεν έπαψε να είναι ποιητής, σταμάτησε μάλιστα να γράφει ποίηση. Σε λίγες επιστολές, άρθρα, αρχεία και μαρτυρίες αυτόπτων μαρτύρων, μας μεταφέρεται κάτι όχι λιγότερο σημαντικό από αυτό που εκφράζεται στα ποιήματά του. και παρόλο που δεν μεταφέρεται από την ποίηση, σχετίζεται με την ποίηση και τον ποιητή, με την ποιητική κατανόηση της ζωής και την ποιητική κρίση της. Η διαβίβαση είναι αποσπασματική, ατελής και δεν έχουν δημοσιευθεί όλα τα αρχειακά υλικά και στα δημοσιευμένα εξακολουθούν να γίνονται κακόβουλα, δηλαδή σκόπιμη διαστρέβλωση της αλήθειας. Αλλά σε γενικές γραμμές αυτή η αλήθεια είναι ξεκάθαρη. Είναι δύσκολο να το εκφράσεις σε γενικευμένη μορφή χωρίς να πέσεις σε απλοποίηση. Πολύ χοντρικά μιλώντας: υπήρχε μια Ρωσία που μισούσε ο Μπλοκ, της οποίας την εξαφάνιση ήθελε με όλη τη δύναμη της ψυχής του. Ήρθε η ώρα που αυτή η εξαφάνιση ολοκληρώθηκε και το χάρηκε. Μετά από αυτό ήρθε μια άλλη στιγμή πολύ γρήγορα που σταμάτησε να χαίρεται, και όταν η νέα Ρωσία, που είχε αντικαταστήσει την εξαφανισμένη, άρχισε να του φαίνεται το ίδιο ή και περισσότερο άξια κατάρα από την παλιά. ενώ ο πρώην στράφηκε προς το μέρος του με μια διαφορετική, λιγότερο απεχθή εμφάνιση. Με όλο του το είναι πρώτα πέρασε από το μίσος στη χαρά, και από αυτό στη συνέχεια όχι στο νέο μίσος, αλλά στην απελπιστική, αυτοκτονική αποστροφή. Το μίσος επιδιώκει να εξαλείψει, να καταστρέψει ή τουλάχιστον να καταραστεί - σε στίχους. Η αηδία αποσύρεται στον εαυτό της, δεν έχει χρόνο για ποίηση, θέλει να φύγει, και σε αυτή την περίπτωση λέει επίσης: «εσείς το θέλατε αυτό, το λέγατε για τον εαυτό σας και τη χώρα σας». "Εκδίκηση" - αυτή η λέξη έχει καίει από καιρό με ποιητική φωτιά για τον Blok, ή, ίσως, μια πιο απλή λέξη: "αντίποινα" θα μπορούσε να έρθει πιο συχνά στο μυαλό του. Γι' αυτό είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι δεν σκεφτόταν τον εαυτό του όταν, στις 21 Ιανουαρίου, έγραψε στη φίλη του Nadezhda Alexandrovna για το αγέννητο παιδί της, ότι το μαρτύριο τον περίμενε αν ήταν καλός, ότι θα έπρεπε να πληρώσει "για όλα όσα κάναμε, για κάθε λεπτό των ημερών μας". Είναι αλήθεια ότι αν «εμείς» το έχουμε κάνει αυτό, τότε «εμείς» δεν χρειάζεται να πληρώσουμε γι' αυτό, αλλά μόνο τα παιδιά μας; Όχι, ας αρχίσει το μαρτύριο από εμάς, αν έχει μείνει κάτι «καλό» μέσα μας. Ξεκίνησε για τον Blok, πολύ πριν. «Θα ανοίξω», είπε ο θάνατος, όπως στα ποιήματά του, «ας υποφέρει λίγο ακόμα». Δεν είναι περίεργο που η Αχμάτοβα έγραψε: «Φέραμε στο Σμολένσκ μεσολαβητή / τον ήλιο μας, σβησμένο από αγωνία». Η αποφυγή της ευθύνης ήταν ξένη στον Μπλοκ. Πλήρωσε, δέχτηκε το μαρτύριο για τον εαυτό του και για εμάς, για το αόριστο «εμείς» που κάποτε μοιραζόταν τον θυμό του και την ελπίδα του, «για όλα όσα κάναμε, για κάθε λεπτό των ημερών μας». Μόλις τελείωσε το «The Twelve», άρχισε να σκέφτεται ποιητικά τι, συμβολικά, καταστρέφονταν και καταστράφηκε από τους «δώδεκα». Σκέφτομαι: Άρχισα να ηρεμώ τη συνείδησή μου. Σκέφτηκε με ποιητικό μίσος και δικαιολογούσε την καταστροφή με αυτό το μίσος. Στα τέλη Φεβρουαρίου, σκιαγράφησα την αρχή του «Ρωσικού Παραλήρημα»: Ξεκινήστε τη ρωσική ανοησία... ...Μια αρχαία εικόνα σε ένα σκοτεινό ιερό, Μπροστά του είναι ένας απατεώνας με φράκο, Σε κορδέλες, αστέρια και σταυρούς... Ξεκίνησε με εικόνες που του ήταν τόσο οικείες, με το παλιό του μίσος - όπως στο ποίημα «Να αμαρτάνεις αδιάντροπα, βαθιά», όπως στο γράμμα στον Ροζάνοφ για το μαστίγιο και την κλοπή. «Μια αρχαία εικόνα σε ένα σκοτεινό ιερό», αυτό φαίνεται να είναι καλό, αλλά για κάποιο λόγο μπροστά του υπάρχει σίγουρα ένας απατεώνας με φράκο», λες και όλοι ήταν πάντα με φράκο και εμφανίζονταν στην εκκλησία, λες και κανείς δεν προσευχόταν μπροστά στις εικόνες εκτός από τους «καθαρούς». Ταυτόχρονα, ο Ζένια «προς τις τρεις Μητέρες του Καζάν και τους Καθεδρικούς Ναούς του Αγίου Ισαάκ», και όμως δεν είχε ξεχάσει τελείως πώς να ανάψει τη λάμπα, όπως και να έχει, τα ποιήματα επιβραδύνθηκαν: πέρασε περισσότερο από ένα χρόνο μέχρι να τα τελειώσει, αλλά να τα εγκαταλείψει εντελώς. Συνέχισε έτσι: «Υπάρχει ένα πράγμα που πέθανε μέσα της» - σε αυτήν, δηλαδή στη Ρωσία. Και αυτό το «ένα πράγμα», θα μπορούσε να είναι η ίδια η Ρωσία: Υπάρχει ένα πράγμα που έχει πεθάνει σε αυτήν Εκεί και εδώ, αυτό σημαίνει και εδώ και στο εξωτερικό, και αυτοί που έφυγαν και αυτοί που έμειναν. Γιατί όμως πτώμα; Κανείς δεν τιμά τη μνήμη ενός πτώματος. τιμούν τη μνήμη των ζωντανών ή των ζωντανών, κοιτάζοντας το νεκρό σώμα, ή το φέρετρο, ή τον τάφο, στον σταυρό που είναι πάνω από τον τάφο. "Ε, ε, χωρίς σταυρό" - τώρα δεν είναι καν πάνω από το δικό σου. Αλλά αυτό το «νεκρό αμετάκλητα» στη χώρα σας, θα θέλατε επίσης να το τιμήσετε - αν δεν ήταν μόνο οι χοντροκομμένοι φιλισταίοι, οι σκάρτοι με τα φράκα. Και κανένας άλλος, αλήθεια; Ούτε εδώ ούτε εκεί; Ούτε εδώ ούτε εκεί. - Δεν λειτούργησε. Σταμάτησα να γράφω. Πρόσθεσε άλλες τρεις γραμμές στις 19 Απριλίου: Χτύπησε λοιπόν το βέλος, στην ομίχλη Ένας θυμωμένος στίχος και ένας θυμωμένος αναστεναγμός, Το κλάμα είναι διαταγμένο, δεν μπορείς να δεσμεύσεις τα όνειρα Έσπασε. Κανένα βέλος δεν χτύπησε, κανένας θυμωμένος στεναγμός ή στίχος δεν γεννήθηκε. Απαγόρευσε στον εαυτό του να κλαίει, αλλά χωρίς αυτό τα όνειρά του δεν μπορούσαν να συνενωθούν, το παραλήρημά του δεν θα μπορούσε να είναι συνεκτικό. Και όταν δύο χρόνια αργότερα, την παραμονή της τελευταίας του ασθένειας, επέστρεψε στα προσχέδια της συνέχειας του δεύτερου και του τρίτου κεφαλαίου του "Retribution", τότε στο δεύτερο κεφάλαιο του Shakhmatovo της νιότης του θυμήθηκε τον εαυτό του: Ψηλό λευκό άλογο, με αίσθηση Ξέρουμε ότι είναι ο Σάσα που θα καλπάσει στη νύφη του από το Σαχμάτοβο στο Μπόμπλοβο. Αλλά δεν ήμουν ο μόνος που θυμόταν τον εαυτό του: Πίσω της πάλι δάση και χωράφια... Αυτή, ίσως, είναι η «αγαπητή ανάμνηση ενός πτώματος»; Απλώς όχι κακόβουλα, καθόλου κακόβουλα, την τιμά. Και δεν υπάρχει τίποτα με παχιά κοιλιά σε αυτή την εκκλησία, που ήταν λευκή πάνω από το ποτάμι, και τώρα, πολύ πιθανό, όπως πάνω από τόσα άλλα ποτάμια, δεν είναι πια άσπρη πάνω από αυτό το ποτάμι. Όσο για το τρίτο κεφάλαιο, τον Ιούλιο του περασμένου καλοκαιριού του προσπάθησε να επιστρέψει σε αυτό. απέμεναν πολλά ακόμα να γράψει, αλλά τον τραβούσαν μέχρι το τέλος, όπου ο ήρωάς του -ο ίδιος- υποτίθεται ότι πέθαινε στην αγκαλιά μιας γυναίκας που λεγόταν Μαρία. "Πώς να σε φωνάζω; - Μαρία / Από πού είσαι; "Από τα Καρπάθια." «Μαίρη, τρυφερή Μαίρη, / Η ζωή είναι μισητή και άδεια για μένα». Ίσως σχεδιάστηκε εδώ και πολύ καιρό να ονομαστεί αυτή η γυναίκα έτσι, αλλά και πάλι μου φαίνεται ότι δεν είναι τυχαίο που στην «τελευταία του κούραση» ο ποιητής επαναλαμβάνει τόσες φορές όχι κάποιο άλλο όνομα, αλλά αυτό το όνομα. «Πες μου, σου λείπει η γυναίκα σου; / Όχι, όχι, η Μαρία δεν μιλάει για αυτήν». Και ό,τι ήταν υποχωρεί Έπειτα γράφεται: «Και πεθαίνει στην αγκαλιά της» και μια άλλη φράση που σχετίζεται με την πλοκή του ποιήματος, με το από καιρό σχεδιασμένο τέλος του. Αλλά στη συνέχεια, στο τέλος του χειρογράφου, υπάρχουν και πάλι ημιτελείς ποιητικές γραμμές: μια επιστροφή στο παράπονο, στην έκκληση: Είμαι άδεια, αηδιάζω να ζω! Τι έπρεπε να κάνω. Οι δύο τελευταίες γραμμές δεν βγήκαν ποτέ, αλλά το κάλεσμα και το παράπονο έλαβαν τη μελωδία τους, ακούγονταν λυρικά και δεν μπορώ να απαλλαγώ από την αίσθηση ότι ακούγεται μέσα τους η φωνή του ίδιου του ποιητή, ότι λέγονται για λογαριασμό του... Σε ποιες σκέψεις πέθανε, δεν θα μάθουμε ποτέ με βεβαιότητα. Ξέρουμε μόνο ότι και πάλι, τους τελευταίους μήνες και χρόνια, έζησα σε έναν απαίσιο κόσμο - όχι ακριβώς τον ίδιο στον οποίο ζούσα πριν. Εν μέρει με τον ίδιο τρόπο: καμία ριζική - υπερφυσική, στην ουσία - αλλαγή που περίμενε τον δέκατο έβδομο ή τον δέκατο όγδοο χρόνο δεν συνέβη. Ο κόσμος ήταν εξίσου τρομερός, από πολλές απόψεις ακόμη πιο τρομερός, αλλά δεν ήταν πια ο ίδιος κόσμος, τον τρόμο του οποίου ενεπλάκη και ο ίδιος, και που τροφοδοτούσε τα ποιήματά του, ώστε να μείνει για πάντα ποιητής του. Δεν έγραφε πια ποίηση. Αυτά που γράφονται δεν μετράνε - η πραγματική του μέτρηση -? αλλά διάβαζε, στην Αγία Πετρούπολη, στη Μόσχα, όταν έπρεπε να διαβάσει, σαν βαρετά, απαθή, αλλά με ακόμη μεγαλύτερο, ίσως συγκρατημένο πάθος, το ίδιο για τον «τρομερό κόσμο», και ανάμεσά τους τον πιο προφητικό, τον πιο απελπιστικό από όλους. Ο Vsevolod Rozhdestvensky μίλησε για μια ανάγνωση αυτών των ποιημάτων σε μια συνάντηση της Ένωσης Ποιητών, καθώς και για το τι συνέβη μετά την ανάγνωση, αλλά εδώ δεν κατάλαβε τα πάντα ή δεν ήθελε να τελειώσει "όλα". Θα δώσω και αυτή την ιστορία, συντομεύοντάς την, αλλά και συμπληρώνοντας όσα δεν ειπώθηκαν. "Η συνάντηση τελείωσε με μια κυκλική ανάγνωση ποίησης. Ο Μπλοκ δεν διάβασε περισσότερα από πέντε ή έξι ποιήματα. Και όταν κανείς δεν περίμενε να συνεχίσει, άρχισε το τελευταίο πράγμα. Το πρόσωπό του, μέχρι τότε ήρεμο, παραμορφώθηκε από μια οδυνηρή ρυτίδα στο στόμα του, η φωνή του ήχησε αμυδρά, σαν να είχε ραγίσει. Πόσο συχνά κλαίμε εγώ και εσύ; Α, να το ξέρατε φίλοι, Το κρύο και το σκοτάδι των ημερών που έρχονται! Δεν υπάρχει όριο στο ψέμα και την εξαπάτηση, Όλα θα είναι πιο μαύρα από το φοβερό φως, Και ο ανεμοστρόβιλος των πλανητών γίνεται όλο και πιο τρελός «Έσκυψε λίγο μπροστά στην καρέκλα του. βαριά βλέφαρα έπεσαν στα μάτια του, μισοκλείνοντάς τα: Άνοιξη παιδί, θα περιμένεις - Θα καλέσεις τον ήλιο στον ουρανό - Και ούρλιαξε όταν αρχίσεις να ουρλιάζεις «Είπε τις τελευταίες γραμμές σχεδόν ψιθυριστά, με οδυνηρή ένταση, σαν να κυριεύει τον εαυτό του: Να είσαι χαρούμενος με τη ζωή σου, Αχ, να ξέρατε μόνο εσείς τα παιδιά «Όλοι είχαμε ένα είδος κατάθλιψης». Ο Μπλοκ χαμογέλασε, είπε μερικά καθησυχαστικά λόγια και μετά πρότεινε: «Ας διαβάσουμε κάτι από τον Πούσκιν. Νικολάι Στεπάνοβιτς, τώρα είναι η σειρά σου». «Ο Gumilyov δεν εξεπλάγη καθόλου από αυτή την πρόταση και μετά από ένα λεπτό παύση άρχισε: Εδώ ο Rozhdestvensky διακόπτει το απόσπασμα και γράφει: «Το λαμπερό όνομα του Πούσκιν ανακούφισε τη γενική ένταση». Ο Mochulsky, στο βιβλίο του, αναπαράγει την ιστορία του χωρίς σχόλια. Αλλά ο Gumilyov διάβασε ολόκληρο το ποίημα και τελειώνει: Ορμούν, συγκρούονται σε μια κοινή κραυγή - Προφανώς, κατά τη διάρκεια της «λεπτής παύσης» ο Gumilyov κατάλαβε τι να διαβάσει. Οι ποιητές έχουν προαισθήσεις, ξαφνικές ενοράσεις. Η έχθρα μεταξύ αυτών των ποιητών δεν ήταν μέχρι θανάτου. Δεν ήταν μια μονομαχία που φανταζόταν ένας από αυτούς. Αλλά ο Blok δεν είχε πολύ χρόνο ζωής και ο Gumilyov πυροβολήθηκε τρεις εβδομάδες μετά το θάνατο του Blok. Έξι μήνες πριν από το θάνατό του, σε ένα σημείωμα για το «The Twelve» (1 Απριλίου 1920), είπε με κάθε σταθερότητα και ευθύτητα ότι για τελευταία φορά παραδόθηκε τυφλά στα στοιχεία όταν έγραφε το ποίημά του και ότι δεν το απαρνήθηκε γι' αυτό και αμέσως συνέκρινε την πολιτική με «ένα μικρό τέλμα σαν την πισίνα των Μαρκήσιων». «Σε αυτό το ποτήρι νερό», έγραψε, «υπήρχε και μια καταιγίδα τότε». "Για τελευταία φορά", "στα τυφλά", "μια καταιγίδα σε ένα φλιτζάνι τσαγιού" - γι 'αυτό το κείμενο αυτού του σημειώματος εκτυπώθηκε μόνο μία φορά - στις 22 - πλήρως στη Ρωσία, η οποία μετονομάστηκε από την πολιτική. Αν το δημοσιεύσουν εκεί, είναι σε αποσπάσματα, άλλοτε μεγαλύτερο, πιο συχνά πολύ σύντομο. Τελείωσε -μετά τα λόγια ότι έμεινε μια σταγόνα πολιτική στο ποίημα- ως εξής: «Θα δούμε τι κάνει ο χρόνος με αυτό. Ίσως όλη η πολιτική είναι τόσο βρώμικη που μια σταγόνα θα τη λασπώσει και θα καταστρέψει όλα τα άλλα· ίσως δεν θα σκοτώσει το νόημα του ποιήματος, ίσως τελικά - ποιος ξέρει - θα αποδειχθεί μια ζύμωση, χάρη στην οποία το «The Twelve» θα διαβαστεί κάποια μέρα σε εποχές άλλες από τις δικές μας. πάνω μας τώρα». Τι γίνεται με εμάς; Θα αναλάβουμε αυτή τη δοκιμασία πάνω μας; Έχει περάσει πολύς καιρός, αλλά οι «οι καιροί μας» δεν έχουν τελειώσει ακόμα. Αυτό από το οποίο πνίγηκε ο Μπλοκ είναι αυτό που εξακολουθεί να είναι ασφυκτικό στη χώρα του για όλους όσους η «μυστική ελευθερία», κατά τα λόγια του και του Πούσκιν, έχει ήδη ξυπνήσει και που αναζητώντας το προφανές καταλήγει σε στρατόπεδο, φυλακή ή τρελοκομείο. Η εποχή που έγραψε το «The Twelve» δεν είναι πια δική μας. αλλά η εποχή που έγραψε το σημείωμα για αυτούς είναι ακόμα η εποχή μας. Αλλά είναι ακόμα σαφές τώρα, και μου ήταν ξεκάθαρο ακόμη και στα 20, ότι το «The Twelve» βρίσκεται στην άλλη πλευρά της πολιτικής, παρόλο που το θέμα του φαίνεται να είναι πολιτικό, και ότι αν υπάρχει μια λασπώδης πτώση στο ποίημα, τότε αυτή η λάσπη είναι θρησκευτικής φύσης και δεν έχει τίποτα κοινό από τη φύση της με την πολιτική. Γι' αυτό αυτή η δηλητηριώδης σταγόνα μπήκε στην ίδια την ποίηση. Η πολιτική ποίηση δεν είναι ποίηση μέχρι να έχει ξεπεράσει την πολιτική. Δεν υπάρχει η παραμικρή αμφιβολία ότι ο Blok το ξεπέρασε στο ποίημά του. Αλλά δεν μπορείτε να ξεπεράσετε τη θρησκεία, μπορείτε μόνο να την παρακάμψετε. Ο Μπλοκ δεν ήθελε, ή μάλλον δεν μπόρεσε να το κάνει αυτό. Τόσο το χειρότερο για τους Δώδεκα. Αλλά οι ψυχές δεν είναι υπό τη δικαιοδοσία μας. Δεν τολμώ να πω: τόσο το χειρότερο για αυτόν. Δεν υπάρχει άμεση βλασφημία στο The Twelve. Αν ξεχάσουμε τις εγγραφές ημερολογίου που εμπνεύστηκαν από τον Ρενάν, μερικές φορές κάπνιζε και τρεμοπαίζει κοντά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού του Μπλοκ και όχι κοντά στην εικόνα του Χριστού. Όχι μόνο σε εκείνα τα «ιταλικά» ποιήματα, για τα οποία ο ίδιος αργότερα προφανώς (αν και χωρίς να το παραδεχτεί) ντρεπόταν, αλλά και σε όλη τη ροζ σύγχυση που τυλίγει -και μάλιστα προκάλεσε- τα περισσότερα ποιήματά του για την Ωραία Κυρία. Η Zinaida Gippius, θυμωμένη για τους «Δώδεκα», ακόνισε απότομα το βέλος της, αλλά έβαλε στόχο με ένα τρέμουλο χέρι. Στις 7 Μαΐου 19, η Merezhkovsky παρέδωσε τα ποιήματά της στον Blok, των οποίων προηγήθηκε μια επεξήγηση με τη μορφή επιγραφής: "Σε ένα χορό στην Κρονστάνδη, ένας μεθυσμένος ναύτης, προσβεβλημένος από την άρνηση της νεαρής κυρίας, έσκισε την εικόνα της Μητέρας του Θεού και άρχισε να χορεύει με αυτό." Μετά από αυτό ο Μπλοκ διάβασε: «Ο Χριστός δεν περπάτησε μπροστά από τους 12: Αυτό μου είπαν οι ίδιοι οι μπούρδες. Αλλά στην Κρονστάνδη υπάρχει ένας μεθυσμένος ναύτης Χόρεψα την πόλκα με την Ωραία Κυρία. Λένε ότι πέθανε... Κι αν δεν το έκανε; Δεν λυπάσαι την Κυρία σου, καημένη ποιήτρια; Απάντησε σιωπηλά, μειλίχια, και το πιο σημαντικό, κουρασμένα - αυτό το συναίσθημα είχε ήδη τον πιο δυνατό κράτημα: Είσαι ζωή, ακόμα καθόλου Δεν ξέρεις. Η Πόλκα άλλαξε Έχουν ένα θλιβερό Kickapoo... Και τι είσαι έξυπνος στο κυνήγι; Ρίξε τους το αλάτι ενός ανέκδοτου Μπορείς να δεις μόνο σκαμπίλι σε αυτά; Απάντησε σοφά και καλά έκανε που δεν ανέφερε την Ωραία Κυρία: δεν συμμετέχει στο «The Twelve». Αν την ταυτίσουμε με Εκείνον του οποίου η εικόνα σκίστηκε από τον τοίχο από τον ναύτη, τότε ο Μπλοκ, ο οποίος τα παλιά χρόνια «χόρευε» με αυτήν την εικόνα, δεν ήταν χωρίς αμαρτία πριν από το πρωτότυπο αυτής της εικόνας. Αλλά η Gippius δεν είπε τίποτα για αυτό, και έκανε την ταύτιση με όχι πολύ ευσεβή ευκολία. Δεν μπορούσε να της φέρει αντίρρηση για το τέλος του ποιήματός του: ήταν απελπιστικό να την πείσει για την αυθεντικότητα του οράματος, αλλά ο ίδιος ήξερε ότι «πριν από τους 12», αν ο Χριστός περπατούσε, ήταν εν αγνοία τους, και ότι όλοι όσοι έκαναν τον «Οκτώβριο» ή ωφελήθηκαν από τον «Οκτώβριο» το αρνήθηκαν αποφασιστικά. Λιγότερο από ένα χρόνο νωρίτερα, τις πρώτες μέρες της 18ης Ιουνίου, απάντησε στην Gippius, έχοντας λάβει το βιβλίο της με την επιγραφή (που δεν έφτασε σε εμάς) πολύ πιο αποφασιστικά και χαρούμενα. συνέκρινε το διεθνές με ένα πανό, ύψωσε αυτό το πανό πάνω από τους ήδη υψωμένους ρητορικά (σαν «Σκύθιους») στίχους. Τώρα συνειδητοποίησε πλήρως τη μοναξιά του. δεν σήκωσε κανένα πανό. έχασε τη φωνή του, «κουφώθηκε» και - όσες διακοπές και επιστροφές κι αν επρόκειτο - μπορεί κανείς να πει χωρίς δισταγμό: άρχισε να προετοιμάζεται για το θάνατο. Τον Σεπτέμβριο του προτελευταίου έτους, μόλις τρεις μήνες μετά την πρώτη απάντηση, συναντώντας τη Ζιναΐδα Νικολάεβνα σε ένα τραμ, τη ρώτησε: «Λένε ότι φεύγεις;» και μετά την απάντησή της: "Λοιπόν... εδώ ή πεθάνεις ή φύγε. Εκτός, φυσικά, αν είσαι στη θέση σου", έκανε μια παύση και μετά είπε, όπως γράφει, "ιδιαίτερα μελαγχολικά και ξεκάθαρα": "Μπορείς να πεθάνεις σε οποιαδήποτε κατάσταση." Εκείνες τις μέρες, η «κατάσταση» ήταν κατανοητή από τον 3. Ν. εξαιρετικά απλοποιημένο? αργότερα, ωστόσο, λίγο μετά το θάνατο του Μπλοκ, το 1922, ολοκληρώνοντας τα απομνημονεύματά της για αυτόν, έγραψε το πολύ αποφασιστικό πράγμα που έπρεπε να είχε γραφτεί: «Με μεγάλα βάσανα και θάνατο, εξιλεώθηκε όχι μόνο για όλες τις εκούσιες ή ακούσιες ενοχές του, αλλά ίσως εν μέρει για τη ντροπή και την αμαρτία της Ρωσίας». Αυτά είναι δυνατά λόγια. Λυπάμαι για όσους δεν έχουν ακόμη υπογράψει για αυτούς, καθώς και για όσους δεν είναι ακόμη ελεύθεροι να διαθέσουν την υπογραφή τους. Επιπλέον, αυτά τα λόγια έχουν βαρύτητα, επειδή ο Gippius κάποτε απηύθυνε τον διορθωμένο στίχο Nekrasov: «Είσαι υποχρεωμένος να είσαι άντρας» στον Μπλοκ. Τώρα, έστω και αργά, συνειδητοποίησε ότι ανάμεσα σε όλους τους ποιητές, και τους δύο σύγχρονους, αυτός, λιγότερο από οποιονδήποτε άλλον, θα μπορούσε να κατηγορηθεί ότι προσπάθησε να αποφύγει ένα τέτοιο καθήκον. Ίσως μετάνιωσε και για το ποίημα της «Kronstadt». Αλλά εδώ πρέπει να παραδεχτούμε ότι, παρά την ομίχλη που τύλιξε τον στόχο της και την αδικία του θυμού της, επέλεξε ακόμα σωστά το βέλος - "Δεν λυπάσαι την Κυρία σου" - έστω και για να μην σκεφτεί την Ωραία Κυρία, αλλά τη Μητέρα και την Παναγία που απεικονίζονται στην εικόνα. Κανείς δεν ξέρει ακριβώς τι «χάσματα συνείδησης» άνοιξε ή άνοιξε ελαφρώς στον Μπλοκ αφού επωμίστηκε το «Οκτώβρης» και έγραψε το «The Twelve». όπως κανείς δεν ξέρει με ποιες ακριβώς σκέψεις έγραψε στη Nadezhda Aleksandrovna Nolla για τη «συνείδηση» έξι μήνες πριν από το θάνατό του. Ή τι ακριβώς σήμαινε η λαχτάρα των τελευταίων χρόνων για τα ποιήματα της νιότης του. «Δεν έχω γνωρίσει ποτέ ένα φωτεινό αγγελικό ψέμα». Ήξερε, ήξερε! Όχι τότε (1909), έτσι και πριν. Και πώς μπορεί το ψέμα και το δηλητήριο να είναι αγγελικά; Όλα είναι ένα χάος, και όχι μόνο ένα ροζ χάος. Αλλά εδώ είναι η τελευταία στροφή ενός πολύ χαοτικού ποιήματος, που γράφτηκε λίγο πριν (1908): Μάταιη ζέστη. Μάταιες περιπλανήσεις. Ονειρευτήκαμε, έχοντας πάψει να αγαπάμε τα όνειρα. Έτσι - η χαρά του ονείρου είναι προορισμένη Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτό το «Εσύ», με κεφαλαίο Τ, πρέπει να αποκρυπτογραφηθεί στο θηλυκό και όχι στο αρσενικό. Και τώρα, πριν το τέλος, η μούσα του άχαρου, αλλά αξέχαστου ονείρου ενός τρομερού κόσμου, σώπασε. Η «μάταιη ζέστη» έχει κρυώσει - Τα μάταια όνειρα τελείωσαν. Η μνήμη θα μπορούσε τώρα να ξυπνήσει -σε ποιες κρυψώνες, σε ποιες άβυσσες- ακόμα και η συνείδηση; - αποθηκευμένο... Τα δύο όντα ήταν αχώριστα και χωρισμένα από αυτόν. έμεινε μαζί του, πολύ κοντά του μέχρι το τέλος. «Αν δεν υπήρχε γυναίκα και μητέρα στον κόσμο, δεν θα είχα τίποτα να κάνω εδώ», γράφτηκε στο ημερολόγιο στις 15 Ιουνίου 1912. Μητέρα και σύζυγος. Μια αδύναμη, αδύναμη μητέρα - μοιραζόταν τα πάντα μαζί της, ήξερε τα πάντα, του φαινόταν μερικές φορές, όπως έγραψε, «ότι είχαν μια ψυχή ανάμεσά τους». Παχουλή, κοκκινομάγουλα, ψηλή σύζυγος. Όχι σύζυγος, αλλά νύφη. Παρέμεινε νύφη ακόμα και αφού γέννησε το μωρό κάποιου άλλου, το οποίο πέθανε λίγες μέρες μετά τη γέννηση. «Αγάπη μου, ο Κύριος είναι μαζί σου», γράφει στο ημερολόγιό του όταν δεν μπορεί να της το πει αυτό. βαφτίζει όταν δεν είναι εκεί, το δωμάτιό της, το κρεβάτι της. Μιλάει για εκείνη σαν μικρό παιδί. Ό,τι και να γίνει, όπως κι αν ενεργεί, είναι αθώα και αγνή γι' αυτόν. Αυτό είναι το πολύ αληθινό πράγμα που μένει από την μισοψεύτικη ομίχλη εκείνων των ειδυλλιακών, αλλά στην ουσία της παράφρονης, πονηρά παρθενικής «Κυρίας», το χαοτικό όνειρο της ανάπηρης νιότης της. Η μητέρα και η γυναίκα και εγώ είμαστε στην κρύπτη Πάνω - όλα είναι πιο δυνατά, όλο και πιο παράλογα, Και έρχεται η τελευταία μέρα. Έδωσα τον πρώτο στίχο στην αρχική του μορφή. Στη συνέχεια, στο ποίημα «Όνειρο», αφιερωμένο στη μητέρα του, άρχισε να διαβάζει: «Είδα ένα όνειρο: είμαστε σε μια αρχαία κρύπτη». Δεν υπήρξαν περαιτέρω αλλαγές: Το πρωί της Κυριακής μόλις ξημερώνει. Από πάνω μας είναι κόκκινες πέτρες Και έρχεται από την καπνιστή απόσταση. Και οι άγγελοι με τα σπαθιά είναι μαζί Του, Όπως στα βιβλία που διαβάζουμε, Δεν θέλει να αναστηθεί... Και ακούω τη μητέρα μου να ψιθυρίζει δίπλα μου: - Γιε μου, ήσουν δυνατός στη ζωή: Πιέστε την καμάρα με το χέρι σας, - Όχι μάνα. Έπνιξα σε ένα φέρετρο Και δεν υπάρχουν πιο έμπειρες δυνάμεις. Έτσι ώστε ο άγγελος να κυλήσει μακριά την πέτρα. Ο Μπλοκ επιβεβαίωσε αυτό το ποίημα με το τελευταίο λεπτό της ζωής του. Εκείνον που αναζήτησε και με πίστη και με απιστία, ο Δάντης αποκάλεσε στο τελευταίο τραγούδι του ποιήματός του την Παναγία, την κόρη του Γιου του. Ο Χριστιανισμός τιμά τη Νύφη και τη Μητέρα σε ένα άτομο. Στη γη δεν είναι ενωμένοι σε ένα άτομο. Και σε δύο πρόσωπα δεν υπάρχει πάντα φιλία και συμμαχία μεταξύ τους. Ο Lyubov Dmitrievna δυσκολεύτηκε να τα πάει καλά με τη μητέρα του Blok, ειδικά τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Όταν αρρώστησε θανάσιμα, ήθελε να τον ακολουθήσει μόνη της. Η μητέρα έπρεπε να φύγει. Επέστρεψε, στο κάλεσμα της γυναίκας της, μόνο όταν πλησίασε ο θάνατος στον γιο της. Δεν της επέτρεψαν να μπει στο δωμάτιό του. Είχε περάσει τις τρεις τελευταίες νύχτες καθισμένη σε μια καρέκλα δίπλα στην κλειστή πόρτα. Κανείς δεν επιτρεπόταν εκεί: ο Μπλοκ ήταν πολύ αδύναμος. Ήταν παραληρημένος, ακόμη και λυσσασμένος - ηρέμησε, επανέλαβε: «Θεέ μου, συγχώρεσέ με» και έπεσε στη λήθη. Σε αυτό το δωμάτιο υπήρχαν αναμνήσεις από την Ιταλία (μάλλον, ο θεός της ποίησης, σπασμένος από πόκερ, τους ανήκε). Μια σχετικά πρόσφατη: μια φωτογραφία της Madonna Sassoferato, μιας όψιμης και κάπως χαζής μιμητής του Raphael, στην οποία ο Blok βρήκε ομοιότητες με τον Lyubov Dmitrievna. Ο άλλος, αντίθετα, είναι πολύ παλιός, όχι για τη Φλωρεντία του 1909, που του χάλασε ο θόρυβος και η σκόνη. Περίπου αμνημονεύτων χρόνων, ένα τέταρτο του αιώνα πριν. Πάνω από το κεφάλι του, σε κάδρο και κάτω από το τζάμι, πάντα κρέμονταν από τότε μια σεμνή εικόνα, που έδινε στον τετράχρονο Σασούρα ένα επτάχρονο Ιταλό κοριτσάκι όταν ζούσε με τη μητέρα του κοντά στο Viale dei Colli, απ' όπου άνοιγε μια τέτοια παραδεισένια και γαλήνια θέα στον τρούλο και στα καμπαναριά, στα κεραμίδια των στέγης, στους λόφους. Το όνομα του κοριτσιού ήταν Σοφία -ένα σημαντικό όνομα, όχι φυσικά για ένα τετράχρονο, αλλά αργότερα για τον νεαρό, εικοσάχρονο φίλο του Seryozha Solovyov και αρραβωνιαστικό του Lyubov Dmitrievna - και η εικόνα απεικόνιζε την Immacolata, την Άμωμη Παρθένο, την Πάντα-Παρθένο της Σύλληψης. Όταν έφτασε η τελευταία του μέρα και ώρα, όταν φώναξε, φώναξε τη μητέρα του, που καθόταν έξω από την πόρτα, τη διέταξε να σταθεί στη μια πλευρά του κρεβατιού και η γυναίκα του στην άλλη, αυτή η εικόνα ήταν ακόμα κρεμασμένη πάνω από το κεφάλι του. "Προσευχηθείτε και ρωτήστε και τα δύο" - δεν χρειαζόταν να προφέρει αυτά τα λόγια. Προφανώς δεν είπε άλλη λέξη. Ήταν Κυριακή, δέκα η ώρα το πρωί. Ο Ναός του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου δεν απέχει πολύ από τη γωνία των Officerska και Pryazhka. Σύμφωνα με τη μητέρα του, η αδερφή της γράφει: «Όταν το άψυχο σώμα του βυθίστηκε στο μαξιλάρι, ακούστηκαν οι επίσημοι και ευδιάκριτοι ήχοι του ευαγγελίου, που καλούσαν για μάζα». Ο Μπλοκ δεν τους άκουγε πια. Αλλά μετά από τρεις μέρες Το φέραμε στον Διαμεσολαβητή του Σμολένσκ, Έφερε στην Υπεραγία Θεοτόκο Στην αγκαλιά σου σε ένα ασημένιο φέρετρο Ο ήλιος μας, σβησμένος στην αγωνία - Αλεξάνδρα, ο αγνός κύκνος. Β. Πετρόφσκι. Αντρέι Μπογκολιούμποφ. "Γιος του ανθρώπου" Αντρέι Μπογκολιούμποφ. Γιος ανθρώπου. Βρυξέλλες. Εκδ. «Η ζωή με τον Θεό», 336 σελ. με εικονογράφηση. Στην πρώτη σελίδα του βιβλίου του Andrei Bogolyubov μας καλωσορίζουν με μια αφιέρωση: και όσοι πιστεύουν στη δυνατότητα απόκτησής του Στην πίσω όψη είναι το Πρόσωπο του Σωτήρα από τη Σινδόνη του Τορίνο. Στον πρόλογο, ο συγγραφέας περιορίζει σαφώς τον κύκλο των αναγνωστών για τους οποίους προορίζεται το βιβλίο: απευθύνεται στον σύγχρονο Ρώσο αναγνώστη, είτε εντελώς άγνωστο στο Ευαγγέλιο, είτε εξοικειωμένο με αυτό επιφανειακά ή από τρίτο χέρι. Στόχος του συγγραφέα είναι να ξυπνήσει το ενδιαφέρον για την προσεκτική και ευλαβική ανάγνωση του Ευαγγελίου μεταξύ πιστών και μη, για να τους βοηθήσει να έρθουν πιο κοντά στην κατανόηση της έννοιας του Αιώνιου Βιβλίου. Η μέθοδος που επέλεξε ο A. Bogolyubov για την απεικόνιση της ζωής και των διδασκαλιών του Ιησού Χριστού ταιριάζει απόλυτα στο έργο που επιδιώκουμε. Ο συγγραφέας αποκαλεί τη μέθοδό του «συνθετική». θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας να το ονομάσουμε πιο απλά – καλλιτεχνικό. Με μια προειδοποίηση, ωστόσο: η γλώσσα του βιβλίου δεν ανταποκρίνεται πάντα στις απαιτήσεις της τέχνης. ο συγγραφέας, κατά τόπους, προφανώς το θυσιάζει για χάρη της διαύγειας της σκέψης. Η τακτική σύνθεση του βιβλίου διαταράσσεται επίσης μερικές φορές από θεωρητικές εκδρομές ή μεγάλα αποσπάσματα από τον Βλ. Solovyov. Παρόλα αυτά, ολόκληρο το βιβλίο φαίνεται γραμμένο σε μια παρόρμηση. Αυτή η ενότητα της αφήγησης επιτυγχάνεται σε άλλες περιπτώσεις με την επιτυχή συνένωση λέξεων του ευαγγελίου στο κείμενο του συγγραφέα, σε άλλες με μια σχεδόν ακριβή αναδιήγηση τους και σε άλλες με εμπνευσμένα ποιητικά αποσπάσματα. Το σκηνικό της επίγειας ζωής του Σωτήρος απεικονίζεται με τέτοιο τρόπο ώστε ο αναγνώστης βλέπει τους ανθισμένους κήπους και τους αμπελώνες της Γαλιλαίας, τους ψαράδες-απόστολους, τους λόγιους Φαρισαίους και τους απλούς αστούς τόσο ρεαλιστικά όσο μπορεί να δώσει η καλλιτεχνική διορατικότητα. Δεν είναι τυχαίο ότι ο συγγραφέας οδηγεί τον αναγνώστη από μια απλή περιγραφή των γεγονότων στις βαθύτερες και πιο δύσκολες αλήθειες του χριστιανισμού. Χάρη σε αυτή την τεχνική, όσοι δεν είναι εξοικειωμένοι με το Ευαγγέλιο έρχονται σιγά-σιγά και προσεκτικά στην κατανόησή του, ενώ όσοι το έχουν διαβάσει επιφανειακά έχουν την ευκαιρία να αλλάξουν γνώμη και να βιώσουν ξανά πολλά. Είναι ιδιαίτερα πολύτιμο ότι ο τρόπος παρουσίασης που υιοθέτησε ο A. Bogolyubov, ο νέος και ίσως απροσδόκητος για τον Ρώσο ορθόδοξο αναγνώστη, είναι ο μόνος που επιτρέπει στην άποψη του σύγχρονου μας να ξεπεράσει το πάχος των αιωνόβιων πολιτιστικών στρωμάτων και προκαταλήψεων, να δει τα γεγονότα του Ευαγγελίου απλά, αμερόληπτα και ανοιχτά. Σημειωτέον ότι η σταδιακή παρουσίαση προκαλείται προφανώς όχι μόνο από προπαιδευτικές σκέψεις, αλλά και από τον ιστορικισμό της σκέψης του συγγραφέα. Αυτός ο ιστορικισμός έχει μια ιδιόμορφη χροιά. Βλέπουμε, σαν να λέμε, δύο ρεύματα της ανθρώπινης ιστορίας - εσωτερική και εξωτερική, βλέπουμε την αλληλεπίδρασή τους, παρακολουθούμε την αλλαγή στη σχέση τους. Έτσι, ο «Πρόλογος» διαβάζεται σχεδόν σαν την αρχή ενός ιστορικού μυθιστορήματος. Σε ένα ευρύ (ιστορικό και πολιτιστικό) υπόβαθρο, αναδύονται εδώ οι κύριες ιδέες που έζησε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού. Η αντίφαση μεταξύ της Αυτοκρατορίας και της Ανατολής διευκρινίζεται. η διδασκαλία των προφητών δίνεται εν συντομία, αλλά αρκετά ξεκάθαρα. Στην πορεία της παρουσίασης, τα εξωτερικά γεγονότα υποχωρούν ολοένα και περισσότερο στο παρασκήνιο, ενώ το κίνητρο της «αληθινής ιστορίας, που γίνεται στη σιωπή» ακούγεται πιο δυνατά και επείγον. Τέλος, η αντιπαράθεση των δύο κόσμων, της Ρώμης και της Ανατολής, που κατέχει τόσο μεγάλη θέση στον Πρόλογο, φαίνεται να έχει ξεχαστεί εντελώς και όλη η προσοχή του αναγνώστη στρέφεται στον Ναζωραίο με μια μικρή ομάδα μαθητών και τα πλήθη που μαζεύονται γύρω Του. Μόνο περιστασιακές υπενθυμίσεις της σημερινής ημέρας αναγκάζουν τον αναγνώστη να πάρει για λίγο τα μάτια του από τα γεγονότα του Ευαγγελίου. Το δράμα αυτών των γεγονότων χτίζεται αργά και σταθερά, φτάνοντας στο αποκορύφωμά του στο κεφάλαιο «Ο Ιησούς στον Σταυρό». Το χαρούμενο σημείο καμπής - «Νίκη της ζωής» - δίνει, σαν να λέγαμε, μια ώθηση στην αντίστροφη κίνηση: η ιστορία μιας μικρής κοινότητας από μια επαρχιακή ρωμαϊκή επαρχία μεγαλώνει στην ιστορία της Εκκλησίας του Χριστού, καλύπτοντας ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας. Το ύφος του συγγραφέα στην παρουσίαση θαυμάτων και μυστηριωδών γεγονότων είναι ιδιόρρυθμο. Και εδώ μένει πιστός στην αρχή της σταδιακής αποκάλυψης του νοήματος. Έτσι, στην αρχή του βιβλίου, τα σπουδαιότερα γεγονότα της Ιερής ιστορίας παρουσιάζονται σαν κρυφά και εναπόκειται στον ίδιο τον αναγνώστη να πιστέψει ή να μην πιστέψει στο μυστηριώδες νόημά τους. «Η πρωινή αυγή φούντωσε πάνω από τον σκοτεινό ιστορικό ορίζοντα. Στο εικοστό έτος της βασιλείας του Αυγούστου, στη μικρή πόλη της Γαλιλαίας Ναζαρέτ, η Παναγία άκουσε τα λόγια: «Θα γεννήσεις έναν Υιό και θα ονομάσεις το όνομά Του Ιησού. Θα είναι μεγάλος και θα ονομαστεί Υιός του Υψίστου, και ο Κύριος ο Θεός θα του δώσει τον θρόνο του πατέρα Του Δαβίδ, και θα βασιλεύσει στον οίκο του Ιακώβ, και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος» (σελ. 32). Έτσι, για πρώτη φορά, μια χρυσή κλωστή υφαίνεται στο ύφασμα του «ιστορικού μυθιστορήματος» - της είδησης του Ευαγγελισμού. Μετά την ιστορία για τους σοφούς που εμφανίστηκαν στους δρόμους της Ιερουσαλήμ και για τις σκληρότητες της βασιλείας του Ηρώδη, ακολουθεί ένα αραιό και ανεπιτήδευτο μήνυμα για τη Γέννηση του Χριστού. "Εν τω μεταξύ, μια φήμη είχε ήδη διαδοθεί στη Βηθλεέμ για ένα μυστηριώδες Μωρό που γεννήθηκε σε μάντρα προβάτων. Οι βοσκοί ήταν οι πρώτοι που Τον είδαν και μίλησαν για ένα θαυματουργό όραμα που τους ανακοίνωσε για το Μωρό. Η Νεαρή Μητέρα, που είχε φτάσει στη Βηθλεέμ με τον φύλακα σύζυγό της κατά την απογραφή, τώρα δεν έμενε σε καμία από την πόλη." "...Ο κόσμος υποδέχτηκε τον Σωτήρα που ερχόταν σε αυτόν με απειλές και μίσος. Αλλά αυτός δεν ήταν ολόκληρος ο κόσμος. Όσοι πίστεψαν και περίμεναν, που ήταν καθαροί στην καρδιά και γεμάτοι ελπίδα, Τον συνάντησαν διαφορετικά. Οι βοσκοί της Βηθλεέμ, ο ευσεβής γέροντας και οι ανατολικοί σοφοί Τον αναγνώρισαν ως Βασιλιά και Τον λάτρεψαν" (σελ. 38–40). Έτσι εισάγεται στην αφήγηση η ιδέα ενός πνευματικού σπαθιού που χωρίζει. Το πρώτο θαύμα που περιγράφεται λεπτομερώς στο βιβλίο «Γιός του Ανθρώπου» είναι το πρώτο θαύμα του ίδιου του Σωτήρα, η μετατροπή του νερού σε κρασί στον γάμο στην Κανά. Το μαθαίνουμε, έχοντας ήδη συνηθίσει αρκετά τον ήρεμο αφηγηματικό τόνο του βιβλίου. εμφανίζεται με φόντο τις περιπλανήσεις του Κυρίου στα ανθισμένα χωράφια και τα άλση της Γαλιλαίας, αμέσως μετά τα λόγια: «Έφερε χαρά παντού· ευλόγησε τη ζωή, και αυτή η ευλογία τη μεταμόρφωσε» (σελ. 68). Η προσοχή μας εστιάζεται εδώ όχι τόσο στο μυστικιστικό, εκπαιδευτικό νόημα του θαύματος, αλλά στη σκέψη της δύναμης της Θείας αγάπης που φέρνει χαρά στον κόσμο: «... αληθινή χαρά, αληθινή ζωή μπορεί να είναι μόνο εκεί που είναι παρών ανάμεσα στους ανθρώπους» (σελ. 70). Στη συνέχεια, ένα ξεχωριστό κεφάλαιο είναι αφιερωμένο στα θαύματα του Ιησού. «Η πίστη σου σε έσωσε», είπε ο Κύριος, θέτοντας έτσι τη δυνατότητα θεραπείας από παθήσεις ψυχής και σώματος σε άμεση σχέση με την πίστη του ασθενούς. Αυτή η σύνδεση μπορεί να εντοπιστεί σε πολλά γεγονότα: στη θεραπεία των αρρώστων «σύμφωνα με την πίστη τους» ή σύμφωνα με την πίστη των αγαπημένων τους, και στην έλλειψη πίστης του Πέτρου, που σχεδόν έγινε η αιτία του θανάτου του, και στην απιστία των Ναζωραίων, από τους οποίους ο Κύριος μπόρεσε να θεραπεύσει μόνο λίγους, και, τέλος, με τα θλιβερά λόγια: «... για σωματική τροφή, αλλά για τροφή που διαρκεί στην αιώνια ζωή...» Αυτή η σύνδεση εξηγείται από το γεγονός ότι: «η φλογερή προσευχή και η βαθιά πίστη, σαν να λέμε, σηκώνουν τον άνθρωπο από τη γη, τον κάνουν συμμετέχοντα στον υπεραισθητό, υπερβατικό κόσμο και του δίνουν κυριαρχία στον υλικό κόσμο. Η θεραπεία αρρώστων και δαιμονισμένων, ο πολλαπλασιασμός των άρτων, η μετατροπή του νερού σε κρασί, το περπάτημα πάνω στο νερό, η παύση της καταιγίδας - όλα αυτά τα θαύματα του Κυρίου, που εκ πρώτης όψεως δεν έχουν τίποτα κοινό μεταξύ τους, έχουν, ωστόσο, στον πυρήνα τους, παντοφωτιστικό νόημα: είναι σημάδι της νέας ζωής. Γιε του Ανθρώπου, «οι τυφλοί βλέπουν, οι χωλοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται, οι κουφοί ακούνε και οι νεκροί ανασταίνουν...» (Ησ. 29:18, 35:5-6). Έτσι, το θέμα των θαυμάτων αποδεικνύεται ότι είναι στενά συνυφασμένο με το κύριο θέμα του βιβλίου, το οποίο όχι τυχαία ονομάζεται «Ο Υιός του Ανθρώπου». Εδώ τονίζεται συνειδητά και συστηματικά η Θεία-Ανθρωπότητα και η Θεία Υιότητα του Σωτήρος, τονίζεται η ιδέα μιας αμφίδρομης σύνδεσης, που προέκυψε μια φορά στην ιστορία και αναδύεται συνεχώς στη ζωή κάθε ανθρώπου, όταν η ορμή της ανθρώπινης πίστης όρμησε προς το διαρκώς ρέον ρεύμα της Θείας αγάπης. Η νέα τάξη ζωής, που αποκαλύφθηκε στον κόσμο σε αυτή τη συνάντηση, απελευθερώνοντας τη θεραπευτική και σωτήρια δύναμη του Θεού, ονομάζεται στο Ευαγγέλιο η Βασιλεία του Θεού, η Βασιλεία των Ουρανών. "Το Ευαγγέλιο της Βασιλείας" - αυτό ονόμασε ο συγγραφέας το κεφάλαιο, το οποίο λέει ότι ο Ιησούς Χριστός έφερε στη γη τα καλά νέα για αυτή τη νέα τάξη ζωής, για τη Βασιλεία του Θεού, τον Βασιλιά της οποίας διακηρύσσει τον εαυτό του. "Μόνο μέσω Αυτόν μπορεί ο άνθρωπος να επιτύχει αληθινή ευδαιμονία σε κοινωνία με τον Πατέρα, επομένως είναι ο μόνος αληθινός Σωτήρας του κόσμου. Εδώ μπαίνουμε στην περιοχή του πιο μυστηριώδους και αποφασιστικού στο Ευαγγέλιο. Εδώ ανοίγει αμέσως ένα αδιάβατο χάσμα μεταξύ του Ιησού από τη Ναζαρέτ και όλων των προφητών και των ιδρυτών των θρησκειών, όχι ως Θεός. Υπόσχεται σωτηρία σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Συγχωρεί αμαρτίες, δοκιμάζει τις καρδιές» (σελ. 92). Ωστόσο, η σωτηρία από την αμαρτία και η προσέγγιση στη Βασιλεία του Θεού δεν είναι εύκολη και ανώδυνη διαδικασία. Ο Χριστιανισμός δεν είναι Βουδισμός ή Τολστοϊσμός. Η επίτευξη της Βασιλείας του Θεού απαιτεί αγώνα. Αυτός ο αγώνας συνεχίζεται συνεχώς σε όλη την ιστορική ύπαρξη του Χριστιανισμού και σε όλη την ανθρώπινη ζωή, «... το ιστορικό μετάλλευμα θα πρέπει να περάσει από πύρινη κάθαρση πριν χτυπήσει η ώρα της παγκόσμιας μεταμόρφωσης» (σελ. 85). Έτσι, σημειώσεις τραγωδίας ξέσπασαν στη χαρούμενη και φωτεινή ιστορία για τη ζωή και το κήρυγμα του Ιησού από τη Ναζαρέτ. Στο κεφάλαιο «Το Μυστήριο του Υιού του Ανθρώπου» ο αναγνώστης βρίσκεται ήδη πρόσωπο με πρόσωπο με την ιδέα του αναπόφευκτου του Γολγοθά. Αυτό το σύντομο κεφάλαιο είναι ασυνήθιστα πλούσιο θεολογικά. Περιέχει σχεδόν όλες τις κύριες χριστιανικές ιδέες. Λέμε σχεδόν τα πάντα, αφού ο συγγραφέας, πιστός στο καλλιτεχνικό του ένστικτο, δεν αφήνει τον εαυτό του να ξεπεράσει τα όρια της ιστορικής αληθοφάνειας και στο βιβλίο που τελειώνει με την Ανάληψη δεν μένει αναλυτικά στο δόγμα της Τριάδας. Βρίσκουμε εδώ μια πολύ ξεκάθαρα παρουσιαζόμενη ιδέα της Πτώσης, της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης, της ματαιότητας των ιστορικών προσπαθειών της ανθρωπότητας να απελευθερωθεί από τις συνέπειες της Πτώσης μόνη της, της ιδέας της ένωσης Θεού και ανθρώπου στη θρησκεία του Ισραήλ και, τέλος, της προσδοκίας του Μεσσία-Απελευθέρωση. Μαθαίνουμε επίσης ότι «δεν είναι τυχαίο που τα Ευαγγέλια γράφτηκαν όχι με τη μορφή διδασκαλιών, αλλά με τη μορφή βιογραφίας... ενός μεγάλου και μοναδικού Προσώπου», αφού στο κέντρο του Χριστιανισμού «στέκεται το Πρόσωπο του Θεανθρώπου, Ιησούς Χριστός, μέσω του οποίου ενώνεται ο ουρανός με τη γη» (σελ. 134). Προσωπικότητα, όχι ιδέες, ακόμα και οι πιο όμορφες. "Δεν κατέκτησε τους ανθρώπους με τα στοιχεία της δύναμής Του. Δεν χρησιμοποίησε βία, αλλά άφησε την ανθρώπινη ελευθερία ανέπαφη. Δεν ήθελε σκλάβους, αλλά ήθελε γιους που θα Τον αγαπούσαν ανιδιοτελώς και θα Τον ακολουθούσαν, τον Εσταυρωμένο Ξυλουργό από μια απομακρυσμένη επαρχία." Για τους εκλεκτούς μαθητές, το πέπλο της μυστικότητας σηκώθηκε, το φως του Θαβώρ έλαμψε επάνω τους, αλλά η σκέψη του πονεμένου Μεσσία παρέμενε ακόμα ακατανόητη σε αυτούς. Όλο και πιο συχνά, αντί για λόγια παρηγοριάς και ελέους, λόγια κατηγορίας και πικρές προφητείες προέρχονται από τα χείλη του Σωτήρα. Η μοναξιά του μεγαλώνει, τα πλήθη των οπαδών αραιώνουν, θλιβερά λόγια που απευθύνονται στους μαθητές: «Θέλετε κι εσείς να φύγετε;» μιλούν από μόνα τους. Εδώ ο συγγραφέας μας οδηγεί σε ένα πέρασμα, από το οποίο διακρίνονται καθαρά οι ελιές της Γεθσημανής και το ύψος του Γολγοθά. Ακόμη και οι άνθρωποι που βρίσκονται πιο κοντά στον Κύριο απέχουν πολύ από το να κατανοήσουν αληθινά τα γεγονότα που λαμβάνουν χώρα μπροστά στα μάτια τους. Οι γιοι της βροντής μοιράζονται τις θέσεις στο θρόνο του Μεσσία, ο Σάιμον σκέφτεται την ανθρωπότητα... Είπε τρομερά λόγια που έκαναν και τους πιο θαρραλέους μαθητές να ανατριχιάσουν: «Ήρθα να φέρω φωτιά στη γη και πόσο θα ήθελα να είχε ήδη ανάψει! αλλά διαίρεση» (σελ. 145). Αδιόρατα αλλάζει ο ελαφρύς και ζεστός χρωματισμός του βιβλίου, οι σκιές πυκνώνουν. Δεν βλέπουμε τη μεγαλοπρέπεια της επίσημης εισόδου του Βασιλιά στην πόλη που δικαιωματικά Του ανήκει, αλλά έναν θλιμμένο Άνθρωπο καβάλα σε έναν γάιδαρο, βυθισμένο στις σκέψεις του. Προσκυνητές, μαθητές και παιδιά Τον υποδέχονται με ενθουσιώδεις κραυγές. Στη θέα της Ιερουσαλήμ, δάκρυα εμφανίζονται στα μάτια Του: «Αχ, αν αυτή την ημέρα γνωρίζατε τι χρησιμεύει για την ειρήνη σας, αλλά από εδώ και στο εξής αυτά τα πράγματα είναι κρυμμένα από τα μάτια σας» (Λουκάς 19:42). «Σκέφτηκε την πικρή παρτίδα των ανθρώπων, που βρέθηκαν στη λαβή βλαβερών ψευδαισθήσεων» (σελ. 159). Αυτή η εικόνα απέχει πολύ από τη συνηθισμένη μας ιδέα για την Είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, που διαθλάται μέσα από τη γιορτή της λειτουργίας της Ανάστασης του Φοίνικα, στην οποία το μοτίβο της εγγύτητας της γενικής Ανάστασης ακούγεται τόσο χαρούμενα και με σιγουριά. Από αυτή τη στιγμή, το θέμα της κένωσης, η ταπείνωση του Κυρίου, δεν παύει πια να ακούγεται στην αφήγηση. Ο ρυθμός της ιστορίας επιταχύνεται, κεφάλαια και φράσεις συντομεύονται. Ένας αναγνώστης που γνωρίζει καλά το Ευαγγέλιο μπορεί να παραπονεθεί ότι δίνεται τόσο λίγος χώρος στον Μυστικό Δείπνο και τη Γεθσημανή στο βιβλίο. Αλλά μετά την ανάγνωση του κεφαλαίου «Ο Ιησούς στο Σταυρό», συμφωνούμε άθελά μας με τον συγγραφέα, συνειδητοποιώντας ότι η σταθερά αυξανόμενη τραγωδία δεν αφήνει περιθώρια για περιττά λόγια. Αυτό το μέρος του βιβλίου περιέχει τα πιο άμεσα αποσπάσματα και παραφράσεις κοντά στο κείμενο του Ευαγγελίου. Ο συγγραφέας φαίνεται να αφήνει τον αναγνώστη μόνο του με τη φρίκη και την εξαιρετική φύση αυτού που συνέβη και ο ίδιος σωπαίνει και παραμερίζεται. Μια άδικη δίκη, η μαστίγωση και η κοροϊδία του όχλου, η φρίκη μιας αργής, επώδυνης εκτέλεσης, εγκατάλειψη από φίλους που τους δίδαξε για τρία χρόνια, για τρία χρόνια ανακουφίζοντας τα βάσανά τους... Και, τέλος, το σκοτάδι της εγκατάλειψης από τον Θεό. Με λίγες φράσεις, ο συγγραφέας μας κάνει να καταλάβουμε σε ποια φοβερή άβυσσο κενού και απόγνωσης βύθισαν οι μαθητές του Ιησού μετά τη σταύρωση. "Τι τους έμεινε τώρα; Πηγαίνετε πίσω στη Γαλιλαία και ξεκινήστε πάλι να ψαρεύετε..." Αυτά τα κεφάλαια είναι ίσως τα πιο επιτυχημένα σε ολόκληρο το βιβλίο. Η ιστορία της Ανάστασης του Χριστού δεν είναι κατώτερη από αυτούς, ωστόσο, σε δύναμη και φωτεινότητα. Ο συγγραφέας μας κάνει, σαν να λέμε, να δούμε και να ξαναζήσουμε όλη την οξύτητα εκείνου του απροσδόκητου και του ξαφνικού με το οποίο οι ψυχές των μαθητών ξεσκίστηκαν από την απέραντη απόγνωση και βυθίστηκαν στη λάμψη της πασχαλινής χαράς. Φαίνεται να ακολουθούμε τις συζύγους, τον Πέτρο και τον Ιωάννη, βήμα-βήμα στον άδειο τάφο, μοιραζόμαστε την έκπληξή τους και την ανυπομονησία τους να καταλάβουν, να φιλοξενήσουν... Μοιραζόμαστε επίσης την αμφιβολία του Thomas. Μια ξεχωριστή παρέκβαση του συγγραφέα είναι αφιερωμένη στη διαβεβαίωση του Θωμά, η οποία είναι ιδιαίτερα πολύτιμη τώρα, όταν τόσοι πολλοί από εμάς, όχι χωρίς λόγο, μπορούμε να σκεφτούμε τον απόστολο. Ο Θωμάς ως προστάτης του. «Η πίστη δεν είναι απλή εμπιστοσύνη σε ό,τι ακούγεται, η πίστη είναι δώρο Θεού, αλλά είναι αποτελεσματική μόνο όταν το θέλημά μας δεν αντιστέκεται στην κατοχή αυτού του δώρου... Ο Απόστολος Θωμάς, όταν είπε «αν δεν δω, δεν θα πιστέψω», σχεδόν πίστεψε, σχεδόν εμποτίστηκε με πίστη στην ανάσταση... Γι' αυτό η Εκκλησία μιλάει για «Good2, Thomas» όπως πάντα και παντού, δεν παραβιάζει την ανθρώπινη ελευθερία, αλλά συναντά την ελεύθερη προσπάθειά του για πίστη Στη συνέχεια έρχονται οι γραμμές που απευθύνονται απευθείας στον σύγχρονο μας. «Και κάθε άτομο του οποίου η θέληση είναι ανοιχτή στο Φως έχει μια στιγμή στη ζωή του που ακούει καθαρά τη φωνή του Θεού, και εξαρτάται από αυτόν αν θα ακούσει αυτή τη φωνή ή όχι... Όχι, ακόμη και η πιο αυστηρή απόδειξη της αλήθειας μπορεί να αντικαταστήσει τη ζωντανή εμπειρία, τη ζωντανή πίστη. Η πίστη δεν αποδεικνύεται, αλλά δείχνει...» (σελ. 209). Ακολουθεί μια λαμπρή συντομία και ψυχολογικά πειστική διάψευση διαφόρων εξηγήσεων του γεγονότος της Ανάστασης του Χριστού, που συναντάμε μεταξύ των άθεων διαφόρων πεποιθήσεων. Ταυτόχρονα, ο A. Bogolyubov τονίζει ιδιαίτερα ότι «όλο το θεμέλιο του Χριστιανισμού βρίσκεται στο γεγονός της ανάστασης του Ιησού, στη νίκη Του επί του θανάτου». Η Ανάσταση του Χριστού και η σημασία της στην ιστορία της ανθρωπότητας θεωρείται σύμφωνα με τον Vl. Solovyov, από τις επιστολές του οποίου δίνονται αρκετά εκτενή αποσπάσματα. Ολόκληρη η συζήτηση τελειώνει με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου: "Θάνατος, πού είναι το κεντρί σου; Κόλαση, πού είναι η νίκη σου; Χριστός ανέστη και οι άγγελοι χαίρονται. Χριστός ανέστη και ζωή βασιλεύει!" Η υπέροχη τελευταία συγχορδία είναι ένας επίλογος, που τελειώνει με μια προσευχητική έκκληση: «Δώσε μας, Θεέ Δάσκαλε, τη δύναμη της πίστης τους, το αήττητο της ελπίδας τους και τη φωτιά της αγάπης τους για Σένα. Μέσα από το βρυχηθμό και το βρυχηθμό της τεχνικής εποχής - τόσο ισχυρό και ταυτόχρονα τόσο ανίσχυρο και φτωχό - ας ακούσουμε τη σιωπή της Αιωνιότητας. Όταν στο σκοτεινό δρόμο της ζωής, χαμένοι, κουρασμένοι και μπερδεμένοι, σταματάμε, μη ξέροντας πού να πάμε, ψαχουλεύοντας για υποστήριξη, ας δούμε το καθαρό Πρόσωπό Σου στη μέση της καταιγίδας και ας ακούσουμε την ενθαρρυντική Φωνή Σου να μας μιλάει. «Είμαι πάντα μαζί σου, ακόμα και μέχρι το τέλος του αιώνα». Παίρνουμε το ελεύθερο να επισημάνουμε ορισμένα στοιχεία: Εφιστάται η προσοχή μας στην ερμηνεία των κινήτρων της προδοσίας του Ιούδα, η οποία ανάγεται στην ερμηνεία του μακαριστού Θεοφύλακτου. Αποδεικνύεται ότι ο λόγος της προδοσίας δεν ήταν μόνο η αγάπη για τα χρήματα. Ακριβέστερα, η απληστία του Ιούδα είναι βαθύτερη και πιο επικίνδυνη από την απλή κλοπή, αν και, όπως γνωρίζουμε, ούτε αυτό το περιφρόνησε. Η αγάπη του για το συμφέρον του είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αγάπη για τη δύναμη και έχει τις ρίζες του σε έναν από τους πιο τρομερούς πειρασμούς για την ανθρώπινη ψυχή: στον πειρασμό να αντικαταστήσει το ουράνιο ιδανικό με ένα επίγειο. Έτσι, ο Ιούδας, μαζί με πολλούς από τους συγχρόνους του, φαντάστηκε το μελλοντικό Βασίλειο του Μεσσία με τη μορφή του επίγειου βασιλείου του Ισραήλ. Και σε ένα τέτοιο βασίλειο, αυτός, ο ταμίας στην κοινότητα του ενθρονισμένου Δασκάλου, μπορούσε να υπολογίζει και στην τιμή και στον πλούτο... Όταν «ο Ιησούς ανήγγειλε ευθέως στους μαθητές ότι ο θάνατός Του πλησίαζε...» του φάνηκε ότι ο Δάσκαλος είχε εξαπατήσει τις ελπίδες του. «Ο Ιούδας... εντελώς απογοητευμένος, δέχτηκε την προσφορά των ιερέων και των γραμματέων να προδώσει τον Δάσκαλό του» (σελ. 169). «Ίσως ήλπιζε κρυφά μέχρι το τέλος ότι μια εξέγερση ή ένα θαύμα θα απελευθέρωνε τον Ιησού αν ήταν πραγματικά ο Μεσσίας», και όταν αυτή η ελπίδα δεν έγινε πραγματικότητα, αυτοκτόνησε. Αυτή η ερμηνεία δεν είναι μόνο ενδιαφέρουσα ως ψυχολογική αποκάλυψη των εσωτερικών κινήτρων των πράξεων του Ιούδα, αλλά παρέχει επίσης μια εξήγηση για ένα γεγονός που κατά τα άλλα παραμένει ανεξήγητο: γιατί ο Ιούδας συμφώνησε σε μια τόσο ασήμαντη πληρωμή; Αν ήταν απλός κλέφτης, θα ήταν προς το συμφέρον του να διατηρήσει τη θέση του στο γενικό ταμείο για όσο το δυνατόν περισσότερο, και, σε κάθε περίπτωση, θα απαιτούσε υψηλό τίμημα για την προδοσία. Από τα λογοτεχνικά παραδείγματα του A. Bogolyubov πρέπει να σημειωθεί η μέθοδος αποεξοικείωσης της παρουσίασης κάποιων ευαγγελικών γεγονότων. Ιδού μερικά παραδείγματα: «Στη Βηθλεέμ... μια φήμη διαδόθηκε», «οι ντόπιοι βοσκοί ήταν οι πρώτοι που Τον είδαν και μίλησαν για ένα θαυματουργό όραμα... (σελ. 38), «έλεγαν επίσης ότι όταν «η μητέρα πήγε στην Ιερουσαλήμ...» (σελ. 39). «Υπήρχαν τρομερές φήμες για τον θάνατό του /Ιούδα για πολύ καιρό» (σελ. 184). «Δυσοίωνες φήμες διαδόθηκαν σε όλη την πόλη: έλεγαν ότι ένας σεισμός κατέστρεψε τα δοκάρια στα οποία στηριζόταν το παραπέτασμα του ναού· το πέπλο σκίστηκε από πάνω μέχρι κάτω...» (σελ. 199). Αυτή η διάθλαση των γεγονότων μέσα από τις ιστορίες ή τις φήμες κάποιου δημιουργεί μια ατμόσφαιρα ασταθούς μυστηρίου και κάνει τον αναγνώστη να θέλει να πειστεί για την πραγματικότητα αυτών των γεγονότων. λες, προκαλεί την ενεργή στάση του αναγνώστη απέναντι σε αυτό που διάβασε. Σε όσα ειπώθηκαν για τα λογοτεχνικά πλεονεκτήματα του βιβλίου, θα προσθέσουμε λίγα λόγια για τη γλώσσα του. Καταπλήσσει με την ελαφρότητα, τη φρεσκάδα και την απλότητά του. Αυτή είναι η απλότητα που φαίνεται απελπιστικά χαμένη στους ανθρώπους του εικοστού αιώνα και ξεχασμένη τόσο καιρό πριν, όσο η απλότητα της αντίληψης ενός παιδιού για τον κόσμο έχει ξεχαστεί από εμάς. Με αυτή την απλότητα, το ύφος του A. Bogolyubov έρχεται σε επαφή με τις καλύτερες παραδόσεις της πεζογραφίας του 19ου αιώνα, παραμένοντας ταυτόχρονα εντελώς σύγχρονο. Ο νεωτερισμός του είναι πρωτίστως στον λακωνισμό του, σε μια ορισμένη μονοτονία των επιθέτων, στην αφθονία των σύντομων και σε ορισμένα σημεία εσκεμμένα συντομευμένων φράσεων. Προφανώς, όλες αυτές οι ιδιότητες της γλώσσας δεν είναι τυχαίες και δεν χαρακτηρίζουν τόσο τον τρόπο σκέψης του συγγραφέα, αλλά επιλέχθηκαν σκόπιμα από τον ίδιο ως πιο σχετικές με το περιεχόμενο του βιβλίου. Πράγματι, ένας μεγαλύτερος πλούτος λεξιλογίου θα μπορούσε να παρασύρει τη φαντασία του αναγνώστη και έτσι μόνο να αποδυναμώσει την εντύπωση, μόνο να εξαθλιώσει το νόημα της ιστορίας του Ευαγγελίου. Ο συγγραφέας έχει αποφύγει με επιτυχία τη Σκύλλα της ρητορικής ομορφιάς και τη Χάρυβδη των βαρετών λεπτομερειών παρουσίασης. Κατά τόπους ο συγγραφέας καταφεύγει στον εκσυγχρονισμό μεμονωμένων λέξεων και εκφράσεων. Προφανώς, αυτός ο εκσυγχρονισμός πραγματοποιείται και ως συνειδητή τεχνική και ανάγεται στη συμβουλή του αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, φέρνει τα γεγονότα πιο κοντά στον σύγχρονο αναγνώστη, ώστε να αισθανθεί μάρτυρας ή συμμέτοχος σε αυτά. Για παράδειγμα, λέγεται όχι «πολεμιστής», αλλά «στρατιώτης», όχι «αρχηγός των χιλίων», αλλά «διοικητής», όχι «σύλληψη», αλλά «σύλληψη» κλπ. Ωστόσο, τέτοιος εκσυγχρονισμός δεν ήταν παντού επιτυχής. Για παράδειγμα, η φράση: «Ο Χριστός απέρριψε τις ωμές υλιστικές ιδέες τους» (σελ. 163) θα είχε κερδίσει μόνο χωρίς την ενοχλητική λέξη «υλιστικό». Δυστυχώς, το βιβλίο περιέχει πολλά τέτοια τραχιά άκρα. Τα μειονεκτήματα του βιβλίου περιλαμβάνουν την ιστορία για τους πειρασμούς του Κυρίου στην έρημο, η οποία είναι πολύ σύντομη και επομένως δεν αφήνει ίχνος στην ψυχή του αναγνώστη. Νομίζουμε ότι μετά τον Ντοστογιέφσκι δεν γίνεται πια να χειριστεί κανείς τόσο εύκολα αυτό το κείμενο. Δεν μας πείθει επίσης η φράση: «Και ο Βούδας και ο Σωκράτης και ο Ησαΐας και ο Σενέκας δίδαξαν την ίδια ηθική». Ένας προσεκτικός αναγνώστης μπορεί να μαντέψει ότι ο συγγραφέας εδώ καθοδηγήθηκε από την επιθυμία να τονίσει, σε αντίθεση με τις διδασκαλίες του Λ. Τολστόι, την ιδέα ότι η μαρτυρία του ίδιου του Ιησού «για τον εαυτό Του και τη διδασκαλία Του δεν μοιάζει καθόλου με ένα απλό ηθικολογικό κήρυγμα» (σελ. 134). Ωστόσο, σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να πούμε ότι και οι προχριστιανικοί δάσκαλοι της ανθρωπότητας δίδαξαν ύψιστη ηθική, αλλά δεν μπορούσαν να διδάξουν την ίδια ηθική με τον Ιησού, αφού η ηθική διδασκαλία του είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το Πρόσωπό Του. Προφανώς εδώ έγινε μια απλή στιλιστική παρεξήγηση. Υπάρχουν επίσης μερικά κραυγαλέα τυπογραφικά λάθη στο βιβλίο. Για παράδειγμα, είναι εύκολο να μαντέψει κανείς ότι ο Πέτρος κυριεύτηκε από μια ριπή πίστης και όχι από τον άνεμο (σελ. 119), ότι αυτό αναφέρεται σε πόλεμο εντός του κράτους (σελ. 118) κλπ. Γενικά, το βιβλίο είναι πολύ όμορφα σχεδιασμένο, εξοπλισμένο με πολλές εικονογραφήσεις και πολύτιμες εφαρμογές. Μεταξύ αυτών, το εκτενές δοκίμιο «Μύθος ή πραγματικότητα;» ιδιαίτερα ξεχωρίζει. Αυτό το δοκίμιο εξετάζει λεπτομερώς και πολύ πειστικά, και σε ορισμένα σημεία πολύ έξυπνα, διαψεύδονται οι προσπάθειες της μυθολογικής σχολής να εξηγήσει την προέλευση του Χριστιανισμού. Αυτό το δοκίμιο απέχει πολύ από το να είναι ξεπερασμένο, αφού στη ρωσική λαϊκή λογοτεχνία, δυστυχώς, η μυθολογική θεωρία συνεχίζει να υπάρχει μέχρι σήμερα. Μας φαίνεται πολύ επιθυμητό να το δημοσιεύσουμε ως ξεχωριστό φυλλάδιο. Αυτό το φυλλάδιο θα διαβαζόταν από εκείνους τους αναγνώστες που είναι τόσο προκατειλημμένοι εναντίον του Χριστιανισμού που δεν θα τολμούσαν να πάρουν ένα βιβλίο που ονομάζεται «Ο Υιός του Ανθρώπου». Παράλληλα, θα διαβαστεί με ενδιαφέρον από πολλούς χριστιανούς πιστούς που πάσχουν από έλλειψη ιστορικής γνώσης. Εν κατακλείδι, πρέπει να ειπωθεί ότι ο Α. Μπογκολιούμποφ πέτυχε το πιο δύσκολο και σημαντικότερο πράγμα: η ζωντανή εικόνα του Σωτήρος διαπέρασε την αφήγηση. Και γι' αυτό, όταν κλείνουμε το βιβλίο, ένα αίσθημα διαύγειας παραμένει στην ψυχή μας, μια άπιαστη πνοή αυτής της ακτινοβόλο πνευματικότητας που έκανε τον απόστολο. Ο Πέτρος αναφωνεί: «Είναι καλό για εμάς εδώ». Το Φως του Χριστού φωτίζει τους πάντες, αλλά ο καθένας το βλέπει μέσα από τα μάτια της προσωπικής του πίστης. Και θα ήθελα να ευχαριστήσω τον συγγραφέα για το γεγονός ότι δεν έκρυψε κάτω από μια βούρτσα το βαθιά προσωπικό του όραμα για το Φως - το Πρόσωπο του Χριστού, αλλά έκανε τον κόπο να το μεταφέρει σε όλους όσους αναζητούσαν την Αλήθεια. Ευχαριστούμε πολύ τους εκδότες που κυκλοφόρησαν το απαραίτητο βιβλίο και επένδυσαν πολλή αγάπη και δουλειά στο σχεδιασμό του. Επ. Γκεόργκι Βάγκνερ. Πρωτ. Nikolai Afanasyev, Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος Πρωτ. Nikolai Afanasyev, Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος. Paris 1971, YMCA-PRESS, 332 pp. Τέλος, ένα βιβλίο του π. Nikolai Afanasyev: Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος. Αυτό είναι το σημαντικό του έργο, γνωστό μέχρι στιγμής μόνο από κάποια, λίγο πολύ τυχαία αποσπάσματα. Το να γράψω μια πραγματική ανασκόπηση αυτού του μακροχρόνιου και πολύπλευρου έργου του αείμνηστου δασκάλου θα σήμαινε τη συγγραφή μιας νέας, μάλλον ογκώδους μελέτης. Τόσα σημαντικά θεολογικά ζητήματα θίγονται εδώ. Πρέπει, όμως, πρώτα από όλα να σταματήσουμε μπροστά στη ζωντανή εικόνα του μεγάλου Ορθοδόξου θεολόγου που υψώνεται ξανά μπροστά μας από τις σελίδες αυτού του βιβλίου. Μπορεί να ειπωθεί ότι η θεολογική δημιουργικότητα του π. Ο Νικόλαος βασίζεται πρωτίστως σε δύο θεμέλια. Αυτή είναι μια συνεχής έκκληση στις πρωτογενείς πηγές και μια ζωντανή θεολογική διαίσθηση του μυστηρίου της Εκκλησίας - του Σώματος του Χριστού. Ο π. Ο Νικόλαος δεν υπέκυψε ποτέ στον πειρασμό να θεολογήσει «απλά» - από το δικό του μυαλό. Άρχισε να γράφει τα έργα του, όπως παραδέχτηκε ο ίδιος στη γυναίκα του, «με τα δάκρυα και το αίμα της καρδιάς του». Μαθαίνουμε για αυτό από το πολύτιμο εισαγωγικό άρθρο της M. Afanasyeva: «Πώς διαμορφώθηκε η Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος». Το βλέμμα του όμως ήταν πάντα στραμμένο στη Θεία Αποκάλυψη, στις πηγές της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, στα βάθη της συνείδησης της ίδιας της Εκκλησίας. Ο πατέρας Νικόλαος ένιωθε περισσότερο από όλα ως ιστορικός της πρώτης Εκκλησίας. Πάντα επιζητούσε μια συνάντηση με την αλήθεια που μαρτυρείται ανεξίτηλα στις πρωταρχικές πηγές της γνώσης μας για τα πρώτα χρόνια και τις δεκαετίες της ζωής της Εκκλησίας - παρά τη δυσκολία που έχουμε τώρα να αποκρυπτογραφήσουμε τη μαρτυρία τους με κάθε δυνατή ακρίβεια. Πρέπει κανείς να δει και να κατανοήσει τη δημιουργικότητα του π. Νικολάου κυρίως υπό το πρίσμα της σύνδεσής του με την παράδοση της εκκλησιαστικής ιστορικής «σχολής» στη ρωσική θεολογία του 19ου και των αρχών του 20ου αιώνα. Το όνομα του δασκάλου του, ιστορικού της Εκκλησίας A.P. Dobroklonsky, τον συνδέει ήδη με αυτήν την παράδοση. Η σημασία αυτής της παράδοσης - ίσως η πιο πολύτιμη - στην ιστορία της ρωσικής θεολογικής επιστήμης, δυστυχώς, δεν αναγνωρίζεται επαρκώς αυτές τις μέρες. Και επομένως, σπάνια κάποιος από τους αναγνώστες του π. Ο Νικόλαος ξετυλίγει σωστά τη θεολογική του γενεαλογία. Αλλά ήταν ακριβώς η ιστορική του αίσθηση, που εξευγενίστηκε από τη συνεχή εμβάθυνσή του στις πηγές, τη σταθερότητα της ιστορικής του επιχειρηματολογίας και τη σχετική ικανότητα της θεολογίας του στη βάση της Γραφής που κατέπληξε πολλούς από τους ακροατές του π. Νικολάου και αποτέλεσε τη δόξα του στους θεολογικούς κύκλους εντός και εκτός του φράχτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στα γραπτά του βρίσκεται σε συνεχή συνομιλία με τους ιερούς συγγραφείς των Γραφών της Καινής Διαθήκης, κυρίως με τον Απόστολο Παύλο. Τον βρίσκουμε πάντα σε έναν ζωηρό διάλογο με τους Πατέρες - ιδιαίτερα την πρώιμη, προ-Νίκαια περίοδο και με τους συγγραφείς των κανονικών κανόνων. Απαραίτητη αναφορά στις πηγές του Fr. Ο Νικόλαος δεν είναι μόνο η συνήθης μέθοδος του επιστημονικού του έργου. Έχει τη δύναμη της προσωπικής μαρτυρίας για εμάς, τους αναγνώστες και τους μαθητές του, για το πού πρέπει να αναζητήσουμε τα θεμέλια της πραγματικής θεολογικής γνώσης: στη ζωντανή κοινωνία με τον Λόγο του Θεού και με την Παράδοση της Εκκλησίας. U o. Ο Νικόλαος είχε το αναμφισβήτητο χάρισμα να βλέπει καθαρά μπροστά του τις κύριες ιδέες της θεολογίας του. Το κύριο θέμα του βέβαια είναι το μυστήριο της Εκκλησίας που πραγματοποιείται στην ευχαριστιακή σύναξη. Θυμάμαι πώς, σε μια συνομιλία με έναν προτεστάντη θεολόγο, τον π. Ο Νικόλαος, όταν ρωτήθηκε τι είναι η Εκκλησία, απάντησε ευθέως με την οδηγία: Ο Μυστικός Δείπνος. Το βιβλίο «Η Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος» είναι η απάντηση στον π. Νικόλαο σε όλους όσους -από τον Τερτυλλιανό μέχρι τους φιλελεύθερους θεολόγους της εποχής μας- δελεάζονται από την ιστορική σάρκα της Εκκλησίας. Μάταια αυτοί οι παραπλανημένοι αναζητούν, εκτός από το Σώμα της Εκκλησίας, που δημιουργείται από το Πνεύμα μέσω του Ευχαριστιακού Μυστηρίου, και κάποια άλλη «εκκλησία», δήθεν «πνευματική», «χαρισματική» ή «αόρατη». Όλα τα χαρίσματα της χάριτος δίνονται σε εκείνη την Εκκλησία, η οποία είναι θεμελιωμένη στους αποστόλους και η οποία χτίζεται από το Πνεύμα κατά το πρότυπο του Μυστικού Δείπνου. Και ολόκληρη η δομή της Εκκλησίας πρέπει να ιδωθεί υπό το φως της τάξης που επιδιώκει η συνάντηση του Χριστού με τους μαθητές του σε αυτό το Δείπνο. Αυτό, ειδικότερα, ισχύει για την ανώτατη διακονία στην Εκκλησία - την επισκοπική. Ο επίσκοπος δεν είναι ο «άρχων της εκκλησίας», αλλά, πρώτα απ' όλα, ο επικεφαλής της ευχαριστιακής συνέλευσης, συνεχίζοντας τη διακονία που έκανε ο Χριστός στον Μυστικό Δείπνο. Ως «προκαθήμενος των αδελφών» (κατά τα λόγια του Μάρτυρος Ιουστίνου), ο επίσκοπος - ή ο πρεσβύτερος που τον αντικαθιστά - στη συνέλευση της Εκκλησίας καταλαμβάνει τη θέση που κατέλαβε ο Χριστός στο Δείπνο μεταξύ των μαθητών και εκπληρώνει τη διακονία Του: προσφέρει ευχαριστίες για τον Άρτο και το Ποτήριο. Ο μύθος ότι στην αρχή της εκκλησιαστικής ιστορίας υποτίθεται ότι βασίλευε κάποιο είδος «ευγενούς αναρχίας», ο Φρ. Ο Νικόλαος αντιπαραβάλλει την τάξη που αναγκαστικά απορρέει από την Τράπεζα του Κυρίου και βρίσκεται στην ίδια την ουσία της Εκκλησίας ως Σώματος Χριστού. Για τον π. Νικόλαε, αυτό το σύστημα της Εκκλησίας αρχικά δεν είχε νομικό χαρακτήρα, αλλά μόνο χάριτο. Η χάρη του Πνεύματος είναι η αρχή της ζωής, αλλά δεν είναι ένας άναρχος συνδυασμός μεμονωμένων ατόμων που μπορούν να ζήσουν, αλλά μόνο το σώμα ως αρμονικός οργανισμός. Υπερασπιζόμενος την οργανική δομή της Εκκλησίας, ο π. Ο Νικόλαος δεν έκλεισε τα μάτια του σε τραγικά γεγονότα στα μονοπάτια της εκκλησιαστικής ιστορίας. Εδώ θέτει το ζήτημα της αδικαιολόγητης παρείσφρησης της νομικής αρχής στη γεμάτη χάρη ζωή της Εκκλησίας. Με αυτή την ερώτηση μαραζώνει όλη του τη ζωή. Καταλαμβάνοντας ο ίδιος την έδρα του εκκλησιαστικού δικαίου, - παραδόξως - αρνήθηκε τη νομική αρχή του «δικαιώματος διαμονής» στην Εκκλησία. Μπορεί, φυσικά, να διαφωνήσει κανείς για όρους εδώ. Και είναι ο π. Ο ίδιος ο Νικόλαος δεν αναγνώριζε, τουλάχιστον τα πρώτα χρόνια, έναν ορισμένο νομικό χαρακτήρα «sui generis» πίσω από τους εκκλησιαστικούς κανόνες; Το θέμα δεν είναι με όρους, αλλά στη θεμελιώδη διαφορά μεταξύ της εξουσίας στην Εκκλησία, της δύναμης της αγάπης και της αλήθειας, και της εγκόσμιας, γήινης δύναμης. «Οι βασιλείς εξουσιάζουν τα έθνη, και αυτοί που εξουσιάζουν πάνω τους ονομάζονται ευεργέτες, αλλά εσείς δεν είστε έτσι...» (Λουκάς 22:25). Και η δομή της Εκκλησίας δεν μπορεί να συγκριθεί με κανένα κρατικό σύστημα. Εξ ου και η προειδοποίηση για. Νικόλαος πριν μπερδέψει την έννοια της Εκκλησίας ως «λαός του Θεού» με κρατικές μορφές κοινοβουλευτισμού. Οι αρχές του πολιτειακού συστήματος, όσο πολύτιμες και αναγκαίες κι αν είναι από μόνες τους στον τομέα του κράτους, δεν μπορούν τελικά ποτέ να ταυτιστούν με τις αρχές της ζωής του χάριτος οργανισμού της Εκκλησίας. Μαζί με την έκφραση της ζωντανής θεολογικής του διαίσθησης, βρίσκουμε στα έργα του π. Νικόλαος και τολμηρά προσωπικά συμπεράσματα. Ειδικότερα, ο π. Ο Νικολάι δεν φοβήθηκε να καταφύγει στην κατασκευή των προσωπικών του επιστημονικών υποθέσεων. Και υπερασπίζεται επίμονα το δικαίωμα της επιστημονικής υπόθεσης στο ιστορικό έργο (βλ. «Η Εκκλησία του Αγίου Πνεύματος», σελ. 208). Δεν μπορεί κανείς παρά να συμφωνήσει με αυτό κατ' αρχήν. Αλλά ταυτόχρονα, μερικές φορές είναι δύσκολο να μην διαφωνήσουμε με τη μία ή την άλλη συγκεκριμένη υπόθεση. Νικόλαος, με το ένα ή το άλλο συμπέρασμα που βγάζει από τη βασική, πάντα σωστή διαίσθησή του. – Αυτό, για παράδειγμα, αναφέρεται στις υποθέσεις του σχετικά με την πρώιμη ιστορία του βαθμού της επισκοπικής εγκατάστασης. – Από την άλλη, επιστημονική συζήτηση με τον π. Ο Νικολάι «δεν είναι ποτέ εύκολη υπόθεση, που απαιτεί από τους συνομιλητές του τουλάχιστον ένα μικρό μερίδιο συμμετοχής στην ίδια διαίσθηση και την ίδια έμπνευση. Επιπλέον, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο π. Νικολάι θίγει πολλά ζητήματα που δεν έχουν ακόμη επιλυθεί στη θεολογική επιστήμη των ημερών μας και μερικές φορές περνούν σιωπηλά. Και μπορεί κανείς να ελπίζει ότι θα προκαλέσει ζωηρές συζητήσεις μεταξύ των λόγιων φίλων του π. Νικόλαος και θα του κάνει πολλούς νέους φίλους. Η βαθύτερη δύναμη του βιβλίου για. Νικόλαος είναι ότι μαρτυρεί και πάλι ξεκάθαρα την προσωπική του εμπειρία του μυστηρίου της Εκκλησίας - του Σώματος του Χριστού. Βλέπω μπροστά μου τις πρώτες κυριακάτικες λειτουργίες στο Σεργκιέφσκι πριν από είκοσι χρόνια: αρκετοί μαθητές και φίλοι τραγουδούν στη χορωδία - ανάμεσά τους ο σημερινός ιερέας, ο π. Ο Georgy Drobot, ο οποίος έχει σχεδιάσει τώρα την εικόνα της συνάντησης της Εκκλησίας στο εξώφυλλο του βιβλίου. και στο βωμό του μικρού παρεκκλησίου, πίσω από τις αρχαίες βασιλικές πόρτες, που φέρει τις εικόνες των Αγίων Βασιλείου του Μεγάλου και Ιωάννη του Χρυσοστόμου, στέκεται ο π. Νικολάι Αφανάσιεφ και προσφέρει την Ευχαριστιακή Προσευχή στην Εκκλησία. Και τον ακούω να προφέρει στη Λειτουργία του Αγίου Βασιλείου τον Μεγάλο ευχαριστήριο λόγο για το ότι ο Χριστός μας απέκτησε για τον εαυτό του «εκλεκτούς ανθρώπους, βασιλική ιεροσύνη, αγία γλώσσα»... S. Toad. Περίπου μια ρωσική οικογένεια 100 Το πιο ευαίσθητο, πνευματικά συγκινημένο κομμάτι της νεολαίας στη Σοβιετική Ένωση. Η Ρωσία αναζητά επαφή με τη ρωσική πνευματική κουλτούρα, η οποία καταπνίγηκε βίαια μετά την Οκτωβριανή Επανάσταση. Σε αυτή την επαφή υπάρχει ελπίδα για αναβίωση, για τη νίκη του φωτός, για μια νέα ανθοφορία του ρωσικού πολιτισμού. Εκεί, στη Ρωσία, αντιγράφονται και διαβάζονται τα έργα των ελεύθερων Ρώσων στοχαστών, του N.A. Berdyaev και άλλων. Ωστόσο, δεν αρκεί να εξοικειωθείτε με ιδέες και πνευματικά ζητήματα «στο υψηλότερο επίπεδο». Για να αποκατασταθεί η «σύνδεση των καιρών» είναι απαραίτητο να νιώσετε όλη τη μοναδική πρωτοτυπία της ζωής στην προεπαναστατική Ρωσία, να αισθανθείτε τον ιδιαίτερο αέρα της, όταν, παρά όλες τις ατέλειες του συστήματος, υπήρχε μια ιδιαίτερη εσωτερική ελευθερία στις σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Αυτό που ήταν σημαντικό ήταν η αφθονία των πρωτότυπων ανθρώπων, των μοναδικών χαρακτήρων - δεν υπήρχε καμία σφραγίδα που επιβλήθηκε στην κορυφή. Μια δυνατή, δημιουργική προσωπικότητα θα μπορούσε να κάνει πολλά, ακόμη και στην εποχή του Νικολάου 1, και στον 20ο αιώνα, η δημόσια πρωτοβουλία μεταμόρφωσε δημιουργικά τη χώρα. Οι νέοι, ειδικά στη Ρωσία, χρειάζεται οπωσδήποτε να νιώσουν βαθιά όλη την ποιοτική πρωτοτυπία αυτής της Ρωσίας, που δημιούργησε τον μοναδικό πολιτισμό της. Το βιβλίο για το οποίο γράφω παρέχει ακριβώς μια τέτοια ευκαιρία. Το χρονικό της οικογένειας Zernov δεν είναι μόνο μια ιστορία, αλλά και μια σειρά από εικόνες, συχνά καλλιτεχνικές και πάντα πειστικές - εικόνες ανθρώπων τριών γενεών της οικογένειας Zernov και οικογενειών που σχετίζονται με αυτήν. Εκκλησιαστική λειτουργία με τον ιερέα Στέφαν Ζερνόφ και ευρέως κοινό στην επόμενη γενιά και όχι μόνο δημόσια υπηρεσία, αλλά και προσωπική επιρροή, άμεση και ζωογόνος. Δεν μπορώ καν να απαριθμήσω όλους όσους περιγράφονται στα απομνημονεύματα του Dr. Mikhail Stepanovich Zernov, ευρέως γνωστού στην πρώην Ρωσία και τόσο αξιομνημόνευτου στη ρωσική μετανάστευση. στα απομνημονεύματα της συζύγου του, Σοφίας Αλεξάντροβνα και των παιδιών τους, Νικολάι, Σοφία, Μαρία και Βλαντιμίρ, καθώς και της συζύγου του Νικολάι Μιχαήλοβιτς, Μίλιτσα Βλαντιμίροβνα, που γεννήθηκε. Λαβρόβα. Οι γονείς έχουν αναμνήσεις από την παιδική τους ηλικία, ζωντανές, συχνά αριστοτεχνικές. Οι αναμνήσεις των παιδιών τους διασταυρώνονται και δίνουν μια συναρπαστική εικόνα της ζωής και των γεγονότων, που αντικατοπτρίζονται στο καθένα με τον δικό του τρόπο. Ανακύπτει το πρόβλημα της γενικής και προσωπικής μοίρας, ιδιαίτερα στη χριστιανική τους πλευρά. Η υψηλή πίστη, η αυστηρή, απαιτητική πνευματικότητα και η υπέροχη ευγένεια του Σεβ Στέφανου, ενός απολύτως εξαίρετου ποιμένα, άφησαν φωτεινή σφραγίδα στην πνευματική δομή και σε όλες τις δραστηριότητες των Ζερνόφ. Τα κοινωνικά επιτεύγματα του Mikhail Stepanovich (σανατόρια για τους φτωχούς στο Καυκάσιο Mineralnye Vody, ορφανοτροφεία, βιβλιοθήκες και πολλά άλλα) είναι ζωντανή απόδειξη της ικανότητας να ξεπεράσεις όλα τα εμπόδια και να πετύχεις την κοινωνική εργασία στα προεπαναστατικά χρόνια, αν βάλεις ανιδιοτελώς όλη σου την ψυχή στην επιχείρησή σου. Μια σειρά από συναρπαστικές σελίδες λένε για τη φιλική επικοινωνία της οικογένειας Zernov με την ελίτ της τότε Ρωσίας. Διαβάζοντας αυτές τις σελίδες, ο αναγνώστης θα νιώσει ότι όλη η επικοινωνία εκείνη την εποχή γινόταν χωρίς φόβο ή φροντίδα - και δεν μπορούσε να σκεφτεί κάτι τέτοιο. Γεννήθηκε η σύζυγος του Μιχαήλ Στεπάνοβιτς, Σοφία Αλεξάντροβνα. Kesler, ήταν εξαιρετικός δάσκαλος και σταθερός βοηθός του M.S. Είχα την τύχη να τη γνωρίζω καλά και τα λόγια του πνευματικού της πατέρα π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ, στο πρώτο μνημόσυνό της, την ημέρα του θανάτου της: «Η συνάντησή μου με τη Σοφία Αλεξάντροβνα ήταν ένα μεγάλο γεγονός στην πνευματική μου ζωή». Αρκετά κεφάλαια του βιβλίου είναι αφιερωμένα σε μνήμες από τα πρώτα χρόνια της επανάστασης. Σε αντίθεση με αυτό που δημιουργούν πολλές κουκουβάγιες. συγγραφείς ενός είδους «ρομάντζου» του εμφυλίου πολέμου, ο αναγνώστης θα εξοικειωθεί με το «ειδύλλιο» του λευκού κινήματος. Ωστόσο, οι πολιτικές κρίσεις για την εποχή της επανάστασης, ιδιαίτερα τη Φλεβάρη, μου φαίνονται αδικαιολόγητες σε αυτό το βιβλίο. Πολλές ρωσικές οικογένειες έχουν υπηρετήσει καλά τη Ρωσία και τον πολιτισμό της. Οι κόκκοι διακρίνονται για τη βαθιά τους θρησκευτικότητα. Η προσωπική και δημόσια υπηρεσία τους εμψυχώνεται από την Ορθόδοξη Πίστη και δεν είναι ξένοι σε κάποια μυστικιστική εμπειρία σε σημαντικές στιγμές της ζωής τους. Θα πω εν κατακλείδι ότι είναι αδύνατο να μιλήσουμε για αυτό το βιβλίο, αλλά μπορεί να γίνει σαφές ότι η ανάγνωσή του είναι απαραίτητη. P.S. Σύντομα θα εκδοθεί ο δεύτερος τόμος (επίσης επιμέλεια Νικ. Μιχ. Ζερνόφ) για τις δραστηριότητες των Ζερνόφ στη μετανάστευση. Χρονικό της Εκκλησιαστικής Ζωής 101 25η επέτειος της ιεροσύνης του πρύτανη της Θεολογικής Ακαδημίας του Αγίου Βλαδίμηρου στη Νέα Υόρκη, Πρωτοπρεσβύτερου Alexander Schmemann Την Τρίτη 30 Νοεμβρίου εορτάστηκε στη Νέα Υόρκη η 25η επέτειος της ιερωσύνης του Πρωτοπρεσβύτερου Alexander Schmemann, Κοσμήτορα της Θεολογικής Ακαδημίας. Ο ήρωας της ημέρας τέλεσε την πρώτη Λειτουργία στην ακαδημαϊκή εκκλησία με τα ίδια άμφια με τα οποία τον χειροτόνησε ο Μητροπολίτης Βλαντιμίρ στον Καθεδρικό Ναό Alexander Nevsky στο Παρίσι, πριν από 25 χρόνια. Το βράδυ στον ακαδημαϊκό ναό του καθ. πρωτ. Ο I. Meyendorff τέλεσε ευχαριστήρια λειτουργία με τη διακήρυξη πολλών ετών. Παρόντες στον ναό ήταν ο Μακαριώτατος Μητροπολίτης Ειρηναίος με τον εφημέριο του Σεβασμιώτατο Επίσκοπο Ουάσινγκτον Δημήτριο, καθηγητές και φοιτητές της ακαδημίας. Μετά την προσευχή ο π. Ο I. Meyendorff ανακοίνωσε χαιρετισμό από θαυμαστές, καθηγητές και φοιτητές της ακαδημίας, καθώς και τηλεγραφήματα καλωσορίσματος. Η τιμή του ήρωα της ημέρας μεταξύ του πλησιέστερου ακαδημαϊκού προσωπικού και των μελών της εκκλησιαστικής διοίκησης ήταν απροσδόκητη για τον ήρωα της ημέρας. Το βράδυ, σε ένα εορταστικό δείπνο στο ακαδημαϊκό αμφιθέατρο του καθηγητή S. S. Verkhovskoy χαιρέτησε τον ήρωα της ημέρας με μια σύντομη λέξη, στην οποία σημείωσε τα επιτεύγματα του Fr. Αλεξάνδρας στην εφαρμογή της τριτοβάθμιας θεολογικής εκπαίδευσης στην Αμερική, με τη λήψη ακαδημαϊκών τίτλων σπουδών. Στις ομιλίες έγινε αισθητό ότι ο ήρωας της ημέρας απολάμβανε ειλικρινή σεβασμό, αγάπη και ευγνωμοσύνη για το ακούραστο έργο του, την πνευματική του ηγεσία και την αφοσίωσή του στην Αγία Εκκλησία. Μητροπολίτης Ειρήνης ευλόγησε τον π. Ο Αλέξανδρος με μια ενημερωμένη εικόνα της Κοίμησης της Θεοτόκου, την οποία έλαβε από το Χαρμπίν σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για το γεγονός ότι είχε απαλλάξει από εκεί 240 οικογένειες Ρώσων προσφύγων. Ο πρωτοπρεσβύτερος A. Schmemann στην απάντησή του τόνισε την ευγνωμοσύνη του προς τον Κύριο Θεό για τα ελέη Του επί 25 χρόνια, λέγοντας ότι αν έπρεπε να ξαναρχίσει τον δρόμο της ζωής, αναμφίβολα θα ακολουθούσε τον ίδιο δρόμο. Αυτή η γιορτή άφησε μια φωτεινή και χαρούμενη αίσθηση. II Παναμερικανικό Συμβούλιο της Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας Μετά από πρόσκληση του Μητροπολιτικού Συμβουλίου, είχα την τύχη να παρευρεθώ, ως επίσημος προσκεκλημένος, στη Β' Σύνοδο της Αμερικανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, που πραγματοποιήθηκε από τις 19 έως τις 21 Οκτωβρίου στο Σεμινάριο του Αγίου Τίχωνα (Πενσυλβάνια). Πήγα στο Συμβούλιο όχι από περιέργεια, αλλά για να δοκιμάσω επί τόπου την πεποίθησή μου για την ορθότητα του δρόμου που επέλεξε η πρώην Μητρόπολη Ρωσίας στην Αμερική. Οι αναγνώστες του "Vestnik" θυμούνται πόσο άνευ όρων υποστήριξε ολόκληρη η συντακτική επιτροπή την απόφαση της Μητρόπολης να γίνει αυτοκέφαλη Εκκλησία και, χωρίς να περιμένουν τη γενική συναίνεση όλων των Εκκλησιών, να λάβει αυτό το αυτοκέφαλο σε κανονική βάση από τα χέρια του Πατριαρχείου Μόσχας. Όλες οι παρατηρήσεις μου στο τριήμερο συνέδριο επιβεβαίωσαν μόνο τη διπλή μου πεποίθηση ότι 1) η Μητρόπολη έγινε αυτοκεφαλία και ότι 2) η λήψη αυτής της αυτοκεφαλίας από τα χέρια του Πατριαρχείου Μόσχας δεν προκάλεσε την παραμικρή ζημιά στη νέα Εκκλησία. Ι. – Το μέγεθος της νέας αυτοκέφαλης Εκκλησίας είναι εντυπωσιακό. 300 σύνεδροι από κληρικούς και λαϊκούς αντιπροσώπευαν εξίσου περίπου 200 ενορίες. Υπάρχουν πολύ λίγοι Ρώσοι μετανάστες μεταξύ των αντιπροσώπων: η συντριπτική πλειοψηφία είναι Αμερικανοί δεύτερης γενιάς. Η μέση ηλικία των ιερέων είναι περίπου τα 45 έτη. Ιδιαίτερα αξιόλογοι είναι οι ιερείς – μαθητές της Σχολής του Αγίου Βλαδίμηρου, θεολογικά μορφωμένοι, σκόπιμοι και πνευματικοί. Υπάρχουν επίσης άριστοι μαθητές του Σεμιναρίου Tikhon (για παράδειγμα, ο ιερέας Χάρις, ιεραπόστολος στην Αλάσκα). Το Συμβούλιο είχε επιχειρηματικό χαρακτήρα: επρόκειτο να συζητήσει και να εγκρίνει τον Χάρτη. Μια αρμόδια επιτροπή (με πρόεδρο τον επίσκοπο Demetrius Royster, έναν φυσικό Αμερικανό) εκπόνησε ένα εξαιρετικό έργο στο πνεύμα των διαταγμάτων του Συμβουλίου του 1917 με εφαρμογές στην αμερικανική κατάσταση. Πολλά σημεία προκάλεσαν έντονη, μακρά συζήτηση. Πιο πρόσφατα, σε πολλές ενορίες, σε αντίθεση με τον αυταρχισμό των πρώην «ενωτικών» ιερέων, οι λαϊκοί αντιμετώπιζαν τον ιερέα ως μισθωτό ποιμένα. Αυτός ο «εκκλησιασμός» σταδιακά εξαλείφεται και ο Χάρτης όριζε συγκεκριμένα ότι «της ενορίας διευθύνεται από έναν ιερέα». Κατά τη διάρκεια της συζήτησης, ορισμένοι ιερείς του παλιού σχηματισμού, καθώς και οι φιλελεύθεροι λαϊκοί που τους εναντιωνόταν, εξέφρασαν ακραίες απόψεις. Όμως κατά την ψηφοφορία θριάμβευε πάντα η σωστή, μεσαία άποψη, διατηρώντας την ηγεσία του ιερέα με μεγάλη ευθύνη των λαϊκών. Μόνο σε ένα δευτερεύον σημείο φάνηκε ο συντηρητισμός των αντιπροσώπων: η συντριπτική πλειοψηφία αρνήθηκε να επιτρέψει στις γυναίκες να είναι αντιπρόσωποι στα Συμβούλια. Αλλά βασικά το Συμβούλιο έδειξε ότι η πρώην Μητρόπολη είχε φτάσει σε αυτοκεφαλία όχι μόνο στον αριθμό της, όχι μόνο στον βαθμό της αμερικανοποίησής της, αλλά και λόγω της εκκλησιαστικής της ωριμότητας. 2. – Ωστόσο, η αυτοκεφαλία συνήθως αμφισβητείται (από τους Ρ. Γκιουλ, π. Α. Κισέλιοφ και άλλους) όχι για εκκλησιαστικούς λόγους, αλλά για πολιτικούς. Λένε ότι η λήψη αυτοκεφαλίας από τη Μόσχα σήμαινε υποταγή στη Μόσχα. Το Συμβούλιο έδειξε την πλήρη ασυνέπεια αυτής της άποψης. Αρκεί να αναφέρουμε ότι στο Συμβούλιο δεν υπήρχε καν παρατηρητής ή καλεσμένος από το Πατριαρχείο Μόσχας. Και η έκκληση προς τους Χριστιανούς, που υιοθέτησε το Συμβούλιο με πρόταση της επισκοπής, μαρτυρεί ότι η Αμερικανική Αυτοκέφαλη Εκκλησία δεν παύει να αγωνίζεται για την ελευθερία της συνείδησης και της θρησκείας όπου παραβιάζεται αυτή η ελευθερία και, πρώτα απ 'όλα, στη Ρωσία (βλ. Δελτίο Αρ. 100, σελ. 324). Έτσι, το Συμβούλιο με έπεισε τελικά για την ορθότητα του επιλεγμένου δρόμου. Εκεί όμως ένιωσα πόσο περισσότερο χρόνο και προσπάθεια θα χρειαζόταν για να διαδοθεί η αυτοκεφαλία σε άλλες Ορθόδοξες ομάδες στην Αμερική. Μέχρι στιγμής, εκτός από την Αμερικανική Ρωσική Μητρόπολη, η Αυτοκέφαλη Εκκλησία περιλαμβάνει τη μητρόπολη της Ρουμανίας και, από τις 14 Οκτωβρίου 1971, την Αλβανική. Οι Προκαθήμενοι των δύο αυτών Εκκλησιών είναι τακτικά μέλη του Επισκοπικού Συμβουλίου. Εκτός όμως από το αυτοκέφαλο παραμένουν οι Άραβες (αν και οι τελευταίοι τείνουν να προσχωρήσουν), οι Σέρβοι, οι Βούλγαροι, οι Ουκρανοί και, κυρίως, οι Έλληνες. Ο τελευταίος δεν έστειλε καν παρατηρητές στο Συμβούλιο... Όμως η Αμερικανική Ορθόδοξη Εκκλησία, με επικεφαλής τον Μετ. Ειρηναίο, άνοιξε το δρόμο και έδωσε το παράδειγμα. Αργά ή γρήγορα, ίσως σε μια γενιά, όλοι οι Ορθόδοξοι θα ενωθούν σε μια τοπική Ορθόδοξη Εκκλησία στην Αμερική. N. Struve. Ο συγγραφέας είναι ένας δίκαιος άνθρωπος. Στη μνήμη του Β.Κ. Ζάιτσεφ Ο τελευταίος εξέχων συμμετέχων στη λαμπρή Ρωσική Αναγέννηση, το τελευταίο σημαντικό όνομα της επιζούσας ρωσικής μετανάστευσης, η παγκοσμίως αναγνωρισμένη λογοτεχνική της δόξα και, το πιο σημαντικό, η συνείδησή της, έφυγε. Πάντα φαινόταν ότι η σπάνια μακροζωία, με αμείωτη υγεία, δόθηκε στον Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς από ψηλά για κάποιο λόγο, όχι μόνο ως προσωπικό δώρο, αλλά ως παρηγοριά για τη μετανάστευση. Όσο είναι μαζί της ο Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς, έχει κάτι για το οποίο να είναι περήφανο, σε κάποιον να καταφύγει, με κάποιον να υπερασπιστεί τον εαυτό της. Και έτσι ο Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς έζησε για να δει την εποχή που η μετανάστευση όχι μόνο πλησίασε την τελευταία γραμμή, αλλά και, κατά μία έννοια, έχασε τον ξεχωριστό λόγο ύπαρξής της. Οι συγγραφείς που ζούσαν στη Ρωσία άρχισαν να δημοσιεύουν στο εξωτερικό, όπως και στο εσωτερικό, και ανάμεσά τους ο Α. Σολζενίτσιν έγινε η συνείδηση ​​και η δόξα όχι μόνο του ρωσικού λαού, αλλά όλου του κόσμου. B.K. Η φωνή του Ζάιτσεφ ήταν ήσυχη, αλλά καθαρή. Μια φορά και μια από τις επετείους του, ο Π. Κ. Πασκάλ τον αποκάλεσε «ο πιο ήσυχο». Ο Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς δεν μπορούσε να βροντά σε όλο τον κόσμο. Αλλά για να ενσαρκώσει τις καλύτερες ιδιότητες ενός Ρώσου ανθρώπου και συγγραφέα, για να γίνει σύμβολο για τη ρωσική μετανάστευση, αυτό το πιο μέτριο, αλλά όχι μικρό κάλεσμα, εκπληρώθηκε από τον Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς. Ήταν παράδειγμα ειλικρίνειας και ειλικρίνειας: καθ' όλη τη διάρκεια της μεταναστευτικής ζωής του μισού αιώνα, ο Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς δεν έκανε ποτέ κοινωνικούς συμβιβασμούς. Όμως παρ' όλη τη σταθερότητα των πεποιθήσεών του, ήταν απαθής και δεν λερώθηκε με περιττές επιθέσεις ή κομματικούς καυγάδες, τόσο χαρακτηριστικούς της μετανάστευσης. Η απάθεια ήταν στον χαρακτήρα του, αλλά είχε τις ρίζες του βαθύτερα στη διαρκή του προσπάθεια για πνευματικές αξίες. Ο Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς ήταν θρησκευόμενος χωρίς κόπο ή πάθος, βασικά, σοβαρά, και αυτή η ήρεμη θρησκευτικότητα έδινε στους ήσυχους λόγους του γεύση και βάρος. Ευλογημένα γηρατειά... (εκτός από τη μακρά και οδυνηρή ασθένεια της γυναίκας του, την οποία ο Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς υπέμεινε ως ασκητής, χωρίς το παραμικρό μουρμουρητό): τα γκρίζα μαλλιά του σχεδόν δεν τον άγγιξαν, η μνήμη του δεν χάλασε και το ταλέντο του δεν χάθηκε. Στα ογδόντα του, έγραψε μια όμορφη ιστορία, ίσως την καλύτερή του, Το Ποτάμι των Καιρών, που αξίζει να γίνει μια από τις δέκα πιο επιτυχημένες ρωσικές ιστορίες του εικοστού αιώνα. Πριν από λίγο διάβασε από καρδιάς το ετοιμοθάνατο ποίημα του N. Gumilyov (δημοσιεύτηκε στο Vestnik No. 98), για το οποίο έγραψε το τελευταίο του άρθρο, πριν από λίγες εβδομάδες γιόρτασε τα Χριστούγεννα στην εκκλησία Vvedensky του κινήματος και πολύ κοντά στη μοιραία ημέρα, οδήγησε (μέχρι τις δώδεκα το βράδυ) τη γιορτή του F. Dostoevsky... Δεν είχε πια τη δύναμη για μια μεγάλη ομιλία. Μίλησε λίγα λόγια με απλότητα, αλλά, όπως μου έγραψε σε ένα γράμμα, «γονάτισε». Έτσι, στα πόδια του «γίγαντα», τελείωσε η λογοτεχνική διαδρομή του δίκαιου συγγραφέα, που υπηρέτησε πιστά και έντιμα τη ρωσική λέξη για τουλάχιστον επτά δεκαετίες. 102 Επίσκοπος Αλέξανδρος (Semyonov Tian-Shansky). Στη μνήμη του B.K. Ζάιτσεφ Τι είναι η νεκρική πορεία; Αυτή είναι μια πομπή, πανηγυρική, αυτή είναι μια γιορτή. Είναι όμως πράγματι αυτή μια γιορτή θανάτου; Φυσικά και όχι. Αυτή είναι μια πομπή προς το φως και ο θάνατος είναι σκοτάδι. Οι άνθρωποι κατανοούν αυτό το φως προς το οποίο κινούνται με διαφορετικούς τρόπους. Για κάποιους, αυτό είναι το Πάνθεον της μακράς, αλλά φυσικά εφήμερης ανθρώπινης μνήμης, για άλλους, πιο βλέποντες, αυτό το φως είναι η αθανασία της ψυχής, για άλλους που έχουν ήδη δει, είναι μια πορεία προς μια φωτεινή ανάσταση. Γίνονται πολλές νεκρικές πορείες. Όλα ξεκινούν με ένα αργό, βαρύ, θριαμβευτικό βήμα, στο οποίο γίνεται αισθητό και το βήμα του θανάτου. Στη μουσική μπορεί κανείς να ακούσει τον ήχο τους, την πρόοδό τους. Περαιτέρω, συχνά, όπως, για παράδειγμα, στην κηδεία της 3ης συμφωνίας του Μπετόβεν, ακούγονται λυγμοί - λυγμοί, συχνά μια οδυνηρή γλυκιά ανάμνηση της ζωής ενός αγαπημένου νεκρού και μερικές φορές όλα αυτά καταλήγουν σε αποθέωση, δοξολογία, αγαλλίαση. Ακόμη και ο Μπετόβεν δεν τα καταφέρνει πάντα σε αυτό. για παράδειγμα, το φινάλε του Egmont είναι πολύ μπραβούρα (αν και το Egmont δεν είναι μια κηδεία). Να χαρούν, να δοξάσουν αυτό το άμεσο έργο των αγγέλων, το επάγγελμά τους, καλούνται σε αυτό· Είναι οι αληθινοί μουσικοί και μας δίνεται το χάρισμα να κρυφακούουμε αυτούς τους ουράνιους ήχους. Δεν είναι περίεργο που ένα δεκατετράχρονο αγόρι έγραψε ξαφνικά: «Στον ουρανό των μεσάνυχτων...». Τέτοιες υποκλοπές λειτουργούν καλύτερα όχι σε κηδείες, αλλά σε ρέκβιεμ - αυτή είναι ήδη λειτουργική μουσική. Μου φαίνεται, μόνο ερασιτέχνης, και όχι γνώστης της μουσικής, ότι ο Μπραμς πέτυχε αυτή τη χαρά στο ρέκβιεμ του. Εκεί, με τον τρόπο μας, με τον ορθόδοξο τρόπο, λάμπει ο θρίαμβος της Ανάστασης. Και στην εκκλησιαστική του μουσική αυτή η χαρά, ίσως, μερικές φορές είναι πολύ κρυμμένη. Είναι στο Hallelujah, μετά το "νεκρικό θρήνο", αλλά η "αιώνια μνήμη" δεν ακούγεται πολύ μικρό; Αυτός είναι ο λόγος που πολλοί το καταλαβαίνουν ως κάλεσμα προς εμάς, τους ανθρώπους, να μην ξεχνάμε τον νεκρό, και όχι ως επιβεβαίωση του στην αιώνια μνήμη του Θεού, που είναι η αιώνια ζωή; Οι κηδείες του Πάσχα, όπου όλα τελειώνουν με το τραγούδι του «Χριστός Ανέστη», εκφράζουν πληρέστερα αυτό που πρέπει να ενσαρκώνει η νεκρική μουσική. Αυτές οι λειτουργίες είναι σπάνιες, αλλά η Εκκλησία, φυσικά, έχει δίκιο ότι επιφυλάσσει την πληρότητα της πασχαλινής χαράς για πολύ καιρό. Αλλά η μουσική των νεκρικών πορειών μερικές φορές ακούγεται στα λεγόμενα πεζά έργα τέχνης. Αν η τέχνη είναι γνήσια, τότε δεν μπορεί να κάνει χωρίς μουσική. Δεν ακούγονται και τραγουδούν μόνο η ποίηση και η πεζογραφία, αλλά και οι πίνακες ζωγραφικής και η γλυπτική και η αρχιτεκτονική. Η μουσική είναι η βάση, η ψυχή κάθε τέχνης. Είναι, φυσικά, αφηρημένο σε κάποιο βαθμό, αλλά δεν μπορεί να διαχωριστεί ή να εξαχθεί από κανένα έργο τέχνης, που είναι πάντα μια ενσάρκωση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι σύγχρονες προσπάθειες να μετατραπούν τα πάντα στην τέχνη σε μια αφαίρεση είναι τόσο βαρετές και αδύναμες. Ανάμεσα στα πρόσφατα λογοτεχνικά έργα, η μουσική ακούγεται ιδιαίτερα σε δύο ιστορίες: του B.K. Zaitsev και A.I. Σολζενίτσιν. Αυτή είναι η ιστορία του πρώτου «Avdotya-Death» και του «Matryonin’s Dvor» του δεύτερου. Σε αυτές τις ιστορίες, η ρωσική παλιά λογοτεχνία και η νέα - μεταεπαναστατική λογοτεχνία, σαν να λέγαμε, σφίγγουν τα χέρια μεταξύ τους. Υπάρχει χειραψία και, όπως λέμε, μεταβίβαση κληρονομιάς. Ουσιαστικά, κάθε ανθρώπινη ζωή είναι μια νεκρική πορεία, αλλά η μουσική της δεν ακούγεται πάντα. Αλλά και οι δύο εν λόγω ιστορίες είναι τόσο παρόμοιες με τις κηδείες. Η καημένη η Avdotya είναι προορισμένη να επιβιώσει σε ακούραστες ανησυχίες, να ορμάει εδώ κι εκεί, ώστε τελικά, χωρίς να το καταλάβει, να πέσει εξαντλημένη και να ανέβει εκεί που είναι έτοιμα τα στεφάνια τους για τους μάρτυρες. Αλλά δεν είναι μια δίκαιη γυναίκα, όπως η Matryona του Solzhenitsyn, είναι μόνο μια μάρτυρας. Υπάρχει σκληρότητα και αγένεια στη Ματρύωνα, αλλά υπάρχει και φως. Το πραγματικό φως αυτής της ιστορίας λάμπει μέσα στη Ρωσίδα νεαρή κυρία Λίζα, μια από τις τελευταίες πνευματικές κληρονόμους των κοριτσιών του Τουργκένιεφ. Η Ματρυόνα του Σολζενίτσιν επίσης ορμά όλη την ώρα, αλλά θυσιαστικά, ανιδιοτελώς. Είναι δίκαιη γυναίκα και μάρτυρας. Όπως ο Zaitsev, αυτή η ιστορία δεν είναι ένα ειδύλλιο. εγωισμός και σκληρότητα περιβάλλουν τη Ματρύωνα. Αυτή είναι η διαφορά μεταξύ των δύο ιστοριών. Για τον Zaitsev, υπάρχει περισσότερο καλό έξω και γύρω από την ηρωίδα του. στο Σολζενίτσιν, αντίθετα, το κακό είναι έξω και γύρω της. Κι όμως και τα δύο έχουν ομοιότητες. Τόσο η Avdotya όσο και η Matryona μοιάζουν στο ότι ζουν η καθεμία τη δική τους ζωή, μια ζωή που ούτε οι επαναστάσεις, ούτε οι πόλεμοι, ούτε οτιδήποτε εξωτερικό μπορεί να αλλάξει. Επομένως, και οι δύο εικόνες φαίνεται να αλληλοσυμπληρώνονται. Ναι, και οι δύο ζουν την αληθινή τους ζωή, η οποία θα ήταν περίπου η ίδια υπό οποιοδήποτε καθεστώς. Επομένως, δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι η Avdotya Zaitseva και η Matryona Solzhenitsyn είναι μια εικόνα της Ρωσίας, μια εικόνα που μπορεί να ακρωτηριαστεί, να βασανιστεί, αλλά δεν μπορεί να σκοτωθεί πνευματικά. Αυτή η Ρωσία, άλλοτε σκληρή, άλλοτε ανιδιοτελής, είναι πάντα ζωντανή στις ανησυχίες της, άλλοτε καθαρά θυσιαστική, άλλοτε γεμάτη με έναν ηρωικό, αλλά κρυφό αγώνα για την ύπαρξή της. Όπως όλα τα έμβια όντα, η Ρωσία είναι καταδικασμένη σε θάνατο, αλλά πίσω από τον θάνατό της φαίνεται η Ανάσταση. Στο έργο του Zaitsev, η ψυχή της βασανισμένης, αν και όχι αδιάφορης, η Avdotya συλλέγεται για να τη φέρει στον φωτεινό κόσμο (στο όνειρο της Lisa) από τον γιο της Misha και τη γριά μητέρα της, που βασανίζονται εν μέρει από αυτήν, αλλά δεν έχουν εγκαταλειφθεί από αυτήν. Στο Solzhenitsyn, το κατόρθωμα της Matryona στέφεται με τη θλίψη της μαθήτριάς της Kira και την προφητική σιωπή μιας ανώνυμης, αρχαίας γριάς που κάθεται στη σόμπα (μια εικόνα κάποιου είδους υπερκόσμιας σοφίας) και, τέλος, τα λόγια του ενοικιαστή της - του αφηγητή - Ignatich. Αν ειπώθηκε παραπάνω ότι κάθε ανθρώπινη ζωή είναι ουσιαστικά μια κηδεία, τότε και οι δύο ιστορίες -του Ζάιτσεφ και του Σολζενίτσιν- δεν μπορεί παρά να το νιώσει αυτό, περιγράφουν τη ζωή των ηρώων τους με μια μορφή πολύ παρόμοια με μια κηδεία. Από τις πρώτες λέξεις αυτών των ιστοριών ακούγεται το βήμα του θανάτου. Στο Zaitsev, για παράδειγμα, στις απειλές του κρύου και του χειμώνα, στην ιστορία "Matryonin's Dvor" στη φασαρία των ποντικών. Αυτά τα μοτίβα επαναλαμβάνονται και εντείνονται προς το τέλος. Το μέρος της αναπόλησης για την προηγούμενη ζωή της Avdotya σχεδόν απουσιάζει, αλλά στο Solzhenitsyn είναι πολύ ανεπτυγμένο. Στη συνέχεια, υπάρχουν προσποιητό και ειλικρινές κλάμα και δάκρυα. Αυτό είναι πραγματικό futa. Στο Zaitsev, όλα αυτά σκιαγραφούνται μόνο, αλλά η παρουσία μιας ορισμένης αποθέωσης, ησυχίας, όχι μπραβούρας, είναι παρούσα και στα δύο. Το οποίο έχει ήδη συζητηθεί με περισσότερες λεπτομέρειες παραπάνω. Όταν διαβάζεις και τις δύο ιστορίες, θυμάσαι άθελά σου τον θρύλο για τον άγιο ερημίτη που υπέκυψε σε στιγμιαίο πειρασμό, φανταζόμενος ότι δεν υπήρχε κανείς ανώτερος από αυτόν. Αλλά ο άγγελος, ή η φωνή του Θεού, του υπέδειξε δύο γυναίκες στην Αλεξάνδρεια που ήταν ανώτερες από αυτόν στα μάτια του Θεού. Επρόκειτο για δύο γυναίκες που, μέρα με τη μέρα, βυθίζονταν στις δουλειές του σπιτιού, αποδεχόμενοι απλώς ως τη μοίρα που τους έστειλε ο Θεός. Με την ταπεινοφροσύνη τους ευαρέστησαν τον Θεό. Το Matryona - Solzhenitsyn και ακόμη και ο Zaitsevskaya Avdotya-θάνατος είναι παρόμοια με αυτά. Παρόμοια με αυτούς, σε κάποια ενδόμυχη ουσία, είναι η Ρωσία, που δεν θα μπορούσε να υπερνικηθεί ούτε από τις πριγκιπικές εμφύλιες διαμάχες, ούτε από τους κακούς Τάταρους, ούτε με τη δουλοπαροικία, ούτε με πολέμους, ούτε ταραχές, ούτε με την επανάσταση, που ακόμα προσπαθεί να τη στραγγαλίσει άγρια. Πολλοί από τους συγγραφείς μας μοιάζουν επίσης με αυτές τις αλεξανδρινές δίκαιες γυναίκες, ιδιαίτερα ο Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς Ζάιτσεφ και ο Αλεξάντερ Ισάεβιτς Σολζενίτσιν. Είναι και οι δύο με τον ίδιο τρόπο - ο ένας αφοσιώθηκε και ο άλλος εξακολουθεί να αφοσιώνεται στη γραφή του, χωρίς να ισχυρίζεται ότι είναι προφήτες και δάσκαλοι, αλλά απλώς γνωρίζοντας ότι το έργο τους το έδωσε ο Θεός. Επομένως, τα έργα τους αντικατοπτρίζουν την εικόνα της Ρωσίας τόσο καθαρά και καθαρά και ξεχνούν (όπως σημείωσε ο π. Α. Σμέμαν σε σχέση με τον Σολζενίτσιν) διάφορους ρωσικούς μεσσιανισμούς που δεν ήταν καλοί για τη ρωσική ψυχή. Τώρα που ο Κύριος κάλεσε τον Μπόρις Κωνσταντίνοβιτς κοντά Του, η φύση των δημιουργημάτων του έγινε πιο ξεκάθαρη σε όλους όσοι τον γνώριζαν. Τα λογοτεχνικά του έργα λάμπουν με το φως του Χριστού. Πρωτ. S. Shchukin. V.F. Μαρτσινκόφσκι. 1884–1971 Με μεγάλη καθυστέρηση, ήρθε η είδηση ​​από το Ισραήλ ότι ο Vladimir Filimonovich Martsinkovsky πέθανε εκεί στις 9 Σεπτεμβρίου 1971, σε ηλικία 87 ετών. Για τη σημερινή γενιά των μελών του Ρωσικού Φοιτητικού Κινήματος, αυτό το όνομα δεν σημαίνει τίποτα, αλλά είναι πολύ γνωστό στους ανθρώπους των παλαιότερων γενιών ότι ανήκει σε μια εξέχουσα προσωπικότητα του Κινήματος στην προεπαναστατική Ρωσία. Ενώ ήταν φοιτητής στο Πανεπιστήμιο της Αγίας Πετρούπολης, ο εκλιπών συμμετείχε σε συναντήσεις του φοιτητικού κύκλου υπό την ηγεσία του Π. Ν. Νικολάι, του ιδρυτή του Ρωσικού Κινήματος. Δεν ήταν εύκολο για έναν φοιτητή φιλολογίας να φτάσει σε μια ζωντανή πίστη στον Χριστό, αλλά υπό την επίδραση του Πάβελ Νικολάεβιτς ξεπέρασε τις αμφιβολίες του, τόσο διανοητικές όσο και βουλητικές. Αλλά αυτό ήταν ήδη στο τέλος του πανεπιστημιακού μαθήματος, μετά το οποίο ο V.F. έφυγε για το Γκρόντνο για να γίνει καθηγητής λογοτεχνίας. Στο παιδαγωγικό του έργο ο Β.Φ. δεν έκρυψε τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, ειδικά όταν δίδασκε ρωσική λογοτεχνία. Εκτός από τα μαθήματα, έδωσε εισαγωγικές διαλέξεις σε πρωινές παραστάσεις για μαθητές, δίνοντας έμφαση στο χριστιανικό και ιδεολογικό νόημα των έργων των Ρώσων κλασικών. Το αποτέλεσμα τέτοιων αναφορών ήταν η συλλογή «Matinees», που δημοσιεύτηκε το 1910. Επιπλέον, ο V.F. εντάχθηκε στην «Εταιρεία για τη Διάδοση της Αγίας Γραφής» και το καλοκαίρι έκανε βόλτες σε πόλεις και χωριά ως βιβλιοφόρος. Εν τω μεταξύ, ο Π.Ν. Ο Νικολάι, προσπαθώντας να ενισχύσει το Ρωσικό Κίνημα με νεότερες δυνάμεις, πρότεινε στον V.F. πηγαίνουν εντελώς στη δουλειά μεταξύ των μαθητών. Αν και μια τέτοια μετάβαση επιδείνωσε την οικονομική και κοινωνική του κατάσταση, ο V.F. συμφώνησε και από το 1913 έγινε γραμματέας του Φοιτητικού Χριστιανικού Κύκλου στη Μόσχα. Εκεί αφοσιώθηκε εξ ολοκλήρου στην πνευματική εργασία: διάβαζε εκθέσεις, έδωσε δημόσιες διαλέξεις, ηγήθηκε ομάδων για τη μελέτη του Ευαγγελίου και ενδιαφέρθηκε έντονα για τα θρησκευτικά κινήματα της προεπαναστατικής περιόδου. Μετά την επανάσταση του 1917, οι δραστηριότητες του V.F. απέκτησαν ευρύτερη εμβέλεια. Η αναβίωση της θρησκευτικής και πολιτικής ζωής του έδωσε την ευκαιρία να μιλάει πιο συχνά δημόσια. Αν και πάντα μιλούσε για λογαριασμό του Ρώσου Χριστού. Φοιτητική Ένωση, οι ομιλίες της έθιξαν ευρεία κοινωνικά θέματα. Με την έλευση των Μπολσεβίκων στην εξουσία, ο V.F. άρχισε να δίνει διαλέξεις απολογητικού χαρακτήρα και δέχτηκε προκλήσεις από άθεους ομιλητές σε δημόσιες συζητήσεις. Οι παραστάσεις αυτές προσέλκυσαν όχι μόνο φοιτητές, αλλά και πολυάριθμο κοινό διανοουμένων και εργατών, όπως π.χ. κατά τη διάρκεια της διαμάχης του με τον Λουνατσάρσκι, τον τότε επίτροπο δημόσιας εκπαίδευσης. Παράλληλα, ο V.F. ταξίδεψε με διαλέξεις σε άλλες πόλεις και πανεπιστήμια, όπως περιέγραψε ενδιαφέροντα στο βιβλίο του «Notes of a Believer», που δημοσιεύτηκε στην Πράγα το 1929. Τέτοια εντατική δραστηριότητα του V.F. οδήγησε στο γεγονός ότι το 1921 συνελήφθη από την Έκτακτη Επιτροπή και πέρασε 6 μήνες. στη φυλακή Ταγκάνσκαγια. Εκείνα τα χρόνια, η σοβιετική κυβέρνηση δεν είχε ακόμη διώξει «όλες» τις θρησκευτικές δραστηριότητες, και ως εκ τούτου, αφού βεβαιώθηκε ότι ο V.F. δεν είχε σχέση με καμία πολιτική ομάδα, αφέθηκε ελεύθερος. Επειδή όμως συνέχισε τις παραστάσεις του στο μέλλον, η κυβέρνηση αποφάσισε να τον στείλει στο εξωτερικό. Στις αρχές του 1923 έφυγε για την Τσεχοσλοβακία. Η ξένη περίοδος της ζωής του V.F. συνδέθηκε μόνο εν μέρει με το Ρωσικό Κίνημα στο εξωτερικό. Η κύρια δραστηριότητά του συνίστατο σε διαλέξεις και δημοσιεύσεις γενικού χριστιανικού χαρακτήρα. Ταξίδεψε πολύ σε όλη την Ευρώπη, πήρε μέρος σε διάφορες θρησκευτικές οργανώσεις, αλλά ποτέ δεν κατείχε καμία επίσημη θέση. Ενδιαφερόταν από καιρό για το θέμα του κηρύγματος του Χριστού μεταξύ των Εβραίων. ακόμη και στη Ρωσία, μίλησε σε εβραϊκές χριστιανικές κοινότητες. Το 1930 μετακόμισε στην Παλαιστίνη, όπου πέρασε τα υπόλοιπα 40 χρόνια. Έχοντας μελετήσει την αρχαία εβραϊκή και την αραβική γλώσσα σε σύντομο χρονικό διάστημα, ο V.F. Σταδιακά ενεπλάκη στο έργο του κηρύγματος του Ευαγγελίου στον τοπικό πληθυσμό και έλαβε μέρος σε μικρές ελεύθερες χριστιανικές κοινότητες αποτελούμενες από Εβραίους και Άραβες. Εκεί παντρεύτηκε την κόρη ενός Γερμανοαμερικανού αρχαιολόγου που έκανε μακροχρόνιες ανασκαφές στην Παλαιστίνη. Μετά το σχηματισμό του Κράτους του Ισραήλ, ο V.F. αποδέχτηκε την υπηκοότητά του και συνέχισε το έργο του κηρύγματος, ζώντας στη Χάιφα, αλλά ταξιδεύοντας σε όλη τη χώρα. Τα τελευταία χρόνια συμμετείχε ακόμη και σε εκπομπές στα ρωσικά σε ραδιοφωνικό σταθμό στο Μόντε Κάρλο, απευθύνοντας το κήρυγμά του στον ρωσικό λαό. V.F. ήταν ιδιαίτερα ευχαριστημένος που παρά τον αραβο-ισραηλινό πόλεμο του 1967, οι χριστιανικές κοινότητες αποτελούμενες από Άραβες και Εβραίους συνέχισαν το έργο τους, συνειδητοποιώντας την ειρηνική συνύπαρξη αυτών των δύο εθνικοτήτων. Στις 9 Σεπτεμβρίου 1971, μετά από σύντομη ασθένεια, ο Β.Φ. πέθανε. Τάφηκε σε χριστιανικό νεκροταφείο στους πρόποδες του όρους Κάρμηλος. Πρέπει να ελπίζουμε ότι οι φίλοι και οι θαυμαστές του στην ΕΣΣΔ θα μάθουν επίσης για τον ειρηνικό θάνατό του. Πρωτ. B. Bobrinsky. CM. Ζέρνοβα «Τι παράξενο είναι να σκέφτεσαι ότι κάποια μέρα δεν θα είμαι σε αυτή τη γη, ότι γράφω αυτές τις γραμμές και, ίσως, κάποιος θα τις διαβάσει και έτσι θα αγγίξει τη ζωή μου, αλλά δεν θα είμαι εκεί… ...Και τώρα αυτό το αμετάβλητο μονοπάτι μου θα τελειώσει σύντομα, και σύντομα θα σταθώ μπροστά στις πύλες μιας μυστηριώδους και άγνωστης αιωνιότητας...» 103 Αυτή η εστίαση στην αιωνιότητα της Σοφίας Μιχαήλοβνα είναι τόσο χαρακτηριστική για ολόκληρη τη ζωή της, και το πρώτο πράγμα που βρίσκει να πει για τον εαυτό της, το πρώτο πράγμα που θυμάται από τα πρώτα παιδικά της χρόνια, είναι η ανάμνηση της προσευχής «που διείσδυσε στις ψυχές των παιδιών μας και μας ακολούθησε σε όλη μας τη ζωή» 104. Όταν κοιτάς πίσω σε όλη αυτή τη ζωή της υπηρεσίας αγάπης στους κύκλους του R.S.H.D. στο Βελιγράδι και στο Παρίσι, ή στην Κοινοπολιτεία των Αγ. Η Αλβανία και ο Σέργιος, ή βοηθώντας τους Ρώσους ανέργους, ή, φυσικά, ακούραστα φροντίζοντας τα παιδιά - εμφανίζεται πάντα η πνευματική εικόνα μιας γυναίκας που αγαπούσε τον Θεό, που τον αναζήτησε και τον βρήκε μόνη, στους ανθρώπους, στους μειονεκτούντες, φυσικά στο ποτήρι του πόνου που προοριζόταν να πιει τα τελευταία χρόνια της ζωής της. Από την προσωπική επικοινωνία με τη Sofia Mikhailovna, αυτό που μένει στη μνήμη μου, ίσως περισσότερο από όλα, είναι η απορία της, άλλοτε σιωπηλή, άλλοτε εκφρασμένη, ρωτώντας για το κύριο πράγμα, για το νόημα της ζωής, για την πίστη, για την Ορθοδοξία, για τη Ρωσία, για τους ανθρώπους: η φωτεινή και φλεγόμενη καρδιά της προκαλεί απάντηση, ενισχύει την πίστη, εμπνέει θυσίες. Αυτή η άνευ όρων πίστη στο καλύτερο, που μερικές φορές κοιμάται στις καρδιές μας, είναι το μυστικό της έμπνευσης και του ενθουσιασμού που σχηματίστηκε γύρω από τη Σοφία Μιχαήλοβνα και που κατέστησε δυνατή την ανατροφή τόσων πολλών άστεγων παιδιών. Ολόκληρη η ζωή της συγκεντρώνεται τώρα σε καύση προσευχής ενώπιον του θρόνου του Αρνίου, και θυμούνται τα λόγια του Μυστηρίου: «Μακάριοι όσοι πεθαίνουν εν Κυρίω στο εξής· ναι, λέει το Πνεύμα, θα αναπαυθούν από τους κόπους τους, και τα έργα τους θα τους ακολουθήσουν» (Αποκ. 14:13). Πρωτ. Α. Σμέμαν. Αποχαιρετώντας τον G.V. Άνταμοβιτς Προσωπικά τον γνώρισα αργά, μόνο τα τελευταία χρόνια της ζωής του. Αλλά το ήξερα πάντα, κυριολεκτικά – από παιδί. Ενώ ήμουν ακόμη μαθητής στο Παρίσι, περίμενα την Πέμπτη και δύο «υπόγεια» σε δύο ρωσικές εφημερίδες: φειλέτες των Adamovich και Khodasevich. Περίμενα με ανυπομονησία και χαρά, σαν να ήταν κάτι ζωτικό. Ωστόσο, μου φαινόταν ακατόρθωτος, ζώντας σε κάποιον απρόσιτο Όλυμπο. Μόνο πολύ λίγο πριν φύγω για την Αμερική τον συνάντησα στη «σοφίτα» του I. V. Chinnov στο Παρίσι. Η πραγματική συνάντηση έγινε αργότερα και τον είδα μόνο μερικές φορές, αλλά κάπως αμέσως, παρά τη διαφορά των γενεών και, κατά πάσα πιθανότητα, τις «στάσεις», η σχέση έγινε στενή, θα πω με ευγνωμοσύνη - φιλική. Και δεν υπήρχε τίποτα «Ολυμπιακό» ή γενικό γι 'αυτόν. δεν μετέδωσε τίποτα, δεν έκανε κήρυγμα. Και η συζήτηση δεν αφορούσε πάντα σημαντικά και βαθιά πράγματα. Αλλά ήταν τόσο καλά μαζί του όσο σπάνια με κανέναν. ...Πολλές συναντήσεις. Αρκετές κουβέντες, η μία - η πιο αξιομνημόνευτη - ήταν κάτω από τη στέγη του, τις τελευταίες ώρες του εβδομηκοστού έτους. Και μόλις πρόσφατα, μόλις πριν από λίγες εβδομάδες, εδώ στη Νέα Υόρκη, μαζί μου. Και τώρα δεν θα υπάρχουν άλλες συναντήσεις. Ένας ακόμη συνομιλητής, απλώς συνομιλητής, και όχι συνάδελφος, ομοϊδεάτης, γνωστός, λιγόστεψε και τι πραγματικά μεγάλο δώρο Θεού είναι αυτό... Με τα χρόνια, έχουν γράψει πολλές φορές ότι με το πέρασμα του τάδε, «τελείωσε μια ολόκληρη εποχή». Αλλά, νομίζω, για κανέναν τώρα αυτά τα λόγια είναι τόσο αληθινά όσο για τον G.V. Άνταμοβιτς. Δεν είναι στη θέση μου να εξηγήσω τον ρόλο που έπαιξε στη μεταναστευτική λογοτεχνία. Θα γραφτούν πολλά για αυτό και, όπως είναι αναμενόμενο, ο ρόλος αυτός θα αξιολογηθεί διαφορετικά. Διότι βρέθηκε στο επίκεντρο πολλών λογοτεχνικών, και όχι μόνο λογοτεχνικών, καταιγίδων και συμμετείχε ενεργά στη μεταναστευτική λογοτεχνική «πολιτική». Όλα αυτά είναι έξω από το πεδίο της προσωπικής μου μνήμης. Και γνώρισα τον G.V. ο ίδιος όταν θεωρούσε τη μετανάστευση, θα λέγαμε, «ολοκληρωμένη» και συνόψιζε τα αποτελέσματα. Για μένα, όμως, το κυριότερο είναι ότι ήταν -σε κάποιο πολύ υψηλό επίπεδο, όχι πολιτικό, φυσικά, και όχι επίκαιρο- ένας από τους φορείς της συνείδησης, ως τελικό μέτρο και δικαίωση της λογοτεχνίας. Χωρίς συνείδηση, η λογοτεχνία του φαινόταν περιττή, όχι άξια -όποια κι αν ήταν η λάμψη της, η επιτυχία της- της προσοχής... (Αυτός, ένας Ρώσος συγγραφέας και κριτικός, μας υπενθύμισε την αδυναμία της ρωσικής λογοτεχνίας, χωρίς να αλλάζει η ίδια, χωρίς να πάψει να είναι η ίδια, να εγκαταλείψει αυτό το υψηλότερο ηθικό πρότυπο.) Μπορείς να έχεις διαφορετική στάση απέναντι στην περιβόητη «παριζιάνικη νότα», να αγαπάς ή να αντιπαθείς τα έργα που δημιουργεί, αλλά αφού υπήρχε ως ένα είδος σχεδίου, ως εσωτερική απαίτηση που απευθύνεται στη δημιουργικότητα, αφού, τέλος, συνδέεται με το όνομα του Adamovich, η ουσία του ήταν ακριβώς αυτό και τίποτα άλλο. Ως κριτικός, ως «συγγραφέας», ο G.V. δεν θα μπορούσε να είναι πάντα συνεπής. Υποθέτω ότι έκανα συχνά λάθος. Ήταν προκατειλημμένος, άλλους αγαπούσε, άλλους αντιπαθούσε. Μπορεί να έχει «εντρυφήσει» τους φίλους και τους ομοϊδεάτες του. «υποτίμησε» τους εχθρούς του. Έκανε και, όπως φαίνεται, του άρεσε να ασχολείται με τη λογοτεχνική «πολιτική». Και όμως, στο κύριο πράγμα ήταν και σταθερός και αληθινός στον εαυτό του, και μόνο αυτό το κύριο πράγμα ήταν σημαντικό για αυτόν. Θυμάμαι ότι εκείνη την αξέχαστη παραμονή της Πρωτοχρονιάς ξεκινήσαμε κατά λάθος να μιλάμε για ένα βιβλίο ενός Γάλλου δημοσιογράφου που είχε προκαλέσει πολύ θόρυβο, στο οποίο περιέγραφε τη θρησκευτική του μεταστροφή, περιέγραφε πώς έβλεπε τον Θεό... «Μα πώς μπορεί», είπε ο Άνταμοβιτς, «αν είδε πραγματικά τον Θεό, να γράφει για μικροπράγματα...» Αυτός ο δημοσιογράφος γράφει ένα καθημερινό σατιρικό άρθρο σε μια μεγάλη παριζιάνικη εφημερίδα. Είναι δύσκολο, και μάλλον όχι απαραίτητο, να μιλήσουμε για το θρησκευτικό μυστικό ενός άλλου ανθρώπου. Από αυτά που έγραψε ο Adamovich για αυτό το θέμα, είναι σαφές ότι αυτή η ερώτηση ήταν επώδυνη, ασαφής και δύσκολη για αυτόν. Δεν είδε ή άκουσε κάτι στον Χριστιανισμό, στην Ορθοδοξία. φαινόταν να αποστασιοποιείται από τις τελευταίες αποφάσεις και εκλογές, μερικές φορές κάπως περιττές, σχεδόν επιφανειακά, «πολεμημένος» με το Ευαγγέλιο. Αλλά, ιδού, υπήρχε μέσα του κάποια διαρκής και υψηλή «λύπη για τον Θεό», κάτι που τόσο συχνά δεν το νιώθουν οι εύποροι, βέβαιοι ότι κατέχουν όλη την αλήθεια, πιστοί, που δεν αμφιβάλλουν για την εγγύτητα τους στο ιερό και με ελαφριά συνείδηση ​​μοιράζουν πιστοποιητικά ορθοδοξίας και ευσέβειας γύρω τους. Μπορείς να αγαπήσεις ή να μην αγαπήσεις τα ποιήματα του Άνταμοβιτς, μπορείς, συγκρίνοντάς τον με άλλους ποιητές της εποχής του, να μην τον αναγνωρίσεις ως έναν σπουδαίο, ασυνήθιστο ποιητή. Αλλά μου φαίνεται ότι αυτό που ονειρευόταν ο ίδιος, απαίτησε ο ίδιος από τον ποιητή - να συμφωνήσει επιτέλους σε πέντε ή έξι "σαν τυχαίες γραμμές... Και για να περάσουν με πνιχτή μουσική - από τις χώρες και τις θάλασσες της λαχταριστής γης" - να έγραψε αυτές τις πέντε ή έξι γραμμές και να μην πεθάνει ο ήχος τους, η "πνιχτή μουσική" τους στη ρωσική ποίηση. Δύσκολα μπορεί να διαφωνήσει κανείς για το γεγονός ότι η κριτική του, τα «σχόλιά» του και οι «πρόχειρες σημειώσεις» του θα παραμείνουν για πάντα στη ρωσική λογοτεχνία. Δεν θα παραμείνουν ως «δόγμα» - γιατί, πιθανώς, οι άνθρωποι πάντα θα διαφωνούν για τα πάντα. Και θα παραμείνουν ως παράδειγμα για το πώς να προσεγγίσουμε τι πρέπει να είναι η αληθινή κριτική και τι προφανώς παύει να είναι στην εποχή μας της «λογοτεχνικής κριτικής», ψυχρής, επιστημονικής, αντικειμενικής, αλλά ανίκανης για την τελική διείσδυση στο τελικό μυστικό της δημιουργικότητας. Κάθε γενιά είναι, φυσικά, προορισμένη να συνοδεύει τους πατέρες και τους προκατόχους της στο «μονοπάτι όλης της γης». Αλλά το θλιβερό, τραγικό χαρακτηριστικό και η μοίρα της γενιάς μου είναι ότι, χωρίζοντας με τους προκατόχους μας, συνειδητοποιούμε κάθε φορά, με όλο και πιο οξύ πόνο, ότι μια ορισμένη υπέροχη «ρωσική εποχή» πλησιάζει, έχει φτάσει στο τέλος της. Ο Άνταμοβιτς δεν ήταν μόνο ένας από τους τελευταίους μάρτυρες της. Ο ίδιος ακόμα έλαμπε με το φως της, ο ίδιος ήταν ακόμα η παρουσία της ανάμεσά μας. Ο Άνταμοβιτς έγραψε κάποτε για τον Μερεζκόφσκι και αυτά τα λόγια του, αποχωρίζοντάς τον και θυμούμενος όλα όσα ήταν ο Αντάμοβιτς και τι σήμαινε για εμάς, στρέφομαι σε αυτόν. Γιατί του είμαστε ευγνώμονες; "Για παράδειγμα οργανικής και μουσικής αντίληψης της λογοτεχνίας και της ζωής. Για τη σταθερότητά σου στην υπεράσπιση της μουσικής. Για τη συνεχή σιωπηλή μομφή στην καθημερινότητα και τον φιλισταμό... Για προσοχή σε ό,τι μόνο αξίζει προσοχής, για ενδιαφέρον σε αυτό που μόνο αξίζει να σε ενδιαφέρει. V. Krylatov. Για την ανάδυση του Κινήματος (προσθήκες και διευκρινίσεις) 105 ...Η προέλευση του Κινήματος δεν πρέπει να εξεταστεί ούτε στον Πσερόφ, αλλά στη Διάσκεψη της Παγκόσμιας Χριστιανικής Φοιτητικής Ομοσπονδίας, που έγινε στο Λέκιν το 1922 τον Απρίλιο. Περίπου 1.000 εκπρόσωποι από όλο τον κόσμο παρακολούθησαν αυτό το συνέδριο. Ήμασταν περίπου 400 Κινέζοι, 70 Αμερικανοί, 15 Ινδοί, 11 Ρώσοι κ.λπ. Ο καθηγητής και φίλος μου L.A. Zander και εγώ από το Βλαδιβοστόκ, Lev Nick, συναντηθήκαμε εκεί. Liperovsky από τη Σαγκάη, A.I. Ο Νικήτιν από τη Σόφια (εκπροσώπησε Βούλγαρους φοιτητές εκείνη την εποχή), ένας εκπρόσωπος ήταν ακόμη και από τη Μόσχα, ενώ υπήρχαν και από το Χαρμπίν. Η ομάδα μας, ειδικά οι τέσσερις επώνυμοι, συνεδρίαζαν καθημερινά και συζητούσαν την πιθανότητα γέννησης ενός ρωσικού κινήματος, ή μάλλον ανανέωσης, αφού ο Λιπερόφσκι και ο Νικήτιν ήταν παλιά μέλη του κινήματος στη Μόσχα και την Αγία Πετρούπολη υπό την ηγεσία του Νικολάι. Αποφασίσαμε πρώτα απ' όλα να επιστήσουμε την προσοχή του συνεδρίου στην τραγική κατάσταση της Ρωσικής Εκκλησίας και στη συνέχεια να απευθυνθούμε στον πρόεδρο του συνεδρίου, Δρ. Μοτ, για βοήθεια. Συντάχθηκε μια σύντομη, πλούσια έκθεση, αφού μας έδωσαν μόνο 4 λεπτά, και ο Λεβ Αλεξάντροβιτς το έσκασε κυριολεκτικά στα αγγλικά. Αυτή η αναφορά έκανε εκπληκτική εντύπωση. Ομάδες διαφορετικών ανθρώπων μας πλησίασαν, μια άγνωστη μέχρι τότε ομάδα, έσφιξαν τα χέρια, έκαναν πρόσθετες ερωτήσεις, έκαναν κλικ στο Kodaks ατελείωτα και γενικά αυτή, παρεμπιπτόντως, η τελευταία μέρα του συνεδρίου έγινε κάποια ρωσική μέρα. Μετά το μεσημεριανό γεύμα ακολούθησε ένα γενικό ταξίδι στο Σινικό Τείχος της Κίνας, κατά τη διάρκεια του οποίου δόθηκε ομιλία στον Δρ. Μοτ. Αντέδρασε ευνοϊκά στα σχέδιά μας και εξέφρασε την επιθυμία να αναζητήσει κεφάλαια για να μεταφέρει τον L. N. Liperovsky στην Ευρώπη και να υποστηρίξει αυτόν και τη σύζυγό του για κάποιο χρονικό διάστημα για να εργαστούν προς όφελος ενός πιθανού κινήματος. Επίσης το φθινόπωρο του 1922, ο Liperovsky μετακόμισε στην Πράγα. Ο Ζάντερ κι εγώ παραμείναμε ακόμα στο Βλαδιβοστόκ, αν και ετοιμαζόμασταν ήδη να πάμε εκεί, το οποίο κάναμε τον Σεπτέμβριο του 1923. Αλλά ακόμη και πριν φύγουμε, μέσω του Ivan Robertovich Mozh-Bdaket, γραμματέα της YMSA, μάθαμε ότι η αποστολή του Liperovsky είχε τέλεια επιτυχία, το έδαφος ήταν ευνοϊκό και αναπτυσσόταν και ετοιμαζόταν ένα συνέδριο. Φτάσαμε στο 1ο Psherov, που έγινε το 1923, αλλά μόνο ένας Zander έφτασε εκεί. Αυτές είναι οι απαρχές του «Κινήματος». Ρωσικό Φοιτητικό Χριστιανικό Κίνημα Το Ρωσικό Φοιτητικό Χριστιανικό Κίνημα στο Εξωτερικό έχει ως κύριο στόχο την ενοποίηση των πιστών νέων για να υπηρετήσουν την Ορθόδοξη Εκκλησία και να προσελκύσει όσους αδιαφορούν για την πίστη και τους μη πιστούς στην πίστη στον Χριστό. Πασχίζει να βοηθήσει τα μέλη του να αναπτύξουν μια χριστιανική κοσμοθεωρία και στοχεύει να προετοιμάσει υπερασπιστές της Εκκλησίας και της πίστης, ικανούς να πολεμήσουν τον σύγχρονο αθεϊσμό και τον υλισμό. R.S.H.D. επιβεβαιώνει την άρρηκτη σχέση της με τη Ρωσία. Το ότι ανήκουμε στον ρωσικό λαό και στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία μας επιβάλλει πνευματικές υποχρεώσεις, ανεξάρτητα από το αν θεωρούμε τους εαυτούς μας προσωρινούς μετανάστες εξόριστους ή αποφασίσουμε να συνδέσουμε τη ζωή μας με άλλη χώρα. Ο αληθινός ρωσικός πολιτισμός είναι αδιαχώριστος από την Ορθοδοξία: επομένως, βλέπουμε το καθήκον μας να τον διατηρήσουμε και να τον συνεχίσουμε. Βλέπουμε επίσης το καθήκον μας να καταθέσουμε στον κόσμο το αληθινό πρόσωπο της Ρωσίας, να μας υπενθυμίσουμε τα δεινά του ρωσικού λαού. Αυτό το περίγραμμα συντάχθηκε από τον L.A. Zander και τυπώθηκε από τον ίδιο σε ένα μικρό φυλλάδιο στη μνήμη του Fr. Sergius Bulgakov, που δημοσιεύτηκε το 1945. Εδώ είναι τα χρόνια έκδοσης μόνο των πιο σημαντικών βιβλίων για. Ο Σέργιος. Για άρθρα και λιγότερο σημαντικά έργα, δείτε τη βιβλιογραφία. Οι ημερομηνίες των αμέτρητων διαλέξεων και άλλων εμφανίσεων του Fr. Ο Σέργιος. Αυτή η διάλεξη αναφέρεται ότι έχει ιδιαίτερη σημασία στην πνευματική του βιογραφία. Από το 1923 ο π. Ο Σέργιος συμμετέχει σε πολυάριθμα συνέδρια του R.S.H.D., της Αγγλο-Ρωσικής Κοινοπολιτείας, της Ένωσης Ορθοδόξου Πολιτισμού κ.λπ. Από αυτά, μόνο εκείνα που είχαν κάποια ιδιαίτερη σημασία στη ζωή του π. Ο Σέργιος. Εκδόθηκε αρχικά το 1964. Το ρωσικό κείμενο περιμένει εκδότη. βλέπε π.χ. στη Ρωσο-Αμερική. Church Vestnik», 1971, 7–8, επιστολή προς τον εκδότη του Αρχιεπισκόπου Sylvester σχετικά με ένα βιβλίο στο οποίο, μεταξύ διαφόρων άλλων συκοφαντικών ιστοριών για τον π. Σέργιο, φέρεται, σύμφωνα με τα λόγια ενός «αυτόπτη μάρτυρα», ότι ο Fr. S. «είχε την πιο ομιχλώδη ιδέα σχετικά με το πνεύμα που διέδωσε ο Σεραφείμ. ένα πρόσωπο που προφανώς δεν έχει διαβάσει ούτε μια γραμμή από τον Fr. Και να ήταν μόνο αυτό ένα γεγονός! Γίνεται τρομακτικό με την απλή σκέψη μιας τέτοιας «σωτηρίας». «Όπως είναι γνωστό», δυστυχώς, όχι σε πολλούς: η τεράστια μάζα των Ορθοδόξων δεν γνωρίζει τίποτα ούτε για τον μεγαλύτερο Πατέρα της Εκκλησίας ούτε για τη διδασκαλία του. και κάποιοι μάλιστα νομίζουν ότι το δόγμα του περί αποκατάστασης είναι «αιρετικό» και καταδικάστηκε από την Εκκλησία. Δεν ξέρω αν είναι απαραίτητο να πω εδώ ότι η διδασκαλία για τη γενική αποκατάσταση όλων των ανθρώπων στον Θεό, ότι όπως όλα είναι από τον Θεό και από τον Θεό, έτσι και όλα θα έρθουν σε Αυτόν (Ρωμ. 11:36) και ότι στο τέλος «ο Θεός θα είναι τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28), ποτέ δεν καταδικάστηκε συλλογικά από την Εκκλησία του Αγ. Η Νύσσα αναγνωρίστηκε από την αγία της Εκκλησίας και στη Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδο ονομάστηκε «Πατέρας των Πατέρων». M. b., προς θλίψη όσων απολάμβαναν (υγιή ή επώδυνη) διαπίστωση στο τιτάνιο θεολογικό έργο του π. Ο Σέργιος Μπουλγκάκοφ έχει ιδιαίτερες, παράξενες, ασυνήθιστα νέες και σκέψεις που διαφωνούν με όλους. Σημείωση: - σε έναν δυισμό ακόμη πιο απελπιστικό από τον περσικό δυϊσμό, όπου η Aura Mazda (Ormuzd) - η φωτεινή αρχή, στο τέλος, πρέπει να νικήσει τον Ahriman. (Γ.Σ.). Όσο για τη λέξη «αιώνιος», η οποία στην Καινή Διαθήκη χρησιμοποιείται μερικές φορές ως επίθετο στη λέξη κόλαση ή Γέεννα, πρέπει να ειπωθεί ότι στη Βίβλο το «αιώνιο» δεν ισοδυναμεί πάντα με το «άπειρο». Για παράδειγμα, ο Θεός δίνει στους Εβραίους τη γη της Χαναάν ως «αιώνια κτήση» (Γεν. 17:8), αλλά γνωρίζουμε από την ιστορία ότι αυτή η «αιωνιότητα» κράτησε μόνο μέχρι τη Διασπορά!.. Νομίζουμε ότι ο Λόγος του Θεού ήταν λάθος; – Όχι, δεν έκανα λάθος, αλλά το «αιώνιο» σε αυτή την περίπτωση δεν πρέπει να σημαίνει «άπειρο». Άλλο παράδειγμα: Η περιτομή επιβλήθηκε στον Ισραήλ ως «αιώνια» διαθήκη. Ωστόσο, στο Νέο Ισραήλ, η περιτομή αντικαταστάθηκε από το βάπτισμα. Λοιπόν, έκανε λάθος ο Κύριος; Όχι, δεν έκανα λάθος, αλλά η λέξη «αιώνιο» δεν θα έπρεπε να εννοηθεί εδώ με την έννοια του «άπειρου»! Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλους θεσμούς και κανονισμούς, αργίες και αφιερώσεις της Παλαιάς Διαθήκης (Έξοδος 12:14, 40:15, Λευιτ. 7:22, 10:9, 17:7, Αριθμ. 10:8, 1 Χρον. 17:14, 23:13, σύμφωνα με τα πάντα, σύμφωνα με το Β. έχουν γίνει ερειπωμένα και έχουν σταματήσει. Ο Άγιος Γρηγόριος Νύσσης είπε ότι τα κενά σχέδια της ζωής καίγονται στη φωτιά, ότι στην κολασμένη θεραπεία τηρείται η κυριαρχική ελευθερία του ανθρώπου. "Η φωτιά ξυπνά τη μετάνοια. Πέρα από το κατώφλι του θανάτου, η αμαρτωλή μορφή διαλύεται και η επιμονή του κακού θέλησης εξασθενεί και εξαντλείται... Αργά ή γρήγορα, για μεγάλο χρονικό διάστημα, η καταστροφική δύναμη της φωτιάς θα καταστρέψει κάθε ακαθαρσία και το κακό. Αυτή η θεραπεία με φωτιά και πικρά φάρμακα μπορεί να είναι "αιώνιος ή αιώνιος". Αλλά η κάθαρση δεν μπορεί να μην τελειώσει!». Οι συντάκτες του Δελτίου έστειλαν ορισμένους θεολόγους που γνώριζαν προσωπικά τον π. Sergius Bulgakov, παρακαλώ γράψτε λίγα λόγια που μαρτυρούν την επιρροή που άσκησε πάνω τους η προσωπικότητα και το έργο του μεγάλου θεολόγου. Εκδ. Alcan, Παρίσι 1932. Reimpression Ed. Balzon, d'Allonnes & C°. Παρίσι 1958. Δείτε σχετικά: «Η ενσάρκωση και η παρθενική γέννηση». σε μια συλλογή άρθρων του Μπουλγκάκοφ, που δημοσιεύτηκε πρόσφατα από την Κοινοπολιτεία της Αγίας Αλβανίας και τον Αιδ. Σέργιο στο Λονδίνο. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, Νο. 2, 1939. Παρεμπιπτόντως - και αυτό είναι το μόνο που μπορούμε να πούμε «παρεμπιπτόντως», «παρεμπιπτόντως», χωρίς να τονίσουμε, χωρίς να τονίσουμε pars pro toto, χωρίς να κάνουμε βουνά από μωβικούς λόφους - ότι υπάρχει μια αντικειμενική Ορθόδοξη σοφιολογία και υπάρχει, και πολύ θεμιτά (από ορθόδοξη σκοπιά) μπορεί να υπάρχει ένας υποκειμενικός «μη σοφισμός». Ενώ η σοφιολογία είναι αναπόσπαστο μέρος της αντικειμενικής Ορθόδοξης θεολογίας, ο «Σοφιανισμός» είναι ένας από τους θεολόγους που είναι αποδεκτοί για τους Ορθόδοξους θεολόγους. Δυστυχώς, τόσο λόγω της δικής τους λογοτεχνικής ιδιοσυγκρασίας, που δεν χώριζε επαρκώς τις υποκειμενικές σκέψεις από τις αντικειμενικές, όσο και, κυρίως λόγω της άγνοιας, της εχθρότητας και της αδράνειας της σκέψης ορισμένων συγχρόνων, αυτή η διάκριση μεταξύ αντικειμενικού και υποκειμενικού δεν γινόταν πάντα από τους αναγνώστες του Bulgakov! Ας αναρωτηθούμε όμως: για να αποφύγουμε τον πειρασμό για «αυτά τα μικρά», χρειάζεται η Ορθόδοξη Εκκλησία να πάρει ένα παράδειγμα από τους Καθολικούς, οι οποίοι, φοβούμενοι ότι οι απλοί, αδαείς αναγνώστες δεν θα μπερδέψουν τον θεολόγο με την επίσημη, Καθολική θεολογία, δημιούργησαν το περίφημο ευρετήριο;! «Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό», «Δύο πόλεις», «Μη βραδινό φως»... Πρωτ. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Αυτοβιογραφικά σημειώματα. (μεταθανάτια έκδοση). Πρόλογος και σημειώσεις L. A. Zander. YMCA-Press, Παρίσι 1946. Το ίδιο 1923 και στην ίδια εκκλησία ο πατέρας μου (π. Αλέξανδρος Καλάσνικοφ) υπηρέτησε την Πνευματική ημέρα μετά τη χειροτονία του. Η Κοινοπολιτεία του Αγίου Σεργίου και της Αγίας Αλβανίας φιλοξένησε (και ακόμη φιλοξενεί) ετήσιες συνελεύσεις στην Αγγλία, στις οποίες περιλαμβάνονταν Αγγλικανοί, Πρεσβυτεριανοί, Καθολικοί και Ορθόδοξοι Χριστιανοί. Αυτή την ώρα ο π. Ο Σέργιος έγραψε την αυτοβιογραφία του για τη σοφιολογία του πολέμου και μας έδωσε κάτι να διαβάσουμε. Ο Ο. Σέργιος αυτή τη φορά δεν έπιασε τη σκέψη μου για την «τρομερή διαφάνεια» που του είπα πριν φύγω. Αυτό δεν αφορούσε τον φόβο του βομβαρδισμού, αλλά το πνευματικό τρέμουλο που νιώθεις όταν βυθίζεσαι στην προσευχή, όταν χάνεις την αίσθηση της γήινης πραγματικότητας και τη δική σου σωματικότητα και στέκεσαι μπροστά σε μια διάφανη άβυσσο. Όμως τα λόγια του π. Ο Sergius σχετικά με το "hey come" έχει ήδη δώσει μια απάντηση σε αυτό. Τώρα Πρωτ. Η Ilya Melia είναι καθηγήτρια ποιμαντικής θεολογίας στο Θεολογικό Ινστιτούτο του Παρισιού. Τώρα Πρωτ. Alexey Knyazev, κοσμήτορας του Θεολογικού Ινστιτούτου του Παρισιού. Γραμμένο στα γαλλικά, το βιβλίο του V. A. Zander για τον αιδεσιμότατο Σεραφείμ δεν έχει ακόμη εκδοθεί. Αυτές οι τέσσερις ήταν: η Έλενα Νικολάεβνα Οσοργκίνα (πέθανε το 1968), η μητέρα Blandina (Obolenskaya), η Yulia Nikolaevna Reitlinger (αδελφή του Ιωάννη), η μητέρα Feodosia, η συγγραφέας αυτού του σημειώματος. Παρόμοιες σημειώσεις συνέταξαν και οι τρεις πρώτοι μάρτυρες, αλλά η τύχη αυτών των σημειώσεων μας είναι άγνωστη. (Επιμ.) Αυτό το σπουδαίο έργο παρέμεινε αδημοσίευτο στα ρωσικά αφού ο Εκδοτικός Οίκος της Πράγας Plamya δεν έκρινε δυνατή τη δημοσίευσή του «λόγω αλλαγής σχεδίου». Τετάρτη μου "Non-Evening Light", εισαγωγή. Οι βασικές διατάξεις για τη λέξη που αναφέρονται εδώ αναπτύσσονται από εμένα στο «The Philosophy of the Name» (YMCA-Press, Παρίσι 1953). Λήψη από το περιοδικό Κύρλος, 2, 1936. Μετάφραση L. Zander, επαλήθευση Fr. Σέργιος Μπουλγκάκοφ. Θεολογία Ιωάννου του Θεολόγου, ένα από τα τελευταία μαθήματα του π. Sergius Bulgakov, παραμένει ακόμη αδημοσίευτο. Νυμφεύομαι. Σύγκριση Bernard: 1,76 Η επιστολή δημοσιεύεται για πρώτη φορά. Η είδηση ​​του θανάτου του π. Ο Πάβελ Φλορένσκι αποδείχθηκε πρόωρος: Σύμφωνα με την επίσημη έκθεση, για την αξιοπιστία της οποίας υπάρχει πάντα λόγος αμφιβολίας, ο Φρ. Ο Pavel Florensky πέθανε στο Solovki στις 15 Δεκεμβρίου 1943. Εκδ. – Ξεκινώ σκόπιμα τη συνέχεια του άρθρου μου με αυτόν τον τρόπο για να δείξω ότι αυτό που ακολουθεί θα είναι κατανοητό μόνο στον αναγνώστη που διαβάζει όσα ειπώθηκαν προηγουμένως: Βλ. Δελτίο του RSHD για το 1970, Νο. 98, σελ. 32–37, για το 1971, Αρ. 99, σ. 55–63. Ωστόσο, το κλείσιμο αυτών των ενοριών είναι αναπόφευκτη συνέπεια των κοινωνιολογικών αλλαγών. Μέχρι τώρα, στο 15ο διαμέρισμα του Παρισιού, εκτός από το κλειστό Pokrovsky, υπάρχουν και τρεις ενορίες. Δεν υπάρχουν πλέον, όπως στην αρχή της μετανάστευσης, περιοχές πυκνοκατοικημένες από Ρώσους. Παιδιά ή εγγόνια μεταναστών εγκαθίστανται στον τόπο εργασίας τους, σε νέες γειτονιές ή προάστια του Παρισιού. Μάλλον επισκέπτονται μεγάλες ενορίες ή κοινότητες που έχουν αλλάξει στα γαλλικά. Σημείωση Εκδ. Όλοι γνωρίζουν ότι στη μετασταλινική εποχή, μια από τις μεθόδους καταστολής της διαφωνίας ήταν η φυλάκιση υγιών ανθρώπων σε ψυχιατρεία. Θύματα αυτής της αυθαιρεσίας ήταν οι Μ. Γκριγκορένκο, Ι. Γκορμπανέφσκαγια και πολλοί άλλοι. Ένα έντυπο δοκίμιο γραμμένο σε Σοβ. Η Ρωσία, δείχνει πώς έγινε δυνατή μια τόσο τρομερή διαστρέβλωση της ψυχιατρικής υπόθεσης. Σημείωση Εκδ. Η αφαίρεση των αλυσίδων από τους ψυχικά ασθενείς στο Sal-Petriere από τον Philippe Nickel κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Γαλλικής Επανάστασης δεν ήταν μόνο μια πράξη ανθρωπιάς, αλλά και η μεγαλύτερη ώθηση για την ανάπτυξη της ψυχιατρικής επιστήμης: οι ασθενείς που απελευθερώθηκαν από τις αλυσίδες έπρεπε να γίνουν γνωστοί καλύτερα - έστω και μόνο για να πετύχουν κάτι από αυτούς. ο μύθος σχετικά με τη διορατικότητα των ψυχιάτρων είναι πολύ πιο πρόσφατης προέλευσης, αν και οι μυστικιστικοί τόνοι των δραστηριοτήτων των «θεραπευτών της ψυχής» πηγαίνουν αιώνες πίσω. Αλλά τον 19ο αιώνα, οι ψυχίατροι δεν θεωρούσαν τους εαυτούς τους «ειδικούς της ψυχής». αντιμετώπισαν τον ασθενή όπως οι σημερινοί πειραματιστές αντιμετωπίζουν ένα «μαύρο κουτί» - δηλαδή, παρατήρησαν μόνο αντικειμενικά τη συμπεριφορά των ασθενών και έβγαλαν συμπεράσματα. μπορεί κανείς να αναφερθεί μόνο στον Bayle, ο οποίος περιέγραψε την προοδευτική παράλυση, και τον Korsakov με την Korsakov (αλκοολική) ψύχωσή του. που τιμάται από τον κουνιάδο του λογιστή Μπερλάγκι, το «Jarbuch für ψυχαναλυτής», που εφευρέθηκε από τους Ilf και Petrov, είναι μια σατιρική μεταγραφή του συλλογισμού (με τη συνήθη έννοια) που έχει κατακλύσει την επιστήμη. Οι αισθήσεις, παρεμπιπτόντως, κατά καιρούς πέφτουν επίσης στη «σοβαρή» δυτική επιστήμη - όπως, για παράδειγμα, ως μια «σχιζοφρενική ουσία» στο αίμα, που φέρεται να ανακαλύφθηκε από τους Αμερικανούς και στη συνέχεια «σαλπίστηκε» από σοβιετικά περιοδικά λαϊκής επιστήμης. Ο Zakel ακολούθησε επίσης τη «θεωρία της σχιζοφρένειας» - πίστευε ότι είχε βρει έναν τρόπο να θεραπεύει μόνο αυτή την ασθένεια, «πέτυχε» φανταστικά αποτελέσματα που κανείς δεν μπορούσε να ξεπεράσει στη συνέχεια, επειδή, όπως αποδείχθηκε, οι ασθενείς του Zakel δεν ήταν καθόλου άρρωστοι με «σχιζοφρένεια», αλλά μάλλον άλλοι ασθενείς. Οι καθηγητές είναι πολύπλοκα πλάσματα, συχνά όχι μόνο ξέρουν περισσότερα από απλούς θνητούς, αλλά σε κάθε περίπτωση αμφιβάλλουν για περισσότερα. Είναι γνωστό εδώ και πολύ καιρό ότι το να πας «με τον αιώνα» είναι ευκολότερο και πιο απλό από το να πας ενάντια στον αιώνα ή, επιπλέον, μπροστά του. στον πολιτικό, οικονομικό, καλλιτεχνικό τομέα, μπορεί κανείς να «βρίσκει δεκάδες παραδείγματα όταν η «εισαγωγή του καινούργιου» συνοδεύτηκε, όπως στην ψυχιατρική, πρώτα απ' όλα από μια «αλλαγή ηγεσίας» - σαν να ήταν δυνατή οποιαδήποτε ηγεσία ιδεών... Σκεφτείτε, για παράδειγμα, την πολύ μοδάτη «απόδειξη» στη δεκαετία του '50 ότι η σχιζοφρένεια περιγράφηκε για πρώτη φορά όχι από τον Krepilin ή τον Bleuler, αλλά «προβλέφθηκε» όχι μόνο από τον Korsakov και τον Kadinsky (το δεύτερο μισό του 19ου αιώνα), αλλά και από τον Dyadkovsky και τον Malinovsky, που έζησαν στο πρώτο μισό του περασμένου αιώνα... Walter Kolarz. «Η θρησκεία στη Σοβιετική Ένωση». Λονδίνο 1962. Macmillan and Company, Ltd. Το 1939, μόνο περίπου 100 εκκλησίες παρέμειναν ανοιχτές στην ΕΣΣΔ. Με την αρχή του πολέμου, ο αριθμός των ανοιχτών εκκλησιών αυξήθηκε σε 4425 λόγω των εκκλησιών που προσαρτήθηκαν το 1939–40. εδάφη Prabltika, Δυτική Ουκρανία, Δυτική Λευκορωσία και Βεσσαραβία. Κατά τη διάρκεια του πολέμου και ιδιαίτερα στη μεταπολεμική περίοδο, άνοιξαν πολλές εκκλησίες στην ΕΣΣΔ και μέχρι το 1957 ο αριθμός τους έφτασε τις 22.000. Το 1950, ο αριθμός των μελών της Εταιρείας της Γνώσης ήταν μόνο 130.000 άτομα και μέχρι το 1960 είχε αυξηθεί σε 900.000 άτομα. (Επετηρίδα TSB). Για παράδειγμα, το 1954, δόθηκαν 120.679 διαλέξεις για αθεϊστικά θέματα στην ΕΣΣΔ (“Science and Religion” No. 5/1957, σελ. 10). «Το ΚΚΣΕ σε ψηφίσματα και αποφάσεις συνεδρίων, διασκέψεων και ολομέλειας», μέρος IV, σελ. 46. Μόσχα, 1960, έκδοση 7. “Εγχειρίδιο κομματικών εργατών” 1961, Gosizdat polit. λογοτεχνία. Μόσχα, 1961. Σελ. 470. “Questions of Philosophy” 3/62 – L. M. Mitrokhin. «Αθεϊστική εκπαίδευση και μεθοδολογία για τη μελέτη των θρησκευτικών επιβιώσεων». Ομιλία του N. S. Khrushchev στο XXII Συνέδριο του Κόμματος. Βλέπε «Υλικά του XXII Συνεδρίου του ΚΚΣΕ». «Επιστήμη και Θρησκεία», Αρ. 11/1970, σελ. 25. Ό.π., Αρ. 9/1970, σελ. 8. «Επιστήμη και Θρησκεία», Αρ. 9/1970, σελ. 8. «Επιστήμη και Θρησκεία», Αρ. 7/1970, σελ. 34. Ό.π., Αρ. 12/1970, σελ. 8 και υπ' αριθμ. 12/1980, σελ. 9. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 12/1970, σελ. 6. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 12/1970, σελ. 11. Παρατίθεται στο Science and Religion, Αρ. 9/1970, σελ. 5. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 12/1970, σελ. 10. Για παράδειγμα, μιλώντας στο Πανενωσιακό Επιστημονικό και Θεωρητικό Συνέδριο «Σοσιαλισμός και Νεολαία», που πραγματοποιήθηκε στις 16–18 Μαΐου 1967, ο Γραμματέας της Κεντρικής Επιτροπής της Komsomol Torsuev παραδέχτηκε ανοιχτά ότι η σύγχρονη σοβιετική νεολαία «χαρακτηρίζεται από αυξημένο ενδιαφέρον για ιδεολογικά ζητήματα» και ιδιαίτερη προσοχή των Σοβιετικών δασκάλων θα έπρεπε να δοθεί ιδιαίτερη προσοχή σε δύο σοβιετικούς δασκάλους. νεολαία τα τελευταία χρόνια: νεοθετικισμός και υπαρξισμός» (Komsomolskaya Pravda, 17 Μαΐου 1967). «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 11/1969, σελ. 23. Υπάρχει επίσης «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 1/1970, σελ. 15. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 3/1967. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 8/1969, σελ. 31. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 9/1970, σελ. 26. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 4/1970, σελ. 24. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 1/1971, σελ. 96. «Κομματική Ζωή» αρ. 5/1970, σ. 55. «Κομματική Ζωή» Αρ. 22/1968, σ. 57–58. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 19/1970, σελ. 15. «Agitator» αρ. 8/1970, σελ. 48. «Επιστήμη και Θρησκεία» Νο 4/1970. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 2/1970, σελ. 25. «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 4/1970, σελ. 25. «Kazakhstanskaya Pravda», 3 Μαρτίου 1967 «Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 8/1970, σελ. 93 και «Κομματική Ζωή» Αρ. 22/1968, σελ. 58. «Κομματική Ζωή» Αριθ. 23/1963, σελ. 24. Από αυτές, 45 μελέτες πραγματοποιήθηκαν σε παιδαγωγικά ιδρύματα, 18 σε επιστημονικά ερευνητικά ιδρύματα και 3 σε πανεπιστήμια («Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 9/1970, σ. 2). Για παράδειγμα, στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας ο D. Ugryumov έγραψε μια μελέτη με θέμα «Μελέτη της θρησκευτικής συνείδησης των πιστών σε μια σοσιαλιστική κοινωνία και τα καθήκοντα της αθεϊστικής εκπαίδευσης». Ένας υπάλληλος του Παιδαγωγικού Ινστιτούτου του Όρενμπουργκ V. Olisova πραγματοποίησε μια μελέτη με τίτλο «Παιδαγωγική ανάλυση του επιστημονικού-αθεϊστικού προσανατολισμού των αποφοίτων γυμνασίου». Στο Παιδαγωγικό Ινστιτούτο Voronezh διεξήχθη μελέτη με θέμα «Θεωρία και πρακτική της επιστημονικής-αθεϊστικής εκπαίδευσης στα σοβιετικά σχολεία» κ.λπ. («Επιστήμη και Θρησκεία» αρ. 9/1970). Σύμφωνα με μια επιστημονική αποστολή που εργάστηκε στην περιοχή της Πένζα, μόνο το 9,4% των Βαπτιστών θεωρεί ότι είναι δυνατό για τον εαυτό τους να παρακολουθήσει κινηματογράφο, θέατρα, μουσεία κ.λπ. Οι υπόλοιποι το θεωρούν αμαρτία. Από τους Ορθοδόξους πιστούς, το 40,5% πηγαίνει στον κινηματογράφο, το 21,6% σε συναυλίες και το 17% σε θεατρικές παραστάσεις («Επιστήμη και Θρησκεία» Αρ. 9/1970). Γραμμένο στις αρχές της δεκαετίας του '30, το κύριο μυθιστόρημα του διάσημου συγγραφέα, Chevengur, παρέμεινε απαγορευμένο για περισσότερα από σαράντα χρόνια. Τον Απρίλιο θα κυκλοφορήσει επιτέλους στο Παρίσι από τον εκδοτικό οίκο YMCA-PRESSS. Η γαλλική μετάφραση ετοιμάζεται από τον Stock, τα ιταλικά από τη Mondadori. Ο Chevengur μιλάει για την αδυναμία πραγματοποίησης του σοσιαλισμού και πώς αυτό το όνειρο σακατεύει τις ψυχές των ανθρώπων. Για την αρχή αυτής της εργασίας, βλ. Δελτίο Αρ. 99, σελ. 48, Νο. 100, σελ. 230. Ολόκληρα τα «Απομνημονεύματα» θα εκδοθούν ως ξεχωριστό βιβλίο. Από μια περίεργη παρεξήγηση, στο Κ.Β. Το βιβλίο του Mochulsky για τον Blok (Παρίσι, 1948), σελ. 419, το ποίημα «Ψυχή! Πότε θα κουραστείς να πιστεύεις;», γραμμένο στις 26 Μαρτίου 1908, με ημερομηνία 1918. «Στο σημείο καμπής». Τρεις γενιές μιας οικογένειας της Μόσχας YMCA-Press, Παρίσι, 1970, 478 σελ. Οι συντάκτες του Δελτίου στέλνουν τα συγχαρητήριά του στα μέλη και τους ενεργούς υπαλλήλους του με την ευκαιρία της 25ης επετείου της ιερωσύνης. Η πρώτη ιστορία εμφανίστηκε το 1901 στην εφημερίδα Courier. Αναμνήσεις του S. M. Zernova από το βιβλίο «At the Turning Point», Παρίσι, 1970, σελ. 167. Παρόμοιες διευκρινίσεις με το άρθρο του καθ. Λάβαμε τον A. Knyazev από τον A. F. Shumkina (Παρίσι) και από τον V. Liperovsky (Αργεντινή). Σημείωση Εκδ. Η μετάφραση από τα λατινικά έγινε σύμφωνα με το δημοσίευμα: Marii Victorini Opera. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Τομ. 83.1/Εκδ. P. Henry, P. Hadot. Vindobonae, 1971. Σ. 285‒305. Μετάφραση, σημειώσεις - A. R. Fokin.