Zum 100. Geburtstag des Gedenkens an Pater Dr. Sergius Bulgakow

Inhalt Fastenbrief an den Allrussischen Patriarchen Pimen Vom Herausgeber Zum 100. Geburtstag des Erzpriesters. Sergius Bulgakov (1871–1971) Chronologischer Überblick über das Leben von Pater Sergius Bulgakov Artikel Prot. Alexander Schmeman. Drei Bilder 1 2 3 4 5 6 7 Prot. Georgi Serikow. Die Lehre der Apokatastasis (der universellen Wiederherstellung) vom „Vater der Väter“ (Hl. Gregor von Nyssa) und vom Erzpriester. Sergius Bulgakow Archimandrit Euthymius. Relatio Religiae K. Ya. Andronikow. „Eifer für Ihr Haus“ Zeugnisse von Prot. Knyazev. Im Gedenken an Fr. Sergius Bulgakov E. Ber-Sizhel. In Memoriam (Übersetzung aus dem Französischen) Prot. Georgi Serikow. Russischer Student der christlichen Bewegung und Vater Sergius Bulgakov Materialien für die Biografie Erste Schritte im Leben (M. O. Gershenzon. „Briefe an meinen Bruder“) Aus der Korrespondenz von Fr. Sergius Bulgakov mit L.A. und V.A. Zander Über die letzten Tage von Pater Sergius (Augenzeugenbericht) Aus dem unveröffentlichten Philosopher Prot. Sergius Bulgakow. Die Tragödie der Philosophie Vom Autor. Kapitel eins. Über die Natur des Denkens Theologe Das zentrale Problem der Sophiologie Mariologie im vierten Evangelium (Kapitel 7 von „Die Theologie Johannes des Theologen“) Prediger 1. Am Vorabend der Großen Fastenzeit 2. Abendmahl des Lammes 3. Am Heiligen Grab 4. Über die Freudenleistung (Am Vorabend des Heiligen Pascha) Prot. Sergius Bulgakow. Priester Fr. Pavel Florensky Kommentar Theologie und Fragen der Kirche Prot. John Meyendorff. Auf dem Weg zum Ökumenischen Konzil? Prot. Georgi Serikow. Über die Einheit der Christen in Christus (Über die Kirche) und über die Eucharistie (das Sakrament des Leibes und Blutes) als Gemeinschaft dieser Einheit (Fortsetzung) Bischof Alexander (Semyonov Tian-Shansky). Der Ruf der Bewegung (Das Wort, das am Feiertag des R.S.H.D. im Dezember 1971 gesprochen wurde) Das Schicksal Russlands Unwissenheit im Dienste der Willkür (Über den Stand der modernen Psychiatrie in der UdSSR) Der erste Aufsatz von Ya. P. Pozdeev. System der atheistischen Erziehung in der UdSSR Atheistische Erziehung in der UdSSR in der Gegenwart. Management der „wissenschaftlichen atheistischen Bildung der Werktätigen“ Atheistische Bildung in Grund- und weiterführenden Schulen Atheistische Bildung in höheren Bildungseinrichtungen Atheistische Bildung in pädagogischen Universitäten Das Problem der Besetzung von Lehrern für wissenschaftlichen Atheismus an Universitäten und Universitäten Atheistische Bildung der erwachsenen Bevölkerung Wissenschaftliche Entwicklung methodischer Hilfsmittel im Bereich der atheistischen Propaganda Inhalt und Niveau der atheistischen Propaganda Exzek. Operation Badehaus Appell an Gefangene Literatur und Leben A. Solschenizyn. Zum Tod von Tvardovsky Anna Achmatowa. Aus dem unveröffentlichten Andrei Platonov (1899–1951). Chevengur (Einige Seiten aus einem unveröffentlichten Roman) St. Pavel Florensky (1882–1943). Erinnerungen aus der Kindheit II. Natur (Ende) V. Veidle. Nach „Zwölf“. Opfergabe an das Kreuz am Grab von Alexander Blok 6. „Sieben Jahre des Grauens“ 7. „Schreibe Gedichte für den vergessenen Blok“ 8. Das siebte und letzte Jahr 9. Für jede Minute unserer Tage 10. Abgründe des Bewusstseins Bibliographie B. Petrovsky. Andrey Bogoljubow. „Menschensohn“ Bp. Georgy Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Kirche des Heiligen Geistes S. Zhab. Über eine russische Familie Chronik des Kirchenlebens 25. Jahrestag der Priesterweihe des Dekans der St. Vladimir's Theological Academy in New York, Protopresbyter Alexander Schmemann II. All-American Council der Autokephalen Orthodoxen Kirche Nachrufe auf N. Struve. Der Schriftsteller ist ein gerechter Mann. Im Gedenken an B.K. Zaitsev Bischof Alexander (Semyonov Tian-Shansky). In liebevoller Erinnerung an B.K. Zaitsev Prot. S. Schtschukin. V.F. Martsinkowski. 1884–1971 Prot. B. Bobrinsky. CM. Zernova Prot. A. Schmemann. Abschied von G.V. Adamovich Briefe von Lesern V. Krylatov. Über die Entstehung der Bewegung (Ergänzungen und Klarstellungen) Russische christliche Studentenbewegung Fastenbrief an den Allrussischen Patriarchen Pimen Ein Sargstein zerschmettert den Kopf und bricht die Brust orthodoxer russischer Menschen, die noch nicht gestorben sind – darum geht es in diesem Brief. Jeder weiß es, und es wurde bereits laut geschrien, und wieder schweigen alle im Untergang. Und Sie müssen noch einen Kieselstein auf den Stein legen, damit Sie nicht länger schweigen können. Ich wurde wie ein Stein zerquetscht, als ich in der Weihnachtsnacht deine Botschaft hörte. Es traf einen Nerv, als Sie schließlich – vielleicht zum ersten Mal seit einem halben Jahrhundert aus so großer Höhe – über Kinder sagten, dass Eltern ihren Kindern neben der Liebe zum Vaterland auch die Liebe zur Kirche (natürlich zum Glauben selbst?) einflößen und diese Liebe durch ihr eigenes gutes Beispiel stärken würden. Ich hörte das – und meine frühe Kindheit, die ich in vielen Gottesdiensten verbracht hatte, stieg vor mir auf, und dieser erste Eindruck, außergewöhnlich in seiner Frische und Reinheit, den damals keine Mühlsteine ​​und keine mentalen Theorien auslöschen konnten. Aber – was ist das? Warum richtet sich dieser ehrliche Appell nur an russische Emigranten? Warum rufen Sie nur diese Kinder dazu auf, im christlichen Glauben erzogen zu werden, warum warnen Sie nur die ferne Herde, „Verleumdungen und Lügen zu erkennen“ und sich in Gerechtigkeit und Wahrheit zu stärken? Sollten wir es erkennen? Sollen wir unseren Kindern die Liebe zur Kirche vermitteln oder nicht? Ja, Christus hat befohlen, selbst nach dem hundertsten verlorenen Schaf zu suchen, aber immer noch – wenn neunundneunzig an Ort und Stelle sind. Und wenn es nicht einmal neunundneunzig Assistenten gibt, sollten sie dann nicht die erste Sorge sein? Warum muss ich meinen Reisepass vorzeigen, wenn ich in die Kirche komme, um meinen Sohn zu taufen? Für welche kanonischen Bedürfnisse muss das Moskauer Patriarchat getaufte Seelen registrieren? Man muss sich auch über die Geistesstärke der Eltern wundern, über den von jeher ererbten, unklaren spirituellen Widerstand, mit dem sie sich dieser Informantenregistrierung unterziehen, um dann wegen ihrer Arbeit verfolgt oder von Unwissenden öffentlich verspottet zu werden. Aber hier endet die Beharrlichkeit; Die Kindertaufe beendet in der Regel das gesamte Engagement der Kinder in der Kirche; weitere Wege der Glaubenserziehung werden ihnen blind verschlossen; Der Zugang zur Teilnahme am Gottesdienst, teilweise sogar zur Kommunion oder gar zur Präsenz, ist gesperrt. Wir berauben unsere Kinder und berauben sie einer einzigartigen, rein engelhaften Wahrnehmung der Anbetung, die im Erwachsenenalter nicht mehr nachgeholt werden kann, und wir werden nicht einmal wissen, was verloren gegangen ist. Das Recht, den Glauben ihrer Väter fortzusetzen, das Recht der Eltern, ihre Kinder in ihrer eigenen Weltanschauung zu erziehen, wurde gestürzt – und Sie, kirchliche Hierarchen, haben sich damit abgefunden und tragen dazu bei, indem Sie darin ein verlässliches Zeichen der RELIGIONSFREIHEIT sehen. Der Punkt ist, dass wir wehrlose Kinder nicht in neutrale Hände geben müssen, sondern in die Hände der atheistischen Propaganda, der primitivsten und skrupellosesten. Tatsache ist, dass die aus dem Christentum herausgerissene Jugend, wenn sie sich nur nicht davon anstecken würde! – Für die moralische Erziehung wurde eine Lücke zwischen dem Notizbuch des Agitators und dem Strafgesetzbuch gelassen. Ein halbes Jahrhundert Vergangenheit ist bereits verloren gegangen, geschweige denn die Gegenwart zu retten, aber wie können wir die ZUKUNFT unseres Landes retten? – die Zukunft, die aus den Kindern von heute bestehen wird? Am Ende hängt das wahre und tiefe Schicksal unseres Landes davon ab, ob die RICHTIGKEIT DER MÄCHT endlich im öffentlichen Verständnis gestärkt wird oder ob die KRAFT DER RICHTIGKEIT von der Verfinsterung befreit wird und die KRAFT DER RICHTIGKEIT wieder erstrahlt? Werden wir in der Lage sein, zumindest einige christliche Eigenschaften in uns wiederherzustellen, oder werden wir sie bis zum Ende vollständig verlieren und uns dem Kalkül der Selbsterhaltung und des Nutzens hingeben? Das Studium der russischen Geschichte der letzten Jahrhunderte überzeugt davon, dass alles unvergleichlich menschlicher und harmonischer verlaufen wäre, wenn die Kirche nicht auf ihre Unabhängigkeit verzichtet hätte und das Volk auf ihre Stimme gehört hätte, vergleichbar zum Beispiel in Polen. Leider ist dies schon lange nicht mehr der Fall. Wir haben die strahlende ethische christliche Atmosphäre verloren, in der unsere Moral, unsere Lebensweise, unsere Weltanschauung, unsere Folklore und sogar der Name der Menschen – BAUERN – über Jahrtausende hinweg verankert waren. Wir verlieren die letzten Zeilen und Zeichen des christlichen Volkes – und kann das nicht wirklich das Hauptanliegen des russischen Patriarchen sein? Zu jedem Übel im fernen Asien oder Afrika hat die russische Kirche ihre eigene aufgeregte Meinung, nur zu internen Problemen – niemals zu irgendwelchen. Warum sind die Botschaften, die von den Höhen der Kirche zu uns herabsteigen, traditionell so heiter? Warum sind alle kirchlichen Dokumente so selbstgefällig, als wären sie unter den christlichsten Menschen veröffentlicht worden? Verschwindet in einem stürmischen Jahr von einer heiteren Botschaft zur nächsten nicht völlig die Notwendigkeit, sie zu schreiben: Es wird niemanden mehr geben, an den man sich wenden kann, es wird keine Herde mehr übrig bleiben außer dem patriarchalen Amt? Dies ist das siebte Jahr, seit zwei äußerst ehrliche Priester, Yakunin und Eshliman, einen berühmten Brief an Ihren Vorgänger schrieben und durch ihr aufopferungsvolles Beispiel bestätigten, dass die reine Flamme des christlichen Glaubens in unserem Heimatland nicht erloschen ist. Sie präsentierten ihm reichlich und überzeugend die freiwillige innere Versklavung – bis hin zur Selbstzerstörung, auf die die russische Kirche reduziert worden war: Sie forderten ihn auf, ihnen zu zeigen, ob in ihrem Brief etwas unwahr sei. Aber jedes Wort, das sie sagten, war WAHR, keiner der Hierarchen verpflichtete sich, sie zu widerlegen. Und wie haben sie darauf geantwortet? Das einfachste und unhöflichste: Sie bestraften ihn, weil er die Wahrheit sagte – sie lehnten ihn von der Anbetung ab. Und SIE haben dies bis heute nicht korrigiert. Und der schreckliche Brief der zwölf Vyatichi blieb unbeantwortet und sie wurden nur niedergeschlagen. Und bis heute ist der einzige furchtlose Erzbischof, Hermogenes von Kaluga, immer noch in klösterlicher Haft verbannt, der es dem verspäteten, rasenden Atheismus, der vor 1964 in anderen Diözesen so viel erreicht hatte, nicht erlaubte, ihre Kirchen zu schließen, Ikonen und Bücher zu verbrennen. Das siebte Jahr, wie es in voller Lautstärke hieß – und was hat sich geändert? Gibt es für jeden funktionierenden Kirche – zwanzig abgerissen und unwiederbringlich zerstört und zwanzig in Verwüstung und Schändung – einen herzzerreißenderen Anblick als diese Skelette, die Eigentum von Vögeln und Ladenbesitzern sind? Wie viele besiedelte Orte gibt es im Land, an denen kein Kirche näher als einhundert oder sogar zweihundert Kilometer entfernt ist? Und unser Norden, der alte Hort des russischen Geistes und absehbar die sicherste russische Zukunft, blieb völlig ohne Kirchen. Jegliche Sorge um die Wiederherstellung auch des kleinsten Kirche gemäß den einseitigen Gesetzen der sogenannten SEPARATION ist für Arbeiter, für Spender, für Erblasser blockiert. Wir wagen nicht mehr, nach dem Läuten der Glocken zu fragen: Warum wird Russland seines antiken Schmucks, seiner besten Stimme beraubt? Sind es Kirche? - Wir können das Evangelium nirgendwo bekommen, selbst das Evangelium wird uns aus dem Ausland gebracht, wie es unsere Prediger einst nach Indigirka brachten. Siebtes Jahr – und hat die Kirche etwas verteidigt? Die gesamte Kirchenverwaltung, die Ernennung von Hirten und Bischöfen (und sogar Randalierern, um die Kirche bequemer zu verspotten und zu zerstören) wird immer noch im Geheimen vom Rat der Angelegenheiten geleitet. Eine von Atheisten diktatorisch geführte Kirche ist ein Spektakel, das es in zwei Jahrtausenden nicht gegeben hat! Die gesamte kirchliche Wirtschaft und die Verwendung der kirchlichen Gelder – jener Kupfermünzen, die von frommen Fingern ausgegeben werden – unterliegen ihrer Kontrolle. Und mit großartigen Gesten werden 5 Millionen Rubel an Drittmittel gespendet – doch die Bettler werden von der Veranda vertrieben, und das undichte Dach in der Armengemeinde kann nicht repariert werden. Priester haben in ihren Pfarreien keine Rechte, ihnen wird nur noch der Prozess des Gottesdienstes anvertraut, und dann muss man, ohne die Kirche zu verlassen, sondern außerhalb der Schwelle zu den Kranken oder auf dem Friedhof, den Beschluss des Stadtrates einholen. Mit welchen Argumenten können Sie sich davon überzeugen, dass die systematische ZERSTÖRUNG des Geistes und Körpers der Kirche unter der Führung von Atheisten die beste ERHALTUNG derselben ist? Naturschutz – für wen? Schließlich ist es nicht mehr für Christus. Naturschutz – womit? EINE LÜGE? Aber mit welchen Händen sollten wir nach der Lüge die Eucharistie feiern? Heiliger Meister! Vernachlässigen Sie meinen unwürdigen Ausruf keineswegs. Es kann sein, dass nicht einmal dies innerhalb von sieben Jahren an Ihre Ohren gelangt. Lassen Sie uns nicht annehmen, nicht glauben, dass für die Erzhirten der russischen Kirche die irdische Macht höher ist als die himmlische Macht, die irdische Verantwortung schlimmer ist als die Verantwortung vor Gott. Wir lügen den Menschen nicht, geschweige denn im Gebet, dass äußere Fesseln stärker seien als unser Geist. Bei der Geburt des Christentums war es nicht einfacher, aber es überlebte und blühte auf. Und er zeigte uns den Weg: Opfer. Ohne jegliche materielle Stärke gewinnt er in VICTIM immer. Und das gleiche Martyrium, das den ersten Jahrhunderten würdig war, wurde seit Menschengedenken von vielen unserer Priester und Glaubensbrüder akzeptiert. Doch dann wurden sie den Löwen vorgeworfen, doch heute kann man nur noch das Wohlbefinden verlieren. Wenn Sie in diesen Tagen vor dem Kreuz knien, das in der Mitte der Kirche steht, fragen Sie den Herrn: Was ist der andere Zweck Ihres Dienstes in einem Volk, das sowohl den Geist des Christentums als auch das christliche Erscheinungsbild fast verloren hat? Zum 100. Geburtstag von Pfarrer Sergius Bulgakow (1871–1971) Die Ausgabe feiert den 100. Geburtstag des großen russischen Denkers und Theologen Pater Sergius Bulgakow. Ihn großartig zu nennen ist keine Übertreibung. Seine Persönlichkeit war außergewöhnlich, ungestüm, gewagt, spirituell. Sein Schicksal war bezeichnend und ließ vielleicht das Schicksal des gesamten russischen Volkes ahnen – von der Kirche bis zur Gottlosigkeit und von der Gottlosigkeit bis zur Kirche. Seine theologische Leistung ist großartig. Fr. Sergius Bulgakow baute nicht nur ein harmonisches System auf, er befreite die russische bzw. orthodoxe Theologie ein für alle Mal von Schulismus, Routine, von Schüchternheit und dem Geist der Angst und gab ihr die königliche Freiheit zurück, die den patristischen Jahrhunderten innewohnte. Darüber hinaus verwurzelte er die Theologie in der Erfahrung des kirchlichen Lebens und wahrte gleichzeitig die theologische Meinungsfreiheit. Es ist kein Zufall, dass Bulgakows Werk so heftigen Widerstand hervorrief. Verurteilungen und Verweise standen im Geiste der römischen Inquisition unmittelbar vor jeder breiten, freien, gesamtkirchlichen Diskussion, vor der Prüfung durch den Heiligen Geist. Erstens hatten sie Angst: Wie kann man so mutig sein, die Theologie zu aktualisieren, wie kann man behaupten, dass eine Reihe von Fragen im Wesentlichen noch nicht entwickelt sind? Angriffe auf Fr. Sergius Bulgakow hatte auch nicht-theologische Gründe. Schließlich dachte niemand einmal daran, das viel umstrittenere System von M. Tareev zu verbieten oder zu verfluchen. Mit dem Angriff auf Bulgakow hatten Moskau und die „Karlowiten“ zuvor das russisch-westeuropäische Exarchat angegriffen, dessen Freiheitsgeist, der über Nationalismus und Politik stand, ihnen völlig fremd war. Der aufgeklärte Metropolit Evlogy erlaubte Pater. Sergius Bulgakow konnte seine theologische Leistung vollenden, aber die Uneinigkeit der Emigration und ihre Spaltung in verfeindete Fraktionen trugen wenig zu einer ruhigen und freien Diskussion des Systems bei. Auch das erforderte Zeit. Pater Dr. hat viele Menschen zu theologischer Arbeit in verschiedenen Bereichen inspiriert. Sergius Bulgakow geriet nach seinem Tod relativ schnell in Vergessenheit. Der Test der Theologie von Fr. Sergius Bulgakov erneuert sich, oder besser gesagt, beginnt in unseren Tagen, als seine Bücher allmählich in ihre Heimat vordringen und allmählich in das kirchliche Bewusstsein eindringen. Dieser Test wird langwierig (aufgrund der Umstände) und schwierig (aufgrund des Reichtums von Bulgakovs Gedanken) sein. Es lässt sich nur schwer vorhersagen, inwieweit die Kirche seine Theologie als ihre eigene anerkennen wird, was sie darin behalten und was sie verwerfen wird. Aber wir können bereits sagen, dass, wie der moderne Origenes (ein Ausdruck von Fr. Louis Bouyer), Fr. Sergius Bulgakow wird etwas in der Struktur und Zusammensetzung der orthodoxen Theologie verändern. Integrität der Vision, Spiritualität, Verwurzelung im Sakrament und Wort Gottes, feurig und kühn, bei jedem Schritt die wissenschaftlich fundierte Idee von Pater Dr. Sergius wird an der Betrachtung Gottes nicht spurlos vorübergehen. Nach Fr. Sergius Bulgakov, du wirst nie zu Macarius zurückkehren. Nach Fr. Sergius, Theologie kann nicht länger eine angewandte Tätigkeit sein, man kann sich nicht mehr einer Schimpfsprache bedienen und sich mit wenig zufrieden geben. O. Sergius brachte die Theologie auf ihre charakteristischen Höhen. Das allein ist sein großes Verdienst. Chronologischer Abriss des Lebens von Pater Sergius Bulgakov 1 1871 16. Juni Geburt. Sein Vater ist Erzpriester Nikolai Bulgakow; Mutter - Alexandra Kosminishna, geborene Azbukina. 1881 Aufnahme in die 1. Klasse der Theologischen Schule Livensky. 1884 Abschluss an der Livensky Theological School und Eintritt in das Oryol Theological Seminary. 1888 Verlassen des Orjol-Theologischen Seminars und Eintritt in die 8. Klasse des Yelets-Gymnasiums. 1889 Abschluss am Yelets Gymnasium. 1890 Aufnahme in die Juristische Fakultät der Moskauer Universität. 1894 schloss er sein Studium an der Universität Moskau ab und verbrachte zwei Jahre in der Abteilung für politische Ökonomie und Statistik, um sich auf die Professur vorzubereiten. 1895 Beginn der Lehrtätigkeit (Lehrer für politische Ökonomie an der Moskauer Technischen Schule). 1896 „Über Märkte unter kapitalistischer Produktion“ 2. 1897 Bestehen der Meisterprüfung. 1898 14. Januar, Heirat mit Elena Ivanovna Tokmakova. Aufbruch zu einer wissenschaftlichen Reise (nach Berlin, Paris und London). 17. November, Geburt von Tochter Maria. 1900 Rückkehr nach Moskau von einer Geschäftsreise im Ausland. 1901 Verteidigung der Masterarbeit. „Kapitalismus und Landwirtschaft“ (2 Bände). Umzug nach Kiew. Wahl zum ordentlichen Professor des Kiewer Polytechnikums und zum privaten außerordentlichen Professor der Kiewer Universität. 12. März, Geburt von Sohn Theodore. 21. November Öffentlicher Vortrag „Iwan Karamasow als philosophischer Typ“ 3. 1903 „Vom Marxismus zum Idealismus“. 1905 25. Dezember Geburt des Sohnes Ivashechka. 1906 Umzug nach Moskau. Gewählter Professor für politische Ökonomie am Moskauer Handelsinstitut und privater außerordentlicher Professor an der Moskauer Universität. Wahl zur 2. Staatsduma (aus der Provinz Orjol). 1909 27. August, Tod von Ivashechka. 1910 Freiwilliger Verlassen der Universität im Zusammenhang mit der Geschichte des Ministers für öffentliche Bildung L. A. Kasso. 1911 „Zwei Städte“ (2 Bände). 11. Mai Geburt von Sohn Sergei. 1912 Verteidigung der Doktorarbeit. „Philosophie der Ökonomie“ Teil I. 1917 „Nicht-Abendlicht“. Wahl zum ordentlichen Professor für politische Ökonomie an der Moskauer Universität. 1918 Wahl zum Mitglied des Allrussischen Kirchenrates (von den Moskauer Hochschulen). 11. Juni (Tag des Geistes) Ordination (im Danilov-Kloster durch Bischof Theodor von Wolokolamsk). Wahl zum Mitglied des Obersten Kirchenrates. „Stille Gedanken“ 1919 Umzug auf die Krim. Professur (Politische Ökonomie und Theologie) an der Universität Simferopol. Arbeit über „Die Tragödie der Philosophie“ und „Die Philosophie des Namens“. 1921 Verlust der Professur an der Universität Simferopol aufgrund des Priestertums. 1923 1. Januar. Vertreibung aus Russland. Konstantinopel. Im April Umzug nach Prag. Gewählter Professor für Kirchenrecht (und Theologie) an der Russischen Rechtsfakultät in Prag. Im September Teilnahme am 1. Kongress der russischen christlichen Studentenbewegung in Psherov 4. 1924 Im Juli Reise nach Paris zum 1. Kongress der RSHD in Frankreich in Argeron. 1925 Umzug nach Paris. Ernennung zum Professor für Theologie und Dekan des Orthodoxen Theologischen Instituts in Paris. Im August eine Reise nach Serbien zum III. Kongress der RSHD im Khopovsky-Kloster. „Petrus und Johannes sind die beiden Stammapostel.“ 1927 Im August Teilnahme am Ersten Weltchristenkongress zu Fragen „Glaube und Kirchenordnung“ in Lausanne. „Brennender Dornbusch“, „Freund des Bräutigams“. 1928 Im Januar erfolgte die Teilnahme am 1. Anglo-Russischen Religionskongress und der Beginn des Commonwealth, benannt nach dem Heiligen Märtyrer Albaniens und Rev. Sergius. „Kapitel über die Dreifaltigkeit“. 1929 Teilnahme am Kongress des Komitees zur Fortsetzung der Lausanner Konferenz in Maloja (Schweiz). „Jakobsleiter“ 1930 Teilnahme am Kongress des Komitees zur Fortsetzung der Lausanner Konferenz in Mürren (Schweiz). 1931 „Ikone und Ikonenverehrung.“ „Lamm Gottes.“ 1932 „Orthodoxie“ 5. „Über die Wunder des Evangeliums.“ 1936 Im April Teilnahme am anglo-russischen theologischen Kongress in Murfield (England). Vom 29. September bis 6. November eine Reise in die USA, um an einem Kongress der Episcopal Church teilzunehmen und eine Vortragsreihe zu halten. "Tröster". 1937 Juli, Teilnahme am II. Christlichen Weltkongress zum Thema „Leben und Werk“ in Oxford. August, Teilnahme am II. Weltchristlichen Kongress zum Thema „Glaube und Kirchenordnung“ in Edinburgh. „Die Weisheit Gottes“. 6 1938 Teilnahme am panorthodoxen Theologenkongress in Athen. 1939 20. März – erste Operation wegen Kehlkopfkrebs. 4. April (Kardienstag) – zweite Operation wegen Kehlkopfkrebs. Stimmverlust. 1943 14. Juni Verleihung des Grades eines Doktors der Kirchenwissenschaften honoris causa durch das Orthodoxe Theologische Institut. 1944 In der Nacht vom 5. auf den 6. Juni (Dukhov-Tag) – Gehirnblutung. 12. Juli Tod. 15. Juli, Trauergottesdienst in der Kirche des Theologischen Instituts und Beisetzung auf dem russischen Friedhof Ste-Geneviève-des-Bois. Prot. Alexander Schmeman. Drei Bilder „Ein Fremder unter den eigenen, der eigene unter den Fremden ...“ o. S. Bulgakov, „Autobiographie. Notizen“ Beginnend mit diesen fragmentarischen „Jubiläumsnotizen“ über Fr. Sergius Bulgakov, ich muss sofort feststellen, dass ich nie ein „Sophianer“ war und nicht zum Kreis seiner engen Schüler und Anhänger gehörte und aufgrund meines Alters vielleicht nicht dazugehören konnte. Aber mein Abschluss am Pariser Theologischen Institut war der letzte, der seine Vorlesungen in voller Länge hören konnte; Vier Jahre lang sah ich ihn fast jeden Tag – in der Kirche, im Klassenzimmer, manchmal, sehr selten – in seiner Wohnung, im Haus des „Professors“ auf dem Sergius-Gelände. Und so bin ich einer der Zeugen dieser letzten, sterbenden Jahre, als er, seiner Stimme beraubt, mit durchgeschnittener Kehle, mit einem fast unhörbaren Kreischen Vorträge las und so offensichtlich für alle in der hellen Flamme des Endes, der Losgelöstheit und der Erwartung des bevorstehenden Todes brannte. Ich erinnere mich an seine Beerdigung an einem strahlenden Julitag, als sich alle an seinem Sarg versammelten – Freunde, Bewunderer und theologische Gegner – und seine letzte Prozession um die Kirche herum und dann, die Stufen hinunter, vom Hügel St. Sergius, wo er die letzten zwanzig Jahre seines Lebens verbrachte. Und doch wäre ich kaum dazu gekommen, hätte mich kaum dazu entschlossen, über ihn zu schreiben, wenn es nicht das gegeben hätte, was mich an diesen Jubiläumstagen beeindruckt hat und das man ohne Übertreibung die Tragödie von Pater Dr. Sergius. Immerhin sind einhundert Jahre seit der Geburt und mehr als zwanzig Jahre seit dem Tod eines Menschen vergangen, in dem man, egal wie man sein Werk betrachtet, einen der bemerkenswertesten Menschen des letzten tragischen halben Jahrhunderts russischer Geschichte erkennen kann und dessen Name von fast völliger Stille umgeben ist. Dort, in Russland, ist es selbstverständlich verboten. Hier im Ausland erschien in dem Vierteljahrhundert, das uns von seinem Tod trennt, kein einziges ernsthaftes Werk über ihn, keine einzige wirkliche Analyse seiner Lehren, mit Ausnahme des Buches seines engsten Schülers L. A. Zander. Offenbar ist er für einige von der Geschichte bereits abgeschrieben, ein verurteilter und entlarvter „Ketzer“, während andere, die mit ihren eigenen Dingen beschäftigt sind, ihn einfach vergessen haben und er für sie uninteressant und fremd ist. Als Pater sich einmal gegen Anschuldigungen wehrte, die ihm voreilig und oberflächlich erschienen, verteidigte er sich. Sergius schrieb mit Bitterkeit über „die Arbeit seines ganzen Lebens“ und tröstete sich mit dem Glauben an die zukünftige freie und ernsthafte Diskussion seiner theologischen Arbeit. Und so, fragen Sie sich, ist dieser Glaube dazu bestimmt, vergeblich zu sein, und verdient die Arbeit seines ganzen Lebens wirklich weder Aufmerksamkeit noch Diskussion? Geben wir sogar zu, dass seine Lehre „ketzerisch“ und verurteilenswert ist. Aber sie schrieben und schreiben auch über Ketzer, und keiner von ihnen wurde ohne eine gründliche und gewissenhafte Analyse seiner Lehre verurteilt. Und auf der anderen Seite ist denen, die mit ihren eigenen Dingen beschäftigt sind, ihn vergessen haben und ihn herablassend ignorieren, nicht wirklich klar, dass es, wenn es nicht Menschen wie Pater gegeben hätte, nicht wirklich klar wäre. Sergius, würden sie nicht existieren, genauso wie die Luft, die sie atmen, nicht existieren würde? Ist es möglich, dass wir selbst jetzt, mit mehr als einem halben Jahrhundert Erfahrung im Auslöschen von Geistern, Obskurantismus und Fanatismus, immer noch nicht verstehen, dass zumindest einer der Gründe für diese schreckliche russische Tragödie darin bestand, dass wir immer mehr Verurteilungen als Diskussionen, Brüche und Leugnungen mehr als den Wunsch nach Verständnis, „prinzipielle“ Enge mehr als spirituelle Großzügigkeit und Vertrauen hatten? Lassen Sie für andere diese Unnachgiebigkeit, diesen hysterischen Maximalismus in Bestätigungen und Ablehnungen, all dies „wenn Sie von der Schulter abschneiden“ fast die Hauptqualität des „russischen Geistes“ erscheinen. Was mich betrifft, kann ich nicht umhin, darin eine der Quellen jenes „Bolschewismus“ zu sehen, der schließlich nicht ganz zufällig Russland erobert hat und der sich so leicht von „rot“ in „weiß“ verwandeln kann. 7 Es ist die Pflicht eines jeden, sich dagegen zu wehren, der versteht, dass die wahre Rettung Russlands nicht darin liegt, Rechnungen zu begleichen, nicht in Vereinfachung und Fanatismus, sondern in der schwierigen und langsamen Aufgabe, auf unserem komplexen und tragischen Weg alles zu sammeln, „was ehrlich ist, was gerecht ist, was rein ist, was lieblich ist, was lobenswert ist“ (Phil. 4,8), in einer Rückkehr zu dieser hohen Suche, zu diesem Hunger und Durst nach der Wahrheit, einem von Deren Träger waren offensichtlich Pater Dr. Sergius, in Russland begann eine große „Diskussion“, die durch die dumme Verfolgung der Hasser des Geistes abgebrochen wurde. Daher ist dies mein kleines Zeugnis über Pater. Sergius, ich möchte dir das Wenige erzählen, was meine Erinnerung über ihn bewahrt hat. In letzter Zeit erreichten uns zunehmend Informationen, dass Interesse an Pater Dr. Sergius (sowie andere Vertreter der russischen spirituellen Renaissance) wächst unter jenen erstaunlichen und scheinbar unzerstörbaren „russischen Jungen“ auf, die dort in Russland, in der sowjetischen Luftlosigkeit, die Heldentat auf sich nahmen, die russische spirituelle Tradition wiederherzustellen und zum echten Russland zurückzukehren. Diese Zeilen sind an sie gerichtet und ihnen gewidmet. Denn auch ich war ein „russischer Junge“, nur ein Emigrant. Und das bedeutet auch, wenn auch auf andere Weise: Fremde in der Realität um mich herum, auch dazu verdammt, nach dem zu suchen, was mir gehört: - etwas, von dem man wirklich leben kann, dem man sich wirklich hingeben kann, in dem man sich finden kann. Und so erinnere ich mich, wie ich, als ich sechzehn oder siebzehn Jahre alt war, fast zufällig zwei Bücher las, die zwar völlig unterschiedlich waren, mich aber gleichermaßen „fesselten“ – „Der brennende Dornbusch“ von Pater Dr. Sergius Bulgakov und „Der Weg der russischen Theologie“ von Fr. Georgy Florovsky. Ich habe damals wahrscheinlich sehr wenig darüber verstanden, genauso wenig wie ich nicht wusste, dass sie von „ideologischen Feinden“ geschrieben wurden. Aber ich weiß ganz genau, dass ich gerade in diesem denkwürdigen Frühling diesen beiden Büchern zu verdanken habe, dass ich zu mir selbst gefunden und den Weg eingeschlagen habe, der trotz aller Schwierigkeiten, Versuchungen, Prüfungen und Stürze den einzigen Sinn meines Lebens darstellt. Was hat Fr. gib mir dann? Sergius? Gab dieses Feuer, von dem nur ein weiteres Feuer entzünden kann. Er ließ mich spüren, dass nur hier, in diesem Kontakt mit dem göttlichen Licht, mit seiner Suche und Betrachtung, der einzig wahre Zweck des Menschen liegt, diese „Ehre der höchsten Berufung“, zu der er berufen und bestimmt ist. Inspiriert von seinem Brennen und seiner Flucht, seinem Glauben und seiner Freude. Er führte mich in das Beste und Reinste der spirituellen Essenz Russlands ein. Und ich bin mir sicher, dass es denjenigen, die es jetzt öffnen, dasselbe gibt, es dort öffnet, wo die Erinnerung an den Geist selbst geleugnet und verfolgt wird. Ich werde keine theologische Analyse dieser oder jener Lehre von Pater Dr. schreiben. Sergius, weil ich mich dafür nicht für kompetent halte. Aber neben dem Theologen und Denker gab es noch einen anderen Menschen, an den ich mich erinnere und an den ich mich viel besser erinnerte als an seine Vorlesungen. In meiner Erinnerung blieb fast nichts davon übrig, und vielleicht gerade deshalb, weil ich ihn viel mehr ansah als ihm zuhörte. Schon damals schien es mir, dass er selbst, seine Persönlichkeit, sein spirituelles Erscheinungsbild interessanter und wichtiger waren als seine Lehre, deren Überführung in ein harmonisches und „wissenschaftliches“ System er sein ganzes Leben widmete. Schon damals hatte ich das vage Gefühl, dass mehr als dieses System und diese Lehre übrig bleiben würden, was um sie herum, hinter ihnen ist, was durch sie hindurch scheint und manchmal mit himmlischem Licht scheint und mit Feuer brennt, was aber das „System“ irgendwie fast stört. Es scheint mir, dass Kant oder Hegel alles gesagt haben, was sie sagen wollten, und zwar genau so, wie sie es wollten, und sie werden dem nichts hinzufügen, weder aus den Aussagen von Menschen, die sie kannten, noch aus den Einzelheiten ihrer Biografie. Und bezüglich Fr. Sergius, ich bin mir sicher, dass dem nicht so ist, obwohl ich die Richtigkeit dieses Gefühls natürlich nicht „wissenschaftlich“ beweisen konnte. Sie schrieben über ihn und sagten, er sei ein „Ketzer“. Aber ihn ansehen, ihm folgen oder in V.V. Veidles Worte über ihn, als er ihn „bewunderte“, spürte ich mit ganzem Herzen: Nein, dieser Mann ist kein Ketzer, sondern im Gegenteil, er glänzt mit dem Wichtigsten, dem Authentischsten, was in der Orthodoxie enthalten ist. Und gleichzeitig, als ich ihn las und versuchte, in seinen dicken Bänden der komplexen Dialektik von „Göttlicher Sophia“ und „Geschaffener Sophia“, „Hypostase“ und „Hypostase“ zu folgen, hatte ich genauso stark das Gefühl: - nicht dies, nicht so, nicht darüber, obwohl ich es natürlich nicht wagen konnte und wollte, dieses Gefühl mit der „außergewöhnlichen Leichtigkeit“ auszudrücken, die denen innewohnt, die in unserer Zeit „Heresemaham“ vermehrt haben. Und ich weiß, dass ich nicht der Einzige war, der diese Dualität spürte und erlebte, dass sie für viele eine Art Mysterium darstellte. Sergius. Ich glaube, dass die Zeit kommen wird, in der dieses Geheimnis, in der Pater Dr. Sergius in der Geschichte der russischen Theologie und im weiteren Sinne der russischen Kultur werden vollwertige Werke gewidmet. Während wir auf diese Zeit warten, müssen wir nur noch Anstrengungen unternehmen, um sicherzustellen, dass die Überreste von Pater Dr. Sergius nicht nur von seinen Werken, sondern zumindest ein wenig von der Erfahrung seiner Persönlichkeit, von einer unvergesslichen Begegnung mit ihm auf seinem Lebensweg für jeden, der sie erlebt hat. Wenn ich an Pater denke. An Sergius erinnere ich mich immer und vor allem an drei seiner Bilder bzw. Auftritte. Ich habe ihn, wie gesagt, viele Jahre lang oft gesehen, aber jedes Mal, wenn ich mich an ihn erinnere, sind es diese drei Gesichter, die mit außergewöhnlicher Lebendigkeit vor meinem geistigen Auge erscheinen. Die erste Erinnerung stammt aus der Zeit, bevor ich das Pariser Theologische Institut betrat. Fast schon als Junge, als Student am französischen Lyzeum, besuchte ich oft das Sergievskoye-Gelände. Dies war eine Zeit der Faszination für klösterliche Gottesdienste, strenge Gesänge und all das „schön Jenseitige“, das die jugendliche Fantasie so leicht fesselt und das in diesen Jahren auf dem Gelände dank des wirklich großen „Meisters“, des verstorbenen M. M. Osorgin, aufblühte. Und ich erinnere mich, wie ich an einem regnerischen Herbstabend von der U-Bahn-Station zur Vesper entlang der lauten und sehr proletarischen Krymskaya-Straße lief. Erleuchtete Cafés, Bänke, arme Menschen, die von der Arbeit zurückkehren, Lärm, Rufe von Händlern, elektrisches Licht, das sich über die nassen Gehwege ausbreitet. Und in diesem Gedränge und Trubel sehe ich plötzlich Pater. langsam gehen. Sergius war in tiefe Gedanken versunken und sah offensichtlich nichts um sich herum. Ein schwarzer Priesterhut, eine bescheidene Soutane, ein Kreuz, langes graues Haar, das über die Schultern fällt ... Warum kommt diese Erinnerung immer wieder zurück? Ich habe mich nicht an Fr. gewandt. Sergius begrüßte ihn nicht, sprach nicht mit ihm. Auch viel später schien es mir immer unmöglich, fast obszön, ihn zu stören, seine Aufmerksamkeit auf mich zu lenken, ihn aus den für mich so offensichtlichen Höhen herunterzuholen, in denen er sich immer befunden hatte. Dann, an diesem Abend, kannte ich ihn nicht einmal und wusste wenig über ihn. Ich wusste, dass er etwas sehr Berühmtes, Wunderbares, Unzugängliches war. Und ich habe gerade einen russischen Priester gesehen, ich würde sagen, einen Dorfpfarrer. Und ich glaube, was mich unbewusst beeindruckte, war genau dieser Kontrast zwischen dem, was ich vage über ihn wusste: ein großer Denker, ein ehemaliger Marxist, im Mittelpunkt heftiger Anschuldigungen und Auseinandersetzungen – und dem, was ich sah. Denn Tatsache ist, dass ich umso mehr darüber gelernt habe. Sergius, desto klarer verstand er, dass diese Erscheinung keineswegs zufällig war, sondern im Gegenteil ein organischer Ausdruck seines tiefsten Wesens. UM. Es ist unmöglich, sich Sergius vorzustellen, weder in „synodaler“ Pracht – etwa in einer Mitra oder mit einer Art „Kreuz mit Verzierungen“, noch in der plastisch-sakralen Erscheinung der byzantinischen Version, noch – und das ist vielleicht das Wichtigste – gekleidet in etwas Eigenes, Besonderes, Individuelles, das seine Besonderheit, Exklusivität usw. betont und zum Ausdruck bringt. Es ist unmöglich, nicht wegen einer besonderen Demut o. Sergius, Gleichgültigkeit gegenüber Äußerlichkeiten, gegenüber Auszeichnungen usw. Fr. Sergius legte zweifellos großen Wert darauf und kannte ebenso zweifellos seinen Platz. Nein, das war wirklich und organisch sein Bild, er selbst, und dies in der Zeit des Stilverfalls, als viele in der Kirche, die keinen organischen Stil fanden und keinen organischen Stil hatten, in die „Stilisierung“ verfielen. Ich sage das alles, und ich erinnere mich wahrscheinlich daran, weil es am häufigsten im Zusammenhang mit dem Namen Pater Dr. Sergius sprach das Wort „modernistisch“ aus. Mittlerweile bin ich absolut davon überzeugt, dass die grundlegendste, tiefste spirituelle und psychologische Eigenschaft von Pater Dr. Sergius war genau der ultimative „Antimodernismus“, den er selbst mit offensichtlicher Freude seinen „Soilismus“ nannte. Feinde o. Sergius wurde stets vorgeworfen, ein „Intellektueller“ zu sein, seine Rückkehr in die Kirche wurde unter Verdacht gestellt, man stellte ihn einem anderen, ihm angeblich unzugänglichen Intellektuellen, einem ehemaligen Marxisten und Professor für politische Ökonomie, „wahrer Kirchlichkeit“ und „wahrer Orthodoxie“ gegenüber. Es ist jedoch bemerkenswert, dass diese Verfolgung von Pater. Sergius kam – im Gegensatz zu seriöser theologischer Kritik – in erster Linie von denen, die diesen berüchtigten „Boden“ selbst erst kürzlich gefunden hatten und daher bei sich selbst und anderen ein pathologisches Bedürfnis verspürten, sich ständig ihrer „wahren Kirchlichkeit“ und „echten Orthodoxie“ zu versichern, und identifizierten sie vor allem mit der Anprangerung aller Arten von „Abweichungen“ und „Häresien“. All dies ist jedoch weder überraschend noch banal. Ein „reumütiger Intellektueller“ wird leicht zu einem Mitglied der Black Hundred und einem Obskurantisten. Ein von der Revolution verwundeter und aus seinem gewohnten Leben gerissener Mensch sucht in der Kirche vor allem „Alltag“ und „Boden“, die ihm als einziger Schutz vor Chaos und Verfall erscheinen. Unterdessen war in Pater Dr. nichts vom „reuigen Intellektuellen“ zu sehen. Sergius. Sohn, Enkel, Urenkel, Ururenkel von Priestern, die im kirchlichen Leben aufgewachsen sind und sich geistlich entwickelt haben, Pater Dr. Sergius war der reinste Aristokrat levitischen Blutes. Er trug seinen Boden in sich, auch wenn er für eine Weile in ein „fernes Land“ ging, ohne jedoch selbst dann sein bergiges Streben und den Vorrang des Geistigen in sich zu ändern. Er musste sie nicht suchen und finden. Als er zur Kirche zurückkehrte, kehrte er nach Hause zurück, nicht im übertragenen Sinne, sondern im wörtlichen Sinne, und als er Priester wurde, trat er in sein ursprüngliches, angeborenes Leben ein. Daher natürlich seine „Kindsfreiheit“ in der Kirche, die sein theologischer Gegner, Pater Dr. Georgy Florovsky und wovon die frischgebackenen Eiferer der „wahren Orthodoxie“ so oft keine Ahnung haben. Der Boden ist o. Sergius war natürlich ein russischer Orthodoxer. Es versteht sich von selbst, dass dieser Satz nicht dogmatischer Natur ist, denn dogmatisch und doktrinär unterscheidet sich die russische Orthodoxie nicht von der byzantinischen, universellen Orthodoxie, die sie hervorgebracht und gefördert hat. Es kann jedoch kaum geleugnet werden, dass das russische Volk (wie auch andere orthodoxe Völker) seine eigene „Erfahrung“ mit dieser gemeinsamen Orthodoxie, seine eigene besondere Wahrnehmung davon und seine eigene „Betonung“ darauf hatte und hat. Ich teile keineswegs die Extreme, zu denen A. V. Kartashev und G. P. Fedotov in ihren Definitionen des „russischen Christentums“ gingen, wenn auch jeder auf seine eigene Weise. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass es innerhalb der universellen Orthodoxie einen besonderen russischen Typ davon gibt, der historisch etabliert, wenn auch nicht leicht zu definieren ist. Dies ist fast schwer fassbar, verblasst und verblasst in Worten und Definitionen, eine Kombination aus allem, was Fedotov „Kenotismus“ („in einer Sklavenform der König des Himmels ...“) nannte, mit einem freudigen, wahrhaft österlichen „Kosmismus“, mit einer Art fast Zärtlichkeit für die Schöpfung Gottes. Was jeder Russe intuitiv fühlt und liebt im weißen, freudigen Bild des „armen alten Mannes Seraphim“, das in der russischen Ikonenmalerei und im Kirchenbau, im russischen Kirchengesang, in der russischen „Rezeption“ des byzantinischen Gottesdienstes am vollkommensten verkörpert ist; das schließlich, was zweifellos die letzte und geheimnisvolle Tiefe der russischen Literatur ausmacht... Hier, ich wiederhole, sollte nichts übertrieben oder betont, aber auch nicht unterbewertet werden. O. Sergius war natürlich kein engstirniger Nationalist. Nach der Revolution, so schrieb er selbst, „wurde ihm jeder unverantwortliche Slawophilismus unerträglich.“ Und es genügt, die enthusiastischen, fast erhabenen Seiten zu lesen, die ihnen dem „Kirche aller Kirche“ der Orthodoxie – der Heiligen Sophia von Konstantinopel – gewidmet sind, um die wahrhaft universelle Inspiration seines Glaubens zu spüren. Er war offen für alles Echte, alles Wahre im Westen. Und doch ist klar, dass er von allen historischen Inkarnationen des Christentums die russische Inkarnation innig und organisch liebte. Ich verweile hierauf, weil man meiner Meinung nach hier nach mindestens einem der Schlüssel zu seiner Arbeit, einem seiner geheimen „Motoren“ suchen kann und sollte. Seine Tiefe erwächst aus dem Wunsch, diese russische Erfahrung der Kirche und des Kirchentums darzustellen, zu erklären und zu rechtfertigen, die Erfahrung, die er im integralen Paradies der Kindheit gesammelt hat und die er in seinen „Autobiografischen Notizen“ so liebevoll beschrieben hat. Und so den Abgrund zu überwinden und zu füllen, der die Kirche vom russischen Bewusstsein trennte und die russische Intelligenz von ihrer eigenen Tiefe, von ihren natürlichen Wurzeln trennte. Dies ist die Exkommunikation von Pater. Sergius lernte aus eigener Erfahrung. Und diese Erfahrung, das verlorene Paradies zu verlassen und dorthin zurückzukehren, aber in der Fülle des Wissens zurückzukehren – wohin und wohin er zurückgekehrt ist, ist die grundlegende Grundlage seiner Kreativität. Im Ursprung ist es apologetisch. Sie richtet sich nicht nur nach innen – auf die Kirche, sondern auch nach außen – auf die Welt, mit der Sehnsucht nach einem ganzheitlichen Glauben und damit dem Dienst „fremder Götter“, aber auf der Suche nach der letzten Einheit, der letzten Integrität, die Pater Dr. Sergius ist genau in der russischen Orthodoxie, als zugleich ihre „Gegebenheit“, aber auch ihre „Gegebenheit“... Hierin liegt, wie mir scheint, die Kombination in seinem Bild eines gewissen „geerdeten“ russischen Priesters mit einem ununterbrochenen Gedankenflug, mit einem unstillbaren Wunsch zu erzählen, was – welche Tiefe, welche Schönheit, welche allumfassende Wahrheit – der verlorene Sohn findet, der in das Haus seines Vaters zurückgekehrt ist. Die zweite Erinnerung hat sich für immer in mein Gedächtnis eingebrannt und ist meiner Meinung nach auch kein Zufall. Nachtwache am Palmsonntag auf dem Sergievsky-Gelände. Ein langer, feierlicher Bischofsgottesdienst mit vielen Dienern, mit Gesang in zwei Chören, einer besser als der andere, mit dem Singen von Stichera „mit dem Kanonarchen“, damit jedes Wort der erstaunlichen Gesänge dieses Feiertags wirklich „durchdringt“. Diese Mahnwache dauert schon seit vielen Stunden, sie hat bereits den für Kirchenleute bekannten Moment erreicht, in dem die Grenze der Müdigkeit überschritten ist, das Zeitgefühl verschwunden ist und man stundenlang so stehen kann, ohne es zu bemerken. Hier beginnt das Singen von Lobgesängen, dieser letzte, feierliche Akkord in jeder festlichen Matine. Nun, nach der „Stichera auf den Lobpreisungen“, öffnen sich die königlichen Türen und zwei Gesichter, die sich in der Mitte der Kirche treffen, beginnen langsam und gefühlvoll mit dem letzten: „Vor den sechs Tagen von Ostern kam Jesus nach Bethanien und seine Jünger kamen zu ihm und sagten zu ihm: Herr, wo werden wir uns darauf vorbereiten, das Passah für dich zu essen? Er hat sie gesandt, geht in den Flur, ihr alle ...“ Und für immer, für den Rest meines Lebens, erinnere ich mich an das Gesicht, oder besser noch, das Gesicht von Fr. Sergius, den ich, da er neben ihm steht, in diesem Moment zufällig ansehen muss. Ich werde ihn nie vergessen, seine Augen und Tränen, die in einer Art stiller Freude glühten, und all dieses Streben nach vorne und nach oben, als ginge es tatsächlich um das „Alles davor“, wo Christus mit seinen Jüngern das letzte Ostern vorbereitet. Warum habe ich mich so gut an diese Minute erinnert? Daher scheint es, dass die Erinnerung an sie jedes Mal, wenn ich die Anschuldigungen von Pater las und hörte, unwillkürlich zu mir zurückkehrte. Sergius im „Pantheismus“ und „Gnostizismus“, in der Verwischung der Grenze zwischen Gott und der Schöpfung, in der Vergöttlichung der Welt usw. Ich weiß nicht, inwieweit sich das alles objektiv aus den Texten von Pater Sergius ableiten lässt. Sergius, weil, ich wiederhole, eine wirkliche, ernsthafte Analyse seiner Schriften noch nicht begonnen hat und er selbst diese Anschuldigungen empört zurückwies. Aber ich weiß, dass diese Erinnerung zurückkam, weil diese Anschuldigungen so offensichtlich im Widerspruch zu dem standen, was mir aller Wahrscheinlichkeit nach am meisten an Pater Dr. Sergius: sein „Eschatologismus“, sein ewiger, freudiger, strahlender Fokus auf das Ende. Von allen Menschen, die ich getroffen habe, war nur Pater Dr. Sergius war „eschatologisch“ im direkten, einfachen, frühchristlichen Sinne des Wortes und meinte damit nicht nur die Lehre vom Ende, sondern auch die Erwartung des Endes. Natürlich bekennen wir alle in Worten den Glauben an das zweite Kommen des Herrn, am Ende der Welt, wir alle wiederholen täglich: „Dein Reich komme.“ Aber wie viele Christen warten wirklich auf den Herrn und leben nach diesem Warten? Wie viele Christen haben sich nicht einfach, sagen wir mal, mit dem Tod „versöhnt“, sondern ihn in das strahlende Sakrament der Begegnung mit dem Herrn verwandelt, in den Weg, „in den ewigen Tagen des Königreichs wahrhaftiger mit ihm zu kommunizieren“? Natürlich gibt es in jeder Zeit, und insbesondere in unserer, alle Arten von „Apokalyptikern“, die den Weltuntergang ankündigen, von allen möglichen Ängsten besessen sind und „Zeiten und Jahreszeiten“ erraten, von denen laut der Heiligen Schrift „weder die Engel noch der Sohn“ wissen. Aber wir reden nicht über sie, denn diese apokalyptische und dunkle Panik hat nichts gemein mit dem hellen Glauben des frühen Christentums. Wir lesen darüber in Büchern über die frühe Kirche, aber wie wenig davon gibt es in unserem modernen Kirchenleben. In theologischen Lehrbüchern wird die Eschatologie längst auf die Lehre von der „Vergeltung“ und in der Frömmigkeit auf Spekulationen über das „Nachlebensschicksal der Toten“ reduziert. Und o. Sergius lebte wirklich in Erwartung des Herrn, er war nicht nur bewusst, sondern gerade hell und freudig dem Tod zugewandt, und für ihn erstrahlte bereits alles in diesem Leben im Licht des kommenden Königreichs. Und er war so besorgt über den Palmsonntag, gerade weil es für ihn (wie auch für die Kirche) ein eschatologischer Feiertag war, ein Blitz in dieser Welt, eine „Gewissheit“ des ewigen Reiches Gottes auf Erden ... „Diese königliche Herrlichkeit“, schreibt er, „hörte schnell auf, als der Schein des Tabor bald erlosch, und danach beginnt die Woche der Passion Christi. Der Einzug des Herrn in Jerusalem war nur ein bedeutender Vorläufer zukünftiger Errungenschaften, die über das Leiden und die Auferstehung hinausgingen.“ Die Fülle der Epiphanie, die für uns in Christus war, wäre jedoch nicht erreicht worden, wenn die Strahlen seiner Herrlichkeit nicht in der Verklärung auf die Erde gestrahlt hätten und die Manifestation seines Königreichs nicht bei seinem königlichen Einzug gezeigt worden wäre. Letzteres war eine Prophezeiung für die Zukunft ...“ (Lamb of God, S. 444). Ich weiß nicht, ob ein solcher eschatologischer Anspruch mit dem „Pantheismus“ vereinbar ist. Aber ich spüre mit ganzem Herzen, dass es ohne persönliche, allumfassende Liebe zu Christus unmöglich ist. Denn nur die Liebe wartet und lebt vom Warten. Nur die Liebe besiegt die Angst vor dem Tod. Nur die Liebe erfüllt den Glauben als „die Substanz dessen, was man hofft, und der Beweis dessen, was man nicht sieht“ (Hebr 11,1). Und genau diese Liebe zu Christus entsprang dem Bild von Pater Dr. Sergius und sie haben mich natürlich bei dieser Palmvesper überrascht. Es ist kein Zufall, dass jedes der großen Bücher seiner letzten Trilogie mit dem ersten christlichen Ruf endet: „Komm zu ihr, Herr Jesus.“ Ohne dies zu verstehen, ohne diese Durchdringung des gesamten Wirkens von Pater Dr. zu spüren. mit eschatologischer Erwartung. Sergius, es ist meiner Meinung nach unmöglich, sein theologisches Denken richtig zu verstehen oder richtig einzuschätzen. Ich möchte dem hinzufügen, dass ich in der Wiederbelebung der Eschatologie, nicht als separates „Thema“, sondern als eine Dimension und Inspiration, die der gesamten christlichen Theologie in all ihren „Themen“ innewohnt, einen der Hauptverdienste des russischen religiösen Denkens sehe. Diese Inspiration verschwand, wie ich bereits sagte, in der Zeit ihrer westlichen, scholastischen Gefangenschaft fast vollständig aus der orthodoxen Theologie. Das bedeutet nicht, dass alles im russischen „Eschatologismus“ gleichermaßen akzeptabel ist, dass alles darin frei von Übertreibung, Einseitigkeit und sogar Doppeldeutigkeit ist. Doch gerade in der Rückkehr zu etwas Ursprünglichem im Christentum, ohne das es langweilig und oberflächlich wird, scheint es mir, dass man nicht umhin kann, ein Phänomen von enormer Bedeutung für die Kirche zu erkennen. Dritte Erinnerung an Fr. Sergius, sein drittes Bild, bezieht sich nicht mehr nur auf einen Moment, nicht auf eine denkwürdige Begegnung. Dies ist eine Erinnerung an Pater. Sergius sitzt auf dem Thron und dient der Liturgie. In diesen letzten Jahren hielt er aufgrund von Krankheit und Stimmlosigkeit nur frühe Gottesdienste ab. Er diente aufgrund des Apparates, der den Hals ersetzte, in sehr leichten, weißen Gewändern. Woran erinnere ich mich hier? Ich möchte gleich sagen, dass es nicht die „Schönheit“ seines Gottesdienstes war, denn wenn wir unter Schönheit Rhythmus und Geschmeidigkeit der Bewegungen, bewusste Feierlichkeit, „Geschicklichkeit“ verstehen, dann ist Pater Dr. Sergius ist vielleicht „hässlich“. Irgendwie habe ich das Räuchern nie gelernt. Und in all seinen Bewegungen war etwas Eckiges und Ungestümes, etwas, das weder glatt noch rhythmisch war. Aber wenn man über seinen Dienst spricht und sich an ihn erinnert, kann man nicht auf den ungeschickten und schwerfälligen kirchenslawischen Ausdruck verzichten: dienen, Pater. Sergius hat die Liturgie wirklich gefeiert. Es war etwas in seinem Dienst, in seiner Kantigkeit und seinem Ungestüm, primitiv und elementar, etwas von einem alten Priester oder einem alttestamentarischen Hohepriester. Er führte nicht nur ein Ritual durch, das in all seinen kleinen Details traditionell war. Er löste sich ganz, ganz darin auf und es hatte den Eindruck, dass die Liturgie zum ersten Mal zelebriert wurde, dass sie zum ersten Mal vom Himmel fiel und zum ersten Mal von der Erde aufstieg. Das Brot und der Kelch auf dem Thron, das Feuer der Kerzen, der Weihrauchrauch, diese zum Himmel erhobenen Hände: All das war nicht nur ein „Gottesdienst“. Hier geschah etwas mit dem gesamten Universum, etwas Ewiges, Kosmisches – „Schreckliches und Herrliches“ – im slawischen Sinne dieser liturgischen Worte. Und es scheint mir kein Zufall zu sein, dass die Schriften von Pater Dr. Sergius wird so oft mit liturgischen Slawizismen ausgestattet und gleichsam belastet, dass diese selbst so oft wie liturgisches Lob klingen. Das ist keine Stilisierung. Für die Theologie von Fr. Sergius ist in seiner letzten Tiefe präzise und vor allem „liturgisch“ – die Offenbarung der im Gottesdienst gegebenen Erfahrung, die Weitergabe der geheimnisvollen „Herrlichkeit“, die ihn durchdringt, des „Sakraments“, in dem er verwurzelt ist, und der „Offenbarung“, die er darstellt. Die Erscheinung Gottes, aber damit auch der Welt in ihrer göttlichen Ursprünglichkeit, die göttlichen Wurzeln der Schöpfung, dazu bestimmt, dass Gott sie erfüllt und „alles in allem“ wird. Ich denke aber, was kann ich hier „wissenschaftlich beweisen“? – Was genau ist die Realität, die Gewissheit dieser liturgischen Erfahrung, die im Leben von Pater Dr. Sergius „drängte“ ihn sozusagen, nach neuen Wörtern und Definitionen zu suchen, und dass hier und nicht in Büchern oder ideologischen Einflüssen die wahre Quelle des „Sophianismus“ liegt. Ganz egal, wie man dieses Konzept später „aufbaut“. Sergius, der es weder theologisch definiert noch zu „Sophia“ erhebt, ist hier die primäre und authentische Erfahrung – rein orthodox! - Gottesdienste, Liturgie als „Himmel auf Erden“, als Offenbarung der „Sophia“: verwandelte „Güte“, der Schönheit der Schöpfung. Und deshalb sind seine besten Seiten nicht diejenigen, auf denen er versucht, seine im Wesentlichen undefinierbare, „hypostatische“ Sophia zu „definieren“, sondern diejenigen, die das Licht und die Freude seiner liturgischen Erfahrung und Vision widerspiegeln. Aus dieser Erfahrung und Vision, die er wirklich, vollständig und vollständig gelebt hat, hat Pater Dr. Sergius hatte die Idee, ein vollständiges und umfassendes theologisches System aufzubauen. Und so möge er mir verzeihen, wenn ich, der ich ihm so viel schulde und wirklich unwürdig bin, ihm den Riemen seiner Schuhe zu lösen, dennoch ganz ehrlich sage, dass ich in seinem Wunsch nach einem „System“ sozusagen eine Art Untergang sehe. Es scheint mir, dass hier Fr. Sergius erlag einer Art „Versuchung“. Beim Lesen seiner Werke, insbesondere seiner späteren, systematischeren, wollte ich ihm im Geiste oft sagen, was der gutmütige Arzt Samoilenko in Tschechows „Duell“ zum selbstbewussten Idealisten-Systematiker von Koren sagt: „Das ist für Sie, lieber Pater Sergius, die Deutschen haben es ruiniert.“ Die russische Intelligenz glaubte an diesen „deutschen“, westlichen „Systematismus“ als Hauptbedingung für „Wissenschaftlichkeit“, aber auf völlig russische Weise – mit ungezügeltem, enthusiastischem Maximalismus, was ihn fast zu einer Art Idol machte. Mittlerweile sind die Begriffe „Integrität“ einerseits und Systematik andererseits kaum noch synonym. Die Theologie der Kirchenväter zum Beispiel ist ganzheitlich, „katholisch“, und das ist ihr ewiger und bleibender Wert, aber es ist kaum möglich, daraus ein glattes und endgültiges „System“ abzuleiten. Es scheint das Gegenteil zu sein: Je „ganzheitlicher“ die Erfahrung, aus der ein Gedanke hervorgeht, je tiefer die Vision, je weniger sie einer „Systematisierung“ zugänglich sind, desto offensichtlicher tritt die „Reduzierung“ darin auf: Vereinfachung, Vergröberung und sogar Verzerrung der Erfahrung. Vielleicht hat der orthodoxe Osten deshalb keine dogmatischen „Systeme“ ähnlich der „Summa“ von Thomas von Aquin hervorgebracht und nicht wie westliche Religionen eine besondere Kategorie „symbolischer Bücher“ kanonisiert. Aber in etwa. Sergius vereinte sich und verschmolz nicht vollständig, als wären zwei Menschen: der eine ist ein „erfahrener“ Seher der göttlichen Herrlichkeit und Freude, die in der Kirche offenbart wird, und der andere ist ein „Wissenschaftler“, ein Professor – der nicht nur versucht hat, dieses Geheimnis zu erzählen und nicht nur zu erklären, sondern auch so weiter. „ohne Rest“ in einem philosophisch-theologischen System darzustellen, übersetzt aus der „doxologischen“ Sprache in die diskursive Sprache. Daher das „stilistische“ Versagen von Pater Dr. Sergius: Diese beiden Sprachen verschmelzen nicht mit ihm und verwandeln sich nicht in eine einzige Sprache, in eine Art organischer Beweis. Die Erfahrung, die in seinen Schriften aufleuchtet, überzeugt und fesselt, doch wie oft überzeugen sie nicht – sondern wecken Zweifel und sogar Einwände, Worte und Definitionen. Und hier liegt meiner Meinung nach der Weg zur Lösung des „Rätsels“ von Pater Dr. Sergius, sein Leben und seine kreative Tragödie. Diese Tragödie liegt letztlich darin, dass sein System (nämlich das „System“ und nicht der unendliche Reichtum von allem, was es „systematisiert“) nicht seiner Erfahrung entspricht. Wenn seine „Sophia“-Erfahrung, um seine eigenen Worte zu gebrauchen, nicht nur zutiefst orthodox ist, sondern, wie ich eingangs sagte, etwas Höchstes, Tiefgründigstes in der Erfahrung der Kirche offenbart, dann ist „Sophia“ als philosophische und theologische „Formulierung“ dieser Erfahrung nicht erforderlich und wird vor allem auch nicht von der Theologie selbst von Pater Dr. Sergius. Es wird, so seltsam es auch klingen mag, als eine Art fremdes und geradezu weit hergeholtes Element in seinen Schriften wahrgenommen, als Erklärung und „Rechtfertigung“ dessen (Verehrung der Muttergottes und Johannes des Täufers, Gottmenschheit und Eschatologie usw.), was nicht nur keiner solchen Erklärung bedarf, sondern dass Pater Dr. Sergius hat es bereits enthüllt und erklärt. Für alles, worüber er schreibt, was das Thema und die Inspiration seines gesamten Werkes darstellt: der helle und österliche Kosmismus der Orthodoxie, das Geheimnis der Gottmenschheit, die Treue der Orthodoxie zum „Guten“ des schöpferischen Aktes, die siegreiche Erwartung und Vorwegnahme des Reiches Christi, all dies „braucht“ weder Sophia noch die „Seele der Welt“, so wie die orthodoxe Intuition der Freiheit Berdyaevs „ursprüngliche Freiheit“ nicht braucht. Für all dies ist „genug“ das helle und freudige Geheimnis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit – Vater, Sohn und Geist. Für alles, was Fr. will schützen, verteidigen, verkünden und offenbaren. Sergius antwortet auf die Frage, die sich „wie ein schlangenförmiges Flüstern über die Erde ausbreitet: Wessen Welt ist der Gott-Mensch oder der Mensch-Gott, Christus oder der Antichrist“, die sich in seinen Werken mit solcher prophetischer Kraft, spirituellem Eifer und oft theologischem Genie offenbart, dass „Sophia“ für Christus nicht nötig ist, Gottes Kraft und Gottes Weisheit „genügen“, der Heilige Geist „genügen“, Tröster, die Kirche schon „ausreichend“, die Braut des Lammes, und niemand überzeugt heute davon besser und stärker als Pater. Sergius. Daher scheint es mir, dass wir nicht einfach über die Akzeptanz des Systems reden können. Sergius, noch einfach über ihre Ablehnung. Ich bin sicher, dass die Kirche, wenn die Zeit für eine ruhige und tiefe kirchliche Diskussion darüber gekommen ist, ihre Lehre letztendlich sozusagen völlig „neu schreiben“ wird. Sie wird in ihm mit Liebe und Dankbarkeit alles annehmen, was wirklich die letzten Tiefen ihrer Erfahrung offenbart und was mit solcher Kraft des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe in einer Welt donnert, die in dämonischer Langeweile und der Sackgasse ihres „Säkularismus“, ihrem Abfall von Gott, ertrinkt. Und wie sie es in der Vergangenheit mehr als einmal getan hat, „eliminiert“ sie Pater. Sergius, alles, was ihn im Wesentlichen verdunkelt, macht ihn zu einem System und nicht zu einem weiteren glorreichen und dauerhaften Zeugnis der Wahrheit. Er selbst, daran habe ich keinen Zweifel, wird der Kirche als das in Erinnerung bleiben, was er wirklich war: - ein Prophet und Seher der Geheimnisse, ein Führer in ein bergiges und wunderschönes Land, in das er uns alle mit all seinem Aussehen, seiner brennenden, spirituellen Authentizität rief. Ich weiß nicht, und niemand weiß, was mit Russland passieren wird. Aber ich erinnere mich an Pater. Sergius und mit ihm die gesamte erstaunliche Galaxie, die nicht zufällig gleichzeitig mit dem Anwachsen der russischen Katastrophe in Russland erstrahlte; An einer Sache habe ich keinen Zweifel. Tatsache ist, dass die russische Kultur, Russland als spirituelles Schicksal, keinen anderen Weg hat als zur Kirche. Schließlich hat jede Nation nur eine Berufung. Er kann es natürlich ablehnen und weiter existieren. Er kann Wohlstand und Sättigung, Wohlstand und Macht erreichen – „zur Furcht seiner Feinde“... Aber dann gelten auch für ihn die Worte des Evangeliums: „Was nützt es ihm, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seiner Seele Schaden zufügt?“ Die Berufung der Seele Russlands – der russischen Kultur – bestand darin, eine Frage zu beantworten: Was ist „Kultur“, was ist ihre Bedeutung und ihr Inhalt, nach Christus, nach der Menschwerdung, nach Pfingsten? Der christliche Westen hat diese Frage in einem schicksalhaften Moment seiner Geschichte aufgegeben, sie einfach „von der Tagesordnung gestrichen“, und im Wesentlichen war es nur in dieser Ablehnung und diesem Verzicht, dass russische Denker und Schriftsteller, angefangen bei Chaadaev und Khomyakov, sie anprangerten. Nachdem der Westen in seiner irdischen und berechnenden Weisheit die „Autonomie“ der Kultur verkündet und die Sphären von „Religion“ und „Kultur“ klug und selbstbewusst abgegrenzt hat, wusste er nicht und versteht auch heute noch nicht, dass zu diesem Zeitpunkt der innere Verfall sowohl der Religion als auch der Kultur begann, dessen unheilvolle Zeichen unsere Zeit erfüllt. Die russische Kultur hat diese Frage akzeptiert und sie wirklich zu einer Frage des spirituellen Schicksals Russlands selbst gemacht. Und daran ändert auch ihr aktueller Untergang nichts, denn genau das ist es, was sie als Untergang offenbart, dass sie keine andere Kultur schaffen konnte, sondern eine „Antikultur“ geschaffen hat, die in ihrer Größe, Mittelmäßigkeit und Vulgarität beispiellos ist. In ihrem Untergang konnte die russische Kultur nichts anderes werden. Und deshalb dient dieser Herbst selbst, diese „Antikultur“ selbst als bester Beweis dafür, was diese andere, echte russische Kultur mit all ihrem inneren Feuer und ihrer Spannung bezeugte. Sie können sich nicht mehr täuschen lassen: Die Leere, die Lügen und die Fälschungen der sowjetischen „Antikultur“ sind keineswegs auf den Mangel an „bürgerlichen Freiheiten“, auf brutale Gewalt und Terror zurückzuführen. Dieselbe Leere, Fälschung und Lüge treten immer deutlicher an Orten zutage, an denen noch „bürgerliche Freiheiten“ herrschen und die vollständige „Autonomie“ der Kultur gewährleistet ist. Denn der eigentliche Punkt ist natürlich, dass diese „autonome“ Kultur selbst immer offensichtlicher nichts und nichts zu sagen, nichts zu verkörpern hat. Der einzige Unterschied besteht darin, dass dieses „Nichts“ in dem Land, das früher Russland hieß, zusätzlich in eine unerträglich salbungsvolle, optimistische Lüge gehüllt wird, während im Westen niemand die Kultur daran hindert, mit immer größerer technischer Perfektion Zeugnis von ihrem eigenen Verfall abzulegen. Aber wurde das alles nicht in Russland durch den Mund russischer Schriftsteller und Denker vorhergesagt und verkündet? War die wahre russische Kultur in ihren letzten Tiefen nicht lediglich eine Prophezeiung und eine Warnung? Sind ihre Höhen, aber auch ihre Misserfolge und Niedergänge nicht auf das verborgene, durchdringende Wissen zurückzuführen, dass es in der Welt, in der Christus war, unmöglich ist, so zu leben oder zu erschaffen, als ob er nicht existierte? Als ob der Mensch nicht in ihm vergöttert und zu Gott erhoben würde? Als ob der Tröstergeist nicht in dieser geheimnisvollen dritten Stunde herabgekommen wäre und der Regen der Gnade nicht auf die Erde gefallen wäre? Als ob nach der Menschwerdung und der Kreuzigung, Ostern und der Himmelfahrt nicht jede „Autonomie“ unmöglich, schrecklich, wirklich selbstmörderisch geworden wäre? Und so wurde das, was die russische Kultur vielleicht von Anfang an latent inspirierte, dann – ganz am Ende, als die Katastrophe bereits unaufhaltsam zunahm – zum Thema und zur Frage des russischen Denkens selbst und der darin wiederbelebenden, von ihren westlichen, schulischen Windeln befreiten orthodoxen Theologie. Und das Wichtigste und Tiefgreifendste an dieser Wiederbelebung ist natürlich, dass das russische religiöse und theologische Denken auf die wichtigste und schrecklichste Versuchung unserer Zeit – die Versuchung, Christus zu inkarnieren, ihm seinen Frieden zu nehmen – mit einem kreativen, inspirierten Bekenntnis zur Kirche reagierte. Hier müsste wohl klargestellt werden, dass hier mit „Kirche“ nicht das gemeint ist, was die entkirchlichte russische Intelligenz mit diesem Wort assoziierte und wovon, so seltsam und bedauerlich es auch klingen mag, die „Kirchenmitglieder“ selbst sie allzu oft mit ihrer Gleichgültigkeit gegenüber der Kultur, wenn nicht sogar mit ihrer offenen und vereinfachten Leugnung derselben überzeugt haben. Ich mache das nicht, weil es im Grunde genau das ist, was Pater Dr. Sergius, genau darum geht es in seiner Arbeit, seinem Ruf, seinem Zeugnis. Denn er selbst kehrte nicht zum „Christentum“ im Allgemeinen, nicht zum vagen christlichen Idealismus und Humanismus zurück, sondern zum Thron, auf dem das Sakrament der Menschwerdung ewig „erfüllt“ wird und auf dem das Feuer herabsteigt, nach dem sich Christus sehnte, als es entzündet wurde. Und er kehrte nicht zurück, um Frieden zu finden oder zu fliehen, sondern um die Welt, die immer von Ihm abfällt und Ihn vergisst, mit diesem Feuer zu erleuchten und zu Christus zurückzubringen. Nein, natürlich ist die Kirche nicht für Kultur und nicht für Kultur da. Aber erst aus ihrem Feuer entstand jene Kultur, einzigartig in ihrer Tiefe und Freiheit, Wahrheit und Menschlichkeit, deren Zusammenbruch, deren Verzicht die Welt vor unseren Augen entmenschlicht. Die Kirche ist nicht für Kultur da. Aber nur die Kirche kann daraus eine ganzheitliche Antwort des Menschen auf Gott und seine Gabe machen und sie mit Wahrheit, Güte und Schönheit füllen, ohne die sie nicht leben kann ... Und wenn es also noch eine Zukunft gibt, gibt es einen Weg für die russische Kultur, wohin kann sie sonst gehen? Noch einmal, noch einmal, in den Westen? Aber was im Westen von diesem Feuer übrig geblieben ist, ist längst unser Blut geworden. Und nach Dostojewski und Tolstoi gibt es kein Recht mehr, Kafka und die Surrealisten, Beckett und den „Neuen Roman“, „Formalisten“, „Strukturalisten“ und andere Zauberer zu „entdecken“. In Ihrer alten, vorpetrinischen, vorpuschkinischen Originalität, in Ihrer Selbstberauschung vom „russischen Geist“? Aber die russische Kultur kann nicht, ohne sich selbst zu verraten, auf ihre Universalität, ihre „Allmenschheit“ verzichten, über die viele leere und stolze Worte gesagt wurden, die aber dennoch war und ist... Und hier, an diesem Scheideweg, leuchtet die letzte russische „Prophezeiung“ als Leitstern – über die Kirche, als jene neue Realität, in der das Geheimnis des Reiches Gottes, des Reiches „nicht von dieser Welt“, zur Quelle und Kraft des Lebens, der Kreativität und der Erlösung in „dieser Welt“ werden kann und für immer wird. Auch wenn diese Prophezeiung viele Fehler, Unklarheiten und Unklarheiten enthielt. Etwas in ihm muss „zu Boden fallen und sterben“, um zum Leben zu erwachen und eine Kraft zu werden. Einige Dinge müssen beseitigt werden, andere müssen klarer werden. Im Grunde ist es wahr. Richtig in der Frage. Treu in seinem ultimativen Streben und seiner Hoffnung. Man denkt darüber nach, man freut sich darüber und man glaubt daran und erinnert sich an Pater. Sergius Bulgakow. Vorfest der Geburt Christi. Prot. Georgi Serikow. Die Lehre der Apokatastasis (der universellen Wiederherstellung) vom „Vater der Väter“ (Hl. Gregor von Nyssa) und vom Erzpriester. Sergius Bulgakow Der erste Gedanke des heiligen Gregor von Nyssa über die universelle Wiederherstellung (Apokatastasis) war bekanntlich 8 seine Lehre über das Böse. In Anlehnung an Origenes lehrte der Vater der Väter, dass das Böse kein Wesen hat, dass es „nicht existiert“ (mi he), dass es nur die Abwesenheit des Guten ist. Nur das Gute hat eine unabhängige Existenz. Obwohl der Heilige die objektive Realität des Bösen erkannte, ging er dennoch davon aus, dass es durch die Leugnung des Guten entstanden sei und keine substanzielle Existenz habe. (Der Bischof von Nyssa sah ein klares Beispiel für diese Situation in der Blindheit, die in der Natur nicht vorkommt, sondern lediglich das Fehlen von Augen ist.) Das Böse kommt nicht von Gott, es ist der Mangel an Gutem, das Nichtsein, und die Zeit wird kommen, in der es nur noch Gott geben wird (1. Korinther 15,28). Das Böse, das keine Grundlage im göttlichen Willen hat, muss abgeschafft werden und muss wie eine Rinde oder ein Gewächs von der guten Natur abfallen. Bei der allgemeinen Wiederherstellung von allem in Gott wird sogar die Erinnerung an das Böse zerstört. Das Böse muss eines Tages auch deshalb aufhören, weil es begrenzt ist und nicht unbegrenzt wie das Gute: Auf dem Weg seiner Entwicklung wird es eines Tages einen Punkt erreichen müssen, über den hinaus keine Vorwärtsbewegung mehr möglich ist und das Böse gezwungen sein wird, in die entgegengesetzte Richtung, in Richtung des Guten, zu gehen. Und so folgt auf die „Grenze“ des Bösen die Abfolge des Guten. Dann wird der göttliche Schöpfungszweck erreicht, der „sehr gut“ erfüllt wurde (Gen 1,31). Im Hinblick auf die universelle Apokatastase und die menschliche Vergöttlichung waren die Inkarnation, das erlösende universelle Opfer des Erlösers und seine Auferstehung von außerordentlicher Bedeutung. Kommentar zu den Worten von Ap. Paulus sagt, dass durch den Tod Christi „jeder Stamm derer im Himmel und auf der Erde und unter der Erde ihn anbeten wird und jede Zunge bekennen wird, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil. 2,10-11), - Gregor von Nyssa meint mit „himmlisch“ die Engelsordnung, mit „irdisch“ – lebende Menschen und mit „Hölle“ – alle Toten sowie Dämonen und böse Geister. Der heilige Gregor hielt es für unmöglich, dass Dämonen ewig im Bösen verharren und dass Sünder in ihren Sünden verbittert werden. Er glaubte, dass es keinen Grund zu der Annahme gebe, dass der freie Wille eines Geschöpfs in der nächsten Welt die Freiheit behalten würde, nur im Bösen zu bleiben. Er hielt diese Idee für völlig falsch. So wird sich die Macht des Sühneopfers Christi auf böse Geister ausbreiten, und der Teufel wird eines Tages in seinen ursprünglichen glückseligen Zustand zurückkehren und seine Machtlosigkeit erkennen. Kommentar zu den Worten von Ap. Als Paulus den Korinthern sagte, dass einst „Gott alles in allem sein wird“ (1. Kor. 15,28), sah der heilige Gregor in ihnen eine Bestätigung seiner Gedanken über die universelle Wiederherstellung und die vollständige Vernichtung des Bösen. „Denn“, sagte er, „wenn in allen Wesen Gott ist, dann wird es zweifellos kein Böses in ihnen geben.“ Und da das Böse mit Sicherheit vernichtet wird, wird es keine Sünder mehr geben. Dann wird es nur noch Heilige geben. Dann wird die Wiederherstellung der gesamten Schöpfung in ihren ursprünglichen Zustand endlich abgeschlossen sein. Aufgrund der Fülle des schöpferischen Plans der göttlichen Weisheit muss eine allgemeine Wiederherstellung erfolgen. Diese Vollständigkeit wird beschädigt und der Zweck der Schöpfung wird nicht erreicht, wenn die gesamte Schöpfung in ihrer ganzen Fülle (plʹroma) nicht wirklich an der Glückseligkeit teilnimmt. Die gesamte Schöpfung muss an den Segnungen Gottes teilhaben, die, so der Apostel Paulus, „kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und die außerhalb der Reichweite des Denkens liegen“ (1 Kor 2,9). Zur höllischen Qual des Heiligen Gregor von Nyssa galt nicht nur die Bestrafung von Sündern, sondern auch ein Mittel, sie von Sünden zu heilen, eine Art Fegefeuer. Aber früher oder später werden die Seelen, nachdem sie von Sünden gereinigt wurden, ihr Ziel erreichen und zu Gott kommen. Ja, und der heilige Gregor betrachtete das gesamte menschliche Leben als einen Weg und dass die Reise über das Grab hinaus auf dem Weg zunehmender himmlischer Glückseligkeit weitergeht. Wie Origenes glaubte auch der heilige Gregor an die Lehre des Heiligen. Zu Bildungszwecken wurden Schriften über die Ewigkeit der höllischen Qual zugelassen. Und vielleicht glaubte er, genau wie sein Lehrer, dass das Wort Ewigkeit (Äon) im Heiligen liegt. Die Schrift bezeichnet manchmal nur eine lange Dauer und nicht die göttliche, zeitlose Unendlichkeit. Kommen wir zu dem, was Fr. sagte über Apokatastase. Sergius, das erste, was man beachten muss, ist, dass der größte Theologe unserer Zeit in dieser Angelegenheit im Allgemeinen nicht originell war, obwohl er viel geklärt, weiterentwickelt und gestärkt hat. Dies bezieht sich auf den heiligen Gregor von Nyssa, Fr. Sergius lehrte, dass der Gedanke an die Unendlichkeit der höllischen Qual die Ewigkeit des Bösen und seine Ko-Ewigkeit mit dem Guten bekräftigen würde – was zum Dualismus führen würde. 10 Aber das Böse hat in sich nicht die schöpferische Kraft der Ewigkeit und kann sich daher nicht in die Unendlichkeit erstrecken. Die Gedanken des heiligen Gregor klärend, Pater. Sergius sagte, dass „ewiges Feuer“, „ewige Qual“, „ewige Zerstörung“ nichts mit der Zeit 11 zu tun haben, sondern qualitative Definitionen seien. Es gibt zwei Vorstellungen von Ewigkeit: Einerseits die religiöse Vorstellung von der Ewigkeit Gottes, der Ewigkeit der göttlichen Attribute (Liebe, Leben, Dreifaltigkeit, Schönheit, Wahrheit, Unveränderlichkeit, Freiheit, Allwissenheit, Allgegenwart...) und der Ewigkeit des Himmelreichs. Diese Ewigkeit ist für den Fluss der Zeit ebenso transzendental wie der Schöpfer für die Schöpfung. Diese Ewigkeit entspricht überhaupt nicht der Chronologie. Diese Ewigkeit der Qualitätskategorie. Aber in der Bibel und in der Theologie spricht man manchmal von „Ewigkeit“ im Sinne eines chronologischen Flusses, der eine längere oder kürzere Dauer hat (Hegel nannte eine solche theoretische Ewigkeit, die sich ohne Ende fortsetzt, „schlechte Unendlichkeit“). Diesen Unterschied im Verständnis von „Ewigkeit“ muss man im Auge behalten, um keinen Fehler zu machen: In manchen Fällen muss man die Interpretation der Ewigkeit als Unendlichkeit in der Zeit, als vorübergehende Definition von vornherein ablehnen, sondern sie als eine besondere Qualität verstehen. Das ewige Leben in Gott, das Himmelreich und die Ewigkeit der höllischen Qual können nicht in derselben Ewigkeit „ewig“ sein. Wenn das Reich Gottes die Grundlage und das Ziel der Erschaffung der Welt ist, ihr höchstes Fundament in Gott, kann man dann sagen, dass bei der Erschaffung der Welt die Existenz der Hölle und ihre Ewigkeit in ihrer Fülle enthalten waren? Hat Gott die Hölle erschaffen, wenn nicht in der unmittelbaren Realität, dann zumindest nur in der Möglichkeit? Oder ist die Hölle die Schöpfung Satans und seiner Engel sowie der freien Geschöpfe, die unter seinen Einfluss fielen? Und wenn Matthäus 25:34 gleichermaßen von ewiger Qual und ewigem Leben spricht, dann zeigt dies nur deutlich den signifikanten Unterschied zwischen beiden Arten der Ewigkeit. Zwischen Zeit und Ewigkeit besteht keineswegs der Zusammenhang, der üblicherweise wahrgenommen wird, denn Ewigkeit ist keine vorübergehende, sondern gerade eine qualitative Definition. Definitionen wie „ewige Glückseligkeit“, „ewige Qual“, „ewiges Feuer“ und ihre Synonyme bedeuten keineswegs endlose Zeit. Sie reden einfach überhaupt nicht über die Zeit, genauso wie Johannes 17,3 nicht darüber spricht: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen.“ Die eschatologischen Texte des Evangeliums sprechen von der Ewigkeit und dem ewigen Leben in Gott als einer alle Existenz durchdringenden Hinwendung zu Gott. Das bedeutet, das Angesicht Gottes zu sehen, ein Leben mit Gott, in Gott und vor Gott. In Bezug auf die chronologische Zeit heißt es in der Apokalypse des Johannes direkt, dass es in der nächsten Welt „keine Zeit mehr geben wird“ (Offenbarung 10,6). Wie St. Gregor von Nyssa, Pater. Sergius geht auf die universelle Bedeutung des Sühnopfers Christi ein. „War es nicht die Schuld der ganzen Menschheit, dass der Sohn Gottes das Leid von Gethsemane und den Tod von Golgatha gekostet hat?! Wurde die göttliche Ewigkeit dieser Qualen nicht in der Zeit hier auf der Erde konzentriert und gelebt?“ (Hier wird deutlich, dass „Erlösung in der Ewigkeit“ nicht eine Zeit von unendlicher Dauer bedeutet, sondern ihre unendliche göttliche Intensität.) Wie kann man die Worte Christi vergessen: „Es ist nicht der Wille des himmlischen Vaters, dass einer dieser Kleinen verloren geht“ (Matthäus 18,14) und dass die von Christus Verworfenen immer noch in seiner Liebe bleiben und von seinem universellen Sühneopfer umarmt werden, das für die Verworfenen „für immer und ewig“ ein Sühneopfer ist, solange die Macht, die Verworfenen abzulehnen, bestehen bleibt?! Wie die Heilige Nyssa (und wie Origenes) hat Fr. Sergius stellt die Frage: Gilt die von Christus vollbrachte Sühne auch für Dämonen? Wenn die Antwort „Nein“ lautet, wäre dies dann nicht eine Einschränkung der göttlichen Liebe und der Macht der Erlösung, die keine Grenzen kennt? Andererseits bedenken wir die Freiheit, die Gott dem Geschöpf gegeben hat – und zwar nicht so schwankend und pervers wie die der Menschen, sondern bereits zum Bösen entschlossen wie die der Dämonen – indem wir die gestellte Frage positiv beantworten, schränken wir damit die Freiheit des Geschöpfes ein oder eliminieren es ganz einfach sogar! (Und dann übertragen wir die Schuld für das Böse in der Welt und den Sündenfall auf Gott). Hier ungefähr. Sergius befasst sich in Anlehnung an Gregor von Nyssa mit der Frage des Determinismus des menschlichen Schicksals (und im Allgemeinen des Schicksals aller freien Geschöpfe) nach dem Zweiten Kommen und Gericht und insbesondere mit der Frage des Determinismus („Ewigkeit“) der Hölle, und wie der heilige Gregor glaubt Pater Sergius, dass der Prozess im Jenseits in der Ewigkeit fortgesetzt wird, der Weg der Reinigung von Sünden weitergeht und daher zusammen mit dem Vater von Väter, er glaubt, dass das geheimnisvolle Feuer der Hölle ein reinigendes, heilendes Feuer ist. 12 Der theologische Standpunkt von Menschen, die auf dem Determinismus der Hölle und der Ewigkeit der höllischen Qual bestehen, Pater Dr. Sergius nennt es ein Strafgefängnis. Aus dieser Sicht wird die Beziehung Gottes zur Welt allein durch den Beginn der Vergeltung bestimmt, im Gegensatz zum direkten Wort des Herrn: „Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern damit die Welt durch ihn gerettet werde“ (Johannes 3,17), „Ich bin nicht gekommen, die Welt zu richten, sondern um die Welt zu retten“ (Johannes 12,47). „Dieser strafend-kriminelle Standpunkt ist der verwundbarste der Theodizee: Er geht davon aus, dass Gott von Ewigkeit an die Hölle und die ewige Qual in die Erschaffung der Welt eingeführt und ihnen die Macht gegeben hat, mit dem von der Erschaffung der Welt vorbereiteten Reich Gottes gleichzuziehen. Somit beinhaltet die letzte Errungenschaft ein ontologisches Scheitern, gerade in ihrem dualistischen Charakter: Zusammen mit der Ewigkeit des Reiches Gottes wird die gleiche Ewigkeit der Hölle bekräftigt! Der Kalvarienberg.“ Es stellt sich heraus, dass das Opfer machtlos ist, die Hölle zu überwinden – worüber sich der alttestamentliche Prophet Hosea und der Apostel Christi vergeblich freuten und ausriefen: „Wo ist dein Sieg, Hölle?!“ (Hos.13:14, 1 Kor.15:55)“ Mit der kriminell-strafrechtlichen Sicht auf die Ewigkeit der höllischen Qual findet die Sophistik der Welt ihre Grenze in der Antisophia der Hölle, in der in Abwesenheit des Lichts Gottes völlige Dunkelheit herrscht – dunkle Antisophia. Hier sind die Allmacht und Weisheit Gottes erschöpft, aber ein anderes Existenzprinzip erhebt sein Haupt, das Gott nicht schwächen kann, oder, was noch weniger klar ist, er selbst etabliert es. Befürworter der strafrechtlichen Weltanschauung verteidigen ihre Sicht auf die Ewigkeit der Hölle als „einen pädagogischen Vorteil, um menschliche Zügellosigkeit, Libertinismus, Verantwortungslosigkeit und falschen Sentimentalismus zu vermeiden. Aber es muss gesagt werden, dass eine solche Pädagogik das Ziel nicht erreicht: theologische Einschüchterung mit endlosem Leiden in höllischer Unveränderlichkeit ist machtlos, die menschliche Vernunft und das Gewissen zu brechen, die keine „ewige“ Vergeltung für vorübergehende, wenn auch vielleicht sehr schwere Sünden akzeptieren. Pater Sergius sagt nicht wie N. A. Berdyaev, dass in unserer Zeit niemand mehr an die Ewigkeit der höllischen Qual glaubt, bezweifelt er jedoch unter Berücksichtigung der modernen Psychologie den moralischen Nutzen der Einschüchterung: „Was für die menschliche Psychologie real ist, ist nicht abstrakt-unendliches, sondern unmittelbar drohendes, konkretes Leiden. Und die Vorherrschaft der Angstpädagogik in der Eschatologie, die in der Psychologie der Vergangenheit vielleicht angemessen und wirksam war.“ Ein Gedanke, der darauf abzielt, Seelen zu terrorisieren und ihre kindliche Liebe und ihr kindliches Vertrauen in den himmlischen Vater zu lähmen, ist in unseren Tagen wirkungslos und ziemlich schockierend. Er vergleicht das Christentum mit dem Islam und ist unangemessen, da es mit der Würde einer zur freien Liebe Gottes berufenen Person unvereinbar ist. Zweifellos muss hier das Axiom voll und ganz anerkannt werden, dass jedes Übel, dessen sich jeder Mensch schuldig gemacht hat, von ihm selbst bis in die Tiefe und erschöpfend, auch in seiner Vergebung, überwunden werden muss. Es kann nicht frei und ohne Leiden vergeben werden, denn das wäre nicht gut, sondern ein Widerspruch zur Wahrheit. Die Wahrheit Gottes ist mit der Sünde unvereinbar. Er kann nicht einfach abgetan und vergessen werden, sondern muss vor ihr offenbart werden. Daher ist die bloße Vorstellung, man könne den Folgen der Sünde ungestraft entgehen, verrückt, feige und falsch. Wir reden vielleicht gar nicht von einer Abweichung von der Wahrheit Gottes, sondern von ihrem christlichen Verständnis. Und es muss offen gesagt werden, dass Vernunft und Gewissen die Lehre von der Ewigkeit der Qual, verstanden im Sinne einer endlosen Zeit, in ihrer bewegungslosen Unveränderlichkeit, wie es üblicherweise behauptet wird, nicht akzeptieren. Indem wir die Unendlichkeit der Qual verkünden, bekräftigen wir die Ewigkeit des Bösen und die gleichzeitige Ewigkeit seines Guten, zusammen mit der unbesiegbaren Bitterkeit der Sünder in Feindschaft gegenüber Gott. Die heilige Nyssa wies auch auf die teleologische Grundlage der Lehre von der universellen Apokatastase hin und sagte, dass das göttliche Ziel der Erschaffung des Menschen nur dann erreicht werden kann, wenn die Menschheit in ihrer Gesamtheit wirklich an der Glückseligkeit teilnimmt, denn dies ist das Ziel der Weisheit Gottes. Pater Dr. entwickelte diesen Gedanken des Heiligen weiter. Sergius leitet auch sozusagen ein ekklesiologisches Argument für die Apokatastase ab und sagt, dass das Gericht Gottes zwar ein persönliches Urteil ist und an jedem Menschen vollzogen wird, gleichzeitig aber auch ein universelles, kirchliches Urteil ist, denn die Menschheit Christi ist eins, und das Schicksal eines jeden ist mit jedem verbunden und für jeden verantwortlich. „Deshalb kann die hässliche und seltsame Vorstellung, dass die Gerechten, nachdem sie ihre „Belohnung“ erhalten und sich in sie gestürzt haben, sofort vergessen, dass ihre Brüder in der Hölle leiden, natürlich nicht toleriert werden!“ Ist es wirklich das Erscheinen der Gottesliebe, dass ihre Herzen in Selbstliebe erstarren und sogar den Grad der Liebe verlieren, den sie vor der allgemeinen Auferstehung füreinander hatten? Im Gegenteil: Die Ablehnung des Abgelehnten betrifft gewissermaßen die gesamte Menschheit. Und die Gerechten leiden in ihrer himmlischen Wohnstätte unter der Hölle der Sünder. Die Erlösung ist nicht nur das Schicksal jedes Einzelnen, sondern auch eine Frage der Liebe, des Gebets und der Bemühungen der gesamten Menschheit. Daher ist die Hölle ein allgemeines Leid. Hier berühren wir das Mysterium des zukünftigen Jahrhunderts, das nur als antinomisches Postulat der universellen Teilhabe am Leben von Himmel und Hölle in ihrer Vereinbarkeit in unser Bewusstsein tritt. Die Existenz der Hölle ist nicht von der Kälte selbstsüchtiger Gleichgültigkeit umgeben, sondern von der hellen Wolke der schützenden Liebe der geretteten Menschheit, das heißt der Kirche, die für immer eins, heilig, katholisch und universal bleibt. Darin ist eine Menschheit nicht sozusagen in zwei Teile geteilt und versöhnt sich nicht mit der Abtrennung eines ihrer Teile – der Hölle –, sondern leidet darunter. Und obwohl wiederum dieser Schmerz einiger über andere nicht im Sinne einer irdischen Täuschung interpretiert werden kann, sondern einer Art spiritueller Gabe – denn die Sünde muss erlitten und überwunden werden, und der Schuldner wird nicht aus dem Gefängnis entlassen, bis er „bis zur letzten Münze“ zurückzahlt, aber – das muss man ganz offen sagen – und das Paradies in seiner Gesamtheit existiert nicht, solange und seitdem es die Hölle gibt, die für ihn sozusagen eine innere Grenze ist. Das Vergessen der „Gerechten“, die im Himmel sind, gegenüber den Sündern, die in der Hölle quälen, wäre die größte Sünde, die die Schuldigen auch nach ihrem Freispruch beim Jüngsten Gericht wieder vernichten könnte: Diese Sünde bestünde genau darin, wofür Sünder entfremdet werden – der Mangel an Liebe für die leidende Menschheit und darin für den leidenden Christus. Hier sind die sehr bedeutsamen, lieben und lehrreichen Worte des heiligen Syrers Isaak für Christen, auf die Pater Dr. Sergius, - es werden Worte über das barmherzige Herz sein: Der heilige Isaak betete um die Entzündung des menschlichen Herzens „für die ganze Schöpfung, für Menschen, für Vögel, für Tiere, für Dämonen und jedes Geschöpf: Von großem und starkem Mitleid, von großer Geduld wird das menschliche Herz berührt und kann keinen Schaden oder kleinen Kummer ertragen, hören oder sehen, den ein Geschöpf ertragen muss. Und deshalb bietet er für die Stummen und für die Feinde der Wahrheit und für diejenigen, die ihm Schaden zufügen, jede Stunde an.“ Gebet mit Tränen, damit sie bewahrt werden und Barmherzigkeit haben ...“ Die Lehre von der ewigen und unveränderlichen Qual der Sünder – die angeblich auf der Unmöglichkeit der Reue über das Grab hinaus beruht – steht in klarem Widerspruch zur Wirksamkeit des kirchlichen Gebets für die Verstorbenen, denn die Annahme der Gebetshilfe setzt bereits die entgegenkommende Bewegung der Seelen der Verstorbenen gemäß der allgemeinen Tatsache der Wirksamkeit des Geistes voraus, die durch die kontinuierliche Fortsetzung des Lebens und neue Selbstbestimmungen gekennzeichnet ist. Und das Jüngste Gericht beendet nicht die Veränderlichkeit der geschaffenen Existenz und ihre Zeitlichkeit wird nicht durch die „feste Ewigkeit“ des Göttlichen ersetzt, sondern es beginnt neue Zeiten, nicht mehr chronologisch, neue „Jahrhunderte von Jahrhunderten“, mit einer neuen Gestaltung. Das wollen Befürworter der kriminellen Eschatologie nicht verstehen, für die „ewige Qual“ die Anwendung des entsprechenden Artikels des Strafgesetzbuches durch eine einseitige Gerichtsentscheidung ist, die präventiv die Möglichkeit der Genesung, Vergebung und Wiederherstellung ausschließt. Hier können wir in einem kurzen Artikel nicht auf die Dämonologie von Fr. eingehen. Sergius im Zusammenhang mit der Frage der allgemeinen Wiederherstellung würde eine ausführliche und detaillierte Betrachtung der wunderbaren Seiten erfordern, die er über die metaphysische Leere und das Selbstsein von Dennitsa geschrieben hat und die mit seiner Reue enden; Sagen wir es so: Laut Fr. Sergius, das kann aufgrund der Geschöpflichkeit Satans geschehen, der nicht aufhören kann, die Schöpfung Gottes zu sein. Ihm bleibt die Macht der Realität inne, die nicht durch die Willkür eines unabhängigen teuflischen Selbst ersetzt oder zerstört werden kann. In den unendlich vielen Kreisen der ewigen Selbstwiederholung im Nichts, aus denen Satans Leben nach der Vertreibung aus der Welt besteht, ist ein ebenso unendlich oft wiederholtes Bewusstsein der eigenen Schöpfung als Teilhabe am Sein enthalten, dessen Macht das göttliche Wesen ist. Der Sieg über den Teufel erfordert und setzt die Abschaffung von Tod und Hölle in der Schöpfung voraus, aber damit auch ihre letztendliche Befreiung und Erlösung von ihnen. Wir können nur über die Zeiten und den Zeitpunkt dieses endgültigen Sieges über die Hölle und Satan sprechen. Unser Glaube kann nicht als die endgültige Wahrheit über Gott, den Schöpfer, akzeptieren, dass Er eine Welt geschaffen hat, die in ihrem Teil (egal wie klein oder groß sie auch sein mag) zur ewigen Zerstörung oder Ablehnung bestimmt ist und dem Los des absoluten Bösen übergeben wird, von dem sich Er, der sie selbst erschaffen hat, abwenden wird! Das Böse wird mit der Freiheit des Geschöpfes als einer seiner Erscheinungsformen in Verbindung gebracht. Die Freiheit des Geschöpfes ist das größte Geschenk Gottes und sein königliches Privileg. Aber gleichzeitig steht die Freiheit des Geschöpfes nicht im ontologischen Widerspruch zum göttlichen Schöpfungsplan, der offensichtlich nicht die ewige Zerstörung zumindest eines Teils der Schöpfung beinhalten kann. Dies würde, wenn es zugelassen würde, sein tatsächliches Scheitern bedeuten, und zwar nicht nur in einem Teil, sondern auch im Ganzen, das diesen Schaden nicht so leicht ertragen kann, wie ihn die Anhänger der Ewigkeit der Hölle ertragen. Es bleibt zu akzeptieren, dass die endgültigen Schicksale der Welt auf den Wegen Gottes trotz aller Unvermeidlichkeit in den Wegen ihrer Erfüllung unabhängig von der geschaffenen Freiheit bleiben. Hier liegt eine gewisse freie Notwendigkeit vor: die ontologische Unveränderlichkeit des Fundaments und die modale Vielfalt der Freiheit in ihrer vitalen Manifestation. Zum Abschluss dieser kurzen Anmerkungen zu den Gedanken unseres Lehrers möchte ich an die Worte des Apostels Paulus über die Grenzen der menschlichen Freiheit erinnern: „Ich beuge meine Knie“, schreibt der Apostel an die Epheser, „vor Gott, von dem alle Vaterschaft im Himmel und auf Erden ihren Namen hat, damit er nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit schenke, um durch seinen Geist im inneren Menschen mächtig gestärkt zu werden, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne und ihr verwurzelt und verwurzelt werdet.“ gegründet in der Liebe, damit ihr mit allen Heiligen begreifen könnt, was die Breite und Länge und Höhe und Tiefe ist, und um die Liebe Christi zu erkennen, die das Wissen übersteigt, damit ihr mit der ganzen Fülle Gottes erfüllt werdet. Und Ihm, der gemäß der Kraft, die in uns wirkt, die Macht (Freiheit) hat, mehr zu tun, unermesslich mehr als alles, worum wir bitten oder denken, Ihm sei Ehre in der Kirche und in Christus Jesus für alle Generationen, für immer und ewig. Amen.“ (Eph.3:14–21) Archimandrit Euthymios. Relatio Religiae Eine Person durch das Prisma des Bewusstseins einer anderen Person. Aber so ist es immer: Was in Gedanken, in Worten festgehalten wird, ist immer eine Haltung. Pater Sergius ist ein großartiger Mann mit einem langen Lebensweg und großartigen Überlegungen, die bereits über ihn stattgefunden haben. Aber gemäß der Erinnerung an ihn selbst, in diesem Fall nicht unabhängig von der Größe, gemäß der Bewegung des Herzens, möchte ich eine persönliche Note an ihm bewahren. Als Kriegsflüchtling im Jahr 1920 und 1923 als ungebetener Stipendiat des tschechoslowakischen Staates entpuppte ich mich zusammen mit vielen anderen als der Fisch, der R.S.H. ins Netz fiel. Bewegungen. Zum ersten Mal auf dem Sasau-Kongress und auch auf dem darauffolgenden Kongress wurde ich von der Fluchtbewegung sehr sachkundiger, hochberufener Menschen erfasst, die zerstreut waren, als wären sie sogar verwirrt durch den russischen Sturm, der hereingebrochen war. Und bei diesen Kongressen gab es eine Überraschung des Treffens, eine Innovation, eine neue Schöpfung. Und hier muss nicht über etwaige Vortrags- oder Organisationstechniken seitens der Senioren und Großen gesprochen werden. Nein, da war ihr – Appell an uns – Befragung. Der Boden der Herzen wurde für die Anregungen der Lebenden gesucht. Diese Kongresse waren für sich genommen wunderbar, ungewollt, neu lehrreich. Dieses Gewand und die Leitung des Treffens, dieses Wunder der erhebenden Kommunikation dauerten ein paar Tage, um im Alltag der Kreiskommunikation wachsam weiterzumachen – ein Studium, das an sich so rund war, gut für die Selbstfindung. Und wenn es den Kongressen ungewollt gelang, ihren Tag mit dem konfessionellen und sakramentalen Siegel der Kirche zu prägen, dann befand sich der Kreis (Brünn) im Herzen des Priesters (Pater Alexey Vanek, Tscheche). Ich habe viele Auserwählte, ich werde sie nicht beim Namen nennen, an den Schwellen der christlichen Bewegung getroffen, aber ich würde mich nicht irren, wenn ich Pater Sergius Bulgakov den ersten nennen würde. Die Bewegung war meine erste Universität, die dann erfolgreich aufgebaut wurde, geschichtet auf meiner technischen Ausbildung, was damals vor allem der frühen Wahl der Seele zu verdanken war. Zehn tschechische Jahre später, im Jahr 1933, war ich ein arbeitsloser Ingenieur und befand mich auf dem Sergiev-Gelände unter der Aufsicht und dem Wissen von Pater Dr. Sergius. Diese zweite Universität von mir, die mich ganz mit dem Zeichen „Einer für die Not“ aufgenommen hatte, hinderte mich nicht daran, in meinem dreijährigen akademischen Jahr (der Kurs war damals drei Jahre alt) eine Mutation vorzunehmen: Nach dem ersten Jahr wurde ich zum Diakon geweiht, im zweiten Jahr wurde ich Hieromonk, im dritten - Abt der Nonne Maria, die dann meine dritte Universität wurde: nichtpfarrlicher, täglicher Gottesdienst in einer selbstgebauten Kirche, mit Nonnen, lebenslang, bildete mein priesterliches Gut Glück. Das dreijährige Jubiläum von 1933–1936 mit all seiner prägenden Spannung war für mich recht flüchtig und brachte mich nicht dazu, eines der Studienfächer für eine wissenschaftliche Spezialisierung zu wählen, aber das wissenschaftliche Interesse an mir, einem Vierzigjährigen, ausgeübt durch theoretische und technische Kenntnisse, die für mich und meine eigenen charakteristisch sind, machte mich gegenüber allen akademischen Kenntnissen auf der Hut. Es stellte sich heraus, dass die Spezialitäten von A.V. Kartashev und G.P. Fedotov ließen sich für mich leicht in die Grenzen des humanitären Wissens einordnen, das nicht mehr mit ihren historiosophischen Konstruktionen zusammenhing. Die Exegese der Heiligen Schrift und die damit verbundenen theologischen Themen in den Rahmen humanitären Wissens zu stellen, wie es sich später herausstellte und in meinen Konstruktionen zu sein schien, ist völlig sinnlos. Aber wenn die Heilige Schrift eine Konstruktion ist, oder besser gesagt, wenn sie in einer von Gott geschaffenen Konstruktion heilig ist, voller Maß und Preis; wenn die Heilige Tradition eine Konstruktion ist und der darin enthaltene Gottesdienst konstruktiv wirkt; wenn es in der Lehre der Väter konstruktive Konstruktionen gibt und in der Hauptzeile: Konstantins Erschaffung die Kirche, die Vision des Kreuzes, die Hierarchie der Areopagitik und in ihrem Gefolge - Isaak, Isaak der Syrer, der Engel und dann die Übertragung in die russische Nachfolge, die Sophia-Kirche und die reifenden russischen Heiligen Väter; – dann ist die russische Sophiologie trotz all dieser „Wenns“ dieses „DAS“: – was zum Verständnis notwendig ist, was vor dem Angesicht Gottes ehrlich ist. Was soll ich ihm also erzählen, wenn ich ein Dutzend Studien über den verstorbenen Pater Sergius abdecke? Sie leiteten eine humanitäre theologische Schule und unterrichteten deren Hauptfach Dogmatik auf der Ebene des humanitären Wissens. – Ist das nicht das Prokrustesbett, das dem Dogma den Kopf abschlägt? Sie, unter den dreien: Pater Pavel, Sie und A.F. Losev haben kurz vor dem Sturm in Erwartung des Sieges darüber die Lehre der Wahrheit gegeben – Sie und sie sind Lehrer der Kirche, Vertreter des russischen Patrismus. Sie sagen, dass Pater Sergius sich seiner Unfähigkeit, formales Wissen zu erlangen, nicht nur bewusst war, sondern auch davon gequält wurde. Für den enormen, allumfassenden Inhalt seiner Forschungen fand er nur Volumen und literarische Form. Aber dieser Mangel hatte die Seite der wohltuenden Genügsamkeit: Er machte Pater Sergius zu einem Prediger: Der unformale Inhalt des lebendigen Denkens erreichte mit der Bewegung seines Herzens, reich an Gott, den Verstand und die Herzen: Pater Sergius war herrlich. Es ist interessant und wichtig zu sagen, dass Pater Pavel in seinem berühmten Werk in seiner inhaltlichen Integrität auch bei seiner literarischen und humanitären Umsetzung blieb und die Bewunderung sogar von „Patrologen“ erregte; Er nutzte mathematische Geräte nur zur Lösung zweier besonderer Probleme. Es ist offensichtlich, dass seine Physik nur Wissen war, das der Theologie nahe kam. Nur ein A.F. Losev gab die Deduktion, eine tabellarische Darstellung der Handlung der Drei in Sophia der Vierten, mit meonalem Anfang und im Gewand der Sprache. Ich liebe Pater Sergius und greife in diesem letzten Jahrzehnt seines Lebens inhaltlich von ihm auf. Ich gehe auf diese frühe Seite zurück, dort in Russland, als die drei Säulen des sophiologischen Denkens ihre eigene komplementäre Stimme hatten. Als die Philosophie des Namens Losev veröffentlicht wurde, verstummte diese Stimme dort in Russland. Es wurde veröffentlicht, in Druck gesetzt, mit großen Kostenvoranschlägen, ohne das Wort „Gott“ und das Wort „Engel“, „Himmel“, zu erwähnen. Und so ist dieser Moment von Losevs letztem Schrei in der Sophiologie, lebendig und erstickt, für mich der Höhepunkt der Lehraktion. Drei Akteure, drei Säulen der häuslichen Patrouillenlehre, die Heiligkeit lehren. Der lebende achtzigjährige Losev (zwei Jahre älter als ich) versteckt sich in seinem Hauptlehramt und hat ein Alibi, im Rahmen der antiken Philosophie zu lehren, was erlaubt ist. Hat der Lehrer für grundlegende Theologie das gleiche Alibi? Ich würde dieses Handbuch für Studenten gerne „über den Priester“ sehen und vor allem, dass Losev selbst darüber nachgedacht hat! Ist es nicht ein festgebackener Patrouillenkeks, der „je nach Studienfach“ programmiert und auf dem alten Streifenhof getestet wurde? Und – die führende Akademie verewigt in Professuren und Dozenturen denjenigen, dessen fabrizierter Leichnam, angeblich für eine Weltparade, in der Nähe der Kremlmauer platziert wird. Bewusst existiere ich in der Funktion der sieben Bücher von Pater Sergius: der Großen Trilogie, der Kleinen Trilogie und Petrus und Johannes – den Stammaposteln. Für mich sind sie immer eine Fülle an Inhalten, die verfügbar und leistungsfähig, selbstverständlich kreativ, originell sind. Gleichzeitig muss jedoch festgestellt werden, dass dieser verfügbare und kompetente Inhalt keine numerische und sprachliche Form hat. Hier spricht der Ingenieur in mir, dessen ganze Kraft wissenschaftlichen Anspruchs auf die konstruktive Seite sophiologischer Spielräume, auf Mitgestaltung gerichtet ist. Zuerst das Haus der Weisheit und dann die Weisheit selbst, die darin wohnt. Der Moment des Sehens liegt vor dem Moment des Wissens. Und als im Laufe der Jahre dieses oder jenes Buch von Pater Sergius herauskam, legte ich es nach der Lektüre beiseite und sagte: Hier wird alles über das gesagt, was nicht in der Form von „Alles“ gegeben ist. Mein kognitives Primitiv sagte: Wenn du siehst, erzähle es, wenn du sagst, zeige es. Meine ganze Arbeit ist eine Demonstration von allem, was Pater Sergius hatte – eine Geschichte. Und diese Geschichte ist ihm vollständig entnommen. Es scheint, dass es keinen anderen Menschen gibt, der Pater Sergius dankbarer wäre als ich. Seine mentale, semantische Präsenz im theologischen Inhalt machte mich in seiner Aussage gründlich. Natürlich hat meine dankbare Seele auch Vorwürfe gegen ihn, hauptsächlich beziehen sie sich, wie bereits gesagt, auf den Bereich des Denkens und nicht des Denkens. Der Hauptpunkt der Kinese der Sophia-Konstruktion ist die Kombination zweier Darstellungen: der Darstellung der Triade als solcher und der Darstellung der Tetrade der Schöpfung. Losevs Konstruktion in der Abfolge seiner sieben Energien ist eine Tetradenfolge, an deren Definition natürlich sowohl das Trinity-Personal- als auch das Trinity-Sophia-Prinzip beteiligt sind. In der Philosophie des Namens, nicht in der von Losev, sondern in der Philosophie des Namens von Pater Sergius selbst, wurde entdeckt, dass Pater Sergius nicht die Idee der Tetradennatur des Seins vermittelt wurde. Er stand ganz im Zeichen der Triade und massierte den triadischen Inhalt dort, wo es eine Tetradenanordnung gab. Zwei Hauptfehler: in der Philosophie des Namens – ein Streit mit Kant, in der großen Trilogie - seine Voreingenommenheit in Bezug auf die Handlungen der Personen in der Tetrade. Wenn für mich „F. UND.“ Losev war ein symbolisches Buch, davor und an erster Stelle stand die Kritik der reinen Vernunft. Kants Tetrade ist eine Tetrade von Triaden in 12 Kategorien. Nachdem er mit Sicherheit (in Anlehnung an die Schullogik) die Dreieinigkeit der Urteile auf jeder Seite der Tetrade festgestellt hat, stellt er sofort fest, dass man nie erfahren wird, warum die Dreieinigkeit bestimmt wird. Und je mehr er die Dreifaltigkeit nicht sah, desto klarer erschien die Tetrade: Kants Blindheit war für die Wissenschaft von Vorteil: Sie gab: ein Ding im Allgemeinen, ein Ding an sich, ein Quartett von Begriffen, die von Gott definiert und definiert wurden und – umsonst – die wahrste Vision in der Blindheit in ihrer Rechtfertigung, in Abwesenheit des kleinsten Strahls der Offenbarung. Ganz im Glanz der Offenbarung sah Pater Sergius diesen Demonstrator von Kants Wissenschaft, dem Mediastinum des Wissens und der verbleibenden zwei Unterschiede von Kant: Antinomien und Ideen (auch Paralogismus), und er und Pater Pavel und Losev vervielfachten nur Antinomien (wodurch die Strenge von Kants Schlussfolgerung verloren ging). In der Mitte des Buches „Philosophie des Namens“ greift Pater Sergius Kants „Schemata“ (auch seine, Kants, Differenz) direkt an, d. Als Angriffswaffe kümmerte er sich um die Triade, die den Satz charakterisiert – Subjekt, Prädikat, Konnektiv –, straffte sie auf die Bedeutung der Triade des ersten Dogmas, d. Es handelt sich hierbei um eine erstaunliche Doppelstellung des Subjekts, einmal in Verbindung mit einem Objekt, das andere Mal in Verbindung mit einem Prädikat. Sobald die erschaffene Erde durch die Taten des Himmels im Vater bestimmt wird, „der im Himmel ist“; ein anderes Mal wird die Vollkommenheit des Himmels durch die Erschaffung der Erde im Geist und in der Jungfrau vollbracht. Somit erweist sich der Angriff von Pater Sergius als sinnlos, und die Manifestation seiner Unkenntnis der Tetrade, die triadische Interpretationen anhäuft, zerstört die Strukturen. Und der außergewöhnliche Diener der Weisheit, der hundertprozentig ihren Inhalt geschaffen hat, landet nicht im Haus der Weisheit. Auf dem Weg großer Weltanschauungen entstehen auch große Missverständnisse. Eine vollständige Darstellung umfasst notwendigerweise sowohl die Triade als auch die Tetrade, und am Ende ist es die Tetrade, die viele, aber durchaus zählbare Merkmale der Triade trägt, und im letzten Ersatz gibt es drei Punkte der Sophia-Konsolidierung: einen, den dritten, im dritten Himmel – die Mutter Gottes selbst (nach deren Größe man neben kirchlichen Verherrlichungen nur die Väter Sergius und Paulus fragen muss), als Sophia des Dritten Himmels, Sophia die gepflügte Erde, in ihr, der Mutter Gottes, bereits erleuchtet durch die neue Schöpfung und den neuen Namen. Im mittleren Himmel, dem Himmel des Mittlers, Christus, Sophia, dem Kreuzhimmel, dem Stellvertreter des Opfers des Gebens und des nährenden Nehmens von Körper und Blut. Und schließlich im Ersten Himmel und erstens der Feurige Engel, Sophia des Himmels, der Engel Isaaks, über den er sagt: „Die himmlischen Reihen im Sein erstrecken sich von Reihe zu Reihe, bis sie die Einheit des größten und mächtigsten Hauptes und Fundaments der Schöpfung erreichen. Ich nenne nicht den Schöpfer das Haupt, sondern den Einen, der an der Spitze der Wunder der Werke Gottes steht.“ (Wort 17) Und noch einmal: „Die Unteren lernen von denen, die sie durchdringen und mehr Licht haben; und so lernen sie voneinander und steigen allmählich zu der Einheit auf, deren Lehrer die Heilige Dreifaltigkeit ist.“ Und wieder sagt die allererste Ordnung bejahend, dass sie nicht aus sich selbst lernt, sondern den Mittler Jesus als Lehrer hat, von dem sie es empfängt und an die Unteren weitergibt (18). Angeblich muss bei Pater Sergius der Ausdruck theologischer Inhalte hundertprozentig reduziert werden: Er hat diesen Isaak-(Nowgorod-)Engel nicht. Darüber hinaus haben es auch die antisophischen Patrouillen, die Einwände gegen Pater Sergius erhoben haben, nicht. Dies wirft die Frage nach der Versetzung von Pater auf. Sergius aus der Trilogie ist im Verhältnis zur Lage der Handlungen der drei Personen in der Tetrade groß. Kleine Trilogie – ohne Offset: Vater, Erster Himmel, Jakobsleiter, Sohn, Zweiter Himmel, Freund des Bräutigams, Heiliger Geist. Dritter Himmel, - Brennender Dornbusch. Sohn, Zweiter Himmel, Lamm Gottes, Der Heilige Geist ist der Dritte Himmel, der Tröster, das Anhängsel des Vaters. – Dritter Himmel, Braut des Lammes. 1 Himmel – Es gibt keinen Band, der der Einsetzung des Vaters in der Schöpfung gewidmet ist, geschweige denn seiner Ersetzung als Sophia durch den Vater-Vater-Engel. 2 Der Himmel ist der Himmel um das Lamm Gottes, das durch seine Inkarnation und sein Opfer nicht nur in der Einsetzung des Sohnes gegeben ist, sondern auch als Stellvertreterin Sophia, die Sättigungsfähige. 3 Der Himmel ist der Tröster, bei der Einsetzung des Geistes, aber auch bei der Verfassung der Kirche, bei der Herabkunft auf die Apostel muss man auch an die Jungfrau denken, egal wie gesegnet sie in der Verkündigung war. - da ist das - die Braut des Lammes, die Jungfrau als Stellvertreterin des Geistes, die zu Sophia wurde (nach terminologischem Vorteil in der Serie: – Heilige Kraft, ΗΑΔ, Heiliger Friede, ΗΑΕ, Heilige Weisheit, ΗΑΣ), nach seiner Entschlafung, nach seiner Auferstehung, der am Pascha der Sohn in seinem Körper wurde, der Urheber des Körpers des Sohnes, vorrangig über dem Sohn, der bei der Himmelfahrt seinen Körper wegnahm, der auf seine eigene Weise, inhaltlich, stellvertretend, zum Pascha der vollkommenen Erde wurde. Sie ist mehr Ostern als Sohn. Und sie ist mehr Sophia als Engel und Teilnahme. Und dies ist sowohl ihr persönlicher Engel als auch ihr persönlicher Sohn. Aber die Verfassung der Kirche liegt nicht nur im Himmel des Geistes und der Jungfrau. Ergänzen wir die Liste in den eucharistischen Kategorien: – „Erschaffen“ ist ein Appell an den Vater in seinem Himmel, das heißt nicht ohne Ersatz durch einen Engel („wie die Cherubim“) und in der Dienstkonstitution des Apostels Petrus. „Es gibt einen Leib, es gibt ein Blut ...“ sind die endgültigen Ersatzworte des Einsetzungssohnes in der Amtskonstitution des Apostels Paulus. „Darbringen“ – im Institut des Geistes, im Stellvertreter der Jungfrau, in der Konstitution des Apostels Johannes. /„Viel über den Allerheiligsten“/„Siehe, dein Sohn/.“ Der Vollständigkeit halber sollte das siebte Buch nach zwei Trilogien von Pater Sergius heißen: Petrus, Johannes und Paulus – die Stammapostel. Zwei von ihnen trugen das Bild des verklärten Herrn „auf dem Berg“ bei sich und bei sich, der dritte empfing es „unterwegs“. Und sie bildeten heilig und heilig die drei Quellen der Dreifaltigkeit, das Kon-Sub-Institut der Offenbarung der Kirche im Leib und Blut des Opfers, das die göttliche Sophia, ΗΘΣ, offenbarte. Pater Sergius war so reich an Inhalten, so umfangreich in seiner Theologie, dass man, wenn man die Tetrade betrachtet und sich von der Darstellung der Tetrade leiten lässt, aus seinen eigenen Zeilen diesen fehlenden Band seiner Großen Trilogie konstruieren kann. Die Abteilung der Tetrade der Väter befindet sich in den Strahlenpfaden der Handlungen der Dreifaltigkeit – eine Entwicklung, die den Einsatz engelhafter Hierarchien aufbaut und den von Moses geschaffenen sechsten Tag stürzt. Und so sind die Jakobsleiter und die Interpretation der Sechs Tage durch Pater Sergius wunderschön und von einzigartiger Bedeutung. Ja, Sie können gegen Pater Sergius Einwände erheben, Sie müssen leidenschaftlich und von Herzen Einwände erheben. Aber soweit ich weiß, wurden diese Einwände nicht in Form einer Dissertation vorgebracht. Die Schulwissenschaft als solche hat immer etwas, was durch die Bewertung festgestellt wird – sehr gut. Die wissenschaftliche Dissertation ist sehr gut, der Vertreter von Ordo selbst ist sehr gut, die wissenschaftliche Zeitschrift ist sehr gut. Pater Sergius war sowohl Ordo als auch SuperOrdo, und der Assistenzprofessor wagt es nicht, seine Karriere auf seiner Kritik aufzubauen. Pater Sergius verteidigte sich mit seiner schöpferischen Bedeutung, mit seiner, wie ich im Eifer der Neuzeit vehement behaupte, seiner Heiligen Vaterschaft. Der Lehrer der Kirche steht über dem Lehrer der Schule. Meine eigenen Konstruktionen sind schulähnlich, rein schulähnlich, aber neuschulisch (für humanitäre Gemüter natürlich widerlich scholastisch). Und dies steht in unmittelbarer Nähe zu den Konstruktionen von Pater Sergius, Pater Pavel, A.F. Losev. Wir sind noch am Leben, Zeugen des letzten Jahrzehnts im Leben von Pater Sergius. Er war Gast unserer Klostergruppe. Und er hatte eine Art überraschte, erhöhte Aufmerksamkeit für unsere kleinen Angelegenheiten und Umstände. Einige Nonnen kannten ihn in der Anfangszeit seines Priesteramtes auf der Krim. „Das wird zu viel für dich“, hörte einer von ihnen, damals ein junger Novize, in Koreiz und bat ihn um das Buch Philokalia. Und nun liegen vier Jahrzehnte philanthropischer Taten hinter ihr, die das Herz als gut anerkennt. Sowohl der Zweite als auch der Dritte kannten ihn schon auf der Krim, und dort und in Paris waren sie von ihm umgeben und in seinem guten Einfluss für sie unvergesslich. Er starb in den Armen von drei Nonnen, ein schwerer, langer Tod, nicht ohne einen Moment strahlenden Strahlens (wie es bei anderen der Fall ist). Und in unserer Priesterlinie wurde eine offenbar von ihm verfasste Petition ausgesprochen, um die Stunde des Todes zu beschleunigen. Der große Mensch verherrlicht Gott: „Und größere Dinge als diese wirst du tun.“ In den Tagen des Dreikönigsfestes 1972 K. Ya. Andronikow. „Eifer für Ihr Haus“ Sie kennen bereits mehr Tote als Lebende; Die beiden Seiten des „Diptychons“ sind nicht gleich: Das schwarze Denkmal ist deutlich länger. Aber auch mehrere Namen leuchten darin in roter Schrift. Der brillanteste unter ihnen: Pater Sergius. Dennoch überrascht uns die Frage des Vestnik: „Wenn Sie Pater Sergius persönlich kannten, welche Rolle spielte die Begegnung mit ihm in Ihrem Leben und in der Entwicklung Ihres Denkens die Bekanntschaft mit seinen Werken; und wie bewerten Sie seine Arbeit jetzt?“ Ich kann die ersten beiden Fragen wahrscheinlich ohne bewusstes Nachdenken beantworten, da es sich um die persönliche Wahrnehmung meines Wesens handelt, und diese ist tiefgreifend. Was ist mit der dritten Frage? (Und es wird auch zwei Wochen vor Erscheinen der Ausgabe gefragt). Hier bin ich kindisch verwirrt und um dem Ruf nicht stumm zu folgen, kann ich in der Verwirrung der Eile nur andeuten, was mir unwiderstehlich klar und hell im Werk Bulgakows erscheint, wie er nicht nur von Historikern (der Vergangenheit), sondern auch von allen Theologen (die sich mit dem Ewigen, dem Gegenwärtigen und dem Neuen in der Kirche befassen) genannt wird. Und was wie eine Flamme am hellsten in der Erinnerung bleibt, ist erstens die Persönlichkeit von Pater Sergius. Aus seinem Gesicht und dann aus seinen Werken, die dieses alltägliche Feuer verbal bestätigten und entwickelten, wurde klar, dass der wahre Weg im Leben eines Menschen aus Taten und Prophezeiungen in der Tat besteht; dass dies für einen Schriftsteller, Dichter, Philosophen eine Leistung und Prophezeiung des Denkens und Sprechens in Freiheit bedeutet, also Dienst an der Wahrheit, also Leben in der Kirche. Ohne Gott, das Wort, ist die Welt wirklich „ranzig“ (genau das Gegenteil von dem, worüber Rozanov manchmal trauerte), und ich bin in dieser bitteren Welt nur eine Blase oder ein Geist, der auf der Oberfläche eines gesichtslosen, bedeutungslosen und alles andere als ruhigen Ozeans umherwandert. Sollte man bei aller gebotenen Bescheidenheit im Namen der passiven „Objektivität“ den Gedanken an einen großen Mann und sein Werk von überragender Bedeutung in unserer Geschichte aus seinen „subjektiven“ Wahrnehmungen und der eigenen Biografie herausreißen? Gerade weil Fr. Sergius Bulgakov ist ein außergewöhnliches Subjekt, das heißt eine Figur unserer Zeit. Das Nachdenken über ihn erfordert zunächst eine Definition, zumindest einen Umriss, einer persönlichen Haltung ihm gegenüber, einer Reaktion auf ihn, auf das, was er gab und verlangte, wovon genau die eigene Zugehörigkeit zum Leben und die Aufgabe der Zeit und, wenn möglich, die eigene Teilnahme daran, zutiefst abhängt, nicht als unbelebtes Objekt, als quantitatives Element der Sozialstatistik, sondern zumindest als bewusster, verantwortungsvoller und wirksamer unwichtiger Mensch. Wenn ich von Geschichte spreche, meine ich natürlich die wahre Geschichte, über die ich nachgedacht habe. Sergius, wo sich die Schicksale der Welt erfüllen, das heißt die Verheißung und der Wille Gottes über sein Königreich; mit anderen Worten, die Geschichte des Christentums; genau - die Kirche, deren Umsetzung metahistorisch, eschatologisch ist. Und das ist die erste Lektion darüber. Sergius (Sie fragen sich jedoch sofort: Wo ist der erste, wo ist der zweite, wo ist der letzte? Eine solche Ordnungsskala macht nur für die Allmählichkeit des Geistes und seine „Syntax“ Sinn und nicht für den Geist und das „lebendige Leben“. Dies erklärt die grundsätzliche Unmöglichkeit, einen lebenden Menschen und einen lebenden Gedanken auf ein verkürztes Schema zu reduzieren, „zu reduzieren“, das die Wahrheit über einen Menschen und seine Aktivitäten auf der Erde in Raum und Zeit vollständig zum Ausdruck bringt. Um wirklich zu verstehen Man darf ihnen kein System entziehen, sondern sich an sie gewöhnen). Da man sich aber die Aufgabe stellt, zu philosophieren, also die Wahrheit zu beschreiben, der sich Bulgakow verschrieben hat, muss man sich bei der Recherche und je nach Grad des Denkens an die Gesetze der Diskussion, der rationalen Darstellung halten; und o. Sergius baute das System zwangsläufig konsequent auf. Aber alle seine apriorischen Bestimmungen, d.h. Die Wahrheiten des Glaubens, auf denen er gründete und aus denen er das System ableitete, sind alle auf der ersten, der einzigen „Ebene“ des Mysteriums der Konsubstantialität, homoousios, offensichtlich und folgen dabei der brillant entwickelten zentralen Intuition seines besten Freundes und Mitarbeiters, Pater Dr. Pavel Florensky: Die Wahrheit und damit die Quelle aller Spekulationen ist die Heilige Dreifaltigkeit. „Das Dogma der Dreifaltigkeit ist... die unvermeidliche Grundlage jedes philosophischen Denkens... Die Wahrheit über die Heilige Dreifaltigkeit in ihrer Gesamtheit ist die einzig mögliche Grundlage eines harmonischen philosophischen Systems. Auf diese Weise wird eine Verbindung zwischen Philosophie als natürlichem Problem des menschlichen Geistes und Dogma als göttlich offenbarter Antwort darauf hergestellt“ (Die Tragödie der Philosophie). Nehmen wir also konventionell an, dass Bulgakows erste Lektion lautet: „Die Geschichte der Welt spielt sich im Himmel, auf der Erde und unter der Erde ab“ (Apokalypse). Das gesamte Universum, räumlich und darüber hinaus, zeitlich und ewig, die gesamte Gesamtheit von Menschen und Unkörperlichen, Lebenden und Toten, alle Wesen hier und darüber hinaus erschaffen und entwickeln sich oder verlangsamen und verzerren die Geschichte der Schöpfung, die zwischen dem Anfang, d. Der eigentliche Punkt ist, dass „die Welt von Gott als Kirche in ihrer Gründung und ihrer Vollendung geschaffen wurde.“ Folglich ist „das Schicksal der Welt die Geschichte der Kirche“ (Essay über die Lehre der Kirche, Path, 1/7). Von dieser Ausgangsposition der religiösen Wahrheit aus zeigt Bulgakow so klar und logisch, dass „im Christentum ein neues Lebensgefühl entsteht, dass der Mensch nicht vor der Welt fliehen sollte, sondern dass Christus beim Hochzeitsmahl des Lammes, dem Fest der Gottmenschheit, in die Welt kommt“ (Lamm Gottes). Auf diesem Gebiet ist Bulgakows Lebensweg noch wichtiger und vielleicht fruchtbarer als sein philosophisches und theologisches Erbe. Letzteres wird diskutiert werden (obwohl es nicht so einfach sein wird, es zu bestreiten) – bisher hat sich niemand mit diesem Thema befasst. Der einzige Versuch, der unternommen wurde, zielte auf die Verurteilung seitens einer feindlichen Fraktion der hierarchischen Regierung ab, aber es stellte sich als grobes Missverständnis heraus, nicht nur unhaltbar, sondern im wahrsten Sinne des Wortes ungebildet: Die meisten Argumente enthielten den Beweis, dass ihre Autoren Bulgakow nicht gelesen oder durchdacht hatten; Zweifellos sind die „gewissenhaftesten“ Passagen nicht so leicht zu meistern, wenn man nicht Bulgakows gesamte Theologie liest, insbesondere die Seiten, auf denen er ausführlich erklärt, warum und wie er theologisiert (Nicht-Abendlicht, Dogma und Dogmatik, Tragödie der Philosophie usw.). Und seine Lebensleistung sollte mit Ehrfurcht gewürdigt werden. Auf diesem Weg war er ein Prophet und ein Zeuge. Er steht und bleibt auf diesen Ebenen der biblischen Berufung und der kirchlichen Arbeit. Und seine Werke sind eine Illustration, ein Ausdruck außerhalb der inneren geistigen Aktivität. „Du warst in deinem Leben ein Apostel, wir wagen es zu sagen … Du warst ein christlicher Weiser, du bist ein Kirchenlehrer im reinen und erhabenen Sinne des Wortes. Du wurdest vom Heiligen Geist erleuchtet … dem du deine wissenschaftliche Arbeit gewidmet hast. Er hat Saulus in deiner Seele in Paulus verwandelt.“ (Metropolitan Eulogius: Predigt vor der Trauerfeier für Pater Sergius). Es ist angebracht, weil es am zutreffendsten ist, genau auf die Bilder der Heiligen Schrift zurückzugreifen (die sich aus irgendeinem Grund immer schämen, auf andere Menschen als Heilige anzuwenden, die längst in der Vergangenheit vergangen sind, während sie gerade an uns gerichtet sind und als Maßstab dienen sollten), um uns an den biografischen Weg von Pater Dr. Sergius: Er kam aus einem priesterlichen Umfeld, das kontinuierlich Priester hervorbrachte (seit der Zeit von Zar Alexei Michailowitsch), er kam wirklich wie ein verlorener Sohn auf die Welt; Ohne jedoch den gesamten Anteil seines Erbes zu verkaufen, verbarg er lediglich sein Talent. Aber ihm wurde mehr als eines gegeben: Er begrub seinen Glauben wie ein Sklave, behielt aber seine Liebe zur Wahrheit und die eifersüchtige Hoffnung auf ihre Entdeckung wie ein Zauberer. Und als „ein wahrer Israelit, in dem es keine Arglist gibt“, widmete er seinen Eifer dem Suchen. Und er erwies sich als gerecht. Ehrlich und hingebungsvoll auf der Suche nach der Wahrheit hier und jetzt, predigt er von der Kanzel und versucht in seinem Amt, das gottlose und marxistische Reich der Ökonomie erfolgreich zu beweisen. Aber der eigentliche Prozess seiner „objektiven“ Rechtfertigung erfordert eine Überprüfung nicht nur durch Fakten, sondern auch durch die Prüfung einer gnadenlosen Logik, d. h. einer Überprüfung der Philosophie von Marx und des Materialismus durch die Philosophie. Mit seinem Leiden muss sich Bulgakow dem Offensichtlichen beugen: Nicht nur, dass die Fakten „nicht haften bleiben“, sondern die Dialektik des Geistes selbst beweist, dass das Gebäude des ökonomischen Materialismus neben seinem respektvollen moralischen Pathos (d. h. spirituell, nicht materiell) nur Ruinen bleibt und dass Marx kein lebender Herrscher über Geist und Geschichte ist, dem er dienen muss, sondern eine Leiche, um die sich zweifelhafte „Adler“ scharen. Es ist nicht weniger bekannt, wie Bulgakow mit neu gewonnenem Glauben, aber in dieser entscheidenden Zeit, nicht in teilweiser Wahrheit, sondern in der absoluten Wahrheit zum Haus seines Vaters zurückkehrt, um ein „treuer Diener“ des Herrn zu werden, d. h. ein freier und kreativer Erbe des ewigen Königreichs. Bulgakow wird nicht nur Pfarrer, sondern auch ein brillanter Lehrer der Kirche. Dieser Weg der menschlichen Seele – von der Dunkelheit der spontanen Utopie der autarken materiellen Struktur der Erde zur christlichen Weltanschauung und Schöpfung, von der Welt des dem Tod unterworfenen Antichristen zum Leben in der Kirche in aktiver Erwartung des Zweiten Kommens – ist der prophetische Weg, der der russischen Intelligenz von einer der fortschrittlichsten und spirituellsten Persönlichkeiten unter einer solch erstaunlichen Gruppe ihrer Vertreter, die „aus der Tiefe“ riefen und gehört wurden, vorgezeichnet wurde. In diesem Moment der Geschichte ist es jedoch ganz klar geworden dass dieser bergige Weg nicht nur von der russischen Intelligenz und im Allgemeinen nicht nur von Intellektuellen zurückgelegt werden muss, ohne die Hoffnung aufzugeben, unsere Kultur und unsere Welt auch nur fortzuführen und weiterzuentwickeln oder sie auch nur zu bewahren und in die uns zugeteilte, unbekannte Zeit zu bringen, das heißt zu retten. Welche Rolle spielte für mich persönlich in meinem molekularen Segment der Weltzeit der Kontakt und dann der lebendige Verkehr mit der Religion? „Religion ist ein Durst nach dem Göttlichen, unstillbar, aber löschbar, ein Ruf von der Erde zum Himmel und eine antwortende Stimme vom Himmel. Nicht jedem wird die Möglichkeit gegeben, in seiner persönlichen Erfahrung beide Pole religiöser Erfahrung gleichermaßen kennenzulernen: Ruf und Antwort. Viele kennen die Qual des religiösen Durstes viel stärker als die Freude, ihn zu stillen“ (Stille Gedanken). Paris, 1941. Krieg. Beruf. Der Glanz der äußeren Geschichte und die schreckliche Kälte, die verworrenen Qualen des persönlichen Lebens. Da er vom offiziellen Militärdienst befreit ist, gefällt ihm der Untergrundkampf nicht, er ist zu den Lügen leerer Ideologien verdammt und die Tarnung entspricht einfach nicht den Ergebnissen. Und darum geht es nicht, „nur dies, nicht das.“ Die unaufhörliche Frage aller spirituellen Teenager: Wer bist du, wohin und wem sollst du folgen, wofür? Literatur ist ästhetisch, aber ohne Philosophie auch leer; Letzteres ist unfruchtbar, wenn es nicht den Inhalt des Lebens liefert; Die Wissenschaft ist bis zur Leere ausgetrocknet, es gibt keine Antwort auf ein einziges „Warum“ und kein „Wer“. Da ich aller Wahrscheinlichkeit nach ein nicht sehr spirituell begabter junger Mann war, besuchte ich nur Gottesdienste, machte mir fast keine Sorgen um theologische „Probleme“ und wusste wenig darüber und war mir der Wege der Kirche noch weniger bewusst. Und doch trotz des Geplappers des Lesers, der erstaunlichen Seltenheit der Konsequenz in den Predigten, dem Melassesirup des süßen Chorgesangs, der die ohnehin unklaren Worte auflöst, dem Fehlen jeglicher Interpretation mentaler oder mystischer Inhalte, all dieser Erscheinung des Rituals und des Klerus, die eher „Emotionen“ und „Stimmung“ als Inspiration hervorruft – aus dieser harmonischen Gesamtheit sickerte irgendwo in der Gegenwart visionärer Ikonen etwas Wunderbares, Notwendiges, Unersetzliches hinein die persönlichen Tiefen, die auf das Wichtigste hinweisen, auf das „Eine, was nötig ist“, jetzt gesucht, aber immer noch unverständlich. Es war ganz logisch, nach den „Verben des Lebens“ und dem Weg zu diesem lichtverhangenen Kitezh zu fragen, wo Spezialisten auf diesem Gebiet diese Verben natürlich erklären und den Schlüssel übergeben mussten: in einer theologischen Schule, mit der zitternden Hoffnung, Initiation, fast Heiligkeit zu finden. Das Pariser Theologische Institut war so berühmt, dass es bei orthodoxen Kirchenleuten Angst und bei säkularen Menschen (die jedoch auf ihre Art nicht weniger fromm waren als diese) für ein verwirrtes Lächeln sorgte. Die Aufnahme in die theologische Akademie wurde von den ersteren fast als klösterliche Tonsur, als unwiderruflicher Abschied von der Welt betrachtet, und von den letzteren entweder als edle Laune oder intellektuelle Tyrannei. Auf der Suche nach den Arkana und den gnostischen Äonen stieg ich also schüchtern die weitläufigen Stufen des Hügels des St.-Sergius-Geländes hinauf, der beeindruckend wie ein Kloster und weise wie ein Wald wirkte; und überschritt seitwärts die Schwelle der Sekretariatspräsenz. Ich landete in einer staubigen Bibliothek. Es stellte sich heraus, dass es darum ging, „am Granit der Wissenschaft zu nagen“, wie Professor Kartashev es streng ausdrückte, das heißt, Themen zu stopfen, die überhaupt kein mystisches Kursprogramm waren. Bitte schließen Sie sich der Schlange der drängenden und drängenden Studenten an, von denen die meisten bereits ergraut und hungrig sind, denen die Verbannung droht, um in Deutschland zu arbeiten, und die, bis auf das Palamas-Symbol, in leeren und, wie zu Hause, kalten Räumen sitzen. Und hier ist ein Kurs über die Offenbarung des Johannes, das bedeutende letzte wissenschaftliche Werk von Pater Dr. Sergius (was sie damals noch nicht wissen konnten). In einem Raum mit schmierigen Fenstern und Büchern, auf knarrenden Stühlen, um einen lahmen Tisch, an dem der kleine Moses Michel Angelo sitzt. Nicht mit einer Stimme, sondern mit einer Art hektischem Keuchen (Ärzte verbieten ihm im Allgemeinen das Sprechen), mit einem eingeklemmten Atemzug durch einen Schlauch, der in seinem Hals steckt, wo er zuckt und an dem er herumfummelt, behandelt Bulgakow mit atemberaubender Einfachheit und mit der durchdringenden Hitze des Jubels das Geheimnis, die Kirche, die Dreifaltigkeit; sondern analysiert den Text auch wissenschaftlich und kritisch. Sofort leuchten Geist und Herz des Zuhörers auf: „Man kann sagen, dass die Fähigkeit zur Freude einer der wichtigen Indikatoren für den spirituellen Zustand ist“ (Quiet Thoughts). Welche Rolle „spielten die Bekanntschaft mit seiner Persönlichkeit und das direkte Eindringen in sein Werk in meinem Leben und Denken damals und wie bewerte ich sie heute?“ Das Ergebnis kann erst auf seinem Sterbebett und höchstwahrscheinlich auch danach skizziert werden, wenn alle Daten vorliegen, wie bei jedem Menschen, auch bei ihm selbst. In der Zwischenzeit skizziere ich einfach in gepunkteten Linien, wie im impressionistischen Stil, die auffälligsten, inspirierendsten Merkmale dieses großen, vorbildlichen und integralen Menschen, zwangsläufig zufällig, ohne Prioritäten und hauptsächlich in seinen eigenen Worten. „Gott existiert – der Himmel, die Erde und die Abgründe der Welt singen. Gott existiert – die Abgründe des menschlichen Bewusstseins und der Kreativität antworten“ (Non-Evening Light). Die ganze Theologie besteht darin, über dieses „ist“ nachzudenken, diese „Abgründe“ und ihre Beziehungen zu studieren und zu beschreiben. „Gott und die Welt“: So wurde Bulgakovs Entschlossenheit von seinem aufmerksamen und einfühlsamen, liebevollen Begleiter L. A. Zander treffend zusammengefasst, der dieser zweibändigen, vollständigen und klar erläuternden Anthologie der Werke von Pater Dr. Sergius. Wenn Gott der Schöpfer allen Seins ist und der Mensch ein Mikrokosmos ist (d. h. er leitet und „rekapituliert“ das Universum und nicht zurück, ist es nicht sie, die ihn aufnimmt), besteht die ontologische Verbindung zwischen ihnen, der existenziellen Wurzel der Welt und dem erkennbaren Wesen im Himmel und auf Erden – Er, „In Ihm waren alle Dinge“, der aus der Dreieinigkeit inkarniert und offenbart wurde: der Gott-Mensch. Dieses Dogma ist somit im Wesentlichen die Grundlage und Bedingung der Sünde qua non aller Theologie. O. Sergius legt dies mit erstaunlicher Konsequenz dar und weitet es auf alle Dogmen aus. Sie haben genau wie der Logos, aus dem sie stammen, einen göttlich-menschlichen Charakter. „Dogma ist nicht so sehr eine Formel des Bewusstseins und des Wissens, denn es zeugt von dem, was für uns unverständlich ist, sondern ein Hinweis auf den Weg, die Wahrheit und das Ziel des religiösen Lebens. Man gewöhnt sich daran, und das Leben in der Kirche ist nichts anderes als diese Gewöhnung an Dogmen, die Gemeinschaft mit den Geheimnissen des göttlichen Lebens... Aber Dogma hat auch eine philosophische Bedeutung“ (Tragödie des Philos). Daher müssen „der Altar“ – liturgische, betende Tätigkeit in der Betrachtung des Mysteriums – „und die Arbeitszelle des Theologen, dessen Inspiration in ihren tiefsten Urquellen vom Altar kommen muss“ (Dogma und Dogmatik) miteinander verbunden sein. Wenn es sich lohnt, hier die lebensspendenden Lektionen von Pater Dr. Sergius, wiederum in der Integrität des Lebens und Denkens, dann ist dies „Askese der Arbeit und der wissenschaftlichen Pflicht“, in der er tadellos war (bis zu dem Punkt, dass voreilige Leser oder Übersetzer, wie ich, ihm dies sogar vorwarfen). Und war es nicht er selbst, der die Titel seiner Werke vor dem Thron der Eucharistie erhielt? Aber wie der Gottmensch binden Dogmen „die Kreativität nicht in ihrer freien Inspiration, sondern definieren sie als eine gegebene, wenn auch verborgene Wahrheit“ (Dogma und Dogmatik). Und das ist seine unvergessliche Lektion über die Bedeutung von Kreativität in der Kirche, gemäß dem Gebot Christi: „Tue, denn ich tue!“ Welcher der Schüler von Fr. Erinnert sich Sergius nicht daran, dass er vor der Tradition sowohl enthusiastisch als auch demütig war? Wort: „Mach es!“ Und seine Lieblingszitate, die er zum Gewöhnen einlud: „Steht in der Freiheit, die Christus uns gegeben hat!“ (Gal.5:1); und in Bezug auf Askese und die Pflicht des Zeugnisses: „Seid immer bereit, jedem eine Antwort zu geben, der euch bittet, einen Grund für die Hoffnung anzugeben, die in euch ist“ (1. Petrus 3,15). Und mit Leben und Schriften, Pater. Sergius hat wirklich „Bericht“ über die Realität seiner Hingabe an die Wahrheit gegeben. Die Fortsetzung dogmatischer, kirchlicher Kreativität „soll nach den sieben ökumenischen Konzilien eine lebendige Verbindung zwischen ihnen und der Moderne sein“ (Auf den Wegen des Dogmas). Es gibt kein einziges „Thema“, kein einziges Alltagsphänomen, das nicht dem christlichen Verständnis und der Aufklärung und möglichst auch der Heiligung unterliegt, da sie zur wahren, kirchlichen Geschichte der Menschheit gehören. In seinem persönlichen und öffentlichen Leben ist er Professor, Hirte, Spender der heiligen Sakramente, Beichtvater und Freund. In den Tiefen seines „Ichs“ erträgt er siegreich „grausame“ Prüfungen, für ihn wahrscheinlich die schwierigsten, die ein solcher Mensch ertragen kann, ohne zu sterben. „Scheide der feurigen Versuchung nicht aus“, sagte ihm der Apostel Petrus, und Paulus (nicht weniger beängstigend) tröstet ihn: „Gott ist treu, der nicht zulassen wird, dass du über deine Kräfte hinaus versucht wirst.“ Nach der intellektuellen Prüfung (dem Zusammenbruch eines Idols unter dem Druck seiner eigenen gnadenlos ehrlichen Gedanken) folgt eine Herzprüfung: Vertreibung aus dem Intimsten für sein Fleisch, Blut und seine Kultur, aus seinem Heimatland und die Beobachtung der Schändung seines Heiligtums; dann physisch und psychisch: Er, ein Mann der Worte und ein Prediger, ein Lehrer und Interpret liturgischer Ausrufe, verliert auf subtile Weise seine Stimme – er beobachtet im Spiegel, wie seine Stimmbänder sorgfältig herausgeschnitten werden. Schließlich (oder vielleicht war da noch etwas anderes?) Mystisch: Er erlebt, ähnlich wie Motovilov, aber nicht analog zu ihm, das fleischliche und geistige Sterben und die Verlassenheit am Kreuz durch Gott. Beim Ausdruck seiner Kreativität erlitt Bulgakow auch eine schwere Prüfung. „Die gesamte Christenheit steht vor großen und neuen Aufgaben... Die gesamte Christenheit ist sich auf neue Weise der Notwendigkeit der kirchlichen Einheit bewusst und strebt danach... Wir sind frei in unserer Theologie, und unsere Freiheit ist die kirchliche Freiheit, der treuen und liebenden Söhne der Kirche und nicht der rebellischen Sklaven. Wir wollen freie Hingabe an die Kirche, Treue zu ihrer Tradition, aber kreative Treue“, bekannte er bei der Versammlungsrede des Pariser Theologischen Instituts (in der Nähe des Flusses Chebar). Und wer ist mit ihm und vor allem dank ihm nicht davon überzeugt, dass „die Zeit für ein orthodoxes Verständnis der Dogmengeschichte als einer dogmatischen Dialektik gekommen ist, in der die kirchliche Wahrheit dem theologischen Denken offenbart wird“? (Lamm Gottes). Zu diesem Kunststück hat Pater Dr. Auch Sergius ist dogmatisch-spirituellen Verführungen und Versuchungen ausgesetzt: Er wird der Ketzerei verdächtigt. Zu diesem Thema wird es kein Ökumenisches Konzil geben, weil es keine Häresie gibt: Der Autor selbst hat hinreichend dargelegt, dass seine Theologie eine persönliche Reflexion über Dogmen ist, die auf ihnen basiert, sie aber nicht neu definiert. Erinnern wir uns übrigens daran, dass in Bulgakows philosophischer Sprache die Gottmenschheit die dogmatische Gemeinschaft von Gott und Mensch zum Ausdruck bringt und dass die Weisheit, die berüchtigte „Sophia“, ebenso wie die Gottmenschheit der Intuition des russischen religiösen Denkens entspricht (siehe Solovyov und Florensky, basierend auf dem Alten Testament), die Pater Dr. Sergius nutzt und entwickelt es weiter, um von der notwendigen Gemeinschaft und zugleich von der unverständlichen und undurchdringlichen Differenz zwischen dem Schöpfer und der Schöpfung zu berichten. Sophia, göttlich und erschaffen, ist ein mystisch-philosophisches Konzept oder eine mystisch-philosophische Kategorie, die es uns ermöglicht, apophatische Theologie und das absolute Mysterium der Heiligen Dreifaltigkeit mit Philosophie und dem relativen Mysterium des Menschen und des Kosmos zu verbinden. Sophiologie muss daher im Sinne der Weltphilosophie als Ekklesiologie betrachtet werden. Nach Bulgakov sehe ich einfach nicht, wie es früher oder später möglich sein soll, diese Kategorie der Theologie bei der Interpretation der Manifestation und Offenbarung des „Göttlichen Pleromas“ zu umgehen, das Pater Dr. Sergius nennt es „Sophia“ (bereits im Trag. Philos.). Belassen wir dies vorerst, um einfach auf den außergewöhnlichen, bleibenden Wert Bulgakows hinzuweisen, der darin besteht, dass er aus dogmatischer Sicht, also der orthodoxen Kirche, alle Themen analysierte, die in seine Weltanschauung einflossen: von der menschlichen irdischen Kultivierung (Philos. Ökonomie) bis zu den Wundern der Evangelien und der Angelologie (Jakobsleiter), von Picasso (Leiche der Schönheit, stille Gedanken) und Mozart und Salieri (ebd.) bis hin zu die Ikonen- und Ikonenverehrung und strahlende Feiertage (Die Freude der Kirche), von der Religion des Menschen-Gottes (Zwei Städte) bis zum Geheimnis des Vaters (Tröster) und der Weisheit Gottes-Menschheit (die große Trilogie), von der Tragödie der Philosophie bis zur Apokalypse. Usw. Neben dem Inhalt dieser Werke, die manchmal brillant sind, ist die Größe des Autors lebenspendend im visuellen Beweis für die Bedeutung der bereits erwähnten Kreativität, nicht als Sklave, der „nicht weiß, was sein Herr tut“, sondern als „Freund“, der durch die Wahrheit befreit wurde, gemäß dem Wort des Sohnes Gottes. Und das ist eine erstaunliche „Demonstration“ von Pater Dr. Sergius, existenziell und philosophisch, liturgisch und erfahrungsorientiert. „Die Kirche ist Leben, Kreativität, Impuls“ (Zwei Städte). Hier zitiert er auch die berühmte Rede bei einem Abendessen zum Gedenken an Mickiewicz Vl. Solowjow: „Die Kirche sollte für uns wie das Vaterland, wie die biblische „Frau der Jugend“ eine innere Kraft der unermüdlichen Bewegung auf ein ewiges Ziel hin sein und kein Kissen des Trostes.“ Dies ist der mutige Aufruf von Pater Dr. Sergius: „Sei mutig!“, nicht zum Stolz und zur Willkür, sondern zum theologischen Dienst der Orthodoxie. In unserem Zeitalter der universellen Krise des Christentums ist es nun allen ganz klar geworden, dass die Orthodoxie und insbesondere ihre russische Wahrnehmung, Erfahrung und Interpretation, den Kirchenvätern folgend und nach Jahrhunderten des äußeren Winterschlafs, die makellose Lehre Christi bewahrt hat und in der Lage ist, sie dogmatisch und kreativ weiterzuentwickeln und sie zu bezeugen. „Neue Probleme müssen gelöst, nicht beseitigt werden... Der Religion, die „Blasphemie gegen den Heiligen Geist“ (Quiet Dumas) betrachtet, darf nicht durch Unwissenheit und Obskurantismus gedient werden. Und Bulgakov beweist zusammen mit seinen Gefährten des Logos, dass die Orthodoxie in unserer Zeit geistig und geistig frei ist, dieses „Neue“ organisch, ohne Unterbrechung oder Verwirrung zu suchen und zu offenbaren, indem sie der Welt nachläuft und sie mit der „Vergangenheit“ verbindet, um das zu finden und zu offenbaren „Ewig“ darin. „Das Christentum existiert nur in der lebendigen, konkreten kirchlichen Tradition, und außerhalb davon bleiben nur die Wissenschaft des Christentums und die Überreste des Alten“ (Quiet Dumas). Bulgakow vermittelt uns dies auf der Grundlage umfassender kirchlicher Erfahrung mit besonderer Kraft und weist uns auf seine Vollständigkeit hin, in der absolut alles Religion ist, die Beziehung zwischen Gott und der Welt. Hier liegt aller Wahrscheinlichkeit nach das grundlegende Merkmal und die tiefe Eigenschaft von Pater Dr. Sergius. Es fällt mir ein, dass er zum Beispiel über die Ikonographie sprach und schrieb, wo „die Welt vor Gott steht“ in der Deesis-Reihe; oder dass es keinen wesentlichen Unterschied zwischen einem Denker und einem Mann des Gebets gibt und dass es in der Welt keinen Unterschied zwischen Gebet und Tat geben sollte. Natürlich ist das alles im Wesentlichen nicht neu, das ist die bekannte Lehre der Väter, Evagrius sagte schon: Wer betet, ist Theologe und umgekehrt; usw. Aber es geht gerade darum, dass es sich um das Ewige handelt und dass die ganze Arbeit des Denkers auf Erden darin besteht, dieses Ewige für sich selbst und für die Kirchenbrüder durch den Einfluss des Heiligen Geistes, für die Erschaffung des Leibes Christi, in der Verwirklichung des vollkommenen Gottmenschen zu finden und zu offenbaren. Gerade in der Fortsetzung einer solchen lebendigen und sich entwickelnden Abfolge ist das Hauptmerkmal von Pater Dr. Sergius, gerade als Dogmatiker, mit Erfahrung und Gedanken aus der Tradition und dem Streben nach der königlichen Verwirklichung von Parusin (was die Essenz des Evangeliums ist). „Die schöpferischen Aufgaben, vor denen die moderne Menschheit steht, müssen im Lichte der kommenden Transformation der Welt verstanden werden, als Aufgaben religiöser Kreativität, als Erfüllung der Bündnisse Christi“ (Bride). Wenn wir es schließlich wagen, Bulgakows Werk „jetzt“ zu bewerten, dann ist eines seiner „relevantesten“ Verdienste meiner Meinung nach eine Offenbarung über das Wesen, die Bedeutung und die Arbeit der Kirche. Es handelt sich nicht nur um eine „sakramental-hierarchische Organisation ... sondern um die Erfüllung des ewigen Plans Gottes in Bezug auf die Schöpfung, ihre Erlösung, Heiligung, Verherrlichung, Vergöttlichung, Osophifizierung. Die Kirche ist in diesem Sinne die eigentliche Grundlage der Schöpfung, ihr innerer Zweck“ (Bride). Da die von Christus gerettete Welt die Kirche ist, fällt der Prozess ihrer Transformation mit der Geschichte der Menschwerdung und des Eintritts in das Reich zusammen: „Das Ziel der Geschichte führt über die Geschichte hinaus, zum Leben des nächsten Jahrhunderts, und das Ziel der Welt führt über die Welt hinaus, zu einer neuen Erde und zu einem neuen Himmel“ (Nicht-Abendlicht). Diese mystische und theologische Betrachtung der ältesten Väter, die mit der Offenbarung des Johannes beginnt und ein erstaunliches Eigentum der Orthodoxie bleibt (trotz der Tatsache, dass die Apokalypse nicht mehr liturgisch verwendet wurde, als ob es der Kirche im Ritual peinlich wäre, das Geheimnis über sich selbst zu verkünden), ist in unserer Zeit dank Bulgakov zu einem dringenden Bestandteil unseres Zeugnisses und sozusagen zu einer Bedingung unserer historischen Realität geworden, da wir dazu in der Lage sind begreifen und „ertragen“, dass die Kirche „das Sakrament aller Sakramente, das Gesamtsakrament ... die Kirche selbst als Gottmenschheit, die wahre Inkarnation und Pfingsten des Geistes in ihrer innewohnenden Kraft ist. Und dieses Allsakrament, das keine Grenzen für sich hat, geschieht in der Welt und der Menschheit, über der ganzen Welt und über der gesamten Menschheit und darüber hinaus immer, jetzt und immer und für immer und ewig“ (Braut). Prot. Knyazev. Im Gedenken an Fr. Sergius Bulgakow Ich spreche dem „Vestnik RSHD“ meine tiefe Dankbarkeit dafür aus, dass ich auf seinen Seiten die Gelegenheit habe, das Andenken von Pater Dr. Sergius Bulgakov und bezeuge einem breiten Leserkreis, was ich ihm verdanke. Ich traf Pater. Sergius im Jahr 1926 in Nizza, wo ich damals lebte und wohin er dann kam, um in der Kathedrale zu dienen und einen öffentlichen Vortrag zu halten. Aber ich kam ihm erst 1938 näher, nachdem ich das Theologische Institut betreten hatte. Ich trat dem Institut nach meinem Abschluss an einer westlichen säkularen Schule bei. Das Pathos dieser Schule besteht bekanntlich darin, alle allgemein akzeptierten Positionen, insbesondere und insbesondere religiöse, in Frage zu stellen, um eine mögliche Lösung aller Probleme ausschließlich mit dem eigenen Verstand zu erreichen und eine wissenschaftliche und philosophische Weltanschauung zu schaffen. Fr. Sergius Bulgakov überraschte uns, seine Studenten, mit dem Mut seiner Problematik in allen Bereichen der Theologie. Sein Talent als Denker, seine außergewöhnliche philosophische Kultur, seine theologische und wissenschaftliche Erfahrung verbanden sich mit tiefer Kirchlichkeit und dem unbestrittenen Charisma des Dienstes am Altar. Er zeigte, dass Wissen über Gott unter bestimmten Bedingungen zu Wissen über Gott werden kann. Durch sein eigenes Beispiel zeigte er, dass das Nachdenken über Gott zu einem der nebensächlichen Momente des Ordenslebens werden kann. Er weckte in mir eine theologische Berufung und führte mich auf einen wissenschaftlich-theologischen und pastoralen Weg. Die Liebe zum Wort Gottes sowie die Liebe zu theologischen Themen, die ich von ihm erhielt, zwangen mich, Alttestamentler zu werden. In jenen Jahren, als ich meine eigene Lehrtätigkeit am Theologischen Institut begann, war das Alte Testament Gegenstand historisch-rationalistischer Kritik. In breiten orthodoxen Kreisen ging damit jegliches Verständnis für die religiöse Bedeutung des Alten Testaments und seinen Wert für die christliche Predigt verloren. Auf Geheiß von Fr. Sergius, ich habe beschlossen, mich mit diesem Thema zu befassen, da es zu dieser Zeit das aktuellste und dringendste war. Auf sein Drängen hin begann ich, die orthodoxe Lehre über die Gottesmutter zu erforschen, denn sein gehegter Traum war es, der protestantischen Welt die religiöse Notwendigkeit der kirchlichen Verehrung der Allerheiligsten Theotokos zu zeigen. Das Studium der Heiligen Schrift zeigte mir auf neue Weise die wahre wörtliche Bedeutung einiger Bibelstellen. Sie brachten mich dazu, einige der biblischen Begründungen für das theologische Gesamtsystem von Pater Dr. in Frage zu stellen. Sergius. Allerdings lehrte niemand so richtig wie er, theologische Fragen so richtig zu stellen, theologische Schwierigkeiten zu berücksichtigen, sich wirklich mit theologischen Problemen zu befassen und theologisches Denken zu lieben. Nach Fr. Sergius wurden die schulischen Methoden und Techniken, die einst in der orthodoxen Schultheologie etabliert waren, völlig unmöglich. Alle orthodoxen Theologen unserer Zeit, auch diejenigen, die mit den Lehren von Pater Dr. Sergius, aber diejenigen, die aus der Fülle des kirchlichen Lebens, ausgehend von der Tradition, als einer lebendigen Erfahrung der Gotteserkenntnis, die durch den Heiligen Geist in der Kirche verwirklicht wird, theologisieren wollen, sind im Wesentlichen seine Anhänger. Der Herr hat die ewige Erinnerung an ihn und die ständige Dankbarkeit ihm gegenüber von allen, die Gott mit aller Kraft und ganzem Verstand lieben wollen. Erzpriester Alexey Knyazev. E. Ber-Sizhel. In Memoriam (übersetzt aus dem Französischen) Bevor ich mich persönlich traf, kannte ich Pater Sergius Bulgakov durch seine Werke und seine Teilnahme an der Ökumenischen Bewegung. Nicht durch ihn lernte ich das Lehr- und Gebetsleben der orthodoxen Kirche kennen, aber sein 1932 veröffentlichtes Buch „Orthodoxie“ 14 in einer hervorragenden französischen Übersetzung war für mich in den Frühlingsjahren meiner Begegnung mit der Kirche ein treuer Leitfaden. Auch wenn Fr. Sergius hat nichts anderes als dieses Buch geschrieben; Allein mit diesem Buch hätte er große Anerkennung und Dankbarkeit vom orthodoxen Volk meiner Generation und der französischen Kultur verdient. Zusammen mit Nikolai Aleksandrovich Berdyaev und mehr als diesem – der sich irgendwie ein wenig vom kirchlichen Umfeld abhob – schien uns Pater Sergius Bulgakov der herausragendste Vertreter des Bekenntnisses eines lebendigen und freien Glaubens, in Einheit und Kontinuität mit den Vätern der Weltkirche. Pater Sergius war tief in der Tradition des russischen religiösen Denkens verwurzelt und verfügte dennoch über eine universell-katholische Einsicht in die Orthodoxie, im wahrsten Sinne des Wortes des griechischen Wortes kat'holon. Dies erklärt sein tiefes persönliches Engagement im ökumenischen Dialog, obwohl ihm die Denkweise und der Geist der protestantischen Pioniere der Ökumene-Bewegung recht fremd waren. Als äußerst geschickter Dialektiker war Pater Dr. Sergius verteidigte mit außerordentlicher Kraft die traditionellen Positionen des orthodoxen Glaubens, insbesondere auf dem Gebiet der Mariologie, Positionen, die für seine protestantischen Gesprächspartner in den meisten Fällen inakzeptabel waren. 15 Dennoch erschien er ihnen sowohl als gewissenhafter Gegner als auch als Freund zugleich – als Ritter der Wahrheit, beseelt vom prophetischen Geist. Was die persönliche, originelle Seite der Gedanken von Pater Sergius betrifft, das heißt seine Sophiologie (unter dem Einfluss von Wladimir Solowjow), so hat sie mich zwar angezogen, aber gleichzeitig auch einige Ängste und Zweifel hervorgerufen, worüber ich einmal in einem Artikel in der „Religious and Philosophical Review“ gesprochen habe. 16 Als Beweis für kreatives, freies Denken innerhalb der kirchlichen Tradition schien mir die Sophiologie Aufmerksamkeit und Respekt zu verdienen. Darüber hinaus entsprach es in seiner tiefen Motivation der echten spirituellen Erfahrung der Kirche: - der Intuition über die in der Schöpfung verborgenen göttlichen (sophischen) Kräfte, der Vision des Tabor-Lichts, das bereits die menschliche Natur und die natürliche Welt auf gnädige und geheimnisvolle Weise verändert. Bedeutete die Lehre von der Weisheit als dem ewig geliebten Gegenstand der Dreieinigkeitsliebe nicht im Gegensatz zur einseitigen Bekräftigung der göttlichen Transzendenz (die damals in der protestantischen Theologie Karl Barths triumphierte), einer Aussage, die die natürliche Welt und den Menschen, obwohl sie von Gott geschaffen waren, unterschätzte, Ihm aber völlig fremd machte, einen bedeutsamen Gedanken über die göttliche Berufung des Geschöpfes? Obwohl andererseits die Sophiologie nicht, fragte ich mich, die gnostische Versuchung der Spekulation einführt, indem sie das von der spirituellen Erfahrung empfundene Mysterium objektiviert und rationalisiert und dadurch das Gleichgewicht zwischen kirchlichem keuschem Schweigen und evangelischer Einfachheit durch spekulative Konstruktionen stört? Oder, wie Fr. fragte im gleichen Zeitalter danach. Lev Gillet: „Ein strahlendes und freudiges sophiologisches Konzept schmälert nicht in gewisser Weise die Idee der göttlichen Unzugänglichkeit und die Idee der (absoluten) Unversöhnlichkeit mit dem Fürsten dieser Welt und die Tragödie des Lebens des süßesten Menschen Jesus, das mit Leiden am Kreuz und Tod endete“? Aber trotz dieser Fragen und Verwirrungen, die wir damals hatten, erschien es mir sowohl fruchtlos als auch zutiefst unfair, die Gedanken von Pater Sergius zu verurteilen, ohne dass er sich erklären und verteidigen konnte. Zu diesem Schluss kam Wladimir Losski, der in seiner Jugend Bulgakows Sophiologie verurteilte, am Ende seines Lebens. Er sagte, dass das sophiologische Problem überdacht und als integraler Bestandteil in die orthodoxe Theologie eingeführt werden könne und sollte. Es kam der Krieg, eine ungeordnete Flucht, schwere Jahre der deutschen Besatzung. Diese tragische Zeit war für mich auch eine Zeit der Reinigung und der Hinwendung zu Pater Sergius in dem wichtigsten Punkt, dass ich ihn als jemand anderen erkannte – weniger intellektuell und unendlich viel persönlicher. Als ich nach dem „Exodus“ von 1940 nach Paris zurückkehrte, bestieg ich eines Abends (es war September) allein und verwirrt den Sergievskaya-Hügel in der Hoffnung, dort eine lebende Seele zu finden. Ich klopfte an Fr. Sergius. Er öffnete die Tür und empfing mich freundlich. Er riet mir, bevor ich zu meinem Mann in die „verbotene Zone“ ging, zu beichten und die Kommunion zu empfangen. So begann unsere persönliche Verbindung und Korrespondenz, die den ganzen Krieg über andauerte. Da ich mit meiner Familie in der „verbotenen Zone“ eingesperrt war, konnte ich Paris nur selten besuchen, erhielt aber regelmäßig von Pater Dr. Sergius' Worte der Freundschaft und spirituellen Stärkung sowie seltene Informationen, die ihn über die Schweiz über unsere gemeinsamen Freunde im Ausland erreichten und von denen uns der Eiserne Vorhang der deutschen Besatzung trennte. Dies war die „Feuchtigkeit“, die laut M. Maeterlinck ausreicht, um einen Weißdorn zu begrünen, einen Grashalm zu bewässern und einen Vogel wiederzubeleben. Und um die Blütenkrone zu füllen, in der die Biene Honig sammelt, braucht man sehr wenig Wasser!“ In den Tagen der Verhaftung von Mutter Maria Skobtsova kommunizierten wir also nicht „in Trauer und Mitleid“ sowie in Hoffnung mit dem, was auf der anderen Seite des Leidens des wirklichen Lebens steht. Das letzte Mal, dass ich Pater Sergius sah, war im Frühsommer 1944, einige Monate vor Kriegsende. Dies fiel mit der Geburt meines Sohnes zusammen. Pater Dr. Sergius konnte Worte sprechen, die schwer zu verstehen waren. Aber als ich mich von ihm trennte, behielt ich sein strahlendes, sanftes Lächeln in meinem Herzen und den Segen, den er mir und meinem Kind, das ich dann in mir trug, mit einer breiten Handbewegung gab. Da ich eine Ahnung hatte, sollten wir uns nicht wieder mit ihm treffen. 1. Ich habe noch nie in meinem Leben jemanden getroffen, der einen größeren Eindruck auf mich gemacht hätte, den ich höher schätzen würde und dessen Andenken mir lieber wäre als das Andenken von Pater Dr. Sergius. Ich habe niemanden getroffen, den ich mit ihm vergleichen könnte. 2. Seine Werke sind für mich untrennbar mit seiner Persönlichkeit verbunden, aber seine Persönlichkeit ist von seinen Werken trennbar, und sie haben mir mehr gegeben und sind mir tiefer eingeprägt als seine Werke. 3. Ich denke jedoch, dass das russische theologische Denken – und das Denken im Allgemeinen –, wenn seine Erstarrung endet, nicht an diesen Werken vorbeigehen wird; und wenn sie besteht, wird sie verarmen und ihre Zukunft lahmlegen. Ich kann nicht umhin, zumindest kurz auf die Feier zum Gedenken an Pater Sergius Bulgakov einzugehen. Er hatte ein großes spirituelles Feuer und eine große Glaubenskraft, und mit dieser spirituellen Flamme entzündete er oft die Seelen anderer. Mit großer Dankbarkeit erinnere ich mich an den großartigen Eindruck, den ich durch häufige Treffen mit ihm erhielt, als ich noch ein junger Student an der Moskauer Universität war und er ein führender außerordentlicher Professor an der Moskauer Universität und Professor an der Petrowski-Akademie in der Nähe von Moskau war. Er war ein eifriger und aktiver Teilnehmer des wunderbaren Kreises der Sucher der christlichen Erleuchtung, zu dessen führenden Persönlichkeiten neben ihm auch der Fürst V. A. Kozhevnikov gehörte. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, Bischof. Theodore und andere, die ich zwischen 1907 und 1912 oft besuchte. Ich erinnere mich an die Leidenschaft seines christlichen Glaubens und die Kraft seiner Worte. Ich teilte seine sophiologische Theologie nicht, weil ich sie für etwas zu emotional und gleichzeitig rational-schulisch gefärbt und auch willkürlich hielt. Aber ich schätze und würdige natürlich sein brennendes Interesse an der großen Verheißung und auch an der Transformation der Schöpfung durch die Tat Christi sehr, wenn auch nicht in dieser – für mich wenig überzeugenden – „sophologischen“ Ausdrucksweise Bulgakows. Er zeigte vielen den Weg zu Christus. Er öffnete vielen die Augen für das Wirken des Wortes Gottes in der Welt und in der Geschichte. Sein Name wird als eifriger und leidenschaftlicher Diener und Prediger des fleischgewordenen Wortes einen ehrenvollen Platz in der Geschichte des russischen spirituellen Lebens und der spirituellen Kultur einnehmen. Ich kann mich bereits als einen ungewöhnlich glücklichen Menschen bezeichnen, dass ich durch die Gnade Gottes die Gelegenheit hatte, mit Koryphäen der russischen Renaissance wie Erzpriester Professor Sergius Bulgakov, S. L. Frank, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky und anderen in engstem Kontakt zu stehen. Jeder von ihnen ist auf seine Weise ein Gigant, ein Gigant und verdient die größte Aufmerksamkeit und seine Arbeit - die detaillierteste Analyse. Aber unter ihnen glänzt der Autor von „The Never-Evening Light“, „Two Cities“, „Mozart and Salieri“ mit besonderer Brillanz als Star ersten Ranges – ganz zu schweigen von der brillantesten Trilogie – „Lamm Gottes“, „Tröster“, „Braut des Lammes“ – und anderen Kreationen, wie dem kleinen Buch „Über die Wunder der Evangelien“, das zwar klein, aber inhaltlich brillant ist. Ich schätze mich auch außerordentlich glücklich, dass der Herr mich dazu gebracht hat, ein Kollege von Pater Dr. Sergius Bulgakov am Orthodoxen Institut St. Sergius in Paris, wo ich unter seiner Leitung viele Jahre lang die Ehre und Freude hatte, zu lehren. Und jetzt, wo ich in meinen letzten Jahren in süßen Erinnerungen an diese besten Jahre meines Lebens schwelge, schlägt mein Herz voller und süßer als je zuvor – und ich glaube selbst nicht, dass es so viel Glück und solche Freude gab – so die Worte des Dichters Du wirst es nicht mit Trauer sagen – sie existieren nicht, Aber mit Dankbarkeit – sie waren es! Und gleichzeitig darf man das durch Fr. nicht vergessen. Sergius Bulgakov hatte ich die Gelegenheit, mit Pater zu kommunizieren. Pavel Florensky – Lehrer und Inspirator von Fr. Sergius. Mit der Kreativität von Fr. Ich traf Sergius zum ersten Mal, als ich noch ein junger Fünftklässler des Ersten Gymnasiums in Kiew war, denn damals (1905–1906) war Pater Dr. Sergius war ein junger Privatdozent am Kiewer Polytechnischen Institut: gleichzeitig Pater. Sergius donnerte in ganz Russland mit einer Reihe hervorragender Vorträge über Tschechow und einer Reihe von Artikeln, die später in die großartige Sammlung „Stille Gedanken“ aufgenommen wurden. Die Säle, in denen Fr. in Kiew gelesen. Sergius, sie waren überfüllt. Inhalt und Stil dieser Vorträge sowie ihr Erfolg zeigen, dass tatsächlich eine gewisse Abkehr von den erbärmlichen und schlechten Ideen der 60er und 70er Jahre stattgefunden hat, ja sogar ein völliger Bruch mit ihnen zugunsten des luxuriösen und vielversprechenden Anbruchs neuer Tage. Und das, obwohl offiziell Pater Dr. Sergius Bulgakow (damals Privatdozent für politische Ökonomie) und viele seiner Zuhörer standen im Lager der Populisten und Marxisten. Aber gerade umso wichtiger war es, Zeuge der anhaltenden und unausweichlichen Revolution „vom Marxismus zum Idealismus“ zu sein. Und gleichzeitig wurde „Vekhi“ wie warme Semmeln gekauft (einer der besten Artikel darin war der Artikel von Pater Sergius), und die Werke von Lenin (Pseudonym - Wladimir Iljin) sorgten mit ihrer Rückständigkeit, ihrem Mangel an Kultur und ihrer Dummheit für homerisches Gelächter. Der mächtigste und tiefgreifendste – de profundis – wirkende Pater im gesamten geistlichen Erscheinungsbild. Sergius war zum Zeitpunkt meiner ersten Begegnung und ersten Bekanntschaft mit ihm (1924 in Berlin) sein allgemeiner, wohlwollender Stil eines orthodoxen Priester-Erzpriesters. In ihm, wie einst in Wladimir Solowjow (in dem es viel vom Priester gab – dem „Leviten“) – und genau dieser Stil des Priester-Leviten zog die Herzen mit einer unbekannten Kraft zu ihm. Natürlich spürte man von den ersten Worten an, egal was er auf der Kanzel sagte, von den ersten Schritten der Kommunikation mit ihm an, zuallererst den levitischen Priester, dem die Macht gegeben wurde, zu stricken und zu entscheiden, die Liturgie durchzuführen, man spürte einen Mann, der, nachdem er die feurige Barriere, die die Kirche von der Welt trennte, durchbrochen hatte, für die Welt wirklich anders geworden ist und ihn durch die Gnade des ihm von Gott gegebenen Priestertums hinter sich in die Feuerkammer führen kann. Solche Priester sind aufgrund des unmittelbaren Gefühls der Gnade des Priestertums, die auf ihnen ruht, sehr selten. Sie sind wertvoll. Und dazu gehören auch einige Kollegen von Pater Dr. Sergius sind sehr seltene Einheiten. Das war die Macht seiner Predigten und seiner spirituellen Gabe. Und gerade – davon sind wir fest überzeugt – war sein theologisches, metaphysisches und philosophisches Genie so erstaunlich, dass der Herr ihm die umfassendste und tiefste Erfahrung des Priesterdienstes schenkte. Wer die Freude hatte, bei seinen Gottesdiensten dabei zu sein oder sein geistlicher Sohn zu sein, wird dies nie vergessen und dieses Glück „auf der anderen Seite“ der feurigen Barriere erleben. Und wie viel Donner gab es in seiner priesterlichen Gnade, ein Gewitter, das alle möglichen dunklen Mächte vertrieb. Pater Sergius erlaubte niemandem, leichtfertig und nachlässig mit dem Heiligtum umzugehen. Und das ist das Wichtigste. Im Schrein ist alles, und der Schrein ist alles. Daher sein theologisches Genie. In der Theologie sind Ehrfurcht und Frömmigkeit alles. Und ach ja. All dies besaß Sergius, da er die Gnade des Priestertums nicht umsonst angenommen hatte. Und in unserer Zeit trug niemand (mit Ausnahme von Elder Alexy Mechev), niemand „die Bundeslade und das Kreuz – ein heiliges Symbol“ so hoch und ehrfürchtig über seinem Kopf wie Pater Sergius Bulgakov. Vielleicht verstand er deshalb so tiefgreifend zwei der größten kirchlichen Werte, ohne die die Kirche in unseren Herzen nicht bestehen kann – Gebet und Wunder. Prot. Georgi Serikow. Russische christliche Studentenbewegung und Pater Sergius Bulgakow Wenn ich als einer der ältesten (und leider schon betagten) Mitglieder der Bewegung gefragt würde, was aus meiner Sicht das Kostbarste und Unvergesslichste an Pater Sergius für die Bewegung war und ist, dann müsste ich paradoxerweise, aber wahrheitsgemäß antworten: - seine Jugend, seine Frische, sein Frühlingsgeist jeder Erweckung, sein Modernismus (Innovation), seine Inspiration, seine kreative Dynamik, sein evangelischer Protestantismus, seine Spiritualität, die keine akzeptiert Trägheit, Routine und einseitiges „Altes Testament“... und das alles war überraschenderweise mit einer liebevollen, kindlichen Hingabe an den „Boden“, an die Wurzeln, an die Väter, an die „Tradition der Antike“, an den Alltag, an die ursprüngliche und einheimische Orthodoxie verbunden. Wenn für die Bewegung der ständige Vorsitzende, Organisator und „Vater“ der liebe „Vas-Vas“ (zukünftiger Protopresbyter Pater Wassili Zenkowski) war, wenn ihr Priester, „Vater“ und Gebetbuch mit seinen unvergesslichen, tiefschwarzen Augen der bescheidene und ruhige Pater Sergius Chetverikov war, dann war der Inspirator und Inspirator der Bewegung immer bei Psherov, Khopov und Argeron, bis zu seinem Tod sein Vater Sergius Bulgakov war. Durch ihn, in seiner Person, als Hauptinspirator und Anführer zweier Bewegungen – der russischen christlichen Studentenbewegung im Exil und der vorrevolutionären religiösen Wiederbelebung in Russland – wurden beide Bewegungen miteinander verbunden, um nicht zu sagen: verschmolzen. Durch Vater Sergius Bulgakov, unseren R.S.H. Die Bewegung ähnelte auch der weltweiten Ökumenischen Bewegung und war (bis zum kürzlichen Beitritt ihrer einheimischen, subsowjetischen Kirche) die einzige Stimme der russischen Orthodoxie, die unter heterodoxen Christen öffentlich erklang. Die Bewegungen, deren Delegierte zu Tausenden an den ökumenischen Kongressen der Welt teilnahmen, hatten immer die Freude zu wissen, dass mit ihnen und an ihrer Spitze eine Koryphäe des religiösen Denkens wie Bulgakow stand. Durch Pater Sergius, der sowohl der geistliche Leiter der Bewegung als auch der Leiter der Theologischen Akademie St. Sergius in Paris war, liebten sich diese beiden fast gleichaltrigen Ordensschwestern und fühlten sich als Mitglieder derselben Familie – auch wenn wir nicht bedenken, dass viele Mitglieder der Studentenbewegung auch Schüler der Sergius-Akademie waren und viele Professoren der letzteren Lehrer und verantwortliche Leiter von Zirkeln und Kongressen der Bewegung waren. Dies ist eine Kombination in einer Person von Pater Sergius und dem Anführer der religiösen Wiederbelebung zu Beginn des Jahrhunderts in Russland und dann in der Emigration (in der Studentenjugendbewegung), eine Kombination in einer Person eines Teilnehmers des bedeutenden Konzils von 17 in der Geschichte der russischen Kirche, das das Patriarchat in Russland wiederherstellte, und gleichzeitig Teilnehmer und Leiter aller unserer religiösen Jugendkongresse im Ausland. Dies ist die Vereinigung der maßgeblichen Stimme der Orthodoxie vor der christlichen Welt auf ökumenischen Weltkongressen in seiner Person und seiner führenden Rolle in der Bewegung russischer Studenten im Ausland zur orthodoxen Kirche. Dies ist eine Kombination in einer Person des größten russischen Theologen, der Professor an der weltweit einzigen orthodoxen russischen Akademie in Paris war (während der revolutionären schweren Zeiten in seinem Heimatland), mit der Führung der säkularen Organisation „christlicher Jungen und Mädchen“. Alle diese Verbindungen in einer Person von Pater Sergius sind bedeutsam und symbolisch für die Charakterisierung seines religiösen Pathos, seiner zentralen tiefen Idee von „GOTT UND DER WELT“. Die Bedeutung von Pater Sergius besteht darin, dass er in seiner Theologie nach dem Vorbild der chalcedonischen Union das Geistige mit dem Physischen, das Religiöse mit dem Weltlichen, das Transzendentale mit dem Immanenten, das Apophatische mit dem Kataphatischen, das Metaphysische mit dem Historischen, das Ewige mit dem Zeitlichen, das Absolute mit dem Relativen, das Ontologische mit dem Existentiellen verband. „GOTT UND DIE WELT“ war für Pater Sergius nicht nur ein grammatikalischer Satz, sondern ein Symbol für die Beziehung des religiösen Wesens der Dinge – und das Bemerkenswerte ist, dass Pater Sergius in diesem Satz „GOTT UND DIE WELT“ nicht nur auf beide Themen, sondern auch auf die Konjunktion „Ich“ achtete. Darin war er Sophiologe. 17 Von großer Bedeutung für die Bewegungen – die Kinder russischer politischer Emigranten waren – war die Tatsache, dass ihr religiöser Führer, ein Theologe und geistlicher Vater, selbst „aus einem fernen Land“ zur Kirche kam, aus diesem ideologischen Land, dessen Flüssigkeiten das leidgeprüfte Mutterland ihrer Emigrantenväter vergifteten und zerstörten. Die Kritik an der intellektuellen Irreligiosität, die in den Werken eines ehemaligen Marxisten zum Ausdruck kam, der sich der Kirche angeschlossen hatte,18 war sehr gewichtig und überzeugend im Mund des Professors für politische Ökonomie Bulgakow, der von „en connaissance de Cause“ sprach, d. h. eines Mannes, der persönlich durch Feuer und Wasser des Skeptizismus ging. Im Allgemeinen zeichnet sich die russische religiöse Wiederbelebung dadurch aus, dass ihre Teilnehmer in den meisten Fällen Menschen waren, die eine Bekehrung zu Christus erlebten und ihren Glauben nicht durch Erbschaft erhielten. Obwohl sich die Bewegung nicht in die Politik einmischte und immer „unpolitisch“ war, war die soziale Frage, da sie teilweise in religiöse Fragen einbezogen wurde, natürlich von Interesse und konnte nicht umhin, die Mitglieder der religiösen Bewegung zu interessieren. Und Leute wie Berdjajew, Frank und Bulgakow, die der Versuchung des Marxismus erlegen waren, konnten den jungen Bewegungen dazu viel Aufschlussreiches sagen. 13. Juni 1944 Die Bewegung war verwaist. Sein unvergesslicher heiliger Inspirator und Prophet ist vorübergehend gestorben. Es ist eine neue Verschiebung der Bewegungen entstanden und mit ihr sind neue Interessen entstanden und neue praktische Aufgaben entstanden, aber der Geist der Bewegung, der Geist der religiösen Frische, der Frühlingsenergie und des feurigen orthodoxen Glaubens werden in der Bewegung nicht knapp werden, solange die Persönlichkeit und der spirituelle Charme ihres Anführers in Erinnerung bleiben. Und wenn die Bewegung in Zukunft eine gewisse Bedeutung für die orthodoxe Kirche haben wird (die Geschichte wird dies zeigen), dann wird sie nicht ohne Verbindung zum stets denkwürdigen Pater Sergius Bulgakow bestehen. Erste Schritte im Leben (M. O. Gershenzon. „Briefe an meinen Bruder“) ...aber Bulgakow, der um 9 1/2 Uhr eintraf, mischte sich ein. Er kam voller Aufregung, um Rat einzuholen, welchen Preis er für sein Buch verlangen sollte. Diesen Winter schrieb er ungewöhnlich schnell ein Buch von 16 1/2 Seiten (wenn auch klein) über Märkte unter der kapitalistischen Produktionsform und begann am 10. Januar mit dem Druck. Und heute habe ich das letzte Blatt unterschrieben. Es wird von Vodovozova veröffentlicht, und sie kämpfen um Großzügigkeit: Sie will ihm 800 zahlen, und dann muss sie, damit sie keine Verluste erleidet, 1 Rubel für das Buch verlangen. 25 Kopeken, was unerschwinglich hoch ist. Wir zählten eine Stunde lang und kamen zu dem Schluss, dass er nur 600 Rubel nehmen würde. und verkaufte das Buch für 1 Rubel. 25 Kopeken Eine andere Frage ist, ob die Zensur es durchlässt. ...Bulgakow ist gerade gegangen und es ist höchste Zeit für mich zu schlafen. Eines Tages wird er vermutlich als politischer Lehrer anerkannt. ökon. im technischen Institut. Dienstag, 7 Uhr Jetzt habe ich einen Brief von Bulgakow erhalten, einen Brief, auf den ich stolz sein werde und den ich Ihnen als beste Beschreibung dieses wunderbaren Geistes und seltenen Herzens umschreibe. „Liebe M.O.! Kalmykova und Semenov waren hier, und gemeinsam haben wir versucht, die Namen vieler „glorreicher russischer Gesichter“ für das Magazin zu gewinnen, aber fast überall haben wir unsere Nasen bekommen. Mit dessen Erlaubnis wurde der Name einer der berühmten jüdischen Persönlichkeiten, Gershenzon, zum Drucken und auf dem Cover als Mitarbeiter (Rezensent und Autor von Artikeln) angegeben. Wenn Sie mehr als erwartet treten, lassen Sie eine Zeile fallen. – Jetzt fahre ich nach Livny Bis Freitag. Ein Bruder ist hier hoffnungslos, der andere scheint dort die gleiche Krankheit zu haben. Wird er sich bereit erklären, seinen Namen auf das Cover des Magazins zu setzen? Für die Öffentlichkeit einer berühmten Marke müssen Sie mit Petrushevsky und K. sprechen. Obwohl sie als Rezensenten oder Autoren von Artikeln zur Geschichte nahezu aussichtslos sind. Bitte legen Sie diese nicht in die Warteschleife, sondern schreiben Sie mir sofort eine Nachricht. Ich möchte gar nicht über mich selbst schreiben: Mir geht es so schlecht. Der Rat bestätigte den hoffnungslosen Zustand dieses Bruders, und ich gehe als Todesengel für meine Eltern nach Hause und ich weiß nicht, ob der zweite Bruder ebenfalls hoffnungslos ist. Ich umarme dich. Euer Bulgakow.“ Und er selbst kann kaum auf den Beinen stehen, eine fieberhafte Röte auf seinen Wangen, er arbeitet fieberhaft, als hätte er es eilig, vor seinem bevorstehenden Tod noch mehr auszudrücken. Er ist immer noch gesund, aber seine Erbanlagen sind Alkoholismus und Tuberkulose. ...Jetzt|Bulgakow kam und brachte seine „Märkte“; Gestern wurden sie vom Zensor freigegeben und ihm wurden über Nacht drei Exemplare an ihn gebunden. - Einen habe ich meiner Frau geschenkt, den anderen mir, den dritten Michailowski. Zittern wie im Fieber. Ihm scheint von zu viel Glück schwindelig zu sein. Heute esse ich mit ihm zu Mittag. Sonntag, 25. Januar 1898, 11 Uhr Aus der Korrespondenz von Fr. Sergius Bulgakov mit L. A. und V. A. Zander Mein Mann und ich trafen uns mit Pater. Sergius kurz nach seiner Vertreibung aus Russland und seiner Ankunft im Ausland. Anfang 1923 lebte er einige Zeit in Konstantinopel, bevor er nach Prag zog. Wie bedauerte ich es später, dass ich damals nicht mit ihm über seinen Besuch in der Hagia Sophia sprechen konnte! Über seine Eindrücke schrieb er eine Notiz in sein Notizbuch, das 1946 in einer posthumen Ausgabe veröffentlicht wurde. 19 Wie Fr. Sergius, ich habe in der Hagia Sophia etwas „Meines“ gespürt und bin mehr als einmal dorthin gegangen, um zu beten, als ich mit meinen Eltern in Istanbul lebte. Aber oh. Zum ersten Mal sah ich Sergius, den ich noch nicht kannte, in einer anderen Kirche, St. Nikolaus dem Wundertäter (in Charbiye), die von den Türken zerstört wurde, nachdem Kemal die Stadt betreten hatte 20. Ich war Mitglied der Schwesternschaft, hatte Dienst in der Kirche und befand mich darin, als mit schnellen Schritten ein unbekannter Priester die Kirche betrat, ohne mich anzusehen, und direkt zum Altar ging, obwohl zu dieser Zeit kein Gottesdienst stattfand. Nach einer Weile ging er genauso schnell wieder weg, als wäre er in Gedanken versunken. Was mich damals beeindruckte, war die Kombination aus einer Art Inspiration in seinen Bewegungen und der Strenge, fast Strenge, in seinem Gesicht. Wahrscheinlich fand dieser flüchtige Besuch in der Kirche kurz vor seiner Abreise nach Prag statt. Zu diesem Zeitpunkt war mein zukünftiger Ehemann bereits in Prag (was ich damals noch nicht wusste, da wir ihn, nach sechs Jahren ohne Informationen übereinander, erst Ende 1923 in Paris trafen), Lew Alexandrowitsch Zander, der gerade aus Fernost angekommen war. Noch in St. Petersburg hörte er von S.N. Bulgakow las seine vor der Revolution in Russland veröffentlichten Artikel und nachdem er ihn in Prag getroffen hatte, fand er in ihm sofort seinen geistlichen Führer, dem er sein ganzes Leben lang treu diente. Ich habe Pater „wirklich“ kennengelernt. Sergius auf dem Studentenkongress in Argeron im Juli 1924, und am 8. August desselben Jahres er und Lev Al. heiratete in der Clamart-Kirche, die durch die Bemühungen eines Freundes, Pater Dr., erbaut wurde. Sergius, Buch. Gregory Nick. Trubetskoy und dessen Rektor damals mein Vater, Pater Dr. Alexander Kalaschnikow. Im Herbst 1925 wurde Pater Dr. Sergius und seine Familie sowie mein Mann und ich ließen uns in Paris nieder, wo zu dieser Zeit das Theologische Institut gegründet worden war. Pater Sergius wurde eingeladen, dort den Lehrstuhl für Theologie zu besetzen, und deshalb musste er in den folgenden Jahren viele unfaire Angriffe „aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit seinen „Theologumen““ von Andersdenkenden ertragen, die seine Werke oft nicht einmal lasen, sondern nur vom Hörensagen beurteilten. Bald begann L.A. Zander am Institut zu unterrichten, und Pater Sergius versammelte Professoren des Instituts und an Theologie interessierte Personen, um Seminare zu theologischen Fragen durchzuführen. Seit diesen Treffen und Gesprächen mit Pater Sergius begann unsere freundschaftliche und spirituelle Verbindung zu ihm immer mehr zu stärken. Sowohl mein Mann als auch ich, meine Eltern und meine Schwester Natasha wählten Pater Sergius zu unserem geistlichen Vater, und er wiederum nannte meinen Vater seinen „Abba“ und ging regelmäßig zu ihm, um zu beichten Während unseres dreijährigen Aufenthalts in den baltischen Staaten (wo L.A. Zander missionarische Arbeit unter jungen Menschen leistete) und in den Sommerferien korrespondierten wir oft mit Pater Dr. Sergius, und dieser Briefwechsel dauerte fast zwanzig Jahre, bis zum Tod von Pater. Sergius im Jahr 1944. Nach seinem Tod erhielt ich viele Briefe von uns, die er rührend aufbewahrte, mit Ausnahme derjenigen spiritueller Natur, deren Vernichtung wir von ihm forderten. Wir haben auch seine Briefe aufbewahrt, und jetzt, in meinen letzten Jahren, stelle ich mir vor, dass es möglich ist, einen Teil dieser Korrespondenz mit denen zu teilen, die das Bild von Pater schätzen. Sergius, der unter seiner manchmal rauen Erscheinung eine sanfte, sensible und reaktionsfähige Seele verbarg. Für diese Korrespondenz opferte er seine kostbare Zeit und nannte seine Korrespondenz mit spirituellen Kindern „Brieftheologie“. Ich war sehr berührt von Ihrem süßen und freundlichen Brief und danke Ihnen dafür. Vielen Dank für die Beschreibung Ihrer Erfahrung. Sie wissen wahrscheinlich, dass L.A. und ich zu dieser Zeit in der Himmelfahrtskapelle beteten. Was soll ich als Antwort auf deine liebevollen Gedanken über mich sagen? Da ich weiß, dass sich die Sonne in einer schmutzigen Pfütze spiegelt, werde ich auf die Reflexion hören, die Sie sehen. Und ich muss sagen, dass Sie erstens wahrscheinlich recht haben, wenn es darum geht, wie wenig Vaterschaft jeglicher Art und spiritueller Art in mir steckt, aber zweitens haben Sie mich dennoch mit dem Wissen über die Hypostase des Vaters überrascht, das Ihnen augenblicklich vermittelt wurde. Dies ist tatsächlich das erste Mal, dass ich eine religiöse Erfahrung dieser Art erlebe, und natürlich versuche ich, mich dadurch zu erbauen. Natürlich ist die Hypostase des Vaters nicht nur die Vaterschaft, sondern auch der Anfang, der sich nicht in sich selbst (sondern nur im Sohn und im Geist) offenbart und transzendent bleibt; Es ist jedoch der Vater, zunächst des einziggezeugten Sohnes und dann jedes verlorenen Sohnes, der zu ihm kommt. Für mich gibt es immer einen gewissen Triumph bei der Verkündigung (vor dem Vaterunser) des „himmlischen Gottvaters“ und den ersten Worten des Vaterunsers. ... Ich kann diese Überlegungen zum Frauendienst in Bezug auf die Engel nur in dem bedingten und begrenzten Sinne akzeptieren, in dem Sie es selbst zum Ausdruck bringen – eine Frau als Helferin, denn es ist nicht gut für einen Menschen, allein zu sein. Für den, der im menschlichen Sinne allein bleibt, ist der Engel derjenige, der aus der Einheit herausführt... Allerdings spreche ich im Buch ausreichend darüber. Ich habe meine Arbeit erledigt und widme mich nun anderen Gedanken und Aufgaben. Ich habe immer noch nicht das Gefühl, dass das Buch besonders wahrgenommen wurde, aber ich habe es nicht erwartet und auch nicht beansprucht. Aber ich habe mehrere Briefe, die in ihrer Inbrunst absolut bemerkenswert sind und bezeugen, wie die Engelwelt ihre Herzen berührt, aber auch diese Menschen selbst sind auf ihre Art wunderbar. Ich betrachte Ihren Brief als eines dieser angelologischen Dokumente. Danke schön. Wir haben dieses Jahr ein sophiologisches Seminar absolviert. Ich weiß nicht, ob es sich wiederholen und fortsetzen wird. Kaum. Aber ich habe keinen Grund, mit ihm unzufrieden zu sein. Es gab scharfe Fragen, manchmal schlugen Funken, und im Allgemeinen war die Flamme des dogmatischen Lebens zu spüren. In diesen Zeiten müssen wir Gott dafür danken. Wie immer freue ich mich sehr auf meine Reise nach England zur Konferenz. Jedes Mal wachsen daraus Flügel, die dann natürlich irgendwo verschwinden... Heute, bei einem Spaziergang durch das grüne Netzwerk aus Zweigen, war die Anwesenheit von Engeln so transparent, die diese Schönheit beobachteten und erschufen ... ...In unserem akademischen Leben ist alles relativ erfolgreich, aber alles ist komplizierter und schwieriger geworden, obwohl es vielleicht anmutiger ist, weil der Herr nicht den Anfang des Gesetzes, sondern der Gnade mit sich bringt, vor dem wir uns durch das Gesetz zusammengeschrumpft fühlen ... dass dieser Anfang der „Gnade“ nicht zu erschüttern ist. Aber natürlich kann man nicht berücksichtigen, wie positiv die Anwesenheit eines Menschen ist, dessen Freundlichkeit einerseits an Heiligkeit und andererseits an Verantwortungslosigkeit grenzt. Ich persönlich schäme mich immer für Ersteres und verlocke mich oft für Letzteres. Über Sophia-bezogene Themen musste ich lange nicht sprechen, aber Vladyka kommt manchmal zu meinem Namensverherrlichungsseminar (Vladyka ist schließlich ein Namensverherrlicher, obwohl dies für ihn mit Sophienverherrlichung verbunden ist). Das Seminar besteht darin, dass ich den größten Teil meines Buches über den Namen Gottes lese, und es stellte sich heraus, dass es besser und nachweisbarer war, als ich dachte ... Liebe Valya, ich habe dir noch nicht für deine Grußzeilen zum Ehrwürdigen Tag gedankt. Sergia... ...Ich habe das Gefühl, dass er unser Geist ist. Vielleicht ist das eine spirituelle Einbildung, vielleicht ist es nicht richtig, große Heilige an unserem Maßstab zu messen, aber wir tun das ständig. Aber ich kann nicht anders, als im Namen der christlichen Freiheit und Kultur zu glauben, dass alles, was wir träumen, denken und tun, seinen Segen hat. Denn unser Pleasant war ein Mann mit freiem, kreativem Geist ... und sein Gehorsam war selbstverleugnende Liebe und Fürsorge, und seine Betrachtung war die Heilige Dreifaltigkeit und Sophia, die Weisheit Gottes. Das muss man im Laufe der Jahrhunderte hören und die Inspirationsquelle spüren, von der die gesamte Sergius-Ära von ihm lebte. Aus Ihrem Brief erklingt wie immer reine und sanfte Musik der Liebe und Inspiration. Ihre Vision vom Jüngsten Gericht ist bemerkenswert für ihre Kindlichkeit, ohne die man nicht in das Reich Gottes eintreten kann: „... sie überquerte das Mädchen und ging ...“ Ich habe keine so strahlende Naivität (ich hatte einmal einen apokalyptischen Traum vom Ende der Welt, als die Lichter wie ... Lampen über unseren Köpfen sanken, aber ich erinnere mich an das Gefühl selbst). Natürlich habe ich, wenn auch schwach, ein Gefühl der Angst vor dem Jüngsten Gericht, der Scham vor dem Herrn und allen Menschen und vor allem wegen der mangelnden Liebe, der Sünden des Handelns und – aus irgendeinem Grund – des Unterlassens: Jeder wird vor den Augen stehen, wen wir hätten lieben sollen und nicht geliebt haben... Das ist wie ein „Vorgericht“ nach dem Tod und sogar in der Stunde des Todes. Aber das eschatologische Jüngste Gericht – es geht noch weiter und tiefer – in den Bereich der spirituellen Symbole... Ich lebe hier zwischen grünen Zelten, Wiesen und Feldern, genieße und erhole mich. Ich schäme mich dafür, dass ich in den Tiefen des Flusses stumm und außerhalb des Lebens zu werden scheine, aber zusammen sammle ich meine Gedanken und, wenn ich es so sagen darf, empfange ich geistig, obwohl es „in diesem anderen Sommer des Bauches“ immer schwieriger und dürftiger wird. Ich genieße die Betrachtung des Heiligen Geistes inmitten der Natur, die sein Reich ist. ...In zwei Wochen kehre ich nach Paris zurück und es kommt mir so vor, als hätte ich eine lange, lange Zeit isoliert vom Leben unter einem grünen Tabernakel verbracht ... Natürlich bietet eine solche Einsamkeit einen Ort für betende Konzentration. Doch was ihn eigentlich argumentiert, ist die theologische Spannung, die auch zum Gottesgedanken gehört. Ich schwanke also, wie immer, zwischen zwei Zentren, die natürlich eins sind, aber so tief, dass man es nicht spüren kann ... Die Fellowship 21-Konferenz war schwierig ... Doch plötzlich geschah ein Wunder und ich spürte deutlich, welche Dynamik in dem Interkommunion-Vorschlag steckte und wie sich alles, auch im Kampf dagegen, verändert hatte. Am Ende wurde erkannt, dass wir bereits eins waren, und obwohl praktische Schritte sofort abgelehnt wurden, befanden wir uns bereits in einem Zustand spiritueller Interkommunion. Ich habe die wahre Bedeutung dieses in der Polemik leichtfertig vorgebrachten Gedankens herausgearbeitet und auf der nächsten Konferenz eine theologische Klärung dieser Einheit vorgeschlagen, teilweise habe ich dies bereits in meiner Rede getan. Darüber hinaus wurde der Wunsch geäußert, dass es bei der nächsten Konferenz ein besonderes Gebet mit einem Ausdruck der Reue über die bestehende Spaltung geben und ein Beispiel für ein speziell verfasstes Gebet geben würde, das ich bei der Vesper gelesen habe... Die Tore stehen also grundsätzlich offen. Für mich ist es wie „Jetzt lässt du los.“ Lieber Lew Alexandrowitsch, ich habe gerade den Aufsatz gelesen, den Sie mir geschickt haben. Es ist neu und interessant für mich. Natürlich hätte ich diese Seiten nicht zuerst lesen sollen (zur Verteidigung der Theologie von Pater Sergius in englischer Sprache. V. 3.), da sie mich und meine Angelegenheiten betreffen und sozusagen jene Worte der Liebe für mich auf die Probe stellen, auf die man nur mit dankbarer Liebe antworten kann, nicht jedoch dadurch, dass man sie zur Veröffentlichung schickt. Aber gleichzeitig verstehe ich das enorme Verantwortungsbewusstsein Ihres Vortrags. Ich danke Gott für Ihre Treue, nicht mir gegenüber, sondern gegenüber dem, was mit mir verbunden ist – das kann ich sagen. Ich finde Ihre Arbeit ausgezeichnet im Hinblick auf die Aufgabe, die sie stellt – den Ausländern die Augen für die Bedeutung dessen zu öffnen, was jetzt im russischen Denken geschieht. Und Sie tun dies mit einem solchen Geschick, mit einer solchen Begabung für Einfachheit in der Darstellung (nicht umsonst habe ich Sie immer für einen Lehrer par excellence gehalten) und (natürlich muss ich hier von dem abstrahieren, was mich persönlich betrifft, das übersteigt meine Kompetenz) mit einem solchen Fingerspitzengefühl, dass ich Ihren Aufsatz für einen nützlichen Beitrag zu unserer gemeinsamen Sache halte. Vielleicht hilft er dabei, die englische Sophiologie in Veröffentlichungen zu fördern. ...Sie kommen von der Seite des „Nicht-Abendlichts“, und jetzt komme ich von der Seite der Triadologie, aber Sie sprechen vom Gleichen. Die polemischen Passagen sind würdig und kraftvoll. Übrigens ist unsere eigentliche orthodoxe Kosmologie der ungebildete Thomismus. Diesen Sommer beschäftige ich mich aufgrund der Fortschritte meines Unterrichts tatsächlich mit dem Thomismus. Das ist eine sehr saure Arbeit, aber auch sehr lehrreich, sowohl aus der Sicht der sozusagen negativen Sophiologie und Problematik als auch an sich. Und soweit es möglich ist, der durchschnittlichen orthodoxen Weltanschauung einen theologischen Ausdruck zu verleihen, handelt es sich um eine Mischung aus ... Thomismus und Barthianismus. Der Thomismus hat jedoch das Recht, für sich selbst zu existieren, und sei es nur aufgrund der kolossalen Denkarbeit, die in ihn investiert wurde, und der übernatürlichen Universalität seines Schöpfers und mit uns... Im Wesentlichen dominiert der vulgarisierte Thomismus im Anglikanismus und ist im Allgemeinen eine Art Mittellinie frommen Denkens... Lieber L.A., ich schicke deinen Artikel zurück. 22 Es hat mir sehr gut gefallen und im Allgemeinen wurde noch nichts Vergleichbares über die ökumenische Bewegung geschrieben; Tatsächlich wird entweder protestantischer Interkonfessionalismus oder ... Zynismus praktiziert (ich fürchte, das kommt unter den Orthodoxen häufiger vor). Sie haben die Frage aufrichtig, mutig und direkt gestellt. Widmung (auch wenn sie taktisch kontraindiziert ist) wird mit Liebe angenommen, denn ich sehe hier wirklich meine eigene: Sergius per Leonem, nicht im Sinne einer Anleihe (denn einen solchen Artikel habe ich mir nie ausgedacht), sondern als allgemeine Inspiration, in Verbindung mit Ihrem persönlichen, außergewöhnlichen Erlebnis. Natürlich wird es Heulen geben. Aber wagen Sie es, wagen Sie es, Volk Gottes. Ein paar verbale Korrekturen, wenn ich darf, hauptsächlich aus stilistischen Gründen ... Vor allem lehne ich den Ausdruck „Christusträger“, „Christustragend“ (S. 10, 11,12) ab. Ihr Wille, aber er klingt ungeschickt und ähnelt nicht nur einem Ordensträger oder einem Kreuzfahrer, sondern auch anderen „Trägern“ (erinnern Sie sich an das Epigramm über Pobedonostsev?)... Daher können Sie ersetzen: Leben in Christus, Anziehen von Christus, das Erscheinen des Antlitzes Christi. Wählen Sie selbst, aber ich versichere Ihnen, dass es für Auge und Ohr schwierig ist, Christus oder Christophorus zu tragen, der Ihnen in Gedanken am Herzen liegt. Liebevoller und dankbarer Pater. Sergius Auf Seite 23 sollte eine Einfügung über die Orthodoxie der ökumenischen Bewegung gemacht werden, etwa so, wie ich es geschrieben habe; oder schreib es selbst. 17.4.1939, L.A. Zander war mit Fr. in der Klinik. Sergius, der mit Bleistift auf ein Blatt Papier schrieb: „Kannst du es wagen? Es ist unmöglich, wenn Gott nicht gibt.“ Und dann schildert er seine Erfahrungen: „Im Jahr 1925 lag ich im Sterben, ich sah das Licht und das Geheimnis des Todes, aber hier gab es keinen Tod, sondern nur die Dunkelheit des Nichtlebens – Christus starb mit ihm: Er versetzte mich in die Grube der Unterwelt, in die Dunkelheit und den Schatten des Todes. Er hat Vskaya verlassen, das ist passiert. Körperlich war ich natürlich am Rande des Todes, aber ich starb nicht, sondern überwand nur halbmenschliches Leid, ohne Offenbarung, und das war das Schrecklichste und Tödlichste. Natürlich hätte der Tod seine Freude und sein Gericht gebracht, aber das geschah nicht. Eine seltsame Neuordnung der Offenbarungen: 1939–1925. Im Jahr 1925 waren Sie nicht hier. Das waren die Abgründe der Gottverlassenheit – so offenbarten sich diese Seiten der Passion Christi. Ich hatte kein Ostern... Ich sage das alles nicht, um Angst zu machen, sondern um Triumph zu zeigen. Ich akzeptiere kein „rosa Christentum“. Das wollte ich Ihnen und allen, die ich liebe, als Offenbarung sagen. Aber wie sehr ich jeden dort geliebt habe, sogar bis zur Überraschung. Niemand konnte mir helfen (er ließ mich in Ruhe). Und dann natürlich diese schreckliche Prüfung – Stummheit. Und dein Bild ist bei mir. Ich denke: Welche unmenschliche Qual würde ich erleben, wenn ich vor einem Jahr so ​​von allem getrennt wäre und jetzt Frieden und Freude habe, als ob ich selbst nichts bräuchte ... Wie geht es Natascha, Junge? Ich segne alle. Ich weiß nicht, was passieren wird, aber ich begebe mich in Gottes Hände. In 4-5 Monaten wird wahrscheinlich ein Teil der Stimme zurückkehren, aber es wird nicht schlimmer sein als es war ... Der Herr hat sein Licht und seine Freude gesandt, so dass mehr nicht nötig ist und so viel Liebe, ich sehe so viel Liebe, ich lebe in einer Art Atmosphäre der Liebe ... von L.A. Zander (1939) ... „Es kommen beruhigende Nachrichten, dass alles normal verläuft. Überall hörst du Gebete für dich, überall siehst du das Gefühl der Liebe, das dich umgibt.“ Sie werden erfreut sein zu erfahren, dass der Metropolit endlich zugestimmt hat, das Komitee für die Veröffentlichung der Braut des Lammes zu leiten. Fr. gab sein Einverständnis. Sergiy Chetverikov – ohne zu zögern oder zu zweifeln – sofort. Gleichzeitig sagte er mir: „... wir sind mit Pater Sergius verbunden und haben tiefere Bindungen als alle theologischen Unterschiede, die es vielleicht gibt.“ Und er fügte hinzu, dass Ihre Werke dadurch nicht verlieren, wenn Meinungsverschiedenheiten theologisches Interesse und Bedeutung haben; dass er sie mit größtem Interesse liest... ...Das Komitee wurde gebildet. Es enthielt: Metropolitan Evlogy, Fr. S. Chetverikov, Fr. Cassian, Fr. Curtis, M. Maria, Berdyaev, Veidle, Vysheslavtsev, Dobbie-Bateman, Vas. Du. [Zenkovsky], Kartashev, N. Zernov, Lauri, Lagovsky, Mochulsky, Pyanov, Rudnev, Fedorov, Anderson, Fr. Zankow. Es wurde ein mit diesen Namen unterzeichnetes Flugblatt zusammengestellt. Anderson versprach, dieses Flugblatt zu drucken. Das Buch könnte Ende des Jahres erscheinen ... ...Was für eine Freude wird es für Sie sein, von einem Ort der Qual und Melancholie auf den Hügel zurückzukehren, Rev. Sergius. Brief von Pater Sergius vom V. und L. Zander Krankenhaus Ich danke meinem Herrn, der sich unserer erbarmt und uns rettet. Es ist gut für mich, denn du hast mich gedemütigt. Meine lieben, geliebten Freunde und Kinder, was für ein Licht in der tiefen Dunkelheit waren die Gedanken an euch, als sie in das verdunkelte Bewusstsein eindrangen. Was für eine gesegnete Freude waren deine Briefe für mich, Leva, wie Licht vom Himmel, der Herr hat mir solche Lichter gegeben. Was für eine Unterstützung für mich in meiner schwierigen Situation ist Ihre Treue und Hilfe. Was für eine Güte hast du, Valya, Liebe und Gebet. Ich begebe mich in die Hände Gottes und vertraue ihm. Ehre sei dem Allmächtigen, Ehre! ... Die erzwungene Trennung ist, wie ich im Voraus wusste und jetzt aus Erfahrung lerne, angesichts gesetzlicher Umzugshindernisse und der Langsamkeit der Postkommunikation einer der schwierigen Aspekte unserer Situation. Aber jetzt gibt es keinen Grund, sich über irgendetwas zu beschweren, jeder hat einen Test geschickt... Ich lebe in der Natur und das macht es mir natürlich viel leichter, hier zu sitzen, zusammen mit der guten Andachtsatmosphäre und der Hingabe meiner engen Freunde. Ich leide unter dem Mangel an Büchern, oder besser gesagt, ich fange an zu leiden. Um die Zeit totzuschlagen und aus unverbesserlicher Gewohnheit schreibe ich 23 und natürlich denke ich, ich denke bohrend darüber nach, was passiert – sit venia verbo – über die Sophia-Problematik des Krieges, denn auf dem Gebiet der Sophiologie „können wir uns nicht zurückziehen“. Ich schreibe natürlich, ohne an den praktischen Nutzen zu denken. Ich denke nur mit einem Stift in der Hand nach und habe sogar das Bedürfnis, mir irgendwie selbst eine Antwort zu geben. Ich denke, dass ich dabei immer noch ich selbst bleibe. Du darfst einfach nicht an dein Morgen denken. So eine Zeit. In diesem Zusammenhang nehme ich auch Ihr freundliches Anliegen wahr, mich in England anzusiedeln. Ich weiß nicht, was in einer Weile im Hinblick auf einen dreijährigen Krieg passieren wird, aber im Moment kann ich diesen Plan absolut nicht akzeptieren. Tatsächlich spricht nur ein, wenn auch gravierendes, Argument dafür: nämlich das der Bibliothek. Aber dafür braucht man Mirfield mit seinem schrecklichen Klima und dem harten Regime (ich weiß es). In der Zwischenzeit wird die Trennung von der Familie diesen Aufenthalt unerträglich machen und die Bibliothek ungenutzt lassen. Aber zunächst brauche ich medizinische Versorgung für meinen Kehlkopfschlauch und eine Zeit lang kann ich körperlich ohne ihn einfach nicht existieren. Darüber hinaus benötige ich verschiedene Arten von Pflege, da ich weiterhin halbkrank bin, und zwar in angemessener Pflege (angesichts der mittlerweile katastrophalen und bislang irreparablen Zahnlosigkeit). Ich kann mit meinem stimmlichen Silberapparat kein Englisch im Allgemeinen und auch nicht die geringste Hoffnung auf Verstehen im Besonderen sprechen, und das führt zu einer sehr deprimierenden Psychologie. Schließlich kann ich nicht ohne Kirche leben, und jetzt fange ich bereits an, zu dienen, sogar die Liturgie, die – natürlich nicht anderen, aber mir selbst – absolut außergewöhnliche Unterstützung und Freude bereitet. Ich wäge das alles ab und bleibe hier, dem Willen Gottes entsprechend. Ich bin sehr besorgt und besorgt über alle möglichen Institutsangelegenheiten und insbesondere über das Schicksal der Mitarbeiter ... Und dennoch empfand ich große Genugtuung darüber, dass das Theologische Institut nicht liquidiert wurde, sei es Erschöpfung, aber kein Selbstmord ... ...Mein spiritueller Feinschmecker bestand wieder aus Ihrer neuesten Skizze, die ich mit großem Erkennen und sogar Begeisterung noch einmal las ... Sie haben mein eigenes Gefühl zum Ausdruck gebracht, als Sie sagten, Dostojewski sei eher ein Anlass zum Nachdenken über den Omu- (und Omi-)Usianismus, seine eigene spirituelle Reife entspreche nicht seinem Genie ... ...Ich habe Nesmelov mit Respekt und Erbauung gelesen, war aber nicht eng mit ihm verbunden. Als kluges Opfer der geistlichen Sklaverei musste er über das schweigen, was ihm lieb und wesentlich war, über die Apokatastase, er war ein Anhänger des heiligen Gregor von Nyssa, genau das, was ich „mit meinem eigenen Verstand“ erreicht habe und das ich nun ohne Skrupel in der Braut des Lammes verbreitet habe. „Ein Vogel geht fröhlich umher“ ... Ich hatte Dostojewski völlig vergessen, aber ich habe keine Zeit, es noch einmal zu lesen, und um die Wahrheit zu sagen, ich hätte nicht die Inspiration gefunden, so vollständig zu lesen, wie ich es brauchte, um auf dem Laufenden zu bleiben. Es wird für Sie interessant sein, den Band von K.V. zu lesen. Mochulsky, aber der Druck verzögert sich. Ich bin berührt von den nächtlichen Gedanken an Valinas zarte Seele. Sie (die Seele) führt ihr eigenes Gespräch mit der Welt und er mit ihr. Aber ich weiß nur, wie man leidet, wenn natürlich nicht für alle und für alles, dann für viele, viele Dinge. Gott sei Dank!... Ich freue mich und bewundere deinen Aufstieg an schöpferischer Kraft, Lev, so viel habe ich bei dir noch nie gesehen. Gott steh dir bei. Am 23. Oktober begann L. A. Zander mit einem Buch über Pater. Sergius „Gott und die Welt“. Liebe Valya, heute habe ich deinen Brief erhalten... ...Zuallererst über das Leben des Heiligen Seraphim, das ich zweimal mit großer Aufmerksamkeit und Zärtlichkeit gelesen habe, so dass ich Tag und Nacht bei dieser Lektüre in gewisser Weise im Delirium war, so war der Eindruck. Man hat den Eindruck, dass Sie sich an dieses Bild und auch an Ihre Arbeitsweise gewöhnt haben. Damit ist gemeint, wie es gemacht wird und was gezeigt wird. So können und sollen solche Dinge geschrieben werden. Meine Ad-hoc-Kommentare stammen, wie ich Loewe bereits sagte, aus der Tradition: Außerhalb des hagiographischen Rahmens wirkt es etwas folkloristisch, ... aber das, ich wiederhole, ändert nichts an den literarischen und spirituellen Werten Ihrer Arbeit. Und außerdem ist das eine notwendige Erfahrung auf einem sehr schwierigen und wichtigen Weg... Der Beginn des Semesters rückt näher... Ich behalte noch einige der Vorlesungen bei und habe den Wunsch, meinen Anteil an der Lehrbeteiligung so weit wie möglich auszubauen. Diese innere Untätigkeit ist sehr schwierig und führt bei mir zu einer falschen Haltung. Ich könnte nicht glücklicher sein mit diesem Geschenk Gottes an mich, Alyosha Knyazev. Sagen Sie Leva, dass ich heute zum allerersten Mal wieder von seinen Vorträgen getröstet wurde. Plötzlich spürte ich mit neuer Klarheit, dass dieses Geschenk Gottes zweierlei war: Aljoscha und Lewa, und zwar nicht nur als Asket beim Studium und der Präsentation meiner Theologie, sondern auch als mein Mitarbeiter bei der Schaffung meiner theologischen, wenn auch nicht einer Schule, sondern eines Kindergartens. In all diesem klaren Verständnis der subtilsten theologischen Probleme und Lehren sah ich mit völliger Klarheit nicht nur seine größere Sensibilität für sie, sondern auch die Wirkung von Levins Seminar auf mich, die so hartnäckig und langanhaltend war, und ich war von Dankbarkeit gegenüber demjenigen erfüllt, der dieses Seminar leitete. Mit Liebe, geistlicher Vater Pater Sergius Liebe Valya, vielen Dank für die Erinnerung und für den Brief. Ich verstehe die „Gruseligkeit“ der Transparenz als die katastrophale Unerwartetheit und Gewalt des Herannahens des Todes durch die Bedrohung durch die Bombardierung, nach der ein spirituelles Trauma zurückbleibt. 24 Leider habe ich keine genaue Erinnerung an die Vergangenheit und kann es daher nicht an einem Faden festbinden und auffädeln. Mir selbst blieb dies mangels Bombenerfahrung biografisch fremd. Aber ich verspüre nicht allein aufgrund der Erfahrung und Nähe des Todes in Vergangenheit und Gegenwart ein unheimliches Gefühl. Aber ich halte dieses persönliche Gefühl unter Verschluss; Irgendwie habe ich keine Zeit dafür. Und was für mich wichtig, notwendig und schwierig ist, ist, „ihr Kommen“, von dem ich in der Osterpredigt im Stillen spreche, in mir selbst zu finden und zu offenbaren. Kreativität ist das Schwierigste, was man finden kann... Ich segne sie beide. Dein O. Sergius. Natürlich gibt es hier jetzt weder Stille noch Frieden. Nach dem Rücktritt Mussolinis und dem Erfolg der russischen Waffen scheint der Krieg in eine entscheidendere Phase einzutreten, und wir müssen an das nahe Ende des Krieges mit all seinen Tragödien und Problemen denken. Sie kennen meine politische Stimmung, aber gestern habe ich sowjetisches „kameradschaftliches“ Radio gehört, was mich aufgeregt hat; Wie lange, Herr? Das ist natürlich Amtsjargon, aber es gibt ihn. Und vor kurzem habe ich das Buch „Religion in Russland“ von Ed. Moskauer Patriarchat 1942; Dies ist eine Variante des Themas „Orthodoxie und Autokratie, patriotisch erstickende Äußerungen kirchenpatriotischer Gefühle von Hierarchen, Geistlichen und Laien, und im Vorwort heißt es, dass die Religion unter dem Sowjetregime frei sei und Verfolgung nur aus politischen Gründen erfolgte. Und gleichzeitig gibt es idyllische Darstellungen der Volksfrömmigkeit, Bischofsmitren (die selbst der Bolschewismus nicht niedergeschlagen hat), so dass man sich unwillkürlich fragt: Was erwartet uns im russischen Kirchenleben? Ich ging für drei bis vier Tage ins Dorf, um zu atmen und vor allem um zu schweigen. Morgens schreibe ich bis zur Erschöpfung, aber kürzer als Sie, die Apokalypse, in größter Unzufriedenheit mit mir selbst; bin in der Mitte angekommen. Den Rest der Zeit nehme ich mir... Heute weihen wir Melia zur Diakonin. 25 Aljoscha K. 26 bringt mir mit größter und rührender Regelmäßigkeit seine Notizen für zukünftige Vorlesungen, in denen er meine Theologie mit tadelloser Genauigkeit darlegt. Der Herr hat mir Lippen geschickt... ...(Ihren Artikel) Ich habe, ich habe alles mit großer Begeisterung und sozusagen einer Offenbarung gelesen. Erstens rein künstlerisch: In der Stoffdarstellung der Chronik (über St. Seraphim. V. 3.) 27 und dem hagiographischen Stil werden die spirituellen Bilder lebender Persönlichkeiten mit ihrem Aussehen, ihrer Stimme, ihrem Charakter, ihrem Schicksal entpersonalisiert und ausgelöscht, aber in Ihnen werden sie alle lebendig. - Hier geht es vor allem um Ihre besondere Gabe - Empathie und damit um die Übertragung dieser Bilder in ihre ganz persönliche Attraktivität und Einzigartigkeit, daher möchte ich nur eines sagen: Schade, dass man so wenig über sie erfahren kann, aber für dieses Schweigen gibt es natürlich einen Höheren Willen. Das zweite ist der immer stärker werdende Eindruck eines religiösen Märchens oder Mythos, natürlich im höchsten Sinne, zu dem sich Ihr Leben entwickelt, wiederum aufgrund Ihrer gleichen Gabe der Empathie. Ich bin mir nicht sicher, ob es sich bei Ihren französischen Lesern verbreiten wird... und noch weniger sicher, ob es nicht in russischer frommer Salbung untergehen wird... Eine echte Offenbarung, angetrieben von der spirituellen Verbindung mit dem Heiligen Seraphim, die Ihnen gegeben wurde und als grundlegende Tatsache Ihres eigenen Lebensweges gegeben wurde, und nicht vom Schreiben, das für mich am schwersten zu ertragen ist. Und drittens ... Sie werden überrascht sein, was ich sage – das ist für mich ein etwas verwirrtes Zuhören und Einsehen in die Prophezeiung, die wir im heiligen Seraphim haben. Ich warte auf das Ende, wenn dies geklärt und offenbart wird, wie es Ihnen offensteht, aber ich frage dennoch mit ehrfürchtiger Ehrfurcht, aber auch wie von außen: Was bedeutet das alles? Einerseits diese Erhabenheit der Heiligkeit und der Gebetsleistung, die Nähe zu Gott und damit all das Alltägliche, und wenn Sie wollen, zusammen der überhistorische, mythische Rahmen dieses gesamten Phänomens, nämlich eines spirituellen Phänomens, einer Art persönlicher Apokalypse darin und zusammen irgendwie außerhalb der Apokalypse ... Ich hoffe, dass Sie in Zukunft, wenn nicht eine Antwort, dann Daten zur Beantwortung dieser Frage liefern werden, nicht absichtlich, sondern durch die Tat selbst. Daraus können Sie jedoch schließen, welche Bedeutung das Bild hat, das Sie mit Ihrem Stift für die Welt einfangen. Ich segne Ihre Arbeit, möge der geheimnisvolle stille Mann selbst Ihnen helfen, über sich selbst zu erzählen. Am Samstag, den 10. Juni, verspürte ich einen Anruf von Pater Dr. Sergia versuchte, einen Weg nach Paris zu finden, doch tägliche Bombenangriffe zerstörten die Eisenbahnschienen und die Kommunikation mit Paris wurde unterbrochen. Am Sonntag machte ich mich zu Fuß von St. Genevieve auf den Weg und hatte auf dem Weg über bombenzerstörte Straßen zum Bahnhof Juvisy die Gelegenheit, in einen beliebigen Zug einzusteigen. Ankunft am Podvorye und Aufstieg nach Fr. Sergius, ich ging zur Tür seines Zimmers. Zu diesem Zeitpunkt öffnete sich die Tür halb und Fr. Sergius, der zuvor bewusstlos gelegen hatte, öffnete plötzlich die Augen, sah mich und winkte mit seinem Finger. Als ich mich näherte, segnete er mich, wollte etwas auf Papier schreiben, senkte aber kraftlos die Hand und schloss die Augen wieder. Über die letzten Tage von Pater Sergius (Augenzeugenbericht) Es war am Samstag, dem 10. Juni 1944. Fünf Tage zuvor, in der Nacht zum Dienstag, erlitt Pater Sergius einen Schlaganfall. Die ersten beiden Tage, Dienstag und Mittwoch, Fr. Sergius zeigte immer noch Anzeichen von Bewusstsein und erkannte einige der Menschen um ihn herum. Am Donnerstag begann das Bewusstsein zu schwinden, und in den letzten dreißig Stunden, von Freitagmorgen bis Samstagnachmittag, war Pater Dr. Sergius befand sich in einem Zustand tiefer Vergessenheit, öffnete die Augen nicht, schluckte nicht und nur leises Atmen deutete darauf hin, dass das Leben ihn noch nicht verlassen hatte. In diesen Tagen nach dem Einfluss von Fr. Sergius, wir alle, die ihn umgaben, lauschten voller Besorgnis dem Geheimnis, das sich dort, in seiner neuen Existenz, offenbarte. Wir wurden in ein anderes, uns bisher unbekanntes Flugzeug transportiert. Der bewegungslose Körper o. Sergius, der vor uns lag, war wie eine Brücke, die zwei Welten verband – „dies“ und „das“. Und „dieser“ wurde uns in einer solchen Realität offenbart, dass „dieser“ anfing, illusorisch zu erscheinen. Irdisches Leben über. Sergius, der durch die letzte Liturgie des spirituellen Tages so harmonisch abgeschlossen wurde, trat in eine andere Phase ein, und wir mussten das Licht sehen, das der Herr für diejenigen vorbereitet hatte, die ihn lieben. Es ist schon dreißig Uhr. Sergius kam nicht zur Besinnung und zeigte keine Anzeichen von Bewusstsein. Die geistliche Anspannung dieser letzten Stunden war so groß, dass wir vier, die sich um Pater Dr. Sergius, wir alle wichen nicht von seiner Seite, weil wir das Gefühl hatten, einer großen spirituellen Feier beizuwohnen und nicht die Kraft hatten, uns loszureißen, aus Angst, etwas zu verpassen. Es war ungefähr ein Uhr nachmittags. Das Gesicht von Pater Sergius begann sich allmählich aufzuhellen und wurde von einem so unheimlichen Licht erleuchtet, dass wir erstarrten, weil wir Angst hatten, zu glauben, was wir sehen sollten. Es war klar, dass die Seele von Pater Dr. Sergia, die einige geheimnisvolle Wege beschritt, näherte sich in diesem Moment dem Thron des Herrn und wurde vom Licht seiner Herrlichkeit erleuchtet. Dieses wundersame Phänomen dauerte fast zwei Stunden, aber es hätte auch einen Moment oder ein Jahrhundert dauern können – die Zeit stand für uns still. Wir erlebten eine so unbestreitbare Erleuchtung des Heiligen Geistes, eine so „echte Erfahrung der Heiligkeit“, dass es schwer war, sie einzudämmen. Achtzehn Tage sind seit diesem leuchtenden Phänomen vergangen, Pater. Sergius ist noch am Leben und seine Seele durchläuft einige ihr zugewiesene göttliche Wege, und sein Körper schmachtet in seinen irdischen Zwängen, aber so wie den Jüngern des Herrn die Gelegenheit gegeben wurde, die Herrlichkeit der Verklärung zu sehen, um seinen weiteren Weg des Kreuzes und der Auferstehung zu verstehen und zu akzeptieren, so wurde uns die Gelegenheit gegeben, die „Verherrlichung“ von Pater Sergius zu sehen. Sergius, um mit ihm in Demut und Unterwerfung auf die Stunde seiner völligen Befreiung und Verschmelzung mit Christus zu warten. Und es ist wahr, dass Pater, nachdem er zum Herrn gegangen war, Sergius wird uns nicht verlassen, sondern Gott bitten, unsere Herzen zu öffnen, um den Tröstergeist zu empfangen, dessen Gaben vor unseren Augen so reichlich über ihn ausgegossen wurden. 2 1/2 Uhr morgens, am Bett von Fr. Sergius. Prot. Sergius Bulgakow. Die Tragödie der Philosophie 29 Das dem Leser zur Kenntnis gebrachte Werk wurde vor etwa fünf Jahren (1920–1921) im Süden Russlands geschrieben. Obwohl es sich inhaltlich für mich um eine Art Zusammenfassung der Ergebnisse auf dem Gebiet der Philosophie handelt, ist seine Ausführung doch von äußeren Bedingungen geprägt (über die man, wenn es hier angebracht wäre, viel sagen könnte) und spiegelt insbesondere die Unzulänglichkeit der Literatur wider. Dennoch belasse ich es in seiner ursprünglichen Form, mit lediglich äußerlichen Korrekturen. Sein internes Thema ist mit meinen früheren Werken (insbesondere „Non-Evening Light“) gemeinsam – über die Natur der Beziehung zwischen Philosophie und Religion oder über die religiös-intuitiven Grundlagen allen Philosophierens. Dieser Zusammenhang, der für mich bisher stets in allgemeinen Umrissen skizziert wurde, offenbart sich hier konkreter, und die Geschichte der modernen Philosophie erscheint in ihrer wahren religiösen Natur, als christliche Häreologie und damit als die Tragödie des Denkens, die keinen Ausgang findet. Da es sich in Material und Form unterscheidet und einer anderen historischen Epoche angehört, ist das vorliegende Werk im Wesentlichen demselben Thema gewidmet und gehört derselben Klasse an wie die heilige Irinea, Bischof von Lyon „Gegen die Häresien“, der heilige Athanasius von Alexandria „gegen die Heiden“ und darunter. Das christliche Dogma nicht nur als Kriterium, sondern auch als Maßstab für die Wahrheit philosophischer Konstruktionen – das ist das immanente Urteil der Philosophie, nach dem sie sich in ihrer Geschichte beurteilt und in dessen Lichte nach Hegel die Weltgeschichte ist Weltgericht. Kapitel eins. Über die Natur des Denkens Es gibt eine natürliche Problematik des philosophischen Denkens, zusammen mit seiner unvermeidlichen Aporie, aus der es unter schweren Opfern hervorgeht und in die Einseitigkeit „abstrakter Prinzipien“ verfällt, in die philosophische Häresie (wenn wir unter Häresie die willkürliche Wahl einer Sache, eines Teils anstelle des Ganzen, also eben Einseitigkeit verstehen). Diese Wahl, die Häresie, bestimmt das Motiv und den Charakter des philosophischen Systems, macht es sowohl zu einer These als auch zu einem Gegensatz zu anderen Systemen und schließt es damit in das Ziel der Dialektik des Denkens ein, in die Hegel einen – und nicht unvernünftigen – Versuch unternahm, die gesamte Geschichte der Philosophie einzubeziehen. Alle philosophischen Systeme, die die Geschichte der Philosophie kennt, sind solche „Häresien“, bewusste und gewollte Einseitigkeiten, und in allen will eine Seite alles werden, sich auf alles ausbreiten. Wir können eine vorläufige Antwort auf die Frage geben, was diese Einseitigkeit oder Einseitigkeit verursacht, aus der wir dann die Vielfalt von allem ableiten und entwickeln müssen. Der Grund dafür ist nicht schwer zu nennen: Er liegt auf der Hand. Das ist der Geist des Systems und das Pathos des Systems, und das System ist nichts anderes als die Reduktion von Vielem und Allem auf Eins und umgekehrt die Ableitung dieses Alles oder Vieles aus Einem. Logische Kontinuität oder, was dasselbe ist, kontinuierliche logische Deduktion von allem aus einem, die das gesamte System zu einem Kreis um ein Zentrum macht, der kontinuierlich in alle Richtungen durchlaufen wird und keine Pausen oder Unterbrechungen kennt, das ist die Aufgabe, nach der das menschliche Denken natürlich und unweigerlich strebt, ohne vor Gewalt und Selbsttäuschung, Umwegen und Illusionen Halt zu machen. Der logische Monismus, der ein natürliches Bedürfnis der Vernunft – Ratio – ist und bereits die Möglichkeit einer angemessenen, konsistenten Welterkenntnis impliziert, stellt ein unablösbares Merkmal jedes philosophischen Systems dar, das vage oder klar, instinktiv oder bewusst, schüchtern oder militant den Anspruch erhebt, eine absolute Philosophie zu sein und seine Seinsskizze als ein System der Welt betrachtet. Und zunächst stellt sich die Frage: Ist ein solches monistisches Weltsystem überhaupt möglich? Ist absolute Philosophie möglich? Und worauf beruht ein solcher Glaube der Vernunft sowohl an ihre eigenen Stärken als auch an die Richtigkeit ihrer eigentlichen Aufgabe? Diese Frage wird am häufigsten im Geiste des Skeptizismus, des Relativismus, des schamlosen Witzes, à la Pilatus von Pontus, beantwortet: Was ist Wahrheit? Ganz zu schweigen davon, dass der Skeptizismus auch eine Art absolute Philosophie ist, die viel behauptet, er widerspricht dem Selbstbewusstsein der Vernunft, ihrer Ernsthaftigkeit, Beharrlichkeit und Beharrlichkeit, oder besser noch, ihrer unvermeidlichen Problematik. Die Vernunft kann von der skeptischen Fäulnis nicht betroffen sein, weil sie sich ihrer Stärken und Bestrebungen bewusst ist. Seine Ernsthaftigkeit ist so groß, dass skeptische Frivolität keinen Zugang dazu findet, und wirklicher bewusster Skeptizismus ist in der Geschichte überhaupt ein seltenes Phänomen. Normalerweise vermischt sich damit Relativismus verschiedener Schattierungen, also primitiver, grober wissenschaftlicher Dogmatismus, der nicht weiter vom Skeptizismus entfernt sein könnte (das ist moderner wissenschaftlicher Positivismus). Der Geist quält und kann nicht anders, als neue Höhen zu quälen, und doch geht jeder dieser Höhen unweigerlich mit einem Absturz einher, und die Geschichte der Philosophie ist nicht nur eine Geschichte dieser Höhen, sondern auch eine traurige Geschichte über unvermeidliche Stürze und fatale Misserfolge. Auch wenn diese Fehler von den Schöpfern philosophischer Systeme selbst nicht bemerkt werden, die sich in dieser Anstrengung erschöpft haben, bis zu ihrem Lebensende in ihr System verliebt geblieben sind, wie Schopenhauer, und sich eingebildet haben, die Wahrheit selbst verstanden zu haben, wie Hegel. Umso schlimmer für sie, denn die Geschichte stigmatisiert ihre Blindheit doppelt und entlarvt ihre Illusionen. Und wie kann man der Vielfalt der Systeme widerstehen und gleichzeitig den absoluten Wert des eigenen Systems behaupten? Sollten wir unsere Gegner als Idioten und Betrüger brandmarken, wie es beispielsweise Schopenhauer getan hat? Aber das ist zu billig und offenbart nur schlechten Geschmack und bösen Charakter. Oder sollten wir sie als unsere eigenen Vorgänger interpretieren, dialektisch natürlich, aber völlig in einem absoluten System wie dem Hegels aufgegangen, so dass sich die gesamte Geschichte der Philosophie im Wesentlichen als die Geschichte von Hegels eigener Philosophie erweist, die sich dialektisch entfaltet? Dies bedeutet zweifellos die Beseitigung der Frage selbst, aber selbst diese Behauptung wird von der nachfolgenden Geistesgeschichte belächelt. Jedes dieser Systeme möchte das Ende der Welt und das Ende der Geschichte sein, die jedoch weitergeht. Entweder Absurdität oder Voreiligkeit – das ist das Urteil der Philosophiegeschichte, das sich wie Chronos, der seine Kinder verschlingt, über alle Bemühungen der Vernunft schreibt. Der Anblick ist untröstlich! Das Einzige, was uns davor retten kann, ist die gelehrte Pedanterie, die im Sammeln Geschmack findet und die Geschichte der Philosophie in ein Museum verwandelt, in dem Objekte von Seltenheit und intellektueller Anmut gesammelt werden. Wenn wir uns jedoch daran erinnern, dass dieses Kuriositätenkabinett keine Muscheln und Schmuckstücke enthält, sondern die Errungenschaften der höchsten Spannungen des menschlichen Geistes, dann wird uns die museale Sichtweise in all ihrer Unangemessenheit und sogar Blasphemie erscheinen. Die Geschichte der Philosophie ist eine Tragödie. Dies ist eine Geschichte über die wiederholten Stürze von Ikarus und seine neuen Aufstiege. Diese tragische Seite der Philosophie, die jedem Denker widerfährt, wurde von einigen Geistern wie Heraklit und Platon deutlich empfunden. Kant geriet in seiner Antinomienlehre an den Rand des Abgrunds und blieb stehen. Der Kern der Tragödie besteht darin, dass ein Mensch hier nicht unter individueller Schuld leidet, und obwohl er individuell Recht hat und in seinen Forderungen den Befehlen von oben gehorcht, geht er gleichzeitig natürlich zugrunde. Der Philosoph kann nicht anders, als zu fliegen, er muss in den Äther aufsteigen, aber seine Flügel schmelzen unweigerlich durch die Hitze der Sonne, und er fällt und zerbricht. Doch bei diesem Start sieht er etwas und er spricht in seiner Philosophie über diese Vision. Ein echter Denker, genau wie ein echter Dichter (was im letzten Sinne dasselbe ist), lügt nie, komponiert nie, er ist vollkommen aufrichtig und wahrhaftig, und doch ist sein Schicksal der Untergang. Denn er wollte ein System: Mit anderen Worten, er wollte (logisch) die Welt aus sich selbst erschaffen, aus seinem eigenen Prinzip – „Ihr werdet sein wie Götter“ – aber diese logische Schlussfolgerung der Welt ist für den Menschen unmöglich. Und erstens aus Gründen, die jenseits des menschlichen Willens und der Fähigkeiten der Vernunft liegen: Die Welt ist nicht vernünftig in dem Sinne, wie die „deduktive“ Philosophie, das philosophische System als solches, das in Hegel seinen klassischen und letzten Ausdruck findet, es begreifen will. Genauer gesagt: Obwohl die Vernunft in der Welt herrscht, kann man nicht sagen, dass alles, was real ist, rational ist, wie Hegel dachte. Das bedeutet nicht, dass es unvernünftig und noch mehr widervernünftig ist: Das Reale ist nicht nur vernünftig, sondern auch außerrational, und die Vernunft ist keineswegs der einzige, erschöpfende und allmächtige Erbauer der Welt, wie es jedes philosophische System, das die Welt aufbaut, unfreiwillig vorgibt. Die Vernunft hat gewissermaßen nur eine Widerspiegelung der Welt, ist aber nicht ihr Ursprung. Um die Welt zu verstehen, ist der Geist daher auf den Beweis der Existenz angewiesen, auf eine mystische und metaphysische Erfahrung, die die Philosophie jedoch in Wirklichkeit nicht ablehnt, da sie immer versucht, das erste Prinzip in der Kontemplation zu finden, es zu sehen, es zu entdecken. Und diese Entdeckung ist keineswegs ein Gedankenakt, sie erfolgt nicht durch eine mentale Anstrengung, sondern durch eine Kette von Schlussfolgerungen, sie ist eine Offenbarung der Welt selbst im menschlichen Bewusstsein, eine Art Wissen. Und sofort stellt sich eine neue Frage: Das Wissen um die Existenz als ihre Selbstoffenbarung leuchtet im Geist auf, aber ist der Geist in der Lage, das Offenbarte zu beherrschen und zu assimilieren, es zu einer Einheit, zu einem System zu verbinden? Dass er dies tut und nicht anders kann, als es zu tun, ist selbstverständlich; Das ist seine Natur, „sein architektonisches Ideal“, um Kants Sprache zu verwenden. Aber wenn der Geist selbst leer und unfähig ist, aus sich selbst und aus sich selbst zu erschaffen, ist er dann stark genug, um alles, was sich ihm offenbart, auf eine Einheit, das heißt auf ein System, zu reduzieren? Es ist offensichtlich, dass die Welt, die Realität, wenn sie nicht nur ein rationales Wesen ist, obwohl sie dem Geist offenbart wird, nicht bis zum Ende offenbart werden kann, sondern für immer nur offenbart bleibt und im Wesentlichen ein Mysterium ist, das in sich die Quelle neuen Wissens und neuer Offenbarungen enthält, und es ist nicht möglich, das Licht der Vernunft in alle geheimen Orte des Universums zu bringen, alles Mysterium abzuschaffen, es für die Vernunft transparent zu machen, wie Gogol und in seiner Person die gesamte Philosophie es sich vorgestellt haben. Die einzige Schlussfolgerung daraus ist eine Art Empirismus, befreit von begrenzter und vulgärer Interpretation, aber in die volle Tiefe des Lebens und der mystischen Erfahrung einbezogen. Empirismus ist die eigentliche Erkenntnistheorie des Lebens, die Offenbarung von Geheimnissen, die immer auch das Wissen um die Realität und das Nachdenken über sie ist. Gleichzeitig kann Philosophie niemals nackter Empirismus bleiben, was übrigens nicht möglich ist, weil die Vernunft den Zusammenhang von allem mit allem begreift, die Vielheit zur Einheit führt und umgekehrt. Die Vernunft kann also nicht bei sich selbst beginnen und Gedanken aus sich selbst hervorbringen, denn sie entsteht auch in der Existenz und in Bezug auf die Existenz, in der Selbstoffenbarung der letzteren; und gleichzeitig ist er auf seinem Weg und in seiner Arbeit selbstverantwortlich und legitim. Wenn die Vernunft nicht die erste, sondern die zweite ist, nicht ursprünglich und sich nicht selbst erzeugend, nicht in dem entstehend und geboren, was ontologisch vor der Vernunft liegt, dann korreliert ihre Kraft mit dem, in dem sie geboren wird, was ihr als Gegenstand ihrer Erkenntnis dient. Der Geisteszustand kann, wie der Zustand eines denkenden Menschen, unterschiedlich sein und unterschiedliche Stadien haben. Wenn in der Philosophie nämlich zwischen dem gesunden Menschenverstand oder dem gewöhnlichen praktischen Verstand, dann der Vernunft und schließlich der Vernunft unterschieden wird (diese Unterscheidung wird von Hegel besonders klar gemacht), dann stellt sich heraus, dass es in der Vernunft selbst Grade gibt und es eine mehr und weniger vernünftige Vernunft gibt: Die Vernunft ist eine unvernünftige Vernunft, deren Weisheit angesichts der Vernunft begrenzt ist, und gleichzeitig ist es immer noch die Kraft des Denkens, des Geistes, das gleiche rationale Element verwirklicht sich sowohl in der Vernunft als auch in der Vernunft. Warum nicht weitere Aufstiege in abstruse Regionen zulassen, auch wenn sie für ihn jetzt noch nicht erreichbar, aber grundsätzlich möglich und darüber hinaus, nach dem Zeugnis christlicher Asketen, für sie nicht unzugänglich sind? Mit anderen Worten, Krankheit, Korruption, Verzerrung des gesamten Menschen, die die Erbsünde war, wirken sich auf den Geist aus und machen ihn unmöglich und schließen mit dem flammenden Schwert des Cherubs – Antinomien, Zugang zum Baum des himmlischen Wissens. Und auf jeden Fall erfordert die Weisheit selbst Selbsterkenntnis des Geistes, allerdings nicht nur im Kantschen Sinne – das Zerlegen der Maschine in einzelne Teile, um sie zu reinigen und wieder zusammenzusetzen, sondern im Sinne des Erfassens der wirklichen Grenzen des Geistes, die erkannt werden müssen, auch wenn der Geist auf Antinomien beruht. Daraus folgt, dass sich das grundlegendste Streben des Geistes, der logische Monismus, das heißt eine logisch kohärente und kontinuierliche Interpretation der Welt von Anfang an, als nicht realisierbar erweist und ein absolutes System der Philosophie unmöglich ist. Dies ändert natürlich nichts daran, dass, wenn Philosophie nicht möglich ist, Philosophieren durchaus möglich und notwendig ist und die reflektierende, begreifende Arbeit des Geistes nicht weniger wichtig bleibt als in seiner falschen und überzogenen Selbsteinschätzung. Die Vernunft, die nach dem Monismus, nach der logischen Erschaffung der Welt aus sich selbst, strebt, begeht tatsächlich einen Akt der Willkür, indem sie aus den ihr zur Verfügung stehenden experimentellen Prinzipien dieses oder jenes auswählt und sich damit auf den Weg der philosophischen Häresie (im oben erläuterten Sinne) begibt. Offenbarung über die Welt ist Gottes Offenbarung über sich selbst. Religiöse Dogmen, „Mythen“ im erkenntnistheoretischen Sinne30, sind zugleich Probleme für den Geist, die er bewältigt und begreift. Die religiöse Grundlage des Philosophierens ist eine Tatsache, die nicht einmal umstritten ist, ob sie nun von ihr anerkannt wird oder nicht. Und in diesem Sinne kann die Geschichte der Philosophie als religiöse Häreseologie dargestellt und interpretiert werden. Das philosophische Charakteristikum der Häresie in der Geschichte der christlichen Theologie besteht gerade darin, dass eine komplexe, vielfach motivierte, antinomische Vernunftlehre vereinfacht, dem Verständnis der Vernunft angepasst, rationalisiert und dadurch pervertiert wird. Alle großen Häresien repräsentieren einen ähnlichen Rationalismus, der auf Dogmen angewendet wird. Der Rationalismus als solcher Missbrauch der Vernunft hat seinen Ursprung im Stolz der Vernunft, verstanden nicht im Sinne der persönlichen Arroganz einzelner Häresiologen, sondern im objektiven Sinne ihrer Unkenntnis ihrer eigenen Natur, Grenzen und Lage. Folglich können wir in der Sprache der modernen Philosophie sagen, dass sich philosophierende Häreologen des Dogmatismus schuldig gemacht haben, eines Mangels an kritischem Bewusstsein für die Grenzen der Vernunft. Es gibt drei grundlegende Selbstdefinitionen des Denkens, die sein Ergebnis bilden und seine Ausrichtung bestimmen. Alle philosophischen Systeme mit ihren Grundprinzipien sind in diese drei Linien unterteilt: 1) – Hypostase oder Persönlichkeit 2) – Idee oder Idealbild, Logos, Bedeutung 3) – Substantielles Sein als die Einheit aller Momente oder Positionen des Seins, als alles Verwirklichte. Ich bin etwas (potenziell alles) – diese Urteilsformel enthält in verkürzter Form nicht nur ein Diagramm der Existenz, sondern damit auch ein Schema der Geschichte der Philosophie. Diese dreiteilige Formel, die eine logische Dreieinigkeit und eine Dreieinigkeit von Momenten enthält, die sie in Untrennbarkeit und Unsequenz verbinden, wird vom Philosophieren ständig in verschiedene Richtungen zerlegt, und in der Willkür dieser Zerlegung und Auswahl einzelner Prinzipien bestimmt das ketzerische Denken und die Methode dieser Zerlegung den Stil des Philosophierens. Dem Selbstbewusstsein sowie jedem Gedankenakt, der es prägt, liegt eine Dreieinigkeit von Momenten zugrunde, eine Dreieinigkeit, die in einer einfachen Art von Urteil zum Ausdruck kommt: Ich bin A. (Zusammenfassend in den logisch-grammatischen Begriffen Subjekt, Prädikat und Konnektiv können wir sagen, dass die Grundlage des Selbstbewusstseins ein Satz ist. Der Geist ist ein lebendiger, sich ständig verwirklichender Satz. Jedes Subjekt, „ein Substantiv“ oder ein Wort, das es ersetzt, existiert in das Bild und die Ähnlichkeit des Pronomen der ersten Person, des Subjekts (Subjekt) schlechthin: Es wird in unzähligen Spiegelwiederholungen fragmentiert und vervielfacht. 31 Das Pronomen der ersten Person, eine verbale mystische Geste, hat eine völlig einzigartige Natur und ist als Substantiv die Grundlage aller Dinge. Jeder Satz kann auf die Art der Verbindung des Ich mit seinem Prädikat gebracht werden; man kann sogar sagen, dass ich, da ich ein wahres Subjekt habe, ganz und gar ein Prädikat dieses Ichs ist, denn in Bezug auf das Ich, alles, ist die ganze Bedeutung ein Prädikat, und jedes Urteil ist eine immer neue Selbstbestimmung des Ichs, wenn nicht der Form nach, so doch im Wesentlichen. Jedes Urteil wird ontologisch auf das allgemeine Verhältnis von Subjekt und Objekt gebracht, die nichts anderes sind als das Selbst, die Hypostase und seine Natur, die seinen Inhalt, sein Prädikat offenbart, es wird nicht durch das Bündel des Seins mit dem Subjekt in Verbindung gebracht. In Form von Urteilen, dem Geheimnis und der Natur des Denkens, dem Schlüssel zum Verständnis philosophischer Konstrukte. Ich, der in sich geschlossene Mensch, der sich auf einer unzugänglichen Insel befindet, zu der kein Denken und Wesen gelangen kann, findet in sich ein bestimmtes Bild des Seins, drückt sich im „Prädikat“ aus und erkennt dieses Bild als seine eigene Generation, Selbstoffenbarung, die die Kopula ist. In diesem Sinne ist unser gesamtes Leben und damit auch unser gesamtes Denken ein kontinuierlich fortlaufender Satz, ein Satz bestehend aus einem Subjekt, einem Prädikat und einem Konnektiv. Aber gerade deshalb blieb die Philosophie am allerwenigsten beim Satz oder Urteil als einer allgemeinen und selbstverständlichen Form des Denkens stehen, und nur auf ihre Weise, in einer begrenzten Formulierung der Frage, blieben Logik und Grammatik stehen. Auch der Kritiker Kants hat das Satzurteil und seine universale Bedeutung nicht zur Kenntnis genommen. Der Satz enthält das Wesen und Bild des Seins, der Satz trägt sein Geheimnis, denn in ihm ist das Bild der Dreifaltigkeit verborgen. Nach den Beweisen des Satzes widersetzt sich die wesentliche Beziehung jedem Monismus, jeder Identitätsphilosophie, die alle drei ihrer Mitglieder auflösen und sie auf eins reduzieren will: entweder auf das Subjekt, oder auf das Prädikat, oder auf das Konnektiv. Jedes philosophische System wird von diesem Anspruch geleitet, da es eine Identitätsphilosophie ist. Sie erklärt entweder das Subjekt oder das Konnektiv oder das Prädikat für den einzigen Anfang, und alles leitet sich von ihm ab oder alles führt zu ihm. Eine solche „Ableitung“ entweder des Subjekts vom Prädikat oder umgekehrt oder beider vom Konnektiv stellt eigentlich die Hauptaufgabe und zugleich eine unlösbare Schwierigkeit für das philosophierende Denken dar, das nach Monismus strebt, alles um jeden Preis auf die erste Einheit zu reduzieren. Die ursprüngliche und ursprüngliche Einheit, die die Dreigliederung des Satzes leugnet, ist die Wurzel jedes philosophischen Systems und seiner Tragödie. Diese Einheit ist nicht nur ein Postulat, sondern auch ein Ausgangsaxiom des Denkens, und dieses Axiom liegt der gesamten Geschichte der Philosophie zugrunde. Inzwischen ist dieses Axiom falsch, und daher sind alle Bemühungen der Philosophie vergeblich und können nicht umhin, eine Reihe tragischer Misserfolge typischer Natur darzustellen: Die Hitze der Sonne schmilzt unweigerlich die mit Wachs geklebten Flügel des Ikarus, egal in welche Richtung er fliegt. Denn wie die Form des Satzes zeigt – ein Urteil, das die eigentliche Struktur der Existenz widerspiegelt, ist die Grundlage der Existenz nicht singulär, sondern dreifach in Einheit, Dreieinigkeit und falschem Monismus – der Anspruch der Identitätsphilosophie ist ein Irrtum, πρῶτον ψεῦδος der Philosophie. Substanz ist eins und dreifach. Und nichts kann diese Konjugation der Einheit und der Vielzahl ihrer Momente überwinden und sollte daher nicht danach streben. Die Hypostase, Person, Ich, existiert und hat ihre eigene Natur, das heißt ihre Offenbarung, die ständig vorhersehbar ist und nie vollständig ausgedrückt wird, die sie als ihr eigenes Wesen (in ihren verschiedenen Schattierungen oder Modalitäten) erkennt. „Substanz“ existiert nicht nur „an sich“, als Subjekt, sondern auch „für sich“, als Prädikat und darüber hinaus „an sich und für sich“, in Konjunktion, als Sein. Und diese drei Prinzipien sind keineswegs nur dialektische Momente eines, die sich gegenseitig aufheben und in der Synthese aufheben, nein, sie sind drei gleichzeitig und gleichwertig existierende, wie die Wurzeln des Seins, die in ihrer Gesamtheit das Leben der Substanz offenbaren. Das hypostatische Selbst ist seinem Wesen nach undefinierbar. Da wir das Selbst sind, die Hypostase, weiß jeder, wovon wir reden, auch wenn es unaussprechlich (aber nur ausdrückbar) ist. Es ist das Wesen der Hypostase, dass sie undefinierbar und unbeschreiblich ist, außerhalb der Grenzen von Wörtern und Konzepten steht und daher nicht in ihnen ausgedrückt werden kann, obwohl sie sich ständig in ihnen offenbart. Angesichts der Hypostase ist Schweigen angebracht; Möglich ist nur eine stille mystische Geste, die nicht als sekundärer, reflexiver Akt benannt, sondern „anstelle eines Namens“ durch ein „Pronomen“ I bezeichnet wird. Diese Unbestimmbarkeit ist jedoch keine Leere, keine logische Null; im Gegenteil, Hypostase ist eine Voraussetzung für das Logische, das Subjekt des Denkens. Es ist ein Fehler zu glauben, dass das Denken auf eigenen Füßen steht, auf sich selbst ruht: Es entsteht und existiert in dem, was nicht gedacht wird, aber gleichzeitig ist es nicht fremd, fremd für das Denken, in dem das Denken geboren wird und was es ständig umhüllt. Wenn Kants Unterscheidung zwischen Noumena und Phänomenen angemessen und anwendbar ist, dann hier, wenn sie die gegenseitigen Beziehungen von Hypostase und ihrer Natur, Subjekt und Objekt, Subjekt und Prädikat charakterisiert, denn ich, Hypostase, ist wirklich ein Ding an sich, ein Noumenon, und es, das heißt der Geist selbst, bleibt in seiner Natur, Position und Beziehung zu ihm für immer transzendental zum Denken. Aber das Transzendente ist immer und untrennbar mit dem Immanenten, Immanenten verbunden; das Subjekt, die Hypostase, wird immer im Prädikat offenbart und ausgedrückt. Es versteht sich von selbst, dass die Hypostase in diesem Sinne nicht das psychologische Selbst, die psychologische Subjektivität ist, die bereits eine Definition der Hypostase, ein Prädikat und kein Subjekt ist: Der Geist ist nicht psychologisch, und die Hypostase ist in keiner Weise ein Psychologismus. Hypostase ist nicht einmal das erkenntnistheoretische Selbst, das Kant als Einheit der transzendentalen Apperzeption kennt. Und dies ist nur die Hülle des Selbst, sein „transzendentales“ Prädikat, und es ist ein Fehler zu glauben, dass die unermessliche Tiefe des hypostatischen Geistes auf diesen Lichtpunkt, auf die Fackel des wissenden Bewusstseins reduziert werden kann. Dies wird durch die Tatsache belegt, dass Kant für alle seine Kritiker feststellte, dass das Selbst, hypostatisch, noumenal, eine unteilbare Einheit ist, die nicht nur in der Erkenntnis, sondern auch im Willen, im Gefühl, im Handeln, in allem Leben verwirklicht wird. Es verbindet den „reinen“, „praktischen“ und ästhetisierenden (bewertenden) Geist. Das hypostatische Selbst ist ein lebendiger Geist (was jedoch ein Synonym ist), und seine Lebenskraft ist in jeder Definition unerschöpflich. Er offenbart sich in der Zeit, aber er selbst steht nicht nur über der Zeit, sondern auch über der Zeitlichkeit selbst. Für die Hypostase gibt es keinen Ursprung und keinen Tod, keinen Anfang und kein Ende. Sie ist sowohl zeitlos als auch überzeitlich, ihr gehört die Ewigkeit, sie ist auch ewig in dem Sinne, wie Gott ewig ist, der dem Menschen bei seiner Erschaffung selbst seinen Geist eingehaucht hat. Der Mensch ist der Sohn Gottes und ein geschaffener Gott, und das Bild der Ewigkeit ist ihm unveräußerlich und untrennbar innewohnend. Daher kann sich ein Mensch seine eigene Zerstörung, also die Auslöschung des Selbst, nicht vorstellen oder wünschen (und alle Selbstmordversuche stellen eine Art philosophisches Missverständnis dar und beziehen sich nicht auf das Selbst selbst, sondern nur auf das Bild seiner Existenz, nicht auf das Subjekt, sondern auf das Prädikat). Das hypostatische Selbst ist das Subjekt, das Subjekt aller Prädikate, sein Leben ist dieses Prädikat, unendlich in der Breite und Tiefe. Aber liegt hier nicht etwas, das in keiner Weise definiert werden kann, grundsätzlich transzendental für das Denken ist, hier als Grundprinzip in die Metaphysik eingeführt wird, liegt hier nicht ein Missverständnis, ein Irrtum, eine Absurdität vor? Wie kann man das Undenkbare denken? Wie kann man das Unaussprechliche ausdrücken? Ist die verbal-mystische Geste eines Pronomens ein Wort? Oder ist „Ich“ ein Begriff, wenn es durch seine Einzigartigkeit und Individualität jeden Begriff, also eine allgemeine Idee, zerstört? Überhaupt stoßen wir hier nicht auf ein so striktes kritisches Veto, das nur völlige philosophische Naivität nicht fürchten kann? Solche Ängste sind das Produkt einer verängstigten erkenntnistheoretischen Vorstellungskraft. Sie sind mit dem Vorurteil verbunden, dass das Denken eine selbsterzeugende Kraft in sich selbst habe, etwas Immanentes, also sich selbst, zum Subjekt habe: Denken, Denken selbst, sowohl Subjekt als auch Prädikat. In Wirklichkeit wird das Denken im Subjekt geboren, es hat eine Hypostase und offenbart sich ständig in ihm. Nur das ist jenseits des Denkens und als völlig transzendental zu ihm für das Denken Null, das heißt, es existiert überhaupt nicht, was ganz und gar transzendental ist. Aber eine solche Transzendenz ist nichts weiter als eine mathematische Grenze, die niemals durch Gedanken erkannt wird, und Ding an sich, das Ding an sich ist immer noch τὸ νωύμενον, Vorstellbarkeit. Was das Denken als Transzendental auffasst, ist gerade das Nicht-Denken und ihm in diesem Sinne fremd, zugleich aber in ihm verwandt, zugänglich und offenbart. Im Allgemeinen ist Transzendenz ein mit Immanenz korrelatives Konzept, und in diesem Sinne kann das Objekt des Denkens, das sein Subjekt, seine Hypostase, sein Subjekt ist, als transzendental angesehen werden. Transzendental für das Denken ist nicht das Undenkbare, als etwas, das ihm widerspricht, es zerreißt und zerstört (und das gibt es für das Denken nicht, es gibt „völlige Dunkelheit“ für es, reine Null), sondern das, was Nicht-Denkbares, oder vielmehr nicht nur Gedachtes, ist und dennoch durch das Denken verwirklicht wird. In diesem Problem der Transzendenz liegt, wie wir sehen, das allgemeine Problem der Denkbarkeit des Denkgegenstandes. Man kann den Bereich der kategorialen Synthese beliebig erweitern und die Kategorien von Gedanken in Dingen sehen, aber diese Grundfrage nach der Denkbarkeit dessen, was kein Gedanke ist oder nicht nur ein Gedanke ist, behält ihre ganze Kraft und verschiebt sich nur an einen anderen Ort. Es ist klar, dass das Denken für sich genommen keine Antwort auf die Frage geben kann, wie das Transzendentale gedacht wird und was Nicht-Denken in das Denken eindringt, wie das Licht des Logos in einen Bereich vordringt, der dem Licht bisher völlig fremd war, und wie die Materie des Denkens in das Netzwerk logischer, kategorialer Synthesen eingebunden wird. Hier gibt es eine gewisse prälogische Aussage, es gibt eine Grenze zwischen dem Denken, die es von dem trennt, was nicht gedacht ist. Die Grundlage des Denkens ist also ein lebenswichtiger Akt, der durch ein lebendiges Gedankenbild, also ein Vorschlag, zum Ausdruck kommt, und dieser Akt hat drei Momente, die miteinander in Beziehung stehen, aber nicht aufeinander reduzierbar sind. Diese Momente sind: die reine Hypostase des Selbst, des Subjekts, des Subjekts, der Natur des Selbst, die sich in ihm und vor ihm offenbart – das Prädikat und die Selbsterkenntnis, die Selbstreferenz von sich selbst auf die eigene Natur, der Akt der Selbstverwirklichung in der eigenen Natur, dem eigenen Wesen oder der eigenen Verbindung, die lebenswichtige Selbsterkenntnis und Selbstbestätigung des Selbst. Das Ewige Selbst hat als Prädikat das Potenzial von „Alles“ oder „Welt“, und im Akt dieses Bewusstseins lebt es und ist sich seiner Existenz bewusst. Hypostase – geistiges Bild, Sein (Natur) – das ist die Dreifaltigkeit der Substanz, ihrer Statik und Dynamik, und das Denken in dieser Dreifaltigkeit ist das Prädikat, und nur das Prädikat. Alle drei Glieder sind voneinander unauflösbar, denn die Hypostase ist nicht losgelöst von ihrer Natur denkbar, so wie keine substantielle Natur außerhalb der sie besitzenden Hypostase existiert und dieser Besitz, ihre Offenbarung ein Seinsakt ist, es gibt Sein überhaupt, Leben, das also keineswegs ein Begriff oder eine logische Definition ist, obwohl es in engem Kontakt mit dem Logischen steht. Daher ist das Sein prius, steht vor dem Sein oder Existieren; Existenz ist eine ständig stattfindende Synthese der Hypostase mit ihrer eigenen Natur, Selbstoffenbarung im Akt des Seins. Das philosophische Denken hat immer nach einer Definition der Substanz gesucht und diese nicht gefunden. Denn (mit Ausnahme des christlichen Dogmas mit seiner Trinitätslehre) suchte es nach einer schlechten, abstrakten Einheit – einer einfachen und einheitlichen Substantialität. Alle Bemühungen des logischen Monismus, der die Aufgabe philosophischer Systeme definiert und ihr universelles implizites Axiom ist, laufen darauf hinaus, die Dreiheit der Momente, die Dreieinigkeit der Substanz auf die Einheit zu reduzieren; Das Denken strebt danach, sich das anzueignen, was dem Denken zugrunde liegt, und das jedoch undenkbar oder, in logischer Sprache, irrational ist, ist auf seine Weise √2. Das wichtigste „Gesetz“, die Selbstbestimmung und das Selbstbewusstsein des Denkens, ist das Gesetz der Identität (die umgekehrte Form ist das Gesetz des Widerspruchs), das die Kontinuität des Denkens garantiert und seinen immanenten Kanal vor Sprüngen und Lücken schützt. Und doch ist dieses Gesetz, oder besser gesagt, das Postulat der Identität, wenn es im gesamten Denken innerhalb seiner eigenen Grenzen angewendet wird, auf seine Ursprünge völlig unanwendbar. Es wird in der Grundform des Denkens, dem Urteilssatz, verletzt. Kant stellte eine völlig willkürliche und falsche Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Urteilen her, die für sein System so wichtig ist. In Wirklichkeit (wie Hegel übrigens in der Wissenschaft der Logik feststellte) sind alle Urteile sowohl synthetischer als auch analytischer Form; sie stellen unter dem Deckmantel des Bekannten und Selbstverstandenen (analytisch) einen Sprung über einen unüberwindbaren Abgrund dar und verbinden dessen beide Enden (Synthese). Ich bin A, diese Gedankenzelle bedeutet die grundlegende und ursprüngliche Negation des Identitätsgesetzes. Letzteres könnte höchstens zu demselben Ausdruck führen: I - I I - I ... - I usw. usw., fruchtlose Selbstwiederholung oder Selbstverschlingung des Ichs. Es muss jedoch gesagt werden, dass das zweite Ich, das Prädikat, im Satz Ich – Ich nicht mehr dasselbe unaussprechliche, hypostatische Ich ist, das das Subjekt oder Subjekt ist, es enthält eine Idee als Prädikat (und in diesem Sinne ist es in Bezug auf das hypostatische Ich des Subjekts kein Nicht-Ich mehr). Subjekt und Prädikat stellen – und das ist der springende Punkt – keine logische Analyse, Deduktion, Syllogismus, Beweis dar (was nur in Bezug auf Kombinationen bereits bestehender Sätze möglich ist), sondern eine völlig unlogische bzw. außerlogische Synthese. Ich bin Nicht-Ich, ich = Nicht-Ich, Ich öffnet sich im Nicht-Ich und durch das Nicht-Ich, das dadurch zum Ich wird. Ein Satz enthält immer eine Synthese von Ich und Nicht-Ich. Wie kann das Subjekt durch das Prädikat „Ich im Nicht-Ich“ bestimmt werden? Eine logische Antwort darauf kann es nicht geben, obwohl diese Definition die Kraft einer grundlegenden logischen Tatsache hat, aufgrund derer Denken überhaupt möglich ist. Bewusstes, sich selbst berichtendes Denken, das in seiner Entwicklung und Bewegung immanent und kontinuierlich ist, kann sich selbst in seiner Geburt, in der ersten Zelle, nicht verstehen. Die Beziehung zwischen Subjekt und Prädikat kann nicht als notwendiges und kontinuierliches Denken definiert werden, sondern nur als Selbstgeburt: So wie ein Wort in etwas geboren wird, das noch kein Wort ist, so wird ein Gedanke dort geboren, wo noch kein Platz für eine logische Verbindung ist, wo er einfach entsteht. Diese Haltung drückt sich im naiven Geschwätz des philosophischen Empirismus oder Positivismus aus, der zu Recht die Unbeschreiblichkeit des Daseins und die Machtlosigkeit der Logik spürt, konkrete Erkenntnisse aus sich selbst zu begründen. Hier stellt sich natürlich die Frage: Ist jedes Urteil vom Typ A ist B (mit all seinen Modalitäten) legitimerweise auf den Typ Ich bin A reduzierbar? Sind das nicht völlig unterschiedliche Arten? Obwohl sie sich natürlich inhaltlich unterscheiden, sind sie im Aufbau identisch. Epistemologisch (und anthropologisch) ist das Ursprüngliche und Typische zweifellos „Ich bin A“. Aus dem „I“ entwickelt sich das Pronomen der zweiten und dritten Person, und aus dieser entwickelt sich durch die Personifizierung des Begriffs jede Form des Urteils. Gleichzeitig können wir sagen, dass jedes Urteil objektiven Inhalts als Prädikat des Ich, als dessen Selbstbestimmung betrachtet werden kann: Das unabhängige Subjekt („Dieser Tisch ist schwarz“) verleiht ihm zwar den Anschein einer Hypostase, die in unzähligen Spiegelwiederholungen ständig von unserem Ich erzeugt wird, doch im Wesentlichen (gnoseologisch und metaphysisch) sind alle Sätze dieser Art nur ein Prädikat des Ich: Ich sehe, ich denke, ich fühle, dass dieser Tisch schwarz ist. Dieses Urteil drückt sich kurz in der Aussage der Existenz des Tisches an sich und für sich aus, so wie ich: Dieser Tisch ist schwarz. Die primäre Quelle des Denkens liegt jedenfalls nicht hier, nicht in diesen objektiven Subjekten, sondern in der ursprünglichen Formel: Ich bin etwas, ich bin nicht ich (wie Fichte mit außerordentlicher Einsicht feststellte). Ich als Hypostase bin in mich geschlossen und unzugänglich; es muss in sich selbst, in seiner eigenen Tiefe, in seiner Natur eine eigene Offenbarung hervorbringen, die schon gegenüber dem Ich unterschiedlich und in diesem Sinne nicht-Ich wäre, aber zugleich eine Offenbarung des Ich wäre. Das ist es, was das Konnektiv bezeugt und ankündigt: Es gibt (so vertraut und harmlos in der Grammatik und so geheimnisvoll und bedeutsam in der Philosophie „Hilfsverb“). Dieses IS, das das Hauptinstrument des Denkens in seinen Operationen ist, ist auch logisch völlig unverständlich, denn es vereint das Verschiedene und das Andere als gleich und identisch. A ist entweder Unsinn, dasselbe Wort, die Beraubung von Wörtern ihres spezifischen Inhalts und ihrer operativen Bedeutung für das Denken oder die Synthese von Verschiedenem als Gleichem, Verschiedenem als Identischem. Alles, was ist, hat im Ursprung keine grammatikalische und logische, sondern eine ontologische Bedeutung: In ihm verwirklicht sich die Selbstoffenbarung der Hypostase, es ist eine Brücke über den Abgrund, die Existenz und Sein, Subjekt und Prädikat, Realität und Existenz verbindet und durch sie bestätigt wird. Durch ihr Sein wird ihnen das Bild der existierenden Dinge gegeben, sie geben Leben, sie leben. Das Bündel IS ist das Leben der Wesen. Substanz, das heißt Geist, ist also die Dreieinigkeit des Subjekts und der Verbindung zwischen ihnen, ihrer Existenz, die in actu existiert, und alle drei Momente werden als untrennbar und unverbunden betrachtet. Es gibt keine Hypostase ohne die Natur, die die Grundlage der Objektivität ist, und es gibt kein Sein ohne Subjekt, ohne Existierendes und ohne sein Prädikat – die Natur. Existierendes setzt Existenz, Sein ist die Wirklichkeit des Seins, die in ihrer Ursprünglichkeit über dem Sein steht. Die Untrennbarkeit dieser Momente ist scheinbar von selbst klar, aber ihre Widersprüchlichkeit sollte ebenso klar sein. Die Philosophie irrt in beide Richtungen und verzichtet zugunsten der Einheit auf die Dreieinigkeit. Darüber hinaus trägt und enthält jeder dieser drei Momente die beiden anderen. Die reine Hypostase kann ohne Seinsdefinition, also ohne Prädikat und außerhalb des Seinszusammenhangs, nicht zum Gegenstand des Denkens werden. Nackte Hypostase, unnatürlich und außerexistent, ist die reine Null der Abstraktion, die wir nur verwirklichen können, indem wir das Denken als Rest ablenken, nachdem wir allen Inhalt aus dem Denken entfernt haben. Die Verbindung zum Sein, die die Hypostase, das Subjekt, mit dem Prädikat verbindet, ist so stark, dass keine Mächte des Himmels, der Erde und der Hölle in der Lage sind, sie zu brechen. Und dieses Band verbindet die Hypostase und ihre Natur in einem lebenswichtigen, existenziellen Akt; sie schauen ineinander, korrelieren so sehr, dass jeder den anderen mit Hilfe des Bandes führt. Hypostase ist nicht einmal eine Hypostase ohne Objekt oder ohne Prädikat, sie ist notwendigerweise eine Hypostase von etwas oder auf etwas; Ebenso gibt es keine Definition oder kein Prädikat, das res nullius wäre und nicht ein eigenes hypostatisches Gesicht hätte. Und es ist an sich klar, dass das Sein oder ein Konnektiv notwendigerweise verbundene Glieder hat, ein Subjekt und ein Prädikat, und dass es das Sein von jemandem und etwas ist. Somit ist die Substanz sozusagen ein gleichseitiges Dreieck deren Winkel in beliebiger Reihenfolge durchlaufen werden können, aber jeder der drei setzt notwendigerweise beide anderen voraus. Substanz ist also eine metaphysische Dreieinigkeit, die in einem Satz ihren Ausdruck findet. Diese Dreieinigkeit sollte strikt von Hegels (angeblich) dialektischer Dreiheit unterschieden werden, in der ihre Momente entweder eine einfache Zerstückelung eines synthetisch ausgedrückten Gedankens darstellen, oder Momente eines einfachen Gedankens, von dem jeder vorherige durch den nächsten absorbiert oder aufgehoben wird, und am Ende verlieren These und Antithese ihre unabhängige Bedeutung und ihr unabhängiges Wesen und leben in Synthese. Trotz der bewussten und übertriebenen Schärfung der Dialektik werden ihre Widersprüche vollständig aufgehoben und in ihrer Relativität erklärt, was sich entweder als Momente in der Entwicklung des Begriffs oder als Missverständnisse erweist. Im Gegenteil, die hier diskutierte Dreieinigkeit der Substanz ist überhaupt nicht dialektisch, es gibt in ihr keine Entwicklung eines Konzepts, es gibt keine These, Antithese oder Synthese. Zwar gibt es darin eine Abfolge, eine Ordnung, eine Verbindung von Momenten, die sich aus ihrer inneren Beziehung ergeben. Das Subjekt, die Hypostase, ist das Erste; Prädikat, εἶδος – zweites; copula, φύσις – dritter. Aber in keiner Weise und in keinem Sinne kann gesagt werden, dass das Dritte daher eine Synthese des Ersten und Zweitens sei oder dass das Erste eine These zum Gegensatz des Zweiten sei. Im Allgemeinen haben diese drei Momente überhaupt keinen logischen Charakter, den dialektische Widersprüche zwangsläufig haben. Im Gegenteil drücken sie ontologische Beziehungen aus, die für die Logik gegeben sind und von ihr nicht überwunden werden können, auch wenn sie ihr große Schwierigkeiten bereiten. Die substantielle Dreieinigkeit in eine dialektische aufzulösen, würde bedeuten, sie logisch zu überwinden und damit dem logischen Monismus, d. h. einer absoluten Philosophie mit einem einzigen Zentrum, einem System, den Sieg zu bescheren. Aber das ist unmöglich. Es ist unmöglich, die substanzielle Dreifaltigkeit, die jedem Gedanken zugrunde liegt und sein Ergebnis darstellt, abzubrechen oder abzustumpfen. Diese Dreieinigkeit ist logischerweise sogar für das Denken inakzeptabel, weil sie einen Anfang sucht und nur von einem aus aufbauen kann. Von den drei Prinzipien kann es nicht abweichen, wenn es selbstgenügsam und immanent bleiben will und wenn es in Anlehnung an den antiken Parmenides bekennt: „Das Denken und das, worüber es nachdenkt, sind ein und dasselbe – ohne Sein kann das Denken nicht gefunden werden, es drückt sich in der Existenz aus. Es gibt und wird nichts anderes geben als das Sein (d. h. in diesem Fall das logische Prinzip).“ Auch der über- oder außerlogische Ausgang des Denkens erweist sich als antilogisch, sonst kann man sagen, dass der Gegenstand des Denkens – Substanz, Sein – nicht dem Denken immanent ist, wie die Philosophie durch den Mund des Parmenides stets will und behauptet, sondern ihm gegenüber transzendental ist und in Bezug auf das Denken ein abstruses Mysterium darstellt, nach dem die Vernunft selbst tastet und sich an ihren eigenen Grundlagen orientiert. Die Vernunft stößt naturgemäß auf Antinomien, die ihre eigene Struktur und Aufgaben bestimmen. Dadurch wird ihm nicht die Möglichkeit genommen, über das Dasein nachzudenken und über den Sinn und die Bedeutung dieser Betrachtungen zu philosophieren, sondern er wird an diese Betrachtungen gebunden; Denken hat empirische Wurzeln. Und das bedeutet, dass der Geist nicht im leeren Raum beginnt und seinen Faden nicht wie eine Spinne bei sich selbst beginnt, sondern von mystischen Tatsachen und metaphysischen Gegebenheiten ausgeht. Mit anderen Worten: Jede Philosophie ist eine Philosophie der Offenbarung – der Offenbarung des Göttlichen in der Welt. Die Axiome der Philosophie werden nicht abgeleitet, sondern nur formuliert, und eine autonome, reine Philosophie ist entweder unmöglich oder sie ist fatal und unwiderruflich zur Aporie verdammt, was zur Tragödie der Hoffnungslosigkeit führt. In diesen Worten hört man am allerwenigsten die Stimme des Skeptizismus: Ganz im Gegenteil: Der Glaube an die Wahrheit, die tiefer als die Vernunft und jenseits davon liegt, schwächt oder lähmt den Aufstieg zu dieser Wahrheit keineswegs. Eine Herabwürdigung der Philosophie, die ihren ihr zustehenden Platz behauptet und sich von falschen Ansprüchen befreit, kann hier nicht gesehen werden. Hier werden nur die Ansprüche des Rationalismus, ein einziges, absolutes, völlig transparentes System der Welt aufzubauen, in Frage gestellt und zurückgewiesen, d. h. genau dieser Anspruch, der mal in militanten und selbstbewussten, mal in deprimierten und melancholischen Tönen formuliert und konstituiert wird, ist die Seele aller neuen Philosophie von Descartes und erhielt ihren ultimativen und klassischen Ausdruck in Hegel. Letztere stellten ganz offen und konsequent die Philosophie über die Religion und erkannten gleichzeitig die Identität ihres Fachs an, allerdings mit unterschiedlichen Methoden der Assimilation. Wir sagen es umgekehrt: Religion als Offenbarung, als Lehre, die nicht rationalistisch, sondern dogmatisch oder mythenbildend ist, geht der Philosophie voraus und steht daher über ihr. In diesem Sinne ist jede Philosophie als Lehre über die Welt, über alles, notwendigerweise auch Theologie. Wenn ein Mensch die Welt logisch erzeugen könnte, das heißt, ihre Existenz mit der Vernunft vollständig begreifen könnte, dann wäre er selbst Gott oder würde vollständig mit Gott verschmelzen, der die Welt erschafft (das behauptete Hegel im Wesentlichen). Dann wird seine Philosophie natürlich auch zur Theologie, nachdem sie die höchste Bewusstseinsebene erreicht hat. Aber die dem Menschen zugängliche Philosophie ist auch eine natürliche Theologie, da hier die Geheimnisse der Welt und Gottes durch die Entwicklung des Denkens logisch offenbart werden. Allerdings meinen wir hier nicht das Selbstbewusstsein des immanenten Denkens, das nichts braucht, weil es durch Selbstgenerierung seinen eigenen Inhalt schafft. Wir meinen Elemente, die jenseitige Gedanken sind, die für sie inakzeptabel sind und sich dennoch als ihr innerster Kern erweisen. Die Antinomien, die den Geist auseinanderreißen, sind diejenigen, die ihn aufbauen und definieren. An die Stelle des dogmatischen Rationalismus tritt somit der „kritische Antinomismus“ in der Metaphysik und Erkenntnistheorie. Letzteres repräsentiert die Selbstvergiftung des Geistes, die Vergiftung der eigenen Kräfte und den Wunsch, sich bis zum Ende auf den Geist zu verlassen, um ein Experiment zur rationalen Interpretation der ganzen Welt durchzuführen. Ein solches Experiment in seiner grandiosesten Form wurde natürlich von demselben Hegel durchgeführt. Kritik besteht gerade darin, die Struktur der Vernunft und ihre Grundlagen aufzuklären, nicht um die Vernunft zu entlarven, sondern im Gegenteil, um sie zu stärken. Und im Lichte dieser Kritik wird die Geschichte der Philosophie gerade als tragische Häreseologie dargestellt. Das zentrale Problem der Sophiologie 32 Das zentrale Problem der Sophiologie ist die Frage nach der Beziehung zwischen Gott und der Welt, oder – was im Wesentlichen dasselbe ist – Gott und Mensch. Mit anderen Worten: Sophiologie ist eine Frage nach der Macht und Bedeutung der Gottmenschheit und darüber hinaus nicht nur des Gottmenschen als des inkarnierten Logos, sondern gerade der Gottmenschheit als der Einheit Gottes mit der gesamten geschaffenen Welt – im Menschen und durch den Menschen. In dieser Angelegenheit führt das Christentum selbst einen tausendjährigen Kampf mit zwei Extremen – mit dem Dualismus und mit dem Monismus, auf der Suche nach der Wahrheit, die im Monodualismus, also in der Gottmenschheit, vor uns liegt. In der christlichen Weltanschauung gibt es zwei extreme Pole, die beide in ihrer Einseitigkeit falsch sind: Der eine ist der weltverleugnende Manichäismus, der eine unüberbrückbare Kluft zwischen Gott und der Welt schafft und damit die Gottmenschheit abschafft, der andere Pol ist der Pantheismus oder Kosmotheismus, der die Welt so akzeptiert, wie sie ist, und sie tatsächlich vergöttert, obwohl dies auch „Verweltlichung“ ist. Wir finden die erste Sichtweise in verschiedenen und oft unerwarteten Kombinationen, meist dort, wo ein intensives religiöses Gefühl und (direkte) Empfindung von Gott einen Menschen mit einer Alternative konfrontiert: Gott oder die Welt. Dadurch wendet sich der Mensch in der Hinwendung zu Gott von der Welt ab, verachtet ihre Werte und Taten und überlässt die Welt in ihrer Distanz zu Gott seinem eigenen Schicksal. Dieser Akosmismus oder gar Antikosmismus begegnet uns in der Kirchengeschichte einerseits auf der Grundlage des östlichen Christentums in der weit verbreiteten klösterlichen Weltanschauung, andererseits beobachten wir ihn (beim) orthodoxen Protestantismus, der ebenfalls argumentierte, dass Gott absolut transzendental zur Welt sei und dadurch die Welt entgöttlichte. Die zweite Sichtweise, die das Leben säkularisiert, findet ihre Bestätigung in der allgemeinen Lähmung des modernen Christentums, das die Macht verloren hat, das Leben zu leiten und ihm selbst untergeordnet ist. Wenn das Heil als eine Flucht aus der Welt akzeptiert wird, andererseits mit der Sklaverei dieser Welt einhergeht, dann wendet sich die Welt immer mehr von einem solchen Christentum ab und erklärt sich und ihr Leben zum Selbstzweck. Der moderne Atheismus, der in Wirklichkeit die Vergöttlichung der Natur und des Menschen darstellt, ist daher eine besondere Form des Heidentums. Es ist keineswegs irreligiös, wie es sich selbst definiert, sondern lediglich eine Leugnung des Christentums. Aber das Christentum erweist sich im modernen Leben als machtlos, diese Trennung der Religion von der Welt zu überwinden, denn diese Trennung findet nicht außerhalb, sondern in sich selbst statt. Versuche, das Christentum durch Unterordnung unter die letzte mächtige kirchliche Organisation mit dem Leben zu verbinden (wie es im Romanismus der Fall ist), führen zu einer nur äußerlichen Kombination unterschiedlicher Qualitätspotentiale, die ihre Einheit nicht wahren können, weil sich jeder von ihnen in seinem Streben nach Totalitarismus gegenseitig ausschließt. In dieser tragischen Ohnmacht lebt auch das (moderne) soziale Christentum, da es nur eine Art Anpassung, eine Art Opportunismus ohne Bewusstsein seiner dogmatischen Grundlage ist. Es will „praktisches Christentum“ sein, das Nicäa der Moral (Ethik). Diese angewandte Natur zeugt jedoch viel mehr von der völligen Abwesenheit des dogmatischen Nicäa, von irgendeiner Art von Auseinandersetzung mit dem Leben, von Übereinstimmung und Kompromissen als von kreativer Führung und Inspiration. Das Christentum folgt (leider) nur dem Leben und hinkt ihm sogar hinterher, führt es aber nicht. Denn wie kann man etwas führen, ohne es zu verstehen, ohne daran zu glauben, ohne eine andere Einstellung dazu zu haben als missionarische Anpassung, Philanthropie und Moralismus? Die sozialökumenische Bewegung, völlig erfüllt von ihren praktischen Aufgaben, hat ihre theologischen Probleme noch nicht erkannt; das Gleiche liegt in der Rechtfertigung der Welt in Gott – im Gegensatz zu der (Trennung) der Welt (von) Gott, die in verschiedenen christlichen Denkweisen – sowohl in der Orthodoxie als auch im Protestantismus – tatsächlich gepredigt und bekennt wird. Gibt es eine Leiter zwischen Himmel und Erde, auf der Engel auf- und absteigen? Oder ist es nur ein Sprungbrett, von dem sich diejenigen abstoßen müssen, die „gerettet“ werden wollen, um der Welt zu entkommen? Ist die Himmelfahrt des Herrn der letzte und sozusagen verallgemeinernde Akt unserer Erlösung, oder wird ihr ein neues Kommen Christi – Parusie – folgen, das nicht nur Gericht, sondern auch der Beginn einer neuen ewigen Gegenwart Christi auf Erden sein wird? Die Antwort auf diese Frage ist im christlichen Glauben schon lange gegeben, ihr wurde jedoch zu wenig Beachtung geschenkt. Diese Antwort ist im Hauptdogma des Christentums enthalten – über die Gottmenschheit. Die geschaffene Welt ist mit der göttlichen Welt verbunden. In göttlicher Weisheit verneigte sich der Himmel zur Erde. Die Welt existiert nicht nur in sich selbst, sondern auch in Gott, und Gott wohnt nicht nur im Himmel, sondern auch auf Erden – in der Welt und im Menschen. Christus sagte über sich selbst: „Mir ist alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben.“ (Matthäus 28:18). Gottmenschheit ist ein dogmatischer Aufruf sowohl zur spirituellen Askese als auch zur Kreativität, sowohl zur Erlösung von der Welt als auch zur Erlösung der Welt. Dies ist das dogmatische Bekenntnis, das in seiner ganzen Kraft und Herrlichkeit von der Kirche Christi verkündet werden muss. Das Dogma der Gottmenschheit ist das Hauptthema der Sophiologie, die nichts anderes ist als die dogmatische Offenbarung ihrer ganzen Macht. Die Moderne ist nicht in der Lage, den dogmatischen Formeln, die die Kirche in ihrer Tradition bewahrt, eine neue, lebenswichtige Interpretation zu geben, aber wir können sagen, dass es heute kein einziges dogmatisches Problem gibt, das einer solchen Überarbeitung nicht bedarf. Der Fokus liegt nach wie vor auf dem zentralen christlichen Dogma der Menschwerdung: „Das Wort wurde Fleisch.“ Wir halten fest an der dogmatischen Interpretation fest, die uns Chalcedon hinterlassen hat. Die Wurzeln dieses Dogmas reichen bis in die Tiefen des Himmels und der Erde, bis zu den innersten Geheimnissen der Heiligen Dreifaltigkeit und der geschaffenen Natur des Menschen. „Inkarnationismus“ ist heute die Grundlage des dogmatischen Denkens sowohl im Anglikanismus als auch im Protestantismus, ganz zu schweigen von den alten orthodoxen und römisch-katholischen Kirchen. Aber ist ihnen bewusst, dass dieses Dogma bereits gewisse Voraussetzungen beinhaltet? Denn sie setzt notwendigerweise eine Lehre über Gott, über den Menschen und über die ursprüngliche Gottmenschheit voraus. Es sind diese Prämissen, die die Lehre von der Weisheit Gottes – die Sophiologie – entwickelt. Dies gilt in noch stärkerem Maße für ein anderes, von der Kirche anerkanntes, aber noch weniger verstandenes und entwickeltes Dogma – das Pfingstdogma, d. Eine der größten und immer noch unüberwindbaren Schwierigkeiten der ökumenischen Bewegungen unserer Zeit besteht darin, dass die Kirchen nach Einheit streben, aber kein Dogma über das Wesen der Kirche haben. Wir sprechen hier nicht von den äußeren Zeichen des Kirchensystems, der Liturgie usw., sondern davon, was die Kirche an sich ist und was „Union der Kirchen“ bedeutet, während die Kirche ihrem Wesen nach eine einzige ist. Ob die eine Kirche als Offenbarung der Gottmenschheit und der Weisheit Gottes – Sophia – aus dieser Sicht eine Frage der Übereinstimmung oder der Realität ist. Bis das kirchliche Bewusstsein eine Tiefe des Selbstbewusstseins erreicht, werden alle ökumenischen „Vereinbarungen“ fruchtlos bleiben. Denn einzelne Kirchen werden immer wieder an die Mauern stoßen, die sie trennen, im tragischen Bewusstsein sowohl ihrer Macht- und Hilflosigkeit als auch der objektiven Unmöglichkeit einer wahren Vereinigung. Denn um Letzteres zu erreichen, gibt es nur einen richtigen Weg: die Kirche als Offenbarung der Gottmenschheit, als Sophia – die Weisheit Gottes – zu verstehen. Wir wollen hier nicht die zahlreichen theologischen Probleme aufzählen, die in der Lehre von der Weisheit Gottes neues Licht finden. Merken wir uns nur eines: Nie zuvor wurden Fragen nach dem Schicksal des Menschen in der Geschichte, nach der Kreativität des Menschen und seiner Verantwortung vor seiner eigenen Gott-Menschheit mit einer solchen Schärfe in das christliche Bewusstsein gestellt wie jetzt. Die Geschichte offenbart sich uns als Apokalypse, die Apokalypse als Eschatologie, das Ende als Erfüllung, das zweite Kommen Christi in der Parusie als seine Erwartung und seine Begegnung mit der Kirche: „Und der Geist und die Braut sagen: Komm, komm zu ihr, Herr Jesus.“ (Offb 22,17,20). Was ist der Fluch der Weltlichkeit und die blasse Krankheit der manichäischen Weltflucht? Sind sie Symptome der Ohnmacht des historischen Christentums, seines Scheiterns, oder sind sie die vorübergehende Dunkelheit der Morgendämmerung, die das Licht eines neuen Tages ankündigt? Und was ist Frieden? Die erfüllende Gottmenschheit, die offenbarende Weisheit Gottes „Die mit der Sonne bekleidete Frau“ (Offb. 12) wird nur vom Drachen in die Wüste getrieben, oder ist er selbst die Wüste, das von den Herren verlassene „leere Haus“. Auf der Welt kämpfen zwei Kräfte: Kosmismus und Antikosmismus, die zwei Seiten eines gespaltenen, aber im Wesentlichen vereinten, göttlich-menschlichen Theokosmismus sind. Historisch gesehen erreichte die Säkularisierung die europäische Welt mit der Renaissance und der Reformation, die zwei parallele Strömungen einer einzigen Strömung sind – des antikosmischen Kosmismus – so paradox diese Definition auch klingen mag. Die Bejahung des Friedens im Humanismus, die ihm das Recht auf unabhängige Existenz zuschreibt, ist eine Reaktion auf die Friedensverneinung im Christentum. Hier stoßen wir auf eine Dialektik unüberwindlicher Widersprüche, die die moderne Kultur zerstören. Aber diese unwiderstehliche Dialektik ist keineswegs das letzte Wort der Weisheit. In Bezug auf die Welt müssen wir eine korrekte christliche Askese etablieren, die die Welt aus Liebe zu ihr bekämpft. Wir müssen die verschiedenen Kräfte des Humanismus, der Renaissance und des Akosmismus der Reformation überwinden, aber diese Überwindung sollte nicht dialektisch, abstrakt und theoretisch, sondern positiv sein und aus der Liebe zur Welt in Gott entstehen. Dies kann jedoch nur durch eine Metanoia erreicht werden, eine Veränderung der gesamten Weltanschauung, die durch Sophias Wahrnehmung der Welt als die Weisheit Gottes verwirklicht werden kann. Nur dies kann der Welt neue Kraft und neue Inspiration für neue Kreativität geben, um die Technisierung des Lebens und des Menschen zu überwinden. Die Zukunft des Christentums liegt in der Sophia-Weltanschauung. Die Sophiologie enthält den Kern aller theoretischen und praktischen Probleme der modernen christlichen Dogmatik und Askese. Im wahrsten Sinne des Wortes ist es die Theologie der Krise (des Gerichts) – aber im Sinne der Erlösung, nicht der Zerstörung! Und am Ende wenden wir uns einer Kultur zu, die ihre Seele verloren hat, geschwächt durch Weltlichkeit und Heidentum, unserer historischen Tragödie, die hoffnungslos erscheint. Das Ergebnis kann durch die Erneuerung unseres Glaubens an die sophianische, göttlich-menschliche Bedeutung von Geschichte und Kreativität erreicht werden. Für Sophia überschattet die Weisheit Gottes dieses sündige und doch geheiligte Land. Und das prophetische Symbol dieser Überschattung ist die antike Hagia Sophia in Byzanz, in deren Kuppel der Himmel selbst auf die Erde herabsteigt. Mariologie im Vierten Evangelium (Kapitel 7 von „Die Theologie Johannes des Theologen“, 33) In Bezug auf die Gottesmutter im vierten Evangelium kommen die Grundzüge ihrer Darstellung besonders deutlich zum Ausdruck: das Fehlen von Wiederholungen der Aussagen anderer Evangelisten, die Bewusstheit ihrer Vermittlung. Es hat den Charakter der Intimität, der aus der besonderen Verbindung zwischen dem geliebten Jünger und der Mutter Gottes und seiner symbolischen Mehrdeutigkeit resultiert, mit absolut außergewöhnlicher Kürze und daher noch größerer Bedeutung der Erzählung. Tatsächlich beschränkt sich das gesamte mariologische Material des vierten Evangeliums auf zwei Erzählungen: über das Wunder in Kana in Galiläa und über die Stellung der Gottesmutter am Kreuz. (Dazu kommt noch die auf ihre Art allerdings auch einzige Erwähnung ihrer Anwesenheit unter den Jüngern, begleitet von Christus in Kapernaum: Johannes 2,12). Aber dieses kurze Material ist von absolut außergewöhnlicher mariologischer und ekklesiologischer Bedeutung. Das Wunder von Kana ist das erste der wunderbaren Zeichen Christi, „Der Anfang der Zeichen“) (ἀρχὴν τῶν σημείων), und wir müssen es genau in dieser Eigenschaft verstehen, nicht nur als das Erste, sondern auch als einen Anfang, der dadurch die Merkmale einer universellen Gültigkeit für alle hat. Darin offenbart sich Christus der Welt: „Er zeigte seine Herrlichkeit“, was von keinem der anderen Zeichen gesagt wird, außer dem letzten – der Auferstehung des Lazarus. „Diese Krankheit führt nicht zum Tod, sondern zur Ehre Gottes, damit der Sohn Gottes durch sie verherrlicht werde“ (Johannes 11,4). Aber auch hier geht es nicht um die Manifestation der Herrlichkeit, sondern nur um Verherrlichung, was natürlich nicht dasselbe ist. Exegeten befassen sich auch mit der physischen Seite dieses Wunders,34 die jedoch in erster Linie eine symbolische Bedeutung hat. Nur der vierte Evangelist hat es, während anderen im Allgemeinen das eigentliche Motiv der Ehe fehlt (mit Ausnahme des Gleichnisses von den zwölf Jungfrauen). Hier wird ohne große Erklärung die Anwesenheit der Mutter Jesu besonders hervorgehoben: „Es fand eine Hochzeit statt ... die Mutter Jesu war da“ (Johannes 2,1). Und selbst die Einladung Christi und seiner Jünger fällt zeitlich mit ihrer Anwesenheit zusammen: „Auch Jesus und seine Jünger wurden zur Hochzeit eingeladen.“ Und im Allgemeinen ist sie die Anführerin der Veranstaltung: Sie wendet sich zuerst an den Sohn und dann an die Diener, die ihren Willen ausführen, genau wie Jesus selbst. Was hier zunächst die Aufmerksamkeit auf sich zieht, ist die Ansprache des Sohnes an sie: „Frau!“ Es wird auch am Kreuz wiederholt und ist daher der einzige Name für sie in seinen Ansprachen an sie im vierten Evangelium. Dieses eine Wort überträgt bereits den Gedanken von einem äußeren Ereignis – einer bescheidenen und sogar dürftigen Hochzeit in der Atmosphäre des Landlebens – auf die innere Vollendung, die hier stattfindet. Dieser Appell, als würde er die Beziehung des Sohnes zur Mutter entpersonalisieren, erhebt sie tatsächlich zu einer höheren Bedeutung und verallgemeinert sie bis zum Äußersten, wodurch sie eine mariologische und sophiologische Bedeutung erhalten. Die Menschheit kommt aus den Händen des Schöpfers in einer doppelten Form, als Mann und Frau, Ehemann und Ehefrau. Das ist ihre Fülle, die ihre Grundlage in der Dyade des Sohnes und des Heiligen Geistes hat. Christus, der Gottmensch, ist das männliche Prinzip, aber er wird aus dem Samen einer Frau geboren – gemäß der Prophezeiung Gottes im Paradies. Sie ist die Frau, von der der alten Schlange gesagt wurde, dass der Samen der Frau den Kopf der Schlange auslöschen würde. Diese Frau ist die Mutter Gottes. Sie ist auch die Frau, die mit ihrer Anwesenheit die Hochzeit in Kana in Galiläa heiligte. Diese Frau ist die Kirche Christi, die ihre geistliche Hochzeit mit Christus, dem Bräutigam, feiert (gemäß seinem Namen im Mund des Vorläufers Johannes 3:29). Dem entspricht auch die Sprache der Apokalypse über die Hochzeit des Lammes – sein Hochzeitsmahl (Offb. 19,9) und seine Braut: (Offb. 21,9). Somit erhält das gesamte Ereignis die Bedeutung des Bildes der Kirche, ihres Zeichens. Dieselbe Bedeutung offenbart sich im gleichen Sinne von der anderen Seite: nämlich der Eucharistie, denn die Verwandlung von Wasser in großen Wasserkrügen in Wein ist darüber hinaus besser als das, was zuvor (also im Alten Testament) serviert wurde, eine eucharistische Verwandlung. In der eucharistischen Theologie, insbesondere in der katholischen und unter ihrem Einfluss auch in der orthodoxen, konzentriert sich die Aufmerksamkeit der Exegeten genau auf die physische Transformation der „Substanz“, ohne den „Zufall“, „unter dem Schein“, zu verändern. Darauf legen auch die Interpreten des Kana-Wunders den Fokus. Aber so wie man in der Eucharistie keine physische, sondern eine metaphysische Transformation sehen darf, so gab es in Kana gerade eine Transformation als Bild der kommenden Eucharistie. Es ist dieser ekklesiologische Charakter des ersten Wunders in der Universalität seiner Bedeutung, der es zum Beginn der Zeichen macht, in denen Jesus seine Herrlichkeit offenbarte. Herrlichkeit bezieht sich auf die Fülle der Vollendung, die mit seiner theanthropischen Offenbarung der Sophia der gesamten Schöpfung in seiner Menschlichkeit einhergeht. Basierend auf diesem allgemeinen Verständnis sollten seine einzelnen Merkmale interpretiert werden. Zunächst die erste Antwort Christi, die zunächst wie eine Absage wirkt: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“ Aber wir wissen, was „meine Stunde“ in der Sprache des Evangelisten Johannes bedeutet: 35 Es bezieht sich auf den Beginn der Passion, in der das eucharistische Opfer vollzogen wird. Ihre Stunde war noch nicht zu Ende, aber sie war bereits voller Vorfreude herangekommen, als „Anfang der Zeichen“. Und in diesem Sinne wird sein Verständnis von der Gottesmutter bestätigt, die, als widerspreche sie der direkten Bedeutung der Antwort, gerade der darin enthaltenen Weigerung, die Amtsträger auffordert, das zu tun, was Er sagt, und diese Gebote beziehen sich auf die Hochzeitsfeier des eucharistischen Mahls. Der Architriclinus ruft den Bräutigam zum Zeugen des fertigen Heiratsantrags. Die konkreten Bilder des Hochzeitsfestes verschmelzen hier und werden transparent hinsichtlich des mystischen Inhalts des Geschehens. Besondere Aufmerksamkeit verdient hier die unmittelbare Teilnahme der Muttergottes an der Eucharistie, da diese ihrer kirchlichen Feier entspricht. Im Bild des Hochzeitsfestes haben wir auch das Bild der Kirche in ihrer gesamten Zusammensetzung: die Mutter Gottes, die Apostel, die Hochzeitsgäste, die Architriklin, die Bräutigame selbst, die Diener und Eingeladenen, versammelt um Christus, der die geheimnisvolle Verwandlung von Wasser in Wein vollzieht. Die Gottesmutter ist eine Fürsprecherin für die Menschen und eine Mittlerin vor Christus. In diesem Zusammenhang kann man ihre besonders hervorgehobene Anwesenheit bei der Hochzeit als Voraussetzung für die Inkarnation selbst verstehen: „Und die Mutter Jesu war dort“ (Johannes 2,1), als wäre sie nicht einmal „berufen“ wie Jesus und seine Jünger, sondern bereits von Anfang an daran beteiligt. Dies impliziert die Verkündigung und die kernlose Empfängnis sowie die Geburt Christi durch die Jungfrau und all ihren Dienst für ihn und die Kirche. In Ermangelung einer Erzählung über die Geburt und Kindheit Christi wird sein erstes Erscheinen im vierten Evangelium mit dieser Symbolik der Kirche in Verbindung gebracht. Diese ekklesiologische Bedeutung der Erzählung endet mit einer Art historischen Ergänzung, in der der Name der Gottesmutter und ihre Anwesenheit noch einmal erwähnt werden: „Danach kam er mit seiner Mutter, seinen Brüdern und seinen Jüngern nach Kapernaum und blieb dort einige Tage“ (Johannes 2,12). Andere Evangelisten erwähnen überhaupt nicht, dass die Mutter und die Brüder Jesus begleiteten. Aus Matthäus 12,46–50 lässt sich sogar die gegenteilige Schlussfolgerung ziehen, wo Christus offenbar die Blutsverwandtschaft um der geistigen Verwandtschaft willen leugnet. Aus diesem Vergleich kann man eine weitere Bestätigung der ekklesiologischen Interpretation von Johannes 2,11 erkennen. Ein weiterer Aspekt dieser Erzählung verdient Aufmerksamkeit: Woher wusste der Evangelist alles, was zwischen Christus und seiner Mutter bei der Hochzeit geschah? Man kann natürlich davon ausgehen, dass er zusammen mit den anderen Aposteln nicht nur Augenzeuge des Geschehens war, sondern auch den Appell seiner Mutter an Christus und seine Antwort hörte (obwohl dies für sich selbst keine direkte Bestätigung hat, da es darüber hinaus keine Geschichte von anderen Evangelisten gibt). Ist es nicht plausibler anzunehmen, dass Johannes dies alles direkt von der Muttergottes selbst gelernt hat, und dies bestätigt den bewussten Muttergottescharakter des Vierten Evangeliums? Das Wunder in Kana in Galiläa gehört zur Tradition der Muttergottes, die natürlich in der Kommunikation des Johannes mit ihr verankert war. Natürlich kann dabei nicht ausgeschlossen werden, dass Johannes dies direkt vom Lehrer selbst erzählt wurde, obwohl dies jedenfalls nicht ausschließt, dass die Überlieferung von der Gottesmutter stammt. Die zweite und letzte Erwähnung der Gottesmutter finden wir in der Geschichte vom Stehen der Gottesmutter am Kreuz. In der parallelen Auflistung der Frauen am oder in der Nähe des Kreuzes wird die Anwesenheit der Gottesmutter nicht erwähnt. Typischerweise findet man es nur bei Johannes in seinem Muttergottesevangelium. Hier steht unter anderem auch ihr Name: „Die Schwester seiner Mutter ist Maria von Kleophas und Maria Magdalena“ (Johannes 19,45). Die erste war die Mutter der Söhne des Zebedäus, also von Johannes selbst, und auch die Schwester der Mutter Jesu (Johannes war also auch mit der Mutter Gottes verwandt und ihr Neffe). Am Kreuz stand also zusammen mit Johannes seine eigene Mutter, und noch ausdrucksvoller und bedeutungsvoller waren die Worte Christi neben seiner eigenen Blutsmutter, die er wie in einer neuen geistlichen Geburt seiner Mutter übergab und in die Kirche ging: „Jesus sah hier die Mutter und den Jünger stehen, den er liebte, und sagte zu seiner Mutter: „Frau! Siehe, dein Sohn. Dann sagt er zum Schüler: Siehe, deine Mutter. Und von da an nahm dieser Jünger sie zu sich εἰς ἴδεα“ (Johannes 19:25–27). Die erste und unmittelbare Bedeutung dieser Geschichte bezieht sich auf den Ausdruck persönlicher Liebe und Fürsorge für die Mutter, die er sozusagen der kindlichen Fürsorge des geliebten Jüngers anvertraut und ihn damit vor allen anderen Aposteln krönt, den obersten Führer nicht ausgenommen, der darüber hinaus nicht anwesend zu sein scheint. Dabei handelt es sich nicht so sehr um die Kombination dieser Doppelmutterschaft zweier Mütter, Maria und Salome, sondern im Gegenteil um ihren Gegensatz und ihre Spaltung. Dies wird der leiblichen Mutter stillschweigend angeboten und selbstverständlich von ihr klaglos angenommen. Auch nach dem Tod Christi bleibt sie Ihm treu und blickt „von ferne“ (Matthäus 27,56). Christus sieht in Maria zunächst seine Mutter zusammen mit seinem geliebten Jünger und wendet sich an sie. Diese Ansprache selbst klingt jedoch besonders: Dies ist die „Frau“, die bei der Hochzeit in Kana in Galiläa gesagt wurde: zwei kirchliche Trauungen. Es ist unmöglich, die volle Tiefe und Bedeutung dieser „Frau“ hier wie dort zu erfassen, aber ihre Grundbedeutung ist in beiden Fällen dieselbe: „Frau“ bedeutet die Kirche, die Mutter Gottes als Herz und Mittelpunkt der Kirche, ihren persönlichen Anfang. Als solche ist sie die Mutter der Kirche, von der die geliebte Jüngerin der Kirche adoptiert wird. Diese Worte blieben natürlich sowohl dem Sohn als auch der Mutter im Gedächtnis eingebrannt; Sie sind der Kern des Muttergottesevangeliums, das hier in diesen wenigen Worten enthalten ist. Diese Worte bedeuten sozusagen die Weihe Mariens an die Würde der Kirche durch die geheimnisvolle Berufung des Heiligen Geistes, der ursprünglich bei der Verkündigung als Mutter Gottes auf sie herabkam und nun ihre Verkirchlichung durchführt – das Sakrament der gesamtkirchlichen Mutterschaft Gottes. Die Adoption des Johannes durch die Gottesmutter bezieht sich in erster Linie auf ihn persönlich als den ersten in der Liebe Christi, erstreckt sich aber natürlich auch auf alle, die Christus lieben und an ihn glauben. Gerade in der Kürze der Worte, gepaart mit der Tiefe der Bedeutung, erkennt man den Charakterzug der großen stillen Frau mit ihrer „Demut“. Sie selbst schweigt am Kreuz, schweigt als Antwort auf das Wort des Sohnes. Aber dieses Schweigen ist ausdrucksvoller, stärker, bedeutungsvoller als alle Worte, denn es drückt das Größte aus: Maria, die Mutter Christi, wird zur Mutter der Kirche. Als solche ist sie auch im allgemeinen Gottesdienst zu Pfingsten präsent, bei der Herabkunft des Heiligen Geistes unter die Jünger. (Die einzige Erwähnung von ihr findet sich in der Apostelgeschichte: Apostelgeschichte 1:14). Alle ekklesiologischen Bilder der „Frau“ und der „Braut“ in der „Offenbarung“ laden zum Vergleich ein. Sie alle sind im Einklang mit diesem Evangeliumswort. Es enthält: Bilder der Frau! bekleidet mit der Sonne (Offenbarung 12,1), - die militante Kirche und die Frau, die sich auf die Hochzeit des Lammes vorbereitete (Offenbarung 19,7), mit dem letzten Bild der Frau und Braut des Lammes (Offenbarung 21,9). Diese beiden Texte erschöpfen den gesamten mariologischen Inhalt des Theotokos-Evangeliums. Von der äußeren Quantität her ist das nicht viel, aber von der Bedeutung und dem Inhalt her unermesslich viel. 1. Am Vorabend der Fastenzeit Diejenigen, die fasten, Brüder, körperlich, Für diese schwierige Zeit naht die Zeit der Großen Fastenzeit. Es wurde von der Kirche viele Male in all ihrer Vielfalt gegründet. Die Vorschriften des Fastens bleiben unverändert, wie ohne es zu merken, trotzdem. Aber im schnellen Lauf der Zeit und in der ganzen Vielfalt des Lebens, im Wesentlichen immer auf neue Weise, spüren wir den Geist der Großen Fastenzeit, wir streben danach, ihn gerade jetzt zu spüren. Vorbei sind die Zeiten, in denen die Fastenzeit gemäßigt und ruhig verging. Wir wurden in das Meer des Lebens getaucht, das aus einem Weltfeuer brodelte, und Prüfungen und Versuchungen ausgesetzt, die unsere Vorfahren nicht kannten, obwohl keiner von ihnen frei von seinen eigenen Schwierigkeiten war. Jetzt ist es für uns besonders notwendig, uns – jeder auf seine Weise – zu fragen, wie er die Gebote der Fastenzeit erfüllen soll. Gibt es etwas in ihnen, das geschwächt wird und sogar verschwindet, durch das moderne Leben beseitigt wird, und das im Gegenteil eine besondere Art von Stärke erhält? Erstens klingen die strengen Anforderungen der körperlichen Abstinenz für unsere Zeitgenossen, die schon vor langer Zeit gegen ihren Willen in einen Zustand der Verarmung und Not geraten sind, schwächer. Was laut Charta eine Leistung freiwilliger Abstinenz sein sollte, ist in unserem Alltag unfreiwillig. Daher gelten hier flexiblere und mildere Anforderungen, die den besonderen Bedingungen unserer Zeit entsprechen, und die pharisäische Einhaltung des Buchstabens nach dem Wort des Herrn ist nicht mehr sinnvoll: „Der Sabbat ist für den Menschen, und nicht der Mensch für den Sabbat.“ Natürlich sollte es nicht als plausibler Vorwand für eine völlige Befreiung vom körperlichen Fasten herangezogen werden, denn Abstinenz kann auf unterschiedliche Weise durchgeführt werden. Wenn jemand aufrichtig und gewissenhaft versucht, es anzuwenden, wird er das richtige Maß und den richtigen Grad finden. Wenn jedoch aufgrund der Gewalt der Umstände die körperliche Enthaltsamkeit ihre primäre Bedeutung als freie Tätigkeit verliert, werden die Gebote des „geistigen Fastens“ als besondere Denk- und Willensanstrengung in die entsprechende Richtung umso wichtiger. Die Dauer und Häufigkeit der Gottesdienste in der Fastenzeit soll bis auf wenige Ausnahmen für die meisten von uns unerreichbar sein. Unsere Spannung kann sich auf die ständige Erinnerung an Gott beziehen, auf die Selbstprüfung im Lichte des Gewissens, auf spirituelle Selbstsammlung, auf die Vertiefung in unsere spirituelle Welt. Sich selbst in seinen Sünden vor dem Angesicht Gottes zu sehen, ist Reue. Sie sucht die gnadenvolle Befreiung von der Schwere der Sünden durch das Sakrament der Reue, bis hin zu einer reuigen Begegnung mit Christus: „Siehe, Kind, Christus steht unsichtbar da und nimmt deine Beichte entgegen“... Und diese reuige Begegnung führt zu einer Hochzeitsbegegnung mit Christus, zur Aufnahme des himmlischen Bräutigams in die ihm unbekannte Seele im Sakrament der Kommunion. Die Reue lässt in der Seele einen neuen Durst nach einer solchen Vereinigung entstehen und verleiht ihr neue Freude. Die Kommunion der Heiligen Mysterien Christi in Verbindung mit der Reue sollte das Hauptereignis unseres Lebens während der Großen Fastenzeit sein, einmal oder, noch besser, wiederholt. All dies macht die Fastenzeit mit ihren spirituellen Freuden zu einer besonderen Inspiration. Es kann und soll nicht nur als Trauer um Gott erscheinen, sondern auch als strahlende Freude über Ihn. Neben dem Leben Gottes im Leben der Fastenzeit muss auch der Gedanke an Gott, wenn auch in kurzen Ausbrüchen, darin Platz finden. Auch wenn unsere geistige Freizeit, die ein schwieriges Leben uns lässt, noch so gering sein mag, sie schließt die Möglichkeit blitzschneller Einsichten, besonderer Offenbarungen der Fastenzeit über Gott und den Menschen, über den Erlöser und die Erlösung, über Sünde und Erlösung nicht aus. Sie werden auch durch die Gottesdienste der Großen Fastenzeit mit ihrer bewussten theologischen Intensität hervorgerufen. Das Bewusstsein unserer Entfernung von Gott in ein fernes Land wird in uns immer deutlicher, zusammen mit dem Ruf nach der Rückkehr des verlorenen Sohnes auf das Dach des Vaters. In einer gewissen geistigen Transparenz kann man die Tiefe des Himmels sehen, in seinem Azurblau kann man die Nähe Gottes spüren. Es gibt ein besonderes spirituelles Wunder der Fastenzeit, das wir oft ohne es zu merken erleben – die Kindlichkeit der Seele, die offenen Arme des Vaters zu finden. Das spirituelle Erwachen nimmt immer stärker zu und erreicht seinen Höhepunkt mit dem Abschluss der Großen Fastenzeit, der Karwoche, die das Wunder aller Wunder der Fastenzeit ist. Christen vergessen häufiger und vertrauen nicht darauf, wozu sie in ihrer Spiritualität berufen sind. Geistesabwesend und kaltblütig lauschen sie spirituellen Dingen, als wären sie etwas Fremdes, Fremdes und Unzugängliches. Aber für sie sollte die Seele brennen und eifersüchtig sein, hoffen und glauben. Und in unseren Tagen der Not und Verwirrung, des Krieges und der Katastrophe ist dies die Hauptaufgabe der Fastenzeit: Ihren Mangel an Glauben geistig zu überwinden, Gott in einem Erdbeben und Sturm zu erkennen, die Freude des Glaubens zu finden. Gott ist mit uns. Aus diesem Grund wurde uns die Große Fastenzeit als eine Zeit großer geistlicher Arbeit der Verborgenen geschenkt. „Und euer Vater, der das Verborgene sieht, wird es euch öffentlich vergelten“ (Matthäus 6,6) mit Osterfreude. Die heiligen Tage des Leidenswegs des Herrn stehen vor der Tür und unsere Herzen erwarten sie sehnsüchtig. Sie alle werden gewünscht und erwartet: die Auferstehung des Lazarus und der königliche Einzug des Herrn, die letzten Worte und Reden des Herrn und die majestätisch überwältigenden Ereignisse des Endes: Gethsemane und Golgatha, der Tod am Kreuz und die Beerdigung. Unvergesslich finden sie vor uns statt, wir betrachten und erleben sie, wir lieben und beten, weinen und verehren sie. Aber es gibt ein Ereignis in dieser Reihe, an das man sich jetzt nicht nur erinnert, sondern das auch vollzogen wurde. Wir nehmen daran teil und sind gemeinsam mit Christus dabei. Es steht im Mittelpunkt sowohl der Fastenzeit als auch der Karwoche, des gesamten Kirchenjahres und des gesamten Lebens der Menschheit und der ganzen Welt: das ist das Abendmahl, das Hochzeitsfest des Lammes, sein Abschiedsmahl mit den Menschen auf Erden, nach seinem Wort: „Ich werde dieses Passah nicht mehr mit euch essen, bis es vollendet ist im Reich Gottes, und von der Frucht des Weinstocks werde ich nicht trinken, bis sie kommt“ (Lukas 22,16–18). Dieses Abendmahl ist, sobald es vollbracht ist, für alle Zeiten festgelegt und wird in Seiner Erinnerung geschaffen, die nicht nur unsere menschliche Erinnerung daran ist, sondern auch die ganze Kraft der Gegenwart des Herrn und unserer Gemeinschaft mit Ihm. „Denn du bist der, der bietet und bietet, annimmt und verteilt, o Christus, unser Gott“ (mol. in Cherubim). Es war geheim und intim, dieses Abschiedstreffen der Freunde Christi, der Apostolischen Zwölf, den Verräter nicht ausschließend, aber es war nicht verschlossen und begrenzt in Bezug auf die Abwesenden. „Trink alles von ihr! „(Matthäus 25:46), rief der Herr und wandte sich nicht nur an die Apostel, sondern an uns alle. „Der Oberraum ist groß und ausgestattet“ (Matthäus 14,15) wurde damals für das Abendmahl vorbereitet, aber er weitet sich für jeden aus, der dorthin kommt, und wir passen jetzt hinein, wir sind geistlich mit den heiligen Aposteln zusammen, wenn auch nach ihnen. Und er selbst gibt uns mit seinen reinsten Händen, durch die Hände eines Priesters, seinen Leib und sein Blut „zur Vergebung der Sünden“. Und wir alle befolgen das Gebot „Tut dies zu meinem Gedächtnis“, „bis er kommt“ (1. Korinther 11,24-26). Nehmt in euren Herzen, Christen, die Kraft des Gebots und die Stärke der Verheißung: Jeder ist zum Fest des Glaubens berufen. Auch wenn Christen, die jahrhundertelang in Lehre und Leben gespalten waren, die Fähigkeit verloren haben, zum Fest des Glaubens zusammenzukommen, bleibt der Kelch Christi eins und Christus allein ruft und kommuniziert mit allen, die sich im Triumph des Glaubens vereinen. Und der obere Raum des Letzten Abendmahls, der alle beherbergt, wird zum Mittelpunkt der Welt und der gesamten Schöpfung. Die Erde und der Himmel, die Sonne und der Mond, alle Sterne und himmlischen Mächte werden darin angebetet, indem sie den Worten des Herrn Beachtung schenken. Und das letzte Abendmahl, das der Herr einmal vollzogen hat, wird zu allen Zeiten auf allen Altären für alle, die kommen, mit der gleichen Kraft fortgesetzt, mit der es damals gefeiert wurde. Das ist kein vorübergehender Moment im Leben der Welt, sondern eine immer erhaltene Erinnerung, das wichtigste, notwendigste und rettendste Ereignis aller Zeiten. Unsere irdischen Ereignisse und Umwälzungen, Zerstörung und Wiederherstellung, alles Irdische ist unbedeutend, machtlos und leer vor der Gabe des Herrn, die in der Demut des Obergemachs von Zion gegeben und gelehrt wird. So müssen wir denken und fühlen: Angesichts einer solchen Leistung müssen wir uns vor den Altar des Herrn stellen. Fürchten wir uns nicht vor dem Unvorstellbaren, denn der Herr hat uns dazu berufen. Er selbst kam auf die Erde und „nahm Knechtsgestalt an und wurde dem Menschen gleich“ (Phil 2,7). Er selbst erniedrigte sich vor uns und platzierte den himmlischen Himmel in der Höhle von Bethlehem und im Obergeschoss von Zion. Er legt seine göttlich-menschliche Natur in das Brot und den Wein der Kommunion. Der König der Welt trat dort ein als „sanftmütig und von Herzen demütig“ (Matthäus 11,29), ein Diener, der die Füße wäscht und ein Beispiel gibt, damit wir dasselbe tun, „wie ich euch getan habe“ (Johannes 13,15). Alle vorübergehende irdische Größe fällt vor der wahren himmlischen Größe in Ohnmacht. Aber es bleibt das Geheimnis des Letzten Abendmahls, die Größe, die mit den Augen des Glaubens sichtbar wird. Der Herr wollte unsere Freiheit hier nicht fesseln und erzwingen, indem er sie mit Furcht und Zeichen schlug, sondern sie in ihrer Gesamtheit beschützte. Glauben und Nichtglauben, Lieben und Feindschaft sind der menschlichen Selbstbestimmung überlassen. Angesichts der heiligen Apostel und in ihm der ganzen Welt, „indem er wusste, dass seine Stunde gekommen war, um von dieser Welt zum Vater zu gehen ... Er liebte die, die in der Welt waren, und liebte sie bis zum Ende“ (Johannes 13,1) und sogar bis zur Demut des Letzten Abendmahls. Lasst uns ihn lieben, und wir werden ihn auch lieben, wir werden ihn bis zum Ende lieben. Und wenn unser Herz kraftlos und kalt bleibt, dann helfe er uns selbst, sich selbst mit seiner Liebe zu lieben. Möge seine reinste Mutter uns helfen, die mit der stillen Kraft ihrer Liebe beim Ostermahl der Schlachtung des Lammes bei uns ist. Christus, der von der Welt zum Vater übergeht, bleibt auf geheimnisvolle Weise darin, gemäß seinem Versprechen: „Siehe, ich bin bei euch allezeit bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28,20), bis er klar in seinem Gottmenschengesicht erscheint. Aber die mysteriöse Präsenz ist genauso stark wie die offensichtliche. Und wenn sein Kommen dann ein schreckliches Gericht für die sündige Welt sein wird, dann ist seine gegenwärtige Gegenwart in den Heiligen Gaben für uns bereits ein Urteil unseres Gewissens über uns: „Der Mensch prüft sich selbst und esse von diesem Brot und trinke von diesem Kelch. Denn wer unwürdig isst und trinkt, der isst und trinkt das Gericht über sich selbst, ohne auf den Leib des Herrn zu achten ... er wird sich des Leibes und Blutes des Herrn schuldig machen“ (1 Kor 11,27-29). Lassen wir uns jedoch nicht von der Angst vor unserer eigenen Unwürdigkeit in Versuchung führen. Niemand soll sich jemals der Gabe Christi für würdig halten, sondern er soll auf die göttliche Erlösung vertrauen, denn in ihm triumphiert die Liebe. „In der Liebe gibt es keine Furcht, aber vollkommene Liebe vertreibt die Furcht ... Lasst uns ihn lieben, denn er hat uns zuerst geliebt“ (1. Johannes 4,18,19). Licht und Leben sind im Obergemach Zions, beim Abendmahl, „Nacht“ ist außerhalb davon (Johannes 13,30). Christus kam zu den Sündern, um uns zu retten, und er selbst ruft uns jetzt auf: „Kommt mit Gottesfurcht, Glauben und Liebe!“ Die Frauen, die zuvor „Christus aus Galiläa nachgefolgt waren und ihm gedient hatten“ (Matthäus 27:55, Markus 15:41, Lukas 23:55), standen nun auch „mit vielen anderen, die mit ihm nach Jerusalem kamen“ (Markus 15:41), am Kreuz (Johannes 19:25), während andere „von ferne zusahen“ (Matthäus 27:55–56, Lukas 23:49, Markus). 15:40). Sie sahen, wie sein reinster Leib von Josef und Nikodemus vom Kreuz genommen, mit Gewürzen gesalbt, in ein reines Leichentuch gehüllt (Johannes 19:39–40) und in einem neuen Grab begraben wurde (Johannes 19:38–41, Lukas 23:50–53, Markus 15:42–43). Maria Magdalena und Maria von Josef „saßen dem Grab gegenüber“ (Matthäus 27:61) und „schauten, wo sie ihn hinlegten“ (Markus 15:47, Lukas 23:54). Danach verbrachten sie die Nacht „in Ruhe gemäß dem Gebot“ (Lukas 23:56), bereiteten ihrerseits „Räucherwerk und Salben“ (Lukas 23:56) und beeilten sich mit ihnen, „das Grab anzuschauen (Matthäus 28:1) und den Leib Jesu zu salben“ (Markus 16:1), „während es noch dunkel war“ (Johannes 20:1), „sehr früh“ (Lukas). 24:1), „bei Sonnenaufgang“ (Markus 16:2). Dann hatten sie das Privileg, vom Engel die Nachricht von der Auferstehung Christi zu hören. Unsere Seelen brennen vor Freude, wenn wir über diese Liebe und Treue nachdenken, die auch Prüfungen übersteht. Diese Herzen, die angesichts des Todes Jesu am Kreuz von der Qual zerrissen waren, versteinerten oder erstarrten dadurch nicht; im Gegenteil, sie behielten die ganze Lebenskraft ihrer Liebe. Nach wie vor beeilen sie sich, Ihm, einem bereits leblosen Toten, zu dienen, um Ihn in Würde zu begraben. Sie werden in diesem Impuls nicht durch die Angst vor der Wache, die das Grab bewachen soll, oder durch die Scheu vor ihrer Schwäche, den Stein vom Grab wegrollen zu können, aufgehalten (und „er war sehr groß“! Markus 16,4). Es stellte sich heraus, dass Trauer ihren Willen nicht schwächen konnte. Auf den Flügeln der Liebe eilen sie zum Grab, und die erste unter ihnen ist diejenige, die zu Lebzeiten des Herrn würdig war, ihn „für den Tag der Beerdigung“ zu salben (Johannes 12,7, Matthäus 26,12, Markus 14,8), Maria Magdalena. Der Ruf und das Gebot der Liebe brachten andere Gedanken und andere Wünsche zum Schweigen, aber Christus antwortet ihnen durch die Sendung eines Engels, des Boten der Auferstehung, und dann mit seinem eigenen Erscheinen. Wie arm wäre unsere Welt, wenn ihr die freudige Betrachtung dieser Leistung entzogen würde. So wie unsere Flügellosigkeit auch jetzt noch inspiriert, so überwindet diese Bewegung liebender Herzen zum Heiligen Grab die Lethargie des Herzens mit inspirierter Rücksichtslosigkeit. Die Kirche gefällt ihnen und nennt sie Myrrhen tragende Frauen zusammen mit Joseph und Nikodemus, denen die Aufgabe übertragen wurde, die Beerdigung durchzuführen und als Erste den reinsten Leib des Herrn zu salben. Der suchende Gedanke fragt sich unwillkürlich: Wie war es? Wie vergingen für sie die trägen Stunden dieser endlosen Nacht in grenzenlosem Kummer? Aber die Evangelien sprechen nicht direkt darüber. Über die Myrrhenträger wird hier nur gesagt, dass sie „am Sabbat gemäß dem Gebot in Frieden blieben“. Dies gilt aber nur für die äußere Einhaltung des Gebotes. Und was über ihren inneren Zustand gesagt wird, verrät nur ein kurzer Hinweis im Johannesevangelium, in der Geschichte von Maria Magdalena. Als sie „früh, als es noch dunkel war“ zum Sarg kam, kam sie zu der Überzeugung, dass „der Stein vom Sarg weggerollt worden war“. Dann rennt sie los, um Simon Petrus und dem „anderen“ Jünger (Johannes selbst) zu sagen: „Sie haben den Herrn aus dem Grab genommen, und wir wissen nicht, wo sie ihn hingelegt haben.“ Auch die Jünger liefen dann zum Grab, sahen seine Leere, der „andere“ Jünger glaubte sofort an die Auferstehung, aber danach „kehrten sie wieder zu sich selbst zurück“. Aber Maria kehrte nicht zurück. Sie „stand am Sarg und weinte“ und selbst dann „sah sie zwei Engel im Sarg sitzen“. Auf ihre Frage: „Frau, warum weinst du?“ Sie antwortete: „Sie haben meinen Herrn weggenommen, und ich weiß nicht, wo sie ihn hingelegt haben.“ Der Schock der Trauer verließ sie auch bei diesem Erscheinen nicht und er war so überwältigend, dass sie den erschienenen Herrn nicht einmal erkannte und ihn für einen Gärtner hielt. Sie bittet ihn auch: „Wenn du ihn herausgebracht hast, sag mir, wo du ihn hingelegt hast, und ich werde ihn nehmen“ (15). Und nur, wenn der Lehrer „Maria!“ ruft. Als sie ihre Ohren erreichte, stürzte sie sich mit einem freudigen „Rabbi“-Schrei auf seine Füße, um sie zu „berühren“. Diese Taubheit vor Trauer war so groß, dass weder die Stunden der Samstagsruhe noch die Eindrücke des Sonntagmorgens mit der Leere des Grabes, den Erscheinungen der Engel und dem geheimnisvollen „Gärtner“ selbst Maria davon befreien konnten. Aber was mit Maria geschah, das Gleiche, wenn auch in geringerem Ausmaß, geschah mit den anderen Frauen, die am Morgen mit Trauerklagen zum Grab kamen. Und doch blieb dieses heilige Leid, ebenso wie die Freude, im Ausmaß seines Verständnisses für den Menschen begrenzt. Der Herr verbot sogar letzteren, sich in einer natürlichen Bewegung auszudrücken: „Fass mich nicht an“! Er erklärte Maria Magdalena die geheimnisvolle Kraft seines Aufstiegs zum Vater, die ihr in ihrem menschlichen Gefühl noch unverständlich blieb. Erst nach dieser Ermahnung erzählt sie ihren Jüngern, dass sie „den Herrn gesehen“ hat. Der Herr wählt sie zur ersten Predigerin der Auferstehung Christi (zu der weder Petrus noch der „geliebte Jünger“ selbst berufen waren). Wir haben ein ähnliches Zeugnis über diese Erwählung vom Evangelisten Lukas (Lukas 24,4-8) – nachdem er von den Engeln von der Auferstehung gehört hatte, „und als sie aus dem Grab zurückkehrten, verkündeten sie es den Elf und allen anderen. Es waren Maria Magdalena und Johanna und Maria, die Mutter des Jakobus, und andere mit ihnen, die den Aposteln davon erzählten.“ Gleichzeitig nehmen Glaube und Hellsehen der Liebe sogar das apostolische Verständnis vorweg: „Und ihre Worte schienen leer zu sein, und sie glaubten ihnen nicht.“ Mit dem gleichen Befehl sendet der Engel Myrrhen tragende Frauen zu den Aposteln und im Matthäusevangelium (Matthäus 28,1-5): „Und geht schnell und sagt seinen Jüngern, dass er von den Toten auferstanden ist.“ „Und sie liefen los, um es seinen Jüngern zu sagen.“ (Dasselbe in Markus 16:5–7,9–11). Auf diese Weise leisten die Myrrhen tragenden Frauen ihren wunderbaren Dienst für Christus. Sie nehmen furchtlos Ereignisse in ihren Herzen auf, die in den Herzen der Apostel (mit Ausnahme von Johannes) so schwer zu beherbergen waren. Es gibt ein Merkmal, das die ganze Schwierigkeit ihrer Leistung bezeugt; Dies steht am ersten Ende des Markusevangeliums (Markus 16,8). Hier heißt es über sie: „Als sie herauskamen, flohen sie aus dem Grab, sie wurden von Zittern und Entsetzen erfasst und sagten niemandem etwas, denn sie fürchteten sich.“ Am zweiten Ende des Markusevangeliums wird dies jedoch nicht mehr gesagt, sondern direkt berichtet, dass Maria Magdalena hinging und denen, die bei ihm waren, die Erscheinung des Auferstandenen verkündete (Markus 16,10). Offensichtlich erwies sich diese Angst als vorübergehend und wurde von ihnen überwunden, und das lässt uns den Opferdienst der Myrrhen tragenden Frauen mit Maria an ihrer Spitze noch mehr wertschätzen. Aber fragen wir uns nun, worüber die Evangelisten schweigen: Wo war der Reinste in dieser Nacht der Auferstehung? Betrachteten sie und die Myrrhen tragenden Frauen, mit denen sie am Kreuz stand, den Tod Christi am Kreuz und sein Begräbnis? Nein, die Evangelien nennen es jetzt nicht mit ihnen. Sie gehört nicht zu den Aposteln und auch nicht zu ihrem geliebten Jünger, der sie gemäß dem Befehl des Herrn in sein Haus aufgenommen hat (Johannes 19,27). Er allein, ohne sie, nur zusammen mit Petrus, geht zum Grab, um hier an die Auferstehung zu glauben. Von nun an beginnen sie wieder nur noch in der Sprache des Schweigens über das reinste Evangelium selbst zu sprechen. Der Schleier seines Geheimnisses verbirgt uns, was in dieser Nacht der Auferstehung mit der Mutter Gottes geschah. Lediglich einige Kirchenlieder geben hierzu vage Hinweise. Sie zeugen vor allem von der vollen Kraft der mütterlichen Trauer, in der sie den tödlichen Kampf ihres Sohnes teilt. Sie teilt auch ihr menschliches Leid mit den Myrrhenträgern. „Das Lamm, sichtlich von der Schlachtung angezogen, folgte Maria, gequält mit anderen Frauen.“ Das ist auch für sie eine tödliche Sehnsucht: „Nimm mich nun mit Dir, meinem Sohn und Gott, damit ich, o Herr, mit Dir und mir in die Hölle hinabfahren kann. Lass mich nicht allein, denn ich dulde es nicht länger, ohne Dich zu sehen, mein süßes Licht, aber ich werde Ihn nicht allein lassen, hier werde ich sterben und mit Ihm begraben werden.“ Doch in dieser Trauer ist der Allerreinste, der sich mit den Aposteln und Myrrhenträgern vereint, bereits von ihnen getrennt. Darin wird das Geheimnis der Theotokos-Offenbarung durch die Einheit des auferstandenen Sohnes mit der Materie verwirklicht. Der Aufenthalt Christi im Grab geht mit seinem Abstieg in die Hölle einher, in dem sich sein ganzes großes Geheimnis und seine ganze Macht befinden – die Predigt in der Hölle, das Erscheinen nach dem Tod und der Dienst Christi. War dies und seine Materie bekannt und getrennt? Die Kirche schweigt darüber, vielleicht weil dieses Geheimnis, das sich außerhalb des irdischen Kreises abspielte, der Reinsten selbst vor ihrer ehrlichen Entschlafung unbekannt blieb. Wenn jedoch nicht alles Wissen, dann könnte ihr die Vorahnung dessen, was beim Abstieg in die Hölle geschieht, zur Verfügung stehen, zusammen mit dem Wissen um die Auferstehung Christi, die in der Welt und für die Welt stattfindet, die sie bereits in ihrem Sohn erlebt hatte. Und die Kirche bezeugt dieses für die Gottesmutter charakteristische Wissen um die Sonntagsfreude, wenn auch in zurückhaltenden Worten. Aus der Dunkelheit des Grabes scheint das Licht der Auferstehung. „Weine nicht um mich, Mutter, sieh im Grab... Ich werde auferstehen und verherrlicht werden“, hört sie in der Stille des Grabes. „Oh, wie der Abgrund der Großzügigkeit vor dir verborgen bleibt“, sagte der Herr heimlich zur Mutter: Denn obwohl ich meine Schöpfung retten werde, werde ich sterben, aber ich werde auch wieder auferstehen.“ Und die Mutter antwortet: „Ich besinge Deine Barmherzigkeit, o Menschenliebender, und ich verneige mich vor dem Reichtum Deiner Barmherzigkeit, o Meister, denn Du hast Deine Schöpfung, o Herr, vom Tod erweckt, o Reinster.“ Daraus verstehen wir, warum die Reinste in der Nacht der Auferstehung weder bei den Myrrhenträgern noch bei den Aposteln war, denn sie steht sogar über diesem Rang. Als sie noch im Griff der Trauer waren, war sie bereits in der Freude der stattfindenden Auferstehung, und ihre Seele hörte sein Evangelium früher als das engelhafte. Doch mit diesem heiligen Geheimnis zieht sie sich in den tiefsten Schatten des Schweigens zurück, in dem sie am Sonntagabend verweilt: „Denn der Herr hat auf die Demut seines Dieners geschaut.“ 4. Über die Freudenleistung (am Vorabend des Heiligen Ostern) ... „Und siehe, Jesus kam ihnen entgegen und sagte: In der Dunkelheit vor Tagesanbruch, inmitten tiefer Trauer, während eines großen Erdbebens ertönte die Nachricht von der Auferstehung: „Freue dich! Es wurde damals vom auferstandenen Herrn selbst verkündet, und Er verkündet es auch heute. Was brauchen wir, die wir vergessen haben, uns zu freuen, damit dieses Wort siegreich in unseren Herzen widerhallt und nicht tot und kalt dafür bleibt, als ob wir uns selbst nicht trauen und uns schämen würden? Gerufen, dem Auferstandenen zu begegnen, wie wir sagen: „Wahrlich, er ist auferstanden!?“ Wir sind nicht ohne geistliche Verwirrung und nicht ohne Schwierigkeiten in die Tage der Großen Fastenzeit eingetreten. Jetzt laufen sie bereits aus, nachdem sie sich auf unterschiedliche Weise verpflichtet haben. Jedem wurde auf seine Weise die Möglichkeit geboten, sein Herz zu berühren und dem heiligen Pfingsten geistlich zu dienen. Von ihr nehmen wir die stillen Lichter, an denen wir die Kerze der Auferstehung Christi entzünden müssen. Ob wir geistlich hart oder wenig arbeiten konnten, Christus ruft alle zum Fest auf, damit diejenigen, die von der ersten, der dritten, der sechsten, der neunten und der elften Stunde an gearbeitet haben, „jetzt einen Denar erhalten“. Denn Er „nimmt sowohl das Letzte als auch das Erste an“, damit alle in die Freude ihres Herrn eingehen können. „Niemand soll über sein Elend weinen … niemand soll über seine Sünden weinen.“ Der Herr selbst steigt mit strahlender Freude in das Herz hinab, das sich ihm öffnet. Und möge es enthüllt werden! Doch noch am Sonntagabend wurde ein Stein am Grab des Herrn gerollt, ein Siegel angebracht und eine Wache aufgestellt. Wir spüren noch heute die Schwere, die das Herz zerquetscht und das Grab mit dem Körper des Drei-Tage-Toten versiegelt hat. Es fiel uns zu, von der, wie es uns scheint, unerträglichen Last des Lebens, von der Grausamkeit der Militärgarde, von der unüberwindlichen Traurigkeit im Herzen. Jeder ist auf seine Weise erschöpft: Einige aus Erwartung zukünftiger Probleme, andere aus bereits eingetretenen; einige aufgrund von Gebrechen und Umständen, andere aufgrund von Sorgen und Entbehrungen. Es gibt etwas in jeder Seele, das sie am Vorabend der Auferstehung Christi betäubt und verdunkelt. Unwillkürlich erinnert man sich an die Leichtigkeit und Leichtigkeit vergangener Tage, als die Osterfreude in ihren leuchtenden Gewändern, im Jubel und in der Großzügigkeit der Gnade siegreich in die Welt einzog. Damals schien es, als hätten wir würdig angenommen, was uns gehörte, und als wären wir selbst hell und fröhlich, auferstanden und wieder auferstanden. Alles, was wir tun konnten, war, dieses Geschenk zu feiern, je prächtiger, desto angemessener. Heutzutage erscheint uns dieser Prunk fern und fremd, kalt und unnötig. Die Seele hat nicht genug davon, und nur das Äußerliche ist machtlos, sie sucht etwas anderes und mehr – die Kraft und das Licht der Auferstehung, die Freuden ihrer Freiheit, das Zertreten des Todes mit Christus und in Christus. Wir rufen und warten auf Ihn: Möge Er selbst näher kommen und uns seine FREUDE mitteilen! damit unsere Herzen davor erzittern. Was braucht es für die Kraft der Osterfreude, für den Sieg über den Tod? Was erobert es in uns? Was müssen wir in uns selbst und an uns selbst tun, um diese von Christus geschenkte Freude anzunehmen und auf diesen Ruf zu antworten? Als Reaktion darauf müssen wir die Leistung der Freude demonstrieren, uns auf den Flügeln der Freiheit zu ihr erheben und uns selbst für einen kurzen Moment befreien. Dann wird die Freude selbst für uns aufblitzen, ihre Welle wird uns überwältigen, ihr Licht wird uns erleuchten. Wir sind jetzt Sklaven. Wir sind versklavt von Angst und Trauer, Verwirrung und Kälte, Routine und Trockenheit, einem freudlosen Alltag. Wir sind Sklaven des Fürsten dieser Welt, egal welche Gestalt er annimmt, Sklaven der Welt, und wir versuchen nur, uns mit wirkungslosen Prunkgewändern zu bedecken. Aber auf dem Weg zur Freude muss man die Ketten der Sklaverei sprengen, und die Freiheit findet man in Gott. In Ihm kannst du die Welt mit ihrem Leid, ihre Existenz vergessen, nachdem du den Ruf Christi gehört hast: „Fürchte dich nicht, ich bin es!“ Und man muss taub und blind für die Welt werden, um sich, auch nur für einen kurzen Moment, von ihr zu befreien, sozusagen außerhalb von ihr zu werden und in das göttliche Wesen einzutauchen. Das ist die Natur der Osterfreude. Dann wird unsere Osterfreude auch jetzt noch siegreich und strahlend sein, wie damals, wie zu Zeiten der ersten Christen, als das Gebet erklang: „He, komm, Herr Jesus!“ (Offenbarung 22,20) Aber das muss gewollt sein – mit aller Kraft, mit der „das Reich Gottes in Schranken gehalten wird, und die Gewalt anwenden, erfreuen sich daran“ (Matthäus 11,12). Es ist sündig und feige von uns zu denken, dass wir von Gott benachteiligt oder im Stich gelassen werden. Er kennt keine Parteilichkeit. Aber wir sind nicht deshalb zur Freude des Osterfestes auserwählt und berufen, weil wir reich und von der Barmherzigkeit Gottes begehrt sind, sondern weil wir arm und entwürdigt, bemitleidenswert und unglücklich sind. Die Stärke unserer Freude liegt nicht im Wohlergehen, sondern im Unglück; es ist unabhängig in der Wahrheit und frei, wie die Freude über die Heldentat von Ostern auf Blut, neben Golgatha, dem hart erkämpften Sieg unseres Glaubens. Lass es kurz in uns funkeln und bald vergehen, aber umso heller und freudiger wird das Erscheinen des Auferstandenen sein. Je dunkler die Nacht, in der Christus auferstanden ist, desto heller ist sein ewiger Glanz. Prot. Sergius Bulgakow. Priester Fr. Pavel Florensky Neulich erhielten wir eine direkte Bestätigung der Nachricht vom Tod des großen russischen Theologen und Denkerpriesters Pater Dr. Pavel Florensky. Er starb in Solovki, nach einem zehnjährigen Exil an abgelegene Orte, von Ostsibirien bis zum Weißen Meer. Von all meinen Zeitgenossen, denen ich in meinem langen Leben begegnen sollte, ist er der Größte, und das Größte ist das Verbrechen derer, die ihre Hand gegen ihn erhoben und ihn zu etwas Schlimmerem als der Hinrichtung verdammt haben, nämlich zu einer langfristigen schmerzhaften Verbannung und einem langsamen Sterben. Er ging, erleuchtet von der Aura, mehr als nur ein Märtyrer, sondern ein Bekenner des Namens Christi zu sein, in die Verfolgung durch den Antichristen. Daher erfüllt dieser Tod die Seele nicht nur mit überwältigendem Kummer, wie eines der dunkelsten Ereignisse der russischen Tragödie, sondern es ist auch ein spiritueller Triumph, wie einer von denen, die dem Seher gesagt wurden: „Selig sind die Toten, die von nun an im Herrn sterben; für sie, spricht der Geist, werden sie von ihrer Mühe ruhen, und ihre Werke werden ihnen folgen“ (Offenbarung 14,13). Es ist mir bestimmt, hier in einem fremden Land denen, die ihn nicht kannten, die Größe und Schönheit seines spirituellen Bildes zu bezeugen. Aber noch nie habe ich die Ohnmacht meines Wortes so stark gespürt wie angesichts dieser meiner Pflicht. Pater Pavel war für mich nicht nur eine Manifestation des Genies, sondern auch ein Kunstwerk: Sein Bild war so harmonisch und schön. Es braucht ein Wort, einen Pinsel oder einen Meißel eines großen Meisters, um der Welt davon zu erzählen. Darüber hinaus wurde er selbst nicht nur auf diese Weise geboren, sondern war auch sein eigenes spirituelles Kunstwerk, für das er alle Feinheiten des spirituellen und künstlerischen Geschmacks besaß. Die Merkmale seines äußeren Gesichts sind im berühmten Nesterov-Porträt festgehalten – gesegnete Ruhe und Erleuchtung, das Bild einer Art himmlischem Wesen, das jedoch ein Sohn der Erde war, ihre Nöte erlebte und überwand. Es gab überhaupt keine idyllische Naivität und Primitivität in ihm; Über ihn hätte man sagen können: „Oh, weckt schlafende Stürme nicht auf, unter ihnen herrscht Chaos.“ Aber er liebte sie, dieses Heimatland, als die allmenschliche Mutter, die alte Demeter, aber gleichzeitig kannte und ehrte er sie als das heilige Land Gottes, des Reinsten und Seligsten, das er so verehrte (siehe seine Widmung der „Säule“: „Dem allduftenden und reinsten Namen der Jungfrau und Mutter“). Von außen wirkte er eher zierlich und zerbrechlich, verfügte aber über große Ausdauer und Arbeitsfähigkeit, die er teilweise durch enorme asketische Ausbildung erlangte. Ich habe seine asketische Selbstdisziplin sowie seine mühsame wissenschaftliche Leistung miterlebt: Normalerweise verbrachte er die Nächte bei der Arbeit, ging erst um 3-4 Uhr morgens ins Bett, bewahrte aber gleichzeitig tagsüber die ganze Frische seines Geistes, und das Gleiche gilt für seine Ernährung. Und das alles war in ihm nicht nur die Stimme seines spirituellen Elements, sondern auch eine Frage des eisernen Willens und der Selbstbeherrschung. Von Natur aus schwach, war er in den Jahren, in denen ich von ihm wusste (leider war unsere Trennung bereits ein Vierteljahrhundert her), soweit ich mich erinnere, nie krank und führte ein Leben voller asketischer Entbehrungen. Als Fr. Paulus erschien überall, er erregte natürlich die Aufmerksamkeit zumindest sehender Menschen, sowohl vor als auch insbesondere nach seiner Priesterweihe. Sein Gesicht hatte etwas Orientalisches und nicht Russisches (seine Mutter war Armenierin). Geistig gesehen sah ich in ihm vor allem einen alten Hellenen und zugleich auch einen Ägypter; Er trug beide spirituellen Elemente in sich und war sozusagen eine lebendige Offenbarung davon. In seinem Aussehen, in seinem Profil, in der Spiegelung seines Gesichts, in seinen Lippen und seiner Nase war etwas von den Bildern von Leonardo da Vinci, das immer erstaunte, aber gleichzeitig ... Gogol. Ich erinnere mich, wie wir, die wir ihn kannten und bei der Eröffnung des Gogol-Denkmals in Moskau anwesend waren (Ern, A. Bely usw.), ihn zum ersten Mal sahen, nachdem der Schleier, der ihn bedeckte, entfernt wurde, und nach Luft schnappte: „Pavlusha!“ (so nannten ihn seine Freunde und Altersgenossen, seine Schulkameraden am Tifliser Gymnasium, jetzt beide im Ruhestand: V.F. Ern und Pater Alexander Elchaninov). Und bei dieser Erscheinung, an der man nicht vorbeigehen kann, war nichts Provokatives oder Arrogantes an ihr. Dasselbe war in seiner Stimme und in seiner Rede: Shakespeares Wort (Hamlet über Ophelia) verlangte immer nach ihm auf seinen Lippen: Er hatte eine sanfte, ruhige Stimme, großen Charme (nicht nur bei einer Frau, sondern in diesem Fall auch bei einem Mann). Allerdings erklang in dieser Stimme bei Bedarf auch die Härte des Metalls. Im Allgemeinen ist der grundlegendste Eindruck von Fr. Paul hatte die Kraft, sich selbst zu kennen und zu beherrschen. Und diese Kraft war eine gewisse Urnatur einer genialen Persönlichkeit, der Originalität und Selbstgenügsamkeit mit völliger Einfachheit, Natürlichkeit und jeglichem Fehlen innerer und äußerer Haltung verliehen wurde, was immer ein Vorwand innerer Schwäche ist. Und auf den Wegen der spirituellen Entwicklung und Selbstbestimmung beobachten wir in Pater. Pavle verfügt über dieselben Funktionen. Man kann in gewissem Sinne sagen, dass Pater Paul war ein Selfmademan, der sich auf seine eigene Art und Weise näherte. Er wurde in einer kultivierten Familie geboren und wuchs dort auf (sein Vater war ein ausgebildeter Ingenieur) und wuchs in der Atmosphäre von Beethoven und Goethe auf, jedoch ohne Religion. Als spiritueller Aristokrat erzogen, war er gewissermaßen auch ein Ästhet. Nach seinem Abschluss am Gymnasium, wo er die Lehrer mit seinen mathematischen Fähigkeiten verblüffte, die er damals bereits forschte, trat er in die Mathematikabteilung der Moskauer Universität ein, woraufhin er an mehreren mathematischen Fakultäten angestellt wurde (und lange Zeit später konnten Moskauer Physiker und Mathematiker den begabten Studenten nicht vergessen). Anstelle all dessen hat Pater Dr. Paul, der seinen Lebensweg dramatisch veränderte, trat als Student (bei Trinity Sergius) in die Moskauer Theologische Akademie ein und akzeptierte den Gehorsam gegenüber einem neuen wissenschaftlichen theologischen Werk und gleichzeitig eine religiöse Leistung. Wann und wie dort die religiöse Revolution stattfand, liegen mir nicht genau vor. Ich erkannte ihn nach ihm. In einem wissenschaftlichen Gewand hat Fr. Pavel war immer erstaunt über seine völlige Beherrschung des Fachs, die jedem Amateurismus fremd ist, und in der Breite seiner wissenschaftlichen Interessen ist er ein seltener und außergewöhnlicher Polyloge, dessen volles Ausmaß mangels vollständiger Daten hierfür nicht einmal bestimmt werden kann. Hier ähnelt er vor allem den Titanenbildern der Renaissance: Leonardo da Vinci und andere, vielleicht auch Pascal und bei den Russen vor allem V.V. Bolotow. Ich kannte ihn als Mathematiker und Physiker, als Theologen und Philologen, als Philosophen, als Religionshistoriker, als Dichter, als Kenner und Kenner der Kunst und als tiefen Mystiker. Die letzten Jahre vor dem Exil Pater. Pavel hielt in Moskau Vorlesungen über Elektrizität und Perspektiventheorie. Man sagt, dass er sogar während seines Exils in Solovki mit seinem alles verzehrenden, neugierigen Geist Algen studierte. Wenn es unmöglich ist, dies zu überprüfen, sei es ein Mythos, der auf natürliche Weise um eine Person herum entsteht, die auf ihre Art ebenfalls mythisch ist. Und all dieser Reichtum an Gaben und natürlich auch Errungenschaften ist verborgen und vielleicht durch die Barbarei begraben, die spirituelle Invasion der Hunnen auf russischem Boden, die von der gusseisernen Presse der „Sowjetmacht“ zusammen mit Millionen von Menschenleben niedergeschlagen wurde. Ich weiß nicht, was von seinem wissenschaftlichen und literarischen Erbe erhalten geblieben ist, aber schon damals, in den Jahren unseres gemeinsamen Lebens, also vor einem Vierteljahrhundert, wusste ich, dass er mehrere fertige Studien auf seinem Schreibtisch hatte (über Namen und Umbenennungen, verschiedene philosophische und theologische Kurse, mathematische und andere Werke). Im Allgemeinen hatte er wenig Interesse an ihrer Veröffentlichung. Aber ich persönlich glaube, dass das Buch „Die Säule und der Grund der Wahrheit“, das seinen Namen in der Theologie verdientermaßen verherrlichte, immer noch ein Jugendwerk ist und keineswegs sein letztes und einziges Wort von allem, was er mit in sein fernes Grab nahm. In der schöpferischen Welt jedoch verschwindet nichts von echten spirituellen Werten, auch nicht das, was hier auf der Erde zugrunde geht, „ihre Taten folgen ihnen“ und ihre Saat keimt in der nächsten Welt ... Allerdings ist alles, was man über das außergewöhnliche wissenschaftliche Talent von Pater Paul sowie über seine Originalität sagen kann, aufgrund derer er sein Wort immer als eine Art Offenbarung über alles hatte, immer noch zweitrangig und unbedeutend, wenn man nicht das Wichtigste darüber weiß. Das spirituelle Zentrum seiner Persönlichkeit, die Sonne, von der alle seine Gaben erleuchtet wurden, war sein Priestertum. V.V. Rozanov, der, nachdem er einmal davon erfahren hatte. Paul konnte sich dann nicht mehr von ihm losreißen, denn von der Quelle des Lebens (ich weiß, dass Pater Paul einen großen und bedeutenden Briefwechsel mit ihm führte, in dem sie gemeinsam in die mystischen Tiefen der Judenfrage eintauchten) schrieb er mir einmal einen Brief über ihn, ebenfalls absolut brillant in Kraft und Ausdruckskraft (ich weiß nicht, ob er in Moskau überlebt hat). Ich erinnere mich nur an ein Wort daraus. – Als seine wichtigste Definition bezeichnet V.V. Rozanov sagte: Er ist ἱερεύς (auf Griechisch), Priester. Und genau so war es. Priestertum Fr. Paulus war, wie alles in seinem Leben (abgesehen von dem, was satanisch-antichristliche Böswilligkeit ihm angetan hatte), auch seine eigene Selbstbestimmung, die von außen betrachtet völlig im Widerspruch zu seiner gesamten Lebenssituation zu stehen schien. Weder sein Vater, ein Ingenieur, noch seine Gymnasial- oder Universitätslehrer hätten von einer solchen Dummheit wie einer Soutane geträumt. Dies ergab sich nicht unbedingt aus der Tatsache, dass er in die Theologische Akademie eingetreten war, aber das war seine innere Stimme, seine Wahl und seine Berufung. An sich gab es keine Beispiele in der Geschichte der russischen Intelligenz. Letzterer kennt noch einzelne Fälle der Annahme des Priestertums im Zusammenhang mit dem Übergang zum Katholizismus, im aristokratischen und weltlichen Konvertismus, nicht jedoch in der bodenständigen, bäuerlichen Orthodoxie. Wir können sagen, dass Fr. Paulus hat diesen Weg in unseren Tagen durch sein Beispiel erstmals gerade für die russische Intelligenz geebnet, zu der er historisch gesehen natürlich immer noch gehörte, obwohl er immer frei von „Intelligenz“ war und mit ihr feindlich gesinnt war. Mit seiner Ordination stellte er sie tatsächlich vor eine altbekannte Herausforderung, natürlich ohne überhaupt darüber nachzudenken. Auf dem gleichen Weg, aber nach Fr. Paul, es sind Menschen mit einem bekannten spirituellen und kulturellen Charakter gekommen. Sie gehen mit ihm und hinter ihm her, manchmal bewusst, manchmal sogar unbewusst. Bisher war das Priestertum bei uns erblich und gehörte zum „levitischen“ Blut, zusammen mit einer bestimmten psychologischen Lebensweise, aber in Pater. Paulus, Kultur und Kirchlichkeit, Athen und Jerusalem trafen aufeinander und wurden auf ihre Weise vereint, und dieser organische Zusammenhang ist an sich schon eine Tatsache von kirchengeschichtlicher Bedeutung. Was war Fr. auf der Suche nach im Priestertum? Paul? Dies war keine Berufung zum Hirten und Lehren, obwohl er sie natürlich nicht leugnete, sondern vor allem und vor allem eine Anziehungskraft, vor dem Thron des Herrn zu stehen und der Liturgie – der Eucharistie – zu dienen. Zuerst ungefähr. Pavel versuchte, vielleicht etwas abstrakt und ideologisch, eine Dorfpfarrei in der Nähe von Sergiev Posad zu bekommen, doch dann erhielt er für sich eine kleine Hauskirche der Rotkreuz-Gemeinschaft in Sergiev Posad, wo ihm 1918 die Abteilung für spirituelle Philosophie anvertraut wurde, von der aus bereits seine priesterliche Obdachlosigkeit begann. Danach musste sein Priesterdienst natürlich früher oder später unterbrochen werden. Das bolschewistische Moskau erinnert sich jedoch auch daran, dass er in einer Soutane und mit einem Kreuz wissenschaftliche Vorträge hielt. Ich kann nicht das genaue Jahr seiner Ordination nennen, aber es scheint um 1910 gewesen zu sein. Kurz vor seiner Priesterweihe fand seine Hochzeit statt, die für seine Lieben auf ihre Art unerwartet war. Sein asketischer Weg führte ihn zunächst zum Mönchtum, doch dann wich die Askese im Kloster der Askese in der Familie. Er wurde das Oberhaupt der Familie, ein fürsorglicher und sanfter Vater mehrerer Kinder. Die Trennung von ihnen und die Sorge um sie waren offensichtlich auch sein besonderes Kreuz im Exil. Bei seiner Priesterweihe spendete Pater Dr. Paulus überwand das Hindernis, das für uns, die „Intellektuellen“, die sozusagen zur Kirche zurückkehrten, die Abhängigkeit der Kirche vom Staat, den Cäsar-Papismus, darstellte. In seiner außergewöhnlichen Bodenständigkeit – trotz und sogar trotz seines halbrussischen Blutes – ist Pater Dr. Paulus war, oder besser gesagt, er wollte es sein, politisch eher konservativ, obwohl dies in ihm mit einem apokalyptischen und eschatologischen Lebensgefühl verbunden war, „keine Stadt zu haben, die hier bleibt, sondern die zukünftige zu suchen“. In einer Zeit, in der das ganze Land von der Revolution begeistert war und auch in kirchlichen Kreisen eine nach der anderen, wenn auch vergängliche, kirchenpolitische Organisationen entstanden, gründete Pater Dr. Paulus blieb ihnen fremd, entweder wegen seiner allgemeinen Gleichgültigkeit gegenüber der irdischen Weltordnung oder weil die Stimme der Ewigkeit für ihn im Allgemeinen stärker klang als die Rufe der Zeitlichkeit. Die Erneuerungsbewegung im russischen Klerus, die später zur Lebenden Kirche degenerierte, fand in Pater Dr. Paul, egal wie sehr er unter der Trägheit unseres Kirchenlebens litt. Sein Christentum war auch nicht „sozial“, obwohl sich damals um ihn herum verschiedene Strömungen bildeten. Aber es handelte sich bei ihm am allerwenigsten um eine einfache Vormundschaft; Diese äußere Hülle war mit dem feurigen Brennen des feurigen Geistes verbunden, allerdings mit einem ruhigen Licht, das von ihr ausging. Daher war er nicht schockiert über die Veränderung im Verhältnis zwischen Kirche und Staat, die nach der Revolution eintrat. Er blieb innerlich frei vom Staat, von dem er weder vor noch nach der Revolution etwas verlangte, und war jeglicher Unterwürfigkeit gegenüber den Obrigkeiten oben und unten gleichermaßen fremd. Wir können ohne Angst vor Paradoxen sagen, dass Pater. Paulus durchlebte unsere katastrophale Ära geistig, als ob er sie nicht bemerkte, als ob er ihrer äußeren revolutionären Natur keine Beachtung schenkte. Diese Gleichgültigkeit drückte sich auch in seiner Loyalität zum „Gehorsam gegenüber jeder Autorität“ aus, einem paradoxen „Priestertum“. Gleichzeitig muss man jedoch das volle wahre Ausmaß seiner Freiheitsliebe kennen, die nicht nur zum Gehorsam, sondern natürlich auch zum Ungehorsam in dem, was für ihn wesentlich und wichtig war, gleichermaßen in der Lage war. Nachdem er Priester geworden war und die volle Verantwortung für die gesamte kanonische und hierarchische Disziplin übernommen hatte, war Pater Dr. Paulus blieb frei und dem blinden Gehorsam aus Angst fremd und nicht aus Gewissensgründen, der Anerkennung seiner „infallibilitas“. Er blieb in seiner Theologie frei, die jedoch organisch von seiner Kirchlichkeit durchdrungen war und am Altar inspiriert wurde. Die spätere unmittelbare Verfolgung der Sophiologie erlebte er nicht mehr, war aber natürlich bereit, sie mit allen Konsequenzen hinzunehmen. Als die Verfolgung der Anbeter des Namens Gottes („Namensverherrlichung“) begann, war Pater Dr. Paulus gab seine theologische Kraft, um die theologisch hilflose, aber mystisch richtige Bewegung der Namensverherrlicher zu unterstützen. Seine spirituelle Furchtlosigkeit konnte ich auch anhand einiger biografischer Daten bestätigen. Im Allgemeinen kann man auf ihn den deutschen Ausdruck anwenden: nur für schwindelfreie möglich, und er blieb in seinem Priestertum schwindelfrei. Es war charakteristisch, dass er nicht nur in der Zelle von Abba Isidore, unter den Ältesten der Zosima-Eremitage, unter Bischof zu finden war. Antonius, der im Ruhestand im Donskoi-Kloster, aber auch in verschiedenen Häusern unseres damaligen Moskauer „Florenz“ lebte, Schriftsteller und Dichter, war manchmal, wo man das kaum erwarten konnte, sowohl ein gern gesehener Gast als auch ein nächtlicher Gesprächspartner. Trotz seiner kirchlichen und liturgischen Natur blieb er völlig frei von Heuchelei und stilvollem „Priestertum“ und wusste, wie man sich für die Dinge im Wesentlichen interessiert. Deshalb fand er im akademischen Umfeld mit seiner besonderen Atmosphäre keinen wirklichen Platz für sich. Obwohl er dem theologischen „Modernismus“, d. Als die theologischen Akademien von der Sowjetregierung geschlossen wurden, zusammen mit Pater Dr. Pavel begann aktiv über das Projekt der Gründung einer freien „religiös-philosophischen“ Akademie nach einem modifizierten und erweiterten Programm zu diskutieren und suchte für diese Umsetzung nach Mitteln und Möglichkeiten. Das Leben reagierte jedoch auf seine eigene Art und Weise auf diese Projekte, denn Pater Dr. Die Gefangenschaft des Paulus, die mit dem konfessionellen Tod endete, bedeutete für mich ein lebenslanges Exil in einem fremden Land. Das waren die Wege und Anordnungen der Vorsehung Gottes. Aber in unserem aktuellen Pariser Unterfangen, das in den kulturellen Ruinen des russischen Lebens entstand, würde ich natürlich gerne, wenn nicht Vollständigkeit, so doch zumindest eine schwache Widerspiegelung unserer Moskauer Pläne sehen, und in dem, was gemeinhin als „Pariser Theologie“ bezeichnet wird, finden wir Prinzipien, die mit den Inspirationen von Pater Dr. Paulus und seine gewissermaßen geistliche Komplizenschaft mit uns. Eine vollständige Blüte und Fruchtbildung ist jedoch nur auf dem heimischen Boden und unter der Sonne möglich, und eine aus dem Boden gerissene Gewächshauspflanze verdorrt unweigerlich, selbst wenn sie wächst. Pater Pavel hatte ein organisches Heimatgefühl. Selbst ein Eingeborener des Kaukasus, fand er das gelobte Land für sich in der Dreifaltigkeit des Sergius und liebte jede Ecke und Pflanze darin, seinen Sommer und Winter, Frühling und Herbst. Ich kann dieses Gefühl des Heimatlandes Russland nicht in Worte fassen, groß und mächtig in seinem Schicksal, mit all seinen Sünden und Stürzen, aber auch in den Prüfungen seiner Auserwähltheit, wie es in Pater Dr. Pavle. Und natürlich war es kein Zufall, dass er nicht ins Ausland ging, wo ihn natürlich eine glänzende wissenschaftliche Zukunft und wahrscheinlich Weltruhm erwarten könnten, die für ihn überhaupt nicht zu existieren schien. Natürlich wusste er, was ihn erwarten würde, er konnte nicht anders als zu wissen, das Schicksal seines Heimatlandes sprach zu unaufhaltsam davon, von oben bis unten, von der brutalen Ermordung der königlichen Familie bis zu den endlosen Opfern staatlicher Gewalt. Wir können sagen, dass das Leben ihm die Wahl zwischen Solovki und Paris zu bieten schien, aber er entschied sich ... Heimat, obwohl es Solovki war, wollte er sein Schicksal bis zum Ende mit seinem Volk teilen. O. Pavel konnte und wollte organisch kein Emigrant im Sinne einer freiwilligen oder unfreiwilligen Trennung von seiner Heimat werden, und er selbst und sein Schicksal sind der Ruhm und die Größe Russlands, wenn auch gleichzeitig sein größtes Verbrechen. Ein Vierteljahrhundert ist bereits vergangen, seit wir uns von Fr. getrennt haben. Paul verlässt die Moskauer Kirche nach unserer letzten gemeinsamen Liturgie. Und alles, was oben über ihn gesagt wurde, ist die Essenz der Eindrücke nur der ersten Jahrzehnte dieses Jahrhunderts, bereits der fernen Vergangenheit. Trotzdem habe ich nicht das Gefühl, dass ich in irgendeiner Art von Unwissenheit über ihn verharre, denn die letzten Jahre, die ich zusammen verbracht habe, haben es mir ermöglicht, dieses Bild, wie aus Bronze gegossen, wie ein Denkmal, für immer in meiner Seele zu bewahren. Aber natürlich übersteigt es alle Kräfte, davon zu erzählen, ohne es zu sehen und ohne es direkt zu spüren. Um von einem Genie zu sprechen, das schließlich eine Art Wunder der Natur ist, muss man selbst eines sein oder zumindest die Fähigkeit besitzen, sich sein Bild durch die Kraft des Gefühls vorzustellen. Hoffen wir, dass es diejenigen gibt, die wertvolle Erinnerungen an ihn im letzten Vierteljahrhundert sammeln, obwohl sie alle vor der gleichen unüberwindlichen Schwierigkeit stehen: Die wahre Kreativität von Pater Dr. Paulus sind nicht einmal die Bücher, die er geschrieben hat, oder seine Gedanken und Worte, sondern er selbst, sein ganzes Leben, das bereits unwiderruflich von diesem Jahrhundert in die Zukunft übergegangen ist. Und nur wer glaubt und weiß, dass das Leben der Kreativität über das Grab hinaus weitergeht, dass es auch möglich ist, am Leben hier teilzuhaben, hat die christliche Hoffnung, ihm im kommenden Jahrhundert in der ewigen Heimat, im verständlichen Russland, zu begegnen, in dem nichts wirklich Wertvolles verloren geht, sondern vervielfacht wird und die Taten der Gerechten ihm folgen ... Die Erinnerung verfolgt mich und gleichzeitig das Omen zukünftiger Ereignisse und Errungenschaften. Dies ist unser Porträt, gemalt von unserem gemeinsamen Freund M.V. Nesterov (der dieses Jahr ebenfalls aus diesem Leben verstarb) an einem Maiabend im Jahr 1917 im Garten des Hauses von Pater Dr. Pavel. Nach dem Plan des Künstlers handelte es sich nicht nur um ein von einem dritten Freund angefertigtes Porträt zweier Freunde, sondern auch um eine spirituelle Vision der Zeit. Beide Gesichter drückten für den Künstler das gleiche Verständnis aus, jedoch auf unterschiedliche Weise, eines als Vision des Grauens, das andere als Vision von Frieden, Freude und siegreicher Überwindung. Und der Künstler selbst hatte zunächst so große Zweifel an der Angemessenheit des ersten Bildes, dass er versuchte, das Porträt neu zu gestalten, indem er das Grauen durch Idylle und die Tragödie durch Selbstgefälligkeit ersetzte. Doch die Falschheit und Unerträglichkeit eines solchen Ersatzes wurde sofort deutlich, sodass der Künstler die ursprüngliche Vision wiederherstellen musste. Aber das Bild von Fr. Es stellte sich heraus, dass Paul etwas war, das er sofort fand; In ihm steckte künstlerische und spirituelle Selbstverständlichkeit, und er musste nicht verändert werden. Es war eine künstlerische Hellsichtigkeit zweier Bilder der russischen Apokalypse, diesseits und jenseits der irdischen Existenz, das erste Bild im Kampf und in der Verwirrung (und in meiner Seele bezog es sich speziell auf das Schicksal meines Freundes), das andere auf die siegreiche Errungenschaft, über die wir jetzt nachdenken ... Er fand seinen Ruheplatz. Das ist der christliche Glaube und die christliche Hoffnung. Aber die Welt schien ohne ihn für diejenigen, die ihn kannten und liebten, leer zu sein, langweilig und langweilig zu werden, und der Verstorbene rief ihn auf, ihm aus der Welt zu folgen. „Und ich sah“, sagt der Seher, „und siehe, eine große Volksmenge, die niemand zählen kann... stand vor dem Thron und vor dem Lamm, gekleidet in weiße Gewänder und mit Palmzweigen in ihren Händen... Das sind diejenigen, die aus der großen Drangsal hervorgegangen sind... Sie bleiben vor dem Thron Gottes und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Kirche... und Gott wird jede Träne von ihren Augen abwischen“... (Offenbarung 7,9-17). Und wir glauben, dass man in ihrem Gesicht den Priester Gottes Paulus sehen kann, den Märtyrer und Bekenner des Namens Christi. 4. IV. 1943 geschützt. S. Bulgakov schrieb an Mutter Feodosia: 36 „...während dieser Zeit erlebte ich große Erschütterung und Trauer, obwohl diese natürlich in ihrer Unmittelbarkeit durch die Entfernung von einem Vierteljahrhundert gemildert wurde. Ich habe zweifellos eine Bestätigung der Nachricht vom Tod meines Freundes erhalten, ich kann sagen: Freund, Pater Pavel Florensky. Er starb offenbar in Solovki, wo er im Exil war (während der letzten 10 Jahre seines Lebens). In den letzten Tagen mit der Anspannung der Ohnmacht, etwas über ihn zu sagen Da ich der Größe dieses Mannes würdig bin, habe ich mir Notizen zu seinem Andenken gemacht, die vielleicht in der Sammlung seines Andenkens, die wir organisieren, nachgelesen werden. Erinnern Sie sich an sein Bild auf dem Foto von Nesterovs Gemälde? Es stellt sich heraus, dass die Eindrücke der letzten 25 Jahre dieses Bild nicht in den Schatten gestellt haben, aber ich erlebe sein Martyrium und seinen konfessionellen Tod als spirituellen Triumph, in den Bildern der Apokalypse, in denen ich lebe ...“ (Autobiografische Notizen, S. 153). Das Treffen fand am 11. April 1943 im Orthodoxen Theologischen Institut statt. Pater Dr. Pjotr ​​Berngardowitsch Struve lädt dazu ein. Sergius schrieb am 3.IV.1943: Lieber Pjotr ​​Berngardowitsch, Vielen Dank für die Nachricht von S. L. Frank, dem ich meine gegenseitigen Grüße und meinen Segen übermitteln möchte. Bis vor kurzem konnte ich eine Anfrage von Nancy zu seinem Gesundheitszustand nicht beantworten, aber jetzt werde ich schreiben. Aus Moskau erhielt ich (nicht direkt) die Bestätigung des traurigen Gerüchts über den Tod von Pater Dr. Pavel Florensky im Exil (offenbar in Solovki, wo er sich kürzlich aufhielt). Ich war sehr schockiert über diese Nachricht. Erinnern Sie sich, ihn in meinem Haus getroffen zu haben? Danach drückte er mir sein Mitgefühl für Sie aus (insbesondere für den Klang Ihrer Stimme, wie schön Sie „knarren“). Am kommenden Sonntag, dem 11. April, findet pünktlich um 16 Uhr im berühmten Auditorium des Sergievsky Metochion eine Beerdigung für Pater statt. Paul, außer mir (natürlich in der Lektüre eines anderen), Fr. Cyprian Kern, Fr. Du. Zenkovsky, A. V. Kartashev, L. A. Zander. Wir alle würden uns sehr freuen, wenn Sie diesen Tag mit Ihrer Anwesenheit ehren würden. Grüße und Segen an Nina Al. und Ada. Theologie und kirchliche Fragen Prot. John Meyendorff. Auf dem Weg zum Ökumenischen Konzil? Seit 1961 wurden vom Ökumenischen Patriarchen Athenagoras mehrere panorthodoxe Kongresse und Versammlungen der autokephalen Kirchen des Ostens einberufen, mit dem Ziel, ein „Großes“ oder „Ökumenisches“ Konzil der Orthodoxen Kirche vorzubereiten. Die Demut (oder vielmehr die Vorsicht) der Organisatoren dieser Versammlungen erlaubte nicht die bedingungslose Anwendung des Begriffs „ökumenisch“ auf das vorgeschlagene Konzil. Nach Ansicht vieler ist es jedoch möglich, dass das Konzil nach seiner „Annahme“ durch die Kirche als „Achtes Ökumenisches“ anerkannt wird. Dies ist nicht das erste Mal in unserer Zeit, dass Pläne zur Einberufung eines Ökumenischen Rates aufkommen. Panorthodoxe Versammlungen, die vom Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel einberufen wurden, fanden 1924 und 1930 statt, aber aufgrund der mangelnden Vertretung der Russischen Kirche fand das eigentliche Konzil nicht statt. Locum Tenens Sergius, der eine Einladung zum Konzil erhielt, begründete seine Weigerung, Vertreter zu entsenden, damit, dass das Patriarchat von Konstantinopel gleichzeitig eine Einladung zur „Erneuerungs“-Synode verschickte, die daraufhin von Konstantinopel anerkannt wurde. Aber natürlich war unter den Bedingungen der allgemeinen Kirchenverfolgung eine Teilnahme am Konzil für die russische Kirche ohnehin unmöglich. Viel bedeutsamer sind die Vorbereitungen für das Konzil, die heute auf Initiative des Patriarchen Athenagoras stattfinden. Sie wecken große Sehnsüchte und sogar Begeisterung. Und tatsächlich braucht die Orthodoxie Einheit. Die einzige, starke Stimme der Orthodoxie hätte angesichts der Welt erklingen sollen. Die innere Krise des westlichen Christentums, in der die Ersetzung des Evangeliums durch einen naiven utopischen Säkularismus immer deutlicher wird, legt der orthodoxen Kirche eine besondere Verantwortung als lebendigen Zeugen der Fülle der Wahrheit Christi auf. Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass gewöhnliche orthodoxe Gläubige eine Kirchenführung brauchen. Die kanonische Gesetzgebung der alten Kirche, nach der die Orthodoxie lebt, setzt die Existenz eines christlichen Reiches voraus. Außerhalb der Bedingungen, unter denen es erstellt wurde, hat es in vielen Fällen keine direkte Bedeutung und muss aktualisiert werden. Das Gerichtschaos und die fruchtlose Polemik über „Rechte“ und „Vorrang“ zwischen Kirchen müssen ein Ende haben. Natürlich können alle diese Ziele nur durch Konziliarität erreicht werden. Die Generalversammlung von Syndesmos in Boston (Juli 1971), das Treffen der orthodoxen Jugend in Annecy (Frankreich, Oktober 1971) und viele andere Stimmen setzen ihre Hoffnungen auf das bevorstehende Konzil als ein provinzielles Ereignis, das die Probleme der modernen Orthodoxie lösen kann. Aber gleichzeitig werden auch andere Stimmen gehört. Einer der angesehensten modernen orthodoxen Theologen, der serbische Archimandrit Justin Popović, dem nach dem Krieg sein Lehrstuhl an der Theologischen Fakultät in Belgrad entzogen wurde, der aber große persönliche Autorität in der serbischen Kirche behielt, richtete einen offenen Brief an die serbische Hierarchie. In einem Brief an Fr. Justina, die bloße Idee eines Rates gilt unter modernen Bedingungen als schädlich und sogar gefährlich. Weil die meisten orthodoxen Kirchen unter der Kontrolle kommunistischer Regierungen stehen und keine echte Freiheit haben. Andererseits fehlt noch immer das notwendige Material für eine fruchtbare Konzilsarbeit und die Beschlüsse der Allorthodoxen Konferenzen sind so formuliert, dass Zweifel an ihrer Übereinstimmung mit der orthodoxen Konzilstradition aufkommen. Mit einigen Einschränkungen teilt der Autor dieser Zeilen den Standpunkt von Pater Dr. Archimandrit Justin. Die Einschränkungen beziehen sich auf den apokalyptischen Ton seiner Schriften, aber im Wesentlichen ist Pater Dr. Justin hat Recht, dass unsere Kirche und insbesondere die Mehrheit der Hierarchie theologisch und spirituell nicht für ein Konzil bereit sind. In der Praxis ist es einfach unmöglich, sich vorzustellen, dass die Sowjetregierung und die Regierungen anderer kommunistischer Länder zum gegenwärtigen Zeitpunkt dem gesamten Episkopat erlauben würden, ins Ausland zu reisen. Es ist auch undenkbar, dass der „Große Rat“ in einem der kommunistischen Länder tagen würde, wo bis heute kein einziges Kirchentreffen unter Bedingungen freier Diskussion stattgefunden hat. Die orthodoxe Kirche lebt sowohl in Russland als auch in anderen Ländern der „Volksdemokratie“ dank des einfachen und beharrlichen Glaubens von Millionen Menschen. Dies ist das große Wunder unserer Tage, aber es wurde mit einem hohen Preis erkauft: dem Schweigen der Hierarchien und dem äußeren Gehorsam gegenüber Autoritäten. Ein kurzer Artikel über das vorgeschlagene Konzil ist nicht der richtige Ort, um die Beziehungen zwischen kirchlichen Autoritäten und dem Staat in der Sowjetunion und in anderen Ländern im Detail zu erörtern. Aus vielen Berichten – darunter auch oft im Herald veröffentlichte Dokumente – wissen wir, wie komplex diese Zusammenhänge sind und wie schwierig es gerade im Handeln des Episkopats ist, weise Vorsicht von krimineller Passivität zu unterscheiden. Aber was den Rat betrifft, scheinen mir die von einigen Vertretern des Moskauer Patriarchats geäußerten Zweifel eine positive Tatsache zu sein. Viel gefährlicher wäre ihre konziliare Begeisterung gewesen. Als „getarnte Tschekisten“, wie sie sich viele vorstellen, wäre es ihre Aufgabe, einen Rat anzustreben, bei dem sie mit der Mehrheit der Stimmen die allgemeine orthodoxe Konziliarität leicht völlig kompromittieren könnten! Aber es scheint, als würden sie überhaupt nicht danach streben, eine solche Rolle zu spielen. Die Begeisterung für die Kathedrale wird fast ausschließlich von Vertretern Konstantinopels gezeigt, offenbar in der Hoffnung, das schwindende Ansehen des Ökumenischen Patriarchats zu unterstützen, aber auch hier könnte sich im Zusammenhang mit dem allmählichen Abstieg der außergewöhnlichen – brillanten, wenn auch zweideutigen – Persönlichkeit des Patriarchen Athenagoras bald viel ändern. In seiner modernen Form ist die Vorbereitung des Konzils eindeutig unzureichend; Die zur Diskussion ausgewählten Themen sind entweder äußerst abstrakt, wie die Frage nach den „Quellen der Offenbarung“, oder praktisch zweitrangig, wie die Frage des Fastens und des Kalenders. Eine wichtigere Frage betrifft die Bedeutung von „oikonomia“ im Kirchenrecht; Aber selbst hier wird nicht genügend ekklesiologisches Material präsentiert, um es zu lösen. Glücklicherweise wurde auf der letzten Panorthodoxen Konferenz beschlossen, die gesamte Tagesordnungsfrage noch einmal zu überdenken. Es ist jedoch bemerkenswert, dass es bei all diesen vorbereitenden Treffen kein einziges Mal eine Diskussion über die Frage des kanonischen Chaos in der orthodoxen „Zerstreuung“ gab, obwohl diese Frage auf der Tagesordnung des vorgeschlagenen Konzils steht. All dies zwingt uns, der pessimistischen Ansicht von Pater Dr. Justin Popovich zum vorgeschlagenen Rat. Dies bedeutet jedoch nicht, dass wir vorschlagen, die Konziliarität und alle Versuche, die ökumenische Orthodoxie zu vereinen, vollständig aufzugeben. Die Mission der Orthodoxie im Westen fordert ganz klar die orthodoxe Einheit, und hier ist kein Apokalyptiker unangebracht. Aber echte „Salbung“ erfordert, wie Pater Dr. Justin, „die Furcht vor Gott, Glaube und Liebe“ sowie Demut und spirituelle Einfachheit. Der „Personenkult“ des Patriarchen Athenagoras sowie die byzantinische Politik und Mythenbildung über das „zweite“ oder „dritte“ Rom können nur Schaden anrichten. Allorthodoxe Kommissionen müssen ihre Arbeit fortsetzen und auch wenn sie nicht in ein Konzil münden, können ihnen dennoch einige Erfolge zugeschrieben werden, wie zum Beispiel im Dialog mit den „monophysitischen“ Kirchen. Aber diese begrenzte und „bescheidene“ panorthodoxe Salbung muss auch damit beginnen, wirklich wichtige Probleme zu lösen, die einer sofortigen Lösung bedürfen. Es bedarf keines Ökumenischen Rates, um die zweifellos schädliche Kontroverse zwischen Konstantinopel und Moskau über die amerikanische Autokephalie zu beenden. Fast zwei Jahre sind vergangen, aber keine einzige gesamtorthodoxe Kommission hat diesem Thema auch nur eine einzige Sitzung offen und brüderlich gewidmet. Wenn es guten Willen gäbe, wäre dieses Problem in der Zwischenzeit sehr einfach zu lösen. Warum werden vor Beginn jeder ökumenischen Konferenz nicht mindestens eintägige Treffen orthodoxer Delegierter zur Klärung gemeinsamer Fragen organisiert? Es ist diese Art von Konziliarität, in der niemand die Initiativen des Patriarchen von Konstantinopel in Frage stellen würde, die wir wirklich brauchen und die zweifellos auch möglich ist. Natürlich ist auch das Wunder des Herrn möglich: ein echter Orthodoxer Ökumenischer Rat, der völlig unabhängig von der Sowjetmacht, von den Türken, von den griechischen „Obersten“ zusammengestellt wird und alle menschlichen Beschränkungen der modernen orthodoxen Welt beseitigt. Wir müssen immer bereit sein, Gottes Wunder anzunehmen, ihre Bedeutung zu verstehen und dem Willen Gottes demütig zu gehorchen. Aber wir sollten „den Herrn Gott nicht auf die Probe stellen“ (Matthäus 4,7), indem wir auf ein Wunder zählen, wenn wir wahrscheinlich nicht dazu bereit sind. Prot. Georgi Serikow. Über die Einheit der Christen in Christus (Über die Kirche) und über die Eucharistie (das Sakrament des Leibes und Blutes) als Gemeinschaft dieser Einheit (Fortsetzung) „... immer im Gebet und Flehen Öffne deine mit Danksagung Wünsche vor Gott. Und der Friede Gottes Sei deine Gedanken in Christus Jesus“ (Phil. 4,6,7). Da ich mich jedoch als Sünder erkenne, dies aber gleichzeitig aufrichtig bereue, scheint es, dass ich heute zur Kommunion gehen könnte – und aufgrund all dessen hätte ich es sogar tun sollen –, doch ein anderer Gedanke kommt mir in den Sinn und hält mich zurück: Wenn ich mich selbst und mein geistliches Leben betrachte, erkenne ich, dass die christlichen „Tugenden“ (Glaube, Hoffnung und Liebe) in mir persönlich nicht so sehr eine Gegebenheit, sondern eine Gegebenheit sind: - Ich habe tatsächlich wenig Glauben, wenig Hoffnung und wenig Liebe, und in Wahrheit werde ich immer noch „einen guten Anfang machen“ (aus dem Gebet für den Tag des Heiligen Johannes Chrysostomus) meines echten christlichen Lebens. Nachdem ich mich selbst analysiert habe, muss die Reue, obwohl ich Reue bereue, mit der Realität verbunden sein, um sachlich zu sein, muss durch Erfahrung geprüft und bewiesen werden. Wie oft habe ich Buße getan und es war leichtsinnig und hatte keinen Einfluss auf mein ganzes Leben und meine Arbeit! Dieses Mal werde ich versuchen, meine tatsächlichen Fähigkeiten und die Stärke meines Willens zu überprüfen. Ich werde die Kommunion für eine Weile aufschieben, um sicherzustellen, dass ich zumindest dieses Mal fähig und willens genug bin, „pour de bon“ umzukehren, das heißt, mich selbst davon zu überzeugen, dass ich in der Lage bin, mein Leben zu ändern, und nicht nur verspreche, es zu ändern, oder die gute Absicht habe, es zu tun. Denn „Wie man so schön sagt: Der Weg zur Hölle ist mit guten Vorsätzen gepflastert!“ Hier erinnere ich mich an die Worte des Apostels. Jakobus, dass der Glaube gut ist, dass aber auch die Dämonen glauben und zittern!... „Der Glaube ohne Werke ist tot“ (Jakobus 2,17). „Tot“ bedeutet nichts, wenn es nicht durch Taten bestätigt wird, sondern nur, wenn es eine Theorie oder eine schöne Idee gibt. Wenn ich nur von der Liebe zu Gott und den Menschen spreche, davon träume und sie bei anderen bewundere (zum Beispiel bei Heiligen), ich selbst sie aber nicht „existentiell“ habe, dann bin ich nur „ein klingendes Blech oder ein klingendes Becken!“ (1 Kor. 13:1). Wenn ich mich entschieden habe, nur auf die Auferstehung der Toten zu hoffen und in der Liturgie nur noch mechanisch zu singen: „Ich hoffe auf die Auferstehung der Toten“, ich selbst aber keine Osterfreude mehr in mir trage und wenn meine Worte bei der Nachtwache „Ich habe die Auferstehung Christi gesehen ...“ sich nicht auf mich selbst, sondern auf jemand anderen (z. B. auf die Apostel) beziehen und ich selbst die Trauer und Verzweiflung in mir selbst nicht überwunden habe, dann wäre es vielleicht besser Soll ich die Kommunion um eine Woche oder einen Monat des Fastens, der Askese und der Wache verschieben und sehen, wie fruchtbar meine Reue tatsächlich ist? Und wenn sich herausstellt, dass meine Reue heute fiktiv und nicht real ist, dann wäre es für mich besser, noch einmal und wirklich, „wirklich“, umzukehren, und wenn ich das tue, das heißt, indem ich die Kommunion verschiebe, kann ich weniger sündigen, als wenn ich die Kommunion nehmen würde, und dann werde ich zu meinem Entsetzen sehen, dass ich mich selbst getäuscht habe, das heißt, dass meine Reue nicht die Notwendigkeit einer tatsächlichen, radikalen Veränderung im Leben beinhaltete. Ich verstehe zwar vollkommen, dass das christliche Leben mit der Reue beginnt, dass Johannes der Täufer schon vor Christus selbst den Weg zum Himmelreich durch Reue aufgezeigt hat (Matthäus 3,2), aber Reue ist eine Veränderung im Leben und nicht nur eine Änderung der Meinung. Und als Menschen zum Vorläufer kamen, „um ihre Sünden zu bekennen“ (Matthäus 3,6), forderte er sie streng auf, „Reuefrüchte hervorzubringen, die der Reue würdig sind“ (Matthäus 3,8), denn „jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen“ (Matthäus 3,10). Um ehrlich und aufrichtig in meiner Reue zu sein, muss ich daher zumindest für mich selbst prüfen: ob meine heutige theoretische Reue nicht hinterlistiges Geschwätz und eine Fiktion ist, ob ich tatsächlich mein Leben verändere, ob ich die Frucht der Reue schaffe oder ob ich tatsächlich ein echter, unfruchtbarer Feigenbaum bin, der ins Feuer geworfen werden sollte und nicht am „Eucharistischen Feuer“ teilnehmen sollte! Für diesen Test brauche ich Zeit, um die Realität und den Ernst meiner eigenen Reue zu erfahren. Deshalb glaube ich, nachdem ich die dürftigen und noch nicht befruchteten Krümel des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe in mir gesammelt habe, dass es für mich besser ist, zu warten und die Teilnahme am Leib und Blut Christi auf unbestimmte Zeit aufzuschieben, um ehrlich zu sein, die Wahrheit zu schaffen und um mir nicht nur zu versprechen, „würdig zu sein“, sondern ihnen auch zu erscheinen; und auf den Punkt. Mein Zögern bezieht sich also nicht auf die Kommunion (die ich verschieben möchte), sondern auf die Reue. Ich kann nicht vergessen, dass jeder, „der unwürdig isst und trinkt, isst und trinkt, um sich selbst zu verurteilen“ (1 Kor 11,29). Ich weiß natürlich, dass ich nur durch Reue „würdig“ sein kann, aber gerade durch die Qualität meiner Reue, die nicht theoretisch, sondern lebendig und fruchtbar sein sollte. Ich muss auf die Fruchtbarkeit dieser Reue vertrauen, um nicht falsch zu sein und mich und andere nicht naiv zu täuschen. Deshalb gibt es in der Kirche für Menschen wie mich eine „Bußdisziplin“, die den Lauf der Zeit berücksichtigt. „Die Zeit wird es zeigen!“ – In diesen Worten steckt große Wahrheit. Mit der Zeit wird vieles klar. Eile und Unbesonnenheit sind nicht nur bei körperlichen Aktivitäten, sondern auch bei spirituellen Aktivitäten verwerflich. „Wenn du dich beeilst, bringst du die Leute zum Lachen!“ - sagt ein weises Sprichwort. Und werden die gesäten geistlichen Samen nicht mit Geduld hervorgebracht“ (Lukas 5,15)?! Aber wenn ich so denke, vergesse ich zwei Dinge völlig: Erstens, dass „die Tage böse sind!“ (Eph. 5,16), dass niemand die Stunde und Minute des Kommens Christi kennt (Markus 13,33) und dass wir daher gemäß dem Evangelium ständig wachen und beten müssen, denn das Ende von allem könnte näher sein, als wir denken (1. Petrus 4,7). Das Gleichnis von den Dienern (Lukas 12,36,40), die während der ersten, zweiten und dritten Nachtwache immer wach sein müssen, um ihrem Herrn zu begegnen, wann immer er kommt – dieses Gleichnis gilt für uns und nicht nur für die Zeitgenossen Christi. „Eure Lenden seien gegürtet und eure Lampen brennen“ (Lukas 12,35). Kann ich meine Begegnung mit Christus um ein Jahr, einen Monat, sogar eine Woche verschieben?! „Wahnsinn! – vielleicht sagt mir der Herr am Ende des heutigen Tages: „Heute Nacht wird deine Seele von dir gefordert.“ Wer wird die Früchte bekommen, die Sie morgen bringen möchten (Lukas 12:20) – die Früchte Ihres Glaubens, Ihrer Liebe und Ihrer Hoffnung? Und ist es außerdem möglich, mit der Zeit die Früchte der Tugend von ihrer Quelle und sozusagen die Weinreben vom menschlichen Herzen zu trennen? Sind unsere Gedanken und Gedanken nur spirituell und abstrakt? Begeht jemand nicht bereits Ehebruch, indem er an Ehebruch denkt (Matthäus 5,28)? Haben die materiellen Schätze, von denen ich träume, nicht bereits ihre Speicher in meinem Herzen (Matthäus 6,21)? Mein Wort, das ich mit meinen Lippen ausspreche, kommt aus dem Herzen (Mt 15,18) – so wie daraus Diebstahl und Mord und Betrug und alle bösen Taten kommen (Mk 7,21-23). Die Liebe zu Gott und zum Nächsten muss sich natürlich in Taten widerspiegeln: „An ihren Früchten wirst du sie erkennen“ (Matthäus 7,16), und es gibt nichts Geheimnisvolles und Herzhaftes, das sich nicht im Außen widerspiegeln würde (Matthäus 10,26), aber die Quelle der Liebe ist das Herz. „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“ (Matthäus 22,37–39). Die schlechten Taten des bösen Dieners kamen zum Vorschein, weil er in seinem Herzen sagte: „Mein Herr wird nicht bald kommen!“ Und er begann, seine Kameraden zu schlagen, mit Trunkenbolden in seinem Herzen zu essen und zu trinken, vielleicht lange vor dieser Tat. Der Samen des Wortes Gottes (der materielle und reale Samen) wird in das menschliche Herz gesät, das realer und kein abstrakter Boden ist. Es wird in ihn gesät und wächst in der Geduld (Lukas 5,15). Wenn ich also zu sehr zwischen meinem Glauben und den Früchten dieses Glaubens unterscheide, dann folge ich nicht dem Apostel auf dem Weg des wahren Glaubens, der sagte: „Wir wandeln im Glauben und nicht im Sehen“ (2 Kor 5,7). Der Glaube ist in sich real, bevor seine Früchte sichtbar werden. Es ist bereits in sich selbst fruchtbar, auch wenn es im Außen noch nicht zum Vorschein gekommen ist. Ein lebendiger Glaube ist nicht einer, der jemandem oder mir selbst bewiesen wurde, sondern einer, der relevant ist, einer, der in den Fluss der Lebenszeit eindringt und ihn unterbricht, einer, der nicht „gestern“ und nicht „morgen“ ist, sondern heute, jetzt, in dieser Minute. Und in diesem Moment steht es mir frei, zu glauben oder nicht zu glauben, frei zu sagen: „Hey, komm, Herr Jesus!“ Vielleicht werde ich in einer halben Stunde von einem Auto zerquetscht oder am Kreuz gekreuzigt, aber im gegenwärtigen Moment bin ich Herr meiner Veranlagung, ich habe die schreckliche, unglaubliche Macht, entweder wie ein rechtshändiger oder linkshändiger Räuber zu werden, und diese Ähnlichkeit ist nicht illusorisch, nicht phantastisch, sondern real. „Jetzt“ kann ich entweder im Himmel sterben oder nicht im Himmel! („Heute wirst du mit mir im Paradies sein!“, sagte der Herr zu einem der Räuber). Der Glaube ist die Realität dessen, was wir hoffen, und die Erscheinung dessen, was wir nicht sehen (Hebr. 11,1). Zum lebendigen Glauben gehören bereits Hoffnung und Liebe. Wenn es es nicht beinhaltete, wäre es nicht lebendig, relevant, sondern tot, alltäglich, antik. Glaube ohne Werke ist natürlich tot! Aber man muss Glauben haben, der bereits „Werke“ einschließt. (So wie Sie Liebe zu Gott haben müssen, die bereits die Liebe zu Ihrem Nächsten einschließt, und Liebe zu Ihrem Nächsten, die bereits die Liebe zu Gott einschließt (1. Johannes 4:20.) Luther hatte nicht recht, als er mit dem Apostel Jakobus über den Glauben stritt, denn der Apostel selbst sprach nicht von der erlösenden Natur des von Werken losgelösten Glaubens, sondern lehrte vom fruchtbaren Glauben, das heißt vom Glauben voller Werke, vom Glauben, der den Samen des Wortes Gottes einschließt. (Jakobus 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). Die „Werke“ des Glaubens sind seine logische Konsequenz, deren Umsetzung aus äußeren Gründen erfolgen kann oder auch nicht! Aber wenn die Erfüllung nicht geschieht – wie der richtige Dieb oder Abraham, der seinen Sohn nicht tötete (Jakobus 2,21-23) –, dann wird dies den Wert des Glaubensaktes, der sowohl Liebe als auch Hoffnung umfasst, nicht mindern. „Abraham glaubte dem Herrn, und es wurde ihm als Gerechtigkeit angerechnet“ (Gen 15,6). „Dem, der nicht arbeitet, sondern an den glaubt, der die Gottlosen rechtfertigt“, wird sein Glaube als Gerechtigkeit angerechnet. (Römer 4:5). Obwohl die Verwirklichung des Glaubens, um ehrlich zu sein, nicht nur aus äußeren Gründen geschehen kann, die dies verhindert haben, sondern auch aus einem inneren Grund, aber dann bedeutet dies, dass mein Glaube nicht stark, nicht real, sondern leichtfertig und verantwortungslos, nicht lebendig und nicht hartnäckig war - der Wind wehte, Dornen wuchsen, Vögel flogen ein und der Glaube sproß nicht in Taten... Aber wenn er lebt, wenn er bereits die Umsetzung beinhaltet („Benachrichtigung derer, die vertrauen“ - Hebräer 11,1), Hoffnung und Liebe, dann ist es gesegnet; Zu diesem Glauben sind wir aufgerufen: „Vertraue Gott!“ (Markus 11:23) „Nimm, iss; „Dies ist mein Leib, gebrochen für dich“ zur Vergebung der Sünden... Du kannst natürlich nur dann mit dem Empfang der Kommunion beginnen, wenn du einen lebendigen Glauben daran hast, dass ich nicht nur Brot essen werde... und dass die Kommunion mit dem eucharistischen Brot (in Wirklichkeit, in Wirklichkeit) die Vergebung meiner Sünden durch die Kraft des Opfers meines Erlösers am Kreuz „schaffen“ und mich vergöttern wird. Da diese Kommunion, dieses Schmecken das Geheimnis des Glaubens ist, wird durch diesen Glauben die Wirklichkeit meiner Kommunion entstehen. Nicht in einem Jahr, nicht in einem Monat, nicht morgen, sondern heute, jetzt – und zugleich in der Ewigkeit – wird das Wunder des Advents geschehen, das Wunder der Überwindung von Zeit und Raum. Das Transzendente wird immanent, nah. Das Wunder des Glaubens geschieht nicht nur während der Kommunion, es geschieht durch Gebet, gute Taten, Geduld, Demut, Freude und Vergebung und ganz allgemein während des gesamten Lebens in Christus. Ich werde also nicht nur durch die Kommunion, sondern auch durch die Organisation dieses „Festes des Glaubens“ diesen Glauben bezeugen. Nein, selbst wenn ich mich Christ nenne und wie ein Christ lebe, und wenn ich liebe, hoffe ich, wenn ich in die Kirche gehe und eine Kerze anzünde und wenn ich die Kirche verlasse, wenn ich arbeite, erschaffe, denke, mich freue, die Strapazen des Lebens ertrage ... Ich drücke immer meinen Glauben aus. Ich drücke es aus oder ich drücke es nicht aus! Ich habe es oder ich habe es nicht!! Und das ist der springende Punkt. (Schließlich kann man auch ohne Glauben „gute Taten“ vollbringen, ohne dass diese ein Ausdruck tatsächlichen Glaubens sind!) Deshalb können wir sagen, dass ich nicht nur dann kein Gläubiger bin, wenn ich die Kommunion „bis nach der Fastenzeit“ verschiebe, sondern auch, wenn ich mein Leben in Christus auf morgen verschiebe. Lebendiger Glaube denkt nicht an morgen (Matthäus 6,34), sondern an heute, an das Relevante. Vor allem aber zeige ich meinen Mangel an Glauben, wenn ich die Eucharistiefeier mit Christus von Tag zu Tag aufschiebe und dafür nach allen möglichen Ausreden suche (wie dem Bewusstsein meiner „Unwürdigkeit“ oder dem Wunsch, die „Realität“ meiner Reue zu überprüfen). Im Wesentlichen bezeuge ich damit, dass ich keinen wirklichen Glauben habe und dass ich noch kein echter Christ bin, sondern nur die Absicht habe, morgen oder in einem Monat einer zu werden. Deshalb sollte mein heutiges Vorgebet für das „Tägliche Brot“ (Eucharistie) lauten: „Herr, stärke unseren Glauben!“ (Lukas 17:5)! Der lebendige Glaube ist nicht das, was gestern war und nicht das, was morgen sein wird, sondern das, was heute ist. Wenn ich im gegenwärtigen Moment keinen Glauben habe, wenn ich nicht unaufhörlich bete, wenn ich Gott und die Menschen nicht schon jetzt, in dieser Minute, liebe, wenn ich nicht die Relevanz der Worte Christi höre: „Nehmt, esst! Die Augen waren darauf gerichtet, aber Sein Wille wusste es.“ (16) Bischof Alexander (Semyonov Tian-Shansky). Der Ruf der Bewegung (Wort gesprochen beim Fest des R.S.H.D. im Dezember 1971) Heute hatte ich Gelegenheit, über den Namen „Russische christliche Studentenbewegung“ nachzudenken – R.S.H.D. Jedes Wort hier ist bedeutsam, aber mir kam der Gedanke, die Wörter neu anzuordnen und zu sagen: „Christliche Bewegung, Student, Russisch.“ Dies ist sicherlich kein Vorschlag oder der Wunsch, die Bedeutung eines dieser Wörter abzuschwächen; Dies ist höchstwahrscheinlich ein Programm für das, was ich sagen möchte. Wir alle sind uns natürlich einig, dass man zuallererst ein Christ sein muss; Christ zu sein bedeutet, immer in irgendeiner Bewegung zu sein. Daher sind diese beiden Worte christliche Bewegung untrennbar miteinander verbunden. Man kann im christlichen Leben zwei Bewegungen unterscheiden: eine vertikale und eine horizontale. Vertikal bedeutet zunächst, in sich selbst hineinzugehen und dann nach oben zu Gott zu gehen. Keiner von uns sollte vergessen, dass man kein Christ sein kann, ohne in seine innere Welt einzutauchen, ohne aufmerksam zu sein; zu dem, was in uns geschieht, ohne zu verstehen, was in uns schlecht und was gut ist. Das Böse muss durch Gebet von der Seele abgeschnitten werden, und für das Gute muss gedankt werden. All dies ist nur durch häufiges Gebet, durch Teilnahme am sakramentalen Leben der Kirche, durch die Lektüre des Wortes Gottes und anderer religiöser, insbesondere patristischer Bücher möglich. Wenn wir also tiefer in uns selbst eindringen, soweit es die Umstände erlauben, beginnen wir allmählich zu Gott aufzusteigen, dem wir nur in uns selbst begegnen können. Im Herzen eines Menschen, in einem reinen Herzen, findet diese Begegnung statt – „Wer reinen Herzens ist, wird Gott sehen.“ Aber unweigerlich beginnen wir, nachdem wir zumindest einen Strahl des Lichts Gottes in uns gefunden haben, eine horizontale Bewegung oder werden Missionare, Reisende auf der Erde, wie es die Apostel waren. Selbstvertiefung zur Begegnung mit Gott und die Strahlkraft des Wortes Gottes sind untrennbar miteinander verbunden. „Geben ist seliger als Nehmen“, sagte Christus. Aber um zu geben, muss man etwas haben, etwas erwerben. Studium der Geschichte von R.S.H.D. Wir können sagen, dass in ihr und in ihren Mitgliedern zumindest die Anfänge beider Bewegungen liegen. Hier ist es angebracht, auf zwei Gefahren hinzuweisen: Die erste besteht darin, sich zu sehr von externen missionarischen, insbesondere organisatorischen Aktivitäten mitreißen zu lassen, was der eigenen spirituellen Entwicklung schadet, oder im Gegenteil unerfahren zu sein, nicht in der Lage zu sein, tiefer in sich selbst einzutauchen, sich von religiösen Lektüren mitreißen zu lassen und die Welt um uns herum zu vergessen. Wenn ich sage, dass die Bewegung gute Neigungen hat, bedeutet das, dass die Bewegung immer in Bewegung bleiben muss. Selbstzufriedenheit ist immer ein Stopp. Im Ordensleben kann man nicht aufhören, denn es gibt keine Grenzen für Verbesserungen. Heute werde ich das Thema der vertikalen Bewegung, also des spirituellen Lebens, nicht wirklich weiter ausführen. Der Kongress in Annecy zum Beispiel, wo es fast überall eine ehrfürchtige Kommunion des hl. Mysteriums gab, ist auch für die Bewegung ein positives Zeugnis. Darüber hinaus widmet sich die neueste Ausgabe von Messager Orrthodoxe Fragen des spirituellen Lebens. Ich möchte jedoch nur drei pastorale Ratschläge hinzufügen, die ich meiner Herde oft gebe. 1 Ratschlag: Denken Sie beim Abendgebet oder im Zusammenhang damit an den vergangenen Tag und bitten Sie Gott um Vergebung für die schlechten Dinge, die wir erlebt haben, und danken Sie für alles Gute. Dadurch gewöhnen wir uns an spirituelle Aufmerksamkeit. Gewöhnlich beginnen die Menschen recht bald, nicht nur am Abend bei unserem Conscidence-Examen, sondern auch tagsüber, ihre spirituellen Fehler zu bemerken und zu beten, dass Gott sie vor ihnen beschützt und gleichzeitig lernen, die Segnungen Gottes wahrzunehmen und für sie zu danken. Gott wird dann zu einer lebendigen Person, zum Begleiter einer Person und hört auf, ein abstraktes Konzept zu sein oder sich irgendwo über der Decke, über dem Dach oder über den Sternen zu befinden. Der zweite Ratschlag ist, möglichst in kleinen Schlucken, aber immer ein spirituelles Buch zu lesen und es griffbereit zu haben, wie die Franzosen es als Livre des Chevet bezeichnen. Der dritte Ratschlag ist, die Morgen- und Abendgebete nicht zu vergessen. Wenn Sie müde und unwohl sind, können Sie im Sitzen, sogar im Liegen und morgens, wenn Sie es eilig haben und auf Reisen, in der U-Bahn, im Bus oder im Auto beten. Die Hauptsache ist natürlich nicht die Länge, sondern die Aufmerksamkeit des Gebets. Wenn wir nicht vergessen, uns morgens zu waschen und unseren Kaffee zu trinken, wie können wir dann keine Zeit zum Gebet finden? Wenn wir über die horizontale, missionarische Bewegung sprechen, müssen wir sofort sagen, dass die Sache auch hier kein Ende hat. Wir leben jetzt in einer halbheidnischen oder, noch schlimmer, in einer gottlosen Welt, und um von Christus Zeugnis zu geben, müssen wir nicht in ferne Länder reisen, es sei denn, es gibt einen eindeutigen Befehl von oben. Aber wo genau legt man Zeugnis ab? Die Bewegung nennt sich studentisch und bezeugt in ihrem jungen, engen Umfeld ganz selbstverständlich Gott und die Kirche. Aber wir dürfen unsere Pfarrei nie vergessen, egal welcher Gerichtsbarkeit wir angehören. Die Pfarrei ist die Basis der Kirche. Es ist unmöglich, keiner Pfarrei anzugehören und dort nicht zu arbeiten. Wie kann man nicht entsetzt sein? Die meisten unserer Pfarreien ähneln Altersheimen, und neben dem geradezu unheimlichen Charakter werden einige Pfarreien aufgrund des Mangels an jungen Menschen geschlossen. Also sollte die einstmals bestehende Pfarrei in der Rue de la Tour mit der Pfarrei in der Rue de la Faisanderie fusionieren, und dann verschwand diese Doppelpfarrei. Kürzlich weigerten sich ehemalige Gemeindemitglieder der Fürbittegemeinde in der Rue de Lourmel, die für sie neu gebaute Kirche zu behalten. Auch diese Pfarrei, die einst drei Märtyrer zur Welt brachte, die in Hitlers Lagern starben, wurde geschlossen. Wie können zwei Dutzend pensionierte alte Männer eine ganze Gemeinde ernähren?! 38 Es ist nicht schwer, sich vorzustellen, dass wir bald in einer völligen Leere zurückbleiben werden und die wunderbaren jungen Menschen, die sich zu zweifellos sehr guten Kongressen versammeln, die ich aufrichtig als gesegnet betrachte, niemanden außer sich selbst vertreten können. Ich wiederhole, junge Leute, insbesondere R.S.H.D. müssen vereinen, aneinander festhalten, sich aber auch nach besten Kräften in das Gemeindeleben integrieren und dort manchmal scheinbar prosaische Alltagsarbeiten verrichten. Besonders schlimm ist die Situation bei den Pfarrschulen am Donnerstag. Einige Priester können nicht unterrichten, und es gibt zu wenige Laienlehrer. Natürlich gibt es nur wenige, sogar sehr wenige Priester, insbesondere gebildete. Am Theologischen Institut gibt es viele russische Studenten. Und es gibt im Allgemeinen ziemlich viele junge Leute. Es gibt viele Menschen im jungen und mittleren Alter, die völlig hinter der Kirche zurückgeblieben sind und bestenfalls in die Kirche kommen, um das Grabtuch herauszuholen oder Osterkuchen und Osterkuchen zu weihen. Es ist gut, wenn es welche gibt, die zumindest zur Ostermatin bleiben, und vielleicht ist es sogar noch besser, wenn sie mindestens einmal im Jahr fasten. Aber es gibt nur wenige davon. Ich sehe also zwei besonders drängende Aufgaben, über die man in Jugendorganisationen nicht nachdenken kann: Erstens, sich in das Gemeindeleben zu integrieren, und zweitens, die vielen anderen jungen Menschen, die wir Kirchenverräter nennen wollen, irgendwie aus dem Abgrund des kirchlichen Vergessens aufzufangen. Wie geht das? Ich kann das jetzt nicht beantworten. Ich stelle Ihnen nur einige absolut notwendige kirchliche Aufgaben vors Bewusstsein. Sie können konziliar und nicht ohne Beteiligung zentraler kirchlicher Gremien beschlossen werden, die Initiative kann hier jedoch bei Jugendorganisationen liegen. Nun wende ich mich der letzten Frage zu – der russischen christlichen Bewegung. So spannend die Aufgabe der Schaffung der westlichen Orthodoxie auch sein mag, diese Aufgabe wurde uns natürlich von Gott selbst gegeben, der uns im ganzen Westen zerstreut hat; Auch in dieser Arbeit können wir geistig nur Russen bleiben. Egal wie viele lokale oder folkloristische Mängel es in der russischen Orthodoxie geben mag, wir können nicht umhin, von der russischen Orthodoxie auszugehen, wir können uns nicht ungestraft aus dem spirituellen Boden reißen, der uns geboren hat. Tatsächlich kommen westliche Christen oft zur Orthodoxie, weil sie zuerst den russischen Geist, unsere Literatur, unsere Musik und manchmal auch einfach uns selbst als Russen geliebt haben. Ich setze das Russentum an die letzte Stelle, weil die Orthodoxie universell ist, aber das bedeutet natürlich nicht, dass ich auf Russland, meinen Boden, verzichte und dessen Verzicht fordere! Wir müssen unsere Verbindung zu unserem spirituellen Boden auf jede erdenkliche Weise schützen. Dies ist auch auf das unbestrittene religiöse Erwachen junger Menschen in Russland zurückzuführen, über das ich kürzlich direkte und verblüffende Nachrichten erhalten habe. Wir müssen diesem Erwachen „dort“ helfen und, wer weiß, vielleicht. Eines Tages wird unsere Hilfe entscheidend sein. Alles, was ich gesagt habe, steht in der bekannten, ständig gedruckten Erklärung zu den Zielen der russischen christlichen Bewegung. Ich wollte nur auf einige spezifischere, unveränderliche Ziele hinweisen, die sich aus der Bedeutung dieser Erklärung ergeben. Sollte es in der Bewegung einen Versuch geben, bestimmte Maßnahmen in die angegebene Richtung zu ergreifen, bin ich jederzeit bereit zu helfen, da ich immer noch über beträchtliche Erfahrung sowohl im Lager als auch in der pfarrpädagogischen Arbeit verfüge. Es besteht die Hoffnung, dass sowohl mein Rang als auch meine Position in unserer Kirche für Sie von Nutzen sein können. Mein Leben geht zu Ende, aber solange ich lebe, kann ich nicht anders, als das zu leben, woran ich mich seit meinem Gottesdienst gewöhnt habe: nämlich unserer orthodoxen Jugend zu dienen. Ignoranz im Dienste der Willkür 39 (Zum Stand der modernen Psychiatrie in der UdSSR) Die in seinen Notizen dargelegte Geschichte der erzwungenen Krankenhauseinweisung von A. S. Volpin, die Erklärung von General Grigorenko wie Chaadayevsky für verrückt und andere ähnliche „Heldentaten“ von Psychiatern können niemanden gleichgültig lassen, der darüber informiert ist. Darüber hinaus stellen diese Vorfälle keine Ausnahme dar: Es häufen sich immer häufiger Meldungen über Eingriffe von Psychiatern in das Denken und Handeln von Bürgern, deren psychische Gesundheit bisher von niemandem angezweifelt wurde. Der Zweck dieser Notizen besteht darin, die Psychiatrie zu verteidigen und einer Öffentlichkeit, die weit von einer engen Spezialisierung entfernt ist, obwohl sie sich sehr für diese Probleme interessiert, zu erklären, dass es nicht die Wissenschaft ist, die für verschiedene Arten von Verbrechen verantwortlich ist, sondern diejenigen, die in ihr die Macht ergriffen haben. In der Geschichte von Volpins Krankenhausaufenthalt fällt den Uninformierten vor allem die äußere Seite der Sache auf - die grobe Zügellosigkeit der Pfleger, die Prahlerei der Ärzte, die ihnen nicht viel nachsteht, und die erstaunliche (allerdings - in einem typischen „bossischen“ Geist) Prinzipienlosigkeit der Leiter des psychiatrischen Dienstes, die ihre Aussagen leicht leugnen. Für Kenner offenbart sich hinter der schrecklichen Hülle ein nicht weniger hässliches Wesen. Es lässt sich in nur wenigen Worten charakterisieren: die tatsächliche Liquidierung der psychiatrischen Wissenschaft von oben, ihre Ersetzung durch einige wenige und zunehmend vereinfachte Dogmen, an denen man sich sehr leicht orientieren und hinter denen man sich noch leichter verstecken kann, wenn man im Wesentlichen nichts weiß. Es ist sehr bitter, solche Worte zu sagen, nachdem ich 18 Jahre lang in der Psychiatrie gearbeitet habe. Aber man kann sich den Tatsachen nicht entziehen: Obwohl in der UdSSR in den letzten Jahrzehnten fast wöchentlich Doktorarbeiten im Fachgebiet „Psychiatrie“ verteidigt wurden, ist die psychiatrische Praxis im letzten Drittel des 20. Ausnahmen – und nicht so seltene – beweisen nichts: Es handelt sich um einen Trend. Über einen schrecklichen Trend: Das Spießertum, das die Psychiatrie in sich aufgenommen hat, greift aktiv in ewig geachtete menschliche Werte ein. Es wäre leicht, die monströse Verwandlung der humansten aller medizinischen Disziplinen in ein Instrument der menschlichen Demütigung nur mit der allgemeinen Grausamkeit der Moral, dem allgemeinen Verfall der Kultur – intellektueller und ästhetischer Natur – und der polizeilichen Weisung von Abteilungsanweisungen (und die Medizin ist eine Abteilung) zu erklären. In vielerlei Hinsicht ist das wahr. Aber erstens ist das ein eigenes Thema, und zweitens reicht es nicht aus, dass der Henker furchtlos gnadenlos ist. Um Opfer zu verspotten, muss man nicht nur das Recht zum Verspotten haben, man braucht auch Äxte, Gestelle, Seile, „spanische Stiefel“ und andere „Produktionswerkzeuge“. Auch Psychiater, die freiwillig Henkersaufgaben oder, gelinde gesagt, Gendarmerieaufgaben gegenüber Patienten übernommen haben, haben ihren eigenen „spanischen Stiefel“, den sie für jeden anprobieren, wenn er möchte. Das Instrument dieser raffinierten intellektuellen Folter wird „Doktrin der Schizophrenie“ genannt: Aus diesem Samen, der zu Beginn des Jahrhunderts gepflanzt wurde, wuchsen auf russischem Boden so üppige Blumen des Bösen, Eifer, der 15 Jahre lang von Professor A. V. in der sowjetischen Psychiatrie gepflanzt wurde. Sneshnevsky und seine immer produktiveren Mitarbeiter, die wie immer mehr Katholiken sind als der Papst selbst. Es wäre jedoch nicht ganz fair, A.V. Snezhnevsky „Bösewicht Nr. 1.“ Vielleicht wäre das für ihn schmeichelhaft – aber wenn wir das Thema chronologisch betrachten, dann steht Sneshnevsky in Bezug auf die Zerstörung der Psychiatrie nicht an erster Stelle, die Grundlagen dieser bösartigen Lehre wurden viel früher gelegt, und bei allem Wunsch, den derzeitigen Direktor des Instituts für Psychiatrie der Akademie der Medizinischen Wissenschaften der UdSSR als Grundursache allen Übels zu bezeichnen. Er und seine Glaubensbrüder sind nur Fortsetzer und Nachahmer, wenn auch so eifrig, dass sie der selbsttäuschenden „theoretischen Harmonie“ von Eugen Bleuler selbst in Spekulation und Manipulation von Fakten weit überlegen sind. Der Name dieses Schweizer Professors, der zu Beginn des 20. Jahrhunderts lebte, ist einem weiten Kreis völlig oder fast völlig unbekannt. Aber um zu verstehen, woher Ärzte kommen, die verächtlich mit Patienten reden und sie ohne besonderen Grund hinter verschlossenen Türen halten, muss man diesen Namen kennen: Die denkende Menschheit sollte sich nicht nur an Prometheus, sondern auch an Herostratus erinnern. Herostratos Eugen Bleuler verübte 1911 eine Sabotage gegen die Psychiatrie, deren katastrophale Folgen, wie die Verbreitung von Strahlung, immer größer werden. Am einen Ende dieses Prozesses steht eine Einsicht, die einst einen Schweizer Professor in einer unfreundlichen Stunde besuchte, und am anderen Ende steht nun eine Armee von Psychiatern, die den menschlichen Reichtum, der mit keinem Begriff messbar ist, auf das Spitzname-ähnliche Wort „schizophren“ reduzieren. Bleuler hat dieses Wort geprägt. Und um die Bedeutung des katastrophalen Verlaufs zu verstehen, ist ein ganz kurzer Ausflug in die Geschichte der Psychiatrie notwendig. Ich hoffe, dass dieser Ausflug den Leser nicht zu sehr belasten wird. Die älteste medizinische Disziplin (die Bibel, das älteste schriftliche Denkmal der Menschheit, erwähnt bereits Geisteskranke) ist und ist bis heute die rückständigste. In vielerlei Hinsicht sind die Gründe hier objektiv: Während andere medizinische Wissenschaften, nachdem sie Tausende von Jahrhunderten mittelalterlicher Rückständigkeit und Dunkelheit überwunden hatten, im 19. Jahrhundert völlig auf biologische Wege übergingen und sich nun in einem rasanten Vorwärtsschritt (obwohl sich die Horizonte getrennt hatten) mit der Molekularbiologie, der Biophysik, der Kybernetik, der Elektrotechnik usw. abschlossen, wandert die Psychiatrie sowohl im 19. als auch im 20. Jahrhundert weiterhin in Worten. Natürlich häufen sich immer mehr von ihnen an, ebenso wie Patienten – ohne besonderen Nutzen für diese Patienten. Die Psychiatrie selbst ist hier weitgehend nicht schuld – die Entschlüsselung des genetischen Verlaufs bzw. die Bestimmung der komplexen komplexen Muskelarbeit ist eine Sache, und eine andere ist die Psyche, die von der Psyche erkannt werden muss. Daher die erzwungenen Einschränkungen der Methodik, die annähernde Beschreibung von Definitionen, die das Wesen des Phänomens nicht berühren, und der vielfältige Eklektizismus therapeutischer Maßnahmen. Die besten Köpfe der psychiatrischen Welt vergangener und gegenwärtiger Jahrhunderte spürten natürlich die Rückständigkeit ihrer geliebten Wissenschaft. Sie vermuteten, dass, um den Unglücklichen zu helfen, deren Dienst für die besten Köpfe zum Lebensziel geworden war, asketische Biografien, Taten, die nur die Nachkommen in ihrem wahren Wert schätzen konnten, 40 brillante Vermutungen, die die Grundlage des im Aufbau befindlichen Gebäudes der psychiatrischen Wissenschaft bildeten. Diese Vermutungen sind umso verblüffender, als sie zu einer Zeit geäußert wurden, als die Biologie selbst noch nicht ganz auf den Beinen war – und sie, diese Vermutungen, waren in erster Linie biologischer Natur. Sie bewiesen unwiderlegbar die Abhängigkeit falschen menschlichen Verhaltens von biologischen Faktoren. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurden einzelne Gedankenschimmer im Dunkel jahrtausendelanger ignoranter Ideen zu einem System, die Psychiatrie begann allmählich mit anderen medizinischen Disziplinen gleichzuziehen, die weit fortgeschritten waren, und die Dunkelheit löste sich auf. Dies ist nicht so überraschend – niemand wurde zuvor dazu ermutigt, in die Psychiatrie zu gehen, zufällige Menschen in weißen Kitteln fanden sich selten unter dem Personal psychiatrischer Krankenhäuser – die Menschen kamen aus aufrichtigen Motiven hierher, tiefe Gefühle, weithin gebildete und aufmerksame Ärzte kamen hierher. Die enge, mitfühlende Aufmerksamkeit für die Patienten führte zu einer Reihe brillanter (natürlich lebensrettender) Entdeckungen, die dazu beitrugen, nicht nur einzelne Symptome, sondern auch Symptomkomplexe zu identifizieren – ganzheitliche und typische Bilder psychischen Leidens, die sich bei vielen Patienten wiederholen. Die Terminologie blieb verbal, psychologisch, aber sie entsprach immer der Realität, dem, was die Ärzte sahen, und nicht dem, was ihnen in den Sinn kam. Psychiater gingen immer noch auf dem Boden, aber nicht, weil sie nicht in den Himmel fliegen wollten, sondern weil sie nicht aufspringen und sofort fallen wollten. Erst Ende des 19. Jahrhunderts erstellte Professor Emil Kraepelin aus München die erste nosologische Klassifikation, in der er versuchte, nicht Symptomkomplexe, sondern Krankheiten zu beschreiben, die einen Anfang und ein Ende haben. Kraepelin war der erste, der eine Himmelstreppe baute, obwohl nicht alle seiner Zeitgenossen diese Treppe für stabil genug hielten. Tatsächlich erkannten herausragende Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts viele seiner Schritte als wackelig an. Besonders kritisiert wird das Konzept der „Dementia praecox“. Kraepelin identifizierte diese Krankheit anhand der Merkmale (in einer ersten, sehr groben Näherung) „früher Beginn“ und „gleiches Ende“. Bei näherer Betrachtung stellte sich jedoch heraus, dass das „gleiche Ende“ erstens nicht dasselbe und zweitens nicht das gleiche Ende war. Und der Start war nicht immer früh. Dennoch fiel Kraepelins Idee auf fruchtbaren Boden – die psychiatrische Wissenschaft musste nicht mehr mit augenblicklichen, sogar anschaulich beschriebenen Krankheitsbildern operieren, sondern mit dem Konzept der „psychischen Krankheit“ mit allen Mustern ihres Verlaufs. Geniale Vermutungen des 19. Jahrhunderts 42 Es wurden bereits mehrere solcher Konzepte erstellt. Kraepelins „Dementia praecox“ und seine „manisch-depressive Psychose“ rundeten das Bild ab; Sie zogen einen Schlussstrich unter die letzte Stufe der wissenschaftlichen Forschung und markierten den Beginn einer neuen Ära. Zu Beginn dieser Ära stand Eugen Bleuler der psychiatrischen Wissenschaft im Weg. Er kam auch aus aufrichtigsten Motiven in die Psychiatrie. Er arbeitete viel und seine Bücher wurden fast jedes Jahr veröffentlicht. Doch im Gegensatz zu seinen Vorgängern wollte Bleuler nicht länger auf der Erde herumtrampeln. Er stürzte in den Himmel, da die Leiter bereits grob zusammengeschlagen war. Und bei seinem wackeligsten Schritt verdrehte er weder sein Bein noch fiel er hin. Außerdem verweilte er auf dieser Stufe und verkündete einige Zeit später, dass er sie so stark verstärkt habe, dass man völlig ohne Angst auf und ab gehen könne, außerdem sei diese eine Stufe die ganze Treppe wert. Welche Stärkung hat Bleuler vorgenommen? Kurz gesagt, in ungezügelter, wenn auch schöner Fantasie. Bleuler verfügte jedoch bereits über eine Probe davon. Das Beispiel, das viele Köpfe erobert hat, ist Sigmund Freud. Er war es, der als erster jegliches Vertrauen auf die biologischen Grundlagen der Medizin aufgab. Bleuler folgte lediglich dem Beispiel Freuds. In Kraepelins „Dementia praecox“ ist der Begriff beschreibend und durchaus kontrovers. – Bleuler fügte „Inhalt“ ein. Es war so schön, wie es überhaupt nicht der Realität entsprach. Bleuler schlug im Wesentlichen vor, „Dementia praecox“ nicht als einen persönlichkeitszerstörenden Prozess, sondern als „die Bildung einer neuen spirituellen Welt“ zu verstehen. Als gebildeter Mann verfolgte Bleuler die Ereignisse des kulturellen Lebens des 20. Jahrhunderts (damals galt es als unanständig, nur „das eigene Geschäft“ zu kennen. Jetzt ist das an der Tagesordnung). Mit einer bewundernswerten, wenn nicht blasphemischen Virtuosität pflückt er modische Worte aus dem Leben und erklärt sie zum Krankheitszeichen. Doch zunächst erfand er statt „frühe Demenz“ das Wort „Schizophrenie“, genauer gesagt „Schizophrenie“, was aus dem Griechischen grob übersetzt „Spaltung der Seele“ bedeutet. Dieses ungenaue Konzept hat sich durchgesetzt – vielleicht vor allem deshalb, weil es ungenau ist und jeder es entsprechend seinem eigenen Niveau, auch auf niedrigem Niveau, verstehen könnte. Bleuler erklärte die Hauptstörung in seiner erfundenen „Schizophrenie“ als „Autismus“ – ein Konzept, das so vage ist, dass es selbst beim Lesen von Bleulers eigenen Erklärungen unmöglich ist, zu verstehen, was was ist. Bei der transformierten Kraepelin-Krankheit war die Hauptsache also nicht der Anfang, nicht das Ende, nicht die Muster des Verlaufs, sondern „autistisches Denken“ – also etwas Besonderes, das nur diesen Patienten innewohnt, wodurch sie sich von anderen Sterblichen („autos“ – auf Griechisch – sich selbst) unterscheiden. Besonderes Denken... Ärzte waren jeden Tag nicht mit besonderem Denken konfrontiert, sondern mit seinem Tod, der Zerstörung der Persönlichkeit. Besonderes Denken gab und gibt es natürlich – aber bei gesunden Menschen, bei jedem Menschen, der sich für einen Menschen hält. Bleuler führte es auf die Kranken zurück. Vielleicht wollte er das menschliche Leiden beschönigen und es nicht als zerstörerischen Prozess, sondern als die Schaffung „einer neuen Welt neuer Empfindungen“ (Bleulers ursprüngliche Worte) darstellen. Auf jeden Fall versuchte er, diese „neue geistige Welt“ zu beschreiben, indem er sich dafür universelle Konzepte entlehnte. „Spezielles Denken“ war nur eine „Prüfung der Feder“, es folgte der Diebstahl normaler menschlicher Eigenschaften, um Patienten als Symptome zu kennzeichnen. Zwar hat Bleuler die Begriffe, die er aus dem normalen Leben gestohlen hatte, ein wenig geändert – nur ein wenig, aber er hat sie geändert. So wurde aus der Symbolik „Symbolisierung“, d. h. die vermeintlich inhärente Eigenschaft von Patienten mit „früher Demenz“, ihre innersten Erfahrungen unter anderen, bedeutungsfernen Worten zu entschlüsseln und zu verschlüsseln. Dies geschieht im Allgemeinen manchmal bei Patienten, die vor der Krankheit über ein ausreichend ausgeprägtes kulturelles Niveau verfügten, um ausreichende (im Wesentlichen normale) Vorstellungen zu haben. Aber genau diese oft durchaus verständliche, konditionierte symbolische Weltanschauung proklamierte Bleuler als charakteristisches Symptom der Schizophrenie. Damit geriet eine ganze künstlerische Strömung, eine ganze Epoche der Musik, Literatur und Malerei unter Verdacht: Sie waren mit diesen „Symptomen“ bis zum Rand gefüllt. Der Reichtum des menschlichen Geistes wurde mit Pathologie gleichgesetzt. A. I. Solschenizyn, der fünfzig Jahre später von Zeit zu Zeit von angesehenen Dozenten aus hohen Positionen mit dem Titel „abnormal“ ausgezeichnet wurde, sollte Bleuler dafür letztendlich dankbar sein: Mit ihm begann die Anpassung psychiatrischer Kleidung an künstlerische Werte ... Aber die Angelegenheit beschränkte sich nicht nur auf die „Symbolisierung“. Bleuler verwandelte viele andere gewöhnliche menschliche Eigenschaften in schmerzhafte Symptome, obwohl sie nicht bei jedem zu finden sind: Manierismus (zum Entsetzen vieler alter und junger Schauspielerinnen), Anmaßung (zur Freude vieler unglücklicher Dichter, froh darüber, dass sie Aufmerksamkeit erregen konnten, wenn nicht mit kreativem Erfolg, so doch zumindest mit einer imaginären geistigen „Eigenartigkeit“), Wortschöpfung (die Futuristen schenkten dieser jedoch keine Beachtung). Und schließlich ein Zeichen einer Geisteskrankheit, das Bleuler „Schizophrenie“ nannte – ein Zeichen, das angeblich für alle absolut kranken Menschen charakteristisch war, aber tatsächlich – charakteristisch für alle Menschen ohne Unterschied von Bildung, Beruf, Neigungen – ein solches Zeichen wurde als Inkonsistenz der Absichten verkündet – dieselbe Dualität, die für einen Menschen am Ende des 2 für Philosophen, aber auch für alle Sterblichen. Es war diese Dualität, zusammen mit dem Autismus, die für Bleuler zu den Leitsymptomen von Kraepelins früherer „Dementia praecox“ und seit 1911 der Schizophrenie wurde: nicht der Ausbruch der Krankheit, nicht ihr Ausgang, keine typischen Muster, sondern eine Anhäufung weit hergeholter Symptome. Rein methodisch gesehen war es eine Rückkehr zu den sehr alten Zeiten (auf der schlechtesten Ebene) der klinischen Beschreibung. Praktisch bedeutete dies eine Abkehr der Psychiatrie vom Weg der wissenschaftlichen Forschung, eine Ablehnung einer strengen Analyse der Fakten und einer ebenso strengen Auswahl derselben. So geriet die Psychiatrie unweigerlich in den Bereich endloser und grundloser Erfindungen, die, wenn sie überhaupt etwas mit Fantasie zu tun haben (über Wissenschaft muss nicht gesprochen werden), nur äußerlich (für den Durchschnittsmenschen) unterhaltsam sind. Den Patienten, die überfüllte psychiatrische Kliniken über Jahre hinweg überschwemmten, ohne das Licht Gottes zu erblicken, und die allein aufgrund des Gefängnisregimes jegliches Interesse an ihrer Umgebung verloren hatten (auch dies erhielt seinen Namen – „emotionale Trägheit“ – und wurde als weiteres Kardinalsymptom proklamiert) – machten die unterhaltsamen Geschichten der Ärzte ihr Schicksal nicht leichter. Es ist nicht bekannt, ob Bleuler sich dadurch besser fühlte; Schließlich war er ein Psychiater mit alter, im 19. Jahrhundert erzogener Erziehung, und seine Patienten taten ihm leid. Schade, dass er die Gesunden nicht verschont hat. Bleulers größte logische (ganz zu schweigen von anderen) Fehleinschätzungen liegt gerade darin, dass Patienten zwar eine Tendenz zur Selbstbeobachtung, emotionalen Verwüstung und bedeutungslosen Neologismen aufweisen können – all diese Phänomene jedoch – und vielleicht in größerem Ausmaß – bei gesunden Menschen festgestellt werden können. Daher ist es inakzeptabel, bestimmte Verhaltensmerkmale oder individuelle Aussagen als schmerzhafte Symptome zu proklamieren, da ein Symptom ein Zeichen einer Krankheit ist und es keine Doppelinterpretation dieser geben kann. Bleuler vermischte alles, er erweiterte – wissentlich oder unwissentlich – das Recht der Psychiater, die Krankheit in Fällen anzuerkennen, in denen sie überhaupt nicht existierte, sondern nur Charaktereigenschaften, Gewohnheiten, Neigungen, die nichts anderes als Charaktereigenschaften, Gewohnheiten oder Neigungen anzeigten. Die von Bleuler gebaute Treppe zum Himmel führte die Psychiatrie nicht hoch nach oben, sondern nach unten – in einen abgelegenen Kerker des Geistes, wo alle Funken der Wahrheit erloschen, die von Psychiatern des 19. Jahrhunderts aus Unwissenheit geschnitzt wurden. Fünfzig Jahre später kann man nur staunen, dass Bleulers fantastische Erfindungen, die er als Beschreibung der „größten Geisteskrankheit“ präsentierte, ein Jahr nach ihrer Veröffentlichung nicht nur zu einer tragikomischen Erinnerung daran wurden, wie eines Tages ein Professor von einem Durst nach wissenschaftlicher Kreativität überwältigt wurde. Es bleibt jedoch die Tatsache, dass die Schriften von Herrn Eugen Bleuler beibehalten und in den Köpfen vieler Psychiater als die ultimative Wahrheit verankert wurden. Es ist hier nicht möglich, im Detail zu beschreiben, wie die weitsichtigsten Wissenschaftler von Anfang an starke Einwände gegen die „Doktrin der Schizophrenie“ geäußert haben. Ebenso wie der unverbesserliche Gegner des Schematismus und der Künstlichkeit in der Wissenschaft ist Professor V.P. Serbsky, der übrigens kein Jota an den Handlungen des Instituts für forensische Psychiatrie, das seinen Namen trägt, schuldig war (Serbsky starb 1918), akzeptierte weder Kraepelins Lehre „über Dementia praecox“ noch Bleulers Theorie. Zur Ehre der russischen Psychiatrie (die seinen Namen trägt?) gingen viele sowjetische Wissenschaftler mit dieser Commodity-Diagnose sehr vorsichtig um. Wie im Jahr 1937 ein echter und gnadenloser Kampf auf dem Zweiten All-Union-Kongress der Psychiater stattfand, wenn nicht gegen die Schizophrenie selbst, dann gegen ihre nicht weniger monströse Entstehung – mit anderen Worten „milde Schizophrenie“ – gegen die tatsächliche Verbreitung von Bleulers Ideen unter der geistig gesunden Bevölkerung, wenn die von Enthusiasten untersuchten individuellen Merkmale des Bürgers nicht mit den von ihnen erfundenen „normalen Standards“ übereinstimmten (und der Bürger Gedichte schrieb oder ohne Stahl kochte). jemanden stören). Und wie schon in den 50er Jahren haben die Professoren A.L. Epshtein aus Dnepropetrowsk, A.S. Tschistowitsch aus Leningrad, P.F. Malkin aus Kuibyshev, A.Yu. Vyasnovsky aus Odessa und seine Studenten verkündeten auf den Seiten von Zeitschriften und auf den Kongresstribünen mutig den wissenschaftlichen Gedanken des 20. Jahrhunderts. Im Folgenden werden wir über das Schicksal dieser Professoren und die Strafen sprechen, die ihnen für ihre wissenschaftliche Integrität und Ehrlichkeit auferlegt wurden. Jetzt müssen wir zugeben, dass die exotische Bleuler-Pflanze, die von Schweizer auf russischem Boden verpflanzt wurde, allen Einwänden zum Trotz monströse Ergebnisse erbrachte. Sie verbreiten sich mit erstaunlicher Geschwindigkeit – wie alle Unkräuter. Ständig tauchten Berichte auf, dass der eine oder andere Arzt bei seinen Patienten alle diese Symptome deutlich beobachten konnte: emotionale Trägheit, Autismus und „Vernunft“ (die theatralische Rolle – eine Tendenz zu lehrreichen Monologen, die sowohl für den Sprecher als auch für die Zuhörer nicht immer notwendig war – wurde auch zum „Leitsymptom“ der Schizophrenie erklärt). Es gab eine Vielzahl von Zeitschriften, in denen Bleulers Ideen weiterentwickelt und aufgegriffen wurden: Die Autoren schienen sich verpflichtet zu haben, einander in der Argumentation über Dinge zu übertreffen, die ihnen unbekannt waren. Fast in Lichtgeschwindigkeit wurden Monographien veröffentlicht, in denen die Kriterien für „autistisches Denken“, „Merkmale der Schisis“ usw. usw. geklärt und verfeinert wurden: Die Psychiatrie blieb jahrhundertelang hinter der Allgemeinmedizin zurück und ließ niemandem die Hand, wenn es um die Erfindung von Begriffen ging. Und all diese Zeitschriftenartikel, Monographien und Gespräche auf Konferenzen bedeuteten nur eines: Die Psychiatrie geriet immer schneller in einen kolossalen Selbstbetrug. Sie unterstützten ihn mit aller Kraft. „Schizophrenie“ erhielt nicht nur Begriffe, sondern auch biochemische, pathologische, elektrophysiologische, neurologische, genetische, experimentelle psychologische und später – virologische, immunologische und psychopharmakologische Studien, ergänzt durch die sogenannten. „Untersuchung der höheren Nervenaktivität von Patienten mit Schizophrenie.“ Die Chimäre hat scheinbares Fleisch angenommen, und dies ist die schlimmste und gefährlichste Art von Chimäre. Tatsächlich verdienen die Alchemisten des Mittelalters mehr Respekt als all diese Forscher, die sich mit Elektronenmikroskopen und Atomisotopen bewaffnet auf die Suche nach der „grundlegenden somatischen Störung“ der Proschizophrenie machten. Alchemisten glaubten zumindest ernsthaft daran, dass sich Quecksilber in Gold verwandeln ließe, wenn man das Fläschchen verzauberte, und bedienten sich nicht der ihnen unbekannten Atomtheorie über den Aufbau der Materie, um dies zu beweisen. Alchemisten würden ihre fruchtlosen Unternehmungen aufgeben und sich die Mützen des mittelalterlichen Meisters vom Kopf reißen, wenn sie wüssten, dass es unmöglich ist, die atomare Struktur chemischer Elemente mit Zaubersprüchen zu verändern. Psychiater, die sich mit Schizophrenie befassten, trugen Mikrobüretten und Mikrogalvanometer und trugen Meisterhüte, obwohl sie angesichts erstaunlicher Leistungen in der Biologie schon vor langer Zeit hätten erkennen müssen, dass biologische Entdeckungen im 20. Jahrhundert nicht aus Worten gemacht werden. Die gesamte Masse der Forschung (eine effektive Liste der Richtungen, in denen sie durchgeführt wurden, finden Sie oben) war nutzlos, da eine hypothetische, im Wesentlichen klinische Einheit untersucht wurde und ernsthafte Biochemiker und Elektrophysiologen sich in die Angelegenheit einmischten, nachdem auf der Grundlage des „schizophrenen Denkens“ der Ärzte eine fatale Diagnose gestellt worden war. Die enorme Arbeit des Norwegers Gjessing beispielsweise, der den Stoffwechsel bei Katatonie akribisch untersuchte, war nur für dieses Syndrom, das bei fast allen psychischen Erkrankungen auftritt, von Bedeutung, obwohl Gjessings Erkenntnisse speziell für die „katatonische Form der Schizophrenie“ als spezifisch erklärt wurden. Alle anderen Studien waren genau das Gleiche – sie wurden durchgeführt, nachdem bei den Patienten aus oft weit hergeholten und unsicheren Gründen „Schizophrenie“ diagnostiziert worden war, obwohl es sich tatsächlich um jede andere psychische Erkrankung hätte handeln können, wenn sie wirklich existierte. Ist es verwunderlich, dass völlig heterogene und unsichere Daten erhoben wurden? Es hätte nicht anders sein können – schließlich wurden völlig zufällig ausgewählte Patientengruppen untersucht. Manchmal erhielten diese Studien jedoch einen sensationellen Charakter – wie Boshyanovsky, ein schlechtes Gedächtnis, eine „wissenschaftliche Übersetzung“. So haben in den 30er Jahren G. A. Rotshtein und M. Ya. Sereysky informierte die sowjetische psychiatrische Welt über ihre Entdeckungen spezifischer elektrophysiologischer Parameter (elektrische Potentiale) im Blut von Patienten mit Schizophrenie. Später wurde Prof. P.E. Skorarev fand angeblich Hohlräume in den Schichten 3 und 5 der Großhirnrinde – imaginäre lokale Beweise für den schizophrenen Prozess. Und 1954 gab V. M. Morozov zusammen mit M. N. Morozov auf der All-Union-Konferenz bekannt, dass sie nichts weiter als ein „Schizophrenie-Virus“ entdeckt hätten. Aber im Gegensatz zu Boshyakovs Empfindungen starben diese „Entdeckungen“ stillschweigend und wurden von Kollegen ohne viel Aufhebens aufgedeckt: „elektrische Potentiale des Kortex“ erwiesen sich als Elektropotentiale der Haut, Skosarevs Hohlräume waren ein Artefakt (ein Labordefekt) und „Viren“ waren im Allgemeinen unbekannte Formationen, die niemand außer dem Vater und dem Sohn Morozov sah. 44 Aber Gott segne sie mit Sensationen. Viel wichtiger und beängstigender ist, dass die Diagnose „Schizophrenie“ sowohl in der Krankengeschichte als auch in den Köpfen vieler, vieler Psychiater verankert ist. Die Gründe für den weiten Erfolg dieser Selbsthypnose müssen genauer verstanden werden. Und der vielleicht wichtigste Grund war, dass das Problem im Wesentlichen nicht weit hergeholt war – im Gegenteil, es erforderte besondere Aufmerksamkeit. Im Allgemeinen gibt es in der Wissenschaft keine weit hergeholten Probleme. Zumindest in gewisser Weise kommen sie mit den wirklichen Bedürfnissen des Lebens in Berührung. Lysenkos kriminelle Spekulationen wurden also im Wesentlichen durch die Bedürfnisse der Gesellschaft nach großen Ernten vorangetrieben. Schließlich wurde die „Pawlowsche Lehre“ von vielen Physiologen aufrichtig übernommen, weil sie (bis der hypothetische Charakter von Pawlows Schlussfolgerungen und die Grenzen der Methodik ans Licht kam) die Lösung vieler Rätsel des Gehirns versprach. Ebenso wurde die „Theorie der Schizophrenie“ aufgrund der dringenden Bedürfnisse der medizinischen Praxis beibehalten. Diese Praxis zeigte, dass jedes Jahr Zehntausende junge Menschen aus dem Leben ausschieden, ohne zu sterben. Innerhalb der Mauern psychiatrischer Krankenhäuser starben zukünftige mathematische Genies, literarische Talente und gewöhnliche Menschen für immer für die Gesellschaft, von denen jeder etwas (zumindest das Geringste) tun konnte – wenn nicht für andere, dann für sich selbst. Und als Manfred Sackel 1933 mit seiner ebenso glücklichen wie natürlichen Entdeckung zeigte, dass diese Patienten behandelt werden konnten, änderte sich die Situation nicht: Die Genesung trat nicht bei jedem ein, aber für diejenigen, die es taten, erwies sie sich oft als fragil 45 . Das Problem rief uns hervor, das Problem brachte uns dazu, uns den Kopf zu zerbrechen. Aber das Problem der Schizophrenie ist nicht das Problem psychischer Erkrankungen im Allgemeinen; und dieses Problem – auf der Ebene der Errungenschaften der Medizin und Biologie der Mitte des 20. Jahrhunderts – konnte gelöst werden, indem man eine Reihe wirklich vielversprechender Disziplinen als Verbündete heranzog, die es ermöglichten, die äußeren, im Leben selbst verwurzelten Quellen der ständigen Niederlage psychischer Erkrankungen jeder Generation herauszufinden – Alkoholismus, Infektionen mit psychischen Traumata, ungünstige Vererbung. Doch während die Professoren untereinander keine gemeinsame Sprache fanden (das ist gar nicht so einfach!), blühte die „Theorie der Schizophrenie“ auf, die auf dem veralteten Kern des Problems parasitierte. Sie nutzte die dramatischen Umstände geschickt aus: Die Patienten wurden durch wissenschaftliche Auseinandersetzungen nicht besser. Genauer gesagt war mit den Ergebnissen dieser Auseinandersetzungen nicht sehr bald zu rechnen, und für die Praktiker war das Problem keine Frage der Zukunft, sondern der dringendsten Gegenwart. Hier forderte die Praxis, mit dringenden Angelegenheiten überschwemmt zu werden, ihren Tribut: Ein praktischer Arzt ist ein viel einfacher organisiertes Wesen als ein Professor, schon allein deshalb, weil er keine Zeit hat, zu zweifeln 46 . Praktische Ärzte mussten sich das Problem viel neuer vorstellen – und hier versprach die hilfreiche „Bleuler-Krankheit“ unzählige Vorteile und gab vor, eine Art, wenn auch hinter sieben, vielleicht versiegelte Methode einer einheitlichen Diagnose und einheitlichen Behandlung zu sein. Und wenn darüber hinaus der Professor, der das Krankenhaus betreute, dieselbe „Theorie“ vertrat (Professoren sind auch Menschen, sie wollen manchmal auch keinen Zweifel, sondern Einfachheit und Klarheit ...) – wäre es dann möglich, anders zu denken? Die Autorität eines Professors (und selbst eines, der in derselben Stadt wie Sie lebt) ist zu groß, als dass ein gewöhnlicher Arbeiter ihr ungehorsam sein könnte. Und generell: „Es ist einfacher geworden, mit Schizophrenie zu leben.“ Es war nicht nötig, sich den Kopf zu zerbrechen, nachzudenken, nachzudenken – es gab so viele fantastische „Symptome“, dass es ausreichte, die Diagnose Schizophrenie zu stempeln, um dem Augenlid ebenbürtig zu sein. 47 So erlangte die „Theorie der Schizophrenie“, beginnend mit Bleulers willkürlichen Konstruktionen und durch wissenschaftliche Auseinandersetzungen, Schritt für Schritt, anstatt als amüsante Anekdote im Gedächtnis der Nachwelt erhalten zu bleiben, materielle Kraft und eroberte die breiten psychiatrischen Massen. Nachdem sie den Weg zur Vernunft versperrt, das medizinische Denken verdorben und das psychiatrische Denken ruiniert hatte, lag diese Theorie auf der anderen Straßenseite, versperrte alle Ausgänge und führte zu einer Kreuzung, von der aus viele Wege führten, aber wie in einem Märchen jeder zum Tod führte. Dieser Tod wurde durch einen wichtigen Umstand erleichtert: Die „Theorie der Schizophrenie“ erwies sich in vielerlei Hinsicht als äußerst praktisch. Es ist seit langem bekannt, dass Ideen nicht nur in fortschrittliche und reaktionäre, sondern auch in bequeme und unbequeme unterteilt werden. Darüber hinaus erweisen sich die Konservativen als die bequemsten: In Anerkennung ihrer Beweise werden Beweise durch die Gewohnheit ersetzt, „so zu denken“, Leben und Fakten existieren für sich und „Konzepte, die alle zufriedenstellen“, leben, unabhängig vom Leben oder den Fakten, und passen sich glücklich an alle bestehenden Umstände an. So ungewöhnlich praktisch erwiesen sich „Bleulers Ideen“. Nachfolgend verraten wir Ihnen, wie die Mächte ihnen gefallen haben. Wie sie die Praktizierenden begeisterten und auch heute noch faszinieren, wird zu gegebener Zeit ebenfalls besprochen. In der Zwischenzeit möchte ich die Aufmerksamkeit des Lesers darauf lenken, wie die Bequemlichkeit schizophrener Konzepte von denen genutzt wurde, die auf der Suche nach etwas, das nicht der Wahrheit entsprach – materiellem Reichtum – die Höhen der Wissenschaft erklommen. Die sogenannte „Schizophrenie“ erwies sich als sehr profitables Halbzeug für die Produktion wissenschaftlicher Werke (in unserem Land gilt jedes veröffentlichte Werk, auch in kleiner Auflage, aber auf jeden Fall in typografischer Form, als „wissenschaftliches Werk“, unabhängig von seinem tatsächlichen Wert). Werke, die sich den „Problemen der Schizophrenie“ widmeten, übertrafen bis zur Mitte des Jahrhunderts alle anderen Werke zur Psychiatrie – schließlich betrug die Zahl der Patienten mit Schizophrenie mehr als 50 % der Gesamtzahl psychisch erkrankter Menschen. Aber bisher betraf alles, was über Schizophrenie geschrieben wurde, nur Psychiater – es war wie ein kollektives Abteilungsspiel, bei dem die Einsätze niedrig waren, wie die damaligen Professorengehälter. Aber sobald sie anstiegen (in den damaligen Zeitungen wurde viel über die „Sorge von Partei und Regierung um Wissenschaftler“ geschrieben), sobald akademische Gehälter auftauchten, bekam das stille Brettspiel den Charakter eines Faustkampfs, bei dem entgegen den edlen Straßenregeln liegende Menschen mit Füßen getreten wurden. Der Anfang von allem war die „historische“ (wie sie fünfzehn Jahre in Folge genannt wurde) gemeinsame Sitzung der Akademie der Medizinischen Wissenschaften und der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, die unter dem Namen „Pawlowianer“ in die Gerostratus-Liste der „großen Stalin-Ära“ aufgenommen wurde: ein würdiger Erbe und Empfänger der nicht minder „historischen“ Sitzung der Allrussischen Akademie der Agrarwissenschaften. Die Ergebnisse der „Pawlowschen“ Sitzung sind bekannt - die Verfolgung von L. A. Orbeli und anderen prominenten Wissenschaftlern, die Usurpation unbegrenzter Macht in der physiologischen Wissenschaft in den Händen einiger der klügsten „Schüler“ Pawlows usw. Aber viel weniger bekannt sind die Ergebnisse eines anderen „wissenschaftlichen Treffens“ – der Sitzung der Akademie der Medizinischen Wissenschaften von 1951, die sich speziell der „Situation in der Psychiatrie und Physiologie im Lichte der Lehren von I.P. Pawlow.“ Bei dieser Sitzung wehten die Banner des Karrierismus, der Gemeinheit und der Prinzipienlosigkeit besonders siegreich. Bei diesem „wissenschaftlichen Treffen“ wurde der Grundstein für die aktuelle Misere der sowjetischen Psychiatrie gelegt. Kurz gesagt, die Sitzung hatte nichts mit Wissenschaft zu tun. In ihren später veröffentlichten „Werken“ findet man auch wirklich wissenschaftliche Materialien – allerdings nicht im Haupttext, sondern in dem Teil, der „fehlgeschlagene Reden“ enthielt. Übrigens griff eine dieser „gescheiterten Reden“ (außerordentlicher Professor P. E. Vishnevsky aus Leningrad) die Schizophrenie als Konzept mit aller Leidenschaft an, verlor sich jedoch in Hunderten von Seiten, die einer einzigen Frage gewidmet waren: Entsprechen die Worte, die führende sowjetische Psychiater während ihrer langjährigen Tätigkeit (für andere - seit Beginn des Jahrhunderts) gesprochen haben, den „Pawlowschen Lehren“? Alle Autoren stellten allgemein fest, dass sie nicht übereinstimmen... Im Allgemeinen hatte die Sitzung den Charakter einer grandiosen Abrechnung persönlicher Rechnungen, die auf Initiative und mit dem Segen der Machthaber durchgeführt wurde. Es ist merkwürdig, dass die Sitzung im Laufe der Zeit die lautstarke Kampagne der antisemitischen „Personalsäuberung“ an einer Reihe von medizinischen Universitäten unter dem Deckmantel der sogenannten „Personalbereinigung“ fortsetzte. „Zertifizierung“ (allein aus dem Moskauer Medizinischen Institut wurden 100 jüdische Professoren, außerordentliche Professoren und Assistenten entfernt) und schloss sich – bereits 1952 – mit einer so lautstarken antisemitischen Kampagne der „Suche nach Mördern in weißen Kitteln“ zusammen. Der von den Mitautoren auf der Sitzung 1951 vorgelegte Hauptbericht hatte weitgehend antisemitischen Charakter (es ist gut, sich an ihre Namen zu erinnern: A. V. Snezhnevsky, I. V. Strelchuk, O. V. Kerbikov, V. M. Banshchikov). Die größten sowjetischen Psychiater - M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Golant (die Liste ist im nationalen Kontext recht aussagekräftig) wurden als „Anti-Pawlowianer“ anerkannt. Damals kam dies fast dem berühmten Begriff „Volksfeind“ gleich. Allerdings wurde nach der Sitzung niemand verhaftet (sie verhafteten später, ein Jahr später, und nicht Psychiater, Therapeuten und Neurologen), die „Anti-Pawlowianer“ wurden nur gebrandmarkt und von der Arbeit ausgeschlossen. Professor Mikhail Osipovich Gurevich, der so viel für die sowjetische Psychiatrie getan hat, nicht nur ein Psychiater, sondern auch ein ausgezeichneter Neuropathologe und Pathohistologe, der Autor brillanter Werke, die die organische Natur psychischer Erkrankungen untermauerten, wurde aus der Abteilung für Psychiatrie 1 MMI entfernt, die er 14 Jahre lang leitete. Professor Mark Yakovlevich Sereysky, Gurevichs Mitautor von fünf Ausgaben eines Psychiatrie-Lehrbuchs für medizinische Institute, wurde von der Leitung der Abteilung für Psychiatrie am Central Institute for Advanced Medical Studies entfernt. Aus dem Institut. Serbsky wurde von Ts entfernt. Feinberg und M. Khaletsky und R. Ya. Golant und A. L. Epshtein verloren ihre Abteilungen, und über die zweiten Professoren gibt es nichts zu sagen: Bestenfalls wurden sie aus den Hauptstädten in die Peripherie geschickt, um „die Abteilungen der Provinzuniversitäten zu stärken“, wo sie übrigens sehr herzlich empfangen wurden, umgeben von Ehre, keineswegs als neue „Feinde der Wissenschaft“. Und die von diesen Feinden frei gewordenen Plätze wurden sofort von den „Gewinnern“ besetzt – den Autoren eben jenes Anklageberichts, der als Ausgangspunkt ihrer schwindelerregenden Karriere diente, auf die später noch ausführlich eingegangen wird. Vorerst nur eine trockene Anmerkung: A. Snezhnevsky übernahm die Abteilung für Psychiatrie am Advanced Institute, Banshchikov wurde der zweite Professor und dann Leiter der Abteilung für Psychiatrie des 1. MMI. Kerbikov leitete die psychiatrische Klinik des 2. MMI und verdrängte sogar einen so berühmten (wenn auch im Wesentlichen mit der Fülle an wissenschaftlichen Arbeiten - unproduktiven) ältesten sowjetischen Psychiater wie V. A. Gilyarovsky. Der Star des derzeitigen Direktors des nach ihm benannten Instituts für Forensische Psychiatrie. Serbsky G.V. Gleichzeitig glänzte Morozova in der psychiatrischen Welt – er tauchte in der nach ihm benannten Klinik auf. Korsakov (1. Moskauer Medizinisches Institut) als außerordentlicher Professor. In der ersten Phase reduzierte sich der „Kampf“ um die Pawlowsche Lehre in der Psychiatrie also darauf, dass Enthusiasten des „Reinigungskampfes“ die leckersten und fettigsten Stücke aus dem damals nicht sehr üppigen psychiatrischen Kuchen beschlagnahmten. 48 Die anschließende Phase der „Einführung der Wahrheit“ war ehrlich gesagt beschämend: Pawlows Hypothesen, die 15, 25, 35 und mehr Jahre zuvor geäußert wurden, wurden zu unbestreitbaren Dogmen erklärt, sie wurden an psychiatrischen Symptomen ausprobiert und überall wurde eine „Entsprechung“ mit klinischen und physiologischen Daten gefunden (beide waren gleichermaßen fantastisch und unbewiesen). Zu dieser Zeit stieg die Zahl der von Psychiatern verteidigten Dissertationen stark an, deren massive Inflation Ende der 60er Jahre jedoch noch nicht vorhersehbar war. Doch die Themen der Dissertationen waren schon damals aus der Luft gesaugt. So erhielt V. Banshchikov einen Abschluss in Medizin für sein Werk „Ideen des Nervismus in der russischen Medizin des 19. Jahrhunderts“ und D. Fedotov erhielt den gleichen Titel für „Essays zur Geschichte der russischen Psychiatrie der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts“. Die Epochen waren eng miteinander verflochten: Fantasieren „über Pawlowsche Themen“ wurden sehr erfolgreich mit Wahrsagerei auf Kaffeesatz über Bleulersche Themen kombiniert, und all dies wurde mit der Strahlkraft der Ideen „des Kampfes gegen Speichelleckerei, zur Wiederherstellung der Priorität der russischen Wissenschaft“ mit „Michurins Richtung in der Biologie“ überlagert. 49 In diesem schlammigen Wasser hastiger Veränderungen zappelten die Führer der Wissenschaft (einige stiegen jedoch über die Leichen ertrunkener Gegner) Figuren, deren moralische Qualitäten nicht nur nicht den Asketen des 19. Jahrhunderts ähnelten, sondern auch an Gemeinheit und Hinterlist andere Politiker übertrafen, die große und kleine Throne in enger Menschenmenge umringten. Für den Leser wäre es interessant, einige Biografien derjenigen kennenzulernen, die damals den Durchbruch in die Führung der sowjetischen Psychiatrie schafften. Sie können bei jedem anfangen – jeder verdient den anderen. Am farbenfrohsten ist vielleicht V. M. Banshchikov. Haustier der nach ihm benannten Klinik. S. S. Korsakov (1. Moskauer Medizinisches Institut) war nach seinem Abschluss an der Graduiertenschule Chefarzt eines der Moskauer Krankenhäuser, wo er für seine Ausgelassenheit, Ausgelassenheit und seine Fähigkeit, mit seinen Vorgesetzten auszukommen, berühmt wurde. Er kam so geschickt zurecht, dass Banshchikov, nachdem er während des Krieges Leiter eines Krankenhauses gewesen war (es ist bekannt, dass der Leiter eines Krankenhauses in Kriegszeiten keine Kenntnisse, sondern andere vom Krieg vorgegebene Eigenschaften haben muss), nach dem Krieg plötzlich Direktor von Medgiz, dem Verlag für medizinische Literatur, wurde. Hier wurde er für betrügerische Machenschaften berüchtigt, indem er seinen Namen als Autor auf Manuskripte schrieb, die ihm nicht gehörten (der „Medical Worker“ schrieb sogar darüber – so hieß die „Medical Newspaper“ früher). Banshchikov wurde jedoch nicht bestraft und blieb bis 1952 „im Dienst“, da er nur einen indirekten Bezug zur Psychiatrie hatte (er wurde als Doktorand an der Korsakov-Klinik aufgeführt). Nach 1951 änderte sich alles – Banshchikov, der in der „Pawlowschen Ära“ eine wertlose Doktorarbeit erworben hatte, wurde der zweite Professor und dann der Direktor der nach ihm benannten Klinik. Korsakov, der Prof., der O. Gurevich ersetzte, energisch verdrängte. Popov leitete – und leitete 15 Jahre lang – sowohl die All-Union- als auch die Moskauer Gesellschaft für Psychiater und Neuropathologen; wurde, kurz gesagt, der offizielle Führer der psychiatrischen Wissenschaft. Im Laufe seiner beeindruckenden Karriere erlangte Banshchikov jedoch nicht einmal bei seinen unterwürfigsten Mitarbeitern Respekt. Alle, die mit ihm zusammenarbeiteten, bemerkten einstimmig seinen eklatanten psychiatrischen Analphabetismus, seine Haltung gegenüber der Psychiatrie als Anekdotensammlung, seine Unfähigkeit zu wissenschaftlicher Kreativität, die ihn nicht daran hinderte, mehrere hundert wissenschaftliche Werke zu veröffentlichen, die jedoch nicht von Banshchikov allein, sondern von ihm und seinen Co-Autoren unterzeichnet wurden (Banshchikov schaute sich diese Werke oft nicht an – die als Direktor von Medgiz erworbenen Fähigkeiten erwiesen sich als nützlich...). Banshchikovs fleischfressende Neigungen entwickelten sich während seiner Zeit an der Macht am stärksten – er übersättigte seine Vorträge mit obszöner Sprache und schmieriger Sprache und betrachtete jede neue Angestellte als potenzielle Geliebte. Was die Bankette betrifft, deren Organisation er buchstäblich anordnete, betrank er sich und tobte, ohne irgendjemanden in Verlegenheit zu bringen ... Und nichts – weder völliges wissenschaftliches Versagen noch moralisches Elend – hinderte Banshchikov die ganze Zeit daran, Kongresse und Konferenzen zu leiten, die sowjetische Psychiatrie bei Treffen mit ausländischen Gästen usw. zu vertreten. Erst 1969 gab er seine Absicht bekannt, von allen seinen Ämtern „für eine wohlverdiente Ruhe“ zurückzutreten, was von allen ohne Entsetzen, aber auch ohne Freude akzeptiert wurde – bis hin zur Leere an der Spitze der sowjetischen Psychiatrie, an die wir seit langem gewöhnt sind. Die Biographie einer weiteren „Koryphäe“ der russischen Psychiatriewissenschaft, A.V. Sneshnevsky ist strenger und schöner, obwohl der Schaden, den er der Gesellschaft zugefügt hat, unverhältnismäßig größer ist als der von Banshchikov. Snezhnevsky besaß außergewöhnliche Fähigkeiten und schrieb in seiner Jugend mehrere wirklich wertvolle Werke, leitete erfolgreich das psychiatrische Krankenhaus Kostroma und leitete nach 1950 das Institut. Serbsky, nach der „Pawlowschen“ Sitzung von vielen unerwünschten Personen befreit, beteiligte sich aktiv am „Kampf für die Pawlowsche Lehre“ auf nationaler Ebene. Er schrieb Berichte, hielt Reden, die den Berichten und Reden auf der AMS-Sitzung im Jahr 1951 ähnelten, passte Pawlowsche naive Hypothesen an klinische Symptome an und bewies dabei allen seine eigene ungewöhnliche Anpassungsfähigkeit. Seit 1954 Er begann, „seine eigene Theorie der Schizophrenie“ zu predigen, die zunächst als „aus Pawlowschen Positionen erklärte Schizophrenie“, dann „vom Standpunkt des Selye-Anpassungssyndroms“ und dann als Schizophrenie „in einem psychopharmakologischen Kontext“, als Schizophrenie in „Epidemieberichterstattung“ und schließlich als „Schizophrenie nach unten geteilt“ erschien. So erwies sich Snezhnevskys wichtigste Eigenschaft als „Wissenschaftler“ als Fantasie – eine Eigenschaft, die ihn Bleuler ähnlich macht, den er manchmal mit Zitaten schimpft, indem er seine nicht schlechten Kenntnisse der deutschen Sprache zur Schau stellt. Die wichtigste Methode, mit der Sneshnevsky so erfolgreich an der Spitze der Wissenschaft blieb, ohne sie in irgendeiner Weise auszuschmücken, war die Nähe zum ehemaligen Minister Kuraschow und keineswegs seine Autorität in der wissenschaftlichen Welt („Autorität“ kam später, aber dazu später mehr). Und das Hauptergebnis von Snezhnevskys Aktivitäten (er ist jetzt ordentliches Mitglied der Akademie der Medizinischen Wissenschaften, Herausgeber des Journal of Neuropathology and Psychiatry) war die Gründung einer Schule militanter Ignoranten, auf die im Folgenden ebenfalls eingegangen wird. Eine weitere Biografie – kleiner, aber äußerst charakteristisch für die beschriebene Epoche. Jetzt ist dieser Professor (M. P. Newski) an einer Abteilung in Rostow am Don tätig und war 1951 Assistent an der nach ihm benannten Klinik. Korsakow; ein Schüler von M. O. Gurewitsch – er wurde 1945 von ihm aus der Provinz abgezogen, wo ihm große Schwierigkeiten drohten (Newski war während des Krieges Chefarzt der psychiatrischen Klinik Uljanowsk und wurde dabei erwischt, wie er die Goldgegenstände der Evakuierten veruntreute, und starb dann bei der Evakuierung psychisch kranker Patienten). Newski entschädigte den Lehrer in vollem Umfang für seine gute Tat: 1950 erhob er vor dem Akademischen Rat des 1. Medizinischen Instituts eine öffentliche Denunziation, als die Frage nach den „anti-pawlowschen Sünden“ der Abteilung für Psychiatrie aufgeworfen wurde. Später erlangte Newski, Leiter der Abteilung in Tscheljabinsk, als Jägerin von Studentinnen Berühmtheit; Bei dieser Jagd wurde er nicht von seinen eigenen vier Kindern aufgehalten ... Was Newskis wissenschaftliche Aktivitäten betrifft, nicht mitgerechnet die Dissertation seines Kandidaten, die unter dem Diktat von M. verfasst wurde. O. Gurevich, er hat nichts geschaffen (ein Dutzend oder zwei Denunziationen können natürlich nicht als wissenschaftliche Arbeit anerkannt werden), obwohl er natürlich schon lange Doktor der Wissenschaften ist. Nicht weniger ekelhaft sind die Karrieren von G.V. Morozov, Romasenko, Portnov und andere, die „junge Generation“, basierend auf Intrigen, Denunziationen, völliger Gemeinheit und wissenschaftlicher Skrupellosigkeit. Die einzige Ausnahme ist V. M. Morozov, der derzeitige Leiter. Abteilung des Institute for Advanced Medical Studies. Er stammte aus einer „wissenschaftlichen“ Familie (sein Vater ist ein weltberühmter Virologe), erhielt eine hervorragende Ausbildung und las alles, was es über Psychiatrie und verwandte Disziplinen zu lesen gibt, in vier oder mehr Sprachen. Aber die dadurch erworbene Gelehrsamkeit war – und ist auch jetzt – scheltender Natur; Morozov war nicht in der Lage, etwas Originelles zu schaffen, außer der von uns erwähnten „viralen Theorie der Schizophrenie“. Nachdem er lange Zeit mit Snezhnevsky zusammengearbeitet hatte, gehorchte V. M. Morozov ihm vollkommen, da er gelernt hatte, seinem energischen Chef in den Mund zu schauen, und agiert nun nur noch als sein Schatten, ohne selbst etwas zu produzieren. So kamen auf dem Höhepunkt des „Kampfes um die Pawlowsche Lehre“ Menschen an die Macht in der psychiatrischen Wissenschaft, entweder ohne wissenschaftliches Potenzial, aber völlig prinzipienlos, fähig zu Gemeinheiten und Denunziationen (nicht nur öffentlich), oder Menschen, obwohl gebildet, aber wissenschaftlich erfolglos, den Umständen völlig untergeordnet. Trotz aller Unterschiede in ihren Charakteren und Biografien eint sie eines: der brennende Wunsch, mit allen Mitteln an der Spitze der Wissenschaft zu bleiben, zu leben, indem man anderen diktiert; und niemandem antworten. Um diese Ziele zu erreichen, war jedoch eine Simulation der wissenschaftlichen Tätigkeit notwendig. Zunächst half das Flirten mit der „Pawlowschen Lehre“, was allen mit Erfolg gelang. Dann wurde das Hauptmotiv für die Aktivität aller zur „psychopharmakologischen Explosion“ (zahlreiche aus dem Ausland geliehene Medikamente, die einzelne Symptome beeinflussen). Und am Ende lief es auf „Einheit auf der Grundlage der Schizophrenie“ hinaus – ein dunkles Feld, das jeder beliebigen Interpretation gewachsen und daher äußerst vielversprechend für die Darstellung wissenschaftlicher Versuche ist. Die Unwissenheit vieler „Professoren“ und ihrer Studierenden trug maßgeblich zur Festigung dieser Einheit bei. Und eine ebenso wichtige Grundlage für diese Einheit von Gemeinheit und Unwissenheit war neben der Verantwortungslosigkeit der Worte, Schlussfolgerungen und Taten gegenüber den Kranken, die nicht in der Lage waren, sich vor ihnen zu schützen, auch die „Theorie“ selbst, die denen, die sich dazu bereit erklärten, ein leichtes Leben bot. Allerdings wurde dieses einfache Leben durch einige Professoren bedroht, die durchaus angesehene Abteilungen besetzten. Sie machten sich auf den Weg zu den Seiten von Zeitschriften und zu den Ständen von Kongressen, sie forderten die Psychiater auf, zur Besinnung zu kommen und zu erkennen, welche Bedrohung für den medizinischen Geist die monströse Kreuzung zwischen Bleulers Fantasien und modernen psychopharmakologischen Errungenschaften bedeutete. Die rührende Wolfseinheit von Unwissenheit und Intriganten drohte zusammenzubrechen – der fruchtbare Boden, auf dem sie reiche Ernten höherer Löhne einbrachten, verschwand unter ihren Füßen: Die Beseitigung der Pseudolehre über Schizophrenie bedeutete auch die Beseitigung all ihrer „Verdienste“. Und in den 70er Jahren gingen die neuen Leiter der psychiatrischen Wissenschaft, denen der hohe Geist der wissenschaftlichen Forschung, die hohen Anforderungen an Fakten und der von den „Anti-Schizophrenisten“ gezeigte Wunsch, dem Patienten zu helfen, egal wie viel er dafür bezahlt, ihrer Zukunft beraubt wurden, mit den Unverschämten um, die in das Wohlergehen der Führung eingriffen, mit nicht weniger Grausamkeit als zu ihrer Zeit bei den „Anti-Pawlowianern“. Ein paar Leute loszuwerden, die falsche, wenn auch weit verbreitete Ansichten angriffen, war einfacher, als das süße schizophrene Leben aufzugeben. Und – die „Erlösung“ begann... Es wurden Klatsch, „wissenschaftliche“ Verfolgung und administrative Hebel eingesetzt. Über „Anti-Schizophrenologen“ wurden böse Witze erzählt, die in keiner Weise der Wahrheit entsprachen; Bei verschiedenen Dienstkomplikationen in ihren Abteilungen wurden sofort drastische „pädagogische“ Maßnahmen ergriffen, so dass zunächst die Führungskräfte bestraft wurden – dieselben „Anti-Schizophrenologen“, die auch für Fehler, die bei jeder wissenschaftlichen Suche unvermeidlich waren, gnadenlos bestraft wurden. Die Akademiker (der kleinen medizinischen Akademie), Snezhnevsky und Morozov, erzählten den Kadetten, die zu Fortbildungskursen kamen, ironischerweise von „einigen hartnäckigen alten Leuten“ – so wurde die weit verbreitete Überzeugung vorbereitet, dass die Psychiatrie problemlos ohne diese alten Leute auskommen könnte. Infolgedessen wurde Professor A. S. Chistovich 1960 von seinem Posten als Leiter der Abteilung für Psychiatrie an der Militärmedizinischen Akademie entfernt und aus der Armee entlassen. Er war der erste Psychiater, der sich 1953 lautstark gegen das destruktive „Konzept der Schizophrenie“ aussprach. Ich erinnere mich, mit welcher Freude der gerade aus Moskau eingetroffene periphere Administrator die peripheren Ärzte darüber informierte ... Dann wurde Professor A. L. Epstein verfolgt, der A. S. Chistovich auf der Korsakow-Konferenz im Jahr 1954 unterstützte – nachdem ihm die Abteilung wegen seiner „anti-pawlowischen Sünden“ entzogen worden war, erlangte er sie erst nach seinem Tod (1965) wieder und wanderte als Berater durch die Krankenhäuser des Landes. Professor A. Yu. Vyasnovsky, der sich nach der Auflösung des Forschungsinstituts für Psychiatrie in Odessa weitgehend mit ihm identifizierte, hat immer noch keine Position erhalten, die seinem Wissen und Intellekt würdig wäre. Die Repressalien gegen Gegner der „Schizophrenie“ (im globalen, sehr bequemen Sinne) vor Ort verliefen natürlich brutaler und einfacher: Sie wurden auf Treffen und Konferenzen behandelt, aus Verwaltungspositionen entfernt – alles hing von der Gemeinheit und Entschlossenheit der Kommandeure ab. Allerdings fanden die Verantwortlichen der Wissenschaft kaum „organisierte Maßnahmen“, die ergriffen werden müssten. Die Entfernung von Gegnern der „schizophrenen Front“ aus Führungspositionen bedeutete noch nicht die Schaffung einer gehorsamen Armee von Gleichgesinnten. Und wieder kam der „materielle Anreiz“ zur Rettung – er war es, der den Anhängern der „Doktrin der Schizophrenie“ half, die Scharen ignoranter Ärzte, die nach 1961 in psychiatrische Krankenhäuser kamen, auf ihre Seite zu ziehen. Was sie dorthin brachte, war im Wesentlichen das Streben nach den Segnungen des Lebens, das einst „Dutzende junger Schurken in die Wissenschaft zog; dieses Streben umfasste viele Menschen, die sich Psychiater nannten.“ die nicht in Sichtweite der Psychiatrie hätten gelassen werden dürfen. Im Vergleich zur Verbesserung der „finanziellen Lage der Wissenschaftler“ (1946–1947) ging es 1961 nur um Größenordnung. In einem Fall war es möglich, nichts zu tun, während man als wissenschaftlicher Mitarbeiter ein Gehalt erhielt; im anderen - das gleiche angenehme Nichtstun zu machen, 30 % mehr Geld als örtliche Therapeuten zu bekommen und zusätzlich 48 Tage Urlaub zu bekommen. „Schizophrenie“ als Konzept bot diese Möglichkeiten bestmöglich. Inspiriert vom Klingeln des freien Goldes griffen Gynäkologen, Kinderärzte, Therapeuten, Notärzte, Hämatologen, Dentalhygieniker und Zahnärzte (von denen einige 10 bis 15 Jahre lang in ihrem vorherigen Fachgebiet gearbeitet hatten, was es völlig unmöglich machte, das Berufsstereotyp zu ändern) wie ein Strohhalm in einem völlig unbekannten psychiatrischen Meer nach der Schizophrenie. Die Unwissenheit von oben verschmolz mit der Unwissenheit von unten. „Training nach Bleuler“ verlief beschleunigt; Sowohl „konvertierte Psychiater“ als auch diejenigen, die sich seit ihrer Studienzeit wirklich zur Psychiatrie hingezogen fühlten, waren davon betroffen. Das in unserem Land bestehende (theoretisch gute) System der periodischen Fortbildung des Personals hat den Wissensdurstigen fast zwangsweise einen schizophrenen Glauben eingeflößt: Psychiatrie in Aufbaukursen wurde von denselben Sneshnevsky und Morozov unterrichtet... Darüber hinaus sahen diejenigen, die zwei oder drei Monate „an der Spitze“ verbrachten, wie leicht sie Professoren wurden und sich zu nichts anderem als einer schizophrenen Religion bekannten. Wer möchte nicht einfacher leben? Die Weitsichtigsten fragten sich, wie viele Schritte sie machen müssten, um die gleichen Höhen wie Banshchikov und Sneshnevsky zu erreichen. Und ich muss sagen, nur die ganz Langsamen haben einige dieser Schritte nicht geschafft. Es ist sehr charakteristisch, dass die Mobilisierung dieser schizophrenen Wache in den Jahren 1954–1965 erfolgte, also zu einer Zeit, als die gesellschaftliche Situation den Weg für neuen Wind in der Wissenschaft hätte ebnen müssen. Wie wir jedoch gesehen haben, erlitten die „neuen“ Führer, die in den letzten Jahren von Stalins Leben in der Psychiatrie an die Macht kamen, und die von ihnen rekrutierte Armee nicht nur keinen Schaden, sondern wurden nach dem sich abzeichnenden Zusammenbruch des „Personenkults“ auch ungewöhnlich stärker. Infolgedessen hatte sich Ende der 60er Jahre im gesamten riesigen Gebiet der Union die Schizophrenie als wissenschaftliche (genauer gesagt als pseudowissenschaftliche) Weltanschauung der Mehrheit der Psychiater etabliert, mit Ausnahme von Leningrad, Kiew, Ural und einigen anderen Inseln überall. Diese Ereignisse hätten vielleicht nicht so viele Worte und Gespräche verdient, wenn sie nicht eine Bedrohung für Millionen von völlig gesunden Mitbürgern des „Akademikers“ Sneshnevsky und Tausende von wirklich psychisch kranken Menschen bedeutet hätten: Sie erwiesen sich als völlig wehrlos gegen die Reihen der zertifizierten Ignoranten. Und die Tatsache, dass es mancherorts immer noch Ärzte gibt, die zu Lasten ihres Wohlergehens andere Ansichten vertreten, bestätigt nur die tief verwurzelte Ordnung. Kurz gesagt kann man es als den Ersatz von allem, was die psychiatrische – in- und ausländische – Wissenschaft im Laufe der Jahrhunderte geschaffen hat, durch kurze „Regelpunkte“ charakterisieren, die nichts mit der wissenschaftlichen Weltanschauung gemein haben. Natürlich sind diese Regeln manchmal nicht festgelegt und kein einziger Minister hat sie genehmigt, dennoch existieren sie und 90 % der derzeit tätigen stationären und gemeinschaftlichen Psychiater orientieren sich an ihnen. Wir werden versuchen, in den folgenden Aufsätzen ausführlich über die gesamte, kurz gesagt, polizeipsychiatrische Truppe zu sprechen, die sich jetzt in der UdSSR gegen die Vernunft stellt. Ja. P. Pozdeeva. System der atheistischen Erziehung in der UdSSR Von dem Moment an, als sie in Russland an die Macht kamen, war sich die Führung der KPdSU/B bewusst, dass die Verbreitung marxistischer Ideen und die Schaffung des sogenannten „sowjetischen Menschen“ unmöglich war, solange die Menschen an Gott glaubten. Eine der wichtigsten Formen des staatlichen Kampfes gegen die Religion war die antireligiöse Propaganda, deren Formen sich je nach Zeit änderten, deren Zweck jedoch unverändert blieb. Wenn wir uns mit den Methoden der atheistischen Propaganda in der UdSSR aus der Perspektive der Zeit vertraut machen, sehen wir vier Hauptperioden, die sich sowohl im Konzept selbst als auch in den Formen der Propaganda voneinander unterscheiden. Ein charakteristisches Merkmal der ersten Periode, die vom Moment der Revolution bis 1925 dauerte, war der Versuch der Behörden, die Kirche als Organisation zu zerstören. Die von der Sowjetregierung erlassenen Gesetze brachten die orthodoxe Kirche in eine Situation völliger Rechtslosigkeit. Das Ausmaß des Kampfes gegen die Religion zeigt sich daran, dass in den ersten sieben Jahren der Existenz des Sowjetstaates (also von 1917 bis einschließlich 1924) allein in der RSFSR 119 verschiedene Dekrete, Anweisungen und Resolutionen erlassen wurden, die die Rechte und Aktivitäten der Kirche auf das Äußerste einschränkten. Die Massenmorde, Verhaftungen und Verbannungen von Geistlichen, die in denselben Jahren stattfanden, dienten im Wesentlichen demselben Zweck. Die gleichzeitig durchgeführte antireligiöse Propagandakampagne war spontan, unhöflich und grausam. Es zielte auf die religiöse und moralische Korruption der Massen ab, indem man sie zu einer aktiven persönlichen Teilnahme an antireligiösen und blasphemischen Ereignissen anregte, wie zum Beispiel: Plünderung von Kirchen, Tötung von Priestern, Verspottung von Ikonen und anderen heiligen Gegenständen, Teilnahme an antireligiösen Possendemonstrationen usw. Durch die Durchführung solcher Initiativen stellte die Partei sicher, dass Menschen, die in religiösen Traditionen aufgewachsen waren, dem Glauben aber gleichgültig gegenüberstanden, die Grenze überschritten, jenseits derer es psychologisch gesehen keine Rückkehr in die Kirche mehr geben konnte. Wer Gott verspottete und den Heiligen Geist lästerte, hatte keine andere Wahl, als ein aktiver Atheist zu werden und sich so endgültig von der Nichtexistenz Gottes zu überzeugen und das Gefühl der Angst vor der Strafe für die schwere Sünde, die er begangen hatte, zu übertönen. Auf ihre Art hatten die Bolschewiki Recht. Die persönliche Beteiligung an Repressalien gegen Geistliche, Kirchenraubüberfällen oder antireligiösem Rowdytum führte in den nachrevolutionären Jahren zum Austritt einer beträchtlichen Zahl junger Menschen aus der Kirche, die leichtfertig dem Einfluss der „progressiven Neuzeit“ erlagen. Die meisten dieser Menschen glauben bis heute nicht an Gott. Im Vergleich zum gesamten Volk waren dies jedoch einige wenige, deren Verhalten nicht nur die Gläubigen, sondern auch die Mehrheit der Bevölkerung der Sowjetunion empörte. Zu Beginn des Jahres 1925 war die sowjetische Führung davon überzeugt, dass ein wirksamer Kampf gegen die Religion ohne die systematische Durchführung antireligiöser Propaganda und deren Abdeckung aller Bevölkerungsschichten unmöglich sei. Um diese Angelegenheit zu organisieren, wurde die Union der militanten Atheisten unter der Führung des Sekretärs des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki Jaroslawski gegründet. Dies war der Beginn der zweiten Periode in der Entwicklung der atheistischen Propaganda in der UdSSR, die bis zum Zweiten Weltkrieg andauerte. Die Liga der militanten Atheisten war eine Massenorganisation mit mehreren Millionen Mitgliedern (im Jahr 1932, auf dem Höhepunkt der Organisation, erreichte die Zahl der Mitglieder der Union 5.700.000 Menschen). Die Aktivitäten der Union erstreckten sich auf die gesamte UdSSR. Die Union Militanter Atheisten hatte einen eigenen Verlag, gedruckte Bücher, veröffentlichte Zeitungen und zwei Zeitschriften: „Atheist“ und „Anti-Religious“. Unter der Führung der Union Militanter Atheisten wurden über 50 antireligiöse Museen und Ausstellungen betrieben. Lokale Organisationen der Union bereiteten antireligiöse Kundgebungen und Reden vor und führten sie durch, organisierten Massenkampagnen zur Schließung von Kirchen und Klöstern. Trotz der Unterstützung der Behörden hatte die Union der militanten Atheisten keinen großen Erfolg im Kampf gegen die Religion, hauptsächlich aufgrund des geringen Niveaus der atheistischen Propaganda sowie aufgrund der Anwendung grober Methoden im Kampf gegen die Kirche und die Gläubigen. Im Jahr 1937 war die sowjetische Führung selbst von der Zahlungsunfähigkeit der Aktivitäten der Union Militanter Atheisten überzeugt. Daten aus der Volkszählung von 1937 zeigten, dass sich etwa 50 Millionen der erwachsenen Bevölkerung des Landes weiterhin als gläubig betrachteten 50 . Die Union Militanter Atheisten wurde einer brutalen Säuberung unterzogen, in deren Folge etwa 50 % ihrer Mitglieder die Organisation verließen. Viele prominente Führer dieser Organisation wurden verhaftet und einige sogar erschossen. Nach der Säuberung nahm die Aktivität der Union wieder etwas zu, die Qualität der Propaganda blieb jedoch gleich und der Kampf gegen die Religion war nur dort erfolgreich, wo Terror eingesetzt wurde. 1941, mit Kriegsausbruch, stellte die Union der militanten Atheisten ihre Arbeit ein und hörte praktisch auf zu existieren. Von 1941 bis 1947 führte die Führung der KPdSU keinen intensiven Kampf gegen die Gläubigen und gewährte der orthodoxen Kirche und anderen religiösen Vereinigungen in der UdSSR sogar gewisse Freiheiten. Dies führte zur Wiederbelebung des religiösen Lebens in Russland und vor allem zur Eröffnung vieler Kirchen 51. Ende der vierziger Jahre wurde die religiöse Wiederbelebung des Volkes so offensichtlich, dass die Behörden noch einmal über die Frage der Religionsbekämpfung nachdenken mussten. Die Führung der atheistischen Propaganda wurde der 1947 gegründeten All-Union Society for the Dissemination of Political and Scientific Knowledge übertragen, die später in All-Union Society „Wissen“ umbenannt wurde. Im Gegensatz zur Union Militanter Atheisten war die Wissensgesellschaft keine Massenorganisation, die alle Bevölkerungsschichten abdeckte. Die Wissensgesellschaft zog nur die Intelligenz in ihre Reihen. Daher erreichte die Mitgliederzahl dieser Organisation nie die Mitgliederzahl der Union Militanter Atheisten von 52. Im Rahmen der Wissensgesellschaft wurde eine wissenschaftlich-atheistische Sektion unter der Leitung des ehemaligen Sekretärs der Union der Militanten Atheisten Fjodor Oleschtschuk organisiert, und seine engsten Mitarbeiter waren ehemalige Aktivisten der SVB. Daher ist es nicht verwunderlich, dass sich die atheistische Propaganda der Wissensgesellschaft trotz ihrer scheinbaren Intensität 53 nicht wesentlich von der antireligiösen Propaganda der 30er Jahre unterschied und natürlich nicht die gewünschten Ergebnisse brachte. Dies führte zu Unmut in der sowjetischen Führung, und kurz nach Stalins Tod beschlossen seine Erben, ernsthafte Veränderungen im Bereich der atheistischen Propaganda vorzunehmen. In der am 10. November 1954 angenommenen Resolution des ZK der KPdSU „Über Fehler bei der Durchführung wissenschaftlich-atheistischer Propaganda in der Bevölkerung“, unterzeichnet vom Sekretär des ZK Chruschtschow, heißt es: „Dem Zentralkomitee der KPdSU liegen Fakten vor, die darauf hindeuten, dass in den letzten Jahren in der Bevölkerung an mehreren Orten schwerwiegende Fehler in der wissenschaftlich-atheistischen Propaganda begangen wurden …“ 54 Nach Angaben der sowjetischen Führung äußerten sich diese Fehler vor allem in der Abkehr der Parteiorganisationen von der direkten Führung der atheistischen Propaganda, in grober Unkenntnis der Propaganda selbst und in groben Possen gegenüber dem Klerus, die die Bevölkerung des Landes empörten. In der Entschließung hieß es: „Viele Parteiorganisationen haben sich aus der täglichen Verwaltung der wissenschaftlich-atheistischen Propaganda zurückgezogen und kümmern sich nicht um die sorgfältige Auswahl des Propagandapersonals. Menschen, die sich mit Wissenschaft und Angelegenheiten der atheistischen Propaganda nicht auskennen, dürfen oft in der Presse, in Vorträgen und Berichten auftauchen, und manchmal sogar Schreiberlinge, die hauptsächlich nur Anekdoten und Fabeln über Geistliche kennen. Solch ein verantwortungsloser Ansatz bei der Auswahl von Autoren von Artikeln, Dozenten und Rednern und der Mangel an verlässlicher Kontrolle.“ Der Anteil der Parteiorganisationen an der richtigen Ausrichtung der wissenschaftlich-atheistischen Propaganda fügt der erzieherischen Kultur- und Bildungsarbeit in der Bevölkerung schweren Schaden zu... Tiefe, geduldige und gekonnt vorgetragene wissenschaftlich-atheistische Propaganda unter den Gläubigen wird letztendlich dazu beitragen, sich von religiösen Irrtümern zu befreien. Im Gegenteil, alle Arten von Verwaltungsmaßnahmen und offensiven Angriffen gegen Gläubige und Geistliche können nur Schaden anrichten, zur Festigung und sogar Verstärkung ihrer religiösen Vorurteile führen …“ 55. Die Führung der KPdSU wies auf die Widersprüchlichkeit und Primitivität der antireligiösen Propaganda zu Stalins Zeiten hin und beschloss, den Weg einzuschlagen, weite Kreise der Intelligenz in die wissenschaftliche und atheistische Propaganda einzubeziehen. „Das Zentralkomitee der KPdSU betont, dass die Durchführung wissenschaftlich-atheistischer Propaganda eine äußerst aufmerksame und fürsorgliche Haltung bei der Auswahl von Dozenten, Rednern, Autoren von Artikeln und Broschüren zu antireligiösen Themen erfordert. An dieser Arbeit sollte ausschließlich wissenschaftlich qualifiziertes Personal beteiligt sein: Schullehrer, Lehrer von Fachschulen und Universitäten, Ärzte, Agrarfachleute, Mitarbeiter wissenschaftlicher Forschungseinrichtungen, Literaten und Künstler und andere, die in der Lage sind, den antiwissenschaftlichen Charakter der Religion aus der Position einer materialistischen Weltanschauung überzeugend zu erklären …“ 56 . Diese Maßnahmen führten jedoch nicht zu den gewünschten Ergebnissen. Die Allunionsgesellschaft „Snanie“ scheiterte und konnte die sowjetische Intelligenz nicht dazu zwingen, sich aktiv an der antireligiösen Propaganda zu beteiligen. Die wissenschaftliche und kreative Intelligenz, die sich aktiv an der Arbeit der Wissensgesellschaft beteiligte, bis sie zu antireligiöser Propaganda gezwungen wurde, zog sich im Allgemeinen aus der Arbeit der Gesellschaft zurück. Am 27. August 1959 erließ das ZK der KPdSU einen Sonderbeschluss „Über Maßnahmen zur Verbesserung der Arbeit und der wissenschaftlichen Erkenntnisse“, in dem es hieß: „...Die All-Union Society wurde als freiwillige Amateurorganisation auf Initiative breiter Schichten der sowjetischen Intelligenz gegründet. Doch in den letzten Jahren ist das soziale Prinzip erheblich geschwächt. Viele prominente Wissenschaftler des Landes, soziale und politische Persönlichkeiten, Schriftsteller, Komponisten und Künstler haben sich aus der Arbeit der Gesellschaft zurückgezogen. Oftmals bieten einzelne Mitarbeiter der Gesellschaft Skrupellosigkeit und bieten eine Plattform für alle Arten von Hackern, Geldgierigen und willkürlichen Menschen, wodurch sie sowohl die Gesellschaft als auch die Arbeit der Gesellschaft gefährden Vortragspropaganda... Bedeutende Teile der Bevölkerung werden von der Vortragspropaganda nicht erfasst... Das Zentralkomitee der KPdSU ist der Ansicht, dass Mängel in der Tätigkeit der Gesellschaft größtenteils eine Folge der Tatsache sind, dass viele Parteiorganisationen diesen wichtigen Bereich der ideologischen Arbeit außerhalb der Führung und außerhalb der Kontrolle lassen ...“ 57. Besorgt über das Scheitern der atheistischen Propaganda einerseits und die eingehenden Informationen über die Wiederbelebung des religiösen Lebens andererseits erkannte die sowjetische Führung die Notwendigkeit, eine Reihe ernsthafter und möglichst objektiver soziologischer Studien in der UdSSR durchzuführen, die es ermöglichen würden, den tatsächlichen Stand der Dinge zu ermitteln und zu zeigen, wie viel Prozent der Bevölkerung an Gott glaubt und warum. All dies, um dann das sogenannte zu entwickeln. „wissenschaftliche“ Methoden zur Bekämpfung der Religiosität der Bevölkerung. Die Durchführung dieser Studien wurde den Instituten für Philosophie, Geschichte und Ethnographie der Akademie der Wissenschaften der UdSSR übertragen. Um sich mit dem tatsächlichen Stand der Dinge vertraut zu machen, führten die oben genannten Institute mehrere wissenschaftliche Expeditionen durch, deren Untersuchungsobjekte Gläubige in verschiedenen Regionen des europäischen Teils der UdSSR waren 58 . Neben den Orthodoxen wurde die Aufmerksamkeit sowjetischer Wissenschaftler auch auf Sektierer, insbesondere Baptisten, gelenkt. Die Aufgabe der Expeditionsteilnehmer bestand darin, ein möglichst breites Spektrum an Menschen zu erreichen und möglichst viele Fakten zu sammeln. Um die bestehende Situation so objektiv wie möglich zu untersuchen und Voreingenommenheit zu vermeiden, wurden sowjetische Wissenschaftler gebeten, „die Fakten so zu nehmen, wie sie sind“, ohne Verallgemeinerungen vorzunehmen oder sie mit Propagandadaten zu vermischen 59 . Die Forschungsergebnisse der Jahre 1959–61 wurden gesammelt, klassifiziert, diskutiert und daraus entsprechende Schlussfolgerungen gezogen. Aufgrund der gewonnenen Daten war die Führung der KPdSU davon überzeugt, dass viele Bürger der UdSSR weiterhin an Gott glaubten und dass sich die angeblich atheistisch erzogene sowjetische Jugend immer mehr für Religion interessierte. Der Erste Parteisekretär Chruschtschow war äußerst besorgt über die gegenwärtige Situation und forderte in seiner Rede auf dem XXII. Um diese Pläne umzusetzen, beschloss die Parteiführung, den gesamten Partei- und Staatsapparat, Schulen und wissenschaftliche Einrichtungen, Massen- und öffentliche Organisationen in den Kampf gegen die Religion einzubeziehen. Bis Ende 1963 entwickelte die Ideologische Kommission des Zentralkomitees der KPdSU unter der Leitung des Sekretärs des Zentralkomitees Iljitschew einen Maßnahmenplan zur Stärkung der atheistischen Bildung der Bevölkerung. Nachdem das Zentralkomitee der KPdSU diesem Projekt zugestimmt hatte, lud es das Zentralkomitee der Republikanischen Kommunistischen Parteien, Regionalkomitees und regionale Parteikomitees ein, mit der sofortigen Umsetzung zu beginnen. Die von der Ideologischen Kommission des ZK der KPdSU vorgeschlagenen Maßnahmen erstreckten sich im Wesentlichen auf alle Bevölkerungsgruppen und zielten auf die Lösung folgender Einzelprobleme ab: 1. Wissenschaftliche Bearbeitung von Fragen des Atheismus und Ausbildung antireligiöser Fachkräfte auf höchstem Niveau in eigens dafür geschaffenen wissenschaftlichen Einrichtungen. 2. Organisation ständiger Kurse für Propagandisten des Atheismus auf verschiedenen Ebenen unter der direkten Aufsicht der zuständigen Parteibehörden. 3. Organisation der systematischen Bildung von Kindern und Jugendlichen in Grund- und weiterführenden Schulen. 4. Aktivierung des Systems der atheistischen Ausbildung von Studierenden höherer und weiterführender Fachbildungseinrichtungen und Gewinnung dieser zur aktiven Teilnahme an der atheistischen Propaganda. 5. Allmähliche, aber systematische Umerziehung im Geiste; Atheismus aller Sowjetbürger, die unter Stalin höhere Schulen absolvierten und daher keine besondere Ausbildung auf dem Gebiet der atheistischen Propaganda erhielten. 6. Aktivierung atheistischer Propaganda in allen Industriebetrieben des Landes mit dem Ziel, alle Arbeiter und technischen Intellektuellen ständig mit dieser Propaganda zu überziehen. 7. Aktivierung atheistischer Propaganda auf Kollektiv- und Staatswirtschaften, um die gesamte Landbevölkerung der Sowjetunion abzudecken. 8. Aktivierung atheistischer Propaganda in verschiedenen Arten von Partei-, Staats-, Gewerkschafts-, öffentlichen und Massenorganisationen, um Menschen zu erreichen, die nicht unter die vorherigen Kategorien fallen (z. B. Personen eines freien Berufs, Hausfrauen, Rentner usw.). 9 . Maximale Nutzung aller Mittel zur ideologischen Einflussnahme auf die Massen, wie Presse, Radio, Fernsehen, Kino, Theater, Literatur und Kunst, zum Zweck der atheistischen Propaganda. Damit endete die dritte Periode auf dem Gebiet der atheistischen Propaganda in der UdSSR – die Periode der schrittweisen Entwicklung der sogenannten „wissenschaftlichen Methoden“ zur Durchführung atheistischer Massenpropaganda, die alle Bevölkerungsgruppen der UdSSR vom frühen bis ins hohe Alter erfasste. Atheistische Bildung in der UdSSR in der Gegenwart. Leitung der „wissenschaftlich-atheistischen Bildung der Werktätigen“ Die Führung der sogenannten „wissenschaftlichen atheistischen Erziehung der Werktätigen“ liegt in den Händen der Partei selbst und wird von Atheismusräten ausgeübt, die unter den ideologischen Kommissionen des Zentralkomitees der Republiken, Regionalkomitees, Regionalkomitees, Stadtkomitees und Bezirkskomitees gebildet werden. Parteiorganisationen betreiben antireligiöse Arbeit über drei Kanäle: – durch wissenschaftliche und pädagogische Einrichtungen – öffentliche Organisationen. a) Alle sogenannten wissenschaftlichen und theoretischen Arbeiten im Bereich des Kampfes gegen die Religion sind dem Institut für wissenschaftlichen Atheismus unterstellt, das in der Akademie der Sozialwissenschaften beim Zentralkomitee der KPdSU, also unter der direkten Kontrolle der Partei, eingerichtet wurde. In Zusammenarbeit mit anderen wissenschaftlichen Einrichtungen und Bildungszentren des Landes entwickelt das Institut verschiedene Arten theoretischer Probleme, bildet hochqualifizierte Propagandistenkader aus und gibt methodische Anleitungen zum Thema Atheismusunterricht in Bildungseinrichtungen. b) Alle organisatorischen und pädagogischen Arbeiten im Zusammenhang mit der Verbreitung atheistischer Ideen in der Bevölkerung und der individuellen Arbeit mit Gläubigen werden dem Parteiapparat übertragen. Lokale Parteifunktionäre organisieren und leiten verschiedene Arten von Konferenzen und Treffen zum Thema Religionsbekämpfung, stellen Personal zur Leitung und Organisation atheistischer Propaganda vor Ort zur Verfügung und überwachen den Erfolg ihrer Umsetzung, schaffen spezielle Kurse und Schulen für Propagandisten. c) Die All-Union-Gesellschaft „Znanie“ stellt Referenten für Konferenzen und Seminare, gibt praktische Empfehlungen für die Arbeit in Städten und Dörfern, hilft bei der Organisation von Häusern und Clubs für Atheisten – mit anderen Worten, verwaltet alle „wissenschaftlichen und praktischen“ Arbeiten im Zusammenhang mit antireligiöser Arbeit. Atheistische Erziehung in Grund- und weiterführenden Schulen Die atheistische Erziehung der Sowjetbürger beginnt in der Schule. Das Wesen der modernen Methode der antireligiösen Erziehung an sowjetischen Schulen besteht darin, Schulkinder von einem Objekt in ein Subjekt atheistischer Propaganda zu verwandeln. Daher wird viel Wert darauf gelegt, dass sich Kinder schon in jungen Jahren aktiv an der atheistischen Propaganda unter Gleichaltrigen und gläubigen Erwachsenen beteiligen. In den ersten vier Klassen der Schule beschränkt sich die atheistische Erziehung der Schüler auf Einzelgespräche und Diskussionen, die von Zeit zu Zeit, beispielsweise vor großen religiösen Feiertagen, von Klassenlehrern und Lehrern geführt werden! Aber schon hier sind Grund- und weiterführende Schüler aufgefordert, zu Hause mit ihren gläubigen Eltern und Verwandten zu streiten: „Erzählen Sie ihren Großeltern alles, was sie in der Schule gelernt haben“ 61 und erzählen Sie dann ihren Lehrern die Ergebnisse dieser Gespräche noch einmal. Von der fünften bis achten Klasse sind Kurse zum Thema Atheismus im Lehrplan anderer Fächer enthalten. Im Geschichtsunterricht werden beispielsweise folgende Themen besprochen: 1. „Religion im antiken Griechenland und Ägypten“; 2. „Historische Bedingungen für die Entstehung des Christentums“; 3. „Die christliche Kirche im 11. und 12. Jahrhundert“; 4. „Der Kampf zwischen Wissenschaft und Kirche im 18. Jahrhundert“; 5. „Der Islam und sein Klassenwesen“; 6. „Die Ausbreitung des Islam in Zentralasien und Aserbaidschan“; 7. „Der Kampf des fortgeschrittenen Volkes Russlands gegen Religion und Kirche im 19. Jahrhundert.“ 62 Das Programm dieser Klassen sieht nicht nur die aktive Beteiligung der Schüler am Unterricht vor, sondern auch die Möglichkeit einer „selbstständigen Recherche“ anhand speziell von Lehrern ausgewählter Materialien. Nachdem die Studierenden diese Recherche durchgeführt haben, finden im Unterricht Diskussionen statt, in denen der Redner die antireligiösen Argumente verteidigen muss, die er in seiner Rede gefunden und vorgebracht hat. In der neunten und zehnten Klasse der weiterführenden Schule ist das Programm „Atheistische Erziehung“ einem Sonderfach zugeordnet, für das 60 Stunden vorgesehen sind (davon 25 Stunden in der 9. Klasse und 35 Stunden in der 10. Klasse). In der neunten Klasse werden die Schüler mit dem Ursprung und dem Wesen des Christentums und anderer in der UdSSR verbreiteter Religionen vertraut gemacht. Der Schwerpunkt liegt darauf, die „Trägheit und Rückständigkeit“ der Religion im Allgemeinen, den „Schaden religiöser Ideen“ und die „Unmoral“ des Klerus und der Gläubigen aufzuzeigen. In der zehnten Klasse ist der Lehrplan zum Thema Atheismus praxisbezogener. Dieses Fach wird in der Regel im Anschluss an das Studium des philosophischen Teils der Sozialwissenschaften belegt. Das Schulungsprogramm besteht aus vier Teilen: 1. Studium von Lenins Werken zur Religion, 2. Untersuchung des Problems der Haltung der Sowjetregierung gegenüber Religion und Kirche, 3. Machen Sie sich mit dem Stand der Religiosität in Ihrer Region vertraut und 4. Untersuchung der Möglichkeiten des Einsatzes moderner technischer Mittel im Kampf gegen die Religion. Die Noten für das Fach Wissenschaftlicher Atheismus werden nicht nur für die Kenntnis des Stoffes vergeben, sondern auch für die Fähigkeit des Schülers, in den Klassen 1–7 der Schule atheistische Gespräche zu führen oder eine Pionierversammlung zu einem atheistischen Thema selbstständig vorzubereiten und durchzuführen. Gleichzeitig wird den Kindern das Wahlrecht 63 eingeräumt. Um Schülerinnen und Schüler noch stärker für den Bereich der atheistischen Propaganda zu sensibilisieren, sind sie eingeladen, sich aktiv an antireligiösen Schulclubs zu beteiligen, antireligiöse Filme und Aufführungen in Schulwandzeitungen zu rezensieren und im Unterricht über antireligiöse Bücher und Kunstwerke zu diskutieren. In vielen Schulen werden schulatheistische Museen oder atheistische Ecken von den Schülern selbst eingerichtet. Gymnasiasten sind gezwungen, in Kulturzentren und Atheistenhäusern Vorträge zu antireligiösen Themen zu hören, um ihre Inhalte dann bei Pioniertreffen zu vermitteln. An vielen Schulen beteiligen sich Oberstufenschüler an der antireligiösen Arbeit unter Erwachsenen. In Polozk beispielsweise übernahmen Schüler der 12. Sekundarschule die Schirmherrschaft über den örtlichen Fleischverarbeitungsbetrieb und verpflichteten sich, unter den Arbeitern dieses Unternehmens atheistische Propaganda zu betreiben. 2 Gymnasien in derselben Stadt unterhalten eine ähnliche Verbindung mit einer Autoreparaturfabrik und 1 Schule mit einer Glasfaserfabrik 64. Manchmal haben wir es mit der umgekehrten Situation zu tun, wenn Arbeiter einer Fabrik die Schirmherrschaft über eine Schule übernehmen. Beispielsweise übernahmen Arbeiter der Fabrik „Sieg im Oktober“ in Rjasan die Schirmherrschaft über die 9. Berufsschule und halfen den Lehrern bei der atheistischen Erziehung der Schüler, wobei sie besonders auf Menschen aus religiösen Familien achteten. Um Daten über den Erfolg antireligiöser Arbeit in der Schule zu erhalten, werden Schülerinnen und Schüler der Jahrgangsstufen 9–10 anonym über ihre Einstellung zur Religion befragt. Atheistische Bildung in höheren Bildungseinrichtungen In den Jahren 1959–60 wurde an allen Universitäten der UdSSR der Unterricht eines Wahlfachs „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ eingeführt. Im selben Jahr wurden Maßnahmen zur Ausbildung der Lehrkräfte für diesen Studiengang ergriffen. In den Vollzeit-, Abend- und Korrespondenzabteilungen der historischen und philosophischen Fakultäten der Universität begannen sich die Studierenden auf den wissenschaftlichen Atheismus zu spezialisieren. Seit dem Studienjahr 1964/65 ist an allen Universitäten, medizinischen, landwirtschaftlichen, pädagogischen und bibliothekarischen Universitäten die Belegung des gleichen Studiengangs, jedoch mit Prüfungspflicht, eingeführt. Der Kurs „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ dauert 24 Stunden (es gibt Fälle, in denen dieser Kurs 30 Stunden oder nur 10–14 Stunden unterrichtet wird, wie zum Beispiel an Universitäten in Odessa oder in den Abendabteilungen der Universität Uschgorod, aber das ist eine Ausnahme von der Regel 65. Meist wird in den Oberstufenkursen das Fach „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ gelehrt. Die Praxis hat uns überzeugt, dass das beste Verständnis des Themas dann erreicht wird, wenn die Studierenden bereits mit ihren Kerndisziplinen und dem Zyklus der Sozialwissenschaften vertraut sind. Das Kursprogramm „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ umfasst die folgenden fünf Themen: 1. Marxismus-Leninismus über das Wesen von Religion und Atheismus, 2. Der Gegensatz religiöser und wissenschaftlicher Weltanschauungen, 3. Kritik der religiösen Moral, 4. Große moderne Religionen und religiöse Organisationen, 5. Aufbau des Kommunismus und atheistische Erziehung der Arbeiter 66. Der Kurs „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ besteht aus theoretischen (18 Stunden) und praktischen (6 Stunden) Teilen. Im praktischen Teil der Lehrveranstaltung werden die Studierenden an folgende Fragestellungen herangeführt: – wissenschaftliche und atheistische Erziehung der Jugend, – die Politik der Kommunistischen Partei gegenüber Religion und Kirche, – mit Formen und Mitteln antireligiöser Propaganda. 67 Sowjetischen Experten zufolge weist das Programm des Kurses „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ viele Mängel und vor allem eine gewisse Primitivität auf. Um diese Mängel zu überwinden, veranstalten einige Universitäten und Universitäten gemeinsame Treffen von Lehrenden natur- und sozialwissenschaftlicher Fakultäten, bei denen die Möglichkeiten einer Erhöhung des Niveaus atheistischer Propaganda an Universitäten diskutiert werden. Es wird auch über die Schaffung eines interuniversitären wissenschaftlichen Koordinierungszentrums gesprochen, das Empfehlungen für Lehrende erarbeiten und Methoden für die Vermittlung von „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ entwickeln soll. Neben dem Kurs zum wissenschaftlichen Atheismus führen Universitäten und Hochschulen zahlreiche Veranstaltungen durch, die darauf abzielen, Studierende in die aktive antireligiöse Propaganda einzubeziehen. Am Odessa Hydrometeorological Institute beispielsweise werden Studierende nach nur wenigen Vorlesungen über Atheismus gebeten, sofort Abstracts zu atheistischen Themen zu lesen. Letztes Jahr präsentierten Studenten der biologischen, geografischen, chemischen und physikalischen Fakultäten der Universität Odessa über 250 Abstracts und wissenschaftliche Arbeiten zu atheistischen Themen 68 . Viele andere Universitäten organisieren studentische Vorlesungsgruppen und spezielle Zirkel für Propagandisten des Atheismus, in denen Studierende auf offene Präsentationen in der Bevölkerung vorbereitet werden. Die Lehrerfahrung einiger Studierender beginnt im 2. oder 3. Jahr und setzt sich nach Erhalt ihres Diploms fort. Zum Beispiel Studenten des Ryazan Agricultural Institute während der Winterferien 1969–1970. hielt 152 Vorträge und Gespräche in der Region Rjasan und angrenzenden Regionen, Studenten der Universität Odessa bereiteten 1970 mehr als 300 Vorlesungen vor und Studenten der Universität in der Stadt Gorki führen jährlich 150 Vorträge und Themenabende zu atheistischen Themen durch 69 . Viele Universitäten bieten Seminare zur Theorie und Praxis des Atheismus an, zu deren Teilnahme viele Studenten gezwungen sind. Am Landwirtschaftsinstitut Kamenez-Podolsk nehmen beispielsweise etwa 200 Personen an einem solchen Seminar teil70 . An einigen Universitäten gibt es aktive atheistische Clubs. Das Arbeitsprogramm solcher Clubs ist nicht sehr vielfältig und der Unterricht im Club wird oft zu einem Zusatzkurs zum Thema Atheismus. Zum Beispiel am N.I. An der Lobatschewski-Universität in Gorki müssen Mitglieder des Atheistenkreises vier zusätzliche Kurse über Atheismus zu je 34–36 Stunden belegen. Der Seminarteilnehmer muss in zwei der vier Seminare und zwei Spezialseminaren, deren Themen von Jahr zu Jahr wechseln, eine Prüfung ablegen. Der Besuch von Lehrveranstaltungen und die Vorbereitung von Prüfungen erfordern einen jährlichen Aufwand von etwa 260 Stunden, also vier Stunden pro Woche, und mehr als die Hälfte dieser Zeit geht über den Lehrplan hinaus 71. Wie bereits erwähnt, gilt die aktive und persönliche Beteiligung von Studenten an der atheistischen Propaganda in der UdSSR als die wirksamste Maßnahme, um religiöse Studenten am Universitätsabschluss zu hindern. Bei dieser Gelegenheit nannte die Zeitung „Komsomolskaja Prawda“ folgendes Beispiel: An einem der Institute erfuhren sie zufällig, dass einer der älteren Studenten gläubig war. Er wurde gefragt: „Wie ist das so? Schließlich haben Sie Ihre Prüfungen in marxistischer Philosophie mit Bravour bestanden. Wie können Sie an religiöse Märchen glauben?“ „Was ist hier das Besondere“, antwortete der Student. Ich wurde nach den Ansichten von Marx und Engels gefragt. Ich kannte sie gut. Aber niemand hat mich nach meinen Ansichten gefragt.“ 72 Die Zeitschrift Science and Religion liefert viele solcher Beispiele. Informationen dieser Zeitschrift zufolge erfuhren sie erst kürzlich in Odessa, dass eine der sehr intelligenten Ärztinnen eine Predigerin der Adventistengemeinschaft war. In Gorki trat Yudin als Absolvent der Fakultät für Geschichte und Philologie in das Theologische Seminar Zagorsk ein. Eine Studentin der Fakultät für Industrietechnik, Nelly Z., schloss sich der Pfingstsekte an. Einer der Biologiestudenten, Ilya G., war mit der Sekte der Siebenten-Tags-Adventisten verbunden. In den Hörsälen und Lesesälen der Gorki-Universität verteilt jemand religiöse Flugblätter und anonyme Briefe orthodoxer Gläubiger sowie „Brüderliche Flugblätter“ von Baptisten73. Atheistische Ausbildung an pädagogischen Universitäten Besonderes Augenmerk legte die sowjetische Führung auf die atheistische Ausbildung in pädagogischen Instituten und technischen Schulen, wo zukünftige Lehrer ausgebildet werden, also diejenigen, die die nächsten Generationen sowjetischer Jugendlicher erziehen müssen. Neben dem Kurs „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“, der selbstverständlich in pädagogischen Instituten mit besonderer Sorgfalt unterrichtet wird, beschäftigen sich Studierende dieser Institute mit den Problemen des Atheismus und absolvieren eine Reihe anderer Disziplinen. Beispielsweise widmen sich im Zuge der marxistisch-leninistischen Philosophie besondere Abschnitte der Auseinandersetzung mit dem Thema Wesen und Ursprung der Religion im Allgemeinen und ihren erkenntnistheoretischen und soziologischen Wurzeln. Derselbe Kurs untersucht die Beziehung des Kommunismus und der Sowjetmacht zur Religion. Es ist interessant festzustellen, dass der Inhalt des Kurses zur marxistisch-leninistischen Philosophie in den letzten Jahren um eine Reihe von Vorlesungen erweitert wurde, die sich der Kritik des religiösen Existentialismus, des Neo-Thomismus und des Neopositivismus widmen. Dies ist offenbar auf das große Interesse der sowjetischen Jugend an diesen philosophischen Strömungen zurückzuführen74. Der Kurs zum wissenschaftlichen Kommunismus hat einen speziellen Abschnitt über die atheistische Erziehung der Sowjetbürger. Darüber hinaus sind künftige Lehrkräfte bei der Durcharbeitung der Methodik des Unterrichts allgemeinbildender Fächer verpflichtet, alle Themen hervorzuheben, die Religion und Kirche in einem negativen Sinne beleuchten könnten. Dies zeigt sich insbesondere im Studium der Geschichte, Literatur, Kunst und so präzisen Fächern wie Biologie. Beispielsweise werden in der Lehrveranstaltung „Methoden des Biologieunterrichts“ insbesondere Fragen der Herausbildung einer materialistischen Weltanschauung der Studierenden und ihrer atheistischen Ausbildung beleuchtet. Der Genetik-Studiengang betont alle Gesetze, die die vermeintlich religiöse Vorstellung von der Erschaffung des Menschen und der Seele ausschließen. Viele pädagogische Institute haben spezielle Umschulungskurse für Lehrer eingerichtet, die ihre Ausbildung unter Stalin erhalten haben. In diesen Kursen werden sowjetische Lehrer mit modernen Methoden der atheistischen Jugenderziehung und verschiedenen Arten der antireligiösen Arbeit der Gegenwart vertraut gemacht. Auch einige andere Fakultäten widmen der antireligiösen Propaganda große Aufmerksamkeit. Beispielsweise sind an der Philosophischen Fakultät der Moskauer Staatlichen Universität mehrere Spezialkurse religiösen Fragen zu folgenden Themen gewidmet: Religion und Fortschritt der spirituellen Kultur, Neo-Thomismus und wissenschaftliches Wissen, Struktur des religiösen Bewusstseins, Kritik der christlichen Axiologie, Religionspsychologie, wissenschaftliche Kritik der Bibel 75 . Das Problem des Personals von Lehrern für wissenschaftlichen Atheismus an Universitäten und Universitäten Die sowjetische Führung ist äußerst besorgt über den Mangel an qualifizierten Lehrkräften für den Studiengang „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ an Universitäten und Hochschulen. Die ersten beiden Abteilungen für Religions- und Atheismusgeschichte, in denen Spezialisten auf diesem Gebiet ausgebildet werden, wurden erst 1959 an den Universitäten Moskau und Kiew eingerichtet. Die Zahl solcher Abteilungen nimmt nur sehr langsam zu. Derzeit gibt es auf dem Territorium der RSFSR nur zwei Abteilungen für Religions- und Atheismusgeschichte: eine in Moskau und die andere in Leningrad. In der Ukraine gibt es davon nur drei: in Kiew, Lemberg und Iwano-Frankiwsk. Die Zahl der Studierenden an diesen Fakultäten ist nicht hoch, aber es ist möglich, dort schnell und einfach eine wissenschaftliche Karriere zu machen. In den 10 Jahren des Bestehens der Abteilung für Religions- und Atheismusgeschichte in Moskau haben nur 105 Personen diese Abteilung abgeschlossen, von denen fast alle in die Graduiertenschule aufgenommen wurden, und 7 Personen haben es sogar geschafft, ihre Doktorarbeit zu verteidigen 76 . Aufgrund des Mangels an Fachkräften wird der Kurs „Grundlagen des wissenschaftlichen Atheismus“ an den meisten Universitäten in Kombination mit einem Kurs in Philosophie, Geschichte oder wissenschaftlichem Kommunismus angeboten. Den verfügbaren Informationen zufolge unterrichten viele Lehrer diesen Kurs auf eine primitive und uninteressante Art und Weise, was sich natürlich auf die Schüler auswirkt. Atheistische Erziehung der Erwachsenen Nachdem man das Problem der atheistischen Erziehung von Schülern analysiert hat, sollte man sich fragen: „Was passiert mit Menschen, die ihre Schule schon vor langer Zeit abgeschlossen haben? Wird mit ihnen antireligiöse Arbeit betrieben? Inwieweit werden sie von atheistischer Propaganda beeinflusst?“ Nach dem Beschluss des ZK der KPdSU vom 2. Januar 1964 sollte die atheistische Propaganda die gesamte Bevölkerung der UdSSR erfassen, unabhängig von Alter und Bildungsabschluss. Ab dem Frühjahr 1964 wurden Probleme im Zusammenhang mit der Durchführung atheistischer Propaganda im Zentralkomitee der Kommunistischen Parteien der Unionsrepubliken auf Sitzungen der regionalen, regionalen und städtischen Parteikomitees systematisch behandelt. In einigen Republiken wurden regelmäßig wissenschaftliche und methodische Konferenzen zu diesem Thema abgehalten. Beispielsweise fand 1967 in Kiew ein Kongress atheistischer Propagandisten statt, an dem mehr als 400 Menschen teilnahmen 77 . 1969 fand in Leningrad ein republikanisches Treffen zu Fragen der atheistischen Propaganda statt, an dem mehr als 300 erfahrene Propagandisten, Universitätslehrer und Schullehrer aus verschiedenen Regionen der RSFSR teilnahmen 78 . Im Mai 1970 fand in Iwano-Frankowsk eine ukrainische republikanische wissenschaftliche und methodische Konferenz zum Thema „Lenins atheistisches Erbe und aktuelle Probleme der Bildung einer wissenschaftlich-materialistischen Weltanschauung“ statt 79 . Im Sommer 1970 fand in Usbekistan eine wissenschaftliche und theoretische Konferenz zur Religionskritik statt. In der Bukowina, wo es besonders viele Gläubige gibt, finden jährlich Konferenzen sogenannter „Folkloreliebhaber“ statt, auf denen die Frage der Schaffung sowjetischer Zivilrituale und der Ersetzung religiöser Traditionen durch diese diskutiert wird 80 . Ende 1970 fand auf republikanischer Ebene in der Abteilung für Propaganda und Agitation des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Tadschikistans ein Treffen statt, bei dem die Organisation atheistischer Propaganda in Gebieten erörtert wurde, in denen die Mehrheit der Bevölkerung Analphabeten ist 81 . Um die praktische Umsetzung verschiedener Beschlüsse im Bereich der antireligiösen Arbeit zu kontrollieren, wurden in allen Parteizentren Räte für Fragen der wissenschaftlich-atheistischen Propaganda und beim Zentralkomitee der Kommunistischen Partei der Republiken 82 Räte für die Koordinierung der wissenschaftlich-atheistischen Propaganda eingerichtet. Die Aufgabe der Räte bestand darin, alle Ebenen der antireligiösen Arbeit in den Gebieten unter der Zuständigkeit dieser Zentren zu koordinieren. Räte zu Fragen der wissenschaftlichen und atheistischen Propaganda erstellen jährliche Arbeitspläne, bei deren Entwicklung auch Einzelveranstaltungen von Partei- und Komsomol-Organisationen, Abteilungen für öffentliche Bildung und Vorständen der Organisation der Wissensgesellschaft berücksichtigt werden. Durch ihre Sektionen überwachen Räte für Fragen der wissenschaftlichen und atheistischen Propaganda die Umsetzung geplanter Pläne, verallgemeinern und verbreiten die Erfahrungen der antireligiösen Arbeit einzelner Organisationen und führen bürgerliche Feiertage und Rituale ein 83 . In den Regional-, Bezirks- und Stadtkomitees des Komsomol wurden Kommissionen für die wissenschaftliche und atheistische Erziehung der Jugend gebildet, die die antireligiöse Erziehung der Komsomol-Mitglieder überwachen und Agitatoren unter Schülern und Studenten ausbilden. Eine bedeutende Rolle bei der Organisation des Systems der atheistischen Bildung spielen die sozialwissenschaftlichen Fakultäten an Universitäten und Universitäten sowie Sonderschulen und Kurse für atheistische Propagandisten und Agitatoren. Derzeit wurden in allen Republiken dauerhafte zwei- und dreijährige Schulen für atheistische Propagandisten eingerichtet. Der Unterricht an diesen Schulen findet abends am Arbeitsplatz statt. Die meisten Schüler besuchen diese Schulen im Rahmen ihrer Party- oder Sozialarbeit. Die übliche Zuhörergruppe besteht aus Aktivisten verschiedener Art auf mittlerer Ebene, sowohl aus der Arbeiterklasse als auch aus der Intelligenz. Viele Kommunisten bereiten sich darauf vor, im Parteibildungssystem antireligiöse Propaganda zu betreiben. Wie groß diese Aktion ist, zeigt sich daran, dass es allein in Moskau 39 zweijährige Schulen zur Ausbildung atheistischer Agitatoren gibt, in denen derzeit etwa 1.000 Menschen studieren. Darüber hinaus gibt es in Moskau spezielle Dauerkurse zum wissenschaftlichen Atheismus für drei Verbände: Schullehrer (2 Gruppen – insgesamt 300 Personen gleichzeitig), medizinisches Personal (6 Gruppen – insgesamt 500 Personen) sowie Handels- und Gastronomiepersonal. Im selben Moskau, in der Bibliothek des Hauses des wissenschaftlichen Atheismus, gibt es ein permanentes antireligiöses Methodenseminar für Bibliothekare der Stadt 84. Ähnliche Schulen und Kurse gibt es in fast allen Regionen der RSFSR. Beispielsweise wurden in der Region Wologda in den letzten Jahren vier zweijährige Schulen für Propagandisten des Atheismus eröffnet, und in der Region Rjasan gibt es bereits im fünften Jahr ein Seminar atheistischer Dozenten. Darüber hinaus fanden 1967 in Rjasan zwei regionale „wissenschaftliche und praktische“ Konferenzen zu folgenden Themen statt: „Über das System der atheistischen Erziehung der Arbeiter“ und „Inhalt, Formen und Methoden der atheistischen Erziehung der Bevölkerung in der gegenwärtigen Phase“ 85. In anderen Republiken wird dem Kampf gegen die Religiosität der Bevölkerung dort noch mehr Aufmerksamkeit geschenkt als in der RSFSR. Ein Beispiel ist Usbekistan, wo in den letzten Jahren 218 ständige Schulen zur Ausbildung atheistischer Agitatoren eröffnet wurden. Die Gesamtzahl der Plätze in diesen Schulen übersteigt 3000. Gleichzeitig absolvieren mehr als 1000 Menschen in Usbekistan eine atheistische Ausbildung im Parteibildungssystem 86. Neben ständigen Schulen und Kursen werden in vielen Regionen der UdSSR Seminare verschiedener Art zu atheistischen Themen für Lehrer, Bibliothekare, medizinisches und landwirtschaftliches Personal, also für alle, die in ihrem Beruf mit Menschen arbeiten, abgehalten. In den meisten Fällen ist die Teilnahme an diesen Seminaren erforderlich. Sie dauern 2–3 Wochen und laden 200 bis 300 Personen ein 87 . Um mit antireligiöser Propaganda größere Kreise der höchsten sowjetischen Intelligenz zu erreichen, wurden in republikanischen und regionalen Zentren sogenannte Volksuniversitäten für wissenschaftlichen Atheismus gegründet. Allein in Usbekistan gibt es 29 solcher Universitäten 88 . Das Universitätsstudium dauert zwei Jahre und setzt den Besuch von Vorlesungen einmal pro Woche voraus. Professoren lokaler Universitäten und Universitäten, wichtige Parteimitarbeiter und verschiedene Spezialisten, darunter ehemalige Geistliche, die aus der Kirche ausgetreten sind, sind als öffentliche Dienstleistung an der Lehre des wissenschaftlichen Atheismus an Universitäten beteiligt. Die Studierenden dieser Kurse sind in der Regel Personen, die eine bestimmte Position innehaben und eine weitere Karriere im Dienst anstreben: leitende Ingenieure in Fabriken, Vorstandsmitglieder verschiedener „öffentlicher“ Organisationen usw. Im ersten Jahr erwerben die Studierenden des Kurses Kenntnisse über den Ursprung verschiedener religiöser Lehren, machen sich mit der Einstellung des Marxismus zur Religion, der Parteipolitik gegenüber der Kirche und der Situation der Gläubigen in ihrem Bereich vertraut. Im zweiten Jahr bereiten sie sich darauf vor, hochrangige Förderer des Atheismus zu werden. Dazu machen sie sich mit den Inhalten der Bibel und des Evangeliums (bzw. des Korans in muslimischen Gebieten) vertrauter, führen Debatten und Gespräche zu theologischen Themen, rezensieren atheistische Literatur, organisieren Ausflüge in Museen, unternehmen Ausflüge zu bestehenden Kirchen und Gotteshäusern in der Umgebung der Stadt und betreiben dort aktive Propaganda unter Gläubigen. Da die Volksuniversitäten des wissenschaftlichen Atheismus erst seit wenigen Jahren bestehen und wenig operative Erfahrung haben, mangelt es ihnen an stabilen oder vorbildlichen Lehrplänen und Programmen sowie an ausgebildeten Dozenten und Lehrkräften. Die Besucherzahlen an den Volksuniversitäten für wissenschaftlichen Atheismus sind recht hoch. Beispielsweise gab es 1967 mehr als 100 Studenten an der Alma-Ata-Volksuniversität für wissenschaftlichen Atheismus 89 . Während verschiedene Seminare, Kurse, Schulen und Volksuniversitäten des wissenschaftlichen Atheismus hauptsächlich für die Arbeit mit breiten Kreisen der sowjetischen Intelligenz, Partei und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens geschaffen wurden, wird die antireligiöse Arbeit mit den Massen etwas anders durchgeführt. Um diese Massenarbeit in den Städten und Dörfern der UdSSR zu organisieren, werden Häuser, Clubs und Räume von Atheisten, antireligiöse Museen geschaffen, Ausstellungen und Filmfestivals organisiert, Tage und Wochen des Atheismus abgehalten. In Häusern und Vereinen des Atheismus halten Wissenschaftler und Vertreter der Wissensgesellschaft Vorträge, es werden Gespräche zu atheistischen Themen mit Vorführung von Filmstreifen geführt, Treffen mit ehemaligen Geistlichen, Frage-und-Antwort-Abende, antireligiöse Auftritte und Konzerte veranstaltet. Die Wände von Clubs und Häusern des Atheismus sind normalerweise mit Ständen und Plakaten zu antireligiösen Themen geschmückt, für deren Gestaltung werden die besten Künstler der Stadt eingeladen. Einige Clubs veranstalten verschiedene Arten von Wettbewerben, um das beste Kunstwerk zu einem atheistischen Thema zu schaffen. Mehrere solcher Wettbewerbe wurden auf unionsweiter Ebene ausgetragen. Viele Clubs geben maschinengeschriebene Zeitungen mit 4–6 Seiten heraus, die kostenlos an Unternehmen und Privatpersonen verteilt werden. Atheistische Vereine organisieren verschiedene Ausflüge zu den heiligen Stätten ihrer Region, um unter den Gläubigen antireligiöse Hetze zu betreiben. In Atheismus-Clubs werden Sektionen gebildet: Vorträge, Einzelarbeit mit Gläubigen und Einführung bürgerlicher Feiertage und Rituale. Jeder Club verfügt über einen Propaganda-Hörsaal, dessen Mitglieder antireligiöse Propaganda in Fabriken und Betrieben, in Patenschulen und Kolchosen, in Höfen und Familien, in denen Gläubige leben, betreiben. In vielen republikanischen und regionalen Zentren wurden Museen des Atheismus geschaffen, deren Aktivitäten den Aktivitäten atheistischer Clubs sehr ähnlich sind. In Museen zum Thema Atheismus werden Wanderausstellungen organisiert, antireligiöse Filme gezeigt und verschiedene Seminare zu atheistischen Themen abgehalten. Als eines der wichtigsten Zentren atheistischer Propaganda gilt das Museum für Religions- und Atheismusgeschichte der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, in dem 1960 die Abteilung „Überwindung religiöser Überlebenschancen in der UdSSR“ gegründet wurde. Bibliotheken betreiben auch atheistische Massenpropaganda. Sowjetische Bibliothekare sind verpflichtet, die Leser über alle Neuheiten auf dem Gebiet der antireligiösen Literatur zu informieren, Abende mit der Lektüre atheistischer Artikel aus Zeitschriften oder Auszügen aus Büchern zu organisieren und Leserkonferenzen zu atheistischen Themen abzuhalten. Auch Presse, Kino, Radio und Fernsehen fördern atheistische Ideen. Alle sowjetischen Zeitungen und Zeitschriften veröffentlichen regelmäßig Artikel zu atheistischen Themen. Viele Filme verspotten Gläubige und fördern atheistische Propaganda. Jedes Jahr entstehen spezielle antireligiöse Filme wie „The Miracle Worker“ nach der gleichnamigen Geschichte von V. Tendryakov oder der Fernsehfilm „Save Our Souls“, der vor einigen Jahren vom Fernsehstudio Krasnodar produziert wurde. Die meisten sowjetischen Radiosender betreiben auch antireligiöse Propaganda. Viele Radiosender und Radiozentren haben eine spezielle antireligiöse Sendung mit dem Titel „Die Glocke“ eingeführt, und der Radiosender im Bezirk Schepetowski in der Region Chmelnizki sendet dreimal im Monat eine Radiochronik unter dem allgemeinen Titel „Für militanten Atheismus“ 90 . Alle oben genannten Formen antireligiöser Propaganda sind zwar für die breiten Massen der Bevölkerung der UdSSR gedacht, betreffen aber mehr oder weniger nur diejenigen, die aus unterschiedlichen Motiven, aber mit persönlichem Einverständnis, bereit sind, dieser Propaganda zuzuhören. Viele Sowjetbürger gehen nicht in die Häuser von Atheisten oder in antireligiöse Museen, schauen sich keine antireligiösen Filme an und hören keine antireligiösen Sendungen im Radio. Es ist schwieriger, die Teilnahme an atheistischen Seminaren oder Kursen zu verweigern, insbesondere für diejenigen, die eine bestimmte Position in der sowjetischen Gesellschaft einnehmen, aber in manchen Fällen ist es möglich. Die unablässige Aufmerksamkeit der Partei gilt aber auch denjenigen, die nicht auf atheistische Propaganda hören wollen, sei es aus mangelndem Interesse an diesem Thema oder weil sie an Gott glauben. Nach dem Plan der Parteiführung sollten alle, buchstäblich alle, unter den Einfluss dieser Propaganda geraten und zu militanten Atheisten werden. Um alle Arbeiter mit antireligiöser Propaganda zu erreichen, finden während der Bürozeiten und Mittagspausen antireligiöse Kundgebungen und Treffen in Institutionen und Institutionen, in Unternehmen und Fabriken, auf Kollektiv- und Staatsfarmen statt. Jeden Sommer finden in städtischen Kultur- und Erholungsparks Themenabende zu antireligiösen Themen statt, bei denen nach Reden von Agitatoren Kompositionen aus Werken der Klassiker gelesen werden. Atheistische Propaganda wird in allen Erholungsheimen und Sanatorien, in allen Entbindungskliniken, Krankenhäusern und Kliniken betrieben. Die meisten medizinischen Fachkräfte sind gezwungen, nicht nur verschiedene atheistische Seminare und Kurse zu besuchen, sondern betreiben auch regelmäßig antireligiöse Propaganda unter Patienten. Neben antireligiösen Gesprächen auf den Stationen werden in vielen Krankenhäusern atheistische Vorträge für Rekonvaleszenten gehalten und atheistische Literatur verteilt. Zum Zweck der antireligiösen Propaganda unter nicht berufstätigen Frauen werden in der gesamten UdSSR Frauenräte zum Thema Atheismus organisiert. Ausschüsse des Repräsentantenhauses betreiben atheistische Propaganda unter Behinderten und Rentnern. In Fällen, in denen atheistische Propaganda ihr Ziel nicht erreicht, wird sogenannte Einzelarbeit mit Gläubigen durchgeführt, die darauf basiert, dass Agitatoren die Häuser der Gläubigen umrunden und in ihren Häusern antireligiöse Propaganda betreiben. Die Größe dieser Arbeit wird durch die Tatsache belegt, dass die Parteiführung der Ukrainischen SSR bereits 1963 mehr als 70.000 Agitatoren und Redner für diese Arbeit bereitstellte und allein in Weißrussland, in der Region Grodno, 2.230 Menschen an dieser Arbeit beteiligt sind 91 . Der Sinn der individuellen Arbeit mit Gläubigen besteht darin, sie auszuhungern. Gläubige, in den meisten Fällen einfache, unintelligente Menschen, haben Angst, die von der Parteiführung zu ihnen geschickte Person aus ihrem Zuhause zu werfen. Die einzige Möglichkeit, die täglichen Besuche eines solchen Agitators loszuwerden, besteht darin, ihm zuzustimmen und den Austritt aus der Kirche zu erklären. Sowjetische Experten auf dem Gebiet der antireligiösen Agitation halten diese Methode für sehr effektiv. Wissenschaftliche Entwicklung von Lehrmitteln im Bereich der atheistischen Propaganda 1964 wurde an der Akademie der Sozialwissenschaften unter dem Zentralkomitee der KPdSU das Institut für wissenschaftlichen Atheismus gegründet. Dem Institut wurde die Leitung aller atheistischen Arbeiten im Bereich der Entwicklung von Methoden für seine Durchführung und im Bereich der Ausbildung von Fachkräften auf höchstem Niveau übertragen. Dem Wissenschaftlichen Rat des Instituts gehörten Vertreter der Ideologischen Abteilung des ZK der KPdSU, zentraler wissenschaftlicher und ideologischer Institutionen und sogenannter öffentlicher Organisationen an. Das Institut für wissenschaftlichen Atheismus beschäftigt sich mit der Entwicklung vieler Fragen im Zusammenhang mit dem Problem der Bekämpfung der Religiosität der Bevölkerung. Von 1966 bis 1970 wurden unter der Leitung des Instituts für wissenschaftlichen Atheismus 69 Studien auf dem Gebiet der sogenannten „wissenschaftlichen atheistischen Ausbildung der Arbeiter“ 92 in Forschungseinrichtungen der UdSSR, höheren pädagogischen Bildungseinrichtungen und Universitäten durchgeführt. Die meisten dieser Studien befassten sich mit der Untersuchung des religiösen Bewusstseins von Gläubigen in einer sozialistischen Gesellschaft und Methoden der atheistischen Erziehung der Jugend 93. In den Jahren 1969–70 richteten die Mitarbeiter des Instituts für wissenschaftlichen Atheismus besondere Aufmerksamkeit auf die Frage, inwieweit die Nationalität einer Person ihre religiösen Ansichten und die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Religion beeinflusst. In den kommenden fünf Jahren will sich das Institut für wissenschaftlichen Atheismus den Problemen der Religionspsychologie, den Gründen für das Fortbestehen der Religiosität in der UdSSR, den Besonderheiten des Kampfes gegen die Religion in der Gegenwart, dem Problem der kommunistischen und religiösen Moral und dem Problem der Einstellung der modernen Jugend zur Religion widmen. Die von Wissenschaftlern der UdSSR entwickelten Materialien basieren nicht nur auf theoretischen Daten, sondern auch auf spezifischen soziologischen Forschungen, die als Ergebnis von Reisen und Feldstudien gewonnen wurden. In den letzten Jahren wurden ähnliche Studien in der Ukraine, Weißrussland, Kasan, Orel, Pensa und einigen anderen Städten und Regionen der RSFSR durchgeführt. Trotz aller Tendenzen der von soziologischen Expeditionen gesammelten Materialien zeigten die vom Institut für wissenschaftlichen Atheismus in der Region Pensa erhaltenen Materialien, dass Sektierer viel weniger anfällig für den Einfluss atheistischer Propaganda sind als orthodoxe Christen 94 . Zusätzlich zur Forschungsarbeit veranstaltet das Institut für wissenschaftlichen Atheismus jährlich Konferenzen und Symposien verschiedener Art, sowohl von gesamtunionischer als auch internationaler Bedeutung. Beispielsweise veranstaltete das Institut für wissenschaftlichen Atheismus letztes Jahr zusammen mit der Hochschule für Sozialwissenschaften des Zentralkomitees der PUWP in Warschau ein gemeinsames Symposium über den Zusammenhang zwischen der nationalen Frage und der Zugehörigkeit der Menschen zu verschiedenen Religionen. Das Institut bereitet derzeit eine Konferenz über die Rolle von Religion und Kirche im historischen Prozess der menschlichen Entwicklung vor. Es wird erwartet, dass diese Konferenz für die Vorbereitung von Materialien im Bereich der Kritik verschiedener religiöser Theorien von großer Bedeutung sein wird. Um Spezialisten für antireligiöse Propaganda auszubilden, beteiligen sich Mitarbeiter des Instituts für wissenschaftlichen Atheismus direkt an der Organisation von Seminaren zum Thema Atheismus, die in verschiedenen Städten und Regionen der UdSSR abgehalten werden. In den letzten drei Jahren fanden solche Seminare in Astrachan, Brest, Brjansk, Wladimir, Vilnius, Tallinn, Gorki, Grosny, Gomel, Kalinin, Kuibyschew, Leningrad, Minsk, Perm, Rjasan, Smolensk, Charkow, Tscheboksary, Tscheljabinsk und Jaroslawl statt. Inhalt und Niveau atheistischer Propaganda Die Hauptaufgabe des Instituts für wissenschaftlichen Atheismus und der All-Union-Gesellschaft „Znanie“ besteht darin, den Inhalt der atheistischen Propaganda zu verbessern. Das Institut veröffentlicht die Sammlung „Fragen des wissenschaftlichen Atheismus“, Sammlungen mit den Titeln „Wissenschaft und Theologie des 20. Jahrhunderts“, „Religiöse Moral und Moderne“, „Atheismus und sozialistische Kultur“ sowie eine bedeutende Anzahl von Büchern zu verschiedenen Themen, von der Kritik des modernen religiösen Denkens bis zur Diskussion des Problems der Religiosität in Entwicklungsländern. Die Knowledge Society gibt die antireligiöse Zeitschrift Science and Religion sowie zahlreiche Bücher und Broschüren heraus. Mitarbeiter des Instituts für wissenschaftlichen Atheismus arbeiten an fast allen großen Zeitschriften des Landes mit, vor allem an „Fragen der Philosophie“, „Kommunist“ und „Sowjetische Ethnographie“. Interessant ist, dass das Ausmaß der atheistischen Propaganda in den letzten Jahren etwas zugenommen hat und sich ihr Inhalt verändert hat. Die größte Aufmerksamkeit der atheistischen Literatur gilt derzeit der Kritik an der russischen Religionsphilosophie einerseits und dem modernen westlichen religiösen Denken andererseits. Sowjetischen Experten auf dem Gebiet des Atheismus zufolge wurde dies notwendig, weil sich nicht nur Gläubige, sondern auch junge kommunistische Revisionisten für die christliche Philosophie interessierten, „... weil revisionistische Theoretiker den Marxismus auf Kosten des reichen christlichen Erbes ergänzen wollen.“ Das zweitwichtigste Thema ist das Problem des Sektierertums: In den letzten fünf Jahren wurden in der UdSSR mehrere Dutzend Bücher und Broschüren zum Thema Bekämpfung des Sektierertums veröffentlicht, in denen viel über die Gefahr einer Ausbreitung des Sektierertums im Land gesprochen wird. Viele Bücher und Broschüren widmen sich der Analyse der Gründe für die Existenz von Religiosität in der UdSSR. Einige seriöse Studien befassen sich mit Fragen im Zusammenhang mit der zunehmenden Religiosität junger Menschen. Im Zusammenhang mit all dem ist es ganz offensichtlich, dass die Sowjetregierung alle Anstrengungen unternimmt, um den Glauben des russischen Volkes an Gott völlig zu zerstören und ihn in einen sowjetischen Roboter zu verwandeln. Es ist auch ganz offensichtlich, dass es der Sowjetregierung in den 50 Jahren der Vorherrschaft in Russland nicht gelungen ist, dies zu erreichen, warum sollte es sonst notwendig sein, jetzt so viel Mühe auf den Kampf gegen den Glauben zu verwenden? Ein umfassender Angriff auf den Feind wird nur durchgeführt, wenn der Feind stark ist. Sie bekämpfen keine Windmühlen. Nachdem Sie sich mit der Situation in der UdSSR vertraut gemacht haben, stellen Sie sich unwillkürlich die Frage: Wie konnte der Glaube an Gott trotz aller Versuchungen der atheistischen Propaganda in Russland bewahrt werden? Rational betrachtet erscheint dies unmöglich. Unser Verstand kann das nicht begreifen. Aber was der Vernunft unzugänglich ist, ist dem Glauben zugänglich. Die Antwort auf diese Frage kann nur im Evangelium gefunden werden. Schließlich sagte Christus: „Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18). Dunkler Nachmittag in der Arktis. Februar. Laut Kalender steht der Frühling vor der Tür. Hinter den dichten Wolken geht bereits die Sonne über den Horizont. Und verschwindet wieder. Und wieder ist es Nacht. Die Kraft, den im September begonnenen Winter zu überstehen, wird immer geringer. Es ist für jeden schwierig, in diesem Klima zu leben, und es ist gleichermaßen ungewöhnlich für jeden, der sich zufällig hier aufhält. Zwangsverschleppte Gefangene, mehr oder weniger freiwillig gekommene Kommandeure, Soldaten der Garnison, die hier ihren Militärdienst leisteten. In dieser Hinsicht unterscheidet sich die Lage der Gefangenen kaum von der der Freien. Alle verfluchen einstimmig den Norden, verfluchen das Schicksal, das sie hierher geführt hat, und warten. Ihre Erwartungen sind unterschiedlich. Gefangene träumen von einer mythischen Amnestie und hoffen auf mysteriöse „Veränderungen“. Die Chefs warten auf eine Versetzung „nach Russland“ oder den Ruhestand. Und die Zeit vergeht unaufhaltsam. Lebensjahre vergehen. Und nicht wenige Gefangene und Freie sind in derselben hasserfüllten gefrorenen Tundra begraben. Im Büro des Leiters eines kleinen Frauenbehindertenlagers in Abezi 95 ist eine dringende Sitzung des gesamten Führungsstabs anberaumt. Während er auf die vereinbarte Stunde wartet, läuft der Chef nervös durch den Raum. Der Chef ist ein älterer Major, eine kleine, stämmige Brünette mit grauem Haar. Sein Büro ist nur ein Raum in der Kaserne, in dem die gesamte Lagerverwaltung untergebracht ist. Aber auf dem Boden liegt ein Teppich. Auf dem Tisch liegt ein Telefon aus den Zwanzigern. An den Fenstern hängen bestickte Gazevorhänge. Und an der Wand hinter seinem Stuhl hängt eine Karte des Lagers, ebenfalls mit bestickter Gaze über dickem blauen Stoff – eine Hommage an die Wachsamkeit, die die Behörden unter solchen Bedingungen erfordern. Auf dem Sofa sitzt der Kapitän, „Operator“ (operativer Vertreter des Ministeriums für Staatssicherheit im Lager). Halb faulenzend raucht er träge und wirft gelegentlich einen Blick auf den Major. Nachdem er an die Tür geklopft hat, tritt der Leiter der Lagerleitung, ein Unterleutnant, ein. Er ist über fünfzig und der Rang eines Unterleutnants wurde ihm vor nicht allzu langer Zeit verliehen, weil er fünfundzwanzig Jahre lang „im Lagersystem“ gearbeitet hat. Er ist bereits Großvater, hat es geschafft, sich ein Haus in der Nähe von Rostow zu kaufen und freut sich auf den Ruhestand. Vor allem hat er Angst vor Komplikationen in seinem Dienst und vermeidet sie recht erfolgreich. Mit ihm kommt der Leiter der KVCh (Kultur- und Bildungseinheit) – ein Oberleutnant von etwa vierzig Jahren. Er ist voller Selbstachtung und glaubt aufrichtig, dass seine Arbeit – die Erziehung der Gefangenen im Geiste der Liebe zur Sowjetmacht – eine Angelegenheit von nationaler Bedeutung ist. - Hinsetzen. Jetzt kommen auch die anderen. Was zu tun ist, Bruder. „Ich habe schon darüber nachgedacht, was das für Wunder sind.“ Wir sind heute gerade aus Inta angekommen und hatten sofort ein Treffen. Das ist nicht gut... Die Tür öffnet sich erneut und sofort treten eine Frau, die Leiterin der Sanitätseinheit, und zwei Männer, der Leiter der Kommunaldiensteinheit und der Leiter der Quartiermeister-Versorgungseinheit, ein. Die Leiterin der Sanitätseinheit trägt als einzige Zivilkleidung, obwohl sie den Rang eines Hauptmanns innehat. Sie ist eine große, stattliche Blondine, die nur im Extremfall eine Jacke anzieht. Jetzt trägt sie einen enganliegenden Pullover. Von ihren Filzstiefeln und Baumwollhosen kann sie sich aber immer noch nicht trennen. Vierzig Grad unter Null sind stärker als weibliche Koketterie. Der Leiter der Haushaltseinheit ist ein Unterleutnant, der diesen Rang ebenso wie der Chef des Regimes für seine Dienstzeit erhielt. Dies ist ein gutmütiger rotgesichtiger Trottel. Er kommt aus Archangelsk und der Frost macht ihm nichts aus. Er steht kurz vor dem Ruhestand und sein größtes Anliegen ist es, „etwas Schrott anzusparen“, damit er sich bis zu seinem Tod nichts mehr kaufen kann. Der Leiter der Quartiermeistereinheit ist viel jünger als alle anderen, mit Ausnahme der Oper und des Arztes. Er verbrachte den gesamten Krieg im selben Regiment mit dem Lagerkommandanten und kam auf dessen Einladung nach Norden. Dies ist ein aktiver, gerissener Ukrainer. Er bewährte sich sehr gut im Politikunterricht im Management, wo sich alle seine Notizen stets als die besten und vernünftigsten herausstellten. Der Major, der seine Fähigkeiten kannte, war darüber lange Zeit überrascht, bis er erfuhr, dass alle Notizen und Papiere für den politischen Unterricht von Gefangenen für den Quartiermeister geschrieben wurden. Danach begann er es noch mehr zu schätzen, aber gleichzeitig wurde er misstrauisch. „Da der Chef der Spezialeinheit im Urlaub ist, erkläre ich die Sitzung für eröffnet“, sagte der Major feierlich, setzte sich auf seinen Stuhl und forderte die anderen auf, sich näher an den Schreibtisch zu setzen. „Also, Genossen, wir müssen eine sehr wichtige und verantwortungsvolle Frage im Zusammenhang mit der Situation, die in unserem Lager entstanden ist, besprechen. Die Anwesenden sahen sich verwirrt an. Ihrer Meinung nach herrschte im Lager keine Situation und es gab daher nichts zu besprechen. „Der General hat mich so traurig gemacht, er hat mich so traurig gemacht.“ Und vor allen, und eins zu eins ... er ist kaum herausgesprungen“, wechselte der Major zu einer weniger offiziellen, aber für die Menschen um ihn herum verständlicheren Sprache. - Wofür, Genosse Major? - Startsov, der Chef des Regimes, konnte es nicht ertragen, - Es scheint, dass bei uns alles in Ordnung ist, Gott sei Dank... -...Gott sei Dank, Gott sei Dank... das ist es, Genossen, dafür habe ich gekämpft. Gott sei Dank ... Gott sei Dank ... Alle plapperten wie Hurensöhne, und ich antwortete. Für genau diese „Nonnen“, verdammt noch mal, habe ich Sand gemacht. „Entschuldigung, Genosse Major, ich verstehe nicht“, sagte der Leiter der Sanitätseinheit, „warum der General die Nonnen angegriffen hat?“ Weil sie nicht zur Arbeit gehen, haben wir ein Behindertenlager. Es gibt nicht einmal funktionierende Objekte. Sie beten, sie fasten, sie randalieren nicht, sie werden nicht krank, was sonst noch nötig ist ... – Du, Lidia Petrowna, verzeih mir, du denkst irgendwie seltsam. Sie werden nicht krank. Nichts anderes interessiert dich. Sie haben keinen politischen Sinn, keine staatliche Herangehensweise an das Thema. Sie werden nicht krank. Sie funktionieren nicht. Also lasst sie höllisch krank werden und sterben. Alles wäre besser. – Wenn sie krank wären und sterben würden, wie Sie es sagen, würde das unsere Leistung in der medizinischen Abteilung beeinträchtigen. Und in dieser Hinsicht liegen wir immer noch an erster Stelle. Und wieder würde etwas schiefgehen. Und ich kümmere mich um ihre Gesundheit. „Lassen wir das Gezänk hinter uns“, warf der Offizier ein, „fahren wir fort, Genosse Major.“ Wir hören Ihnen zu. - OK. Der General traf sich mit den Lagerkommandanten. Nun ja, jeder hat seine eigene Geschichte erzählt. So, sagen sie, und so. Ich habe auch ausführlich berichtet. Die Zusammensetzung ist so und so, das Verhalten ist gut, es gibt keine Verstöße, kulturelle Veranstaltungen sind so und so. Der General war der Letzte, der etwas sagte, und dann wurde ich verbrannt, als ob kochendes Wasser sie hätte. „Im sechsten Frauenlager herrscht eine völlige Schande. Die Leute dort bekommen weiß Gott was Geld, und sie wagen es auch, Betrug zu begehen. Ja, Betrug. Und, sagt er, diese Leute seien so unverschämt geworden, dass sie letztes Jahr sogar Prämien bekommen haben. Und jetzt wagen sie es immer noch, mir ins Gesicht zu lachen und mir zu sagen, dass sie Kulturveranstaltungen veranstalten. Verdammte Speichellecker ...“ Alle schauen mich böse an, und ich sitze da wie ein gebackener Hummer. Das Treffen endete. Der General sagt mir: „Du bleibst. Ich möchte dir noch ein paar Worte sagen.“ Und er sagt mir, dass das, was wir hier haben, nicht gesagt hat, dass eine Schande vor sich geht, sondern dass es einfach ein Chaos ist, sagte er. „Zum Teufel damit“, sagt er, „ich behalte euch als Parasiten und Drückeberger da, wenn ihr mit Frauen nicht zurechtkommt.“ Gibt es dort ein paar Nonnen, mit denen Sie nicht klarkommen?“ Nun, ich erkläre es so wie es ist. Diese Menschen, sage ich, sind wegen religiöser Vorurteile inhaftiert. Natürlich funktionieren sie nicht. Aber da wir nicht über Arbeitsunterkünfte für alle 1500 Häftlinge verfügen, stellt dies keine besonderen Unannehmlichkeiten dar und wir zwingen sie nicht weg, um die Zahl der Arbeitsverweigerer nicht zu erhöhen. „Das stimmt“, sagte der Betreiber. - Warten. Er sagt zu mir: „Was bist du, ein Arbeitsamt oder ein Hochsicherheits-Zwangsarbeitslager? Drei, sagt er, da sitzt ein Dummkopf.“ Also sagte er: „Sie, die Oper und sogar EHF. Und Ihnen, sagt er, erkläre und sage ich, dass ich Sie bis jetzt nicht berührt habe, ich dachte, Sie würden selbst klüger werden. Aber ich sehe wenig Hoffnung dafür. Ich werde Sie alle drei und sogar den Chef des Regimes auf die Kollektivfarm schicken, um den Kühen den Schwanz zu verdrehen, und vielleicht werde ich Ihnen auch eine Gefängnisstrafe wegen staatsfeindlicher Aktivitäten geben. Sie, sagt er, sind ein ehemaliger Frontsoldat und Du tust mir leid. Deshalb gebe ich dir eine Woche Zeit, um das Problem zu beheben. Und wenn du nicht zur Normalität zurückkehrst, musst du dir selbst die Schuld geben, ich möchte auch nicht von Moskau beschimpft werden. Also, Genossen, wir haben eine Woche Zeit, uns um diese verdammten Nonnen zu kümmern. - Und was hat er mit ihnen gemacht? – fragte Startsov. Er hatte Angst um seine Rente und wollte unbedingt alles sofort in Ordnung bringen. – Erlauben Sie zunächst nicht, dass sie alle zusammen in einer Kaserne leben und dort religiöse Rituale durchführen. Diesmal. Zweitens, damit keiner von ihnen mehr seine eigene Kleidung tragen würde, sondern dass alle in Uniform, in Lageruniformen, gekleidet sein sollten. Und drittens, ihnen kulturell und wissenschaftlich zu erklären, dass sie nicht an ihn glauben und zu ihm beten sollten, da es keinen Gott gibt. Und ihm zu berichten, was getan wurde. Das ist es, Genossen. – Die Kameraden schwiegen angespannt. Sie verstanden gut, dass die Forderungen des Generals kaum zu erfüllen waren und daher ihre friedliche Existenz in Gefahr war. „Was mich betrifft, sie umzusiedeln, das heißt in andere Baracken“, begann Startsov, „also werde ich mich jetzt selbst an die Arbeit machen und sie ausführen.“ Ich werde die Großmütter auf einen Schlitten setzen und sie mit den Wachen im Dienst zu verschiedenen Kasernen bringen. Das ist machbar. – Wie kann ich ihnen wissenschaftlich beweisen, dass Gott nicht existiert? – fragte Berezov, der Leiter der Kultur- und Bildungsabteilung, schwitzend vor Aufregung. – Ich habe nicht einmal die entsprechenden Materialien. Und dann gehen sie nicht einmal ins Kino, wenn wir ihn mitbringen. Auf keinen Fall werden sie einer wissenschaftlich-atheistischen Vorlesung beiwohnen. Nehmen wir an, wir schleppen sie mit Gewalt auf einem Schlitten zum Club. Sie werden also nicht zuhören. Sie werden auf dem Boden liegen und lauthals beten, aber der Vortrag wird unterbrochen. – – Was wäre, wenn Sie sie in eine Strafzelle bringen und ihnen einen Vortrag über Gott halten würden? - beriet die Oper. „Sie waren schon von Anfang an in der Strafzelle, sie wurden einfach hierher gebracht.“ Und ihnen wurden Handschellen angelegt 96. Man kann sie nicht durch eine Strafzelle bringen“, wandte Startsov ein. - Ja, und meine Strafzelle hat zwei Räume. Nun, in einem sind zwei Omas, in dem anderen zwei. Er kommt nicht mehr rein. Sagen wir, auf dem Flur wird ihnen der Dozent laut vorlesen. Wieder werden sie nicht zuhören. Sie werden beten. Und es wird viel Zeit in Anspruch nehmen, sie auf den Schlitten zu ziehen, sie zu transportieren, sie abzuladen, sie zu schleppen In die Strafzelle und dann mindestens eine halbe Stunde lang. Es stellt sich also heraus, dass es mindestens fünf Stunden sind, oder sogar mehr. Und was am wichtigsten ist: Wie beweist man ihnen, dass es keinen Gott gibt? - Oder haben wir vielleicht einige gebildete, kluge Gefangene unter uns, die ihnen solche Vorträge halten könnten, damit wir uns nicht vor dem Dozenten eines anderen blamieren müssen? „Ja, ein Fremder kann uns dem General mitteilen, dass die Großmütter angeblich der Vorlesung nicht geglaubt haben“, äußerte der Leiter der Haushaltsabteilung, Sokolov, seine Meinung. Der Leiter der Kultur- und Bildungsabteilung, Berezov, wurde munter. „Ich denke an eine solche Frau, die sich in der Politik gut auskennt. Schon alt. Parteimitglied seit zweiundzwanzig. Eine belesene, gebildete Frau. Ein anderes Mal, wenn sie loslegt, sagt sie so etwas zu einem wissenschaftlichen Thema – nun, Sie verstehen nichts, aber Sie haben das Gefühl, dass sie gut spricht. Sie wird uns also helfen, die Staatsmacht zu unterstützen und die religiöse Dummheit der Großmütter zu zerstreuen.“ „Ich kenne sie“, sagte die Telefonistin verächtlich. „Sie ist eine reine Trotzkistin.“ Er hält jeden für Idioten und erlaubt sich viel, wenn es um Gespräche aller Art geht. „Deshalb sitzt er“, wandte der Major ein. – Haben Sie einen passenderen Kandidaten? - Nun, das ist in Ordnung. Du, Berezov, rede mit ihr. Erklären Sie, was was ist. Sprechen Sie natürlich nicht über den General und unser geheimes Treffen. Sagen Sie einfach, dass es für uns an der Zeit ist, unseren Großmüttern die Augen für ihre graue Rückständigkeit aus den hellen Tagen unserer schönen Zukunft zu öffnen. Er soll in ihre Kaserne gehen und ihnen jeden Tag seine wissenschaftlichen atheistischen Vorträge halten. Sie macht ihre, sie machen ihre, und in sechs Tagen werden wir sechs Vorlesungen halten und darüber berichten. Das ist alles mit dieser Frage. Nun, und das gilt vor allem für Sie, Cherednichenko, heute Abend werden uns sechzig Sätze brandneuer Uniformen geliefert. Das ist das Wichtigste. Morgen werden wir Vorträge halten, sie in Kasernen unterbringen, umsiedeln und über alles berichten. Aber das ist eine dunkle Angelegenheit. Schauen Sie es sich an. Sowohl wir als auch die Allgemeinheit verstehen das. Aber die Uniform ist eine klare, sichtbare Angelegenheit. Hier gibt es keinen Blödsinn. Hier kann jeder Narr auch ohne Bericht sehen. Dagegen kann man nicht argumentieren, Bruder. Darüber hinaus erzählte mir Genosse General auch, dass er angeblich gehört habe, dass Großmütter keine Regierungsuniformen tragen wollen, weil sie das „Siegel des Teufels“ tragen. Sie, die Prostituierten, sind es, die über unseren Stern sprechen, für den so viele edle Menschen ihr Blut vergossen und ihr Leben gegeben haben. Gib ihnen alles Neue. Lassen Sie die Bastarde darin herumlaufen und unseren sowjetischen Behörden danken, denn sie sind ein solches Geschenk nicht wert. – - Also gebt den Refusenik-Großmüttern die Uniformen der ersten Amtszeit, auf die unser Lager im Allgemeinen keinen Anspruch hat, während meine Anführer und Idioten die zweite Amtszeit tragen. – Cherednichenko war empört. - Staatliche Interessen, nichts kann getan werden. Schauen Sie, der General sagt, dass wir unsere Pflichten bereits fahrlässig erfüllen. Wie viele Jahre waren die Großmütter im Gefängnis, aber da sie unwissend und unkultiviert waren, blieben sie es, wir führten keine Aufklärungsarbeit mit ihnen durch. „Ich denke nur, Genosse Major, dass sie keine Regierungsuniformen annehmen werden“, sagte Sokolov schüchtern. „Sie sind sehr ideologische Frauen, sie werden nichts von sich aus aufgeben. – Die Idee ist eine großartige Sache, sie ist die Grundlage des Kommunismus. Aber sie haben ein Relikt, ein Vorurteil, eine Droge, mit einem Wort, Opium, und keine Idee“, bemerkt Berezov erbaulich. „Ich stimme mit Genosse Sokolow überein“, sagte der Chef der Sanitätsabteilung, der bisher geschwiegen hatte. – Dies ist ein ausschließlich verbleibendes und unkultiviertes Element. Als wir sie für Auftragsarbeiten hinzugezogen haben, gab es nur ein Unglück. Sie wollen ihre Kleidung nicht ausziehen, Punkt. Sowohl auf Kleidern als auch auf Hemden werden Kreuze entweder aufgestickt oder aufgenäht. Und es gibt so viele Skandale rund um die Körperhygiene. Viele von ihnen halten es für eine Sünde, ins Badehaus zu gehen. Es sei eine Sünde, sagen sie, seinen nackten Körper zu zeigen und sein Fleisch mit Waschen zu verwöhnen. Solides Grau. „Das alles habe ich dem General erzählt, ich habe ihm nichts verheimlicht, ich habe ihm alles wahrheitsgetreu mitgeteilt. Er hat mich damals gut und väterlich beraten. Seien Sie kein Dummkopf, sagt er, bringen Sie sie alle ins Badehaus. Sie werden sich in derselben Umkleidekabine ausziehen, ihre Kleidung so abgeben, wie sie gekocht werden soll, und dann in die Badeanstalt gehen, um sich zu waschen. Wenn sie sich waschen und in eine andere Umkleidekabine gehen, um sich anzuziehen, werden sie dort anstelle ihrer Kleidung nagelneue finden Sie werden nicht aufgeben oder einfrieren. Vielleicht fällt mir einer von Ihnen etwas Einfacheres ein. Also, das heißt, wir werden sie zuerst ausrüsten und dann in die Kaserne bringen. „Ich verstehe, es ist klar, Genosse Major.“ Nur ich persönlich als Verantwortlicher für den sanitären Zustand des Lagers bin dagegen. Die Großmütter sind so hartnäckig, dass sie eine halbe oder eine Stunde in einer kalten Umkleidekabine sitzen können, und dann kann es im Lager zu einer Lungenentzündung kommen. – - Lungenentzündung, Lungenentzündung ... nun, ein paar von ihnen werden sterben, mit den anderen wird man leichter klarkommen. Erschrecken Sie mich nicht mit Ihrer Hygiene. Hier ist ein staatlicher Ansatz erforderlich. Eine Krankheit, sogar eine Epidemie, im Lager. Konterrevolutionäre Aktivitäten sind völlig anders. Wir müssen das verstehen und dürfen unseren proletarischen Instinkt nicht verlieren. Genug. Machen wir Schluss, es ist Zeit für das Mittagessen. Ich bin ein alter Frontsoldat und mag keine langen Gespräche. Du, Cherednichenko, wirst noch heute Abend die neue Uniform ins Badehaus bringen und dem Manager sagen, er solle sie unter Verschluss halten, damit kein einziger Dummkopf weiß, wofür sie ist. Sie, Sokolov, werden dafür sorgen, dass das Badehaus heute Nacht richtig beheizt wird und dass es genügend heißes Wasser gibt. Nicht wie immer, wenn deine Idioten pro Person eine halbe Ladung heißes Wasser geben. Du denkst, ich weiß es nicht. Und damit es sechzig freie Banden gibt, genug für jede Großmutter. Lassen Sie die Großmütter sich richtig waschen, dämpfen und entgegenkommender sein. Sie, Lidia Petrowna, werden dafür sorgen, dass der Häftlingsarzt ab dem Morgen im Badehaus anwesend ist, falls medizinische Hilfe erforderlich sein sollte. Und Sie, Startsov, konzentrieren alle Wachen auf Wache. Versammelt alle – ein Wochenende frei von Outfits, lasst sie dort sitzen. Also. Ich habe alles. Morgen um neun Uhr Null beginnen wir mit der Operation Badehaus. Ich bitte alle Kommandeure der Einheit, an ihren Plätzen zu bleiben. – Alle gingen schweigend. Niemand glaubte an den erfolgreichen Ausgang der Operation, wagte jedoch nicht, Einwände zu erheben. Bereits im Hof grummelte Startsov zu Sokolov: – Frontsoldaten, ihre Mutter... alles ist so, auf dem Kopf. „Null-Null“ und nackte Frauenärsche. Äh! Unterdessen ahnten die Bewohner des Abschnitts der fünften Kaserne, den alle „Kloster“ nannten, nicht, dass sie zu einem Diskussionsthema von äußerster Bedeutung für die Behörden geworden waren. Es gab viele Häftlinge im Lager, die wegen Religionszugehörigkeit verurteilt wurden. Sie wurden nach demselben Artikel des Kodex angeklagt: Artikel 58, Punkt zehn – antisowjetische Propaganda und Punkt elf – „Gruppenfall“ (d. h. Beteiligung an einer Organisation oder Gruppe, die antisowjetische Propaganda betreibt). Während sie im Gefängnis waren, wo sie immer versuchten, sie in verschiedenen Zellen unterzubringen, ertrugen sie demütig alle Strapazen des Gefängnislebens und beteten still in den Ecken. Als sie ins Lager gebracht wurden und sie sahen, dass es viele waren, spürten sie ihre Stärke und gegenseitige Unterstützung. Sie begannen, wann immer möglich, in Gruppen zusammenzukommen und gemeinsam zu beten. Dafür hatten sie mehr als genug Zeit, da sie sich ein für alle Mal weigerten, für die „antichristliche Regierung“ zu arbeiten. Die Vorgesetzten steckten sie in eine Strafzelle, legten ihnen Handschellen an, brachten sie in Schubkarren und Schlitten zur Arbeit und hielten sie wochenlang mit Hungerrationen fest. Es war alles umsonst. Nachdem die „Nonnen“ alle den Behörden zur Verfügung stehenden Strafen und Tests überstanden hatten und sich immer noch weigerten zu arbeiten, gaben die Behörden auf und hörten auf, sich um sie zu kümmern. So war es ruhiger. Darüber hinaus wurden sie gerade deshalb in ein Behindertenlager geschickt, weil sie im Arbeiterlager durch ihr Beispiel eine schlechte Wirkung auf die arbeitenden Massen hatten und jede Weigerung als schwerer Verstoß gegen die Standards des Lagers angesehen wurde. Unter den „Nonnen“ gab es Fanatiker, die ihre Religiosität ad absurdum führten. Dies waren die geistlichen Nachkommen der Adligen Morozova und des Erzpriesters Avvakum. Sie waren allen Andersdenkenden gegenüber sehr intolerant und führten keine Gespräche mit ihnen. Sie weigerten sich, in der Gemeinschaftsküche zubereitete Speisen zu essen. Sie gingen konsequent nicht ins Badehaus, um „das Fleisch nicht zu erfreuen“, und gelegentlich wurden sie je nach Jahreszeit in Schubkarren oder Schlitten zum Badehaus gebracht. Die Wärter zogen sie aus und übergossen sie mit Wasser. Dann wuschen sich die „Nonnen“. Wir wuschen uns mit Vergnügen, wuschen unseren Körper, der schon lange juckte und Wasser brauchte, und befreiten uns gleichzeitig von der Sünde, die völlig auf die Seele der Obrigkeit gefallen war. Einige gingen sogar so weit, die Gemeinschaftstoilette zu betreten und zunächst das Kreuzzeichen über das Loch zu setzen, damit der „Unreine“ nicht versehentlich herauskriechen konnte. Es gab auch eine andere Kategorie von „Nonnen“. Das waren ruhige, gläubige Frauen. Das Lager gab ihnen die Gelegenheit zu beten, wo sich zwei oder drei (oder sechzig) in Seinem Namen versammelten. In freier Wildbahn hatten sie aus verschiedenen Gründen keine solche Möglichkeit. Diese gingen bereitwillig ins Badehaus, aßen alles, was man bekam, und halfen manchmal in der Küche. Unter ihnen waren gut ausgebildete Frauen. Es gab sogar ehemalige Parteimitglieder und Komsomol-Mitglieder. Die Fanatiker betrachteten sie als etwas Zweitklassiges und schubsten sie herum. Aber sie akzeptierten es mit Sanftmut. Die dritte Kategorie bestand aus jungen Menschen, die vor ihrer Ankunft im Lager nie darüber nachgedacht hatten, ob sie an Gott glaubten oder ob er überhaupt existierte. Aber das Verlangen nach etwas Höherem, Hellem und Reinem war zu stark. Die seelische Wunde, die ihnen die grausame und sinnlose Konsequenz zufügte, die sie umgebenden Lügen aus allem, was ihnen seit ihrer Kindheit beigebracht worden war, der eklatante Widerspruch zwischen Zeitungs- und anderen Aussagen und dem wirklichen Leben, all das brauchte Balsam. Sie waren fasziniert von der rauen Umgebung, sie mochten die Unnachgiebigkeit und Wahrheitsliebe der „Nonnen“ und sie mochten ihre Beständigkeit. Das war so anders als die Missachtung und der Rowdytum der Diebe, die auch den Widerstand gegen die Behörden bildeten. Diese jungen Leute schlossen sich den Reihen der „Nonnen“ an und widmeten sich der Religion mit der ganzen Leidenschaft von Neulingen. Im „Kloster“ gab es viele religiöse Bücher. Oder besser gesagt, sorgfältig und sorgfältig in Stoff eingewickelte und manchmal sogar gebundene Manuskripte, die viele Male neu geschrieben wurden. Aus dem Evangelium, aus Gebetbüchern und Messbüchern. Diese Manuskripte gelangten trotz größter Wachsamkeit der Behörden zu den Gefangenen. Diesen Manuskripten zufolge „dienten“ Frauen (lesen Sie die Gebete des Gottesdienstes). Als der Chorleiter einer der Rostower Kirchen ins Lager gebracht wurde, kannte die Freude der „Nonnen“ keine Grenzen. Sie gründeten einen Chor. Nun wurden alle „Gottesdienste“ vom Gesang eines echten Kirchenchors begleitet, in dem auch Ungläubige sangen. Der Regent war erfahren, der Chor war ausgezeichnet, die Melodien berührten die Seele. Und sie sangen mit größerer Freude als im Laienchor des Lagers mit seinen für alle langweiligen „belebenden“ Melodien und im Radio. Frauen aus dem gesamten Lager kamen zu diesen „Gottesdiensten“ ins Kloster, und wie in jedem Kloster flossen hier Spenden, die den Standards des Lagers entsprechend reichlich waren. Einmal erkrankte Startsovs Enkelin an einer Grippe mit lebensbedrohlichen Komplikationen. Nach langem Streit mit seiner Frau gab Startsov auf. Er rief die Älteste des „Klosters“ an und bat sie, für die Gesundheit von „Baby Irina“ zu beten. Mithilfe seiner Lageragenten sorgte er dafür, dass morgens und abends im „Kloster“ für seine Enkelin gebetet wurde. Wenige Tage später ging es dem Mädchen besser, zur Überraschung des Leiters der medizinischen Abteilung, der sie behandelte, aber zuversichtlich war, dass das Kind die Krankheit in dem rauen Klima vor Ort nicht überleben würde. Einige Wochen später erschienen im „Kloster“ zwei neue Ikonen, die Muttergottes und die heilige Irene. Die Oper war völlig verwirrt. - Operative Großmütter, Sie können nichts sagen. Wie haben sie es geschafft, an so zwei Ikonen zu kommen? Es scheint, dass ich alle Pakete persönlich kontrolliere. Auf Wache erfolgt die Suche nach allen Regeln. Und hier sind Sie bitte. – „Natürlich Künstler“, stimmte Startsov zu. Cherednitschenkos Frau hatte eine schwierige Geburt und er erzählte den Küchenarbeitern davon. Am Abend kam der Chefkoch, ein Häftling, ebenfalls Ukrainer, auf ihn zu. - Seien Sie nicht beleidigt von mir, Bürgerchef, sondern hören Sie zu, was ich Ihnen sage. Nicht ich habe es erfunden, es sind die alten Leute, die es sagen. Sie versprechen dem Herrn Gott, dass Sie das geborene Kind taufen werden, wie es von den Menschen erwartet wird. Der Herr wird deiner Frau helfen. Und sobald das Kind geboren ist, bringt man es schnell in die Zone und die „Nonnen“ taufen es sofort. Du wirst es dir später danken. - Wovon redest du, Yurko, dafür könnten sie mich aus dem Dienst und von der Party werfen. - Also, wenn sie es herausfinden. Aber niemand wird es erfahren. Ich werde es selbst regeln. Und so ist es ganz einfach und Sie können ohne Frau und ohne Kind zurückbleiben. Alles liegt in Gottes Händen. – Das Neugeborene wurde mit voller Zustimmung der Großmutter und stillschweigendem Einverständnis der Mutter in den Küchenbereich des Lagers gebracht. Von dort brachte ihn Yurko auf mysteriöse, aber vorsichtige und feierliche Weise zum „Kloster“. Dort wurde er getauft und erhielt den Namen Alexander. Er wurde auf dem gleichen Weg nach Hause gebracht. Bald darauf begann man, den „Nonnen“ rationiertes Essen zu geben, damit sie in der Kaserne ihr eigenes Essen zubereiten konnten. Bis dahin verursachte die Weigerung vieler von ihnen, in einem gemeinsamen Kessel zubereitete Speisen zu sich zu nehmen, Komplikationen und Probleme für ihre Vorgesetzten. Ohne große Schwierigkeiten bewies Cherednichenko seinen Kameraden, dass es viel einfacher und für alle profitabler war, den „Nonnen“ Essen zu geben. Vor allem für die Chefs. Die Beziehungen zu den unteren Instanzen, also den Vorgesetzten, waren einfacher. Sie hatten abergläubische Angst vor den „Nonnen“ und verfolgten oder beleidigten sie nie. – Sie leben für ihr eigenes Vergnügen, wie amerikanische Millionäre. Sie arbeiten nicht, sie gehen nicht zu Versammlungen, sie beten nach Herzenslust. Und sie bekommen Essen kostenlos. Und sie können nichts damit anfangen. Und du leidest. Du wirst mit ihnen Ärger bekommen. Hier werden sie dich bis auf die Knochen verfluchen, damit du nicht in der nächsten Welt lebst. Scheiß drauf. Womit Sie sie kontaktieren können. Und dieses friedliche Zusammenleben, das relative Wohlergehen der einen und der Frieden der anderen waren nun in Gefahr. Eine der „Nonnen“, die nachts in der Küche beim Kartoffelschälen half und nach dem Abendessen schlief, wachte auf und sagte: „Oh, Orthodoxe, es erwartet uns große Schwierigkeiten.“ Ich habe gerade so einen Traum gesehen, so einen Traum. Er ist nicht gut. Wahrlich, ich sage es dir. „Es ist ein schrecklicher Traum, aber Gott ist barmherzig“, wandte ihr Etagennachbar ein. Und am Morgen erschien Startsov im „Kloster“, begleitet von vier diensthabenden Wachen und einem Arzt, dem Gefangenen Braverman. - Das ist es, Frauen, lasst uns ruhig und brav sein. Bald wird die Inspektion unter der Leitung des Generals selbst bei uns eintreffen. Sie werden alle Kasernen durchgehen und alles so überprüfen, wie es ist. Und du hast hier Luft – sogar eine Axt hängen. Also lasst uns alle schnell ins Badehaus gehen. Gesund, krank, was auch immer. Und es gibt keine Ausreden für Erkältungen und Rheuma aller Art. Kommt schon, Frauen, kommt zusammen. – Die „Nonnen“ protestierten einstimmig. Die meisten von ihnen begannen jedoch, weiterhin zu murren und Einwände zu erheben, ihre Sachen zu packen. Einige sagten, sie hätten eine Erkältung und könnten nicht ins Badehaus gehen. - Braverman, erklären Sie ihnen in medizinischen Begriffen, dass Sauberkeit der Schlüssel zur Gesundheit ist. Waschen Sie sich im Badehaus gründlich und gehen Sie dann zum Arzt, um einen Termin zu vereinbaren. Sie wird dir alle möglichen Pulver verabreichen, damit du dich besser fühlst. Aber um das Badehaus kommt man trotzdem nicht herum. Die Wachen sind bei mir, und im Hof ​​warten zehn Leute mit Schlitten. Wenn Sie nicht alleine unterwegs sind, nehmen wir Sie in bestmöglicher Kondition mit auf den Schlitten. Es gibt eine Anweisung der Behörden, sie alle als Ganzes aufzukaufen. Eine Bestellung ist eine Bestellung. Komm, beeil dich. „Schließlich zog sich fast die gesamte Bevölkerung der Kaserne an und drängte sich vor der Tür. Es waren noch sechs weitere störrische Menschen übrig. Sie lagen auf ihren Kojen und schienen die entstandene Aufregung gleichgültig zu betrachten. Startsov wusste aus Erfahrung, dass sie nie selbst ins Badehaus gingen. Sie mussten immer auf Schlitten getragen werden. Er verschwendete keine Zeit. „Wdowitschenko“, wandte er sich an einen der Diener, „ruft die Frauen und lasst uns diese Widerspenstigen auf den Schlitten laden.“ Wir werden hier den ganzen Tag verlieren. – Sechs Frauen kamen herein, Küchenträgerinnen, die das ganze Lager „Stuten“ nannte. Ihre Aufgabe bestand darin, Wasser und Kohle in die Küche zu bringen und von dort Schlacke und Ablagerungen zu entfernen. Als Fahrer wurden nur die Stärksten eingestellt, denn die Arbeit war hart. Sie haben in der Kikhna gut gegessen. Dadurch und durch ständige körperliche Arbeit in der Luft entwickelten diese Frauen beneidenswerte Muskeln. Sobald irgendwo rohe körperliche Gewalt nötig war, waren sie gefragt. Jedes Mal, wenn die Großmütter ins Badehaus gebracht werden mussten, griffen sie auf ihre Hilfe zurück. In dieser Hinsicht haben sie große Fähigkeiten entwickelt. Sie näherten sich schweigend der „Nonne“, die am nächsten an der Tür lag und sie unter einem um ihre Augen verbundenen Schal gleichgültig ansah, packten sie, zwei an den Armen, zwei an den Beinen, und zerrten sie aus der Baracke. Der Kopf hing gleichgültig unten. Die Frauen setzten die „Nonne“ auf den Schlitten und kehrten für den nächsten in die Kaserne zurück. Den zweiten nahmen sie auf die gleiche Weise und legten ihn auf den ersten. Dann zogen die beiden den Schlitten zum Badehaus, das etwa hundert Meter von der Kaserne entfernt stand. Nachdem sie ihre Ladung vor der Tür des Badehauses auf den Schnee geworfen hatten, rannten sie zurück zur Kaserne. Der Schlitten mit dem nächsten Paar störrischer Frauen fuhr bereits von dort weg, und die Lader zogen einen weiteren an den Beinen aus der Tür. Die Arbeiten verliefen schnell und effizient. Als alle sechs „Hygiene-Saboteure“ am Eingang des Badehauses aufgetürmt waren, wurden sie von den Ladern auch schnell und ohne Umschweife in die Umkleidekabine gezerrt, wo sie dem Badehauspersonal zur Verfügung standen. Diese trennten sie, auch ohne sich auf unnötige Gespräche einzulassen. Dann packten sie jeden an einem nackten Absatz, zerrten einen nach dem anderen in das Seifenstück und übergossen es mit einem Haufen Wasser. Braverman saß in der Umkleidekabine, rauchte nachdenklich und betrachtete das Bild des menschlichen Fließbandes, das sie langweilte. Das Leben ist unverständlich und die innere Welt des Menschen ist bizarr. Sie erinnerte sich an den Krieg. Zu diesem Zeitpunkt war sie nicht die Häftlingsnummer so oder so. Sie war eine Majorin im Sanitätsdienst, erhielt Orden und war eine angesehene Feldlazarettärztin. Sie hatte Mitleid mit den Soldaten, respektierte sie für ihre Ausdauer, für ihre Verachtung aller Unannehmlichkeiten, für diese völlige Unterordnung des Körpers unter den Geist. Aber es waren junge, gesunde Menschen da. Es gab einen stetigen Anstieg. Was haben diese alten Frauen, die sich in Mumien verwandelt haben? Hier ist sie, eine Jüdin, die nicht an Gott glaubt, eine Kommunistin, die früher Parteimitglied war ... weil sie sie jetzt beneidet. Sie verfügen über eine enorme innere Stärke, die sie selbst nie hatte und auch nie haben wird. Sie hat nicht den Mut, die Frage zu beantworten, wer glücklicher ist. Startsov und der Aufseher inspizierten die Baracke, stellten sicher, dass sich wirklich niemand mehr darin aufhielt, und gingen auch zum Badehaus. Er betrat nicht den Eingang, sondern die Umkleidekabine am Ausgang. Sokolov und Cherednichenko saßen bereits dort und schützten sich vor dem Frost. Auf den Bänken lagen ordentlich gefaltete neue Uniformen: Cabans, wattierte Jacken, wattierte Hosen, Filzstiefel, Hüte mit Ohrenklappen, Kleider, T-Shirts, Leggings, Fußwickel. Startsov setzte sich auf die Bank. „Wir werden leben, wir werden sehen“, sagte er, ohne sich an jemanden zu wenden. -Wo ist der Leiter der medizinischen Abteilung? – - In der Umkleidekabine sucht er nach Läusen. – Cherednichenko nickte in Richtung des Seifenstücks. - Äh, solche Uniformen sind für einen Kämpfer geeignet. Gib es den Parasiten, aber mein Chefkoch trägt gesäumte Filzstiefel. – „Sobald sie das Badehaus verlassen, gehen wir auf den Hof.“ Der Major befahl, sie nicht zu stören. - sagte Sokolov. Der Leiter der medizinischen Abteilung kam vom Hof ​​herein. - Nun, Kameraden, beim Waschen ist alles in Ordnung. Die Leiterin des Badehauses warnte sie, dass sie reichlich Wasser bekommen würden, dass sie aber kein Waschen erlauben würde und dass sie keine Lumpen, sondern nur Waschlappen mitnehmen dürften. Ich öffnete die Tür und sie wuschen sich genüsslich. Sie kommen ordentlich ins Schwitzen, lange werden sie hier nicht nackt herumsitzen. Sie werden sich gleich anziehen. Unser General ist so ein subtiler Psychologe – was auch immer Sie wollen, ein gebildeter Mensch. Wie er die Psychologie des Gefangenen richtig berücksichtigte. – Die ungebildeten Behörden, in deren Garten der Stein geworfen wurde, überlegten gerade, was sie zu ihr sagen sollten, etwas so Sarkastisches und Beleidigendes, als sich die Tür des Seifenstücks öffnete und eine der Dienerinnen Sokolov berichtete: „Citizen Chief, sie haben sich schon gewaschen, sie werden jetzt gehen.“ – - Auf geht's, Kameraden, rauchen wir im Hof... „Lasst uns bei vierzig Grad unter Null etwas frische Luft schnappen“, fügte Cherednichenko hinzu. Sie gingen. Nasse Frauen mit den Haaren auf dem Rücken, ebenfalls nass, begannen, die Umkleidekabine zu betreten. Sie schauten sich um und suchten nach ihren Sachen. Es gab keine Dinge. Der Leiter des Badehauses verkündete lautstark: - Achtung, Frauen. Der Bürgerkommandant hat sich um Sie gekümmert und angeordnet, dass Sie anstelle Ihres zerschlissenen Gerümpels neue Erstsemesteruniformen bekommen. Also schnell anziehen. Jede Person nimmt nur einen Satz. Sie wissen selbst, was für ein Set benötigt wird. Nehmen Sie also nicht die von jemand anderem, sondern schnappen Sie sich natürlich Ihre. Viel Spaß beim Kaufen, Frauen, während sie umsonst geben. – - Schwestern, was ist das? Werden wir uns wirklich mit dem Siegel des Antichristen versehen? Herr, erlaube mir nicht zu sündigen. Die Kraft des Kreuzes ist mit uns! Ein schallender, hysterischer Schrei, in dem man die Bitterkeit des Grolls einer betrogenen Kreatur und den Schrecken einer unerwartet eintretenden Katastrophe hören konnte, zerrte an den Nerven der anderen Frauen. Alle fingen gleichzeitig an zu schreien. - Diener des Antichristen, verdammte Herodes! – Verfolger des orthodoxen Glaubens! - Wir werden den Tod akzeptieren, aber wir werden keine Sünde auf unsere Seelen nehmen ... – Mutter der Allerheiligsten Theotokos, bete zum Herrn für uns ... - Erlaube nicht, Herr, dass die Diener des Teufels uns beschimpfen ... „Schwestern, orthodoxe Christen“, klang die Stimme des Ältesten laut und fest, und die Frauen verstummten und lauschten. „Die Diener des Bösen haben beschlossen, uns zu täuschen, indem sie uns sein Siegel des Antichristen aufdrückten. Der Herr selbst ertrug Verfolgung und Qual, und die heiligen christlichen Märtyrer nahmen freudig Leiden und Tod im Namen von Ihm, unserem Herrn Jesus Christus, auf. Die Stunde der Prüfung für uns Sünder ist gekommen. Nicht jeder ist der Prüfung durch Gott, den Herrn, würdig. Diejenigen, die nicht die Kraft haben, durchzuhalten, gehen und ziehen satanische Kleidung an und möge der Herr gnädig mit ihnen sein.“ Und denen, denen das Glück gegeben wurde, diese Prüfung zu ertragen, freuen wir uns, dass wir in seinem Namen keine Strafe annehmen. Und beten wir nicht zu Gott. Nachdem sie dies gesagt hatte, setzte sie sich auf eine Bank und begann, die Hände auf dem Bauch gefaltet, Gebete zu lesen. Die anderen folgten diesem Beispiel. Sie schienen alle zu Stein geworden zu sein. Der Leiter des Badehauses wollte etwas sagen. Doch als sie sie ansah, überlegte sie es sich anders und ging. Bald betraten der Leiter der medizinischen Abteilung und Dr. Braverman die Umkleidekabine. Die „Nonnen“ sahen sie nicht einmal an. In gewöhnlichen Zeiten versuchten diese Frauen beim Betreten der Umkleidekabine, ihre Kleidung so schnell wie möglich zu finden, und während sie danach suchten, verbargen sie ihre „Schande“ mit der einen oder anderen Hand. Sie schnappten sich ihre Kleider und bedeckten ihre „Schande“ und ihre erbärmlichen schlaffen Brüste. Jetzt saßen sie aufrecht, bewegungslos, die Hände auf dem Bauch gefaltet und versuchten nicht, sich zu bedecken. Ihr Aussehen war wirklich erschreckend. Extreme Dünnheit, ungesunde Blässe vorzeitig gealterter Haut, kantig hervorstehende, hautbedeckte Knochen, Haare, die über knochige Schultern flossen – all das ließ sie wie Menschen aus der anderen Welt aussehen. Die überwucherten Zehennägel waren bereits violett und die Haut war von der Kälte mit Pickeln übersät. Die Lippen waren traurig geschürzt. Nur in den Augen brannte eine Art inneres Feuer. Der Leiter der medizinischen Abteilung sprach zögernd. – Frauen, als Ärztin, als Vertreterin der Medizin erkläre ich Ihnen kategorisch, dass Sie sich einfach umbringen, wenn Sie sich nicht anziehen wollen, sondern nach einem heißen Bad nackt in einer kalten Umkleidekabine sitzen. Und jeder Mord, insbesondere Selbstmord, ist Ihrer Meinung nach eine Sünde. Warum tust du das? – Kein einziges Gesicht zuckte zusammen oder drehte sich zu ihr um. Sie blickte hilflos zu Braverman zurück und beide gingen. Startsov, Sokolov und Cherednitschenko, die auf sie warteten, näherten sich im Hof. „Sie werden sich nicht anziehen“, sagte ihnen Lydia Petrovna kategorisch. „Ich habe ihnen bereits gesagt, dass sie sich umbringen, dass Selbstmord eine Sünde ist.“ Sie schauten nicht einmal in meine Richtung. Das ist eine Art Massenpsychose. „Da geht Berezov entlang“, sagte Startsov, „der kulturelle und pädagogische Teil.“ Nehmen wir ihn und machen wir Aufklärungsarbeit. Wir können nicht, du lebst ein tolles Leben, gib auf. Die Disziplin verschwindet völlig und der General wird keine Gnade haben. – Das gesamte Management betrat die Umkleidekabine und blieb an der Tür stehen. Das Zimmer war nass, sie hatten Angst, ihre Filzstiefel nass zu machen. An der Tür bildete sich Trockeneis. Die Sitzenden schenkten den eintretenden Männern keine Beachtung. Sie machten keinen Versuch, sich zu verstecken oder zumindest ihre Position zu ändern. Sie saßen weiterhin regungslos da und nur ihre fest verschränkten Finger verrieten ihre innere Anspannung. Sie hatten nichts, woran man herumfummeln oder regeln konnte, und so dieser Spannung zumindest ein wenig nachlassen. Cherednichenko kam zuerst heraus, gefolgt vom Rest. „Wir müssen die Petersilie aufessen“, sagte er düster, „dieses Geschwätz zieht sich schon seit zwei Stunden hin, und es hat keinen Sinn.“ Ich gehe und rede mit dem Major, er weiß es am besten. Du, Braverman, bleib hier. Wenn jemand zu sterben beginnt, schleppen Sie ihn sofort zur Krankenstation. Und dann komme ich und gebe Befehle. - - Also? – Der Major traf ihn. „Man kann sich nichts Schlimmeres vorstellen.“ Sie sitzen, schweigen und beten. Bringen Sie zumindest Panzer mit. Ich weiß nicht, was ich tun soll. Sie haben die neue Uniform nicht einmal angerührt. Das wollte ich Sie fragen. So, so erzählte ein alter Bekannter, wie wir gemeinsam an der Front gekämpft haben. Ging es um das Badehaus, an das Sie gedacht haben, oder um den General? Natürlich werden Sie mir verzeihen, dass ich Sie das gefragt habe. – – Ich habe Ihnen gestern gesagt, dass die Idee vom General stammte, der Entwurf und die Entwicklung jedoch von mir stammen. Und was? - Ja, das ist es. Wenn es Ihre Idee wäre, dann hat es nicht geklappt, und das ist in Ordnung. So seien sie nicht an die Sache herangegangen, sagen sie. Und jetzt wird er sagen, dass wir seine brillante Idee ruiniert haben. Sie könnten, sagen sie, eine solche Idee nicht in die Tat umsetzen. Er war nicht hier, er sah nicht, was für hartnäckige Frauen das waren. Wir müssen etwas tun, Genosse Major, sonst werden wir alle blass aussehen. - - Tun! Was soll ich tun? Nun, finden Sie es heraus, wenn Sie so schlau sind. - Gib ihnen alle ihre Lumpen zur Hölle und lass sie zur Hölle fahren ... – Wie leicht denken Sie, Cherednichenko. Was ist das? Bedeutet das, in jeder Hinsicht aufzugeben? Dann werden also nicht nur diese verdammten „Nonnen“ über uns und die Gefangenen mit ihnen lachen. Und unsere werden auch nicht passieren können. Wenn du in einen Club gehst, werden die Leute mit dem Finger auf dich zeigen und sagen, dass das diejenigen sind, die sich nicht um die Frauen gekümmert haben. Und es besteht keine Notwendigkeit, über alle möglichen Meetings zu sprechen. Das ist unmöglich, Cherednichenko. – „Wir sollten sie alle zwingen, sich anzuziehen, und ihnen dann die Hände fesseln, damit sie sich nicht ausziehen können …“ - Wer wird es tragen? Man kann Gefangene nicht zwingen. Und wenn beispielsweise jemand zustimmt, wird er auch mit Vorsicht agieren. Schließlich sind sie alle, was auch immer man sagen mag, unsere Feinde. Was unsere Trauer ist, ist ihre Freude ... Ah ... ah ... nun, hör zu, ich habe einen Gedanken ... Eine Stunde später saß der Oberleutnant, der Kommandeur der Garnison, im Büro des Chefs. Der Major erklärte ihm die ganze Angelegenheit, einschließlich der Schläge, die er vom General erhalten hatte, und bat angesichts eines Notfalls um Hilfe. - Geben Sie mir Ihre Leute, sie sind alle Komsomol-Mitglieder, politisch versierte Kameraden, mit ihnen werden ständig Gespräche über diesen Bastard-Gefangenen geführt. Sie verstehen, was was ist. Sie helfen uns sofort beim Anziehen der Bediensteten und wir fahren sie in die Kaserne. Also werden wir die Lücke schließen. Und dann, wissen Sie, wird es peinlich. Der Oberleutnant hörte der Geschichte aufmerksam und mitfühlend zu und schüttelte den Kopf. „Ich kann nicht, Genosse Major, ich kann einfach nicht.“ Und ich würde es gerne tun, aber ich kann nicht. Sie sind für Ihr Geschäft verantwortlich und ich bin für meines verantwortlich. Denken Sie selbst. Meine Jungs sind alle jung und dumm. Nun, wie kann ich es ihnen erklären, damit sie verstehen, warum wir diese sechzig „Nonnen“ mit Gewalt hierher schicken, um sie einzukleiden, oder wie viele es davon gibt, während es in Ihrer eigenen Zone anderthalbtausend Frauen gibt, die für diese Aufgabe durchaus geeignet sind? Diesmal. Und zweitens, wie kommt es, dass sie selbst von diesem religiösen Geist infiziert werden, dass sie selbst diesem Rausch erliegen? Natürlich nicht alle, einige. Auf diese Weise breitet sich die Infektion aus. Sie selbst sagten, dass viele von Ihnen sich ihnen angeschlossen haben. Das ist eine dunkle Angelegenheit. Was interessiert dich? Sie haben sozusagen Gefangene, ein verlorenes Element. Und meine Kämpfer sind die Hüter unseres Heimatlandes und seiner Zukunft. Ich kann ihnen solche visuelle religiöse Propaganda nicht zeigen. Und sie hätten das Geld nicht anziehen können. Und es wäre ihnen peinlich, nackt. Es wäre eine Schande. Und vor allem habe ich nicht das Recht, ohne einen äußerst wichtigen Grund Sicherheitspersonal in die Zone zu schicken. Sie selbst kennen die Vorschriften. – Der Chef zog sich an und ging ins Badehaus. Die Frauen waren bereits völlig blau und zitterten unter leichten, häufigen Zittern. Die Uniform war intakt. Der Major sah sie hasserfüllt und verzweifelt an. - Oh, Frauen, ihr werdet das Spiel zu Ende bringen. Bis jetzt habe ich freundlich zu Ihnen gehandelt, aber Sie waren überhaupt nicht freundlich. Aber meine Geduld geht zur Neige. Was als nächstes passiert, ist Ihre eigene Schuld. – Der Leiter der medizinischen Abteilung kam im Hof auf ihn zu. „Genosse Major, als Arzt sage ich Ihnen, dass es wie ein vorsätzlicher Massenmord aussehen wird, wenn wir sie auch nur eine halbe Stunde länger hier festhalten.“ Nicht nur Du, sondern auch ich werde antworten. Wir müssen etwas tun. „Ich muss, aber mir fällt nicht genau ein, was.“ Hey, Startsov, komm zu mir! - Ich höre Ihnen zu, Genosse Major. – - Lasst uns zu den Frauen gehen, damit sie, Schlampen, im Jenseits eingefroren werden, und den Befehl geben: Marschiert in eure Kaserne. Wer hat sich angezogen, okay. Wer das nicht tut, soll in einem feierlichen Marsch durch den Schnee stapfen, barfuß, nackt... ihre Mutter... - Genosse Major, es ist ein warmer Tag draußen, der Frost beträgt jetzt 40 Grad in der Nacht. Ich bin da drüben in einem Pelzmantel und Filzstiefeln, und sie, entschuldigen Sie, sind nackt. – - Genosse Startsov, befolgen Sie den Befehl. – – Sergej Petrowitsch, ich verstehe Genossen Startsow und bin als Leiter der Sanitätseinheit kategorisch gegen diesen Massenmord. Haben Sie nicht gesehen, was aus diesen Frauen geworden ist, während sie dort gesessen haben? Uns allen wird die Schuld gegeben. Denken Sie über die Konsequenzen nach. – - Warum kommen Sie alle mit Ihren Warnungen auf mich zu? Was bin ich am Ende, der Anführer des Lagers oder ein Walrossstoßzahn? Konsequenzen, Konsequenzen... Dass ich selbst diese Konsequenzen nicht kenne oder was? Sie werden mir ein Knie in den Arsch geben, Punkt. Andernfalls fügen sie mehr Zeit hinzu. Aber es ist Zeit, dieses Theater zu beenden. Cherednichenko, versammeln Sie alle Behörden. Und Sie, Startsov, geben uns alle diensthabenden Leute. Lidia Petrovna, sobald diese Verrückten die Kaserne betreten, gib ihnen jetzt alle möglichen Medikamente, es besteht keine Gefahr für sie, gib ihnen. Zumindest wird nicht jeder sterben. Sokolov, versorgt ihre Kasernen mit mehr Kohle und Brennholz. Lass es dort nicht nur warm, sondern einfach heiß sein. Und befehlen Sie, beide Öfen die ganze Nacht über anzuzünden und nicht, um Kohle zu sparen. Wenigstens werden sie warm, ihr Vipern. An der Front, b..., war es einfacher, mit den Fritz zu kämpfen als mit den verdammten Frauen. – Der Major stand in der Tür der Umkleidekabine. - Hört auf meinen Befehl, Frauen. Da du so ein verantwortungsloses Element bist, dass du weiterhin an deinen Gott glaubst, aber dein eigenes Wohlergehen nicht verstehst, dann zum Teufel mit dir, und ihr alle geht in euren Kasernen zur Hölle. Ich öffne die Tür und marschiere in die Kaserne. Ging! Der Älteste stand zuerst auf. Sie taumelte, richtete sich auf und ging mit kleinen, schlurfenden, aber festen Schritten auf die Tür zu. Als sie am Chef vorbeikam, verneigte sie sich tief vor ihm: Auch die anderen folgten ihr langsam. Kein einziger berührte die dort liegende Kleidung. Alle verneigten sich tief vor dem Chef und wiederholten: Einige der Frauen konnten nicht gehen. Die Stärkeren und Widerstandsfähigeren zogen sie an den Armen. Vor seinen Augen ging eine Kolonne nackter Frauen auf einem im tiefen Schnee ausgetretenen Pfad. Sie sangen etwas mit kaum lebendiger Stimme. Unter nackten Füßen knarrte der Schnee ungewöhnlich erbärmlich. Das war nicht das übliche Knarren von Schnee unter Filzstiefeln. Es war eine Begleitung zu dem schwachen, herzzerreißenden Gesang. Den Frauen folgte eine Schar von Vorgesetzten und Wachen. Der gesamte Umzug wurde von Lampen aus dem Sperrgebiet und Lagerlaternen hell erleuchtet. Die Frauen gingen langsam. Die Behörden drängten sie nicht. Als der Major dem Gesang zuhörte, erkannte er Wörter, die er aus seiner Kindheit kannte und die er vergessen hatte, an die er sich aber wieder erinnerte. „Vater unser, der du im Himmel bist...“ Am nächsten Tag kam der Leiter der medizinischen Abteilung in Begleitung von Dr. Braverman und der Krankenschwester des Gefangenen zum „Kloster“. „Hallo, Frauen“, sagte sie mit ungewöhnlich sanfter Stimme und setzte sich auf einen Hocker neben dem Tisch in der Mitte der Baracke. – Ich möchte die Temperaturen von euch allen messen und jedem zuhören. Jetzt werden der Arzt und ich“, sie nickte Braverman zu, „sich darum kümmern.“ Bitte leisten Sie keinen Widerstand. Und wenn jemand das geringste Unwohlsein hat, verheimlichen Sie es nicht, sondern sagen Sie es uns selbst. Wir sind Menschen und Ärzte und wollen Ihnen nur helfen. – Die „Nonnen“ waren in die unterschiedlichsten Lumpen gekleidet. Als andere Lagerfrauen erfuhren, dass ihnen ihre eigene Kleidung nicht zurückgegeben wurde, brachten sie am Abend alles, was sie für ihre Kleidung entbehren konnten, ins „Kloster“. Unter dem Einfluss der gestrigen Schocks und ihres Sieges unterwarfen sich die „Nonnen“ herablassend der ärztlichen Untersuchung. Es wurden keine Krankheiten festgestellt. Bei allen war die Temperatur normal. Nach Abschluss der Prüfung ging Lidia Petrovna mit Braverman. – Nur noch ein bisschen, Braverman, und ich werde aufhören, an ... Medizin zu glauben. Ist es möglich, solche Phänomene wissenschaftlich zu erklären? Diese abgemagerten – sie brachten sich zur Degeneration – Schatten, keine Menschen, saßen gestern nach einem heißen Bad sechs Stunden lang in einer kalten Umkleidekabine. Dann gingen wir langsam, völlig nackt, durch tiefen Schnee und Eis, mehr als hundert Meter bis zur Kaserne. Und das bei vierzig Grad unter Null. Ich war mir sicher, dass viele den Morgen nicht mehr erleben würden und der Rest schwer krank sein würde. Wir haben sie sehr sorgfältig untersucht. Gesund. Da sie natürlich grundsätzlich als gesund gelten können. Nicht einmal eine laufende Nase. Denn wenn ein junger, wirklich gesunder Mann einem solchen Eingriff unterzogen wird, bricht er in einer halben Stunde zusammen. Sie sind ein alter, erfahrener Arzt. Wie erklären Sie sich das? – Braverman blickte den verlegenen, perplexen Chef an. Dann lächelte sie bitter. Mit verstecktem Neid sagte sie: „Hast du gestern nicht gehört, wie sie selbst alles erklärten, als sie sangen: An die UN-Kommission zum Schutz der Menschenrechte Am 10. Dezember 1948 verabschiedete die UN-Generalversammlung die Große Erklärung der Menschenrechte. Auch die Delegation der UdSSR stimmte für diese Erklärung. Sich dagegen zu wehren bedeutete, sich in den Augen der ganzen Welt in die Reihe der Gegner des Fortschritts und der Demokratie, in die Reihe der Gegner der Freiheit zu stellen. Botschafter Zarapkin besiegelte es im Namen und im Namen der Sowjetregierung feierlich mit seiner Unterschrift. Seitdem feiern die offiziellen Stellen der UdSSR diesen Tag jährlich als wichtigen Schritt der Menschheit in Richtung Freiheit. Leider lehrt die Geschichte, dass es nicht ausreicht, Dutzende der humansten und gerechtesten Erklärungen zu verabschieden, Hunderte beredter Resolutionen zu veröffentlichen und die besten Gesetze zu erlassen. Wenn kein Wunsch besteht, sie zu erfüllen, erweisen sie sich als leere Phrasen. Dieser Umstand zwang uns, politische Gefangene der Sowjetunion, am Vorabend des 23. Jahrestages des Freiheitstages zu einer Ansprache an die Abgeordneten des höchsten gesetzgebenden Organs des Landes. „Jeder Mensch hat das Recht auf Meinungs- und Meinungsfreiheit. Dieses Recht umfasst die Freiheit, Meinungen ungehindert zu vertreten und Informationen und Ideen mit allen Mitteln zu suchen, zu empfangen und weiterzugeben“, heißt es in § 19 der Großen Erklärung der Menschenrechte. Die Meinungsfreiheit ist auch in der Verfassung der UdSSR, dem Grundgesetz des Landes, verankert. Aber nehmen Sie unsere Sätze. In den meisten von ihnen ist Kriminalität die Propaganda von Ideen. Nicht die Ideen von Menschenfeindlichkeit, Raub, Raub, sondern die Ideen von Freiheit – Demokratie. Im Jahr 1969 gab das offizielle juristische Gremium der UdSSR, das Komitee der sowjetischen Rechtsanwälte, zur Verteidigung griechischer politischer Gefangener eine Erklärung heraus, in der es hieß: „In Griechenland werden Menschen nur wegen der Förderung ihrer Ansichten und Überzeugungen vor Gericht gestellt, was aus rechtlicher Sicht illegal ist.“ Wer sind also die Richter, die uns dafür verurteilt haben, Ansichten und Überzeugungen zu vertreten? Sind das nicht sowjetische Anwälte? Oder was in Griechenland aus rechtlicher Sicht illegal ist, ist hier legal? Wir glauben, dass Willkür Willkür bleibt, egal wo sie auftritt. „Jede Person hat zur Feststellung der Berechtigung der gegen sie erhobenen Beschuldigung das Recht, dass ihr Fall von einem unabhängigen und unparteiischen Gericht öffentlich und unter Wahrung aller Billigkeitserfordernisse geprüft wird“, heißt es in Art. 10 AEMR. „Dem Angeklagten alle Verteidigungsmöglichkeiten bieten“, verlangt § 1 der Kunst. 11. Wie lassen sich diese Anforderungen, die übrigens durch die Strafprozessgesetzgebung der UdSSR sanktioniert werden, mit der Durchführung offiziell geschlossener Verfahren in Fällen verbinden, die keine Staatsgeheimnisse enthalten? sogenannte „offene“ Gerichtsverhandlungen, zu denen außer Vertretern des KGB und streng ausgewählten Beamten niemand Zutritt hat? Wie lassen sich die Anforderungen an die Möglichkeit der Verteidigung mit der Situation vereinbaren, dass einem Anwalt, der es wagt, den Freispruch seines Mandanten zu fordern, eine nahezu strafrechtliche Bestrafung droht? Uns wird vorgeworfen, antisowjetische Ansichten zu verbreiten, „verleumderische Erfindungen, die den sowjetischen Staat und das sowjetische Gesellschaftssystem diskreditieren“. Und sie werden dafür verurteilt. Unter antisowjetischen Ansichten verstehen die Richter jedoch alle kritischen Bemerkungen, die an das Zentralkomitee der KPdSU und die Sowjetregierung gerichtet sind. Unter Verleumdung versteht man jede unabhängige Beurteilung tatsächlicher Tatsachen, auch die bloße Nennung von Tatsachen, über die offiziell keine Auskunft gegeben wurde. Deshalb gibt es in den Urteilen keine Entschlüsselung der Begriffe „antisowjetisch“ oder „verleumderisch“. Leider gibt es immer noch Tatsachen, die das sowjetische Gesellschafts- und Staatssystem beschämen und nichts mit der sowjetischen Gesetzgebung, mit internationalen Rechtsnormen oder mit grundlegendem Anstand zu tun haben. Unsere Urteile beziehen sich zweifellos auf diese Tatsachen. Abgeordnete! In der Verfassung der UdSSR heißt es: „Jede Unionsrepublik hat das Recht auf Selbstbestimmung, bis hin zur Abspaltung und der Bildung eines unabhängigen Staates.“ Für wen und wofür sind diese Worte geschrieben? Wenn es sich hierbei um einen vom Staat garantierten Rechtsstaat handelt, wie lässt sich dann erklären, dass es in den Gefängnissen und Konzentrationslagern der Sowjetunion Dutzende und Hunderte von Menschen gibt, deren gesamte Schuld darin liegt, dass sie diese Selbstbestimmung anstrebten? Dies erreichten sie nicht mit Waffen in der Hand, sondern durch Agitation und Propaganda. Und diese Menschen werden nicht nur wegen antisowjetischer Hetze und Propaganda vor Gericht gestellt, sondern oft auch wegen Hochverrats und werden für 10 Jahre oder länger von ihren Familien und Freunden getrennt. Hier, in Konzentrationslagern und Gefängnissen, tummelten sich Dutzende „Vaterlandsverräter“, die das in der Kunst gewährte Recht ausnutzen wollten. UDHR 12: „Jeder hat das Recht, jedes Land zu verlassen, auch sein eigenes.“ Es stellt sich die Frage: Wie kann man ein internationales Rechtsdokument unterzeichnen, ohne einen einzigen Artikel einzuhalten? Wie kann man jedes Jahr feiern, ohne einen einzigen Artikel davon zu sehen? Wie kann man jedes Jahr die Verabschiedung der größten Erklärung unseres Jahrhunderts feiern und sich gleichzeitig praktisch über deren Inhalt lustig machen? Abgeordnete! Kunst. 5 UDHR sagt: „Niemand darf Folter oder grausamer, unmenschlicher oder erniedrigender Behandlung oder Strafe unterworfen werden“; „Die Bestrafung verfolgt nicht das Ziel, körperliche Folter oder eine Demütigung der Menschenwürde herbeizuführen“, spiegeln die Arbeitsgesetze der Unionsrepubliken diesen Artikel wider. Für uns politische Gefangene der Sowjetunion klingen diese Worte wie bitterer Hohn. Aufgrund einer groben Verletzung der elementaren Legalität werden wir in Konzentrationslager und Gefängnisse geworfen und sind ständigen Misshandlungen ausgesetzt – moralisch und körperlich. An unseren Händen klebt kein Blut, wir sind keine Räuber, Diebe, Vergewaltiger, aber wir werden schlechter behandelt als Kriminelle. Uns mit denen zusammenzuhalten, die während des Zweiten Weltkriegs wegen Verbrechen gegen die Menschlichkeit verurteilt wurden, kann nur als Verstoß gegen alle humanen Gedanken und Handlungen angesehen werden. In sowjetischen Konzentrationslagern zum Beispiel sitzen Juden mit denen zusammen, die einst den Nazis bei der Judenvernichtung halfen; In den sowjetischen Konzentrationslagern und Gefängnissen leben neben Gesunden auch ältere Menschen, behinderte Menschen, die kaum gehen können, Menschen mit schweren Magen-, Herz- und Lungenerkrankungen, Gelähmte und sogar Geisteskranke. In Gefängniskleidung aus Papier gekleidet und mit geschorenen Köpfen wird uns das Recht entzogen, bei 40 Grad Frost in den kalten Baracken von Konzentrationslagern oder in den feuchten Kerkern von Gefängnissen warme Kleidung zu tragen. In den vielen Jahren hinter Stacheldraht und in Gefängnissen haben wir nicht nur den Geschmack, sondern auch das Aussehen von frischem Gemüse, Obst, Fleisch, Butter und vielen anderen Lebensmitteln vergessen. Die ständige Ernährung von Kranken und Gesunden besteht aus Hafer, verfaultem Gemüse, halbverfaultem Fisch usw. „Delikatessen“. Um unsere Gesundheit vollständig zu gefährden (man kann sich kaum ein anderes Ziel vorstellen!) aus Gefängnisständen, wo wir Lebensmittel für 3–5 Rubel kaufen dürfen. pro Monat wurden alle mehr oder weniger kalorienreichen und angereicherten Produkte sowie aus Paketen, die nach Verbüßung der halben Strafe einmal im Jahr mit einem Gewicht von bis zu 5 kg entgegengenommen werden dürfen, abgezogen. Ist es nicht eine Folter der Erschöpfung im ersten Monat des Gefängnisaufenthalts, wenn den Gefangenen gezielt eine Diät verabreicht wird, die sie zu einer teilweisen Degeneration bringt? Da sie wegen unserer Gedanken und Überzeugungen ins Gefängnis geworfen wurden, versuchen sie auf jede erdenkliche Weise, uns von der Außenwelt, von den Verbindungen zu unserer Familie, unseren Lieben und Freunden abzuschneiden. Die Briefe, die wir verschicken dürfen, 2 Briefe pro Monat im Konzentrationslager, 1 Brief im Gefängnis, gehen auf dem Postweg „verloren“ (wie die an uns geschickten) und werden unter irgendeinem Vorwand offiziell beschlagnahmt. Die uns zugesandte Literatur wird nicht empfangen. Die uns gewährten Besuche (einmal im Jahr – laut Gesetz bis zu 3 Tage) sind auf zwei Nächte, manchmal auch auf eine, also 8-9 Stunden, begrenzt! Und aufgrund dieser 8-9 Stunden legen kranke, ältere Eltern, Ehefrauen mit kleinen Kindern Hunderte und Tausende von Kilometern zurück, werden allerlei demütigenden Prozeduren und manchmal sogar einer Personendurchsuchung unterzogen. Politische Gefangene, ehemalige Studenten, die aus verschiedenen Studiengängen an Instituten und Universitäten in Konzentrationslager und Gefängnisse geworfen werden, werden für immer des echten Rechts auf Abschluss ihrer Ausbildung beraubt; Es ist nur eine Ausbildung innerhalb der High School erlaubt. Das einzige Mittel zu unserer „Umerziehung“ ist sklavenfreie Arbeit. Oder besser gesagt, fast kostenlos, da die Hälfte der Einnahmen für den Unterhalt unserer Gefängniswärter verwendet wird (eine Praxis, die einst von M.N.T. verurteilt wurde). Qualifizierte Ingenieure und Hochschullehrer, Schulleiter und Juristen verrichten die ungelernteste und schwerste Arbeit, die oft tatsächlich ihre Kräfte übersteigt und schädlich ist. Doch wegen Arbeitsverweigerung und Nichteinhaltung der Produktionsquoten werden wir in Strafzellen gesteckt, Besuche, Pakete, das Recht auf die Nutzung eines Kiosks usw. werden uns entzogen. Formal gibt es eine Art Justizvollzugsarbeitsgesetzbuch, das einige unserer „Rechte“ festlegt. Tatsächlich aber hängt unser gesamtes Leben von der Willkür der Lager- und Gefängnisverwaltung und des KGB ab. Wenn wir versuchen, gegen Verletzungen dieses oder jenes „Rechts“ zu protestieren, stellt sich fast immer heraus, dass es Anweisungen, meist geheime, gibt, die dieses „Recht“ aufheben oder ändern. Abgeordnete! Wenn das, was hier gesagt wird, menschlich und fair ist, was nennt man dann Unmenschlichkeit?! Viele Jahre lang in Konzentrationslager und Gefängnisse geworfen, unter Verletzung nicht nur internationaler, sondern auch sowjetischer Gesetze, werden wir auch nach der „Befreiung“ nicht zu gleichberechtigten Bürgern, wir hören nicht auf, eine Art unbefristete Gefangene zu sein – wir unterliegen der sogenannten „administrativen Aufsicht“: Wir haben nicht das Recht, das Haus nach einer bestimmten Stunde zu verlassen, an vielen öffentlichen Orten zu erscheinen, aus persönlichen Gründen irgendwohin zu gehen usw. § 1 Art. 13 UDHR sagt: „Jeder hat das Recht auf freie Bewegung und Wahl des Wohnsitzes innerhalb jedes Staates.“ Die Verfassung der UdSSR besagt dasselbe. Dennoch haben wir nicht das Recht, in fast allen Großstädten zu leben, selbst wenn unsere Kinder, Frauen und älteren Eltern dort leben. Und nach der „Befreiung“ sind wir dazu verdammt, uns von ihnen zu trennen. In der Kunst. In 23 § 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte heißt es: „Jeder hat das Recht auf Arbeit und auf freie Berufswahl.“ Die meisten von uns verfügen über eine höhere oder unvollständige Hochschulbildung. Abgeordnete, haben Sie sich jemals gefragt, warum fast alle von uns nach der „Befreiung“ „vorziehen“, nicht in unserem Fachgebiet zu arbeiten, sondern als Lader, Heizer, Arbeiter usw. Ist das nicht eine Fortsetzung der Bestrafung? Die ganze Welt ist empört, als A. Davis wegen der Förderung kommunistischer Überzeugungen aus dem Unterricht entfernt wurde. Ihre Stimmen waren auch im Chor der empörten Stimmen zu hören. Und warum schweigen Sie, Abgeordnete, wenn Hunderte und Tausende unserer Frauen, Väter, Brüder und Schwestern, einfach nur Freunde – Ihre Wähler, von der Arbeit entlassen, auf die gleiche oder andere Weise unterdrückt werden, nur weil sie von unseren Gedanken wussten und sie nicht dem KGB gemeldet haben, und oft einfach, weil sie unsere Verwandten und Freunde sind? Bürgerdelegierte! Von überall – im In- und Ausland – erklingt lautstark die Stimme der Sowjetregierung zur Verteidigung von Freiheit und Demokratie. Aber ist es wirklich möglich, die Freiheit irgendwo zu verteidigen und sie zu Hause zu unterdrücken? Ist es möglich, andere Länder zu Gerechtigkeit und Menschlichkeit aufzurufen und sich von der Gesetzlosigkeit und Willkür im eigenen Land leiten zu lassen, alle internationalen und nationalen Gesetze zu verletzen und die eigenen Bürger zu verspotten? Am 23. Jahrestag des Freiheitstages wenden wir uns, sowjetische politische Gefangene, an Sie und fordern: 1. Einhaltung internationaler und sowjetischer Gesetze durch die Regierung der UdSSR, die nicht im Widerspruch zu allgemeinen demokratischen Bestimmungen stehen, einschließlich der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte, der Verfassung der UdSSR, dem Übereinkommen über das Verbot der Zwangsarbeit usw. 2. Erkennen Sie Kunst. 70 des Strafgesetzbuches der RSFSR und die entsprechenden Artikel des Strafgesetzbuches der Unionsrepubliken sind verfassungswidrig und verstoßen gegen die von der Regierung der UdSSR übernommenen internationalen rechtlichen Verpflichtungen, und alle Fälle der nach diesen Artikeln Verurteilten zu überprüfen. 3. Stoppen Sie sofort die Verfolgung von Personen wegen der Förderung ihrer Ansichten und Überzeugungen, mit Ausnahme von Ansichten und Überzeugungen, die im Widerspruch zu internationalen Rechtskonventionen stehen. 4. Hören Sie sofort auf, Menschen zu verfolgen, weil sie die Ideen der nationalen Selbstbestimmung fördern. 5. In der UdSSR werden nicht nur nationale, sondern auch internationale Rechtsnormen verletzt. Deshalb appellieren wir an das UN-Komitee zum Schutz der Menschenrechte mit der Bitte, eine internationale Kommission in sowjetische Konzentrationslager und Gefängnisse zu entsenden, um die tatsächliche Situation zu untersuchen und zu fordern, dass die Sowjetregierung alle Voraussetzungen für die freie Arbeit der Kommission schafft. 6. Wir fordern Sie auf, die Initiative zu ergreifen und eine Konvention zum „Regime politischer Gefangener“ auszuarbeiten und diese der 27. Sitzung der UN-Generalversammlung zur Genehmigung vorzulegen. 7. Nach der Ausarbeitung und Verabschiedung dieses Übereinkommens fordern wir die sofortige offizielle Anerkennung von uns als politische Gefangene mit der Einführung von Haftbedingungen, die für diese Kategorie in allen zivilisierten Ländern üblich sind, nämlich: a) freiwillige Arbeit und die sofortige Abschaffung der Bezahlung von Lager- und Gefängnisverwaltungen zu Lasten politischer Gefangener; b) Aufhebung der Korrespondenz- und Besuchsbeschränkungen; c) Aufhebung der Beschränkungen bei der Literaturbeschaffung; d) Aufhebung der Beschränkungen für den Empfang von Paketen und den Kauf von Lebensmitteln aus Privatmitteln; e) Möglichkeiten zur wissenschaftlichen Arbeit, Fernstudium an Hochschulen; f) das Tragen eigener Kleidung und die Abschaffung der entwürdigenden Praxis des Haarschneidens. 8. Psychisch Kranke, behinderte Menschen, schwerkranke, chronisch kranke Menschen und Frauen mit kleinen Kindern sofort freilassen. 9 . Heben Sie sofort alle geheimen Anweisungen sowie gesetzeswidrige Anweisungen und Regeln auf, die in Konzentrationslagern und Gefängnissen gelten. 10. Stoppen Sie unverzüglich jede Form der Verfolgung unserer Verwandten, Freunde und Bekannten. Bestrafung von Personen, die eine solche Verfolgung organisieren. 11. Abschaffung aller außergerichtlichen Strafen – „Verwaltungsaufsicht“, Aufenthaltsverbot in Ferienorten usw. – da sie im Widerspruch zur Verfassung der UdSSR, internationalen Rechtsnormen und der elementaren Justiz stehen. 12. Vorbereitung und Durchführung einer allgemeinen politischen Amnestie für Personen, deren Verbrechen durch das Vorhandensein von Artikeln im Strafgesetzbuch der Sowjetrepubliken verursacht werden, die der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte widersprechen. Ohne die Möglichkeit, an die Regierungen anderer Länder zu appellieren, weisen wir, sowjetische politische Gefangene, in unserem Namen die gesetzgebende Körperschaft der UdSSR an, von den Regierungen der Staaten, in denen sich politische Gefangene befinden, deren sofortige Amnestie zu fordern. Zur Unterstützung unserer Forderungen nutzen wir das einzige Recht, das uns wirklich zusteht – das Recht auf Hungerstreik, das wir vom 8. bis 10. Dezember ausrufen. Kandyba I. A. (mit einigen Vorbehalten) A. Solschenizyn. Zum Tod von Tvardovsky Es gibt viele Möglichkeiten, einen Dichter zu töten. Für Tvardovsky wurde es gewählt: seine Idee – seine Leidenschaft – seine Zeitschrift mitzunehmen. Sechzehn Jahre der Demütigung, die dieser Held demütig ertragen musste, waren nicht genug – wenn nur die Zeitschrift bestehen würde, wenn nur die Literatur nicht unterbrochen würde, wenn nur Menschen veröffentlicht und gelesen würden. Wenige! – und fügte das brennende Gefühl der Beschleunigung, der Niederlage, der Ungerechtigkeit hinzu. Dieses brennende Gefühl brannte in ihm, ein halbes Jahr später war er bereits todkrank und überlebte bis jetzt nur durch gewohnheitsmäßiges Durchhalten – bis zur letzten Stunde im Bewusstsein. Im Leid. Dritter Tag. Über dem Sarg ist ein Porträt zu sehen, auf dem der Verstorbene fast vierzig ist und die Stirn noch nicht von den bitteren Strapazen der Zeitschrift gefurcht ist, und in all ihrer Ausstrahlung ist die kindlich erleuchtete Leichtgläubigkeit zu sehen, die er sein ganzes Leben lang getragen hat und die sie selbst zu den Verdammten zurückgebracht hat. Sie tragen Kränze zur besten Musik, sie tragen Kränze ... „Von sowjetischen Soldaten“ ... Würdig. Ich erinnere mich, wie die Soldaten an der Front das Wunder des reinen „Terkin“ völlig von anderen Militärbüchern unterschieden. Aber wir erinnern uns auch daran, dass es Armeebibliotheken verboten war, die Neue Welt zu abonnieren. Und erst kürzlich haben sie mich für ein kleines blaues Buch in der Kaserne zum Verhör geschleppt. Aber das ganze Dutzend SEKRETARIAT strömte auf die Bühne. In der Ehrengarde befinden sich dieselben schlaffen Kerle, die ihn mit Gejohle verfolgt haben. Das ist schon lange so, seit Puschkin: Es ist der tote Dichter, der in die Hände seiner Feinde fällt. Und sie verwalten ihren Körper effizient und drücken sich in lebendigen Reden aus. Sie umgaben den Sarg mit einer Gruppe Steine ​​und dachten, sie hätten ihn umzäunt. Sie hatten unsere einzige Zeitschrift ausverkauft und dachten, sie hätten gewonnen. Sie müssen das letzte Jahrhundert der russischen Geschichte überhaupt nicht kennen und nicht verstehen, um dies als Ihren Sieg und nicht als irreparable Fehleinschätzung zu betrachten. Verrückt! Wenn junge, raue Stimmen zu hören sind, werden Sie es bereuen, dass dieser geduldige Kritiker, dessen sanfte, mahnende Stimme jeder hörte, nicht bei Ihnen ist. Es wäre genau das Richtige für Sie, die Erde mit Ihren Händen zu durchharken, um Trifonich zurückzugeben. Es ist zu spät. Anna Achmatowa. Von unveröffentlicht In jedem Ohr ist der Leib Christi, In jedem Baum ist der gekreuzigte Herr, Und Gebete sind das reinste Wort Mein Leben ist so hell wie ein Bach. Ich habe einfach keine Lust zu singen Zum Klang der Gefängnisschlüssel. Oh, du sprichst immer noch nicht genug Russisch Und Sie möchten es in allen Sprachen Wissen Sie, wie steil die Auf- und Abstiege sind Und wie sehr haben wir Gewissen und Angst? Ich küsse diejenigen, die mich betrogen haben, auf die Stirn, Anatoly Radygin. Kranz aus Sonetten Die Gedichtblätter brennen an meinen müden Füßen ... Ich trinke gierig vergifteten Brei. Ich bin erschöpft von Widrigkeiten und Katastrophen. Aber ein unbekannter Schmied hat mir geholfen. Im Schein der Schmiede ist er wie ein Zauberer. Er zog ein zerbrochenes Schwert heraus In die schillernde Klinge des Dolches. Und ich eile wieder auf meinen gewohnten Weg. Überwinden Sie tosende Stromschnellen Auf einem schmalen, aber stabilen Kuchen Für den Kampf bewaffnet, Brust an Brust. Und wieder ziehen sie mich überhaupt nicht an Friedensfeuer und Straßenfeuer. Der Kamin des Friedens und das Freudenfeuer der Straße, Wärme und Licht, herrlicher Komfort, Kühle Räume und trockene Kabinen Unvorstellbar luxuriöse Paläste. In einem von Gott und den Menschen vergessenen Gefängnis In einer Menge stinkender, hungriger Judas Wärme und Recht und trockene Krümel Sie verschenken es im Tausch gegen Ehre und Gewissen. Intellektuelle sind schlüpfrig wie Neunaugen Bürger sind widerlich gerissen. Bewahre vorerst Frieden und Ewigkeit Und sie warten auf mich wie in einem langweiligen Epilog. Und sie warten auf mich wie in einem langweiligen Epilog, Und jeder zählt, wie viele Tage im Jahr, Und sie warten darauf, dass ich komme wie der verlorene Sohn Und ich werde mit dem Gesicht nach unten auf die Toga meines Vaters fallen. Warten Sie nicht! Soll ich meinen Ärger tragen? Entlang der Wege, wo Steinböcke stecken bleiben Wie eine Nadel, die im brennenden Heuhaufen verschwindet Und auf dem Polareis einfrieren. Gib mir Kraft in vielen Jahren der Folter Weder ein Eid, noch ein Eid, noch ein Versprechen, Aber weise Wahrheiten sind Goldbarren. Ich habe meine Lektion gut gelernt. Überlassen Sie schwache Getränke den Schwachen Fauler Kwas und gutmütiger Grog. Die Welt dreht sich, sie ist illusorisch und klar. Sitzen und glauben, wie zwischen alten Fabeln Es war einmal ein lustiger und gutmütiger König der Erbse. Und Alkohol!? Schluck! und der Seufzer brennt. Kater sind hart und Hopfen ist gefährlich! Die Räuber Bolotnikov und Razin, Wie ich atmeten wir in das Kasemattenmoos ein. Schau, Stepan, durch den Spalt auf die schmutzigen Kojen, Der letzte aus Persien erbeutete Dinar Ein goldener Kreis rollte von der Sonne herab. Worauf warten wir, wir sind barfuß und elend, Stahlgebundener Steinbeutel, Aber ich warte wie zuvor an der Schwelle auf dich. Aber ich warte auf dich, wie zuvor, an der Schwelle, Ich kenne die Geheimnisse von Zahlen und Wundern. Ich höre, wie die Säfte der Erde gären Und ich habe sogar gesehen, wie Christus auferstanden ist. Ich wusste mit Sicherheit, dass Krösus bankrott gehen würde, Rom wurde von den gefälligen Göttern beschützt, Aber das wusste ich, haarige Menschen und Zweihörner Die Deutschen werden in den Teutoburger Wald eindringen. Mutig wie ein Dichter und weise wie ein Yogi Ich löste mich im Summen einer alten Leier Und der Tag, an dem Mörser im Feuer sterben, Wenn die finsteren Idole fallen, Wenn die unausweichliche Zeit kommt. Wenn die unausweichliche Zeit kommt Und der Donner wird in meinem riesigen Land krachen. Wir sind Soldaten, aber es wird uns nicht leicht fallen Laden Sie die Patrone und ziehen Sie den Abzug zurück. Das Scheitern des Verrats ist schwarz und tiefgreifend. Der Philosoph kriecht von ihm zu den Ikonen, Fronder zum Joch, Republikaner zum Thron, Ich bin furchtbar allein mit der Wahrheit. Sie werden zertrampeln, zerreißen und zermalmen Für Ihre heimische, heimische Peitsche. Ja! Ich lebe mit dem Feind in derselben Höhle. Entschuldigung, Stiefmutter Russland, tut mir leid Wir werden keinen gemeinsamen Weg haben Wenn ich den Alarm bekomme. Wenn sie mich alarmieren, Ich werde zum englischen Schwert greifen Zum Khokhlyat-Säbel, zum türkischen Fangzahn, Zu den litauischen Mistgabeln und dem georgischen Tokhi. Und lasst die Sensenhorden herannahen Ich werde nicht springen, um Rededya zu erwürgen. Und der Sturm löscht Pimens Kerze. Anhänger der Meile, Anhänger des Pfunds, Gestern habe ich meinen Bastschuh durch einen Stiefel ersetzt, Du musst dich entscheiden, du vulgärer Trottel, Das Feuer der Invasion oder die Fackel der Rebellion, Freiheit oder zwei Arshins Erde, Der Alarm Russlands oder Rolands Horn. Alarm von Russland oder Horn von Roland Sie gewöhnten sich daran, mit dem Borodino-Marsch zu jammen Alles war herrschaftlich, göttlich und königlich Eisenspitzen und Holzstücke getrocknet. Und der schläfrige Patriot betete zu den Ältesten, Ich habe die Wahrheit zwischen den Lügenzeilen nicht gesehen, Vollgekaut mit chauvinistischem Hackfleisch Ein tausend Jahre alter, abgestandener Kuchen. Aber ich habe die Wahrheit auf die Waage geworfen, Sie werden dir jetzt nicht helfen, Russland, Weder die rote Fahne noch der berühmte Erlöser. Moskau glaubte nicht an Tränen. Es bedeutet also - Wir müssen Moskau weinen sehen. Die Ankunft eines Tsunamis, einer bedrohlichen Brandung, Und der Spiegel der alten Trolle ist verzerrt Die Fragmente werden auf dich niederprasseln. Die Zukunft ist so klar wie ein Diamant. In Trümmern, ohne mythische Ausschmückung Mein verkohltes Troja lügt. Du, Patriot, anfällig für Herzinfarkte, Der blinde und schwachherzige Ruy Blaz, Schau, die Erde brennt schon, Die Frontenschlange kriecht bereits über die Karten. Hör zu, taub, wie vor dem Start Die Torpedobomber erhöhen ihr Gas. Torpedobomber erhöhen die Gasmenge, Das Chassis fällt ins blaue Meer. Ich bin ein Kamikaze, mutig und schmaläugig, Ich starte mit einem schnellen Gerät. Es ist kein Befehl, mich in die Luft zu werfen, Bei einem Samurai-Streit geht es nicht um Ehre, Keine aufopfernde, hinreißende Ekstase, Und Hass ist aus Gusseisen. Und zwar bald Ich werde eine noch nie dagewesene Last tragen Ein grausamer, aber bedeutungsvoller Akkord. Mein Kurs ist unerschütterlich und mein Geist ist fest, Und irgendwo in der Nähe der Straße von La Perouse Steht für meine zeremonielle Eskorte an Die Zerstörer ankerten unter den Fairleads. Die Zerstörer ankerten unter den Fairleads, Aber das Bieten ist für mich beendet. Das Gesicht eines Schneesturms blickt in meinen Kühlergrill Schlangenhaarige Wächterqualle. Römische Türme werden an die Mauern gebracht Und obwohl meine Feinde dem Untergang geweiht sind, Sie werden Zeit haben, die Kreise zu zertrampeln Und verbrenne meine Heimat Syrakus. Und als Verräter, Abtrünniger und Gottloser bekannt sein Überall hinter dem bewachten Ornament, Durch die dicken Stäbe sind rostige Äste, Vorsichtig kalt und wütend. Vorsichtig, kalt und wütend Konvois der großen Bühne - Professor für Handschellen und Knebel, Gendarmen mit Hundegesicht und Besen. Ein halber Planet ragt aus der Dunkelheit hervor, Ohne einen Fehlschlag, eine greifende Pfote, Sie ist viel geschickter als die Gestapo: Er wird dich erschießen und dich unter der Ladentheke verkaufen. Sie werden dich vor Tagesanbruch töten und begraben Dann werden sie jemanden finden, der dafür urteilt, Dann zwängen sie sich gegenseitig in Fesseln. „Wie lange“, und als letztes Argument von Kapet Schwere Stämme wurden freigelegt. Schwere Stämme werden freigelegt, Die Korporale keuchen, die Bataillone formieren sich, Immer noch sauber bis zum gruseligen Schneiden Schneeweiße Tische der Chirurgen. Sehr frisch, gestern von der Säge Für diejenigen, die sich ergeben; wie Helden Es glänzt bereits mit Birkenrinde Sperrgebiete, hohe Einsätze. Es gibt keine Aufstände, sie haben keinen Krieg begonnen, Und ich bin bereits verwundet und in Gefangenschaft. Und Rache mit dem rauen Bett einer Arkebuse Die Raketen in Brand setzen, „das Feuer bewachen“ Und beim Rückzug verstummen die Musen. Und beim Rückzug verstummen die Musen, Wenn der Krieg in den Wagenschächten ist Wir spannen bereits wilde Stuten ein Und Liszt verdrängt den Blues in der Luft. Die Aufregung und Angst vor Städten und Hauptstädten, Feindschaft, Liebe, Sympathien und Geschmäcker Als Vor- und Nachteile bereits aufgeführt In die trockenen Codes der Kampftische. Was bedeuten Gesetze, Kodizes und Gesetzentwürfe für mich? Ich schneide es ab, wie man es in alten Zeiten schneidet, Deine Zweifel sind ein Wirrwarr. Und unter die Ketten von Panzern geworfen Ruinen fremder Luftschlösser Brennen an meinen müden Füßen. Brennen an meinen müden Füßen Friedensfeuer und Straßenfeuer Und sie warten wie zuvor an der Schwelle auf mich Aber ich warte immer noch, wie zuvor an der Schwelle Wenn die unvermeidliche Zeit kommt, Wenn ich in Alarmbereitschaft bin Vorsichtig, kalt und wütend Schwere Koffer freigelegt Andrej Platonow (1899–1951). Chevengur 97 (Mehrere Seiten aus einem unveröffentlichten Roman) ...In der Nähe des Friedhofs, auf dem sich das Revolutionskomitee befand, befand sich ein langes Loch fester Erde. „Die Bourgeoisie legt sich hin“, sagte Piusya. „Die Japaner und ich haben ihnen auch die Seele aus dem Leib geprügelt.“ Kopenkin prüfte zufrieden den festen Boden des Grabes. - Also musst du so sein! - sagte er. „Das lässt sich nicht vermeiden“, begründete Piusya die Tatsache, „wir müssen leben...“ Pashintsev war beleidigt darüber, dass das Grab unverdichtet lag – er hätte es verdichten und den alten Garten in seinen Händen hierher verlegen sollen, dann hätten die Bäume die Überreste des Kapitalismus aus dem Boden gesaugt und sie wie ein Meister in das Grün des Sozialismus verwandelt; aber Piusya selbst hielt die Rammung für eine schwerwiegende Maßnahme, hatte aber keine Zeit, sie durchzuführen, weil die Provinz ihn dringend vom Vorsitzenden des Notstandskomitees entfernte; Er fühlte sich dadurch fast nicht beleidigt, da er wusste, dass man für den Dienst in sowjetischen Institutionen gebildete Leute brauchte, die nicht wie er waren, und dass die Bourgeoisie dort nützlich war. Dank dieses Bewusstseins erkannte Piusya nach seiner Entlassung aus dem Amt des Revolutionärs die Revolution ein für alle Mal als klüger an als er selbst – und verstummte unter den Massen des Chevengur-Kollektivs. Am allermeisten hatte Piusya Angst vor Ämtern und schriftlichen Arbeiten – bei ihrem Anblick verstummte er sofort und spürte, düster am ganzen Körper schwächer, die Macht der schwarzen Magie des Denkens und Schreibens. Zur Zeit von Piyusi befand sich die Notaufnahme von Chevengur selbst auf einer städtischen Lichtung; Anstelle von Aufzeichnungen über Repressalien gegen das Kapital machte Piusya diese öffentlich sichtbar und schlug vor, dass die Landarbeiter die gefangenen Grundbesitzer selbst töten sollten, was auch geschah. Heutzutage, als in Chevengur die endgültige Entwicklung des Kommunismus stattfand, wurde die Notstandszone nach persönlicher Schlussfolgerung der Japaner für immer geschlossen und Häuser wurden auf ihre Lichtung verlegt. Kopenkin stand grübelnd am Massengrab der Bourgeoisie – ohne Bäume, ohne Hügel und ohne Erinnerung. Es schien ihm vage, dass dies getan wurde, damit Rosa Luxemburgs fernes Grab einen Baum, einen Hügel und eine ewige Erinnerung haben würde. Was Kopenkin nicht ganz gefiel, war, dass das Grab der Bourgeoisie nicht fest verdichtet war. – Sie sagen: Sie prügeln die Seele aus dem Bürgertum? – Kopenkin bezweifelte. „Und deshalb haben sie dich abgesagt, damit sie die Bourgeoisie nicht völlig und nicht zu Tode geprügelt haben!“ Sie haben nicht einmal den Boden gestampft! Hier hat sich Kopenkin völlig geirrt. Die Bourgeoisie in Chevengur wurde entschlossen und ehrlich getötet, und selbst das Leben nach dem Tod konnte ihnen nicht gefallen, denn nach der Leiche wurde ihre Seele erschossen. Nach einem kurzen Leben in Chevengur begann den Japanern das Herz zu schmerzen, weil in der Stadt ein dichtes Kleinbürgertum herrschte. Und dann begann er am ganzen Körper zu leiden – für den Kommunismus erwies sich der Boden in Chevengur als zu eng und verstopft mit Eigentum und wohlhabenden Leuten; Aber es war notwendig, den Kommunismus sofort als lebende Basis zu definieren, aber die Wohnungen waren seit jeher von seltsamen Menschen bewohnt, die nach Wachs rochen. Die Japaner gingen absichtlich ins Feld und schauten sich die frischen offenen Stellen an – sollte dort nicht der Kommunismus beginnen? Aber er weigerte sich, denn dann sollten die von unterdrückten Händen geschaffenen Chevengur-Gebäude und -Geräte für das Proletariat und die arme Landbevölkerung verschwinden. Er wusste und sah, wie sehr die Chevengur-Bourgeoisie von der Vorfreude auf das zweite Kommen gequält wurde und persönlich nichts dagegen hatte. Nachdem er zwei Monate lang als Vorsitzender des Revolutionskomitees gedient hatte, wurde der Japaner gequält - die Bourgeoisie lebt, es gibt keinen Kommunismus, und die Zukunft wird, wie in Provinzrundschreiben angegeben, von einer Reihe aufeinanderfolgender offensiver Übergangsstadien bestimmt, in denen der Japaner mit seinen Gefühlen eine Täuschung der Massen vermutete. Zuerst ernannte er eine Kommission, und diese Kommission teilte Chepurny die Notwendigkeit eines zweiten Kommens mit, doch Chepurny schwieg dann und beschloss heimlich, die bürgerlichen Kleinigkeiten beiseite zu lassen, damit die Weltrevolution etwas zu tun hätte. Und dann wollte Chepurny leiden und rief den Vorsitzenden des Notfallkomitees, Piusya, an. – Befreie meine Stadt von dem bedrückenden Element! - Chepurny befahl. „Das kannst du“, gehorchte Piusya. Er wollte alle Einwohner von Chevengur aus erster Hand töten, was die Japaner erleichtert zustimmten. - Du verstehst - es wird freundlicher! - er überredete Piusya. „Sonst, Bruder, werden alle Menschen in den Übergangsstadien sterben.“ Und dann sind die Bourgeoisie jetzt immer noch keine Menschen: Ich habe gelesen, dass ein Mann, gerade als er von einem Affen geboren wurde, ihn getötet hat. Denken Sie also daran: Da es ein Proletariat gibt, warum dann die Bourgeoisie? es ist geradezu hässlich. Piusya kannte die Bourgeoisie persönlich: Er erinnerte sich an die Straßen von Chevengur und stellte sich deutlich das Aussehen jedes Hausbesitzers vor: Shchekotov, Komyagin, Pichler, Znobilin, Shchapov, Zavyn-Duvailo, Perekrutchenko, Syusyukalov und alle ihre Nachbarn. Darüber hinaus kannte Piusya ihre Lebensweise und Ernährung und erklärte sich bereit, jeden von ihnen manuell zu töten, auch ohne den Einsatz von Waffen. Vom Tag seiner Ernennung zum Vorsitzenden der Tscheka an hatte er keine Ruhe mehr und war ständig gereizt: Schließlich aß das Kleinbürgertum jeden Tag sowjetisches Brot, lebte in seinen Häusern (Piusya hatte zuvor zwanzig Jahre lang als Steinmetz gearbeitet) und war während der Revolution eine stille Schlampe. Die ältesten zahnlückenhaften Persönlichkeiten des Bürgertums verwandelten den geduldigen Piusya in einen Straßenkämpfer: Bei Treffen mit Shchapov, Znobilin und Zavyn-Duvailo schlug Piusya sie mehr als einmal mit den Fäusten, und sie wischten sich schweigend ab, ertrug die Beleidigung und hofften auf die Zukunft; Piusya begegnete keinem anderen Bourgeois, und Piusya wollte nicht absichtlich in deren Häuser gehen, da seine Seele durch häufige Irritationen stickig wurde. Der Sekretär des Rates, Prokofy Dvanov, war jedoch nicht damit einverstanden, die Bourgeoisie von Tür zu Tür auszurotten. Er sagte, dass dies eher theoretisch erfolgen sollte. - Nun, wie - formulieren Sie es! – Chepurny schlug ihm vor. Prokofy warf nachdenklich sein brütendes sozialrevolutionäres Haar zurück. - Basierend auf ihren eigenen Vorurteilen! – Prokofy formulierte nach und nach. - Fühlen! – ohne Verständnis, dachten die Japaner. – Basierend auf dem zweiten Kommen! – Prokofy hat sich treffend ausgedrückt. „Sie wollen es selbst, selbst wenn sie es bekommen – wir tragen keine Schuld.“ Chepurny hingegen akzeptierte den Vorwurf. - Wie können sie nicht schuld sein, bitte sagen Sie es mir! - Da wir die Revolution sind, sind wir alle schuld! Und wenn du es zu deiner Vergebung formulierst, dann geh weg! Prokofy hatte, wie jeder kluge Mensch, Gelassenheit. – Es ist absolut notwendig, Genosse Chepurny, die offizielle Wiederkunft anzukündigen. Und auf dieser Grundlage die Stadt für die proletarische Besiedlung frei machen. - Nun, werden wir hier handeln? – fragten die Japaner. - Im Allgemeinen - ja! Erst dann müssen wir den Haushalt so verteilen, dass er uns nicht mehr unterdrückt. „Nehmen Sie das Grundstück für sich“, betonte Chepurny. – Das Proletariat selbst hat seine Hände intakt. Warum sehnen Sie sich zu dieser Stunde nach bürgerlichen Truhen, sagen Sie es mir bitte! Schreiben Sie eine Bestellung. Prokofy formulierte kurz die Zukunft der Chevengur-Bourgeoisie und übergab das schriftliche Papier an Piusa; Er muss der Bestellung auswendig die Familienliste der Grundstückseigentümer hinzufügen. Chepurny las, dass die Sowjetregierung der Bourgeoisie den gesamten endlosen Himmel zur Verfügung stellte, ausgestattet mit Sternen und Leuchten, um dort ewige Glückseligkeit zu organisieren; Was das Land, die grundlegenden Gebäude und die Haushaltsgeräte betrifft, so bleiben diese unten – im Austausch gegen den Himmel – vollständig in den Händen des Proletariats und der werktätigen Bauernschaft. Am Ende des Befehls wurde das Datum des zweiten Kommens angegeben, das die Bourgeoisie auf organisierte und schmerzlose Weise ins Jenseits führen würde. Als Stunde für das Erscheinen der Bourgeoisie auf dem Domplatz wurde auf Donnerstag Mitternacht festgesetzt, als Grundlage für die Anordnung galt das Bulletin des meteorologischen Gouvernementsbüros. Prokofy war schon lange von der beeindruckenden dunklen Komplexität der Provinzzeitungen fasziniert und mit einem Lächeln der Wollust ordnete er ihren Stil für die Bezirksebene neu. Piusya verstand nichts von dem Befehl, und die Japaner schnupperten an Tabak und fragten, warum Prokofy das zweite Kommen für Donnerstag und nicht für heute, Montag, angesetzt hatte. - Am Mittwoch geht es schnell - sie machen sich in aller Stille fertig! - Prokofy erklärte. - Und dann wird heute und morgen bewölktes Wetter erwartet - ich habe Wetterberichte! „Es ist ein vergeblicher Vorteil“, warf der Japaner vor, aber er bestand nicht besonders darauf, das zweite Kommen zu beschleunigen. Prokofy ging zusammen mit Klavdyusha durch alle Häuser wohlhabender Bürger und beschlagnahmte von ihnen gleichzeitig nicht sperrige Handgegenstände: Armbänder, Seidenschals, königliche Goldmedaillen, Jungfrauenpulver usw. Klavdyusha legte Dinge in ihre Brust, und Prokofy versprach der Bourgeoisie mündlich eine weitere Verzögerung des Lebens, wenn nur die Einnahmen der Republik stiegen; Die Bourgeoisie stand in der Mitte des Saals und dankte demütig. Bis Donnerstagabend konnte sich Prokofy nicht befreien und bedauerte, dass er die Wiederkunft Christi nicht für Samstagabend geplant hatte. Chepurny hatte keine Angst davor, dass Prokofy viele Güter hatte: Es würde nicht beim Proletarier haften, weil die Schals und das Puder auf seinem Kopf abgenutzt würden, ohne eine Spur vom Bewusstsein zu hinterlassen. In der Nacht zum Donnerstag wurde der Domplatz von der Chevengur-Bürgerschaft besetzt, die am Abend eingetroffen war. Piusya riegelte den Bereich des Platzes mit Soldaten der Roten Armee ab und brachte dünne Sicherheitsbeamte in die bürgerliche Öffentlichkeit. Nur drei Bürger erschienen nicht auf der Liste – zwei von ihnen wurden von ihren eigenen Häusern niedergeschlagen, und der dritte starb an Altersschwäche. Piusya schickte sofort zwei Sicherheitsbeamte, um zu überprüfen, warum die Häuser eingestürzt waren, und er selbst begann, die Bourgeoisie in eine strenge Reihe zu bringen. Das Bürgertum brachte Bündel und Truhen mit – mit Seife, Handtüchern, Bettwäsche, weißen Donuts und einem Familiengedenkbuch. Piusya sah sich das alles von allen an und achtete dabei aufmerksam auf das Gedenkbuch. „Lesen Sie es“, fragte er einen Sicherheitsbeamten. Er hat es gelesen. – Über die Ruhe der Diener Gottes: Evdokia, Martha, Thirs, Polykarp, Basilius, Konstantin, Makarius und alle Verwandten. Über die Gesundheit von Agrippia, Maria, Cosmas, Ignatius, Petrus, Johannes, Anastasia mit ihren Kindern und allen Verwandten und dem kranken Andrei. - Mit den Kindern? – fragte Piusya. - Mit ihnen! - bestätigte der Sicherheitsbeamte. Hinter der Linie der Soldaten der Roten Armee standen die Frauen der Bourgeoisie und schluchzten laut in der Nachtluft. - Eliminiert diese Handlanger! – befahl Piusya. „Hier braucht es keine Community-Mitglieder!“ – Sie sollten auch fertig sein, Genosse Piusya! - Der Sicherheitsbeamte hat geraten. - Warum, Kopf? Ihr Hauptmitglied wurde abgeschnitten! Zwei Leute kamen von der Kontrolle der eingestürzten Häuser und erklärten: Die Häuser stürzten von der Decke her ein, weil die Dachböden über ihr Gewicht hinaus mit Salz und Mehl beladen waren; Die Bourgeoisie brauchte Mehl und Salz als Reserve – als Nahrung für das zweite Kommen, um es sicher abzuwarten und dann weiterleben zu können. - Oh, das bist du! - sagte Piusya und stellte die Sicherheitsbeamten auf, ohne auf Mitternacht zu warten. - Tritt sie, Jungs! - und er selbst schoss eine Kugel aus einem Revolver in den Schädel eines nahegelegenen Bourgeois - Zavyn-Duvailo. Leiser Dampf stieg aus dem Kopf des Bürgers, und dann erschienen Haare, eine mütterliche Rohsubstanz, ähnlich wie Kerzenwachs, aber Duvailo fiel nicht, sondern setzte sich auf seinen Hausknoten. „Baba, wickel mir einen Verband um den Hals!“ – sagte Zavyn-Duvailo geduldig. – Da fließt meine ganze Seele! - und fiel vom Bündel auf den Boden und umarmte sie mit ausgestreckten Armen und Beinen, wie ein Herr seine Herrin. Die Sicherheitsbeamten schossen mit ihren Revolvern auf die schweigende Bourgeoisie, die gestern die Kommunion empfangen hatte – und die Bourgeoisie fiel unbeholfen und schief und verdrehte ihre fettigen Hälse, bis ihre Wirbel beschädigt waren. Jeder von ihnen verlor die Kraft seiner Beine, noch bevor er die Wunde spürte, so dass die Kugel eine beliebige Stelle traf und mit lebendem Fleisch überwuchert wurde. Der verwundete Kaufmann Shchapov lag mit verarmtem Körper auf dem Boden und fragte den beugenden Sicherheitsbeamten: - Lieber Mann, lass mich atmen – quäle mich nicht. Nennen Sie mich eine Frau, um sich zu verabschieden! Oder gib mir schnell deine Hand – geh nicht weit, ich habe Angst, allein zu sein. Der Sicherheitsbeamte wollte ihm die Hand reichen: „Warte mal“, Sie haben Ihren Anruf jetzt abgebrochen! Schtschapow wartete nicht auf seine Hand und ergriff eine Klette, um ihm zu helfen und ihr sein ungelebtes Leben anzuvertrauen; er befreite die Pflanzen erst, als er die Sehnsucht nach der Frau verlor, von der er sich verabschieden wollte, und dann fielen seine Hände von selbst; Ich brauche keine Freundschaft mehr. Der Sicherheitsbeamte verstand und machte sich Sorgen: Mit einer Kugel im Inneren wollte die Bourgeoisie wie das Proletariat Kameradschaft, aber ohne Kugel liebten sie nur Eigentum. Piusya berührte Zavyn-Duvailo: – Wohin fließt deine Seele – in deinen Hals? Ich werde sie jetzt da rausschmeißen! Piusya ergriff Zavyns Hals mit der linken Hand, drückte sie bequemer und legte den Lauf des Revolvers unter seinen Hinterkopf. Aber Zavyns Hals juckte die ganze Zeit und er rieb es am Stoffkragen seiner Jacke. - Kratz dich nicht, du Narr: Warte, ich kratz dich jetzt! Duvaylo lebte noch und hatte keine Angst: „Und du nimmst meinen Kopf zwischen meine Beine und drückst ihn so, dass ich schreie, sonst steht meine Frau da und hört mich nicht!“ Piusya schlug ihm auf die Wange, um ein letztes Mal den Körper dieses Bürgers zu spüren, und Duvaylo schrie mit klagender, bedächtiger Stimme: - Mama, sie schlagen mich! – Piusya wartete, bis Duvailo sich streckte und die Worte vollständig aussprach, und schoss ihm dann zweimal in den Hals und öffnete das heiße, trockene Zahnfleisch in seinem Mund. Prokofy spürte einen solchen Einzelmord aus der Ferne auf und machte Piusya Vorwürfe: – Kommunisten töten nicht von hinten, Genosse Piusya! Ich bin sauer und habe sofort meinen Verstand gefunden: - Kommunisten, Genosse Dvanov, brauchen den Kommunismus, nicht den Heldenmut der Offiziere!... Also bleiben Sie ruhig, sonst schicke ich Sie auch in den Himmel! Jeder b..b. will sich mit einem roten Banner bedecken: Dann, so heißt es, wird ihr leerer Raum sofort mit Ehre überwuchert ... Ich werde dich mit einer Kugel durch das Banner finden! Chepurny erschien und brach dieses Gespräch ab: – Was ist los, sagen Sie es mir bitte? Die Bourgeoisie auf der Erde atmet noch, und Sie suchen den Kommunismus in Worten! Die Japaner und Piyusya gingen, um die tote Bourgeoisie persönlich zu untersuchen; Die Toten lagen in Büschen – zu dritt, zu fünft und mehr – und versuchten offenbar, in den letzten Minuten der gegenseitigen Trennung zumindest mit Teilen ihrer Körper näherzukommen. Chepurny prüfte die Kehle des Bürgertums mit dem Handrücken, wie Mechaniker die Temperatur von Lagern prüfen, und es schien ihm, als seien alle Bürger noch am Leben. - In Duvail habe ich mir auch die Seele aus dem Nacken geschlagen! - sagte Piusya. - Und das zu Recht: Die Seele steckt im Hals! – Chepurny erinnerte sich. – Warum, glauben Sie, hängen uns die Kadetten an der Kehle auf? - von derselben Sache, sich die Seele mit einem Seil zu verbrennen: dann stirbt man wirklich völlig! Sonst gräbst du weiter! Es ist schwer, einen Menschen zu töten! Piusya und Chepurny untersuchten die gesamte Bourgeoisie und waren von ihrem endgültigen Tod nicht überzeugt: Einige schienen zu seufzen, während andere die Augen leicht geschlossen hatten und so taten, als würden sie nachts davonkriechen und auf Kosten von Piusya und anderen Proletariern weiterleben; Dann beschlossen die Japaner und Piyusya, die Bourgeoisie zusätzlich vor einer Verlängerung ihres Lebens zu schützen: Sie luden ihre Revolver nach und schossen jeder lügenden besitzenden Person – der Reihe nach – von der Seite der Kehle – durch die Drüsen. - Jetzt ist unser Geschäft ruhiger! – Chepurny äußerte sich nach dem Aussteigen. „Es gibt keinen ärmeren Proletarier auf der Welt als einen Toten.“ „Jetzt ist es solide“, war Piusya zufrieden. – Wir müssen gehen und die Soldaten der Roten Armee freilassen. Die Soldaten der Roten Armee wurden freigelassen und die Sicherheitsbeamten mussten ein gemeinsames Grab für die ehemalige bürgerliche Bevölkerung von Chevengur vorbereiten. Im Morgengrauen stiegen die Sicherheitsbeamten aus und warfen alle Toten mit ihren Bündeln in eine Grube. Die Ehefrauen der Toten wagten es nicht, näher zu kommen und warteten in der Ferne auf das Ende der Ausgrabungsarbeiten. Als die Sicherheitsbeamten, um dem Hügel auszuweichen, überschüssige Erde auf dem leeren, von der Morgendämmerung beleuchteten Platz verstreuten, dann ihre Schaufeln hineinsteckten und sich eine Zigarette anzündeten, rückten die Frauen der Toten aus allen Straßen von Chevengur auf sie zu. - Weinen! - sagten es ihnen die Sicherheitsbeamten und gingen vor Müdigkeit zu Bett. Die Frauen legten sich auf die Lehmklumpen eines flachen, spurlosen Grabes und wollten trauern, doch in der Nacht erkälteten sie sich, die Trauer war bereits von ihnen ertragen und die Frauen der Toten konnten nicht mehr weinen. Priester Pavel Florensky (1882–1943). Erinnerungen aus der Kindheit 98 In der Zwischenzeit begannen Schrecken in die Wolkenlosigkeit meiner Kindheitsfreuden einzudringen, egal wie sehr ich meine innere Welt davor schützte. Während ich heranwuchs, wuchsen die spirituellen Wesen, die die Natur bewohnen, mit mir oder wurden von anderen Wesen verdrängt, über die ich vorher nicht nachgedacht hatte und die ich vorher nicht kannte. Ich dachte jetzt seltener an Elfen und häufiger an Kobolde. Früher wirkten Meerjungfrauen nur mit ihren langen grünen Haaren bezaubernd, aber jetzt begann ich, ihre gefährliche Seite zu erkennen. Die zerstörerischen Geister der Natur begannen aus den Schatten auf der anderen Seite des Zauns meines Gartens Eden zu kriechen, und ich spürte, wie sie immer mutiger wurden und ihre Selbstgefälligkeit verloren. Jeder Busch, jedes Stauwasser, jeder dunkle Raum wurde nun gefährlich und löste Alarm aus. Tagsüber überkam mich manchmal eine plötzliche Angst im Zimmer, und umso mehr, wenn ich mittags in der strahlenden Sonne war, wenn ich allein war. In meiner Weltanschauung gab es nichts Vergleichbares wie eine solche Verwirrung der Begriffe, und die Grenzen der Trennung verliefen dort, wo sie jetzt für mich und für jeden Menschen verlaufen. Wenn wir von der Unterscheidung zwischen damals und heute sprechen, dann hatte sie genau das Gegenteil: Diese Grenzen zwischen einzelnen Dingen, Wesen und Phänomenen waren unvergleichlich tiefer als heute und wurden schärfer und undurchdringlicher erkannt. Tatsächlich ist die Wahrnehmung eines Kindes ästhetischerer Natur als die eines Erwachsenen, wissenschaftliche oder zumindest wissenschaftliche Wahrnehmung. Und deshalb ist jedes einzelne Objekt in der Wahrnehmung eines Kindes, ästhetisch betrachtet, in sich ganzheitlich geschlossen, und von seiner Einheit gibt es keine Übergänge zur in sich geschlossenen Einheit eines anderen Objekts. Die Vorherrschaft der Dinge über den Raum in der Wahrnehmung eines Kindes macht die Welt ungleich stärker gespalten als in der Wahrnehmung eines Erwachsenen. Die wissenschaftliche Erkenntnis stellt eine Gemeinsamkeit her, wo sie vorher nicht sichtbar war, sucht nach Zwischenphänomenen zwischen den Extremen, baut Brücken zur Überwindung bisher unüberwindlicher Abgründe, verwischt überhaupt die klare Trennung der Welt, dämpft das Pathos der Differenz. In einer kritischen und konsequenten wissenschaftlichen Weltanschauung muss das unmittelbare Gefühl der Unmöglichkeit jeglicher Annäherung, Übergänge, Transformationen verzögert werden, und darin liegt der Geist der Wissenschaft „Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot „impossible“ manque de prudence“, geprägt vom glorreichen Ampère und darüber hinaus in der Blütezeit des Rationalismus, als man glaubte, dass alles grundsätzlich bekannt sei, und der Kreis des Wissens war fast geschlossen. Es lag also nicht an der Unfähigkeit, die natürlichen Grenzen zwischen Phänomenen zu spüren, dass ich das Leben der Welt wahrnahm. Die wissenschaftliche Weltanschauung schwächt den äußeren Unterschied zwischen Phänomenen und lässt die Phänomene selbst, selbst wenn sie qualitativ identisch sind, einander fremd, und die Welt, ohne helle Vielfalt, vereint sich nicht nur nicht, sondern zerfällt im Gegenteil. Die kindliche Wahrnehmung überwindet die Zersplitterung der Welt von innen heraus. Hier wird die wesentliche Einheit der Welt bekräftigt, nicht durch das eine oder andere gemeinsame Merkmal motiviert, sondern direkt gefühlt, wenn man die Seele mit wahrgenommenen Phänomenen verbindet. Das ist eine mystische Weltanschauung. Natürlich war mir klar, dass das Veilchen nichts mit mir gemeinsam hatte, und ich war mir der Nichtexistenz seiner Augen bewusst (leider weiß ich das jetzt nicht, und deshalb kann ich den Blick des Veilchens der Unterhaltung halber bestellen: und laut Botanik haben Pflanzen Augen). Aber ich nahm direkt das Wesen einer bescheidenen Blume auf, fühlte ihr Leben, das mir innerlich so nahe und in äußerlich betrachteten Manifestationen so fern war, und dieses von mir erfasste Innenleben wurde mir in Worten, wie man so sagt, metaphysisch erzählt. Ein kleines und sogar schwer zu formulierendes Zeichen könnte dann, aber erst dann, wenn das Wesen bereits von innen heraus bekannt war, zum Beweis dafür werden, dass ich das Wesentliche der Sache richtig verstanden habe. Aber für mich war es kein äußerer Beweis, der für andere obligatorisch war, und es wäre mir sogar peinlich, jemandem davon zu erzählen: Es war ein Zeichen, eine Art Naturwunder – als das innerste Wesen den Schleier seines Geheimnisses lüftete und von dort aus einen schlauen Blick warf. Ich erinnere mich noch gut an dieses plötzliche und alles andere als alltägliche Gefühl, dass Blick auf Blick traf, Auge auf Auge ruhte – es würde aufblitzen, scharf und stehenbleiben, und ich würde dieser direkten Betrachtung des Antlitzes der Natur nicht lange widerstehen können. Aber dieses Gefühl gab uns sofort absolutes Vertrauen in die Authentizität dieses Treffens: Wir sahen uns und verstanden uns durch und durch, nicht nur ich, sondern auch, noch deutlicher, er, mich. Und ich weiß, dass er mich noch besser kennt und mich noch klarer sieht als ich ihn, und das Wichtigste: Er liebt mich völlig. Einmal, viele Jahre später, erlebte ich die gleiche Begegnung mit kreuzenden Blicken und dem Gefühl, dass der Blick durch mich hindurch bis in die tiefsten Tiefen meines Wesens eindrang. Und das war der Blick eines etwa zwei Monate alten Kindes, meines Sohnes Vasya. Ich nahm ihn frühmorgens mit, um ihn in den Halbschlaf zu wiegen. Er öffnete seine Augen und schaute mir eine Zeit lang bewusst in die Augen, wie weder er noch irgendjemand sonst jemals in meiner Erinnerung geschaut hatte: Es wäre korrekter zu sagen, dass es ein überbewusster Blick war, denn mit Vasyas Augen war es nicht sein kleines, ungeformtes Bewusstsein, das mich ansah, sondern ein höheres Bewusstsein, größer als ich und er selbst und wir alle, aus den unbekannten Tiefen der Existenz. Und dann verging alles und vor mir standen wieder die Augen eines zwei Monate alten Babys. Es war diese Erfahrung, die mein Verhältnis zur Natur stets prägte. Nichts, nichts; und plötzlich - und ein Blick huscht, mal zärtlich und tief, voller Erwartung von mir, mal heimtückisch fröhlich, der sagt, dass wir von Natur aus wissen, was andere nicht wissen und nicht wissen sollten. Die Natur, so glaubte und fühlte ich, verbirgt sich vor den Menschen; aber ich bin ihr Liebling, und sie möchte sich mir in ihrem wahren Wesen zeigen, allerdings um für andere nicht offensichtlich zu werden. Und sie sendet mir ihre Zeichen, spricht in bedeutungsvollen Formen zu mir, die nur mir zugänglich sind, damit ich weiß, worauf ich achten muss. Junge Tiere, einige Vögel, kleine Eidechsen mit schönen braunen Augen, manchmal kleine grüne Frösche und natürlich viele Blumen kommunizierten auf diese Weise mit mir. Mineralien, verschiedene Naturphänomene, insbesondere viele Farben, Gerüche und Geschmäcker – waren unvergleichlich stärker von der tiefen Energie der Natur durchdrungen als Tiere und Vögel, sogar Blumen, aber in ihnen lag diese intensive und sprudelnde Kraft still, ohne Ausdrucksorgan. Sie schwoll an und strebte auf mich zu, so wie sie in mir auf sie zu schwoll, aber zwischen uns blieb immer eine durchsichtige Schicht dünner, aber undurchdringlicher Isolation, und der Wunsch nach einer mystischen Entladung wurde nie vollständig befriedigt. Ich fühlte mich immer unersättlich von meiner grünen Farbe, meinem Glitzern, meinem Geruch und dem Rauschen des Meeres. Verschiedene, halb subtile Zeichen waren bedeutsam und daher besonders geheimnisvoll. Aber darüber hinaus gab es ganze Klassen natürlicher Formen, die aufregend, immer begehrenswert waren und immer den Wunsch hervorriefen, sie von innen zu umarmen, von ihnen durchdrungen zu werden und ihnen ähnlich zu werden, natürlich nicht äußerlich, sondern in einigen Tiefen des tiefen Willens. Oh, warum habe ich nicht diese Form? Oder: Diese Form bin schließlich ich“, mein Gefühl schwankte dann unsicher zwischen diesen beiden Formulierungen. Viele der Formen in der Natur gefielen mir, ich bewunderte viele, aber nicht alle berührten mein Herz und bewegten mich zutiefst, und ich denke, dass ich nicht nur jetzt im Nachhinein, sondern schon damals mein inneres Bedürfnis in dem Wort ziemlich genau identifiziert habe. Das habe ich mir gesagt: Innerlich fesseln mich bestimmte Formen, begrenzt durch elastische Flächen und elastische Linien, an sich. Ich suche nach einer Ausarbeitung der Formen, aber ihre Gefühllosigkeit und Trockenheit entfremden sie und es gibt zu viel Zärtlichkeit, List und Komplexität. Bei Pflanzen sind für mich die geraden oder unmerklich leicht gebogenen Linien am attraktivsten, aber beide müssen elastisch sein; Das geringste Abfangen entweder in Richtung Gefühllosigkeit und mechanischer Korrektheit – wie ein Stock oder im Gegenteil in Richtung Weichheit, Schlaffheit oder koketter Neigung – und der ganze Charme der geraden Linie verschwand unwiderruflich und machte sie in einem Fall langweilig und tot und in dem anderen Fall irgendwie klebrig und ekelhaft. Natürlich muss diese Elastizität der Geradheit erhalten bleiben und durch eine entsprechende Struktur ausgedrückt werden, bei der die Richtung entlang der Linie selbst deutlich vorherrscht, so dass die Linie als eng verbundenes Bündel von Längsfasern erscheint. Bei Pflanzen im Allgemeinen machte ich mir Sorgen um ihre Faserigkeit, insbesondere wenn sie sich an der Oberfläche durch die dünnsten Rillen des Stängels ausdrückte, wie z. B. Schachtelhalm, bei einigen Wasserpflanzen, bei Lilien oder in der sichtbaren Struktur von in Längsrichtung verlängerten Zellen mit silbrigen Längsluftblasen dazwischen, wie in den Stängeln von Seerosen, vielen Knollen und anderen. Dieselbe elastische Dehnung war am häufigsten ausschlaggebend für meine Anziehungskraft auf Vögel und andere Tiere. Der dünne und lange, elastische Schnabel der Waldschnepfe, die noch dünneren und noch längeren Schnäbel der Kolibris, die gleichen Schnäbel und Beine von Störchen, Kranichen, Watvögeln, im Allgemeinen langbeinigen, waren vielleicht der Hauptgrund für meine spirituelle Nähe zu ihnen. Deshalb liebte ich Kropfgazellen, Gazellen, Hirsche und Damhirsche – wegen ihrer dünnen Beine und ihres elastischen Halses. Als ich in der einen bestimmten Körper begrenzenden Oberfläche die natürliche Oberfläche des Gleichgewichts der elastischen Kräfte des gesamten Organismus spürte, als ich mit meinem inneren Blick sah, wie sie, elastisch, durch innere Kräfte herausgedrückt wurde, und sie, wie wir heute sagen, das Problem auf ein Minimum löst, da schwoll als Antwort etwas in mir an, und ich fühlte es als meine Oberfläche und mich selbst als ihren Inhalt: So war zum Beispiel die Oberfläche einiger Muscheln. Ich war begeistert von der zurückhaltenden Kraft natürlicher Formen, wenn sich hinter dem Offensichtlichen eine Vorwegnahme von unendlich mehr verbirgt – dem Verborgenen. In der Elastizität der Formen fing ich das Leben ein, das sich hätte manifestieren können, sich aber zurückhält und nur vor Fülle zittert. Der elastische Stamm einer Wasserpflanze, die elastischen Blütenblätter weißer Lilien, die elastischen dunkelblauen Glöckchen der Feldhyazinthen, die elastischen Tautropfen, die sich auf den behaarten Blättern der Manschetten sammelten, die elastischen Wölbungen der Muscheln, der elastische Hals der Kropfgazelle und des Karabach-Pferdes und unzählige andere flexible und zugleich von innerer Stärke erfüllte Formen erregten mich so sehr, dass sie mein Herz wie eine Offenbarung kitzelten. die schöpferischste Kraft der Natur. Die Sache als solche, bereits vollständig zum Ausdruck gebracht, berührte mich wenig, es sei denn, ich hatte das Gefühl, dass darin noch viel mehr Unentdecktes steckte als das, was offensichtlich geworden war: Ich machte mir nur Sorgen um das Geheimnis. Ich mochte Knospen und Knospen sehr, aber ich akzeptierte die luxuriöse Schönheit auf ihrem Höhepunkt mit dem gleichen Farbton, mit dem Erwachsene Lumpenblumen behandeln. Ja, die Rose ist wunderschön, aber sie ist alles da, sie löst kein Geheimnis aus, und das Leben, das sie hervorgebracht hat, hat seinen Höhepunkt erreicht und versiegt nun. Die Rose ist offensichtlich und daher nicht geheimnisvoll. So ist es auch mit allen anderen Dingen – es erregt einen, solange man die Knospe eines anderen Wesens darin spürt; und wenn es für sich genommen, sinnlich gegeben ist, ist es zu verständlich und erregt daher keine Aufmerksamkeit. Ich hatte immer das gewisse Gefühl, dass das wirklich Bedeutsame bescheiden und verborgen ist, während in der offenen Schönheit prächtiger Magnolien, Rosen, Tulpen usw. etwas liegt, das einen in Verlegenheit bringt. Und ich bevorzugte das Veilchen, eine bescheidene, wenn auch heilige violette Blume, versteckt unter den Büschen im eigenen Grün, wiederum ein bescheidenes und wenig zugängliches Vergissmeinnicht. Der Höhepunkt der Anziehungskraft war für mich fast mythisch das Maiglöckchen, das ich eher aus Tante Yulias Geschichten und Zeichnungen und später aus Gartenexemplaren kannte. Manchmal fand ich Maiglöckchenblätter im Wald und küsste sie, erfreut über die feinste Struktur ihrer parallel zueinander verlaufenden Adern. Mein Traum war es, eine blühende Pflanze zu finden; aber in der Nähe von Batum blüht das Maiglöckchen wahrscheinlich so früh, dass meine Suche nie ihr Ziel erreichte. Später veränderten sich meine Gefühle gegenüber der Rose und anderen Luxuspflanzen; aber nicht, weil sich die Art meiner inneren Ansprüche ändern würde, sondern im Zusammenhang mit der Unvollständigkeit der Rose, die sich mir offenbarte. Vielleicht ist meine Wahrnehmung selbst weniger stark geworden, so dass dieser übertriebene Luxus in meinen Augen bescheidener geworden ist. Aber auf jeden Fall verlor es seine üppige Selbstgenügsamkeit und wurde zu einer Knospe anderer Möglichkeiten und einer anderen Vollständigkeit. In anderen Bereichen ist es dasselbe: Meine Wahrnehmungen an sich waren zu hell, als dass das Helle und der üppige Luxus mir Befriedigung verschaffen könnten. Natürlich kann vieles unterhaltsam sein, man möchte viel wissen und sehen, aber wirklich süß sind nur die bescheidenen Dinge. Ein Vogel, vielleicht nicht existent, hellbraun, wie Kaffee mit Milch, mit blauem Kopf, sprang in meiner Fantasie vor mir auf, wie ein Abbild dieser geschätzten Bescheidenheit. Unsichtbarkeit, Stille und Demut lagen mir am Herzen. Und gleichzeitig und trotzdem fühlte sich dieselbe Seele zum Exotischen hingezogen, wenn auch hier mit etwas, das dieser Bescheidenheit entspricht. Ich wollte schon immer in einer möglichst einfachen Situation leben; umgeben von bescheidener Natur, aber mit tropischer Natur irgendwo in der Ferne. Teilweise spiegelt sich diese Dualität in der Berglandschaft wider, wo die raue und verlassene Ungeselligkeit der Höhen fast die subtropische Flora berührt. Ist dies nicht auch der Ort meiner Geburt, Yevlakh, wo die Steppe, reich an natürlichen Ressourcen und mit einem Übermaß an Luxusleben belastet, von zwei schneebedeckten Berggruppen begrenzt wird? Vielmehr neige ich dazu, in dieser Dualität der Natur, die mich erzogen hat, einen klaren Ausdruck meiner eigenen Dualität zu sehen, in der Norden und Süden durch das historisch jüngste und älteste Blut einander intensiv gegenüberstehen und sich nicht nur nicht vermischen, sondern im Gegenteil gegenseitig zu stärkerer Selbstbestimmung anregen. Während also dieser braun-blaue Vogel vor mir sprang, träumte ich leidenschaftlich und fast schmerzhaft von einem Kolibri, und es schien mir, dass es kein besseres Schicksal geben könnte, als einen lebenden Kolibri zu küssen – am meisten liebte ich den Elf, sowohl wegen seiner Kleinheit und etwas komischen, zerzausten Erscheinung als auch wegen seines Namens – und zu sterben. Gierig fragte ich alle nach Einzelheiten über diese bezaubernden Vögel, schaute mir unzählige Male die existierenden Bilder von ihnen an und erinnerte mich mit Bitterkeit daran, dass es nicht möglich war, sie in Gefangenschaft zu halten, dass der Sirup, mit dem sie gefüttert wurden, in ihrem kleinen Magen zu Zucker wurde und sie tötete, und dass es daher für mich keine Hoffnung mehr gab, sie lebend zu sehen. Dann flehte ich die Vertraute meiner Wünsche, Tante Yulia, an, einen ausgestopften Kolibri zu kaufen. Und um diesen Kauf zu motivieren, habe ich sie gebeten, einen Kolibri auf ihren Hut zu setzen – was ich übrigens aufgrund meiner Leidenschaft für Outfits unbedingt wollte. Ich habe ihn lange belästigt und auf jede erdenkliche Weise versucht, die Notwendigkeit einer solchen Dekoration auf dem Hut zu beweisen. Schließlich sagte mir Papa, ich solle meinen Wunsch erfüllen. Es war schon ziemlich spät und dem Batumi-Klima entsprechend etwas kalt, als meine Tante und ich uns auf den Weg zum begehrten Einkauf machten. Ich glaube, es war Spätherbst oder Winter. Batum war damals noch ein Freihafen und daher wurden in schäbigen Batumi-Läden sehr elegante und hochwertige ausländische Waren verkauft. Unter der großen Auswahl an ausgestopften Kolibri-Hüten liefen meine Augen wild, ich wählte einen aus, dann einen anderen, dann legte ich ihn zurück und wählte noch einmal, bis es schließlich dunkel wurde und es Zeit war, den Laden abzuschließen. Tante Julia, etwas unzufrieden mit meiner Unentschlossenheit, half mir schließlich bei der Auswahl und bezahlte einen ziemlich teuren Kauf. Der Vogel wurde eingewickelt, wobei das Papier auf beiden Seiten leicht gebogen wurde, um es nicht zu zerknittern. Meine Tante wollte mir den Kauf nicht geben, weil sie befürchtete, dass ich ihn zerquetschen würde, aber ich bettelte so sehr darum, dass ich ihn tragen dürfe, dass meine Tante nachgab, mich nur noch einmal vor der gleichen Sache warnte und mir zeigte, wie man den Airbag an einer Kante trägt, um den Kolibri nicht zu verletzen. Ich hielt an dieser Region fest und befolgte gewissenhaft alle Anweisungen. Doch als meine Tante nach einiger Zeit nachsehen wollte, ob ich die Vögel zerknüllte, stellte sich heraus, dass sich die Tüte von unten auffaltete, der Vogel herausfiel und ich fleißig das leere Papier trug. Ich war so traurig über diesen Verlust, dass ich nicht einmal geweint habe, aber meine Tante war traurig über mich. Wir gingen zurück, aber es war dunkel und feucht und natürlich gab es keinen Vogel. Dieser Vorfall hat meiner Seele eine Wunde zugefügt, die niemals heilt, auch wenn wir sie bewusst vergessen. Ich wollte nicht einmal mehr einen neuen Kolibri kaufen und lehnte das Angebot in diesem Sinne ab; Schon das Reden über den Kolibri war für mich schmerzhaft. Ein paar Jahre später las Papa irgendwo eine Anzeige über ein luxuriöses Farbalbum mit Kolibris, das in Paris veröffentlicht wurde, und als er sich daran erinnerte, wie ich erstarrte, als ich nach diesen Vögeln fragte, schrieb er ohne etwas zu sagen dieses Album aus und gab es mir. Das Album war wirklich wunderbar. Aber meine halb vergessene Wunde in meinem Herzen schmerzte so sehr, dass mich das Album kalt ließ und ich es irgendwo in der Ferne versteckte. Ein paar Jahre später, in der dritten oder vierten Klasse des Gymnasiums, bat mich meine Klassenkameradin Volodya Ern einmal um ein Buch mit Bildern zum Zeichnen. Ich gab ihm damals das Kolibri-Album, bekam es aber trotz seiner Bitten nie zurück. Ich vermute, dass Ern in seiner damaligen Leidenschaft für Hühner meine Kolibris in Hühner verwandelt hat. Damals habe ich dieses Album nicht einmal bereut, und erst jetzt, wo die Eindrücke der Kindheit jeden Tag wiederkehrten, kam es mir wieder in den Sinn. Aber so viele im Leben hatten Pech mit diesen Vögeln, in denen für mich der äußerste Rand der Gnade lag. Ich habe seit meiner Kindheit das Gefühl, dass ich eigentlich nie oder fast nie in einen ruhigen Zustand gekommen bin; Den ganzen Tag über ließ mich die ekstatische Hochstimmung nicht los, wenn ich entweder ununterbrochen redete, wofür Lizas Tante in den Dorfbauernmädchen mich auf Armenisch „tsitsernak“, das heißt schlucken, nannte, oder alles in mir sang und in ekstatischen Klängen erblühte. Diese Zustände entsprachen kaum der gewöhnlichen Lebendigkeit eines Kindes. Anscheinend passierte in meinem Gehirn etwas, wenn nicht etwas Falsches, dann zumindest Außergewöhnliches, was mir ziemliches Leid bereitete. Wenn ich mich nicht irre, erinnere ich mich gut an Kopfschmerzen in der frühen Kindheit, die erst im Alter von etwa zehn Jahren begannen und aufhörten, was zum Teil mit schwerer Gehirnermüdung am Ende langer und intensiver geistiger Arbeit verglichen werden kann. Wahrscheinlich handelte es sich dabei um starke Blutströme, und zwar gerade im hinteren, unteren Teil des Kopfes, und ich versuchte, diesen Schmerz und diese Schwere zu lindern, indem ich meinen Kopf oft hob, zurückwarf und den Hinterkopf für einen Moment an meinen Nacken drückte; Es scheint mir, dass diese meine Bewegung ein wenig an einen charakteristischen Reflex während einer Meningitis erinnerte. Es ist nicht einfach, mit einem solchen Kopf herumzulaufen, und wenn es nicht meine ständige Freude und mein Interesse am Dasein bis hin zur Selbstvergessenheit gegeben hätte, hätte ich wahrscheinlich ständig vor Schmerz geweint. Der arme Vater machte sich immer Sorgen um meine Gesundheit und betastete mehrmals am Tag meine Stirn, um festzustellen, ob ich Fieber hatte, und fragte immer: „Tut mir der Kopf weh?“ Aber sowohl sein Abtasten als auch seine Frage waren unnötig: Ich hatte Kopfschmerzen, die ich einfach zu vergessen versuchte, und außerdem hatte ich fast immer Fieber, von Malaria, unter der die ganze Familie, angefangen beim Papa, litt. Ich weiß nicht, ob mir aufgrund meiner üblichen inneren Aufregung Blut in den Kopf schoss, oder ob im Gegenteil die Aufregung selbst durch den Blutfluss noch verstärkt wurde. Darüber hinaus saßen wir alle, nicht nur unsere Familie, sondern auch alle unsere Bekannten, in Batum auf Chinin und saugten es in Gläsern auf, was unser allgemeines Wohlbefinden kaum beeinträchtigen konnte. Aber egal, alles aus dem Bereich der Natur interessierte mich, ohne dass ich einen Moment Ruhe gönnte. Wie oft am Tag bin ich auf das Balkongeländer geklettert und habe, an einem Holzpfosten festhaltend, immer wieder den sorgfältig untersuchten Kirschlorbeerbaum in der Nähe des Balkons untersucht und zum tausendsten Mal streichle und trage ich seine dunkelgrün lackierten Blätter auf mein Gesicht, kaue sie, denke darüber nach, wie aus seinen schwarzen Beeren Tropfen werden, rieche an den Blütenbüscheln und finde in ihrem Geruch eine Ähnlichkeit mit Bittermandeln. Dann die großen Orangen- und Zitronenbäume, die auf unserem Balkon in Kisten mit noch unreifen Früchten wachsen und weiße Blumen, die mir am Herzen liegen, werden der gleichen Prüfung unterzogen. Es scheint mir, dass für solche Aktivitäten viel Zeit aufgewendet wird. Dann beginne ich eine Untersuchung, die sowohl attraktiv als auch riskant ist: eine sorgfältige Untersuchung der Wurmlöcher, die mit schwarzen elliptischen Löchern in den Balkonpfeilern klaffen. Mir wurde schon vor langer Zeit klar, dass diese dunklen Löcher eine geheime Bedeutung hatten, und deshalb war ich taub gegenüber der Erklärung der Erwachsenen, dass sie von einer Art Würmer gefressen würden. Eines der Kindermädchen (ich erinnere mich jedoch, dass es Lyusinas Kindermädchen war, eine ältere Witwe namens Sophia und mit Nachnamen Romanova; sie erzählte uns, dass ihr Mann wie Romanov ein König sei, und meine halbskeptische Frage, warum sie in Kindermädchen lebt, löschte den Eindruck ihrer Worte in mir nicht aus) – also sagte dieselbe Kindermädchen, die mich vom Wurmloch ablenken wollte, dass sie dort lebt, Buche. Natürlich habe ich ihr sofort geglaubt, weil Ich selbst bin zu dem gleichen Schluss gekommen, kannte aber den Namen des mysteriösen Wesens nicht, aber ich habe natürlich nur meine Aufmerksamkeit auf den Aufenthaltsort dieser Buche verstärkt. Manchmal ging Tante Yulia auf den Balkon, um Pflanzen neu zu pflanzen oder sie in langen Kisten zu pflanzen, die im Auftrag ihres Vaters rund um das Haus entlang des Balkongeländers angeordnet waren. Tante liebte es, Blumen in die Erde zu graben, und ich half ihr gerne: Ich interessierte mich für die Wurzeln von Pflanzen, junge Triebe, die sich im Boden versteckten, keimende Samen, und ich war entsetzt, wenn auch ohne später Ekel zu entwickeln, vor der Maulwurfsgrille, die in der Erde grub. Aber das sind separate Eindrücke. Sie vervielfachten sich und verschlimmerten sich, als ich mich außerhalb der Stadt befand. Papa liebte es und hielt es für sinnvoll, uns ganztägige Spaziergänge am Stadtrand von Batum zu ermöglichen. Ein Phaeton, manchmal auch zwei, wurde gemietet, ein Vorrat an Proviant und vor allem Geschirr hergestellt und wir fuhren aufgeregt eine der Autobahnen entlang. Der beliebteste und am häufigsten besuchte Ort für solche Spaziergänge war die erste Station der von meinem Vater gebauten Autobahn Batumo-Akhaltsykh – Adjaris-Tskali. Die Straße verläuft zunächst flach und menschenleer in der Nähe der Meeresküste – dies ist eine gute Vorbereitung auf den anschließenden Reichtum und die steilen Klippen der Adjara-Schlucht. Aber dieses verlassene Stück von 2-3 Meilen ist für uns nicht uninteressant. Nicht weit von der Straße entfernt sieht man Hütten, die mit trockenen Maisstängeln bedeckt sind, und von den gleichen Stengeln auf den Bäumen stehen ganze Stapel runder Formen, wie Nester riesiger Wespen. Diese Hütten und diese Maisstapel gehören zur Negerkolonie in der Nähe von Batum. Zu unserer Freude wird ein großer schwarzer Mann, fast ein Riese, oder eine schwarze Frau mit einem Baby an ihrer schwarzen Brust und einem weiteren schwarzen Kind, das sich an seinem Arm oder Saum festklammert, die Straße überqueren und neugierig in unserer Nähe stehen bleiben. In ihnen spüre ich die Sanftmut der Helden und die Offenheit gegenüber der Natur, die ich später schmerzlich zu suchen begann. Ihre schwarze Farbe stört mich überhaupt nicht, ich denke nur, dass ich mich mit Wachs oder Mascara bemalen muss, wenn ich mich zwischen ihnen niederlasse. Wie seltsam: Als Kind war mir das Gefühl der Nähe zu Menschen, Fremden, bis auf ganz wenige, fremd. Aber bei solchen Treffen werden die Fäden der Sympathie gedehnt. Lass uns weitermachen. Hier befindet sich der Fluss, von dem aus die Straße unter der Leitung des Papstes beginnt, und die erste Brücke, die er auf dieser Straße baute. Wir sind stolz darauf, dass Papa Brücken baut, und auf dieser Grundlage betrachten wir sie als unser Eigentum und müssen daher gemeinsam mit Papa wirtschaftlich prüfen, ob dort alles in Ordnung ist. Papa stoppt den „Phaeton-Fahrer“, indem er ihm einen Stock in den Rücken drückt – aus irgendeinem Grund ist sich trotz humaner Vorstellungen jeder sicher, dass der Phaeton-Fahrer sonst nichts hört. Wir eilen unter der Brücke hindurch, um im klaren Wasser zu planschen, das auf dem Sand fließt – obwohl es uns strengstens verboten ist, es zu trinken –, wir fangen Froscheier oder Kaulquappen, je nach Jahreszeit, und das ist natürlich zu jeder Zeit der Fall, indem wir ziemlich verdrehte schwarze Muscheln vom Boden aufsammeln. Wir würden gerne länger bleiben, aber wir haben es eilig, wir steigen in den Wagen und beginnen einen Streit mit Lyusya, wenn wir beim Verlassen keine Zeit hätten, es zu regeln, wer sollte dann auf der unbequemen Vorderbank sitzen, die uns als Ehren- und Unabhängigkeitsort erscheint und darüber hinaus den Vorteil eines Beobachtungspunkts hat? Papa erzählt uns von der Entwicklung des Froschlaichs oder der Verhüttung von Kupfer aus Kupferkies, von den riesigen Haufen entlang der Straße. In diesen Pyrithaufen breitet sich der Geruch von Schwefeldioxid aus – diese ganze Chemie hatte ich schon vor langer Zeit gelernt – der Schwefel verbrennt, und das entstehende Kupferoxid wird, wie ich erfuhr, anschließend durch Kohle reduziert. Von meinem Vater habe ich auch gelernt, das fliegende Schwefeldioxid zu bereuen, aus dem ich Schwefelsäure herstellen konnte, die mich beschäftigt, und damit einen Lappen ohne Feuer verbrennen konnte. Ich weiß auch, dass in der Nähe Pyrit abgebaut wird, und ich bin innerlich stolz darauf, dass es in unserem, ich möchte sagen, meinem Batum nicht an echtem Erz mangelt, also an einer Verbindung zur Untergrundwelt. Insgeheim schließe ich aus diesen weiteren Konsequenzen, dass es, da es Erz gibt, möglicherweise unterirdische Minen und Korridore gibt, die in die Unterwelt führen, und dann Tropfsteinhöhlen; Im Hintergrund all dessen sieht man die noch etwas vage Möglichkeit einer Begegnung mit den Zwergen. Und die Geschichte meines Vaters über goldhaltigen Sand begeistert mich noch mehr. Ich erinnere mich natürlich noch gut an den Feldzug der Argonauten an die Mündung von Phasis in Kolchis, um das Goldene Vlies zu ergattern. Und schon vor langer Zeit habe ich auch fest verstanden, dass diese „mythischen Orte“ genau dort sind, wo wir leben, und dass der Mythos daher so real ist wie ich selbst und unser Kolchis. Phasis ist das heutige Rion, und ich wusste auch, dass der Felsen, auf dem Prometheus gekreuzigt wurde, noch immer in der Rion-Schlucht steht. Übrigens schienen meine Eltern hier einen Fehler gemacht zu haben, indem sie mich vom kirchlichen Unterricht und von Märchen isolierten, als wären sie noch am Leben, sie gingen leichtfertig mit der antiken Mythologie um und hielten sie wahrscheinlich für hoffnungslos tot. Die Folge eines solchen Versäumnisses war, dass ich mich deutlicher wie ein alter Hellene als wie ein Russe fühlte und Faune und Nymphen mehr liebte und kannte als Kobolde und Meerjungfrauen. Der griechische Mythos war mir also nahe und der Boden, auf dem ich ging, war mit den Dämpfen der Antike gesättigt. Bezüglich des goldenen Vlieses wusste ich von meinem Vater, dass in der Antike (und dieses Wort schien mir von der gleichen geheimnisvollen Dunkelheit erfüllt zu sein wie die Höhlen und daher genauso aufregend) der Sand der Kolchis-Flüsse, einschließlich Rion und Chorokhi, goldhaltig war und es bis heute, also vor mir, geblieben ist; und der Goldabbau erfolgte durch Waschen von goldhaltigem Sand über Schaffellen. Wenn die lockige Streu mit darin haftenden Goldkörnern gesättigt ist, wird sie verbrannt, aber das Gold bleibt zurück. Für dieses goldene Vlies kam einst ein Held wie König Jason zu uns. Wie könnten Sie nicht stolz auf Ihr Land sein? – Er wäre fast zu mir gekommen. Allerdings gab es auch einen Stein des Anstoßes in Form der bösen Zauberin Medea, die von unserem Kolchis zusätzlich zum Vlies ebenfalls verliehen wurde. Aber Medea flößte mir ein Gefühl der Feindseligkeit ein, weil sie meinen Vater betrogen und meine Kinder getötet hatte, und in meinen Gedanken versuchte ich, ihr Bild zu meiden. So erzählte uns Papa, dass in der Nähe von Artvin, also etwa dreißig Werst von Batum entlang des Baches Chorokh, Gold mit einem solchen Fell abgebaut wird, aber der Goldgehalt im Sand ist sehr unbedeutend. Etwa zu dieser Zeit brachten die goldhaltigen Sande von Choroch zwei Schwindler auf die Idee, ein Geschäft zu machen: Sie brachten goldhaltigen Sand aus Sibirien, teilweise bereits gewaschen, also mit einem sehr hohen Goldgehalt, und fügten ihn an einer bestimmten Stelle dem Sand von Choroch hinzu. Durch ihre Machenschaften wurde eine Kommission eingesetzt, die an die Chorokhi-Goldminen glauben und daher deren Verkauf zu angemessenen Preisen fördern sollte. Aber die Täuschung war leicht zu entdecken, denn der Sand, der in ein Loch geschüttet wurde, stammte eindeutig aus Sibirien und befand sich nicht am Ufer von Chorokhi. Papa war irgendwie an diesem Auftrag beteiligt. Nach einer Untersuchung brachte er mir von diesem Ort etwas magnetisches Eisenerz mit kleinen goldenen Glitzern. Mir gefiel dieser kohlschwarze Sand, aus dem ich mit einer Nadel Goldkörner herausholte, sehr und ich selbst strahlte in meinen eigenen Augen mit dem geliehenen Glanz des Goldabbaus. Ich bewahrte es in einem hölzernen Thermometergehäuse auf, goss es von dort aus gelegentlich auf ein Blatt Papier und beobachtete, wie es von einem Magneten angezogen wurde. „Mir gefiel die Aufdeckung der beschriebenen Täuschung nicht.“ Erstens war mein Verstand nicht für betrügerische Tricks geeignet, ich verstand die egoistische Seite dieser ganzen Angelegenheit nicht und es schien eine Art Missverständnis zu sein. Und zweitens war es ärgerlich, dass Papa am tatsächlichen Goldgehalt unseres Chorokh zweifelte, was natürlich nicht zu leugnen war, da Jason aus der Ferne zu uns kam. Nachdem wir diesen für mich immer noch fragwürdigen Ort der ausgefallenen Minen passiert haben, biegt die Straße in die enge Chorokha-Schlucht ein und führt über deren steiles, felsiges Ufer, während sich auf der anderen Straßenseite Klippen und bewaldete Berge befinden. Ähnliche Berge erheben sich auf der anderen Seite von Chorokhi. Es war wunderbar zu sehen, wie die Adjara-Berge, neblig blau in der feuchten Batumi-Atmosphäre, vor unseren Augen, als wir uns ihnen näherten, blau wurden, dann schwarz zu werden begannen und sich schließlich als grün oder schwarzgrün erwiesen, wenn es nicht Winter war, während auf ihren Gipfeln noch lange glitzernder Schnee lag und morgens und abends fast immer Nebel wirbelte. Steile Klippen sind vielerorts mit reinsten weißen Schleiern aus Wasserspritzern und Schaum bedeckt, die von unzähligen Bächen stammen, die von oben herabstürzen und mit solcher Wucht brechen, dass von Wasser keine Spur mehr übrig ist. Besonders gut gefielen mir die prächtigen Basalte mit ihren vertikal stehenden sechseckigen Prismen, schwarz und durch Feuchtigkeit noch schwärzer. Hoch, so hoch, dass man nicht einmal den Kopf werfen kann, erhebt sich eine fast senkrechte, breite Treppe aus Basaltsäulen, mit klar geschnittenen vertikalen Kanten und genau horizontalen sechseckigen Plattformen. Und diese gesamte riesige Fläche ist in ihrer gesamten Höhe und Breite mit einem transparenten, weichweißen Wasserstoff bedeckt und atmet Kühle und Reinheit. Die säulenförmige Struktur der Basalte zeigte mir, wie ich fühlte, die innere Struktur des Gesteins und erinnerte an meine Lieblingskristalle. Als es nicht möglich war, zum Gebäude zu gelangen und jegliches Material als geschmolzene Masse vor meinen Augen stand, spürte ich eine Mauer, die mich von der Natur trennte, eine Steinmauer voller Geheimnisse. Im Gegenteil, alle Arten von Individualität, Schichten, Ordnung und Rhythmus zeigten das Vertrauen der Natur und erfreuten sich – nicht mit der Rationalität, denn was hier rational ist, wenn sie selbst erklärt werden müssen, sondern gerade mit dem Vertrauen, dem offenen Puls des Lebens der Natur. Auf dem Adjara Highway habe ich von Kindheit an gelernt, die Erde nicht nur von der Oberfläche aus zu sehen, sondern auch im Schnitt, sogar hauptsächlich im Schnitt, und habe daher genau zu diesem Zeitpunkt von der Seite geschaut. Hierbei handelt es sich überhaupt nicht um abstrakte Konzepte, und alles, was ich aufzeige, lässt sich äußerst leicht durch Überlegungen angehen. Und hier geht es um die Gewohnheiten des Geistes, die von Anfang an absorbiert wurden und meine Gedanken auf ihre eigene Weise formten: Bestimmte Konzepte, die im Allgemeinen abstrakt möglich schienen, wurden in mir zu notwendigen Denkmethoden, und meine späteren religiösen und philosophischen Überzeugungen stammten nicht aus philosophischen Büchern, die ich mit seltenen Ausnahmen immer ein wenig und darüber hinaus immer widerwillig las, sondern aus Beobachtungen aus der Kindheit und vielleicht am meisten aus der Natur der mir vertrauten Landschaft. Diese getrennten Gesteinsschichten, diese sich allmählich verändernden, von Wurzeln durchdrungenen Erdschichten, diese sie bedeckende Rasenschicht, die Büsche und Bäume darüber – ich habe sie nicht aus geologischen Atlanten kennengelernt, sondern aus Abschnitten und Aufschlüssen in der Natur, an die ich gewöhnt war, als wären sie meine eigenen. In der Struktur meiner Wahrnehmung erscheint der Plan innerlich distanziert und der Querschnitt nah; Gleichzeitigkeit spricht und neigt dazu, in getrennte Gruppen von Objekten aufzubrechen, die nacheinander beobachtet werden, während die Abfolge meine Denkweise ist und als gleichzeitig wahrgenommen wird. Die vierte Koordinate – die Zeit – wurde so lebendig, dass die Zeit ihren Charakter der bösen Unendlichkeit verlor, gemütlich und verschlossen wurde und sich der Ewigkeit näherte. Ich bin es gewohnt, die Wurzeln der Dinge zu sehen. Diese Angewohnheit des Sehens wuchs dann in alles Denken ein und bestimmte seinen Grundcharakter – den Wunsch, sich vertikal zu bewegen und wenig Interesse an der Horizontalen. Links eine steile Klippe, rechts eine steile Steilheit über dem schnell rauschenden Chorokh. Die schmale Straße verläuft wie ein Felsvorsprung, und mein Herz schrumpft entweder vor Entsetzen, dass die Pferde ein wenig zur Seite abbiegen und wir in Chorokhe landen, oder dass ich irgendwie direkt in diesen Abgrund falle – dann weitet es sich bei einer gierigen Betrachtung der warmen Felsen, die mit flinken Eidechsen übersät sind. Ich erinnere mich, dass ich sie einmal mit offenem Mund anstarrte und aus der Kutsche fiel, so unmerklich, dass die Ältesten es nicht beachteten und ein Stück davonfuhren, bevor sie mich vermissten. Und ich lag auf der Straße und beobachtete trotz eines ziemlich verletzten Beins meine Eidechsen. Um dieser Eidechsen willen hielt Papa oft die Kutsche oder die Kutschen an und wir stiegen aus, um die süßen Tiere zu fangen. Aber meistens endete dieser Fang schlecht für sie, weil die Eidechse, nachdem sie sich von dem Schwanz befreit hatte, den wir gepackt hatten, davonlief. Der Schwanz wurde uns aufgrund unserer Reue plötzlich ekelhaft, obwohl es amüsant, aber nicht überraschend war, zu beobachten, wie er schlug und sich ringförmig erst in die eine und dann in die andere Richtung beugte. Ich erinnere mich noch genau an die Worte der Ältesten, dass er bis zum Sonnenuntergang kämpfen würde, und wir fuhren weiter weg und blickten zurück auf den schlagenden Schwanz. Der Chorokh-Abgrund selbst hätte interessant sein müssen. Allein die Tatsache, dass Choroch in seinem weiteren Verlauf die russisch-türkische Grenze war, hätte Aufmerksamkeit erregen müssen. Die schnelle Strömung dieses Flusses beförderte schnell Flöße und zahlreiche Feluken, beladen mit Früchten, Oliven, Butter und Honig. Es war sogar beängstigend anzusehen: Eine lange Feluke fällt fast direkt auf einen Felsbrocken im Fluss, und der Tod der schmalen Muschel, wie eine Schote, scheint unvermeidlich; Doch im tödlichen Moment des Zusammenstoßes stößt der Felukenmann mit seiner Stange vom Felsen ab und rast, kurz vor dem Tod, vorbei. Und kaum verstand ich, wie angespannt und todesbereit man stundenlang sein musste, um seine Ladung zum Mund zu bringen. Vor uns liegt eine mühsame Reise, die ebenso langsam wie schnell war und ebenso viel Geduld wie Wachsamkeit erfordert. Auf seinem Weg zwischen den Küstenklippen und über Steine ​​schleppt der Besitzer seine Feluke an einem Wollseil. „In Wirklichkeit war mir selbst nicht klar, wie sehr mein Herz von diesem Chorokh und seinem bedrohlich klingenden Namen sank. Aber im Schlaf, vielleicht im Zusammenhang mit irgendeinem Gehirnprozess in meinem Kopf, wachte ich jede oder fast jede Nacht aus einer schmerzhaften Vision auf. Das visuelle Material seiner schläfrigen Fantasie waren seine Eindrücke von Chorokh, und der erste Kern seiner Ausbildung war die seelische Wunde, die ich in meiner frühesten Kindheit durch meinen Sturz vom hohen Ufer des Kura-Flusses erlitten hatte, wo meine Mutter und meine Tante unten schwammen. Der Schrei meiner Mutter, als sie sah, wie ich den Hang entlang rollte, und Tante Remso fing mich erst direkt am Wasser auf, der Sturz selbst – all das ist in meinem Körper verankert, und es ist mir egal, ob sie glauben, dass ich mich daran erinnere oder nicht – dieser Vorfall wurde mir während meiner gesamten Kindheit so lebhaft und schmerzhaft in Erinnerung gerufen. Das habe ich gesehen: Mein Vater und Tante Yulia fuhren die Adjara-Straße entlang, oder, noch häufiger, ich war allein, ganz klein, stapfte die Autobahn entlang. Alles ist von schwülem Licht durchflutet und stickig. Links steht ein hoher schokoladenbrauner Felsen, heiß von der Sonne, alles ist mit feinsten Spinnweben durchzogen und fast vollständig mit unzähligen frisch geschlüpften Spinnen bedeckt, etwas größer als ein Stecknadelkopf; Die meisten von ihnen sind leuchtend rot, wie arterielles Blut bei starker Sonneneinstrahlung, aber es gibt auch leuchtendes Gelb und leuchtendes Smaragdgrün. Diese Spinnen laufen hin und her und ich habe das Gefühl, dass sie irgendwie in meinem Kopf sind. Wenn ich nun in diesen Traum hineinspüre, der immer noch vor meinen Augen steht, weiß ich definitiv, dass die roten Spinnen eine Art Projektion des Blutflusses in die Gehirnkapillaren waren und die gelben und grünen mit einigen Gehirnzellen oder -zentren in Verbindung standen; Schließlich projiziert ein heißer schokoladenfarbener Stein im Traum das Innere meines Schädelgewölbes. Ich sage dies, ohne den Traum rational zu interpretieren, sondern aus direkter Empfindung, denn jetzt sehe ich mit einer anderen Vision das innere Bild meiner Anatomie und sehe, wie es in symbolische Bilder gekleidet ist und in einem anderen Raum als dem Raum der Sinneswahrnehmungen vor mir schwebt. Allerdings ist alles, was bisher beschrieben wurde, nur die Situation. Die Essenz des Traums besteht darin, dass sich auf der rechten Seite der Straße, die ich entlang gehe, ein steiles Flussufer befindet, in dem meine Mutter ertrinkt und mit einer Stimme schreit, die nicht ihre eigene ist, und manchmal gesellt sich hier auch Tante Yulia hinzu, die ebenfalls ertrinkt. Meine Mutter tut mir unendlich leid, ich versuche ihr zu helfen, aber ich kann mich nicht bewegen – es ist, als wäre ich gefesselt, gewickelt, an Händen und Füßen, und niemand sonst ist hier, oder sie hören weder die Schreie meiner Mutter noch meine Impulse – ich sage Impulse, weil ich ihnen nichts sagen kann. Eigentlich sehe ich meine Mutter nicht, ich höre sie nur, und Hauptsache, ich weiß direkt, dass sie da unten ist. Mit diesem schmerzhaften Gefühl der Hilflosigkeit und der völligen Unfähigkeit zu helfen, weinend, wachte ich jedes Mal auf. Aus irgendeinem Grund habe ich diesen Traum als Kind nie jemandem erzählt, trotz der beharrlichen Bemühungen der Erwachsenen herauszufinden, worüber ich eigentlich weinte und wovor ich Angst hatte. Ich hatte das Gefühl, dass das, was ich in meinem Traum sah, in gewisser Weise so real war, dass es schien, als ob ein einziges Wort über das, was ich sah – und dass die Realität hier, in diesem Leben, durchbrechen würde und meine Mutter bedrohen würde. Ich wusste in mir, dass aus meiner kleinsten Andeutung heraus etwas Unwiderrufliches und Zerstörerisches geschehen würde, besonders in Bezug auf meine Mutter, und deshalb hielt ich die schläfrige Bedrohung durch mein Schweigen in Schach. So rollte der Phaeton über eine bedrohliche Klippe, und auf der anderen Straßenseite sprudelten kalte Quellen aus den Felsen und leuchtende Blumen hingen. Die rechte Straßenseite war durch eine Steinmauer geschützt. Entlang der Mauer standen in gleichmäßigen Abständen voneinander Schutthaufen in sanften Kegeln. Manchmal sah man Arbeiter, Griechen oder Perser, mit Hämmern Kopfsteinpflaster zerschlagen. Manchmal stoppte Papa den Phaeton-Fahrer mit einem Stock, um den vorbereiteten Schotter zu inspizieren. Der Haufen wurde mit einem speziellen Winkel vermessen und anschließend ausgekehrt, um zu prüfen, ob er Erde enthielt. Während ich den Haufen fegte, beeilte ich mich auch, den Schutt zu untersuchen, suchte nach interessanten Mineralien und fand oft Geoden aus Achat oder Karneol, funkelnde Drusen aus Bergkristall, Rauchtopas oder helle Amethyste in Quarziten, Phosphoritstücke, die mich faszinierten, die beim Aneinanderreiben einen Geruch verströmten und im Dunkeln leuchteten, die Einbeziehung von Pyrit. Dann beeilten wir uns, aus der kalten Kristallquelle zu trinken, die aus dem Felsen floss, und Blumen zu pflücken, wofür wir die Felsen erklimmen mussten. Wir ließen uns aber überreden, dies bis zur Rückfahrt zu belassen – damit die Blumen nicht welken. Wir folgten weiter. Wir freuen uns schon darauf, die Meilen an den Säulen zu zählen. Plötzlich weitet sich die Schlucht – es fühlt sich an, als würde ein Korken in eine Flasche geschoben, und plötzlich fällt er durch. Dies ist der Bahnhof Adjaris-Tskali. Von hier aus führt eine Straße über die Chorokhi-Brücke entlang der Chorokha-Schlucht nach Artvin und die andere entlang der Adjara-Schlucht nach Akhaltsykh. Papa hat tatsächlich die Straße Batumo-Akhaltsykh gebaut, und unser befreundeter Ingenieur Passek hat die Artvin-Straße gebaut. Aber die Brücke über Chorokh wurde von meinem Vater gebaut. Ich erinnere mich, dass es früher eine Fähre mit Kajaks gab, und wenn wir in Adjaris-Tskali ankamen, machten wir immer eine Fährüberfahrt auf die andere Seite – es war ein unheimliches Vergnügen zu spüren, wie die Fähre, von einer schnellen, starken Strömung mitgerissen, gleich vom Seil zu fallen schien. Dann begannen sie, soweit ich mich erinnere, große Eisenrohre, Träger, Zementfässer, Winden und Kräne nach Adjaris-Tskali zu transportieren, und bei einem ihrer Ankömmlinge erschien eine Brücke; aber er nahm etwas von der Wildheit unseres Adjaris-Tskali und beraubte uns der Fähre. Wir betrachten Adjaris-Tskali fest als unser Anwesen, viel mehr als unser Eigentum als die Batumi-Wohnung. Hier ist bereits alles zwischen mir und Lyusya aufgeteilt. Der Fluss am Eingang von Adjaris-Tskali gehört mir, und Erwachsene nennen ihn nichts weniger als den Fluss Pavlina. Sie gehörte mir, als Lucy noch sehr jung war und nicht nach Besitz strebte. Aber auf einer der Reisen, als Lyusya vom Peacock River hörte, wurde ihr plötzlich klar, dass hier eine Beleidigung für sie selbst vorlag, sie wurde launisch, da sie im Allgemeinen wusste, wie man launisch ist. Sie konnten sie kaum beruhigen und entschädigten sie durch einen Bach, der etwas weiter hinter Adzharis-Tskali floss. Dieser Lyusin-Fluss war zwar kleiner als der Peacock-Fluss; aber ich erinnere mich, dass er auch einige Vorzüge hatte, also wurde ich neidisch. Beide Gebirgsbäche münden in den Fluss Adjaris-Tskali und fließen durch relativ kleine Schluchten. Und zwischen ihnen, auf einem Hügel, befand sich ein zweistöckiges Wachhaus aus Stein, um Reisende aufzuhalten. In der unteren Etage wohnte der Wächter Achmet, der wie alle seine Untergebenen seinem Vater äußerst ergeben war, und in der oberen Etage befanden sich zwei oder drei durch einen Korridor getrennte Räume. Wir betrachteten dieses Torhaus als unser eigenes Zuhause, das heißt nicht als das unseres Vaters, sondern als unseres, das unserer Kinder, und ein Zimmer gehörte mir, das andere gehörte Lyusina. Als wir ankamen, richteten wir uns in diesen Räumen viel freier ein als zu Hause: Schließlich galt es zu Hause, Ordnung zu wahren und keinen Schmutz zu verursachen, aber hier, in den fast leeren Räumen, konnte man tun und lassen, was man wollte. Ein- oder zweimal blieb während dieser Zeit ein vorbeikommender Ingenieur in einem dieser Räume stehen. Obwohl er sehr bald ging, nahm unsere innere Empörung und Eifersucht kein Ende. Wir konnten nicht verstehen, wie „ein Fremder“ es wagen konnte, sich in unserer Lodge niederzulassen und warum Papa, der so aufmerksam auf alle unsere Launen einging, keine Maßnahmen ergriff, um den ungebetenen Gast zu entfernen. Meine Empörung wurde nur durch die Tatsache gemildert, dass Lucys Zimmer belegt war und nicht meins. Wir wurden von dem freundlichen Achmet empfangen, den wir sehr liebten. Er war ein Adscharier. Dies sind die Menschen der kartwelischen Gruppe, die den Georgiern sehr nahe stehen und in den Tälern Chorokha und Adjari-Tskhali leben. Dieser einst christliche Stamm, der entweder innerhalb der Türkei oder an deren Grenzen beheimatet war, war längst zum Mohammedanismus konvertiert, wurde aber zusammen mit den Abtrünnigen zu Fanatikern des neuen Glaubens. Fast alle von ihnen sind Räuber, sie sind gleichzeitig geheimnisvoll, gemäßigt und kennen, wie alle Räuber, ein Gefühl der Hingabe. Zu dieser Zeit gelang es kaum jemandem, die Straße Batumo-Achalziche zu bereisen, ohne ausgeraubt zu werden, trotz der Eskorte von Wachen und Waffen. Selbst eine Reise nach Adjaris-Tskali galt damals, also in den Achtzigern, als alles andere als sicher und für viele verlief ein solches Picknick nicht ohne große Probleme. Aber zumindest war ich innerlich froh, dass meine Adscharier meine Besitztümer vor ungebetenen Gästen schützten. Obwohl ich diesen Namen nicht kannte, fühlte ich mich zweifellos wie ein Feudalherr, und auf Seiten der Adscharen konnte ich wirklich nichts anderes als Zeichen der Loyalität sehen. Das war keine kindische Selbsttäuschung; aber das war nicht so selbstverständlich, wie es mir schien, denn es geschah aufgrund der völlig außergewöhnlichen Beziehung dieser Adscharen zu meinem Vater. Auf dieser Straße passierte ihm nie etwas, nicht einmal eine unangenehme Begegnung, und vom Heck seines Phaetons wurde nie etwas abgeschnitten. Inzwischen lehnte mein Vater die ihm von den Behörden angebotenen Wachen angesichts der Gefahr solcher Reisen immer ab und trug sie nicht nur nicht bei sich, sondern hatte auch keine Waffen zu Hause: Das einzige, was er auf Reisen mitnahm, war ein Stock. Darüber hinaus machte er keine Zugeständnisse und verlangte von den Mitarbeitern eine „gewissenhafte“, wie er es immer sagte, Haltung gegenüber der Sache, und wenn er das Gegenteil sah, konnte er aufgrund seines Temperaments laut schreien. Er forderte absolute Sauberkeit, und das kleinste Anzeichen von Schlamperei, Schmutz und Unordnung konnte bei ihm einen Wutanfall auslösen, wenn auch nur von kurzer Dauer, aber bis zur Selbstvergessenheit. Sie forderten insbesondere absolute Sauberkeit auf der gesamten Länge der Autobahn. Er würde die Beherrschung verlieren, wenn er Staub, Schmutz, Papier oder Holzspäne auf der Autobahn bemerkte. Als er schrie, erlitten die Arbeiter Wut, die sie für selbstverständlich hielten: Aber das höchste Maß an Wut – für uns schon unerträglich – war etwas anderes – das Schweigen des Papstes: Nachdem er dem nächsten Arbeiter einen Besen entrissen hatte, begann er, sich selbst heftig zu rächen, und tat dies ziemlich lange. Sie waren sich dieser Möglichkeit bewusst und hatten große Angst davor, weil sie es als ihre Schande betrachteten. Doch trotz all dieser Ausbrüche waren alle Mitarbeiter dem Papst für seine Gerechtigkeit, sein Wohlwollen und seine Großzügigkeit sehr verbunden. Aufgrund des engen Clanzusammenhalts aller Adscharier verpflichtete die Hingabe einiger, der Angestellten, auch alle Arbeiter. Ohne es zu wissen, war der Papst stets von Wachen umgeben, die bereit waren, ihn vor den geringsten Schwierigkeiten zu schützen, und selbst die Fremden, die der Papst einem seiner Angestellten als seine Gäste anvertraute, genossen die gleiche Sicherheit. Offenbar war sich der Papst nicht einmal der Bedrohung bewusst, der er ausgesetzt gewesen wäre, wenn er von den Bergsteigern nicht als rechtmäßiger Oberhaupt der Adjara-Schlucht anerkannt worden wäre. Nach seinem Tod kam einer der Angestellten nach Tiflis, um bei seinem Vater eine Unterkunft zu suchen, und als er erfuhr, dass er nicht mehr lebte, brach er in Tränen aus und begann, ihn zu loben. Und dann erzählte er von seinem Schutz durch die Bergsteiger selbst in Adjara und erinnerte sich insbesondere an einen Vorfall, der meinem Vater unbekannt blieb: Er verbrachte einmal die Nacht in einem Wachhaus an der Khulo-Station. Als sie hörten, dass jemand über Nacht blieb, kamen die umstehenden Räuber, um ihre Arbeit zu erledigen. Aber sie wurden von den Angestellten, die hier waren, empfangen und erklärten, dass sie nicht einmal Gespräche zulassen würden, die ihren Chef aufregen könnten, und die Räuber zerstreuten sich friedlich in ihre Dörfer. Der Erzähler erzählte mir, dass mein Vater ohne diesen Eingriff damals nicht überlebt hätte. Es war diese Hingabe an meinen Vater, die sich auf uns erstreckte, und ich fühlte mich eindeutig wie der souveräne Prinz des Adscharien-Gebirges. Achmet, der mir entgegenkam, trug mich auf seinen Armen die Treppe hinauf, und Lucy, falls sie auch kam, wurde von Papa selbst getragen. Nachdem wir uns mit kaltem Wasser aus der Quelle gewaschen hatten, rannten wir mehr als ich in die Schlucht meines Flusses. Zu dieser Zeit wurde der Samowar angelegt, hartgekochte Eier gekocht und Hühner am Spieß gebraten, eine unveränderliche Eigenschaft von Adjaris-Tskhali, und manchmal wurden Adjaris-Tskhali-Forellen mit roten Flecken an den Seiten in Salzwasser gekocht. Außerdem servierte Achmet ausnahmslos Maisbrot – Chad, Matsoni, also eine besondere Art Sauermilch, in einem Tonbecher und ein Fladenbrot aus lokalem Käse, sehr seltsam und für mich in seiner Zusammensetzung immer noch unverständlich; Es bestand aus langen elastischen Fasern, wie ein fest zusammengedrückter Kokosnuss-Waschlappen, und sobald man das Ende dieser Fasern ergriff, entrollte sich die Käsespirale. Das alles war sehr frisch und nach einer Reise von zwei Stunden oder mehr habe ich es mit großem Appetit gegessen. Aber die Ruhe unseres Frühstücks wurde jedes Mal durch die Teilung des Adjari-Tskhal-Huhns gestört. Die meisten seiner Teile wurden registriert, und die Verletzung von Eigentumsrechten erschien uns fast in demselben Ausmaß wie jetzt eine Verletzung des internationalen Gleichgewichts. Die geringste Unaufmerksamkeit seitens Tante Julia oder eines der Ältesten und eine Bedrohung der Grundlagen der Weltgerechtigkeit entstand. Dies ist keine übertriebene Ausdrucksweise: Meine Rechtsvorstellungen waren absolut und zweifellos heilige Normen. Hier geht es nicht um Lieblingsstücke, sondern gerade um das Bewusstsein der ewigen Grundlagen des heiligen Gesetzes; nachgeben – ich gab bereitwillig nach, aber ich konnte nicht zulassen, dass die Ordnung, die mir im Wesen der Dinge zu wurzeln schien, unaufmerksam blieb. Ich bin der Besitzer von Adjari-Tskhali (die anderen beteiligen sich nur meinetwegen daran), und es wäre ein Ruin für meine souveräne Würde, eine leichte Haltung gegenüber alten Ritualen zu haben – und ich hatte das Gefühl, seit unvordenklichen Jahren Eigentümer dieser Fehde zu sein, es kam mir vor, als hätten diese Orte nie einen anderen Besitzer gehabt, und obwohl ich wusste, dass ich einst geboren war und mich selbst gern als klein betrachtete und bezeichnete, aber in ähnlichen Angelegenheiten wie der Besitz von Adjaris-Tskhali, im Verhältnis zu Eltern usw. Ich fühlte mich definitiv transtemporal. Das Zeichen meiner ewigen Macht war das oder die Adjaris-Tskhal-Hühner. Einige Teile gefielen mir nicht und vor allem fand ich sie nicht großartig. Aber es war Lucy, die sie schätzte. Deshalb habe ich überhaupt nichts dagegen gehabt, als ihr Hähnchenschenkel gegeben wurden, und ich hätte nicht in den Teil eingegriffen, der ihr rechtmäßig gehörte; Meins waren die Flügel, getrocknet und in der Flamme geröstet, bis sie ganz hart waren. Ich genoss sie, vor allem die Spitzen, und mir gefielen der Geruch von verbranntem Fleisch und die Erhabenheit des Namens: In meiner Einteilung der Dinge und Phänomene gehörten Flug und Flügel zur Kategorie des Edlen und Poetischen, an die ich nie denken konnte, ohne zu zittern, während Gehen und Beine zum Alltäglichen und Prosaischen gehörten. Der Besitzer von Adjaris-Tskhali hatte natürlich einen mageren, aber edlen Teil, und die vulgäre Fleischigkeit der Beine machte sie nicht zu einem würdigen Essen. Außerdem gehörte Lucy die Leber und mir der Magen. In der schlaffen Beschaffenheit der Leber und ihrem Fettgehalt spürte ich etwas Niedriges, und selbst als mir in Lucys Abwesenheit Leber angeboten wurde, lehnte ich sie ab, da sie unter meiner Würde lag. Im Gegenteil, die gespannte Elastizität des Magens und die bestimmte Struktur seines Gewebes zeugten für mich von der Würde dieses Teils. Natürlich spielte hier auch der Geschmack eine Rolle; aber die wichtigsten waren immer noch Überlegungen zur Würde, vielleicht vage, aber metaphysischer Natur. Ich wollte weißes Fleisch und habe es gelegentlich auch gegessen. Da ich es aber nur geschmacklich schätzte, mir aber metaphysisch seine Würde nicht klar war, erlaubte ich mir nie, auf Bruststück zu bestehen: Etwas metaphysisch Gleichgültiges zu fordern und damit mein Verlangen nach Essen als sinnlichem Geschmacksobjekt zu offenbaren, bedeutete in meinen Augen den Verlust meiner heiligen Würde und den Verlust einer Art von Würde. – Schließlich war die schwierigste Frage der Teilung Eier, nicht gekochte Eier in der Schale, sondern Hühnereier. Meine Interessen kollidierten hier mit denen der Lyusins. Zwar schien mir in gewöhnlichen hartgekochten Eiern das Eigelb, das gelb, fettig und zu materiell war – zerkrümelt und verschmiert –, im Gegensatz zum weißen, geheimnisvoll blauen und elastischen Weiß nicht zu den erhabenen Objekten zu gehören. Ich schätzte nur das letzte, während Lucy das Gegenteil vertrat, und so tauschten wir die Teile des Eies aus, die uns am wenigsten gefielen. Aber Eigelb direkt vom Huhn ist erstens in seiner Herkunft rätselhaft. Diese Eier mussten geteilt werden, beginnend mit dem größten, eines für mich, eines für Lucy, eines für mich, eines für Lucy. Aber die Schwierigkeit besteht darin, wer zuerst kommt. Natürlich dachte ich, dass der Erste zu mir passte; Aber hier löste Lucy oft einen Skandal aus und bekam dadurch, was sie wollte, und dann beruhigte ich mich bei dem Gedanken, dass die kleinsten Hoden in unendlich großer Zahl, die ich als Entschädigung erhielt, das Geheimnis selbst in sich trugen. Nach dem Frühstück mit all seinen Tücken mussten wir uns dem Wichtigsten widmen – den Blumen. Alle kamen heraus und zerstreuten sich in verschiedene Richtungen. Hinter dem Wachhaus befand sich eine Lichtung. Jetzt gibt es dichte Bepflanzungen mit subtropischen Büschen und Bäumen, die Papa gemacht hat. Ich erinnere mich, wie wir bei einem unserer Besuche unsere gesamte Lichtung voller Löcher vorfanden, und eines davon war besonders groß. In der Nähe des Torhauses lagen und standen Pflanzen, die ich, soweit ich mich erinnere, aus Suchumi mitgebracht hatte. Papa ließ diese Pflanzen für uns pflanzen, und wir pflanzten jeweils einen Baum als Andenken. Alle Pflanzungen sind abgeschlossen; Das riesige Loch löste allgemeine Verwirrung aus und kein einziger Baum blieb unbepflanzt. Dann holte der mitgebrachte Gärtner unter dem freundlichen Gelächter aller Arbeiter einen kaum sichtbaren Setzling aus der Hütte, den er für eine Zeder erklärte. Dieser Garten wuchs später üppig, aber die Zeder wuchs nicht, obwohl der Boden sorgfältig gelockert und dafür vorbereitet wurde. Auf dieser Lichtung begannen wir sowohl vor als auch nach dem Pflanzen mit dem Blumenpflücken, und von dort aus gingen und krochen wir mitgerissen weiter, obwohl dies als nicht ganz sicher galt - anscheinend wegen der Schlangen, die unter allen Büschen hervorkrochen und sich mit raschelnden Blättern im durchgehenden Dickicht versteckten. Wer die Wälder der Schwarzmeerküste und insbesondere die adjarischen Wälder nicht mit eigenen Augen gesehen hat, wird Schwierigkeiten haben, sich eine Vorstellung von der Fülle an Pflanzen zu machen, die das örtliche Dickicht zu einem kontinuierlichen Gewirr aus ineinander verschlungenen Stämmen, flexiblen Stängeln, Pflanzenreben und Zweigen macht. Die Pflanzen sind hier übereinander gestapelt; Verschiedene Efeuarten bedecken die Stämme von Kastanien, Eschen, Eichen, wilden Apfel- und Birnbäumen usw. von oben bis unten. Aber diese wunderschönen Stämme, die mit einem dunkelgrünen Mosaik aus Efeublättern bedeckt sind, sind dem Tode geweiht, und man kann viele Bäume sehen, die bereits verdorrt und verfault sind und von dieser Dekoration aus stehen oder sogar umgefallen sind. Zwischen den großen Bäumen gibt es kleinere: das harte Grün der Kaukasischen Palme oder des Buchsbaums, die hier wachsen, Stämme mit einem Durchmesser von bis zu einem halben Arshin, Jogjali, Kurma, verschiedene Arten von Aluchi, Mumshala, Negnap. Eine Rebe klettert durch die Bäume, alles ist mit dornigen und stahlartigen Stängeln von Salsaparacha, Brombeeren und anderen Kletterpflanzen verflochten. Sie erklimmen die Stämme bis zur Spitze der Bäume und hängen von dort in mächtigen Knäueln, werden von Baum zu Baum geworfen, verheddern sich miteinander und versperren alle Durchgänge mit undurchdringlichen Barrieren. Es gibt keine Möglichkeit, durch diese Ranken hindurchzukommen. Sie sehen nichts als eine geheimnisvolle grüne Dämmerung, weder oben, noch unten, noch seitlich. Du verstehst nicht, wohin du gehst, worauf du trittst. Unter den Füßen liegen riesige, dicke, entweder nach Gurken oder Feuchtigkeit riechende Farne ganz unterschiedlicher Art, an den Seiten sind überall Verzögerungen, und unzählige Dornen stechen durch, so dass es unmöglich ist, einen einzigen Schritt zu machen. Wenn man irgendwie in einen solchen Wald gewandert wäre, müsste man trotz der Fülle an pflanzlicher Nahrung darin sterben. Und solche Versuche haben wir natürlich nicht gewagt, obwohl wir am Eingang gerne Früchte und Beeren gesammelt haben. Waldtrauben, wilde Apfelbäume und Birnen – wahrscheinlich Überreste antiker Obstgärten, Salsaparillabeeren, Erdbeeren und Felderdbeeren, Kurma und Mumshala, deren Früchte im Kaukasus „Zapfen“ genannt werden, große Hagebutten, Blaubeeren, Kastanien, Walnüsse und kleine Nüsse, Bucheckern, Judenkirschbeeren und vieles mehr wurden von den Randgebieten des Walddickichts zu uns gebracht. Es gab dort solche wilden Aprikosen, sehr lecker, aber aus irgendeinem Grund galten sie als schädlich und waren für uns fast verboten. Zu unterschiedlichen Zeiten tauchten unterschiedliche Beutetiere auf, andere, wie Weintrauben, Kurma und Zapfen, waren erst nach dem ersten Frost gut, blieben aber den ganzen Winter über auf den Bäumen. Was uns im Zusammenhang mit dem hohen Norden am meisten Aufmerksamkeit verdiente, waren die Birken und Ebereschen, die in den Bergen wuchsen und von denen Papa uns erzählte. Nach dem Frost wurden uns Ebereschenbüschel aus Adscharien geliefert und für Marmelade verwendet. Aber Früchte und Beeren empfanden wir als verwöhnend, und Blumen waren das einzig Wahre. Sie erschienen in Adjaris-Tskali und im Allgemeinen in der Nähe von Batum früh, etwa ab Mitte Januar. Zunächst bedeckten Krokusse und Colchicas, weiße, rosa, lila, manchmal lila, blattlose Frühlingsboten, alle Wiesen mit ihren Kelchen. Dann die „milchige Farbe“, wie die Alten es nannten, das Schneeglöckchen und zwei weitere Arten, von denen mit größeren, aber gröberen Blüten in Sümpfen wuchsen und daher für uns kaum zugänglich waren, und die andere, meiner Meinung nach edlere, war auf trockenem Boden zu finden. Ich war begeistert von der exquisiten Erscheinung dieser Blüten mit drei Symmetrieachsen, einer doppelten Reihe unterschiedlich geformter Blütenblätter und einem dünnen grünlichen Rand, die mir in Kombination mit der weißen Farbe der gesamten Blüte und den gelben Staubgefäßen außergewöhnlich elegant vorkamen. Die Tatsache, dass Schneeglöckchen zu den Knollenarten gehören, ihre Dreiachserigkeit, die fast fluoreszierende Selbstlumineszenz, das leuchtende Gelbgrün ihrer Blätter und Stängel, die elastische Saftigkeit der gesamten Pflanze, die überall elastisch ist, die dünne Membran am Blütentrieb, das schüchterne Herabhängen der Blütenkrone, die wie eine Glocke herabhängt, und schließlich ihr erstes Erscheinen nach dem Winter, wenn auch zu kurz bei uns in Kolchis, – all das machte diese Blumenfamilie für mich aus. Den anderen Typ, prächtiger und weniger elastisch, erkannte ich nur an seiner Ähnlichkeit mit diesem. Vom Spätherbst bis zum frühen Frühling fanden wir entlang der Adscharienstraße eine Weihnachtsrose. Diese große und raue Blume mit harten Blütenblättern und ohne Duft wirkte eher amüsant als attraktiv, gemessen an ihrem Namen und der seltsamen, schmutzigen blassgrünen Farbe ihrer Blütenblätter, Staubgefäße und Stempel. Es war seltsam, eine Blume zu sehen, die sich farblich kaum von den Blättern und dem Stängel unterschied: Ihr Aussehen und ihre Farbe waren völlig November – düster, düster, feindselig. Hinzu kam seine Toxizität. Er war für uns die Blume des Winters. Im Gegenteil, wir erkannten den Frühlingsanfang an Veilchen und Alpenveilchen. Normalerweise versuchten sie, das erste Erscheinen dieser Blumen, die immer zusammen blühten, nicht zu verpassen. Der Papst ordnete an, dass die Mitarbeiter, die auf der Straße unterwegs waren, nachsehen sollten, ob sie sich aufgelöst hatten, und sie zu benachrichtigen, wenn dies geschah. Als Papa diese Nachricht erhielt, verkündete er uns: „Veilchen und Alpenveilchen sind geblüht“, wahrscheinlich nicht weniger feierlich als der athenische Priester, der den Beginn des Frühlingsblumenfestes - Anthesterium - verkündete, und das bedeutete: Eines Tages fahren wir nach Adjaris-Tshali. Armer Vater. In seiner Sorge um die Familie stellte er den Laren- und Penatenkult wieder her, wendete ihn nur von der Vergangenheit in die Zukunft und hatte in seiner Liebe zur Natur auch eine uralte Kulthaltung ihr gegenüber. Ich freute mich über die Alpenveilchen, denn es schien ein Verstoß gegen alle Wahrheit zu sein, diese zarten rosa Blüten, manchmal rot, manchmal lila, mit der fein detaillierten Färbung ihrer Blütenblätter, mit roten, zerbrechlichen Stielen, mit seltsamen herzförmigen Blättern und noch seltsameren, etwas abgeflachten Knollen in der Form einer Orange nicht zu bewundern. Die graugrüne Farbe der Blätter, ihre roten Unterseiten, die feinste Körnung der in der Sonne funkelnden Blütenblätter – all das dürfte die Menschen auf diese Pflanze aufmerksam gemacht haben. Aber das Gefühl für die Natur ist so einfach wie das Gefühl für den Menschen: Ich war den Alpenveilchen feindselig wegen einer fast unmerklichen Unbescheidenheit, wegen der bewussten Raffinesse des Revers ihrer Blütenblätter. Sie schienen mir das genaue Gegenteil ihrer nächsten Verwandten zu sein, den Veilchen, mit ihrem warmen Duft, mit ihren bodenlosen purpurnen Samtkronen, die von goldorangefarbenen Staubgefäßen hervorgehoben werden, und mit den dünnsten dunkelvioletten Adern der Blütenblätter. Von meinem Vater wusste ich, dass es unmöglich ist, ätherisches Veilchenöl künstlich herzustellen (dies gelang erst viel später), genauso wenig wie es möglich ist, es aus den Veilchen selbst zu extrahieren. Ihre Farbe ist die wahre Farbe – uraltes heiliges Lila. Und gleichzeitig verbergen sich diese heiligen Augen der Natur, königlich und duftend, und kündigen sich von weitem nur als zarter Duft an. Damit verbunden ist nur ein Geruch, allerdings etwas gröber und auch stärker. Ich machte mir darüber Sorgen, konnte lange Zeit nicht verstehen, warum es plötzlich manchmal nach Veilchenwiesen roch, offensichtlich aus der Ferne. Ich habe herumgefragt und niemand hat eine Antwort gegeben. Schließlich fand ich die eigentliche Quelle dieses Duftes in Blumen, die in Aussehen und Farbe noch bescheidener war: Die blühenden Ranken hoher Bäume dufteten. Dann roch ich Kindheit, bereits an der Akademie, aus den Seiten der Bibel, als das Zeichen des Frühlings im Hohelied angedeutet wird: „Und wenn der Weinstock blüht, verströmt er einen Duft.“ So wurde für mich der Frühling meines Lebens durch diesen Weihrauch aus Veilchen und Weinreben gesegnet. Aus meiner Kindheit erinnere ich mich unter den ersten Blumen des Batumi-Frühlings auch an Primeln - Primeln. Zuerst blühte eine rosa Sorte mit einzelnen Blüten, dann eine weitere rosa, bei der ein Blütenpinsel auf dem Pfeil aufragt, dann eine gelbe, warme, manchmal pfirsichgelbe Farbe, ebenfalls mit Blütenpinsel, die etwas an zentralrussische Widder erinnert. Aber der leichte Pfirsichduft der nördlichen Schafe dort war dick, wie aus einem Korb mit echten Pfirsichen, und ungewöhnlich lecker, wenn auch zu intensiv, zu essbar für eine Blume. In Adjaris-Tskali, meist an schattigen Orten, versteckte sich bescheiden ein angenehm tief dunkelblaues Immergrün; blaue Schneeglöckchen (Icilla amaeha) sprangen aus dem Boden und flogen gesalzen zum Essen dorthin; Meine liebsten rehbraunen Hyazinthen (Muscari), dunkelblau, dunkelviolett und dunkelblau, manchmal fast schwarz, faszinierten mich durch ihre Knollenfülle, die dichte Dichte ihrer Pinsel aus klar gemeißelten Kugeln, in denen man bei sorgfältiger Betrachtung viele kleine, klar ausgearbeitete Details erkennen konnte. Es gab viele violette und gelbe Schwertlilien, von denen die ersten im Wasser der Quellen wuchsen und sich durch große Blüten auszeichneten. Ich wusste, dass aus ihren Wurzeln „Violettpulver“ hergestellt wurde, und das allein war in meinen Augen eine Tugend. Die Dreiachserigkeit ihrer Blüten, die Flachheit ihrer Blätter, ihre Luftigkeit waren für mich anziehend und unverständlich. Aber ich stimmte ihnen auch irgendwie förmlich zu, mit heimlicher Missbilligung ihrer bewussten Poesie, allzu offensichtlichen Eleganz, die sich nach ein paar Minuten in einen schleimigen schwarz-violetten Klumpen im Blumenstrauß verwandelte. Ich selbst bin überrascht von der Dualität der Kinder: Die Outfits haben mich sehr interessiert, ein eleganter Anzug und die Pflege schienen trotz der Vorschläge meiner Mutter keine Kleinigkeit zu sein. Aber als ich den geringsten Anflug von Anmaßung in der Natur sah, verlor ich sofort mein persönliches Zärtlichkeitsgefühl und schaute mit einem äußeren Blick. Lila Brei, wunderschöne dunkelblaue Sumpf-Vergissmeinnicht, tiefblaue Enziane und andere schlichte Blumen standen mir viel näher, und ich empfand sie als Familie, und deshalb versuchte ich, ihnen volle Aufmerksamkeit zu schenken. In mir herrschte die Überzeugung, die Überzeugung meines Herzens, dass Blumen – meine Blumen, die ich liebe – mich lieben, nur für mich blühen, und dass meine Nachlässigkeit gegenüber ihrer Schönheit eine Beleidigung oder vielmehr eine Wunde für ihre glühenden Gefühle für mich wäre. Die Menschen schienen mir damals und danach unabhängig und frei zu sein, so dass jeder liebt oder nicht liebt – ganz nach seinem eigenen Wunsch, und wenn er keine Antwort erhält, sollte er sich nicht nur nicht beschweren, sondern auch verärgert sein. Als ich später anfing, die Romane von Walter Scott zu verschlingen, schienen mir die Seufzer der Liebe so bedeutungslos, dass ich diese Art von Phänomen für speziell für die Handlung des Romans erfunden hielt und nicht an die Aufrichtigkeit dieser Sehnsüchte glaubte. Blumen sind etwas ganz anderes. Sie lieben mich, weil sie nicht anders können, als zu lieben, um der Liebe und des Erwachsenwerdens willen. Stimmt, nicht jeder liebt: Es gibt grobe Blumen wie die Christrose oder das königliche Zepter, die dumm das Leben wahrnehmen. „Es gibt auch selbstzufriedene Blumen, die mit sich selbst beschäftigt sind, wie Alpenveilchen und Schwertlilien. Aber die meisten Blumen betrachten mich als ihren Meister und Freund.“ Eine solche Blume nicht zu pflücken und nicht mit nach Hause zu nehmen, wenn sie gerade auf meine Ankunft wartete und zu diesem Zeitpunkt absichtlich blühte – bedeutet das nicht, ihn in seinen besten Gefühlen zu verärgern? Und ich habe so gut ich konnte versucht, niemanden zu beleidigen. Ohne die Knie zu beugen und auf dem Bauch zu krabbeln, sammelte ich, sammelte bis zur Erschöpfung, brachte haufenweise Blumen zu Tante Julia, rannte dann zu neuen Sammlungen, brachte sie ihr wieder und rannte wieder davon, sie mit Blumen überschüttend. Sie versuchten mich zu überreden: „Setz dich und ruh dich aus“, aber ich antwortete aus Zeitmangel: „Ich muss noch mehr Blumen pflücken“ und rannte wieder weg. Ich empfand Mitleid mit Tante Julia und ich weiß nicht, ob es so war, oder es kam mir so vor, als ob sie stillschweigend meine Einstellung zu Blumen teilte. Ich hielt es für meine Pflicht, die Pflicht der gegenseitigen Liebe, jede einzelne Blume, alles und noch mehr alle Veilchen zu pflücken. Aber vor mir breiteten sich dicht mit Blumen bewachsen die gleichen Veilchen aus, Lichtungen, jenseits von Lichtungen, und alles, wie im besten Blumengarten, völlig mit Blumen bedeckt. So sehr ich mich auch bemühte, meine Arbeit war selbst an den nächstgelegenen Orten überhaupt nicht sichtbar: Schließlich konnte man dort jede Menge Blumen pflücken, ohne den Ort zu verlassen. Wenn ich über einzelne Blumen sprach, konnte ich außerdem etwas Missbilligendes empfinden, aber ich liebte das Blumenreich als Ganzes bis zur Vergessenheit und glaubte, dass ich nicht anders konnte, als es zu lieben, auch wenn mein Nachname, wie ich damals dachte, von Flora, der Göttin der Blumen, stammt. Und deshalb erstreckte sich das innere Bedürfnis, Blumen zu sammeln, auf das gesamte Pflanzenreich. Ich riss und riss, und vor mir erstreckten sich die Berge, deren Hänge alle mit Blumen bedeckt waren, und dann begann ich zu spüren, dass der ganze Adjaris-Tshali beleidigt bleiben würde. Der Tag naht dem Abend, Papa ruft uns, um uns für die Heimreise fertig zu machen. Ich sage „jetzt“ und weine weiter; dann rufen sie wieder - „Papa, warte ein bisschen“, und wieder reiße ich, diesmal krampfhaft, und ich selbst weine vor Mitleid, küsse die Blumen, gieße Tränen darüber, bitte um Vergebung, ich verspreche, sehr bald wiederzukommen und dann werde ich sie wahrscheinlich pflücken. In der Zwischenzeit brechen die Ältesten riesige Rhododendronsträuße, prächtig rosa, weiß, rot, lila, mit großen, aber leider leicht fallenden Blütenkronen und wunderschönen glänzenden Blättern. Diese Art, die in großen Büschen wächst, sollte nicht mit den poetischen Arten des Rhododendrons verwechselt werden, einem kleinwüchsigen und relativ kleinblumigen, zusammenhängenden, undurchdringlichen Dickicht, das viele Quadratkilometer des Kaukasusgebirges bedeckt und so dicht wächst, dass es manchmal zu Bränden durch Selbstentzündung kommt. In Adjaris-Tskali wuchs eine edlere große Art. Ein unverzichtbares Merkmal der Adjaris-Tskhala-Reise sind außerdem nicht minder riesige Sträuße dunkelgelber Akazien, die so dicht blühen, dass ihre von harzigem Saft klebrigen Zweige sogar nur wenige Blätter haben. All diese Blumensträuße, Besen, Zweige, Kränze, Rasenstücke mit ganzen Pflanzen und schließlich nur noch Blumenarme werden mit großer Mühe und der gemeinsamen Anstrengung aller, vom Vater bis zum Achmet, in Phaetons platziert, buchstäblich von allen Seiten, so dass wir uns selbst kaum zusammenquetschen können. Blumen werden hinten, an der Oberseite des Phaetons, die bei einsetzender Abendfeuchtigkeit meist in die Höhe ragt, festgebunden, in die Laternenhalterungen gesteckt, auf den Bock des Phaeton-Fahrers gesteckt, unter seine Füße gelegt, uns auf den Kopf gesetzt und alle unsere Hände sind damit beschäftigt. Als wir uns bereits in eine Decke gehüllt hingesetzt haben, arrangiert Achmet die Stufen des Phaetons mit neuen Blumensträußen, die dort festgebunden sind. Endlich ist das Einpacken von uns und den Blumen abgeschlossen und Papa sagt dem Taxifahrer, er solle „gehen“. Wir verabschieden uns von Ahmet und den anderen Mitarbeitern, trösten sie gnädig bei unserer Abreise und versprechen, bald wiederzukommen. Über die Vorderbank gibt es keine besonderen Argumente mehr: Es ist kühl, und wir würden lieber versuchen, uns in ein warmes Nest zwischen den Erwachsenen zu zwängen oder uns friedlich am Boden des Körpers zwischen den Blumen und unter einer Decke niederzulassen. Ein Blumenkorb rollt über die Autobahn; Jetzt geht es schnell, während die Kutsche auf dem Weg dorthin ständig vom Vater gebremst wurde. Wir bleiben nicht stehen, erfüllt von Eindrücken und Blumen, deren Duft den Phaeton bei Nacht umgibt. Wir essen schnell etwas, ohne anzuhalten. Am Eingang der Chorokhi-Schlucht wird der Manganberg schwarz. Das bedeutet, dass Batum nicht weit entfernt ist. Eine schwarze Kolonie blitzt im Halbdunkel auf, wir fahren über die letzte Brücke, und jetzt küsst uns unsere Mutter und vermisst uns, als würden wir für ein Jahr weggehen. Nach dem Abendessen werden die mitgebrachten Blumen schnell in Gefäßen mit Wasser ausgelegt; Neben zahlreichen Vasen, die teilweise recht groß sind, müssen wir Salatschüsseln, Suppenschüsseln, Schalen, tiefe Teller und Gläser für Blumen verwenden ... Die endgültige Sortierung der Blumen erfolgt morgen früh, sobald wir aufstehen. Und jetzt, im Halbschlaf, höre ich die unruhigen Gespräche der Ältesten, dass es unmöglich sei, nachts so viele stark duftende Blumen, insbesondere Azaleen, in den Zimmern zu lassen. Papa erinnert sich an Fälle, fast wie in Batumi, als unerfahrene Blumenliebhaber auf Besuch einschliefen und nie wieder aufwachten, nachdem sie nur einen Strauß dieser gelben, poetischen Azaleen auf den Nachttisch neben dem Bett gelegt hatten. Er erzählt auch, nicht zum ersten Mal, dass der wohlriechendste Honig dieser Blüten tödlich ist, aber allein durch sein Aroma tötet, wenn er gegessen wird; Gelegentlich kommt es in unserem Markt vor, aber sachkundige Leute meiden es sorgfältig. Tatsächlich verbreiten die Azaleen einen starken und stechenden Geruch in allen unseren Räumen. Das ist nicht der stickige Geruch von Traubenkirschen, nicht der klebrige Geruch vieler Gartenpflanzen; Es ist nichts Süßes, keine Feuchtigkeit, keine Sinnlichkeit darin – es ist streng und erinnert teilweise an manche Arten von Weihrauch. Der Geruch der Azaleen ist den anderen Düften, die jetzt die Luft der gesamten Wohnung erfüllen, in seiner Stärke um Längen überlegen und übertönt sie alle, wirkt jedoch weder aufdringlich noch unangenehm: Die Luft ist einfach dichter geworden, wie ein durchsichtiger Feststoff. Aber ob es mir aus einem Traum vorkommt oder ob es die Realität ist, ich sehe die dünnsten Pfeile, wie die Strahlen, die ein Nachtlicht umgeben, schnell von den Azaleen durch die Luft rasen, mit geschlossenen Augen, damals so lang wie mein Finger. Sie haben die gleiche bernsteingelbe Farbe wie die Blüten, die sie aussenden. Sie werden von Luftströmungen getragen und sind so dünn, dass sie ohne Schmerzen an ihren giftigen Spitzen haften bleiben. Aber wenn viele davon stecken bleiben, wirst du sterben, vergiftet durch diese Pfeile, ähnlich den goldenen Pfeilen von Apollo. Im Halbschlaf höre ich, wie die Erwachsenen, nachdem sie ihr Abendessen beendet haben, Stühle rücken und einige der zerstörerischen Blumen nach draußen bringen, und ich schlafe ein, was sehr selten vorkommt, ohne schmerzhaftes Hin- und Herwälzen und schlafe die ganze Nacht ohne Albträume. V. Veidle. Nach „Zwölf“. Opfergabe an das Kreuz am Grab von Alexander Blok Der Brief, den Blok am 8. Januar 21 von St. Petersburg nach Moskau an Nadeschda Alexandrowna Nolla richtete, wurde nicht vollständig veröffentlicht. Es beginnt im achten Band der Gesammelten Werke (1963) mit einer dieser (wie im Vorwort heißt es) „wenigen Rechnungen“, mit deren Hilfe sie – in diesem wie in anderen Fällen – vor Russland alles verbergen, was es nicht wissen soll. „Du wirst viel wissen, du wirst bald alt.“ Sowjetbürger sollten immer und überall, auch bei harter Arbeit, kräftig und jung sein. Ein gekürzter Brief, aus unbekanntem Grund, wird immer noch gedruckt – die Elemente eines Staatsverbrechens sind hier zweifellos offensichtlich – und könnte für jeden, der verstehen möchte, wer Blok war, wie und warum er starb und was er kurz vor seinem Tod dachte, nicht wertvoller sein. Ich werde es vollständig zitieren. Nadeschda Alexandrowna, Bloks treue Freundin in den letzten beiden Jahren seines Lebens, erwartete zu diesem Zeitpunkt ein Kind. Er wird im Brief besprochen. Nach der Adresse und drei Punkten in spitzen Klammern folgt der Text: „Ich bin mein ganzes Leben lang unendlich schwerer geworden, und du erinnerst dich daran und denkst nicht an 99/100 von mir, an alles Schwache, Sündige und Unbedeutende, was in mir ist. Aber ich habe 1/100 von dem, was ich jemandem weitergeben musste; ich könnte diesen besten Teil von mir in einem Wunsch für dein Kind, einen Menschen der nahen Zukunft, zum Ausdruck bringen. Dieser Wunsch ist dieser: Möge er, wenn es nur möglich ist, ein Mann des Friedens und nicht des Krieges sein, möge er.“ Baue ruhig und langsam auf, was durch sieben Jahre des Grauens zerstört wurde, wenn das Blut in ihm immer noch kocht, rebelliert und zerstört, wie in uns allen Sündern, dann lass sein Gewissen ihn immer und unerbittlich quälen, lass es zumindest seine giftigen, schrecklichen Impulse neutralisieren, an denen unsere Gegenwart reich ist und an denen vielleicht auch die nahe Zukunft reich sein wird. „Verstehen Sie, wie ich das sage, ich sage es mit Schmerz und Verzweiflung in meiner Seele; aber ich kann immer noch nicht in die Kirche gehen, obwohl sie anruft. Haben Sie Mitleid mit Ihrem ungeborenen Kind und schätzen Sie es. Wenn er gut ist, was für ein Märtyrer wird er sein – er wird für alles bezahlen, was wir getan haben, für jede Minute unserer Tage.“ Die Unterschrift folgt: „Ihnen gewidmet, Alexander Blok.“ Dies ist der bedeutendste Text von allem, den Blok in den letzten Jahren seines Lebens geschrieben hat und der uns überliefert ist. In diesem Text offenbarte er sich wie in keinem anderen tiefer als in Puschkins Rede einen Monat später und als in der Notiz zu den „Zwölf“ neun Monate zuvor. In den Fastentagen des Jahres 18, etwa zwei Monate nach dem Ende der „Zwölf“, schrieb er (in einem Fragment seiner Autobiografie „Bekenntnis eines Heiden“): „Ich habe schon sehr lange nicht mehr beichtet, ich muss beichten“; Dieser Brief ist ein Geständnis – obwohl kurz, aber nicht fragmentarisch (bezogen auf eine bestimmte Episode); zwar nicht kirchlich, wie das erste, das er nicht einmal auf sein eigentliches Thema brachte, aber, wie dieses, nicht ohne den Gedanken des Kirchlichen; Und das nicht ohne zu erklären, warum es (im ersten Fall) überhaupt nicht Kirche sein kann oder (im zweiten Fall) noch nicht sein kann. Schlüsselwörter des zweiten Geständnisses – nicht des letzten? Wer weiß?, aber für uns ist das Letzte Schmerz, Verzweiflung, Sündhaftigkeit, Bedeutungslosigkeit, Gewissen, Vergeltung. Payback – „für jede Minute unseres Tages.“ Es lautet „unser“, klingt wie „mein“ oder „unser“ und „mein“, schmerzlich miteinander verflochten. „Ich kann immer noch nicht in die Kirche gehen, obwohl sie ruft“ – das bedeutet nicht, dass „Genosse Priester“ (Erinnern Sie sich, wie es früher war / Er ging mit dem Bauch vorwärts, / Und sein Bauch leuchtete wie ein Kreuz auf die Menschen) einen Psalmvorleger hinter sich herschickte; Das bedeutet, dass die Kirche in seiner eigenen Seele ihn ruft, und sie hat seit gestern nicht mehr damit begonnen, ihn zu rufen („Ich kann immer noch nicht“). Dieses „Still“ führt uns zurück zum 18. April, zu dem, was gerade gesagt wurde: „Äh, äh, ohne das Kreuz“, und zu jenem ersten Entwurf des Bekenntnisses, wo wir nach den eben zitierten Worten lesen: „Eine der Wohltaten der Revolution besteht darin, dass sie den ganzen Menschen zum Leben erweckt, wenn er darauf zugeht, strapaziert sie alle seine Kräfte und öffnet die Abgründe des Bewusstseins, die fest verschlossen waren.“ Diese „Bewusstseinsabgründe“ wurden seitdem offenbar nie mehr geschlossen. Der intellektuelle Christus, der eher eine Blume als eine Dornenkrone trug, und sogar Renans „weiblicher Geist“ erwiesen sich daher als wahrhaftig für Blok … Oder es ist besser, nicht darüber nachzudenken, was passiert ist, sondern darüber, wo es begann. „Vor uns liegt ein schneeweißer Fleck“, „wächst schnell, wird riesig“, „verwandelt sich in die Silhouette eines Menschen“, „erregt, zieht an“. „Ich schaue: Christus!“ „Ich habe es nicht geglaubt, es kann nicht Christus sein.“ „Er kommt, ich schaue genau hin: Nein, Christus!“ Ist es der wundersame Erlöser der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale oder ein frommes Bild, dessen Kunst wertlos ist? sei es das Evangeliumswort oder „Blumen der Beredsamkeit“, wenn auch Papier, wenn auch durch und durch vergiftete Blumen; denn das Wesen dessen, was in einer hörenden und sehenden Menschenseele niemals (mit Gewalt), sondern immer (durch freien Willen) geschehen sollte, ist völlig gleichgültig. Ja, und es gibt immer noch kein Erscheinen an der Stelle, an der Silhouette, an jemandem, der riesig ist und in der Dunkelheit wächst, wenn die Fackel im Wind schlägt. Und keine Worte. Es ist nicht bekannt, ob der Sohn dann noch etwas anderes aus dem Evangelium der Mutter las als „Heute wirst du mit mir im Paradies sein“; Aber selbst wenn man Renan liest, ist es möglich, zu anderen Gedanken zu kommen, die nicht zu dem vulgären und sündigen „Spiel um Jesus Christus“ führen, sondern sogar dazu, dass er – fast von der Wiege an (wir werden versichert) – ein „verbitterter Antikleriker“ ist. Diese Metanoia, der Wahnsinn des Geistes, diese Umkehrung der Seele, „Reue“ oder „Bekehrung“, so dürftig in moderne Sprachen übersetzt – niemand hat die Grenzen der großen oder kleinen Gründe angegeben, die sie fördern, nennen, uns dazu drängen. Blok schrieb alles im selben achtzehnten Jahr (13. Juni) nieder. Ivanov-Razumniks Geschichte über den „Priester der Wwedenskaja-Kirche“ Jegorow – „Blok nennt ihn nicht Priester“ – erwähnte „Die Zwölf“ in einer Predigt und sagte: „Christus ist dort, wo man ihn nicht erwartet.“ Und schon lange davor, am 28. Februar, genau einen Monat, nachdem „Die Zwölf“ in grober Form fertig waren: „Heute habe ich meine Flügel verloren, und deshalb glaube ich es nicht. Schon wieder – eine Lüge seit 10 Jahren. Und da ist noch das Alter, die Mittelmäßigkeit.“ Diese Flügel bedeckten ihn, als er sein Gedicht schrieb; der gleiche „Glaube“. Doch dieser Glaube erwies sich – er selbst hatte nicht damit gerechnet – durchsetzt von einem ganz anderen Glauben. „Hören Sie mit Ihrem ganzen Körper, mit Ihrem ganzen Herzen, mit Ihrem ganzen Geist auf die Revolution.“ Mit diesen Worten beendete er am 9. Januar den Artikel „Intellektuelle und Revolution“; er hörte diese Musik ständig, während er sein Gedicht komponierte. Ich habe mehr als einmal darüber geschrieben und gesprochen; Er betonte dieses Hören so beharrlich, als wolle er ein kaum erträgliches Geräusch in den Ohren beschreiben. Ich habe „Scythians“ in zwei Tagen geschrieben und höre es immer noch. Dann hörte ich auf zu hören. Für immer. „Ich habe meine Flügel verloren.“ Ich habe aufgehört, Gedichte zu schreiben. Aber in dieser Musik steckte – ganz oben, in ihren Obertönen – eine andere, ganz andere Musik. Er hörte nicht auf, ihr zuzuhören – wenn auch nur gelegentlich. Ich ziehe daraus keine „endgültigen“ oder „entscheidenden“ Schlussfolgerungen. Ich versuche nicht, aus Texten herauszulesen, was nicht darin steht. Ich habe nicht nur Angst vor populären Sprüchen wie „den Glauben verloren“, „geglaubt“, „verflucht, was ich anbetete“, „einen ruhigen – oder sogar stürmischen – Zufluchtsort gefunden“. Ich weiß es mit Sicherheit: Ich habe keinen Zufluchtsort gefunden, ich bin nie wirklich hingegangen, um „von Christus geheilt“ zu werden, ich habe nicht öffentlich die Sünde des Hasses und des Stolzes bereut, durch die er „Ja“ zur Zerstörung gesagt hat, und habe dem blutigen Papierwort „Revolution“ einen Großbuchstaben gegeben. Ich kenne auch die Tagebucheinträge, angeblich vom 11. April desselben frisch revolutionären Jahres, das aber bereits zu einem musiklosen Jahr geworden war: „Ich bin zerstört, ich bin seit drei Tagen weg. Sterben?“ Sie sprechen, wie schon zuvor und bis zum Schluss, von einem plötzlichen Stimmungsumschwung, von zeitweiser statt andauernder Verzweiflung und davon, dass es rücksichtslos oder unehrlich wäre, darin ein Testament oder ein letztes Wort zu suchen. Es geschah bis zum Schluss, dass sich meine Seele zeitweise leichter und heiterer anfühlte; Ich kann mir jedoch nicht vorstellen, dass diese Erkenntnisse auch nur gelegentlich durch das verursacht wurden, was um ihn herum, in seinem Heimatland, geschah. Im Jahr 1818 (7. März) erinnerte er sich an Kljutschewskis Urteil, dass der Verlauf der Entwicklung Russlands „dem Flug eines Vogels ähnelt, der von einem Wirbelsturm getragen und über die Kraft seiner Flügel hinausgeschleudert wird“, und schrieb nach einem Telefongespräch mit Iwanow-Rasumnik seine Worte nieder: „Ekelhaft – ein sozialistisch-philisterhaft-bolschewistisches Paradies.“ Ich glaube nicht, dass diese Zitate in diesem Moment genau seine eigene Meinung zum Ausdruck brachten: Es nahm nur Gestalt an, er hatte Angst davor, Gestalt anzunehmen. Und was rundherum geschah, sah nicht allzu sehr nach dem Paradies aus – wenn auch nach einem spießbürgerlichen, bei allem Verständnis, dass es sich um die Fragwürdigkeit des Ideals handelte, nicht um seinen Unterschied zur Realität. Was die „Flügel“ betrifft, so muss er, nachdem er seine eigenen verloren hatte, mit großer Geschwindigkeit dasselbe für Russland empfunden haben, und in Erinnerung an Kljutschewski schrieb er mit fester Hand für sich selbst: „Der Vogel, den der Wind „aufwirft“ – also warf er ihn ab.“ Er hat Russland und ihn selbst „abserviert“. Der Brief an Nadeschda Alexandrowna, der fast drei Jahre später geschrieben wurde, handelt nicht nur von ihm, er fasst auch nicht die Ergebnisse für ihn allein zusammen. In dieser ergänzenden „Anmerkung“ zum Gedicht, seinem Testament – ​​nicht das letzte Wort, sondern der letzte Wille – heißt es, dass der noch nicht geborene „Mann der nahen Zukunft“ für alles bezahlen muss, was wir getan haben, und „langsam aufbauen muss, was durch sieben Jahre des Grauens zerstört wurde“. Zerstörung, Vergeltung, Schöpfung – sie betreffen Russland, nicht nur den Block. „Sieben Jahre Horror“, hier geht es nicht nur für ihn um Horror. Dies gilt vor allem für Russland, das er immer mit einer scharfen, schmerzlichen Liebe liebte und liebte, deren Qualität den damaligen Siegern völlig fremd war und die von den Besiegten nicht immer richtig zu Herzen genommen wurde. Aber das wurde von Blok gesagt, das ist sein Urteil, seine Einschätzung, die alle seine früheren Einschätzungen durchstreicht und durch den Tod zementiert. Sieben Jahre voller Horror. Was sind sieben Jahre? Dies wurde sieben Monate vor seinem Tod gesagt, aber er hätte es natürlich auch vor seinem Tod wiederholen können, als genau sieben Jahre seit der Kriegserklärung vergangen waren. Lass dieses ungeborene Kind „ein Mann des Friedens sein, nicht des Krieges, lass es ruhig und langsam aufbauen, was durch sieben Jahre des Grauens zerstört wurde.“ „Ruhig und langsam“ ist keine Einladung zur Revolution, sondern zur Heilung von der Revolution, die – wie Blok sah – noch zerstörerischer war als der Krieg. Und das Wichtigste und überhaupt das Bedeutendste an diesem Brief: Blok macht keinen grundsätzlichen Unterschied zwischen den ersten drei Jahren des Horrors und den vier darauffolgenden Jahren. Ich brannte einmal vor Wut, aber in dieser Wut lag auch ein Funke Hoffnung. „Zum unansehnlichen Schrecken des Lebens / Öffne schnell, öffne deine Augen /. Bis das große Gewitter / alles in deiner Heimat wegfegte, - / Lass deinen berechtigten Zorn reifen ...“ Drei Jahre später flammte die Hoffnung heller auf, Donner schlug ein, das „große Gewitter“ zog vorüber, der Wind warf Russland hin und her – und was nun? Zurücksetzen. Ich kann mich nur an die alten bitteren Worte erinnern; „Alles ist gleichermaßen stinkend, schmutzig und stickig – wie schon immer in Russland“, und richtiger: „Nichts kann mehr geändert werden – keine Revolution kann es ändern.“ Manchmal dachte ich das schon vor ihr, aber jetzt? – - Schon wieder Lügen. Und dann Alter, Mittelmäßigkeit... Sterben? 7. „Schreibe Gedichte für den vergessenen Blok“ Mit dieser etwas unbeholfenen Zeile beendete er mehr als ein Jahr vor seinem Tod ein eher blasses, auch in seiner Verspieltheit, Albumgedicht. Natürlich hat er nicht vergessen, wie Gedichte geschrieben werden, er hat nicht vergessen, wie man sie schreibt. Nur ein halbes Jahr vor dem Ende schrieb ich mit leichtem Schritt aus der Ferne, in Puschkins Fußstapfen, leicht – wie die Hände schwerkranker Menschen – Gedichte an das Puschkin-Haus. Es war keine Frage des Könnens. „Neulich dachte ich, dass ich keine Gedichte schreiben muss, weil ich zu gut darin bin.“ Er hat dies vor langer Zeit niedergeschrieben (wie es ihm im Jahr 21 oder 20 vorgekommen sein muss): 25. März 1916, drei Tage nachdem er aus den Entwürfen von „Retribution“ das Gedicht „Kite“ isoliert hatte, eines der besten und letzten lyrischen und tragischen Werke, dessen Werke um Russland trauerten. Schon damals schrieb er kaum Gedichte. In der Aufnahme lesen wir nach den obigen Worten: „Wir müssen uns noch ändern, oder die Dinge um uns herum müssen sich ändern, um das Material wieder überwinden zu können.“ Genauer wäre es zu sagen: „Material zur Überwindung zu beschaffen“, denn die Fähigkeit, es zu überwinden, wenn es existiert, hängt von der Fähigkeit ab, an der es keinen Mangel gab. Es blieb nur ein Jahr, um auf Veränderungen zu warten, aber musste man davon ausgehen, dass diese Veränderungen dem Dichter sicherlich zugute kommen würden? Interne sind eine Sache, es sei denn, sie sind wirklich schlimm. Was das Äußere betrifft, ist auch ein solcher „zynischer“ (wie andere sagen werden) Gedanke möglich: Wenn auf der Erde wolkenloser Wohlstand entsteht, wo wird dann die „Muse der Rache und der Traurigkeit“ Zuflucht finden (ich weiß, dass Blok nicht nach diesem Namen benannt wurde, aber würde dieser Name nicht auch zu ihr passen?). - Dies ist nicht geschehen; nicht nur „auf der Erde“, sondern auch hier nicht geschehen. Die Antwort des Schicksals auf diese Aufnahme von Blok erwies sich jedoch als ironisch und für ihn sehr traurig. Zunächst schien es, als hätte sich der Dichter als Hellseher erwiesen. Es hat eine Veränderung „rundherum“ stattgefunden – und was für eine Veränderung! Bereits am 17. März war die Freude groß, aber als sie völlig zusammenbrach, zerfielen Mutter Russland und „Unser russisches Reich“ wie Borya Bugaev (d. h. Andrei Bely) albern, aber auch liebevoll in Stücke, und dann notierte sein Freund, nicht mehr in seinem 48. Notizbuch, sondern im 56., den 28. Januar in Großbuchstaben in den Buchstaben „Zwölf“ (er beendete das Gedicht wahrscheinlich an diesem Tag) und am Am 29., als er bereits an „Skythen“ arbeitete, schrieb er drei Wörter hinein und unterstrich sie: „Heute bin ich ein Genie.“ Weder die „Skythen“ noch die „Zwölf“ werden weiter erwähnt, bis der Eintrag am 18. Februar mit den Worten endet: „Ich bin irgendwie erschöpft. Entweder ich gebäre oder ich bin müde.“ Die Geburt war jedoch zu diesem Zeitpunkt bereits vorbei. Die Müdigkeit ließ nie nach. Eintrag 28. März: „Alter“. Die Veränderungen gingen weiter, aber der wichtigste lag hinter uns. Die Revolution, mit einem großen R, ist vorbei; „die Revolution des 17. und der ersten Hälfte des 18. Jahres“ (das ist sein Ausdruck); aber eines Tages äußerte er eine noch korrektere Idee (wenn Sie selbst darüber nachdenken): Er sagte, dass die Revolution von 1901 bis 1918 gedauert habe; und in einer Rede über Solowjow (im Jahr 20) heißt es, dass „bereits der Januar 1901 unter einem völlig anderen Vorzeichen stand als der Dezember 1900“: „Ganz zu Beginn des Jahrhunderts war es voller deutlich neuer Zeichen und Vorahnungen.“ Doch nun hat der „Lärm vom Zusammenbruch der alten Welt“ aufgehört, und mit ihm ist auch die Musik im Allgemeinen verstummt. Er hörte nichts anderes. „Taub“ (er sagte das mehr als einmal). Im Jahr 20 erinnerte er sich: „Dann fühlte ich mich sehr müde; dann machte sich der Rückgang des kreativen Hopfens, der Musik, die Ende 17 und in der ersten Hälfte von 18 erklang, bemerkbar.“ Er wiederholte die Worte von Gogol: „Wenn die Musik uns verlässt, was passiert dann mit unserer Welt?“ Bereits im Vorjahr (30. März) hatte er sie – völlig unpassend – in einen kurzen Jubiläumsgruß an Gorki eingefügt und dann mit noch unpassenderen Worten seinen Gruß beendet: „Nur die Musik kann das Blutvergießen stoppen, das zur tristen Vulgarität wird, wenn es aufhört, heiliger Wahnsinn zu sein.“ Triste Vulgarität? Solche Verachtung und Wut können nicht durch einen weiteren Anstieg des Wohlbefindens erklärt werden. Aber weder am nächsten Tag noch ein Jahr später sprach er wieder über „heiligen Wahnsinn“. Die Wildheit der Macht, die um ihrer eigenen Verteidigung willen tobte, schien ihm nicht heilig. Seine Mutter hätte ihn an seinen Brief aus dem Jahr 1909 erinnern können: „Lasst sie hängen, Schurken, und in ihrer eigenen Toilette sterben.“ Es stimmt, es gab keine Galgen. Die „Schurken“ waren von einem anderen Rang, sie haben nicht einmal geschossen, sie haben (in den Kellern) geschossen, aber... Aber wie gut hat alles angefangen! Vor drei Jahren, am 23. März 17, schrieb er aus St. Petersburg an seine Mutter: „Das Bild der Revolution ist für mich mehr oder weniger klar: etwas Übernatürliches, Entzückendes.“ Und im selben Brief: „Ich bin durch die Straßen gewandert, habe das einzige Schauspiel der Welt und der Geschichte gesehen, die fröhlichen und freundlichen Menschen, die unbeaufsichtigt durch die unreinen Straßen strömten. Das außergewöhnliche Bewusstsein, dass alles möglich ist, ist bedrohlich, atemberaubend und furchtbar lustig. Ein Wunder ist geschehen, und deshalb wird es noch mehr Wunder geben.“ Er hatte nicht Unrecht. Ein noch außergewöhnlicherer und wundervollerer Oktober ist da. „Wir sind Russen“, schrieb er in dem Artikel „Intelligenz und Revolution“ (9. Januar 18), „wir leben in einer Zeit, die an Größe kaum ihresgleichen hat“ (...) Die Aufgabe des Künstlers, die Pflicht des Künstlers besteht darin, zu sehen, was gemeint ist (...). Was ist der Plan? - Wiederholen Sie alles. Ordne es so, dass alles neu wird, damit unser betrügerisches, schmutziges, langweiliges, hässliches Leben ein gerechtes, sauberes, fröhliches und schönes Leben wird.“ Wenn solche Pläne (...) die Fesseln sprengen, die sie fesseln, und in einen stürmischen Strom stürzen, Dämme brechen und zusätzliche Uferstücke besprengen – dann nennt man das eine Revolution. Je kleiner, je gemäßigter, desto niederträchtiger heißt Rebellion, Rebellion, Revolution; aber es heißt Revolution.“ Blok hat die Namen verwechselt. Er bewunderte gerade einen Aufstand oder eine Rebellion sehr großen Ausmaßes, einen Aufstand (der ihm wie ein landesweiter Aufstand vorkam) und keineswegs eine Revolution, nicht die Ersetzung einer herrschenden Schicht durch eine andere, einer Bürokratie und Armee durch eine andere Bürokratie und Armee und die praktische Umsetzung dessen, was bereits auf dem Papier existierte, nämlich einer Ideologie, die jemand aus diesen oder jenen Komponenten zusammengebraut hatte und von der er selbst im Übrigen eine mehr als vage Vorstellung hatte. Was er Revolution nannte, existierte tatsächlich in Vorahnungen und Blitzen seit Beginn des Jahrhunderts und endete tatsächlich ungefähr zur gleichen Zeit, als er „Die Zwölf“ fertig schrieb. Die Musik des Aufstands verstummte. Es begann der Alltag der Revolution, der sich in „trostlose Vulgarität“ verwandelte. Das „betrügerische“ Leben kehrte zurück und wurde wiederhergestellt – noch betrügerischer, weil die Wahrheit einem strengeren Verbot unterworfen wurde – und nicht weniger „schmutzig, langweilig und hässlich“. Die „Pläne“ verblassten, wurden zu Propagandaködern und wurden in offizielles Gerede überführt. Für einen Dichter, der behauptet, dass das Leben von Natur aus schön ist und für alle Menschen schön werden sollte, wird es unangenehm, wenn Zeitungen schreiben, dass es jetzt hundertmal schöner ist als zuvor und morgen zweihundertmal schöner sein wird. Und es wird völlig unmöglich, über die Gegenwart zu trauern und vage vom Morgen zu träumen. Schade, dass wir nicht wissen, welche Gedanken Blok durch den Kopf gingen, als er sein Gedicht „Drachen“ drei oder vier Jahre nach seiner Niederschrift noch einmal las: Einen glatten Kreis nach dem anderen zeichnen, Der Koshun kreist über der verschlafenen Wiese Und schaut auf die verlassene Wiese. – In der Hütte trauert eine Mutter um ihren Sohn: Am Brot, an, an der Brust, lutsche, Wachsen, siegen, das Kreuz tragen. Es gibt einen Aufstand, Dörfer brennen, Und du bist immer noch mein Land, In tränenüberströmter und uralter Schönheit. – Die ganze Traurigkeit, aber auch die ganze Poesie dieser wunderbaren Zeilen beruht auf „Jahrhunderte vergehen…“, „Und du bist immer noch derselbe…“ und auf unbeantworteten letzten Fragen. Nun, könnte Blok jetzt, sagen wir, mit 20 diese Gedichte schreiben? Selbst wenn wir davon ausgehen, dass sie veröffentlicht worden wären, entgegen der Lehre, dass im sozialistischen Vaterland keine Drachen kreisen und Mütter nicht trauern? Nein, das konnte ich nicht. Die tränenüberströmte und uralte Schönheit war zu diesem Zeitpunkt bereits merklich blass und schmelzend, und es wäre äußerst unangemessen, darüber zu sprechen. Auch vom Brot sollte man besser nicht reden. Im Dorf gab es kein Brot und keine Milch, nicht einmal Muttermilch. In den Zentral- und Wolgaprovinzen gab es viele Fälle von Kannibalismus. Ein düsterer Witzbold könnte zum Dichter sagen: „Dieser Sohn wurde wahrscheinlich vor langer Zeit gegessen; was nützt das, Mutter.“ Was „Unterwerfe dich, trage das Kreuz“ anbelangt, so wurde der bedingungslose Gehorsam gegenüber Ideologie und Macht in solchen Ausdrücken nicht mehr verherrlicht; die Verherrlichung des Gehorsams gegenüber irgendetwas anderem war strengstens verboten; Diesen verbotenen Gehorsam in der Poesie zu verurteilen, würde nur einem Fan von Lynchmorden und Kugeln in den Hinterkopf passen ... „Jahrhunderte vergehen, der Krieg tobt / Eine Rebellion entsteht …“ Jetzt ist es nicht mehr dasselbe: Die Musik ist nicht dieselbe, und es gibt überhaupt keine Musik. „Und du bist immer noch derselbe, mein Land“ – es war immer noch möglich, etwas Ähnliches zu fühlen, aber es war unmöglich, darüber Gedichte zu schreiben. Blok hat nie mehr Gedichte geschrieben, außer komischen, Album-Gedichten und sogar dem Puschkin-Abschiedsgedicht 99 . Ich habe die alten noch einmal gelesen und sie manchmal korrigiert. Ich bereitete eine Neuausgabe einer alten Gedichtsammlung vor. Ich habe einmal (6. Februar 1921) aufgeschrieben: „Die nächste Gedichtsammlung, falls es eine gibt: „Schwarzer Tag.“ Aber selbst mit einem solchen Titel gab es nichts, woraus sich eine Sammlung zusammensetzen ließe. In Nadeschdas Anwesenheit nahm Pawlowitsch einmal „seinen ersten Band zur Hand und las mit teilnahmsloser, dumpfer Stimme, wie sie schreibt:“ Als wir das Gebäude errichteten Wir haben von seinem Sturz geträumt - und klappte das Buch zu: „So ist es passiert. Aber es schien, dass die Kraft reichte, um ein großes Gebäude zu bauen.“ Völlig willkürlich riss er diese beiden Zeilen aus ihrem Zusammenhang; (das Gedicht „Wir werden alles vergeben – und werden es nicht verletzen“) gab ihnen den Sinn einer düsteren Prophezeiung, die sie überhaupt nicht hatten. Aber genau das ist bedeutsam. Sie wurden nun zu einem Omen für ihn – nicht der Tod der „alten Welt“, den er so leidenschaftlich herbeisehnte, sondern der Tod von allem, was er und die Menschen seiner Generation mit ihren eigenen Händen und Gedanken errichten wollten. „Das Leben hat sich verändert“, schrieb er in seinem letzten Lebensjahr (18. April); sie ist verändert, aber nicht neu, nicht nuova“ (also nicht Danyas Vita nuova, kein aufgeklärtes, verwandeltes Leben, und er fuhr fort: „Die Laus hat die ganze Welt erobert, das ist schon eine vollständige Sache, und alles wird sich jetzt nur in die andere Richtung ändern, und nicht in die, in der wir gelebt haben, die wir geliebt haben.“ Und wieder hätte ihn seine Mutter an den Brief aus seinem neunten Jahr erinnern können: „Nichts kann geändert werden, keine Revolution kann es ändern.“ „Verzeihen wir der Düsterkeit, ist dies / Sein verborgener Motor: / Er ist ganz das Kind der Güte und des Lichts, / Er ist ganz der Triumph der Freiheit.“ Wir sind bereit, dies jetzt zu wiederholen; aber mit 21 und sogar mit 19 konnte er das nicht mehr schreiben. Zwischen seiner neuen Düsternis und seiner alten war es genau das Gewitter, das losbrach: jene Revolution, an der er sich noch nicht festhalten konnte, dass sie nichts ändern würde. Jetzt konnte er mit zusammengebissenen Zähnen weder Worte über den Triumph der Freiheit sagen noch flüstern. Was er jetzt über sich selbst dachte, kam wiederum am besten in einem Überdenken seiner früheren Gedichte zum Ausdruck. Laut Chukovskys Geschichte wies er beim Durchblättern seines dritten Bandes auf die Gedichte hin: Wie schwer ist es für einen Toten unter Menschen, Tu so, als wärst du lebendig und leidenschaftlich! und sagte: „Es stellte sich heraus, dass ich über mich selbst schrieb. Als ich das schrieb, dachte ich nicht einmal, dass es eine Prophezeiung war.“ 8. Das siebte und letzte Jahr Das letzte Jahr in Bloks Leben war das letzte der „sieben Jahre des Grauens“. Er fing an, sie für schrecklich zu halten, nachdem die Freude, die ihm „Februar“ und dann „Oktober“ eingeflößt hatte, verschwunden war; Als seine „Skythen“ und „Zwölf“ der Vergangenheit angehörten und er verhungern und frieren musste, um zu sitzen, Berichte zu schreiben, „Gedichte zu schreiben, der vergessene Blok.“ Es war bereits der 6. Januar 19, als sie ihn vom Staatsverlag anriefen: „Hallo. Ionow sagt (...). Ich schlage vor, die Zwölf im Petrograder Abgeordnetenrat zu veröffentlichen“, sagte er: „Glauben Sie nicht, dass die Zwölf eine etwas verspätete Notiz enthalten?“ „Genau richtig“, antwortete Ionov. Uns interessiert jedoch Bloks Meinung, nicht die von Ionov. Obwohl Ionov einer seiner Peiniger war, waren die Qualen, die ihm einzelne Menschen zufügten, nicht mehr die Hauptquäler. Dunkle Tage waren für ihn angebrochen und wurden dunkler, entsprechend dem nun erfundenen Titel der nicht existierenden Sammlung. Das neunzehnte Jahr war schwarz, das zwanzigste war noch schwärzer, im einundzwanzigsten Jahr haben wir es auf dem Friedhof abgerissen und Achmatowa schrieb zu Recht: „Unsere Sonne ging qualvoll unter.“ Es ist bitter, aber auch lustig zu sehen, wie seine derzeitigen Biographen oder Kommentatoren herumeilen, um die Wahrheit zu verschleiern. Die letzten zwei, drei Monate waren in Ordnung: Er war krank, aber in allen anderen sollte er fröhlich, fröhlich und revolutionär sein, als würde für ihn weiterhin der „verspätete Ton“ erklingen, wie er im Oktober klang (tatsächlich klang er im Februar sogar noch fröhlicher). Das vielleicht lustigste Beispiel solch vergeblicher Bemühungen (ich sage „komisch“, um nichts Schlimmeres zu sagen) zeigt uns der bereits erwähnte Erzkommentator unseres Dichters V. N. Orlov. Im siebten Band der „Gesammelten Werke“ (1963) erklärt er auf Seite 458, nachdem er den düsteren Beigeschmack von Bloks persönlichen Notizen erwähnt hat, dass solche Stimmungen den Dichter nicht vollständig absorbierten und in ihm mit „gewalttätigem Spaß“ koexistierten. „So schrieb er zum Beispiel im Dezember 1919 hintereinander in ein Notizbuch: „hart“, „monströser Tag“ und so weiter, und gleichzeitig schrieb er am 6. Dezember im handgeschriebenen Almanach von K. I. Chukovsky ansteckend fröhliche Gedichte, die vor echter Fröhlichkeit sprühten: Dass wir nicht zerbrechlich, nicht zerbrechlich sind, Fröhliche Gedichte, nichts zu sagen! Kann irgendjemand wirklich glauben, dass dieser Varieté-Vers-Ton für Blok oder, in Bloks Gedichten, für Tschukowski „wild fröhlich“ wirkte? Und die Bedeutung ist klar: Zur Überraschung unserer Nachkommen sind wir bis heute gesund, aber wenn wir auch nur ein wenig zerbrechlich und brüchig gewesen wären, wären wir schon lange nicht mehr gesund. Was macht daran so viel Spaß? Wo ist hier die „ungekünstelte Fröhlichkeit“? Der Humor dieser Gedichte ist Galgen; es steht ganz im Einklang mit dem düsteren Geschmack der Aufnahmen dieses Monats; sowie der Humor des gesamten Gedichts, all dieser ironischen Verse mit dem Titel „Gedichte über das Wesentliche“ von Blok. Sie sagen, dass die romantische blaue Blume jetzt im Jahr 1919 (der Erzkommentator schweigt über die Hungersnot dieser Zeit) einen anderen Namen trägt: „In dieser Welt, wo sie so leer ist, / Du suchst sie, findest sie, / Und wenn du sie gefunden hast, nennst du sie Kohl, / Gib sie jeden Tag in die Kohlsuppe, / Gib der Kohlsuppe nicht die Schuld, dass sie nicht dick ist – / Sie werden in Zukunft dünner sein.“ Oh, was für Gedichte, „die von echter Fröhlichkeit strotzen“! Hier ist ihre Schlussfolgerung: „Die Namen der Blume sind nicht laut, / Requiriert – genau richtig, / Aber für den, der Rucksäcke trägt / Und Kohl – Ananas, / Wie ein schöner Fremder, / Er lässt sie nicht aus den Augen. / Und entfernte Nachkommen, / Und dafür werden sie uns loben, / Dass wir nicht zerbrechlich, nicht zerbrechlich sind, / Wir sind bis heute gesund. / (Ja, mein Herr). / Sind meine Gedichte nicht laut? Oder doch der Romantiker Pegasus, an eine Tarantass gespannt, zerreißt die Leinen stark? Glaubt man dem Kommentator, zerreißt er nicht nur die Spuren, sondern „spritzt“ auch mit „ansteckendem Spaß“: „Gib der Kohlsuppe nicht die Schuld, dass sie nicht dick ist – / Sie wird in Zukunft dünner sein.“ Aber der Kommentator weiß, dass sich unter Bloks Notizen auch Folgendes befindet: „Ich habe Hunger“, „Ich werde vor Hunger sterben“; weiß, dass „sie vorne dünner sein werden“, wenn dies nicht allein auf die Kohlsuppe zurückzuführen ist, stellte sich heraus, dass es sich um eine echte Prophezeiung handelte. Er ist sich bewusst, dass Tschukowski nach Bloks Tod schrieb: „1919 konnte Blok noch lachen. Aber dann hörte er auf“, und dass Blok am 26. und 21. Mai an denselben Tschukowski schrieb: „Also“, er hatte seine Krankheit schon einmal erwähnt, „Hallo, jetzt kann man nicht mehr sagen: Die dreckige, faule, liebe Mutter Russland hat sie wie ein eigenes Schwein verschlungen.“ Und so geschah es: Sie verschlang es; und er verspottet immer noch durch Dummies sein bitteres Lachen, als sprühe es vor echter Fröhlichkeit, und all seine langen, monatelangen, jahrelangen Todesqualen. Materielle Entbehrungen und körperliches Leid standen bei dieser Qual nicht im Vordergrund, aber Menschen, die sie gewissenhaft herunterspielen, verdienen – ich wollte sagen – Verachtung, aber nein, ich fürchte, sie verdienen noch mehr Mitleid. Derselbe Orlow lobt die fröhlichen Zeilen „Hallo und jetzt / (Ja, Sir)“ und schreibt: „Auch der Ton der Aufzeichnungen des 20. Jahres ist in den allermeisten Fällen äußerst düster.“ Das bedeutet, dass er es nicht wagt zu leugnen; fährt jedoch fort: „Aber so erschien Blok damals Sergei Gorodetsky“ und zitiert dann Gorodetskys Artikel aus „Presse und Revolution“ von 1922. „Das erste, was er mir erzählte“, schreibt Gorodetsky, „als wir uns im Sommer 20 nach langer Trennung umarmten, war, dass er jeden Tag Brennholz hackt und trägt und badet (...). Er war braungebrannt, rot und sah aus wie ein Finne. Er sprach über das Brennholz.“ nicht mit der damenintelligenten Koketterie wie alle anderen, sondern wie ein großer Kerl... Ich habe kein Jammern bei ihm bemerkt.“ – Gebräunt, rot, das entspricht der Realität, und natürlich konnte man von Blok kein „Jammern“ erwarten, und vor Gorodetsky zu jammern war vielleicht riskant. Aber ich weiß nicht, Akademiker Schachmatow, dessen Herz es nicht ertragen konnte, Brennholz in den sechsten Stock zu tragen, hat er über dieses Tragen „wie ein großer Mann“ oder mit „der intellektuellen Koketterie einer Dame“ gesprochen? Ist es wichtig? Ist das nicht wichtiger als der dadurch verursachte „vorzeitige Tod“ (wie sie gerne in Trauerform verkünden) eines großen Wissenschaftlers? Blok war jünger und wohnte tiefer als im sechsten Stock; aber es gibt immer noch die Meinung, dass er sich mit diesem Ziehen das Herz herausgerissen hat. Haben weder Gorodetsky noch Orlov jemals davon gehört? Durch Unterernährung im Jahr der Hungersnot erkrankte Blok an Skorbut, und NEPAs Balyks und Kuchen waren für ihn unerschwinglich. Aber natürlich sage ich nicht – der Lubok war so ein ausländisches Produkt – als wäre er verhungert. Als er nicht mehr essen konnte, standen ihm Lebensmittel von sehr guter Qualität und reichlich zur Verfügung. Ebenso wie die Erlaubnis, mit seiner Frau in ein finnisches Sanatorium zu gehen (er konnte dort nicht alleine hingehen), als er nicht mehr im Bett, sondern auf dem Tisch lag. Jahrelang quälten sie ihn mit verbalen Debatten bei bedeutungslosen Treffen und zwangen ihn, als literarischer Tagelöhner Nahrung zu suchen. Zu Beginn seines 21. Lebensjahrs (am 17. Januar) schrieb er: „Morgen, schrecklich scharfe Gedanken, inmitten der Tiefen der Verzweiflung und des Todes. Lerne die „Zwölf“ zu lesen. Werde ein Couplet-Dichter. Du kannst immer Geld und Haftbefehle haben …“ Natürlich ist das keine ernsthafte Absicht („Die Zwölf“ überließ er immer seiner Frau, um sie zu lesen), aber es ist klar, dass die Dinge zu Ende gehen. Doch bereits im Jahr 19, als er noch lachen konnte, schrieb er (11. Juni): „Was den Bolschewiki nicht genommen werden kann, ist ihre außergewöhnliche Fähigkeit, den Alltag auszurotten und einzelne Menschen zu zerstören. Ich weiß nicht, ob das schlecht oder nicht besonders gut ist. Das ist eine Tatsache.“ Weil er wahrscheinlich nicht wusste, ob es schlecht war oder nicht, weil er erst kurz davor aufgehört hatte, die Revolution zu verherrlichen, und dennoch wäre es schwierig, die Verfolgung und Zerstörung als etwas anderes als ihre direkte Folge zu betrachten. Darüber hinaus erwähnte er jedoch immer noch – nicht von ihr, sondern von ihren Söhnen, den Ferkeln dieses Schweins, das ihn bald auffressen wird. Die Art und Weise, wie sie „den Alltag zerfressen“, wird im selben Eintrag beschrieben (er bezieht sich auf Bloks Spaziergänge in Richtung Holguin und Lakhta): „Alles ist schmutzig, noch mehr als letztes Jahr. Spuren bewusster und unbewusster Verwüstung sind sichtbar.“ Zwar wurde den Aufzeichnungen über die Zerstörung von Menschen nichts hinzugefügt; Es wird nicht gesagt, dass man es auch als Ätzung bezeichnen kann, wenn es mit Mobbing beginnt. Blok wurde im letzten Jahr seines Lebens verfolgt. Im Mai, als er bereits krank war und nach Moskau ging, wurde er an einem Abend im Haus der Presse als toter Mann bezeichnet. Laut Chukovsky und Alyansky stimmte er dem zu und sagte: Sie haben Recht. Tatsächlich hatte er nur noch drei Monate zu leben. Laut Alyansky rief ihm zunächst jemand aus dem Publikum zu, dass seine Gedichte tot seien. „Es gab einen Lärm. Derjenige, der schrie (...), wurde aufgefordert, auf die Bühne zu gehen. Er kam heraus und versuchte, die geworfenen Worte zu wiederholen oder zu erklären, aber es war so viel Lärm um ihn herum, dass man nichts erkennen konnte.“ Zweifellos waren es nicht nur die Verteidiger von Blok, die für Aufregung sorgten. Alyanskys Geschichte sollte durch Pasternaks Geschichte ergänzt werden. Blok trat erstmals im Polytechnischen Museum auf; Von dort wurde er zur Druckerei gebracht. „Am Abend im Polytechnikum“, schreibt Pasternak, „war Majakowski dort. Mitten am Abend erzählte er mir, dass Blok im Haus der Presse unter dem Deckmantel kritischer Integrität einen „Benefizauftritt“, eine Verkleidung und ein Katzenkonzert vorbereitete. Er schlug den beiden vor, dorthin zu gehen, um die geplante Gemeinheit zu verhindern.“ Wir verließen Bloks Lesung, gingen aber zu Fuß, und Blok wurde mit dem Auto abgeholt …“ Sie kamen also zu spät. „Der befürchtete Skandal ereignete sich in der Zwischenzeit.“ Sie erzählten Blok (...) eine Menge monströser Dinge, ohne zu zögern, ihm ins Gesicht vorzuwerfen, er sei veraltet und innerlich tot, worauf er ruhig zustimmte.“ „Wir haben geredet.“ Und nicht, dass „jemand etwas gesagt hat“. Sie beschimpften ihn kollektiv, nicht einzeln. Aus dem, was Pasternak erzählte (es ist klar, dass die „Benefizvorstellung“ vorbereitet wurde und dass sie in einem solchen literarischen Kreis vorbereitet wurde, dass Mayakovsky keine Feindseligkeit erfahren hätte – deshalb kannte Mayakovsky diesen Plan. Aus dem gleichen Grund hatte er die Möglichkeit, die Ausführung des Plans zu verhindern. Ob er sich einmischen oder Pasternak unter diesem Vorwand einen Skandal zeigen wollte – das kann heute niemand mit völliger Sicherheit beurteilen. Zu Lebzeiten von Blok jedenfalls zeigte er es nicht viel Zuneigung zu ihm: „nicht sein eigener Typ“ – so muss er sich im Gedicht „Gut“ gefühlt haben: Und veränderte sein Gesicht sofort sparsamer Dunkler als der Tod bei einer Hochzeit: „Der geizigere Geldwechsler“ ist ein seltsamer Ausdruck (vielleicht ein Diebesausdruck?), aber darum geht es nicht. In seinen Memoiren über Blok, die unmittelbar nach seinem Tod niedergeschrieben wurden, drückte Mayakovsky dieselbe Idee mit tadelloser Klarheit aus; Blok stimmte der Revolution zu, sagte „gut“ dazu, bedauerte jedoch den Brand der Bibliothek. „Blok hat sich in seinen Gedichten nicht entschieden, ob er dieses „Gute“ loben oder über die Feuersbrunst jammern sollte.“ Nun, wenn ja, füge ich in meinem eigenen Namen hinzu, warum sollte er ihn dann vor seinen Feinden schützen? Von denen im House of Press oder von Leuten wie Sergei Bobrov, der, während Blok im Sterben lag, in „Print and Revolution“ (1921, I) einen abscheulichen Artikel über die Veröffentlichung von „Gray Morning“, einer Sammlung früherer, großartiger Gedichte von Blok aus der Zeit vor Oktober, schrieb: „Wir sind mit tödlicher Melancholie beschäftigt“, schrieb er, „mit unaussprechlichem Entsetzen und unartikulierten Bitten ins Leere.“ Seiten. Der Zersetzung sind keine Grenzen gesetzt.“ „Der Block ist nicht mehr.“ Während Blok noch dort war, schrieb er gleich zu Beginn seines letzten Jahres über den besiegten und verunreinigten Schachmatow, den er nicht mit Gier, sondern mit einer Liebe liebte, die sich Majakowski kaum vorstellen konnte, nachdem er von dort ein Paket mit etwas von der Niederlage Gerettetem erhalten hatte: „Blätter aus Notizbüchern, Teile meiner verlorenen Manuskripte, Teile aus dem Archiv meines Vaters; Tagesordnungen (...), einige Gedichtentwürfe, Bilder, die im Nebengebäude an der Wand hingen. – Einige schon Schmutz und Spuren menschlicher Hufe (mit Hufeisen). (Briefe, Tagebücher und andere Entwürfe verschwanden spurlos). Ich habe das Geld nicht bereut. Und ich habe nie solche Worte zu irgendjemandem gesagt. „Da gehört er hin“, sagte Tschukowski über Schachmatow. Und fast das Gleiche gilt auch für mich. Ich habe nicht gelogen. Aber wir spüren immer noch von Mayakovsky oder Bobrov oder diesem Eintrag: Es war schmerzhaft für ihn, obwohl der Hauptschmerz nicht von hier kam. Und es wurde nicht durch Mobbing verursacht. Aber all dies hilft zu verstehen, warum er am Vorabend seines Todes die Büste von Apollo mit einem Schürhaken zerschmetterte. Unsere Pflicht, unsere Unmögliche – vorerst, vorerst – ist die Pflicht, all diesen Schmutz, alle Spuren menschlicher Hufe aus seinem Gedächtnis zu entfernen, seinen Körper wieder auf den Schultern des Smolensker Fürsprechers zu tragen und wieder ein weißes, hohes Kreuz auf seinem Grab aufzustellen. 9. Für jede Minute unseres Tages Blok ist ein vorrevolutionärer Dichter; Aber er starb nicht sofort, nachdem er die Revolution mit Begeisterung begrüßt hatte, und er hörte nicht auf, Dichter zu sein, ja hörte sogar auf, Gedichte zu schreiben. In einigen Briefen, Artikeln, Aufzeichnungen und Augenzeugenberichten wird uns etwas mitgeteilt, das nicht weniger wichtig ist als das, was in seinen Gedichten zum Ausdruck kommt; und obwohl es nicht durch die Poesie vermittelt wird, bezieht es sich auf die Poesie und den Dichter, auf das poetische Verständnis des Lebens und die poetische Beurteilung desselben. Die Überlieferung ist fragmentarisch, unvollkommen, und nicht alle Archivmaterialien wurden veröffentlicht, und in den veröffentlichten Materialien werden immer noch böswillige, also absichtliche Verzerrungen der Wahrheit vorgenommen. Aber im Allgemeinen ist diese Wahrheit klar; Es ist schwierig, es in einer verallgemeinerten Form auszudrücken, ohne in Vereinfachungen zu verfallen. Ganz grob gesagt: Es gab ein Russland, das Blok hasste und dessen Verschwinden er mit aller Kraft seiner Seele wollte. Es kam die Zeit, in der dieses Verschwinden vollbracht war, und er freute sich darüber. Danach kam sehr schnell eine andere Zeit, in der er aufhörte, sich zu freuen, und als das neue Russland, das das verschwundene ersetzt hatte, ihm genauso oder sogar mehr zu verfluchen begann als das alte; während der Erstere sich ihm nun mit einem anderen, weniger hasserfüllten Aussehen zuwandte. Mit seinem ganzen Wesen bewegte er sich zunächst vom Haß zur Freude und von dort dann nicht zu neuem Haß, sondern zu hoffnungslosem, selbstmörderischem Ekel. Hass will beseitigen, zerstören oder zumindest verfluchen – in Versen; Der Ekel zieht sich in sich zurück, hat keine Zeit für Poesie, will gehen und sagt in diesem Fall auch: „Das hast du selbst gewollt, du hast es dir und deinem Land auferlegt.“ „Vergeltung“ – dieses Wort brennt für Blok seit langem mit poetischem Feuer, oder vielleicht ein einfacheres Wort: „Vergeltung“ könnte ihm öfter in den Sinn kommen. Deshalb ist es unmöglich, sich vorzustellen, dass er nicht an sich selbst gedacht hat, als er am 21. Januar seiner Freundin Nadeschda Alexandrowna über ihr ungeborenes Kind schrieb, dass ihn das Märtyrertum erwartete, wenn er brav wäre, dass er „für alles, was wir getan haben, für jede Minute unserer Tage“ bezahlen müsste. Stimmt es wirklich, dass, wenn „wir“ das getan haben, dann nicht „wir“ dafür bezahlen müssen, sondern nur unsere Kinder? Nein, lasst das Märtyrertum bei uns beginnen, wenn noch etwas „Gutes“ in uns übrig ist. Für Blok begann es schon lange vorher; „Ich werde öffnen“, sagte der Tod, wie in seinen Gedichten, „lass ihn noch ein wenig leiden.“ Kein Wunder, dass Achmatowa schrieb: „Wir brachten den Fürsprecher nach Smolensk / Unsere Sonne, erloschen im Todeskampf.“ Sich der Verantwortung zu entziehen, war Blok fremd. Er hat die Qual bezahlt und auf sich genommen, für sich selbst und für uns, für das unbestimmte „Wir“, das einst seinen Zorn und seine Hoffnung geteilt hat, „für alles, was wir getan haben, für jede Minute unserer Tage“. Sobald er „Die Zwölf“ beendet hatte, begann er poetisch darüber nachzudenken, was symbolisch zerstört wurde und von den „Zwölf“ zerstört wurde. Ich denke: Ich begann, mein Gewissen zu beruhigen. Er dachte mit poetischem Hass und begründete mit diesem Hass die Zerstörung. Ende Februar skizzierte ich den Beginn von „Russian Delirium“: Beginnen Sie mit dem russischen Unsinn ... ...Ein altes Bild in einem dunklen Schrein, Vor ihm steht ein Schurke im Frack, In Bändern, Sternen und Kreuzen... Er begann mit Bildern, die ihm so vertraut waren, zu seinem alten Hass – wie im Gedicht „Schamlos, tief sündigen“, wie im Brief an Rozanov über Peitsche und Stola. „Ein altes Bild in einem dunklen Schrein“, das scheint gut zu sein, aber aus irgendeinem Grund steht davor sicherlich ein Schurke im Frack“, als ob alle immer im Frack wären und in der Kirche erschienen wären, als ob niemand außer den „Schurken“ vor den Bildern gebetet hätte. Aber er selbst, und auch im Jahr 1905, betete nicht, „nachdem er eine Revolution gegen sich selbst inszeniert hatte“, wie er gleichzeitig an seinen Freund Zhenya schrieb, „zu die drei Muttergottes in der Kasaner- und der Isaakskathedrale“ und doch hatte er nicht ganz vergessen, wie man die Lampe anzündet. Wie dem auch sei, die Gedichte wurden langsamer: Es verging mehr als ein Jahr, bis er sie zwar nicht fertigstellte, aber ganz aufgab. Er fuhr so fort: „Eines ist in ihr gestorben“ – in ihr, also in Russland. Und diese „eine Sache“, es könnte Russland selbst sein: Eines ist in ihr gestorben Dort und hier, das bedeutet sowohl hier als auch im Ausland, sowohl diejenigen, die gegangen sind, als auch diejenigen, die geblieben sind. Aber warum eine Leiche? Niemand ehrt das Andenken einer Leiche; Sie ehren die Erinnerung an die Lebenden oder die Lebenden, indem sie den toten Körper oder den Sarg oder das Grab oder das Kreuz über dem Grab betrachten. „Eh, eh, ohne Kreuz“ – jetzt ist es nicht einmal über deinem. Aber dieses „unwiderruflich tot“ in Ihrem Land, das möchten Sie auch ehren – wären da nur nicht die dickbäuchigen Spießer, die Halunken im Frack. Und eigentlich niemand sonst? Weder hier noch dort? Weder hier noch dort. - Es hat nicht geklappt; Ich habe aufgehört zu schreiben. Am 19. April fügte er drei weitere Zeilen hinzu: Also klingel der Pfeil im Nebel Ein wütender Vers und ein wütender Seufzer, Weinen ist angesagt, Träume kann man nicht binden Es ist abgebrochen. Kein Pfeil ertönte, kein wütender Seufzer und kein Vers wurde geboren. Er verbot sich selbst zu weinen, aber ohne es könnten seine Träume nicht zusammenhängen, sein Delirium könnte nicht zusammenhängen. Und als er zwei Jahre später, am Vorabend seiner letzten Krankheit, zu den Entwürfen für die Fortsetzung des zweiten und dritten Kapitels von „Retribution“ zurückkehrte, erinnerte er sich im zweiten Kapitel von Shakhmatovo seiner Jugend an sich selbst: Großes weißes Pferd, spürend Wir wissen, dass es Sascha ist, der von Shakhmatovo nach Boblovo zu seiner Braut galoppieren wird. Aber ich war nicht der Einzige, der sich an sich selbst erinnerte: Hinter ihr sind wieder Wälder und Felder... Dies ist vielleicht die „liebe Erinnerung an eine Leiche“? Nur nicht böswillig, ganz und gar nicht böswillig ehrt er sie. Und es gibt nichts Dickbäuchiges in dieser Kirche, die über dem Fluss weiß war, und jetzt ist sie höchstwahrscheinlich, wie über so vielen anderen Flüssen, über diesem Fluss nicht mehr weiß. Was das dritte Kapitel betrifft, so versuchte er im Juli seines letzten Sommers, darauf zurückzukommen; Es gab noch viel zu schreiben, aber es zog ihn bis zum Ende, wo sein Held – er selbst – in den Armen einer Frau namens Maria sterben sollte. „Wie soll ich dich nennen? – Maria / Woher kommst du? „Aus den Karpaten.“ „Maria, zarte Maria, / Das Leben ist für mich hasserfüllt und leer.“ Vielleicht war es schon vor langer Zeit geplant, diese Frau so zu nennen, aber dennoch scheint es mir kein Zufall zu sein, dass der Dichter in „seiner letzten Müdigkeit“ so oft nicht einen anderen Namen, sondern diesen Namen wiederholt. „Sag mir, vermisst du deine Frau? / Nein, nein, Maria redet nicht über sie.“ Und alles, was war, verschwindet Dann steht geschrieben: „Und er stirbt in ihren Armen“ und ein weiterer Satz, der sich auf die Handlung des Gedichts bezieht, auf sein lange geplantes Ende. Doch dann, am Ende des Manuskripts, stehen noch einmal unvollendete poetische Zeilen: eine Rückkehr zur Klage, zum Appell: Ich bin leer, ich habe Ekel vor dem Leben! Was ich tun musste. Die letzten beiden Zeilen kamen nie heraus, aber der Ruf und die Beschwerde erhielten ihre Melodie, klangen lyrisch, und ich werde das Gefühl nicht los, dass in ihnen die Stimme des Dichters selbst erklingt, dass sie in seinem Namen gesprochen wurden ... In welchen Gedanken er starb, werden wir nie genau erfahren. Wir wissen nur, dass ich in den letzten Monaten und Jahren wieder in einer schrecklichen Welt gelebt habe – nur nicht ganz in der gleichen, in der ich zuvor gelebt habe. Teilweise auf die gleiche Weise: Keine radikale – im Wesentlichen übernatürliche – Veränderung, die er im siebzehnten oder achtzehnten Jahr erwartet hatte, trat nicht ein. Die Welt war genauso schrecklich, in vielerlei Hinsicht sogar noch schrecklicher, aber es war nicht mehr dieselbe Welt, deren Schrecken er selbst miterlebte und die daher seine Gedichte nährte, so dass er für immer sein Dichter bleiben wird. Er schrieb keine Gedichte mehr. Die Geschriebenen zählen nicht – sein wirklicher Wert –; aber er las, in St. Petersburg, in Moskau, als er lesen musste, als wäre er langweilig, leidenschaftslos, aber mit noch größerer, vielleicht verhaltener Leidenschaft, immerhin über die „schreckliche Welt“, und unter ihnen die prophetischste, die hoffnungsloseste von allen. Vsevolod Rozhdestvensky sprach über eine Lesung dieser Gedichte bei einem Treffen des Dichterverbandes und darüber, was nach der Lesung geschah, aber hier verstand er nicht alles oder wollte nicht „alles“ zu Ende bringen. Ich werde diese Geschichte auch wiedergeben, sie kürzen, aber auch das Ungesagte vervollständigen. „Das Treffen endete mit einer runden Lesung von Gedichten. Blok las nicht mehr als fünf oder sechs Gedichte. Und als niemand erwartete, dass er fortfuhr, begann er mit dem Letzten. Sein bis dahin ruhiges Gesicht war durch eine schmerzhafte Falte um den Mund verzerrt, seine Stimme klang dumpf, als wäre sie gebrochen. Wie oft weinen du und ich? Oh, wenn ihr nur wüsstet, Freunde, Die Kälte und Dunkelheit der kommenden Tage! Es gibt keine Grenzen für Lügen und Betrug, Alles wird schwärzer sein als das schreckliche Licht, Und der Wirbelsturm der Planeten wird immer verrückter „Er beugte sich in seinem Stuhl ein wenig vor; schwere Lider fielen auf seine Augen und schlossen sie halb: Frühlingskind, du wirst warten - Du wirst die Sonne zum Himmel rufen - Und schreie, wenn du anfängst zu schreien „Er sagte die letzten Zeilen fast flüsternd, mit schmerzhafter Anspannung, als würde er sich selbst überwältigen: Sei glücklich mit deinem Leben, Oh, wenn ihr Kinder es nur wüsste „Wir hatten alle eine Art deprimiertes Gefühl.“ Blok lächelte, sagte ein paar beruhigende Worte und schlug dann vor: „Lass uns etwas von Puschkin vorlesen. Nikolai Stepanowitsch, jetzt bist du dran.“ „Gumilyov war von diesem Vorschlag überhaupt nicht überrascht und nach einer Minute Pause begann er: Hier bricht Rozhdestvensky das Zitat ab und schreibt: „Der strahlende Name Puschkins entspannte die allgemeine Spannung.“ Mochulsky gibt in seinem Buch seine Geschichte kommentarlos wieder. Aber Gumilyov hat das gesamte Gedicht gelesen und es endet: Sie eilen, kollidieren in einem gemeinsamen Schrei – Offensichtlich hat Gumilyov während der „minütigen Pause“ herausgefunden, was er lesen sollte. Dichter haben Vorahnungen, plötzliche Einsichten. Die Feindschaft zwischen diesen Dichtern war nicht bis zum Tod; Es war kein Duell, das sich einer von ihnen vorgestellt hatte. Aber Blok hatte nicht mehr lange zu leben und Gumilyov wurde drei Wochen nach Bloks Tod erschossen. Sechs Monate vor seinem Tod sagte er in einer Notiz über „Die Zwölf“ (1. April 1920) mit aller Bestimmtheit und Direktheit, dass er sich beim Schreiben seines Gedichts zum letzten Mal blind den Elementen hingegeben und aus diesem Grund nicht darauf verzichtet habe, und verglich die Politik sofort mit „einem kleinen Rückstau wie dem Marquis-Pool“. „In diesem Glas Wasser“, schrieb er, „gab es damals auch einen Sturm.“ „Zum letzten Mal“, „blind“, „ein Sturm im Wasserglas“ – deshalb wurde der Text dieser Notiz nur einmal – im Jahr 22 – in Russland vollständig gedruckt, das von der Politik umbenannt wurde. Wenn sie es dort veröffentlichen, dann in Auszügen, mal länger, öfter sehr kurz. Es endete – nach den Worten, dass in dem Gedicht noch ein Tropfen Politik enthalten sei – so: „Wir werden sehen, was die Zeit damit macht. Vielleicht ist die ganze Politik so schmutzig, dass ein Tropfen sie trübe und alles andere ruiniert; vielleicht zerstört sie nicht die Bedeutung des Gedichts, vielleicht wird es schließlich – wer weiß – zu einer Gärung, dank derer „Die Zwölf“ eines Tages in anderen Zeiten als unseren gelesen werden. Jetzt kann ich selbst darüber nur mit Ironie sprechen; aber lasst uns jetzt kein entscheidendes Urteil über uns selbst fällen.“ Was ist mit uns? Werden wir diese Prüfung auf uns nehmen? Es ist viel Zeit vergangen, aber „unsere Zeiten“ sind noch nicht vorbei. Woran Blok erstickt ist, erstickt in seinem Land immer noch alle, in denen die „heimliche Freiheit“, wie er und Puschkin es ausdrückten, bereits erwacht ist und die auf der Suche nach dem Offensichtlichen im Lager, im Gefängnis oder im Irrenhaus landen. Die Zeit, als er „Die Zwölf“ schrieb, ist nicht mehr unsere; aber die Zeit, als er die Notiz darüber schrieb, ist immer noch unsere Zeit. Aber es ist immer noch klar, und es war mir schon mit 20 klar, dass „Die Zwölf“ auf der anderen Seite der Politik stehen, auch wenn das Thema politisch zu sein scheint, und dass, wenn es einen schlammigen Tropfen in dem Gedicht gibt, dieser Schlamm religiöser Natur ist und von Natur aus nichts mit Politik zu tun hat. Deshalb ist dieser giftige Tropfen in die Poesie selbst eingedrungen. Politische Poesie ist erst dann Poesie, wenn sie über die Politik hinausgewachsen ist. Es besteht nicht der geringste Zweifel, dass Blok in seinem Gedicht darüber hinausgewachsen ist. Aber man kann der Religion nicht entwachsen, man kann sie nur umgehen. Blok wollte oder war dazu nicht in der Lage. Umso schlimmer für die Zwölf. Aber Seelen unterliegen nicht unserer Gerichtsbarkeit. Ich wage nicht zu sagen: umso schlimmer für ihn. In den Zwölf gibt es keine direkte Blasphemie. Wenn wir die von Renan inspirierten Tagebucheinträge vergessen, rauchte und flackerte es manchmal in der Nähe von Bloks Bild der Muttergottes und nicht in der Nähe des Christusbildes. Nicht nur in diesen „italienischen“ Gedichten, für die er sich später offenbar (wenn auch ohne es zuzugeben) schämte, sondern auch in der ganzen rosaroten Verwirrung, die die meisten seiner Gedichte über die schöne Dame umhüllt – und sogar hervorbrachte. Zinaida Gippius, wütend auf die „Zwölf“, schärfte ihren Pfeil scharf, zielte aber mit zitternder Hand. Am 7. Mai 19 übergab Merezhkovsky Blok ihre Gedichte, denen eine Erklärung in Form eines Epigraphs vorangestellt war: „Bei einem Tanz in Kronstadt riss ein betrunkener Seemann, beleidigt über die Weigerung der jungen Dame, die Ikone der Muttergottes ab und begann damit zu tanzen. Eine Stunde später starb er. „Die Legende (oder Wahrheit) unserer Tage.“ Danach las Blok: „Christus ging den 12 nicht voraus: Das haben mir die Burschen selbst gesagt. Doch in Kronstadt gibt es einen betrunkenen Matrosen Ich habe Polka mit der schönen Dame getanzt. Man sagt, er sei gestorben ... Was wäre, wenn er es nicht getan hätte? Tut dir deine Dame nicht leid, armer Dichter? Er antwortete leise, sanftmütig und vor allem müde – dieses Gefühl hatte ihn bereits am stärksten im Griff: Du bist das Leben, immer noch überhaupt nicht Du weißt es nicht. Polka hat sich verändert Sie haben einen traurigen Kickapoo... Und was bist du schlau an der Jagd? Werfen Sie ihnen das Salz einer Anekdote zu Kannst du darin nur Shantrap erkennen? Er antwortete weise und tat gut daran, die schöne Dame nicht zu erwähnen: Sie nimmt nicht an „Die Zwölf“ teil. Wenn wir sie mit der Person identifizieren, deren Ikone vom Seemann von der Wand gerissen wurde, dann war Blok, der in früheren Jahren mit dieser Ikone „tanzte“, vor dem Prototyp dieses Bildes nicht ohne Sünde. Aber Gippius sagte dazu nichts, und sie stellte die Identifizierung mit nicht sehr frommer Leichtigkeit her. Gegen das Ende seines Gedichts konnte er ihr nicht widersprechen: Es war aussichtslos, sie von der Echtheit der Vision zu überzeugen, aber er selbst wusste, dass Christus, wenn er „vor den Zwölfen“ wandelte, ohne ihr Wissen geschah und dass jeder, der „Oktober“ machte oder von „Oktober“ profitierte, dies entschieden leugnete. Weniger als ein Jahr zuvor, in den ersten Tagen des 18. Juni, antwortete er Gippius, nachdem er ihr Buch mit der Inschrift (die uns nicht erreicht hat) viel entschiedener und fröhlicher erhalten hatte; verglich die Internationale mit einem Banner und hob dieses Banner über die bereits rednerisch erhöhten (wie „Skythen“) Verse. Jetzt wurde ihm seine Einsamkeit völlig bewusst; hat keine Banner gehisst; er verlor seine Stimme, wurde „taub“ und – egal, welche Unterbrechungen und Rückschläge ihm bevorstanden – man kann bedenkenlos sagen: Er begann, sich auf den Tod vorzubereiten. Im September des vorletzten Jahres, nur drei Monate nach dieser ersten Antwort, traf er Zinaida Nikolaevna in der Straßenbahn und fragte sie: „Sie sagen, Sie gehen?“ und nach ihrer Antwort: „Nun... hier heißt es entweder sterben oder gehen. Es sei denn natürlich, Sie sind in Ihrer Lage“, hielt er inne und sagte dann, wie sie schreibt, „besonders düster und deutlich“: „Sie können in jeder Situation sterben.“ Damals wurde die „Situation“ von 3. N. verstanden. extrem vereinfacht; Später jedoch, kurz nach Bloks Tod, im Jahr 1922, als sie ihre Memoiren über ihn beendete, schrieb sie das Entscheidende, was hätte geschrieben werden sollen: „Mit großem Leiden und Tod hat er nicht nur alle seine freiwilligen oder unfreiwilligen Schuld gesühnt, sondern vielleicht auch teilweise die Schande und Sünde Russlands.“ Das sind kraftvolle Worte. Es tut mir leid für diejenigen, die noch nicht für sie unterschrieben haben, sowie für diejenigen, die immer noch nicht frei über ihre Unterschrift verfügen können. Darüber hinaus sind diese Worte gewichtig, weil Gippius einst den korrigierten Vers von Nekrasov an Blok richtete: „Du bist verpflichtet, ein Mann zu sein“; Jetzt erkannte sie, wenn auch spät, dass er unter allen Dichtern, beide zeitgenössische Zeitgenossen, am wenigsten als jedem anderen vorgeworfen werden konnte, er habe versucht, sich einer solchen Pflicht zu entziehen. Vielleicht hat sie auch dieses „Kronstadt“-Gedicht bereut. Aber hier müssen wir immer noch zugeben, dass sie trotz all des Nebels, der ihr Ziel umhüllte, und der Ungerechtigkeit ihres Zorns immer noch traumwandlerisch richtig den Pfeil wählte – „Deine Frau tut dir nicht leid“ – und sei es nur, um nicht an die schöne Frau zu denken, sondern an die Mutter und die Jungfrau, die in der Ikone dargestellt sind. Niemand weiß genau, welche „Abgründe des Bewusstseins“ sich für Blok öffneten oder leicht öffneten, nachdem er „Oktober“ schulterte und „Die Zwölf“ schrieb; So wie niemand weiß, in welchen genauen Gedanken er sechs Monate vor seinem Tod an Nadeschda Alexandrowna Nolla über das „Gewissen“ schrieb. Oder was genau das Verlangen seiner letzten Jahre nach den Gedichten seiner Jugend bedeutete. „Ich habe noch nie eine strahlende Engelslüge erlebt.“ Wusste, wusste! Nicht damals (1909), also vorher. Und wie können Lügen und Gift engelhaft sein? Es ist alles ein Durcheinander und nicht nur ein rosafarbenes Durcheinander. Aber hier ist die letzte Strophe eines sehr chaotischen Gedichts, das kurz zuvor (1908) geschrieben wurde: Vergebliche Hitze. Vergebliche Irrfahrten. Wir träumten, nachdem wir aufgehört hatten, Träume zu lieben. Also – die Freudlosigkeit des Träumens ist vorprogrammiert Es besteht kein Zweifel, dass dieses „Du“, mit einem großen T, im weiblichen Geschlecht und nicht im männlichen Geschlecht entschlüsselt werden muss. Und nun, vor dem Ende, verstummte die Muse des freudlosen, aber unvergesslichen Traums einer schrecklichen Welt. Die „eitle Hitze“ ist abgekühlt – Die eitlen Träume sind vorbei. Die Erinnerung könnte nun erwachen – in welchen Verstecken, in welchen Abgründen – und sogar das Bewusstsein? - gespeichert... Die beiden Wesen waren unzertrennlich und von ihm getrennt; blieb bei ihm, ganz nah bei ihm bis zum Schluss. „Wenn es keine Frau und Mutter auf der Welt gäbe, hätte ich hier nichts zu tun“, schrieb er am 15. Juni 1912 in das Tagebuch. Mutter und Frau. Eine gebrechliche, kümmerliche Mutter – er teilte alles mit ihr, sie wusste alles, es schien ihm manchmal, wie er schrieb, „als ob sie eine Seele zwischen sich hätten“. Mollige, rotwangige, große Frau. Keine Ehefrau, sondern eine Braut. Sie blieb eine Braut, auch nachdem sie das Baby einer anderen Person zur Welt gebracht hatte, das wenige Tage nach der Geburt starb. „Liebling, der Herr ist mit dir“, schreibt er in sein Tagebuch, als er ihr das nicht sagen kann; tauft, wenn sie nicht da ist, ihr Zimmer, ihr Bett. Er redet von ihr wie von einem kleinen Kind. Egal was passiert, egal wie sie sich verhält, sie ist ihm gegenüber unschuldig und rein. Dies ist die sehr reale Sache, die aus dem halb falschen Nebel dieser idyllischen, aber im Wesentlichen verrückten, bösen Jungfrau „Lady“ übrig bleibt, dem chaotischen Traum ihrer verkrüppelten Jugend. Mutter, Frau und ich, wir sind in der Krypta Oben - alles wird lauter, immer absurder, Und der letzte Tag kommt. Ich habe den ersten Vers in seiner ursprünglichen Form wiedergegeben; Dann begann er in dem seiner Mutter gewidmeten Gedicht „Traum“ zu lesen: „Ich hatte einen Traum: Wir sind in einer alten Krypta.“ Es gab keine weiteren Änderungen: Der Sonntagmorgen dämmert gerade. Über uns liegen rote Steine Und Er kommt aus der rauchigen Ferne; Und Engel mit Schwertern sind bei ihm, Genau wie in den Büchern, die wir lesen, Sie will nicht auferstehen ... Und ich höre meine Mutter neben mir flüstern: - Mein Sohn, du warst stark im Leben: Drücken Sie mit der Hand auf den Bogen, - Nein, Mutter. Ich bin in einem Sarg erstickt Und es gibt keine erfahreneren Kräfte. Damit der Engel den Stein wegwälzt. Blok bestätigte dieses Gedicht in der letzten Minute seines Lebens. Diejenige, die er sowohl im Glauben als auch im Unglauben suchte, nannte Dante im letzten Lied seines Gedichts die Jungfrau Mutter, die Tochter seines Sohnes. Das Christentum ehrt die Braut und Mutter in einer Person. Auf der Erde sind sie nicht zu einer Person vereint. Und zwischen zwei Personen besteht nicht immer Freundschaft und Bündnis. Lyubov Dmitrievna hatte vor allem in den letzten Jahren seines Lebens Schwierigkeiten, mit Bloks Mutter auszukommen. Als er todkrank wurde, wollte sie ihm allein folgen. Mutter musste gehen. Sie kehrte auf den Ruf ihrer Frau erst zurück, als der Tod ihres Sohnes nahe war. Sie durfte sein Zimmer nicht betreten. Sie hatte die letzten drei Nächte damit verbracht, auf einem Stuhl neben der geschlossenen Tür zu sitzen. Niemand durfte dorthin: Der Blok war zu schwach. Er war wahnsinnig, sogar tobend – er beruhigte sich, wiederholte: „Gott, vergib mir“ und geriet in Vergessenheit. In diesem Raum befanden sich Erinnerungen an Italien (wahrscheinlich gehörte ihnen der mit einem Schürhaken zerbrochene Gott der Poesie). Eines ist relativ neu: ein Foto von Madonna Sassoferato, einer späten und etwas anstößigen Nachahmerin Raffaels, in der Blok Ähnlichkeiten mit Ljubow Dmitrijewna feststellte. Der andere hingegen ist sehr alt und handelt nicht von Florenz im Jahr 1909, das ihm durch Lärm und Staub verdorben war. Ungefähr vor undenklichen Zeiten, ein Vierteljahrhundert zuvor. Über seinem Kopf hing in einem Rahmen und unter Glas immer ein bescheidenes Bild aus dieser Zeit, das dem vierjährigen Sashura von einer siebenjährigen Italienerin geschenkt wurde, als er mit seiner Mutter in der Nähe der Viale dei Colli lebte, von wo aus sich ein so himmlischer und heiterer Blick auf die Kuppel und die Glockentürme, auf die Dachziegel und auf die Hügel dahinter eröffnete. Der Name des Mädchens war Sofia – ein bedeutungsvoller Name, natürlich nicht für ein Vierjähriges, sondern später für Seryozha Solovyovs junge, zwanzigjährige Freundin und Lyubov Dmitrievnas Verlobte – und das Bild zeigte Immacolata, die Unbefleckte Jungfrau, ewige Jungfrau der Unbefleckten Empfängnis. Als sein letzter Tag und seine letzte Stunde kamen, als er schrie, seine Mutter rief, die vor der Tür saß, und ihr befahl, sich auf die eine Seite des Bettes zu stellen, und seine Frau auf die andere, hing dieses Bild immer noch über seinem Kopf. „Bete und bitte beide“ – Es war nicht nötig, diese Worte auszusprechen. Er sagte offenbar überhaupt kein Wort mehr. Es war Sonntag, zehn Uhr morgens. Die Verkündigungskirche liegt nicht weit von der Ecke Officerska und Pryazhka entfernt. Laut Angaben seiner Mutter schreibt ihre Schwester: „Als sein lebloser Körper auf das Kissen sank, waren die feierlichen und deutlichen Klänge des Evangeliums zu hören, die zur Messe riefen.“ Blok hörte sie nicht mehr. Aber nach drei Tagen Wir haben es zum Smolensker Fürsprecher gebracht, Zur Heiligen Jungfrau Maria gebracht In deinen Armen in einem silbernen Sarg Unsere Sonne, erloschen im Todeskampf - Alexandra, der reine Schwan. B. Petrowski. Andrey Bogoljubow. „Menschensohn“ Andrey Bogoljubow. Menschensohn. Brüssel. Ed. „Leben mit Gott“, 336 Seiten mit Abbildungen. Auf der ersten Seite von Andrei Bogolyubovs Buch werden wir mit einer Widmung begrüßt: und diejenigen, die an die Möglichkeit glauben, es zu erhalten Auf der Rückseite ist das Antlitz des Erlösers aus dem Turiner Grabtuch abgebildet. Im Vorwort grenzt der Autor den Leserkreis, für den das Buch bestimmt ist, deutlich ein: Es richtet sich an den modernen russischen Leser, der mit dem Evangelium entweder völlig unbekannt ist oder es nur oberflächlich oder aus dritter Hand kennt. Ziel des Autors ist es, bei Gläubigen und Ungläubigen das Interesse an einer sorgfältigen und ehrfürchtigen Lektüre des Evangeliums zu wecken und ihnen zu helfen, die Bedeutung des Ewigen Buches besser zu verstehen. Die von A. Bogolyubov gewählte Methode zur Darstellung des Lebens und der Lehren Jesu Christi ist für die vorliegende Aufgabe perfekt geeignet. Der Autor nennt seine Methode „synthetisch“; Wir erlauben uns, es einfacher zu nennen: künstlerisch. Allerdings mit einer Einschränkung: Die Sprache des Buches genügt nicht immer den künstlerischen Anforderungen; Der Autor opfert es an manchen Stellen offensichtlich zugunsten der Klarheit des Gedankens. Der geordnete Aufbau des Buches wird auch manchmal durch theoretische Exkursionen oder lange Auszüge aus Vl gestört. Solowjow. Trotzdem scheint das gesamte Buch in einem Impuls geschrieben zu sein. In anderen Fällen wird diese Einheit der Erzählung erreicht, indem die Worte des Evangeliums erfolgreich in den Text des Autors eingeflochten werden, in anderen Fällen durch eine nahezu exakte Nacherzählung derselben und in anderen Fällen durch inspirierte poetische Passagen. Der Schauplatz des irdischen Lebens des Erlösers wird so dargestellt, dass der Leser die blühenden Gärten und Weinberge Galiläas, die Fischer-Apostel, die gelehrten Pharisäer und die städtischen einfachen Leute so realistisch sieht, wie künstlerische Einsichten nur vermitteln können. Es ist kein Zufall, dass der Autor den Leser von einer einfachen Beschreibung der Ereignisse zu den tiefsten und schwierigsten Wahrheiten des Christentums führt. Dank dieser Technik werden diejenigen, die mit dem Evangelium überhaupt nicht vertraut sind, langsam und behutsam an dessen Verständnis herangeführt, während diejenigen, die es nur oberflächlich gelesen haben, die Möglichkeit haben, ihre Meinung zu ändern und vieles neu zu erleben. Es ist besonders wertvoll, dass die von A. Bogolyubov gewählte Darstellungsweise, die für den russisch-orthodoxen Leser neu und möglicherweise sogar unerwartet ist, die einzige ist, die es dem Blick unseres Zeitgenossen ermöglicht, die Dicke jahrhundertealter kultureller Schichten und Vorurteile zu durchbrechen und die Ereignisse des Evangeliums einfach, unparteiisch und offen zu sehen. Es ist zu beachten, dass die Allmählichkeit der Darstellung offensichtlich nicht nur auf propädeutischen Überlegungen, sondern auch auf dem Historismus des Denkens des Autors zurückzuführen ist. Dieser Historismus hat eine eigentümliche Konnotation. Wir sehen sozusagen zwei Ströme der Menschheitsgeschichte – den inneren und den äußeren, wir sehen ihre Wechselwirkung, wir verfolgen die Veränderung in ihrer Beziehung. So liest sich der „Prolog“ fast wie der Beginn eines historischen Romans. Vor einem breiten (historischen und kulturellen) Hintergrund tauchen hier die Grundideen auf, dass das Römische Reich am Vorabend der Geburt Christi lebte. Der Widerspruch zwischen Kaiserreich und Osten wird verdeutlicht; Die Lehre der Propheten wird kurz, aber ganz klar dargelegt. Im Laufe der Präsentation treten äußere Ereignisse immer mehr in den Hintergrund, während das Motiv der „wahren Geschichte, die im Stillen geschieht“ lauter und eindringlicher erklingt. Schließlich scheint die Konfrontation zwischen den beiden Welten Rom und Osten, die im Prolog einen so großen Platz einnimmt, völlig vergessen zu sein und die gesamte Aufmerksamkeit des Lesers richtet sich auf den Nazarener mit einer kleinen Gruppe von Jüngern und den Menschenmengen, die sich um ihn scharen. Nur gelegentliche Erinnerungen an die Gegenwart zwingen den Leser, kurzzeitig den Blick vom Evangeliumsgeschehen abzuwenden. Das Drama dieser Ereignisse steigert sich langsam und stetig und erreicht im Kapitel „Jesus am Kreuz“ seinen Höhepunkt. Der freudige Wendepunkt – „Sieg des Lebens“ – gibt sozusagen den Anstoß zur umgekehrten Bewegung: Die Geschichte einer kleinen Gemeinde aus einer römischen Provinzprovinz wächst zur Geschichte der Kirche Christi, die die gesamte Geschichte der Menschheit umfasst. Der Stil des Autors bei der Darstellung von Wundern und mysteriösen Ereignissen ist eigenartig. Und dabei bleibt er dem Prinzip der schrittweisen Offenbarung des Sinns treu. So werden zu Beginn des Buches die größten Ereignisse der Heiligen Geschichte wie im Verborgenen dargestellt und es liegt am Leser selbst, ob er an ihre geheimnisvolle Bedeutung glaubt oder nicht. „Die Morgendämmerung flammte über dem dunklen historischen Horizont auf. Im zwanzigsten Jahr der Herrschaft des Augustus hörte die Jungfrau in der kleinen galiläischen Stadt Nazareth die Worte: „Du wirst einen Sohn gebären und ihm den Namen Jesus geben.“ Er wird groß sein und der Sohn des Allerhöchsten genannt werden, und der Herr, Gott, wird ihm den Thron seines Vaters David geben, und er wird über das Haus Jakob herrschen, und sein Königreich wird kein Ende haben“ (S. 32). Damit wird zum ersten Mal ein goldener Faden in den Stoff des „historischen Romans“ eingewoben – die Nachricht von der Verkündigung. Nach der Geschichte über die Weisen, die auf den Straßen Jerusalems erschienen, und über die Grausamkeiten der Herrschaft des Herodes folgt eine spärliche und unprätentiöse Botschaft über die Geburt Christi. „Inzwischen verbreitete sich in Bethlehem bereits das Gerücht über ein mysteriöses Baby, das in einem Schafstall geboren wurde. Die örtlichen Hirten waren die ersten, die Ihn sahen und von einer wundersamen Vision erzählten, die ihnen von dem Baby verkündete. Die junge Mutter, die während der Volkszählung mit ihrem Ehemann als Vormund in Bethlehem angekommen war, lebte nun in einem der Häuser der Stadt, obwohl sie zunächst keinen Schutz hatte.“ „...Die Welt begrüßte den Erretter, der zu ihr kam, mit Drohungen und Hass. Aber das war nicht die ganze Welt. Diejenigen, die glaubten und warteten, die reinen Herzens und voller Hoffnung waren, begegneten ihm anders. Die Hirten von Bethlehem, der fromme alte Mann und die Weisen des Ostens erkannten ihn als den König und beteten ihn an“ (S. 38–40). Auf diese Weise wird die Idee einer spirituellen Schwertteilung in die Erzählung eingeführt. Das erste Wunder, das im Buch „Menschensohn“ ausführlich beschrieben wird, ist das erste Wunder des Erlösers selbst, die Verwandlung von Wasser in Wein bei der Hochzeit in Kana. Wir erfahren davon, nachdem wir uns bereits an den ruhigen Erzählton des Buches gewöhnt haben; Es erscheint vor dem Hintergrund der Wanderungen des Herrn durch die blühenden Felder und Haine Galiläas, unmittelbar nach den Worten: „Er brachte überall Freude; Er segnete das Leben, und dieser Segen verwandelte es“ (S. 68). Unsere Aufmerksamkeit richtet sich hier nicht so sehr auf die mystische, erzieherische Bedeutung des Wunders, sondern auf den Gedanken an die Kraft der göttlichen Liebe, die der Welt Freude bringt: „... wahre Freude, wahres Leben kann nur dort sein, wo er unter den Menschen gegenwärtig ist“ (S. 70). Als nächstes ist den Wundern Jesu ein eigenes Kapitel gewidmet. „Dein Glaube hat dich gerettet“, sagte der Herr und stellte damit die Möglichkeit der Heilung von seelischen und körperlichen Leiden in direkten Zusammenhang mit dem Glauben des Patienten. Dieser Zusammenhang lässt sich in vielen Ereignissen nachvollziehen: in der Heilung der Kranken „nach ihrem Glauben“ oder nach dem Glauben ihrer Lieben, und in der Ungläubigkeit des Petrus, die fast zur Ursache seines Todes geworden wäre, und im Unglauben der Nazarener, von denen der Herr nur wenige heilen konnte, und schließlich in den traurigen Worten: „...du suchst mich, weil du Brot gegessen hast und satt geworden bist. Strebe nicht nach körperlicher Nahrung, sondern nach einer bleibenden Nahrung.“ zum ewigen Leben ...“ Dieser Zusammenhang erklärt sich aus der Tatsache, dass „inbrünstiges Gebet und tiefer Glaube den Menschen gleichsam von der Erde erheben, ihn zu einem Teilnehmer an der übersinnlichen, transzendentalen Welt machen und ihm die Herrschaft über die materielle Welt verleihen. Im Gebet und im Glauben zerreißt der Mensch den Schleier, der uns von der ewigen Quelle der Kraft trennt“ (S. 116). Die Heilung von Kranken und Dämonenbesessenen, die Brotvermehrung, die Verwandlung von Wasser in Wein, das Gehen auf dem Wasser, das Aufhören eines Sturms – all diese Wunder des Herrn, die auf den ersten Blick nichts miteinander zu tun haben, haben im Kern doch eine alles erhellende Bedeutung: Sie sind ein Zeichen neuen Lebens, Leben im Reich des Neuen Testaments, wo elementare Kräfte dem Menschensohn unterworfen sind, „die Blinden ihr Augenlicht erhalten, die.“ Lahme gehen, Aussätzige werden gereinigt, und Taube hören, und Tote werden auferweckt ...“ (Jesaja 29,18; 35,5–6). Somit stellt sich heraus, dass das Thema der Wunder eng mit dem Hauptthema des Buches verknüpft ist, das nicht zufällig „Der Menschensohn“ genannt wird. Hier wird die Göttlichkeit der Menschheit und die Göttliche Sohnschaft des Erlösers bewusst und systematisch betont, die Idee einer wechselseitigen Verbindung wird betont, die einmal in der Geschichte entstand und immer wieder im Leben eines jeden Menschen auftaucht, als der Impuls des menschlichen Glaubens auf den ewig fließenden Strom der göttlichen Liebe zuströmte. Die neue Lebensordnung, die der Welt bei diesem Treffen offenbart wurde und die heilende und rettende Kraft Gottes freisetzt, wird im Evangelium das Königreich Gottes, das Königreich des Himmels, genannt. „Das Evangelium vom Königreich“ – so nannte der Autor das Kapitel, in dem es heißt, dass Jesus Christus die gute Nachricht über diese neue Lebensordnung, über das Königreich Gottes, zu dessen König er sich selbst verkündet, auf die Erde brachte. „Nur durch Ihn kann der Mensch wahre Glückseligkeit in der Gemeinschaft mit dem Vater erlangen, deshalb ist Er der einzig wahre Retter der Welt. Hier betreten wir den Bereich des Geheimnisvollsten und Entscheidenden im Evangelium. Hier öffnet sich augenblicklich eine unüberbrückbare Kluft zwischen Jesus von Nazareth und allen Propheten und Religionsgründern. „...Er spricht nicht im Namen Gottes, sondern als Gott.“ Er verspricht denen, die an ihn glauben, Erlösung. Er vergibt Sünden, er prüft Herzen“ (S. 92). Allerdings ist die Erlösung von der Sünde und die Annäherung an das Reich Gottes kein einfacher und schmerzloser Prozess. Das Christentum ist weder Buddhismus noch Tolstoiismus. Um das Reich Gottes zu erreichen, muss man kämpfen. Dieser Kampf dauert ununterbrochen während der gesamten historischen Existenz des Christentums und während jedes menschlichen Lebens an: „... das historische Erz muss eine feurige Reinigung durchlaufen, bevor die Stunde der universellen Transformation schlägt“ (S. 85). So brechen Töne der Tragödie in die freudige und helle Geschichte über das Leben und die Predigt von Jesus von Nazareth ein. Im Kapitel „Das Geheimnis des Menschensohns“ wird der Leser bereits mit der Idee der Unvermeidlichkeit von Golgatha konfrontiert. Dieses kurze Kapitel ist theologisch ungewöhnlich reichhaltig. Es enthält fast alle wichtigen christlichen Ideen. Wir sagen fast alles, da sich der Autor, seinem künstlerischen Instinkt treu, nicht erlaubt, über die Grenzen der historischen Plausibilität hinauszugehen, und in dem mit der Himmelfahrt endenden Buch nicht näher auf das Dogma der Dreieinigkeit eingeht. Wir finden hier eine sehr klar dargestellte Vorstellung vom Sündenfall, vom freien Willen des Menschen, von der Vergeblichkeit der historischen Versuche der Menschheit, sich aus eigener Kraft von den Folgen des Sündenfalls zu befreien, von der Idee der Vereinigung von Gott und Mensch in der Religion Israels und schließlich von der Erwartung des Messias-Befreiers. Wir erfahren auch, dass „die Evangelien nicht umsonst nicht in Form von Lehren, sondern in Form einer Biographie ... einer großen und einzigartigen Person geschrieben wurden“, denn im Zentrum des Christentums „steht die Person des Gottmenschen, Jesus Christus, durch den der Himmel mit der Erde vereint ist“ (S. 134). Persönlichkeit, nicht Ideen, auch die schönsten. „Er eroberte die Menschen nicht mit dem Beweis seiner Macht. Er wandte keine Gewalt an, sondern ließ die menschliche Freiheit intakt. Er wollte keine Sklaven, sondern Söhne, die ihn selbstlos lieben und ihm, dem gekreuzigten Zimmermann aus einer abgelegenen Provinz, folgen würden.“ Für die auserwählten Jünger wurde der Schleier der Geheimhaltung gelüftet, das Licht von Tabor schien auf sie, doch der Gedanke an den leidenden Messias blieb ihnen immer noch unverständlich. Anstelle von tröstenden und barmherzigen Worten kommen immer häufiger anklagende Worte und bittere Prophezeiungen aus dem Mund des Erretters. Seine Einsamkeit wächst, die Scharen der Anhänger lichten sich, traurige Worte an die Jünger: „Willst du auch gehen?“ sprechen für sich. Hier führt uns der Autor zu einem Pass, von dem aus die Olivenbäume von Gethsemane und die Höhe von Golgatha gut sichtbar sind. Selbst die Menschen, die dem Herrn am nächsten stehen, sind weit davon entfernt, die Ereignisse, die sich vor ihren Augen abspielen, wirklich zu verstehen. Die Söhne des Donners teilen sich die Sitze am Thron des Messias, Simon denkt an die Menschheit ... Er sagte schreckliche Worte, die selbst die mutigsten Jünger erschauern ließen: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen, und wie ich wünschte, es würde sich schon entzünden! Ich muss mit der Taufe getauft werden, und wie ich schmachte, bis dies vollbracht ist! Glaubst du, dass ich gekommen bin, um der Erde Frieden zu geben? Nein, das sage ich dir, sondern Spaltung“ (S. 145). Unmerklich verändert sich die helle und warme Farbgebung des Buches, die Schatten werden dichter. Wir sehen nicht die Pracht des feierlichen Einzugs des Königs in die Stadt, die ihm rechtmäßig gehört, sondern einen traurigen Mann, der auf einem Esel reitet und in seine Gedanken versunken ist. Pilger, Jünger und Kinder begrüßen ihn mit begeisterten Schreien. Beim Anblick Jerusalems treten ihm Tränen in die Augen: „Ach, wenn du nur an diesem Tag wüsstest, was deinem Frieden dient! Aber von nun an ist dies deinen Augen verborgen“ (Lukas 19,42). „Er dachte an das bittere Los der Menschen, die sich im Griff schädlicher Illusionen befanden“ (S. 159). Dieses Bild ist sehr weit von unserer üblichen Vorstellung vom Einzug des Herrn in Jerusalem entfernt, gebrochen durch die Feierlichkeiten des Palmauferstehungsgottesdienstes, in dem das Motiv der Nähe der allgemeinen Auferstehung so freudig und selbstbewusst klingt. Von diesem Moment an hört das Thema der Kenosis, der Demütigung des Herrn, in der Erzählung nicht mehr auf. Das Tempo der Geschichte nimmt zu, Kapitel und Sätze werden gekürzt. Ein Leser, der mit dem Evangelium gut vertraut ist, könnte sich darüber beschweren, dass dem Letzten Abendmahl und Gethsemane in dem Buch so wenig Platz eingeräumt wird. Doch nachdem wir das Kapitel „Jesus am Kreuz“ gelesen haben, stimmen wir dem Autor unwillkürlich zu und stellen fest, dass die stetig zunehmende Tragödie keinen Raum für unnötige Worte lässt. Dieser Teil des Buches enthält die direktesten Zitate und Paraphrasen, die dem Evangeliumstext am nächsten kommen. Der Autor scheint den Leser mit dem Schrecken und der Außergewöhnlichkeit des Geschehens allein zu lassen, er selbst verstummt und tritt beiseite. Ein ungerechter Prozess, die Geißelung und der Spott des Pöbels, der Schrecken einer langsamen, schmerzhaften Hinrichtung, das Verlassen durch Freunde, die er drei Jahre lang lehrte, drei Jahre lang, um ihr Leiden zu lindern ... Und schließlich die Dunkelheit der Verlassenheit durch Gott. In wenigen Sätzen macht uns der Autor verständlich, in welchen schrecklichen Abgrund der Leere und Verzweiflung die Jünger Jesu nach der Kreuzigung stürzten. „Was bleibt ihnen jetzt noch? Geh zurück nach Galiläa und fange wieder an zu fischen ...“ Diese Kapitel sind vielleicht die erfolgreichsten im gesamten Buch. Die Geschichte der Auferstehung Christi steht ihnen jedoch an Kraft und Helligkeit in nichts nach. Der Autor lässt uns gleichsam die ganze Schärfe jener Unerwartetheit und Plötzlichkeit sehen und erleben, mit der die Seelen der Jünger aus der grenzenlosen Verzweiflung gerissen und in den Glanz der Osterfreude getaucht wurden. Wir scheinen den Ehefrauen Petrus und Johannes Schritt für Schritt bis zum leeren Grab zu folgen, wir teilen ihr Erstaunen und ihre Ungeduld, zu verstehen, sich anzupassen ... Wir teilen auch Thomas‘ Zweifel. Ein eigener Exkurs des Autors ist der Zusicherung des Thomas gewidmet, die jetzt besonders wertvoll ist, da so viele von uns nicht ohne Grund an den Apostel denken können. Thomas als sein Patron. „Der Glaube ist nicht einfach Vertrauen auf das, was gehört wird, der Glaube ist eine Gabe Gottes, aber er ist nur dann wirksam, wenn unser Wille dem Besitz dieser Gabe nicht widersteht... Der Apostel Thomas, als er sagte: „Wenn ich nicht sehe, werde ich nicht glauben“, glaubte er fast, er war fast erfüllt vom Glauben an die Auferstehung... Deshalb spricht die Kirche vom „Unglauben des guten Thomas“ (S. 208). Daher verletzt der Herr hier, wie immer und überall, nicht die menschliche Freiheit, sondern trifft auf sein freies Streben nach Glauben. Als nächstes folgen die direkt an unseren Zeitgenossen gerichteten Zeilen: „Und jeder Mensch, dessen Wille dem Licht gegenüber offen ist, hat einen Moment im Leben, in dem er die Stimme Gottes deutlich hört, und es liegt an ihm, ob er dieser Stimme Beachtung schenkt oder nicht ... Nein, selbst der strengste Wahrheitsbeweis kann lebendige Erfahrung, lebendigen Glauben ersetzen.“ Der Glaube beweist sich nicht, sondern zeigt …“ (S. 209). Was folgt, ist eine brillante Kürze und eine psychologisch überzeugende Widerlegung verschiedener Erklärungen für die Tatsache der Auferstehung Christi, die wir bei Atheisten verschiedener Glaubensrichtungen finden. Gleichzeitig betont A. Bogolyubov besonders, dass „die gesamte Grundlage des Christentums in der Tatsache der Auferstehung Jesu, seinem Sieg über den Tod, liegt.“ Die Auferstehung Christi und ihre Bedeutung in der Geschichte der Menschheit werden nach Vl betrachtet. Solovyov, aus dessen Briefen recht ausführliche Auszüge enthalten sind. Die gesamte Diskussion endet mit den Worten des heiligen Johannes Chrysostomus: „Tod, wo ist dein Stachel? Hölle, wo ist dein Sieg? Christus ist auferstanden und die Engel jubeln. Christus ist auferstanden und das Leben herrscht!“ Der wunderbare Schlussakkord ist ein Epilog, der mit einem Gebetsappell endet: „Gib uns, göttlicher Lehrer, die Stärke ihres Glaubens, die Unbesiegbarkeit ihrer Hoffnung und das Feuer ihrer Liebe zu Dir. Lass uns durch das Dröhnen und Dröhnen des technischen Zeitalters – so mächtig und gleichzeitig so machtlos und arm – die Stille der Ewigkeit hören.“ Wenn wir verloren, müde und verwirrt auf dem dunklen Weg des Lebens stehen bleiben, nicht wissen, wohin wir gehen sollen, und nach Halt suchen, lassen Sie uns inmitten des Sturms Ihr klares Gesicht sehen und Ihre ermutigende Stimme hören, die zu uns spricht. „Ich bin immer bei dir, sogar bis zum Ende des Zeitalters.“ Wir erlauben uns, einige Besonderheiten hervorzuheben: Unsere Aufmerksamkeit wird auf die Interpretation der Motive für den Verrat des Judas gelenkt, die auf die Interpretation des seligen Theophylakts zurückgeht. Es stellt sich heraus, dass der Grund für den Verrat nicht nur Geldgier war. Genauer gesagt ist die Gier des Judas tiefer und gefährlicher als einfacher Diebstahl, obwohl er, wie wir wissen, auch diesen nicht verachtete. Seine Liebe zum Eigennutz ist untrennbar mit der Liebe zur Macht verbunden und wurzelt in einer der schrecklichsten Versuchungen für die menschliche Seele: der Versuchung, das himmlische Ideal durch ein irdisches zu ersetzen. So stellte sich Judas zusammen mit vielen seiner Zeitgenossen das zukünftige Königreich des Messias in Form des irdischen Königreichs Israel vor. Und in einem solchen Königreich konnte er, der Schatzmeister in der Gemeinschaft des inthronisierten Lehrers, sowohl auf Ehre als auch auf Reichtum zählen ... Als „Jesus den Jüngern direkt verkündete, dass sein Tod nahe sei ...“, schien es ihm, als hätte der Lehrer seine Hoffnungen getäuscht. „Judas ... nahm völlig enttäuscht das Angebot der Priester und Schriftgelehrten an, seinen Lehrer zu verraten“ (S. 169). „Vielleicht hoffte er insgeheim bis zum Ende, dass ein Aufstand oder ein Wunder Jesus befreien würde, wenn er wirklich der Messias wäre“, und als sich diese Hoffnung nicht erfüllte, beging er Selbstmord. Diese Interpretation ist nicht nur als psychologische Offenbarung der inneren Beweggründe des Handelns von Judas interessant, sie liefert auch eine Erklärung für eine Tatsache, die sonst unerklärlich bleibt: Warum stimmte Judas einer so dürftigen Zahlung zu? Wenn er ein einfacher Dieb wäre, wäre es in seinem Interesse, seinen Platz in der Staatskasse so lange wie möglich zu behaupten, und er würde auf jeden Fall einen hohen Preis für den Verrat verlangen. Aus den literarischen Beispielen von A. Bogolyubov ist die Methode der Verfremdung der Darstellung einiger Ereignisse des Evangeliums hervorzuheben. Hier einige Beispiele: „In Bethlehem ... verbreitete sich ein Gerücht“, „die örtlichen Hirten waren die ersten, die ihn sahen und sprachen von einer wundersamen Vision ... (S. 38), „das sagten sie auch, als „Mutter nach Jerusalem ging ...“ (S. 39). „Es gab lange Zeit schreckliche Gerüchte über seinen/Judas‘ Tod“ (S. 184). „In der ganzen Stadt verbreiteten sich bedrohliche Gerüchte: Es hieß, ein Erdbeben habe die Balken beschädigt, auf denen der Vorhang in der Kirche ruhte; der Vorhang sei von oben bis unten zerrissen ...“ (S. 199). Eine solche Brechung der Ereignisse durch die Geschichten oder Gerüchte einer Person erzeugt eine Atmosphäre unsicheren Mysteriums und weckt beim Leser den Wunsch, von der Realität dieser Ereignisse überzeugt zu werden; es provoziert sozusagen die aktive Haltung des Lesers gegenüber dem, was er liest. Zu dem, was über die literarischen Vorzüge des Buches gesagt wurde, fügen wir noch ein paar Worte über seine Sprache hinzu. Es besticht durch seine Leichtigkeit, Frische und Einfachheit. Dies ist die Einfachheit, die den Menschen des 20. Jahrhunderts hoffnungslos verloren zu sein scheint und die ebenso lange vergessen ist, wie wir die Einfachheit der kindlichen Wahrnehmung der Welt vergessen haben. In dieser Einfachheit berührt der Stil von A. Bogolyubov die besten Traditionen der Prosa des 19. Jahrhunderts und bleibt gleichzeitig völlig modern. Seine Modernität liegt vor allem in seiner Lakonizität, in einer gewissen Monotonie der Beinamen, in der Fülle an kurzen und an manchen Stellen bewusst verkürzten Phrasen. Anscheinend sind all diese Eigenschaften der Sprache kein Zufall und prägen nicht so sehr die Denkweise des Autors, sondern wurden von ihm bewusst ausgewählt, da sie für den Inhalt des Buches am relevantesten sind. Tatsächlich könnte ein größerer Wortschatz die Vorstellungskraft des Lesers in die Irre führen und dadurch den Eindruck nur schwächen und die Bedeutung der Evangeliumsgeschichte nur verwässern. Dem Autor ist es gelungen, die Skylla der rhetorischen Schönheit und die Charybdis der langweiligen Darstellungsdetails zu vermeiden. Stellenweise greift der Autor auf die Modernisierung einzelner Wörter und Ausdrücke zurück. Offensichtlich erfolgt diese Modernisierung auch als bewusste Technik und geht auf den Rat des heiligen Johannes Chrysostomus zurück, der dem modernen Leser die Ereignisse näher bringt, sodass er sich als Zeuge oder Teilnehmer daran fühlen kann. Beispielsweise heißt es nicht „Krieger“, sondern „Soldat“, nicht „Häuptling der Tausend“, sondern „Kommandant“, nicht „In Gewahrsam nehmen“, sondern „Festnahme“ usw. Allerdings war eine solche Modernisierung nicht überall erfolgreich. Zum Beispiel der Satz: „Christus lehnte ihre groben materialistischen Ideen ab“ (S. 163) hätte nur ohne das lästige Wort „materialistisch“ gewonnen. Leider enthält das Buch viele solcher Ecken und Kanten. Zu den Mängeln des Buches gehört die Geschichte über die Versuchungen des Herrn in der Wüste, die zu kurz ist und daher keine Spuren in der Seele des Lesers hinterlässt. Wir denken, dass es nach Dostojewski nicht mehr so ​​einfach ist, mit diesem Text umzugehen. Uns überzeugt auch nicht der Satz: „Sowohl Buddha als auch Sokrates und Jesaja und Seneca lehrten dieselbe Moral.“ Ein aufmerksamer Leser kann vermuten, dass der Autor hier von dem Wunsch geleitet wurde, im Gegensatz zu den Lehren von L. Tolstoi die Idee hervorzuheben, dass das Zeugnis Jesu selbst „über sich selbst und seine Lehren keineswegs einer einfachen moralisierenden Predigt gleicht“ (S. 134). In diesem Fall sollte jedoch gesagt werden, dass die vorchristlichen Lehrer der Menschheit auch erhabene Moral lehrten, sie konnten jedoch nicht dieselbe Moral wie Jesus lehren, da seine moralischen Lehren untrennbar mit seiner Person verbunden sind. Offensichtlich lag hier ein schlichtes stilistisches Missverständnis vor. Es gibt auch einige eklatante Tippfehler im Buch. Es ist zum Beispiel leicht zu erraten, dass Petrus von einem Glaubensstoß und nicht vom Wind besessen war (S. 119), dass es sich um einen Krieg innerhalb des Staates handelt (S. 118) usw. Generell ist das Buch sehr schön gestaltet, mit vielen Abbildungen und wertvollen Anwendungen ausgestattet. Darunter der umfangreiche Aufsatz „Mythos oder Realität?“ fällt besonders auf. Dieser Aufsatz untersucht ausführlich und sehr überzeugend, an manchen Stellen sehr witzig, die Erklärungsversuche der mythologischen Schule für den Ursprung des Christentums. Dieser Aufsatz ist keineswegs veraltet, da die mythologische Theorie in der russischen Populärliteratur leider bis heute existiert. Es erscheint uns äußerst wünschenswert, es als separate Broschüre zu veröffentlichen. Diese Broschüre würde von jenen Lesern gelesen werden, die so voreingenommen gegenüber dem Christentum sind, dass sie es nicht wagen würden, ein Buch mit dem Titel „Der Menschensohn“ in die Hand zu nehmen. Gleichzeitig wird es von vielen christlichen Gläubigen, denen es an historischen Kenntnissen mangelt, mit Interesse gelesen. Abschließend muss gesagt werden, dass A. Bogolyubov das Schwierigste und Wichtigste gelungen ist: Das lebendige Bild des Erlösers durchdrang die Erzählung. Und deshalb bleibt, wenn wir das Buch schließen, ein Gefühl der Klarheit in unserer Seele zurück, ein schwer fassbarer Hauch jener strahlenden Spiritualität, die den Apostel erschaffen hat. Peter ruft: „Es ist gut für uns hier.“ Das Licht Christi erleuchtet jeden, aber jeder sieht es mit den Augen seines persönlichen Glaubens. Und ich möchte dem Autor dafür danken, dass er seine zutiefst persönliche Vision des Lichts – des Antlitzes Christi – nicht unter den Scheffel gestellt, sondern sich die Mühe gemacht hat, sie jedem zu vermitteln, der nach der Wahrheit sucht. Vielen Dank an den Verlag, der das nötige Buch herausgebracht und viel Liebe und Arbeit in die Gestaltung gesteckt hat. Ep. Georgy Vagner. Prot. Nikolai Afanasyev, Kirche des Heiligen Geistes Prot. Nikolai Afanasyev, Kirche des Heiligen Geistes. Paris 1971, YMCA-PRESS, 332 Seiten. Endlich ein Buch von Fr. Nikolai Afanasyev: Kirche des Heiligen Geistes. Dies ist sein Hauptwerk, das bisher nur aus einigen, mehr oder weniger zufälligen Auszügen bekannt ist. Eine wirkliche Rezension dieses langjährigen und vielschichtigen Werks des verstorbenen Lehrers zu verfassen, würde bedeuten, eine neue, recht umfangreiche Studie zu verfassen. Hier werden so viele wichtige theologische Fragen angesprochen. Wir müssen jedoch zunächst vor dem lebendigen Bild des großen orthodoxen Theologen innehalten, der aus den Seiten dieses Buches erneut vor uns auftaucht. Man kann sagen, dass die theologische Kreativität von Pater Dr. Nicholas basiert hauptsächlich auf zwei Grundlagen. Dies ist ein ständiger Appell an Primärquellen und eine lebendige theologische Intuition des Geheimnisses der Kirche – des Leibes Christi. Fr. Nikolaus erlag nie der Versuchung, „einfach“ – aus eigener Kraft – zu theologisieren. Er begann, seine Werke zu schreiben, wie er selbst seiner Frau gegenüber zugab, „mit den Tränen und dem Blut seines Herzens“. Dies erfahren wir aus dem sehr wertvollen Einführungsartikel von M. Afanasyeva: „Wie die Kirche des Heiligen Geistes Gestalt annahm.“ Aber sein Blick war immer auf die göttliche Offenbarung gerichtet, auf die Quellen der kirchlichen Tradition, auf die Tiefen des Bewusstseins der Kirche selbst. Pater Nikolaus fühlte sich vor allem als Historiker der frühen Kirche. Er suchte immer nach einer Begegnung mit der Wahrheit, die in den Primärquellen unseres Wissens über die frühen Jahre und Jahrzehnte des Lebens der Kirche unauslöschlich bezeugt ist – auch wenn es für uns jetzt schwierig ist, ihr Zeugnis mit größtmöglicher Genauigkeit zu entschlüsseln. Man muss die Kreativität von Pater sehen und verstehen. Nikolaus vor allem im Lichte seiner Verbindung mit der Tradition der kirchenhistorischen „Schule“ innerhalb der russischen Theologie des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Der Name seines Lehrers, des Kirchenhistorikers A.P. Dobroklonsky, verbindet ihn bereits mit dieser Tradition. Die Bedeutung dieser vielleicht wertvollsten Tradition in der Geschichte der russischen theologischen Wissenschaft wird heutzutage leider nicht ausreichend anerkannt. Und deshalb kommt es selten vor, dass einer der Leser von Pater Dr. Nikolaus entschlüsselt seine theologische Genealogie richtig. Doch gerade sein Geschichtssinn, verfeinert durch sein ständiges Eintauchen in die Quellen, die Solidität seiner historischen Argumentation und die damit verbundene Fähigkeit seiner Theologie auf der Grundlage der Heiligen Schrift, überraschten viele Zuhörer von Pater. Nikolaus und begründete seinen Ruhm in theologischen Kreisen innerhalb und außerhalb des Zauns der orthodoxen Kirche. In seinen Schriften steht er in ständigem Dialog mit den heiligen Autoren der neutestamentlichen Schriften, vor allem mit dem Apostel Paulus. Wir finden ihn immer in einem lebhaften Dialog mit den Vätern – insbesondere der frühen, vornizänischen Zeit und mit den Autoren der kanonischen Regeln. Ein unverzichtbarer Hinweis auf die Quellen von Fr. Nicholas ist nicht nur die übliche Methode seiner wissenschaftlichen Arbeit. Es hat für uns, seine Leser und Studenten, die Kraft eines persönlichen Zeugnisses darüber, wo wir die Grundlagen echten theologischen Wissens suchen sollten: in lebendiger Gemeinschaft mit dem Wort Gottes und mit der Tradition der Kirche. Uo. Nikolaus hatte zweifellos die Gabe, die Grundgedanken seiner Theologie klar vor Augen zu haben. Ihr Hauptthema ist natürlich das Geheimnis der Kirche, das in der eucharistischen Versammlung verwirklicht wird. Ich erinnere mich an ein Gespräch mit einem protestantischen Theologen, Pater Dr. Als Nikolaus gefragt wurde, was die Kirche sei, antwortete er direkt mit der Anweisung: Das letzte Abendmahl. Das Buch „Die Kirche des Heiligen Geistes“ ist die Antwort auf Pater Dr. Nikolaus an alle, die – von Tertullian bis zu den liberalen Theologen unserer Tage – vom historischen Fleisch der Kirche in Versuchung geführt werden. Vergeblich suchen diese Verführten neben dem Leib der Kirche, der vom Geist durch das eucharistische Geheimnis geschaffen wird, nach einer anderen „Kirche“, angeblich „spirituell“, „charismatisch“ oder „unsichtbar“. Alle Gnadencharismen sind in dieser Kirche gegeben, die auf den Aposteln gründet und vom Heiligen Geist nach dem Vorbild des Letzten Abendmahls erbaut wird. Und die gesamte Struktur der Kirche muss im Lichte der Ordnung gesehen werden, die durch die Begegnung Christi mit seinen Jüngern bei diesem Abendmahl beabsichtigt wird. Dies gilt insbesondere für das höchste Amt der Kirche – das bischöfliche Amt. Der Bischof ist nicht der „Fürst der Kirche“, sondern in erster Linie das Oberhaupt der eucharistischen Versammlung und setzt den Dienst fort, den Christus beim Letzten Abendmahl ausgeübt hat. Als „Primat der Brüder“ (in den Worten des Märtyrers Justinus) nimmt der Bischof – oder der an seine Stelle tretende Priester – in der Versammlung der Kirche den Platz ein, den Christus beim Abendmahl unter den Jüngern einnahm, und erfüllt seinen Dienst: Er dankt für das Brot und den Kelch. Der Mythos, dass zu Beginn der Kirchengeschichte angeblich eine Art „gnädige Anarchie“ geherrscht habe, hat Pater Dr. Nikolaus kontrastiert die Ordnung, die sich zwangsläufig aus dem Tisch des Herrn ergibt und im eigentlichen Wesen der Kirche als Leib Christi liegt. Für Fr. Nikolaus hatte dieses System der Kirche zunächst keinen rechtlichen, sondern nur einen gnadenvollen Charakter. Die Gnade des Geistes ist der Anfang des Lebens, aber nicht eine anarchische Kombination einzelner Atome kann leben, sondern nur der Körper als harmonischer Organismus. Pater Dr. verteidigte die organische Struktur der Kirche. Nikolaus verschloss seine Augen nicht vor den tragischen Ereignissen auf dem Weg der Kirchengeschichte. Hier wirft er die Frage nach dem unangemessenen Eingriff des Rechtsprinzips in das gnadenreiche Leben der Kirche auf. Mit dieser Frage beschäftigte er sich sein ganzes Leben lang. Da er selbst den Lehrstuhl für Kirchenrecht innehatte, verneinte er seltsamerweise den Rechtsgrundsatz des „Aufenthaltsrechts“ in der Kirche. Über Begriffe kann man hier natürlich streiten. Und ist Fr. Erkannte Nikolaus selbst nicht zumindest in den Anfangsjahren einen gewissen Rechtscharakter „sui generis“ hinter den Kirchenregeln? Der Punkt liegt nicht in Begriffen, sondern im grundlegenden Unterschied zwischen der Macht in der Kirche, der Macht der Liebe und Wahrheit und der weltlichen, irdischen Macht. „Könige herrschen über Nationen, und die über sie herrschen, heißen Wohltäter; ihr aber seid es nicht ...“ (Lukas 22,25). Und die Struktur der Kirche ist mit keinem staatlichen System zu vergleichen. Daher die Warnung vor. Nikolaus, bevor er das Konzept der Kirche als „Volk Gottes“ mit staatlichen Formen des Parlamentarismus verwechselte. Die Prinzipien des Staatswesens, so wertvoll und notwendig sie auch im Staatsbereich sein mögen, können letztlich nie mit den Lebensprinzipien des gnadenvollen Organismus Kirche gleichgesetzt werden. Neben dem Ausdruck seiner lebendigen theologischen Intuition finden wir in den Werken von Pater Dr. Nikolaus und mutige persönliche Schlussfolgerungen. Insbesondere Pater. Nikolai hatte keine Angst davor, seine persönlichen wissenschaftlichen Hypothesen aufzustellen. Und er verteidigt beharrlich das Recht der wissenschaftlichen Hypothese in der historischen Arbeit (siehe „Die Kirche des Heiligen Geistes“, S. 208). Dem kann man grundsätzlich nur zustimmen. Gleichzeitig ist es jedoch manchmal schwierig, nicht mit der einen oder anderen spezifischen Hypothese darüber zu streiten. Nicholas, mit der einen oder anderen Schlussfolgerung, die er aus seiner grundlegenden, immer richtigen Intuition gezogen hat. – Dies bezieht sich beispielsweise auf seine Annahmen zur Frühgeschichte der Bischofswürde. – Andererseits eine wissenschaftliche Diskussion mit Fr. Nikolai „ist nie eine leichte Angelegenheit und erfordert von seinen Gesprächspartnern zumindest einen kleinen Teil der Beteiligung an der gleichen Intuition und der gleichen Inspiration. Darüber hinaus müssen wir bedenken, dass Pater Nikolai viele Fragen berührt, die in der theologischen Wissenschaft unserer Tage noch nicht gelöst sind und manchmal mit Schweigen übergangen werden. Allein aus diesem Grund sollte das Erscheinen seines Buches die Bedeutung eines bestimmten Ereignisses in der Geschichte dieser Wissenschaft haben. Und es ist zu hoffen, dass es zu lebhaften Diskussionen unter den gelehrten Freunden von Pater Dr. Nicholas und werde ihm viele neue Freunde machen. Die tiefste Kraft des Buches über. Nikolaus ist, dass er erneut deutlich seine persönliche Erfahrung des Geheimnisses der Kirche – des Leibes Christi – bezeugt. Ich sehe vor mir frühe Sonntagsgottesdienste auf dem Sergievsky-Gelände vor zwanzig Jahren: Mehrere Studenten und Freunde singen im Chor – darunter der derzeitige Priester, Pater Dr. Georgy Drobot, der nun das Bild der Kirchenversammlung auf den Buchdeckel gezeichnet hat; und im Altar der kleinen Kapelle, hinter den alten königlichen Türen, mit den Bildern der Heiligen Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus, steht Pater Dr. Nikolai Afanasyev und spricht der Kirche das Eucharistische Hochgebet. Und ich höre ihn bei der Liturgie des heiligen Basilius des Großen Dankesworte dafür sprechen, dass Christus uns „auserwähltes Volk, königliches Priestertum, heilige Sprache“ erworben hat ... S. Kröte. Ungefähr eine russische Familie 100 Der sensibelste, spirituell aufgeregteste Teil der Jugend in der Sowjetunion. Russland sucht den Kontakt zur russischen spirituellen Kultur, die nach der Oktoberrevolution gewaltsam unterdrückt wurde. In diesem Kontakt liegt die Hoffnung auf Wiederbelebung, auf den Sieg des Lichts, auf eine neue Blüte der russischen Kultur. Dort, in Russland, werden die Werke freier russischer Denker, N. A. Berdyaev und anderer, kopiert und gelesen. Es reicht jedoch nicht aus, sich mit Ideen und spirituellen Themen „auf höchstem Niveau“ vertraut zu machen. Um die „Verbindung der Zeiten“ wiederherzustellen, ist es notwendig, die einzigartige Originalität des Lebens im vorrevolutionären Russland zu spüren, seine besondere Atmosphäre zu spüren, als trotz aller Unvollkommenheiten des Systems eine besondere innere Freiheit in den Beziehungen zwischen den Menschen herrschte. Bemerkenswert war die Fülle an originellen Menschen und einzigartigen Charakteren – es gab keinen Stempel, der dem Ganzen auferlegt wurde. Eine starke, kreative Persönlichkeit konnte schon zu Zeiten von Nikolaus I. viel bewirken, und im 20. Jahrhundert veränderte öffentliche Initiative das Land kreativ. Junge Menschen, insbesondere in Russland, müssen unbedingt die qualitative Originalität dieses Russlands, das seine einzige Kultur geschaffen hat, tief spüren. Das Buch, über das ich schreibe, bietet genau eine solche Gelegenheit. Die Chronik der Familie Zernov ist nicht nur eine Geschichte, sondern auch eine Reihe von Bildern, oft kunstvoll und immer überzeugend – Bilder von Menschen aus drei Generationen der Familie Zernov und mit ihr verbundenen Familien. Gottesdienst mit Pfarrer Stefan Zernov und breite Öffentlichkeit in der nächsten Generation und nicht nur öffentlicher Dienst, sondern auch persönlicher Einfluss, direkt und lebensspendende. Ich kann nicht einmal alle aufzählen, die in den Memoiren von Dr. Michail Stepanowitsch Zernow beschrieben werden, der im ehemaligen Russland weithin bekannt und für die russische Emigration so unvergesslich war; in den Memoiren seiner Frau Sofia Alexandrowna und ihrer Kinder Nikolai, Sofia, Maria und Wladimir sowie der Frau von Nikolai Michailowitsch, Militsa Wladimirowna, geboren. Lawrowa. Eltern haben Erinnerungen an ihre Kindheit, lebendige, oft meisterhafte. Die Erinnerungen ihrer Kinder überschneiden sich und ergeben ein faszinierendes Bild des Lebens und der Ereignisse, die sich in jedem auf seine eigene Weise widerspiegeln. Es stellt sich das Problem des allgemeinen und persönlichen Schicksals, insbesondere in seinem christlichen Aspekt. Hoher Glaube, strenge, anspruchsvolle Spiritualität und wunderbare Freundlichkeit von Rev. Stefan, einem absolut außergewöhnlichen Hirten, haben die spirituelle Struktur und alle Aktivitäten der Zernovs deutlich geprägt. Die sozialen Errungenschaften von Michail Stepanowitsch (Sanatorien für die Armen im kaukasischen Mineralnyje Wody, Waisenhäuser, Bibliotheken und vieles mehr) sind ein lebendiger Beweis für die Fähigkeit, in den vorrevolutionären Jahren alle Hindernisse zu überwinden und in der Sozialarbeit erfolgreich zu sein, wenn man sich selbstlos mit ganzer Seele, mit allem Willen und der Gabe der Initiative in sein Geschäft einbringt. Eine Reihe faszinierender Seiten erzählen von der freundschaftlichen Kommunikation der Familie Zernov mit der Elite des damaligen Russlands. Beim Lesen dieser Seiten wird der Leser spüren, dass die gesamte Kommunikation damals ohne jegliche Angst und Sorge stattfand – und dass ihm dieser Gedanke nicht in den Sinn kommen konnte. Geburt der Frau von Michail Stepanowitsch, Sofja Alexandrowna. Kesler war ein hervorragender Lehrer und ständiger Assistent von M.S. Ich hatte das Glück, sie gut zu kennen und die Worte ihres geistlichen Vaters, Pater Dr. Sergius Bulgakow bei der ersten Trauerfeier für sie am Tag ihres Todes: „Mein Treffen mit Sofia Alexandrowna war ein großes Ereignis in meinem spirituellen Leben.“ Mehrere Kapitel des Buches sind den Erinnerungen an die ersten Jahre der Revolution gewidmet. Im Gegensatz zu dem von mehreren Eulen geschaffenen. Als Autor einer Art „Romantik“ des Bürgerkriegs wird der Leser mit der „Romantik“ der weißen Bewegung vertraut gemacht. Allerdings erscheinen mir politische Urteile über die Zeit der Revolution, insbesondere der Februarrevolution, in diesem Buch unberechtigt. Viele russische Familien haben Russland und seiner Kultur gute Dienste geleistet. Die Körner zeichnen sich durch ihre tiefe Religiosität aus. Ihr persönlicher und öffentlicher Dienst ist vom orthodoxen Glauben beseelt und ihnen sind mystische Erfahrungen in bedeutenden Momenten ihres Lebens nicht fremd. Abschließend möchte ich sagen, dass es unmöglich ist, über dieses Buch zu sprechen, aber es kann klargestellt werden, dass es notwendig ist, es zu lesen. P.S. Der zweite Band (ebenfalls herausgegeben von Nik. Mikh. Zernov) über die Aktivitäten der Zernovs in der Emigration wird bald veröffentlicht. Chronik des Kirchenlebens 101 25. Priesterjubiläum des Dekans der St. Vladimir's Theological Academy in New York, Protopresbyter Alexander Schmemann Am Dienstag, 30. November, wurde in New York das 25-jährige Priesterjubiläum von Protopresbyter Alexander Schmemann, Dekan der Theologischen Akademie, gefeiert. Der Held des Tages diente der frühen Liturgie in der akademischen Kirche in denselben Gewändern, in denen Metropolit Wladimir ihn vor 25 Jahren in der Alexander-Newski-Kathedrale in Paris ordinierte. Abends im akademischen Kirche von Prof. prot. I. Meyendorff leistete einen langjährigen Dankgottesdienst mit der Proklamation. In der Kirche waren Seine Seligkeit, Metropolit Irenäus, mit seinem Pfarrer, Seiner Eminenz Bischof Demetrius von Washington, sowie Professoren und Studenten der Akademie anwesend. Nach dem Gebetsgottesdienst sprach Pater Dr. I. Meyendorff kündigte eine Dankesrede von Bewunderern, Professoren und Studenten der Akademie sowie Begrüßungstelegramme an. Die Ehrung des Helden des Tages im Kreise des engsten akademischen Personals und der Kirchenverwaltung war für den Helden des Tages unerwartet. Am Abend begrüßte Prof. S. S. Verkhovskoy bei einem Galadinner im akademischen Auditorium den Helden des Tages mit einem kurzen Wort, in dem er die Leistungen von Pater Dr. Alexandra bei der Umsetzung der höheren theologischen Ausbildung in Amerika, mit der Verleihung akademischer Grade für Studenten. In den Reden war zu spüren, dass der Held des Tages aufrichtigen Respekt, Liebe und Dankbarkeit für seine unermüdliche Arbeit, seine spirituelle Führung und seine Hingabe an die Heilige Kirche genoss. Metropolit Irenei segnete Pater Alexander mit einem aktualisierten Bild der Mariä Himmelfahrt, das er aus Harbin als Dank dafür erhielt, dass er von dort 240 Familien russischer Flüchtlinge entlassen hatte. Protopresbyter A. Schmemann betonte in seiner Antwort seine Dankbarkeit gegenüber dem Herrn Gott für seine Barmherzigkeit seit 25 Jahren und sagte, dass er, wenn er den Lebensweg erneut beginnen müsste, zweifellos denselben Weg einschlagen würde. Diese Feier hinterließ ein strahlendes und freudiges Gefühl. II. Allamerikanischer Rat der Autokephalen Orthodoxen Kirche Auf Einladung des Metropolitan Council hatte ich das Glück, als offizieller Gast am Zweiten Rat der American Orthodox Church teilzunehmen, der vom 19. bis 21. Oktober im St. Tikhon's Seminary (Pennsylvania) stattfand. Ich bin nicht aus Neugier zum Rat gegangen, sondern um vor Ort meine Überzeugung von der Richtigkeit des von der ehemaligen russischen Metropole in Amerika eingeschlagenen Weges zu testen. Leser des „Vestnik“ erinnern sich, wie bedingungslos die gesamte Redaktion die Entscheidung der Metropole unterstützte, eine autokephale Kirche zu werden und, ohne auf die allgemeine Zustimmung aller Kirchen zu warten, diese Autokephalie auf kanonischer Grundlage aus den Händen des Moskauer Patriarchats zu erhalten. Alle meine Beobachtungen auf dem dreitägigen Kongress bestätigten nur meine doppelte Überzeugung, dass 1) die Metropole zur Autokephalie herangewachsen ist und dass 2) die Übernahme dieser Autokephalie aus den Händen des Moskauer Patriarchats der neuen Kirche nicht den geringsten Schaden zugefügt hat. I. – Die Größe der neuen autokephalen Kirche ist beeindruckend. 300 Delegierte aus Geistlichen und Laien vertraten gleichermaßen etwa 200 Pfarreien. Unter den Delegierten sind nur sehr wenige russische Emigranten: Die überwiegende Mehrheit sind Amerikaner der zweiten Generation. Das Durchschnittsalter der Priester beträgt etwa 45 Jahre. Besonders hervorzuheben sind die Priester – Studenten des St. Wladimir-Seminars, theologisch gebildet, zielstrebig und spirituell. Es gibt auch hervorragende Studenten des Tikhon-Seminars (zum Beispiel Priester Harris, ein Missionar in Alaska). Der Rat hatte geschäftliche Bedeutung: Er sollte die Charta diskutieren und verabschieden. Eine kompetente Kommission (unter dem Vorsitz von Bischof Demetrius Royster, einem geborenen Amerikaner) erarbeitete ein hervorragendes Projekt im Geiste der Beschlüsse des Konzils von 1917 mit Anwendungen auf die amerikanische Situation. Viele Punkte sorgten für hitzige und lange Debatten. In jüngerer Zeit behandelten die Laien in vielen Pfarreien den Priester im Gegensatz zum Autoritarismus der ehemaligen „Uniate“-Priester wie einen angestellten Pfarrer. Dieser „Kongregationalismus“ wird nach und nach abgeschafft, und in der Charta heißt es ausdrücklich, dass „die Gemeinde von einem Priester geleitet wird“. Während der Debatte äußerten einige Priester der alten Formation sowie die liberalen Laien, die sich ihnen widersetzten, extreme Ansichten. Bei der Abstimmung siegte jedoch immer der richtige, mittlere Standpunkt, der die Führung des Priesters mit großer Verantwortung der Laien wahrte. Nur in einem kleinen Punkt zeigte sich der Konservatismus der Delegierten: Die überwiegende Mehrheit weigerte sich, Frauen als Delegierte in die Räte zuzulassen. Aber im Grunde zeigte das Konzil, dass die ehemalige Metropole nicht nur zahlenmäßig, nicht nur im Grad ihrer Amerikanisierung, sondern auch aufgrund ihrer kirchlichen Reife zur Autokephalie herangewachsen war. 2. – Allerdings wird die Autokephalie in der Regel (von R. Gul, Fr. A. Kiselyov und anderen) nicht aus kirchlichen, sondern aus politischen Gründen in Frage gestellt. Sie sagen, dass die Autokephalie von Moskau bedeuten würde, sich Moskau zu unterwerfen. Der Rat zeigte die völlige Widersprüchlichkeit dieses Standpunkts. Es genügt zu sagen, dass beim Konzil nicht einmal ein Beobachter oder Gast aus dem Moskauer Patriarchat anwesend war. Und der vom Konzil auf Vorschlag des Episkopats angenommene Appell an die Christen zeugt davon, dass die amerikanische autokephale Kirche nicht aufhört, für die Gewissens- und Religionsfreiheit zu kämpfen, wo immer diese Freiheit verletzt wird, und vor allem in Russland (siehe Bulletin Nr. 100, S. 324). So hat mich der Rat endlich von der Richtigkeit des eingeschlagenen Weges überzeugt. Aber da spürte ich, wie viel mehr Zeit und Mühe erforderlich wäre, um die Autokephalie auf andere orthodoxe Gruppen in Amerika auszudehnen. Bisher umfasst die Autokephale Kirche neben der amerikanisch-russischen Metropole auch die rumänische Diözese und seit dem 14. Oktober 1971 auch die albanische. Die Primaten dieser beiden Kirchen sind Vollmitglieder des Bischofsrates. Aber außerhalb der Autokephalie bleiben die Araber (obwohl letztere dazu neigen, sich anzuschließen), Serben, Bulgaren, Ukrainer und vor allem die Griechen. Letzterer schickte nicht einmal Beobachter in den Rat... Aber die Amerikanisch-Orthodoxe Kirche unter der Leitung von Met. Irenäus hat den Weg geebnet und ein Beispiel gegeben. Früher oder später, vielleicht in einer Generation, werden sich alle Orthodoxen in einer lokalen orthodoxen Kirche in Amerika vereinen. N. Struve. Der Schriftsteller ist ein gerechter Mann. Im Gedenken an B.K. Zaitsev Der letzte prominente Teilnehmer der brillanten russischen Renaissance, der letzte große Name der überlebenden russischen Emigration, ihr allgemein anerkannter literarischer Ruhm und vor allem ihr Gewissen sind verschwunden. Es schien immer, dass Boris Konstantinowitsch aus einem bestimmten Grund eine seltene Langlebigkeit bei unbeeinträchtigter Gesundheit von oben geschenkt wurde, nicht nur als persönliches Geschenk, sondern auch als Trost für die Auswanderung. Solange Boris Konstantinowitsch bei ihr ist, hat sie etwas, auf das sie stolz sein kann, jemanden, auf den sie zurückgreifen kann, jemanden, mit dem sie sich verteidigen kann. Und so erlebte Boris Konstantinowitsch die Zeit, in der die Emigration nicht nur am Ende angelangt war, sondern gewissermaßen auch ihre eigene Daseinsberechtigung verlor. In Russland lebende Schriftsteller begannen, im Ausland zu publizieren, genau wie sie es zu Hause taten, und unter ihnen wurde A. Solschenizyn zum Gewissen und Ruhm nicht nur des russischen Volkes, sondern der ganzen Welt. B.K. Zaitsevs Stimme war leise, aber klar. An einem seiner Jubiläen nannte ihn P. K. Pascal einmal „den Stillsten“. Boris Konstantinowitsch konnte nicht auf der ganzen Welt donnern. Aber um die besten Eigenschaften eines russischen Menschen und Schriftstellers zu verkörpern und ein Symbol für die russische Emigration zu werden, erfüllte Boris Konstantinowitsch diese bescheidenere, aber nicht unbedeutende Berufung. Er war ein Beispiel für Ehrlichkeit und Wahrhaftigkeit: Während seines halben Jahrhunderts als Emigrant ging Boris Konstantinowitsch nie gesellschaftliche Kompromisse ein. Aber trotz aller Festigkeit seiner Überzeugungen war er leidenschaftslos und befleckte sich nicht mit unnötigen Angriffen oder Parteistreitigkeiten, die für die Emigration so charakteristisch sind. Leidenschaftslosigkeit lag in seinem Charakter, aber sie wurzelte tiefer in seinem ständigen Streben nach spirituellen Werten. Boris Konstantinowitsch war religiös, ohne Anspannung oder Pathos, grundsätzlich ernsthaft, und diese ruhige Religiosität verlieh seinen ruhigen Reden Geschmack und Gewicht. Gesegnetes Alter... (abgesehen von der langen und schmerzhaften Krankheit seiner Frau, die Boris Konstantinowitsch als Asket ohne das geringste Murren ertrug): Seine grauen Haare berührten ihn fast nicht, sein Gedächtnis ließ nicht nach und sein Talent ließ nicht nach. Mit achtzig Jahren schrieb er eine wunderschöne Geschichte, vielleicht seine beste, „The River of Times“, die es verdient, zu einer der zehn erfolgreichsten russischen Geschichten des 20. Jahrhunderts zu werden. Vor nicht allzu langer Zeit las er N. Gumilyovs Sterbegedicht (veröffentlicht in Vestnik Nr. 98), über das er seinen letzten Artikel schrieb, auswendig, vor ein paar Wochen feierte er Weihnachten in der Wwedenski-Kirche der Bewegung und kurz vor dem schicksalhaften Tag leitete er (bis zwölf Uhr nachts) die Feier von F. Dostojewski ... Er hatte nicht mehr die Kraft für eine große Rede. Er sprach ein paar Worte in Einfachheit, aber wie er mir in einem Brief schrieb: „Knie nieder.“ So endete zu Füßen des „Riesen“ der literarische Weg des rechtschaffenen Schriftstellers, der nicht weniger als sieben Jahrzehnte lang treu und ehrlich dem russischen Wort gedient hatte. 102 Bischof Alexander (Semyonov Tian-Shansky). In liebevoller Erinnerung an B.K. Zaitsev Was ist ein Trauermarsch? Das ist eine Prozession, feierlich, das ist ein Fest. Aber ist das wirklich eine Feier des Todes? Natürlich nicht. Dies ist eine Prozession zum Licht, und der Tod ist Dunkelheit. Die Menschen verstehen dieses Licht, auf das sie zusteuern, unterschiedlich. Für einige ist dies das Pantheon der langen, aber natürlich vergänglichen menschlichen Erinnerung, für andere, sehendere, ist dieses Licht die Unsterblichkeit der Seele, für andere, die es bereits gesehen haben, ist es eine Prozession hin zu einer strahlenden Auferstehung. Es gibt viele Trauermärsche. Sie alle beginnen mit einem langsamen, schweren, triumphalen Schritt, in dem auch der Schritt des Todes spürbar ist. In der Musik kann man ihren Klang, ihren Fortschritt hören. Darüber hinaus gibt es oft, wie zum Beispiel im Trauermarsch von Beethovens 3. Symphonie, Schluchzen – fugales Schluchzen, dann oft eine schmerzlich süße Erinnerung an das Leben eines geliebten Verstorbenen, und manchmal endet das alles in Apotheose, Verherrlichung, Jubel. Auch Beethoven gelingt dies nicht immer; Beispielsweise ist Egmonts Finale zu bravourös (obwohl Egmont kein Trauermarsch ist). Um sich zu freuen, um dieses direkte Werk der Engel, ihren Beruf, zu verherrlichen, sind sie dazu aufgerufen; Sie sind die wahren Musiker, und wir haben die Gabe, diese himmlischen Klänge zu belauschen. Kein Wunder, dass ein vierzehnjähriger Junge plötzlich schrieb: „Über dem Mitternachtshimmel ...“. Ein solches Abhören funktioniert besser nicht bei Trauermärschen, sondern bei Requiems – das ist schon liturgische Musik. Mir scheint, nur ein Amateur und kein Musikkenner, dass Brahms dieser Jubel in seinem Requiem gelungen ist. Dort, auf unsere Art und Weise, auf die orthodoxe Art, scheint der Triumph der Auferstehung durch. Und in seiner Kirchenmusik bleibt diese Freude vielleicht manchmal zu verborgen. Es steht in Halleluja, nach „Trauerklage“, aber klingt „ewige Erinnerung“ nicht zu unbedeutend? Verstehen viele dies deshalb als einen Aufruf an uns Menschen, den Verstorbenen nicht zu vergessen, und nicht als seine Bekräftigung im ewigen Gedächtnis Gottes, das das ewige Leben ist? Osterbestattungsfeiern, bei denen alles mit dem Singen von „Christus ist auferstanden“ endet, bringen besser zum Ausdruck, was Trauermusik verkörpern sollte. Solche Gottesdienste sind selten, aber die Kirche hat natürlich Recht, wenn sie die Fülle der Osterfreude lange aufrechterhält. Aber die Musik von Trauermärschen erklingt manchmal auch in sogenannten prosaischen Kunstwerken. Wenn Kunst echt ist, dann kann sie nicht ohne Musik auskommen. Nicht nur Poesie und Prosa erklingen und singen, sondern auch Gemälde, Skulpturen und Architektur. Musik ist die Basis, die Seele aller Kunst. Es ist natürlich bis zu einem gewissen Grad abstrakt, aber es kann nicht von einem Kunstwerk getrennt oder extrahiert werden, das immer eine Verkörperung ist. Deshalb sind moderne Versuche, alles in der Kunst in eine einzige Abstraktion zu verwandeln, so langweilig und wirkungslos. Unter den neueren literarischen Werken ist Musik besonders in zwei Erzählungen zu hören: von B.K. Zaitsev und A.I. Solschenizyn. Dies ist die Geschichte des ersten „Avdotya-Tod“ und „Matryonins Dvor“ des zweiten. In diesen Geschichten reichen sich die alte russische Literatur und die neue, postrevolutionäre Literatur sozusagen die Hand. Es gibt einen Handschlag und sozusagen eine Erbübertragung. Im Wesentlichen ist jedes menschliche Leben ein Trauermarsch, aber seine Musik wird nicht immer gehört. Aber beide Geschichten ähneln Trauermärschen. Die arme Avdotya ist dazu bestimmt, sich in unermüdlichen Sorgen und im Hin- und Hereilen zu überleben, bis sie schließlich, ohne es zu merken, erschöpft zusammenbricht und dorthin aufsteigt, wo ihre Kronen für die Märtyrer bereitstehen. Aber sie ist keine rechtschaffene Frau wie Solschenizyns Matrjona, sie ist nur eine Märtyrerin. In Matryona gibt es Grausamkeit und Unhöflichkeit, aber auch Licht. Das wahre Licht dieser Geschichte erstrahlt in der russischen jungen Dame Lisa, einer der letzten geistigen Erben von Turgenjews Mädchen. Auch Solschenizyns Matrjona rennt ständig umher, aber aufopferungsvoll, selbstlos. Sie ist eine rechtschaffene Frau und eine Märtyrerin. Wie Zaitsev ist diese Geschichte keine Idylle; Egoismus und Grausamkeit umgeben Matryona. Das ist der Unterschied zwischen den beiden Geschichten. Für Zaitsev gibt es außerhalb und um seine Heldin herum noch mehr Gutes; Bei Solschenizyn hingegen ist das Böse außerhalb und um sie herum. Und doch haben beide Gemeinsamkeiten. Sowohl Avdotya als auch Matryona ähneln sich darin, dass sie jeweils ihr eigenes Leben führen, das weder Revolutionen noch Kriege noch irgendetwas Äußeres ändern können. Daher scheinen sich beide Bilder zu ergänzen. Ja, beide leben ihr wahres Leben, das unter jedem Regime ungefähr gleich wäre. Daher ist es nicht schwer, sich vorzustellen, dass Avdotya Zaitseva und Matryona Solschenizyn ein Abbild Russlands sind, eines, das verstümmelt und gefoltert, aber nicht geistig getötet werden kann. Dieses manchmal grausame, manchmal selbstlose Russland ist in seinen Sorgen immer lebendig, manchmal rein aufopferungsvoll, manchmal erfüllt von einem heroischen, aber verborgenen Kampf um seine Existenz. Wie alle Lebewesen ist Russland zum Tode verurteilt, aber hinter seinem Tod ist die Auferstehung zu sehen. In Zaitsevs Werk wird die Seele der gequälten, wenn auch nicht desinteressierten Avdotya von ihrem Sohn Mischa und ihrer alten Mutter, teilweise von ihr gequält, aber nicht verlassen, aufgegriffen, um sie (in Lisas Traum) in die helle Welt zu bringen. In Solschenizyn wird Matryonas Leistung gekrönt von der Trauer ihrer Schülerin Kira und dem prophetischen Schweigen einer namenlosen, alten alten Frau, die auf dem Herd sitzt (ein Bild einer überirdischen Weisheit) und schließlich den Worten ihres Mieters – des Erzählers – Ignatich. Wenn oben gesagt wurde, dass jedes menschliche Leben im Wesentlichen ein Trauermarsch ist, dann kann man nicht umhin, dies in beiden Geschichten – von Zaitsev und Solschenizyn – zu spüren, sie beschreiben das Leben ihrer Helden in einer Form, die einem Trauermarsch sehr ähnlich ist. Von den ersten Worten dieser Geschichten an ist der Schritt des Todes zu hören; In Zaitsev zum Beispiel in den Bedrohungen durch Kälte und Winter, in der Geschichte „Matryonins Dvor“ in der Aufregung der Mäuse. Diese Leitmotive werden gegen Ende wiederholt und intensiviert. Der Erinnerungsteil über Awdotjas früheres Leben fehlt fast, aber bei Solschenizyn ist er sehr ausgeprägt. Dann gibt es gespieltes und aufrichtiges Weinen und Tränen. Das ist echtes Futa. Bei Zaitsev wird das alles nur skizziert, aber in beiden ist das Vorhandensein einer gewissen Apotheose, Ruhe, nicht Bravour vorhanden. Worauf oben bereits ausführlicher eingegangen wurde. Wenn Sie beide Geschichten lesen, erinnern Sie sich unwillkürlich an die Legende über den heiligen Einsiedler, der einer vorübergehenden Versuchung erlag und sich einbildete, dass es niemanden gäbe, der höher war als er. Doch der Engel oder die Stimme Gottes zeigte ihm zwei Frauen in Alexandria, die ihm in den Augen Gottes überlegen waren. Es handelte sich um zwei Frauen, die Tag für Tag in ihre Hausarbeit vertieft waren und sie einfach als das Schicksal akzeptierten, das Gott ihnen gesandt hatte. Durch ihre Demut gefielen sie Gott. Matryona - Solschenizyn und sogar Zaitsevskaya Avdotya-Tod ähneln ihnen. Ihnen ähnelt in gewissem innersten Wesen Russland, das weder durch fürstliche Bürgerkriege noch durch die bösen Tataren, noch durch Leibeigenschaft, noch durch Kriege, noch durch Unruhen, noch durch die Revolution, die es immer noch auf grausame Weise zu erdrosseln versucht, besiegt werden konnte. Auch viele unserer Schriftsteller ähneln diesen alexandrinischen rechtschaffenen Frauen, insbesondere Boris Konstantinowitsch Saizew und Alexander Issajewitsch Solschenizyn. Sie sind beide auf die gleiche Weise – der eine widmete sich, und der andere widmet sich immer noch seinem Schreiben, ohne den Anspruch zu erheben, Propheten und Lehrer zu sein, sondern einfach zu wissen, dass ihnen ihre Arbeit von Gott gegeben wurde. Daher spiegeln ihre Werke das Bild Russlands so rein und klar wider und vergessen (wie Pater A. Shmeman in Bezug auf Solschenizyn feststellte) verschiedene russische Messianismen, die der russischen Seele nicht gut getan haben. Nachdem der Herr Boris Konstantinowitsch zu sich gerufen hatte, wurde die Natur seiner Schöpfungen allen, die ihn kannten, klarer. Seine literarischen Werke erstrahlen im Licht Christi. Prot. S. Schtschukin. V.F. Martsinkowski. 1884–1971 Mit großer Verspätung kam aus Israel die Nachricht, dass Wladimir Filimonowitsch Martsinkowski dort am 9. September 1971 im Alter von 87 Jahren gestorben sei. Für die heutige Generation von Mitgliedern der russischen Studentenbewegung bedeutet dieser Name nichts, aber den älteren Generationen ist er als Zugehörigkeit zu einer prominenten Persönlichkeit der Bewegung im vorrevolutionären Russland wohlbekannt. Während seines Studiums an der Universität St. Petersburg nahm der Verstorbene an Treffen des Studentenkreises unter der Leitung von P. N. Nikolai, dem Gründer der Russischen Bewegung, teil. Für einen Philologiestudenten war es nicht einfach, zu einem lebendigen Glauben an Christus zu gelangen, aber unter dem Einfluss von Pawel Nikolajewitsch überwand er seine intellektuellen und willensbezogenen Zweifel. Dies geschah jedoch bereits am Ende des Universitätsstudiums, woraufhin V.F. ging nach Grodno, um Literaturlehrer zu werden. In seiner pädagogischen Arbeit hat V.F. verbarg seine religiösen Überzeugungen nicht, insbesondere beim Unterrichten russischer Literatur. Zusätzlich zum Unterricht hielt er bei Morgenvorstellungen für Studenten Einführungsvorträge und betonte dabei die christliche und ideologische Bedeutung der Werke russischer Klassiker. Das Ergebnis solcher Berichte war die 1910 veröffentlichte Sammlung „Matinees“. Darüber hinaus hat V.F. trat der „Gesellschaft zur Verbreitung der Heiligen Schrift“ bei und wanderte im Sommer als Bücherträger durch Städte und Dörfer. Inzwischen hat P.N. Nikolai, der versuchte, die russische Bewegung mit jüngeren Kräften zu stärken, schlug vor, dass V.F. Gehen Sie ganz und gar an die Arbeit unter den Studierenden. Obwohl ein solcher Übergang seine finanzielle und soziale Situation verschlechterte, war V.F. stimmte zu und wurde ab 1913 Sekretär des Studentenchristlichen Kreises in Moskau. Dort widmete er sich ganz der spirituellen Arbeit: Er las Berichte, hielt öffentliche Vorträge, leitete Gruppen zum Studium des Evangeliums und interessierte sich sehr für die religiösen Bewegungen der vorrevolutionären Zeit. Nach der Revolution von 1917 weiteten sich die Aktivitäten von V.F. aus. Die Wiederbelebung des religiösen und politischen Lebens gab ihm die Möglichkeit, häufiger öffentlich zu sprechen. Obwohl er immer im Namen des russischen Christus sprach. Die Reden des Studentenwerks berührten breite gesellschaftliche Themen. Mit der Machtübernahme der Bolschewiki wurde V.F. begann Vorträge mit apologetischem Charakter zu halten und nahm die Herausforderungen atheistischer Dozenten bis hin zu öffentlichen Debatten an. Diese Aufführungen zogen nicht nur Studenten, sondern auch zahlreiche Zuschauer aus Intellektuellen und Arbeitern an, wie z. während seines Streits mit Lunatscharski, dem damaligen Kommissar für öffentliche Bildung. Gleichzeitig hat V.F. reiste mit Vorträgen in andere Städte und Universitäten, wie er in seinem 1929 in Prag veröffentlichten Buch „Notizen eines Gläubigen“ interessanterweise beschrieb. Eine solch intensive Aktivität von V.F. führte dazu, dass er 1921 von der Außerordentlichen Kommission verhaftet wurde und 6 Monate dort verbrachte. im Taganskaya-Gefängnis. In jenen Jahren hatte die Sowjetregierung noch nicht „alle“ religiösen Aktivitäten verfolgt, und nachdem sie sichergestellt hatte, dass V.F. Da er keiner politischen Gruppierung angehörte, wurde er freigelassen. Da er seine Auftritte aber auch in Zukunft fortsetzte, beschloss die Regierung, ihn ins Ausland zu schicken. Anfang 1923 reiste er in die Tschechoslowakei. Die ausländische Zeit in V.F.s Leben war nur teilweise mit der russischen Bewegung im Ausland verbunden. Seine Haupttätigkeit bestand aus Vorträgen und Veröffentlichungen allgemein christlicher Natur. Er reiste viel durch Europa, beteiligte sich an verschiedenen religiösen Organisationen, bekleidete jedoch nie ein offizielles Amt. Er hatte sich schon lange für die Frage der Verkündigung Christi unter den Juden interessiert; Selbst in Russland sprach er in jüdisch-christlichen Gemeinden. 1930 zog er nach Palästina, wo er die restlichen 40 Jahre verbrachte. Nachdem V.F. in kurzer Zeit die alten hebräischen und arabischen Sprachen studiert hatte. Nach und nach beteiligte er sich an der Verkündigung des Evangeliums unter der örtlichen Bevölkerung und beteiligte sich an kleinen freien christlichen Gemeinschaften bestehend aus Juden und Arabern. Dort heiratete er die Tochter eines deutsch-amerikanischen Archäologen, der Langzeitgrabungen in Palästina durchführte. Nach der Gründung des Staates Israel gründete V.F. nahm seine Staatsbürgerschaft an und setzte seine Predigttätigkeit fort, lebte in Haifa, reiste aber durch das ganze Land. In den letzten Jahren beteiligte er sich sogar an Sendungen eines Radiosenders in Monte Carlo in russischer Sprache, in denen er seine Predigt an das russische Volk richtete. V.F. war besonders erfreut darüber, dass trotz des arabisch-israelischen Krieges von 1967 christliche Gemeinschaften, bestehend aus Arabern und Juden, ihre Arbeit fortsetzten und das friedliche Zusammenleben dieser beiden Nationalitäten erkannten. Am 9. September 1971 wurde V.F. nach kurzer Krankheit entlassen. gestorben. Er wurde auf einem christlichen Friedhof am Fuße des Berges Karmel beigesetzt. Wir müssen hoffen, dass auch seine Freunde und Bewunderer in der UdSSR von seinem friedlichen Tod erfahren. Prot. B. Bobrinsky. CM. Zernova „Wie seltsam es ist, daran zu denken, dass ich eines Tages nicht mehr auf dieser Erde sein werde, dass ich diese Zeilen schreibe und vielleicht jemand sie liest und dadurch mein Leben berührt, aber ich werde nicht dort sein ... ...Und nun wird dieser unveränderliche Weg von mir bald enden, und ich werde bald vor den Toren einer geheimnisvollen und unbekannten Ewigkeit stehen ...“ 103 Dieser Fokus von Sofia Michailowna auf die Ewigkeit ist so charakteristisch für ihr ganzes Leben, und das Erste, was sie über sich selbst zu sagen hat, das Erste, woran sie sich aus ihrer frühen Kindheit erinnert, ist die Erinnerung an das Gebet, „das in die Seelen unserer Kinder eingedrungen ist und uns durch unser ganzes Leben begleitet hat“104. Wenn Sie auf dieses ganze Leben im Dienste der Liebe in den Kreisen von R.S.H.D. zurückblicken, in Belgrad und Paris oder im Commonwealth of Sts. Albanien und Sergius, oder bei der Hilfe für russische Arbeitslose oder natürlich bei der unermüdlichen Betreuung von Kindern – immer taucht das spirituelle Bild einer Frau auf, die Gott liebte, die Ihn allein suchte und fand, in den Menschen, unter den Benachteiligten, natürlich in dem Kelch des Leidens, den sie in den letzten Jahren ihres Lebens trinken sollte. Aus der persönlichen Kommunikation mit Sofia Mikhailovna ist mir vielleicht am meisten in Erinnerung geblieben, wie sie manchmal stumm, manchmal geäußert, nach der Hauptsache, nach dem Sinn des Lebens, nach dem Glauben, nach der Orthodoxie, nach Russland, nach den Menschen fragte: Ihr helles und brennendes Herz ruft eine Antwort hervor, stärkt den Glauben, inspiriert zu Opfern. Dieser bedingungslose Glaube an das Beste, der manchmal in unseren Herzen schlummert, ist das Geheimnis der Inspiration und Begeisterung, die sich um Sofia Mikhailovna bildete und die es ermöglichte, so viele obdachlose Kinder großzuziehen. Ihr ganzes Leben konzentriert sich nun darauf, im Gebet vor dem Thron des Lammes zu brennen, und man erinnert sich an die Worte des Sehers der Geheimnisse: „Selig sind die, die von nun an im Herrn sterben; ja, spricht der Geist, sie werden ruhen von ihrer Mühe, und ihre Werke werden ihnen folgen“ (Offenbarung 14,13). Prot. A. Schmemann. Abschied von G.V. Adamowitsch Ich habe ihn erst spät, erst in den letzten Jahren seines Lebens, persönlich kennengelernt. Aber ich wusste es im wahrsten Sinne des Wortes immer – von Kindheit an. Als ich noch ein Schüler in Paris war, wartete ich auf den Donnerstag und zwei „Keller“ in zwei russischen Zeitungen: Feuilletons von Adamowitsch und Chodasewitsch. Ich wartete mit Ungeduld und Freude, als wäre es etwas Lebenswichtiges. Für mich schien er jedoch unerreichbar, da er auf einem unzugänglichen Olymp lebte. Erst kurz vor meiner Abreise nach Amerika traf ich ihn auf dem „Dachboden“ von I. V. Chinnov in Paris. Das eigentliche Treffen fand später statt und ich sah ihn nur ein paar Mal, aber irgendwie wurde die Beziehung trotz des Unterschieds in den Generationen und aller Wahrscheinlichkeit nach „Einstellungen“ sofort eng, ich möchte mit Dankbarkeit sagen – freundschaftlich. Und an ihm war überhaupt nichts „Olympisches“ oder Allgemeines; er sendete nichts, predigte nicht. Und im Gespräch ging es nicht immer um wichtige und tiefgreifende Dinge. Aber bei ihm war es so gut wie selten bei irgendjemandem. ...Mehrere Treffen. Mehrere Gespräche, eines – das denkwürdigste – fand in den allerletzten Stunden des siebzigsten Jahres unter seinem Dach statt. Und erst kürzlich, vor ein paar Wochen, hier in New York, bei mir. Und jetzt wird es keine Treffen mehr geben. Ein weiterer Gesprächspartner, nur ein Gesprächspartner, und kein Mitarbeiter, Gleichgesinnter, Bekannter, ist weniger geworden, und was für ein wirklich großes Geschenk Gottes das ist ... Im Laufe der Jahre haben sie immer wieder geschrieben, dass mit dem Tod dieses oder jenes „eine ganze Ära zu Ende ging“. Aber ich denke, für niemanden sind diese Worte jetzt so wahr wie für G.V. Adamowitsch. Es ist nicht meine Aufgabe, die Rolle zu erklären, die er in der Emigrantenliteratur spielte. Darüber wird noch viel geschrieben werden und erwartungsgemäß wird diese Rolle unterschiedlich bewertet. Denn er stand im Zentrum vieler literarischer und nicht nur literarischer Stürme und beteiligte sich aktiv an der literarischen „Politik“ der Emigranten. All dies liegt außerhalb des Bereichs meiner persönlichen Erinnerung. Und ich traf G.V. sich selbst, als er die Auswanderung sozusagen für „vollständig“ hielt und die Ergebnisse zusammenfasste. Das Wichtigste für mich ist jedoch, dass er – auf einer sehr hohen Ebene, natürlich nicht politisch und nicht aktuell – einer der Träger des Gewissens als letztes Maß und Rechtfertigung der Literatur war. Ohne Rücksicht auf das Gewissen schien ihm die Literatur unnötig, der Aufmerksamkeit nicht würdig, egal wie brillant und erfolgreich sie auch sein mag... (Er, ein russischer Schriftsteller und Kritiker, erinnerte uns daran, dass es für die russische Literatur unmöglich ist, diesen höchsten moralischen Standard aufzugeben, ohne sich selbst zu verändern, ohne aufzuhören, sie selbst zu sein.) Man kann gegenüber der berüchtigten „Pariser Note“ unterschiedliche Einstellungen haben, man kann die von ihr hervorgebrachten Werke lieben oder nicht mögen, aber da sie als eine Art Plan existierte, als eine interne Anforderung an die Kreativität, da sie schließlich mit dem Namen Adamovich verbunden ist, war ihr Wesen genau dies und nichts anderes. Als Kritiker, als „Schriftsteller“ hat G.V. konnte nicht immer konsistent sein. Ich glaube, ich habe mich oft geirrt. Er war voreingenommen, liebte einige, mochte andere nicht. Möglicherweise hat er seinen Freunden und Gleichgesinnten „nachgegeben“; er „unterschätzte“ seine Feinde. Er tat es und liebte es offenbar, literarische „Politik“ zu betreiben. Und doch war er in der Hauptsache standhaft und sich selbst treu, und nur diese Hauptsache war ihm wichtig. Ich erinnere mich, dass wir an diesem denkwürdigen Silvesterabend versehentlich über ein Buch eines französischen Journalisten sprachen, das viel Aufsehen erregt hatte, in dem er seine religiöse Bekehrung beschrieb, wie er Gott sah ... „Aber wie kann er“, sagte Adamovich, „wenn er Gott wirklich sah, über Kleinigkeiten schreiben ...“ Dieser Journalist schreibt täglich einen satirischen Artikel in einer großen Pariser Zeitung. Es ist schwierig und wahrscheinlich auch nicht notwendig, über das religiöse Geheimnis einer anderen Person zu sprechen. Aus dem, was Adamowitsch zu diesem Thema schrieb, geht klar hervor, dass diese Frage für ihn schmerzhaft, unklar und schwierig war. Er sah oder hörte nichts im Christentum, in der Orthodoxie; er schien sich von den jüngsten Entscheidungen und Wahlen zu distanzieren, manchmal irgendwie unnötig, fast oberflächlich, mit dem Evangelium „polemisiert“. Aber siehe, es gab eine Art ständige und hohe „Traurigkeit für Gott“ in ihm, etwas, das man so oft nicht bei wohlhabenden, überzeugten, die ganze Wahrheit besitzenden Gläubigen spürt, die nicht an ihrer Nähe zum Heiligtum zweifeln und mit gutem Gewissen Zertifikate der Orthodoxie und Frömmigkeit um sich herum verteilen. Man kann Adamovichs Gedichte lieben oder nicht, man kann ihn, wenn man ihn mit anderen Dichtern seiner Zeit vergleicht, nicht als einen großen, außergewöhnlichen Dichter erkennen. Aber es scheint mir, dass er selbst vom Dichter das verlangte, wovon er selbst geträumt hatte – dass er sich endlich auf fünf oder sechs einigen würde, „als ob zufällige Zeilen... Und damit sie mit gedämpfter Musik durch die Länder und Meere des sehnsüchtigen Landes gehen“ – dass er diese fünf oder sechs Zeilen geschrieben hat und dass ihr Klang, ihre „gedämpfte Musik“ in der russischen Poesie nicht sterben wird. Es lässt sich kaum darüber streiten, dass seine Kritik, seine „Kommentare“ und „Entwürfe“ für immer in der russischen Literatur bleiben werden. Sie werden kein „Dogma“ bleiben – denn wahrscheinlich wird man immer über alles streiten. Und sie werden als Beispiel dafür bleiben, wie man sich dem nähern kann, was wahre Kritik sein sollte und was sie in unserem Zeitalter der „Literaturkritik“ offensichtlich nicht mehr ist, kalt, wissenschaftlich, objektiv, aber unfähig, endgültig in das letzte Geheimnis der Kreativität einzudringen. Natürlich ist jede Generation dazu bestimmt, ihre Väter und Vorgänger auf dem „Weg der ganzen Erde“ zu begleiten. Aber das traurige, tragische Merkmal und Schicksal meiner Generation ist, dass wir uns von unseren Vorgängern trennen und jedes Mal mit immer größerem Schmerz erkennen, dass eine gewisse wunderbare „russische Ära“ naht und zu Ende geht. Adamovich war nicht nur einer ihrer letzten Zeugen. Er selbst strahlte immer noch in ihrem Licht, er selbst war immer noch ihre Gegenwart unter uns. Adamovich schrieb einmal über Merezhkovsky und seine Worte, trennte sich von ihm und erinnerte sich an alles, was Adamovich war und was er für uns bedeutete. Ich wende mich an ihn. Warum sind wir ihm dankbar? „Für ein Beispiel organischer und musikalischer Wahrnehmung von Literatur und Leben. Für Ihre Standhaftigkeit bei der Verteidigung der Musik. Für den ständigen stillen Vorwurf an den Alltag und das Spießbürgertum ... Für die Aufmerksamkeit für das, was allein Aufmerksamkeit verdient, für Interesse für das, was allein es wert ist, interessiert zu werden. Für die Ablenkung durch Kleinigkeiten ... Für die Traurigkeit schließlich, die reiner und schöner ist als die Freude und alles veredelt.“ V. Krylatov. Zur Entstehung der Bewegung (Ergänzungen und Klarstellungen) 105 ...Der Ursprung der Bewegung sollte nicht einmal in Psherov betrachtet werden, sondern in der Konferenz des Weltchristlichen Studentenbundes, die im April 1922 in Lekin stattfand. Etwa 1.000 Delegierte aus aller Welt nahmen an dieser Konferenz teil. Es waren etwa 400 Chinesen, 70 Amerikaner, 15 Inder, 11 von uns Russen usw. Dort trafen sich mein Professor und Freund L.A. Zander und ich aus Wladiwostok, Lev Nick. Liperovsky aus Shanghai, A.I. Nikitin aus Sofia (er vertrat damals bulgarische Studenten), ein Delegierter kam sogar aus Moskau und es waren auch aus Harbin da. Unsere Gruppe, insbesondere die vier genannten, trafen sich jeden Tag und diskutierten über die Möglichkeit der Entstehung einer russischen Bewegung bzw. einer Erneuerung, da Liperovsky und Nikitin alte Mitglieder der Bewegung in Moskau und St. Petersburg unter der Führung von Nikolai waren. Wir beschlossen, die Konferenz zunächst auf die tragische Situation der russischen Kirche aufmerksam zu machen und uns dann hilfesuchend an den Vorsitzenden der Konferenz, Dr. Mott, zu wenden. Es wurde ein kurzer, ausführlicher Bericht verfasst, da uns nur 4 Minuten zur Verfügung standen, und Lev Aleksandrovich platzte damit buchstäblich auf Englisch heraus. Dieser Bericht hat einen erstaunlichen Eindruck hinterlassen. Gruppen verschiedener Menschen kamen auf uns zu, eine bisher unbekannte Gruppe, schüttelten uns die Hand, stellten zusätzliche Fragen, klickten endlos auf Kodaks, und im Allgemeinen wurde dieser letzte Tag der Konferenz zu einer Art russischem Tag. Nach dem Mittagessen gab es einen allgemeinen Ausflug zur Chinesischen Mauer, bei dem eine Ansprache an Dr. Mott gehalten wurde. Er reagierte positiv auf unsere Projekte und äußerte den Wunsch, nach Mitteln für den Umzug von L. N. Liperovsky nach Europa zu suchen und ihn und seine Frau für einige Zeit dabei zu unterstützen, sich für eine mögliche Bewegung einzusetzen. Ebenfalls im Herbst 1922 zog Liperovsky nach Prag. Zander und ich blieben immer noch in Wladiwostok, obwohl wir uns bereits darauf vorbereiteten, dorthin zu reisen, was wir im September 1923 taten. Doch noch vor unserer Abreise erfuhren wir durch Ivan Robertovich Mozh-Bdaket, den Sekretär des YMSA, dass Liperovskys Mission perfekt geglückt war, der Boden günstig war und sich entwickelte und ein Kongress vorbereitet wurde. Wir kamen am 1. Psherov an, der 1923 stattfand, aber nur ein Zander kam dort an. Dies sind die Ursprünge der „Bewegung“. Russische christliche Studentenbewegung Das Hauptziel der russischen christlichen Studentenbewegung im Ausland besteht darin, die gläubige Jugend zum Dienst an der orthodoxen Kirche zu vereinen und diejenigen, denen der Glaube gleichgültig ist, und Ungläubige zum Glauben an Christus zu bewegen. Sie ist bestrebt, ihren Mitgliedern bei der Entwicklung einer christlichen Weltanschauung zu helfen und Verteidiger der Kirche und des Glaubens auszubilden, die in der Lage sind, den modernen Atheismus und Materialismus zu bekämpfen. R.S.H.D. bekräftigt seine untrennbare Verbindung mit Russland. Unsere Zugehörigkeit zum russischen Volk und zur russisch-orthodoxen Kirche erlegt uns spirituelle Verpflichtungen auf, unabhängig davon, ob wir uns als vorübergehende Auswanderer betrachten oder uns entscheiden, unser Leben mit einem anderen Land zu verbinden. Die wahre russische Kultur ist untrennbar mit der Orthodoxie verbunden. Deshalb sehen wir es als unsere Pflicht an, sie zu bewahren und weiterzuführen. Wir sehen unsere Pflicht auch darin, der Welt das wahre Gesicht Russlands zu bezeugen und uns an das Leid des russischen Volkes zu erinnern. Dieser Entwurf wurde von L.A. Zander zusammengestellt und von ihm in einer kleinen Broschüre zum Gedenken an Pater Dr. Sergius Bulgakov, veröffentlicht 1945. Hier sind nur die Erscheinungsjahre der wichtigsten Bücher aufgeführt. Sergius. Artikel und weniger wichtige Werke finden Sie in der Bibliographie. Die Termine der unzähligen Vorträge und sonstigen Auftritte von Fr. Sergius. Diesem Vortrag wird eine besondere Bedeutung in seiner spirituellen Biographie zugeschrieben. Seit 1923 ist Fr. Sergius nimmt an zahlreichen Kongressen des R.S.H.D., des Anglo-Russischen Commonwealth, der Liga der Orthodoxen Kultur usw. teil. Von diesen sind nur diejenigen, die eine besondere Bedeutung im Leben von Pater hatten, vertreten. Sergius. Ursprünglich 1964 veröffentlicht. Der russische Text wartet auf einen Verleger. siehe z.B. in Russisch-Amerika. Church Vestnik“, 1971, 7–8, Brief an den Herausgeber von Erzbischof Sylvester über ein Buch, in dem neben verschiedenen anderen verleumderischen Geschichten über Pater Sergius, angeblich aus den Worten eines „Augenzeugen“, behauptet wird, dass Pater S. „die vageste Vorstellung von Rev. Seraphim von Sarow hatte“. Diese Lüge, rein bolschewistischer Natur, wird von einer Person verbreitet, die offensichtlich keine einzige Zeile von Pater S.B. und stammt aus den Tiefen der Kirchengruppe, die ein Monopol in der Frage der „Rettung Russlands vor dem Bolschewismus“ beansprucht. Und wenn das nur eine einzige Tatsache wäre! Allein der Gedanke an eine solche „Erlösung“ macht einem Angst. „Wie bekannt ist“, leider nicht für viele: Die große Masse der Orthodoxen weiß weder über den größten Kirchenväter noch über seine Lehre; und einige denken sogar, dass seine Doktrin der Apokatastasis „ketzerisch“ sei und von der Kirche verurteilt wurde. Ich weiß nicht, ob es notwendig ist, hier zu sagen, dass die Lehre von der allgemeinen Wiederherstellung aller Menschen in Gott, dass, so wie alles von Gott und durch Gott ist, auch alles zu Ihm kommen wird (Röm. 11,36) und dass am Ende „Gott alles in allem sein wird“ (1. Kor. 15,28), von der Kirche nie pauschal verurteilt wurde, dass der heilige Gregor von Nyssa bereits vor dem Dritten Ökumenischen Konzil (431) von der Kirche anerkannt wurde Heiliger, und auf dem VII. Ökumenischen Konzil wurde er „Vater der Väter“ genannt. M. b., zum Leidwesen derer, die es genossen (gesund oder schmerzlich), im titanischen theologischen Werk von Pater zu finden. Sergius Bulgakov hat besondere, seltsame, ungewöhnlich neue und Gedanken, mit denen jeder nicht einverstanden ist. Hinweis: - zu einem Dualismus, der noch hoffnungsloser ist als der persische Dualismus, wo Aura Mazda (Ormuzd) - der helle Anfang, am Ende Ahriman besiegen muss. (G.S.). Was das Wort „ewig“ betrifft, das im Neuen Testament manchmal als Adjektiv für das Wort „Hölle“ oder „Gehenna“ verwendet wird, muss gesagt werden, dass „ewig“ in der Bibel nicht immer gleichbedeutend mit „unendlich“ ist. Zum Beispiel gibt Gott den Juden das Land Kanaan als „ewigen Besitz“ (1. Mose 17,8), aber wir wissen aus der Geschichte, dass diese „Ewigkeit“ nur bis zur Diaspora dauerte! Glauben wir, dass das Wort Gottes falsch war? – Nein, ich habe mich nicht geirrt, aber „ewig“ sollte in diesem Fall nicht „unendlich“ bedeuten. Ein weiteres Beispiel: Die Beschneidung wurde Israel als „ewiger“ Bund vorgeschrieben. Im Neuen Israel wurde die Beschneidung jedoch durch die Taufe ersetzt. Hat sich der Herr also geirrt? Nein, ich habe mich nicht geirrt, aber das Wort „ewig“ sollte hier nicht im Sinne von „unendlich“ verstanden werden! Das Gleiche lässt sich über andere Institutionen und Vorschriften, Feiertage und Widmungen des Alten Testaments sagen (Exod. 12:14, 40:15, Lev. 7:22, 10:9, 17:7, Num. 10:8, 1. Chron. 17:14, 23:13...), die der Bibel zufolge „zu einem ewigen Beschluss“ gegeben wurden, jedoch verfallen sind und aufgehört haben. Der heilige Gregor von Nyssa sagte, dass die leeren Pläne des Lebens im Feuer brennen, dass in der höllischen Heilung die souveräne Freiheit des Menschen gewahrt wird. „Feuer weckt Reue. Jenseits der Schwelle des Todes löst sich die sündige Form auf und die Hartnäckigkeit des bösen Willens wird schwächer und erschöpft... Früher oder später wird die zerstörerische Kraft des Feuers über einen langen Zeitraum hinweg alle Unreinheit und alles Böse zerstören. Diese Heilung mit Feuer und bitteren Medikamenten kann sehr langwierig sein, „im Einklang mit der Ewigkeit“ oder „ewigen Zeit“. Aber die Reinigung kann nicht anders, als zu enden!“ Die Herausgeber des Bulletins schickten eine Reihe von Theologen, die Pater persönlich kannten. Sergius Bulgakov, schreiben Sie bitte ein paar Worte, die den Einfluss bezeugen, den die Persönlichkeit und das Werk des großen Theologen auf sie hatten. Ed. Alcan, Paris 1932. Reimpression Ed. Balzon, d'Allonnes & C°. Paris 1958. Siehe dazu: „Die Menschwerdung und die jungfräuliche Geburt“. in einer Sammlung von Bulgakovs Artikeln, die kürzlich vom Commonwealth of St. Albania und Rev. Sergius in London veröffentlicht wurde. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, Nr. 2, 1939. Übrigens – und das ist alles, was wir „übrigens“, „übrigens“ sagen können, ohne hervorzuheben, ohne pars pro toto zu betonen, ohne aus Maulwurfshügeln Berge zu machen – dass es eine objektive orthodoxe Sophiologie gibt, und zwar gibt es sie, und ganz legitim (aus orthodoxer Sicht) kann es einen subjektiven „Sophianismus“ geben, der nicht miteinander verwechselt werden sollte. Während die Sophiologie ein untrennbarer Bestandteil der objektiven orthodoxen Theologie ist, ist der „Sophianismus“ eines der für orthodoxe Theologen akzeptablen Theologen. Leider wurde diese Unterscheidung zwischen dem Objektiven und dem Subjektiven von Bulgakows Lesern nicht immer getroffen, sowohl aufgrund ihres eigenen literarischen Temperaments, das subjektive Gedanken nicht ausreichend von objektiven trennte, als auch, hauptsächlich aufgrund der Unwissenheit, Feindseligkeit und Trägheit des Denkens einiger Zeitgenossen! Aber fragen wir uns: Um der Versuchung „dieser Kleinen“ zu entgehen, muss sich die orthodoxe Kirche ein Beispiel an den Katholiken nehmen, die aus Angst, dass einfache, unwissende Leser das Theologumen nicht mit der offiziellen, katholischen Theologie verwechseln würden, den berühmten Index erstellt haben?! „Vom Marxismus zum Idealismus“, „Zwei Städte“, „Nicht-Abendlicht“... Prot. Sergius Bulgakow. Autobiografische Notizen. (posthume Ausgabe). Vorwort und Anmerkungen von L. A. Zander. YMCA-Press, Paris 1946. Im selben Jahr 1923 und in derselben Kirche diente mein Vater (P. Alexander Kalaschnikow) am Geistlichen Tag nach seiner Priesterweihe. Das Commonwealth of St. Sergius and St. Albania veranstaltete (und veranstaltet immer noch) jährliche Kongresse in England, an denen Anglikaner, Presbyterianer, Katholiken und orthodoxe Christen teilnahmen. Zu diesem Zeitpunkt Fr. Sergius schrieb seine Autobiographie über die Sophiologie des Krieges und gab uns etwas zum Lesen. Diesmal konnte O. Sergius meinen Gedanken über die „schreckliche Transparenz“, von der ich ihm vor meiner Abreise erzählte, nicht mitbekommen. Dabei ging es nicht um die Angst vor Bombenangriffen, sondern um das spirituelle Zittern, das man verspürt, wenn man im Gebet versunken ist, wenn man den Sinn für die irdische Realität und die eigene Körperlichkeit verliert und vor einem durchsichtigen Abgrund steht. Aber die Worte von Fr. Sergius zu „Hey komm“ hat darauf bereits eine Antwort gegeben. Jetzt Prot. Ilya Melia ist Professor für Pastoraltheologie am Theologischen Institut von Paris. Jetzt Prot. Alexey Knyazev, Dekan des Pariser Theologischen Instituts. Das auf Französisch verfasste Buch von V. A. Zander über Rev. Seraphim wurde noch nicht veröffentlicht. Diese vier waren: Elena Nikolaevna Osorgina (gestorben 1968), Mutter Blandina (Obolenskaya), Julia Nikolaevna Reitlinger (Schwester von John), Mutter Feodosia, die Autorin dieser Notiz. Ähnliche Notizen wurden von den ersten drei Zeugen zusammengestellt, aber das Schicksal dieser Notizen ist uns unbekannt. (Hrsg.) Dieses großartige Werk blieb in russischer Sprache unveröffentlicht, nachdem der Prager Verlag Plamya eine Veröffentlichung „aufgrund einer Planänderung“ für nicht möglich hielt. Heiraten Sie mein „Non-Evening Light“, Einführung. Die grundlegenden Bestimmungen über das Wort, die sich hier beziehen, habe ich in „The Philosophy of the Name“ (YMCA-Press, Paris 1953) entwickelt. Aus der Zeitschrift Kyrlos, 2, 1936. Übersetzung von L. Zander, überprüft von Fr. Sergius Bulgakow. Theologie des Theologen Johannes, einer der letzten Kurse von Pater Dr. Sergius Bulgakov ist noch immer unveröffentlicht. Heiraten. Bernards Vergleich: 1,76 Der Brief wird zum ersten Mal veröffentlicht. Die Nachricht vom Tod von Fr. Pavel Florensky erwies sich als verfrüht: Laut dem offiziellen Bericht, dessen Zuverlässigkeit immer Anlass zu Zweifeln gibt, hat Pater Dr. Pavel Florensky starb am 15. Dezember 1943 auf Solovki. Ed. – Ich beginne die Fortsetzung meines Artikels bewusst auf diese Weise, um zu zeigen, dass das Folgende nur für den Leser verständlich sein wird, der das zuvor Gesagte liest: Siehe Bulletin des RSHD für 1970, Nr. 98, S. 32–37, für 1971, Nr. 99, S. 26–34, und für 1971, Nr. 100, S. 55–63. Allerdings ist die Schließung dieser Gemeinden eine zwangsläufige Folge soziologischer Veränderungen. Bisher gibt es im 15. Arrondissement von Paris neben dem geschlossenen Pokrovsky bis zu drei Pfarreien. Es gibt nicht mehr wie zu Beginn der Auswanderung dicht besiedelte Gebiete mit Russen. Kinder oder Enkel von Auswanderern lassen sich an ihrem Arbeitsplatz, in neuen Vierteln oder Vororten von Paris nieder. Sie besuchen lieber große Pfarreien oder Gemeinden, die auf Französisch umgestiegen sind. Anmerkung Ed. Jeder weiß, dass in der Zeit nach Stalin eine der Methoden zur Unterdrückung abweichender Meinungen darin bestand, gesunde Menschen in psychiatrischen Krankenhäusern einzusperren. M. Grigorenko, I. Gorbanevskaya und viele andere wurden Opfer dieser Tyrannei. Ein gedruckter Aufsatz in Sov. Russland zeigt, wie solch eine schreckliche Verzerrung des psychiatrischen Falles möglich wurde. Anmerkung Ed. Philippe Nickels Entfesselung psychisch Kranker in Sal-Petriere während der Großen Französischen Revolution war nicht nur ein Akt der Menschlichkeit, sondern auch der größte Impuls für die Entwicklung der psychiatrischen Wissenschaft: Die von den Fesseln befreiten Patienten mussten besser kennengelernt werden – und sei es nur, um etwas aus ihnen herauszuholen. Der Mythos um die Einsicht der Psychiater ist viel jüngeren Ursprungs, obwohl die mystischen Untertöne der Tätigkeit der „Seelenheiler“ Jahrhunderte zurückreichen. Doch im 19. Jahrhundert betrachteten sich Psychiater nicht als „Experten der Seele“; Sie behandelten den Patienten wie heutige Experimentatoren eine „Black Box“ – das heißt, sie beobachteten nur objektiv das Verhalten der Patienten und zogen Schlussfolgerungen. Man kann sich nur auf Bayle beziehen, der die fortschreitende Lähmung beschrieb, und auf Korsakov mit seiner Korsakov-Psychose (Alkoholpsychose). Das von Ilf und Petrov erfundene „Jarbuch für Psychoanalytiker“, das vom Schwager des Buchhalters Berlagi verehrt wird, ist eine satirische Transkription der Argumentation (im üblichen Sinne), die die Wissenschaft erfasst hat. Sensationen fallen übrigens von Zeit zu Zeit auch auf die „seriöse“ westliche Wissenschaft – wie zum Beispiel eine „schizophrene Substanz“ im Blut, die angeblich von den Amerikanern entdeckt und dann von sowjetischen populärwissenschaftlichen Magazinen „posaunt“ wurde. Zakel folgte auch der „Theorie der Schizophrenie“ – er glaubte, einen Weg gefunden zu haben, nur diese Krankheit zu behandeln, und „erzielte“ fantastische Ergebnisse, die später niemand übertreffen konnte, denn wie sich herausstellte, waren Zakels Patienten überhaupt nicht an „Schizophrenie“ erkrankt, sondern an anderen Patienten. Professoren sind komplexe Wesen, oft wissen sie nicht nur mehr als Normalsterbliche, sondern zweifeln auf jeden Fall auch mehr. Es ist seit langem bekannt, dass es einfacher und einfacher ist, „mit dem Jahrhundert“ zu gehen, als gegen das Jahrhundert zu gehen oder ihm sogar voraus zu sein. im politischen, wirtschaftlichen, künstlerischen Bereich könne man „dutzende Beispiele finden, bei denen die „Einführung des Neuen“ wie in der Psychiatrie zunächst mit einem „Führungswechsel“ einherging – als ob jede Führung von Ideen möglich wäre... Denken Sie zum Beispiel an den sehr modischen „Beweis“ in den 50er Jahren, dass Schizophrenie erstmals nicht von Krepilin oder Bleuler beschrieben wurde, sondern nicht nur von Korsakov und Kadinsky (zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts), sondern auch von Dyadkovsky und Malinovsky, die in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts lebten, „vorhergesehen“ wurde ... Walter Kolarz. „Religion in der Sowjetunion“. London 1962. Macmillan and Company, Ltd. Im Jahr 1939 waren in der UdSSR nur noch etwa 100 Kirchen geöffnet. Zu Beginn des Krieges stieg die Zahl der offenen Kirchen aufgrund der 1939–40 annektierten Kirchen auf 4425. Gebiete Prabltika, Westukraine, Westweißrussland und Bessarabien. Während des Krieges und insbesondere in der Nachkriegszeit wurden in der UdSSR viele Kirchen eröffnet und bis 1957 erreichte ihre Zahl 22.000. Im Jahr 1950 betrug die Zahl der Mitglieder der Wissensgesellschaft nur 130.000 Menschen, im Jahr 1960 waren es bereits 900.000 Menschen. (TSB-Jahrbuch). Beispielsweise wurden 1954 in der UdSSR 120.679 Vorträge zu atheistischen Themen gehalten („Wissenschaft und Religion“ Nr. 5/1957, S. 10). „Die KPdSU in Beschlüssen und Beschlüssen von Kongressen, Konferenzen und Plenums“, Teil IV, S. 46. Moskau, 1960, Ausgabe 7. „Handbuch der Parteifunktionäre“ 1961, Gosizdat polit. Literatur. Moskau, 1961. S. 470. „Fragen der Philosophie“ 3/62 – L. M. Mitrokhin. „Atheistische Bildung und Methodik zur Untersuchung religiöser Überreste.“ Rede von N. S. Chruschtschow auf dem XXII. Parteitag. Siehe „Materialien des XXII. Kongresses der KPdSU“. „Wissenschaft und Religion“, Nr. 11/1970, S. 25. Ebd., Nr. 9/1970, S. 8. „Wissenschaft und Religion“, Nr. 9/1970, S. 8. „Wissenschaft und Religion“, Nr. 7/1970, S. 34. Ebd., Nr. 12/1970, S. 8 und Nr. 12/1980, S. 9. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 12/1970, S. 6. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 12/1970, S. 11. Zitiert in Science and Religion, Nr. 9/1970, S. 5. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 12/1970, S. 10. Beispielsweise gab der Sekretär des Komsomol-Zentralkomitees Torsuev in seiner Rede auf der gewerkschaftsübergreifenden wissenschaftlichen und theoretischen Konferenz „Sozialismus und Jugend“ vom 16. bis 18. Mai 1967 offen zu, dass die moderne sowjetische Jugend „durch ein erhöhtes Interesse an ideologischen Fragen gekennzeichnet ist“ und dass sowjetische Lehrer besondere Aufmerksamkeit „zwei philosophischen Bewegungen widmen sollten, die in den letzten Jahren bei einem bestimmten Teil unserer Jugend besonderes Interesse geweckt haben: Neopositivismus und Existentialismus“. (Komsomolskaja Prawda, 17. Mai 1967). „Wissenschaft und Religion“ Nr. 11/1969, S. 23. Es gibt auch „Wissenschaft und Religion“ Nr. 1/1970, S. 15. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 3/1967. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 8/1969, S. 31. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 9/1970, S. 26. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 4/1970, S. 24. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 1/1971, S. 96. „Partyleben“ Nr. 5/1970, S. 55. „Partyleben“ Nr. 22/1968, S. 57–58. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 19/1970, S. 15. „Agitator“ Nr. 8/1970, S. 48. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 4/1970. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 2/1970, S. 25. „Wissenschaft und Religion“ Nr. 4/1970, S. 25. „Kasachstanskaja Prawda“, 3. März 1967 „Wissenschaft und Religion“ Nr. 8/1970, S. 93 und „Partyleben“ Nr. 22/1968, S. 58. „Partyleben“ Nr. 23/1963, S. 24. Davon wurden 45 Studien in pädagogischen Instituten, 18 in wissenschaftlichen Forschungseinrichtungen und 3 an Universitäten durchgeführt („Wissenschaft und Religion“ Nr. 9/1970, S. 2). Beispielsweise verfasste D. Ugryumov an der Moskauer Staatsuniversität eine Studie zum Thema „Untersuchung des religiösen Bewusstseins von Gläubigen in einer sozialistischen Gesellschaft und der Aufgaben der atheistischen Erziehung“. Eine Mitarbeiterin des Orenburger Pädagogischen Instituts V. Olisova führte eine Studie mit dem Titel „Pädagogische Analyse der wissenschaftlich-atheistischen Orientierung von Abiturienten“ durch. Am Pädagogischen Institut Woronesch wurde eine Studie zum Thema „Theorie und Praxis der wissenschaftlich-atheistischen Bildung in sowjetischen Schulen“ usw. durchgeführt („Wissenschaft und Religion“ Nr. 9/1970). Laut einer wissenschaftlichen Expedition, die in der Region Pensa durchgeführt wurde, halten es nur 9,4 % der Baptisten für möglich, Kinos, Theater, Museen usw. zu besuchen. Der Rest hält es für eine Sünde. Von den orthodoxen Gläubigen gehen 40,5 % ins Kino, 21,6 % ins Konzert und 17 % ins Theater („Wissenschaft und Religion“ Nr. 9/1970). Der in den frühen 30er Jahren verfasste Hauptroman des berühmten Schriftstellers Chevengur blieb mehr als vierzig Jahre lang verboten. Im April erscheint es schließlich in Paris beim Verlag YMCA-PRESS. Die französische Übersetzung stammt von Stock, die italienische von Mondadori. Chevengur spricht über die Unmöglichkeit, den Sozialismus zu verwirklichen, und wie dieser Traum die Seelen der Menschen lähmt. Den Beginn dieser Arbeit finden Sie im Bulletin Nr. 99, S. 48, Nr. 100, S. 230. Die gesamten „Memoirs“ werden als separates Buch veröffentlicht. Durch ein seltsames Missverständnis in K.V. Mochulskys Buch über Blok (Paris, 1948), S. 419, das Gedicht „Seele! Wann wirst du des Glaubens müde?“, geschrieben am 26. März 1908, datiert auf 1918. „Am Wendepunkt.“ Drei Generationen einer Moskauer Familie YMCA-Press, Paris, 1970, 478 Seiten. Die Redaktion des Bulletins gratuliert seinen Mitgliedern und aktiven Mitarbeitern zum 25-jährigen Priesterjubiläum. Die erste Geschichte erschien 1901 in der Zeitung Courier. Memoiren von S. M. Zernova aus dem Buch „At the Turning Point“, Paris, 1970, S. 167. Ähnliche Klarstellungen zum Artikel von Prof. A. Knyazev haben wir von A. F. Shumkina (Paris) und von V. Liperovsky (Argentinien) erhalten. Anmerkung Ed. Die Übersetzung aus dem Lateinischen erfolgte laut Veröffentlichung: Marii Victorini Opera. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Bd. 83.1/Ed. P. Henry, P. Hadot. Vindobonae, 1971. S. 285–305. Übersetzung, Anmerkungen – A. R. Fokin.