Ke stému výročí narození památky Fr. Sergius Bulgakov

Obsah Postní dopis všeruskému patriarchovi Pimenovi Od editora Ke stému výročí narození arcikněze. Sergius Bulgakov (1871–1971) Chronologický nástin života otce Sergia Bulgakova Články Prot. Alexandr Šmeman. Tři obrazy 1 2 3 4 5 6 7 Prot. Georgij Serikov. Doktrína apokatastasis (univerzální obnovy) od „Otce otců“ (sv. Řehoř z Nyssy) a od arcikněze. Sergius Bulgakov Archimandrite Euthymius. Relatio Religiae K. Ya. Andronikov. „Horlivost pro váš dům“ Svědectví Prot. Knyazev. Na památku Fr. Sergius Bulgakov E. Ber-Sizhel. In Memoriam (překlad z francouzštiny) Prot. Georgij Serikov. Ruské studentské křesťanské hnutí a otec Sergius Bulgakov Materiály k biografii První kroky v životě (M. O. Gershenzon. „Dopisy mému bratrovi“) Z korespondence Fr. Sergius Bulgakov s L.A. a V.A. Zander O posledních dnech otce Sergia (vyprávění očitého svědka) Od nepublikovaného Filozofa Prot. Sergius Bulgakov. Tragédie filozofie Od autora. Kapitola první. O povaze myšlení Teolog Ústřední problém sofiologie Mariologie ve čtvrtém evangeliu (kapitola 7 „Teologie Jana Teologa“) Kazatel 1. V předvečer Velkého půstu 2. Večeře Beránkova 3. U Božího hrobu 4. O slavnosti radosti (V předvečer svaté velikonoce) Prot. Sergius Bulgakov. Kněz Fr. Pavel Florenský Komentář Teologie a otázky církve Prot. John Meyendorff. Na cestě k ekumenickému koncilu? Prot. Georgij Serikov. O jednotě křesťanů v Kristu (O církvi) a o Eucharistii (Svátost těla a krve) jako společenství této jednoty (pokračování) biskup Alexander (Semjonov Ťan-Šanskij). Povolání hnutí (Slovo vyslovené na svátku R.S.H.D. v prosinci 1971) Osud Ruska Nevědomost ve službách svévole (O stavu moderní psychiatrie v SSSR) První esej Ya. P. Pozdějev. Systém ateistického vzdělávání v SSSR Ateistické vzdělávání v SSSR v současnosti. Řízení „vědeckého ateistického vzdělávání pracujícího lidu“ Ateistické vzdělávání na základních a středních školách Ateistické vzdělávání na vysokých školách Ateistické vzdělávání na pedagogických vysokých školách Problém personálního zajištění učitelů vědeckého ateismu na vysokých a vysokých školách Ateistické vzdělávání dospělé populace Vědecký vývoj metodických pomůcek v oblasti ateistické propagandy Obsah a úroveň ateistické propagandy Exzek. Operace Lázeňský dům Výzva vězňů Literatura a život A. Solženicyn. O smrti Tvardovského Anny Achmatové. Z nepublikovaného Andreje Platonova (1899–1951). Čevengur (Pár stránek z nepublikovaného románu) Sv. Pavel Florenský (1882–1943). Vzpomínky z dětství II. Příroda (Konec) V. Veidle. Po "dvanáctce". Obětování kříži u hrobu Alexandra Bloka 6. „Sedm let hrůzy“ 7. „Pište poezii pro zapomenutého Bloka“ 8. Sedmý a poslední rok 9. Za každou minutu našich dnů 10. Propasti vědomí Bibliografie B. Petrovský. Andrej Bogoljubov. "Syn člověka" Bp. Georgij Vágner. Prot. Nikolaj Afanasyev, Kostel Svatého Ducha S. Zhab. O ruské rodině Kronika církevního života 25. výročí kněžství děkana Teologické akademie svatého Vladimíra v New Yorku, protopresbytera Alexandra Schmemanna II. Celoamerická rada autokefální pravoslavné církve Nekrology N. Struvea. Spisovatel je spravedlivý muž. Na památku B.K. Zajcevský biskup Alexandr (Semjonov Ťan-Šanskij). Na památku B.K. Zajcev Prot. S. Ščukin. V.F. Martsinkovského. 1884–1971 Prot. B. Bobrinský. CM. Zernova Prot. A. Schmeman. Loučení s G.V. Adamovič Dopisy čtenářů V. Krylatova. O vzniku Hnutí (dodatky a upřesnění) Ruské studentské křesťanské hnutí Postní dopis všeruskému patriarchovi Pimenovi Rakevní kámen rozdrtí hlavu a rozbije hruď ortodoxním ruským lidem, kteří ještě nezemřeli - o tom je tento dopis. Všichni vědí a už se to hlasitě rozkřiklo a zase všichni mlčí do záhuby. A ještě je potřeba položit kamínek na kámen, abyste už nemohli mlčet. Byl jsem rozdrcen jako kámen, když jsem slyšel tvůj vzkaz na Štědrý večer. Zasáhlo to, když jste konečně řekl o dětech – snad poprvé za půl století z takové výšky: že spolu s láskou k vlasti budou rodiče vštěpovat svým dětem lásku k církvi (samozřejmě k víře samotné?) a posilovat tuto lásku svým vlastním dobrým příkladem. Slyšel jsem to – a vyvstalo přede mnou moje rané dětství, strávené na mnoha bohoslužbách, a ten prvotní dojem, mimořádný svou svěžestí a čistotou, který pak nemohly smazat žádné mlýnské kameny ani žádné mentální teorie. Ale - co to je? Proč je tato upřímná výzva určena pouze ruským emigrantům? Proč povoláváte vychovávat v křesťanské víře pouze tyto děti, proč varujete pouze vzdálené stádo, aby „rozpoznalo pomluvy a lži“ a posilovalo se ve spravedlnosti a pravdě? Měli bychom to uznat? Měli bychom svým dětem vštěpovat lásku k církvi, nebo ne? Ano, Kristus přikázal jít hledat i tu stou ztracenou ovci, ale přesto – když je jich devadesát devět na místě. A když asistentů není ani devadesát devět, neměli by být na prvním místě? Proč, když přijdu do kostela pokřtít svého syna, musím ukazovat pas? Pro jaké kanonické potřeby potřebuje moskevský patriarchát registrovat pokřtěné duše? Je třeba se také divit síle ducha rodičů, od nepaměti zděděnému nejasnému duchovnímu odporu, s nímž podstupují tuto informátorskou registraci, poté jsou pracovně pronásledováni nebo veřejně zesměšňováni nevědomými. Ale tady vytrvalost končí; křtem nemluvňat obvykle končí celé zapojení dětí do církve; následné cesty výchovy k víře se jim slepě uzavírají; přístup k účasti na bohoslužbách, někdy dokonce ke svatému přijímání nebo dokonce k přítomnosti, je uzavřen. Okrádáme své děti, připravujeme je o jedinečné, ryze andělské vnímání bohoslužby, které se v dospělosti už nedá vynahradit a ani se nedozvíme, co bylo ztraceno. Bylo svrženo právo pokračovat ve víře svých otců, právo rodičů vychovávat své děti podle vlastního pohledu na svět – a vy, církevní hierarchové, jste se s tím smířili a přispíváte k tomu a nacházíte v tom spolehlivý znak SVOBODY NÁBOŽENSTVÍ. Jde o to, že bezbranné děti musíme vydat ne do neutrálních rukou, ale do údělu ateistické propagandy, té nejprimitivnější a bezskrupulózní. Faktem je, že dospívání, vytržené z křesťanství, jen kdyby se jím nenakazilo! – pro mravní výchovu byla ponechána mezera mezi agitátorským zápisníkem a trestním zákoníkem. Půlstoletí minulosti již bylo ztraceno, natož záchrana současnosti, ale jak můžeme zachránit BUDOUCNOST naší země? – budoucnost, kterou budou tvořit dnešní děti? Skutečný a hluboký osud naší země nakonec závisí na tom, zda se v lidovém chápání konečně posílí PRÁVO MOC, nebo zda se SÍLA PRÁVA vyčistí od zatmění a SÍLA PRÁVA opět zazáří? Dokážeme v sobě obnovit alespoň některé křesťanské rysy nebo je všechny ztratíme až do konce a oddáme se kalkulacím sebezáchovy a prospěchu? Studium ruských dějin posledních staletí přesvědčuje, že by to všechno plynulo nesrovnatelně lidštěji a vzájemně harmoničtěji, kdyby se církev nezřekla své nezávislosti a lid by naslouchal jejímu hlasu, srovnatelnému například s Polskem. Bohužel, to už dávno neplatí. Ztratili jsme a ztratili jsme světlou etickou křesťanskou atmosféru, ve které se po tisíce let utvářela naše morálka, způsob života, světonázor, folklór, dokonce i samotné jméno lidí – SEDLENÍ. Ztrácíme poslední řádky a znaky křesťanského lidu – a to opravdu nemůže být HLAVNÍ starost ruského patriarchy? Na jakékoli zlo v daleké Asii nebo Africe má ruská církev svůj vlastní vzrušený názor, pouze na vnitřní potíže - nikdy žádné. Proč jsou poselství sestupující k nám z výšin církve tak tradičně klidná? Proč jsou všechny církevní dokumenty tak samolibé, jako by byly zveřejněny mezi nejkřesťanštějšími lidmi? Nezmizí během jednoho bouřlivého roku od jednoho klidného poselství k druhému úplně potřeba je psát: nebude se na koho obrátit, nezůstane žádné stádo kromě patriarchálního úřadu? Je to sedmý rok, co dva nejčestnější kněží, Jakunin a Eshliman, potvrzující svým obětavým příkladem, že čistý plamen křesťanské víry v naší vlasti neuhasil, napsali slavný dopis vašemu předchůdci. Hojně a přesvědčivě mu předložili dobrovolné vnitřní zotročení - až k sebezničení, k němuž byla ruská církev zredukována: požádali ho, aby jim ukázal, není-li v jejich dopise něco nepravdivé. Ale každé slovo, které řekli, bylo PRAVDIVÉ, žádný z hierarchů se nezavázal je vyvrátit. A jak na ně odpověděli? Nejjednodušší a nejhrubší: potrestali, za to, že řekl pravdu - odmítli ho z uctívání. A VY jste to dodnes nenapravili. A hrozný dopis dvanácti Vyatichi zůstal nezodpovězen a byli pouze rozdrceni. A dodnes je ve vyhnanství do klášterního vězení stále jediný nebojácný arcibiskup Hermogenes z Kalugy, který nedovolil opožděnému, zběsilému ateismu, kterého tolik dosáhl před rokem 1964 v jiných diecézích, zavírat jejich kostely, pálit ikony a knihy. Sedmý ročník, jak bylo řečeno na plné obrátky – a co se změnilo? Na každý fungující chrám – dvacet zbořených a nenávratně zničených a dvacet v zpustošení a znesvěcení – existuje pohled více srdcervoucí než tyto kostry, majetek ptáků a skladníků? Kolik je v zemi obydlených míst, kde není žádný chrám blíže než sto nebo dokonce dvě stě kilometrů? A náš Sever, prastaré úložiště ruského ducha a předvídatelně nejjistější ruská budoucnost, zůstal zcela bez kostelů. Jakákoli starost o OBNOVU i toho nejmenšího chrámu, podle jednostranných zákonů tzv. SEPARACE, je blokována pro dělníky, pro dárce, pro zůstavitele. Už se neodvažujeme ptát na zvonění zvonů – proč je Rusko ochuzeno o svou starobylou výzdobu, svůj nejlepší hlas? Jsou to chrámy? - Nemůžeme ani nikde sehnat evangelium, dokonce se k nám evangelium dostává z ciziny, jak kdysi naši kazatelé přinesli do Indigirky. Sedmý rok – a bránila se církev něčemu? Veškerá církevní správa, jmenování pastýřů a biskupů (a dokonce i výtržníků, aby se Církev pohodlněji zesměšnili a zničili) je stále tajně vedena z VĚCOVÉ RADY. Církev diktátorsky vedená ateisty je ve Dvě tisíciletí podívaná nevídaná! Celá církevní ekonomika a používání církevních fondů – těch měďáků namáčených zbožnými prsty – je svěřeno jejich kontrole. A velkolepými gesty je darováno 5 milionů rublů na vnější fondy - ale žebráci jsou vyhnáni z verandy a děravou střechu v chudé farnosti nelze opravit. Kněží nemají ve svých farnostech žádná práva, jen je jim stále svěřen bohoslužebný proces, a pak bez opuštění kostela, ale mimo práh k nemocným nebo na hřbitov, je třeba požádat o usnesení městské rady. Jakými argumenty se můžete přesvědčit, že systematické NIČENÍ ducha a těla církve pod vedením ateistů je její nejlepší ZACHOVÁNÍ? Ochrana – pro koho? Vždyť už to není pro Krista. Ochrana – čím? LEŽ? Ale po lži, jakými rukama máme slavit eucharistii? Svatý mistře! Vůbec nezanedbávej můj nehodný výkřik. Za sedm let se možná ani tohle nedostane k vašim uším. Nedovolte nám předpokládat, nenuťte nás myslet si, že pro arcipastory ruské církve je pozemská moc vyšší než nebeská, pozemská odpovědnost je horší než odpovědnost před Bohem. Nelžeme před lidmi, tím méně v modlitbě, že vnější pouta jsou silnější než náš duch. U zrodu křesťanství to nebylo o nic jednodušší, ale přežilo a vzkvétalo. A ukázal nám cestu: OBĚT. Zbavený jakékoli materiální síly vždy vyhraje v OBĚTI. A stejné mučednictví, hodné prvních století, přijali mnozí naši kněží a souvěrci v naší živé paměti. Ale pak byly předhozeny lvům, ale dnes můžete ztratit jen pohodu. V těchto dnech, klečíce před křížem umístěným uprostřed kostela, se zeptejte Pána: jaký je jiný účel vaší služby v lidu, který téměř ztratil jak ducha křesťanství, tak křesťanský vzhled? Ke stému výročí narození reverenda Sergia Bulgakova (1871–1971) Číslo oslavuje sté výročí narození velkého ruského myslitele a teologa otce Sergia Bulgakova. Nazvat ho skvělým není přehnané. Jeho osobnost byla mimořádná, impulzivní, odvážná, duchovní. Jeho osud byl příznačný, možná předznamenal osud celého ruského lidu – od církve k bezbožnosti a od bezbožnosti k církvi. Jeho teologický výkon je velkolepý. Fr. Sergius Bulgakov nejenže vybudoval harmonický systém, ale jednou provždy osvobodil ruskou, či spíše ortodoxní teologii od školáctví, rutiny, bázlivosti a ducha strachu, a vrátil jí onu královskou svobodu, která byla vlastní patristickým stoletím. Teologii navíc zakořenil ve zkušenosti církevního života, přičemž si zachoval svobodu teologického názoru. Není náhodou, že Bulgakovovo dílo vzbudilo tak zuřivý odpor. Odsouzení a napomenutí v duchu římské inkvizice padly bezprostředně před jakoukoli širokou, svobodnou celocírkevní diskusí, před zkoušením Duchem svatým. Především se báli: jak může být někdo tak troufalý, aktualizovat teologii, jak tvrdit, že řada otázek ještě není v podstatě rozpracována. Útoky na Fr. Sergius Bulgakov měl také neteologické důvody. Koneckonců, svého času nikoho nenapadlo zakázat nebo anathematizovat systém M. Tareeva, který je mnohem kontroverznější. Útokem na Bulgakova Moskva a „Karlovité“ předtím zaútočili na ruský západoevropský exarchát, jehož duch svobody, nad nacionalismem, nad politikou, jim byl zcela cizí. Osvícený Metropolitan Evlogy dovolil Fr. Sergius Bulgakov k dokončení svého teologického počinu, ale nejednotnost emigrace, její rozdělení na válčící frakce, jen málo napomáhalo klidné a svobodné diskusi o systému. To také vyžadovalo čas. Inspiroval mnoho lidí k teologické práci v různých oblastech, Fr. Sergius Bulgakov byl po jeho smrti poměrně rychle zapomenut. Test z teologie Fr. Sergius Bulgakov se obnovuje, respektive začíná v dnešní době, kdy jeho knihy postupně pronikají do své domoviny a postupně vstupují do církevního povědomí. Tato zkouška bude dlouhá (kvůli okolnostem) a obtížná (kvůli bohatosti Bulgakovova myšlení). Je těžké předjímat, do jaké míry církev uzná jeho teologii za svou, co si v ní ponechá a co zahodí. Ale již nyní můžeme říci, že stejně jako novodobý Origenes (výraz o. Louise Bouyera) i Fr. Sergius Bulgakov něco změní ve struktuře a složení pravoslavné teologie. Integrita vidění, spiritualita, zakořenění ve svátosti a Božím slově, ohnivé a odvážné, na každém kroku povznášející vědecky podložené myšlenky o. Sergius ke kontemplaci Boha neprojde beze stopy. Po Fr. Sergii Bulgakove, nikdy se nevrátíš do Macarius. Po Fr. Sergii, teologie už nemůže být aplikovanou činností, používat látkový jazyk, spokojit se s málem. O. Sergius pozvedl teologii do jejích charakteristických horských výšin. Už jen to je jeho velká zásluha. Chronologický nástin života otce Sergia Bulgakova 1 1871 16. června nar. Jeho otec je arcikněz Nikolaj Bulgakov; matka - Alexandra Kosminishna, rozená Azbukina. 1881 Přijetí do 1. třídy teologické školy Livensky. 1884 Vystudoval teologickou školu v Livensky a vstoupil do Oryolského teologického semináře. 1888 Opuštění teologického semináře v Oryolu a vstup do 8. třídy Yeletsova gymnázia. 1889 promoce na Yelets Gymnasium. 1890 přijetí na právnickou fakultu Moskevské univerzity. 1894 Promoval na Moskevské univerzitě a zůstal dva roky na katedře politické ekonomie a statistiky, aby se připravil na profesuru. 1895 Zahájení pedagogické činnosti (učitel politické ekonomie na Moskevské technické škole). 1896 „Na trzích za kapitalistické výroby“ 2. 1897 Složení mistrovské zkoušky. 1898 14. ledna sňatek s Elenou Ivanovnou Tokmakovou. Odjezd na vědeckou cestu (do Berlína, Paříže a Londýna). 17. listopadu narození dcery Marie. 1900 Návrat do Moskvy ze zahraniční obchodní cesty. 1901 Obhajoba diplomové práce. „Kapitalismus a zemědělství“ (2 svazky). Stěhování do Kyjeva. Zvolen řadovým profesorem Kyjevské polytechniky a soukromým docentem Kyjevské univerzity. 12. března narození syna Theodora. 21. listopadu veřejná přednáška „Ivan Karamazov jako filozofický typ“ 3. 1903 „Od marxismu k idealismu“. 1905 25. prosince se narodil syn Ivashechka. 1906 Přesun do Moskvy. Zvolen profesorem politické ekonomie na Moskevském obchodním institutu a soukromým docentem na Moskevské univerzitě. Volby do 2. státní dumy (z provincie Oryol). 1909 27. srpna, smrt Ivashechka. 1910 Dobrovolný odchod z univerzity v souvislosti s příběhem spojeným s ministrem veřejného školství L. A. Kassem. 1911 „Dvě města“ (2 svazky). 11. května narození syna Sergeje. 1912 Obhajoba doktorské disertační práce. "Filozofie ekonomie" Část I. 1917 „Nevečerní světlo“. Zvolen jako řadový profesor politické ekonomie na Moskevské univerzitě. 1918 Volby za člena Všeruské církevní rady (z Vyšších vzdělávacích institucí v Moskvě). 11. června (Den Ducha) svěcení (v klášteře Danilov biskupem Theodorem z Volokolamsku). Volba za člena Nejvyšší církevní rady. "Tiché myšlenky" 1919 Přesun na Krym. Profesor (politická ekonomie a teologie) na univerzitě v Simferopolu. Práce na „Tragédie filozofie“ a „Filozofie jména“. 1921 Ztráta profesury na Simferopolské univerzitě kvůli kněžství. 1. ledna 1923. Vyhoštění z Ruska. Konstantinopol. V dubnu stěhování do Prahy. Zvolen profesorem církevního práva (a teologie) na Ruské právnické fakultě v Praze. V září účast na 1. kongresu ruského studentského křesťanského hnutí v Pšerov 4. 1924 V červenci cesta do Paříže na 1. kongres RSHD ve Francii v Argeronu. 1925 Přesun do Paříže. Jmenování profesorem teologie a děkanem Ortodoxního teologického institutu v Paříži. V srpnu cesta do Srbska na III. sjezd RSHD v Khopovském klášteře. "Petr a Jan jsou dva hlavní apoštolové." 1927 V srpnu účast na 1. světovém křesťanském kongresu o otázkách „víry a církevního řádu“ v Lausanne. „Hořící keř“, „Přítel ženicha“. 1928 V lednu účast na 1. anglo-ruském náboženském kongresu a zahájení Commonwealthu pojmenovaného po Svatém mučedníkovi Albánie a reverendu Sergiovi. „Kapitoly o Trojici“. 1929 Účast na sjezdu výboru pro pokračování konference v Lausanne v Maloji (Švýcarsko). "Jakubův žebřík" 1930 Účast na sjezdu výboru pro pokračování konference v Lausanne v Murrenu (Švýcarsko). 1931 „Ikona a uctívání ikony“. "Beránek Boží." 1932 "Pravoslaví" 5. "O zázracích evangelia." 1936 V dubnu účast na anglo-ruském teologickém kongresu v Murfieldu (Anglie). Od 29. září do 6. listopadu cesta do USA na sjezd biskupské církve a na řadu přednášek. "Šidítko". července 1937, účast na II. světovém křesťanském kongresu na téma „Život a práce“ v Oxfordu. srpna, účast na II. světovém křesťanském kongresu na téma „Víra a církevní řád“ v Edinburghu. "Moudrost Boží". 6 1938 Účast na panortodoxním sjezdu teologů v Athénách. 1939 20. března – první operace rakoviny hrdla. 4. dubna (Svaté úterý) – druhá operace rakoviny hrdla. Ztráta hlasu. 1943 14. června udělení titulu doktora církevních věd honoris causa Ortodoxním teologickým institutem. 1944 V noci z 5. na 6. června (Dukhovův den) - mozkové krvácení. Smrt 12. července. 15. července smuteční obřad v kostele Teologického institutu a pohřeb na ruském hřbitově Ste-Geneviève-des-Bois. Prot. Alexandr Šmeman. Tři obrázky "Cizinec mezi svými, vlastní mezi cizími..." o. S. Bulgakov, "Autobiografie. Poznámky" Počínaje těmito útržkovitými „výročními“ poznámkami o Fr. Sergii Bulgakove, musím okamžitě konstatovat, že jsem nikdy nebyl „Sofian“ a nepatřil a kvůli svému věku jsem snad ani nemohl patřit do okruhu jeho blízkých studentů a následovníků. Ale moje promoce na pařížském teologickém institutu byla poslední, která poslouchala celý průběh jeho přednášek; čtyři roky jsem ho vídal téměř každý den – v kostele, ve třídě, někdy, velmi zřídka – v jeho bytě, v „profesorově“ domě Sergius Compound. A tak jsem jedním z pamětníků těch posledních, umírajících let, kdy zbavený hlasu, s podříznutým hrdlem četl přednášky v jakémsi téměř neslyšitelném skřehotání a tak zjevně pro všechny spálené v jasném plameni konce, odloučení a očekávání blízké smrti. Vzpomínám si na jeho pohřeb za jasného červencového dne, kdy se u jeho rakve sešli všichni – přátelé a obdivovatelé i teologičtí odpůrci, a jeho poslední procesí proběhlo kolem chrámu a pak po schodech dolů z kopce sv. Sergia, kde prožil posledních dvacet let svého života. A přesto bych se k tomu stěží dostal, sotva bych se odhodlal o něm psát, nebýt toho, co mě zasáhlo v tyto výročí, které lze bez nadsázky nazvat tragédií Fr. Sergius. Vždyť uplynulo sto let od narození a více než dvacet let od smrti někoho, koho, ať se na jeho dílo díváme jakkoli, nelze nepoznat jednoho z nejpozoruhodnějších lidí posledního tragického půlstoletí ruských dějin a jeho jméno obklopuje téměř naprosté ticho. Tam, v Rusku, je to pod samozřejmým zákazem. Tady, v cizině, během čtvrtstoletí, které nás dělí od jeho smrti, se o něm neobjevilo jediné seriózní dílo, jediný skutečný rozbor jeho učení, s výjimkou knihy jeho nejbližšího žáka L. A. Zandera. Pro některé už ho zřejmě historie odepsala, odsuzovaného a odhaleného „kacíře“, jiní, zaneprázdnění svými věcmi, na něj prostě zapomněli a je pro ně nezajímavý a cizí. Jednou, když se bránil obviněním, která se mu zdála unáhlená a povrchní, Fr. Sergius psal s hořkostí o „dílu celého svého života“ a utěšoval se vírou v budoucí svobodnou a seriózní diskusi o jeho teologickém díle. A tak se ptáte sami sebe, je tato jeho víra předurčena být marná a dílo celého jeho života si opravdu nezaslouží ani pozornost, ani diskusi? Připusťme dokonce, že jeho učení je „kacířské“ a hodné odsouzení. Ale také psali a psali o kacířích a nejeden z nich nebyl odsouzen bez důkladného a svědomitého rozboru jeho učení. A na druhé straně ti, kteří zaneprázdněni svými věcmi na něj zapomněli a shovívavě ho ignorují, si vlastně neuvědomují, že kdyby tu nebyli lidé jako Fr. Sergiusi, neexistovaly by, stejně jako by neexistoval vzduch, který dýchají? Je možné, že i nyní, když máme za sebou více než půl století zkušeností s hašením duchů, tmářství a fanatismu, stále nechápeme, že přinejmenším jedním z důvodů této hrozné ruské tragédie bylo to, že jsme vždy měli více odsouzení než diskusí, zlomů a popírání než touhu porozumět, „zásadové“ omezenosti více než duchovní štědrosti a důvěře? Dovolte ostatním, aby tato neústupnost, tento hysterický maximalismus v afirmacích a popírání, všechno toto „když řežete z ramene“ se zdají téměř hlavní vlastností „ruského ducha“. Pokud jde o mne, nemohu v tom nevidět jeden ze zdrojů onoho „bolševismu“, který koneckonců ne zcela náhodou ovládl Rusko a který se tak snadno může změnit z „červené“ a často se změní v „bílou“. 7 Je povinností každého odolat tomu, kdo chápe, že skutečná záchrana Ruska nespočívá ve vyřizování účtů, ne ve zjednodušování a fanatismu, ale v obtížném a pomalém sbírání všeho na naší složité a tragické cestě, „cokoli je čestné, co je spravedlivé, co je čisté, co je krásné, co si zaslouží velkou chválu, co je hodné chvály, to první), hledání a návrat k prvnímu za pravdu, jejíž jedním z nositelů byli tak zjevně Fr. Sergii, v Rusku začala velká „diskuze“, která byla přerušena hloupým pronásledováním nenávistníků ducha. Toto je mé malé svědectví o Fr. Sergii, chci ti říct to málo, co si o něm moje paměť uchovala. V poslední době se k nám stále častěji dostávají informace, že zájem o Fr. Sergius (stejně jako další představitelé ruské duchovní renesance) roste mezi těmi úžasnými a zjevně nezničitelnými „ruskými chlapci“, kteří tam, v Rusku, v sovětském bezvětří, na sebe vzali hrdinský čin obnovení ruské duchovní tradice a vrátili se do pravého Ruska. Tyto řádky jsou jim určeny a věnovány jim. Neboť i já jsem byl „ruský chlapec“, pouze emigrant. A to také znamená, i když jiným způsobem - cizinci v realitě kolem mě, také odsouzeni hledat to, co je moje: - něco, na čem by se dalo skutečně žít, čemu se dalo skutečně dát, v čem se dalo najít. A tak si pamatuji, jak jsem v šestnácti nebo sedmnácti letech téměř náhodou přečetl dvě knihy, i když zcela odlišné, které mě stejně „uchvátily“ – „Hořící keř“ od Fr. Sergius Bulgakov a „Cesta ruské teologie“ od Fr. Georgij Florovský. Pravděpodobně jsem jim tehdy rozuměl velmi málo, stejně jako jsem nevěděl, že je napsali „ideologičtí nepřátelé“. Ale pevně vím, že právě díky těmto dvěma knihám jsem právě v onom památném jaru našel sám sebe a sebe a vydal se na cestu, která přes všechna úskalí, pokušení, zkoušky a pády představuje jediný smysl mého života. Co udělal Fr. dej mi pak? Sergius? Dal oheň, ze kterého může vzplanout jen další oheň. Dal mi pocítit, že pouze zde, v tomto kontaktu s Božským světlem, s jeho hledáním a kontemplací, je jediný pravý účel člověka, ona „pocta nejvyššího povolání“, ke které je povolán a předurčen. Inspirován jeho spalováním a útěkem, jeho vírou a radostí. Představil mi něco nejlepšího a nejčistšího v duchovní podstatě Ruska. A jsem si jist, že totéž dává těm, kteří to nyní otevírají, otevírá to tam, kde je samotná paměť ducha popírána a pronásledována. Nebudu psát teologický rozbor toho či onoho učení Fr. Sergii, protože se nepovažuji za kompetentní. Ale kromě teologa a myslitele byl ještě jeden člověk, kterého si pamatuji a kterého jsem si pamatoval mnohem lépe než jeho přednášky. V paměti mi z nich nezůstalo skoro nic a možná právě proto, že jsem se na něj mnohem víc díval, než poslouchal. Už tehdy se mi zdálo, že on sám, jeho osobnost, jeho duchovní vzhled je zajímavější a důležitější než jeho učení, jehož uvedení do harmonického a „vědeckého“ systému zasvětil celý život. Už tehdy jsem mlhavě cítil, že víc než tento systém a toto učení by zůstalo to, co je kolem nich, za nimi, co jimi prosvítá a někdy září nebeským světlem a hoří ohněm, ale do čeho ten „systém“ jaksi téměř zasahuje. Zdá se mi, že Kant nebo Hegel řekli vše, co chtěli říci a přesně tak, jak chtěli, a k tomu nebudou nic dodávat ze svědectví lidí, kteří je znali, ani z podrobností jejich životopisu. A ohledně Fr. Sergiusi, jsem si jist, že tomu tak není, i když jsem samozřejmě nemohl „vědecky“ dokázat správnost tohoto pocitu. Psali o něm a říkali, že je „kacíř“. Ale při pohledu na něj, za ním, nebo ve V.V. Veidleho slova o něm, jeho „obdivování“, jsem cítil celou svou bytostí: ne, tento muž není kacíř, ale naopak září tím nejdůležitějším, nejautentičtějším, co je obsaženo v pravoslaví. A zároveň, když jsem ho četl, snažil jsem se v jeho tlustých svazcích sledovat složitou dialektiku „Božské Sofie“ a „Stvoření Sofie“, „hypostáze“ a „hypostáze“, jsem stejně silně cítil: - to ne, ne tak, ne tamto, i když jsem se samozřejmě nemohl a neodvážil vyjádřit tento pocit onou "mimořádnou neobyčejnou lehkostí v našem čase" "Heresemaham." A vím, že jsem nebyl jediný, kdo cítil a prožíval tuto dualitu, že pro mnohé představovala jakési tajemství. Sergius. Věřím, že přijde čas, kdy toto tajemství, kdy Fr. Sergeje v dějinách ruské teologie a šířeji ruské kultury se bude věnovat plnohodnotným dílům. Při čekání na tuto dobu nezbývá než vyvinout úsilí, aby to, co zbylo z Fr. Sergius nejen svými díly, ale alespoň trochu ze zkušenosti své osobnosti, z nezapomenutelného setkání s ním na jeho životní cestě pro každého, kdo to zažil. Když přemýšlím o Fr. Sergii, vždy si pamatuji a především tři jeho obrazy nebo podoby. Vídal jsem ho, jak jsem již řekl, často a mnoho let, ale pokaždé, když si na něj vzpomenu, jsou to právě tyto tři tváře, které se mi před očima zjevují s neobyčejnou živostí. První vzpomínka pochází z doby před mým nástupem na pařížský teologický institut. Téměř jako chlapec, student francouzského lycea, jsem často chodil do Sergievskoye Compound. Bylo to období fascinace mnišskými bohoslužbami, přísnými zpěvy a vším tím „nádherně nadpozemským“, co tak snadno uchvátí mladou fantazii a co v těch letech ve Sdružení rozkvetlo díky skutečně velkému „mistru“, zesnulému M. M. Osorginovi. A vzpomínám si, jak jsem jednoho podzimního deštivého večera běžel na nešpory ze stanice metra po hlučné a velmi proletářské ulici Krymskaja. Osvětlené kavárny, lavičky, chudáci vracející se z práce, hluk, křik obchodníků, elektrická světla rozlévající se po mokrých chodnících. A v tomto davu a ruchu najednou vidím Fr. chůze pomalu. Sergius, ponořený do hlubokých myšlenek, zjevně kolem sebe nic neviděl. Černý kněžský klobouk, skromná sutana, kříž, dlouhé šedivé vlasy splývající přes ramena... Proč se tato vzpomínka vždy vrací? Nepřiblížil jsem se Fr. Sergius, nepozdravil ho, nemluvil s ním. Dokonce i mnohem později se mi vždy zdálo nemožné, téměř obscénní, vyrušit ho, přitáhnout na mě jeho pozornost, srazit ho z výšek, ve kterých, jak je mi zřejmé, vždy byl. Pak jsem ho toho večera ani neznal a věděl jsem o něm jen málo. Věděl jsem, že je něco velmi slavného, ​​úžasného, ​​nedostupného. A právě jsem viděl ruského kněze, chtěl bych říct vesnického kněze. A myslím, že to, co mě podvědomě zasáhlo, byl právě tento kontrast mezi tím, co jsem o něm matně věděl: velký myslitel, bývalý marxista, ohnisko některých intenzivních obvinění a sporů – a tím, co jsem viděl. Protože faktem je, že čím víc jsem se toho dozvěděl. Sergius, tím jasněji chápal, že toto zjevení nebylo vůbec náhodné, ale naopak organické vyjádření jeho nejhlubší podstaty. O. Sergeje si nelze představit ani v „synodální“ nádheře – řekněme v pokosu nebo s jakýmsi „křížem s ozdobami“, ani v plasticko-sakrálním vzhledu byzantské verze, ani – a to je možná nejdůležitější – oděného do něčeho vlastního, zvláštního, osobitého, zdůrazňujícího a vyjadřujícího jeho zvláštnost, výlučnost, není to nemožné, protože o atd. Sergius, lhostejnost k zevnějškům, k vyznamenáním atd. Fr. Sergius nepochybně přikládal velký význam a stejně tak nepochybně znal své místo. Ne, to byl skutečně a organicky jeho obraz, on sám, a to v době kolapsu stylu, kdy mnozí v církvi, kteří nenašli, neměli organický styl, začali upadat do „stylizace“. To vše říkám a asi si to pamatuji, protože nejčastěji ve spojení se jménem Fr. Sergius vyslovil slovo „modernista“. Mezitím jsem naprosto přesvědčen, že nejzákladnější, nejhlubší duchovní a psychologická vlastnost Fr. Sergius byl přesně vrcholným „antimodernismem“, což on sám se zjevným potěšením nazýval svým „soilismem“. Nepřátelé o. Sergius byl vždy obviňován z toho, že je „intelektuál“, jeho návrat do Církve byl podezřelý, stavěli ho do protikladu s jiným, pro něj údajně nedostupným – intelektuálem, bývalým marxistou a profesorem politické ekonomie – „pravé církevnosti“ a „pravé ortodoxii“. Je však pozoruhodné, že toto pronásledování Fr. Sergius - na rozdíl od vážné teologické kritiky - pocházel především od těch, kteří sami nedávno našli tuto nechvalně známou „půdu“, a kteří proto cítili patologickou potřebu jak u sebe, tak u druhých neustále se ujišťovat o své „pravé církevnosti“ a „pravé ortodoxii“, přičemž je ztotožňovali především s odsuzováním všech druhů „deviací“ a „herezí“. To vše však není překvapivé a banální. Z „kajícího se intelektuála“ se snadno stane člen Černé stovky a tmář. Člověk zraněný revolucí a vytržený ze svého obvyklého života hledá v církvi především „všednost“ a „půdu“, které se mu zdají být jedinou ochranou před chaosem a rozkladem. Mezitím nebylo nic z „kajícného intelektuála“ ve Fr. Sergius. Syn, vnuk, pravnuk, prapravnuk kněží, kteří vyrostli a duchovně se rozvíjeli v církevním životě, Fr. Sergius byl nejčistší aristokrat levitské krve. Svou půdu nosil v sobě, i když na chvíli odjel do „daleké země“, aniž by však i tak změnil svou hornatou aspiraci a primát duchovna v sobě. Nemusel ji hledat a najít. Když se vrátil do Církve, vrátil se domů, ne v nějakém obrazném, ale doslovném smyslu, a stal se knězem, vstoupil do svého původního, vrozeného. Odtud samozřejmě pochází jeho „synovská svoboda“ v církvi, kterou jeho teologický oponent Fr. Georgy Florovsky a o kterých nově ražení fanatici „pravého pravoslaví“ tak často nemají ani ponětí. Půda je o. Sergius byl samozřejmě ruské pravoslaví. Je samozřejmé, že tato fráze není dogmatického řádu, neboť dogmaticky, doktrinálně se ruské pravoslaví nijak neliší od byzantského, univerzálního pravoslaví, které ho zrodilo a živilo. Sotva však lze popřít, že ruský lid (stejně jako ostatní pravoslavné národy) měl a má vlastní „zkušenost“ tohoto společného pravoslaví, své vlastní zvláštní vnímání a vlastní „důraz“ na něj. V žádném případě nesdílím extrémy, do kterých zašli A. V. Kartashev a G. P. Fedotov ve svých definicích „ruského křesťanství“, i když každý po svém. Není však pochyb, že v rámci univerzálního pravoslaví existuje jeho zvláštní ruský typ, historicky ustálený, i když ne snadno definovatelný. To je téměř neuchopitelné, zatemňuje se a vytrácí se ze slov a definic, kombinace všeho, co Fedotov nazýval „kenotismus“ („v otrocké podobě, král nebes...“) s radostným, skutečně velikonočním „kosmismem“, s jakousi téměř něžností k Božímu stvoření. To, co každý Rus intuitivně cítí a miluje v bílém, radostném obrazu „chudého starce Serafima“, který je nejdokonaleji ztělesněn v ruské ikonopisecké malbě a stavbě chrámů, v ruském kostelním zpěvu, v ruské „recepci“ byzantského uctívání; že konečně, která beze všech pochyb tvoří konečnou a tajemnou hloubku ruské literatury... Zde opakuji, nic by se nemělo přehánět ani zdůrazňovat, ale ani podceňovat. O. Sergius samozřejmě nebyl úzkým nacionalistou. Po revoluci, jak sám napsal, „se pro něj stalo jakékoli nezodpovědné slavjanofilství nesnesitelné“. A stačí si přečíst nadšené, téměř vznešené stránky jim věnované „chrámu všech chrámů“ pravoslaví – svaté Sofii Konstantinopolské, abyste pocítili skutečně univerzální inspiraci jeho víry. Byl otevřený všemu skutečnému, všemu pravdivému na Západě. A přesto je jasné, že ze všech historických inkarnací křesťanství miloval vroucně a organicky ruskou inkarnaci. Pozastavuji se nad tím, protože se mi zdá, že zde člověk může a měl hledat alespoň jeden z klíčů k jeho práci, jeden z jeho tajných „motorů“. Roste do hloubky z touhy prezentovat, vysvětlovat, zdůvodňovat tuto ruskou zkušenost církve a církevnosti, zkušenost nabytou v nedílném ráji dětství a tak něžně popsanou ve svých „Autobiografických zápiscích“. A tak překonat a zaplnit propast, která oddělovala církev od ruského vědomí, oddělila ruskou inteligenci od její vlastní hloubky, od jejích přirozených kořenů. To je exkomunikace Fr. Sergius se poučil z vlastní zkušenosti. A tato zkušenost odchodu a návratu do ztraceného ráje, ale návratu v plnosti poznání – kam a k čemu se vrátil, je základním základem jeho kreativity. Ve svém původu je omluvný. Nesměřuje jen dovnitř – k církvi, ale i ven – ke světu, touží po celistvé víře, a proto slouží „cizím bohům“, ale hledá tu konečnou jednotu, konečnou celistvost, kterou o. Sergius je právě v ruském pravoslaví, neboť – zároveň – jeho „danost“, ale i jeho „danost“... Zde, jak se mi zdá, nalézá spojení jeho obrazu jistého „uzemněného“ ruského kněze s nepřetržitým myšlenkovým letem, s neutuchající touhou vyprávět o čem – jaká hloubka, jaká krása, jaká všeobjímající pravda, kterou jeho otec marnotratnému domu vrátil, jeho syn navrátil. Druhá vzpomínka, která se mi navždy vryla do paměti, a opět si myslím, není náhodná. Celonoční bdění v Sergievsky Compound na Květnou neděli. Dlouhá, slavnostní biskupská bohoslužba s mnoha služebníky, se zpěvem ve dvou sborech, jeden lepší než druhý, se zpěvem stichera „s kanonarchou“, takže každé slovo úžasných zpěvů tohoto svátku skutečně „projde“. Toto bdění trvá již mnoho hodin, dosáhlo již onoho okamžiku, známého církevním lidem, kdy byla překročena hranice únavy, zmizel smysl pro čas a člověk může takto stát celé hodiny, aniž by si jich všiml. Zde začíná zpěv žalmů chvály, tento závěrečný, slavnostní akord v každém slavnostním setkání. Nyní, po „stichera na chválách“, otevírají se královské dveře a dvě tváře, setkávají se uprostřed chrámu, začínají pomalu a oduševněle poslední – „před šesti dny Velikonoc přišel Ježíš do Bethany a přišli k němu Jeho učedníci a řekli mu – Pane, kde pro tebe připravíme beránka; Poslal je, jdi na chodbu, pro tvůj život navždy, pro tebe všechny, pro lepší život…“ přesto tvář Fr. Sergia, na kterého, když stojím blízko něj, se v tuto chvíli musím náhodou podívat. Nikdy na něj nezapomenu, jeho oči a slzy zářily jakýmsi tichým potěšením a to vše se snažilo vpřed a vzhůru, jako by skutečně k tomu „všemu předtím“, kde Kristus připravuje se svými učedníky poslední Velikonoce. Proč jsem si tuto minutu tak dobře pamatoval? Proto se zdá, že vzpomínka na ni se mi nedobrovolně vrátila pokaždé, když jsem četl a poslouchal obvinění Fr. Sergius v „panteismu“ a „gnosticismu“, ve stírání hranice mezi Bohem a stvořením, v zbožštění světa atd. Nevím, jak moc se to všechno dá objektivně odvodit z textů Fr. Sergii, protože, opakuji, skutečná, seriózní analýza jeho spisů ještě nezačala, a on sám tato obvinění rozhořčeně odmítl. Ale vím, že se tato vzpomínka vracela, protože tato obvinění tak zjevně odporovala tomu, co mě s největší pravděpodobností nejvíce zasáhlo a vždy zasáhlo na Fr. Sergius: jeho „eschatologismus“, jeho věčné, radostné, jasné zaměření na konec. Ze všech lidí, které jsem potkal, pouze Fr. Sergius byl „eschatologický“ v přímém, prostém, raně křesťanském smyslu slova, což znamenalo nejen učení o konci, ale také očekávání konce. Samozřejmě slovy, že všichni vyznáváme víru v druhý příchod Páně, na konci světa, všichni denně opakujeme: „Přijď království tvé. Ale kolik křesťanů skutečně čeká na Pána a žije tímto čekáním? Kolik křesťanů se nejen, řekněme, „smířilo“ se smrtí, ale proměnilo ji ve světlou svátost setkání s Pánem, na cestu „skutečnějšího společenství s Ním ve věčných dnech Království“? Samozřejmě v každé době, a zvláště v té naší, jsou nejrůznější „apokalyptici“, kteří ohlašují soudný den, posedlí nejrůznějšími obavami, hádají „časy a období“, o kterých podle Písma „ani andělé ani Syn“ nevědí. Ale nemluvíme o nich, protože tato apokalyptická a temná panika nemá nic společného se světlou vírou raného křesťanství. Čteme o tom v knihách o rané církvi, ale jak málo je toho v našem moderním církevním životě. V teologických učebnicích byla eschatologie dlouho redukována na doktrínu „odplaty“ a ve zbožnosti na spekulace o „posmrtném osudu mrtvých“. A o. Sergius skutečně žil v očekávání Pána, byl nejen vědomě, ale přesně jasně a radostně obrácen ke smrti a pro něj již vše v tomto životě zářilo světlem přicházejícího Království. A tak se obával Květné neděle právě proto, že pro něj (stejně jako pro církev) to byl eschatologický svátek, záblesk v tomto světě, „ujištění“ na zemi o věčném Božím království... „Tato královská sláva,“ píše, „rychle ustala, stejně jako záhy pohaslo táborské záření a po něm začal týden Kristova utrpení. zmrtvýchvstání, které pro nás bylo v Kristu, by však nebylo uskutečněno, kdyby paprsky Jeho slávy nezajiskřily na zemi při proměnění a při Jeho Královském vchodu nebyl ukázán projev Jeho Království...“ (Beránek Boží, str. 444). Nevím, zda je taková eschatologická aspirace slučitelná s „panteismem“. Ale celou svou bytostí cítím, že to nejde bez osobní, všezahrnující lásky ke Kristu. Neboť jen láska čeká a žije čekáním. Strach ze smrti překonává pouze láska. Pouze láska naplňuje víru jako „podstatu věcí, v které doufáme, a důkaz věcí neviděných“ (Židům 11:1). A právě tato láska ke Kristu vyvěrala z obrazu Fr. Sergius a ona mě samozřejmě ohromili těmi Palmovými nešporami. Není náhodou, že každá z velkých knih jeho poslední trilogie končí první křesťanskou výzvou: „Přijď k ní, Pane Ježíši“. Aniž bychom tomu rozuměli, aniž bychom cítili toto prostupování celým dílem Fr. s eschatologickým očekáváním. Sergii, myslím, že není možné správně pochopit ani správně vyhodnotit jeho teologické myšlení. K tomu dodám, že v oživení eschatologie, nikoli jako samostatného „tématu“, ale jako rozměru a inspirace vlastní křesťanské teologii jako celku, ve všech jejích „tématech“, spatřuji jednu z hlavních zásluh ruského náboženského myšlení. Tato inspirace, jak jsem již řekl, téměř úplně zmizela z pravoslavné teologie v době jejího západního, scholastického zajetí. To neznamená, že vše v ruském „eschatologismu“ je stejně přijatelné, že vše v něm je prosté přehánění, jednostrannosti, dokonce dvojího významu. Avšak při samotném návratu k něčemu prvotnímu v křesťanství, bez čeho se stává mdlým a mělkým, se mi zdá, že nelze nevidět fenomén obrovského významu pro církev. Třetí vzpomínka na Fr. Sergius, jeho třetí obraz, už neodkazuje jen na jeden okamžik, ani na jedno nezapomenutelné setkání. Toto je vzpomínka na Fr. Sergius na trůnu, sloužící liturgii. V těch posledních letech sloužil kvůli nemoci a nedostatku hlasu pouze rané liturgie. Kvůli aparátu, který nahradil hrdlo, sloužil ve velmi lehkém bílém rouchu. Co si tady pamatuji? Hned řeknu, že to nebyla „krása“ jeho služby, neboť pokud krásou rozumíme rytmus a plynulost pohybů, záměrnou vážnost, „dovednost“, pak Fr. Sergius je možná „ošklivý“. Nějak jsem se nikdy nenaučil cenit. A ve všech jeho pohybech bylo něco hranatého a prudkého, něco, co nebylo ani hladké, ani rytmické. Když však mluvíme o jeho službě, vzpomínáme na něj, nelze se obejít bez neobratného a těžkopádného církevněslovanského výrazu: sloužící, o. Sergius skutečně konal liturgii. V jeho službách bylo něco, v jeho samotné hranatosti a impulzivnosti, primitivní a živelné, něco ze starověkého kněze nebo starozákonního velekněze. Neprovedl pouze rituál, který byl tradiční ve všech jeho malých detailech. Úplně, úplně se v něm rozpustil a měl dojem, že se liturgie sloužila poprvé, spadla z nebe a poprvé vystoupila ze země. Chléb a kalich na trůnu, oheň svíček, dým kadidla, ruce vztyčené k nebi: to vše nebyla jen „služba“. Zde se s celým vesmírem něco dělo, něco věčného, ​​kosmického – „strašného a slavného“ – ve slovanském významu těchto liturgických slov. A zdá se mi, že není náhoda, že spisy Fr. Sergius je tak často vybaven a jakoby zatížen liturgickými slovanstvími, že oni sami tak často začínají znít jako liturgická chvála. To není stylizace. Pro teologii Fr. Sergius je ve své poslední hloubce přesně a především „liturgický“ – zjevení zkušenosti dané bohoslužbou, předávání oné tajemné „slávy“, která jím prostupuje, oné „svátosti“, v níž je zakořeněn, a jejímž „zjevením“ je. Zjevení se Boha, ale tedy i světa v jeho Božské prapůvodnosti, Božské kořeny stvoření, předurčené k tomu, aby je Bůh naplnil a stal se „všem ve všem“. Myslím si však, co zde mohu „vědecky dokázat“? – co přesně je skutečnost, jistota této liturgické zkušenosti, primární v životě o. Sergius ho jakoby „tlačil“ k hledání nových slov a definic, a to je skutečným zdrojem „sofianismu“ zde, a nikoli v knižních nebo ideologických vlivech. Bez ohledu na to, jak později tento koncept „vybudujete“. Sergius, který to nedefinuje teologicky, ani to nepovyšuje na „Sophii“, je zde primární a autentická zkušenost – čistě pravoslavná! - bohoslužby, liturgie jako „nebe na zemi“, jako zjevení „sofie“: proměněná „laskavost“, krása stvoření. A proto jeho nejlepšími stránkami nejsou ty, kde se snaží „definovat“ svou v podstatě nedefinovatelnou, „hypostatickou“ Sophii, ale ty, které odrážejí světlo a radost z jeho liturgické zkušenosti a vize. Z této zkušenosti a vize, kterou skutečně, úplně a úplně žil, Fr. Sergius pojal myšlenku vybudovat úplný a komplexní teologický systém. A tak ať mi odpustí, když já, který mu tolik dlužím a jsem opravdu nehodný rozvázat mu řemínek u bot, stále ve vší počestnosti říkám, že v této jeho touze po „systému“ vidím jakoby nějaký jeho pád. Zdá se mi, že zde Fr. Sergius podlehl jakémusi „pokušení“. Při četbě jeho děl, zvláště těch pozdějších, nejsystematičtějších, jsem mu často chtěl v duchu říci přibližně to, co v Čechovově „Souboji“ říká dobromyslný lékař Samoilenko sebevědomému idealistovi-systematikovi von Korenovi: „To je pro vás, milý o. Sergii, Němci to zkazili.“ Ruská inteligence věřila v tento „německý“, západní „systematismus“ jako hlavní podmínku „vědečnosti“, ale zcela ruským způsobem – s bezuzdným, nadšeným maximalismem, což z něj dělalo téměř jakýsi idol. Mezitím pojem „integrita“ na jedné straně a systematičnost na straně druhé jsou sotva synonyma. Například teologie církevních otců je holistická, „katolická“, a to je její věčná a trvalá hodnota, ale jen stěží je možné z ní odvodit hladký a konečný „systém“. Zdá se, že je tomu naopak: čím „holističtější“ je zkušenost, z níž se myšlenka rodí, čím hlubší je vize, čím méně je přístupná „systematizaci“, tím zjevnější v ní dochází k „redukci“: zjednodušování, zhrubnutí a dokonce zkreslení zkušenosti. Možná právě proto ortodoxní východ nezrodil žádné dogmatické „systémy“ podobné „summě“ Tomáše Akvinského a nekanonizoval, jako západní náboženství, zvláštní kategorii „symbolických knih“. Ale asi v. Sergius spojil a zcela nesplynuli, jako by dva lidé: jeden je „zkušený“ věštec Boží slávy a radosti zjevené v Církvi a druhý je „vědec“, profesor – který se snažil toto tajemství nejen sdělit, a nejen vysvětlit, ale také tak dále. „beze zbytku“ být prezentován ve filozoficko-teologickém systému, přeložený z „doxologického“ jazyka do diskurzivního jazyka. Proto ten druh „stylistického“ selhání Fr. Sergius: tyto dva jazyky se s ním neslučují a nejsou transformovány do jediného jazyka, do nějakého organického důkazu. Zkušenost, která září v jeho dílech, přesvědčuje a uchvacuje, ale jak často nepřesvědčí – ale vzbuzují pochybnosti a dokonce námitky, slova a definice. A zde, jak se mi zdá, leží cesta k vyřešení „hádanky“ Fr. Sergius, jeho život a tvůrčí tragédie. Tato tragédie nakonec spočívá v tom, že jeho systém (totiž „systém“, a ne nekonečné bohatství všeho, co „systematizuje“) neodpovídá jeho zkušenosti. Jestliže jeho vlastními slovy není jeho zkušenost „Sophia“ pouze hluboce pravoslavná, ale jak jsem řekl na začátku, odhaluje něco nejdůležitějšího, nejhlubšího ve zkušenosti církve, pak „Sophia“, jako filozofická a teologická „formulace“ této zkušenosti, není potřeba a nepotřebuje ji především samotná teologie o. Sergius. Je to vnímáno, i když to může znít podivně, jako jakýsi cizí a přesně přitažený prvek v jeho spisech, jako vysvětlení a „ospravedlnění“ toho (úcta k Matce Boží a Janu Křtiteli, božství a eschatologie atd.), které nejen že takové vysvětlení nepotřebuje, ale že Fr. Sergius již odhalil a vysvětlil. Pro všechno, o čem píše, co tvoří téma a inspiraci celého jeho díla: světlý a velikonoční kosmismus pravoslaví, tajemství bohočlověka, věrnost pravoslaví „dobru“ tvůrčího činu, vítězné očekávání a očekávání Kristova království, to vše „nepotřebuje“ Sophia nebo „svoboda“ světa „svoboda“. Berďajevova „prvotní svoboda“. Neboť toho všeho „dost“ je jasné a radostné tajemství Nejsvětější Trojice – Otce, Syna a Ducha. Za vše, co Fr. chce chránit, bránit, hlásat a odhalovat. Sergius, v odpovědi na otázku, která se „šíří jako hadí šepot po zemi: jehož světem je Bohočlověk nebo člověk-bůh, Kristus nebo Antikrist“, která se v jeho dílech zjevuje s takovou prorockou silou, duchovním zápalem a často i teologickým géniem, není potřeba „Sophia“ pro Krista, Duch Boží je dostatečná „Boží Moudrost, Moudrost je dostatečná, Boží moudrost je „dostatečná“, nevěsta Beránkova, a nikdo dnes o tom nepřesvědčí lépe a silnější než Fr. Sergius. Proto se mi zdá, že nemůžeme jednoduše mluvit o přijetí systému. Sergiuse, ani jednoduše o jejím odmítnutí. Jsem si jist, že až přijde čas na klidnou a hlubokou církevní diskusi o tom, Církev nakonec jeho učení takříkajíc zcela „přepíše“. S láskou a vděčností v něm přijme vše, co skutečně odhaluje poslední hloubku její zkušenosti a co s takovou silou víry, naděje a lásky hřmělo ve světě tonoucím se v démonické nudě a ve slepé uličce svého „sekularismu“, jeho odpadnutí od Boha. A jak to v minulosti udělala více než jednou, „vyřadí“ Fr. Sergius, vše, co ho v podstatě zatemňuje, z něj dělá systém a ne další slavné a trvalé svědectví pravdy. On sám, o tom nepochybuji, zůstane v paměti Církve tím, čím skutečně byl: - prorok a věštec tajemství, vůdce do jakési hornaté a krásné země, do které nás všechny povolal celým svým zjevem, spalováním, duchovní autenticitou. Nevím a nikdo neví, co bude s Ruskem. Ale při vzpomínce na Fr. Sergius a spolu s ním celá úžasná galaxie, která ne náhodou zazářila v Rusku současně s růstem ruské katastrofy; O jedné věci nepochybuji. Faktem je, že ruská kultura, Rusko jako duchovní úděl, nemá jinou cestu než do církve. Every nation, after all, has only one calling. Může to samozřejmě odmítnout a dál existovat. Může dosáhnout blahobytu a sytosti, blahobytu a moci – „ke strachu svých nepřátel“... Ale pak i pro něj platí slova evangelia: „K čemu mu to bude, když získá celý svět, ale poškodí svou duši?“ Povoláním duše Ruska – ruské kultury – bylo odpovědět na jednu otázku: co je „kultura“, jaký je její smysl a obsah, po Kristu, po Vtělení, po Letnicích? Křesťanský Západ v určitém osudovém okamžiku své historie tuto otázku opustil, jednoduše ji „vyškrtl z programu“ a v podstatě až v tomto odmítnutí a zřeknutí se ruští myslitelé a spisovatelé, počínaje Čaadajevem a Chomjakovem, odsoudili. Poté, co Západ ve své pozemské a vypočítavé moudrosti prohlásil „autonomii“ kultury, moudře a sebevědomě vymezil sféry „náboženství“ a „kultury“, nevěděl a ani dnes nechápe, že právě tehdy začal vnitřní rozklad jak náboženství, tak kultury, hrozivých znamení, kterými je naše doba naplněna. Ruská kultura tuto otázku přijala a učinila z ní skutečně otázku duchovního osudu Ruska samotného. A jeho současný pád na tom nic nemění, protože právě to ho odhaluje jako pád, že nemohl vytvořit žádnou jinou kulturu, ale vytvořil „antikulturu“, která nemá obdoby ve své velikosti, průměrnosti a vulgárnosti. Ve svém pádu se ruská kultura nemohla stát ničím jiným. A proto samotný tento pád, tato „antikultura“ sama o sobě, slouží jako nejlepší důkaz toho, o čem ta jiná, ryzí, ruská kultura svědčila se vším svým vnitřním ohněm a napětím. Už vás nelze klamat: prázdnota, lži a padělky sovětské „antikultury“ vůbec nejsou způsobeny nedostatkem „občanských svobod“, brutálním násilím a terorem. Stejná prázdnota, padělky a lži se začínají stále zřetelněji objevovat v místech, kde stále vládnou „občanské svobody“ a je zajištěna naprostá „autonomie“ kultury. Skutečným bodem je samozřejmě to, že tato „autonomní“ kultura sama o sobě stále očividně nemá co a co říci, co ztělesňovat. Jediný rozdíl je v tom, že v zemi, které se dříve říkalo Rusko, je toto „nic“ navíc nařízeno obléci do nesnesitelně nemastné optimistické lži, kdežto na Západě kultuře nikdo nebrání vydávat svědectví o svém vlastním rozkladu se stále větší technickou dokonalostí. Nebylo však toto vše v Rusku předpovězeno a vyhlášeno ústy ruských spisovatelů a myslitelů? Nebyla pravá ruská kultura ve své poslední hloubce právě proroctvím a varováním? Nejsou její vzestupy, ale i její neúspěchy a pády způsobeny skrytým, pronikavým poznáním, že ve světě, ve kterém byl Kristus, nelze žít ani tvořit, jako by neexistoval? Jako by v něm člověk nebyl zbožštěn a povýšen k Bohu? Jako by Duch Utěšitele v oné tajemné třetí hodině nesestoupil a na zemi se neslil déšť milosti? Jako by se po vtělení a ukřižování, Velikonocích a Nanebevstoupení nestala veškerá „autonomie“ nemožná, hrozná, skutečně sebevražedná? A tak to, co možná latentně inspirovalo ruskou kulturu od samého počátku, se pak - na samém konci, kdy katastrofa již neúprosně rostla, stalo tématem a otázkou samotného ruského myšlení a v něm, oživujíc, osvobozené od svých západních, školních zavinovaček, pravoslavná teologie. A samozřejmě nejdůležitější a nejhlubší věc na tomto probuzení je, že ruské náboženské a teologické myšlení odpovědělo na hlavní a nejstrašnější pokušení naší doby – na pokušení disinkarnovat Krista, vzít mu Jeho pokoj – kreativním, inspirovaným vyznáním Církve. Zde by bylo asi nutné upřesnit, že to, co se zde myslí církví, není to, co si s tímto slovem spojovala ruská inteligence zbavená církve a o čem, jakkoli to může znít podivně a politováníhodně, je až příliš často přesvědčovali sami „církevníci“ svou lhostejností ke kultuře, ne-li jejím otevřeným a zjednodušeným popíráním. Nedělám to, protože v podstatě přesně to Fr. Sergiusi, přesně o tom je jeho práce, jeho povolání, jeho svědectví. Protože on sám se nevrátil ke „křesťanství“ obecně, ne k vágnímu křesťanskému idealismu a humanismu, ale k trůnu, na kterém se věčně „naplňuje“ svátost vtělení a sestupuje oheň, po kterém Kristus toužil, když byl zapálen. A nevrátil se pro mír nebo útěk, ale aby se tímto ohněm osvítil a vrátil Kristu svět, který od Něho neustále odpadá a zapomíná na Něho. Ne, samozřejmě, církev není pro kulturu a není o kultuře. Ale teprve z jeho ohně se zrodila kultura, jedinečná svou hloubkou a svobodou, pravdou a lidskostí, jejíž zhroucení, jehož zřeknutí se nám dehumanizuje svět před očima. Církev není pro kulturu. Ale pouze církev z něj může učinit celistvou odpověď člověka Bohu na jeho dar, naplnit ji pravdou, dobrotou a krásou, bez níž nemůže žít... A proto, pokud ještě existuje budoucnost, existuje cesta pro ruskou kulturu, kam jinam může jít? Znovu, ještě jednou, na Západ? Ale to, co bylo na Západě z tohoto ohně, se už dávno stalo naším a krví. A po Dostojevském a Tolstém není právo „objevovat“ Kafku a surrealisty, Becketta a „nový román“, „formalisty“, „strukturalisty“ a další kouzelníky. Ve své prastaré, předpetrovské, předpuškinovské originalitě, ve svém sebeopojení „ruským duchem“? Ale ruská kultura se nemůže, aniž by se zpronevěřila, vzdát své univerzality, své „všelidskosti“, o níž bylo řečeno mnoho prázdných a hrdých slov, ale která přesto byla a je... A zde, na této křižovatce, září poslední ruské „proroctví“ jako vůdčí hvězda – o církvi, jako o nové realitě, v níž se tajemství Království Božího, věčného království, života a tvořivosti nemůže stát, „nemůže se stát zdrojem a tvořivostí tohoto světa. spasení v „tomto světě“. I kdyby v tomto proroctví bylo mnoho chyb, nejasností a nejasností. Nechte něco v něm, aby ožilo a stalo se silou, musí „padnout na zem a zemřít“. Některé věci je třeba odstranit a některé věci se musí vyjasnit. V zásadě je to pravda. Správně v dotazování. Věrný ve své konečné touhy a naděje. Přemýšlíte o tom, radujete se z toho a věříte v to, vzpomínáte na Fr. Sergius Bulgakov. Předvečer Narození Krista. Prot. Georgij Serikov. Doktrína apokatastasis (univerzální obnovy) od „Otce otců“ (sv. Řehoř z Nyssy) a od arcikněze. Sergius Bulgakov Počáteční myšlenka svatého Řehoře z Nyssy o univerzální obnově (apokatastasis), jak známo, 8 byla jeho učením o zlu. V návaznosti na Origena učil Otec otců, že zlo nemá žádnou podstatu, že „neexistuje“ (mi he), že je pouze nepřítomností dobra. Pouze dobro má nezávislou existenci. Ačkoli světec rozpoznal objektivní realitu zla, přesto se domníval, že k němu došlo prostřednictvím popření dobra a že neexistuje podstatná existence. (Biskup z Nyssy viděl jasnou ilustraci této situace ve slepotě, která se v přírodě nevyskytuje, ale je pouze absencí očí). Zlo není od Boha, je to zbavení dobra, nebytí a přijde čas, kdy bude jen Bůh (1. Korintským 15:28). Zlo, které nemá oporu v Boží vůli, musí být odstraněno a jako kůra nebo růst musí opadnout z dobré přirozenosti. Při všeobecné obnově všeho v Bohu bude zničena i vzpomínka na zlo. Zlo musí jednou skončit také proto, že je omezené, a nikoli neomezené jako dobro: po cestě svého vývoje bude muset jednoho dne dosáhnout bodu, za nímž již nebude možný pohyb vpřed a zlo bude nuceno jít opačným směrem, k dobru. A tak po „mezi“ zla následuje posloupnost dobra. Potom bude dosaženo božského záměru stvoření, což bylo vykonáno „velmi dobře“ (Gn 1:31). Ve věci univerzální apokatastáze a lidského zbožštění měly mimořádný význam inkarnace, spasitelná univerzální oběť Spasitele a Jeho vzkříšení. V komentáři ke slovům Ap. Pavla, že skrze Kristovu smrt „jeho bude uctívat každý kmen těch na nebi, na zemi i pod zemí a každý jazyk vyzná, že Ježíš Kristus je Pán, ke slávě Boha Otce“ (Flp 2,10-11), - Řehoř z Nyssy „nebeským“ znamená andělský řád, „pozemskými“ – živými lidmi a všemi „peklem“ a „peklem“ – všemi. Svatý Řehoř považoval za nemožné, aby démoni věčně setrvávali ve zlu a aby hříšníci zahořkli ve svých nepravostech. Věřil, že není důvod si myslet, že svobodná vůle tvora v příštím světě si zachová svobodu setrvávat pouze ve zlu. Tuto myšlenku považoval za zcela mylnou. Síla Kristovy smírné oběti se tedy rozšíří na zlé duchy a ďábel se jednoho dne vrátí do svého původního blaženého stavu a uvědomí si svou bezmocnost. V komentáři ke slovům Ap. Pavel Korinťanům, že jednou „Bůh bude vše ve všem“ (1. Korintským 15:28), v nich svatý Řehoř viděl potvrzení svých myšlenek o všeobecné obnově a úplném zničení zla. "Protože," řekl, "pokud je Bůh ve všech bytostech, pak v nich nepochybně nebude žádné zlo." A protože zlo bude jistě zničeno, pak nebudou žádní hříšníci. Pak budou jen svatí. Pak bude konečně dokončeno obnovení veškerého stvoření do jeho primitivního stavu. Všeobecná obnova musí přijít díky plnosti tvořivého plánu Božské Moudrosti. Tato úplnost bude poškozena a účelu stvoření nebude dosaženo, pokud se celé stvoření v celé své plnosti (plʹroma) nebude skutečně podílet na blaženosti. Celé stvoření potřebuje dosáhnout účasti na Božích požehnáních, která podle apoštola Pavla „oko nevidělo, ani ucho neslyšelo a která jsou mimo dosah mysli“ (1. Korintským 2:9). K pekelným mukám svatého Řehoře z Nyssy pohlížel nejen na trestání hříšníků, ale také jako na prostředek k jejich uzdravení z hříchů, na jakýsi očistec. Ale dříve nebo později, když jsou duše očištěny od hříchů, dosáhnou svého cíle a přijdou k Bohu. Ano, a svatý Řehoř pohlížel na veškerý lidský život jako na cestu a že cesta za hrob pokračuje po cestě rostoucí nebeské blaženosti. Stejně jako Origenes i svatý Řehoř věřil, že učení sv. Písma o věčnosti pekelných muk byla přijata pro vzdělávací účely. A možná, stejně jako jeho učitel, věřil, že slovo věčnost (eon) ve sv. Písmo někdy označuje pouze dlouhé trvání, a nikoli Božskou, nadčasovou nekonečnost. Přejdeme k tomu, co Fr. řekl o apokatastázi. Sergii, první věc, kterou je třeba poznamenat, je, že v této věci nebyl největší teolog naší doby, obecně řečeno, originální, i když mnohé objasnil, rozvinul a posílil. Jedná se o sv. Řehoře z Nyssy o. Sergius učil, že myšlenka na nekonečnost pekelných muk by potvrdila věčnost zla a jeho společnou věčnost s dobrem – což by vedlo k dualismu. 10 Ale zlo v sobě nemá tvořivou sílu věčnosti, a proto nemůže sahat do nekonečna. Objasnění myšlenek svatého Řehoře, Fr. Sergius řekl, že „věčný oheň“, „věčné trápení“, „věčné zničení“ nemají nic společného s časem 11, ale jsou to kvalitativní definice. Existují dva koncepty věčnosti: na jedné straně náboženský koncept věčnosti Boha, věčnost Božských atributů (láska, život, trojice, krása, pravda, neměnnost, svoboda, vševědoucnost, všudypřítomnost...) věčnost Království nebeského. Tato věčnost je transcendentální vůči toku času jako Stvořitel vůči stvoření. Tato věčnost není vůbec úměrná chronologii. Tato věčnost kategorie kvality. Ale v Bibli a v teologii se někdy mluví o „věčnosti“ ve smyslu chronologického toku, který má delší nebo kratší trvání (Hegel nazval takovou teoretickou věčnost, pokračující bez konce, „špatné nekonečno“.) Tento rozdíl v chápání „věčnosti“ je třeba mít na paměti, abychom se nemýlili: v některých případech musíme interpretaci věčnosti jako nekonečna v čase, jako dočasnou definici, předem odmítnout, ale musíme ji chápat jako zvláštní vlastnost. Věčný život v Bohu, Království nebeské a věčnost pekelných muk nemohou být „věčnými“ stejnou věčností. Je-li Boží království základem a cílem stvoření světa, jeho nejvyšším základem v Bohu, lze tedy říci, že při stvoření světa byla existence pekla a jeho věčnost zahrnuta v jeho plnosti? Stvořil Bůh peklo, když ne v bezprostřední realitě, tak alespoň v potenciálu? Nebo je peklo výtvorem Satana a jeho andělů a také svobodných tvorů, kteří padli pod jeho vliv? A pokud Matouš 25:34 mluví stejně o věčných mukách spolu s věčným životem, pak to jen rozhodně ukazuje na významný rozdíl mezi oběma typy věčnosti. Mezi časem a věčností v žádném případě neexistuje vztah, který je obvykle vnímán, protože věčnost není dočasná, ale právě kvalitativní definice. Definice jako „věčná blaženost“, „věčná muka“, „věčný oheň“ a jejich synonyma vůbec neznamenají nekonečný čas. Prostě vůbec nemluví o čase, stejně jako o něm nemluví Jan 17:3: „Toto je věčný život, aby poznali Tebe, jediného pravého Boha, a Ježíše Krista, kterého jsi poslal. Eschatologické texty evangelia hovoří o věčnosti a věčném životě v Bohu jako o obratu k Bohu, který prostupuje veškerou existenci. To je vidět Boží tvář, život s Bohem, v Bohu a před Bohem. Pokud jde o chronologický čas, Apokalypsa Jana přímo říká, že v příštím světě „už nebude čas“ (Zj 10:6). Stejně jako svatý Řehoř z Nyssy, Fr. Sergius se zabývá univerzálním významem Kristovy smírné oběti. "Copak to nebylo kvůli hříchům celého lidstva, že Syn Boží okusil smutek Getseman a smrt Kalvárie? Nebyla božská věčnost těchto muk soustředěna a prožívala zde na zemi v čase?" (Zde je zřejmé, že „vykoupení ve věčnosti“ neznamená čas nekonečného trvání, ale znamená jeho nekonečnou božskou intenzitu). Jak lze zapomenout na Kristova slova: „Není vůlí Nebeského Otce, aby jeden z těchto maličkých zahynul“ (Matouš 18:14) a že ti, kteří byli Kristem zavrženi, stále zůstávají v Jeho lásce a jsou objímáni Jeho všeobecnou smírnou obětí, která je pro odmítnuté „na věky věků“ smírnou obětí, dokud zůstává síla odmítnutí odmítnutých?! Jako Saint Nyssa (a jako Origen) Fr. Sergius si klade otázku: vztahuje se Kristovo usmíření na démony? Pokud je odpověď ne, nebylo by to omezení Božské lásky a síly vykoupení, které nemají žádné hranice? Na druhé straně, máme-li na paměti svobodu, kterou Bůh dal stvoření - a ne tak kolísavá a zvrácená jako svoboda lidí, ale již odhodlaná ve zlu, jako je svoboda démonů - kladnou odpovědí na položenou otázku omezujeme svobodu tvora nebo ji prostě odstraňujeme! (a pak přeneseme vinu za zlo ve světě a pád na Boha). Zde o. Sergius se v návaznosti na Řehoře z Nyssy zamýšlí nad otázkou determinismu lidských osudů (a obecně osudů všech svobodných tvorů) po druhém příchodu a soudu, a zejména nad otázkou determinismu („věčnosti“) pekla, a stejně jako svatý Řehoř i otec Sergius věří, že v posmrtném životě pokračuje proces spolu s věčným očištěním od věčnosti, Otcové, myslí si, že tajemný pekelný oheň je očistný, léčivý oheň. 12 Teologické hledisko lidí, kteří trvají na determinismu pekla a věčnosti pekelných muk Fr. Sergius tomu říká kriminální věznice. Z tohoto hlediska je Boží vztah ke světu určován pouze začátkem odplaty, což je v rozporu s přímým slovem Páně: „Bůh neposlal svého Syna na svět, aby svět soudil, ale aby byl svět spasen skrze něho“ (Jan 3:17), „Nepřišel jsem svět soudit, ale spasit“ (Jan 12:47). "Toto vězeňsko-kriminální hledisko je nejzranitelnější z teodicey: Přijímá, že Bůh od věčnosti vnesl do stvoření světa peklo a věčná muka a dal jim moc být na stejné úrovni s Božím královstvím připraveným od stvoření světa. Poslední úspěch tedy zahrnuje ontologické selhání, právě ve svém dualistickém charakteru: spolu s věčností pekla je totéž věčnost pekla, věčnost pekla. Kalvárská oběť se ukazuje jako bezmocná k překonání pekla – z čehož se, jak se ukázalo, marně radovali starozákonní prorok Ozeáš a Kristův apoštol a volali: „Kde je tvé vítězství, peklo?! (Oz 13:14, 1 Kor 15:55)“ S kriminálně-penitenciárním pohledem na věčnost pekelných muk nachází sofistika světa svůj limit v antisofii pekla, v níž vládne temnota v nepřítomnosti světla Božího - temná antisofie. Zde je všemohoucnost a Moudrost Boží vyčerpána, ale hlavu zvedá jiný princip existence, který Bůh nemůže oslabit, nebo, což je ještě méně jasné, on sám jej ustanoví. Zastánci trestního světonázoru obhajují svůj pohled na věčnost pekla jako na "pedagogický přínos k zamezení lidské neslušnosti, libertinismu, nezodpovědnosti a falešného sentimentalismu. Je však třeba říci, že taková pedagogika nedosahuje cíle: teologické zastrašování s nekonečným utrpením v pekelné neměnnosti" je bezmocné zlomit lidský rozum, i když "nepřijetí" možná silné svědomí hříchy. Otec Sergius neříká, jako N. A. Berďajev, že v naší době už nikdo nevěří ve věčnost pekelných muk, ale s přihlédnutím k moderní psychologii pochybuje o morálním přínosu zastrašování: „To, co je pro lidskou psychologii skutečné, není abstraktní-nekonečné, ale bezprostředně hrozící, konkrétní utrpení. minulá století, je v našich dnech neúčinná a spíše šokující. Myšlenka určená k terorizaci duší nedosahuje svého cíle. Ohromí citlivá srdce hrůzou, paralyzuje jejich synovskou lásku a dětskou důvěru v Nebeského Otce, přirovnává křesťanství k islámu a nahrazuje lásku strachem. Zde je nepochybně nutné plně uznat axiom, že každé zlo, kterým je každý člověk vinen, musí překonat sám, do hloubky a vyčerpávajícím způsobem, a to i ve svém odpuštění. Nelze to odpustit svobodně, bez utrpení, protože to by nebylo dobro, ale rozpor s pravdou. Boží pravda je neslučitelná s hříchem. Nemůže být jednoduše propuštěn a zapomenut, ale musí být před ní odhalen. Proto samotná myšlenka, že se člověk může beztrestně vyhnout následkům hříchu, je šílená, zbabělá a falešná. Možná vůbec nemluvíme o odklonu od Pravdy Boží, ale o jejím křesťanském chápání. A nutno upřímně říci, že rozum a svědomí nepřijímají nauku o věčnosti muk, chápané ve smyslu nekonečného času, v jeho nehybné neměnnosti, jak se obvykle uvádí. Hlásáním nekonečnosti muk bychom tak potvrdili věčnost zla a ko-věčnost jeho dobra spolu s nepřemožitelnou hořkostí hříšníků v nepřátelství vůči Bohu. Svatá Nyssa také poukázala na teleologický základ pro nauku o univerzální apokatastázi, když řekla, že božského cíle stvoření lidí lze dosáhnout pouze tehdy, když se lidstvo ve své celistvosti skutečně účastní blaženosti, protože to je cílem moudrosti Boží. Rozvíjení této myšlenky světce, Fr. Sergius také vyvozuje takříkajíc ekleziologický argument ve prospěch apokatastáze a říká, že ačkoliv je Boží soud osobním soudem a je vykonáván nad každým člověkem, je zároveň i všeobecným, církevním soudem, neboť Kristovo lidství je jediné a osud každého je spojen s každým a je za každého zodpovědný. „Proto samozřejmě nelze tolerovat ošklivou a podivnou představu, že spravedliví, kteří dostali svou „odměnu“ a ponořili se do ní, okamžitě zapomněli na své bratry trpící v pekle! Je to opravdu kvůli zjevení Boha-Lásky, že jejich srdce zamrznou v sebelásce a ztratí dokonce i stupeň lásky, který k sobě měli před všeobecným vzkříšením? Naopak, odmítnutí odmítnutého v jistém smyslu ovlivňuje celé lidstvo. A spravedliví trpí peklem hříšníků ve svých nebeských příbytcích. Spása není jen údělem každého jednotlivce, ale také věcí lásky, modlitby a úsilí celého lidstva. Proto je peklo běžným smutkem. Zde se dotýkáme tajemství budoucího století, které vstupuje do našeho vědomí pouze jako antinomický postulát univerzální účasti na životě nebes a pekla v jejich kompatibilitě. Existence pekla není obklopena chladem sobecké lhostejnosti, ale jasným oblakem ochranné lásky spaseného lidstva, tedy církve, která zůstává navždy jako jedna, svatá, katolická a všeobecná. Jedno lidstvo se v něm nerozděluje jakoby na dvě a nesmiřuje se s odříznutím jedné ze svých částí – pekla, ale je jím bolestné. A i když opět nelze tuto bolest jedněch o druhých vykládat ve smyslu pozemského klamu, jakéhosi duchovního daru - neboť hřích je třeba vytrpět a překonat, a dlužník nebude propuštěn z vězení, dokud nezaplatí "do poslední mince", ale - nutno říci upřímně - a ráj ve své úplnosti neexistuje, dokud a od té doby pro něj existuje peklo, což je jakoby vnitřní hranice. Zapomenout na „spravedlivé“, kteří jsou v nebi na hříšníky mučící v pekle, by bylo tím největším hříchem, který by mohl viníky znovu zničit i po zproštění viny na posledním soudu: tento hřích by spočíval právě v tom, kvůli čemu jsou hříšníci odcizeni – v nedostatku lásky k trpícímu lidstvu a v něm k trpícímu Kristu. Zde jsou velmi významná, milá a poučná slova svatého Izáka Syrského pro křesťany, na která Fr. Sergii, - budou slova o milosrdném srdci: Svatý Izák se modlil za zažehnutí lidského srdce „za celé stvoření, za lidi, za ptáky, za zvířata, za démony a každé stvoření: Z velkého a silného soucitu, z velké trpělivosti je lidské srdce dojato a nemůže snést, slyšet ani vidět žádnou škodu, ani malý smutek, který snáší každé stvoření, a proto mu škodí pro němé stvoření. se slzami pronáší modlitbu, aby byli zachováni a byli slitováni...“ Nauka o věčných a neměnných mukách hříšníků - údajně založená na nemožnosti pokání až za hrob - je v jasném rozporu s účinností církevní modlitby za zemřelé, neboť přijetí modlitební pomoci již předpokládá nastávající pohyb duší zesnulých v souladu s obecným faktem účinnosti kontinuálního a nového života, který se vyznačuje nepřetržitým pokračováním života. A Poslední soud nekončí proměnlivost stvořené existence a její dočasnost není nahrazena „pevnou věčností“ božského, ale začíná nové časy, již ne chronologické, nová „století staletí“ s novým formováním. Tomu nechtějí rozumět zastánci kriminální eschatologie, pro něž je „věčným trápením“ uplatnění odpovídajícího článku kodexu o trestech prostřednictvím jednostranného rozhodnutí soudu, které preventivně vylučuje možnost nápravy, odpuštění a navrácení. Zde se v krátkém článku nemůžeme dotknout démonologie Fr. Sergius v souvislosti s otázkou všeobecné obnovy by to vyžadovalo velkou a podrobnou úvahu o úžasných stránkách, které napsal o metafyzické prázdnotě a sobectví Dennitsy, a končící jeho pokáním; Řekněme, že podle Fr. Sergii, to se může stát díky stvoření Satana, který nemůže přestat být stvořením Boha. Zůstává mu vlastní síla reality, která nemůže být nahrazena ani zničena svévolí nezávislého ďábelského já. V nekonečném počtu kruhů věčného sebeopakování v prázdnotě, z nichž se skládá Satanův život po vyhnání ze světa, je zahrnuto stejně nekonečně mnohonásobně opakované vědomí vlastního stvoření jako účast na bytí, jehož silou je Božská bytost. Vítězství nad ďáblem vyžaduje a předpokládá zrušení smrti a pekla ve stvoření, ale tím i jeho případné osvobození a spásu od nich. Můžeme jen mluvit o časech a načasování tohoto konečného vítězství nad peklem a Satanem. Naše víra nemůže přijmout jako konečnou pravdu o Bohu Stvořiteli, že stvořil svět určený z jeho části (bez ohledu na to, jak malý nebo velký může být) k věčnému zničení nebo zavržení, vydaný údělu absolutního zla, od něhož se odvrátí Ten, kdo jej stvořil! Zlo je spojeno se svobodou tvorů jako jeden z jeho způsobů. Svoboda tvora je největším Božím darem a jeho královskou výsadou. Svoboda stvoření však zároveň nestojí v ontologickém rozporu s Božím plánem stvoření, který zjevně nemůže zahrnovat věčnou destrukci určenou alespoň pro část stvoření. To by, pokud by to bylo povoleno, znamenalo jeho faktické selhání, a to nejen v jedné části, ale i jako celku, který se s touto škodou nesmiřuje tak snadno, jako se s tím snášejí partyzáni věčnosti pekla. Zbývá se smířit s tím, že konečné osudy světa na cestách Božích zůstávají nezávislé na stvořené svobodě, přes veškerou její nevyhnutelnost ve způsobech jejich naplnění. Je zde určitá svobodná nutnost: ontologická neměnnost základu a modální rozmanitost svobody v jejím vitálním projevu. Na závěr těchto krátkých poznámek o myšlenkách našeho učitele bych rád připomněl slova apoštola Pavla o hranicích lidské svobody: „Skláním se na kolena,“ píše apoštol Efezským, „před Bohem, od něhož dostává své jméno každé otcovství na nebi i na zemi, aby dal podle bohatství své slávy, abyste byli mocně posíleni skrze Jeho víru ve vašem nitru, abyste se mohli ve svém nitru a víře ve svém nitru dobře posílat. buďte zakořeněni a zakotveni v lásce, abyste mohli se všemi svatými pochopit, jaká je šířka a délka, výška a hloubka, a abyste poznali Kristovu lásku, která přesahuje poznání, abyste byli naplněni vší plností Boží. A Tomu, který podle moci, která v nás působí, má moc (svobodu) činit více, nezměrně více než vše, oč prosíme nebo si myslíme, jemu buď sláva v církvi a v Kristu Ježíši po všechna pokolení na věky věků. Amen." (Ef 3:14–21) Archimandrite Euthymius. Relatio Religiae Jeden člověk prizmatem vědomí druhého. Ale to se děje vždy: to, co je zaznamenáno v myšlenkách, ve slovech, je vždy postoj. Otec Sergius je skvělý muž s dlouhou životní cestou a také velkými úvahami, které o něm již proběhly. Ale podle samotné jeho vzpomínky, v tomto případě, ne bez ohledu na velikost, podle pohybu srdce, chci o něm zachovat osobní dotek. Válečný uprchlík v roce 1920, v roce 1923 nezvaný stipendista Československého státu, jsem se spolu s mnoha dalšími ukázal jako ryba, která spadla do sítě R.S.H. Pohyby. Poprvé na kongresu v Sasau a na dalším po něm jsem byl zachycen pohybem-letem velmi znalých lidí, lidí vysokého povolání, rozptýlených, jako by dokonce zmatených ruskou bouří, která nastala. A na těchto kongresech došlo k překvapení Setkání, k inovaci, k nové tvorbě. A zde není třeba hovořit o nějaké přednáškové či organizační technice ze strany seniorů a velkých. Ne, - tam byl jejich - apel na nás - dotaz. Pro návrhy živých se hledala půda srdcí. Tyto kongresy byly samy o sobě - ​​úžasné, nezáměrné, nové vzdělávací. Tento úbor a náboj Setkání, tento zázrak povznášející komunikace trval několik dní, aby bylo možné bděle pokračovat v každodenním životě kruhové komunikace - studia, které bylo samo o sobě tak zaoblené, dobré k nalezení sebe sama. A pokud se sjezdům neúmyslně podařilo vtisknout svému dni zpovědní a svátostnou pečeť, pak kruh (Brno) měl na srdci kněze (otec Alexej Vaněk, Čech). Setkal jsem se s mnoha vyvolenými, nebudu je jmenovat, na prahu křesťanského hnutí, ale nemýlil bych se, kdybych prvního označil za otce Sergia Bulgakova. Hnutí bylo mojí první univerzitou, na kterou se pak úspěšně stavělo, navrstvilo se na mé technické vzdělání, za což tehdy hlavně brzká volba duše. O deset let později, v roce 1933, jsem byl nezaměstnaný inženýr, byl jsem v Sergiev Compound, pod dohledem a znalostí Fr. Sergius. Tato moje druhá univerzita, která mě zcela vzala, se znakem „Jeden pro potřebu“, mi nezabránila ve svém tříletém akademickém roce (kurz byl tehdy tři roky starý) udělat mutaci: po prvním roce jsem byl vysvěcen na jáhna, ve druhém jsem se stal hieromnichem, ve třetím opatem jeptišky Marie, která se pak stala mou samou třetí univerzitou, bez faráře, denně: celoživotní, představovalo mé kněžské štěstí. Tříleté výročí let 1933–1936 se vším svým formativním napětím bylo pro mě dosti pomíjivé a nestavělo mě do fronty na výběr některého ze studijních předmětů pro vědeckou specializaci, ale vědecký zájem o mne, čtyřicetiletého, vyvíjený teoretickými a technickými znalostmi, které jsou charakteristické pro mě i mé vlastní, mě postavil do pozoru vůči veškerým akademickým znalostem. Ukázalo se, že speciality A.V. Kartashev a G.P. Fedotov pro mě snadno zařadili do mezí humanitních znalostí, které už nesouvisely s jejich historiosofickými konstrukcemi. Zařazovat výklad Písma svatého a s ním související teologické předměty do rámce humanitního poznání, jak se později ukázalo a zdálo se být v mých konstrukcích, je zcela nesmyslné. Je-li však Písmo svaté Stavbou, nebo spíše, je-li posvátné v Bohem stvořené Stavbě, plné míry a ceny; je-li posvátná tradice konstrukcí a božská služba v ní působí konstruktivně; jsou-li v Učení otců konstruktivní konstrukce, a v hlavní linii: Konstantinovo tvoření chrámů, vize Kříže, Hierarchie Areopagitiky a v jejich návaznosti - Izák, Izák Syrský, Anděl, a pak přenesení do ruské posloupnosti, Sofii chrámy a dozrávání, pak ruští Svatí Otcové; – pak pro všechna tato „kdyby“ je ruská sofiologie toto „TO“: – co je potřeba k porozumění, co je upřímné před Boží tváří. Takže, co mu řeknu, pokrývá tucet studií o zesnulém otci Sergiovi. Vedl jste humanitní teologickou školu a její hlavní předmět, dogmatiku, jste vyučoval ve vrstvě humanitních znalostí. – Není to prokrustovská postel, která usekne samotnou hlavu Dogmatu? Vy, mezi těmi třemi: Otec Pavel, vy a A.F.Losev, těsně před bouří, v očekávání vítězství nad ní, jste předali Učení Pravdě - Vy a oni jste učitelé církve, představitelé ruského patrismu. Říká se, že otec Sergius byl nejen vědomý, ale také trýzněný svou neschopností formálních znalostí. Pro obrovský, vše vyčerpávající obsah svého výzkumu našel pouze objem a literární formu. Ale tento nedostatek měl stránku prospěšné dostatečnosti: udělal z otce Sergia kazatele: neformalizovaný obsah živého myšlení s pohybem jeho srdce bohatého na Boha se dostal do myslí a srdcí: Otec Sergius byl slavný. Je zajímavé a důležité říci, že otec Pavel ve svém slavném díle, v jeho věcné celistvosti, zůstal i u jeho literárního a humanitního provedení a vzbudil obdiv i „patologů“; použil matematické vybavení pouze k řešení dvou konkrétních problémů. Je zřejmé, že jeho fyzika byla pouze poznáním přibližujícím se teologii. Pouze jeden A.F. Losev podal Dedukci, tabulkovou ukázku Akce tří v Sofii Čtvrté, s meonálním začátkem a v oděvu Jazyka. Milující otec Sergius, v této poslední dekádě jeho života, vypůjčuji si od něj obsah, vracím se na tuto ranou stránku tam v Rusku, kdy tři pilíře sofiologického myšlení měly svůj vlastní doplňující se hlas. Když byla vydána Filosofie jména Losev, tento hlas tam v Rusku ustal. Byla vydána, vydána do tisku, s velkými účty, bez zmínky o slovu Bůh a slově Anděl, nebe. A tak tento okamžik Losevova posledního výkřiku v Sofiologii, živý a v udušení, je pro mě vrcholem Teaching Action. Tři herci, tři pilíře domácí patrolologie, vyučování svatosti. Živý, osmdesátiletý Losev (o dva roky starší než já) se ukrývá ve svém hlavním Magisteriu a má alibi pro výuku v rámci antické filozofie, což je povoleno. Má učitel základní teologie stejné alibi? Rád bych viděl tuto příručku pro studenty „o knězi“ a hlavně, aby o tom přemýšlel sám Losev! Není to zapečená hlídková sušenka, naprogramovaná „podle předmětu“ studia, vyzkoušená na starém hlídkovém dvoře. A - přední akademie v profesurách a docenturách zvěčňuje toho, jehož vymyšlená mrtvola, údajně pro světovou přehlídku, je umístěna u kremelské zdi. Vědomě existuji ve funkci sedmi knih otce Sergia: Velké trilogie, Malé trilogie a Petra a Jana – hlavních apoštolů. Jsou pro mě vždy plností obsahu, který je dostupný a schopný, zákonitě kreativní, originální. Zároveň je ale nutné říci, že tento dostupný a dovedný obsah nemá číselnou a jazykovou podobu. Zde mluví inženýr ve mně, jehož veškerá síla vědecké aspirace je zaměřena na konstruktivní stránku sofiologického rozsahu, na spolutvoření. Nejprve Dům moudrosti a poté Moudrost samotná, která v něm přebývá. Okamžik vidění je před okamžikem poznání. A když v průběhu let vyšla ta či ona kniha od otce Sergia, po přečtení jsem ji odložil a řekl: Zde se vše říká o tom, co není dáno ve formě Všeho. Můj kognitivní primitiv řekl: když vidíš, řekni, když říkáš, ukaž. Celá moje práce je ukázkou všeho, co měl otec Sergius - příběh. A tento příběh je celý převzat z něj. Zdá se, že neexistuje žádná jiná osoba, která by byla otci Sergiovi vděčnější než já. Jeho mentální, sémantická přítomnost v teologickém obsahu mě učinila důkladným v jeho svědectví. Má vděčná duše má pro něj samozřejmě také výtky, hlavně se týkají, jak již bylo řečeno, oblasti žití, a nikoli myšlení. Hlavním bodem kineze konstrukce Sophia je kombinace dvou reprezentací: reprezentace Triády jako takové a reprezentace Tetrady Stvoření. Losevova konstrukce v posloupnosti jeho sedmi energií je posloupností tetrad, v jejíž definici se samozřejmě podílí jak princip Trojice-Osobní, tak Trinity-Sophia. Ve Filosofii jména, nikoli Losevově, ale ve Filosofii jména samotného otce Sergia, bylo zjištěno, že otci Sergiusovi nebyla dána myšlenka tetradické povahy bytí. Byl zcela ve znamení triády a masíroval obsah triády tam, kde bylo uspořádání tetrád. Dvě hlavní selhání: ve Filosofii jména - spor s Kantem, ve velké trilogii - její zaujatost ve vztahu k Činění osob v Tetradě. Pokud pro mě "F. A." Losev byl symbolickou knihou, pak před ní a na prvním místě přišla Kritika čistého rozumu. Kantova tetráda je tetráda trojic 12 kategorií. Poté, co s jistotou (převzetím ze školní logiky) stanovil trojici soudů na každé straně tetrády, okamžitě stanoví, že se nikdy nezjistí, proč je trojice určena. A čím více neviděl Trojici, tím jasněji se Tetrada jevila: Kantova slepota byla pro vědu prospěšná: dávala: věc obecně, věc sama o sobě, čtveřici pojmů, definujících-definovaných Bohem a odpovídající - pro nic: - nejpravdivější vidění ve slepotě ve svém ospravedlnění, při absenci sebemenšího paprsku Zjevení. Otec Sergius v záři Zjevení neviděl tohoto Demonstrátora Kantovy vědy, mediastina vědění a zbývajících dvou Kantových rozdílů: antinomií a idejí (také paralogismu), a on, otec Pavel a Losev množili pouze antinomie (ztráceli přísnost Kantova závěru). Uprostřed knihy Filosofie jména otec Sergius přímo útočí na Kantova „schémata“ (také jeho, Kantova, rozdílnost), tedy na použitelnost, příkladnost, smíření reprezentací prostoru a času s pojmovými predikáty (kategorie-12). Jako útočná zbraň se postaral o triádu, která charakterizuje větu - podmět, přísudek, spojku, napíná ji na význam triády prvního dogmatu, tedy v Rolích Otce a Syna a Ducha svatého, a nyní ji zdvojuje slovy: rozsudek-věta, která má tetrádu již v Tetradě. To je případ úžasného dvojího postavení subjektu, jednou ve spojení s předmětem, podruhé s predikátem. Jakmile je stvořená země určena Skutky nebes v Otci, „který je v nebi“; v jiné době je dosažení dokonalosti nebes uskutečněno stvořením Země v Duchu a Panně. Útok otce Sergia se tak ukazuje jako zbytečný a projev jeho neznalosti Tetrady, hromadící triadické výklady, drtí struktury. A výjimečný služebník Moudrosti, který vytvořil Sto procent jejího obsahu, v Domě moudrosti nekončí. Na cestách velkých světonázorů vznikají i velká nedorozumění. Úplné znázornění nutně zahrnuje jak Triádu, tak Tetradu, a nakonec je to Tetrada, která nese mnoho, ale dosti spočitatelných znaků Triády, a v konečném Náhradníkovi jsou tři body Sofie konsolidace: jeden, třetí, ve třetím Nebe – sama Matka Boží (na jejíž velikost, kromě toho, že potřebuješ jako třetí církev Otce ze Sofíergia a Pavla, jen třetí oslavení Sophia, Pavla). Nebe, Sophia Země oraná, v Ní, Matka Boží, již osvětlená Novým Stvořením a Novým jménem. Ve středním nebi, nebe Prostředníka, Krista, Sofie Křížové nebe, Náhrada oběti dávání a výživného braní těla a krve. A konečně v Prvním nebi a zaprvé Ohnivý anděl, Sophia z nebes, Izákův anděl, o kterém říká: „Nebeské hodnosti v bytí – sahají od hodnosti k hodnosti, dokud nedosáhnou jednoty největší a nejmocnější Hlavy a základu stvoření. Hlavou nenazývám Stvořitele, ale Toho, který stojí v čele Božích skutků.“ (1) A znovu: „Nižší se učí od těch, kteří jimi pronikají a mají více světla; a tak se učí jeden od druhého, postupně stoupají k jednotce, která má za učitele Nejsvětější Trojici. A hned první řád opět kladně říká, že se neučí sám od sebe, ale má za učitele prostředníka Ježíše, od něhož to přijímá a předává níže (18). Stoprocentně se prý u otce Sergia musí omezit výraz teologického obsahu: nemá tohoto Izáka (Novgorod) Anděla. Navíc to nemají ani antisofičtí hlídkové, kteří měli námitky proti otci Sergiovi. To vyvolává otázku vysídlení Fr. Sergius z trilogie je velký ve vztahu k umístění Akcí tří osob v Tetradě. Malá trilogie - bez posunu: Otče, první nebe, Jakubův žebřík, Synu, druhé nebe, příteli ženicha, Duch svatý. Třetí nebe, - Hořící keř. Synu, druhé nebe, Beránek Boží, Duch svatý je třetí nebe, Utěšitel, dodatek Otce. – Třetí nebe, Beránkova nevěsta. 1 Nebe - neexistuje žádný svazek věnovaný Instituci Otce ve stvoření, tím méně Jeho Substituci Sophia Andělem Otce. 2 Nebe je to o Beránku Božím, který je svým vtělením a obětí dán nejen v Institutu Syna, ale také jako zástupkyně Sophia, Sytící. 3 Nebe je Utěšitel, v Institutu Ducha, ale také s Konstitucí Církve, v Sestoupení na apoštoly je třeba myslet i na Pannu, bez ohledu na to, jak požehnaná byla při Zvěstování. - je to - Beránkova nevěsta, Panna v Zástupci Ducha, která se stala Sofií (podle terminologické výhody v seriálu: – Svatá moc, ΗΑΔ, svatý pokoj, ΗΑΕ, svatá moudrost, ΗΑΣ), po svém Usnutí, po svém zmrtvýchvstání, který se o Velikonocích stal Synem ve svém těle, původcem Těla Syna, předně nad Synem, který vzal své vlastní Tělo při Nanebevstoupení, který se stal velikonočně dokonalým, velikonočním. Je více Velikonoční než Syn. A ona je víc Sophia než Angel a Participace. A toto je jak Její osobní anděl, tak její osobní syn. Ale konstituce církve není pouze v nebi Ducha a Panny. Doplňme seznam v eucharistických kategoriích: – „Tvoř“ je výzva k Otci v Jeho nebi, to znamená, že ne bez náhrady andělem („jako cherubíni“) a v Konstituci služby apoštola Petra. „Je tu tělo, je krev...“ jsou definitivně nahrazující slova Syna ustanovujícího v konstituci úřadu apoštola Pavla. „Obětoval“ - v Institutu Ducha, v Zástupci Panny Marie, v Konstituci apoštola Jana. /"Hodně o Nejsvětějším"/"Hle, tvůj syn/." Pro úplnost Církevní konstituce by se sedmá kniha po dvou trilogiích otce Sergia měla jmenovat: Petr, Jan a Pavel – hlavní apoštolové. Dva z nich měli obraz Proměněného Pána „na hoře“ na sobě a na sobě, třetí jej přijal „na cestě“. A oni posvátně a posvátně vytvořili Tři zdroje Trojice, Con-Sub-Institut Zjevení Církve v těle a krvi oběti, který zjevil Božskou Sofii, ΗΘΣ. Otec Sergius byl tak bohatý na obsah, tak podstatně hojný ve své teologii, že když si prohlédnete Tetradu, vedenou prezentací Tetrady, můžete z jeho vlastních řádků sestavit tento chybějící svazek jeho Velké trilogie. Oddělení Tetrady Otců je v paprsků-cestách činů Trojice - vývoj, který buduje rozmístění andělských hierarchií a svrhává stvořený Šestý den Mojžíše. A tak jsou Jacobův žebřík a interpretace Šesti dnů od otce Sergia krásné, jedinečně významné. Ano, můžete namítat otci Sergiovi, musíte namítat horlivě, ze srdce. Ale pokud vím, tyto námitky nebyly předloženy ve formě disertační práce. Školní věda jako taková má vždy něco, co je určeno hodnocením - velmi dobré. Vědecká disertace je velmi dobrá, samotný představitel Ordo je velmi dobrý, vědecký časopis je velmi dobrý. Otec Sergius byl Ordo i SuperOrdo a odborný asistent se neodvažuje stavět svou kariéru na jeho kritice. Otec Sergius se bránil svým tvůrčím významem, svým, jak vehementně tvrdím, v zápalu moderní doby, svým Svatým otcovstvím. Učitel církve je nad učitelem školy. Moje vlastní konstrukce jsou školní, čistě školní, ale novoškolské (pro humanitní mysli samozřejmě nechutně scholastické). A to v těsné blízkosti staveb otce Sergia, otce Pavla, A.F. Loseva. Jsme stále naživu, svědci posledního desetiletí života otce Sergia. Byl hostem naší klášterní skupiny. A měl trochu překvapenou, zvýšenou pozornost k našim malým záležitostem a okolnostem. Některé jeptišky ho znaly ještě na Krymu v počátečním období jeho kněžské služby. "To bude na tebe moc," slyšel jeden z nich, tehdy mladý nováček, v Koreizu, jak ho žádá o knihu Philokalia. A nyní jsou za ní čtyři desetiletí filantropických činů, které srdce uznalo za dobré. Druhý i třetí ho znali ještě na Krymu a tam i v Paříži jím byli obklopeni a v jeho dobrém vlivu pro ně nezapomenutelní. Zemřel v náručí tří jeptišek, těžká, dlouhá smrt, ne bez chvilky jasného záření (jak se to stává u jiných). A v naší kněžské linii byla pronesena petice, zřejmě jím složená, za urychlení hodiny smrti. Velký člověk velebí Boha: "A větší věci než tyto budeš dělat." Ve dnech Epiphany 1972 K. Ya. Andronikov. „Horlivost pro váš dům“ Už znáte více mrtvých než živých lidí; dvě strany „diptychu“ nejsou stejné: černý památník je výrazně delší. Červeným písmem v něm ale září i několik jmen. Nejskvělejší z nich: Otec Sergius. Přesto nás Věstníkova prosba zaráží: „Pokud jste o P. Sergiovi věděli osobně, jakou roli ve vašem životě sehrálo setkání s ním a ve vývoji vašeho myšlení seznámení s jeho díly, a jak jeho práci hodnotíte nyní?“ Na první dvě otázky pravděpodobně mohu odpovědět bez úmyslného přemýšlení, protože mluvíme o osobním vnímání, v mém bytí, a to je hluboké. A co třetí otázka? (A také se to ptá dva týdny před vydáním čísla). Zde jsem dětsky zmatený, a abych nezůstal bez hlasu v odpovědi na volání, mohu jen ve zmatku spěchu naznačit to, co se mi zdá neodolatelně jasné a jasné v díle Bulgakova, jak ho budou nazývat nejen historici (minulosti), ale i všichni teologové (zabývají se věčným, přítomným a novým v církvi). A co nejjasněji přetrvává v paměti jako plamen, je za prvé osobnost otce Sergia. Z jeho tváře a poté z jeho děl, verbálně potvrzujících a rozvíjejících tento každodenní oheň, bylo jasné, že skutečnou cestou lidského života je čin a proroctví v akci; že pro spisovatele, básníka, filozofa to znamená výkon a proroctví myšlení a řeči ve svobodě, tedy službu pravdě, tedy život v církvi. Bez Boha Slova je svět skutečně „žluklý“ (přesný opak toho, čím se Rozanov někdy rmoutil) a já jsem v tomto hořkém světě jen bublina nebo přízrak bloudící po hladině beztvarého, nesmyslného a vzdáleného tichého oceánu. Při vší skromnosti, měl by člověk ve jménu pasivní „objektivity“ odtrhnout od svých „subjektivních“ vjemů a vlastní biografie myšlenku velkého člověka a jeho díla prvořadého významu v našich dějinách? Právě proto, že Fr. Sergius Bulgakov je mimořádný subjekt, tedy postava naší doby, uvažování o něm vyžaduje především definici, alespoň nastínění, osobního postoje k němu, reakce na něj, na to, co dal a žádal, na čem přesně je vlastní sounáležitost k životu a úkol doby a pokud možno účast na nich, hluboce závisí, ne však jako neživý, účinný a při nejmenším účinný prvek společenské statistiky. a nedůležitá osoba. Když mluvím o historii, mám samozřejmě na mysli skutečnou historii, o které jsem přemýšlel. Sergia, kde se naplňují osudy světa, tedy zaslíbení a vůle Boží o Jeho Království; jinými slovy dějiny křesťanství; přesně - Církev, jejíž realizace je metahistorická, eschatologická. A o tom je první lekce. Sergius (vzápětí se však ptáte sami sebe: kde je první, kde je druhý, kde je poslední? Taková ordinální stupnice má smysl pouze pro postupnost mysli a její „syntaxi“, nikoli pro ducha a „živý život“. To vysvětluje zásadní nemožnost redukovat, „redukovat“ živého člověka a živou myšlenku na jakékoli zkrácené schéma o čase a činnosti na Zemi, které by pravdivě vyjadřovalo pravdu o člověku a jeho činnostech v prostoru a plně vyjadřovalo člověk z nich nesmí vydolovat systém, ale zvyknout si na ně). Ale protože si dáváte za úkol filozofovat, tedy popisovat pravdu, které se Bulgakov věnoval, pak se musíte při zkoumání a podle stupně myšlení řídit zákony diskuse, racionální prezentace; a o. Sergius nevyhnutelně soustavně budoval systém. Ale všechna jeho apriorní ustanovení, tzn. pravdy víry, na nichž založil a z nichž systém odvodil, jsou zřejmé, všechny na první, jediné „rovině“ tajemství konsubstanciality, homoousios, v tomto navazují na brilantně rozvinutou ústřední intuici jeho nejlepšího přítele a společníka, Fr. Pavel Florenský: Pravda a tedy zdroj všech spekulací je Nejsvětější Trojice. "Dogma o Trojici je... nevyhnutelným základem každé filozofické myšlenky... Pravda o Nejsvětější Trojici, brána jako celek, je jediným možným základem harmonického filozofického systému. Tímto způsobem je vytvořeno spojení mezi filozofií jako přirozeným problémem lidské mysli a dogmatem, jako božsky zjevenou odpovědí na ni." (Tragédie filozofie). Řekněme tedy konvenčně, že první Bulgakovova lekce je, že „dějiny světa se odehrávají v nebi, na zemi a pod zemí“ (Apokalypsa). Celý vesmír, prostorový i mimo něj, časný i věčný, celý celek lidí i netělesných, živých i mrtvých, všechny bytosti zde i mimo ně tvoří a vyvíjejí nebo zpomalují a překrucují dějiny stvoření, které plyne mezi počátkem, tj. vyhnáním z Království, a nevyhnutelným koncem, tedy konečným posouzením a obnovou v Království, „kterého nebude konce“. Skutečným bodem je, že „svět byl stvořen Bohem jako církev ve svém základu a dovršení“. V důsledku toho „osud světa je historií církve“ (Esej o nauce o církvi, Cesta, 1/7). Z této výchozí pozice náboženské pravdy Bulgakov tak jasně a logicky ukazuje, že „v křesťanství vzniká nový smysl života, že člověk nemá utíkat před světem, ale že Kristus přichází na svět při svatební večeři Beránkově, slavnosti Božího mužství“ (Beránek Boží). Na tomto poli je Bulgakovova životní cesta ještě důležitější a možná i plodnější než jeho filozofický a teologický odkaz. O posledně jmenovaném se bude diskutovat (i když to nebude tak snadné rozporovat) - zatím se tímto problémem nikdo nezabýval. Jediný učiněný pokus směřoval k odsouzení ze strany nepřátelské frakce hierarchické vlády, ukázalo se však jako hrubé nedorozumění, nejen neudržitelné, ale doslova negramotné: většina argumentů v sobě nesla důkaz, že jejich autoři Bulgakova nečetli a nepřemýšleli; nepochybně ty „nejskrupulóznější“ pasáže není tak snadné zvládnout, pokud si nepřečtete celou Bulgakovovu teologii, zejména stránky, na kterých podrobně vysvětluje, proč a jak teologizuje (Nevečerní světlo, Dogma a dogmatika, Tragédie filozofie atd.). A jeho životní výkon by se měl odrážet s úctou. Na této cestě byl prorokem a svědkem. Stojí a zůstane na těchto úrovních biblického povolání a církevní práce. A jeho díla jsou ilustrací, výrazem mimo vnitřní duševní činnost. "Byl jsi apoštolem ve svém životě, to si troufáme říci... Byl jsi křesťanský mudrc, jsi církevní učitel v čistém a vznešeném slova smyslu. Byl jsi osvícen Duchem svatým... jemuž jsi zasvětil svou vědeckou práci. Ve tvé duši proměnil Saula v Pavla." (Metropolitní Eulogius: Homílie před pohřební službou za otce Sergia). Je vhodné, protože je to nejpřesnější, uchýlit se právě k obrazům Písma (které se z nějakého důvodu vždy stydí vztahovat se na jiné lidi než na světce, kteří dávno přešli do minulosti, kdežto právě nám jsou určeny a měly by sloužit jako měřítko), abychom si připomněli životopisnou cestu o. Sergius: vyšel z kněžského prostředí, které nepřetržitě produkovalo kněze (od dob cara Alexeje Michajloviče), skutečně vyšel na svět jako marnotratný syn; aniž však prodal celý podíl svého dědictví, pouze skrýval svůj talent. Ale dostal více než jednu: svou víru pohřbil jako otrok, ale zachoval si lásku k pravdě a žárlivou naději na její objevení jako čaroděj. A jako „pravý Izraelita, v němž není žádná záludnost“, věnoval svou horlivost hledání. A ukázal, že je spravedlivý. Poctivě a oddaně zde hledá pravdu, nyní káže z kazatelny a ve své kanceláři se snaží úspěšně dokázat bezbožné a marxistické království ekonomiky. Ale samotný proces jeho „objektivního“ zdůvodnění vyžaduje ověření nejen fakty, ale také zkouškou nemilosrdné logiky, tedy ověřením filozofie Marxe a materialismu filozofií. S utrpením se Bulgakov musí sklonit před samozřejmým: nejen že fakta „nedrží“, ale i samotná dialektika mysli dokazuje, že budova ekonomického materialismu kromě svého uctivého morálního patosu (tj. duchovního, nikoli materiálního) zůstává jen troskami a že Marx není živým vládcem myslí a dějin, jemuž musí sloužit, ale pochybnými „mrtvolami“. Není o nic méně známo, jak se Bulgakov s nově nalezenou vírou, ale v tomto rozhodujícím čase, nikoli v částečné pravdě, ale v Absolutní pravdě, vrací do domu svého Otce, aby se stal „věrným služebníkem“ Páně, tj. svobodným a tvořivým dědicem věčného Království. Bulgakov se stává nejen ministrem, ale také skvělým učitelem církve. Tato cesta lidské duše – od temnoty spontánní utopie soběstačné hmotné struktury Země ke křesťanskému světonázoru a stvoření, od světa Antikrista podřízeného smrti k životu v církvi v aktivním očekávání druhého příchodu – je prorockou cestou, kterou pro ruskou inteligenci načrtla jedna z nejpokročilejších a nejduchovnějších osobností“, z této úžasné skupiny jejích představitelů se však v této hloubce doslechli a byli v hloubi této docela úžasné skupiny jeho představitelů slyšet a slyšet. je jasné, že tuto hornatou cestu musí projít nejen ruská inteligence a obecně nejen intelektuálové, aniž by ztratili naději, byť jen v pokračování a rozvoj naší kultury a našeho světa, nebo dokonce jen v jejich zachování a přivedení do vyhrazeného, nám neznámého času, tedy na jejich záchranu. Osobně, v mém molekulárním segmentu světového času, jakou roli hrál kontakt a poté živý styk s náboženstvím? "Náboženství je žízeň po božském, neuhasitelná, ale uhasitelná, volání ze země do nebe a odpovědný hlas z nebe. Ne každému je dána příležitost poznat ve své osobní zkušenosti stejně oba póly náboženské zkušenosti: volání i odpověď. Mnozí znají muka náboženské žízně mnohem silnější než radost z jejího uhašení" (Tiché myšlení). Paříž, 1941. Válka. Povolání. Záře vnější historie a strašlivý chlad, zmatená muka osobního života. Podzemní boj, osvobozený od oficiální vojenské služby, mu není po chuti, odsouzený ke lžím prázdných ideologií a kamufláží prostě neodpovídajícím výsledkům. A o to nejde, „jen tohle, ne tamto“. Neustálá otázka všech duchovních teenagerů: kdo jsi, kam a koho následovat, kvůli čemu? Literatura je estetická, ale také prázdná bez filozofie; ten druhý je sterilní, když neposkytuje obsah života; věda je suchá až do prázdna, není v ní odpověď na jediné „proč“ a není v ní ani „kdo“. Jelikož jsem se vší pravděpodobností ne příliš duchovně nadaný mladý muž, navštěvoval jsem pouze bohoslužby, teologické „problémy“ jsem se téměř nebál a málo o nich věděl a ještě méně jsem si uvědomoval cesty církve. A přesto, navzdory blábolům čtenáře, úžasnou vzácnost důslednosti v kázáních, melasu sladkého sborového zpěvu, který rozpouští již tak nejasná slova, absenci jakékoli interpretace mentálního nebo mystického obsahu, všechen tento vzhled rituálu a duchovenstva, vyvolávající spíše „emoce“ a „náladu“, spíše něco harmonického než podivuhodnou přítomnost, v této ikoně, potřebnou, harmonickou, naprostou inspiraci. nenahraditelné vytékající kamsi do osobních hlubin, naznačující to nejdůležitější, to „jedno potřebné“, nyní hledané, ale stále nepochopitelné. Bylo celkem logické jít se zeptat na „slovesa života“ a na cestu do tohoto světle zamlženého Kiteže, kde specialisté v této oblasti museli přirozeně tato slovesa vysvětlit a předat klíč: v teologické škole s chvějící se nadějí na nalezení zasvěcení téměř svatost. Pařížský teologický institut byl tak slavný, že vyvolával strach mezi ortodoxními církevními lidmi a zmatený úsměv mezi světskými lidmi (avšak svým způsobem neméně zbožnými než ti). Přijetí na teologickou akademii bylo těmi prvními považováno téměř za klášterní tonzuru, neodvolatelný odchod ze světa, a těmi druhými buď za vznešený rozmar nebo intelektuální tyranii. Hledaje tedy arkány a gnostické eony, stydlivě jsem stoupal po rozlehlých schodech kopce souostroví svatého Sergia, který vypadal impozantně jako klášter a moudrý jako les; a bokem překročil práh přítomnosti tajemníka. Skončil jsem v zaprášené knihovně. Ukázalo se, že smyslem bylo „ohlodat žulu vědy“, strohými slovy profesora Kartasheva, tedy nacpat předměty, které vůbec nebyly mystickým programem kurzu. Přidejte se, prosím, do řady nacpaných a nacpaných studentů, většina z nich už šedivých, hladových, pod hrozbou exilu za prací do Německa a sedících v holých, kromě ikony Palamas, a jako doma v chladných místnostech. A zde je kurz Zjevení Jana, významného posledního akademického díla Fr. Sergius (což tehdy nemohli vědět). V místnosti s umaštěnými okny a knihami, na vrzajícím křesle, kolem chromého stolu, u kterého sedí malý Mojžíš Michel Angelo. Ne hlasem, ale jakýmsi zběsilým sípáním (doktoři mu obecně zakazují mluvit), se sevřeným dechem hadičkou zaraženou v hrdle, kde sebou cuká a on si s tím pohrává, Bulgakov, s ohromující jednoduchostí a pronikavým žárem jásání, laskominy o tajemství, o církvi, o Trojici; ale také vědecky a kriticky analyzuje text. Okamžitě se rozzáří mysl a srdce posluchače: „Lze říci, že schopnost radosti je jedním z důležitých měřítek duchovního stavu“ (Tiché myšlenky). Jakou roli „hrálo tehdy v mém životě a myšlení seznámení s jeho osobností a přímý průnik do jeho díla a jak je hodnotím nyní? Výsledek lze nastínit až na smrtelné posteli a nejspíš i poté, až budou k dispozici všechna data, jako u každého člověka včetně jeho samotného. Mezitím jen načrtnu tečkovanými čarami, jakoby v impresionistickém stylu, nejvýraznější, inspirativní rysy tohoto velkého, příkladného a integrálního člověka, nevyhnutelně náhodně, bez priorit a hlavně jeho vlastními slovy. "Bůh existuje - nebe, země a propasti světa zpívají. Bůh existuje - propasti lidského vědomí a tvořivosti odpovídají" (Nevečerní světlo). Celá teologie spočívá v přemýšlení o tomto „je“, studiu a popisu těchto „propastí“ a jejich vztahů. „Bůh a svět“: tak přesně shrnul Bulgakovovo odhodlání jeho pozorný a bystře milující společník L. A. Zander, který takto pojmenoval svou dvousvazkovou, kompletní a jasnou vysvětlující antologii děl Fr. Sergius. Je-li Bůh Stvořitelem veškeré existence a člověk je mikrokosmos (tj. stojí v čele a „rekapituluje“ vesmír, a ne zpět, není to ona, kdo ho pohlcuje), ontologické spojení mezi nimi, existenciálním kořenem světa a poznatelnou bytostí v nebi i na zemi – On, „V Něm bylo všechno, člověk“, který se z Trojice zjevil: Bůh byl inkarnován. Toto dogma je tedy v podstatě základem a podmínkou sin qua non veškeré teologie. O. Sergius to vysvětluje s úžasnou důsledností a rozšiřuje to na všechna dogmata. Mají přesně božsko-lidský charakter, stejně jako Logos, ze kterého pocházejí. "Dogma není ani tak formule vědomí a poznání, protože svědčí o tom, co je pro nás nepochopitelné, ale naznačení cesty, pravdy a cíle náboženského života. Člověk si na to zvykne a život v církvi není nic jiného než zvykání si na dogmata, společenství s tajemstvím božského života... Ale dogma má i filozofický význam Filos" (Tragédie). Proto musí být „oltář“ – liturgická, modlitební činnost v rozjímání o tajemství – „a pracovní buňka teologa, jehož inspirace ve svých nejhlubších primárních zdrojích musí pocházet z oltáře“ (dogma a dogmatika), vzájemně propojeny. Má-li cenu zde zdůraznit nejživotaschopnější lekce Fr. Sergius, opět v celistvosti života a myšlení, pak je to „askeze práce a vědecké povinnosti“, ve které byl bezúhonný (do té míry, že mu to zbrklí čtenáři nebo překladatelé, jako jsem já, dokonce vyčítali). A nebyl to on sám, kdo přijal názvy svých děl před eucharistickým trůnem? Ale stejně jako Bohočlověk, dogmata „nesvazují kreativitu v její volné inspiraci, ale definují ji jako danou, byť skrytou pravdu“ (Dogma a dogmatika). A toto je jeho nezapomenutelná lekce o významu tvořivosti v Církvi podle Kristova přikázání: „Dělej, neboť já to dělám! Který ze studentů Fr. Nepamatuje si Sergius, že byl před tradicí nadšený i pokorný? slovo: "Jdi do toho!" A jeho oblíbené citáty, na které vyzval, aby si zvykl: „Stůj ve svobodě, kterou nám dal Kristus!“ (Gal.5:1); a ohledně askeze a povinnosti svědectví: „Buďte vždy připraveni dát odpověď každému, kdo vás žádá, abyste uvedli důvod naděje, která je ve vás“ (1. Petr 3:15). A životem a spisy Fr. Sergius skutečně „vyložil“ realitu své oddanosti Pravdě. Pokračování dogmatické, církevní tvořivosti, „po sedmi ekumenických koncilech, by mělo být živým spojením mezi nimi a modernitou“ (Na stezkách dogmatu). Neexistuje jediné „téma“, ani jediný každodenní jev, který by nepodléhal křesťanskému chápání a osvětlování a pokud možno posvěcení, protože patří k pravdivým, církevním dějinám lidstva. V osobním i veřejném životě je profesorem, pastýřem, vykonavatelem posvátných svátostí, zpovědníkem, přítelem. V hloubi svého „ega“ snáší vítězně „kruté“ zkoušky, pro něj asi nejtěžší, co takový člověk mohl trpět a nezemřít. „Nevyhýbej se ohnivému pokušení,“ řekl mu apoštol Petr a Pavel (neméně děsivě) ho utěšuje: „Bůh je věrný, který nedovolí, abys byl pokoušen nad tvé síly.“ Po intelektuální zkoušce (zhroucení idolu pod tlakem vlastních nemilosrdně upřímných myšlenek) zkouška srdce: vyhnání z toho nejintimnějšího pro jeho tělo, krev a kulturu, z vlasti a pozorování znesvěcení její svatyně; pak tělesně i psychicky: on, muž slova a kazatel, učitel a vykonavatel liturgických zvolání, nenápadně ztrácí hlas – v zrcadle sleduje, jak se mu pečlivě vyřezávají hlasivky. Konečně (nebo možná bylo něco jiného?), mystické: zažívá, podobné Motovilovovi, ale ne analogické jemu, tělesné a duševní umírání a opuštění na kříži Bohem. Při vyjadřování své kreativity prošel Bulgakov také těžkou zkouškou. "Celé křesťanství stojí před velkými a novými úkoly... celé křesťanství si novým způsobem uvědomuje potřebu jednoty církve a hledá ji... Jsme svobodní v naší teologii a naší svobodou je církevní svoboda, svoboda věrných a milujících synů Církve, a ne vzbouřených otroků. Chceme svobodnou oddanost církvi, věrnost její tradici, ale tvořivý projev věrnosti na The River Institute Chebar). A kdo s ním a především díky němu není přesvědčen, že „nadešel čas pro pravoslavné chápání dějin dogmat jako dogmatické dialektiky, v níž se pro teologické myšlení odhaluje církevní pravda“? (Beránek Boží). Na tomto počinu Fr. Sergius je také vystaven dogmaticko-duchovnímu svádění a pokušení: je podezřelý z kacířství. V této věci nebude žádný ekumenický koncil, protože se nejedná o herezi: autor sám dostatečně vysvětlil, že jeho teologie je osobní úvahou o dogmatech, která z nich vychází, ale neredefinuje je. Mimochodem, připomeňme, že v Bulgakovově filozofickém jazyce vyjadřuje bohočlověčnost dogmatické společenství Boha a člověka a že Moudrost, pověstná „Sofie“, stejně jako bohočlověk, odpovídá intuici ruského náboženského myšlení (viz Solovjov a Florenskij na základě Starého zákona), které Fr. Sergius ji používá a rozvíjí, aby podal zprávu o nezbytném společenství a zároveň o nepochopitelném a neproniknutelném rozdílu mezi Stvořitelem a stvořením. Sophia, Božská a stvořená, je mysticko-filosofický koncept nebo kategorie, která nám umožňuje propojit apofatickou teologii a absolutní tajemství Nejsvětější Trojice s filozofií a relativním tajemstvím člověka a kosmu. Sofiologii je tedy třeba považovat ve smyslu filozofie světa za ekleziologii. Po Bulgakovovi prostě nechápu, jak by bylo možné dříve či později obejít tuto kategorii teologie při výkladu manifestace a zjevení „Božského pleroma“, které o. Sergius tomu říká „Sophia“ (již v Trag. Philos.). Nechme to prozatím, abychom si jen povšimnuli výjimečné, trvalé hodnoty Bulgakova v tom, že právě z dogmatického hlediska, tedy pravoslavné církve, analyzoval všechna témata obsažená ve svém světonázoru: od lidské pozemské kultivace (Filos. Ekonomika) po Zázraky evangelií a angelologii (Jacob's of the Gospels of the Gospels and Angelology (Jacob's of the Gospels of the Gospels and Angelology), od T. Mozarta a Salieriho (tamtéž) k uctívání ikony a ikon a jasným svátkům (Radost církve), od Náboženství člověka-Boha (Dvě města) po tajemství Otce (Utěšitel) a Moudrost Boží-Lidstvo (velká trilogie), od filozofické tragédie po apokalypsu. Atd. Kromě obsahu těchto děl, někdy brilantních, je velikost autora životodárná ve vizuálním dokazování smyslu kreativity, již zmíněné, nikoli jako otroka, který „neví, co jeho pán dělá“, ale jako „přítele“ osvobozeného Pravdou, podle slova Syna Božího. A to je úžasná „demonstrace“ Fr. Sergeje, existenciální a filozofické, liturgické a zážitkové. „Církev je život, tvořivost, impuls“ (Dvě města). Zde také cituje slavný Projev při večeři na památku Mickiewicze Vl. Solovjov: „Církev, stejně jako vlast, jako biblická „manželka mládí“ by pro nás měla být vnitřní silou neúnavného pohybu k věčnému cíli, a ne polštářem útěchy. Toto je odvážné volání Fr. Sergius: „Buď smělý!“, nikoli k pýše a svévoli, ale k teologické službě pravoslaví. V naší době všeobecné krize křesťanství je nyní každému zcela jasné, že pravoslaví a přesněji jeho ruské vnímání, prožívání a interpretace, v návaznosti na církevní otce a po staletích vnějšího zimního spánku, zachovalo neposkvrněné Kristovo učení a je schopno je dogmaticky a tvořivě rozvíjet, aby o něm svědčilo. "Nové problémy je třeba řešit, ne odstraňovat... Náboženství, které považuje za "rouhání proti Duchu svatému" (Tichý Dumas), nesmí sloužit nevědomosti a tmářství. A Bulgakov spolu se svými společníky Logosu dokazuje, že v naší době je pravoslaví duchovně a duševně svobodné hledat a odhalovat toto "nové", organicky, spojovat jej se zmatkem, bez přerušení běhu světa, bez přerušení. a odhalit v ní „věčné“ „křesťanství existuje pouze v živé, konkrétní církevní tradici a mimo ni zůstává jen věda o křesťanství a zbytky starého“ (Tichý Dumas). Bulgakov nám to odkazuje se zvláštní silou, na základě komplexní církevní zkušenosti, poukazujíc na její úplnost, kde naprosto vše je náboženství, vztah mezi Bohem a světem. Zde je s největší pravděpodobností základní rys a hluboký majetek Fr. Sergius. Připadá mi, že například mluvil a psal o ikonografii, kde „svět stojí před Bohem“ v sérii Deesis; nebo že neexistuje žádný podstatný rozdíl mezi myslitelem a mužem modlitby a neměl by být ve světě mezi modlitbou a jednáním. To vše samozřejmě není v podstatě nic nového, to je známé učení otců, řekl již Evagrius: kdo se modlí, je teolog a naopak; atd. Ale jde právě o to, že mluvíme o věčném a že celá práce myslitele na zemi spočívá v nalezení a odhalení tohoto věčného pro sebe a pro církevní bratry přílivem Ducha svatého, pro stvoření Těla Kristova, v naplnění dokonalého Bohočlověka. Právě v pokračování takové živé a rozvíjející se sekvence je hlavní charakteristika Fr. Sergius, přesně jako dogmatik, se zkušenostmi a myšlenkami vycházejícími z Tradice a usilující o královský úspěch Parusina (což je podstatou evangelia). „Tvůrčí úkoly, kterým čelí moderní lidstvo, je třeba chápat ve světle nadcházející proměny světa, jako úkoly náboženské tvořivosti, jako plnění Kristových smluv“ (Nevěsta). Pokud se konečně odvážíme zhodnotit Bulgakovovo dílo „teď“, zdá se mi, že jednou z jeho „nejpodstatnějších“ zásluh je odhalení podstaty, smyslu a práce církve. Není to jen „svátostně-hierarchická organizace... ale naplnění věčného Božího plánu ve vztahu ke stvoření, jeho spáse, posvěcení, oslavení, zbožštění, osofifikace. Církev v tomto smyslu je samotným základem stvoření, jejím vnitřním účelem“ (Nevěsta). Protože svět spasený Kristem je Církev, proces jeho proměny se shoduje s dějinami Vtělení a vstupu do Království: „cíl dějin vede za dějiny, k životu příštího století a cíl světa vede za svět, na novou zemi a do nového nebe“ (Nevečerní světlo). Toto mystické a teologické rozjímání nejstarších otců, počínaje Janovým Zjevením a zůstalo úžasným majetkem pravoslaví (navzdory skutečnosti, že Apokalypsa vypadla z liturgického použití, jako by se církev při rituálu styděla hlásat tajemství o sobě samé), se v naší době, jakoby díky Bulgakovovi, stala neodmyslitelnou, neodkladnou součástí naší historické skutečnosti a naší historické skutečnosti. jsou schopni pochopit a „snést“, že církev je „svátost všech svátostí, úplná svátost... Církev sama jako bohočlověk, skutečné vtělení a letnice Ducha v jejich přebývající síle. A tato naprostá svátost, která nemá pro sebe žádné hranice, se odehrává ve světě a lidstvu, vždy po celém světě a na věky věků, na věky, (Nevěsta). Prot. Knyazev. Na památku Fr. Sergius Bulgakov Vyjadřuji hlubokou vděčnost „Věstníku RSHD“ za to, že na jeho stránkách mám možnost uctít památku Fr. Sergia Bulgakova a svědčit širokému okruhu čtenářů o tom, co mu dlužím. Potkal jsem Fr. Sergia v roce 1926 v Nice, kde jsem tehdy bydlel a kam pak přišel sloužit v katedrále a mít veřejnou přednášku. Ale opravdu jsem se s ním sblížil v roce 1938, poté, co jsem nastoupil na Teologický institut. Do Institutu jsem vstoupil po absolvování západní sekulární školy. Patos této školy, jak známo, spočívá ve zpochybňování všech obecně přijímaných pozic, zejména, a zejména náboženských, v zájmu možného hledání řešení všech problémů výhradně vlastní myslí, aby se vytvořil vědecký a filozofický světový názor. Fr. Sergius Bulgakov nás, své studenty, ohromil odvahou své problematiky ve všech oblastech teologie. Jeho myslitelský talent, mimořádná filozofická kultura, teologické a vědecké zkušenosti se snoubily s hlubokou církevností a nepochybným charismatem služby u oltáře. Ukázal, že poznání o Bohu se může za určitých podmínek stát poznáním Boha. Svým příkladem ukázal, že přemýšlení o Bohu se může stát jedním z vedlejších momentů řeholního života. Probudil ve mně teologické povolání a nasměroval mě na vědecko-teologickou a pastorační cestu. Láska ke slovu Božímu, stejně jako láska k teologickým otázkám, které jsem od něj obdržel, mě přiměly stát se starozákonním učencem. V těch letech, kdy jsem začal vyučovat na Teologickém institutu, byl Starý zákon předmětem historicko-racionalistické kritiky. V širokých ortodoxních kruzích se tedy ztratilo veškeré chápání náboženského významu Starého zákona a jeho hodnoty pro křesťanské kázání. Podle příkazu Fr. Sergii, rozhodl jsem se zabývat tímto problémem, protože to bylo v té době nejvíce aktuální a naléhavé. Na jeho naléhání jsem začal zkoumat pravoslavné učení o Matce Boží, neboť jeho milovaným snem bylo ukázat protestantskému světu náboženskou nutnost církevní úcty k Nejsvětější Bohorodice. Studium Písma svatého mi novým způsobem ukázalo pravý doslovný význam řady biblických pasáží. Donutili mě zpochybnit některá biblická ospravedlnění celkového teologického systému o. Sergius. Nikdo však neučil, jako on, klást teologické otázky tak správně, brát v úvahu teologické obtíže, skutečně se ponořit do teologických problémů a milovat teologické myšlení. Po Fr. Sergie, scholastické metody a techniky, které byly svého času zavedeny v ortodoxní školní teologii, se staly zcela nemožnými. Všichni pravoslavní teologové naší doby, dokonce i ti, kteří nesouhlasí s učením Fr. Sergeje, ale ti, kdo chtějí teologizovat z plnosti církevního života, vycházející z Tradice, jako živé zkušenosti poznání Boha, uskutečňované Duchem svatým v církvi, jsou v podstatě jeho následovníky. Pán na něj má věčnou památku a neustále mu děkuje od všech, kdo se snaží milovat Boha ze všech sil a ze vší své mysli. arcikněz Alexey Knyazev. E. Ber-Sizhel. In memoriam (přeloženo z francouzštiny) Než jsem se osobně setkal, znal jsem otce Sergia Bulgakova prostřednictvím jeho děl a jeho účasti v ekumenickém hnutí. Ne díky němu jsem se seznámil s učením a modlitebním životem pravoslavné církve, ale jeho kniha „Pravoslaví“, 14 vydaná v roce 1932 ve vynikajícím francouzském překladu, mi byla věrným průvodcem v jarních letech mého setkání s církví. I kdyby Fr. Sergius nenapsal nic jiného než tuto knihu; jen touto knihou by si zasloužil velké uznání a vděk od pravoslavných lidí mé generace a francouzské kultury. Spolu s Nikolajem Aleksandrovičem Berďajevem a více než s posledním - který se nějak trochu odlišoval od církevního prostředí - se nám otec Sergius Bulgakov zdál nejvýraznějším představitelem vyznání živé a svobodné víry, v jednotě a kontinuitě s Otci univerzální církve. Otec Sergius, hluboce zakořeněný v tradici ruského náboženského myšlení, měl nicméně univerzálně-katolický vhled do pravoslaví, v pravém smyslu řeckého slova kat'holon. To vysvětluje jeho hlubokou osobní angažovanost v ekumenickém dialogu, navzdory skutečnosti, že smýšlení a duch protestantských průkopníků ekumenického hnutí mu byly zcela cizí. Na ekumenických setkáních, jako mimořádně zručný dialektik, Fr. Sergius hájil s mimořádnou silou tradiční pozice pravoslavné víry, zejména v oblasti mariologie, pozice ve většině případů nepřijatelné pro jeho protestantské partnery. 15 Přesto jim připadal jako svědomitý odpůrce a zároveň přítel - rytíř Pravdy, oživovaný prorockým duchem. Pokud jde o osobní, originální stránku myšlenek otce Sergia, tedy jeho sofiologii (pod vlivem Vladimíra Solovjova), ta mě sice k sobě přitahovala, ale zároveň vyvolávala určité obavy a pochybnosti, o kterých jsem kdysi mluvil v článku v Religious and Philosophical Review. 16 Sofiologie, která svědčí o kreativním, svobodném myšlení v rámci církevní tradice, se mi zdála hodná pozornosti a respektu. Navíc ve své hluboké motivaci odpovídalo skutečné duchovní zkušenosti církve: - intuice o božských (sofských) silách skrytých ve stvoření, vize táborského světla, již milostivě a tajemně proměňující lidskou přirozenost a přírodní svět. Na rozdíl od jednostranného afirmace božské transcendence (která v té době triumfovala v protestantské teologii Karla Bartha), výrok, který podceňuje svět přírody a člověka, ačkoliv byl stvořen Bohem, ale činí mu je absolutně cizím, neznamenalo učení o moudrosti jako věčně milovaném předmětu božské lásky k Trojici významnou myšlenku stvoření? I když na druhé straně tím, že objektivizuje a racionalizuje tajemství pociťované duchovní zkušeností, a jako by tím narušovala rovnováhu církevního cudného mlčení a evangelijní prostoty prostřednictvím spekulativních konstrukcí, nezavádí sofiologie – ptal jsem se sám sebe – gnostické pokušení spekulace? Nebo, jak říká Fr. zeptal se na to ve stejné době. Lev Gillet: „Zářivý a radostný sofiologický koncept v jistém smyslu nezmenšuje myšlenku Boží nedostupnosti a myšlenku (absolutní) nesmiřitelnosti s princem tohoto světa a tragédii života nejsladšího muže Ježíše, který skončil utrpením na kříži a smrtí“? Ale navzdory těmto otázkám a zmatkům, které jsme tehdy měli, odsuzovat myšlenky otce Sergia, aniž by se mohl vysvětlit a bránit, mi připadalo neplodné a hluboce nespravedlivé. Vladimír Losskij, který v mládí odsoudil Bulgakovovu sofiologii, k tomuto závěru dospěl na konci svého života. Řekl, že sofiologický problém by mohl a měl být přehodnocen a zaveden jako integrální součást do pravoslavné teologie. Přišla válka, neuspořádaný útěk, těžká léta německé okupace. Tato tragická doba pro mě byla také časem očisty a obrácení se k otci Sergiovi v tom nejdůležitějším, že jsem ho poznal jako někoho jiného – méně intelektuálního a nekonečně osobnějšího. Když jsem se jednoho večera (bylo září) vrátil do Paříže po „exodu“ v roce 1940, sám a zmatený jsem vylezl na vrch Sergievskaja v naději, že tam najdu živou duši. Zaklepal jsem na Fr. Sergius. Otevřel dveře a laskavě mě přijal. Než jsem šla za manželem do „zakázané zóny“, poradil mi, abych se přiznal a přijal přijímání. Tak začalo naše osobní spojení a korespondence, která trvala po celou válku. Když jsem byl s rodinou uvězněn v „zakázané zóně“, mohl jsem Paříž navštěvovat jen zřídka, ale pravidelně jsem od Fr. Sergiova slova přátelství a duchovního posílení, stejně jako vzácné informace, které se k němu dostaly přes Švýcarsko, o našich společných přátelích, kteří byli v zahraničí a s nimiž nás dělila železná opona německé okupace. To byla „vlhkost“, která podle M. Maeterlincka stačí k zazelenění hlohu, zavlažování stébla trávy a oživení ptáka. A k naplnění koruny, kde včela sbírá med, potřebujete velmi málo vody!“ Takže ve dnech zatčení matky Marie Skobtsové, „ve zármutku a lítosti“, stejně jako v naději, jsme nekomunikovali s tím, co stojí na druhé straně utrpení skutečného života. Otce Sergia jsem viděl naposledy začátkem léta 1944, několik měsíců před koncem války. To se shodovalo s narozením mého syna. Již značně nemocný, těžce poškozený operací hrdla na rakovinu - která vedla k jeho smrti - Fr. Sergius mohl mluvit slovy, kterým bylo těžké rozumět. Ale když jsem se s ním loučila, uchovávala jsem v srdci jeho zářivý, jemný úsměv a požehnání, které dával širokým gestem své ruky mně a mému dítěti, které jsem pak nosila v sobě. Jak jsem měl tušení, neměli jsme se s ním znovu setkat. 1. V životě jsem nepotkal nikoho, kdo by na mne udělal větší dojem, koho bych si vážil více a jehož památka by mi byla milejší než vzpomínka na Fr. Sergius. Nepotkal jsem nikoho, koho bych s ním mohl srovnávat. 2. Jeho díla jsou pro mě neoddělitelná od jeho osobnosti, ale jeho osobnost je oddělitelná od jeho děl a dala mi víc, vtiskla se mi hlouběji než jeho díla. 3. Domnívám se však, že ruské teologické myšlení - a myšlení obecně - až skončí jeho strnulost, tato díla nemine; a pokud projde, ochudí se a ochromí svou budoucnost. Nemohu nereagovat alespoň stručně na oslavu památky otce Sergia Bulgakova. Měl velký duchovní oheň a velkou sílu víry a tímto duchovním plamenem často zapaloval duše druhých. S velkou vděčností vzpomínám na skvělý dojem, který jsem získal z častých setkání s ním, když jsem byl ještě mladým studentem Moskevské univerzity a byl předním docentem na Moskevské univerzitě a profesorem Petrovského akademii u Moskvy. Byl horlivým a činorodým účastníkem podivuhodného Kruhu hledačů křesťanské osvěty, v němž kromě něj byli vůdčími osobami také V. A. Koževnikov, kníže. E. N. Trubetskoy, F. D. Samarin, biskup. Theodora a dalších a které jsem v letech 1907–1912 často navštěvoval. Pamatuji si horlivost jeho křesťanské víry a sílu jeho slov. Nesdílel jsem jeho sofiologickou teologii, považoval jsem ji za poněkud příliš emocionální a zároveň racionálně scholastickou barevnou a také svévolnou. Ale samozřejmě si velmi vážím a vysoce ctím jeho planoucí zájem o velké zaslíbení a také o proměnu stvoření Kristovým činem, i když ne v tomto – pro mě nepřesvědčivém – Bulgakovově „sofiologickém“ vyjádření. Mnohým ukázal cestu ke Kristu. Mnohým otevřel oči pro působení Slova Božího ve světě a dějinách. Jeho jméno zaujme čestné místo v dějinách ruského duchovního života a duchovní kultury jako horlivého a horlivého služebníka a kazatele Vtěleného Slova. Už se mohu považovat za neobyčejně šťastného člověka, že jsem z Boží milosti měl příležitost být v nejužším kontaktu s takovými osobnostmi ruské renesance, jako byli arcikněz profesor Sergius Bulgakov, S. L. Frank, N. A. Berďajev, N. O. Losskij a další. Každý z nich je svým způsobem obr, obr a zaslouží si největší pozornost a jeho dílo - nejpodrobnější analýzu. Ale mezi nimi autor knih „Nevečerní světlo“, „Dvě města“, „Mozart a Salieri“ září zvláštním leskem jako hvězda první velikosti – nemluvě o nejskvělejší trilogii – „Beránek boží“, „Utěšitel“, „Nevěsta Beránkova“ – a další výtvory, jako je malá kniha „O zázrakech“, která je v geniální velikosti malá. Považuji se také za mimořádné štěstí, že mě Pán přivedl za kolegu Fr. Sergeje Bulgakova na Ortodoxním institutu sv. Sergia v Paříži, kde jsem měl tu čest a radost mnoho let pod jeho vedením učit. A teď, když se v mých ubývajících letech oddávám sladkým vzpomínkám na tato nejlepší léta mého života – moje srdce bije plnější a sladší než kdy jindy – a sám sobě nevěřím, že tam bylo takové štěstí a taková radost – podle básníkových slov. Neřekneš se smutkem - neexistují, Ale s vděčností - byli! A zároveň nelze zapomenout, že prostřednictvím Fr. Sergius Bulgakov Měl jsem příležitost komunikovat s Fr. Pavel Florenský - učitel a inspirátor Fr. Sergius. S kreativitou Fr. Se Sergiem jsem se poprvé setkal, když jsem byl ještě mladým žákem páté třídy na kyjevském prvním gymnáziu, protože tehdy (v letech 1905–1906) Fr. Sergius byl mladý soukromý docent na Kyjevském polytechnickém institutu: ve stejné době Fr. Sergius hřímal po celém Rusku řadou vynikajících přednášek o Čechovovi a řadou článků, které byly později zahrnuty do nádherné sbírky „Tiché myšlenky“. Sály, ve kterých Fr. číst v Kyjevě. Sergii, byly přeplněné. Obsah a styl těchto přednášek i jejich úspěšnost svědčí o tom, že skutečně došlo k jakémusi prudkému odklonu od ubohých a ubohých myšlenek 60. a 70. let, ba dokonce k úplnému rozchodu s nimi za luxusním a slibným úsvitem nových dnů. A to přesto, že oficiálně Fr. Sergius Bulgakov (tehdejší soukromník politické ekonomie) a mnozí jeho posluchači byli v táboře populistů a marxistů. Ale právě o to důležitější bylo být svědkem probíhající a nevyhnutelné revoluce „od marxismu k idealismu“. A zároveň se „Vekhi“ kupovalo jako horké koláče (jeden z nejlepších článků v něm byl článek otce Sergia) a díla Lenina (pseudonym - Vladimir Ilyin) svou zaostalostí, nedostatkem kultury a hloupostí způsobila homérský smích. Nejmocnější a nejhlubší - de profundis působící v celém duchovním zjevu Fr. Sergius v době mého prvního setkání a prvního seznámení s ním (v Berlíně v roce 1924) byl jeho všeobecným, benevolentním stylem pravoslavného kněze-arcikněze. V něm, jako kdysi ve Vladimíru Solovjovovi (ve kterém bylo hodně kněze – „levity“) – a byl to právě tento styl kněze-levity, který k němu neznámou silou přitahoval srdce. Samozřejmě, že od prvních slov, bez ohledu na to, co pronesl na kazatelně, od prvních kroků komunikace s ním, člověk cítil především levitského kněze, jemuž byla dána moc plést a rozhodovat, vykonávat liturgii, cítil se jako člověk, který poté, co prošel ohnivou bariérou oddělující církev od světa, se skutečně stal pro svět jiným, milostí, kterou mu dal Bůh, skrze kněze, který mu dal Bůh za ním. ohrazení ohně. Takoví kněží, díky přímému pocitu, že na nich spočívá milost kněžství, jsou velmi vzácní. Jsou vzácné. A mezi ně patří i pár kolegů Fr. Sergius jsou velmi vzácné jednotky. Taková byla síla jeho kázání a duchovního daru. A právě - jsme o tom pevně přesvědčeni - jeho teologický, metafyzický a filozofický génius byl tak úžasný, že mu Pán dal nejširší a nejhlubší zkušenost kněžské služby. Každý, kdo měl to potěšení být přítomen na jeho bohoslužbách nebo být jeho duchovním synem, na to nikdy nezapomene a vezme si toto štěstí „na druhou stranu“ ohnivé bariéry. A kolik hromů bylo v jeho kněžské milosti, bouře, která zahnala všechny druhy temných sil. Otec Sergius nikomu nedovolil zacházet se svatyní lehkovážně a nedbale. A to je nejdůležitější. Ve svatyni je všechno a svatyně je všechno. Odtud jeho teologická genialita. V teologii je úcta, zbožnost vším. A oh. Sergius to všechno vlastnil, protože nepřijal milost kněžství nadarmo. A v naší době nikdo (s výjimkou staršího Alexije Mečeva), nikdo nenesl nad hlavou „archu a kříž – svatý symbol“ tak vysoko a tak uctivě jako otec Sergius Bulgakov. Snad právě proto do takové hloubky porozuměl dvěma největším církevním hodnotám, bez kterých církev v našich srdcích nestojí – modlitbě a zázrakům. Prot. Georgij Serikov. Ruské studentské křesťanské hnutí a otec Sergius Bulgakov Kdybych byl jako jeden z nejstarších (a bohužel již starších) členů Hnutí dotázán na to, co z mého pohledu bylo a je na Otci Sergiovi pro Hnutí nejcennější a nezapomenutelné, pak bych paradoxně, ale pravdivě, musel odpovědět: - jeho mládí, jeho svěžest, jeho jarní duch každého obrození, jeho modernismus (inovace), jeho duchovní inspirace, jeho propagace, jeho kreativita setrvačnost, rutina a jednostranný „Starý zákon“... a to vše se překvapivě snoubilo s láskyplnou, synovskou oddaností „půdě“, kořenům, otcům, „tradici starověku“, každodennímu životu, prapůvodnímu a rodnému pravoslaví. Jestliže pro hnutí byl stálým předsedou, organizátorem a „tátou“ drahý „Vas-Vas“ (budoucí protopresbyter otec Vasilij Zenkovskij), byl-li jejich knězem, „otcem“ a modlitební knížkou s nezapomenutelným hlubokým černýma očima pokorný a tichý otec Sergius Chetverikov, pak inspirátor a inspirátor Hnutí je až do své smrti vždy s otcem Psperovem a Bulgerem Argergakovem. Skrze něj, v jeho osobě, jako hlavního inspirátora a vůdce dvou hnutí – Ruského studentského křesťanského hnutí v exilu a předrevolučního Náboženského obrození v Rusku – se obě hnutí propojila, neřkuli splynula. Prostřednictvím otce Sergia Bulgakova, náš R.S.H. Hnutí se také stalo podobným celosvětovému ekumenickému hnutí a bylo (až do nedávného vstupu jeho původní, subsovětské církve) jediným hlasem ruského pravoslaví, který veřejně zazněl mezi heterodoxními křesťany. Hnutí, tisíce jejich delegátů účastnících se ekumenických kongresů světa, měla vždy radost z toho, že s nimi a v jejich čele stojí takový představitel náboženského myšlení jako Bulgakov. Prostřednictvím otce Sergia, který byl jak duchovním vůdcem Hnutí, tak vedoucím Teologické akademie sv. Sergia v Paříži, se tyto dvě řeholní sestry, téměř stejně staré, navzájem milovaly a cítily se jako členky jedné rodiny - i když nemáme na paměti, že mnoho členů studentského hnutí bylo také studenty Sergiusovy akademie a mnozí její profesoři byli učiteli a odpovědnými vůdci kruhů. Jedná se o spojení v jedné osobě otce Sergia a vůdce Náboženské obrody počátku století v Rusku a poté v emigraci (ve Studentském hnutí mládeže), spojení v jedné osobě účastníka významného koncilu 17 v dějinách ruské církve, který obnovil patriarchát v Rusku a zároveň účastník a vůdce všech našich náboženských mládežnických kongresů v zahraničí. to je v jeho osobě spojení autoritativního hlasu pravoslaví před křesťanským světem na světových ekumenických kongresech a jeho vedoucí role v hnutí za pravoslavnou církev ruských studentů v zahraničí, to je v jedné osobě spojení největšího ruského teologa, který byl profesorem jediné světové pravoslavné ruské akademie v Paříži (během revolučních těžkých časů ve své vlasti), s vedením sekulární organizace „křesťanských chlapců a dívek“, všechna tato spojení v jedné osobě otce Sergia jsou významná a symbolická pro charakterizaci jeho náboženského patosu, jeho hlavní hluboké myšlenky „BŮH A SVĚT“. Význam otce Sergia spočívá v tom, že k obrazu chalcedonské unie ve své teologii spojil duchovní s fyzickým, náboženské se světským, transcendentální s imanentním, apofatické s katafatickým, metafyzické s historickým, věčné s časným, absolutní s relativním, ontologické s existenciálním. „BŮH A SVĚT“ bylo pro otce Sergia nejen gramatickou větou, ale symbolem vztahu náboženské podstaty věcí – a pozoruhodné je, že v této větě „BŮH A SVĚT“ otec Sergius věnoval pozornost nejen oběma subjektům, ale také spojce „já“. V tom byl sofiolog. 17 Pro hnutí, která byla dětmi ruských politických emigrantů, byla velmi důležitá skutečnost, že jejich náboženský vůdce, teolog a duchovní otec, sám přišel do Církve „ze vzdálené země“, z oné ideologické země, jejíž tekutiny otrávily a zničily trpělivou vlast jejich otců emigrantů. Kritika intelektuální bezbožnosti, doložená v dílech bývalého marxisty, který přišel do Církve, 18 byla velmi závažná a přesvědčivá v ústech profesora politické ekonomie Bulgakova, který hovořil en connaissance de case, tedy člověka, který osobně prošel ohněm a vodou skepticismu. Obecně se Ruská náboženská obroda vyznačuje tím, že jejími účastníky byli ve většině případů lidé, kteří zažili obrácení ke Kristu a svou víru nepřijali dědictvím. Hnutí se sice neangažovalo v politice a bylo vždy „apolitické“, nicméně sociální otázka, částečně zahrnutá do náboženských otázek, byla samozřejmě zajímavá a nemohla nezajímat členy náboženského hnutí. A takoví lidé jako Berďajev, Frank a Bulgakov, kteří prošli pokušením marxismu, by o tom mohli mladým hnutím říci mnoho poučného. 13. června 1944 Hnutí osiřelo. Jeho nezapomenutelný posvátný inspirátor a prorok zemřel z dočasného života. Objevil se nový posun hnutí a s ním přišly nové zájmy a vyvstaly nové praktické úkoly, ale duch Hnutí, duch náboženské svěžesti, jarní energie a ohnivé pravoslavné víry nebude v Hnutí vzácností, dokud bude osobnost a duchovní kouzlo jeho vůdce živé v paměti. A pokud je Hnutí souzeno mít v budoucnu pro pravoslavnou církev nějaký význam (historie to ukáže), pak to nebude bez spojení se stále nezapomenutelným otcem Sergiem Bulgakovem. První kroky v životě (M. O. Gershenzon. „Dopisy mému bratrovi“) ...ale Bulgakov, který dorazil v 9 1/2 hodiny, zasáhl. Přišel rozrušený, aby požádal o radu, jakou cenu dát za svou knihu. Letos v zimě napsal nezvykle rychle knihu o 16 1/2 stranách (ačkoli malé) o trzích v kapitalistické formě výroby a začal ji tisknout 10. ledna a dnes jsem podepsal poslední list. Vydává ji Vodovozova a vedou zápas o štědrost: chce mu zaplatit 800, a pak, aby neměla ztráty, musí za knihu účtovat 1 rubl. 25 kopejek, což je neúměrně vysoká částka. Počítali jsme hodinu a došli jsme k závěru, že vezme jen 600 rublů. a prodal knihu za 1 rubl. 25 kopejek Další otázkou je, zda to cenzura propustí. ...Bulgakov právě odešel a pro mě je nejvyšší čas spát. Jednoho dne bude pravděpodobně schválen jako politický učitel. ekon. v technickém ústavu. Úterý 7 hodin Nyní jsem obdržel dopis od Bulgakova, dopis, na který budu hrdý a který vám přepisuji jako nejlepší popis této úžasné mysli a vzácného srdce. "Milý M.O.! Kalmyková a Semenov tu byli a společně jsme se snažili do časopisu přilákat jména mnoha "slavných ruských tváří", ale téměř všude jsme se dostali do nosu. S jeho svolením bylo k tisku a na obálce jako spolupracovník (recenzent a autor článků) zanecháno více, než jsem čekal, Livny. Pátek je tu beznadějný, druhý se zdá, že tam má stejnou nemoc: otestujte vody s Vinogradovem, bude souhlasit s uvedením jeho jména v případě jeho přízně, oslovím ho oficiálně jménem listopadu slavná značka jsou důležité Budete si muset promluvit s Petruševským a K. I když jako recenzenti nebo autoři článků o ekonomii – O výsledcích jednání s Vinogrem. které, prosím, neodkládejte, okamžitě mi napište. Ani o sobě nechci psát: je mi tak špatně. Rada potvrdila beznadějný stav tohoto bratra a já jdu domů jako anděl smrti za své rodiče a nevím, jestli je beznadějný i druhý bratr. objímám tě. Váš Bulgakov." A on sám sotva stojí na nohou, na tvářích horečnatý ruměnec, horečně pracuje, jako by spěchal více vyjádřit před svou brzkou smrtí. Je stále zdravý, ale jeho dědičností je alkoholismus a tuberkulóza. ...Nyní|Bulgakov přišel a přinesl své „Trhy“; Včera je cenzor pustil a přes noc mu byly svázány 3 kopie. - Jeden jsem dal své ženě, druhý mně, třetí Michajlovskému. Třes jako v horečce. Zdá se, že se mu točí hlava z příliš velkého štěstí. Dnes s ním obědvám. Neděle 25. ledna 1898 11 hodin Z korespondence Fr. Sergius Bulgakov s L. A. a V. A. Zanderem S manželem jsme se setkali s Fr. Sergius krátce po svém vyhoštění z Ruska a příjezdu do zahraničí. Na začátku roku 1923 žil nějakou dobu v Konstantinopoli, než se přestěhoval do Prahy. Jak jsem později litoval, že jsem s ním tehdy nemohl mluvit o jeho návštěvě Hagia Sophia! O svých dojmech si zapsal poznámku do svého zápisníku, který vyšel v posmrtném vydání v roce 1946. 19 Stejně jako Fr. Sergii, v Hagia Sophia jsem cítil něco „moje“ a chodil jsem se tam modlit více než jednou, když jsem žil s rodiči v Istanbulu. Ale ouha. Sergeje jsem poprvé viděl, ještě jsem ho neznal, v jiném kostele, St. Nicholas the Wonderworker (v Kharbiye), zničeném Turky poté, co Kemal vstoupil do města 20. Byla jsem členkou sesterského sboru, měla jsem službu v kostele a byla jsem v něm, když do něj rychlými kroky vstoupil neznámý kněz, aniž by se na mě podíval, a vešel přímo k oltáři, ačkoli v té době nebyla žádná bohoslužba. Po chvíli odešel stejně rychle, jako by byl ponořen do svých myšlenek. Co mě tehdy zarazilo, byla kombinace jakési inspirace v jeho pohybech a krutosti, téměř krutosti jeho tváře. Pravděpodobně k této letmé návštěvě kostela došlo těsně před jeho odjezdem do Prahy. V té době už byl v Praze můj budoucí manžel (o čemž jsem tehdy nevěděla, protože jsme se s ním po šesti letech bez informací o sobě setkali až koncem roku 1923 v Paříži), Lev Aleksandrovič Zander, který právě přijel z Dálného východu. Ještě v Petrohradě slyšel o S.N. Bulgakov, četl jeho články publikované v Rusku před revolucí, a když se s ním setkal v Praze, okamžitě v něm našel svého duchovního vůdce, kterému věrně sloužil celý život. „Opravdu“ jsem se setkal s Fr. Sergius na studentském kongresu v Argeronu v červenci 1924 a 8. srpna téhož roku on a Lev Al. se oženil v kostele Clamart, postaveném úsilím přítele Fr. Sergius, kniha. Gregory Nick. Trubetskoy a jehož rektorem byl tehdy můj otec Fr. Alexandr Kalašnikov. Na podzim 1925 byl Fr. Sergius, jeho rodina a můj manžel jsme se usadili v Paříži, kde v té době vznikl Teologický institut. Otec Sergius byl pozván, aby tam obsadil katedru teologie, a proto musel v následujících letech snášet mnoho nespravedlivých útoků „kvůli nesouhlasu se svými „teologumeny“ od disidentů, kteří jeho díla často ani nečetli, ale posuzovali je pouze z doslechu. Protože tato setkání a rozhovory s o. Sergiem začaly stále více posilovat naše přátelské a duchovní spojení s ním, jak můj manžel, tak moji rodiče a sestra Natasha si vybrali otce Sergia jako svého duchovního otce a on na oplátku nazýval mého otce svým „abba“ a pravidelně se k němu chodil vyzpovídat. Během našeho tříletého pobytu v pobaltských státech (kde L.A. Zander vedl misijní práci mezi mladými lidmi) a letních prázdnin jsme si často dopisovali s o. Sergia a tato korespondence trvala téměř dvacet let, až do smrti Fr. Sergia v roce 1944. Po jeho smrti jsem od nás dostal mnoho dopisů, které on dojemně zachoval, kromě těch duchovních, o jejichž zničení jsme ho požádali. Také jsme uchovávali jeho dopisy a nyní, v mých ubývajících letech, si myslím, že je možné sdílet část této korespondence s těmi, kteří si váží obrazu Fr. Sergius, který pod někdy drsným vzhledem skrýval jemnou, citlivou a vnímavou duši. Pro tuto korespondenci obětoval svůj drahocenný čas a svou korespondenci s duchovními dětmi nazval „epistolární teologií“. Váš milý a milý dopis mě velmi dojal a děkuji za něj. Děkuji za popis vaší zkušenosti. Pravděpodobně víte, že jsme se v tu dobu s L.A. modlili v kapli Nanebevzetí Panny Marie. Co bych měl říct v reakci na tvé láskyplné myšlenky o mně? S vědomím, že se slunce odráží ve špinavé louži, budu poslouchat odraz, který vidíš. A řeknu, že zaprvé máte pravděpodobně pravdu v tom, jak málo je ve mně otcovství všeho druhu a duchovního, ale zadruhé jste mě stále udivoval poznáním Otcovy hypostaze, která vám byla dána v okamžiku. Je to vlastně poprvé, co se setkávám s náboženskou zkušeností tohoto typu a samozřejmě se jí snažím vzdělávat. Samozřejmě, že Hypostáze Otce není jen Otcovství, ale také Počátek, který se sám o sobě nezjevuje (ale pouze v Synu a Duchu), zůstává transcendentní; je to však Otec, především Jednorozeného Syna a pak každého marnotratného syna, který k němu přichází. Pro mě je vždy určitý triumf při hlásání (před modlitbou Otčenáš) „nebeského Boha Otce“ a prvních slovech modlitby Páně. ...mohu pouze přijmout tyto úvahy o službě žen ve vztahu k andělovi v tom podmíněném a omezeném smyslu, v jakém to sama vyjadřujete - manželka jako pomocnice, protože není dobré, aby člověk byl sám. Pro toho, kdo zůstává sám v lidském smyslu, je anděl tím, kdo vyvádí z jednoty... O tom však v knize mluvím dost. Udělal jsem svou práci a nyní přecházím na jiné myšlenky a úkoly. Stále nemám pocit, že by kniha nějak zvlášť zaujala, ale nečekal jsem to a netvrdil jsem to. Ale mám několik dopisů, které jsou svým zápalem naprosto pozoruhodné a svědčí o tom, jak se andělský svět dotýká jejich srdcí, ale tito lidé sami jsou svým způsobem také úžasní. Váš dopis považuji za jeden z těchto angelologických dokumentů. Děkuju. Letos jsme absolvovali sofiologický seminář. Nevím, jestli se to bude opakovat a pokračovat. Sotva. Ale nemám důvod s ním být nespokojený. Padaly ostré otázky, občas jiskry a obecně byl cítit plamen dogmatického života. V těchto časech za to musíme Bohu děkovat. Jako obvykle jsem ze své cesty do Anglie na konferenci velmi nadšený. Pokaždé z něj narostou křídla, která pak samozřejmě někam zmizí... Dnes, na procházce, po zelené síti větví, byla přítomnost andělů tak průhledná, pozorovali a vytvářeli tuto krásu... ...V našem akademickém životě se všechno relativně daří, ale vše se zkomplikovalo a ztížilo, i když to může být ladnější, protože Pán s sebou nese počátek zákona, ale milosti, před kterou se cítíme scvrknutí zákonem... že tento počátek „milost“ není schopen otřást. Ale samozřejmě nelze brát v úvahu, jak pozitivního přináší přítomnost člověka, jehož laskavost hraničí na jedné straně se svatostí a na druhé straně s nezodpovědností. Osobně se vždy stydím za to první a často jsem v pokušení za to druhé. O tématech souvisejících se Sophií jsem dlouho mluvit nemusel, ale Vladyka občas zavítá na můj seminář oslavující jména (Vladyka je přece jen oslavenec, i když u něj je to spojené s oslavováním sophie). Seminář spočívá v tom, že přečtu většinu své knihy o Božím jménu a ukázalo se, že je to lepší a prokazatelnější, než jsem si myslel... Milá Valyo, ještě jsem ti nepoděkoval za tvé pozdravné řádky ke ctihodnému dni. Sergia... ...mám pocit, že je náš, náš duch. Možná je to duchovní domýšlivost, možná není správné měřit velké světce naším metrem, ale děláme to neustále. Ale nemohu si pomoci, ale chci ve jménu křesťanské svobody a kultury... věřit, že vše, co sníme, myslíme a děláme, má jeho požehnání. Neboť náš Pleasant byl muž svobodného, ​​tvořivého ducha... a jeho poslušnost spočívala v sebezapírání lásky a péče a jeho rozjímání byla Nejsvětější Trojice a Sophia Moudrost Boží. Musíte to slyšet v průběhu staletí a cítit zdroj inspirace, ze kterého žila celá Sergiova éra. Z vašeho dopisu jako vždy zní čistá a jemná hudba lásky a inspirace. Tvoje vize Posledního soudu je pozoruhodná svou dětinskostí, bez níž nelze vstoupit do Božího království: „...přešla tu dívku a šla...“ Nemám tak jasnou naivitu (kdysi se mi zdál apokalyptický sen o konci světa, kdy nám svítidla klesla nad hlavu jako... lampy, ale ten pocit si pamatuji). Samozřejmě mám, i když slabý, pocit strachu z posledního soudu, hanby před Pánem a všemi lidmi, a především z nedostatku lásky, hříchů konání a - zvláště z nějakého důvodu - nekonání: každý bude stát před očima toho, koho jsme měli milovat a nemilovat... Je to jako „předběžný soud“ po smrti a dokonce i v hodině smrti. Ale eschatologický Poslední soud – jde dál a hlouběji – do říše duchovních symbolů... Žiji zde mezi zelenými stany, loukami a poli, užívám si a zotavuji se. Stydím se za to, že v hlubinách řeky omdlévám a ztrácím život, ale shromažďuji si myšlenky a, mohu-li to takto vyjádřit, otěhotním duchovně, i když je to „v tomto jiném břišním létě“ čím dál těžší a skromnější. Oddávám se rozjímání o Duchu svatém uprostřed přírody, která je Jeho královstvím. ...Za dva týdny se vracím do Paříže a zdá se, že jsem strávil dlouhou, dlouhou dobu v izolaci od života pod zeleným svatostánkem... Taková samota samozřejmě poskytuje místo pro modlitební soustředění. Co s ním ale ve skutečnosti polemizuje, je teologické napětí, které také patří k myšlence Boha. Takže se jako vždy zmítám mezi dvěma středy, která jsou samozřejmě jedno, ale je to v takové hloubce, že to necítíte... Konference Fellowship 21 byla těžká... Ale najednou se stal zázrak a já jsem jasně cítil, jaká je dynamika v návrhu intercommunio a jak se všechno, i v boji proti němu, pohnulo. Nakonec se poznalo, že už jsme jedno, a přestože praktické kroky byly okamžitě odmítnuty, byli jsme již ve stavu duchovního vzájemného spojení. Vytáhl jsem pravý smysl této myšlenky, nedbale prosazované v polemikách, a na příští konferenci jsem navrhl teologické objasnění této jednoty, částečně jsem to již učinil ve svém projevu. Navíc bylo vyjádřeno přání, aby na příští konferenci byla zvláštní modlitba s vyjádřením pokání nad stávajícím rozdělením a příkladem speciálně sestavené modlitby, kterou jsem četl při nešporách... Takže v zásadě jsou brány otevřené. Pro mě je to jako "teď to necháš být." Milý Lev Alexandroviči, právě jsem četl esej, kterou jsi poslal. Je to pro mě nové a zajímavé. Samozřejmě jsem neměl nejprve číst tyto stránky (na obranu teologie otce Sergia v angličtině. V. 3.), protože se týkají mě a mých záležitostí, a takříkajíc ověřovat slova lásky ke mně, na něž lze odpovědět pouze vděčnou láskou, nikoli však zasláním k vydání. Ale zároveň chápu obrovský smysl pro zodpovědnost vaší prezentace. Děkuji Bohu za vaši věrnost ne ke mně, ale k tomu, co je se mnou spojeno – to mohu říci. Vaši práci považuji za vynikající ve vztahu k úkolu, který si klade - otevřít oči cizincům, aby pochopili význam toho, co se nyní děje v ruském myšlení. A děláte to s takovou dovedností, s takovým darem jednoduchosti prezentace (ne nadarmo jsem vás vždy považoval za učitele par excellence) a (musím zde samozřejmě abstrahovat od toho, co se mě osobně týká, to je mimo moji kompetenci) s takovým taktem, že vaši esej považuji za užitečný příspěvek k naší společné věci. Možná pomůže propagovat anglickou sofiologii v publikacích. ...Vy se blížíte ze strany „Nevečerního světla“ a já nyní přicházím ze strany triadologie, ale vy mluvíte o tom samém. Polemické pasáže jsou hodnotné a silné. Mimochodem, naše skutečná ortodoxní kosmologie je negramotný tomismus. Letos v létě, vzhledem k pokroku ve výuce, skutečně studuji tomismus. To je velmi Saure Arbeit, ale také velmi poučné jak z hlediska negativní, takříkajíc sofiologie a problematiky, tak samo o sobě. A pokud je možné dát průměrnému ortodoxnímu světonázoru jakýkoli teologický výraz, je to směs... tomismu s barthianismem. Tomismus má však právo na existenci sám pro sebe, už jen kvůli kolosálnímu myšlenkovému dílu, které do něj bylo investováno, a nadpřirozené univerzalitě jeho tvůrce a s námi... V podstatě vulgarizovaný tomismus dominuje v anglikánismu a je obecně jakousi střední linií zbožného myšlení... Vážený L.A., posílám váš článek zpět. 22 Moc se mi to líbilo a obecně o ekumenickém hnutí nebylo nic takového napsáno; ve skutečnosti se praktikuje buď protestantský interkonfesionalismus nebo... cynismus (obávám se, že je častější u pravoslavných). Položil jste otázku upřímně, odvážně a přímo. Věnování (ač je takticky kontraindikováno) je přijímáno s láskou, protože zde skutečně vidím své: Sergius per Leonem, nikoli ve smyslu vypůjčení (protože jsem takový článek nikdy nevymyslel), ale obecné inspirace, ve spojení s vaší osobní, výjimečnou zkušeností. Samozřejmě se ozve vytí. Ale opovaž se, opovaž se, lide Boží. Pár slovních oprav, pokud mohu, většinou ze stylistických důvodů... Nejvíce ze všeho mám námitky proti výrazu „nositel Krista“, „nositel Krista“ (str. 10, 11:12). Tvoje vůle, ale zní to neohrabaně a připomíná to nejen nositele řádu nebo křižáka, ale i jiné „nosiče“ (pamatuješ na epigram o Pobedonostsevovi?)... Proto můžeš nahradit: život v Kristu, oblékání Krista, vzhled Kristovy tváře. Vyberte si sami, ale ujišťuji vás, že nést Krista nebo Christophory, které je vám drahé, je obtížné pro oko i ucho. Milující a vděčný Fr. Sergius Na straně 23 by měla být vytvořena vložka o pravověrnosti ekumenického hnutí, něco jako to, co jsem napsal; nebo si to napište sami. 17-IV-1939 byl L.A. Zander na klinice u Fr. Sergius, který napsal tužkou na kus papíru: "Můžeš se odvážit? Je to nemožné, když Bůh nedá." A pak popisuje své zážitky: „V roce 1925 jsem umíral, viděl jsem světlo a tajemství smrti, ale tady nebyla žádná smrt, ale jen temnota neživota – Kristovo umírání s Ním: Umístil mě do jámy podsvětí, do temnoty a stínu smrti. Opustil Vskaya, to se stalo. Fyzicky jsem byl samozřejmě na pokraji smrti, ale ne umíráním, ale pouze překonáním pololidského utrpení, bez zjevení, a to byla ta nejstrašnější a nejsmrtelnější věc. Smrt by samozřejmě přinesla svou radost a svůj soud, ale to se nestalo. Podivné přeuspořádání odhalení: 1939–1925. Nebyli jste zde v roce 1925. Takové byly propasti opuštění Boha – tak byly odhaleny tyto stránky Kristova utrpení. Neměl jsem Velikonoce... neříkám to všechno, abych vyděsil, ale abych ukázal triumf. Nepřijímám „růžové křesťanství“. To je to, co jsem chtěl říct vám a všem, které miluji, jako zjevení. Ale jak jsem tam všechny miloval, dokonce až k překvapení. Nikdo mi nemohl pomoci (nechal mě samotného). A pak samozřejmě tahle hrozná zkouška – němost. A tvůj obraz je se mnou. Říkám si: Jaká nelidská muka bych zažil, kdybych byl před rokem ode všeho tak oddělen a teď mám klid a radost, jako bych sám nic nepotřeboval... Jak se má Nataša, chlapče? žehnám všem. Nevím, co se stane, ale svěřil jsem se do Božích rukou. Za 4-5 měsíců se pravděpodobně nějaká část hlasu vrátí, ale nebude to horší, než to bylo... Pán seslal své světlo a radost takovou, že víc není potřeba a tolik lásky, vidím tolik lásky, žiju v jakési atmosféře lásky... z L. A. Zander (1939) ... "přichází uklidňující zpráva, že vše probíhá normálně. Všude slyšíš modlitbu za tebe, všude vidíš ten pocit lásky, který tě obklopuje." Potěší vás, že metropolita konečně souhlasil s vedením výboru pro vydání Jehněčí nevěsty. Fr. dal svůj souhlas. Sergiy Chetverikov - bez váhání a pochybností - hned. Zároveň mi řekl: „...jsme spojeni s P. Sergiem má vazby, které jsou hlubší než jakékoli teologické rozdíly, které mohou existovat.“ A dodal, že pokud mají neshody teologický zájem a význam, vaše díla kvůli tomu neztrácejí; že je čte s největším zájmem... ...Výbor byl vytvořen. Zahrnoval: Metropolitan Evlogy, Fr. S. Chetverikov, Fr. Cassian, Fr. Curtis, M. Maria, Berďajev, Veidle, Vyšeslavcev, Dobbie-Bateman, Vas. Vy. [Zenkovskij], Kartašev, N. Zernov, Lauri, Lagovskij, Mochulskij, Pjanov, Rudněv, Fedorov, Anderson, Fr. Tsankov. Byl sestaven leták podepsaný těmito jmény. Anderson slíbil, že tento leták vytiskne. Kniha by mohla vyjít do konce roku... ...Jaká pro tebe bude radost, když se vrátíš na kopec, reverende Sergii, z místa muk a melancholie. Dopis otce Sergia z nemocnice V. a L. Zanderových Děkuji svému Pánu, který se nad námi smiloval a zachraňoval nás. Je to pro mě dobré, protože jsi mě ponížil. Moji drazí, milovaní přátelé a děti, jakým světlem v hluboké temnotě byly vaše myšlenky, když pronikly do zatemněného vědomí. Jakou požehnanou radostí mi byly tvé dopisy, Levo, jako světlo z nebe, Pán mi dal taková světla. Jakou oporou v mé těžké situaci je pro mě vaše loajalita a pomoc. Jaká je vaše laskavost, Valyo, láska a modlitba. Svěřuji se do rukou Božích a důvěřuji mu. Sláva Všemohoucímu, sláva! ...Nucené odloučení, jak jsem věděl předem a nyní se učím ze zkušenosti, je jedním z obtížných rysů naší situace za přítomnosti právních překážek stěhování a pomalosti poštovní komunikace. Ale teď už si není třeba na nic stěžovat, všem poslali zkoušku... Žiji v přírodě a to mi samozřejmě velmi usnadňuje posezení zde spolu s dobrou modlitební atmosférou a oddaností mých blízkých přátel. Trpím nedostatkem knih, respektive začínám trpět. Abych zabil čas a z nenapravitelného zvyku píšu 23 a samozřejmě, myslím, vrtavě přemýšlím o tom, co se děje – sit venia verbo – o Sofiině problému války, protože na poli sofiologie „nemůžeme ustoupit“. Píšu samozřejmě bez jakýchkoliv úvah o praktickém využití. Jen přemýšlím s perem v ruce, dokonce cítím potřebu si nějak odpovědět. Myslím, že v tom stále zůstávám sám sebou. Musíte jen nemyslet na svůj zítřek. Taková doba. V této souvislosti vnímám i vaši přátelskou starost o usazení mě v Anglii. Nevím, co se stane za chvíli s tříletou válkou, ale zatím tento plán absolutně nemohu přijmout. Ve skutečnosti pro to mluví jediný, byť vážný argument: totiž ten knihovnický. Ale k tomu potřebujete Mirfield s jeho hrozným klimatem a drsným režimem (znám to). Mezitím odloučení od rodiny způsobí, že tento pobyt bude nesnesitelný a knihovna zůstane nevyužitá. Ale především potřebuji lékařskou péči o krční trubici a na chvíli bez ní prostě nemohu fyzicky existovat. Dále potřebuji různé druhy péče, protože zůstávám polonemocný, v odpovídající péči (vzhledem k dnes již katastrofální a zatím nenapravitelné bezzubosti). Nemohu se svým hlasovým stříbrným aparátem mluvit anglicky obecně a s nadějí na porozumění zvlášť, a to vytváří velmi depresivní psychologii. Konečně nemohu žít bez kostela a nyní již začínám sloužit, dokonce i liturgii, která dává – samozřejmě ne druhým, ale mně samému – naprosto výjimečnou podporu a radost. Když to všechno zvážím, zůstávám zde z vůle Boží. Velmi mě znepokojují a trápí všemožné ústavní záležitosti a hlavně osud zaměstnanců... A přesto jsem zažil velké zadostiučinění z toho, že Teologický ústav nebyl zlikvidován, ať je to vyčerpání, ale ne sebevražda... ...Můj duchovní gurmán byl opět složen z vašeho nejnovějšího náčrtu, který jsem si znovu přečetl s velkým uznáním a dokonce vzrušením... Vyjádřil jste můj vlastní pocit, když jste řekl, že Dostojevskij je spíše důvodem k uvažování o omu (a omi-)usianismu, jeho vlastní duchovní vyspělost neodpovídá jeho genialitě... ...Četl jsem Nesmelova s ​​respektem a poučením, ale nebyl jsem s ním důvěrně spjat. Jasná oběť klerikálního otroctví, musel mlčet o tom, co mu bylo drahé a podstatné, o apokatastázi, byl stoupencem svatého Řehoře z Nyssy, přesně toho, čeho jsem dosáhl „vlastní myslí“ a který se nyní rozšířil v Beránkově nevěstě bez jakýchkoli skrupulí. „Pták chodí radostně“... Na Dostojevského jsem úplně zapomněl, ale nemám čas to číst znovu a popravdě řečeno, nenašel bych inspiraci ke čtení tak úplně, jak potřebuji, abych byl au courant. Bude pro vás zajímavé číst svazek K.V. Moculského, ale tisk je zpožděn. Dojímají mě noční myšlenky Valiny něžné duše. Ona (duše) vede svůj vlastní rozhovor se světem a on s ní. Ale já umím jen trpět, když ne pro všechny a pro všechno, samozřejmě, tak pro mnoho a mnoho věcí. Díky bohu!... Raduji se a obdivuji tvůj, Lev, vzestup tvořivých sil, nikdy jsem to u tebe neviděl v takové míře. Bůh ti pomáhej. 23. října začal L. A. Zander knihu o Fr. Sergius "Bůh a svět". Milá Valyo, dnes jsem obdržel tvůj dopis... ...Nejprve o životě sv. Serafima, který jsem četl dvakrát s velkou pozorností a něhou, takže ve dne i v noci jsem byl při tomto čtení v jistém smyslu blouznil, takový byl dojem. Je cítit, že jste si na tento obrázek zvykl a také na to, jak jste pracovali. To se týká toho, jak se to dělá a co je zobrazeno. Takhle se takové věci mohou a mají psát. Moje ad hoc komentáře, jak jsem již řekl Loewemu, jsou z tradice: mimo hagiografický rámec to působí poněkud folklórně, ... ale to, opakuji, neruší literární a duchovní hodnotu vaší práce. A navíc je to nezbytná zkušenost na velmi obtížné a důležité cestě... Začátek semestru se blíží... Stále si nechávám některé přednášky a mám chuť si podíl na výuce rozšířit, jak jen to půjde. Tato vnitřní nečinnost je velmi obtížná a vytváří pro mě falešnou pozici. Nemohl jsem být šťastnější z tohoto Božího daru pro mě, Aljoši Knyazeva. Řekněte Levovi, že mě dnes úplně poprvé opět utěšily jeho přednášky, které přináší. Najednou jsem s novou jasností pocítil, že tento Boží dar je dvojí: Aljoša a Leva, a to nejen jako asketa při studiu a prezentaci mé teologie, ale také jako můj spolupracovník při vytváření mé teologické, i když nikoli školy, ale školky. S naprostou jasností jsem ve všem tomto jasném pochopení nejjemnějších teologických problémů a učení viděl nejen jeho lepší citlivost k nim, ale také práci Levinova semináře na mně, tak vytrvalou a dlouhotrvající, a byl jsem prosycen vděčností tomu, kdo tento seminář vedl. S láskou duchovní otec Fr. Sergius Milá Valyo, děkuji za vzpomínku a za dopis. Chápu „plíživost“ transparentnosti jako katastrofální neočekávanost a násilí přiblížení smrti, přes její hrozbu v bombardování, po kterém zůstává duchovní trauma. 24 Bohužel nemám přesnou vzpomínku na minulost a proto nejsem schopen ji uvázat a navléknout na jednu nit. Já sám jsem tomu zůstal biograficky cizí kvůli nedostatku zkušeností s bombardováním. Ale necítím strašidelnost jen kvůli zkušenosti a blízkosti smrti v minulosti a současnosti. Ale tento osobní pocit mám pod zámkem; Nějak na to nemám čas. A co je pro mě důležité, nutné a těžké, je najít a odhalit v sobě „její příchod“, o kterém tiše mluvím ve velikonočním kázání. Kreativita je to nejtěžší, co se hledá... Žehnám jim oběma. Vaše o. Sergius. Tady teď samozřejmě není ticho ani klid. Zdá se, že válka po odstoupení Mussoliniho a úspěchu ruských zbraní vstupuje do rozhodnější fáze a my musíme myslet na blízký konec války se všemi jejími tragédiemi a problémy. Znáte moji politickou náladu, ale včera jsem slyšel sovětské „soudružské“ rádio, což mě vzrušovalo; Jak dlouho, Pane? Toto je samozřejmě oficiální žargon, ale existuje. A nedávno jsem viděl knihu „Náboženství v Rusku“ Ed. Moskevský patriarchát 1942; jde o variantu na téma „Pravoslaví a autokracie, vlastenecky dusivé projevy církevně-vlasteneckého cítění hierarchů, kléru a laiků a v předmluvě se uvádí, že náboženství za sovětského režimu je svobodné a pronásledování bylo jen z politických důvodů. A zároveň jsou tam idylické ilustrace lidové zbožnosti, které biskup tak neučinil ani v Bolshevol- mitreuntari zeptejte se sami sebe: co nás čeká v ruském církevním životě? Šel jsem na 3-4 dny do vesnice, dýchat, a hlavně mlčet. Ráno až do vyčerpání, ale kratší dobu než vy, píšu Apokalypsu s největší nespokojeností sám se sebou; dostal do středu. Vezmu si zbytek času... Dnes ordinujeme Melii jako jáhna. 25 Aljoša K. 26 mi s největší a dojemnou pravidelností přináší své poznámky pro budoucí přednášky, v nichž s bezvadnou přesností uvádí mou teologii. Pán mi poslal rty... ...(váš článek) Četl jsem, četl jsem vše s velkým nadšením a jakoby zjevením. Jednak čistě umělecké: v plátěném podání kroniky (o sv. Serafim. V. 3.) 27 a hagiografickém stylu se odosobňují a vyhasínají duchovní obrazy žijících osobností s jejich zjevem, hlasem, charakterem, osudem, ale ve vás všechny ožívají. - Zde jde především o váš zvláštní dar - empatii, a tedy přenos těchto obrazů v jejich vlastní osobní přitažlivosti a osobitosti, proto chci říci jen jednu věc: jaká škoda, že se o nich lze dozvědět tak málo, ale pro toto mlčení je tu samozřejmě Vyšší vůle. Druhým je stále rostoucí dojem náboženské pohádky nebo mýtu, samozřejmě v nejvyšším smyslu, do kterého se rozvine váš život, opět díky vašemu stejnému daru empatie. Nejsem si jistý, že se to rozšíří k vašim francouzským čtenářům... a ještě méně, že se neutopí v ruské zbožné mastičce... Skutečné zjevení, živené tím duchovním spojením se svatým Serafimem, které vám bylo dáno a dáno jako základní fakt vaší vlastní životní cesty, a ne psaní, které je pro mě nejtěžší snášet. A za třetí, ...budete překvapeni tím, co říkám - z mé strany je to poněkud zmatené naslouchání a nahlížení do proroctví, které máme v St. Serafim. Čekám na konec, kdy se to vyjasní a odhalí, jak je vám to otevřené, ale přesto se s uctivou bázní, ale také jakoby zvenčí ptám: co to všechno znamená? Na jedné straně tato vznešenost svatosti a modlitebního výkonu, blízkost k Bohu a k tomu všemu to každodenní, a chcete-li, dohromady nadhistorický, mytický rámec celého tohoto fenoménu, totiž duchovního fenoménu, nějaké osobní apokalypsy v něm, a společně jaksi mimo Apokalypsu... Doufám, že v budoucnu na tuto otázku odpovíte sami, ale v úmyslu, ne-li přímo. Ale z toho můžete usoudit, jaký význam má obrázek, který svým perem zachytíte pro svět. Žehnám vaší práci, kéž vám tajemný tichý muž sám pomůže vyprávět o sobě. V sobotu 10. června jsem pocítil volání Fr. Sergia se snažila najít cestu do Paříže, ale každodenní bombardování zničilo železniční tratě a komunikace s Paříží byla přerušena. V neděli jsem vyrazil pěšky ze St. Genevieve a šel po bombami roztrhaných silnicích do stanice Juvisy a měl příležitost nastoupit do náhodného vlaku. Příjezd do Podvorye a stoupání na Fr. Sergii, šel jsem ke dveřím jeho pokoje. V tu chvíli se dveře napůl otevřely a Fr. Sergius, který předtím ležel v bezvědomí, náhle otevřel oči, uviděl mě a pokynul prstem. Když jsem se přiblížil, požehnal mi, chtěl něco napsat na papír, ale bezmocně sklonil ruku a znovu zavřel oči. O posledních dnech otce Sergia (vyprávění očitého svědka) Bylo to v sobotu 10. června 1944. Pět dní předtím, v noci na úterý, měl otec Sergius mrtvici. První dva dny, úterý a středa, Fr. Sergius stále vykazoval nějaké známky vědomí a poznal některé z lidí kolem sebe. Ve čtvrtek se vědomí začalo vytrácet a během posledních třiceti hodin, od pátečního rána do sobotního odpoledne, Fr. Sergius byl ve stavu hlubokého zapomnění, neotevřel oči, nepolykal a jen tiché dýchání naznačovalo, že ho život ještě neopustil. V těchto dnech po dopadu Fr. Sergius, my všichni 28, kteří jsme ho obklopovali, jsme s obavami poslouchali tajemství, které se tam odhalilo, v této jeho nové existenci. Byli jsme převezeni do jiného, ​​pro nás dosud neznámého letadla. Nehybné tělo o. Sergius, ležící před námi, byl jako most spojující dva světy – „toto“ a „tamto“. A „ten“ se nám zjevil v takové realitě, že se „tenhle“ začal zdát iluzorní. Pozemský život o. Sergius, tak harmonicky završený poslední liturgií Duchovního dne, přecházel do další fáze a my jsme potřebovali vidět světlo, které Pán připravil pro ty, kdo Ho milují. Už je třicet hodin. Sergius nepřišel k rozumu a nejevil žádné známky vědomí. Duchovní napětí těchto posledních hodin bylo tak velké, že my čtyři, kteří se starali o Fr. Sergii, všichni jsme neopustili jeho stranu s pocitem, že jsme byli přítomni velké duchovní oslavě a nemáme sílu se odtrhnout, ze strachu, že něco zmeškáme. Byla asi jedna hodina odpoledne. Otcova tvář Sergeje se postupně začala rozjasňovat a byla osvětlena tak nadpozemským světlem, že jsme ztuhli, báli jsme se uvěřit tomu, co nám bylo dáno vidět. Bylo jasné, že duše Fr. Sergia, která procházela nějakými tajemnými cestami, se v tu chvíli přiblížila k trůnu Páně a byla osvícena světlem jeho slávy. Tento podivuhodný úkaz trval téměř dvě hodiny, ale mohl to být okamžik nebo století – čas se pro nás zastavil. Byli jsme přítomni s takovým nepopiratelným osvícením Duchem svatým, s takovou „skutečnou zkušeností svatosti“, že to bylo těžké udržet. Od tohoto světelného úkazu uplynulo 18 dní, Fr. Sergius je stále naživu a jeho duše prochází nějakými božskými cestami, které jsou jí přiděleny, a jeho tělo chřadne ve svém pozemském omezení, ale stejně jako Pánovi učedníci dostali příležitost vidět slávu proměnění, aby pochopili a přijali Jeho další cestu kříže a vzkříšení, tak i my jsme dostali příležitost vidět „oslavení“ o. Sergia, aby s ním v pokoře a podřízenosti čekal na hodinu jeho úplného osvobození a splynutí s Kristem. A je pravda, že když šel k Pánu, Fr. Sergius nás neopustí, ale bude prosit Boha, aby otevřel naše srdce, abychom přijali Ducha Utěšitele, jehož dary na něj byly před našima očima tak hojně vylity. 2 1/2 hodiny ráno, u lůžka Fr. Sergius. Prot. Sergius Bulgakov. Tragédie filozofie 29 Dílo, které čtenáře upozornilo, vzniklo asi před pěti lety (1920–1921) na jihu Ruska. I když obsahově je to pro mě jakési shrnutí výsledků v oblasti filozofie, její provedení nese punc vnějších podmínek (o kterých by se dalo říci mnoho, kdyby se zde hodilo), a zejména odráželo nedostatek literatury. Přesto jej nechávám v původní podobě, pouze s vnějšími korekturami. Jeho vnitřní téma je společné mým dřívějším dílům (zejména „Non-Evening Light“) – o povaze vztahu mezi filozofií a náboženstvím nebo o nábožensko-intuitivních základech všeho filozofování. Toto spojení, které bylo pro mne dříve vždy nastíněno v obecných obrysech, se zde odhaluje konkrétněji a dějiny moderní filozofie se objevují ve své pravé náboženské povaze jako křesťanská herezeologie, a tedy jako tragédie myšlení, která sama pro sebe nenachází vyústění. Liší se materiálem a formou, protože náleží do jiné historické epochy, toto dílo je v podstatě věnováno stejnému tématu a patří do stejné třídy jako sv. Irinea, biskup Lyons „Proti herezím“, sv. Atanáš Alexandrijský „Proti pohanům“ a nižší. Křesťanské dogma nejen jako měřítko, ale i jako měřítko pravdivosti filozofických konstrukcí – takový je imanentní soud filozofie, jímž se posuzuje ve svých dějinách a v jehož světle podle Hegela die Weltgeschichte ist Weltgericht. Kapitola první. O povaze myšlení Pro filozofické myšlení je přirozená problematika spolu s jeho nevyhnutelnou aporií, z níž se za cenu těžkých obětí vynořuje, upadá do jednostrannosti „abstraktních principů“, filozofické hereze (pokud herezí myslíme svévolnou volbu jedné věci, části místo celku, tedy právě jednostrannost). Tato volba, hereze, určuje motiv a charakter filozofického systému, činí z něj tezi i protiklad ve vztahu k jiným systémům, a tím ji zařazuje do cíle dialektiky myšlení, do něhož se Hegel pokusil – a nikoli nerozumně – obsáhnout celé dějiny filozofie. Všechny filozofické systémy, které dějiny filozofie znají, jsou takové „hereze“, vědomá a záměrná jednostrannost a ve všech se chce jedna strana stát vším, rozšířit se do všeho. Můžeme dát předběžnou odpověď na otázku, co způsobuje takovou jednostrannost, respektive jednomotivnost, z níž pak musíme odvozovat a rozvíjet rozmanitost všeho. Důvod není těžké uvést: je zřejmý. To je duch systému a patos systému a systém není nic jiného než redukce mnoha a všeho na jedno a naopak odvození tohoto všeho nebo mnoho z jednoho. Logická kontinuita nebo, co je totéž, nepřetržité logické vyvozování všeho z jednoho, které z celého systému dělá kruh kolem jednoho středu, neustále procházející všemi směry a neznající žádnou pauzu nebo přerušení, to je úkol, ke kterému lidské myšlení přirozeně a nevyhnutelně usiluje, aniž by se zastavovalo před násilím a sebeklamem, oklikami a iluzemi. Logický monismus, který je přirozenou potřebou rozumu – ratio – a již implikuje možnost adekvátního, konzistentního poznání světa, tvoří neodstranitelný rys každého filozofického systému, který se vágně nebo jasně, instinktivně nebo vědomě, nesměle nebo bojovně prohlašuje za absolutní filozofii a považuje svůj náčrt bytí za systém světa. A především se nabízí otázka: je takový monistický systém světa vůbec možný? Je možná absolutní filozofie? A na čem je založena taková víra rozumu jak ve vlastní síly, tak ve správnost samotného jeho úkolu? Na tuto otázku se nejčastěji odpovídá v duchu skepse, relativismu, nestydatého vtipu a la Pilát Pontský: co je pravda? Ale nemluvě o tom, že skepse je také jakousi absolutní filozofií, která si mnohé nárokuje, je v rozporu se sebeuvědoměním rozumu, jeho vážností, vytrvalostí a vytrvalostí, nebo ještě lépe s jeho nevyhnutelnou problematikou. Rozum nemůže být ovlivněn skeptickou hnilobou, protože si je vědom svých silných stránek a svých aspirací. Její závažnost je tak velká, že k ní skeptická lehkovážnost nemůže najít přístup a skutečná vědomá skepse je obecně v dějinách vzácným jevem. Obvykle se k tomu mísí relativismus různých odstínů, tedy primitivní, hrubý vědecký dogmatismus, který nemůže být dále skepsi (to je moderní vědecký pozitivismus). Mysl mučí a nemůže jinak než mučit nové vzestupy, a přesto každý takový vzestup nevyhnutelně provází pád a dějiny filozofie nejsou jen příběhem o těchto vzletech, ale také smutným příběhem o nevyhnutelných pádech a fatálních selháních. I když si těchto selhání nevšimnou sami tvůrci filozofických systémů, kteří se tímto úsilím vyčerpali, zůstali do konce života zamilovaní do svého systému jako Schopenhauer a představovali si, že jako Hegel pochopili samotnou Pravdu. Tím hůře pro ně, protože dějiny tuto jejich slepotu dvojnásobně stigmatizují a odhalují jejich iluze. A jak lze odolat mnohosti systémů a zároveň prosazovat absolutní hodnotu svých vlastních? Máme své protivníky označit za pitomce a podvodníky, jako to udělal například Schopenhauer? Ale to je příliš levné a odhaluje to jen špatný vkus a zlý charakter. Nebo bychom je měli interpretovat jako své vlastní předchůdce, dialekticky přirozené, ale zcela pohlcené absolutním systémem, jako je ten Hegelův, takže celá historie filozofie se v podstatě ukáže jako historie Hegelovy vlastní filozofie, dialekticky se odvíjející? To bezesporu znamená odstranění otázky samotné, ale i tomuto tvrzení se následující dějiny myšlení vysmívají. Každý takový systém chce být koncem světa a koncem dějin, které však pokračují. Buď absurdita, nebo předčasnost – takový je verdikt dějin filozofie, který se samy vepsal do veškerého úsilí rozumu, jako Chronos požírá své děti. Pohled je neutěšitelný! Jediné, co nás od toho může zachránit, je učené pedantství, které nachází vkus ve sběratelství a proměňuje dějiny filozofie v muzeum, kde se shromažďují předměty vzácnosti a intelektuální milosti. Pamatujeme-li si však, že tento kabinet kuriozit neobsahuje mušle a cetky, ale výdobytky nejvyšších napětí lidské mysli, pak se nám muzejní hledisko jeví v celé své nepatřičnosti až rouhání. Dějiny filozofie jsou tragédie. Toto je příběh o opakovaných pádech Ikara a jeho nových výstupech. Tuto tragickou stránku filozofie, která je údělem každého myslitele, silně pociťovaly některé mysli, jako Hérakleitos a Platón. Kant se ve své doktríně antinomií dostal až na samý okraj propasti a zastavil se. Podstatou tragédie je, že zde člověk netrpí individuální vinou, a přestože má individuálně pravdu a ve svých požadavcích poslouchá příkazy shora, přirozeně zároveň zahyne. Filosof si nemůže pomoct a nelétá, musí vstát do éteru, ale jeho křídla se nevyhnutelně roztaví od žáru slunce, padá a láme se. Během tohoto vzletu však něco vidí a o této vizi hovoří ve své filozofii. Skutečný myslitel, stejně jako skutečný básník (což je v konečném smyslu totéž), nikdy nelže, nikdy neskládá, je zcela upřímný a pravdivý, a přesto je jeho osudem padnout. Chtěl totiž systém: jinými slovy, chtěl stvořit (logicky) svět ze sebe, ze svého vlastního principu – „budete jako bohové“ – ale tato logická dedukce světa je pro člověka nemožná. A především z důvodů, které přesahují lidskou vůli a schopnosti rozumu: svět není rozumný v tom smyslu, v jakém jej chce pojmout „deduktivní“ filozofie, filozofický systém jako takový, který má své klasické a konečné vyjádření u Hegela. Přesněji řečeno, ačkoli ve světě vládne rozum, nelze říci, že vše, co je skutečné, je racionální, jak si myslel Hegel. To neznamená, že je to nerozumné, a tím spíše protirozumné: skutečné je nejen rozumné, ale i mimoracionální, a rozum není vůbec jediným, vyčerpávajícím a všemocným budovatelem světa, jak to nedobrovolně vyznává každý filozofický systém, který svět buduje. V jistém smyslu má rozum pouze odraz světa, ale není jeho původem. Proto je mysl při chápání světa závislá na důkazech existence, na nějaké mystické a metafyzické zkušenosti, kterou však ve skutečnosti filosofie neodmítá, vždy se snaží nalézt první princip v kontemplaci, vidět jej, objevit jej. A tento objev není v žádném případě myšlenkovým aktem, je dán nikoli mentálním úsilím, ale řetězcem závěrů, je to odhalení světa samotného v lidském vědomí, jakési poznání. A hned vyvstává nová otázka: poznání existence jako její sebeodhalení se v mysli rozzáří, ale je mysl schopna ovládnout to, co je zjevené, a asimilovat to, propojit to do jednoty, do systému? Že to dělá a nemůže jinak, než to udělat, je samozřejmé; taková je jeho povaha, „jeho architektonický ideál“, abych použil Kantův jazyk. Je-li však mysl sama o sobě prázdná a bezmocná tvořit sama ze sebe a ze sebe, je pak dostatečně silná, aby zredukovala vše, co se jí zjevuje, na jednotu, tedy na systém? Je zřejmé, že pokud svět, realita, není pouze rozumná bytost, ačkoliv je zjevena mysli, nemůže být odhalena až do konce, zůstává navždy pouze odhalena, v podstatě je tajemstvím obsahujícím v sobě zdroj nového poznání a zjevení, a není možné vnést světlo rozumu do všech tajných míst vesmíru, zrušit všechna tajemství, učinit je v jeho osobě, jako Gogolovi a filozofii průhledným. Jediným závěrem z toho je jakási empirie, oproštěná od omezeného a vulgarizujícího výkladu, ale vzatá do plné hloubky života a mystické zkušenosti. Empirismus je skutečná epistemologie života, odhalování tajemství, což je vždy poznání reality a přemýšlení o ní. Filozofie přitom nikdy nemůže zůstat holou empirií, což ostatně není možné, protože rozum chápe spojení všeho se vším, vede mnohost k jednotě a naopak. Rozum tedy nemůže začínat sám od sebe a generovat myšlenku ze sebe, protože se také rodí v existenci a ve vztahu k existenci, v sebeodhalení druhé; a zároveň je na své cestě a ve své práci odpovědný a legitimní. Není-li rozum první, ale druhý, není původní a negeneruje se sám, nevzniká a nerodí se v tom, co ontologicky předchází rozumu, pak jeho síla koreluje s tím, v čem se rodí, což mu slouží jako předmět jeho poznání. Stav mysli, stejně jako stav myslícího člověka, může být různý a mít různá stádia. Pokud se totiž ve filozofii rozlišuje mezi zdravým rozumem nebo běžnou praktickou myslí, pak rozumem a nakonec rozumem (toto rozlišení činí se zvláštní jasností Hegel), pak se ukazuje, že v rozumu samém jsou stupně a existuje více a méně rozumný rozum: rozum je rozumný rozum, jehož moudrost je omezena tváří v tvář rozumu, a zároveň si uvědomuje, že je to rozum sám o sobě stále stejnou silou v myšlenkovém, rozumovém i rozumovém. Proč nedovolit další vzestup do nejasných krajů, i když nyní pro něj dosud nedosažitelných a ovšem zásadně možným, a navíc podle svědectví křesťanských asketů pro ně ne nepřístupných? Jinými slovy, nemoc, zkaženost, pokřivení celé lidské bytosti, která byla prvotním hříchem, ovlivňuje mysl a znemožňuje ji, uzavírá planoucí meč cherubína - antinomie, přístup ke stromu nebeského poznání. A v každém případě moudrost sama o sobě vyžaduje od mysli sebepoznání, ovšem nejen v kantovském smyslu – rozebrání stroje na jednotlivé části, aby je vyčistil a zase dal dohromady, ale ve smyslu pochopení skutečných hranic mysli, které je třeba si uvědomit, i když mysl spočívá na antinomiích. Z toho vyplývá, že nejzákladnější aspirace mysli, k logickému monismu, tedy k logicky koherentní a kontinuální interpretaci světa od jednoho počátku, se ukazuje jako nerealizovatelná a absolutní systém filozofie je nemožný. To samozřejmě nebrání tomu, že není-li možná filozofie, pak je filozofování docela možné a nutné a reflektivní, chápající práce mysli si zachovává neméně důležitost než v jejím nesprávném a přehnaném sebehodnocení. Rozum, usilující o monismus, o logické stvoření světa ze sebe samého, se vlastně dopouští aktu svévole, vybírá si to či ono z experimentálních principů, které má k dispozici, a vydává se tak na cestu filozofické hereze (ve smyslu vysvětleném výše). Zjevení o světě je Božím zjevením o sobě samém. Náboženská dogmata, „mýty“ v epistemologickém smyslu 30, jsou zároveň problémy pro mysl, kterou ovládá a chápe. Náboženským základem filozofování je fakt, který není ani předmětem sporu, ať už je jím uznáván nebo ne. A v tomto smyslu lze dějiny filozofie ukázat a interpretovat jako náboženskou herezeologii. Filosofická charakteristika hereze v dějinách křesťanské teologie spočívá právě v tom, že komplexní, mnohostranně motivované, antinomické učení o rozumu je zjednodušeno, přizpůsobeno rozumovému chápání, racionalizováno a tím zvráceno. Všechny hlavní hereze představují podobný racionalismus aplikovaný na dogma. Racionalismus jako takové zneužití rozumu má svůj zdroj v pýše rozumu, chápané nikoli ve smyslu osobní arogance jednotlivých hereziologů, ale v objektivním smyslu jejich neznalosti vlastní povahy, hranic a stavu. Jazykem moderní filozofie tedy můžeme říci, že filozofující herezeologové jsou vinni dogmatismem, nedostatkem kritického povědomí o hranicích rozumu. Existují tři základní sebedefinice myšlení, které tvoří jeho výsledek a určují jeho orientaci. Všechny filozofické systémy se svými základními principy jsou rozděleny podle těchto tří linií: 1) – Hypostáze nebo osobnost 2) – Idea nebo ideální obrázek, loga, význam 3) – Substanční bytí jako jednota všech momentů nebo pozic bytí, jako všeho, co se uskutečňuje. Jsem něco (potenciálně vše) - tato formule vyjadřující soud obsahuje ve zkrácené podobě nejen schéma existence, ale tedy i schéma dějin filozofie. Tato třídílná formule, která obsahuje logickou trojici a trojici momentů spojujících ji do neoddělitelnosti a nenávaznosti, je neustále různými směry pitvána filozofováním a v libovůli tohoto pitvání a výběru jednotlivých principů, heretické myšlení a způsob tohoto rozboru určuje styl filozofování. V základu sebevědomí, stejně jako každého myšlenkového aktu, který ho otiskuje, leží trojice okamžiků, trojice, která je vyjádřena jednoduchým typem úsudku: Já jsem A. (Shrneme-li to logicko-gramatickými termíny, podmětem, predikátem a spojkou, můžeme říci, že základem sebeuvědomění je věta, „nenahrazuje ji“ každá věta, duch sám o sobě je živoucí, neuskutečnitelná, slovo. existuje v obrazu a podobě zájmena 1. osoby, podmětu (předmětu) par excellence: je fragmentováno a znásobeno v nesčetných zrcadlových opakováních 31 Zájmeno 1. osoby, slovesné mystické gesto, má zcela jedinečnou povahu a je základem každé věci, jako podstatné jméno. Každá věta může být uvedena do typu spojení I s jejím predikátem; lze dokonce říci, že mít pravdivý subjekt, Já, je zcela predikátem tohoto Já, neboť ve vztahu k Já, všemu, celý význam je predikát a každý soud je novým a novým sebeurčením já, ne-li ve formě, tak v podstatě. Každý soud je ontologicky přiveden k obecnému vztahu subjektu a objektu, což není nic jiného než Já, hypostáze a jeho přirozenost, která odhaluje jeho obsah, svůj predikát, není uvedena do spojení se subjektem svazkem bytí. V podobě úsudku, tajemství a podstaty myšlení, klíče k pochopení filozofických konstruktů. Já, uzavřený do sebe, nacházející se na nepřístupném ostrově, kam nedosáhne žádné myšlení ani bytost, nacházím v sobě určitý obraz bytí, vyjadřuje se v „predikátu“ a poznává tento obraz jako své vlastní pokolení, sebezjevení, kterým je kopule. V tomto smyslu je celý náš život, potažmo celé naše myšlení, kontinuálně probíhající větou, větou skládající se z podmětu, přísudku a spojovacího členu. Ale právě kvůli tomu se filozofie nejméně zastavila na výroku či úsudku jako univerzální a samozřejmé formě myšlení a pouze svým způsobem, v omezené formulaci otázky, se zastavila logika a gramatika. Kantův kritik si také nevšiml výroku-úsudku a jeho univerzálního významu. Věta obsahuje podstatu a obraz bytí, věta nese své tajemství, neboť je v ní skryt obraz trojice. Podle důkazů propozice odolává esenciální vztah jakémukoli monismu, filozofii identity, která se snaží rozpustit všechny tři své členy a redukovat je na jeden: buď na subjekt, nebo na predikát, nebo na spojku. Každý filozofický systém je veden takovou touhou, protože je to filozofie identity. Za jediný začátek prohlašuje buď podmět, nebo spojku, nebo predikát a vše je od něj odvozeno nebo vše k němu vede. Taková „dedukce“ buď podmětu od predikátu, nebo naopak, nebo obojího od spojky, představuje vlastně hlavní úkol a zároveň neřešitelnou obtíž pro filozofující myšlení, které usiluje o monismus, o redukci všeho na první jednotu za každou cenu. Původní a původní jednota, která popírá trojí povahu výroku, je kořenem každého filozofického systému a jeho tragiky. Tato jednota není pouze postulátem, ale také výchozím axiomem pro myšlení, a tento axiom je základem celých dějin filozofie. Mezitím je tento axiom nesprávný, a proto je veškeré úsilí filozofie marné a nemůže než představovat řadu tragických selhání, navíc typického charakteru: žár slunce nevyhnutelně roztaví voskem slepená křídla Ikara, ať letí jakýmkoli směrem. Neboť, jak dokládá forma věty – soud, odrážející samotnou strukturu existence, základ existence není singulární, ale trojí v jednotě, trojjedinosti a falešném monismu, tvrzení filozofie identity, je omylem, πρῶτον ψεῦδος filozofie. Látka je jedno a trojitá. A nic nemůže překonat tuto konjugaci jednoty a množství jejích momentů, a proto by o to nemělo usilovat. Hypostáze, osoba, já, existuje, má svou vlastní povahu, tedy své zjevení, které je neustále předvídatelné a nikdy plně vyjádřené, které realizuje jako své vlastní bytí (v jeho různých odstínech či modalitách). „Látka“ existuje nejen „sama o sobě“, jako subjekt, ale také „pro sebe“, jako predikát a navíc „v sobě a pro sebe“, ve spojení jako bytí. A tyto tři principy nejsou vůbec jen dialektické momenty jednoho, vzájemně se podsouvající a zrušené v syntéze, ne, jsou to tři současně a stejně existující, jako kořeny bytí, ve své úplnosti odhalující život substance. The hypostatic Self is indefinable by its very essence. Being the Self, the hypostasis, everyone knows what we are talking about, although it is inexpressible (but only expressible). Je samotnou podstatou hypostázy, že je nedefinovatelná, nepopsatelná, stojí mimo hranice slov a pojmů, a proto jimi nelze vyjádřit, ačkoli se v nich neustále odhaluje. In the face of the hypostasis, silence is appropriate; možné je pouze tiché mystické gesto, které není pojmenováno jako sekundární, reflexivní akt, ale „místo jména“ je označeno „zájmenem“, I. Tato neurčitost však není prázdnotou, logickou nulou; naopak hypostáze je předpokladem logického, předmětem myšlení. Je mylné se domnívat, že myšlenka stojí na vlastních nohou, spočívá sama na sobě: vzniká a existuje v tom, co není myšleno, ale zároveň není myšlence cizí, cizí, v čem se myšlenka rodí a čím se neustále nabaluje. Je-li Kantovo rozlišení mezi nouménou a jevy vhodné a použitelné, pak je zde, při charakterizaci vzájemných vztahů hypostázy a její povahy, subjektu a předmětu, subjektu a predikátu, neboť já, hypostáze, je skutečně věc sama o sobě, noumenon, a ono, tedy duch sám, zůstává navždy transcendentální myšlení ve své podstatě, postavení a vztahu k němu. Ale transcendentno je vždy a nerozlučně spojeno s imanentním, imanentním; podmět, hypostáze, je vždy odhalen a vyjádřen v predikátu. Je samozřejmé, že hypostáze v tomto smyslu není psychologické já, psychologická subjektivita, která je již definicí hypostázy, predikát a nikoli subjekt: duch není psychologický a hypostáze není v žádném smyslu psychologismus. Hypostáze není ani to epistemologické já, které Kant zná jako jednotu transcendentální apercepce. A to je pouze skořápka já, jeho „transcendentální“ predikát, a je mylné se domnívat, že nezměrná hloubka hypostatického ducha může být redukována do tohoto bodu světla, do pochodně poznání vědomí. Dokazuje to skutečnost, že Kant u všech svých kritiků poznamenal, že já, hypostatické, noumenální, je nedělitelná jednota, realizovaná nejen v poznání, ale také ve vůli, cítění, jednání, v celém životě. Spojuje „čistou“, „praktickou“ a estetizující (hodnotící) mysl. Hypostatické já je živý duch (což je však synonymum) a jeho životní síla je nevyčerpatelná v jakékoli definici. Odhaluje se v čase, ale sám je nejen nad časem, ale i nad dočasností samotnou. Pro hypostázi neexistuje žádný původ a smrt, začátek ani konec. Je nadčasová i nadčasová, patří k ní věčnost, je také věčná ve stejném smyslu, jako je věčný Bůh, který sám ze sebe vdechl svého Ducha do člověka při jeho stvoření. Člověk je synem Božím a stvořeným bohem a obraz věčnosti je mu neodmyslitelně a neoddělitelně vlastní. Člověk si proto nemůže představit ani touží po vlastní destrukci, tedy po vyhasnutí svého já (a všechny pokusy o sebevraždu představují jakési filozofické nedorozumění a nevztahují se k jáství samotnému, ale pouze k obrazu jeho existence, nikoli k subjektu, ale k predikátu). Hypostatické Já je Subjekt, Subjekt všech predikátů, jeho život je tento predikát, nekonečný jak do šířky, tak do hloubky. Ale není zde do metafyziky zaváděno jako základní princip něco, co nelze nijak definovat, je zásadně transcendentální pro myšlení, není zde nedorozumění, omyl, absurdita? How to think the unthinkable? How to express the unspeakable? Je verbálně-mystické gesto zájmena slovo? Nebo je „já“ pojmem, když svou jedinečností a osobitostí ničí každý pojem, tedy obecnou myšlenku? Nesetkáváme se zde obecně s tak přísným kritickým vetem, kterého se nemůže bát pouze naprostá filozofická naivita? Takové obavy jsou produktem vyděšené epistemologické představivosti. Jsou spojeny s předsudkem, že myšlení má samo o sobě samotvornou sílu, má jako subjekt něco imanentního, tedy samo sebe: myšlení, myšlení samo, subjekt i predikát. Ve skutečnosti se myšlenka rodí v subjektu, má hypostázu a neustále se v něm odhaluje. Pouze to je mimo myšlení a jako zcela transcendentální je pro myšlení nulové, to znamená, že vůbec neexistuje, což je zcela a zcela transcendentální. Ale taková transcendence není nic jiného než matematický limit, nikdy nerealizovaný myšlenkou, a Ding an sich, věc sama o sobě je stále τὸ νωύμενον, představitelnost. To, co je myšlením pojímáno jako transcendentální, je právě to, co je nemyšlené a v tomto smyslu je mu cizí, ale zároveň je to v něm příbuzné, přístupné a zjevené. Obecně platí, že transcendence je pojem korelující s imanencí a v tomto smyslu lze objekt myšlení, který je jeho subjektem, hypostází, subjektem, považovat za transcendentální. To, co je pro myšlení transcendentální, není to, co je nemyslitelné, jako něco, co mu odporuje, trhá ho a ničí (a to pro myšlení neexistuje, existuje pro něj „naprostá temnota“, čistá nula), ale to, co je nemyšlené, nebo spíše nejen myšlené, a přesto je myšlenkou realizováno. V tomto problému transcendence spočívá, jak vidíme, obecný problém představitelnosti předmětu myšlení. Oblast kategoriální syntézy můžete rozšiřovat, jak chcete a vidět kategorie myšlenek ve věcech, ale tato základní otázka o myslitelnosti toho, co není myšlenkou nebo není pouze myšlenkou, si zachovává veškerou svou sílu a pouze se přesouvá na jiné místo. Je jasné, že myšlení samo o sobě nemůže dát odpověď na otázku, jak je myšleno transcendentální, a co nemyšlení vstupuje do myšlení, stává se myslitelným, jak se světlo Logosu rozlévá do oblasti dosud světlu zcela cizí a myšlenková hmota je zachycena sítí logiky, kategorických syntéz. Zde existuje určité předlogické tvrzení, existuje hranice mezi myšlením, odděluje ho od toho, co není myšleno. Základem myšlení je tedy vitální akt, doložený živým obrazem myšlení, tedy návrh, a tento akt má tři momenty, vzájemně související, ale vzájemně neredukovatelné. Těmito momenty jsou: čistá hypostaze Já, subjekt, subjekt, povaha Já, odhalující se v něm a před ním - predikát a sebepoznání, sebeodkazování se na vlastní přirozenost, akt uvědomování si sebe sama ve vlastní přirozenosti, bytí nebo spojení, vitální sebepoznání a sebepotvrzení Já. Věčné Já má jako svůj predikát potenciál všechno nebo svět a v aktu tohoto vědomí žije, je si vědom své existence. Hypostáza - mentální obraz, bytí (přirozenost) - to je trojjedinost substance, její statika a dynamika, a myšlení v této trojici je predikát a pouze predikát. Všechny tři členy jsou vzájemně nerozlučitelné, neboť hypostáze není myslitelná izolovaně od své přirozenosti, stejně jako žádná substanciální přirozenost neexistuje mimo hypostázi, která ji vlastní, a toto vlastnictví, její zjevení, je aktem bytí, existuje obecně bytí, život, který tedy v žádném případě není pojmem nebo logickou definicí, i když je v těsném kontaktu s logikou. Tedy bytí je prius, stojí před bytím nebo jsoucno; existence je neustále se vyskytující syntéza hypostázy s její vlastní přirozeností, sebeodhalením v aktu bytí. Filosofické myšlení vždy hledalo definici podstaty a nenacházelo ji. To proto, že (kromě křesťanského dogmatu s jeho naukou o Trojici) hledala špatnou, abstraktní jednotu – jednoduchou a jedinou substancialitu. Veškeré snahy logického monismu, který definuje úkol pro filozofické systémy a je jejich univerzálním implikovaným axiomem, vedou k redukování trojice momentů, trojice substance, na jednotu; myšlení se snaží osvojit si to, co je základem myšlení a je však nemyslitelné nebo v logickém jazyce iracionální, je svým způsobem √2. Hlavním „zákonem“, sebeurčením a sebeuvědoměním myšlení je zákon identity (obrácená forma je zákon rozporu), zaručující kontinuitu myšlení, chránící jeho imanentní kanál před skoky a mezerami. A přesto je tento zákon, či spíše postulát identity, uplatňovaný v celém myšlení v jeho vlastních mezích, zcela neaplikovatelný na jeho původ. Porušuje se v základní formě myšlení, v rozsudku-větě. Kant zavedl zcela svévolné a nesprávné rozlišení mezi analytickými a syntetickými úsudky, což je pro jeho systém tak důležité. Ve skutečnosti (jak ostatně poznamenal Hegel ve Vědě o logice) - všechny soudy jsou syntetické i analytické formy; ony pod rouškou známého a sebepochopeného (analytické) představují skok přes neprůchodnou propast a spojují oba její konce (syntéza). Já jsem A, tato buňka myšlení znamená základní a původní negaci zákona identity. Toto poslední by mohlo vést nanejvýš ke stejnému výrazu: I - I I - I ... - I atd. atd., neplodné sebeopakování nebo sebepožírání já. Je však třeba říci, že druhé já, predikát, ve větě já - já už není totéž nevyslovitelné, hypostatické já, které je podmětem či podmětem, obsahuje myšlenku jako predikát (a v tomto smyslu ve vztahu k hypostatickému já podmětu již není ne-já). Subjekt a přísudek představují – a o to jde – nikoli logický rozbor, dedukce, sylogismus, důkaz (který je možný pouze ve vztahu ke spojením již existujících vět), ale zcela nelogickou, či spíše mimologickou syntézu. Já nejsem-já, já = ne-já, já se otevírá v ne-já a skrze ne-já, které se tím stává já. Věta vždy obsahuje syntézu já a ne-já. Jak lze určit podmět prostřednictvím predikátu, já v ne-já? Na to nemůže existovat žádná logická odpověď, ačkoli tato definice má sílu základního logického faktu, na jehož základě je myšlení obecně možné. Vědomá, sebeuvádějící myšlenka, imanentní a nepřetržitá ve svém vývoji a pohybu, nemůže pochopit sama sebe ve svém zrození, v první buňce. Vztah mezi podmětem a predikátem nelze definovat jako nutné a kontinuální myšlení, ale pouze jako sebezrození: jako se rodí slovo v něčem, co ještě slovem není, tak se rodí myšlenka tam, kde ještě není místo pro logické spojení, kde teprve vzniká. Tento postoj vyjadřuje v naivním blábolení filozofický empirismus či pozitivismus, který zcela oprávněně pociťuje nevyslovitelnost existence a bezmocnost logiky podložit ze sebe konkrétní poznatky. Zde se samozřejmě nabízí otázka: je každý úsudek typu A je B (se všemi jeho modalitami) legitimně redukovatelný na typ Já jsem A? Nejsou to úplně jiné druhy? I když se však samozřejmě obsahově liší, jsou strukturou totožné. Epistemologicky (a antropologicky) původní a typické je nepochybně Já jsem A. Od I se odvíjí zájmeno druhé a třetí osoby a od těch druhých, personifikací pojmu, se vyvíjí každá forma soudu. At the same time, we can say that any judgment of objective content can be considered as a predicate to the I, as its self-determination: although the independent subject (“this table is black”) gives it a semblance of hypostasis, which in countless mirror repetitions is constantly created by our I, however, in essence (gnoseologically and metaphysically) all sentences of this type are only a predicate to the I: I see, I think, I feel this table is black. Tento úsudek je stručně vyjádřen v prohlášení o existenci tabulky v sobě a pro sebe, jako já: tato tabulka je černá. The primary source of thought, in any case, is not here, not in these objective subjects, but in the original formula: I am something, I am not I (as Fichte noted with exceptional insight). Já jako hypostáze jsem do sebe uzavřený a nepřístupný; it in itself, in its own depths, in its nature, must give rise to its own revelation, which would already be different relative to the I, and in this sense not-I, but at the same time would be a revelation of the I. O tom svědčí a oznamuje spojka: existuje (tak známé a neškodné v gramatice a tak tajemné a významné ve filozofii „pomocné sloveso“). Tento IS, který je hlavním nástrojem myšlení ve svých operacích, je také zcela logicky nepochopitelný, neboť spojuje, jako rovnocenné a totožné, odlišné a jiné. A je A je buď nesmysl, totéž slovo, zbavení slov jejich specifického obsahu a provozního významu pro myšlení, nebo syntéza různých jako rovnocenné, odlišné jako totožné. Vše, co je, má ve svém původu nikoli gramatický a logický, ale ontologický význam: v něm se uskutečňuje sebeodhalení hypostaze, je to most přes propast spojující existenci a bytí, subjekt a predikát, skutečnost a existenci jsou jí stvrzeny. V bytí je jim dán obraz věcí, které existují, dávají život, žijí. Svazek JE je život bytostí. Substance, tedy duch, je tedy trojjedinost subjektu a spojení mezi nimi, jejich existence, existující in actu, a všechny tři momenty jsou považovány za neoddělitelné a nespojené. Neexistuje hypostáze bez přirozenosti, která je základem objektivity, a není bytí bez subjektu, bez jsoucna a bez jeho predikátu – přirozenosti. Existující předpokládá existenci, bytí je skutečnost bytí, která ve své originalitě zůstává nad bytím. Neoddělitelnost těchto momentů je zjevně sama o sobě jasná, ale stejně jasná by měla být i jejich nekonzistence. Filosofie se mýlí v obou směrech a zříká se trojice v zájmu jednoty. Navíc každý z těchto tří momentů nese a vlastně obsahuje oba ostatní. Čistá hypostáze se nemůže stát předmětem myšlení bez definice bytím, tedy bez predikátu a mimo kontext bytí. Obnažená hypostáze, nepřirozená a extraexistující, je čistou nulou abstrakce, kterou si můžeme uvědomit pouze rozptýlením myšlenky jako zbytek po odstranění veškerého obsahu z myšlení. Vazba být, která spojuje hypostázi, subjekt s predikátem, je tak silná, že ji žádné síly nebe, země a pekla nejsou schopny přerušit. A toto vazivo spojuje hypostázi a její povahu ve vitální, existenciální akt; dívají se do sebe, jsou souvztažné do té míry, že se navzájem vedou pomocí vaziva. Hypostáze není ani hypostáze bez předmětu nebo bez predikátu, je nutně hypostází něčeho nebo k něčemu; stejně tak neexistuje definice nebo predikát, který by byl res nullius a neměl by svou hypostatickou tvář. A samo o sobě je jasné, že jsoucno nebo spojka má nutně spojené členy, subjekt a predikát, je bytím někoho a něčeho. Látka je tedy jakoby rovnostranný trojúhelník jejichž úhly lze procházet v libovolném pořadí, ale každý z těchto tří nutně předpokládá oba ostatní. Substance je tedy metafyzická trojice, která nachází výraz ve větě. Tuto trojici je třeba striktně odlišovat od Hegelovy (údajně) dialektické triády, v níž její momenty představují buď prosté rozkouskování synteticky vyjádřené myšlenky, nebo momenty jedné prosté myšlenky, z níž je každá předchozí pohlcena nebo sublována další, a nakonec teze a antiteze ztrácejí svůj nezávislý význam a bytí, žijící v syntéze. Navzdory záměrnému a přehnanému vyostření dialektiky jsou její rozpory zcela odstraněny a vysvětleny v jejich relativitě, což se ukazuje být buď momenty ve vývoji konceptu, nebo nedorozuměním. Naopak, trojjedinost substance, o které se zde diskutuje, není vůbec dialektická, není v ní rozvinut žádný koncept, není v ní žádná teze, antiteze ani syntéza. Pravda, je v ní posloupnost, řád, spojení momentů vyplývajících z jejich vnitřního vztahu. Subjekt, hypostáze, je první; predikát, εἶδος – druhý; spona, která je φύσις – třetí. Ale v žádném případě a v žádném smyslu nelze říci, že třetí je tedy syntézou prvního a druhého, nebo že první je tezí k antitezi druhého. Obecně tyto tři momenty nemají vůbec logickou povahu, kterou nutně mají dialektické rozpory. Naopak vyjadřují ontologické vztahy, které jsou pro logiku dány a nelze jimi překonat, i když pro ni působí velké obtíže. Rozložit substanciální trojici na dialektickou by znamenalo logicky ji překonat a tím dát vítězství logickému monismu, tj. absolutní filozofii s jediným středem, systémem. Ale to je nemožné. Je nemožné odlomit nebo otupit rohy podstatné trojice, která je základem každé myšlenky a tvoří její výsledek. Tato trojice je logicky i pro myšlení nepřijatelná, protože hledá jeden začátek a může stavět pouze na jednom. Nemůže se odchýlit od těchto tří principů, chce-li zůstat soběstačný a imanentní, a pokud v návaznosti na starověkého Parmenida vyznává: „Myšlenka a to, o čem přemýšlí, jsou jedna a ta samá věc – bez bytí nelze myšlenku nalézt, je vyjádřena v existenci. Existuje a nebude nic jiného než bytí (tj. v tomto případě logický princip). Nadlogický nebo mimologický výsledek myšlení se také ukazuje jako antilogický, jinak můžeme říci, že předmět myšlení – substance, bytí – není myšlení imanentní, jak filosofie neustále chce a tvrdí ústy Parmenida, ale je vůči němu transcendentální, představuje ve vztahu k myšlení srozumitelné tajemství, po kterém sám rozum pátrá, orientuje se ve svých vlastních základech. Rozum přirozeně naráží na antinomie, které určují jeho vlastní strukturu a úkoly. Tím není zbaven možnosti kontemplovat existenci a filozofovat o smyslu a významu těchto úvah, ale je k těmto úvahám připoután; myšlenka má empirické kořeny. A to znamená, že mysl nevychází z prázdného prostoru a nezačíná své vlákno od sebe jako pavouk, ale vychází z mystických faktů a metafyzických daností. Jinými slovy, každá filozofie je filozofií zjevení – zjevení Božství ve světě. Axiomy filozofie nejsou dedukovány, ale pouze formulovány a autonomní, čistá filozofie je buď nemožná, nebo je fatálně, neredukovatelně odsouzena k aporii, vedoucí k tragédii beznaděje. V těchto slovech je ze všeho nejméně slyšet hlas skepticismu: právě naopak, víra v pravdu, která je hlubší než rozum a přesahuje jej, vůbec neoslabuje ani neochromuje výstupy k této pravdě. Není zde vidět žádné znevažování filozofie, která si prosazuje své vlastní místo, které jí náleží, osvobozuje se od falešných tvrzení. Zde jsou zpochybňovány a odmítány pouze nároky racionalismu na vybudování jediného, ​​absolutního, zcela transparentního systému světa, tj. právě toto tvrzení, které se konstituovalo a konstituuje nyní v bojovných a sebevědomých, nyní v depresivních a melancholických tónech, je duší veškeré nové filozofie od Descarta a dostalo své konečné a klasické vyjádření v Hegelovi. Posledně jmenovaní zcela upřímně a důsledně staví filozofii nad náboženství, přičemž současně uznávají identitu svého předmětu, ale s rozdíly v metodách asimilace. My to říkáme obráceně: náboženství jako zjevení, jako učení, které není racionalistické, ale dogmatické nebo mýtotvorné, předchází filozofii, a proto stojí nad ní. V tomto smyslu je každá filozofie, jako nauka o světě, o všem, také nutně teologií. Pokud by člověk dokázal generovat svět logicky, to znamená zcela pochopit jeho existenci rozumem, pak by sám byl Bohem nebo by zcela splynul s Bohem, který tvoří svět (to v podstatě tvrdil Hegel). Then his philosophy also becomes, of course, theology, having reached the highest level of consciousness. Ale filozofie, přístupná člověku, je také přirozenou teologií vzhledem k tomu, že tajemství světa a Boha se zde odhalují logicky, prostřednictvím rozvoje myšlení. Nemáme zde však na mysli sebevědomí imanentního myšlení, které nic nepotřebuje, protože prostřednictvím sebegenerování si vytváří vlastní obsah. We mean elements that are otherworldly thoughts that are unacceptable to her and yet turn out to be at her very core. The antinomies that tear apart the mind are the ones that build and define it. „Kritický antinomismus“ v metafyzice a epistemologii tak zaujímá místo dogmatického racionalismu. To druhé představuje sebeopojení mysli, opojení vlastními silami a touhu spoléhat se na mysl až do konce, provést experiment v racionální interpretaci celého světa. Takový experiment ve své nejvelkolepější podobě samozřejmě provedl stejný Hegel. Kritika spočívá právě v objasňování struktury rozumu a jeho základů, nikoli za účelem rozumu odhalit, ale naopak, za účelem jeho posílení. A ve světle této kritiky jsou dějiny filozofie přesně prezentovány jako tragická herezeologie. Ústřední problém sofiologie 32 Ústředním problémem sofiologie je otázka vztahu mezi Bohem a světem, neboli – což je v podstatě totéž – Bohem a člověkem. Jinými slovy, sofiologie je otázkou po síle a významu bohočlověka a navíc nejen bohočlověka jako vtěleného Loga, ale právě bohočlověka jako jednoty Boha s celým stvořeným světem - v člověku i skrze člověka. Křesťanství samo o sobě v této věci svádí tisíciletý boj se dvěma extrémy – s dualismem a s monismem, v hledání pravdy, která před námi leží v monodualismu, tedy v bohočlověku. V křesťanském světonázoru existují dva krajní póly, oba falešné ve své jednostrannosti: jeden je svět popírající manicheismus, který vytváří nepřekonatelnou propast mezi Bohem a světem a tím ruší bohočlověk, druhým pólem je panteismus nebo kosmoteismus, který přijímá svět takový, jaký je, a vlastně ho zbožšťuje, i když je to také „sekularizace“. První pohled nacházíme v různých a často nečekaných kombinacích, většinou tam, kde intenzivní náboženské cítění a (přímé) cítění Boha konfrontuje člověka s alternativou: Bohem nebo Světem. Díky tomu se člověk v obrácení k Bohu odvrací od světa, pohrdá jeho hodnotami a činy a nechává svět, v jeho vzdálenosti od Boha, svému osudu. S tímto kosmismem či dokonce antikosmismem se v dějinách církve setkáváme na jedné straně na základě východního křesťanství v rozšířeném mnišském světonázoru, na straně druhé jej pozorujeme (u) ortodoxního protestantismu, který také tvrdil, že Bůh je světu absolutně transcendentální, a tím svět odbožňuje. Druhý pohled, který sekularizuje život, se potvrzuje ve všeobecné paralýze moderního křesťanství, které ztratilo moc řídit život a samo je mu podřízeno. Je-li spása přijímána jako únik ze světa, doprovázený na druhé straně otroctvím tomuto světu, pak se svět od takového křesťanství stále více odvrací a prohlašuje sebe a svůj život za cíl sám pro sebe. Moderní ateismus, který je ve skutečnosti zbožštěním přírody a člověka, je tedy zvláštním druhem pohanství. Není to v žádném případě bezbožné, jak sám sebe definuje, ale pouze popření křesťanství. Křesťanství se však ukazuje jako bezmocné překonat v moderním životě toto oddělení náboženství od světa, protože k tomuto oddělení nedochází mimo něj, ale samo o sobě. Pokusy propojit křesťanství se životem podřízeností poslední mocné církevní organizaci (jako je tomu v římanství) vedou k vnější pouze kombinaci různě kvalitních potenciálů, které si nemohou udržet jednotu, protože každý z nich ve své touze po totalitě vzájemně vylučuje ten druhý. V této tragické impotenci žije i (novodobé) sociální křesťanství, neboť je jen jakýmsi přizpůsobením, jakýmsi oportunismem bez vědomí jeho dogmatického základu. Chce to být „praktické křesťanství“, Nicea morálky (etiky). Tato aplikovaná povaha však mnohem více svědčí o naprosté absenci dogmatické Nicaea, o jakýchsi transakcích se životem, o dohodě a kompromisu, než o kreativním vedení a inspiraci. Křesťanství (bohužel) život pouze sleduje a dokonce za ním zaostává, ale nevede ho. Neboť jak může člověk něco vést, aniž by tomu rozuměl, aniž v to věřil, aniž by k tomu měl jiný postoj než misijní adaptaci, filantropii a moralismus? Sociálně ekumenické hnutí, zcela naplněné svými praktickými úkoly, si ještě neuvědomilo své teologické problémy; totéž spočívá v ospravedlnění světa v Bohu - na rozdíl od toho (oddělení) světa (od) Boha, které je vlastně hlásáno a vyznáváno v různých typech křesťanského myšlení - jak v pravoslaví, tak v protestantismu. Existuje žebřík mezi nebem a zemí, po kterém andělé vystupují a sestupují? Nebo je to jen odrazový můstek, ze kterého se musí odrazit ti, kdo chtějí „být spaseni“, aby unikli ze světa? Je Nanebevstoupení Páně posledním a takříkajíc zobecňujícím činem naší spásy, nebo po něm bude následovat nový Kristův příchod – Parousia, která bude nejen soudem, ale i začátkem nové věčné Kristovy přítomnosti na zemi? Odpověď na tuto otázku byla v křesťanské víře již dávno dána, ale nebyla jí věnována dostatečná pozornost. Tato odpověď je obsažena v hlavním dogmatu křesťanství – o bohočlověku. Stvořený svět je spojen s božským světem. V božské moudrosti se nebe sklonilo (sestoupilo) k zemi. Svět neexistuje jen sám o sobě, ale i v Bohu a Bůh přebývá nejen v Nebi, ale i na zemi – ve světě i v člověku. Kristus o sobě řekl: „Je mi dána veškerá moc na nebi i na zemi“. (Matouš 28:18). Boží mužství je dogmatickou výzvou jak k duchovní askezi, tak k tvořivosti, jak ke spáse před světem, tak ke spáse světa. Toto je dogmatické vyznání, které v celé své síle a slávě musí hlásat Kristova církev. Dogma božího mužství je hlavním tématem sofiologie, která není ničím jiným než dogmatickým odhalením veškeré její síly. Modernita není schopna dát nový vitální výklad dogmatickým formulím, které církev zachovává ve své tradici, ale můžeme říci, že nyní neexistuje jediný dogmatický problém, který by takovou revizi nepotřeboval. Středem zájmu zůstává, stejně jako dříve, hlavní křesťanské dogma o vtělení, „Slovo se stalo tělem“. Pevně ​​se držíme dogmatického výkladu, který nám Chalcedon odkázal. Kořeny tohoto dogmatu sahají do hlubin nebe i země, k nejniternějším tajemstvím Nejsvětější Trojice a stvořené přirozenosti člověka. „Inkarnacionismus“ je nyní základem dogmatického myšlení jak v anglikánství, tak v protestantismu, nemluvě o starověké východní ortodoxní a římskokatolické církvi. Uvědomují si ale, že toto dogma již obsahuje určité předpoklady? Nezbytně totiž předpokládá nauku o Bohu, o člověku a o původním bohočlověku. Právě tyto premisy rozvíjí nauka o Boží moudrosti – sofiologie. To platí v ještě větší míře pro jiné, církví uznávané, ale ještě méně pochopené a rozvinuté dogma – dogma o letnicích, tedy o vylití Ducha svatého na svět a přebývání v něm a jeho spojení s dogmatem o vtělení, toto spojení, stejně jako pravda o síle letnic přebývající v jednom lidstvu, se rozvíjí i v sofiologickém učení. Jednou z největších a stále nepřekonatelných obtíží ekumenických hnutí naší doby je, že církve usilují o jednotu, ale nemají dogma o podstatě církve. Nemluvíme zde o vnějších znacích církevního systému, liturgii atd., ale o tom, čím je církev sama o sobě a co znamená „sjednocení církví“, zatímco církev je ze své podstaty jediná. Z tohoto pohledu, zda jediná Církev jako zjevení boha-mužství a Boží moudrosti – Sofie – je věcí dohody nebo reality. Dokud církevní vědomí nedosáhne hloubky sebeuvědomění, všechny ekumenické „dohody“ zůstanou neplodné. Jednotlivé církve totiž budou vždy narážet na zdi, které je rozdělují, v tragickém vědomí jak své bezmoci, bezmoci, tak objektivní nemožnosti skutečného sjednocení. Neboť k dosažení toho druhého je jen jedna správná cesta: chápat Církev jako zjevení boho-mužství, jako Sofii – Boží moudrost. Nebudeme zde uvádět četné teologické problémy, které dostávají nové osvětlení v učení o Boží moudrosti. Všimněme si jen jedné věci: nikdy předtím nebyly otázky o osudu člověka v dějinách, o tvořivosti člověka a jeho odpovědnosti před vlastním Bohem-Lidstvím, postaveny před křesťanské vědomí s takovou naléhavostí jako nyní. Dějiny se nám zjevují jako apokalypsa, apokalypsa jako eschatologie, konec jako naplnění, druhý příchod Krista v Parousii jako Jeho očekávání a Jeho setkání s Církví: „A Duch a Nevěsta říkají: Pojď, pojď k ní, Pane Ježíši. (Zj 22:17:20). V čem spočívá prokletí světskosti a bledá nemoc manichejského útěku ze světa? Jsou to symptomy impotence historického křesťanství, jeho selhání, nebo jde o pomíjející temnotu ranního úsvitu, předznamenávající světlo nového dne? A co je mír? Naplňující Boží mužství, zjevující Boží Moudrost „Žena oděná sluncem“ (Zj. 12) je poháněna pouze drakem v poušti, nebo je on sám pouští, „prázdným domem“, opuštěným pány. Ve světě bojují dvě síly: kosmismus a antikosmismus, což jsou dvě strany rozdvojeného, ​​ale v podstatě spojeného božsko-lidského teokosmismu. Historicky sekularizace vstoupila do evropského světa s renesancí a reformací, což jsou dva paralelní proudy jediného proudu – antikosmického kosmismu – bez ohledu na to, jak paradoxně tato definice může znít. Potvrzení míru v humanismu, který mu připisuje právo na nezávislou existenci, je reakcí proti popírání míru v křesťanství. Zde se setkáváme s dialektikou nepřekonatelných rozporů, které ničí moderní kulturu. Ale tato neodolatelná dialektika není vůbec posledním slovem moudrosti. Ve vztahu ke světu potřebujeme nastolit správnou křesťanskou askezi, která by bojovala se světem z lásky k němu. Potřebujeme překonat různé síly humanismu, renesance a kosmismu reformace, ale toto překonání by nemělo být dialektické, abstraktní a teoretické, ale pozitivní, vyplývající z lásky světa v Bohu. Toho však lze dosáhnout pouze určitou metanoiou, změnou celého vidění světa, kterou lze realizovat prostřednictvím Sofiina vnímání světa jako Boží moudrosti. Jen to může dát světu novou sílu a novou inspiraci k nové kreativitě, k překonání mechanizace života a člověka. Budoucnost křesťanství spočívá ve světovém názoru Sophia. Sofiologie v sobě obsahuje jádro všech teoretických i praktických problémů moderní křesťanské dogmatiky a askeze. V plném slova smyslu je to teologie krize (soudu) – ale ve smyslu spásy, nikoli zničení! A nakonec se obracíme ke kultuře, která ztratila svou duši, oslabená světskostí a pohanstvím, k naší historické tragédii, která se zdá beznadějná. Výsledek lze nalézt prostřednictvím obnovení naší víry v sofiánský, božsko-lidský význam historie a kreativity. Pro Sophii Boží moudrost zastiňuje tuto hříšnou a přesto posvěcenou zemi. A prorockým symbolem tohoto zastínění je starověký chrám Hagia Sofia v Byzanci, v jehož kupoli samotné nebe sestupuje na zem. Mariologie ve čtvrtém evangeliu (kapitola 7 „Teologie Jana Teologa“ 33) Ve vztahu k Matce Boží ve čtvrtém evangeliu se zvláště jasně projevují hlavní rysy jeho podání: při absenci opakování toho, co říkají ostatní evangelisté, záměrnost toho, co sdělují. Má charakter intimity, pramenící ze zvláštního spojení milovaného učedníka s Matkou Boží a její symbolické mnohoznačnosti, s naprosto výjimečnou stručností, a tedy o to větší váhou vyprávění. Ve skutečnosti je veškerý mariologický materiál čtvrtého evangelia omezen na dvě vyprávění: o zázraku v Káně Galilejské a o postavení Matky Boží na kříži. (K tomu se přidává zmínka, svým způsobem však také jediná, o její přítomnosti mezi učedníky, doprovázená Kristem v Kafarnaum: Jan 2,12). Ale tento stručný materiál má naprosto výjimečný mariologický a ekleziologický význam. Zázrak v Káně je prvním ze zázračných znamení Kristových, „Počátek znamení“) (ἀρχὴν τῶν σημείων), a musíme jej chápat právě v této funkci, nejen jako první, ale také jako počátek, čímž má rysy univerzální platnosti pro každého. Kristus se v něm zjevuje světu: „Ukázal svou slávu“, což se neříká o žádném z ostatních znamení, kromě toho posledního - vzkříšení Lazara. „Tato nemoc nevede k smrti, ale k Boží slávě, aby skrze ni byl oslaven Boží Syn“ (Jan 11:4). Ale ani zde nehovoříme o projevení Slávy, ale pouze o oslavení, což samozřejmě není totéž. Exegété se pozastavují i ​​nad fyzickou stránkou tohoto zázraku, 34 která má však především symbolický význam. Má ho pouze čtvrtý evangelista, zatímco jiným obecně chybí samotný motiv manželství (kromě podobenství o dvanácti pannách). Zde je bez velkého vysvětlení zvláště zdůrazněna přítomnost Ježíšovy Matky: „Byla tam svatba... byla tam Ježíšova Matka“ (Jan 2:1). A dokonce i pozvání Krista a Jeho učedníků je načasováno tak, aby se shodovalo s touto její přítomností: „Ježíš a Jeho učedníci byli také pozváni ke svatbě. A vůbec, ona je vůdkyní v události: obrací se nejprve k Synu a poté ke služebníkům, kteří plní její vůli, stejně jako sám Ježíš. To, co zde přitahuje pozornost, je především synova adresa k ní: „Manželko! Opakuje se také na kříži, a proto je jediným jejím jménem v Jeho adresách k ní ve čtvrtém evangeliu. Již toto jediné slovo přenáší myšlenku z vnější události - skromné ​​a dokonce chudé svatby v atmosféře venkovského života - k vnitřnímu úspěchu, který se zde odehrává. Tato výzva, jako by odosobňovala vztah Syna k Matce, je vlastně povyšuje k vyššímu smyslu a zobecňuje je do nejvyšší míry, dostává mariologický a sofiologický význam. Lidstvo pochází z rukou Stvořitele v dvojí formě, jako muž a žena, manžel a manželka. Taková je jeho plnost, která má svůj základ v dyádě Syna a Ducha svatého. Kristus Bohočlověk je mužský princip, ale je zrozen ze semene Ženy - podle proroctví Boha v ráji. Je to Žena, o které bylo starému hadovi řečeno, že semeno Ženy vymaže hlavu hada. Tato manželka je Matkou Boží. Je to také Manželka, která svou přítomností posvětila manželství v Káně Galilejské. Touto manželkou je Kristova církev, která slaví svůj duchovní sňatek s Kristem Ženichem (podle Jeho jména v ústech Předchůdce Jana 3:29). Tomu odpovídá i jazyk Apokalypsy o svatbě Beránkově – Jeho svatební večeři (Zj 19,9) a Jeho nevěstě: (Zj 21,9). Celá událost tak nabývá významu obrazu církve, jejího znamení. Tentýž význam se ve stejném smyslu odhaluje i z druhé strany: totiž eucharistický, pro proměnu vody ve velkých nádobách na víno, navíc lepší než to, co se dříve podávalo (tedy ve Starém zákoně), je eucharistická proměna. V eucharistické teologii, zvláště katolické, a pod jejím vlivem i v pravoslavné, se pozornost exegetů soustředí právě na fyzickou přeměnu „látky“, aniž by měnila „náhodu“, „pod zdáním“. Na to se zaměřují i ​​vykladači zázraku v Káně. Ale jako v eucharistii je třeba vidět nikoli fyzickou proměnu, ale metafyzickou proměnu, tak v Káně došlo právě k proměně jako obrazu přicházející eucharistie. Právě tento ekleziologický charakter prvního zázraku v univerzálnosti jeho významu z něj činí počátek znamení, v nichž Ježíš zjevil svou slávu. Sláva se vztahuje k plnosti úspěchu, která je doprovázena Jeho Theantropickým zjevením sophie všeho stvoření v Jeho lidství. Na základě tohoto obecného chápání by měly být interpretovány jeho jednotlivé rysy. Nejprve Kristova první odpověď, která se zprvu zdá jako odmítnutí: „Moje hodina ještě nepřišla. Ale víme, co znamená „Moje hodina“ v jazyce evangelisty Jana: 35 odkazuje na počátek umučení, při kterém se koná eucharistická oběť. Jejich hodina ještě neskončila, ale už se přiblížila v očekávání, jako „počátek znamení“. A v tomto smyslu jeho chápání potvrzuje i Matka Boží, která jakoby v rozporu s přímým smyslem odpovědi, právě s odmítnutím v ní obsaženým, vyzývá služebníky, aby dělali, co říká, a tyto příkazy se vztahují ke svatebnímu slavení eucharistického stolování. Archiclinus zavolá ženicha, aby byl svědkem dokončeného návrhu. Konkrétní obrazy svatební hostiny zde splývají a zprůhledňují mystický obsah toho, co se děje. Zvláštní pozornost si zde zaslouží přímá účast Matky Boží na eucharistii, která odpovídá jejímu církevnímu slavení. V obraze svatební hostiny máme také obraz církve v celém jejím složení: Matka Boží, apoštolové, svatebčané, architriclin, samotní ženichové, služebníci a pozvaní, shromážděni kolem Krista, který provádí tajemnou proměnu vody ve víno. Matka Boží je přímluvkyní za lidi a prostředníkem před Kristem. V tomto ohledu lze její zvláště zdůrazněnou přítomnost na svatbě chápat jako předpoklad pro samotnou inkarnaci: „A byla tam Ježíšova matka“ (Jan 2,1), jako by ani nebyla „povolaná“ jako Ježíš a jeho učedníci, ale již od počátku se jí účastnila. To implikuje Zvěstování a bezsemenné početí a Narození Krista od Panny Marie a veškerou její službu Jemu a Církvi. Vzhledem k tomu, že chybí vyprávění o narození a dětství Krista, jeho první výskyt ve čtvrtém evangeliu je spojen s touto symbolikou církve. Tento ekleziologický význam vyprávění končí jakýmsi historickým dodatkem, kde je znovu zmíněno jméno Matky Boží a její přítomnost: „Potom přišel do Kafarnaum, on sám i jeho matka, jeho bratři a jeho učedníci, a zůstali tam několik dní“ (Jan 2,12). Jiní evangelisté vůbec nezmiňují, že Matka a bratři doprovázeli Ježíše. Lze spíše vyvodit dokonce opačný závěr z Matouše 12:46–50, kde se zdá, že Kristus popírá pokrevní příbuzenství kvůli duchovnímu příbuzenství. Z tohoto srovnání lze vidět další potvrzení ekleziologického výkladu Jana 2:11. Pozornost si zaslouží ještě jeden rys tohoto vyprávění: jak evangelista věděl o všem, co se stalo mezi Kristem a Jeho Matkou na svatbě? Dá se samozřejmě předpokládat, že byl spolu s ostatními apoštoly nejen očitým svědkem toho, co se stalo, ale také slyšel výzvu Jeho Matky ke Kristu spolu s Jeho odpovědí (ačkoli to samo o sobě nemá přímé potvrzení, navíc kvůli absenci příběhu od jiných evangelistů). Není věrohodnější předpokládat, že se Jan toto všechno naučil přímo od samotné Matky Boží, a to potvrzuje záměrný charakter Matky Boží ve čtvrtém evangeliu? Zázrak v Káně Galilejské patří k oné tradici Matky Boží, která byla přirozeně uložena v Janově komunikaci s ní. Samozřejmě spolu s tím nelze vyloučit, že to bylo Janovi řečeno přímo od samotného Učitele, i když to v žádném případě nevylučuje tradici pocházející od Matky Boží. Druhou a poslední zmínku o Matce Boží máme v příběhu o postavení Matky Boží u kříže. V paralelním seznamu žen u kříže nebo v jeho blízkosti není žádná zmínka o přítomnosti Matky Boží. Typicky se vyskytuje pouze u Jana v jeho evangeliu Matky Boží. Zde stojí mimo jiné i její jméno: „Sestra jeho Matky je Marie Kleofášova a Marie Magdalská“ (Jan 19:45). První byla matka synů Zebedeových, tedy samotného Jana, a také sestra Ježíšovy matky (takže Jan byl také příbuzný s Matkou Boží a byl jejím synovcem). Stála tedy u kříže spolu s Janem jeho vlastní matka a ještě výraznější a významnější byla slova Kristova, vedle své vlastní pokrevní matky, předávající jej Matce jako při novém duchovním zrození, církevní: „Ježíš uviděl, jak tu stojí Matka a učedník, kterého miloval, řekl své Matce: „Žena! hle, tvůj syn. Potom říká učedníkovi: Hle, tvá matka. A od té doby si ji tento učedník vzal k sobě εἰς ἴδεα“ (Jan 19:25–27). První a bezprostřední význam tohoto příběhu se vztahuje k projevu osobní lásky a péče k Matce, kterou svěřuje jakoby do synovské péče milovaného učedníka, a tím ho korunuje před všemi ostatními apoštoly, nejvyššího vůdce, který navíc jako by nebyl přítomen, nevyjímaje. A nejde ani tak o spojení tohoto dvojího mateřství dvou matek Mary a Salome, ale naopak o jeho protiklad a rozdělení. To je v tichosti nabízeno přirozené matce a zjevně je přijímáno bez stížností. I po Kristově smrti mu zůstává věrná a „hledí z dálky“ (Matouš 27:56). Kristus nejprve vidí svou Matku v Marii spolu se svým milovaným učedníkem a obrací se k nim. Nicméně tato adresa sama o sobě zní zvláštně: toto je „Manželka“, která zazněla při svatbě v Káně Galilejské: dva církevní sňatky. Není možné pojmout celou hloubku a význam této „Ženy“, zde i tam, ale její základní význam je v obou případech stejný: „Manželka“ znamená církev, Matku Boží jako srdce a ohnisko církve, její osobní počátek. Jako taková je Matkou Církve, kterou je adoptován milovaný učedník Církve. Tato slova samozřejmě zůstala vypálena v paměti syna i Matky; jsou samotným jádrem evangelia Matky Boží, které je zde obsaženo v těchto několika slovech. Tato slova znamenají jakoby zasvěcení Marie důstojnosti církve prostřednictvím tajemného povolání Ducha svatého, který na ni původně sestoupil při zvěstování jako Matka Boží, a nyní provádí její církevnictví – svátost celocírkevního mateřství Božího. Adopce Jana Matkou Boží se primárně vztahuje k němu osobně, jako k prvnímu v lásce ke Kristu, ale samozřejmě se s ním vztahuje i na všechny, kdo milují Krista a věří v Něho. V samotné stručnosti slov spolu s hloubkou významu se pozná rys Velké tiché ženy s její „pokorou“. Ona sama u kříže mlčí, mlčí jako odpověď na slovo Syna. Ale toto ticho je výraznější, silnější, smysluplnější než jakákoli slova, protože vyjadřuje to největší: Maria, Matka Kristova, se stává Matkou církve. Jako takový je také přítomen na všeobecné bohoslužbě o Letnicích, při sestoupení Ducha svatého mezi učedníky. (Jediná zmínka o ní je ve Skutcích apoštolů: Skutky 1:14). Všechny ekleziologické obrazy „Manželky“ a „Nevěsty“ ve „Zjevení“ si žádají srovnání. Všichni jsou v souladu s tímto slovem evangelia. Obsahuje: obrázky Manželky! oděná sluncem (Zj. 12:1), - Církev militantní a Žena, která se připravovala na svatbu Beránka (Zj. 19:7), s konečným obrazem Manželky a Nevěsty Beránkovy (Zj. 21:9). Tyto dva texty vyčerpávají celý mariologický obsah evangelia Theotokos. To není mnoho z hlediska vnějšího množství, ale nezměrně mnoho z hlediska důležitosti a obsahu. 1. V předvečer postní Ti, kteří se postí, bratři, fyzicky, Pro tuto nelehkou dobu přichází doba Velkého půstu. Byl zřízen církví mnohokrát, v celé jejich rozmanitosti. Pravidla půstu zůstávají beze změny, jako by si toho nevšimly, navzdory tomu. Ale v rychlém toku času a ve vší rozmanitosti života, v podstatě vždy novým způsobem, cítíme ducha Velkého půstu, snažíme se ho cítit zvláště nyní. Pryč jsou doby, kdy postní období plynulo odměřeně a klidně. Byli jsme ponořeni do moře života, vroucího ze světového ohně, postaveni před zkoušky a pokušení, které naši předkové neznali, ačkoli žádný z nich nebyl osvobozen od svých vlastních potíží. Nyní je zvláště nutné, abychom si – každý svým způsobem – položili otázku, jak má plnit postní příkazy. Je v nich něco, co je oslabeno a dokonce mizí, likvidováno moderním životem a co naopak dostává zvláštní druh síly? Za prvé, drsné požadavky tělesné zdrženlivosti zní slabší pro naše současníky, kteří byli dávno proti své vůli uvrženi do stavu zbídačení a nouze. To, co by podle Charty mělo být výkonem dobrovolné abstinence, je v našem každodenním životě nedobrovolné. Proto zde platí flexibilnější a mírnější požadavky, odpovídající zvláštním podmínkám naší doby, a farizejské dodržování litery podle slova Páně již není užitečné: „Sobota je pro člověka, a ne člověk pro sobotu“. Samozřejmě by to nemělo být použito jako věrohodná záminka k úplnému osvobození od tělesného půstu, protože abstinence lze provádět různými způsoby. Pokud člověk upřímně a svědomitě hledá, jak to aplikovat, najde správnou míru a míru. Ztratí-li však vlivem okolností tělesná zdrženlivost jako volná činnost svůj prvotní význam, o to důležitější se stávají příkazy „duchovního půstu“ jako zvláštní úsilí myšlení a vůle v odpovídajícím směru. Délka a četnost postních bohoslužeb nechť je až na pár výjimek nad síly většiny z nás. Naše napětí se může týkat neustálého vzpomínání na Boha, zkoumání sebe sama ve světle svědomí, duchovního sebesběru, prohlubování se do našeho duchovního světa. Vidět se ve svých hříších před Boží tváří znamená pokání. Hledá milostí naplněné osvobození od krutosti hříchů skrze svátost pokání, ke kajícnému setkání s Kristem: „Hle, dítě, Kristus stojí neviditelně a přijímá tvé vyznání“... A toto kající setkání vede k manželskému setkání s Kristem, k přijetí Nebeského ženicha do duše, jemu neznámého, ve svátosti communio. Pokání rodí v duši novou žízeň po takovém spojení a dává z něj novou radost. Přijímání svatých Kristových tajemství ve spojení s pokáním by mělo být hlavní událostí našeho života ve dnech Velkého půstu, jednou, nebo lépe řečeno, opakovanou. To vše vytváří zvláštní inspiraci postní doby s jejími duchovními požitky. Může a má se jevit nejen jako smutek pro Boha, ale také jako jasná radost z Něho. Spolu s životem Božím během postního života v něm musí najít místo i myšlenka na Boha, i když v krátkých úsecích. Bez ohledu na to, jak malý může být náš duchovní volný čas, který nám těžký život zbývá, nevylučují možnost bleskových vhledů, zvláštních postních zjevení o Bohu a člověku, o Vykupiteli a vykoupení, o hříchu a spáse. Vyvolávají je také bohoslužby Velkého půstu se svou záměrnou teologickou intenzitou. Vědomí našeho odsunu od Boha do daleké země se v nás zostřuje spolu s voláním po návratu marnotratného syna na střechu Otce. V určité duchovní průhlednosti je vidět hlubina nebe, v jeho azuru je cítit Boží blízkost. Existuje zvláštní duchovní zázrak postní doby, který prožíváme, často aniž si to vůbec uvědomujeme – dětinskost duše nacházející se v otevřené náruči Otce. Duchovní probuzení sílí od síly k síle a svého vrcholu dosahuje s dokončením Velkého půstu, se Svatým týdnem, který je zázrakem všech zázraků postní doby. Křesťané častěji zapomínají a nedůvěřují tomu, k čemu jsou ve své spiritualitě povoláni. Nepřítomně a chladnokrevně poslouchají duchovní věci, jako by byly něčím cizím, cizím a nedostupným. Ale právě pro ni by měla duše hořet a žárlit, doufat a věřit. A v našich dnech nouze a zmatku, válek a katastrof je to hlavní úkol postní doby: duchovně překonat nedostatek víry, poznat Boha v zemětřesení a bouři, najít radost z víry. Bůh je s námi. Proto nám byl dán Velký půst jako čas velké duchovní práce skrytých. "A tvůj Otec, který vidí v skrytu, ti zjevně odplatí" (Matouš 6:6) velikonoční radostí. Blíží se svaté dny Umučení Páně a naše srdce je s napětím očekává. Všechny jsou vytoužené a očekávané: vzkříšení Lazara a královský příchod Páně a poslední slova a řeči Páně a majestátně ohromující události konce: Getsemane a Golgota, smrt na kříži a pohřeb. Nezapomenutelně se odehrávají před námi, my je rozjímáme a prožíváme, milujeme a modlíme se, pláčeme a uctíváme je. Ale v této sérii je událost, která se nyní nejen připomíná, ale také se děje. Podílíme se na něm, jsme v něm přítomni spolu s Kristem. Je těžištěm postní doby i Svatého týdne, celého církevního roku a celého života lidstva a celého světa: to je Večeře Páně, Beránkova svatební hostina, Jeho jídlo na rozloučenou s lidmi na zemi, podle Jeho slova: „Nebudu s vámi již jíst tento velikonoční beránek, dokud nebude dokončen v Božím království, a nebudu z něj pít, dokud nepřijde ovoce vinné révy“ (L 16–18). Tato večeře, jakmile byla vykonána, je ustanovena pro všechny časy, je vytvořena na Jeho památku, která je nejen naší lidskou vzpomínkou na to, ale také celou silou Pánovy přítomnosti a naším společenstvím s Ním. „Ty jsi ten, kdo nabízí a nabízí, přijímá a rozdává, Kriste, Bože náš“ (mol. in Cherubim). Bylo tajné a intimní, toto rozlučkové setkání Kristových přátel, Apoštolských dvanácti, zrádce nevyjímaje, ale nebylo uzavřené a omezené ve vztahu k těm, kteří na něm chyběli. „Vypij z ní všechno! “ (Matouš 25:46), zavolal Pán a oslovil nejen apoštoly, ale i nás všechny. „Horní místnost je velká a zařízená“ (Matouš 14:15) byla tehdy připravena pro Večeři Páně, ale rozšiřuje se pro každého, kdo na ni přijde, a my se do ní nyní vejdeme, jsme duchovně spolupřítomní se svatými apoštoly, i když po nich. A on sám nám svým nejčistšíma rukama dává skrze ruce kněze své Tělo a Krev „na odpuštění hříchů“. A my všichni dbáme přikázání „toto čiňte na mou památku“, „dokud On nepřijde“ (1. Korintským 11:24–26). Vezměte do svých srdcí, křesťané, moc přikázání a sílu zaslíbení: každý je povolán ke svátku víry. I když křesťané, kteří byli po staletí rozděleni v nauce a životě, ztratili schopnost sejít se na svátek víry, Kristův kalich zůstává jeden a Kristus jediný povolává a sám se stýká se všemi, kdo se spojují ve vítězství víry. A horní místnost Poslední večeře, obsahující všechny, se stává středem světa a veškerého stvoření. Země a nebe, slunce a měsíc, všechny hvězdy a nebeské mocnosti jsou v něm uctívány a dbají na slova Páně. A Poslední večeře, jednou vykonaná Pánem, pokračuje po celou dobu na všech oltářích pro všechny, kteří přicházejí se stejnou mocí, jak se tehdy slavila. To není pomíjivý okamžik v životě světa, ale vždy uchovaná vzpomínka, navždy, nejdůležitější, nejnutnější a nejspásnější událost. Naše pozemské události a otřesy, ničení a obnova, vše pozemské je bezvýznamné, bezmocné a prázdné před darem Páně, daným a vyučovaným v pokoře horní místnosti Sionu. Takto musíme myslet a cítit, tváří v tvář takovému úspěchu se musíme postavit před oltář Páně. Nebojme se nepochopitelného, ​​neboť jsme k tomu povoláni Pánem. On sám přišel na zem „vzal na sebe podobu služebníka, stal se lidskou podobou“ (Flp 2,7). Sám se před námi pokořil a umístil nebeské nebe do betlémské jeskyně a horní místnosti Sionu. Svou božsko-lidskou přirozenost vkládá do chleba a vína společenství. Král světa do něj vstoupil jako „tichý a pokorný srdcem“ (Matouš 11:29), služebník, který myje nohy a dává příklad, abychom i my dělali totéž, „jako jsem já udělal vám“ (Jan 13:15). Veškerá dočasná pozemská velikost ochabuje před skutečnou nebeskou velikostí. Ale zůstává tajemstvím Poslední večeře, velikost viditelná očima víry. Pán zde nechtěl svazovat a vnucovat naši svobodu, udeřil ji strachem a znameními, ale chránil ji celou. Věřit a nevěřit, milovat a nepřátelit je ponecháno na lidském sebeurčení. Tváří v tvář svatým apoštolům a v něm celému světu „s vědomím, že nadešla jeho hodina odejít z tohoto světa k Otci... Miloval ty, kteří byli ve světě, miloval je až do krajnosti“ (Jan 13,1) a dokonce až k pokoře Poslední večeře. Milujme Ho a budeme Ho milovat na oplátku, budeme Ho milovat až do konce. A pokud naše srdce zůstane bezmocné a chladné, pak ať nám On sám pomůže milovat sám sebe svou láskou. Kéž nám pomáhá Jeho Nejčistší Matka, která je s tichou silou své lásky přítomna s námi při velikonočním jídle zabití Beránka. Kristus, přecházející ze světa k Otci, v něm tajemně zůstává, podle svého zaslíbení: „Hle, já jsem s vámi po všechny dny až do skonání světa“ (Matouš 28:20), dokud se zjevně neobjeví ve své Bohočlověčí tváři. Ale tajemná přítomnost se co do síly rovná té zjevné. A jestliže pak Jeho příchod bude strašlivým soudem pro hříšný svět, pak Jeho současná přítomnost ve Svatých Darech je pro nás již soudem našeho svědomí nad námi: „Ať člověk zkoumá sám sebe, a tak ať jí tento chléb a pije z tohoto kalicha. 11:27-29). Nenechme se však svádět strachem z vlastní nehodnosti. Ať se nikdo nikdy nepovažuje za hodného Kristova daru, ale ať důvěřuje v Boží vykoupení, protože v něm vítězí láska. „V lásce není žádný strach, ale dokonalá láska vyhání strach... Milujme ho, protože on první miloval nás“ (1 Jan 4:18:19). Světlo a život jsou v horní místnosti Sionu, při večeři Páně, „noc“ je venku (Jan 13:30). Kristus přišel k hříšníkům, aby nás zachránil, a sám nás nyní volá: „Přijďte s bázní Boží, vírou a láskou! Ženy, které předtím „následovaly Krista z Galileje a sloužily mu“ (Matouš 27:55, Marek 15:41, Lukáš 23:55), nyní také „s mnoha dalšími, kteří s ním přišli do Jeruzaléma“ (Marek 15:41), stály u kříže (Jan 19:25), zatímco jiné „se dívaly z dálky“ (Lk 23,95) Marek 15:40). Viděli, jak Josef a Nikodém sňali jeho nejčistší tělo z kříže, pomazali ho kořením, zavinuli do čistého rubáše (Jan 19:39–40) a pohřbili v nové hrobce (Jan 19:38–41, Lukáš 23:50–53, Marek 15:42–43). Marie Magdalena a Marie z Josefa „seděly naproti hrobu“ (Matouš 27:61) a „dívaly se, kam ho položili“ (Marek 15:47, Lukáš 23:54). Poté, co strávili noc „v odpočinku podle přikázání“ (Lukáš 23:56), oni zase „připravili kadidlo a masti“ (Lukáš 23:56) a spolu s nimi spěchali „podívat se na hrob (Mt 28:1) a pomazat Ježíšovo tělo“ (Mk 16:1), „za tmy“ (Mk 16:2), „za tmy“ (Lukáš 24:1), „při východu slunce“ (Marek 16:2). Potom měli výsadu slyšet od anděla zprávu o vzkříšení Krista. Naše duše hoří rozkoší a kontemplujíce tuto lásku a věrnost procházející zkouškami. Tato srdce, rozervaná mukami tváří v tvář Ježíšově smrti na kříži, kvůli tomu nezkameněla ani neztuhla; naopak si zachovali veškerou vitalitu své lásky. Nyní, stejně jako předtím, spěchají sloužit Jemu, již jako mrtvému ​​muži bez života, aby Ho důstojně pohřbili. V tomto popudu je nezastaví strach ze stráže přiděleného k hrobu, ani bázlivost ohledně jejich slabosti, jak mohou odvalit kámen z hrobu (a „byl velmi veliký“! Mk 16:4). Ukázalo se, že smutek nedokáže oslabit jejich vůli. Na křídlech lásky spěchají k hrobu a první z nich je ta, která za života Pána byla hoden pomazat Ho „pro den pohřbu“ (Jan 12:7, Matouš 26:12, Marek 14:8), Marie Magdalská. Volání a příkaz lásky umlčely jiné myšlenky, jiné touhy, ale Kristus na ně odpovídá sesláním anděla, posla vzkříšení, a pak svým vlastním zjevem. Jak chudý by byl náš svět, kdyby byl zbaven radostného rozjímání o tomto výkonu. Stejně jako naše bezkřídlost i nyní inspiruje, toto hnutí milujících srdcí směrem k Božímu hrobu překonává letargii srdce inspirovanou lehkomyslností. Církev je těší a nazývá je ženami nesoucími myrhu spolu s Josefem a Nikodémem, kterým bylo dáno provést pohřeb a jako první pomazat nejčistší tělo Páně. Hledající myšlenka se mimovolně ptá sama sebe: jak to bylo? Jak jim v bezmezném smutku ubíhaly mdlé hodiny této nekonečné noci? Ale o tom evangelia přímo nehovoří. Vše, co je zde řečeno o myronoscích, je pouze to, že „o sabatu zůstali v pokoji podle přikázání“. Ale to platí pouze pro vnější zachovávání přikázání. A to, co se říká o jejich vnitřním stavu, odhaluje jen krátká nápověda v Janově evangeliu, v příběhu Máří Magdalény. Když přišla k rakvi „brzy, když byla ještě tma“, nabyla přesvědčení, že „kámen byl z rakve odvalen“. Potom běží říct Šimonovi Petrovi a „jinému“ učedníkovi (sám Jan): „Vzali Pána z hrobu a nevíme, kam ho položili. Učedníci pak také běželi k hrobu, viděli jeho prázdnotu, „druhý“ učedník okamžitě uvěřil ve vzkříšení, ale poté se „znovu vrátili k sobě“. Marie se však nevrátila. „Stála u rakve a plakala“ a dokonce pak „viděla dva anděly sedět v rakvi“. Na jejich otázku: "Ženo, proč pláčeš?" odpověděla: "Vzali mého Pána a nevím, kam ho položili." Šok ze smutku ji neopustil ani při tomto zjevení a byl tak zdrcující, že ani nepoznala Pána, který se zjevil, a spletla si Ho se zahradníkem. Také se ho ptá: „Jestli jsi ho vyvedl, řekni mi, kam jsi ho položil, a já si ho vezmu“ (15). A to pouze tehdy, když Učitel zavolá "Marie!" dosáhla k jejím uším, pak teprve s radostným výkřikem „Rabi“ spěchá k Jeho nohám, aby se jich „dotkla“. Tato otupělost zármutkem byla taková, že ani hodiny sobotního odpočinku, ani dojmy z nedělního rána, s prázdnotou hrobky, zjevení se andělů a samotného tajemného „zahradníka“ z něj nedokázaly vysvobodit Marii. Ale to, co se stalo Marii, totéž, i když v menší míře, potkalo i ostatní manželky, které ráno přišly k hrobu s pohřebními nářky. A přesto tento svatý zármutek stále zůstával omezený v rozsahu jeho chápání lidmi, stejně jako radost. Pán zakázal i těm druhým, aby se vyjadřovali přirozeným pohybem: „Nedotýkej se mě“! Vysvětlil Marii Magdaléně tajemnou sílu svého výstupu k Otci, který pro ni v jejím lidském cítění stále zůstával nepochopitelný. Teprve po tomto napomenutí jde svým učedníkům říci, že „viděla Pána“. Pán ji volí, aby se stala první kazatelkou Kristova vzkříšení (k němuž nebyl povolán ani Petr, ani sám „milovaný učedník“). Podobné svědectví o tomto vyvolení máme od evangelisty Lukáše (Lukáš 24:4-8) - když slyšeli od andělů o vzkříšení, "a navrátili se od hrobu a oznámili to jedenácti a všem ostatním. Byla to Marie Magdalská, Johanka a Marie, matka Jakubova, a další s nimi, kdo o tom řekl apoštolům." Zároveň víra a jasnozřivost lásky předjímají dokonce i apoštolské chápání „A jejich slova se zdála prázdná a oni jim nevěřili“. Se stejným příkazem posílá anděl k apoštolům manželky myrhy a v Matoušově evangeliu (Matouš 28:1-5): „A rychle jděte a řekněte jeho učedníkům, že vstal z mrtvých.“ "A běželi to říct Jeho učedníkům." (Totéž v Markovi 16:5–7,9–11). Takto ženy nesoucí myrhu vykonávají svou úžasnou službu Kristu. Nebojácně přijali ve svých srdcích události, které bylo tak těžké pojmout v srdcích apoštolů (kromě Jana). Existuje jedna vlastnost, která svědčí o celé obtížnosti jejich výkonu; toto je na prvním konci Markova evangelia (Marek 16:8). Zde je o nich řečeno: „Když vyšli, utekli z hrobu, zachvátilo je chvění a hrůza a nikomu nic neřekli, protože se báli. Na druhém konci Markova evangelia se to však již neříká, ale přímo se uvádí, že Marie Magdalena šla a oznámila zjevení Vzkříšeného těm, kteří byli s Ním (Marek 16:10). Tento strach se zjevně ukázal jako pomíjivý a oni ho překonali, a proto si ještě více vážíme obětavé služby myrhových manželek s Marií v jejich čele. Ale nyní si položme otázku, o čem evangelisté mlčí: kde byl ten Nejčistší v tuto noc vzkříšení? Byla ona a ženy nesoucí myrhu, s nimiž stála u kříže, a rozjímaly o Kristově smrti na kříži a Jeho pohřbu? Avšak ne, evangelia to s nimi nyní nenazývají. Není mezi apoštoly a dokonce ani se svým milovaným učedníkem, který ji přijal do svého domova podle příkazu Páně (Jan 19:27). On sám, bez ní, jen spolu s Petrem jde do hrobu, zde věřit ve vzkříšení. Od této chvíle opět začnou mluvit pouze jazykem mlčení o samotném Nejčistším evangeliu. Závoj jeho tajemství před námi skrývá, co se stalo oné noci vzkříšení s Matkou Boží. Jen některé církevní hymny o tom mlhavě napovídají. Svědčí především o plné síle mateřského zármutku, v němž sdílí smrtelný boj Syna. Také sdílí jejich lidský smutek s myrhou. "Beránek, viditelně přitahovaný k porážce, následoval Marii, mučen s jinými manželkami." I pro ni je to smrtelná touha: „Nyní mě vezmi s sebou, můj Synu a Bože, abych sestoupil, ó Pane, do pekla s tebou a se mnou, nenechávej mě samotného, ​​protože už nestrpím žít bez Tebe, mé sladké světlo, ale nenechám Ho samotného, ​​zde zemřu a budu s Ním pohřben. Avšak v tomto zármutku, spojujícím se s apoštoly a myrhou, je od nich již oddělen ten Nejčistší. V něm je tajemství zjevení Theotokos uskutečněno skrze jednotu vzkříšeného Syna s hmotou. Kristův pobyt v hrobě je provázen Jeho sestupem do pekla, v něm celé Jeho velké tajemství a moc – kázání v pekle, zjevení se po smrti a Kristova služba. Bylo toto a Jeho Věc známé a oddělené? Církev o tom mlčí, možná proto, že toto tajemství, které se odehrálo mimo pozemský kruh, zůstalo před jejím poctivým uspáním neznámé samotné Nejčistší. Pokud však ne všechno vědění, tak předobraz toho, co se děje při sestupu do pekla, v něm, by jí mohlo být k dispozici, spolu s věděním o vzkříšení Krista, které se odehrává ve světě a pro svět, které už zažila ve svém Synu. A o tomto poznání nedělní radosti, charakteristické pro Matku Boží, svědčí církev, i když zdrženlivými slovy. Z temnoty hrobu září světlo vzkříšení. "Neplač pro mě, matko, viz v hrobě... Povstanu a budu oslaven," slyší v hrobovém tichu. "Ach, jak je před tebou skryta propast štědrosti, řekl Pán Matce v skrytu: neboť zachráním své stvoření, zemřu, ale také vstanu." A Matka odpovídá: "Zpívám tvé milosrdenství, ó miláčku lidstva, a klaním se bohatství tvého milosrdenství, ó Mistře, neboť jsi pozvedl své stvoření, Pane, ze smrti, ó Nejčistší." Z toho chápeme, proč Nejčistší nebyla v noci zmrtvýchvstání ani s nositeli myrhy, ani s apoštoly, protože je i nad touto úrovní. Když byli ještě v sevření smutku, ona už byla v radosti ze vzkříšení a její duše slyšela jeho evangelium, dříve než to andělské. S tímto posvátným tajemstvím se však stahuje do nejhlubšího stínu ticha, ve kterém setrvává v neděli večer: „neboť Pán pohlédl na pokoru svého služebníka“. 4. O slavnosti radosti (V předvečer svatých Velikonoc) ... „a hle, Ježíš se s nimi setkal a řekl: V temnotě před úsvitem, uprostřed hlubokého smutku, během velkého zemětřesení zazněla zpráva o vzkříšení: „Radujte se! Tehdy to oznámil sám vzkříšený Pán a hlásá to nyní. Co potřebujeme my, kteří jsme zapomněli, jak se radovat, aby toto slovo vítězně zaznělo v našich srdcích a nezůstalo pro něj mrtvé a chladné, jako bychom si nedůvěřovali a styděli se za sebe? Povoláni, abychom se setkali se Vzkříšeným, jak říkáme: "Opravdu vstal z mrtvých!?" Do dnů Velkého půstu jsme vstoupili ne bez duchovního zmatku a ne bez potíží. Nyní jim již vyprší platnost, protože se zavázaly různými způsoby. Každý svým způsobem dostal příležitost dotknout se srdcem a být duchovně prospěšný sv. Odnášíme z něj tichá světla, z nichž musíme zapálit svíčku Vzkříšení Krista. Ať už jsme mohli duchovně pracovat tvrdě nebo málo, Kristus povolává všechny na svátek, aby ti, kdo pracovali od první, od třetí, od šesté, od deváté a od jedenácté hodiny, „teď dostali denár“. Neboť „přijímá poslední i první“, aby všichni mohli vejít do radosti svého Pána. "Ať nikdo nepláče pro bídu... ať nikdo nepláče pro hříchy." Pán sám sestupuje se zářící radostí do srdce, které se mu otevírá. A ať se odhalí! Ale ještě v neděli večer byl u hrobu Páně přivalen kámen, byla připevněna pečeť a postavena stráž. I nyní cítíme tíhu, která rozdrtila srdce a zapečetila hrob s Tělem Třídenní mrtvé. Dopadlo to na nás z nesnesitelného, ​​zdá se nám, břemene života, z krutosti vojenské stráže, z nepřekonatelného smutku v srdci. Každý je svým způsobem vyčerpaný: někteří z očekávání budoucích potíží, jiní z těch, které již přišly; někteří z slabostí a okolností, jiní ze smutku a nedostatku. V duši každého je něco, co ji umrtvuje a zatemní v předvečer Kristova vzkříšení. Člověk si mimoděk připomene lehkost a lehkost dnů minulých, kdy velikonoční radost vítězně vstoupila do světa ve svých zářivých rouchách, v jásání a štědrosti milosti. Tehdy se zdálo, že jsme důstojně přijali to, co nám patřilo, a že sami jsme jasní a radostní, vzkříšení a vzkříšení. Jediné, co jsme mohli udělat, bylo oslavit tento dar, čím velkolepěji, tím vhodněji. Tato pompéznost nám dnes připadá vzdálená a cizí, chladná a zbytečná. Duše se jí stala nedostatečnou a jen vnější je bezmocná, hledá něco jiného a víc - sílu a světlo vzkříšení, radosti ze své svobody, šlapání smrti s Kristem a v Kristu. Voláme a čekáme na Něj: kéž se On sám přiblíží a řekne nám svou RADOST! aby se nám z toho třáslo srdce. Co je potřeba k síle velikonoční radosti, k vítězství nad smrtí? Co v nás dobývá? Co musíme udělat v sobě a na sobě, abychom přijali tuto Kristovu radost, abychom odpověděli na toto volání? V reakci na to musíme předvést výkon radosti, povznést se k němu na křídlech svobody a osvobodit se, byť jen na krátký okamžik. Pak nám zabliká sama radost, její vlna nás zaplaví, její světlo nás osvítí. Teď jsme otroci. Jsme zotročeni strachem a smutkem, zmatkem a chladem, rutinou a suchotou, neradostným každodenním životem. Jsme otroci prince tohoto světa, bez ohledu na to, jakou masku si oblékne, otroci světa a snažíme se pouze zahalit do neúčinných hábitů okázalosti. Ale na cestě k radosti je třeba přetrhnout řetězy otroctví a jeho svoboda se nachází v Bohu. V Něm můžete zapomenout na svět s jeho smutkem, na jeho samotnou existenci, když jste slyšeli Kristovo volání: „Neboj se, to jsem já! A musíte se stát hluchými a slepými pro svět, abyste se z něj, byť jen na krátký okamžik, osvobodili, stali se jakoby mimo něj a ponořili se do Božského bytí. Taková je povaha velikonoční radosti. Pak i nyní bude naše velikonoční radost vítězná a oslnivá, jako v minulosti, jako za časů prvních křesťanů, kdy se vylévala modlitba: „Hej, pojď, Pane Ježíši!“ (Zj. 22:20) Ale to musí být požadováno – se vší silou, kterou „je omezeno Boží království a těší se z něj ti, kdo používají sílu“ (Mt 11:12). Je pro nás hříšné a zbabělé myslet si, že nás Bůh připravil nebo opustil. Nezná žádnou zaujatost. Ale nejsme vyvoleni a povoláni k velikonoční radosti ne proto, že jsme bohatí a vyhledáváni Božím milosrdenstvím, ale proto, že jsme chudí a zmenšovaní, žalostní a nešťastní. Síla naší radosti není v blahobytu, ale v protivenství; je v pravdě nezávislá a svobodná, jako radost z velikonočního činu na krvi, vedle Golgoty, těžce vydobytého vítězství naší víry. Ať to v nás krátce zajiskří a brzy odezní, ale o to jasnější a radostnější bude zjevení Vzkříšeného. Čím temnější noc, ve které je Kristus vzkříšen, tím jasnější je Jeho věčná zář. Prot. Sergius Bulgakov. Kněz Fr. Pavel Florenský Onehdy jsme obdrželi přímé potvrzení zprávy o úmrtí velkého ruského teologa a myslitele kněze Fr. Pavel Florenský. Zemřel v Solovkách po 10letém exilu do odlehlých míst, od východní Sibiře až po Bílé moře. Ze všech mých současníků, s nimiž mi bylo souzeno se během svého dlouhého života setkat, je největší a největší je zločin těch, kteří proti němu zvedli ruce a odsoudili ho k něčemu horšímu, než je poprava, ale k dlouhodobému bolestnému vyhnanství a pomalému umírání. Odešel, osvícen aurou více než mučedníka, ale vyznavače jména Kristova, do antikristovského pronásledování. Proto tato smrt naplňuje duši nejen ohromujícím zármutkem, jako jedna z nejtemnějších událostí ruské tragédie, ale je také duchovním triumfem, jako jeden z těch, které bylo řečeno Vidoucímu: „Blahoslavení mrtví, kteří od nynějška umírají v Pánu; jí, praví Duch, odpočinou si od své námahy a jejich skutky je budou následovat“ (Zj 14,1). Jsem předurčen zde, v cizí zemi, abych nyní těm, kteří ho neznali, vydal svědectví o velikosti a kráse jeho duchovního obrazu. Ale nikdy jsem nepocítil bezmoc svého slova v takové míře jako tváří v tvář této své povinnosti. Otec Pavel byl pro mě nejen projevem génia, ale i uměleckým dílem: jeho obraz byl tak harmonický a krásný. Chce to slovo, štětec nebo dláto velkého mistra, aby o tom řekl světu. Navíc on sám se tak nejen narodil, ale byl také svým vlastním dílem duchovního umění, pro které měl veškerou jemnost duchovního a uměleckého vkusu. Rysy jeho vnější tváře jsou zachyceny na slavném nesterovském portrétu - požehnaný klid a osvícení, obraz jakési nebeské bytosti, která však byla synem země, její útrapy zažila a překonala. Nebyla v něm vůbec žádná idylická naivita a primitivnost; dalo by se o něm říci: "Ach, neprobuď spící bouře, pod nimi se hýbe chaos." Ale miloval ji, tuto rodnou zemi, jako všelidskou matku, starověkou Demeter, ale zároveň ji znal a ctil jako svatou Zemi Boží, Nejčistší a Nejpožehnanější, kterou tak uctíval (viz jeho zasvěcení „Sloupu“: „Naprosto voňavému a nejčistšímu jménu Panny a Matky“). Zvenčí byl spíše jemné a křehké postavy, ale měl velkou vytrvalost a schopnost pracovat, částečně dosažené obrovským asketickým výcvikem. Byl jsem svědkem jeho asketické sebekázně i jeho namáhavého vědeckého výkonu: noci obvykle trávil v práci, chodil spát až ve 3-4 hodiny ráno, ale zároveň si během dne zachovával veškerou svěžest své mysli, a totéž lze říci o jeho stravovacím režimu. A to vše v něm bylo nejen hlasem jeho duchovního živlu, ale také věcí železné vůle a sebeovládání. Od přírody slabý, v těch letech, kdy jsem o něm věděl (bohužel, naše odloučení bylo už čtvrt století staré), pokud si pamatuji, nikdy nebyl nemocný a vedl život plný asketického nedostatku. Když Fr. Pavel se objevil kdekoli, přirozeně přitahoval pozornost alespoň vidících lidí, jak před svým kněžstvím, tak zejména po něm. V jeho tváři bylo něco orientálního a ne ruského (jeho matka byla Arménka). Duchovně jsem v něm viděl ze všeho nejvíc starověkého Heléna a zároveň také Egypťana; Nosil v sobě oba duchovní prvky a byl jakoby jejich živým zjevením. V jeho vzhledu, v profilu, v odrazu tváře, ve rtech a nose bylo něco z obrazů Leonarda da Vinciho, co vždy udivovalo, ale zároveň... Gogola. Pamatuji si, jak jsme ho my, kteří jsme ho znali a byli přítomni otevření Gogolova pomníku v Moskvě (Ern, A. Bely atd.), viděli poprvé poté, co byl sejmut závoj, který ho zakrýval, a zalapali jsme po dechu: "Pavlušo!" (tak mu říkali jeho přátelé a vrstevníci, jeho spolužáci z gymnázia Tiflis, nyní oba v důchodu: V.F. Ern a otec Alexander Elchaninov). A s tímto zjevem, který nelze přejít bez povšimnutí, na ní nebylo nic provokativního ani arogantního. Bylo to stejné v jeho hlase i v jeho řeči: Shakespearovo slovo (Hamlet o Ofélii) ho vždy žádalo na rtech: měl jemný, tichý hlas, velké kouzlo (nejen u ženy, ale v tomto případě i u muže). V tomto hlase však v případě potřeby zazněla i tvrdost kovu. Obecně nejzákladnější dojem Fr. Paul měl sílu poznat a ovládat sám sebe. A tato síla byla jistou primordiální povahou geniální osobnosti, které byla dána originalita a soběstačnost s naprostou jednoduchostí, přirozeností a jakoukoliv absencí vnitřního i vnějšího držení těla, což je vždy předstíráním vnitřní slabosti. A na cestách duchovního rozvoje a sebeurčení pozorujeme u Fr. Pavle tyto stejné vlastnosti. V jistém smyslu lze říci, že Fr. Paul byl samorostlý muž, který se blížil svým vlastním způsobem. Narodil se a vyrůstal v kultivované rodině (jeho otec byl vzdělaný inženýr) a byl vychován v atmosféře Beethovena a Goetha, ale bez náboženství. Tím, že byl výchovou duchovní aristokrat, byl do jisté míry i estét. Po absolvování gymnázia, kde ohromil svými matematickými schopnostmi, tehdy již výzkumnými, učitele, vstoupil na katedru matematiky Moskevské univerzity, po které se udržel na několika matematických katedrách (a na nadaného studenta ještě dlouho moskevští fyzici a matematici nemohli zapomenout). Místo toho všeho se Fr. Paul, který dramaticky změnil svou životní cestu, vstoupil jako student na Moskevskou teologickou akademii (na Trinity Sergius), přijal poslušnost nové vědecké teologické práci a zároveň náboženský výkon. Kdy a jak v něm proběhla náboženská revoluce, nemám přesná data. Poznal jsem ho po něm. Ve vědeckém hávu Fr. Pavel byl vždy ohromen svým úplným zvládnutím tématu, cizímu jakémukoli amatérismu, a v šíři svých vědeckých zájmů je vzácným a výjimečným polylogem, jehož plný rozsah nelze pro nedostatek úplných údajů k tomu ani určit. Zde se nejvíce podobá titánským obrazům renesance: Leonardo da Vinci a další, možná také Pascal, a mezi Rusy nejvíce V.V. Bolotov. Věděl jsem, že je to matematik a fyzik, teolog a filolog, filozof, historik náboženství, básník, znalec a znalec umění a hluboký mystik. Poslední roky před exilem Fr. Pavel přednášel v Moskvě o elektřině a teorii perspektivy. Říká se, že i během exilu v Solovkách se svou všepohlcující zvídavou myslí studoval mořské řasy. Pokud to nelze ověřit, budiž to mýtus, který přirozeně vzniká kolem člověka, který je také svým způsobem mýtický. A všechno to bohatství darů a samozřejmě úspěchů je skryto a možná pohřbeno barbarstvím, duchovní invazí Hunů na ruskou půdu, rozdrcenou litinovým tlakem „sovětské moci“ spolu s miliony lidských životů. Nevím, co se zachovalo z jeho vědeckého a literárního dědictví, ale už tehdy, v letech našeho společného života, tedy před čtvrt stoletím, jsem věděl, že má na stole několik hotových studií (o jménech a přejmenovávání, různé filozofické a teologické kurzy, matematická a jiná díla). Obecně měl o jejich zveřejnění malý zájem. Osobně se ale domnívám, že kniha „Sloup a půda pravdy“, která zaslouženě oslavila jeho jméno v teologii, je stále mladistvým dílem a vůbec není jeho posledním a jediným slovem ze všeho, co si s sebou vzal do vzdáleného hrobu. V tvůrčím světě však ze skutečných duchovních hodnot nic nemizí, dokonce ani to, co zde na zemi zahyne, „následují je jejich skutky“ a jejich semeno vyklíčí v onom světě... Všechno, co lze říci o výjimečném vědeckém talentu otce Pavla, stejně jako o jeho originalitě, díky níž měl vždy slovo jako jakési zjevení o všem, je stále vedlejší a nepodstatné, pokud o tom člověk neví to nejdůležitější. Duchovním středem jeho osobnosti, sluncem, které osvětlovalo všechny jeho dary, bylo jeho kněžství. V.V. Rozanov, který se jednou dozvěděl o. Paul, pak už se od něj nemohl odtrhnout, jako od zdroje života (vím, že s ním otec Pavel vedl obrovskou a významnou korespondenci, ve které se společně ponořili do mystických hlubin židovské otázky), jednou mi o něm napsal dopis, také naprosto brilantní co do síly a expresivity (nevím, jestli přežil v Moskvě). Pamatuji si z toho jen jedno slovo. – Jako jeho nejpodstatnější definice V.V. Rozanov řekl: on je ἱερεύς (v řečtině), kněz. A přesně tak to bylo. Kněžství Fr. Paul, jako všechno v jeho životě (kromě toho, co s ním udělala satanská protikřesťanská zloba), bylo také jeho vlastním sebeurčením, které se zvenčí zdálo být zcela v rozporu s celou jeho životní situací. Ani jeho otec inženýr, ani jeho učitelé na gymnáziu či univerzitě nesnili o takové hlouposti, jako je sutana. Nevyplývalo to ani nutně ze skutečnosti, že vstoupil na teologickou akademii, ale takový byl jeho vnitřní hlas, volba a povolání. Sama o sobě neměla žádné příklady v historii ruské inteligence. Ten zná ještě jednotlivé případy přijetí kněžství spojené s přechodem ke katolicismu, v aristokratickém a světském konvertismu, nikoli však v podomácku upřednostňovaném selském pravoslaví. Můžeme říci, že Fr. Pavel svým příkladem v našich dnech poprvé vydláždil tuto cestu právě ruské inteligenci, k níž historicky samozřejmě stále patřil, i když byl vždy oproštěn od „inteligence“ a byl s ní v nepřátelství. Svým vysvěcením jí vlastně učinil známou výzvu, samozřejmě, aniž by o tom vůbec přemýšlel. Po stejné cestě, ale po Fr. Pavla, přišli lidé známého duchovního a kulturního charakteru. Jdou s ním a po něm, někdy vědomě, někdy i nevědomě. Doposud bylo kněžství mezi námi dědičné, náležející k „levitské“ krvi spolu s určitým psychologickým způsobem života, ale u Fr. Pavla, kultura a církev, Athény a Jeruzalém se setkaly a sjednotily po svém a toto organické spojení samo o sobě je již faktem církevně-historického významu. Jaký byl Fr. hledáš v kněžství? Paule? Nebylo to povolání k pastýřství a vyučování, i když je samozřejmě nepopíral, ale především a především lákadlo postavit se před trůn Páně, sloužit liturgii – eucharistii. Nejprve o. Pavel usiloval, možná poněkud abstraktně a ideologicky, o získání vesnické farnosti u Sergieva Posadu, ale pak pro sebe získal malý domácí kostelík komunity Červeného kříže v Sergiev Posadu, kde mu byla v roce 1918 svěřena katedra duchovní filozofie, z níž již začalo jeho kněžské bezdomovectví. Po tomto zjevně jeho kněžská služba nemohla být dříve nebo později přerušena. Bolševická Moskva si ho však pamatuje i na vědecké přednášky v sutaně a s křížem. Neřeknu přesně rok jeho vysvěcení, ale zdá se, že to bylo kolem roku 1910. Krátce před vysvěcením se uskutečnil jeho sňatek, který byl pro jeho blízké svým způsobem nečekaný. Jeho asketická cesta ho zpočátku přivedla ke mnišství, ale pak askeze v klášteře ustoupila askezi v rodině. Stal se hlavou rodiny, starostlivým a jemným otcem několika dětí. Odloučení od nich a starost o ně byly samozřejmě také jeho zvláštním křížem v exilu. Ve svém svěcení Fr. Pavel překonal překážku, kterou pro nás, „intelektuály“, kteří se takříkajíc vrátili do Církve, byla závislost Církve na státu, césar-papismus. Ve své výjimečné zemitosti – navzdory a dokonce navzdory své poloruské krvi – Fr. Pavel byl, nebo spíše chtěl být, politicky spíše konzervativní, i když se to v něm snoubilo s apokalyptickým a eschatologickým pocitem života „nemít město, které zde přebývá, ale hledá to, které přijde“. V době, kdy se celá země zmítala revolucí a také v církevních kruzích vznikaly jedna za druhou, byť pomíjivé, církevně-politické organizace, Fr. Pavel jim zůstal cizí, buď pro svou obecnou lhostejnost k pozemské dispensaci, nebo proto, že hlas věčnosti pro něj obecně zněl silněji než volání dočasnosti. Renovační hnutí mezi ruským duchovenstvem, které se později zvrhlo v živoucí církev, nikdy nenašlo ozvěnu u Fr. Pavla, bez ohledu na to, jak moc trpěl veškerou setrvačností našeho církevního života. Jeho křesťanství také nebylo „sociální“, i když v té době kolem něj vznikaly různé proudy. Ale to v něm bylo nejméně ze všeho prosté opatrovnictví; tato vnější skořápka byla spojena s ohnivým hořením ohnivého ducha, i když z ní vycházelo tiché světlo. Nebyl proto šokován změnou vztahu mezi církví a státem, která nastala po revoluci. Zůstal vnitřně svobodný od státu, od něhož před revolucí ani po ní nic nehledal, stejně cizí jakékoli porobě, jak vrchnosti, tak vrchnosti. Bez obav z paradoxu můžeme říci, že Fr. Pavel prošel naší katastrofickou érou, duchovně jako by si toho nevšímal, jako by nevěnoval pozornost jeho vnější revolučnosti. Tato lhostejnost byla také vyjádřena v jeho věrnosti „poslušnosti veškeré autoritě“, což je paradoxní „kněžství“. Zároveň však potřebujete znát plnou skutečnou míru jeho lásky ke svobodě, která byla stejně schopná nejen poslouchat, ale samozřejmě i neposlouchat v tom, co pro něj bylo podstatné a důležité. Poté, co se stal knězem a převzal plnou odpovědnost za veškerou kanonickou a hierarchickou disciplínu, Fr. Pavel zůstal svobodný a cizí slepé poslušnosti ze strachu, a ne kvůli svědomí, uznání jeho „infallibilitas“. Zůstal svobodný ve své teologii, která však byla organicky prodchnuta jeho církevností a inspirována u oltáře. Přímé perzekuce sofiologie, která přišla později, se již nedožil, ale byl samozřejmě připraven ji přijmout se všemi důsledky. Když začalo pronásledování ctitelů Jména Božího („oslavování jména“), Fr. Pavel dal svou teologickou sílu, aby podpořil teologicky bezmocné, ale mysticky správné hnutí oslavovatelů jmen. Jeho duchovní nebojácnost jsem mohl potvrdit i na základě některých životopisných údajů. Obecně se na něj dá vztáhnout německý výraz: nur für schwindelfreie möglich a ve svém kněžství zůstal schwindelfrei. Bylo příznačné, že ho bylo možné nalézt nejen v cele Abba Isidora, mezi staršími ze Zosima Ermitage, mezi biskupem. Antonín, který žil v důchodu v Donském klášteře, ale také v různých domech naší tehdejší moskevské „Florencie“, spisovatelé a básníci, někdy tam, kde se to zdálo těžké očekávat, byl vítaným hostem i nočním řečníkem. Přes všechnu svou církevní a liturgickou povahu zůstal zcela oproštěn od pokrytectví i stylového „kněžství“ a věděl, jak se zajímat o věci ve věci samé. V akademickém prostředí s jeho zvláštní atmosférou proto pro sebe nenašel skutečné místo. I když zůstal zcela daleko od teologického „modernismu“, tedy racionalismu, nebyl mu samozřejmě cizí v tom nejlepším, pravém slova smyslu, protože uznával, že každá epocha dějin má nejen právo na existenci, ale také zákon svého života, zvláštní požadavky svého tvůrčího vnímání, a v důsledku toho se věrnost své tradici nemění v nečinné střežení. Když sovětská vláda uzavřela teologické akademie, spolu s Fr. Pavel začal aktivně diskutovat o projektu založení bezplatné „nábožensko-filosofické“ akademie podle upraveného a rozšířeného programu a pro tuto realizaci hledali prostředky a možnosti. Život však na tyto projekty svým způsobem zareagoval krutostí, neboť Fr. Pavlovo uvěznění, které skončilo zpovědní smrtí, pro mě - doživotní vyhnanství v cizí zemi. Takové byly způsoby a příkazy Boží Prozřetelnosti. Ale v našem současném pařížském podniku, který vznikl na kulturních troskách ruského života, bych samozřejmě rád viděl, když ne úplnost, tak alespoň nějaký slabý odraz našich moskevských plánů, a v tom, co se běžně nazývá „pařížská teologie“, najdeme principy, které souvisí s inspiracemi Fr. Pavla a jeho duchovní spoluúčast s námi. Plné kvetení a plodnost je však možná pouze na původní půdě a pod jejím sluncem a skleníková rostlina vytržená z půdy, i když roste, nevyhnutelně uschne. Otec Pavel měl organický smysl pro vlast. Sám pocházel z Kavkazu a našel si zaslíbenou zemi pro sebe u Trojice Sergeje, miloval každý kout a rostlinu v něm, jeho léto a zimu, jaro a podzim. Nemohu slovy vyjádřit ten pocit vlasti, Ruska, velkého a mocného ve svých osudech, se všemi svými hříchy a pády, ale i ve zkouškách své vyvolenosti, jak žilo v Fr. Pavle. A samozřejmě nebyla náhoda, že neodjel do zahraničí, kde ho samozřejmě mohla čekat zářná vědecká budoucnost a pravděpodobně i světová sláva, která pro něj jakoby vůbec neexistovala. Samozřejmě věděl, co ho může čekat, nemohl nevědět, osud jeho vlasti o tom mluvil až příliš neúprosně, odshora dolů, od brutálního vyvraždění královské rodiny až po nekonečné oběti vládního násilí. Můžeme říci, že mu život jakoby dával na výběr mezi Solovkami a Paříží, ale on si vybral... vlast, ačkoli to byly Solovki, chtěl svůj osud sdílet se svým lidem až do konce. O. Pavel se organicky nemohl a ani nechtěl stát emigrantem ve smyslu dobrovolného či nedobrovolného odloučení od vlasti a on sám a jeho osud jsou slávou a velikostí Ruska, byť zároveň jeho největším zločinem. Již uplynulo čtvrt století, co jsme se rozešli s Fr. Pavla, opouštějícího moskevský kostel po naší poslední společné liturgii. A vše, co bylo o něm řečeno výše, je podstatou dojmů teprve prvních desetiletí tohoto století, již dávné minulosti. Přesto nemám pocit, že bych o něm zůstal v nějaké nevědomosti, protože mi minulá léta prožitá společně umožnila navždy uchovat v duši tento obraz, jakoby odlitý z bronzu, jako pomník. Ale samozřejmě přesahuje všechny síly o tom vyprávět, aniž bychom to viděli a aniž bychom to přímo cítili. Abyste mohli mluvit o géniovi, který je koneckonců jakýmsi zázrakem přírody, musíte jím být vy sami, nebo mít alespoň schopnost představit si jeho podobu prostřednictvím síly citu. Doufejme, že se najdou tací, kteří na něj za uplynulé čtvrtstoletí shromáždí vzácná zrnka vzpomínek, ačkoli všichni budou čelit stejné nepřekonatelné obtížnosti: skutečné kreativitě Fr. Paul nejsou ani knihy, které napsal, ani jeho myšlenky a slova, ale on sám, celý jeho život, který již nenávratně přešel z tohoto století do budoucnosti. A jen ten, kdo věří a ví, že život tvořivosti pokračuje až za hrob, že je také možné se na životě zde podílet, má křesťanskou naději, že se s ním setká ve věčné vlasti, ve srozumitelném Rusku, v nadcházejícím století, v němž se nic skutečně cenného neztrácí, ale rozmnožuje a činy spravedlivého ho následují... Pronásleduje mě ta vzpomínka a zároveň předzvěst budoucích událostí a úspěchů. Toto je náš portrét, který namaloval náš společný přítel M.V. Nesterov (který také letos odešel z tohoto života) o květnovém večeru roku 1917 v zahradě u domu Fr. Pavel. Podle umělcova plánu to byl nejen portrét dvou přátel vytvořený třetím přítelem, ale také duchovní vize doby. Obě tváře vyjadřovaly pro umělce stejné porozumění, ale rozdílným způsobem, jedna z nich jako vize hrůzy, druhá jako vize míru, radosti a vítězného překonání. A sám umělec měl nejprve pochybnosti o vhodnosti prvního obrazu natolik, že se pokusil portrét předělat a nahradil hrůzu idylkou, tragédii samolibostí. Falešnost a neúnosnost takové náhrady se ale okamžitě ukázala, a tak musel umělec původní vizi obnovit. Ale obraz Fr. Paul se ukázal být něčím, co okamžitě našel; byla v něm umělecká i duchovní samozřejmost a nebylo třeba ho měnit. Bylo to umělecké jasnozření dvou obrazů ruské apokalypsy, na jedné a na druhé straně pozemského bytí, první obraz v boji a zmatku (a v mé duši to konkrétně souvisel s osudem mého přítele), druhý na vítězný výkon, o kterém nyní uvažujeme... Našel místo svého odpočinku. To je křesťanská víra a křesťanská naděje. Ale svět se zdál být bez něj prázdný pro ty, kdo ho znali a milovali, stal se nudným a nudným, a ten zesnulý ho volal, aby ho následoval ze světa. "A viděl jsem," říká vidoucí, "a hle, velké množství lidí, které nikdo nemůže spočítat... stál před trůnem a před Beránkem, oděni v bílé roucho a s palmovými ratolestmi v rukou... To jsou ti, kteří vyšli z velkého soužení... zůstávají před Božím trůnem a slouží mu dnem i nocí v jeho chrámu... a Bůh jim setře oči...-17 každou slzu z jejich očí...-17). A věříme, že v jejich tváři lze vidět kněze Božího Pavla, mučedníka a vyznavače Jména Kristova. 4. IV. 1943 prot. S. Bulgakov napsal matce Feodosii: 36 "...během této doby jsem zažil velký šok a zármutek, i když byl samozřejmě ve své bezprostřednosti zmírněn vzdáleností čtvrtstoletí. Dostalo se mi nepochybné potvrzení zprávy o smrti mého přítele, mohu říci: Příteli, P. Pavla Florenského. Zřejmě zemřel na Solovkách, kde byl v exilu (v posledních 10 dnech bez moci, s jeho bezmocným životem). velikost tohoto muže, zapisoval jsem si do jeho paměti poznámky, které se možná přečtou ve sbírce jeho paměti, kterou pořádáme. Pamatujete si jeho podobu na fotografii Nesterova obrazu? Ukazuje se, že dojmy posledních 25 let tento obraz nezastínily, ale prožívám jeho mučednickou smrt a zpovědní smrt jako duchovní triumf, v obrazech Apokalypsy, ve které žiji...“ (Autobiografické poznámky, str. 153). Setkání se uskutečnilo 11. dubna 1943 v Ortodoxním teologickém institutu. Pozvání Pyotra Berngardoviče Struveho, Fr. Sergius napsal dne 3.IV.1943: Vážený Pyotre Berngardoviči, Děkuji za zprávy o S. L. Frankovi, kterému Vás prosím o předání mého vzájemného pozdravu a požehnání. Donedávna jsem nemohl odpovědět na žádost o jeho zdraví od Nancy, ale teď napíšu. Dostal jsem (ne přímo) potvrzení z Moskvy o smutné pověsti o smrti Fr. Pavel Florenskij v exilu (zřejmě na Solovkách, kde nedávno pobýval). Tato zpráva mě velmi šokovala. Pamatuješ si, že jsi ho potkal v mém domě? Poté mi vyjádřil sympatie k vám (zejména k té barvě vašeho hlasu, jak pěkně „vrčíte“). Příští neděli 11. dubna přesně ve 4 hodiny odpoledne se ve známém sále Sergievského Metochionu bude konat pohřeb Fr. Pavel, kromě mě (samozřejmě ve čtení někoho jiného), Fr. Cyprian Kern, Fr. Vy. Zenkovsky, A. V. Kartashev, L. A. Zander. Byli bychom všichni moc rádi, kdybyste tento den poctili svou přítomností. Pozdravy a požehnání Nině Al. a Ada. Teologie a církevní otázky Prot. John Meyendorff. Na cestě k ekumenickému koncilu? Od roku 1961 svolává ekumenický patriarcha Athenagoras několik Panortodoxních kongresů a shromáždění zastupujících autokefální církve Východu s cílem připravit „Velký“ nebo „Ekumenický“ koncil pravoslavné církve. Pokora (nebo spíše opatrnost) organizátorů těchto sněmů nedovolila bezpodmínečnou aplikaci termínu „ekumenický“ na navrhovaný koncil. Avšak v myslích mnohých je možné, že koncil bude po svém „přijetí“ církví uznán jako „osmý ekumenický“. Není to poprvé, co v naší době vznikly plány na svolání ekumenického koncilu. Panortodoxní shromáždění, svolaná Konstantinopolským ekumenickým patriarchátem, se konala v letech 1924 a 1930, ale pro nedostatek zastoupení ruské církve se skutečný koncil nekonal. Locum Tenens Sergius, který obdržel pozvání na koncil, motivoval své odmítnutí vyslat zástupce tím, že Konstantinopolský patriarchát současně zaslal pozvánku na „Obnovovací“ synod, který byl tehdy Konstantinopolí uznán. Ale samozřejmě v podmínkách všeobecné perzekuce církve byla účast na koncilu ze strany ruské církve v každém případě nemožná. Přípravy koncilu, které dnes probíhají z iniciativy patriarchy Athenagora, jsou mnohem významnější. Vzbuzují mnoho aspirací a dokonce nadšení. A skutečně pravoslaví potřebuje jednotu. Jediný, silný hlas pravoslaví měl znít tváří v tvář světu. Vnitřní krize západního křesťanství, kde je stále jasnější nahrazování evangelia naivním utopickým sekularismem, klade zvláštní odpovědnost na pravoslavnou církev jako živého svědka plnosti Kristovy pravdy. Navíc je zřejmé, že obyčejní pravoslavní věřící potřebují církevní vedení. Kanonické zákonodárství starověké církve, podle které žije pravoslaví, předpokládá existenci křesťanské říše. Mimo podmínky, ve kterých byl sestaven, v mnoha případech postrádá přímý význam a je třeba jej aktualizovat. Jurisdikční chaos a neplodné polemiky o „právech“ a „primátu“ mezi církvemi musí skončit. Všech těchto cílů lze samozřejmě dosáhnout pouze prostřednictvím smířlivosti. Valná hromada Syndesmos v Bostonu (červenec 1971), setkání pravoslavné mládeže v Annecy (Francie, říjen 1971) a mnoho dalších hlasů upíná své naděje na nadcházející koncil jako na provinční událost, která může vyřešit problémy moderního pravoslaví. Ale zároveň se ozývají i jiné hlasy. Jeden z nejuznávanějších moderních pravoslavných teologů, srbský archimandrita Justin Popović, který byl po válce zbaven křesla na Teologické fakultě v Bělehradě, ale zachoval si velkou osobní autoritu v srbské církvi, vydal otevřený dopis adresovaný srbské hierarchii. V dopise Fr. Justina, samotná myšlenka rady je v moderních podmínkách považována za škodlivou a dokonce nebezpečnou. Protože většina pravoslavných církví je pod kontrolou komunistických vlád a postrádá skutečnou svobodu. Na druhou stranu stále chybí potřebný materiál pro plodnou koncilní práci a usnesení Všepravoslavných konferencí jsou koncipována tak, že vznikají pochybnosti o jejich souladu s pravoslavnou koncilní tradicí. S jistými omezeními sdílí autor těchto řádků názor Fr. Archimandrita Justin. Omezení souvisí s apokalyptickým tónem jeho psaní, ale v podstatě Fr. Justin má pravdu, že naše církev a zvláště většina hierarchie není teologicky a duchovně připravena na koncil. V praxi je prostě nemožné si představit, že by sovětská vláda a vlády dalších komunistických zemí v současné době umožnily celému episkopátu vycestovat do zahraničí. Je také nemyslitelné si představit, že by se „Velký koncil“ sešel v některé z komunistických zemí, kde se dodnes v podmínkách svobodné diskuse neuskutečnilo jediné církevní shromáždění. Pravoslavná církev v Rusku i v jiných zemích „lidové demokracie“ žije díky prosté a vytrvalé víře milionů lidí. To je velký zázrak našich dnů, ale byl koupen za vysokou cenu: mlčení hierarchií a vnější poslušnost vůči autoritě. Krátký článek o navrhovaném koncilu není místem, kde bychom podrobně rozebírali vztah mezi církevními autoritami a státem v Sovětském svazu a v jiných zemích. Z mnoha zpráv - včetně dokumentů často publikovaných v Heraldu - víme, jak složité jsou tyto vztahy a jak obtížné, zejména v jednání biskupství, rozlišit moudrou opatrnost od zločinné pasivity. Ale pokud jde o Radu, pochyby vyjádřené některými představiteli moskevského patriarchátu se mi zdají jako pozitivní skutečnost. Mnohem nebezpečnější by bylo z jejich strany smírčí nadšení. Jako „převlečení čekisté“, jak si je mnozí představují, by se jim slušelo usilovat o koncil, na kterém by s většinou hlasů mohli snadno zcela kompromitovat univerzální pravoslavnou konciliaritu! Ale jako by se vůbec nesnažili hrát takovou roli. Nadšení pro katedrálu projevují téměř výhradně představitelé Konstantinopole s nadějí, že zřejmě podpoří uvadající prestiž ekumenického patriarchátu, ale i zde se může brzy mnohé změnit v souvislosti s postupným sestupem ze scény mimořádné - brilantní, i když nejednoznačné - osobnosti patriarchy Athenagora. V moderní podobě je příprava na zastupitelstvo zjevně nedostatečná; témata vybraná k diskusi jsou buď extrémně abstraktní, jako je otázka „zdrojů Zjevení“, nebo prakticky sekundární, jako je otázka půstu a kalendáře. Významnější otázka se týká významu „oikonomia“ v církevním právu; ale ani zde k řešení není předložen dostatek ekleziologického materiálu. Naštěstí na poslední Panortodoxní konferenci bylo rozhodnuto přehodnotit celou otázku programu. Je však pozoruhodné, že ani jednou na všech těchto předběžných zasedáních neproběhla diskuse o otázce kanonického chaosu v pravoslavném „rozptýlení“, ačkoli tato otázka je na programu navrhovaného koncilu. To vše nás nutí souhlasit s pesimistickým pohledem Fr. Justin Popovič ohledně navrhované Rady. To však neznamená, že navrhujeme zcela opustit smířlivost a veškeré pokusy o sjednocení ekumenického pravoslaví. Poslání pravoslaví na Západě zvláště jasně vyžaduje pravoslavnou jednotu a žádný apokalypticismus zde není nevhodný. Ale skutečné „pomazání“ vyžaduje, jak Fr. Justin, „bázeň Boží, víra a láska“, stejně jako pokora a duchovní prostota. „Kult osobnosti“ patriarchy Athenagora, stejně jako byzantská politika a mýty o „druhém“ či „třetím“ Římě mohou jen ublížit. Celortodoxní komise musí pokračovat ve své práci ai když nevedou ke koncilu, stále jim lze přičíst některé úspěchy, jako například v dialogu s „monofyzitskými“ církvemi. Ale toto omezené a „skromné“ pan-ortodoxní pomazání musí také začít řešit skutečně důležité problémy, které vyžadují okamžité řešení. K zastavení nepochybně škodlivého sporu mezi Konstantinopolí a Moskvou ohledně americké autokefalie není potřeba žádná ekumenická rada. Uplynuly téměř dva roky, ale ani jedna celopravoslavná komise, otevřeně a bratrsky, nevěnovala této problematice jediné zasedání. Mezitím, pokud by byla dobrá vůle, byl by tento problém velmi snadno řešitelný. Proč se před začátkem každé ekumenické konference neorganizují alespoň jednodenní setkání pravoslavných delegátů k vyjasnění společných záležitostí? Právě tento druh smířlivosti – ve kterém by nikdo nezpochybňoval iniciativy konstantinopolského patriarchy – skutečně potřebujeme a je také nepochybně možný. Samozřejmě je také možný Pánův zázrak: skutečná pravoslavná ekumenická rada, shromážděná zcela nezávisle na sovětské moci, z Turků, z řeckých „plukovníků“ a rozptýlí všechna lidská omezení moderního pravoslavného světa. Musíme být vždy připraveni přijímat Boží zázraky, chápat jejich význam a pokorně poslouchat Boží vůli. Ale neměli bychom „pokoušet Pána Boha“ (Matouš 4:7) tím, že budeme počítat se zázrakem, když na něj pravděpodobně nebudeme připraveni. Prot. Georgij Serikov. O jednotě křesťanů v Kristu (O církvi) a o Eucharistii (svátosti těla a krve) jako společenství této jednoty (pokračování) „...vždy v modlitbě a prosbě otevřete svůj s díkůvzdáním touhy před Bohem. A pokoj Boží buďte svými myšlenkami v Kristu Ježíši“ (Flp 4:6:7). Když se však uznávám jako hříšník, ale zároveň toho upřímně lituji, zdálo by se, že bych dnes mohl – a na základě všeho výše uvedeného bych dokonce měl – přijmout přijímání, ale napadá mě jiná myšlenka, která mě zastaví: Když se podívám na sebe a svůj duchovní život, vidím, že křesťanské „ctnosti“ (víra, naděje a láska) ve mně osobně nejsou ani tak samozřejmé, jako spíše dané: - Ve skutečnosti mám málo víry, málo naděje a málo lásky a popravdě, stále se chystám jen „udělat dobrý začátek“ (od modlitby ke dni sv. Jana Zlatoústého) svého skutečného křesťanského života. Po analýze sebe sama, i když činím pokání, pokání, aby bylo skutečné, musí být spojeno s realitou, musí být vyzkoušeno a prokázáno zkušeností. Kolikrát jsem činil pokání a bylo to lehkomyslné a neovlivnilo to celý můj život a práci! Tentokrát se pokusím ověřit své skutečné schopnosti a sílu své vůle, na chvíli odložím přijímání, abych se ujistil, že alespoň tentokrát jsem schopen a mám dost vůle činit pokání „pour de bon“, tedy přesvědčit sám sebe, že jsem schopen změnit svůj život, a ne jen slibovat, že to změním, nebo mít dobrý úmysl to udělat. Koneckonců: "Jak se říká, cesta do pekel je dlážděna dobrými úmysly!" Zde si vzpomínám na slova apoštola. Jakuba, že věřit je dobré, ale že i démoni věří a třesou se!... „Víra bez skutků je mrtvá“ (Jakub 2:17). „Mrtvý“ neznamená nic, pokud to není potvrzeno skutky, ale pouze pokud existuje teorie nebo krásná myšlenka. Pokud o lásce k Bohu a lidem jen mluvím, sním o ní a obdivuji ji u druhých (například u svatých), ale já ji „existenciálně“ nemám, pak jsem jen „zvonící žesťák, nebo znějící činel!“ (1. Kor. 13:1). Pokud jsem se rozhodl pouze doufat ve vzkříšení mrtvých a na liturgii jen mechanicky zpívám: „Doufám ve vzkříšení mrtvých“, ale pokud už sám v sobě nenosím velikonoční radost a pokud má slova při celonoční vigilii „Viděl jsem vzkříšení Krista...“ se nevztahují na sebe, ale na někoho jiného (například na to, na sebe a na odpovězení apoštolů), pak se možná netýkám sebe. Bylo by pro mě lepší odložit přijímání o týden nebo měsíc půstu, askeze a bdění a podívat se na skutečnou plodnost svého pokání? A pokud se ukáže, že moje dnešní pokání se ukáže jako fiktivní a ne skutečné, pak by pro mě bylo lepší činit pokání znovu a skutečně, „skutečně“, a tím, že to udělám, tedy odložením přijímání, mohu hřešit méně, než kdybych přijal přijímání, a pak ke své hrůze uvidím, že jsem se oklamal, to znamená, že pokání v životě neobsahovalo, že moje skutečná změna v životě neobsahovala. I když naprosto dobře chápu, že křesťanský život začíná pokáním, že Jan Křtitel ještě před samotným Kristem ukázal na cestu do Království nebeského skrze pokání (Matouš 3:2), ale pokání je změna života, a ne jen změna názoru. A když lidé přišli k Předchůdci „vyznávat své hříchy“ (Matouš 3:6), přísně jim řekl, aby „přinášeli ovoce hodné pokání“ (Matouš 3:8), protože „každý strom, který nenese dobré ovoce, je vyťat a hozen do ohně“ (Matouš 3:10). Proto, abych byl ve svém pokání upřímný a upřímný, musím si alespoň pro sebe ověřit: zda moje dnešní teoretické pokání není lstivý planý řečí a fikce, zda skutečně měním svůj život, zda vytvářím ovoce pokání, nebo zda jsem ve skutečnosti skutečný neplodný fíkovník, který by měl být hozen do ohně „eucharistický“ a ne účastnit se! K této zkoušce potřebuji čas, abych zažil realitu a vážnost svého vlastního pokání. Proto, když jsem v sobě shromáždil skrovné a dosud neoplodněné drobky víry, naděje a lásky, věřím, že je pro mě lepší počkat a odložit přijímání Těla a Krve Kristovy na neurčito, abych byl upřímný, vytvořil pravdu a abych si nejen slíbil, že „budu hoden“, ale abych se jim ukázal; a k věci. Mé váhání se tedy netýká přijímání (které chci odložit), ale pokání. Nemohu zapomenout, že každý, „kdo jí a pije nehodně, jí a pije k odsouzení“ (1. Korintským 11:29). Samozřejmě vím, že mohu být „hodný“ pouze pokáním, ale právě kvalitou svého pokání, které by nemělo být teoretické, ale životně důležité a plodné. Musím si být jistý plodností tohoto pokání, abych nebyl falešný a naivně nepodvedl sebe ani ostatní. Proto pro lidi, jako jsem já, existuje v církvi „kající kázeň“, která bere v úvahu plynutí času. "Čas ukáže!" – v těchto slovech je velká pravda. Časem se mnohé vyjasní. Spěch a unáhlenost jsou odsouzeníhodné nejen při fyzických aktivitách, ale i v těch duchovních. "Pokud si pospíšíte, rozesmějete lidi!" - říká moudré přísloví. A nejsou duchovní semena zaseta s trpělivostí“ (Lukáš 5:15)?! Ale když takto přemýšlím, úplně zapomínám na dvě věci: za prvé, že „dny jsou zlé!“ (Ef.5:16), že nikdo neví o hodině a minutě Kristova příchodu (Mk 13:33), a že proto podle evangelia musíme neustále bdít a modlit se, protože konec všeho může být blíž, než si myslíme (1. Petrova 4:7). Podobenství o služebnících (Lukáš 12:36:40), kteří musí být během první, druhé a třetí noční hlídky vždy vzhůru, aby se mohli setkat se svým Mistrem, kdykoli přijde – toto podobenství platí i pro nás, a nejen pro Kristovy současníky. "Nechť jsou vaše bedra přepásaná a vaše lampy ať hoří" (Lukáš 12:35). Mohu odložit setkání s Kristem o rok, měsíc, dokonce i týden?! "Šíleno! - možná mi to Pán řekne na konci dneška." "Tuto noc po tobě bude požadována tvá duše." Kdo dostane ovoce, které jste se připravili zítra přinést (Lukáš 12:20) – ovoce vaší víry, lásky a naděje? A kromě toho, je možné časem oddělit plody ctnosti od jejího zdroje a takříkajíc vinnou révu od lidského srdce? Jsou naše myšlenky a myšlenky pouze duchovní a abstraktní? Copak člověk necizoloží už tím, že přemýšlí o cizoložství (Matouš 5:28)? Nemají hmotné poklady, o kterých sním, již své sýpky v mém srdci (Matouš 6:21)? Mé slovo, které vyslovuji svými rty, pochází ze srdce (Mt 15,18) – stejně jako z něj pocházejí krádeže, vraždy, podvod a všechny zlé skutky (Mk 7,21-23). Láska k Bohu a bližnímu se samozřejmě musí odrážet ve skutcích „Po ovoci je poznáte“ (Mt 7,16) a není nic tajného a srdečného, ​​co by se neodráželo navenek (Mt 10,26), ale pramenem lásky je srdce. „Budeš milovat Pána, svého Boha, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí“ (Matouš 22:37–39). Špatné skutky zlého služebníka se objevily, protože si v srdci řekl: "Můj pán brzy nepřijde!" A začal s opilci v srdci bít své spolubojovníky, jíst a pít, možná dávno před tímto činem. Semeno Božího slova (hmotné a skutečné semeno) je zaseto do lidského srdce, které je skutečnou a ne abstraktní půdou. Je v něm zaseto a roste v trpělivosti (Lukáš 5:15). Když tedy příliš rozlišuji mezi svou vírou a plody této víry, pak nenásleduji apoštola po cestě skutečné víry, který řekl: „Kráčíme vírou, a ne zrakem“ (2. Korintským 5:7). Víra je skutečná sama o sobě, než se objeví její plody. Už sama o sobě je plodná, i když se ještě nevynořila venku. Živá víra není ta, která byla prokázána někomu nebo mně, ale ta, která je relevantní, ta, která vstupuje do toku žitého času a narušuje ho, ta, která není „včera“ a ne „zítra“, ale dnes, nyní, právě v tuto minutu. A v tuto chvíli mohu svobodně věřit nebo nevěřit, svobodně říci „Hej, pojď, Pane Ježíši!“ Možná mě za půl hodiny rozdrtí auto nebo mě ukřižují na kříži, ale v tuto chvíli jsem pánem svého rozpoložení, mám hroznou, neuvěřitelnou moc stát se pravorukým nebo levorukým lupičem a tato podoba není iluzorní, ne fantastická, ale skutečná. "Teď" mohu zemřít buď v nebi, nebo ne v nebi! („Dnes budeš se mnou v ráji!“ řekl Pán jednomu z lupičů). Víra je skutečností toho, v co doufáme, a zdání toho, co není vidět (Židům 11:1). Živá víra již zahrnuje naději a lásku. Kdyby to nezahrnovalo, nebylo by to živé, relevantní, ale mrtvé, každodenní, starožitné. Víra bez skutků je samozřejmě mrtvá! Ale musíte mít víru, která již zahrnuje „skutky“. (Stejně jako potřebujete mít lásku k Bohu, která již zahrnuje lásku k bližnímu, a lásku k bližnímu, která již zahrnuje lásku k Bohu (1 Jan 4:20). Luther neměl pravdu, když se s apoštolem Jakubem hádal o víře, protože sám apoštol nemluvil o spasitelné povaze víry, odtržené od skutků, ale učil o víře plodné, tedy o víře plné skutků, o víře, která zahrnuje semeno Božího slova. (Jakub 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14–18, 4:13–15, 5:9,13–15). „Skutky“ víry jsou jejím logickým důsledkem, k jejichž uskutečnění může, ale nemusí dojít z vnějších důvodů! Ale pokud nedojde k naplnění – jako správný zloděj nebo Abraham, který nezabil svého syna (Jakub 2:21-23), pak to nesníží hodnotu aktu víry, který zahrnuje lásku i naději. „Abraham uvěřil Hospodinu a bylo mu to počítáno za spravedlnost“ (Gn 15:6). „Tomu, kdo nepracuje, ale věří v toho, kdo ospravedlňuje bezbožné,“ se jeho víra počítá za spravedlnost. (Řím 4:5). I když, abych byl upřímný, k realizaci víry nemusí dojít nejen z vnějších důvodů, které tomu bránily, ale i z důvodu vnitřního, ale pak to bude znamenat, že moje víra nebyla silná, ne skutečná, ale lehkovážná a nezodpovědná, nebyla živá a houževnatá - vítr foukal, trny rostly, ptáci přilétali a víra nevyklíčila do skutků, pokud to už není realizace těch, kteří...“ Židům 11:1), naděje a láska, pak je požehnáno; Jsme povoláni k takové víře: „Mějte víru v Boha! (Marek 11:23) "Vezmi, jez; "Toto je mé Tělo, zlomené za tebe" na odpuštění hříchů... Můžeš samozřejmě začít přijímat přijímání pouze tehdy, máš-li živou víru, že budu jíst nejen chléb... a že společenství s eucharistickým chlebem "vytvoří" (ve skutečnosti, ve skutečnosti) odpuštění mých hříchů silou oběti na kříži mého Spasitele. Toto společenství, toto ochutnání, které je tajemstvím víry, právě skrze tuto víru vytvoří skutečnost mého přijímání. Ne za rok, ne za měsíc, ne zítra, ale dnes, teď - a zároveň ve Věčnosti - se uskuteční zázrak adventu, zázrak překonání času a prostoru. Transcendentno se stane imanentním, blízkým. Zázrak víry se neděje pouze během přijímání, ale děje se skrze modlitbu a dobré skutky, trpělivost, pokoru, radost a odpuštění a obecně během života v Kristu. Takže nejen přijetím společenství, vytvořením tohoto „Svátku víry“, budu svědčit o této víře. Ne, i když se nazývám křesťanem a žiju jako křesťan, a když miluji, doufám, když jdu do kostela a zapaluji svíčku a když odcházím z kostela, když pracuji, tvořím, přemýšlím, raduji se, snáším útrapy života... Vždy vyjadřuji svou víru. Vyjádřím to nebo nevyjádřím! Mám nebo nemám!! A to je celé. (Koneckonců, „dobré skutky“ lze konat bez víry, aniž by byly výrazem skutečné víry!) Můžeme tedy říci, že nejsem věřící nejen tehdy, když odkládám přijímání „až po postní době“, ale také když odkládám svůj život v Kristu na zítřek. Živá víra nemyslí na zítřek (Matouš 6:34), ale na dnešek, na to, co je relevantní. Ale hlavně odhaluji svůj nedostatek víry, když ze dne na den odkládám eucharistické společenství s Kristem a hledám pro to všemožné výmluvy (jako vědomí své „nedůstojnosti“ nebo jako touhu ověřit si „skutečnost“ svého pokání). V podstatě tím svědčím o tom, že nemám skutečnou víru a že vlastně ještě nejsem křesťanem, ale hodlám se jím stát až zítra nebo za měsíc. Moje dnešní úvodní modlitba za „chléb vezdejší“ (eucharistickou) by proto měla znít takto: „Pane, rozmnož naši víru!“ (Lukáš 17:5)! Živá víra není to, co bylo včera a co bude zítra, ale to, co je dnes. Nemám-li v tuto chvíli víru, nemodlím-li se bez ustání, nemiluji-li Boha a lidi již nyní, právě v tuto chvíli, když neslyším závažnost Kristových slov: „Vezměte, jezte!...Pijte z toho všichni“ na odpuštění hříchů,“ pak jsem jen stále nevěřící, jako před dvěma učedníky byly Emauzy otevřeny oči24:L3 "Oči byly upřeny na to, ale jeho vůle to věděla." (16) Biskup Alexander (Semjonov Tian-Shansky). The Calling of the Movement (Slovo pronesené na svátku R.S.H.D. v prosinci 1971) Dnes jsem měl možnost přemýšlet o názvu „Ruské studentské křesťanské hnutí“ - R.S.H.D. Každé slovo je zde významné, ale napadlo mě přeskupit slova a říct „křesťanské hnutí, student, ruština“. To rozhodně není návrh nebo touha snižovat význam některého z těchto slov; toto je s největší pravděpodobností program pro to, co chci říct. Všichni se samozřejmě shodneme na tom, že především člověk musí být křesťanem; být křesťanem znamená být stále v nějakém hnutí. Proto jsou tato dvě slova křesťanské hnutí neoddělitelná. V křesťanském životě lze rozlišit dva pohyby: jeden vertikální a druhý horizontální. Vertikální je především jít do sebe a pak nahoru k Bohu. Nikdo z nás by neměl zapomínat, že člověk nemůže být křesťanem, aniž by se ponořil do svého vnitřního světa, aniž by tomu věnoval pozornost; k tomu, co se v nás děje, aniž bychom chápali, co je v nás špatné a co je dobré. Zlé je třeba odříznout od duše modlitbou a vděčnost za dobré. To vše je možné jen při časté modlitbě, při účasti na svátostném životě církve, při četbě Božího slova a jiných náboženských, zvláště patristických knih. Takže když půjdeme hlouběji do sebe, jak to okolnosti dovolí, začneme postupně stoupat k Bohu, kterého lze potkat pouze v nás samých. V srdci člověka, v čistém srdci, se toto setkání odehrává – „čistý v srdci uvidí Boha“. Ale nevyhnutelně poté, co jsme v sobě našli alespoň paprsek Božího světla, začínáme horizontální pohyb, neboli se stáváme misionáři, cestovateli na tváři země, jako byli apoštolové. Sebeprohloubení za účelem setkání s Bohem a vyzařování Božího slova jsou od sebe neoddělitelné. „Blaženější je dávat než přijímat,“ řekl Kristus. Ale abyste mohli dávat, musíte něco mít, něco získat. Studium historie R.S.H.D. můžeme říci, že v ní a v jejích členech jsou přinejmenším počátky obou hnutí. Zde je na místě poukázat na dvě nebezpečí: prvním je nechat se příliš unést vnější misionářskou, zejména organizační činností, na úkor vlastního duchovního rozvoje, nebo naopak nezkušený, neschopný se hlouběji ponořit do sebe, nechat se unést náboženskou četbou, zapomenout na svět kolem nás. Když říkám, že Hnutí má dobré sklony, znamená to, že Hnutí se musí pořád hýbat. Spokojenost vždy zastaví. V řeholním životě nemůžete přestat, protože v něm není hranice pro zlepšení. Dnes opravdu nebudu rozvíjet téma vertikálního pohybu, tedy duchovního života. Příznivým svědectvím pro Hnutí je například kongres v Annecy, kde se konalo téměř všeobecné pietní přijímání sv. Poslední vydání Messager Orrthodoxe je navíc věnováno otázkám duchovního života. Doplním však pouze tři pastýřské rady, které svému stádu často dávám. 1 rada - při večerní modlitbě nebo v souvislosti s ní vzpomínat na uplynulý den a prosit Boha o odpuštění za špatné věci, které jsme prožili, a poděkovat za vše dobré. To nás přivyká duchovní pozornosti. Obvykle poměrně brzy, nejen večer na naší zkoušce svědomí, ale i během dne si lidé začnou všímat svých duchovních chyb a modlit se, aby je Bůh před nimi ochránil a zároveň se naučili vnímat Boží požehnání a děkovat za ně. Bůh se pak stává živou osobou, společníkem člověka a přestává být abstraktním pojmem nebo bytím umístěným někde nad stropem, nad střechou nebo nad hvězdami. Druhá rada je v rámci možností číst po doušcích, ale vždy nějakou duchovní knihu, mít ji po ruce, jak tomu Francouzi říkají livre des chevet. Třetí radou je nezapomínat na ranní a večerní modlitby. Jste-li unavení a není vám dobře, můžete se modlit vsedě, dokonce i vleže a ráno, když spěcháte a na cestách, v metru, v autobuse nebo v autě. Hlavní samozřejmě není délka, ale pozornost modlitby. Pokud se nezapomeneme ráno umýt a vypít kávu, jak bychom si nemohli najít čas na modlitbu? Hovoříme-li o horizontálním, misijním hnutí, musíme hned říci, že ani zde není konec. Nyní žijeme v polopohanském, nebo ještě hůře, v bezbožném světě, a abychom mohli svědčit o Kristu, nemusíme chodit do vzdálených zemí, ledaže by zde bylo shůry přesně stanoveno. Ale kde přesně člověk vydává svědectví? Hnutí se nazývá studentské a přirozeně svědčí o Bohu a církvi ve svém mladém blízkém prostředí. Ale nikdy nesmíme zapomenout na naši farnost, bez ohledu na to, do jaké jurisdikce patříme. Farnost je základem církve. Není možné nepatřit k žádné Farnosti a nepracovat v ní. Jak se nemůžete zděsit? Většina našich farností se začíná podobat senilním domovům a kromě toho, co má přímo zlověstný charakter, se některé farnosti zavírají kvůli nedostatku mladých lidí. Kdysi žijící Farnost v rue de la Tour se tedy měla spojit s Farností v rue de la Faisanderie a poté tato dvojitá farnost zanikla. Nedávno bývalí farníci přímluvné farnosti na rue de Lourmel odmítli zachovat nový kostel, který jim byl postaven. Tato farnost, která svého času porodila tři mučedníky, kteří zemřeli v Hitlerových táborech, byla také uzavřena. Jak mohou dva tucty důchodců uživit celou farnost?! 38 Není těžké si představit, že brzy zůstaneme v naprosté prázdnotě a báječní mladí lidé, kteří se scházejí na nepochybně velmi dobrých sjezdech, které upřímně považuji za požehnané, nebudou mít nikoho jiného, než je zastupovat. Opakuji, mladí lidé, zejména R.S.H.D. musí se sjednotit, držet při sobě, ale musí se podle svých možností také začlenit do farního života, někdy tam vykonávat zdánlivě prozaickou, každodenní práci. Zvláště špatná je situace u farních čtvrtečních škol. Někteří kněží nejsou schopni učit a laických učitelů je příliš málo. Kněží, zvláště vzdělaných, je samozřejmě málo a dokonce velmi málo. Na Teologickém institutu je dost ruských studentů. A mladých lidí je obecně docela dost. Je mnoho mladých lidí a lidí středního věku, kteří za církví zcela zaostali a v lepším případě si do chrámu přijdou vyndat plátno nebo posvětit velikonoční koláče a velikonoční pečivo. Je dobré, když se najdou tací, kteří zůstanou alespoň na velikonoční matiná, a možná ještě lepší, když se postí alespoň jednou ročně. Ale je jich jen pár. Vidím tedy dva zvlášť naléhavé úkoly, na které v mládežnických organizacích nestačí myslet: za prvé se začlenit do farního života a za druhé nějak vylovit z propasti církevního zapomnění mnoho dalších mladých lidí, které budeme nazývat církevními odpadlíky. Jak to udělat? Na to teď nedokážu odpovědět. Pouze předkládám vašemu vědomí některé naprosto nezbytné církevní úkoly. Lze o nich rozhodnout smírně a ne bez účasti ústředních církevních orgánů, ale iniciativa zde může patřit mládežnickým organizacím. Nyní přejdu k poslední otázce – k ruskému křesťanskému hnutí. Bez ohledu na to, jak vzrušující může být úkol vytvořit západní pravoslaví, tento úkol nám dal samozřejmě sám Bůh, který nás rozptýlil po Západě; i v tomto díle můžeme zůstat duchovně jen Rusy. Bez ohledu na to, kolik nedostatků, místních, folklórních, v ruském pravoslaví může být, nemůžeme než vycházet z ruského pravoslaví, nemůžeme se beztrestně pro sebe vytrhnout z duchovní půdy, která nás zrodila. Západní křesťané skutečně často přicházejí k pravoslaví, protože nejprve milovali ruského ducha, naši literaturu, naši hudbu a někdy prostě sami sebe jako Rusy. Ruštinu dávám na poslední místo, protože pravoslaví je univerzální, ale to samozřejmě neznamená, že se zříkám Ruska, své půdy a volám po jejím zřeknutí! Své spojení s naší duchovní půdou musíme chránit všemi možnými způsoby. To je také vyvoláno nepochybným náboženským probuzením mladých lidí v Rusku, o kterém jsem měl nedávno přímou ohromující zprávu. Musíme tomuto probuzení „tam“ pomoci a kdo ví, možná. jednou bude naše pomoc rozhodující. Vše, co jsem řekl, je ve známé, neustále tištěné deklaraci o cílech ruského křesťanského hnutí. Chtěl jsem pouze poukázat na některé konkrétnější, neměnné cíle, které vyplývají ze smyslu tohoto prohlášení. Pokud by v Hnutí došlo k pokusu podniknout určité kroky naznačeným směrem, jsem vždy připraven pomoci, protože mám stále značné zkušenosti jak s táborem, tak s pedagogickou prací ve farnosti. Existuje naděje, že moje hodnost i postavení v naší církvi vám mohou být užitečné. Můj život se chýlí ke konci, ale dokud jsem naživu, nemohu než žít to, co jsem si od dob své bohoslužby zvykl, totiž sloužit naší pravoslavné mládeži. Nevědomost ve službách svévole 39 (O stavu moderní psychiatrie v SSSR) Historie nucené hospitalizace A. S. Volpina, uvedená v jeho poznámkách, prohlášení generála Grigorenka za blázna, stejně jako Chaadajevského, a další podobné „vykořisťování“ psychiatrů, nemohou nikoho, kdo je o tom informován, nechat lhostejným. Tyto incidenty navíc nejsou výjimkou: zprávy o zásahu psychiatrů do myšlení a jednání občanů, o jejichž duševním zdraví dříve nikdo nepochyboval, jsou stále častější. Účelem těchto poznámek je hájit psychiatrii a vysvětlit veřejnosti, která má daleko k úzké specializaci, i když se o tyto problémy živě zajímá, že za různé druhy nehorázností nemůže věda, ale ti, kdo se v ní chopili moci. V historii Volpinovy ​​hospitalizace jsou neinformovaní zasaženi především vnější stránkou věci - hrubou bezobřadností sanitářů, chvástáním lékařů, které jim není o moc horší, a úžasnou (ovšem - v typickém „šéfském“ duchu) bezzásadovostí vůdců psychiatrické služby, kteří snadno pronášeli výroky psychiatrické služby. Pro znalé se za děsivou skořápkou odhaluje neméně ošklivá podstata. Lze jej charakterizovat jen několika větami: skutečná likvidace psychiatrické vědy shora, její nahrazení několika a stále zjednodušujícími dogmaty, kterými se lze velmi snadno řídit a ještě snadněji se za ně schovat, v podstatě nic nevědí. Po 18 letech práce na psychiatrii je velmi hořké říkat taková slova. Fakta ale nelze uniknout: přestože se v posledních desetiletích v SSSR obhajují doktorské disertační práce v oboru „psychiatrie“ téměř každý týden, psychiatrická praxe v poslední třetině 20. století u nás (mimochodem v mnoha zemích Západu a Východu není situace o nic lepší) klesla na filištínskou úroveň. Výjimky – a ne tak vzácné – nic nedokazují: mluvíme o trendu. O strašném trendu: šosáctví, které pohltilo psychiatrii, aktivně zasahuje do věčně respektovaných lidských hodnot. Zrůdnou proměnu nejhumánnějšího z lékařských oborů v nástroj lidského ponižování by bylo snadné vysvětlit jen všeobecnou krutostí mravů, všeobecným úpadkem kultury – intelektuální i estetické a policejním směřováním resortních (a medicína je katedra) pokynů. V mnoha ohledech je to pravda. Ale za prvé je to samostatné téma a za druhé nestačí, aby byl kat neohroženě nemilosrdný. Aby se člověk mohl vysmívat obětem, musí mít nejen právo se vysmívat, potřebuje také sekery, stojany, lana, „španělské boty“ a další „výrobní nástroje“. Psychiatři, kteří se dobrovolně ujali popravčích, nebo mírně řečeno četnických povinností vůči pacientům, mají také svou „španělskou botu“, kterou si každý, pokud chce, zkoušejí. Nástroj tohoto rafinovaného intelektuálního mučení se nazývá „doktrína schizofrenie“: právě z tohoto semene, zasazeného na počátku století, vyrostly na ruské půdě takové bujné květy zla, horlivost, po dobu 15 let, zasazené v sovětské psychiatrii profesorem A. V. Sněžněvskij a jeho stále plodnější spolupracovníci, kteří jsou jako vždy více katolíci než sám papež. Nebylo by však úplně fér volat A.V. Sněžněvskij „padouch č. 1“. Možná by to pro něj bylo lichotivé - ale pokud se na problém podíváme chronologicky, pak z hlediska zničení psychiatrie není Sněžněvskij na prvním místě, základy tohoto krutého učení byly položeny mnohem dříve a se vší touhou označit současného ředitele Psychiatrického ústavu Akademie lékařských věd SSSR za hlavní příčinu všeho zla. On a jeho souvěrci jsou jen pokračovatelé a napodobitelé, i když tak horliví, že je daleko předčili ve spekulacích a manipulaci s fakty kvůli sebeklamné „teoretické harmonii“ samotného Eugena Bleulera. Jméno tohoto švýcarského profesora, který žil na počátku 20. století, je širokému okruhu zcela nebo téměř zcela neznámé. Ale abyste pochopili, odkud pocházejí lékaři, kteří s pacienty mluví pohrdavě a drží je za zamčenými dveřmi bez jakéhokoli zvláštního důvodu, musíte znát toto jméno: myslící lidstvo by si mělo pamatovat nejen Prométhea, ale také Hérostrata. Herostratus Eugen Bleuler se v roce 1911 dopustil sabotáže proti psychiatrii, jejíž katastrofické následky, stejně jako šíření radiace, jsou stále větší. Na jednom konci tohoto procesu je vhled, který kdysi v nevlídné hodině navštívil švýcarského profesora, a na druhém je nyní armáda psychiatrů, kteří redukují lidské bohatství, nezměřitelné všemi pojmy, na přezdívku „schizofrenik“. Toto slovo vymyslel Bleuler. A abychom pochopili smysl katastrofálního běhu událostí, je třeba udělat si velmi stručný exkurz do historie psychiatrie. Doufám, že tato exkurze nebude pro čtenáře příliš zatěžující. Nejstarší z lékařských oborů (Bible, nejstarší písemná památka lidstva, již zmiňuje duševně nemocné) je a dodnes nejzaostalejší. Důvody jsou zde v mnoha ohledech objektivní: zatímco jiné lékařské vědy, překonávající tisíce staletí středověké zaostalosti a temnoty, během 19. století zcela přešly na biologické koleje a nyní se uzavřely rychlým pohybem vpřed (ač se horizonty oddělily) s molekulární biologií, biofyzikou, kybernetikou, elektrotechnikou atd. - psychiatrie v 19. století ve slovech pokračuje do 20. století. Přirozeně se jich hromadí stále více, stejně jako pacientů – bez zvláštního přínosu pro tyto pacienty. Psychiatrie sama o sobě zde z velké části nemůže být na vině - rozluštit genetický průběh, respektive určit složitou komplexní svalovou práci je jedna věc a druhá psychika, kterou musí psychika poznat. Odtud vynucená omezení metodologie, přibližná popisnost definic, které neovlivňují podstatu jevu, a pestrý eklekticismus terapeutických opatření. Nejlepší mozky psychiatrického světa, minulých i současných století, samozřejmě pocítily zaostalost své milované vědy. Uhodli, že na pomoc nešťastníkům, jejichž služba se stala životním údělem pro ty nejlepší mysli, asketické biografie, činy, které dokážou ocenit pouze potomci v jejich skutečné hodnotě, 40 skvělých odhadů, které tvořily základ budované budovy psychiatrické vědy. Tyto dohady jsou o to nápadnější, že byly vysloveny v době, kdy biologie sama ještě nestála příliš pevně na nohou – a ony, tyto dohady, byly především biologické. Nezvratně prokázaly závislost nesprávného lidského chování na biologických faktorech. V druhé polovině 19. století se jednotlivé záblesky myšlenek v temnotě tisíciletých neznalých myšlenek staly systémem, psychiatrie začala postupně dohánět ostatní lékařské obory, které šly daleko dopředu, a temnota se rozplynula. To není zas tak překvapivé – dříve nikdo nebyl na psychiatrii nabádán, náhodní lidé v bílých pláštích se mezi personálem psychiatrických léčeben ocitli jen zřídka – lidé sem přicházeli z upřímných pohnutek, hluboce procítěných, přicházeli sem široce vzdělaní a bystře všímaví lékaři. Blízká, soucitná pozornost 41 pacientům dala vzniknout takovému množství brilantních (samozřejmě život zachraňujících) objevů, které pomohly identifikovat nejen jednotlivé symptomy, ale i symptomové komplexy – holistické a typické obrazy duševního utrpení, které se u mnoha pacientů opakují. Terminologie zůstala verbální, psychologická, ale vždy odpovídala realitě, tomu, co lékaři viděli, a ne tomu, co jim přišlo na mysl. Psychiatři stále chodili po zemi, ale ne proto, že by nechtěli vzlétnout do nebe, ale proto, že nechtěli vyskočit a hned spadnout. Teprve koncem 19. století vytvořil profesor Emil Kraepelin z Mnichova první nozologickou klasifikaci, kde se pokusil popsat nikoli symptomové komplexy, ale nemoci, které mají začátek a konec. Kraepelin byl první, kdo postavil schodiště do nebe, i když ne všem jeho současníkům toto schodiště připadalo dostatečně pevné. Mnohé z jejích kroků byly skutečně uznány vynikajícími vědci 20. století jako vratké. Obzvláště kritizován byl koncept „demence praecox“. Kraepelin identifikoval toto onemocnění podle charakteristik (v první, velmi hrubé aproximaci) „brzký začátek“ a „stejný konec“. Po dalším zkoumání se však ukázalo, že „stejný konec“ za prvé není stejný a za druhé není konec. A začátek nebyl vždy brzy. Kraepelinova myšlenka však přesto padla na úrodnou půdu – psychiatrická věda již nepotřebovala operovat s okamžitými, byť živě popsanými obrazy nemocí, ale s pojmem „duševní nemoc“ se všemi zákonitostmi jejího průběhu. Brilantní odhady 19. století 42 několik takových konceptů již bylo vytvořeno. Kraepelinova „praecox demence“ a jeho „manicko-depresivní psychóza“ dokončily obraz; udělali čáru za poslední etapou vědeckého bádání a znamenali začátek nové éry. Na počátku této éry stál Eugen Bleuler v cestě psychiatrické vědě. I na psychiatrii přišel s těmi nejupřímnějšími pohnutkami. Hodně pracoval a jeho knihy vycházely téměř každý rok. Ale na rozdíl od svých předchůdců Bleuler už nechtěl dál na Zemi dupat. Vrhl se k nebi, protože žebřík už byl hrubě sražen. A na tom nejvratnějším kroku si nezkroutil nohu ani nespadl. Navíc na tomto schodu otálel a po nějaké době oznámil, že ho posílil natolik, že se dalo bez obav chodit nahoru a dolů, navíc tento jeden schod stál za celé schodiště. Jaké posílení provedl Bleuler? Zkrátka v nespoutané, i když krásné fantazii. Bleuler však již měl vzorek tohoto. Příkladem, který si podmanil mnoho myslí, je Sigmund Freud. Byl to on, kdo jako první opustil jakékoli spoléhání se na biologické základy medicíny. Bleuler pouze následoval Freudův příklad. V Kraepelinově „demenci praecox“ je tento koncept popisný a značně kontroverzní. – Bleuler vložil „obsah“. Bylo to tak krásné, jak to ani v nejmenším neodpovídalo skutečnosti. Bleuler v podstatě navrhl chápat „demenci praecox“ nikoli jako proces ničící osobnost, ale jako „formování nového duchovního světa“. Vzdělaný muž Bleuler sledoval události kulturního života 20. století (tehdy bylo považováno za neslušné znát jen „své vlastní věci“. Nyní je to v pořadí věcí). S virtuozitou hodnou obdivu, nebýt rouhání, vytrhl ze života módní slova a prohlásil je za znamení nemoci. Nejprve však místo „časné demence“ přišel se slovem „schizofrenie“ nebo přesněji „schizofrenie“, což zhruba přeloženo z řečtiny znamená „rozštěpení duše“. Tento nepřesný pojem zakořenil – možná především proto, že je nepřesný a každý mu mohl rozumět v souladu se svou úrovní, třeba i nízkou. Bleuler prohlásil hlavní poruchu ve své vymyšlené „schizofrenii“ za „autismus“ – koncept tak vágní, že ani při čtení Bleulerových vlastních vysvětlení není možné pochopit, co je co. U transformované kraepelinovské choroby tedy nebyl hlavní počátek, ne konec, ne vzorce průběhu, ale „autistické myšlení“ – tedy zvláštní, vlastní pouze těmto pacientům, čímž se liší od ostatních smrtelníků („autos“ – v řečtině – sebe). Zvláštní myšlení... Doktoři byli každý den konfrontováni nikoli se zvláštním myšlením, ale s jeho smrtí, destrukcí osobnosti. Zvláštní myšlení samozřejmě existovalo a existuje – ale u zdravých lidí, v každém člověku, který se považuje za člověka. Bleuler to připisoval nemocným. Možná chtěl přikrášlit lidské utrpení a neprezentovat ho jako destruktivní proces, ale jako vytvoření „nového světa nových pocitů“ (původní Bleulerova slova). V každém případě se pokusil popsat tento „nový duchovní svět“ a vypůjčil si k tomu univerzální pojmy. „Speciální myšlení“ bylo pouze „zkouškou pera“, následovala následující krádež normálních lidských rysů pro lepení pacientů jako symptomy. Pravda, Bleuler mírně změnil pojmy, které si ukradl z normálního života – jen trochu, ale změnil je. Tak se symbolismus stal „symbolizací“, tedy údajně neodmyslitelnou vlastností pacientů s „časnou demencí“ dešifrovat a zakódovat své nejniternější zážitky do jiných, významově vzdálených slov. To se, obecně řečeno, někdy děje u pacientů s dostatečně bohatou kulturní úrovní před onemocněním pro dostatečné (v podstatě normální) představy. Ale právě toto, často zcela pochopitelné, podmíněné symbolické vidění světa Bleuler hlásal jako charakteristický příznak schizofrenie. Celé umělecké hnutí, celá éra v hudbě, literatuře a malířství se tak dostalo do podezření: byly do posledního místa naplněny těmito „symptomy“. Bohatství lidského ducha bylo přirovnáváno k patologii. A. I. Solženicyn, padesát let poté, čas od času oceněný autoritativními lektory z vysokých tribun titulem „nenormální“, by za to měl být nakonec Bleulerovi vděčný: s ním začalo přizpůsobování psychiatrických oděvů uměleckým hodnotám... Ale záležitost se neomezovala na „symbolizaci“. Bleuler proměnil v bolestné symptomy mnoho dalších obyčejných lidských vlastností, i když se nenacházejí u každého: manýrismus (k zděšení mnoha starých i mladých hereček), domýšlivost (k radosti mnoha nešťastných básníků, šťastných, že mohou upoutat pozornost, když ne tvůrčím úspěchem, tak alespoň pomyslnou duševní „zvláštností“), tvoření slov (futuristé tomu však nevěnovali pozornost). A konečně příznak duševní choroby, kterou Bleuler nazval „schizofrenie“ – příznak, který byl údajně charakteristický pro všechny absolutně nemocné lidi, ale ve skutečnosti – charakteristický pro všechny lidi bez rozdílu vzdělání, povolání, sklonů – takovým příznakem byla proklamována nedůslednost záměrů – stejná dualita, jaká je tak charakteristická pro člověka na konci 2. tisíciletí n. l., nabytý lidskou poruchou během 2. tisíciletí n. l. a povinné nejen pro filozofy, ale i pro všechny smrtelníky. Právě tato dualita se spolu s autismem stala pro Bleulera hlavními příznaky Kraepelinovy ​​bývalé „demence praecox“ a od roku 1911 schizofrenie: ne počátek nemoci, ne její výsledek, ne typické vzorce, ale nahromadění přitažených příznaků. Čistě metodologicky šlo o návrat do velmi dávných dob (na té nejhorší úrovni) klinického popisu. Prakticky to znamenalo odklon v psychiatrii z cesty vědeckého bádání, odmítnutí přísného rozboru faktů a stejně přísného výběru z nich. Psychiatrie tak nevyhnutelně zabloudila do říše nekonečných a neopodstatněných výmyslů, které, pokud mají něco společného s fantazií (o vědě netřeba mluvit), jsou pouze vnější (pro běžného člověka) zábavné. Pacientům, kteří přetékali psychiatrickými léčebnami, po léta, aniž by spatřili světlo boží, ztrácejí, jen díky téměř vězeňskému režimu, veškerý zájem o své okolí (také dostalo svůj název – „emocionální otupělost“ – a bylo proklamováno jako další kardinální příznak) – zábavné historky lékařů těmto pacientům jejich osud neulehčily. Není známo, zda se tím Bleuler cítil lépe; koneckonců byl psychiatrem staré výchovy z devatenáctého století a bylo mu líto svých pacientů. Škoda, že nešetřil ty zdravé. Bleulerův hlavní logický (o jiných ani nemluvě) chybný výpočet spočívá právě v tom, že pacienti skutečně mohou vykazovat sklony k introspekci, emoční devastaci a nesmyslným neologismům – ale všechny tyto jevy lze – a možná ve větší míře – odhalit u zdravých lidí. Proto je nepřijatelné prohlašovat určité rysy chování nebo jednotlivé výroky za bolestivé symptomy, protože symptom je známkou nemoci a nemůže existovat dvojí výklad. Bleuler vše smíchal dohromady, on - chtě nechtě - rozšířil právo psychiatrů rozpoznat nemoc v případech, kdy vůbec neexistovala, ale byly tam jen povahové vlastnosti, zvyky, sklony, které nenaznačovaly nic víc než povahové vlastnosti, zvyky či sklony. Schodiště do nebe, postavené Bleulerem, vedlo psychiatrii ne vysoko, ale dolů - do odlehlého žaláře mysli, kde zhasly všechny jiskry pravdy, vytesané z nevědomosti psychiatry 19. století. O padesát let později lze jen žasnout, jak se Bleulerovy fantastické výmysly, jím prezentované jako popis „hlavní duševní choroby“, rok po svém zveřejnění nestaly jen tragikomickou vzpomínkou na to, jak jednoho dne profesora přemohla žízeň po vědecké kreativitě. Faktem však zůstává, že spisy pana Eugena Bleulera byly uchovány a zakořeněny v myslích mnoha psychiatrů jako konečná pravda. Není zde prostor pro podrobný popis toho, jak nejprozíravější vědci od samého počátku vyjadřovali silné námitky proti „doktríně schizofrenie“. Stejně jako nenapravitelný odpůrce schematismu a umělosti ve vědě, profesor V.P. Serbsky, který se mimochodem ani trochu neprovinil jednáním Ústavu soudní psychiatrie, který nese jeho jméno (Serbsky zemřel v roce 1918), nepřijal ani Kraepelinovo učení „o demenci praecox“, ani Bleulerovu teorii. Ke cti ruské psychiatrie (která nese jeho jméno?), že mnozí sovětští vědci byli s touto komoditní diagnózou velmi opatrní. Jak byla v roce 1937 dána skutečná a nelítostná bitva na Druhém všesvazovém kongresu psychiatrů, ne-li samotné schizofrenii, tak jejímu neméně monstróznímu výtvoru – „mírné schizofrenii“, jinými slovy – skutečnému rozšíření Bleulerových myšlenek na duševně zdravou populaci, pokud je jednotlivé „současné“ rysy občana nezkoumali. (a občan psal poezii nebo vařil ocel, aniž by někoho rušil). A jako již v 50. letech profesoři A.L. Epshtein z Dněpropetrovska, A.S. Chistovich z Leningradu, P.F. Malkin z Kuibyshev, A.Yu. Vjašnovskij z Oděsy a jeho studenti odvážně deklarovali vědecké myšlení 20. století na stránkách časopisů a z pódií kongresů. Níže si povíme o osudu těchto profesorů a trestech, které je postihly za jejich vědeckou integritu a poctivost. Nyní musíme uznat, že přes všechny námitky přinesla exotická rostlina Bleuler, přesazená ze švýcarské na ruskou půdu, monstrózní výsledky. Šíří se úžasnou rychlostí – jako každý plevel. Neustále se objevovaly zprávy, že ten či onen lékař dokázal na svých pacientech jasně pozorovat všechny tyto symptomy: emoční otupělost, autismus a „uvažování“ (divadelní role – sklon k poučným monologům, ne vždy nutným pro řečníka i posluchače – byla také prohlášena za „hlavní symptom“ schizofrenie). Množily se časopisy, kde byly Bleulerovy myšlenky rozvíjeny a převzaty: zdálo se, že autoři přijali povinnost překonat jeden druhého v uvažování o věcech, které jim byly nejasné. Téměř rychlostí světla vycházely monografie, kde byla objasněna a zpřesněna kritéria pro „autistické myšlení“, „rysy schisis“ a tak dále, a tak dále a tak dále: psychiatrie, která po staletí zaostávala za všeobecným lékařstvím, nedala nikomu dlaň, pokud jde o vymýšlení termínů. A všechny tyto články v časopisech, monografie a rozhovory na konferencích znamenaly jediné: psychiatrie se stále větší rychlostí propadala do kolosálního sebeklamu. Podporovali ho ze všech sil. „Schizofrenie“ získala nejen termíny, ale také biochemické, patologické, elektrofyziologické, neurologické, genetické, experimentálně psychologické a později – virologické, imunologické a psychofarmakologické studie, doplněné o tzv. "studium vyšší nervové aktivity pacientů se schizofrenií." Chiméra získala zjevné maso, a to je nejhorší a nejnebezpečnější typ chiméry. Alchymisté středověku si skutečně zaslouží větší respekt než všichni tito badatelé, kteří vyzbrojeni elektronovými mikroskopy a atomovými izotopy spěchali hledat „základní somatickou poruchu“ proschizofrenie. Alchymisté alespoň upřímně věřili, že rtuť lze proměnit ve zlato, pokud se nad baňkou kouzlí, a nepoužili k tomu jim neznámou atomovou teorii struktury hmoty. Alchymisté by se vzdali svých neplodných pronásledování a strhli by z hlavy čepice středověkého mistra, kdyby věděli, že je nemožné změnit atomovou strukturu chemických prvků pomocí kouzel. Psychiatři, kteří studovali schizofrenii, ovládali mikrobyrety a mikrogalvanometry v mistrovských kloboucích, ačkoli, vyzbrojeni ohromujícími úspěchy v biologii, si už dávno měli uvědomit, že biologické objevy se ve 20. století nedělají ze slov. Celá masa výzkumů (účinný výčet směrů, kterými byly provedeny, je uvedena výše) byla zbytečná, protože byla studována hypotetická, v podstatě klinická jednotka a seriózní biochemici a elektrofyziologové se do věci zapojili poté, co byla na základě „schizofrenního myšlení“ lékařů stanovena fatální diagnóza. Například obrovská práce Nora Gjessinga, který pečlivě studoval metabolismus při katatonii, byla významná pouze pro tento syndrom, který se vyskytuje téměř u všech duševních chorob, ačkoli Gjessingovy nálezy byly prohlášeny za specifické pro „katatonickou formu schizofrenie“. Všechny ostatní studie byly naprosto stejné – byly provedeny poté, co byla pacientům diagnostikována „schizofrenie“ na často přitažených a nejistých základech, ačkoli ve skutečnosti mohlo jít o jakékoli jiné duševní onemocnění, pokud skutečně existovalo. Je překvapivé, že byla získána zcela heterogenní a nejistá data? Nemohlo to být jinak – vždyť byly studovány zcela náhodně vybrané skupiny pacientů. Někdy však tyto studie získaly senzační charakter - jako Boshyanovsky, špatná paměť, "vědecký překlad". Tak ve 30. letech G. A. Rotshtein a M. Ya. Sereysky informoval sovětský psychiatrický svět o jejich objevech specifických elektrofyziologických parametrů (elektrických potenciálů) v krvi pacientů se schizofrenií. Později prof. P.E. Skorarev údajně našel dutiny ve vrstvách 3 a 5 mozkové kůry – pomyslný místní důkaz schizofrenního procesu. A v roce 1954 V. M. Morozov spolu s M. N. Morozovem na All-Union Conference oznámili, že neobjevili nic jiného než „virus schizofrenie“. Ale na rozdíl od Boshyakovových pocitů tyto „objevy“ zemřely tiše, odhalené kolegy bez většího povyku: „elektrické potenciály kůry“ se ukázaly jako elektropotenciály kůže, Skosarevovy dutiny byly artefakt (laboratorní defekt) a „viry“ byly obecně neznámé útvary, které kromě otce a syna Morozova nikdo jiný neviděl. 44 Ale Bůh jim žehnej, s pocity. Mnohem důležitější a děsivější je, že diagnóza „schizofrenie“ zapustila kořeny jak v lékařské historii, tak v myslích mnoha a mnoha psychiatrů. Důvody širokého úspěchu této autohypnózy je třeba porozumět podrobněji. A možná nejdůležitějším důvodem bylo, že problém v podstatě nebyl přitažený za vlasy – naopak, vyžadoval zvýšenou pozornost. Obecně platí, že ve vědě neexistují žádné přitažené za vlasy. Alespoň nějakým způsobem se dostávají do kontaktu se skutečnými potřebami života. Takže Lysenkovy kriminální spekulace byly v podstatě vedeny potřebami společnosti na velké sklizně. Koneckonců, „pavlovovské učení“ bylo upřímně přijato mnoha fyziology, protože (dokud nebyla odhalena hypotetická povaha Pavlovových závěrů a omezení metodologie) slibovalo řešení mnoha záhad mozku. Stejně tak byla zachována „teorie schizofrenie“ kvůli naléhavým potřebám lékařské praxe. Tato praxe ukázala, že každý rok vypadnou ze života desítky a tisíce mladých lidí, aniž by zemřeli. Ve zdech psychiatrických léčeben navždy zahynuli pro společnost budoucí matematickí géniové, literární talenti i obyčejní lidé, z nichž každý mohl něco (alespoň) udělat – když ne pro druhé, tak pro sebe. A když v roce 1933 šťastný i přirozený objev Manfreda Sackela ukázal, že tyto pacienty lze léčit, situace se nezměnila: uzdravení nenastalo u všech, ale u těch, kteří ano, se často ukázalo jako křehké 45 . Problém se ozval, ten problém nás přiměl potrápit mozky. Ale problém schizofrenie není problémem duševních chorob obecně; a tento problém - na úrovni výdobytků medicíny a biologie poloviny 20. století - bylo možné vyřešit tím, že se jako spojenci přizvali řada skutečně slibných disciplín, které umožnily odhalit vnější, v životě samém zakořeněné zdroje neustálé porážky duševních chorob každé generace - až po alkoholismus, infekce duševních traumat, nepříznivou dědičnost. Ale zatímco profesoři mezi sebou nenašli společnou řeč (není to tak snadné!), „teorie schizofrenie“, parazitující na zažitém kmeni problému, vzkvétala. Chytře využila dramatických okolností: pacienti se z vědeckých sporů nepolepšili. Přesněji řečeno, výsledky těchto sporů se neočekávaly příliš brzy a pro praktické pracovníky nebyl problém otázkou budoucnosti, ale nejpalčivější současnosti. Zde si praxe zavalení naléhavými záležitostmi vybrala svou daň: praktický lékař je více, mnohem jednodušeji organizovaná bytost než profesor, už jen proto, že nemá čas pochybovat 46 . Praktičtí lékaři si museli problém představit mnohem novějším způsobem – a zde nesčetné výhody slibovala užitečná „Bleulerova nemoc“, vydávající se za jakousi, byť za sedmi, možná zapečetěnou metodou jednotné diagnostiky a jednotné léčby. A pokud navíc stejnou „teorii“ vyznával i profesor, který nemocnici zaštiťoval (profesoři jsou také lidé, také někdy chtějí nepochybovat, ale jednoduchost a jasnost...) – bylo možné uvažovat jinak? Autorita profesora (a dokonce i toho, kdo žije ve stejném městě jako vy) je příliš velká na to, aby je obyčejný dělník neposlechl. A obecně „je snazší žít se schizofrenií“. Nebylo třeba si lámat hlavu, přemítat, přemýšlet – bylo tolik fantastických „příznaků“, že stačilo orazit diagnózu schizofrenie, abychom byli na stejné úrovni jako oční víčko. 47 A tak krok za krokem, počínaje Bleulerovými svévolnými konstrukcemi a procházející vědeckými spory, „teorie schizofrenie“, místo toho, aby byla uchována v paměti potomstva jako zábavná anekdota, získala materiální sílu a zajala široké psychiatrické masy. Tato teorie, která zablokovala cestu k rozumu, zkazila lékařské myšlení a zničila psychiatrické myšlení, ležela přes cestu, zablokovala všechny východy a vedla na křižovatku, odkud vedlo mnoho cest, ale jako v pohádce každá vedla ke smrti. Tato smrt byla usnadněna jednou nejdůležitější okolností: „teorie schizofrenie“ se ukázala být v mnoha ohledech mimořádně výhodná. Dlouho bylo zaznamenáno, že myšlenky se dělí nejen na pokrokové a reakční, ale také na pohodlné a nepohodlné. Navíc se ukázalo, že nejpohodlnější jsou konzervativní: jako uznání jejich důkazů jsou důkazy nahrazeny zvykem „myslet tímto způsobem“, život a fakta existují samy o sobě a „koncepty, které uspokojí každého“ žijí bez ohledu na život nebo fakta, šťastně se přizpůsobují jakýmkoli existujícím okolnostem. Takto se ukázaly neobvykle pohodlné „Bleulerovy nápady“. Níže vám řekneme, jak se mocným, které je líbily. O tom, jak potěšily praktikující a nadále je fascinovaly, bude také v pravý čas projednáno. Mezitím bych rád upozornil čtenáře na to, jak pohodlí schizofrenních konceptů využívali ti, kteří stoupali do výšin vědy při hledání toho, co není pravda – materiálního bohatství. Takzvaná „schizofrenie“ se ukázala jako velmi výnosný polotovar pro výrobu vědeckých prací (u nás je každé dílo publikované, byť v malém nákladu, ale určitě typografickým způsobem, považováno za „vědecké dílo“, bez ohledu na to, jakou má efektivní hodnotu). Díla věnovaná „problematice schizofrenie“ převyšovala v polovině století všechny ostatní práce o psychiatrii – vždyť počet pacientů se schizofrenií byl považován za více než 50 % z celkového počtu duševně nemocných lidí. Ale zatím se vše, co se o schizofrenii psalo, týkalo pouze psychiatrů – byla to jako resortní kolektivní hra, ve které se hrálo málo, jako tehdejší profesorské platy. Jakmile však přibyly (v tehdejších novinách se hodně psalo o „starosti strany a vlády o vědce“), jakmile se objevily akademické platy, nabyla tichá desková hra rázu pěstního souboje, v němž se proti vznešeným uličním pravidlům šlapali pod nohy ležící. Začátkem všeho bylo „historické“ (jak se tomu patnáct let po sobě říkalo) společné zasedání Akademie lékařských věd a Akademie věd SSSR, které bylo zařazeno na Gerostratův seznam „velké stalinské éry“ pod názvem „Pavlovian“: důstojný dědic a příjemce neméně „historického“ zasedání Všeruské akademie věd. pronásledování L. A. Orbeliho a dalších prominentních vědců, uzurpace neomezené moci ve fyziologické vědě v rukou některých z nejchytřejších Pavlovových „učedníků“ atd. Mnohem méně známé jsou však plody dalšího „vědeckého setkání“ – zasedání Akademie lékařských věd v roce 1951, které bylo speciálně věnováno „situaci v psychiatrii a fyziologii ve světle učení I.P. Pavlov." Právě na tomto sezení zvláště vítězně vlály prapory kariérismu, podlosti a bezzásadovosti. Právě na tomto „vědeckém setkání“ byly položeny základy současného trápení sovětské psychiatrie. Sezení zkrátka nemělo nic společného s vědou. V jejích „prácích“, i když publikovaných později, lze také najít skutečně vědecké materiály – nikoli však v hlavním textu, ale v části, která obsahovala „neúspěšné projevy“. Mimochodem, jeden takový „neúspěšný projev“ (docent P. E. Višněvskij z Leningradu) se vší vášní napadl schizofrenii jako koncept, ale ztratil se na stovkách stránek věnovaných jediné otázce: odpovídají slova, která během jejich mnohaleté činnosti (pro ostatní - od počátku století) přední sovětští psychiatři, vyslovili „pavlovovské učení“. Všichni autoři všeobecně prokázali, že si neodpovídají... Sezení mělo obecně charakter grandiózního vyřizování osobních účtů, konaného z iniciativy a s požehnáním mocností. Je zvláštní, že zasedání časem pokračovalo v hlučné kampani antisemitských „personálních čistek“ na řadě lékařských univerzit pod rouškou tzv. „certifikace“ (jen z moskevského lékařského institutu bylo odstraněno 100 židovských profesorů, docentů a asistentů) a uzavřeny řady – již v roce 1952 – s tak hlučnou antisemitskou kampaní „hledání vrahů v bílých pláštích“. Hlavní zpráva předložená spoluautory na zasedání v roce 1951 měla převážně antisemitský charakter (je dobré si zapamatovat jejich jména - A.V. Sněžněvskij, I.V. Strelčuk, O.V. Kerbikov, V.M. Banshchikov). Největší sovětští psychiatři - M. O. Gurevich, A. L. Epshtein, A. S. Shmaryan, R. Ya. Golant (seznam - v národním kontextu - je docela výmluvný) byli uznáni jako „antipavlovovci“. V těch letech se to téměř rovnalo slavnému výrazu „nepřítel lidu“. Je pravda, že po sezení nebyl nikdo zatčen (zatkli později, o rok později, a nikoli psychiatři, terapeuti a neurologové), „antipavlovci“ byli pouze označeni a vyloučeni z práce. Profesor Michail Osipovič Gurevič, který toho pro sovětskou psychiatrii tolik udělal, nejen psychiatr, ale také vynikající neuropatolog a patohistolog, autor brilantních prací, které doložily organickou povahu duševních nemocí, byl odvolán z Psychiatrické kliniky 1 MMI, kterou 14 let vedl. Profesor Mark Yakovlevich Sereysky, Gurevichův spoluautor pěti vydání učebnice psychiatrie pro lékařské ústavy, byl odvolán z vedení oddělení psychiatrie v Ústředním institutu pro pokročilá lékařská studia. Z Ústavu. Srbského odstranil Ts. Feinberg a M. Khaletsky a R. Ya. Golant a A. L. Epshtein přišli o katedry a o druhých profesorech není co říci: v lepším případě byli vysláni z hlavních měst na periferii, aby „posílili katedry provinčních univerzit“, kde byli mimochodem přijati velmi srdečně, obklopeni ctí, vůbec ne jako nedávní „nepřátelé vědy“. A místa uvolněná těmito nepřáteli okamžitě zaplnili „vítězové“ - autoři právě oné zprávy o obvinění, která sloužila jako výchozí bod jejich závratné kariéry, o níž bude podrobněji pojednáno později. Prozatím jen suchá poznámka: A. Sněžněvskij nastoupil na oddělení psychiatrie na Pokročilém ústavu, Banshchikov se stal druhým profesorem a poté vedoucím oddělení psychiatrie 1. NMLP Kerbikov vedl psychiatrickou kliniku 2. NMLP, čímž vytlačil i tak slavného (i když v podstatě s množstvím vědeckých prací - neproduktivního) nejstaršího sovětského psychiatra jako je V. Hvězda současného ředitele Ústavu soudní psychiatrie pojmenovaná po. Srbský G.V. Morozova zároveň zářil nad psychiatrickým světem - objevil se na klinice pojmenované po. Korsakova (1. moskevský lékařský institut) jako docent. „Zápas“ o pavlovovské učení v psychiatrii se tak v první fázi zredukoval na zabavení nadšenců „očistného boje“ těch nejchutnějších a nejtučnějších kousků z tehdy nepříliš bujného psychiatrického koláče. 48 Následná fáze „zavedení pravdy“ byla upřímně hanebná: Pavlovovy hypotézy vyjádřené před 15, 25, 35 a více lety byly prohlášeny za nepopiratelná dogmata, byly zkoušeny na psychiatrické symptomy a všude byla nalezena „korespondence“ s klinickými a fyziologickými údaji (obě byly stejně fantastické a neprokázané). Právě v této době prudce stoupl počet obhajob obhájených psychiatry, ačkoli jejich masivní inflaci na konci 60. let ještě nikdo nedokázal předvídat. Ale témata dizertačních prací byla už tehdy vysátá ze vzduchu. V. Banshchikov tak získal diplom z medicíny za práci „Myšlenky nervismu v ruské medicíně 19. století“ a D. Fedotov získal stejný titul za „Eseje o historii ruské psychiatrie první poloviny 19. století“. Období byla složitě propletená: fantazírování „na pavlovovská témata“ bylo velmi úspěšně kombinováno s věštěním na kávové sedlině na bleulerovská témata a to vše bylo překryto vyzařováním myšlenek „boje proti patolízalství, za obnovení priority ruské vědy“ s „Michurinovým směrem v biologii“. 49 V této kalné vodě ukvapených změn se vůdci vědy zmítali (někteří však překračovali mrtvoly utopených odpůrců) postavy, jejichž mravní kvality nejenže nepřipomínaly askety 19. století, ale svou podlostí a záludností předčily i ostatní politiky, kteří v těsném davu obklopovali velké i malé trůny. Pro čtenáře by bylo zajímavé seznámit se s některými životopisy těch, kteří se tehdy probili do vedení sovětské psychiatrie. Začít můžete u každého – každý si jeden druhého zaslouží. Nejbarevnější je snad V. M. Banshchikov. Mazlíček kliniky pojmenované po. S.S.Korsakov (1. moskevský lékařský institut), po absolvování postgraduálního studia byl vedoucím lékařem jedné z moskevských nemocnic, kde se proslavil svým hýřením, hýřením a schopností vycházet se svými nadřízenými. Vycházel tak obratně, že poté, co byl za války vedoucím nemocnice (je známo, že ve válečných dobách se od vedoucího nemocnice vyžaduje, aby neměl znalosti, ale aby měl jiné vlastnosti diktované válkou) - po válce se Banshchikov náhle stal ředitelem Medgiz - nakladatelství lékařské literatury. Zde se proslavil podvodnými plány a podepisoval se jako autor na rukopisy, které mu nepatřily (dokonce o tom psal „Zdravotnický pracovník“ – tak se dříve říkalo „Lékařským novinám“). Na Banshchikovovu hlavu však nepadly žádné tresty a až do roku 1952 pokračoval ve „zůstávce ve službě“, přičemž měl pouze nepřímý vztah k psychiatrii (byl uveden jako doktorand na klinice Korsakov). Vše se změnilo po roce 1951 - Banshchikov, který získal doktorskou disertační práci bez hodnoty v „pavlovovské éře“, se stal druhým profesorem a poté ředitelem kliniky pojmenované po. Korsakov, energicky vytlačující prof., který nahradil O. Gureviče. Popov, který vedl – a 15 let vedl – jak Všesvazovou, tak Moskevskou společnost psychiatrů a neuropatologů; se zkrátka stal oficiálním vůdcem psychiatrické vědy. Během své ohromující kariéry si však Banshchikov nezískal respekt ani u svých nejpodlejších zaměstnanců. Všichni, kdo s ním spolupracovali, jednomyslně zaznamenali jeho nehoráznou psychiatrickou negramotnost, jeho postoj k psychiatrii jako sbírce anekdot, jeho neschopnost vědecké kreativity, která mu nebránila publikovat několik stovek vědeckých prací, podepsaných však nikoli samotným Banščikovem, ale ním a jeho spoluautory (Banščikov se na tato díla často nedíval – dovednosti, které získal Medgiz jako režisér). Banshchikovovy masožravé sklony se během jeho vlády rozvinuly do největší míry - své přednášky přesycený obscénním jazykem a mastným jazykem a každou novou zaměstnankyni považoval za potenciální milenku. Co se týče rautů, které doslova nařídil organizovat, tam se opil a řádil, nikoho neztrapnil... A nic - ani naprostý vědecký neúspěch, ani morální bída - Banščikovovi po celou dobu nezabránilo vést kongresy, konference, reprezentovat sovětskou psychiatrii na setkáních se zahraničními hosty atd. Teprve v roce 1969 oznámil svůj úmysl odstoupit ze všech svých funkcí "na zasloužený odpočinek", což všichni přijali bez hrůzy, ale také bez radosti - až do té doby, co jsme na sovětskou psychiatrii byli na dlouhou dobu zvyklí. Životopis dalšího „světitele“ ruské psychiatrické vědy, A.V. Sněžněvskij, je přísnější a krásnější, i když škoda, kterou způsobil společnosti, je nepoměrně větší než u Banščikova. S neobyčejnými schopnostmi napsal Snežněvskij v mládí několik skutečně cenných děl, úspěšně řídil Psychiatrickou léčebnu Kostroma a po roce 1950 stál v čele ústavu. Srbský, zbavený mnoha nežádoucích osob po „pavlovovském“ zasedání, se aktivně zapojil do „boje za pavlovovské učení“ v celostátním měřítku. Psal zprávy, přednášel projevy podobné zprávám a projevům na zasedání AMS v roce 1951, přizpůsoboval pavlovovské naivní hypotézy klinickým symptomům, a přitom všem dokázal svou vlastní neobvyklou schopnost přizpůsobit se. Od roku 1954 začal kázat „svou vlastní teorii schizofrenie“, která se zpočátku jevila jako „schizofrenie vysvětlená z pavlovovských pozic“, poté „z hlediska Selyeho adaptačního syndromu“ a poté jako schizofrenie „v psychofarmakologickém kontextu“, schizofrenie v „epidemickém pokrytí“ a nakonec jako „schizofrenie rozdělená po proudu“. Nejdůležitější vlastností Snezhnevského jako „vědce“ se tedy ukázala být fantazie – vlastnost, která ho činí podobným Bleulerovi, kterého někdy, když se chlubí svými znalostmi, a ne špatnými, německého jazyka, nadává citáty. Hlavní metodou, kterou Snežněvskij tak úspěšně zůstal v čele vědy, aniž by ji jakkoli přikrášloval, se ukázala být blízkost k bývalému ministru Kurashovovi, a vůbec ne jeho autorita ve vědeckém světě („autorita“ přišla později, ale o tom později). A hlavním výsledkem Snežněvského aktivit (nyní je řádným členem Akademie lékařských věd, redaktorem Journal of Neuropathology and Psychiatry) bylo vytvoření školy militančních ignorantů, o kterých bude také pojednáno níže. Další biografie - menší, ale extrémně charakteristické pro popisovanou éru. Nyní tento profesor (M. P. Něvskij) zaujímá oddělení v Rostově na Donu a v roce 1951 byl asistentem na klinice pojmenované po. Korsakov; student M. O. Gureviče - byl jím v roce 1945 vytažen z provincie, kde mu hrozily velké potíže (jako vedoucí lékař uljanovské psychiatrické léčebny za války byl Něvskij přistižen při zpronevěře zlatých věcí těch, kteří byli evakuováni a poté zemřeli při evakuaci duševně nemocných pacientů). Něvskij se učiteli za jeho dobrý skutek plně odvděčil: v roce 1950 veřejně vypověděl na Akademické radě 1. lékařského ústavu, když byla vznesena otázka „protipavlovských hříchů“ Psychiatrické kliniky. Později se Něvskij, vedoucí katedry v Čeljabinsku, proslavil jako lovec studentek; v tomto lovu ho nezastavily ani jeho vlastní čtyři děti... Pokud jde o vědeckou činnost Něvského, nepočítaje v to jeho kandidátskou disertační práci, napsanou pod diktátem M. O. Gureviče, nic nevytvořil (tucet nebo dvě výpovědi přirozeně nelze uznat jako vědeckou práci), i když je samozřejmě dlouho doktorem věd. Neméně ohavné jsou kariéry G.V. Morozov, Romasenko, Portnov a další, „mladá generace“, založená na intrikách, odsuzování, naprosté podlosti a vědecké bezohlednosti. Jedinou výjimkou je V. M. Morozov, současný přednosta. oddělení Institutu vyšších lékařských studií. Pocházel z „vědecké“ rodiny (jeho otec je světově proslulý virolog), získal vynikající vzdělání a přečetl vše, co se o psychiatrii a příbuzných oborech dá číst ve 4 a více jazycích. Ale erudice získaná v důsledku toho byla - a nyní také je - kárající povahy; Morozov nebyl schopen vytvořit nic originálního, vyjma pouze „virové teorie schizofrenie“, kterou jsme zmínili. V. M. Morozov, který dlouho pracoval se Snežněvským, ho zcela poslechl, naučil se dívat do úst svého energického šéfa a nyní působí pouze jako jeho stín, sám nic neprodukuje. Na hřebeni „boje o pavlovovské učení“ se tak v psychiatrické vědě dostali k moci lidé buď s nulovým vědeckým potenciálem, ale zcela bezzásadoví, schopní podlosti a udání (nejen veřejné), nebo lidé, byť vzdělaní, ale vědecky neperspektivní, zcela podřízení okolnostem. Přes všechny rozdíly v jejich charakterech a životopisech je spojovalo jedno: spalující touha zůstat v čele vědy jakýmikoli prostředky, žít diktováním druhým; a nikomu neodpovídat. K dosažení těchto cílů však byla nezbytná simulace vědecké činnosti. Zpočátku pomohlo koketování s „pavlovským učením“, což se jim všem úspěšně dařilo. Hlavním motivem činnosti všech se pak stala „psychofarmakologická exploze“ (množství léků zapůjčených ze zahraničí, které ovlivňují jednotlivé symptomy). A nakonec to všechno sešlo na „jednotu na základě schizofrenie“ – temnou oblast, vhodnou pro jakýkoli svévolný výklad, a tedy mimořádně slibnou pro zobrazení vědeckých pokusů. Nevědomost mnoha „profesorů“ a jejich studentů sehrála významnou roli v upevnění této jednoty. A neméně důležitým základem pro tuto jednotu podlosti a nevědomosti byly vedle nezodpovědnosti slov, závěrů a činů vůči nemocným, kteří se před nimi nemohli ubránit, i samotná „teorie“, která nabízela snadný život těm, kdo souhlasí s jejím vyznáváním. Pravda, tento snadný život ohrožovali někteří profesoři, kteří zabírali docela autoritativní katedry. Pronikali na stránky časopisů a na stánky kongresů, vyzývali psychiatry, aby se vzpamatovali a uvědomili si, jakou hrozbu pro lékařskou mysl znamená monstrózní kříženec Bleulerových fantazií a moderních psychofarmakologických výdobytků. Dojemné vlčí jednotě nevědomosti a intrikánů hrozil kolaps - úrodná půda, z níž sklízeli hojné úrody zvýšených mezd, jim mizela pod nohama: odstranění pseudoučení o schizofrenii znamenalo i odstranění všech jejich „zásluh“. A v 70. letech noví šéfové psychiatrické vědy, kteří byli připraveni o budoucnost vysokým duchem vědeckého bádání, vysokými nároky na fakta, touhou pomoci pacientovi bez ohledu na to, kolik za to zaplatí, projevení „antischizofrenisty“ - tito šéfové jednali s drzými, kteří zasahovali do blaha vůdců, v jejich neméně krutých časech než s pavouky. Zbavit se pár lidí, kteří útočili na falešné, i když široce zastávané názory, bylo snazší než vzdát se sladkého schizofrenního života. A – „osvobození“ začalo... Byly použity drby, „vědecká“ perzekuce a administrativní páky. O „antischizofrenologech“ se vyprávěly zlé vtipy, které v žádném případě neodpovídaly pravdě; v případě různých služebních komplikací na jejich odděleních byla okamžitě přijata drastická „výchovná“ opatření, aby byli potrestáni především vůdci – stejní „antischizofrenologové“, kteří byli také nemilosrdně potrestáni za chyby, které byly při jakémkoli vědeckém pátrání nevyhnutelné. Akademici (malé lékařské akademie), Sněžněvskij a Morozov ironicky vyprávěli kadetům přicházejícím na pokročilejší kurzy o „nějakých tvrdohlavých starých lidech“ – tak bylo připraveno rozšířené přesvědčení, že psychiatrie se bez těchto starých lidí snadno obejde. V důsledku toho byl v roce 1960 profesor A. S. Chistovich odvolán z funkce vedoucího oddělení psychiatrie na Vojenské lékařské akademii a demobilizován z armády. Jako první mezi psychiatry v roce 1953 hlasitě vystoupil proti destruktivnímu „konceptu schizofrenie“. Vzpomínám si, s jakou radostí o tom periferní správce, který právě přijel z Moskvy, informoval periferní lékaře... Pak padla perzekuce na profesora A. L. Epsteina, který podporoval A. S. Chistoviče na Korsakovově konferenci v roce 1954 - zbaven oddělení pro jeho „protipavlovovské hříchy“, nikdy ho nezískal zpět až do své smrti (1965 jako potulka po venkovské nemocnici). Profesor A. Yu. Vjašnovskij, který se s ním do značné míry ztotožňoval, po likvidaci Výzkumného ústavu psychiatrie v Oděse dodnes nezískal postavení hodné jeho znalostí a intelektu. Odveta proti odpůrcům „schizofrenie“ (v globálním, velmi příhodném smyslu) na místě probíhala samozřejmě brutálněji a jednodušeji: byli řešeni na schůzích a konferencích, odstraněni z administrativních pozic - vše záviselo na podlosti a odhodlání velitelů. Vedoucí vědci však zjistili, že je třeba přijmout jen málo „organizovaných opatření“. Odstranění odpůrců „schizofrenní fronty“ z vedoucích pozic ještě neznamenalo vytvoření poslušné armády stejně smýšlejících lidí. A opět přišel na pomoc „hmotný podnět“ – byl to on, kdo pomohl stoupencům „doktríny schizofrenie“ získat na svou stranu davy ignorantských lékařů, kteří přicházeli do psychiatrických léčeben po roce 1961. To, co je tam přivedlo, byla v podstatě honba za požehnáním života, která svého času zahrnovala honbu za požehnáním života, která kdysi mezi psychiatry „vtáhla desítky lidí, kteří do této pronásledování neměli vtáhnout desítky mladých ničemů“. povoleno na dohled psychiatrie. Ve srovnání se zlepšením „finanční situace vědců“ (1946–1947) jsme v roce 1961 hovořili pouze o měřítku. V jednom případě bylo možné při pobírání platu výzkumného asistenta nedělat nic; ve druhém - dělat to samé příjemné zahálky, dostávat o 30 % více peněz než místní terapeuti a navíc 48denní dovolenou. „Schizofrenie“ jako koncept poskytla tyto možnosti tím nejlepším možným způsobem. Gynekologové, pediatři, terapeuti, pohotovostní lékaři, hematologové, hygienici, zubaři inspirováni zvoněním zlata zdarma (někteří z nich pracovali ve své předchozí specializaci 10–15 let, což zcela znemožňovalo změnit profesní stereotyp) se chopili schizofrenie jako stébla v úplně neznámém psychiatrickém moři. Nevědomost vrcholu se spojila s neznalostí dna. „Trénink podle Bleulera“ probíhal zrychleným tempem; byli jí vystaveni jak „konvertovaní psychiatři“, tak ti, kteří se k psychiatrii skutečně cítili přitahováni od svých studentských let. Stávající systém periodického pokročilého školení personálu u nás (teoreticky dobrý) vštípil schizofrenní víru těm žíznivým po vědění téměř násilně: psychiatrii v kurzech pro pokročilé učili ti samí Sněžněvskij a Morozov... Navíc ti, kteří strávili dva nebo tři měsíce „na vrcholu“, viděli, jak snadno se stali profesory, kteří nevyznávali nic jiného než schizofrenní náboženství. Kdo by nechtěl žít snadněji? Ti nejprozíravější byli zvědaví, kolik kroků budou muset udělat, než se dostanou do stejných výšek jako Banščikov a Sněžněvskij. A musím říct, že jen ti velmi pomalí nedokázali udělat několik z těchto kroků. Je velmi příznačné, že k mobilizaci této schizofrenní stráže došlo v letech 1954–1965, tedy v době, kdy společenská situace měla otevřít cestu novým větrům ve vědě. Jak jsme však viděli, „noví“ vůdci, kteří se v posledních letech Stalinova života dostali k moci na psychiatrii, a armáda, kterou naverbovali, nejenže neutrpěli žádné škody, ale po nastupujícím kolapsu „kultu osobnosti“ se také nezvykle posílili. V důsledku toho se koncem 60. let na celém rozlehlém území Unie všude prosadila schizofrenie jako vědecký (přesněji jako pseudovědecký) světonázor většiny psychiatrů, s výjimkou Leningradu, Kyjeva, Uralu a některých dalších ostrovů. Tyto události by si snad nezasloužily tolik slov a rozhovorů, kdyby neznamenaly hrozbu pro miliony zcela příčetných spoluobčanů „akademika“ Sněžněvského a tisíce skutečně duševně nemocných lidí: ukázalo se, že proti řadám certifikovaných ignorantů jsou zcela bezbranní. A to, že na některých místech jsou stále lékaři, kteří zastávají různé názory na úkor jejich blaha, jen potvrzuje zakořeněný řád. Stručně jej lze charakterizovat jako nahrazení všeho, co psychiatrická – zahraniční i domácí – věda v průběhu staletí vytvořila, krátkými „body pravidel“, které nemají nic společného s vědeckým světonázorem. Samozřejmě někdy tato pravidla nejsou pevně daná a ani jeden ministr je neschválil, přesto existují a řídí se jimi 90 % aktuálně sloužících ústavních a komunitních psychiatrů. O celém, stručně řečeno, policejním a psychiatrickém oddíle, který se nyní v SSSR staví proti rozumu, se pokusíme podrobně pohovořit v následujících esejích. Ano. P. Pozděeva. Systém ateistického vzdělávání v SSSR Od chvíle, kdy se v Rusku dostali k moci, si vedení KSSS/B uvědomovalo, že šíření marxistických myšlenek a vytvoření tzv. „sovětského člověka“ je nemožné, dokud lidé věří v Boha. Jednou z nejdůležitějších forem boje vlády proti náboženství byla protináboženská propaganda, jejíž formy se měnily v závislosti na čase, ale účel zůstal nezměněn. Při seznámení s metodami ateistické propagandy v SSSR z pohledu času vidíme čtyři hlavní období, která se od sebe liší jak samotným pojetím, tak i formami propagandy. Charakteristickým rysem prvního období, které trvalo od okamžiku revoluce do roku 1925, byla snaha úřadů zničit církev jako organizaci. Zákony vydané sovětskou vládou postavily pravoslavnou církev do pozice naprostého nedostatku práv. O rozsahu boje proti náboženství svědčí fakt, že během prvních sedmi let existence sovětského státu (tedy od roku 1917 do roku 1924 včetně) bylo jen v RSFSR publikováno 119 různých dekretů, instrukcí a rezolucí, které omezovaly práva a činnost církve na nejvyšší minimum. Masové vraždy, zatýkání a vyhnanství duchovních, ke kterým došlo ve stejných letech, sloužily v podstatě stejnému účelu. Souběžně prováděná protináboženská propagandistická kampaň byla spontánní, hrubá a krutá. Bylo zaměřeno na náboženskou a morální korupci mas tím, že je přitahovala k aktivní osobní účasti na protináboženských a rouhačských akcích, jako jsou: plenění kostelů, zabíjení kněží, zesměšňování ikon a jiných posvátných předmětů, účast na protináboženských demonstracích atd. Uskutečněním těchto iniciativ strana zajistila, že lidé vychovaní v náboženských tradicích, ale lhostejní k víře, překročili hranici, za kterou už psychologicky nebylo možné vrátit se do ovčince církve. Těm, kteří se vysmívali Bohu a rouhali se Duchu svatému, nezbývalo nic jiného, ​​než se stát aktivními ateisty, čímž se konečně přesvědčili o neexistenci Boha a přehlušili pocit strachu z trestu za těžký hřích, kterého se dopustili. Bolševici měli svým způsobem pravdu. Osobní účast na represáliích proti duchovním, vykrádání kostelů či protináboženské chuligánství vedly v porevolučních letech k odchodu z církve značného počtu mladých lidí, kteří frivolně podlehli vlivu „pokrokové moderní doby“. Většina z těchto lidí dodnes nevěří v Boha. Ve srovnání s celým lidem to však bylo pár, jejichž chování pobouřilo nejen věřící, ale i většinu obyvatel Sovětského svazu. Počátkem roku 1925 bylo sovětské vedení přesvědčeno, že účinný boj proti náboženství není možný bez systematického vedení protináboženské propagandy a jejího pokrytí všemi vrstvami obyvatelstva. Za účelem organizace této záležitosti byl vytvořen Svaz militantních ateistů pod vedením tajemníka ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků Jaroslavského. To byl začátek druhého období ve vývoji ateistické propagandy v SSSR, období, které trvalo až do druhé světové války. Liga militantních ateistů byla masová organizace s několika miliony členů (v roce 1932, na vrcholu organizace, dosáhl počet členů Unie 5 700 000 lidí). Činnost Svazu se rozšířila na celý SSSR. Svaz militantních ateistů měl vlastní nakladatelství, tištěné knihy, vydávané noviny a 2 časopisy: „Ateistický“ a „Antináboženský“. Pod vedením Svazu militantních ateistů fungovalo přes 50 protináboženských muzeí a výstav. Místní organizace Svazu připravovaly a vedly protináboženská shromáždění a projevy, organizovaly masové kampaně za uzavření kostelů a klášterů. I přes podporu úřadů se Svazu militantních ateistů v boji proti náboženství příliš nedařilo, a to především kvůli nízké úrovni ateistické propagandy a také kvůli používání hrubých metod v boji proti církvi a věřícím. V roce 1937 se samo sovětské vedení přesvědčilo o insolvenci činnosti Svazu militantních ateistů. Údaje získané v roce 1937 během sčítání lidu ukázaly, že asi 50 milionů dospělé populace země se nadále považovalo za věřící 50 . Svaz militantních ateistů byl vystaven brutální čistce, v jejímž důsledku z organizace odešlo asi 50 % jeho členů. Mnoho prominentních vůdců této organizace bylo zatčeno a někteří byli dokonce zastřeleni. Po čistce se aktivita Svazu opět o něco zvýšila, kvalita propagandy však zůstala stejná a boj proti náboženství byl úspěšný pouze tam, kde byl použit teror. V roce 1941, s vypuknutím války, Svaz militantních ateistů přestal fungovat a prakticky zanikl. Od roku 1941 do roku 1947 vedení KSSS nevedlo intenzivní boj proti věřícím a dokonce poskytlo jistou svobodu pravoslavné církvi a dalším náboženským spolkům v SSSR. To vedlo k oživení náboženského života v Rusku a především k otevření mnoha kostelů 51. Koncem čtyřicátých let se náboženské obrození lidu stalo tak zřejmým, že se úřady musely znovu zamyslet nad otázkou boje proti náboženství. Vedením ateistické propagandy byla pověřena Všesvazová společnost pro šíření politických a vědeckých znalostí, založená v roce 1947, která byla později přejmenována na Všesvazovou společnost „Znalosti“. Na rozdíl od Svazu militantních ateistů nebyla Společnost znalostí masovou organizací pokrývající všechny segmenty populace. Společnost znalostí přilákala do svých řad pouze inteligenci. Počet členů této organizace proto nikdy nedosáhl počtu členů Svazu militantních ateistů 52. V rámci Vědomostní společnosti byla organizována vědecko-ateistická sekce, v jejímž čele stál bývalý tajemník Svazu militantních ateistů Fjodor Oleshchuk a jeho nejbližšími spolupracovníky byli bývalí aktivisté SVB. Není proto divu, že ateistická propaganda prováděná společností Vědění se přes svou zdánlivou intenzitu 53 příliš nelišila od protináboženské propagandy 30. let a přirozeně nepřinášela kýžené výsledky. To vyvolalo mezi sovětským vedením nespokojenost a brzy po Stalinově smrti se jeho dědicové rozhodli provést vážné změny na poli ateistické propagandy. Rezoluce ÚV KSSS přijatá 10. listopadu 1954 „O chybách při provádění vědecko-ateistické propagandy mezi obyvatelstvem“, podepsaná tajemníkem ÚV Chruščova, uvedla, že: „Ústřední výbor KSSS má fakta naznačující, že v posledních letech došlo na řadě míst mezi obyvatelstvem k vážným chybám ve vědecko-ateistické propagandě...“ 54 Tyto chyby se podle sovětského vedení projevily především odchodem stranických organizací z přímého vedení ateistické propagandy, hrubou neznalostí propagandy samotné a hrubým dováděním vůči kléru, což pobouřilo obyvatelstvo země. V usnesení bylo uvedeno, že: "Mnoho stranických organizací se stáhlo z každodenního řízení vědecko-ateistické propagandy, nedbalo na pečlivý výběr propagandistického personálu. V tisku, přednáškách a zprávách se často mohou objevovat lidé neznalí vědy a záležitostí ateistické propagandy, někdy i hackeři, kteří znají především jen anekdoty a báje o duchovenstvu. Takový nezodpovědný přístup autorů stranických článků, výběr přednášejících a lektorů stranické části stranických řečníků postrádá." organizace nad správným směřováním vědecko-ateistické propagandy působí vážné škody na osvětové kulturní a osvětové práci prováděné mezi obyvatelstvem... Hluboká, trpělivá, dovedně vedená vědecko-ateistická propaganda mezi věřícími nakonec pomůže osvobodit se od náboženských omylů. Naopak, všelijaká administrativní opatření a útočné útoky proti věřícím a duchovním mohou jen ublížit, vést k upevnění a dokonce posílení jejich náboženských předsudků...“ 55. S poukazem na nedůslednost a primitivnost protináboženské propagandy Stalinovy doby se vedení KSSS rozhodlo jít cestou zapojení širokých kruhů inteligence do vědecké a ateistické propagandy. „Ústřední výbor KSSS zdůrazňuje, že provádění vědecko-ateistické propagandy vyžaduje co nejpozornější a nejšetrnější přístup k výběru přednášejících, řečníků, autorů článků a brožur s protináboženskými tématy. Na této práci by se měl podílet výhradně vědecky kvalifikovaný personál: učitelé škol, učitelé technických škol a univerzit, lékaři, zemědělskí odborníci, pracovníci vědeckovýzkumných institucí, literární a umělecká osobnost a další, kteří jsou schopni přesvědčivě vysvětlit protivědeckou povahu náboženství z pozice materialistického světového názoru...“ 56 . Tato opatření však nepřinesla požadované výsledky. Všesvazový spolek „Znanie“ selhal a nebyl schopen přinutit sovětskou inteligenci, aby se aktivně účastnila protináboženské propagandy. Vědecká a tvůrčí inteligence, která se aktivně podílela na práci Vědomostní společnosti, dokud nebyla nucena zapojit se do protináboženské propagandy, se vesměs z práce společnosti stáhla. 27. srpna 1959 Ústřední výbor KSSS vydal zvláštní usnesení „O opatřeních ke zlepšení práce a vědeckých poznatků“, ve kterém bylo uvedeno: "...Všesvazový spolek vznikl jako dobrovolná, amatérská organizace, založená na iniciativě širokých vrstev sovětské inteligence. Společenský princip však v posledních letech výrazně zeslábl. Z práce Společnosti se stáhlo mnoho významných vědců země, společenských a politických osobností, spisovatelů, skladatelů a umělců. Často jednotliví zaměstnanci Společnosti, projevující bezskrupulóznost, poskytují platformu pro všechny druhy hromadění peněz. společnost a práce přednáškové propagandy... Významné vrstvy obyvatelstva nejsou pokryty přednáškovou propagandou... ÚV KSSS se domnívá, že nedostatky v činnosti společnosti jsou do značné míry důsledkem toho, že mnohé stranické organizace opouštějí tuto důležitou oblast ideologické práce mimo vedení a mimo kontrolu...“ 57. Sovětské vedení, znepokojené neúspěchem ateistické propagandy na jedné straně a přicházejícími informacemi o obrodě náboženského života na straně druhé, uznalo potřebu provést v SSSR řadu seriózních a maximálně objektivních sociologických studií, které by umožnily zjistit skutečný stav věcí a ukázat, jaké procento populace věří v Boha a proč. To vše proto, aby se pak rozvíjel tzv. „vědecké“ metody boje s religiozitou obyvatelstva. Vedením těchto studií byly pověřeny Ústavy filozofie, historie a etnografie Akademie věd SSSR. Za účelem seznámení se s aktuálním stavem věcí vybavily výše uvedené ústavy několik vědeckých expedic, jejichž předmětem studia byli věřící v různých regionech evropské části SSSR 58 . Kromě pravoslavných upoutali pozornost sovětských vědců na sektáři, zejména baptisté. Účastníci expedice měli za úkol oslovit co nejširší okruh lidí a nasbírat maximum faktů. Aby bylo možné co nejobjektivněji prostudovat stávající situaci a vyhnout se zaujatosti, byli sovětští vědci požádáni, aby „brali fakta taková, jaká jsou“, aniž by je zevšeobecňovali nebo je míchali s propagandistickými údaji59. Výsledky výzkumů provedených v letech 1959–61 byly shromážděny, roztříděny, prodiskutovány a byly z nich vyvozeny příslušné závěry. Na základě získaných údajů bylo vedení KSSS přesvědčeno, že mnoho občanů SSSR nadále věří v Boha a že sovětská mládež, údajně vychovaná v ateistickém duchu, se stále více zajímá o náboženství. První tajemník strany Chruščov, krajně znepokojený současnou situací, ve svém projevu na XXII. sjezdu KSSS konaném v říjnu 1961 požadoval totální útok na náboženství vytvořením „promyšleného a harmonického systému vědecko-ateistického vzdělávání, který by pokryl všechny segmenty populace a zabránil šíření náboženských názorů, zejména mezi dětmi a dospívajícími“ 60. K uskutečnění těchto plánů se vedení strany rozhodlo zapojit do boje proti náboženství celý stranický a státní aparát, školy a vědecké instituce, masové a veřejné organizace. Do konce roku 1963 vypracovala Ideologická komise při ÚV KSSS pod vedením tajemníka ÚV Iljičeva plán opatření zaměřených na posílení ateistické výchovy obyvatelstva. Ústřední výbor KSSS po schválení tohoto projektu vyzval ÚV Republikových komunistických stran, krajské výbory a krajské stranické výbory k zahájení jeho okamžité realizace. Opatření navržená Ideovou komisí ÚV KSSS se týkala v podstatě všech skupin obyvatelstva a měla za cíl řešit tyto jednotlivé problémy: 1. Vědecký rozvoj problematiky ateismu a příprava protináboženských odborníků na nejvyšší úrovni ve vědeckých institucích speciálně vytvořených k tomuto účelu. 2. Pořádání stálých kurzů pro propagátory ateismu na různých úrovních pod přímým dohledem příslušných stranických orgánů. 3. Organizace systematického vzdělávání dětí a mládeže na základních a středních školách. 4. Aktivizovat systém ateistického vzdělávání studentů vyšších a středních odborných škol a přilákat je k aktivní účasti na ateistické propagandě. 5. Postupná, ale systematická převýchova v duchu; ateismus všech sovětských občanů, kteří absolvovali vysoké školy za Stalina a nedostali proto speciální školení v oblasti ateistické propagandy. 6. Aktivace ateistické propagandy ve všech průmyslových podnicích země s cílem neustále touto propagandou pokrývat všechny dělníky a technickou inteligenci. 7. Aktivace ateistické propagandy na kolektivních a státních farmách s cílem pokrýt veškeré venkovské obyvatelstvo Sovětského svazu. 8. Aktivace ateistické propagandy v různých druzích stranických, státních, odborových, veřejnoprávních a masových organizací s cílem oslovit osoby, které nespadají do předchozích kategorií (např. osoby svobodného povolání, ženy v domácnosti, důchodci atd.). 9. Maximální využití za účelem ateistické propagandy všech prostředků ideologického působení na masy, jako je tisk, rozhlas, televize, kino, divadlo, literatura a umění. Skončilo tak třetí období na poli ateistické propagandy v SSSR – období postupného rozvoje tzv. „vědeckých metod“ vedení masové ateistické propagandy, pokrývající všechny vrstvy obyvatelstva SSSR od velmi raného věku až do stáří. Ateistická výchova v SSSR v současnosti. Vedení „vědecko-ateistického vzdělávání pracujícího lidu“ Vedení tzv. „vědecké ateistické výchovy pracujícího lidu“ je v rukou samotné strany a uskutečňují jej rady pro ateismus vytvořené při ideologických komisích ÚV republik, krajské výbory, krajské výbory, městské výbory a okresní výbory. Stranické organizace provádějí protináboženskou práci třemi kanály: – prostřednictvím vědeckých a vzdělávacích institucí – veřejné organizace. a) Veškerá tzv. vědecká a teoretická práce v oblasti boje proti náboženství je podřízena Institutu vědeckého ateismu, vytvořenému v Akademii společenských věd pod ÚV KSSS, tedy pod přímou kontrolou strany. Ústav ve spolupráci s dalšími vědeckými institucemi a vzdělávacími centry země rozvíjí různé druhy teoretických problémů, školí vysoce kvalifikované kádry propagandistů a dává metodické pokyny k problematice výuky ateismu ve vzdělávacích institucích. b) Veškerá organizační a výchovná práce související s šířením ateistických myšlenek mezi obyvatelstvem a individuální prací s věřícími je svěřena stranickému aparátu. Místní straničtí funkcionáři organizují a vedou různé druhy konferencí a setkání k problematice boje proti náboženství, přidělují personál pro vedení a organizování ateistické propagandy na místě a sledují úspěšnost její realizace, vytvářejí speciální kurzy a školy pro propagandisty. c) Všeodborový spolek „Znanie“ dodává řečníky na konference a semináře, dává praktická doporučení pro práci ve městech a vesnicích, pomáhá organizovat domy a kluby pro ateisty – jinými slovy řídí veškerou „vědeckou a praktickou“ práci související s protináboženskou prací. Ateistická výchova na základních a středních školách Ateistická výchova sovětských občanů začíná již ve škole. Podstata moderní metody protináboženské výchovy na sovětských školách spočívá v proměně školáků z objektu v předmět ateistické propagandy. Velká pozornost je proto věnována tomu, aby se děti již od útlého věku aktivně účastnily ateistické propagandy mezi svými vrstevníky a věřícími dospělými. V prvních čtyřech ročnících školy se ateistická výchova žáků omezuje na individuální rozhovory a diskuse, které čas od času vedou třídní mentoři a učitelé, například před velkými náboženskými svátky! Ale již zde se od žáků základních a středních škol vyžaduje, aby se doma rvali se svými věřícími rodiči a příbuznými: „vyprávěli prarodičům o všem, co se ve škole naučili“ 61 a výsledky těchto rozhovorů pak převyprávěli svým učitelům. Od páté do osmé třídy jsou hodiny o ateismu zařazeny do osnov ostatních předmětů. Například v hodinách dějepisu se probírají tato témata: 1. "Náboženství ve starověkém Řecku a Egyptě"; 2. „Historické podmínky pro vznik křesťanství“; 3. "Křesťanská církev v 11. a 12. století"; 4. „Boj mezi vědou a církví v 18. století“; 5. „Islám a jeho třídní podstata“; 6. „Šíření islámu ve Střední Asii a Ázerbájdžánu“; 7. „Boj vyspělých lidí Ruska proti náboženství a církvi v 19. století.“ 62 Program těchto tříd zajišťuje nejen aktivní účast školáků na výuce, ale také jim umožňuje provádět „nezávislý výzkum“ s využitím materiálů speciálně vybraných učiteli. Poté, co studenti provedli takový výzkum, se ve třídě konají diskuse, během kterých musí mluvčí obhajovat protináboženské argumenty, které našel a prezentoval ve svém projevu. V 9. a 10. ročníku střední školy je program „ateistická výchova“ zařazen do odborného předmětu, na který je určeno 60 hodin (z toho 25 hodin v 9. ročníku a 35 hodin v 10. ročníku). V deváté třídě se žáci seznamují se vznikem a podstatou křesťanství a dalších náboženství běžných v SSSR. Hlavní důraz je kladen na ukázku „netečnosti a zaostalosti“ náboženství obecně, „škody náboženských idejí“ a „nemorálnosti“ kléru a věřících. V desáté třídě je učivo o ateismu praktičtější. Tento předmět se obvykle absolvuje po studiu filozofické části společenských věd. Tréninkový program se skládá ze čtyř částí: 1. studium Leninových děl o náboženství, 2. studium problému postoje sovětské vlády k náboženství a církvi, 3. seznamte se se stavem religiozity ve vaší oblasti a 4. studium možností využití moderních technických prostředků v boji proti náboženství. Známky získané za předmět vědecký ateismus se udělují nejen za znalost látky, ale také za schopnost studenta vést ateistické rozhovory v 1.–7. ročníku školy nebo za samostatnou přípravu a vedení pionýrského setkání na ateistické téma. Zároveň mají děti právo vybrat si 63. Pro další aktivizaci školáků v oblasti ateistické propagandy jsou zváni k aktivní účasti ve školních protináboženských klubech, k recenzování protináboženských filmů a představení ve školních nástěnných novinách a k diskuzi o protináboženských knihách a uměleckých dílech ve třídách. Na mnoha školách si školní ateistická muzea nebo ateistická zákoutí vytvářejí sami studenti. Středoškoláci jsou nuceni chodit do kulturních center a ateistických domů poslouchat přednášky s protináboženskou tematikou, aby pak jejich obsah zprostředkovali na pionýrských shromážděních. Na mnoha školách jsou středoškoláci zapojeni do protináboženské práce mezi dospělými. Například v Polotsku převzali studenti 12. střední školy patronát nad místním masokombinátem a zavázali se vést ateistickou propagandu mezi dělníky tohoto podniku. 2 střední škola ve stejném městě udržuje podobné spojení s automobilovým opravárenským závodem a 1 škola se sklolaminátovým závodem 64. Někdy řešíme opačnou situaci, kdy pracovníci nějaké továrny převezmou patronát nad školou. Například pracovníci továrny Victory of October v Rjazani převzali patronát nad 9. odbornou školou a pomáhali učitelům v ateistické výchově studentů, přičemž zvláštní pozornost věnovali lidem z náboženských rodin. Za účelem získání údajů o úspěšnosti protináboženské práce ve škole jsou žákům 9.–10. ročníku zadávány anonymní dotazníky o jejich postoji k náboženství. Ateistická výchova na vysokých školách V letech 1959–60 byla na všech univerzitách SSSR zavedena výuka volitelného předmětu „Základy vědeckého ateismu“. V témže roce byla přijata opatření k přípravě učitelů pro tento kurz. Na prezenčním, večerním a korespondenčním oddělení historické a filozofické fakulty univerzity se studenti začali specializovat na vědecký ateismus. Od akademického roku 1964–65 je na všech vysokých školách, lékařských, zemědělských, pedagogických a knihovnických univerzitách zavedeno absolvování stejného kurzu, ale s povinným složením zkoušek. Kurz „Základy vědeckého ateismu“ trvá 24 hodin (existují případy, kdy je tento kurz vyučován 30 hodin nebo pouze 10–14 hodin, jako například na univerzitách v Oděse nebo na večerních katedrách Užhorodské univerzity, ale to je výjimka z pravidla 65. Ve většině případů je předmět „Základy vědeckého ateismu“ vyučován v kurzech pro seniory. Praxe nás přesvědčila, že nejlepšího porozumění tématu je dosaženo, když studenti již znají své základní obory a cyklus společenských věd. Program kurzu „Základy vědeckého ateismu“ zahrnuje následujících pět témat: 1. Marxismus-leninismus o podstatě náboženství a ateismu, 2. Opozice náboženských a vědeckých světonázorů, 3. Kritika náboženské morálky, 4. Hlavní moderní náboženství a náboženské organizace, 5. Konstrukce komunismu a ateistická výchova dělníků 66. Kurz „Základy vědeckého ateismu“ se skládá z teoretické (18 hodin) a praktické (6 hodin) části. V praktické části kurzu jsou studenti seznámeni s následujícími otázkami: – vědecká a ateistická výchova mládeže, – politika komunistické strany ve vztahu k náboženství a církvi, – s formami a prostředky protináboženské propagandy. 67 Podle sovětských odborníků trpí program kurzu „Základy vědeckého ateismu“ mnoha nedostatky a především určitou primitivitou. K překonání těchto nedostatků pořádají některé univerzity a univerzity společná setkání učitelů přírodovědných a společenskovědních oborů, na kterých se projednávají možnosti zvýšení úrovně ateistické propagandy na vysokých školách. Hovoří se také o vytvoření meziuniverzitního vědeckého koordinačního centra, které bude vypracovávat doporučení pro učitele a rozvíjet metody výuky „Základy vědeckého ateismu“. Kromě kurzu vědeckého ateismu pořádají univerzity a vysoké školy mnoho akcí zaměřených na zapojení studentů do aktivní protináboženské propagandy. Například v hydrometeorologickém ústavu v Oděse jsou studenti po vyslechnutí několika přednášek o ateismu požádáni, aby si okamžitě přečetli abstrakty na ateistická témata. V loňském roce studenti biologických, geografických, chemických a fyzikálních fakult Oděské univerzity prezentovali přes 250 abstraktů a vědeckých prací na ateistická témata 68 . Mnoho dalších univerzit organizuje studentské přednáškové skupiny a speciální kroužky pro propagátory ateismu, kde jsou studenti připravováni na otevřené prezentace mezi obyvatelstvem. Učitelská praxe některých studentů začíná ve 2. nebo 3. ročníku a pokračuje po obdržení diplomu. Například studenti Rjazaňského zemědělského institutu o zimních prázdninách 1969–1970. uskutečnilo 152 přednášek a rozhovorů v regionech Rjazaň a sousedních regionech, studenti Oděské univerzity připravili v roce 1970 více než 300 přednášek a studenti univerzity ve městě Gorkij ročně vedou 150 přednášek a tematických večerů na ateistická témata 69 . Mnoho univerzit vytváří semináře o teorii a praxi ateismu, které je mnoho studentů nuceno navštěvovat. Například v Zemědělském institutu Kamenec-Podolsk se takového semináře účastní asi 200 lidí 70 . Některé univerzity mají aktivní ateistické kluby. Program práce těchto klubů není příliš pestrý a hodiny v klubu se často mění v doplňkový kurz ateismu. Například na N.I. Lobačevského univerzity v Gorkém, členové ateistického kroužku jsou povinni absolvovat čtyři další kurzy o ateismu, každý 34–36 hodin. Účastník semináře je povinen složit test ze dvou ze čtyř seminářů a dvou speciálních seminářů, jejichž témata se rok od roku mění. Účast na hodinách a příprava testů vyžaduje, aby student strávil asi 260 hodin ročně, tedy čtyři hodiny týdně, přičemž více než polovina tohoto času přesahuje rámec osnov 71. Jak již bylo zmíněno dříve, aktivní a osobní účast studentů na ateistické propagandě je v SSSR považována za nejúčinnější opatření, jak zabránit studentům náboženství v absolvování univerzity. Při této příležitosti noviny Komsomolskaja Pravda uvedly následující příklad: V jednom z ústavů náhodou zjistili, že jeden ze studentů vyšších ročníků je věřící. Zeptali se ho: "Jak to? Koneckonců, zkoušky z marxistické filozofie jsi složil na výbornou. Jak můžeš věřit v náboženské pohádky?" "Co je tady zvláštního," odpověděl student. Byl jsem dotázán na názory Marxe a Engelse. Znal jsem je dobře. Ale nikdo se mě neptal na můj názor." 72 Časopis Science and Religion poskytuje mnoho takových příkladů. Podle informací z tohoto časopisu se nedávno v Oděse dozvěděli, že jedna z velmi inteligentních lékařek byla kazatelkou adventistické komunity. V Gorkém, absolvent Fakulty historie a filologie, Yudin vstoupil do Zagorského teologického semináře. Studentka Fakulty průmyslových technologií Nelly Z. vstoupila do letniční sekty. Jeden ze studentů biologie, Ilya G., byl spojen se sektou adventistů sedmého dne. V učebnách Gorkého univerzity na kolejích a čítárnách někdo rozhazuje náboženské letáky a anonymní dopisy pravoslavných věřících a také „bratrské letáky“ baptistů 73 . Ateistická výchova na pedagogických univerzitách Sovětské vedení věnovalo zvláštní pozornost ateistické výchově v pedagogických ústavech a technických školách, kde se vzdělávají budoucí učitelé, tedy ti, kteří budou muset vychovávat další generace sovětské mládeže. Kromě kurzu „Základy vědeckého ateismu“, který je přirozeně vyučován na pedagogických ústavech se zvláštní péčí, studenti těchto ústavů studují problematiku ateismu a zároveň absolvují řadu dalších oborů. Například v kurzu marxisticko-leninské filozofie jsou zvláštní části věnovány úvahám o tématu podstaty a původu náboženství obecně a jeho epistemologických a sociologických kořenech. Stejný kurz zkoumá vztah komunismu a sovětské moci k náboženství. Je zajímavé, že v posledních letech se obsah kurzu marxisticko-leninské filozofie rozšířil o řadu přednášek věnovaných kritice náboženského existencialismu, neotomismu a neopozitivismu. Je to zřejmě způsobeno velkým zájmem sovětské mládeže o tyto filozofické směry 74 . Kurz o vědeckém komunismu má speciální část o ateistické výchově sovětských občanů. Při procházení metodiky výuky všeobecně vzdělávacích předmětů jsou navíc budoucí učitelé povinni upozornit na všechny problémy, které by mohly náboženství a církev osvětlit v negativním smyslu. To se projevuje zejména při studiu historie, literatury, umění a tak exaktních předmětů, jako je biologie. Například v kurzu o metodách výuky biologie jsou speciálně zdůrazněny otázky spojené s formováním materialistického vidění světa studentů a jejich ateistickým vzděláním. Kurz genetiky zdůrazňuje všechny zákony, které vylučují domněle náboženskou představu o stvoření člověka a duše. Mnoho pedagogických ústavů vytvořilo speciální rekvalifikační kurzy pro učitele, kteří získali vzdělání za Stalina. Sovětští učitelé se na těchto kurzech seznamují s moderními metodami ateistické výchovy mládeže a různými druhy protináboženské práce, která se v současnosti vykonává. Velkou pozornost věnují protináboženské propagandě i některé další fakulty. Například na Filosofické fakultě Moskevské státní univerzity je několik speciálních kurzů věnováno náboženským otázkám na tato témata: náboženství a pokrok duchovní kultury, novotomismus a vědecké poznání, struktura náboženského vědomí, kritika křesťanské axiologie, psychologie náboženství, vědecká kritika Bible 75 . Personální problém učitelů vědeckého ateismu na vysokých a vysokých školách Sovětské vedení je extrémně znepokojeno nedostatkem kvalifikovaných učitelů kurzu „Základy vědeckého ateismu“ na univerzitách a vysokých školách. První dvě katedry dějin náboženství a ateismu, kde se připravují odborníci v této oblasti, byly vytvořeny až v roce 1959 na univerzitách v Moskvě a Kyjevě. Počet takových oddělení se zvyšuje velmi pomalu. V současné době na území RSFSR existují pouze dvě oddělení dějin náboženství a ateismu: jedno v Moskvě a druhé v Leningradu. Na Ukrajině jsou pouze tři: v Kyjevě, Lvově a Ivano-Frankivsku. Docházka na tyto fakulty není vysoká, ale lze na nich rychle a snadno udělat vědeckou kariéru. Za 10 let existence katedry dějin náboženství a ateismu v Moskvě absolvovalo tuto katedru pouze 105 lidí, z nichž téměř všichni byli přijati na postgraduální studium a 7 lidem se dokonce podařilo obhájit doktorskou disertační práci 76 . Vzhledem k nedostatku odborníků je na většině univerzit vyučován kurz „Základy vědeckého ateismu“ v kombinaci s kurzem filozofie, historie nebo vědeckého komunismu. Podle dostupných informací mnoho učitelů vyučuje tento kurz primitivně a nezajímavě, což na studenty přirozeně působí. Ateistická výchova dospělých Po analýze problému ateistického vzdělávání studentů je třeba si položit otázky: "Co se děje s lidmi, kteří dávno vystudovali školu? Provádí se s nimi protináboženská práce? Do jaké míry jsou ovlivněni ateistickou propagandou?" Podle usnesení ÚV KSSS z 2. ledna 1964 by se ateistická propaganda měla týkat celého obyvatelstva SSSR bez ohledu na věk a vzdělání. Počínaje jarem 1964 se problémy spojené s vedením ateistické propagandy začaly systematicky projednávat v ÚV KSČ, na jednání krajských, okresních a městských stranických výborů. V některých republikách se začaly periodicky konat vědecké a metodologické konference k této problematice. Například v roce 1967 se v Kyjevě konal sjezd ateistických propagandistů, kterého se zúčastnilo více než 400 lidí 77 . V roce 1969 se v Leningradě konalo republikové setkání k otázkám ateistické propagandy, kterého se zúčastnilo více než 300 zkušených propagandistů, vysokoškolských učitelů a učitelů škol z různých regionů RSFSR 78 . V květnu 1970 se v Ivano-Frankovsku konala ukrajinská republikánská vědecko-metodologická konference na téma „Leninovo ateistické dědictví a aktuální problémy formování vědecko-materialistického vidění světa“ 79 . V létě 1970 se v Uzbekistánu konala vědecká a teoretická konference o kritice náboženství. V Bukovině, kde je zvláště mnoho věřících, se každoročně konají konference tzv. „folklórů“, na kterých se probírají otázky vytváření sovětských občanských rituálů a nahrazování náboženských tradic jimi 80 . Koncem roku 1970 se na republikové úrovni uskutečnilo jednání v oddělení propagandy a agitace ÚV KSČM, na kterém se projednávalo organizování ateistické propagandy v oblastech, kde je většina obyvatel negramotných 81 . Pro kontrolu praktického plnění různých rezolucí v oblasti protináboženské práce byly na všech stranických centrech vytvořeny rady pro otázky vědecko-ateistické propagandy a při ÚV KSČ byly vytvořeny rady pro koordinaci vědecko-ateistické propagandy 82 . Úkolem rad bylo koordinovat všechny úrovně protináboženské práce v oblastech spadajících do působnosti těchto center. Rady pro otázky vědecké a ateistické propagandy vypracovávají roční plány práce, při jejichž vývoji jsou zohledněny i jednotlivé akce stranických a komsomolských organizací, odborů veřejného školství a předsednictva organizace Vědomostní společnosti. Rady pro otázky vědecké a ateistické propagandy prostřednictvím svých sekcí sledují realizaci plánovaných záměrů, zobecňují a šíří zkušenosti z protináboženské činnosti jednotlivých organizací, zavádějí státní svátky a rituály 83 . Při krajských, okresních a městských výborech Komsomolu jsou vytvořeny komise pro vědeckou a ateistickou výchovu mládeže, které sledují protináboženskou výchovu komsomolců a školí agitátory z řad žáků a studentů. Významnou roli v organizaci systému ateistického vzdělávání hrají katedry společenských věd vysokých škol a univerzit, dále speciální školy a kurzy pro ateistické propagandisty a agitátory. V současnosti jsou ve všech republikách vytvořeny stálé dvou a tříleté školy ateistických propagandistů. Výuka v těchto školách probíhá při zaměstnání, ve večerních hodinách. Většina studentů navštěvuje tyto školy v rámci party nebo společenského vytížení. Obvyklým kontingentem posluchačů jsou různé druhy aktivistů střední úrovně, jak z řad dělníků, tak z řad inteligence. Mnoho komunistů se chystá vést protináboženskou propagandu ve stranickém výcvikovém systému. O velikosti této akce svědčí fakt, že jen v Moskvě je 39 dvouletých škol pro výcvik ateistických agitátorů, ve kterých v současnosti studuje asi 1000 lidí. Kromě toho v Moskvě existují speciální stálé kurzy vědeckého ateismu pro tři sdružení: učitele škol (2 skupiny - celkem 300 lidí najednou), zdravotnické pracovníky (6 skupin - celkem 500 lidí) a pracovníky obchodu a stravování. Ve stejné Moskvě, v knihovně Domu vědeckého ateismu, je stálý protináboženský metodický seminář pro knihovníky města 84. Podobné školy a kurzy existují téměř ve všech regionech RSFSR. Například ve Vologdské oblasti byly v posledních letech otevřeny 4 dvouleté školy pro propagátory ateismu a v Rjazaňské oblasti funguje již pátým rokem seminář ateistických lektorů. Kromě toho se v Rjazani v roce 1967 konaly dvě regionální „vědecké a praktické“ konference na tato témata: „K systému ateistického vzdělávání pracovníků“ a „Obsah, formy a metody ateistického vzdělávání obyvatelstva v současné fázi“ 85. Co se týče ostatních republik, je tam boji proti religiozitě obyvatel věnována ještě větší pozornost než v RSFSR. Příkladem je Uzbekistán, kde bylo v posledních letech otevřeno 218 stálých škol pro výcvik ateistických agitátorů. Celkový počet míst v těchto školách přesahuje 3000. Zároveň více než 1000 lidí v Uzbekistánu prochází ateistickým výcvikem ve stranickém vzdělávacím systému 86. Kromě stálých škol a kurzů se v mnoha regionech SSSR konají různé druhy seminářů na ateistická témata pro učitele, knihovníky, zdravotnické a zemědělské pracovníky, tedy pro všechny, kteří ve své profesi pracují s lidmi. Ve většině případů je účast na těchto seminářích povinná. Trvají 2–3 týdny a zvou 200 až 300 lidí 87 . Aby se protináboženská propaganda dostala do širších kruhů nejvyšší sovětské inteligence, byly v republikových a regionálních centrech vytvořeny tzv. lidové univerzity vědeckého ateismu. Jen v Uzbekistánu je 29 takových univerzit 88 . Univerzitní program trvá 2 roky s podmínkou účasti na přednáškách jednou týdně. Profesoři místních univerzit a univerzit, hlavní straničtí pracovníci a různí odborníci, včetně bývalých duchovních, kteří opustili církev, jsou zapojeni do výuky vědeckého ateismu na univerzitách jako veřejné služby. Studenty těchto kurzů jsou většinou osoby zastávající určitou pozici a usilující o další kariéru ve službě: starší inženýři v továrnách, členové správních rad různých „veřejných“ organizací apod. Studenti kurzu získají v prvním roce určité znalosti o původu různých náboženských nauk, seznámí se s postojem marxismu k náboženství, stranickou politikou ve vztahu k církvi ve své oblasti a situací věřících. Ve druhém ročníku se připravují na to, aby se stali vysokými propagátory ateismu. K tomu se blíže seznamují s obsahem Bible a evangelia (nebo v muslimských oblastech Koránu), vedou debaty a rozhovory na teologická témata, recenzují ateistickou literaturu, organizují exkurze do muzeí, podnikají výlety do stávajících kostelů a bohoslužeb v okolí města, kde se zapojují do aktivní propagandy mezi věřícími. Vzhledem k tomu, že lidové univerzity vědeckého ateismu existují teprve několik let a mají málo provozních zkušeností, trpí nedostatkem stabilních nebo vzorových učebních osnov a programů a také jim chybí vyškolení lektoři a učitelé. Účast na lidových univerzitách vědeckého ateismu je poměrně vysoká. Například v roce 1967 studovalo na Alma-Ata People's University of Scientific Ateism 89 více než 100 studentů. Zatímco různé semináře, kurzy, školy a lidové univerzity vědeckého ateismu vznikaly především pro práci se širokými kruhy sovětské inteligence, stranickými a veřejnými činiteli, protináboženská práce s masami se provádí poněkud jinak. K organizaci této masové práce ve městech a vesnicích SSSR se vytvářejí domy, kluby a pokoje ateistů, vytvářejí se protináboženská muzea, organizují se výstavy a filmové festivaly, konají se dny a týdny ateismu. V domech a klubech ateismu vystupují vědci a zástupci Vědomostní společnosti, konají se rozhovory na ateistická témata s promítanými filmovými pásy, setkání s bývalými duchovními, večery otázek a odpovědí, konají se protináboženská představení a koncerty. Stěny klubů a domů ateismu jsou obvykle zdobeny stojany a plakáty s protináboženskou tématikou, k jejich vytvoření jsou zváni nejlepší umělci města. Některé kluby pořádají různé druhy soutěží o nejlepší umělecké dílo na ateistické téma. Několik takových soutěží se konalo v rámci celé Unie. Mnoho klubů vydává strojopisné noviny o 4–6 stranách, které jsou zdarma distribuovány podnikům a jednotlivcům. Ateistické kluby pořádají různé exkurze na posvátná místa své oblasti, aby mezi věřícími vedli protináboženskou agitaci. Na ateistických klubech vznikají sekce: přednášky, individuální práce s věřícími, zavádění občanských svátků a rituálů. Každý klub má přednáškový sál propagandy, jehož členové provádějí protináboženskou propagandu v továrnách a podnicích, v sponzorovaných školách a kolchozech, na dvorech a v rodinách, kde žijí věřící. V mnoha republikových a regionálních centrech vznikla muzea ateismu, jejichž činnost je velmi podobná činnosti ateistických klubů. V muzeích ateismu se pořádají putovní výstavy, promítají se protináboženské filmy a pořádají se různé semináře na ateistická témata. Za jedno z nejdůležitějších center ateistické propagandy je třeba považovat Muzeum dějin náboženství a ateismu Akademie věd SSSR, ve kterém bylo v roce 1960 vytvořeno oddělení „Překonávání náboženských přežití v SSSR“. Knihovny se také zabývají masovou ateistickou propagandou. Sovětští knihovníci jsou povinni upozorňovat čtenáře na všechny novinky v oblasti protináboženské literatury, pořádat večery s četbou ateistických článků z časopisů nebo úryvků z knih a pořádat čtenářské konference na ateistická témata. Tisk, kino, rozhlas a televize také propagují ateistické myšlenky. Všechny sovětské noviny a časopisy pravidelně publikují články na ateistická témata. Mnoho filmů zesměšňuje věřící a propaguje ateistickou propagandu. Každoročně vznikají speciální protináboženské filmy jako „The Miracle Worker“ podle stejnojmenné povídky V. Tendrjakova nebo televizní film „Save Our Souls“, který před několika lety vyrobilo Krasnodarské televizní studio. Většina sovětských rozhlasových stanic se také zabývá protináboženskou propagandou. Mnoho rozhlasových stanic a rozhlasových středisek zavedlo speciální protináboženský program s názvem „Zvon“ a rozhlasová stanice v okrese Shepetovsky v Chmelnické oblasti vysílá třikrát měsíčně rozhlasovou kroniku pod obecným názvem „Za militantní ateismus“ 90 . Všechny výše uvedené formy protináboženské propagandy, ač jsou určeny širokým masám obyvatelstva SSSR, se ve větší či menší míře týkají pouze těch, kteří jsou z různých motivů, avšak s osobním souhlasem, připraveni této propagandě naslouchat. Mnoho sovětských občanů nechodí do domů ateistů nebo protináboženských muzeí, nesledují protináboženské filmy a neposlouchají protináboženské vysílání v rádiu. Je obtížnější odmítnout účast na ateistických seminářích nebo kurzech, zejména pro ty, kteří zastávají určité postavení v sovětské společnosti, ale v některých případech je to možné. Neutuchající pozornost strany je ale věnována i těm, kteří nechtějí poslouchat ateistickou propagandu, ať už kvůli nezájmu o toto téma, nebo kvůli víře v Boha. Podle plánu vedení strany by měli všichni, doslova všichni, padnout pod vliv této propagandy a měli by se stát militantní ateisté. Aby se protináboženská propaganda dostala ke všem pracovníkům, konají se v institucích a institucích, v podnicích a továrnách, na JZD a státních statcích během úředních hodin a poledních přestávek protináboženská shromáždění a setkání. Každé léto se v městských parcích kultury a rekreace konají tematické večery s protináboženskou tematikou, na kterých se po projevech agitátorů čtou skladby z děl klasiků. Ateistická propaganda se provádí ve všech domovech důchodců a sanatoriích, ve všech porodnicích, nemocnicích a klinikách. Většina zdravotníků je nucena navštěvovat nejen různé druhy ateistických seminářů a kurzů, ale také pravidelně vede mezi pacienty protináboženskou propagandu. Kromě protináboženských rozhovorů vedených na odděleních se v mnoha nemocnicích konají ateistické přednášky pro rekonvalescenty a distribuuje se ateistická literatura. Za účelem protináboženské propagandy mezi nepracujícími ženami jsou po celém SSSR organizovány ženské rady o ateismu. Sněmovní výbory vedou ateistickou propagandu mezi invalidy a důchodci. V případech, kdy ateistická propaganda nedosahuje svého cíle, probíhá tzv. individuální práce s věřícími, založená na tom, že agitátoři obcházejí domy věřících a vedou v jejich domovech protináboženskou propagandu. O velikosti této práce svědčí fakt, že již v roce 1963 stranické vedení Ukrajinské SSR na tuto práci vyčlenilo více než 70 000 agitátorů-mluvčích a v Bělorusku, jen v oblasti Grodno, se této práci věnuje 2 230 lidí 91 . Smyslem individuální práce s věřícími je nechat je vyhladovět. Věřící, ve většině případů prostí, neinteligentní lidé, se bojí vyhodit z domova člověka, kterého k nim poslalo vedení strany. Jediný způsob, jak se zbavit každodenních návštěv takového agitátora, je souhlasit s ním a prohlásit svůj odchod z církve. Sovětští odborníci v oblasti protináboženské agitace považují tuto metodu za velmi účinnou. Vědecký vývoj učebních pomůcek v oblasti ateistické propagandy V roce 1964 byl při Ústředním výboru KSSS vytvořen Institut vědeckého ateismu při Akademii společenských věd. Ústavu bylo svěřeno vedení veškeré ateistické práce v oblasti rozvoje metod pro její vedení a v oblasti přípravy odborníků na nejvyšší úrovni. Ve vědecké radě ústavu byli zástupci Ideového odboru ÚV KSSS, ústředních vědeckých a ideových institucí a tzv. veřejných organizací. Ústav vědeckého ateismu se zabývá vývojem mnoha otázek souvisejících s problémem boje s religiozitou obyvatelstva. V letech 1966 až 1970 bylo pod vedením Ústavu vědeckého ateismu provedeno 69 studií v oblasti tzv. „vědecké ateistické výchovy pracovníků“ 92 ve výzkumných institucích SSSR, vysokých pedagogických ústavech a univerzitách. Většina těchto studií byla na téma studia náboženského vědomí věřících v socialistické společnosti a metod ateistické výchovy mládeže 93. V letech 1969–70 byla zvláštní pozornost pracovníků Ústavu vědeckého ateismu věnována problému, do jaké míry národnost člověka ovlivňuje jeho náboženské názory a příslušnost k tomu či onomu náboženství. Ústav vědeckého ateismu plánuje v nadcházejícím pětiletém období věnovat pozornost problémům psychologie náboženství, důvodům přetrvávání religiozity v SSSR, zvláštnostem boje proti náboženství v současnosti, problému komunistické a náboženské morálky a problému postoje k náboženství moderní mládeže. Materiály vyvinuté vědci SSSR jsou založeny nejen na teoretických datech, ale také na konkrétních sociologických výzkumech získaných v důsledku cest a terénních průzkumů. V posledních letech byly podobné studie provedeny na Ukrajině, v Bělorusku, Kazani, Orlu, Penze a některých dalších městech a regionech RSFSR. Přes veškerou tendenčnost materiálů shromážděných sociologickými expedicemi materiály získané Institutem vědeckého ateismu v regionu Penza ukázaly, že sektáři jsou mnohem méně náchylní k vlivu ateistické propagandy než ortodoxní křesťané 94 . Kromě výzkumné činnosti Institut vědeckého ateismu každoročně pořádá různé druhy konferencí a sympozií celounijního i mezinárodního významu. Například v loňském roce uspořádal Institut vědeckého ateismu společně s Vyšší odbornou školou sociálních věd při Ústředním výboru PUWP ve Varšavě společné sympozium o spojení národnostní otázky a příslušnosti lidí k různým druhům náboženství. Ústav v současné době připravuje konferenci o roli náboženství a církve v historickém procesu lidského vývoje. Očekává se, že tato konference bude mít velký význam pro přípravu materiálů v oblasti kritiky různých náboženských teorií. Za účelem přípravy odborníků na protináboženskou propagandu se pracovníci Ústavu vědeckého ateismu přímo podílejí na pořádání seminářů o ateismu konaných v různých městech a regionech SSSR. V posledních třech letech se takové semináře konaly v Astrachani, Brestu, Brjansku, Vladimiru, Vilniusu, Tallinnu, Gorkém, Grozném, Gomelu, Kalininu, Kujbyševu, Leningradu, Minsku, Permu, Rjazani, Smolensku, Charkově, Čeboksary, Čeljabinsku a Jaroslavli. Obsah a úroveň ateistické propagandy Hlavním úkolem Institutu vědeckého ateismu a Všeodborového spolku „Znanie“ je zdokonalování obsahu ateistické propagandy. Ústav vydává sbírku „Otázky vědeckého ateismu“, sbírky „Věda a teologie 20. století“, „Náboženská morálka a moderna“, „Ateismus a socialistická kultura“ a značné množství knih na různá témata, od kritiky moderního náboženského myšlení až po diskusi o problému religiozity v rozvojových zemích. Společnost Knowledge Society vydává protináboženský časopis Science and Religion a mnoho knih a brožur. Zaměstnanci Institutu vědeckého ateismu spolupracují téměř ve všech tlustých časopisech v zemi, především v „Otázky filozofie“, „Komunist“ a „Sovětská etnografie“. Je zajímavé, že míra ateistické propagandy v posledních letech poněkud vzrostla a její obsah se změnil. V současnosti je největší pozornost ateistické literatury věnována kritice ruské náboženské filozofie na straně jedné a moderního západního náboženského myšlení na straně druhé. Podle sovětských odborníků v oblasti ateismu to bylo nutné, protože nejen věřící, ale také mladí komunističtí revizionisté se začali zajímat o křesťanskou filozofii, „... protože revizionističtí teoretici chtějí doplňovat marxismus na úkor bohatého křesťanského dědictví“. Druhým nejdůležitějším tématem je problém sektářství: Za posledních pět let vyšlo v SSSR k problematice boje proti sektářství několik desítek knih a brožur, které hodně hovoří o nebezpečí rozmachu sektářství v zemi. Mnoho knih a brožur je věnováno analýze důvodů existence religiozity v SSSR. Některé seriózní studie pojednávají o problémech souvisejících s rostoucí religiozitou mezi mladými lidmi. V souvislosti se vším výše uvedeným je zcela zřejmé, že sovětská vláda vynakládá veškeré úsilí, aby zcela zabila víru ruského lidu v Boha a proměnila ho v sovětského robota. Je také zcela zřejmé, že za 50 let nadvlády v Rusku se toho sovětské vládě nepodařilo dosáhnout, proč by jinak bylo nyní nutné věnovat tolik úsilí boji proti víře. Totální útok na nepřítele se provádí pouze tehdy, když je nepřítel silný. Nebojují s větrnými mlýny. Po seznámení se situací v SSSR si mimovolně kladete otázku: jak by se přes všechna svody ateistické propagandy mohla v Rusku uchovat víra v Boha? Při racionálním uvažování se to zdá nemožné. Naše mysl to nemůže pochopit. Co je však nepřístupné rozumu, je přístupné víře. Odpověď na tuto otázku lze nalézt pouze v evangeliu. Vždyť Kristus řekl: „Postavím svou církev a brány pekelné ji nepřemohou“ (Matouš 16:18). Temné odpoledne v Arktidě. Únor. Podle kalendáře přichází jaro. Za těžkými mraky už slunce vychází nad obzor. A zase zmizí. A opět je noc. Na přečkání zimy, která začala v září, zbývá stále méně sil. Pro každého je těžké žít v tomto klimatu, které je stejně neobvyklé pro každého, kdo se tu ocitne náhodou. Násilím přivedení zajatci, velitelé, kteří přišli víceméně dobrovolně, vojáci posádky sloužící zde vojenskou službu. V tomto ohledu se postavení vězňů jen málo liší od postavení svobodných lidí. Všichni jednohlasně nadávají na sever, proklínají osud, který je sem přivedl, a čekají. Jejich očekávání jsou různá. Vězni žijí sny o mýtické amnestii a doufají v nějaké záhadné „změny“. Šéfové čekají na přestup „do Ruska“ nebo odchod do důchodu. A čas neúprosně běží. Roky života plynou. A nemálo vězňů a svobodných lidí je pohřbeno ve stejné nenávistné zmrzlé tundře. V kanceláři vedoucího malého ženského tábora pro invalidy v Abezi 95 je naplánována naléhavá schůzka celého velitelského štábu. Šéf při čekání na určenou hodinu nervózně chodí po místnosti. Šéf je postarší major, nevysoká, hustá brunetka s šedými vlasy. Jeho kancelář je jen místnost v kasárnách, kde sídlí celá správa tábora. Ale na podlaze je koberec. Na stole je telefon z dvacátých let. Na oknech visí vyšívané gázové závěsy. A na stěně za jeho židlí je mapa tábora, také pověšená s vyšívanou gázou přes hustou modrou látku - daň za ostražitost, kterou úřady v takových podmínkách potřebují. Kapitán, „operátor“ (provozní zástupce ministerstva státní bezpečnosti v táboře), sedí na pohovce. Napůl povalován, líně pokuřuje, občas mrkne na majora. Po zaklepání na dveře vchází vedoucí táborového režimu, mladší poručík. Je mu přes padesát a hodnost poručíka mu byla udělena teprve nedávno kvůli tomu, že pětadvacet let pracoval „v táborovém systému“. Je už dědečkem, podařilo se mu koupit dům u Rostova a těší se na důchod. Ze všeho nejvíc se bojí jakýchkoliv komplikací ve své službě a celkem úspěšně se jim vyhýbá. Spolu s ním přichází náčelník KVCh (kulturně-výchovného útvaru) - asi čtyřicetiletý nadporučík. Je naplněn sebeúctou a upřímně věří, že jeho práce – výchova vězňů v duchu lásky k sovětské moci – má celostátní význam. - Posaďte se. Teď přijdou i ostatní. Co dělat, bratře. "Už jsem přemýšlel, jaké jsou to zázraky." Právě jsme dnes dorazili z Inty a hned jsme měli schůzku. Tohle není dobré... Dveře se znovu otevřou a okamžitě vstoupí žena, vedoucí zdravotnického oddělení a dva muži, vedoucí oddělení komunálních služeb a vedoucí oddělení zásobování ubytovatele. Šéfka zdravotnické jednotky je jediná v civilu, ačkoli má hodnost kapitána. Vysoká statná blondýnka si sako obléká jen v nejextrémnějších případech. Nyní má na sobě upnutý svetr. Ale stále se nemůže rozloučit se svými plstěnými botami a bavlněnými kalhotami. Čtyřicet stupňů pod nulou je silnější než ženská koketérie. Vedoucím domácí jednotky je mladší poručík, který tuto hodnost obdržel, stejně jako šéf režimu, za dobu své služby. To je dobromyslný rudý hrbolatý. Je z Archangelska a mrazy mu nevadí. Chystá se do důchodu a jeho největší starostí je „ušetřit nějaké harampádí“, aby si do smrti nic nekoupil. Vedoucí oddělení proviantního oddělení je mnohem mladší než všichni ostatní, kromě opery a lékaře. Celou válku strávil ve stejném pluku s velitelem tábora a na jeho pozvání přijel na sever. To je aktivní, mazaný Ukrajinec. Velmi dobře se osvědčil v politických třídách v managementu, kdy se všechny jeho poznámky vždy ukázaly jako nejlepší a nejrozumnější. Major, znalý jeho schopností, se tomu dlouho divil, dokud se nedozvěděl, že všechny poznámky a papíry na politické hodiny psali vězni pro ubytovatele. Poté si toho začal ještě více vážit, ale zároveň se začal mít na pozoru. "Vzhledem k tomu, že šéf speciální jednotky je na dovolené, prohlašuji schůzku za otevřenou," řekl major vážně, posadil se na židli a vyzval ostatní, aby se posadili blíže ke stolu. "Takže, soudruzi, budeme muset projednat jednu velmi důležitou a zodpovědnou otázku týkající se situace, která vznikla v našem táboře." Přítomní se na sebe zmateně podívali. Podle jejich názoru v táboře žádná situace nebyla, a tudíž nebylo o čem diskutovat. "Generál mě tak zarmoutil, udělal mě tak smutným." A přede všemi a jeden na jednoho... sotva vyskočil,“ přešel major do méně oficiálního, ale pro své okolí srozumitelnějšího jazyka. - Za co, soudruhu majore? - Startsov, šéf režimu, to nevydržel, - Zdá se, že u nás je díky bohu vše v pořádku... -...Díky bohu, díky bohu... to je ono, soudruzi, o to jsem bojoval. Díky bohu... díky bohu... Všichni brblali jako zkurvysyni a já odpověděl. Pro ty samé „jeptišky“, zatraceně, jsem dělal písek. "Promiňte, soudruhu majore, nerozumím," řekl vedoucí lékařské jednotky, "proč generál napadl jeptišky?" Protože nechodí do práce, máme tábor pro invalidy. Nejsou zde ani žádné pracovní předměty. Modlí se, postí se, nebouří se, neonemocní, co jiného je potřeba... – Ty, Lidie Petrovna, promiň, uvažuješ nějak divně. Neonemocní. Nic jiného tě nezajímá. Nemáte žádné politické cítění, žádný státní přístup k problému. Neonemocní. Nefungují. Tak ať onemocní peklem a zemřou. Všechno by bylo lepší. – Pokud by byli nemocní a zemřeli, jak jste to řekl, snížilo by to naši výkonnost na lékařské jednotce. A v tomto ohledu jsme stále na prvním místě. A zase by se věci pokazily. A starám se o jejich zdraví. "Nechme hašteření," zasáhl důstojník, "pokračujte, soudruhu majore." Posloucháme vás. - Dobře. Generál měl schůzku s veliteli tábora. No, každý hlásil svůj vlastní příběh. Tak říkají, a tak. Také jsem se hlásil v plném rozsahu. Složení je takové a takové, chování je dobré, nedochází k žádným přestupkům, kulturní akce jsou takové a takové. Generál promluvil jako poslední a pak jsem se jako opařil vařící vodou. "V šestém ženském táboře se děje naprostá ostuda. Lidé tam dostávají peníze za bůh ví za co a navíc si troufnou na podvody. Ano, podvody. A říká, že tito lidé se stali tak drzými, že loni dostali dokonce prémie. A teď se mi ještě odvažují smát do obličeje a říkat mi, že pořádají kulturní akce. Zatracení pitomci se tam na mě pekli a koukali..." Setkání skončilo. Generál mi říká: "Zůstaň. Chci ti říct ještě pár slov." A on mi říká, že to, co tady máme, neřekl, že se děje ostuda, ale je to jen nepořádek, řekl. "K čertu s tím," říká, "držím ti tam parazity a odvykače, když si neumíš poradit se ženami." Jsou tam nějaké jeptišky a vy si s nimi nevíte rady?" No, vysvětluji to tak, jak to je. Říkám, že tito lidé jsou vězněni za náboženské předsudky. Samozřejmě, že nefungují. Ale protože nemáme zázemí pro dělníky pro všech patnáct set vězňů, které máme, nepředstavuje to žádné zvláštní nepříjemnosti a netlačíme je pryč, abychom nezvýšili počet lidí, kteří odmítají pracovat. "To je pravda," řekl operátor. - Počkejte. Říká mi: "Co jsi, úřad práce nebo tábor nucených prací s maximální ostrahou? Tři, říká, sedí tam hlupák." Tak řekl: "Ty, opera, a dokonce i EHF. A tobě, říká, prohlašuji a říkám jim, že jsem se tě doteď nedotkl, myslel jsem, že sám zmoudříš. Ale nevidím v tom malou naději. Pošlu vás všechny tři, a dokonce i šéfa režimu, do JZD, aby zakroutil kravám ocasy, a možná, že vám dám také trest za protistátní činnost, vojáka, on vám dá trest za protistátní činnost, vojáka." a je mi tě líto. Takže, soudruzi, máme týden na to, abychom se s těmi zatracenými jeptiškami vypořádali. - A co s nimi nařídil? “ zeptal se Startsov. Bál se o svůj důchod a chtěl vše okamžitě napravit. – Především jim nedovolte, aby všichni bydleli společně v jednom baráku a vykonávali tam náboženské rituály. Tentokrát. Dvě, aby už nikdo z nich nenosil vlastní oblečení, ale aby všichni byli oblečeni v uniformě, v táborových uniformách. A za třetí, kulturně a vědecky jim vysvětlit, že protože Bůh neexistuje, neměli by v Něho věřit a modlit se k Němu. A podat mu zprávu o tom, co se stalo. To je ono, soudruzi. – Soudruzi napjatě mlčeli. Dobře chápali, že generálovy požadavky je téměř nemožné splnit, a proto je jejich pokojná existence ohrožena. "Pokud jde o mě, přesídlit je, to znamená do jiných kasáren," začal Startsov, "takže se hned pustím do této práce a provedu ji." Posadím babičky na saně a se stráží ve službě je odvezu do různých baráků. To je proveditelné. – Jak jim mohu vědecky dokázat, že Bůh neexistuje? – zeptal se vzrušením zpocený Berezov, vedoucí kulturního a vzdělávacího oddělení. – Nemám ani vhodné materiály. A pak ani nejdou do kina, když ho přivedeme. Není možné, aby se zúčastnili vědecké ateistické přednášky. No řekněme, že je táhneme násilím na saních do klubu. Takže nebudou poslouchat. Budou ležet na podlaze a modlit se z plných hlasů, ale přednáška bude narušena. – – Co když je vezmete do trestu a přednesete jim přednášku o Bohu? - radila opera. "Už byli v cele od samého začátku, právě je sem přivezli." A nasadili jim pouta 96. Přes trestnou celu je nedostanete," namítl Startsov. - Ano, a moje trestná cela má dvě místnosti. No, jedna má dvě babičky, druhá dvě. Už to nevleze. Na chodbě jim řekněme přednášející bude hlasitě číst. Opět nebudou poslouchat. Budou se modlit. A bude to trvat, aby je vyložili, převezli je na sáně, aby je dopravili. do cely trestu, a pak alespoň půl hodiny přednáška, takže to dopadne tak, že na každé čtyři kusy dejte alespoň pět hodin, nebo i víc, a hlavně to nemá smysl. - Nebo snad máme mezi sebou vzdělané, chytré vězně, kteří by jim mohli dělat takové přednášky, abychom se nemuseli ztrapňovat před cizím lektorem? Ano, cizinec na nás může generála informovat, že prý babičky té přednášce nevěřily,“ vyjádřil se vedoucí odboru domácnosti Sokolov. Vedoucí kulturního a vzdělávacího oddělení Berezov se vzchopil. "Mám na mysli jednu takovou ženu, která se dobře orientuje v politice. Už stará. Členka strany od dvaadvaceti let. Sečtělá, vzdělaná žena. Jindy, když se rozjede, řekne něco takového na vědecké téma - no, vy ničemu nerozumíte, ale máte pocit, že mluví dobře. Takže nám pomůže podpořit státní moc a rozptýlit náboženskou drogu babiček. – "Znám ji," řekl operátor opovržlivě. "Je to čistá trockistka." Všechny považuje za blázny a hodně si dovoluje, pokud jde o všemožné konverzace. "Proto sedí," namítl major. – Máte vhodnějšího kandidáta? - To je v pořádku. Ty, Berezove, promluv s ní. Vysvětlete co je co. Samozřejmě nemluvte o generálce a našem tajném setkání. Jen řekni, že je čas, abychom otevřeli oči našich babiček jejich šedé zaostalosti ze světlých dnů naší krásné budoucnosti. Ať jde do jejich kasáren a každý den jim dělá své vědecké ateistické přednášky. Ona dělá svou, oni dělají své a za šest dní uděláme šest přednášek a podáme zprávu. To je s touto otázkou vše. Nyní, a to platí především pro vás, Čeredničenko, nám dnes večer bude doručeno šedesát sad zbrusu nových uniforem. To je nejdůležitější. Zítra budeme pořádat přednášky, přestěhovat je do kasáren, přesídlit je a o všem informovat. Ale to je temná záležitost. Jdi to zkontrolovat. Chápeme to my i generál. Ale uniforma je jasná, viditelná záležitost. Tady nejsou žádné kecy. Tady i bez hlášení vidí každý blázen. Proti tomu nemůžeš namítat, bratře. Navíc mi soudruh generál také řekl, že prý slyšel, že babičky nechtějí nosit vládní uniformy, protože je na nich „ďábelská pečeť“. Právě oni, nevěstky, mluví o naší hvězdě, za kterou tolik ušlechtilých lidí prolilo svou krev a položilo život. Dejte jim všechno nové. Ať se v něm procházejí ti parchanti a děkují našim sovětským úřadům, protože za takový dar nestojí. – - Tak dejte babičkám odmítačům uniformy prvního volebního období, na které náš tábor obecně nemá nárok, když moji vůdci a pitomci sportují druhý termín. – rozhořčil se Čeredničenko. - Státní zájmy, nedá se nic dělat. Podívejte, generál říká, že jsme již nedbalí ve svých povinnostech. Kolik let jsou babičky ve vězení, ale jelikož byly nevzdělané a nekulturní, tak zůstaly, žádnou výchovnou práci jsme s nimi neprováděli. "Jen si myslím, soudruhu majore, že nevezmou vládou vydané uniformy," řekl Sokolov nesměle. „Jsou to velmi ideologické ženy, samy se ničeho nevzdají. – Myšlenka je skvělá věc, je to základ komunismu. Ale mají relikvii, předsudek, drogu, jedním slovem opium, a ne nápad,“ poznamenává Berezov poučně. "Souhlasím se soudruhem Sokolovem," promluvil vedoucí zdravotnické jednotky, který dosud mlčel. – Toto je výlučně zbývající a nekulturní prvek. Když jsme je zavolali do provizní práce, stalo se jen jedno neštěstí. Nechtějí se svléknout, tečka. Jak na šatech, tak na košilích jsou křížky buď vyšívané nebo našité. A kolem osobní hygieny je tolik skandálů. Mnoho z nich považuje za hřích jít do lázní. Říká se, že je hřích ukázat své nahé tělo a dopřát svému tělu mytí. Jednobarevná šedá. "Všechno jsem to generálovi řekl, nic jsem před ním neskrýval, vše jsem mu pravdivě oznámil. On mi tehdy poradil, hezky, otcovsky. Nebuďte hlupáci, vezměte je všechny do lázní. Svléknou se ve stejné šatně, odevzdají si šaty, jak mají být uvařené, a pak jdou do lázní, aby se umyli a půjdou se obléknout do jiné, tam se umyjí. oblečení, úplně nové prvotermínové uniformy, buď to vzdát, nebo zmrznout, už jsem čekal, možná někdo z vás vymyslí něco jednoduššího, tak to znamená, že je vybavíme a pak je umístíme do kasáren. "Vidím, je to jasné, soudruhu majore." Pouze já osobně jako osoba odpovědná za hygienický stav tábora jsem proti. Babičky jsou tak vytrvalé, že dokážou sedět půl hodiny nebo hodinu v chladné šatně a pak může v táboře propuknout zápal plic. – - Zápal plic, zápal plic... no, pár jich zemře, s ostatními se bude snáze vypořádat. Neděs mě tou svou hygienou. Zde je nutný vládní přístup. Jedna nemoc, dokonce epidemie, v táboře. Kontrarevoluční činnost je úplně jiná. Musíme to pochopit a nesmíme ztratit svůj proletářský instinkt. Dost. Zabalíme, je čas oběda. Jsem starý frontový voják a nemám rád dlouhé rozhovory. Ty, Čeredničenko, dnes večer odneseš novou uniformu do lázní a řekneš řediteli, aby ji nechal pod zámkem, aby ani jeden hlupák nevěděl, k čemu slouží. Vy, Sokolove, nařídíte, aby se dnes v noci lazebna pořádně vytopila a aby tam bylo dost teplé vody. Ne jako vždy, když vaši pitomci dají půl gangu horké vody na osobu. Myslíš, že nevím. A aby tam bylo šedesát volných gangů, dost pro každou babičku. Babičky ať se pořádně umyjí, napařují, jsou vstřícnější. Vy, Lidie Petrovna, nařídíte, aby byl vězeňský lékař hned od rána po ruce v lázních, kdyby byla nutná lékařská pomoc. A ty, Startsove, soustřeď všechny stráže na hlídku. Shromážděte se všichni - víkend bez oblečení, nechte je tam sedět. Tak. mám všechno. Zítra v devět hodin nula začínáme operaci Bathhouse. Žádám všechny velitele jednotek, aby byli na svých místech. – Všichni mlčky odešli. Nikdo nevěřil v úspěšný výsledek operace, ale neodvážil se nic namítat. Už na dvoře zabručel Startsov na Sokolov: – Vojáci v první linii, jejich matka... všechno je takhle, vzhůru nohama. „Nula-nula“ a ženské nahé zadky. Eh! Obyvatelé té části pátého baráku, které všichni říkali „klášter“, mezitím netušili, že se stali předmětem jednání krajně důležitého pro úřady. V táboře bylo mnoho vězňů, kteří byli odsouzeni za náboženství. Byli obviněni podle stejného článku zákoníku: článek padesát osm, body deset – protisovětská propaganda a bod jedenáct – „skupinový případ“ (tj. účast v organizaci nebo skupině zabývající se protisovětskou propagandou). Když byli ve vězení, kde se je vždy snažili umístit do různých cel, pokorně snášeli všechny útrapy vězeňského života a tiše se modlili v koutech. Když je přivedli do tábora a viděli, že jich je hodně, pocítili jejich sílu a vzájemnou podporu. Začali se shromažďovat ve skupinách, kdykoli to bylo možné, a společně se modlit. Měli na to více než dost času, protože odmítli jednou provždy pracovat pro „antikristovu vládu“. Šéfové je umístili do trestanecké cely, spoutali, odváželi do práce na trakařích a saních a týdny je drželi na hladových přídělech. Bylo to všechno marné. Poté, co „jeptišky“, které prošly všemi tresty a testy, které měly úřady k dispozici, stále odmítaly pracovat, úřady to vzdaly a přestaly se jim věnovat. Takhle to bylo klidnější. Navíc byli posláni do tábora pro invalidy právě proto, že v dělnickém táboře svým příkladem měli špatný vliv na pracující masy a každé odmítnutí bylo považováno za závažné porušení táborových norem. Mezi „jeptiškami“ byli fanatici, kteří svou religiozitu dovedli až k absurditě. Jednalo se o duchovní potomky šlechtičny Morozové a arcikněze Avvakuma. Byli velmi netolerantní ke všem odpůrcům a nepouštěli se s nimi do žádných rozhovorů. Odmítali jíst jídlo připravené ve společné kuchyni. Vytrvale nechodili do lázní, aby „nepotěšili maso“, a občas byli do lázní odváženi na kolečkách nebo na saních, podle ročního období. Dozorci je svlékli a polili vodou. Potom se „jeptišky“ umyly. S potěšením jsme se myli, myli své tělo, které už dlouho svědilo a vyžadovalo vodu, a zároveň se zbavovali hříchu, který zcela dopadl na duši úřadů. Někteří zašli tak daleko, že vešli do společné toalety a nejprve se nad dírou podepsali křížem, aby z ní náhodou nevylezl ten „nečistý“. Existovala také další kategorie „jeptišek“. Byly to klidné, věřící ženy. Příležitost k modlitbě jim poskytl tábor, kde se dva nebo tři (nebo šedesát) shromáždili v Jeho jménu. Ve volné přírodě takovou možnost z různých důvodů neměli. Tito ochotně chodili do lázní, jedli vše, co dostali, a občas pomáhali v kuchyni. Mezi nimi byly i vzdělané ženy. Byli tam dokonce bývalí straníci a komsomolci. Fanatici je považovali za něco jako druhou třídu a tlačili je kolem sebe. Ale přijali to s pokorou. Třetí kategorii tvořili mladí lidé, kteří předtím, než se dostali do tábora, nikdy nepřemýšleli o tom, zda věří v Boha nebo zda vůbec existuje. Ale touha po něčem vyšším, jasném a čistém byla příliš silná. Duševní rána způsobená krutým a nesmyslným následkem, lži, které je obklopovaly ze všeho, čemu se od dětství učili věřit, do očí bijící rozpor mezi novinami a jinými výroky a skutečným životem, to vše vyžadovalo balzám. Uchvátilo je drsné prostředí, líbila se jim neústupnost a láska k pravdě „jeptišek“ a líbila se jim jejich stálost. To bylo tak odlišné od bezohlednosti a chuligánství zlodějů, kteří také tvořili opozici vůči úřadům. Tito mladí lidé se přidali k řadám „jeptišek“ a věnují se náboženství se vší vášní nováčků. V „klášteře“ bylo mnoho náboženských knih. Nebo spíše pečlivě a pečlivě zabalené do látky, někdy i svázané, mnohokrát přepisované rukopisy. Z evangelia, z modlitebních knih a misálů. Tyto rukopisy se dostaly k vězňům i přes nejpečlivější bdělost úřadů. Podle těchto rukopisů ženy „sloužily“ (přečtěte si modlitby bohoslužby). Když byl do tábora přiveden ředitel kůru jednoho z rostovských kostelů, štěstí „jeptišek“ neznalo mezí. Založili sbor. Nyní všechny „bohoslužby“ doprovázel zpěv skutečného chrámového sboru, ve kterém zpívali i nevěřící. Regent byl zkušený, sbor byl vynikající, melodie pohladily duši. A zpívali s větším potěšením než v táborovém amatérském sboru s jeho „osvěžujícími“ melodiemi, které všechny i ​​v rádiu nudily. Na tyto „služby“ do kláštera začaly přicházet ženy z celého tábora a jako v každém klášteře sem proudily dary, podle táborových poměrů bohaté. Jednou Startsovova vnučka onemocněla chřipkou s komplikací, která ji ohrožovala na životě. Po mnoha hádkách s manželkou to Startsov vzdal. Zavolal starší z „kláštera“ a požádal ji, aby se modlila za zdraví „dítě Iriny“. Pomocí svých táborových agentů se postaral, aby se ráno a večer v „klášteře“ modlili za jeho vnučku. O několik dní později se dívka cítila lépe, k překvapení vedoucího lékařského oddělení, který ji ošetřil, ale byl si jistý, že dítě ve zdejším drsném klimatu nemoc nepřežije. O několik týdnů později se v „klášteře“ objevily dvě nové ikony, Matka Boží a sv. Irena. Opera byla úplně zmatená. - Provozní babičky, nemůžete nic říct. Jak se jim podařilo získat takové dvě ikony? Zdá se, že osobně kontroluji všechny zásilky. Na hodinkách probíhá vyhledávání podle všech pravidel. A tady jsi, prosím. – "Umělci, to jistě," souhlasil Startsov. Čeredničenkova žena měla těžký porod a řekl o tom pracovníkům kuchyně. Večer k němu přistoupil vrchní kuchař, vězeň, rovněž Ukrajinec. - Neurážejte se mnou, občane šéfe, ale poslouchejte, co vám říkám. Nebyl jsem to já, kdo to vymyslel, to říkají staří lidé. Slibujete Pánu Bohu, že pokřtíte narozené dítě, jak se od lidí předpokládá. Pán tvé ženě pomůže. A jakmile se dítě narodí, rychle ho přivedete do zóny a „jeptišky“ ho okamžitě pokřtí. Později si poděkujete. - O čem to mluvíš, Yurko, za tohle by mě mohli vyhodit ze služby a z večírku. - Takže jestli to zjistí. To se ale nikdo nedozví. Vyřeším si to sám. A tak je to velmi jednoduché a můžete zůstat bez manželky a bez dítěte. Vše je v rukou Božích. – Novorozeně bylo za plného souhlasu babičky a tichého souhlasu matky přineseno do prostoru táborové kuchyně. Odtud ho Yurko záhadně, ale opatrně a slavnostně přivedl do „kláštera“. Tam byl pokřtěn a pojmenován Alexandr. Stejným způsobem byl odvezen domů. Brzy poté začaly „jeptišky“ dostávat přídělovou stravu, aby si mohly v kasárnách připravovat jídlo samy. Odmítání jídla připraveného ve společném kotli do té doby mnoha z nich přinášelo jejich nadřízeným komplikace a potíže. Čeredničenko bez větších obtíží dokázal svým soudruhům, že dávat jídlo „jeptiškám“ bylo mnohem jednodušší a pro všechny výhodnější. Hlavně pro šéfy. Vztahy s nižšími úřady, tedy s dozorci, byly jednodušší. Pověrčivě se „jeptišek“ bály a nikdy je nepronásledovaly ani neurážely. – Žijí pro své vlastní potěšení jako američtí milionáři. Nepracují, nechodí na shromáždění, modlí se do sytosti. A jídlo dostanou zadarmo. A nemohou s nimi nic dělat. A ty trpíš. Dostanete se s nimi do problémů. Tady vás proklejí až do morku kostí, takže nebudete žít v onom světě. Zašroubujte je. S čím je kontaktovat. A všechno to mírové soužití, všechen tento relativní blaho jedněch a klid druhých byl nyní v ohrožení. Jedna z „jeptišek“, která v noci pomáhala loupat brambory v kuchyni a po večeři spala, se probudila a řekla: „Ach, ortodoxní, čeká nás nějaký velký průšvih.“ Právě jsem viděl takový sen, takový sen. Není dobrý. Opravdu vám říkám. "Je to hrozný sen, ale Bůh je milosrdný," namítl její soused na palandě. A ráno se Startsov objevil v „klášteře“ v doprovodu čtyř dozorců ve službě a lékaře, vězně Bravermana. - To je ono, ženy, buďme zticha a hodní. Brzy k nám dorazí kontrola v čele se samotným generálem. Projdou všechny baráky a zkontrolují vše jak to je. A máte tady vzduch - dokonce zavěste sekeru. Pojďme tedy všichni rychle do lázní. Zdravý, nemocný, cokoliv. A na nachlazení a nejrůznější revmatismus se nevymlouvají. Pojďte, ženy, sejděte se. – „Jeptišky“ protestovaly jednohlasně. Většina z nich však nadále reptala a namítala a začala si balit věci. Někteří říkali, že jsou nachlazení a nemohou do lázní. - Bravermane, vysvětlete jim lékařskými termíny, že čistota je klíčem ke zdraví. Řádně se umyjte v lázních a pak jděte k lékaři na schůzku. Dá vám všechny druhy prášků a díky tomu se budete cítit lépe. Ale stále se nemůžete vyhnout lázeňskému domu. Stráže jsou se mnou a na dvoře čeká deset lidí se saněmi. Pokud nepojedete na vlastní pěst, vezmeme vás na saních v nejlepším možném stavu. Existuje pokyn od úřadů - vykoupit je všechny jako jeden. Rozkaz je rozkaz. Pojď, pospěš si. "Nakonec se skoro celá populace kasáren oblékla a nahrnula se u dveří. Zůstalo ještě šest tvrdohlavých lidí. Leželi na palandách a zdálo se, že lhostejně hledí na ten rozruch, který tam nastal. Startsov ze zkušenosti věděl, že sami do lázní nikdy nechodili. Vždy je museli vozit na saních. Neztrácel čas." "Vdovičenko," obrátil se k jednomu ze služebníků, "zavolej ženy a naložme tyhle tvrdohlavé na saně." Tady ztratíme celý den. – Vstoupilo šest žen, kuchyňských nosičů, kterým celý tábor říkal „kobyly“. Jejich povinností bylo dovážet vodu a uhlí do kuchyně a odvážet odtud strusku a škváru. Jako řidiči byli najímáni jen ti nejsilnější, protože práce byla těžká. V kikhna se dobře najedli. Díky tomu a neustálé fyzické práci ve vzduchu si tyto ženy vytvořily záviděníhodné svaly. Jakmile bylo někde potřeba hrubé fyzické síly, byli povoláni. Pokaždé, když museli být babičky odvezeny do lázní, uchýlily se k jejich pomoci. V tomto ohledu vyvinuli velkou dovednost. Tiše přistoupili k „jeptišce“, která ležela nejblíže ke dveřím, lhostejně se na ně dívali zpod šátku zavázaného na očích, chytili ji dva za ruce, dva za nohy a vytáhli z baráku. Hlava dole lhostejně visela. Ženy nasadily „jeptišku“ na saně a vrátily se do kasáren pro další. Stejným způsobem vzali druhou a položili ji na první. Pak oba vytáhli saně směrem k lázeňskému domu, který stál asi sto metrů od kasáren. Poté, co vysypali svůj náklad na sníh u dveří lázní, běželi zpět do kasáren. Odtamtud už odjížděly saně s dalším párem tvrdohlavých žen a nakladače vytahovaly ze dveří za nohy další. Práce šla rychle a efektivně. Když se všech šest „hygienických sabotérů“ nahromadilo u vchodu do lázní, nakladači je také rychle a bez dalšího odvlekli do šatny, kde byli k dispozici personálu lázní. Ti, také aniž by se pouštěli do zbytečných rozhovorů, je oddělili. Potom, každý popadl holou patu, vtáhli jeden po druhém do mýdla a polili je hromadou vody. Braverman seděl v šatně a zamyšleně kouřil a díval se na obraz lidského dopravního pásu, který ji nudil. Život je nepochopitelný a vnitřní svět člověka je bizarní. Vzpomněla si na válku. V té době nebyla vězeňkyní číslo takové a takové. Byla majorkou lékařské služby, vyznamenávala řády a uznávanou lékařkou polní nemocnice. Litovala vojáky, vážila si jich pro jejich výdrž, pro jejich pohrdání všemi nepříjemnostmi, pro toto naprosté podřízení těla duchu. Ale byli tam mladí, zdraví lidé. Docházelo k neustálému vzestupu. Co mají tyto staré ženy, které se proměnily v mumie? Tady je, Židovka, která nevěří v Boha, komunistka, která byla bývalou členkou strany... protože jim teď závidí. Mají jakousi obrovskou vnitřní sílu, kterou ona sama nikdy neměla a nikdy mít nebude. Nemá odvahu odpovědět na otázku, kdo je šťastnější. Startsov a dozorce si prohlédli kasárna, ujistili se, že v něm opravdu nikdo nezůstal, a také šli do lázní. Nevešel do vstupní, ale do výstupní šatny. Sokolov a Čeredničenko už tam seděli a skrývali se před mrazem. Na lavicích ležely úhledně složené nové uniformy: hráškové kabáty, vycpané bundy, vycpané kalhoty, plstěné boty, čepice s klapkami na uši, šaty, trička, legíny, návleky na nohy. Startsov se posadil na lavičku. "Budeme žít, uvidíme," řekl, aniž by kohokoli oslovil. -Kde je vedoucí lékařské jednotky? – - V té šatně kontroluje vši. – Čeredničenko kývl směrem k mýdlové kostce. - Eh, takové uniformy se hodí pro bojovníka. Dejte to parazitům, ale můj šéfkuchař má sportovní lemované plstěné boty. – "Jakmile opustí lázeňský dům, vyjdeme na dvůr." Major jim nařídil, aby nebyli rušeni. - řekl Sokolov. Ze dvora vešel vedoucí lékařského oddělení. - No, soudruzi, s mytím je všechno v pořádku. Vedoucí lázní je varovala, že dostanou dostatek vody, ale že nedovolí žádné mytí a nedovolí jim vzít si s sebou žádné hadry, pouze žínky. Otevřel jsem dveře a oni se s potěšením myli. Pořádně se zapotí, dlouho tu nazí sedět nebudou. Hned se obléknou. Náš generál je takový subtilní psycholog – co chcete, vzdělaný člověk. Jak správně zohlednil psychologii vězně. – Nevzdělané úřady, na jejichž zahradě byl kámen hozen, právě přemýšlely, co jí řeknou, něco tak sarkastického a urážlivého, když se otevřely dveře mýdla a jedna ze služebných hlásila Sokolovovi: "Občane náčelníku, už se umyli, teď půjdou." – - Jdeme, soudruzi, kouříme na dvoře... "Pojďme se nadýchat čerstvého vzduchu ve čtyřiceti stupních pod nulou," dodal Čeredničenko. Odešli. Do šatny začaly vstupovat mokré ženy s vlasy na zádech, také mokré. Rozhlíželi se kolem sebe a hledali své věci. Nebyly tam žádné věci. Vedoucí lázní hlasitě prohlásil: - Pozor, ženy. Občanský velitel se o vás postaral a nařídil, aby vám místo vašich otrhaných harampádí dali nové, prvoletní uniformy. Tak se rychle obleč. Každý si vezme pouze jednu sadu. Sami víte, co je potřeba pro jednu sadu. Neberte si tedy někoho jiného, ​​ale vezměte si své, samozřejmě. Bavte se nakupováním, ženy, zatímco oni dávají za nic. – - Sestry, co to je? Opravdu na sebe dáme pečeť Antikrista? Pane, nedopusť, abych hřešil. Síla kříže je s námi! Zvonivý hysterický výkřik, ve kterém byla slyšet hořkost zášti podvedeného tvora a hrůza z nečekaně se blížícího neštěstí, trhal nervy ostatním ženám. Všichni najednou začali křičet. - Služebníci Antikrista, zatracení Herodové! – Pronásledovatelé pravoslavné víry! - Přijmeme smrt, ale nevezmeme hřích na svou duši... – Matko Přesvaté Bohorodice, modli se k Pánu za nás... - Nedovol, Pane, služebníci ďábla, aby nás zneužili... „Sestry, pravoslavné křesťanky,“ zněl hlas staršího hlasitě a pevně a ženy ztichly a naslouchaly. "Služebníci toho Zlého se rozhodli nás oklamat tím, že na nás vtiskli svou pečeť Antikrista. Sám Pán snášel pronásledování a muka a svatí křesťanští mučedníci radostně přijali utrpení a smrt ve jménu Něho, našeho Pána Ježíše Krista. Nastala hodina zkoušky pro nás hříšníky. Ne každý je hoden zkoušení od Pána Boha, mají sílu a mohou odejít, Pán Bůh může skončit. smiluj se nad tebou a těm, kterým se dostalo štěstí, aby obstáli v této zkoušce, radujte se, že nás Pán zaručil přijmout muka v jeho jménu, nezradíme našeho Pána Ježíše Krista a nepožádejte o nic mluvení se svými rty. Když to řekla, posadila se na lavičku, založila si ruce na břiše a začala číst modlitby. Ostatní ho následovali. Zdálo se, že všichni zkameněli. Vedoucí lázní chtěl něco říct. Při pohledu na ně si to ale rozmyslela a odešla. Zanedlouho vstoupil do šatny vedoucí lékařské jednotky a doktor Braverman. „Jeptišky“ se na ně ani nepodívaly. V běžné době se tyto ženy při vstupu do šatny snažily co nejrychleji najít své šaty a při jejich hledání zakrývaly „hanebnost“ jednou rukou. Popadly šaty a zakryly svou „hanbu“ a ubohá ochablá ňadra. Teď seděli vzpřímeně, nehýbali se, s rukama založenýma na břiše a nesnažili se zakrýt. Jejich vzhled byl opravdu děsivý. Extrémní hubenost, nezdravá bledost předčasně zestárlé kůže, hranatě vyčnívající kosti pokryté kůží, vlasy splývající po kostnatých ramenech – to vše jim dávalo podobu lidí z onoho světa. Zarostlé nehty na nohou už byly fialové a kůže byla pokryta pupínky z chladu. Rty byly žalostně našpulené. Jen oči hořely jakýmsi vnitřním ohněm. Vedoucí lékařského oddělení promluvil váhavě. – Ženy, jako lékařka, jako představitelka medicíny vám kategoricky prohlašuji, že se prostě zabíjíte tím, že se nechcete oblékat, ale po horké koupeli sedíte nahé ve studené šatně. A každá vražda, zvláště sebevražda, je podle vás hřích. proč to děláš? – Ani jedna tvář k ní neucukla ani se k ní neotočila. Bezmocně se ohlédla na Bravermana a oba odešli. Startsov, Sokolov a Čeredničenko, kteří na ně čekali, se přiblížili na nádvoří. "Nebudou se oblékat," řekla jim Lydia Petrovna kategoricky. "Už jsem jim řekl, že se zabíjejí, že sebevražda je hřích." Ani se mým směrem nepodívali. To je nějaký druh masové psychózy. "Podél kráčí Berezov," řekl Startsov, "kulturní a vzdělávací část." Vezmeme ho a půjdeme dělat vysvětlující práci. Nemůžeme, žiješ skvělý život, vzdej se. Disciplína úplně zmizí a generál nebude mít slitování. – Celé vedení vešlo do šatny a zastavilo se u dveří. Místnost byla mokrá, báli se namočit si plstěné boty. U dveří se nahromadil suchý led. Sedící nevěnovali pozornost mužům, kteří vstoupili. Nepokoušeli se krýt nebo alespoň změnit svou pozici. Nadále seděli nehybně a pouze pevně sevřené prsty prozrazovaly jejich vnitřní napětí. Neměli nic, s čím by se dalo pohrávat nebo vytřídit, a tak alespoň trochu uvolnit toto napětí. Jako první vyšel Čeredničenko a za ním zbytek. "Musíme dojíst petrželku," řekl zachmuřeně, "tahle hádka se táhne už dvě hodiny a nemá to smysl." Půjdu a promluvím si s majorem, on to ví nejlépe. Ty, Bravermane, zůstaň tady. Pokud někdo začne umírat, okamžitě ho odtáhněte do lékařské jednotky. A pak přijdu a dám rozkazy. - - Dobře? – setkal se s ním major. "Nic horšího si neumíš představit." Sedí, mlčí a modlí se. Přineste alespoň tanky. Nevím, co mám dělat. Ani se nedotkli nové uniformy. Na tohle jsem se tě chtěl zeptat. Tedy podle starého známého, jak jsme spolu bojovali na frontě. Bylo to o lázních, o kterých jste přemýšlel, nebo o generálovi? Samozřejmě mi odpustíte, že se vás na to ptám. – – Včera jsem vám řekl, že nápad byl generálův, ale návrh a vývoj jsou moje. a co? - Ano, to je ono. Pokud to byl váš nápad, dobře, nevyšel, a to je v pořádku. Tak k tomu prý nepřistupovali. A teď řekne, že jsme zkazili jeho skvělý nápad. Nemohli prý takovou myšlenku uvést do praxe. Nebyl tady, neviděl, jaké jsou to vytrvalé ženy. Musíme něco udělat, soudruhu majore, jinak budeme všichni vypadat bledě. - - Dělej! co mám dělat? No, zjistěte to, když jste tak chytrý. - Dejte jim všechny jejich hadry do pekla a nechte je jít do pekla... – Jak snadno uvažuješ, Čeredničenko. co to je? Znamená to vzdát se ve všech ohledech? Takže nejen tyto zatracené „jeptišky“ se nám a vězňům smějí smát. A ani naši tudy neprojdou. Když půjdete do klubu, lidé na vás budou ukazovat prstem s tím, že to jsou ti, kteří se s ženami nebavili. A není třeba mluvit o nejrůznějších schůzkách. To je nemožné, Čeredničenko. – "Měli bychom je všechny donutit, aby se oblékli, a pak jim svázat ruce, aby se nemohli svléknout... - Kdo to bude nosit? Nemůžete nutit vězně. A pokud někdo, řekněme, souhlasí, bude také jednat opatrně. Koneckonců, všichni jsou naši nepřátelé, ať už se říká cokoli. Co nás mrzí, je jejich radost... Ach... ach... no, poslouchejte, mám jednu myšlenku... O hodinu později seděl v kanceláři náčelníka starší poručík, velitel posádky. Major mu vysvětlil celou záležitost, včetně výprasku, který dostal od generála, a v případě nouze požádal o pomoc. - Dejte mi své lidi, všichni jsou to členové Komsomolu, politicky důvtipní soudruzi, neustále se s nimi vedou rozhovory o tomhle parchantním vězni. Chápou, co je co. Okamžitě nám pomohou obléknout obsluhu a my je zaženeme do kasáren. Takže mezeru uzavřeme. A pak, víte, se z toho stane trapas. Starší poručík pozorně a soucitně naslouchal příběhu a zavrtěl hlavou. "Nemůžu, soudruhu majore, prostě nemůžu." A chtěl bych, ale nemůžu. Vy jste zodpovědní za své podnikání a já za své. Myslete na sebe. Všichni moji kluci jsou mladí a hloupí. No, jak jim to vysvětlit, aby pochopili, proč sem posíláme násilím oblékat těchto šedesát, nebo kolik jich je „jeptišek“, zatímco ve své vlastní zóně máte jeden a půl tisíce žen, které se na tento úkol docela hodí. Tentokrát. A za druhé, jak to, že se sami nakazí tímto náboženským duchem, sami tomuto opojení propadají. Ne všechny, samozřejmě, některé. Takto se bude infekce šířit. Sám jste řekl, že mnoho z vás se k nim rozšířilo. To je temná záležitost. co tě to zajímá? Máte vězně, abych tak řekl, ztracený prvek. A moji bojovníci jsou strážci naší vlasti a její budoucnosti. Nemohu jim ukázat takovou vizuální náboženskou propagandu. A nebyli by schopni obléci peníze. A byli by v rozpacích, nazí. Byla by to škoda. A hlavně nemám právo zavádět do zóny ochranku bez extrémně závažného důvodu. Sám znáte předpisy. – Šéf se oblékl a šel do lázní. Ženy už byly úplně modré a třásly se malými, častými záchvěvy. Uniforma byla neporušená. Major se na ně díval s nenávistí a zoufalstvím. - Oh, ženy, dokončíte hru. Až dosud jsem se k vám choval laskavě, ale vy jste vůbec nebyli. Ale moje trpělivost už dochází. Co se stane potom, si za to můžete sami. – Na dvoře k němu přistoupil vedoucí zdravotnického oddělení. "Soudruhu majore, jako lékař vám říkám, že pokud je tady necháme ještě půl hodiny, bude to vypadat jako úmyslná masová vražda." Odpovíte nejen vy, ale i já. Musíme něco udělat. "Musím, ale nemůžu přijít na to, co přesně." Hej, Startsove, pojď ke mně! - Poslouchám vás, soudruhu majore. – - Pojďme k ženám, aby ony, mrchy, zmrzly na onom světě, a dáme povel: pochod do svého baráku. Kdo se oblékl, dobře. Ti, co ne – nechají je dupat sněhem ve slavnostním pochodu, bosí, nazí... jejich matka... - Soudruhu majore, venku je teplý den, v noci je teď čtyřicet stupňů. Jsem tam v kožichu a plstěných botách a oni, promiňte, jsou nazí. – - Soudruhu Startsove, dodržujte rozkaz. – – Sergeji Petroviči, rozumím soudruhu Startsovovi a jako vedoucí lékařské jednotky jsem kategoricky proti této masové vraždě. Neviděl jsi, čím se ty ženy staly za tu dobu, co tam sedí? Všichni budeme obviňováni. Přemýšlejte o důsledcích. – - Proč na mě všichni přicházíte se svými varováními? Co jsem nakonec šéf tábora nebo mroží kel? Následky, následky... Že já sám tyto následky neznám nebo co? Dají mi koleno do zadku, tečka. Jinak přidají více času. Ale je čas toto divadlo ukončit. Čeredničenko, shromážděte všechny úřady. A ty, Startsove, dej nám všechny lidi ve službě. Lidie Petrovna, jakmile tihle blázni vstoupí do baráku, tak jim teď dej nejrůznější léky, nic jim nehrozí, dej jim. Alespoň ne všichni zemřou. Sokolov, dodat více uhlí a dříví do jejich kasáren. Ať je tam nejen teplo, ale jen horko. A nařiďte, aby obě kamna svítila celou noc, a ne aby se šetřilo uhlím. Aspoň se zahřejí, ty zmije. Na frontě, b..., bylo snazší bojovat s Fritzem než s těmi zatracenými ženami. – Major stál ve dveřích šatny. - Poslouchejte můj příkaz, ženy. Jelikož jsi tak nezodpovědný živel, že dál věříš ve svého Boha, ale nerozumíš svému blahu, tak k čertu s tebou a všichni půjdete do pekla ve svém baráku. Otevřu dveře a vpochoduji do baráku. Šel! První vstal nejstarší. Zavrávorala, napřímila se a malými, šouravými, ale pevnými krůčky šla ke dveřím. Když prošla kolem šéfa, hluboce se mu uklonila: Ostatní ji také pomalu začali následovat. Ani jeden se nedotkl oblečení, které tam leželo. Všichni se hluboce uklonili šéfovi a zopakovali: Některé ženy nemohly chodit. Ti silnější a odolnější je táhli za paže. Před jeho očima se po stezce vyšlapané v hlubokém sněhu procházela kolona nahých žen. Něco zpívali sotva živými hlasy. Pod bosýma nohama sníh neobvykle, žalostně vrzal. To nebylo obvyklé vrzání sněhu pod plstěnými botami. Byl to doprovod k slabému, srdce bolícímu zpěvu. Za ženami šel zástup šéfů a dozorců. Celý průvod byl jasně osvětlen lampami z uzavřeného prostoru a táborovými lucernami. Ženy šly pomalu. Úřady na ně nespěchaly. Když major poslouchal zpěv, rozpoznal slova známá z dětství, která zapomněl, ale pamatoval si je zepředu. "Otče náš, jenž jsi na nebesích..." Následujícího dne přišel do „kláštera“ vedoucí lékařské jednotky v doprovodu doktora Bravermana a vězeňské sestry. "Ahoj, ženy," řekla neobvykle jemným hlasem a posadila se na stoličku u stolu uprostřed baráku. – Chci vám všem změřit teploty a všechny poslouchat. Teď se o to postaráme já a doktor,“ kývla na Bravermana. Prosím, neodporujte. A pokud má někdo sebemenší indispozici, neskrývejte to, řekněte nám to sami. Jsme lidé a lékaři a chceme vám pouze pomoci. – „Jeptišky“ byly oblečeny do nejrůznějších hadrů. Ostatní táborové ženy, když se dozvěděly, že jim nebyly vráceny jejich vlastní šaty, přinesly večer do „kláštera“ vše, co mohly pošetřit na své. Pod vlivem včerejších otřesů a svého vítězství se „jeptišky“ blahosklonně podrobily lékařské prohlídce. Nebyly zjištěny žádné nemoci. Všichni měli normální teplotu. Po dokončení zkoušky Lidia Petrovna odešla s Bravermanem. - Ještě trochu, Bravermane, a přestanu věřit v... medicínu. Je možné takové jevy vědecky vysvětlit? Tyto vyhublé - přivedly si k degeneraci - stíny, ne lidé, včera po horké koupeli seděli šest hodin v chladné šatně. Pak jsme pomalu, úplně nazí, hlubokým sněhem a ledem ušli více než sto metrů do kasáren. A to je čtyřicet stupňů pod nulou. Byl jsem si jistý, že mnozí se rána nedožijí a zbytek bude vážně nemocný. Velmi pečlivě jsme je prozkoumali. Zdravý. Protože je samozřejmě lze obecně považovat za zdravé. Ani rýma. Pokud totiž takovému zákroku podstoupí mladý, skutečně zdravý chlap, do půl hodiny se zhroutí. Jste starý zkušený lékař. Jak si to vysvětlujete? – Braverman se podíval na zahanbeného a zmateného šéfa. Pak se hořce usmála. Se skrytou závistí řekla: „Copak jsi včera neslyšela, jak oni sami všechno vysvětlili, když zpívali: Komisi OSN pro ochranu lidských práv 10. prosince 1948 přijalo zasedání Valného shromáždění OSN Velkou deklaraci lidských práv. Pro tuto deklaraci hlasovala i delegace SSSR. Namítat proti tomu znamenalo postavit se v očích celého světa do řad odpůrců pokroku a demokracie, do řad odpůrců svobody. Velvyslanec Carapkin ji jménem a jménem sovětské vlády slavnostně zpečetil svým podpisem. Od té doby oficiální orgány SSSR tento den každoročně slaví jako důležitý krok lidstva ke svobodě. Bohužel historie učí, že nestačí přijímat desítky nejhumánnějších a nejspravedlivějších prohlášení, zveřejňovat stovky výmluvných usnesení a vydávat ty nejlepší zákony. Pokud není touha je naplnit, ukážou se jako prázdné fráze. Tato okolnost přinutila nás, politické vězně Sovětského svazu, abychom v předvečer 23. výročí Dne svobody oslovili poslance nejvyššího zákonodárného sboru země. "Každý má právo na svobodu názoru a projevu. Toto právo zahrnuje svobodu zastávat názory bez zasahování a svobodu vyhledávat, přijímat a rozšiřovat informace a myšlenky jakýmikoli prostředky," říká § 19 Velké deklarace lidských práv. Svobodu názoru deklaruje i Ústava SSSR, základní zákon země. Ale vezměte si naše věty. Ve většině z nich je zločin propagací myšlenek. Ne myšlenky misantropie, loupeže, loupeže, ale myšlenky svobody – demokracie. V roce 1969 vydal oficiální právní orgán SSSR, Výbor sovětských právníků, na obranu řeckých politických vězňů prohlášení: „V Řecku jsou lidé souzeni pouze za prosazování svých názorů a přesvědčení, což je z hlediska jakéhokoli zákona nezákonné. Kdo jsou tedy soudci, kteří nás odsoudili za prosazování názorů a přesvědčení? Nejsou to sovětští právníci? Nebo co je v Řecku nelegální z pohledu jakéhokoliv zákona je zde legální? Věříme, že svévole zůstává svévolí, bez ohledu na to, kde se vyskytuje. „Každá osoba má právo, aby byla jeho věc projednána veřejně a za dodržení všech požadavků spravedlnosti nezávislým a nestranným soudem, aby byla prokázána oprávněnost obvinění proti němu,“ říká čl. 10 UDHR. „Poskytnout obviněnému všechny možnosti obhajoby,“ vyžaduje § 1 čl. 11. Jak spojit tyto požadavky, mimochodem sankcionované Trestním řádem SSSR, s konáním úředně ukončených procesů v případech, které neobsahují státní tajemství; tzv. „otevřená“ soudní slyšení, ke kterým nesmí nikdo kromě zástupců KGB a přísně vybraných úředníků? Jak skloubit požadavky na možnost obhajoby se situací, že advokátovi, který si dovoluje požádat o zproštění obžaloby svého klienta, hrozí téměř trestněprávní postih? Jsme obviněni z šíření protisovětských názorů, „pomlouvačných výmyslů diskreditujících sovětský státní a sociální systém“. A jsou za to souzeni. Ale podle protisovětských názorů soudci rozumí jakýmkoli kritickým poznámkám adresovaným Ústřednímu výboru KSSS a sovětské vládě. Pomluvou se rozumí jakékoli nezávislé posouzení skutečných skutečností, a to i prosté zmínky o skutečnostech, o kterých nebyly oficiálně uvedeny žádné informace. Proto v rozsudcích není žádné dešifrování pojmů „antisovětský“ nebo „pomlouvačný“. Fakta, která hyzdí sovětský sociální a státní systém, bohužel stále existují a nemají nic společného se sovětskou legislativou, ani s mezinárodními právními normami, ani se základní slušností. Naše rozsudky se nepochybně týkají těchto skutečností. Poslanci! Ústava SSSR říká: „Každá svazová republika má právo na sebeurčení, včetně odtržení a vytvoření nezávislého státu. Pro koho a pro co jsou tato slova napsána? Pokud se jedná o státem garantovaný právní stát, jak pak vysvětlit, že ve věznicích a koncentračních táborech Sovětského svazu jsou desítky a stovky lidí, jejichž celá vina spočívá v tom, že o toto sebeurčení usilovali? Dosáhli toho ne zbraněmi v rukou, ale agitací a propagandou. A tito lidé nejsou souzeni jen za protisovětskou agitaci a propagandu, ale často i za zradu, jsou odloučeni od své rodiny a přátel na 10 i více let. Zde, v koncentračních táborech a věznicích, desítky „zrádců vlasti“, kteří chtěli využít práva uděleného čl. UDHR 12: "Každý má právo opustit kteroukoli zemi, včetně své vlastní." Nabízí se otázka: jak můžete podepsat mezinárodní právní dokument a nedodržet ani jeden článek? Jak můžete slavit každý rok a nedodržet jediný jeho článek? Jak lze každoročně slavit přijetí největší deklarace našeho století a přitom prakticky zesměšňovat její obsah? Poslanci! Umění. 5 UDHR říká: „Nikdo nesmí být vystaven mučení nebo krutému, nelidskému nebo ponižujícímu zacházení nebo trestu“; „Trest nesleduje cíl způsobit fyzické mučení nebo ponižování lidské důstojnosti,“ odrážejí tento článek výkonný zákoník práce svazových republik. Pro nás, politické vězně Sovětského svazu, znějí tato slova jako hořký výsměch. Uvrženi do koncentračních táborů a věznic na základě hrubého porušení elementární zákonnosti jsme vystaveni neustálému týrání - morálnímu i fyzickému. Na našich rukou není krev, nejsme lupiči, zloději, násilníci, nicméně se s námi zachází hůř než se zločinci. Držet nás pohromadě s těmi, kteří byli odsouzeni za zločiny proti lidskosti během druhé světové války, lze považovat pouze za urážku všech humánních myšlenek a činů. Například v sovětských koncentračních táborech sedí Židé společně s těmi, kteří kdysi pomáhali nacistům vyhlazovat Židy; Spolu se zdravými jsou v sovětských koncentračních táborech a věznicích staří, postižení lidé, kteří sotva chodí, lidé trpící těžkými žaludečními, srdečními a plicními chorobami, paralytici a dokonce i šílenci. Oblečeni do papírových vězeňských šatů, s ostříhanými hlavami jsme zbaveni práva nosit teplé oblečení ve čtyřicetistupňových mrazech ve studených kasárnách koncentračních táborů nebo ve vlhkých kobkách věznic. Za mnoho let strávených za ostnatým drátem a ve věznicích jsme zapomněli nejen na chuť, ale i na vzhled čerstvé zeleniny, ovoce, masa, másla a mnoha dalších potravinářských výrobků. Stálou stravou nemocných a zdravých je oves, shnilá zelenina, poloshnilé ryby atd. „lahůdky“. Abychom si úplně podkopali zdraví (je těžké si představit jiný cíl!) z vězeňských stánků, kde si smíme koupit jídlo za 3–5 rublů. za měsíc byly staženy všechny více či méně kalorické a pančované produkty a také z balíků, které je povoleno přijímat jednou ročně o hmotnosti do 5 kg po odpykání poloviny trestu. Není to mučení vyčerpáním během prvního měsíce pobytu ve vězení, kdy je vězňům záměrně podávána dieta, která je přivádí k částečné degeneraci? Poté, co byli za naše myšlenky a přesvědčení uvrženi za mříže vězení, snaží se nás všemi možnými způsoby odříznout od vnějšího světa, od spojení s naší rodinou, blízkými a přáteli. Dopisy, které smíme posílat, 2 dopisy měsíčně v koncentračním táboře, 1 dopis ve vězení, se „ztrácejí“ v poště (jako ty, které nám byly zaslány), oficiálně zabaveny pod jakoukoli záminkou. Literatura, která nám byla zaslána, nebyla přijata. U nás povolené návštěvy (jednou ročně - až 3 dny, jak zákon říká, jsou omezeny na dvě noci, někdy na jednu, tedy 8-9 hodin!). A kvůli těmto 8-9 hodinám jsou nemocní, staří rodiče, manželky s malými dětmi na cestách stovky a tisíce kilometrů, jsou vystaveni nejrůznějším ponižujícím procedurám a někdy i osobní prohlídce. Političtí vězni, bývalí studenti, uvržení do koncentračních táborů a věznic z různých kurzů na ústavech a univerzitách, jsou navždy zbaveni skutečného práva dokončit si vzdělání; povoleno je pouze vzdělávání na střední škole. Jediným prostředkem naší „převýchovy“ je práce bez otroků. Nebo spíše skoro zadarmo, protože polovina výdělku jde na údržbu našich žalářníků (praxe svého času odsuzovaná M.N.T.). Kvalifikovaní inženýři a vysokoškolští učitelé, ředitelé škol a právníci vykonávají tu nejnekvalifikovanější a nejtěžší práci, která je často nad jejich síly a škodí. Za odmítnutí pracovat, stejně jako za nedodržení výrobních kvót jsme však uvrženi do trestu, zbaveni návštěv, balíků, práva používat kiosek atd. Formálně existují jakési nápravné zákoníky práce, které upravují některá naše „práva“. Ale ve skutečnosti celý náš život závisí na svévoli správy tábora a věznice a KGB. Pokud se snažíme protestovat proti porušování toho či onoho „práva“, téměř vždy se ukáže, že existují pokyny, většinou tajné, které toto „právo“ ruší nebo mění. Poslanci! Pokud je to, co se zde říká, humánní a spravedlivé, tak to, co se nazývá nelidskost?! Uvrženi na mnoho let do koncentračních táborů a věznic v rozporu nejen s mezinárodními, ale i sovětskými zákony, ani po „osvobození“ se nestáváme rovnoprávnými občany, nepřestáváme být druhem neurčitých vězňů – podléháme takzvanému „administrativnímu dohledu“: nemáme právo po určité hodině vycházet z domu, objevovat se na mnoha veřejných místech, chodit kamkoli za osobním uměním atd. 13 UDHR říká: „Každý má právo na svobodný pohyb a volbu místa pobytu v každém státě. Ústava SSSR říká totéž. Ale přesto nemáme právo žít téměř ve všech velkých městech, i když tam žijí naše děti, manželky a staří rodiče. A po „osvobození“ jsme odsouzeni k oddělení od nich. V Čl. 23 § 1 UDHR uvádí: „Každý má právo na práci, na svobodnou volbu práce. Většina z nás má vyšší nebo neúplné vysokoškolské vzdělání. Poslanci, přemýšleli jste někdy nad tím, proč téměř všichni po „osvobození“ „dáme přednost“ práci ne ve své specializaci, ale jako nakladači, topiče, dělníci atd. Není to pokračování trestu? Celý svět je pobouřen, když byl A. Davis odvolán z výuky za propagaci komunistického přesvědčení. V chóru rozhořčených hlasů zazněly i vaše hlasy. A proč mlčíte, poslanci, když stovky a tisíce našich manželek, otců, bratrů a sester, jen přátel – vašich voličů, jsou vyhazováni z práce, jsou stejně či jinak potlačováni jen proto, že věděli o našich myšlenkách a neoznámili to KGB, a často prostě proto, že jsou našimi příbuznými a přáteli. Občanští poslanci! Ze všech – domácích i mezinárodních – zní hlas sovětské vlády na obranu svobody a demokracie. Je ale skutečně možné svobodu někde bránit a doma ji potlačit? Je možné volat ostatní země po spravedlnosti a lidskosti a nechat se vést nezákonností a svévolí ve své vlastní zemi, porušovat všechny mezinárodní a domácí zákony a vysmívat se svým občanům? V den 23. výročí Dne svobody se my, sovětští političtí vězni, obracíme na vás a žádáme: 1. Dodržování mezinárodních a sovětských zákonů vládou SSSR, které nejsou v rozporu s obecnými demokratickými ustanoveními, včetně UDHR, Ústavy SSSR, Úmluvy o zákazu nucené práce atd. 2. Uznat Čl. 70 trestního zákoníku RSFSR a odpovídající články trestních zákoníků unijních republik jsou neústavní a v rozporu s mezinárodně právními závazky přijatými vládou SSSR a přezkoumávat všechny případy odsouzených podle těchto článků. 3. Okamžitě přestat pronásledovat jednotlivce za prosazování jejich názorů a přesvědčení, s výjimkou názorů a přesvědčení, které jsou v rozporu s mezinárodními právními úmluvami. 4. Okamžitě přestat pronásledovat lidi za prosazování myšlenek národního sebeurčení. 5. V SSSR jsou porušovány nejen vnitrostátní, ale i mezinárodní právní normy. Obracíme se proto na Výbor OSN pro ochranu lidských práv s žádostí o vyslání mezinárodní komise do sovětských koncentračních táborů a věznic, která by prověřila skutečný stav a požadujeme, aby sovětská vláda vytvořila všechny podmínky pro svobodnou práci komise. 6. Požadujeme, abyste se chopil iniciativy při vypracování úmluvy o „režimu politických vězňů“ a předložil ji ke schválení na 27. zasedání Valného shromáždění OSN. 7. Po vypracování a přijetí této Úmluvy požadujeme okamžité oficiální uznání nás jako politických vězňů se zavedením podmínek vazby stanovených zvykem pro tuto kategorii ve všech civilizovaných zemích, a to: a) dobrovolná práce a okamžité zrušení plateb správám táborů a věznic na úkor politických vězňů; b) zrušení omezení korespondence a návštěv; c) zrušení omezení pro získávání literatury; d) zrušení omezení příjmu balíků a nákupu potravin z osobních prostředků; e) možnosti vědecké práce, dálkového studia na vysokých školách; f) nošení vlastního oblečení a zrušení ponižující praxe stříhání vlasů. 8. Okamžitě propustit duševně nemocné, postižené, vážně nemocné chronicky nemocné a ženy s malými dětmi. 9. Okamžitě zrušte všechny tajné pokyny, stejně jako pokyny a Pravidla, která jsou v rozporu se zákonem – těmi, která platí v koncentračních táborech a věznicích. 10. Okamžitě zastavit jakoukoli formu pronásledování našich příbuzných, přátel a známých; potrestání osob organizujících takové pronásledování. 11. Zrušit všechny mimosoudní tresty – „správní dozor“, zákaz pobytu v letoviscích atd. – v rozporu s Ústavou SSSR, mezinárodními právními normami a elementární spravedlností. 12. Připravit a provést všeobecnou politickou amnestii pro osoby, jejichž zločiny jsou způsobeny přítomností článků, které jsou v rozporu s Všeobecnou deklarací lidských práv, v Trestním zákoníku republik Sovětského svazu. My, sovětští političtí vězni, zbaveni možnosti apelovat na vlády jiných zemí, nařizujeme naším jménem zákonodárný sbor SSSR, aby požadoval od vlád států, kde jsou političtí vězni, jejich okamžitou amnestii. Na podporu našich požadavků využíváme jediné právo, které nám skutečně náleží – právo na hladovku, které vyhlašujeme od 8. do 10. prosince. Kandyba I. A. (s určitými výhradami) A. Solženicyn. O smrti Tvardovského Existuje mnoho způsobů, jak zabít básníka. Pro Tvardovského to bylo vybráno: odebrat mu duchovní dítě - vášeň - časopis. Šestnáct let ponižování, které tento hrdina pokorně snášel, nestačilo – jen kdyby ten časopis vydržel, kdyby se nepřerušovala literatura, kdyby se vydávalo a četlo. Pár! – a přidal pálení ze zrychlení, z porážky, z nespravedlnosti. Tento palčivý pocit ho propaloval, o šest měsíců později už byl smrtelně nemocný a dosud přežíval jen navyklou výdrží – do poslední hodiny při vědomí. V utrpení. Třetí den. Nad rakví je portrét, kde se nebožtíkovi blíží čtyřicítka a čelo ještě není zbrázděno trpkými útrapami časopisu a v celé jeho záři je ta dětsky osvětlená důvěřivost, kterou si nesl celý život, a dokonce i těm odsouzeným se mu vrátila. Nesou věnce za nejlepší muziky, nesou věnce... „Od sovětských vojáků“... Hodné. Pamatuji si, jak na frontě vojáci dokonale odlišili zázrak čistého „Terkina“ od jiných vojenských knih. Ale také si pamatujeme, jak bylo armádním knihovnám zakázáno předplatit Nový svět. A nedávno mě za malou modrou knížku v baráku odvlekli k výslechu. Ale na pódium se vyvalil celý lichý tucet SEKRETARIÁTŮ. V čestné stráži jsou ti samí mrtví, kteří ho pronásledovali houkáním. Je to tak už dlouho, je to tak od Puškina: je to mrtvý básník, který padá do rukou svých nepřátel. A efektivně spravují svá těla a vyjadřují se živými projevy. Obklopili rakev skupinou kamenů a mysleli si, že ji ohradili. Vyprodali náš jediný časopis a mysleli si, že vyhráli. Musíte vůbec nevědět, nerozumět minulému století ruských dějin, abyste to považovali za své vítězství, a ne za nenapravitelný špatný odhad. Šílený! Když zazní mladé, drsné hlasy, budete litovat, že tento trpělivý kritik, jehož jemný napomínající hlas všichni poslouchali, není s vámi. Bude pro vás tak akorát hrabat rukama zemi, abyste Trifonicha vrátili. Už je pozdě. Anna Achmatová. Z nepublikovaného V každém uchu je tělo Kristovo, V každém stromě je ukřižovaný Pán, A modlitby jsou nejčistší slovo Můj život je jasný jako potok. Prostě se mi nechce zpívat Za zvuku vězeňských klíčů. Ach, ty ještě nemluvíš dost rusky A chcete to ve všech jazycích Vědět, jak strmá jsou stoupání a klesání A jak moc máme svědomí a strach? Líbám na čelo ty, kteří mě zradili, Anatolij Radygin. Věnec sonetů Listy poezie hoří u mých unavených nohou... Lačně piju otrávenou kaši. Jsem vyčerpaný nepřízní osudu a katastrofou. Pomohl mi ale neznámý kovář. V záři kovárny je jako kouzelník. Vytáhl zlomený meč Do oslnivé čepele dýky. A znovu se vrhnu na svou obvyklou cestu. Překonejte hřmící peřeje Na úzkém, ale stabilním koláči Vyzbrojeni k boji, hruď na hruď. A zase mě vůbec nepřitahují Mírový krb a silniční táborák. Krb míru a táborák cesty, Teplo a světlo, báječné pohodlí, Chladné místnosti a suché kabiny Nepředstavitelně luxusní paláce. Ve vězení zapomenutém Bohem i lidmi V davu páchnoucích hladových Jidášů Teplo, a správné, a suché drobky Rozdávají to výměnou za čest a svědomí. Intelektuálové jsou kluzcí jako mihule Obyvatelé jsou nechutně mazaní. Zachovejte prozatím mír a věčnost A čekají na mě jako v nudném epilogu. A čekají na mě jako v nudném epilogu, A každý počítá, kolik dní v roce, A čekají, až přijdu jako marnotratný syn A padnem tváří dolů na otcovu tógu. Nečekejte! Mám nést své potíže? Po cestách, kde uvíznou kozorožci Jako jehla mizející v hořící kupce sena A zmrznout na polárním ledu. Dej mi sílu v mnoha letech mučení Ani přísaha, ani přísaha, ani přísaha, Ale moudré pravdy jsou zlaté cihly. Naučil jsem se dobře. Slabé nápoje přenechte slabým Líný kvas a dobromyslný grog. Svět se točí, je iluzorní a jasný. Sedněte si a věřte, jako ve starých bajkách Žil jednou jeden vtipný a dobromyslný král Hrách. A alkohol!? Popíjejte! a vzdech hoří. Kocovina je těžká a chmel nebezpečný! Lupiči Bolotnikov a Razin, Stejně jako já jsme dýchali do kasematového mechu. Podívej, Štěpáne, skrz škvíru na špinavé palandy, Poslední dinár převzatý z Persie Ze slunce se skutálel zlatý kruh. Na co čekáme, jsme bosí a ubozí, Kamenná taška s ocelovou vazbou, Ale čekám na tebe, jako předtím, na prahu. Ale čekám na tebe, jako předtím, na prahu, Znám tajemství čísel a zázraků. Slyším, jak zemské šťávy kvasí A dokonce jsem viděl Krista vzkříšeného. Věděl jsem jistě, že Kroisos zbankrotuje, Řím byl chráněn styčnými bohy, Ale to jsem věděl, chlupáči a dvourožci Němci vstoupí do Teutoburského lesa. Statečný jako básník a moudrý jako jogín Rozpletl jsem se v hučení staré lyry A den, kdy malty umírají ohněm, Když padnou zlověstné modly, Až přijde nevyhnutelný čas. Až přijde nevyhnutelný čas A hrom bude bít v mé obrovské zemi. Jsme vojáci, ale nebude to pro nás snadné Vložte kazetu a stáhněte spoušť. Selhání zrady je černé a hluboké. Filosof se od něj plazí k ikonám, Fronter do jha, republikán na trůny, Jsem v pravdě strašně sám. Budou šlapat, trhat a drtit Pro váš rodný, domácí bič. Ano! Žiju s nepřítelem ve stejném doupěti. Promiň, macecha Rusko, promiň Nebudeme mít společnou cestu Když zazvoním budík. Když mě upozorní, Sáhnu po anglickém meči K chochlyatské šavli, k turkickému tesáku, Na litevské vidle a gruzínské tokhi. A ať se přiblíží zástupy kos Neodskočím si Rededyu uškrtit. A bouře uhasí Pimenovu svíčku. Zastánce míle, zastánce libry, Včera jsem nahradil svou lýkovou botu botou, Budeš si muset vybrat, ty vulgární kreténe, Oheň invaze nebo pochodeň vzpoury, Svoboda nebo dva aršíny půdy, Alarm Ruska nebo Rolandův roh. Alarm Ruska nebo Rolandův roh Zvykli si na jamování s Borodinským pochodem Všechno bylo panské, božské a královské Železné vrcholy a kusy dřeva vysušené. A ospalý vlastenec se modlil ke starším, Neviděl jsem pravdu mezi lživými řádky, Rozžvýkané plné šovinistického mletého masa Tisíc let starý zatuchlý koláč. Ale hodil jsem pravdu na misky vah, Teď ti nepomohou, Rusko, Ani rudá vlajka, ani slavný Spasitel. Moskva slzám nevěřila. Takže to znamená - Potřebujeme vidět Moskvu plakat. Příchod tsunami, hrozivý příboj, A zrcadlo starověkých trollů je zdeformované Úlomky se na vás sesypou. Budoucnost je jasná jako diamant. V troskách, bez mýtického zdobení Můj spálený Troy lže. Ty, vlastenec, náchylný k infarktům, Slepý a slabomyslný Ruy Blaz, Podívej, země už hoří, Had front už leze po mapách. Poslouchej, hluchý, jako před začátkem Torpédové bombardéry zvyšují svůj plyn. Torpédové bombardéry zvyšují plyn, Podvozek klesá do modrého moře. Jsem kamikadze, statečný a s přivřenýma očima, Vzlétám na rychlém zařízení. Není to rozkaz vyhodit mě do vzduchu, Ve sporu samurajů nejde o čest, Nikoli obětní nadšená extáze, A nenávist je litina. A brzy Unesu neslýchaný náklad Krutý, ale smysluplný akord. Můj kurz je neochvějný a moje mysl je pevná, A někde poblíž průlivu La Perouse Seřazeno na můj slavnostní doprovod Torpédoborce zaujaly kotvy pod plavebními vodítky. Torpédoborce vzaly kotvy pod vodítka, Ale licitace pro mě skončila. Do mé mřížky se dívá tvář vánice Strážná medúza s hadími vlasy. Na hradby jsou přivezeny římské turusy A i když jsou moji nepřátelé odsouzeni k záhubě, Budou mít čas prošlapat kruhy A vypálit mé rodné Syrakusy. A být známý jako zrádce, odpadlík, bezbožník Všude za střeženou ozdobou, Přes tlusté tyče jsou rezavé uzly, Ostražitě chladný a naštvaný. Opatrně chladný a naštvaný Konvoje velké scény - Profesor pout a gagů, Četníci s psí tváří a koštětem. Půlka planety sahá z temnoty, Bez slečny, chytající tlapky, Je mnohem šikovnější než gestapo: Zastřelí vás a prodá pod pultem. Před úsvitem vás zabijí a pohřbí Pak najdou někoho, kdo to posoudí, Pak se navzájem sevřou do okovů. "Jak dlouho," a jako poslední argument Kapeta Těžké kmeny byly odkryty. Těžké kmeny jsou odkryté, Desátníci sípají, prapory se formují, Stále čisté až k plíživému řezání Sněhobílé stoly chirurgů. Velmi čerstvé, včera z pily Pro ty, kteří se vzdávají; jako hrdinové Už se lesknoucí březovou kůrou Zakázané oblasti, vysoké sázky. Nejsou žádná povstání, nezačali válku, A už jsem zraněný a v zajetí. A pomstít se drsným lůžkem arkebuze Zapalte rakety, "střežte oheň" A na ústupu múzy ztichnou. A na ústupu múzy ztichnou, Když je válka v šachtách vozů Už zapřáhne divoké klisny A Liszt vytěsňuje blues ve vzduchu. Vzrušení a strach z měst a hlavních měst, Nepřátelství, láska, sympatie a chutě Již zahrnuto jako klady a zápory Do suchých kódů bojových stolů. Co pro mě znamenají zákony, zákony a zákony? Posekal jsem to, jako to oni řezali v dávných dobách, Vaše pochybnosti jsou zamotaná spleť. A hozen pod pásy tanků Ruiny cizích hradů ve vzduchu Hoří u mých unavených nohou. Hoří u mých unavených nohou Mírový krb a silniční táborák A čekají na mě, jako předtím na prahu Ale stále čekám, jako předtím na prahu Když přijde nevyhnutelný čas, Když jsem v pohotovosti Opatrný, chladný a naštvaný Těžké kmeny odkryté Andrey Platonov (1899-1951). Chevengur 97 (Několik stránek z nepublikovaného románu) ...Poblíž hřbitova, kde sídlil revoluční výbor, byla dlouhá díra v usazené zemi. "Buržoazie leží," řekla Piusya. "Japonci a já jsme z nich také vymlátili duše." Kopenkin spokojeně vyzkoušel usazenou půdu hrobu. - Tak ty musíš být takový! - řekl. "Tomu se nelze vyhnout," odůvodnil to Piusya, "musíme žít... Pašinceva pohoršovalo, že hrob leží nezhutněný – měl ho zhutnit a starou zahradu přesunout sem ve svých rukou, stromy by pak zbytky kapitalismu vysály ze země a proměnily je jako pán v zeleň socialismu; ale sám Piusya považoval beranění za vážné opatření, ale nestihl ho provést, protože ho provincie naléhavě odvolala z funkce předsedy nouzového výboru; Téměř ho to neuráželo, protože věděl, že ke službě v sovětských institucích potřebují vzdělané lidi, kteří nejsou jako on, a buržoazie se tam hodí. Díky tomuto vědomí Piusya po svém sesazení z postu revolucionáře jednou provždy uznal revoluci za chytřejší než on sám – a mezi masami chevengurského kolektivu se odmlčel. Nejvíc ze všeho se Piusya bál kanceláří a písemností - při pohledu na ně okamžitě zmlkl a zachmuřeně slábnouc celým tělem pocítil sílu černé magie myšlení a psaní. Za dob Piyusiho byla pohotovostní místnost Chevengur umístěna na městské mýtině; Místo nahrávek represálií proti kapitálu je Piusya veřejně zviditelnil a navrhl, aby farmáři sami zabili zajaté vlastníky půdy, což se také stalo. V dnešní době, kdy v Chevenguru došlo ke konečnému rozvoji komunismu, byla podle osobního závěru Japonců nouzová zóna navždy uzavřena a domy byly přesunuty na její mýtinu. Kopenkin stál a přemítal nad společným hrobem buržoazie – bez stromů, bez kopce a bez paměti. Matně se mu zdálo, že se tak stalo proto, aby vzdálený hrob Rosy Luxemburgové měl strom, kopec a věčnou památku. Jedna věc, která se Kopenkinovi nelíbila, bylo, že hrob buržoazie nebyl pevně zhutněn. – Říkáte: vymlátili duši z buržoazie? – pochyboval Kopenkin. "A proto vás zrušili, aby buržoazii neubili úplně a ne k smrti!" Ani neudusali zem! Zde se Kopenkin ostře mýlil. Buržoazie v Chevenguru byla zabita pevně, čestně a ani posmrtný život je nemohl potěšit, protože po těle byla zastřelena jejich duše. Japonce po krátkém životě v Chevenguru začalo bolet srdce z přítomnosti hustého maloměšťáka ve městě. A pak začal trpět celým tělem - pro komunismus se půda v Chevenguru ukázala jako příliš úzká a zanesená majetkem a bohatými lidmi; ale bylo nutné okamžitě definovat komunismus jako živou základnu, ale bydlení odnepaměti okupovali podivní lidé, kteří páchli voskem. Japonci šli schválně do terénu a podívali se na nová otevřená místa – neměl by tam začít komunismus? Ten to ale odmítl, protože pak by čevengurské budovy a náčiní vytvořené utlačovanýma rukama měly zmizet pro proletariát a venkovskou chudinu. Věděl a viděl, jak moc byla čevengurská buržoazie trýzněna očekáváním druhého příchodu, a osobně proti tomu nic neměl. Poté, co dva měsíce sloužili jako předseda revolučního výboru, byli Japonci trýzněni – buržoazie žije, komunismus neexistuje a budoucnost je vedena, jak se uvádí v provinčních oběžnících, řadou po sobě jdoucích útočných přechodných fází, v nichž Japonci svými pocity podezírali z podvodu mas. Nejprve jmenoval komisi a ta řekla Chepurnému o nutnosti druhého příchodu, ale Chepurny pak mlčel a tajně se rozhodl opustit buržoazní maličkosti, aby měla světová revoluce co dělat. A pak chtěl Chepurny trpět a zavolal předsedu mimořádného výboru Piusyu. – Vyčistěte mé město od tyranského živlu! - nařídil Chepurny. "Můžeš," poslechla Piusya. Chystal se z první ruky zabít všechny obyvatele Chevenguru, s čímž Japonci s úlevou souhlasili. - Chápeš - bude to laskavější! - přesvědčil Piusyu. "Jinak, bratře, všichni lidé zemřou v přechodných fázích." A pak, buržoazie stále ještě nejsou lidé: četl jsem, že člověk, stejně jako se narodil z opice, ji zabil. Takže pamatujte: když je tu proletariát, proč tedy buržoazie? je to vyloženě ošklivé. Piusya znal buržoazii osobně: pamatoval si čevengurské ulice a jasně si představoval vzhled každého majitele domu: Shchekotova, Komyagina, Pichlera, Znobilina, Shchapova, Zavyna-Duvaila, Perekrutčenka, Syusyukalova a všech jejich sousedů. Piusya navíc znal jejich způsob života a jídlo a souhlasil, že kohokoli z nich zabije ručně, a to i bez použití zbraní. Ode dne svého jmenování předsedou Čeky neměl klid a byl neustále podrážděný: vždyť maloměšťáci každý den pojídali sovětský chléb, bydleli v jeho domech (Piusja předtím pracoval dvacet let jako kameník) a přes revoluci to byla tichá svině. Nejstarší osobnosti buržoazie s mezerovitými zuby udělaly z trpělivého Piusyu pouliční rváče: Piusja je při setkání se Ščapovem, Znobilinem a Zavynem-Duvailem nejednou bil pěstmi a oni se mlčky utřeli, snášeli urážku a doufali v budoucnost; Piusya nenarazil na žádné jiné buržoazie a Piusya nechtěl jít do jejich domů schválně, protože časté podráždění způsobilo, že jeho duše byla dusná. Tajemník rady Prokofy Dvanov však nesouhlasil s podomním vyhlazením buržoazie. Řekl, že by to mělo být provedeno spíše teoreticky. - No, jak - formulujte to! – navrhl mu Chepurny. Prokofy zamyšleně odhodil své zadumané vlasy socialistické revoluce. - Na základě jejich vlastních předsudků! – Prokofy postupně formuloval. - Cítit! – bez pochopení, pomysleli si Japonci. – Na základě druhého příchodu! – Prokofy se vyjádřil přesně. "Sami to chtějí, i když to dostanou, my za to nemůžeme." Chepurny naopak obvinění přijal. - Jak za to nemohou, prosím, řekněte mi! - Protože jsme revoluce, pak za to můžeme všichni! A pokud to zformulujete pro své odpuštění, pak odejděte! Prokofy měl jako každý chytrý člověk klid. – Je naprosto nezbytné, soudruhu Chepurny, oznámit oficiální druhý příchod. A na jeho základě vyčistit město pro proletářské vyrovnání. - No, budeme jednat tady? “ zeptali se Japonci. - Obecně - ano! Teprve pak musíme rozdělit majetek domácnosti tak, aby nás již neutiskoval. "Vezmi si nemovitost pro sebe," upozornil Chepurny. – Proletariát sám má ruce nedotčené. Proč v tuto hodinu toužíte po buržoazních truhlách, prosím, řekněte mi! Napište objednávku. Prokofy stručně formuloval budoucnost čevengurské buržoazie a předal napsaný papír Piuse; musí z paměti doplnit do objednávky rodinný seznam vlastníků nemovitostí. Chepurny četl, že sovětská vláda poskytuje buržoazii celou nekonečnou oblohu, vybavenou hvězdami a svítidly, aby tam mohla organizovat věčnou blaženost; Pokud jde o půdu, základní budovy a vybavení domácnosti, ty zůstávají dole – výměnou za nebe – zcela v rukou proletariátu a pracujícího rolnictva. Na konci řádu bylo uvedeno datum druhého příchodu, který organizovaným, bezbolestným způsobem zavede buržoazii do posmrtného života. Hodina, kdy se buržoazie objeví na katedrálním náměstí, byla stanovena na čtvrteční půlnoci a za základ příkazu byl považován bulletin meteorologického úřadu gubernia. Prokofyho dlouho fascinovala působivá temná složitost provinčních listů a s úsměvem smyslnosti upravil jejich styl pro okresní měřítko. Piusya ničemu v rozkazu nerozuměl a Japonci si přičichli k tabáku a zeptali se na jednu věc, proč Prokofy naplánoval druhý příchod na čtvrtek, a ne na dnešek – pondělí. - Ve středu je to rychlé - tiše se připraví! - vysvětlil Prokofy. - A pak se dnes a zítra očekává zatažené počasí - mám zprávy o počasí! "Je to marná výhoda," vyčítal Japonec, ale na urychlení druhého příchodu nijak zvlášť netrval. Prokofy spolu s Klavdjušou obcházeli všechny domy zámožných občanů a současně od nich rekvírovali nevelké příruční věci: náramky, hedvábné šátky, zlaté královské medaile, dívčí pudr atd. Klavďuša si vložila věci do hrudi a Prokofy ústně slíbil buržoazii další zdržení života, i kdyby jen zvýšil příjmy republiky. Buržoasie stála uprostřed parketu a pokorně děkovala. Až do čtvrtečního večera se Prokofy nemohl osvobodit a litoval, že druhý příchod nenaplánoval na sobotu večer. Chepurny se nebál, že Prokofy má spoustu zboží: na proletáře by se to nelepilo, protože šátky a prášek by se na jeho hlavě opotřebovaly beze stopy vědomí. Ve čtvrtek večer obsadila náměstí katedrály čevengurská buržoazie, která dorazila večer. Piusya ohradila oblast náměstí vojáky Rudé armády a přivedla hubené bezpečnostní důstojníky dovnitř buržoazní veřejnosti. Pouze tři buržoazie se na seznamu neobjevili - dva z nich byli rozdrceni vlastními domy a třetí zemřel stářím. Piusya okamžitě vyslal dva bezpečnostní důstojníky, aby prověřili, proč se domy zřítily, a on sám začal buržoazii zařizovat do přísné řady. Buržoazie s sebou přinesla svazky a truhly – s mýdlem, ručníky, ložním prádlem, bílými koblihami a rodinnou pamětní knihou. Piusya si to všechno prohlédla od všech a věnovala velkou pozornost pamětní knize. "Přečti si to," zeptal se jednoho bezpečnostního důstojníka. Přečetl to. – O odpočinku služebníků Božích: Evdokia, Marta, Thirs, Polycarp, Basil, Constantine, Macarius a všichni příbuzní. O zdraví Agrippie, Marie, Kosmy, Ignáce, Petra, Jana, Anastasie s jejich dětmi a všech příbuzných a nemocného Andreje. - S dětmi? “ zeptal se Piusya. - S nimi! - potvrdil bezpečnostní důstojník. Za linií rudoarmějců stály manželky buržoazie a hlasitě vzlykaly v nočním vzduchu. - Zlikvidujte tyto stoupence! – nařídil Piusya. "Tady nejsou nouze o členy komunity!" – I oni by měli skončit, soudruhu Piusyo! - poradil bezpečnostní důstojník. - Proč, hlavu? Jejich hlavní člen byl odříznut! Dva lidé přišli z kontroly zřícených domů a vysvětlili: domy se zřítily ze stropů, protože podkroví byly zatížené solí a moukou nad jejich váhu; Buržoazie potřebovala mouku a sůl v rezervě - na jídlo během druhého příchodu, aby ho bezpečně přečkala a pak mohla dál žít. - Oh, ty jsi! - řekla Piusya a seřadila bezpečnostní důstojníky, aniž by čekala na půlnoc. - Nakopněte je, chlapi! - a sám vypálil kulku z revolveru do lebky blízkého buržoaze - Zavyna-Duvaila. Z měšťanovy hlavy vyšla tichá pára a pak se objevily vlasy, matčina surová hmota podobná vosku ze svíček, ale Duvailo nespadl, ale sedl si na svůj domácí uzel. "Baba, omotej mi obvaz kolem krku!" “ řekl trpělivě Zavyn-Duvailo. – Celá moje duše tam proudí! - a spadl ze svazku na zem a objal ji nataženýma rukama a nohama, jako pán své paní. Bezpečnostní důstojníci stříleli z revolverů na mlčící buržoazii, která včera přijala svaté přijímání – a buržoazie nemotorně upadla a nakřivo, kroutila si mastnými krky, až se jim poškodily obratle. Každý z nich ztratil sílu nohou ještě předtím, než ucítil ránu, takže kulka zasáhla náhodné místo a zarostla živým masem. Zraněný obchodník Ščapov ležel na zemi se zbídačeným tělem a zeptal se ohýbajícího se bezpečnostního důstojníka: - Drahý muži, nech mě dýchat - nemučte mě. Nazvěte mě ženou, abych se rozloučil! Nebo mi rychle podejte ruku - nechoďte daleko, bojím se být sám. Bezpečnostní důstojník mu chtěl podat ruku: "Počkej," teď jsi odvolal hovor! Ščapov nečekal na jeho ruku a popadl lopuch, aby mu pomohl, aby mu svěřil svůj neprožitý život; nevysvobodil rostliny, dokud neztratil touhu po ženě, se kterou se chtěl rozloučit, a pak mu samy od sebe padly ruce; už nepotřebuje přátelství. Bezpečnostní důstojník to pochopil a začal si dělat starosti: s kulkou uvnitř chtěla buržoazie, stejně jako proletariát, kamarádství, ale bez kulky milovala jen majetek. Piusya se dotkla Zavyna-Duvaila: – Kam teče tvá duše – v hrdle? Hned ji odtamtud vykopnu! Piusya vzal levou rukou Zavynův krk, pohodlněji ho stiskl a položil hlaveň revolveru pod týl. Ale Zavyna neustále svědil krk a třel si to o látkový límec saka. - Neškrábej se, ty hlupáku: počkej, hned tě poškrábu! Duvaylo stále žil a nebál se: "A vezmeš mi hlavu mezi nohy a zmáčkneš ji tak, že křičím, jinak tam moje žena stojí a neslyší mě!" Piusya ho udeřila pěstí do tváře, aby naposledy ucítila tělo tohoto buržoazie, a Duvaylo zakřičel rozvážným, stěžujícím si hlasem: - Mami, oni mě bijí! – Piusya počkala, až se Duvailo natáhl a úplně vyslovil slova, a pak ho dvakrát střelil do krku a uvolnil horké, suché dásně v jeho ústech. Prokofy z dálky vypátral takovou jedinou vraždu a vyčítal Piusyovi: – Komunisté nezabíjejí zezadu, soudruhu Piusyo! Jsem naštvaný a okamžitě jsem našel rozum: - Komunisté, soudruhu Dvanove, potřebují komunismus, ne důstojnické hrdinství!... Tak mlčte, jinak vás taky pošlu do nebe! Každý b..b. chce se zakrýt rudým praporem: pak prý její prázdný prostor okamžitě zaroste ctí... Najdu tě kulkou skrz prapor! Chepurny se objevil a zastavil tuto konverzaci: – Co se děje, řekni mi to prosím? Buržoasie na zemi stále dýchá a vy hledáte komunismus ve slovech! Japonci a Piyusya šli osobně prozkoumat mrtvou buržoazii; mrtví leželi v křoví - trojky, pětky a další - zřejmě se v posledních minutách vzájemného odloučení snažili přiblížit alespoň částmi svých těl. Chepurny zkoušel buržoazní hrdlo hřbetem ruky, jako mechanici testovali teplotu ložisek, a zdálo se mu, že všichni buržoazi ještě žijí. - V Duvailu jsem si také vyrazil duši z krku! - řekla Piusya. - A právem: duše je v krku! – vzpomněl si Chepurny. – Proč si myslíte, že nás kadeti věší pod krkem? - z toho samého, spálit svou duši provazem: pak opravdu zemřeš úplně! Jinak budeš kopat dál! Je těžké zabít člověka! Piusya a Chepurny sondovali celou buržoazii a nebyli přesvědčeni o své konečné smrti: někteří jakoby vzdychali, zatímco jiní měli oči mírně zavřené a předstírali, že se v noci odplazili a dál žijí na úkor Piusyi a dalších proletářů; pak se Japonci a Piyusya rozhodli dodatečně pojistit buržoazii před prodlužováním života: znovu nabili své revolvery a každého ležícího majetníka zastřelili - v sekvenčním pořadí - ze strany hrdla - skrz žlázy. - Nyní je naše podnikání klidnější! – promluvil Chepurny po vystoupení. "Na světě není chudší proletář než mrtvý muž." "Teď je to pevné," byla spokojená Piusya. – Musíme jít a propustit vojáky Rudé armády. Vojáci Rudé armády byli propuštěni a bezpečnostní důstojníci byli ponecháni, aby připravili společný hrob pro bývalé buržoazní obyvatelstvo Čevenguru. Za úsvitu bezpečnostní důstojníci vystoupili a všechny mrtvé s jejich balíky vysypali do jámy. Manželky mrtvých se neodvážily přiblížit a v dálce čekaly na konec výkopových prací. Když bezpečnostní důstojníci, aby se vyhnuli kopci, rozházeli přebytečnou zeminu na prázdné náměstí osvětlené úsvitem a pak tam strčili lopaty a zapálili si cigaretu, manželky mrtvých na ně začaly postupovat ze všech ulic Chevenguru. - Plač! - řekli jim bezpečnostní důstojníci a unaveni šli spát. Manželky si lehly na hliněné hroudy plochého hrobu bez stop a chtěly truchlit, ale v noci nastydly, smutek už z nich vydržel a manželky mrtvých už nemohly plakat. Kněz Pavel Florenský (1882–1943). Vzpomínky z dětství 98 Mezitím bez mračna mých dětských rozkoší začaly pronikat hrůzy, bez ohledu na to, jak moc jsem před nimi chránil svůj vnitřní svět. Jak jsem rostl, rostly se mnou i duchovní bytosti, které obývají přírodu, nebo byly odsunuty stranou jinými bytostmi, o kterých jsem dříve nepřemýšlel a o kterých jsem předtím nevěděl. Elfové byli nyní v mých myšlenkách méně často a skřeti častěji. Dříve byly mořské panny okouzlující pouze svými dlouhými zelenými vlasy, ale nyní jsem si začal uvědomovat jejich nebezpečnou stránku. Destruktivní duchové přírody se začali plazit ze stínů na druhé straně plotu mého Edenu a já cítil, jak se osmělovali a ztratili sebeuspokojení. Každý keř, každá stojatá voda, každý temný prostor se nyní stal nebezpečným a vyvolal poplach. Občas mě přepadl náhlý strach v pokoji během dne a ještě víc na ostrém slunci kolem poledne, když jsem byl sám. Můj světonázor neobsahoval nic podobného takovému zmatení pojmů a hranice oddělenosti procházely stejným místem, kudy procházejí nyní pro mě a kde procházejí pro každého člověka. Hovoříme-li o rozlišení tehdy a nyní, pak to mělo přesně opačný význam: tyto hranice mezi jednotlivými věcmi, bytostmi a jevy byly nesrovnatelně hlubší než nyní a byly rozpoznávány ostřeji a neproniknutelněji. Ve skutečnosti je vnímání dítěte více estetické než vnímání dospělého, vědecké nebo alespoň vědecké. A proto je každý jednotlivý předmět v dětském vnímání, jak je uvažován esteticky, celostně uzavřený sám o sobě a z jeho jednoty neexistují žádné přechody do sebeuzavřené jednoty jiného předmětu. Převaha věcí nad prostorem v dětském vnímání dělá svět nesrovnatelně pevněji rozděleným než ve vnímání dospělého. Vědecké poznání zakládá pospolitost tam, kde to dříve nebylo vidět, hledá přechodné jevy mezi extrémy, staví mosty pro překonání dosud neprůchodných propastí, obecně stírá jasné oddělení světa, otupuje patos odlišnosti. V kritickém a konzistentním vědeckém světonázoru musí být okamžitý pocit nemožnosti jakéhokoli sblížení, přechodů, transformací odložen, a v tom je duch vědy „Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot „nemožné“ manque de prudence“, vytvořený slavným Amperem, když bylo všechno racionálnější, věřilo se, že všechno bylo racionálnější. známý a kruh vědění byl téměř uzavřen. Nebylo to tedy z neschopnosti vnímat přirozené hranice mezi jevy, že jsem vnímal život světa. Vědecký světonázor oslabuje vnější rozdíl mezi jevy, nechává jevy samotné, i když jsou kvalitativně identické, navzájem cizí a svět postrádající světlou rozmanitost se nejen nesjednocuje, ale naopak rozpadá. Dětské vnímání překonává fragmentaci světa zevnitř. Zde se potvrzuje podstatná jednota světa, která není motivována tím či oním společným rysem, ale přímo pociťována, když člověk splyne s vnímanými jevy. Toto je mystický pohled na svět. Samozřejmě jsem si dobře uvědomoval, že fialka se mnou nemá nic společného, ​​a dobře jsem si uvědomoval neexistenci jejích očí (bohužel, teď to nevím, a proto pohled fialky, pro konverzaci, mohu nařídit: a podle botaniky mají rostliny oči). Ale přímo jsem přijal samotnou podstatu skromné ​​květiny, cítil její život, vnitřně mi tak blízký a vně uvažovaných projevech tak vzdálený, a tento mnou pojatý vnitřní život jsem si vyprávěl slovy, jak se říká, metafyzicky. Nějaký drobný a i těžko formulovatelný znak by se pak, ale až tehdy, tedy když bytost byla již zevnitř známá, mohl stát důkazem, že jsem správně pochopil podstatu věci. Ale pro mě to nebyl vnější důkaz, pro ostatní povinný, a dokonce bych se styděl o tom někomu říkat: bylo to znamení, jakýsi přírodní zázrak – kdy nejniternější podstata zvedla závoj svého tajemství a vrhla odtud potutelný pohled. Dobře si pamatuji ten náhlý a daleko od každodenního pocitu, že se pohled setkal s pohledem, oko spočinulo na oku - zablikalo, ostře a zastavilo se, a já bych dlouho nevydržel toto přímé kontemplace tváře přírody. Ale tento pocit okamžitě dodal absolutní důvěru v autenticitu tohoto setkání: viděli jsme se a rozuměli si skrz naskrz, nejen já jeho, ale také, ještě naléhavěji, on mě. A vím, že mě zná ještě hlouběji a vidí mě ještě jasněji než já jeho a hlavně mě úplně miluje. Jednou, o mnoho let později, jsem zažil stejné setkání se zkříženými pohledy a pocitem, že pohled proniká přímo skrz mě, do nejvnitřnějších zákoutí mé bytosti. A to byl pohled asi dvouměsíčního dítěte, mého syna Vasji. Vzal jsem ho brzy ráno, abych ho ukolébal v polospánku. Otevřel oči a chvíli vědomě hleděl přímo do mých očí, jak se mi to nikdy nedíval ani on, ani nikdo jiný, v mé paměti: správnější by bylo říci, že to byl nadvědomý pohled, protože Vasyinýma očima se na mě nedívalo jeho malé, nezformované vědomí, ale jakési vyšší vědomí, větší než já, on sám a my všichni, z neznámých hlubin existence. A pak vše přešlo a přede mnou byly opět oči dvouměsíčního miminka. Právě tato zkušenost neustále směřovala průběh mého vztahu k přírodě. Nic, nic; a najednou - a vrhne pohled, nyní něžný a hluboký, plný jakéhosi očekávání ode mne, nyní potutelně veselého, říkající, že my s přírodou víme, co ostatní nevědí a neměli by vědět. Příroda, jak jsem věřil a cítil, se před lidmi skrývá; ale já jsem její oblíbenec a ona se mi chce ukázat ve své pravé podstatě, aby to nebylo ostatním zjevné. A ona mi posílá svá znamení, promlouvá ke mně významnými formami, přístupnými jen mně, abych věděl, kam mám dávat pozor. Tímto způsobem se mnou komunikovala mladá zvířata, nějací ptáci, malí ještěři s krásnýma hnědýma očima, občas malé zelené žabky a samozřejmě spousta květin. Minerály, různé přírodní úkazy, zejména mnoho barev, vůní a chutí - byly prostoupeny hlubokou energií přírody nesrovnatelně více než zvířata a ptáci, dokonce i květiny, ale v nich tato intenzivní a bublající síla ležela tiše, bez výrazového orgánu. Vzdouvala se, snažila se ke mně, stejně jako se vzdouvala ve mně k ní, ale mezi námi vždy zůstávala průhledná vrstva tenké, ale neproniknutelné izolace a touha po mystickém výboji nebyla nikdy plně uspokojena. Vždy jsem se cítil nenasytný svou zelenou barvou, svými jiskrami, vůní a zvukem moře. Významná a tedy zvláště tajemná byla různá, polojemná znamení. Ale kromě toho existovaly celé třídy přírodních forem, které byly vzrušující, vždy žádoucí, vždy vyvolávaly touhu obejmout je zevnitř, být jimi prodchnut a stát se jim podobnými, samozřejmě ne navenek, ale v jistých hloubkách hluboké vůle. Oh, proč nemám takovou postavu? Nebo: vždyť tou formou jsem já,“ můj pocit pak nestále kolísal mezi těmito dvěma formulacemi. Mnohé formy v přírodě se mi líbily, mnohé jsem obdivoval, ale ne všechny mi přirostly k srdci a posunuly mě do hlubin a myslím, že nejen nyní, zpětně, ale už tehdy jsem ve slově celkem přesně identifikoval svou vnitřní potřebu. Tohle jsem si řekl: Vnitřně mě určité formy, ohraničené pružnými plochami a elastickými liniemi, k sobě poutají. Hledám propracování forem, ale jejich bezcitnost a suchost je odcizuje a je v nich příliš mnoho něhy, mazanosti a složitosti. Na rostlinách jsou pro mě nejatraktivnější rovné linie nebo ty, které jsou neznatelně mírně zakřivené, ale obě musí být elastické; sebemenší zachycení buď směrem k bezcitnosti a mechanické korektnosti - jako klacek, nebo naopak k měkkosti, ochablé či koketní náklonnosti - a veškeré kouzlo přímky nenávratně zmizelo, takže je v jednom případě nudná a mrtvá a ve druhém jaksi lepkavá a nechutná. Tato elasticita přímosti musí být přirozeně zachována a vyjádřena odpovídající strukturou, ve které jednoznačně převažuje směr podél samotné linie, takže linie působí jako pevně spojený svazek podélných vláken. U rostlin obecně jsem se obával jejich vláknitosti, zvláště když na povrchu byla vyjádřena nejtenčími žlábky stonku, jako je přeslička, u některých vodních rostlin, u lilií nebo ve viditelné struktuře podélně protáhlých buněk se stříbřitými podélnými vzduchovými bublinami mezi nimi, jako u stonků leknínů, mnoha baňatých a dalších. Toto stejné elastické prodloužení nejčastěji určovalo mou přitažlivost k ptákům a zvířatům. Tenký a dlouhý, pružný zobák sluky lesní, ještě tenčí a ještě protáhlejší zobáky kolibříků, stejné zobáky a nohy čápů, jeřábů, brodivých ptáků, obecně těch dlouhonohých, byly snad hlavním důvodem mé duchovní blízkosti k nim. Proto jsem milovala gazely, gazely, jeleny, daňky - pro jejich tenké nohy a pružný krk. Když jsem cítil na povrchu ohraničujícím určité tělo přirozený povrch rovnováhy pružných sil celého organismu, když jsem svým vnitřním pohledem viděl, jak je to, elastické, vytlačováno vnitřními silami a ono to, řečeno dnešními slovy, řeší problém na minimum, pak se ve mně něco nafouklo v reakci a cítil jsem to jako svůj povrch a sebe jako jeho povrch: taková byla například nějaká skořápka, např. Vzrušovala mě zdrženlivá síla přírodních forem, kdy za samozřejmým se skrývá očekávání nekonečně dalšího – skrytého. V pružnosti forem jsem zachytil život, který se mohl projevit, ale omezuje se a jen se chvěje plností. Pružný stonek vodní rostliny, elastické okvětní lístky bílých lilií, elastické tmavě modré zvonky polních hyacintů, elastické kapky rosy nasbírané na chlupatých listech manžet, elastické konvexity lastur, elastický krk strumy gazely a karabašského koně a bezpočet dalších pružných a zároveň k vzplanutí mých vnitřních sil. nejtvořivější síla přírody. Věc jako taková, již plně vyjádřená, se mě dotkla jen málo, pokud jsem necítil, že je v ní mnohem více neodhaleného, ​​než co se stalo zjevným: měl jsem obavy pouze z toho tajemství. Měl jsem nesmírně rád poupata a poupata, ale luxusní krásu na jejím vrcholu jsem přijal se stejným odstínem, jakým dospělí ošetřují hadrové květiny. Ano, růže je krásná, ale je tu celá, nevzrušuje tajemství a život, který ji vytvořil, dosáhl svého vrcholu a nyní vysychá. Růže je zjevná, a proto není tajemná. Je to stejné s každou další věcí – vzrušuje vás to tak dlouho, dokud v tom cítíte zárodek jiné bytosti; a když je to samo o sobě, smyslně dané, je to příliš srozumitelné, a proto nepřitahuje pozornost. Vždy jsem měl určitý pocit, že to, co je skutečně významné, je skromné ​​a skryté, zatímco v otevřené kráse velkolepých magnólií, růží, tulipánů atd. je něco, co za ně působí trapně. A dal jsem přednost fialce, skromné, i když posvátné fialové květince, ukryté pod keři mezi vlastní zelení, zase skromné ​​a málo dostupné pomněnce. Vrcholem přitažlivosti byla, v mé mysli téměř mýticky, konvalinka, kterou jsem znal spíše z vyprávění a kreseb tety Julie a později ze zahradních exemplářů. Občas jsem našel v lese listy konvalinky a potěšen tou nejjemnější strukturou jejich žil, které jsou všechny paralelní, jsem je políbil. Mým snem bylo najít rostlinu v květu; ale v okolí Batumu kvetení konvalinky nastává pravděpodobně tak brzy, že mé pátrání nikdy nedosáhlo svého cíle. Následně se mé city k růži a dalším luxusním rostlinám změnily; ale ne proto, že by se změnila povaha mých vnitřních požadavků, ale v souvislosti s neúplností růže, která mi byla odhalena. Možná, že mé vnímání zesláblo, takže tento přílišný luxus v mých očích se stal skromnějším. Ale v každém případě ztratilo svou bujnou soběstačnost a stalo se pupenem jiných možností a jiné úplnosti. Je to stejné i v jiných oblastech: moje vjemy samy o sobě byly příliš jasné na to, aby mi to jasné a hojně luxusní poskytlo uspokojení. Samozřejmě, že spousta věcí může být zábavná, chcete toho hodně vědět a vidět, ale jen ty skromné ​​věci jsou opravdu roztomilé. V představách přede mnou poskakoval ptáček, snad neexistující, světle hnědé barvy jako káva s mlékem, s modrou hlavou, jako obraz této hýčkané skromnosti. Neviditelnost, tichost, pokora mi přirostly k srdci. A zároveň a navzdory tomu byla stejná duše přitahována exotikou, i když zde s něčím odpovídajícím této skromnosti. Vždy jsem chtěl žít v co nejjednodušší situaci; obklopený skromnou přírodou, ale s tropickou přírodou kdesi v dálce. Částečně se tato dualita odráží v horské krajině, kde se drsná a opuštěná nedružnost výšin téměř dotýká subtropické květeny. Není to také místo mého narození, Jevlakh, kde stepi, oplývající přírodními zdroji a zatíženou přemírou přepychového života, omezují dvě zasněžené horské skupiny? Ale spíše v této dualitě přírody, která mě vychovala, mám sklon vidět jasné vyjádření své vlastní duality, v níž sever a jih prostřednictvím historicky nejmladší a nejstarší krve proti sobě intenzivně stojí, nejen že se nemísí, ale naopak se vzájemně podněcují k silnějšímu sebeurčení. Takže zatímco přede mnou skákal ten hnědomodrý ptáček, vášnivě a téměř bolestně jsem snil o kolibříkovi a zdálo se mi, že nemůže být lepší osud, než políbit živého kolibříka - ze všeho nejvíc jsem miloval skřítka, jak pro jeho malost, tak trochu legrační, nařasený vzhled, tak pro samotné jméno - a zemřít. Dychtivě jsem se všech vyptával na podrobnosti o těchto půvabných ptácích, nesčetněkrát jsem si prohlížel jejich existující vyobrazení a s hořkostí jsem si vzpomínal, že není možné je chovat v zajetí, že sirup, kterým se krmili, v jejich malém žaludku zcukroval a zabíjel je, a proto nemám žádnou naději, že je uvidím živé. Potom jsem prosil důvěrnici mých tužeb, tetu Yulii, aby si koupila vycpaného kolibříka. A abych tento nákup motivoval, požádal jsem ji, aby si na klobouk nasadila kolibříka - což jsem mimochodem vzhledem k mé vášni pro outfity moc chtěla. Dlouho jsem ho otravoval a snažil jsem se všemi možnými způsoby dokázat potřebu takové dekorace na klobouku. Nakonec mi táta řekl, abych splnil své přání. Bylo už docela pozdě a jaksi chladno, tedy podle batumiského klimatu, když jsme se s tetou vydaly na vytoužený nákup. Myslím, že byl pozdní podzim nebo zima. Batum bylo v té době ještě svobodným přístavem, a proto se ve špinavých batumiských obchodech prodávalo velmi elegantní a kvalitní zahraniční zboží. Mezi velkým výběrem vycpaných klobouků kolibříků mi oči běhaly, vybral jsem si jednu, pak druhou, pak ji vrátil a vybíral znovu, až se konečně začalo stmívat a bylo na čase zamknout obchod. Teta Julia, poněkud nespokojená s mou nerozhodností, mi nakonec pomohla s výběrem a zaplatila poměrně drahý nákup. Ptáček byl zabalený a papír na obou stranách mírně ohýbal, aby se nezmačkal. Teta mi ten nákup nechtěla dát, protože se bála, že ho rozdrtím, ale tolik jsem prosil, abych ho nechal nést, že teta ustoupila, jen mě na totéž znovu upozornila a ukázala, jak mám vzduchový vak nést za jeden okraj, abych kolibříkovi neublížil. Držel jsem se tohoto kraje a svědomitě plnil všechny pokyny. Když ale teta ušla kus cesty, chtěla zkontrolovat, jestli ptáčky nemačkám, ukázalo se, že se pytel ode dna rozložil, ptáček vypadl a já jsem pilně nesl prázdný papír. Byla jsem z této ztráty tak rozrušená, že jsem ani neplakala, ale moje teta byla kvůli mně naštvaná. Vrátili jsme se, ale byla tma a vlhko a samozřejmě tam nebyl žádný pták. Tento incident mi způsobil ránu na duši, jednu z těch, které se nikdy nezahojí, i když na to vědomě zapomeneme. Už jsem ani nechtěl kupovat nového kolibříka a nabídku jsem v tomto smyslu odmítl; i mluvení o kolibříkovi pro mě bylo bolestivé. O pár let později táta někde četl inzerát o luxusním barevném albu kolibříků vydaný v Paříži, a když si vzpomněl, jak mě při dotazu na tyto ptáky zamrazilo, aniž by cokoliv řekl, toto album napsal a dal mi ho. Album bylo opravdu úžasné. Ale moje polozapomenutá rána v srdci byla tak bolestivá, že mě album nechalo chladným a schoval jsem ho někam daleko. O pár let později, ve třetí nebo čtvrté třídě na gymnáziu, mě můj spolužák Volodya Ern jednou požádal o nějakou knížku s obrázky, ze které bych mohl čerpat. Dal jsem mu album kolibříka, ale nikdy jsem ho nedostal zpět, navzdory jeho žádostem. Mám podezření, že Ern ve své tehdejší vášni pro slepice proměnil mé kolibříky na slepice. Pak jsem toho alba ani nelitoval a až teď, když se dojmy z dětství každý den vracejí, se mi to začalo znovu vybavovat. Ale tolik lidí v životě mělo smůlu na tyto ptáky, v nichž pro mě byla samá hrana milosti. Mám z dětství takový pocit, že jsem vlastně nikdy nebo skoro nikdy nepřišel do klidného stavu; Celý den mě neopouštělo extatické nadšení, když jsem buď bez ustání mluvil, za což mi Lizina teta z vesnických selských děvčat říkala arménsky „tsitsernak“, tedy vlaštovka, nebo všechno ve mně zpívalo a kvetlo v extatických zvukech. Tyto stavy byly sotva běžnou živostí žádného dítěte. Zřejmě se v mém mozku něco dělo, když ne něco špatného, ​​tak alespoň mimořádného, ​​což mi způsobilo docela dost utrpení. Z raného dětství si dobře pamatuji bolesti hlavy, které začaly a přestaly, až když mi bylo asi deset let, pokud se nepletu, což lze částečně přirovnat k těžké únavě mozku na konci dlouhé a intenzivní duševní práce. Pravděpodobně to byly silné proudy krve, navíc přesně do zadní, spodní části hlavy, a já jsem se snažil najít úlevu od této bolesti a tíhy tím, že jsem dost často zvedal, házel hlavu dozadu a přitiskl si týl na chvíli ke krku; Zdá se mi, že tento můj pohyb trochu připomínal charakteristický reflex při meningitidě. Není snadné chodit s takovou hlavou a nebýt mého neustálého potěšení a zájmu o existenci až do bodu sebezapomnění, pravděpodobně bych neustále kňučel bolestí. Chudák táta se vždy staral o mé zdraví a mnohokrát denně mi prohmatával čelo, aby zjistil, jestli nemám horečku, a neustále se ptal: "Bolí mě hlava?" Ale jak jeho palpace, tak jeho otázka byly zbytečné: Bolela mě hlava a snažil jsem se na to zapomenout a taky jsem měl skoro pořád horečku, z malárie, kterou trpěla celá rodina počínaje tátou. Nevím, zda mi z obvyklého vnitřního rozrušení tekla krev do hlavy, nebo naopak vzrušení samo proudem krve zesílilo. Navíc jsme všichni, nejen naše rodina, ale i všichni naši známí, seděli na chininu v Batumu a nasávali ho do sklenic, a to se jen těžko mohlo odrazit na naší celkové pohodě. Ale bez ohledu na to, všechno z říše přírody mě zajímalo, aniž by moje mysl dala chvíli odpočinku. Kolikrát za den jsem vylezl na zábradlí balkónu a držel se dřevěného sloupku, znovu a znovu prozkoumával dobře prozkoumaný vavřín třešňový u balkonu a po tisící si hladím a přikládám jeho tmavě zelené nalakované listy na obličej, žvýkám je, přemýšlím o tom, jak se z jeho černých bobulí dělají kapky, čichám květní trsy a nacházím v jejich vůni podobnost s našimi velkými hořkými pomerančovníky. nezralé plody a bílé květy, mně drahé, jsou podrobeny stejnému zkoumání. Zdá se mi, že se takovými aktivitami tráví hodně času. Pak zahájím vyšetřování, které je atraktivní i riskantní: pečlivé zkoumání červích děr zející černými eliptickými dírami v balkonových sloupech. Už dávno jsem si uvědomil, že tyto temné díry mají tajný význam, a proto jsem ohluchl vysvětlení dospělých, že je požírá nějaký druh červů. Jedna z chův (ovšem si pamatuji, že to byla Lyusina chůva, postarší vdova, jménem Sophia a příjmením Romanova; řekla nám, že její manžel, stejně jako Romanov, byl král, a moje poloskeptická otázka, proč žije v chůvách, ve mně nevymazala dojem z jejích slov) - tak jsem řekla, že ta samá chůva mě tam chce odlákat. Samozřejmě jsem jí okamžitě uvěřil, protože jsem sám došel ke stejnému závěru, ale neznal jsem jméno toho tajemného tvora, ale samozřejmě jsem jen zesílil svou pozornost k příbytku tohoto buku. Někdy teta Julia vyšla na balkon, aby přesadila rostliny nebo je zasadila do dlouhých truhlíků, uspořádaných na příkaz táty, všude kolem domu, podél zábradlí balkonu. Teta ráda hrabala v zemi s květinami a já jsem jí rád pomáhal: zajímaly mě kořínky rostlin, mladé výhonky schované v zemi, klíčící semena a děsil mě, i když bez pozdějšího znechucení, krtonožka hrabat se v zemi. Ale to jsou samostatné dojmy. Zmnožily se a zhoršily, když jsem se ocitl mimo město. Táta miloval a považoval za užitečné, abychom nám dávali celodenní procházky po okraji Batumu. Najal se phaeton, někdy i dva, vyrobila se zásoba proviantu a hlavně nádobí a vzrušeně jsme jeli po jedné z dálnic. Nejoblíbenějším a nejnavštěvovanějším místem pro takové procházky byla první stanice dálnice Batumo-Achaltsykh, kterou postavil můj otec - Adjaris-Tskali. Cesta nejprve vede blízko mořského pobřeží, rovinatá, opuštěná - to je dobrá příprava na následné bohatství a strmé útesy Adjara Gorge. Ale tento opuštěný kus 2-3 mil pro nás není bez zajímavosti. Kousek od silnice jsou vidět chatrče pokryté suchými stébly kukuřice a ze stejných stébel na stromech jsou celé stohy oblých tvarů jako hnízda gigantických vos. Tyto chatrče a tyto stohy kukuřice patří černošské kolonii nedaleko Batumu. K naší radosti přejde silnici vysoký černoch, skoro obr nebo černoška s dítětem u černého prsu a dalším černým dítětem přilepeným na paži nebo lemu a zvědavě se zastaví poblíž nás. Cítím v nich mírnost hrdinů a otevřenost přírodě, kterou jsem později začal bolestně vyhledávat. Jejich černá barva mi vůbec nevadí, jen si říkám, že se budu muset natřít voskem nebo řasenkou, pokud se mezi ně zabydlím. Jak zvláštní: jako dítěti mi byl pocit blízkosti lidí, cizích lidí, až na pár velmi cizí. Ale při takových setkáních se natahují nitky sympatií. Jdeme dál. Zde je řeka, od které začíná cesta pod vedením papeže a první most, který na této cestě postavil. Jsme hrdí na to, že táta staví mosty a na základě toho je považujeme za svůj majetek, a proto to musíme spolu s tátou prozkoumat ekonomickým okem, jestli je tam vše v pořádku. Táta zastaví „jezdce phaetonu“ přitlačením klacek do zad – z nějakého důvodu si je každý jistý, navzdory humánním představám, že jinak ho řidič phaetonu neslyší. Spěcháme pod most, abychom se cákali v průzračné vodě tekoucí po písku - i když máme přísný zákaz pít - chytáme žabí vejce nebo pulce, podle ročního období, a to je samozřejmě kdykoli, sbíráme ze dna pěkně pokroucené černé skořápky. Ochotně bychom zůstali i pro víc, ale spěcháme, nastupujeme do kočáru a začínáme se hádat s Lyusyou, kdybychom si to nestihli zařídit při odjezdu, kdo by měl sedět na nepohodlné přední lavici, která nám připadá jako čestné a nezávislé místo a navíc má výhodu pozorovacího bodu. Táta nám vypráví o vývoji žabího potěru nebo tavení mědi z měděných pyritů, o obrovských hromadách umístěných podél silnice. V těchto pyritových hromadách, šířících zápach oxidu siřičitého - dávno jsem se naučil tuto chemii - síra vyhoří a výsledný oxid mědi, jak jsem se dozvěděl, bude následně redukován uhlím. Od táty jsem se také naučil litovat létajícího oxidu siřičitého, ze kterého jsem mohl vyrobit kyselinu sírovou, která mě okupuje, a spálit s ní hadr bez ohně. Vím také, že se poblíž provádí těžba pyritu a jsem vnitřně hrdý na to, že náš, chtěl bych říci, můj Batum nepostrádá skutečnou rudu, tedy nějaké spojení s podzemním světem. Tajně z toho vyvozuji další důsledky, že jelikož je tam ruda, mohou tam být podzemní doly a chodby vedoucí do samotného podsvětí a pak krápníkové jeskyně; V pozadí toho všeho je vidět stále poněkud vágní možnost setkání s gnómy. A tatínkův příběh o zlatonosném písku mě vzrušuje ještě víc. Samozřejmě si dobře pamatuji tažení Argonautů k ústům Phasis v Kolchide za Zlaté rouno. A dávno jsem také pevně pochopil, že tato „bájná místa“ jsou přesně tam, kde žijeme, a že tedy mýtus je stejně skutečný jako já a naše Kolchida. Phasis je dnešní Rion a také jsem věděl, že skála, na které byl Prométheus ukřižován, stále stojí v Rionské soutěsce. Mimochodem, tady se zdálo, že moji rodiče udělali chybu, izolovali mě od církevního učení a pohádek, jako by ještě žili, starou mytologii brali lehce, pravděpodobně ji považovali za beznadějně mrtvou. Důsledkem takového nedopatření bylo, že jsem se cítil jasněji jako starověký Helén než Rus a miloval jsem a znal jsem fauny a nymfy více než skřety a mořské panny. Řecký mýtus mi byl tedy blízký a půda, po které jsem chodil, byla prosycena výpary starověku. Ohledně zlatého rouna jsem od svého táty věděl, že v dávných dobách (a toto slovo se mi zdálo naplněné stejnou tajemnou temnotou jako jeskyně, a proto bylo stejně vzrušující) byly písky kolchidských řek, včetně Rionu a Chorokhi, zlatonosné a takové zůstaly dodnes, tedy přede mnou; a těžba zlata se prováděla praním zlatonosného písku přes ovčí kůži. Když se kudrnaté stelivo nasytí zlatými zrnky, které jsou v něm uvízlé, spálí se, ale zlato zůstane. Právě pro toto zlaté rouno k nám kdysi přišel takový hrdina jako král Jason. Jak byste mohli nebýt hrdí na svou zemi? – skoro ke mně přišel. Pravda, byl tu i kámen úrazu v podobě zlé čarodějky Medei, kterou kromě rouna ocenila i naše Kolchida. Ale Médea ve mně vyvolala pocit nepřátelství za to, že jsem oklamal mého otce a zabil mé děti, a v myšlenkách jsem se snažil vyhýbat jejímu obrazu. Tak nám táta řekl, že poblíž Artvina, tedy asi třicet verst od Batumu podél potoka Chorokh, se zlato těží pomocí takové kůže, ale obsah zlata v písku je velmi nepatrný. Zrovna v této době daly zlatonosné písky Chorochu nějakým dvěma podvodníkům nápad podnikat: přivezli zlatonosný písek ze Sibiře, částečně již vypraný, tedy s velmi vysokým obsahem zlata, a přidali ho na určitém místě k písku Chorokhu. Jejich machinacemi byla jmenována komise, která měla věřit ve zlaté doly Chorokhi, a proto podporovat jejich prodej za odpovídající ceny. Ale podvod byl snadno odhalen, protože písek nasypaný do nějaké díry byl jasně sibiřský a nenacházel se na březích Chorokhi. Táta byl nějak zapojen do této komise. Po vyšetřování mi z tohoto místa přinesl nějakou přidanou magnetickou železnou rudu s malými jiskřičkami zlata. Moc se mi líbil tento uhelně černý písek, ze kterého jsem špendlíkem vydoloval zrnka zlata a sám jsem se ve vlastních očích blýskl vypůjčeným leskem těžby zlata. Uchovával jsem ho v dřevěném pouzdru na teploměr, odkud jsem ho občas vysypal na list papíru a sledoval, jak ho přitahuje magnet. "Nelíbilo se mi odhalení popsaného podvodu." Zaprvé, moje mysl nepřijala podvodné triky, nechápal jsem sobeckou stránku celé této záležitosti a zdálo se mi to jako nějaké nedorozumění. A za druhé bylo zneklidňující, že táta pochyboval o skutečném obsahu zlata v našem Chorokhu, což bylo samozřejmě nepopiratelné, protože k nám Jason přicestoval z dálky. Po projití tohoto místa neúspěšných dolů, které pro mě stále zůstávalo v otázce, se cesta stáčí do úzké soutěsky Chorokha a vede přes její strmý, skalnatý břeh, zatímco na druhé straně cesty jsou útesy a zalesněné hory. Podobné hory se tyčí na druhé straně Chorokhi. Bylo úžasné vidět, jak se pohoří Adjara, mlhavě modré ve vlhké atmosféře Batumi, před našima očima, když jsme se k nim blížili, zmodralo, pak začalo černat a nakonec se ukázalo být zelené, nebo černozelené, pokud nebyla zima, zatímco na jejich vrcholcích se dlouho držel jiskřivý sníh a ráno a večer téměř vždy vířila mlha. Strmé útesy jsou na mnoha místech pokryty nejčistšími bílými závoji stříkající vody a pěny z nesčetných potoků, které padají shora a lámou se takovou silou, že po vodě nezůstane ani stopa. Obzvláště jsem miloval nádherné čediče s jejich svisle stojícími šestibokými hranoly, černé a ještě černější vlhkostí. Vysoko, tak vysoko, že nemůžete ani hodit hlavou, se tyčí téměř svislé schodiště se širokými hrudníky z čedičových sloupů, s jasně řezanými svislými hranami a přesně vodorovnými šestihrannými plošinami. A celá tato obrovská plocha je do celé své výšky a šířky pokryta průhlednou, měkce bílou vodní tkaninou a dýchá chladem a čistotou. Sloupovitá struktura bazaltů mi ukázala, jak jsem cítil, vnitřní strukturu hornin a odrážela mé oblíbené krystaly. Když nebylo možné se k budově dostat a jakýkoli materiál stál před mýma očima jako srostlá hmota, cítil jsem zeď oddělující mě od přírody, kamennou zeď tajemna. Naopak, všelijaké individuality, vrstvy, řád a rytmus projevovaly důvěru přírody a potěšily - ne racionalitou, za to, co je zde racionální, když je samy třeba vysvětlit, ale právě důvěrou, otevřeným tepem života přírody. Na Adjara Highway jsem se od dětství učil vidět Zemi nejen z povrchu, ale i v řezu, dokonce hlavně v řezu, a proto jsem se díval právě z boku. To vůbec není záležitost abstraktních pojmů a ke všemu, na co poukazuji, je extrémně snadné přistupovat na základě uvažování. A tady jde o zvyky mysli, které byly od počátku pohlceny a utvářely mé myšlenky svým vlastním způsobem: určité koncepty, které se obecně zdály abstraktně možné, se ve mně staly nezbytnými metodami myšlení a mé pozdější náboženské a filozofické přesvědčení nepocházelo z filozofických knih, které jsem až na vzácné výjimky vždy četl trochu, a navíc možná vždy jen neochotně, od dětství mi důvěrně známé, ale od přírody. Tyto vrstvy hornin odděleně, tyto vrstvy půdy, postupně se měnící, pronikavé kořeny, tato vrstva drnu, která je pokrývala, keře a stromy nad nimi – o nich jsem se dozvěděl ne z geologických atlasů, ale z úseků a výchozů v přírodě, na které jsem byl zvyklý, jako by byly moje vlastní. Ve struktuře mého vnímání se plán jeví vnitřně vzdálený a průřez se zdá blízký; simultánnost mluví a má tendenci se rozpadat na samostatné skupiny objektů, které jsou postupně pozorovány, zatímco posloupnost je můj způsob myšlení a je vnímána jako simultánní. Čtvrtá souřadnice - čas - se stal tak živým, že čas ztratil svůj charakter špatné nekonečnosti, stal se útulným a uzavřeným a přiblížil se věčnosti. Jsem zvyklý vidět kořeny věcí. Tento návyk vidění pak vyklíčil do veškerého myšlení a určil jeho základní charakter – touhu pohybovat se vertikálně a malý zájem o horizontálu. Vlevo strmá skála, vpravo strmá strmost nad rychle se řítícím Chorokhem. Úzká cesta jde dál jako po poličce a mně se srdce buď stáhne hrůzou, že se koně trochu natočí na stranu a my skončíme v Chorokhe, nebo že nějak spadnu přímo do této propasti – ta se pak rozšíří chtivým zkoumáním teplých skal posetých hbitými ještěry. Pamatuji si, jak jsem na ně jednou zíral a vypadl z kočáru tak neznatelně, že si toho starší nevšímali a odjeli o kus dál, než mě minuli. A já ležel na silnici a i přes dost pohmožděnou nohu pozoroval své ještěrky. Kvůli těmto ještěrkám tatínek dost často zastavoval kočár nebo kočáry a my jsme vystoupili chytat roztomilá zvířátka. Ale častěji pro ně tento úlovek skončil špatně, protože ještěrka, která se vysvobodila z ocasu, který jsme chytili, utekla. Ocas se nám v důsledku našich výčitek najednou znechutil, i když bylo zábavné, ale ne překvapivé, sledovat, jak bije, ohýbá se v kroužku nejprve jedním a pak druhým směrem. Pevně ​​si pamatuji slova starších, že se bude bojovat až do západu slunce, a odjeli jsme dál a ohlíželi se na bijící ocas. Samotná propast Chorokh měla být zajímavá. Pozornost k němu měl přitahovat už jen fakt, že v jeho dalším průběhu byl Choroch rusko-tureckou hranicí. Rychlý proud této řeky rychle unášel vory a četné feluky naložené ovocem, olivami, máslem a medem. Bylo dokonce děsivé to pozorovat: dlouhá feluka málem spadne přímo na kus skály v řece a smrt úzké lastury jako lusku se zdá nevyhnutelná; ale v osudném okamžiku srážky feluka odrazí tyčí ze skály, a když se právě ocitl na pokraji smrti, řítí se kolem. A málo, chápal jsem, jak napjatý a připravený na smrt jsi musel být celé hodiny, abys dopravil svůj náklad k ústům. Zpátky vpřed nás čeká únavná cesta, pomalá jako rychlá a náročná na trpělivost jako na ostražitost; když se prodírá mezi pobřežními útesy a přes kameny, majitel vláčí feluku na vlněném laně. „Ve skutečnosti jsem si sám neuvědomil, jak se mi z toho Chorokha a jeho hrozivě znějícího jména sevřelo srdce. Ale ve spánku, snad v souvislosti s nějakým mozkovým procesem v mé hlavě, jsem se každou nebo téměř každou noc probouzel z bolestivého vidění. Obrazovým materiálem jeho ospalé fantazie byly jeho dojmy z Chorokha a počátečním jádrem jeho vzdělání byla duševní rána, kterou jsem utrpěl v raném dětství při mém pádu z vysokého břehu řeky Kura, kde dole plavaly moje matka a teta. Matčin křik při pohledu na mě, jak se kutálím po svahu, a teta Remso mě zastihla až na břehu, samotný pád – to vše je zakořeněné v mém těle a je mi jedno, jestli mi věří, nebo ne, že si to pamatuji – tento incident se mi tak živě a bolestně připomínal celé dětství. Tohle jsem viděl: můj táta a teta Julia jeli po adžárské silnici, nebo jsem byl častěji sám, velmi málo, plahočil jsem se po dálnici. Všechno je zalité dusným světlem a dusno. Vlevo je vysoká čokoládově hnědá skála, rozpálená od slunce, celá je protkaná nejjemnějšími pavučinami a téměř celá pokrytá nespočtem nově vylíhnutých pavouků, o něco větších než špendlíková hlavička; většina z nich je jasně červená, jako arteriální krev na silném slunci, ale existují také jasně žluté a jasně smaragdově zelené. Tito pavouci běhají tam a zpět a já mám pocit, že jsou nějak v mé hlavě. Nyní, když se cítím v tomto snu, který mi stále stojí před očima, rozhodně vím, že červení pavouci byli jakousi projekcí průtoku krve do mozkových kapilár a žlutí a zelení souviseli s nějakými mozkovými buňkami nebo centry; Nakonec horká čokoládová skála ve snu promítá vnitřek mé lebeční klenby. Říkám to ne racionálně vykládajícím sen, ale z přímého vjemu, protože teď vidím nějakým jiným viděním vnitřní obraz své anatomie a vidím, jak je oděna do symbolických obrazů, vznášejících se přede mnou v jiném prostoru než v prostoru smyslových vjemů. Vše dosud popsané je však pouze situace. Podstata snu spočívá v tom, že po pravé straně cesty, po které kráčím, je strmý břeh řeky, ve které se maminka topí a křičí hlasem, který jí není vlastní, a občas se sem přidá i tonoucí se teta Julie. Je mi maminky smrtelně líto, snažím se jí pomoct, ale nemůžu se hýbat – jako bych byl svázaný, zavinutý, za ruce a nohy a nikdo jiný tu není, nebo neslyší ani maminčin křik, ani moje pudy – říkám pudy, protože jim nemůžu nic říct. Vlastně svou matku nevidím, jen ji slyším, a hlavní je, že přímo vím, že je tam dole. S tímto bolestivým pocitem bezmoci a naprosté neschopnosti pomoci, ronění slz, jsem se pokaždé probudil. Z nějakého důvodu jsem tento sen jako malá nikdy nikomu neřekla, a to i přes vytrvalou snahu dospělých zjistit, co vlastně brečím a čeho se bojím. Cítil jsem, že to, co jsem viděl ve svém snu, bylo v jistém smyslu tak skutečné, že se mi zdálo, že jediné slovo o tom, co jsem viděl – a že realita pronikne sem, do tohoto života a ohrožuje mou matku. Věděl jsem v sobě, že z mého nejmenšího náznaku se stane něco neodvolatelného a destruktivního, zvláště ve vztahu k mé matce, a proto jsem ospalou hrozbu držel na uzdě svým mlčením. Faeton se tedy převalil přes hrozivý útes a na druhé straně silnice bublaly studené prameny ze skal a visely světlé květiny. Pravou stranu cesty chránila kamenná zídka. Podél zdi, v pravidelných vzdálenostech od sebe, byly hromady suti stojící v mírných kuželech. Někdy byli viděni dělníci, Řekové nebo Peršané, jak rozbíjejí dlažební kostky kladivy. Někdy táta zastavil řidiče phaetonu klackem, aby prohlédl připravenou drť. Hromada byla změřena speciálním čtvercem a poté vymetena, aby se zjistilo, zda obsahuje zeminu. Při vymetání haldy jsem také spěchal prozkoumat suť, hledal jsem zajímavé minerály a často jsem našel geody achátu nebo karneolu, třpytivé drúzy horského křišťálu, kouřový topaz nebo světlé ametysty v křemencích, kousky fosforitu, které mě fascinovaly, vydávaly pach, když se o sebe třely a žhnuly ve tmě. Pak jsme se vrhli napít se ze studeného křišťálového pramene vytékajícího ze skály a trhat květiny, kvůli kterým jsme museli lézt po skalách. Ale nechali jsme se přemluvit, abychom to nechali až na zpáteční cestu – aby kytky neuvadly. Sledovali jsme dále. Už se těšíme, až budeme počítat kilometry na sloupech. Najednou se soutěska rozšíří – jako by se do láhve strkal korek a najednou propadl. Toto je stanice Adjaris-Tskali. Odtud jedna cesta, která překračuje most Chorokhi, vede podél soutěsky Chorokha - do Artvinu a druhá, podél soutěsky Adjara - do Akhaltsykh. Táta skutečně postavil silnici Batumo-Akhaltsykh a náš kamarád inženýr Passek postavil silnici Artvin. Ale most přes Chorokh postavil můj otec. Pamatuji si, že býval přívoz s kajaky, a když jsme dorazili do Adjaris-Tskali, vždy jsme přejížděli trajektem na druhou stranu - bylo to děsivé potěšení cítit, jak se trajekt, unášený rychle silným proudem, jako by se chystal spadnout z lana. Pak, jak si vzpomínám, začali do Adjaris-Tskali převážet velké železné trubky, vazníky, sudy s cementem, navijáky a jeřáby a při jednom z jejich příchodů se objevil most; ale vzal něco z divokosti našeho Adjaris-Tskali a připravil nás o trajekt. Adjaris-Tskali pevně považujeme za naše panství, mnohem více naše než byt Batumi. Všechno tady už bylo rozděleno mezi mě a Lyusyu. Řeka u vstupu do Adjaris-Tskali je moje a dospělí jí neřeknou jinak než řeka Pavlina. Stala se mou, když byla Lucy ještě velmi mladá a neusilovala o majetek. Ale na jednom z výletů, když Lyusya slyšela o Paví řece, náhle si uvědomila, že je tu pro ni urážka, stala se rozmarná, protože obecně věděla, jak být rozmarná. Sotva ji uklidnili, kompenzovali ji potokem, který tekl o něco dále, za Adzharis-Tskali. Pravda, tento Ljusinský potok byl menší než řeka Páv; ale pamatuji si, že měl nějaké své vlastní zásluhy, takže jsem mu záviděl. Oba tyto horské potoky se vlévají do řeky Adjaris-Tskali a protékají relativně malými soutěskami. A mezi nimi, na kopci, byla kamenná dvoupatrová strážnice, která měla zastavit cestující. Ve spodním patře bydlel hlídač Achmet, který byl tátovi nesmírně oddaný, jako všichni jeho podřízení, a v horním patře byly dva nebo tři pokoje oddělené chodbou. Považovali jsme tuto vrátnici za svůj vlastní domov, tedy ne za náš otec, ale náš, našich dětí, a jeden pokoj byl můj, druhý byl Lyusiny. Když jsme přijeli, usadili jsme se v těchto místnostech mnohem volněji než doma: přece jen doma bylo potřeba udržovat pořádek a nevytvářet špínu, ale tady, v téměř prázdných místnostech, si člověk mohl dělat, co chtěl. Jednou nebo dvakrát během této doby se v jedné z těchto místností zastavil nějaký projíždějící inženýr. Přestože odešel velmi brzy, naše vnitřní rozhořčení a žárlivost nebraly konce. Nechápali jsme, jak se „nějaký cizinec“ může odvážit usadit se v naší chatě a proč táta, tak pozorný ke všem našim rozmarům, nepřijme opatření k odstranění nezvaného hosta. Mé rozhořčení zmírnilo pouze to, že byl obsazen Lucyin pokoj, ne můj. Čekal nás přátelský Achmet, kterého jsme měli moc rádi. Byl to Adjarian. Jsou to lidé ze skupiny Kartvelian, velmi blízcí Gruzíncům, obývající údolí Chorokha a Adjari-Chali. Tento kmen, kdysi křesťanský, nacházející se buď v Turecku, nebo na jeho hranicích, již dávno konvertoval k mohamedánství, ale s odpadlíky se stal fanatiky nové víry. Téměř všichni jsou lupiči, jsou zároveň tajnůstkářští, umírnění a jako všichni lupiči znají smysl pro oddanost. V té době se jen zřídka podařilo někomu cestovat po silnici Batumo-Akhaltsikhe, aniž by byl okraden, navzdory doprovodu stráží a zbraní. Dokonce i cesta do Adjaris-Tskali v té době, tedy v osmdesátých letech, nebyla považována za zdaleka bezpečnou a pro mnohé se takový piknik neobešel bez velkých potíží. Ale aspoň jsem byl vnitřně rád, že moji Adjariáni chrání můj majetek před nezvanými hosty. Nepochybně, ačkoli jsem toto jméno neznal, cítil jsem se jako feudální pán a ze strany Adjariánů jsem opravdu neviděl nic jiného než známky loajality. To nebyl dětský sebeklam; ale to nebylo tak samozřejmé, jak se mi zdálo, protože se to stalo díky zcela výjimečnému vztahu těchto Ajarianů k mému otci. Na této cestě se mu nikdy nic nestalo, dokonce ani nepříjemná schůzka, a věci nebyly nikdy odříznuty od zadní části jeho faetonu. Mezitím můj otec vždy odmítal stráže, které mu úřady nabízely s ohledem na nebezpečí takových výletů, a nejenže je nenosil s sebou, ale také neměl doma žádné zbraně: jediné, s čím cestoval, byla hůl. Navíc nedával ústupky a vyžadoval od zaměstnanců „svědomitý“, jak obvykle říkával, přístup k věci, a pokud viděl opak, dokázal ze své nálady hlasitě křičet. Vyžadoval absolutní čistotu a sebemenší známka lajdáctví, špíny a nepořádku v něm mohla vyvolat záchvat hněvu, sice velmi krátkodobý, ale až k samozapomnění. Vyžadovali zejména absolutní čistotu po celé délce dálnice. Ztratil by nervy, kdyby si všiml prachu, špíny, papíru nebo dřevěných třísek na dálnici. Když křičel, dělníci trpěli hněvem a považovali to za samozřejmost: ale nejvyšší míra hněvu - již pro nás nesnesitelná - byla něco jiného - to bylo papežovo mlčení: když papež vyrval nejbližšímu z dělníků koště, začal se energicky mstít a dělal to docela dlouho. Věděli, že to existuje, a nesmírně se toho báli, považovali to za svou hanbu. Přes všechny tyto výpady však byli všichni zaměstnanci papeži velmi oddaní pro jeho spravedlnost, dobročinnost a štědrost. Kvůli úzké klanové soudržnosti všech Adjariánů, oddanost některých zaměstnanců, také zavázala všechny dělníky. Aniž by to věděl, papež byl vždy obklopen strážemi, připravenými jej ochránit před sebemenšími potížemi, a dokonce i ti cizinci, které papež svěřil jednomu ze svých zaměstnanců jako své hosty, požívali stejné bezpečnosti. Papež si zjevně ani plně neuvědomoval hrozbu, kterou by mu hrozilo, kdyby ho horalé neuznali jako legitimní hlavu Adžarské soutěsky. Po jeho smrti přišel jeden ze zaměstnanců do Tiflisu, aby si u otce hledal místo, a když se dozvěděl, že už nežije, rozplakal se a začal ho chválit. A pak mluvil o této jeho ochraně v Adžárii samotnými horolezci a zvláště vzpomínal na jednu příhodu, která zůstala mému otci neznámá: jednou strávil noc ve strážnici na stanici Khulo. Když se okolní lupiči doslechli, že někdo zůstává na noc, přišli udělat svou práci. Vyšli jim ale vstříc zaměstnanci, kteří zde byli, a oznámili, že nedovolí ani rozhovorům, které by mohly rozrušit jejich šéfa, a lupiči se pokojně rozešli do svých vesnic. Vypravěč mi řekl, že bez takového zásahu by můj otec tehdy nepřežil. Byla to tato oddanost mému otci, která se rozšířila i na nás, a jasně jsem se cítil jako suverénní princ pohoří Adjara. Achmet, který mi vyšel vstříc, mě vynesl po schodech v náručí a Lucy, pokud také přišla, nesl sám táta. Když jsme se opláchli studenou vodou z pramene, vběhli jsme víc než já do soutěsky mé řeky. V této době se nasadil samovar, vařila se vejce natvrdo a kuřata se opékala na rožni, což je neměnná vlastnost Adjaris-Chali, a někdy se pstruh Adjaris-Chali s červenými skvrnami po stranách vařil ve slané vodě. Kromě toho Akhmet vždy podával kukuřičný chléb - čad, matsoni, tedy zvláštní druh kyselého mléka, v hliněném hrnku a mazanec z místního sýra, velmi zvláštního a pro mě svým složením stále nepochopitelného; skládala se z dlouhých elastických vláken, jako pevně stlačená kokosová žínka, a jakmile jste uchopil konec těchto vláken, sýrová spirála se rozvinula. To vše bylo velmi čerstvé a po dvou a více hodinách cesty jsem to snědl s velkou chutí. Ale klid naší snídaně byl pokaždé narušen rozdělením kuřete Adjari-Tskhal. Většina jeho částí byla registrována a porušování vlastnických práv nám připadalo téměř ve stejném měřítku, jako se nyní jeví porušování mezinárodní rovnováhy. Objevila se sebemenší nepozornost ze strany tety Julie nebo kohokoli ze starších a ohrožení základů světové spravedlnosti. To není přehnaný způsob vyjádření: moje právní pojmy byly absolutní a nepochybně byly posvátnými normami. Nejde zde o oblíbené kousky, ale právě o vědomí věčných základů posvátného zákona; poddat se - ustoupil jsem ochotně, ale nemohl jsem dopustit nepozornost na rozkaz, který se mi zdál zakořeněný v podstatě věci. Jsem vlastníkem Adjari-Chali (ostatní se na tom podílejí jen kvůli mně) a bylo by zničením mé suverénní důstojnosti, kdybych měl lehký postoj ke starodávným rituálům - a já jsem se odpradávna cítil jako vlastník tohoto sváru, zdálo se mi, že tato místa nikdy neměla jiného vlastníka, a přestože jsem věděl, že jsem se kdysi narodil a dokonce jsem se rád považoval za vlastníka. Adjaris-Chali, ve vztahu k rodičům atd. Rozhodně jsem se cítil transtemporální. Znamením mé věčné moci bylo kuře nebo kuřata Adjaris-Chal. Některé části se mi nelíbily, a co je nejdůležitější, nepovažoval jsem je za vznešené. Ale byla to Lucy, kdo si jich vážil. Proto, když dostala kuřecí stehýnka, vůbec jsem nic nenamítal a nezasahoval bych do části, která jí právem náležela; moje byla křídla, sušená a opražená v plameni do úplného ztuhnutí. S radostí jsem je hlodal, hlavně špičky, líbila se mi vůně spáleniny a vznešenost toho jména: let a křídla patřily v mém dělení věcí a jevů do kategorie vznešených a poetických, o kterých jsem nikdy nemohl přemýšlet bez chvění, zatímco chůze a nohy patřily ke všednímu a prozaickému. Majitel Adjaris-Tskhali měl samozřejmě hubenou, ale ušlechtilou část a vulgární masitost nohou z nich nedělala hodné jídlo. Navíc Lucy vlastnila játra a já žaludek. V ochablé konstituci jater a v jejich tučném obsahu jsem cítil cosi podřadného, ​​a i když mi v Lucyině nepřítomnosti byla játra nabídnuta, odmítl jsem to jako něco pod mou důstojnost. Naopak napjatá elasticita žaludku a určitá struktura jeho tkáně mi svědčily o důstojnosti této partie. Samozřejmě i chuť zde něco znamenala; ale hlavní byly stále úvahy o důstojnosti, možná vágní, ale o metafyzickém řádu. Chtěl jsem bílé maso a příležitostně jsem ho jedl. Ale protože jsem si ho vážil jen z hlediska chuti, ale metafyzicky mi jeho důstojnost nebyla jasná, nikdy jsem si nedovolil trvat na hrudí: požadovat něco metafyzicky lhostejného, ​​a proto odhalit svou touhu po jídle jako smyslném předmětu chuti znamenalo v mých očích ztratit svou posvátnou důstojnost a ztratit jakousi důstojnost. – Nakonec nejobtížnější otázkou dělení byla vejce, nikoli vařená ve skořápce, ale z kuřecího masa. Moje zájmy se zde střetly s Lyusinovými. Pravda, v obyčejných natvrdo vařených vejcích mi žloutek, jako žlutý, tučný a příliš hmotný - droli se a šmouhy - nepřipadal jako jeden z vznešených předmětů, na rozdíl od bílé, tajemně modré a elastické běloby. Vážil jsem si jen toho posledního, zatímco Lucy měla opačný názor, a tak jsme si vyměnily naše nejméně oblíbené části vajíčka. Ale vaječné žloutky přímo z kuřete jsou za prvé záhadné svým původem. Tato vejce se musela rozdělit, počínaje největším, jedno pro mě, další pro Lucy, jedno pro mě a další pro Lucy. Ale problém je, kdo přijde první. Samozřejmě jsem si myslel, že tím prvním jsem se stal já; ale tady Lucy často vyvolala skandál a tím dostala, co chtěla, a pak jsem se uklidnil myšlenkou, že ta nejmenší varlata, v nekonečně velkém počtu, která jsem dostal jako kompenzaci, nesou to samé tajemství. Po snídani se všemi jejími nástrahami jsme museli přejít k tomu nejdůležitějšímu – květinám. Všichni vystoupili a rozprchli se různými směry. Za strážnicí byla mýtina. Nyní jsou tam husté výsadby subtropických keřů a stromů, které udělal táta. Pamatuji si, jak jsme při jedné z našich návštěv našli celou naši mýtinu posetou dírami, a mezi nimi jedna byla obzvlášť velká. Poblíž vrátnice ležely a stály rostliny přivezené, vzpomínám si, ze Suchumu. Táta nám objednal výsadbu těchto rostlin a také jsme zasadili strom, každý na památku. Všechny výsadby byly provedeny; Obrovská díra vzbuzovala všeobecné zděšení a ani jeden strom nezůstal nezasazený. Pak přivedený zahradník za přátelského smíchu všech dělníků vynesl z lóže sotva viditelnou sazenici, kterou prohlásil za cedr. Tato zahrada následně bujně rostla, ale cedr, přestože půda byla pečlivě kypřena a na něj připravena, nerostl. Právě na této mýtině, před i po výsadbě, jsme začali trhat květiny a odtud, unášeni, jsme chodili a plazili se dále, i když to nebylo považováno za zcela bezpečné - zdá se, že kvůli hadům, kteří vylézali zpod všech keřů a šustění listů se skrývali v nepřetržitých houštinách. Kdo na vlastní oči neviděl lesy na pobřeží Černého moře a zvláště lesy Adjarian, těžko si udělá představu o hojnosti rostlinného života, která z místních houštin dělá souvislou změť propletených kmenů, pružných stonků, rostlinných lián a větví. Rostliny jsou zde naskládány jedna na druhou; různé druhy břečťanu pokrývají kmeny kaštanů, jasanů, dubů, planých jabloní a hrušní atd. odshora dolů. Ale tyto nádherné kmeny, pokryté tmavě zelenou mozaikou z břečťanových listů, jsou odsouzeny k smrti a z této dekorace můžete vidět mnoho stromů již uschlých a shnilých, stojících nebo dokonce spadlých. Mezi velkými stromy jsou menší: tvrdá zeleň kavkazské palmy neboli buxusu, rostoucí zde, kmeny v průměru až půl aršínu silné, jogjali, kurma, různé druhy aluchi, mumshala, negnap. Mezi stromy se šplhá liána, vše je protkáno trnitými a ocelovitými stonky salsaparachy, ostružin a dalších popínavých rostlin. Vylézají po kmenech na vrcholky stromů a visí odtud v mocných spleti, jsou házeny ze stromu na strom, vzájemně se proplétají a blokují všechny průchody neprostupnými bariérami. Neexistuje způsob, jak se přes tyto vinice dostat. Nevidíte nic než tajemný zelený soumrak, ani nahoru, ani dolů, ani do stran. Nechápete, kam jdete, na co šlapete. Pod nohama jsou obrovské, husté, páchnoucí buď okurkami, nebo vlhkostí, kapradiny velmi různých typů, po stranách jsou všude prodlevy a bezpočet trnů probodává tak, že není možné udělat jediný krok. Pokud byste se do takového lesa nějak zatoulali, museli byste v něm i přes hojnost rostlinné potravy zemřít. A my jsme si na takové pokusy samozřejmě netroufli, ačkoli jsme u vchodu do něj rádi sbírali ovoce a bobule. Lesní hrozny, plané jabloně a hrušky - pravděpodobně zbytky prastarých sadů, bobule salsaparilly, jahody a polní jahody, kurma a mumshala, jejichž plodům se na Kavkaze říká "šišky", velké šípky, borůvky, kaštany, vlašské ořechy a drobné ořechy, bukvice, třešně židovské k nám přivezly třešně a mnoho dalšího. Byly tam takové divoké meruňky, velmi chutné, ale z nějakého důvodu byly považovány za škodlivé a byly nám téměř zakázány. V různých dobách se objevila různá kořist, jiné, jako hrozny, kurma a šišky, byly dobré až po prvním mrazu, ale zůstaly na stromech celou zimu. Co se nám zdálo v souvislosti s dalekým severem nejvíce hodné pozornosti, byly břízy a jeřáby, které rostly v horách a o kterých nám táta vyprávěl. Trsy jeřábu po mrazu nám byly doručeny z Adžary a použity k marmeládě. Ovoce a bobule jsme ale považovali za hýčkání a květiny byly to pravé ořechové. Objevily se v Adjaris-Tskali a obecně v okolí Batumu brzy, přibližně od poloviny ledna. Zprvu krokusy a kolchiky, bílé, růžové, lila, někdy fialové, bezlisté předzvěsti jara, pokrývaly všechny louky svými poháry. Pak „mléčná barva“, jak říkali staří lidé, sněženka, a další, dva druhy, z nichž s většími, ale hrubšími květy, rostly v bažinách, a proto nám byly málo dostupné, a druhý, podle mého názoru ušlechtilejší, se dal najít na suché půdě. Nadchl mě nádherný vzhled těchto květů se třemi osami symetrie, dvojitou řadou okvětních lístků různých tvarů a tenkým nazelenalým lemem, který mi v kombinaci s bílou barvou celého květu a žlutými tyčinkami připadal výjimečně elegantní. Skutečnost, že sněženky patří k cibulovitým druhům, jejich tříosá, téměř fluorescenční samoluminiscence, jasně žlutozelená jejich listů a stonků, elastická šťavnatost celé rostliny, všude elastická, tenká blána na květním výhonu, plaché svěšení květní koruny, visící jako zvon, a nakonec její první vzhled po zimě, i když je pro mě příliš krátká, pro naši rodinu Colchis. Druhý typ, velkolepější a méně elastický, jsem poznal jen pro jeho podobnost s tímto. Od pozdního podzimu do časného jara jsme podél adjarianské silnice našli vánoční růži. Tato velká a drsná květina s tvrdými okvětními lístky a bez vůně se zdála spíše zábavná než atraktivní, soudě podle jména a podivné, špinavě světle zelené barvy jejích okvětních lístků, tyčinek a pestíku. Bylo zvláštní vidět květinu, která se barvou jen málo lišila od listů a stonku: její vzhled a barva byly zcela listopadové - ponuré, ponuré, nepřátelské. K tomu se přidala jeho toxicita. Byl pro nás květem zimy. Naopak nástup jara jsme poznali u fialek a bramboříků. Obvykle se snažili nenechat si ujít první výskyt těchto květin, které vždy kvetly společně. Papež nařídil zaměstnancům, aby podnikli na cestách, aby zjistili, zda se rozpadli, a aby je informovali, když se to stalo. Po obdržení této zprávy nám táta oznámil: „Fialky a brambořík rozkvetly“, pravděpodobně neméně slavnostně než athénský kněz, který vyhlásil začátek jarního svátku květin - anthesterium, a to znamenalo: jednoho z těchto dnů jedeme do Adjaris-Tshali. Chudák táta. V obavách o rodinu obnovil kult Larů a Penátů, pouze jej obrátil z minulosti do budoucnosti a v lásce k přírodě k ní měl i prastarý kultovní vztah. Radoval jsem se z bramboříků, protože mi připadalo jako porušení veškeré pravdy neobdivovat tyto jemné růžové květy, někdy červené, jindy lila, s jemně detailním zbarvením jejich okvětních lístků, s červenými křehkými stopkami, s podivnými srdčitými listy a ještě podivnějšími hlízami poněkud zploštělými ve tvaru pomeranče. Šedozelená barva listů, jejich červená spodní strana, nejjemnější zrno okvětních lístků jiskřící na slunci – to vše mělo lidi k této rostlině přitahovat. Ale cit pro přírodu je stejně přímočarý jako cit pro člověka: choval jsem se nepřátelsky k bramboříku pro nějakou téměř nepostřehnutelnou neskromnost, pro záměrnou rafinovanost klopy jejich okvětních lístků. Připadaly mi přímým opakem svých nejbližších příbuzných, fialek, se svou hřejivou vůní, s bezednými fialovými sametovými korunami, zdobenými zlatooranžovými tyčinkami a s nejtenčími tmavě fialovými žilkami okvětních lístků. Od svého táty jsem věděl, že je nemožné uměle sestavit fialkový éterický olej (to se podařilo až mnohem později), stejně jako ho není možné extrahovat z fialek samotných. Jejich barva je skutečná barva - starověká posvátná fialová. A přitom se tyto posvátné oči přírody, královské a voňavé, skrývají, z dálky se jen hlásí jako jemná vůně. S tím souvisí jen jedna vůně, i když poněkud hrubší a také silnější. Měl jsem z toho obavy, dlouho jsem nechápal, proč to najednou občas vonělo jako fialkové louky, evidentně z dálky. Ptal jsem se kolem a nikdo mi neodpověděl. Nakonec jsem našel samotný zdroj této vůně v květech ještě skromnějších na vzhled a barvu: rozkvetlá liána z vysokých stromů byla voňavá. Pak jsem přičichl k dětství, už na Akademii ze stránek Bible, kdy je v Písni písní naznačeno samotné znamení jara: "A réva, když kvete, vydává vůni." Takže jaro mého života bylo pro mě vyčarováno tímto kadidlem z fialek a vinné révy. Z dětství si mezi prvními květy batumiského jara pamatuji i petrklíče - petrklíče. Nejprve vykvetl růžový typ s jednotlivými květy, pak další růžový, u kterého se na šípu zvedá květní štětec, pak žlutá, teplá, někdy broskvově žlutá barva, také s květními štětci, trochu připomínající středoruské berany. Ale lehká broskvová vůně severských ovcí tam byla hustá, jako z košíku skutečných broskví, a neobvykle chutná, i když příliš bohatá, příliš jedlá na květinu. V Adjaris-Tskali, většinou na stinných místech, se skromně skrýval příjemně sytě tmavě modrý brčál; modré sněženky (Icilla amaeha) vyskočily ze země a šly tam osolené pro jídlo; mé oblíbené plavé hyacinty (muscari), tmavě modré, tmavě fialové a tmavě modré, někdy téměř černé, mě přitahovaly svou baňatostí, hustou hustotou štětců jasně vyřezávaných kuliček, v nichž bylo při pečlivém zkoumání vidět mnoho drobných, jasně propracovaných detailů. Bylo mnoho kosatců, fialových a žlutých, z nichž první rostly ve vodě pramenů a vyznačovaly se velkými květy. Věděl jsem, že „fialový prášek“ se vyrábí z jejich kořenů, a to samo o sobě byla v mých očích ctnost. Byla tam přitažlivá, pro mě nepochopitelná trojosost jejich květů, plochost listů, jejich vzdušnost. Schvaloval jsem je ale i tak nějak formálně, s tajným nesouhlasem s jejich záměrnou poezií, příliš zjevnou elegancí, která se po pár minutách proměnila ve slizký černofialový žmolek v kytici. Sama jsem překvapená dětskou dualitou: outfity mě velmi zaujaly, elegantní kostýmek a péče o něj mi navzdory maminčiným návrhům nepřipadala maličkost. Ale když jsem v přírodě viděl sebemenší odstín domýšlivosti, okamžitě jsem ztratil svůj osobní něžný cit a díval jsem se zevním pohledem. Fialové kaše, nádherné tmavě modré bažinné pomněnky, sytě modré hořce a další jednoduché květiny mi byly mnohem bližší a cítil jsem je jako rodinu, a proto jsem se jim snažil věnovat plnou pozornost. Bylo ve mně přesvědčení, přesvědčení mého srdce, že květiny – mé květiny, mnou milované – mě milují, kvetou jen pro mě a že moje nevšímavost k jejich kráse by byla urážkou, nebo spíše ranou jejich vroucím citům ke mně. Lidé, jak tehdy, tak i potom, se mi zdáli nezávislí a svobodní, takže každý miluje nebo nemiluje - podle své vlastní touhy, a když nedostane odpověď, nejen že by si neměl stěžovat, ale také být naštvaný. Když jsem později začal hltat romány Waltera Scotta, povzdechy lásky mi připadaly tak nesmyslné, že jsem považoval tento typ fenoménu za vymyšlený speciálně pro děj románu a nevěřil jsem upřímnosti těchto tužeb. Květiny jsou něco úplně jiného. Milují mě, protože nemohou jinak než milovat, kvůli lásce a dospívání. Pravda, ne každý miluje: existují hrubé květiny jako vánoční růže nebo královské žezlo, které hloupě vnímají život. "Existují také květiny, které jsou spokojené se sebou samým, jako jsou bramboříky a kosatce. Ale většina květin mě vnímá jako svého pána a přítele." Neutrhnout si takovou květinu a nevzít si ji domů, když jen čekala na můj příchod a záměrně do této doby rozkvetla – neznamená to, že ho rozruším v jeho nejlepších citech. A snažil jsem se, jak jsem mohl, abych nikoho neurazil. Aniž bych ohýbal kolena a plazil se po břiše, sbíral jsem, sbíral až do vyčerpání, odnášel jsem hromady květin k tetě Julii, pak jsem běžel pro nové sbírky, znovu jsem jí je přinesl a znovu jsem utekl a zasypal ji květinami. Snažili se mě přesvědčit: „sedni si a odpočiň si“, ale já jsem s nedostatkem času odpověděl: „Musím natrhat další květiny“ a znovu jsem utekl. Cítil jsem soucit s tetou Julií a, nevím, bylo to tak, nebo se mi zdálo, že tiše sdílí můj postoj ke květinám. Považoval jsem za svou povinnost, za povinnost vzájemné lásky, utrhnout každou jednotlivou květinu, všechno a ještě víc všechny fialky. Ale přede mnou se rozprostíraly hustě zarostlé květinami, samé fialky, paseky, za pasekami a všechno, jako v té nejlepší květinové zahradě, úplně pokryté květinami. Ať jsem se snažil sebevíc, moje práce nebyla vůbec vidět ani na nejbližších místech: vždyť se tam daly natrhat hromady květin, aniž by člověk opustil místo. Navíc při probírání jednotlivých květin jsem z nich cítil něco nesouhlasného, ​​ale květinovou říši jako celek jsem miloval až do zapomnění a věřil jsem, že ji nemohu nemilovat, i když moje příjmení, jak jsem si tehdy myslel, pochází od Flóry, bohyně květin. A proto se vnitřní potřeba sbírat květiny rozšířila na celé království Flora. Trhal jsem a trhal a přede mnou se rozprostíraly hory, jejichž všechny svahy byly pokryty květinami, a pak jsem začal mít pocit, že celé Adjaris-Tshali zůstane uraženo. Den se blíží k večeru, táta nám volá, abychom se připravili domů. Říkám „teď“ a pokračuji v trhání; pak znovu volají - "Tati, počkej chvíli," a znovu se trhám, tentokrát křečovitě, a já sám pláču lítostí, líbám květiny, polévám je slzami a prosím o odpuštění, slibuji, že brzy přijdu a pak je pravděpodobně utrhnu. Mezitím stařešinové lámou obrovské kytice rododendronů, velkolepé růžové, bílé, červené, lila, s velkými, ale bohužel snadno padajícími korunami a krásnými lesklými listy. Tento druh, rostoucí ve velkých křovinách, by se neměl zaměňovat s poetickým druhem rododendronu, drobným vzrůstem a poměrně drobnými květy, souvislými neprostupnými houštinami pokrývajícími mnoho čtverečních mil pohoří Kavkaz a rostoucími tak hustě, že někdy dochází k požárům ze samovznícení. Ušlechtilejší velký druh rostl v Adjaris-Tskali. Kromě toho jsou nepostradatelným rysem cesty Adjaris-Tskhala neméně obrovské kytice tmavě žlutých akácií, kvetoucích tak hustě, že jejich větve, lepkavé pryskyřičnou šťávou, mají dokonce málo listů. Všechny tyto kytice, košťata, větve, věnce, kousky drnu s celými rostlinami a nakonec jen náruče květin se s velkými obtížemi a společným úsilím všech, od táty po Achmeta, doslova ze všech stran umisťují do faetonů, takže my sami se sotva stlačíme. Květiny se přivazují na záda, na vršek phaetonu, který se obvykle zvedne nástupem večerního vlhka, zapíchnou se do držáků lucerny, na kozlík fetona, položí se mu pod nohy, nasadí nám na hlavu a zaměstnáme jimi všechny ruce. Když už jsme se posadili, zabaleni do deky, Akhmet upraví kroky faetonu s novými kyticemi, které jsou tam uvázané. Konečně je balení nás a květin hotové a táta říká taxikáři, aby „šel“. Křičíme na rozloučenou s Ahmetem a ostatními zaměstnanci a milostivě je utěšujeme při našem odjezdu a slibujeme, že brzy zase přijedeme. O přední lavici se už nevedou žádné zvláštní hádky: je to pohoda a raději se pokusíme vmáčknout do teplého hnízdečka mezi dospěláky, nebo se klidně usadit na dně mezi květinami a pod dekou. Po dálnici se válí květinový koš; teď je to rychlé, zatímco kočár byl neustále zpomalován otcem na cestě tam. Nezastavujeme se, prosyceni dojmy a květinami, jejichž vůně obklopuje v noci faeton. Rychle něco sníme bez přestání. Hora manganu zčerná u vchodu do soutěsky Chorokhi. To znamená, že Batum není daleko. V pološeru se mihne černá kolonie, přejíždíme poslední most a teď nás matka líbá, chybí nám, jako bychom odcházeli na rok. Po večeři se květiny, které přinesli, rychle rozloží do nádob s vodou; Kromě četných váz, z nichž některé jsou poměrně velké, musíme na květiny použít salátové mísy, polévkové mísy, misky, hluboké talíře, sklenice... Finální třídění květin proběhne zítra, ráno, jakmile vstaneme. A teď, v polospánku, slyším neklidné hovory stařešinů, že tolik silně vonných květin, zvláště azalek, nelze v noci nechat v pokojích. Táta si pamatuje případy, skoro jako Batumi, kdy nezkušení milovníci květin na návštěvě usnuli a už se neprobudili, když na noční stolek u postele položili jen kytici těchto žlutých poetických azalek. Také říká, ne poprvé, že nejvoňavější med z těchto květů je smrtelný, ale zabíjí, když se sní pouze svým aroma; Občas se na našem trhu objeví, ale znalí se mu opatrně vyhýbají. Azalky skutečně vydávají silný a štiplavý zápach ve všech našich místnostech. Není to dusná vůně střemchy, není to lepkavá vůně mnoha zahradních rostlin; není v ní žádné cloying, žádná vlhkost, žádná smyslnost – je přísná, částečně připomíná některé druhy kadidel. Vůně azalek, která je nesmírně silná ve srovnání s ostatními vůněmi, které nyní naplňují vzduch celého bytu a všechny je přehlušuje, se nezdá být vtíravá nebo nepříjemná: vzduch prostě zhoustl jako průhledná pevná látka. Ale ať už se mi to zdá ze snu, nebo je to ve skutečnosti, vidím ty nejtenčí šípy, jako ty paprsky, které obklopují noční světlo, rychle se řítící vzduchem z azalek, se zavřenýma očima, dlouhými jako můj prst. Mají stejnou jantarově žlutou barvu jako samotné květy, které je vysílají. Jsou unášeny proudy vzduchu a jsou tak tenké, že se svými jedovatými hroty drží bez bolesti. Ale pokud jich tam bude hodně, zemřete, otráveni těmito šípy, podobnými zlatým šípům Apollóna. V polospánku slyším, jak dospělí po večeři posouvají židle a vynášejí některé z ničivých květin ven, a já usínám, jak se to stává velmi zřídka, bez bolestivého přehazování ze strany na stranu a spím bez nočních můr celou noc. V. Veidle. Po "dvanáctce". Obětování kříži u hrobu Alexandra Bloka Dopis adresovaný Blokem 8. ledna 21 z Petrohradu do Moskvy Naděždě Aleksandrovna Nollové nebyl zveřejněn v plném znění. Začíná to v osmém svazku Souborných děl (1963) jednou z těch (jak je uvedeno v předmluvě) „málo bankovek“, s jejichž pomocí skrývají před Ruskem – v tomto případě, stejně jako v jiných – vše, co by nemělo vědět. "Budeš toho hodně vědět, brzy zestárneš." Sovětští občané by měli být vždy a všude, dokonce i v těžké práci, energičtí a mladí. Zkrácený dopis, neznámo proč, je stále vytištěn - prvky státního zločinu jsou zde nepochybně patrné - nemůže být cennější pro každého, kdo chce pochopit, kdo byl Blok, jak a proč zemřel, co si myslel krátce před svou smrtí. Budu to citovat celý. Nadezhda Aleksandrovna, Blokova skutečná přítelkyně v posledních dvou letech jeho života, v té době čekala dítě. Pojednává se o něm v dopise. Za adresou a třemi tečkami v lomených závorkách je její text: "Z celého svého života jsem nekonečně těžší a ty si to pamatuješ a nemysli na 99/100 ze mě, na všechno slabé, hříšné a bezvýznamné, co ve mně je. Ale mám 1/100 z toho, co jsem potřeboval někomu předat; to nejlepší ze sebe bych mohl vyjádřit přáním tvému dítěti, člověku, který je jen možný, je to válka, je-li to možné, válka, nechť, ne. klidně a pomalu buduje to, co bylo zničeno sedmi lety hrůzy Je-li to nemožné, pokud v něm krev stále vře, bouří a ničí, jako u nás všech hříšníků, pak ať ho svědomí stále a neúprosně trápí, ať alespoň zneškodní jeho jedovaté, strašlivé pudy, na které je naše současnost bohatá a snad na ně bude bohatá i blízká budoucnost. „Pochopte, jak to říkám, říkám to s bolestí a zoufalstvím v duši; ale stále nemůžu jít do kostela, i když volá. Mějte soucit a opatrujte své nenarozené dítě; pokud je dobrý, jaký to bude mučedník - zaplatí za všechno, co jsme udělali, za každou minutu našich dnů.“ Následuje podpis: „Oddán vám Alexander Blok“. Toto je nejvýznamnější text ze všech, které Blok napsal v posledních letech svého života a který se k nám dostal. V tomto textu se odhalil jako v žádném jiném, hlouběji než v Puškinově projevu o měsíc později a než v Poznámce o „Dvanáctce“ před devíti měsíci. V postních dnech 18. roku, asi dva měsíce po skončení „Dvanáctky“, napsal (ve fragmentu své autobiografie „Vyznání pohana“): „Dlouho jsem se nepřiznal, musím se přiznat“; tento dopis je přiznáním – i když je stručný, není útržkovitý (týkající se jedné konkrétní epizody); ač ne církevní, jako ten první, který ani nepřivedl k jeho skutečnému předmětu, ale jako onen ne bez myšlenky na církevní; a ne bez vysvětlení, proč to v žádném případě nemůže být církev (v prvním případě) nebo (v druhém případě) ještě nemůže být. Klíčová slova druhé zpovědi - ne poslední? kdo ví?, ale pro nás je poslední věcí bolest, zoufalství, hříšnost, bezvýznamnost, svědomí, odplata. Návratnost – „za každou minutu našich dnů“. Zní to „naše“, zní jako „moje“ nebo naše a moje, bolestně propletené. „Stále nemůžu jít do kostela, i když volá“ - to neznamená, že za ním „soudruh kněz“ (Vzpomínáte si, jak to bývalo / šel vpřed s břichem, / a jeho břicho se lesklo jako kříž na lidi) poslal za ním čtenáře žalmů; to znamená, že ho církev v jeho vlastní duši volá a nezačala ho volat od včerejška („stále nemůžu“). Toto „stále“ nás vrací k 18. dubnu, k tomu, co bylo právě řečeno: „eh, eh, bez kříže“ a k onomu prvnímu návrhu vyznání, kde po právě citovaných slovech čteme: „Jednou z výhod revoluce je, že probouzí k životu celého člověka, jde-li k němu, napíná veškerou jeho sílu a otevírá ony těsně uzavřené propasti vědomí.“ Tyto „propasti vědomí“ se od té doby zjevně nikdy neuzavřely. Intelektuální Kristus, nosící spíše květinu než trnovou korunu, a dokonce i Renanův „ženský duch“ se tedy ukázal být skutečně pro Bloka... Nebo je lepší nemyslet na to, co se stalo, ale na to, kde to začalo. „Před námi je místo bílé jako sníh“, „rychle roste, stává se obrovským“, „mění se v siluetu člověka“, „vzrušuje, přitahuje“. "Dívám se: Kriste!" "Nevěřil jsem tomu, nemůže to být Kristus." "Přichází, dívám se zblízka: ne, Kriste!" Je to zázračný Spasitel z katedrály Nanebevzetí Panny Marie nebo zbožný obraz, jehož umění nestojí za nic; ať už je to slovo evangelia nebo „květiny výmluvnosti“, byť papírové, byť důkladně otrávené květiny; neboť podstata toho, co by se nikdy (násilně), ale vždy (ze svobodné vůle) mohlo stát ve slyšící a vidící lidské duši, je zcela lhostejná. Ano, a v tom místě, v siluetě, se stále neobjevuje někdo obrovský, rostoucí ve tmě, když pochodeň bije ve větru. A žádná slova. Není známo, zda syn tehdy četl z matčina evangelia něco jiného než „dnes budeš se mnou v ráji“; ale i čtením Renana je možné dospět k jiným myšlenkám, které nevedou k vulgární a hříšné „hře o Ježíši Kristu“, dokonce jsou – téměř od kolébky (jsme ujištěni) – „zahořklým antiklerikálem“. Ta metanoia, šílenství mysli, ta inverze duše, „pokání“ nebo „obrácení“ tak chabě přeložené do moderních jazyků – nikdo nenaznačil hranice důvodů, velkých či malých, které to podporují, nazývají, tlačí nás k tomu. Blok všechno zapsal ve stejném osmnáctém roce (13. června) Ivanov-Razumnikův příběh o „knězi vvedenské církve“ Jegorovovi – „Blok ho nenazývá knězem“ – zmínil „Dvanáct“ v kázání a řekl, že „Kristus je tam, kde ho neočekávají“. A ještě dlouho předtím, 28. února, přesně měsíc poté, co byla „Dvanáctka“ dokončena v hrubé podobě: „Dnes jsem ztratil křídla, a proto tomu nevěřím. Opět – lež na 10 let. A je tu stáří, průměrnost.“ Tato křídla jsou ta, která ho zakrývala, když psal svou báseň; stejná „víra“. Jenže tato víra se ukázala být – on sám to nečekal – protkána úplně jinou vírou. "Celým svým tělem, celým svým srdcem, celou svou myslí - poslouchejte revoluci." Těmito slovy dokončil 9. ledna článek „Intelektuálové a revoluce“; tuto hudbu slyšel neustále, když skládal svou báseň. Napsal jsem a mluvil o tom více než jednou; Zdůrazňoval tento sluch tak vytrvale, jako by chtěl popsat nějaký sotva snesitelný hluk v uších. Napsal jsem "Skythians" za dva dny, stále to slyším. Pak jsem přestal slyšet. Navždy. "Ztratil jsem křídla." Přestal jsem psát poezii. Ale v této hudbě – na vrcholu, v jejích podtextech – byla jiná, úplně jiná hudba. Nepřestával ji slyšet – i když jen stěží, občas. Z toho všeho nevyvozuji žádné „konečné“ nebo „rozhodující“ závěry. Nesnažím se z textů vyčíst to, co v nich není. Nebojím se jen populárních výroků jako „ztracená víra“, „věřil jsem“, „proklínal jsem to, co jsem uctíval“, „našel tiché – nebo dokonce bouřlivé – útočiště“. Vím to jistě: nenašel jsem žádné útočiště, nikdy jsem se opravdu nešel „uzdravit Kristem“, veřejně jsem nečinil pokání z toho hříchu nenávisti a do poslední hloubky i pýchy, kterým řekl „ano“ zkáze a krvavému papírovému slovu „revoluce“ dal velké písmeno. Vím také, že deníkové záznamy, údajně z 11. dubna téhož čerstvě revolučního roku, který se však již stal rokem bez hudby: "Jsem zničený, jsem pryč tři dny. Zemřít?" mluví, jak se již stalo dříve, jak tomu bude až do konce, o prudké změně nálady, spíše o přerušovaném než trvalém zoufalství a že by bylo lehkomyslné nebo nečestné hledat v nich nějaký závěť nebo poslední slovo. Až do samého konce se stávalo, že se má duše chvílemi cítila lehčí a veselejší; Nevidím však, že by i občas tato osvícení byla způsobena tím, co se dělo kolem něj, v jeho domovině. V roce 1818 (7. března) připomněl Ključevského úsudky, že vývoj Ruska „připomíná let ptáka, který je unášen vichřicí a zmítán nad síly svých křídel“, a po telefonickém rozhovoru s Ivanovem-Razumnikem zapsal svá slova: „Hnusný – socialistický parafilista – boledistik“. Nemyslím si, že tyto citáty v tu chvíli vyjadřovaly přesně jeho vlastní názor: jen se formoval, bál se nabrat podobu. A to, co se dělo kolem, nevypadalo příliš jako ráj – i když šosácký, s tím vším pochopením, že mluvíme o pochybnosti ideálu, nikoli o jeho odlišnosti od reality. Pokud jde o „křídla“, poté, co ztratil svá vlastní, musel s velkou rychlostí cítit totéž o Rusku a při vzpomínce na Klyuchevského pevnou rukou napsal svým jménem: „Pták, kterého vítr „hodí“ - tak ho odhodil. „Vyhodil“ Rusko i jeho. Dopis Naděždě Alexandrovně, napsaný téměř tři roky poté, nehovoří jen o něm, ale neshrnuje výsledky pro něj samotného. V této doplňující „poznámce“ o básni, jeho závěti – ne posledním slovem, ale poslední vůlí – se říká, že ještě nenarozený „člověk blízké budoucnosti“ bude muset zaplatit za všechno, co jsme udělali, a „pomalu vybudovat to, co bylo zničeno sedmi lety hrůzy“. Destrukce, odplata, stvoření – týkají se Ruska, nejen Bloku. „Sedm let hrůzy“, tohle není o hororu jen pro něj. To se říká především o Rusku, které vždy miloval a miloval ostrou, bolestnou láskou, jejíž samotná vlastnost byla tehdejším vítězům zcela cizí a poraženým si ji ne vždy náležitě vzali k srdci. Ale to řekl Blok, toto je jeho úsudek, jeho hodnocení, přeškrtávání všech jeho předchozích hodnocení, stmelených smrtí. Sedm let hrůzy. Co je sedm let? To se říkalo sedm měsíců před jeho smrtí, ale samozřejmě si to mohl zopakovat i před smrtí, kdy bylo přesně sedm let od vyhlášení války. Ať je to nenarozené dítě „mužem míru, ne války, ať klidně a pomalu buduje to, co bylo zničeno sedmi lety hrůzy“. „Klidně a pomalu“ je pozvánkou nikoli k revoluci, ale k uzdravení z revoluce, která – Blok to viděl – byla ještě destruktivnější než válka. A co je nejdůležitější, a vůbec to nejpodstatnější v tomto dopise obecně: Blok nedělá žádný zásadní rozdíl mezi prvními třemi roky hororu a čtyřmi následujícími roky. Kdysi jsem hořel hněvem, ale v tomto hněvu byla i jiskřička naděje. "K nepěkné hrůze života /Otevři rychle, otevři oči/. Dokud velká bouře / nesmetla vše ve tvé vlasti, - / Nechej dozrát tvůj oprávněný hněv..." O tři roky později se naděje rozzářila jasněji, udeřil hrom, "velká bouře" pominula, vítr zmítal Ruskem - a co dál? Resetovat. Vzpomínám si jen na stará hořká slova; "Všechno je stejně páchnoucí, špinavé a dusné - jako vždy v Rusku," a přesněji: "Nic už nelze změnit - žádná revoluce to nezmění." Někdy jsem si to myslel i před ní, ale teď? – - Znovu lže. A pak stáří, průměrnost... Zemřít? 7. „Psát poezii pro zapomenutého Bloka“ Touto lehce neohrabanou linkou více než rok před svou smrtí dokončil dosti bledou, i ve své hravosti, albovou báseň. Samozřejmě nezapomněl, jak se píše poezie, nezapomněl, jak je psát. Pouhých šest měsíců před koncem jsem lehkým krokem z dálky psal po Puškinových šlépějích lehké – jako ruce těžce nemocných lidí – básně do Puškinova domu. Nebyla to otázka dovednosti. "Jednou jsem si myslel, že nepotřebuji psát poezii, protože jsem v tom příliš dobrý." Zapsal to už dávno (jak se mu muselo zdát v roce 21 nebo 20): 25. března 1916, tři dny poté, co izoloval z návrhů „Odplaty“ báseň „Kite“, jednu z nejlepších a posledních lyrických a tragických, jeho výtvory truchlící nad Ruskem. Už tehdy psal poezii jen zřídka. V nahrávce po výše uvedených slovech čteme: „Potřebujeme se stále změnit, nebo aby se věci kolem nás změnily, abychom byli opět schopni překonat materiál.“ Přesnější by bylo říci: „získat materiál k překonání“, protože schopnost jej překonat, pokud existuje, závisí na dovednosti, o kterou nebyla nouze. Na změny se čekalo jen rok, ale bylo nutné předpokládat, že tyto změny básníkovi jistě přijdou na pomoc? Vnitřní jsou jedna věc, pokud nejsou opravdu špatné. Ohledně těch vnějších je možná i taková „cynická“ (jak řeknou jiní) myšlenka: pokud se na zemi nastolí blahobyt bez mráčku, kde pak najde útočiště „múza pomsty a smutku“ (vím, že to nebyl Blok’s, kdo se tímto jménem nepojmenoval, ale nehodilo by se jí toto jméno?). - To se nestalo; se nestalo nejen „na zemi“, ale ani zde. Odpověď osudu na tuto nahrávku Bloka se však ukázala jako ironická a pro něj velmi smutná. Zpočátku se zdálo, že se básník projevil jako jasnovidec. Došlo ke změně „kolem“ – a jaká změna! Už 17. března byla radost veliká, ale když se totálně zhroutilo, Matka Rus a „Naše ruské impérium“, jako Borja Bugajev (tj. Andrej Bely), se bláznivě, ale také láskyplně rozsypaly na kusy, a pak jeho přítel, už ne ve 48. sešitu, ale v 56., si všiml básně, kterou pravděpodobně dokončil 28. ledna velkými písmeny. a 29., již pracoval na „Skythách“, do něj napsal tři slova a podtrhl je: „Dnes jsem génius.“ O „Skythách“ ani o „Dvanáctce“ není žádná další zmínka až do 18. února, kdy záznam končí slovy: „Jsem nějak vyčerpaný. Buď rodím, nebo jsem unavený.“ Porod však v té době skončil. Únava nikdy nezmizela. Vstup 28. března: „Stáří“. Změny pokračovaly, ale to hlavní bylo za námi. Revoluce s velkým R skončila; „revoluce 17. a první poloviny 18. roku“ (to je jeho výraz); jednoho dne však vyslovil ještě správnější myšlenku (pokud se nad tím zamyslíte sami): řekl, že revoluce trvala od roku 1901 do roku 1918; a v projevu o Solovjovovi (v roce 20), že „již leden 1901 stál pod úplně jiným znamením než prosinec 1900“: „úplný začátek století byl naplněn výrazně novými znameními a předtuchami“. Nyní však ustal „hluk z kolapsu starého světa“ a s ním ztichla i hudba obecně. Nic jiného neslyšel. "Hluchý" (řekl to více než jednou). V roce 20 vzpomínal: „pak jsem se cítil velmi unavený; pak se projevil pokles kreativního poskoku, hudby, která zněla na konci 17 a v první polovině 18. Zopakoval slova nalezená v Gogolovi: "Pokud nás hudba opustí, co se potom stane s naším světem?" Již v předchozím roce (30. března) je zcela nevhodně vložil do krátkého blahopřání k výročí Gorkimu a pak svůj pozdrav zakončil ještě nevhodnějšími slovy: „Jedině hudba může zastavit krveprolití, které se stává bezútěšnou vulgárností, když přestane být posvátným šílenstvím.“ Příšerná vulgárnost? Takové pohrdání a hněv nelze vysvětlit dalším skokem do pohody. Ale o „posvátném šílenství“ znovu nemluvil ani další den, ani o rok později. Divokost moci, zuřící kvůli vlastní obraně, mu nepřipadala svatá. Matka mu mohla připomenout jeho dopis z roku 1909: „Nechte je viset, darebáci, a zemřít ve své vlastní špinavosti.“ Pravda, nebyla tam žádná šibenice. „Šmejdi“ byli jiné hodnosti, ani nestříleli, stříleli (ve sklepech), ale... Ale jak dobře to všechno začalo! Před třemi lety, 23. března 17, napsal své matce z Petrohradu: „Obraz revoluce je mi víceméně jasný: něco nadpřirozeného, ​​rozkošného.“ A v tom samém dopise: "Bloudil jsem ulicemi, díval jsem se na jedinou podívanou na světě a v historii, na veselé a laskavé lidi, kteří se bez dozoru hemžili v nečistých ulicích. Mimořádné vědomí, že všechno je možné, je hrozivé, dechberoucí a strašně zábavné. Stal se zázrak, a proto budou další zázraky." Nemýlil se. Přišel ještě neobyčejnější a úžasnější říjen. „Jsme Rusové,“ napsal v článku „Inteligence a revoluce“ (9. ledna 18), „prožíváme éru, která má ve velikosti jen málo sobě rovných“ (...) Úkolem umělce, povinností umělce, je vidět, co je zamýšleno (...). jaký je plán? - Udělej všechno znovu. Zařídit, aby se vše stalo novým, aby se náš klamný, špinavý, nudný, ošklivý život stal spravedlivým, čistým, veselým a krásným životem.“ Když takové plány (...) zlomí okovy, které je svazovaly, a vrhnou se do bouřlivého proudu, protrhnou hráze, kropí další kusy břehů – tomu se říká revoluce. Čím menší, tím umírněnější, nižší se nazývá rebelie, rebelie, revoluce; ale tomu se říká revoluce." Blok si popletl jména. Obdivoval právě nepokoje nebo vzpouru velmi velkých rozměrů, povstání (které mu připadalo jako celonárodní), a už vůbec ne revoluci, ne nahrazení jedné vládnoucí vrstvy druhou, jednu byrokracii a armádu jinou byrokracií a armádou a praktické provádění toho, co již existovalo na papíře, tedy ideologie, kterou si někdo sám vymyslel a více z nich vymyslel. nápad. To, co nazýval revolucí, ve skutečnosti existovalo v předtuchách a záblescích od počátku století a ve skutečnosti skončilo přibližně ve stejnou dobu, kdy dokončil psaní „Dvanáctky“. Hudba povstání utichla. Začal každodenní život revoluce, který se změnil v „pochmurnou vulgárnost“. „Podvodný“ život se vrátil a byl znovu nastolen – ještě lstivější, protože pravda byla podrobena přísnějšímu zákazu – a neméně „špinavý, nudný a ošklivý“ život. „Plány“ se rozplynuly, staly se propagandistickou návnadou a byly namluveny oficiálními řečmi. Pro básníka, aby tvrdil, že život je ze své podstaty krásný a měl by se stát krásným pro všechny lidi, je trapné, když noviny píšou, že teď je stokrát krásnější než dříve a zítra bude krásnější dvěstěkrát. A truchlit nad přítomností a mlhavě snít o zítřku se stává zcela nemožným. Je škoda, že nevíme, jaké myšlenky se objevily Blokovi, když si znovu přečetl svou báseň „Kite“ tři nebo čtyři roky poté, co byla napsána: Kreslení hladkého kruhu po kruhu, Košun krouží nad ospalou loukou A dívá se na opuštěnou louku. – V chatě matka truchlí nad svým synem: Na chleba, na, na hruď, sát, Růst, dobývat, nést kříž. Je tam povstání, vesnice hoří, A ty jsi stále moje země, V zaslzené a starobylé kráse. – Veškerý smutek, ale i veškerá poezie těchto nádherných řádků spočívá na „Staletí plynou...“, „A ty jsi pořád stejný...“ a na nezodpovězených závěrečných otázkách. No, teď, řekněme, ve dvaceti, mohl by Blok psát tyto básně? I když předpokládáme, že by byly zveřejněny, v rozporu s doktrínou, že v socialistické vlasti draci nekrouží a matky netruchlí? Ne, nemohl. Zaslzená a prastará krása byla již tehdy nápadně bledá a rozplývající se a bylo by krajně nevhodné o ní mluvit. O chlebu bylo také lepší se nezmiňovat. Ve vesnici nebyl chléb a nebylo ani mléko, dokonce ani mateřské mléko. V centrálních a Volžských provinciích bylo mnoho případů kanibalismu. Nějaký zachmuřený vtipálek by mohl říci básníkovi: "Tento syn byl pravděpodobně sněden už dávno, co je dobré a matka." Pokud jde o „poddat se, nést kříž“, v těchto výrazech již nebyla oslavována nezpochybnitelná poslušnost ideologii a moci; oslavování poslušnosti čehokoli jiného bylo přísně zakázáno; odsoudit tuto zakázanou poslušnost v poezii by se hodilo jen fanouškovi lynčů a kulek do zátylku... „Ubíhají staletí, válka řve / vzniká povstání...“ Nyní to není totéž: hudba není stejná a žádná hudba není vůbec žádná. „A ty jsi stále stejná, moje země“ – stále bylo možné cítit něco podobného, ​​ale psát o tom poezii nebylo možné. Blok už nikdy nenapsal žádné básně, kromě komiksových, albových a dokonce ani té Puškinovy ​​básně na rozloučenou 99 . Znovu jsem četl ty staré a občas je opravoval. Připravoval jsem nové vydání staré sbírky básní. Jednou jsem si zapsal (6. února 1921): „Příští sbírka básní, pokud nějaká bude: „Černý den“. Jenže ani s takovým názvem nebylo z čeho poskládat sbírku. V Naděždině přítomnosti Pavlovič jednou „vzal svůj první svazek a lhostejným, tupým hlasem, jak píše, četl: Když jsme postavili budovu Snili jsme o jeho pádu - a zavřel knihu: "Tak se to stalo. Ale zdálo se, že je dost síly na stavbu velké budovy." Tyto dva řádky zcela svévolně vytrhl z jejich kontextu; (báseň „Všechno odpustíme - a neporušíme to“) jim dala význam chmurného proroctví, které vůbec neměli. Ale to je právě to podstatné. Nyní se pro něj staly znamením – nikoli smrtí „starého světa“, po kterém tak vášnivě toužil, ale smrtí všeho, co se on a lidé jeho generace snažili postavit vlastníma rukama a myslí. „Život se změnil,“ napsal v posledním roce svého života (18. dubna); ona je změněná, ale ne nová, ne nuova“ (tedy ne Danyina Vita nuova, ne osvícený, proměněný život, a pokračoval: „Veš dobyla celý svět, to už je úplná věc a všechno se teď změní jen opačným směrem, a ne v tom, ve kterém jsme žili my, který jsme milovali.“ A znovu se nedalo nic změnit jeho matka z jeho roku, žádná revoluce změnit to. "Odpusťme zasmušilost, je toto / Jeho skrytý motor: / On je celé dítě dobra a světla, / On je veškerý triumf svobody." Jsme připraveni to nyní zopakovat; ale v 21 a dokonce ani v 19 už to nemohl napsat. Mezi jeho novou pochmurností a starou vypukla právě ta bouře: ta revoluce, o které se stále nemohl pevně rozhodnout, že nic nezmění. Teď nemohl říct ani zašeptat slova o triumfu svobody skrz zaťaté zuby. To, co si o sobě nyní myslel, bylo nejlépe vyjádřeno opětovným přehodnocením svých předchozích básní. Podle Čukovského příběhu, když s ním listoval ve svém třetím díle, ukázal na básně: Jak těžké je to pro mrtvého muže mezi lidmi, Předstírejte, že jste živí a vášniví! a řekl: "Ukázalo se, že jsem psal o sobě. Když jsem to psal, ani jsem si nemyslel, že je to proroctví." 8. Sedmý a poslední ročník Poslední rok Blokova života byl posledním ze „sedmi let hrůzy“. Začal je považovat za hrozné poté, co zmizela rozkoš, kterou mu vštěpoval „únor“ a pak „říjen“; když se jeho „Skythové“ a „Dvanáctka“ stali minulostí a on byl ponechán hladovět a prochladnout, sedět, psát reportáže, „psát poezii, zapomenutý Blok“. Už bylo 6. ledna 19, když mu volali ze Státního nakladatelství: "Dobrý den. Ionov říká (...). Navrhuji vydat Dvanáctku v Petrohradském sovětu poslanců," řekl: "Nemyslíte, že Dvanáctka obsahuje poněkud opožděnou poznámku?" "Přesně správně," odpověděl Ionov. Nás však zajímá Blokův názor, ne Ionovův. Ionov byl sice jedním z jeho trýznitelů, ale muka, která mu způsobovali jednotliví lidé, nebyla nyní ta hlavní. Přišly pro něj temné dny a byly stále temnější, v souladu s nyní vymyšleným názvem neexistující sbírky. Devatenáctý rok byl černý, dvacátý byl černější, v jedenadvacátém roce jsme ho zbourali na hřbitově a Achmatovová správně napsala „Naše slunce zhaslo v agónii“. Je hořké, ale také legrační vidět, jak se jeho současní životopisci nebo komentátoři řítí kolem, aby zakryli pravdu. Poslední dva tři měsíce byly v pořádku: byl nemocný, ale ve všech ostatních měl být veselý, veselý a revoluční, jako by mu „opožděná nota“ zněla dál, jak zněla v říjnu (ve skutečnosti v únoru zněla ještě veseleji). Snad nejvtipnější příklad takového marného úsilí (říkám „vtipný“, abych neřekl něco horšího) nám ukazuje již zmíněný arcikomentátor našeho básníka V. N. Orlova. V sedmém díle Sebraných děl (1963) na straně 458, když zmínil ponurou příchuť Blokových osobních poznámek, vysvětluje, že takové nálady básníka zcela nepohltily a koexistovaly v něm s „násilnou zábavou“. „Tak například v prosinci 1919 zapsal do sešitu za sebou: „těžký“, „obludný den“ a tak dále, a zároveň 6. prosince napsal do rukopisného almanachu K. I. Čukovského nakažlivě veselé básně, stříkající opravdovou veselostí: Že nejsme křehcí, nerozbitní, Veselé básničky, není co vytknout! Opravdu někdo může věřit, že tento tón vaudevillových veršů připadal Blokovi nebo v Blokových básních Čukovskému „divoce veselý“? A smysl je jasný: jsme dodnes k překvapení našich potomků zdraví, ale kdybychom byli byť jen trochu křehcí a křehcí, dávno bychom přestali být zdraví. Co je na tom tak zábavného? Kde je tady ta „nefalešná veselost“? Humor těchto básní je šibeniční; je zcela v souladu s ponurou příchutí nahrávek toho měsíce; stejně jako humor celé básně, všechny tyto ironické verše s názvem „Poems about Essentials“ od Bloka. Říká se, že romantická modrá květina, nyní, v roce 1919 (arcikomentátor o tehdejším hladomoru mlčí) se nazývá jiným jménem: "V tomto světě, kde je tak prázdno, / hledáš to, najdeš to, / a když to najdeš, řekni tomu zelí, / dej to do zelňačky každý den, / neobviňuj zelnou polévku, že v budoucnu nebude hustší - / budou v budoucnu." Ach, jaké básně „sypou opravdovou veselostí“! Zde je jejich závěr: „Jména květiny nejsou hlasitá, / rekvírovaná - tak akorát, / ale tomu, kdo nosí batohy / a zelí - ananas, / jako krásný cizinec, / nespustí z ní oči. / A vzdálení potomci, / a za to nás budou chválit, / že nejsme křehcí, nejsme do dnešního dne zdraví, / nejsme rozbitní, / sisíci. nahlas Nebo romantický Pegas zapřažený do tarantasu špatně trhá čáry, pokud komentátorovi věříte, nejen že trhá stopy, ale také „cáká“ „infekční zábavou“: „Neobviňujte zelnou polévku, že není hustá – / V budoucnu budou řidší.“ Ale komentátor ví, že mezi Blokovými poznámkami jsou také následující: „Mám hlad“, „umřu hlady“; ví, že „napřed budou tenčí“, pokud to není přičítáno samotné zelné polévce, ukázalo se, že je to skutečné proroctví. Dobře si uvědomuje, že po Blokově smrti Chukovskij napsal: „V roce 1919 se Blok ještě mohl smát. Ale pak přestal,“ a že 26. května 21 napsal Blok stejnému Čukovskému: „Takže,“ zmínil se již dříve o své nemoci, „ahoj, teď se nedá říct: ta špinavá, prohnilá, drahá matička Rusko to sežrala jako prase vlastní. A tak se stalo: sežrala to; a stále se prostřednictvím figurín vysmívá svému hořkému smíchu, jako by jiskřil opravdovou veselostí, a všem svým dlouhým měsícům, rokům umírání agónie. Hmotná nouze a fyzické utrpení nebyly hlavní věcí tohoto trápení, ale lidé, kteří je pilně minimalizují, si zaslouží - chtěl jsem říci - opovržení, ale ne, obávám se, že si zaslouží soucit ještě více. Tentýž Orlov, vychvalující veselé řádky „Ahoj a teď / (Ano, pane)“, píše: „Tón desek 20. ročníku je také v drtivé většině případů extrémně ponurý.“ To znamená, že se neodvažuje zapírat; pokračuje však: „Takhle se ale Blok tehdy Sergeji Gorodeckému zdál“ a pak cituje Gorodeckého článek z „Tisk a revoluce“ z roku 1922. „První věc, kterou mi řekl,“ píše Gorodecký, „když jsme se objali v létě 20, po dlouhém odloučení, bylo, že seká, koupe se a nosí každý den rudé (opálené dříví). Finn Nemluvil o palivovém dříví s dámou-inteligentní koketností, jako všichni ostatní, ale jako velký chlap... Nezaznamenal jsem u něj žádné kňučení." – Opálený, červený, to odpovídá realitě a od Bloka se samozřejmě „kňučení“ čekat nedalo a kňučení před Gorodeckým bylo možná riskantní. Ale nevím, akademik Šachmatov, jehož srdce nevydrželo nošení dříví do šestého patra, mluvil o tom nošení „jako velký chlap“, nebo s „intelektuální koketností dámy“? je to důležité? Není to důležitější než „předčasná smrt“ způsobená tímto (jak rádi oznamují ve smutku) velkého vědce? Blok byl mladší a bydlel níže než v šestém patře; ale stále existuje názor, že si tímto přetahováním vyrval srdce. Gorodetsky ani Orlov o tom nikdy neslyšeli? Kvůli podvýživě v roce hladomoru získal Blok kurděje a balyky a koláče NEPA byly nad jeho možnosti. Ale samozřejmě neříkám - ten lubok byl takový cizí produkt - jako by umřel hlady. Jídlo velmi dobré kvality a bohaté zásoby měl k dispozici, když už je nemohl jíst. Stejně jako povolení jít s manželkou do finského sanatoria (nemohl tam jít sám) získal, když už neležel v posteli, ale na stole. Léta ho trápili slovními debatami na nesmyslných schůzkách a nutili ho shánět potravu prací literárního nádeníka. Na začátku 21 let (17. ledna) si zapsal: "Ráno, strašně ostré myšlenky, uprostřed hlubin zoufalství a smrti. Nauč se číst "Dvanáctku". Staň se kupletním básníkem. Peníze a záruky můžeš mít vždycky..." Samozřejmě to není vážný záměr ("Dvanáctku" vždy přenechal své ženě, aby si ji přečetla), ale je to jasný. Nicméně již v 19, kdy se ještě uměl smát, napsal (11. června): "To, co nelze bolševikům vzít, je jejich výjimečná schopnost vymýtit každodenní život a zničit jednotlivé lidi. Nevím, jestli je to špatné nebo ne zvlášť dobré. To je fakt." Protože asi nevěděl, jestli je to špatné nebo ne, protože jen velmi krátce předtím přestal oslavovat revoluci, a přesto by bylo těžké považovat pronásledování a ničení za něco jiného než za její přímý důsledek. Dále se však stále zmiňoval - ne o ní: o jejích synech, prasátkách toho prasete, které ho brzy sežere. Způsob, jakým „korodují každodenní život“, je popsán ve stejném hesle (vztahuje se na Blokovy procházky směrem k Holguinovi a Lakhtě): „Všechno je špinavé, ještě víc než loni. Jsou vidět stopy vědomého i nevědomého vyhazování.“ Pravda, do záznamu o ničení lidí nebylo přidáno nic; neříká se, že se to dá nazvat i leptáním, když to začíná šikanou. Blok začal být pronásledován v posledním roce svého života. V květnu, když už byl nemocný a odjel do Moskvy, byl večer v Domě tisku označen za mrtvého muže. Podle Čukovského a Aljanského s tím souhlasil a řekl: mají pravdu. Ve skutečnosti mu zbývaly jen tři měsíce života. Podle Aljanského na něj nejprve někdo z publika křičel, že jeho básně jsou mrtvé. "Ozval se hluk. Ten, kdo křičel (...), byl požádán, aby šel na pódium. Vyšel ven a snažil se hozená slova opakovat nebo je vysvětlit, ale všude kolem bylo tolik hluku, že nebylo možné nic rozeznat." Bezpochyby to nebyli jen Blokovi obránci, kdo dělal hluk. Aljanského příběh by měl doplnit příběh Pasternaka. Blok nejprve vystoupil v Polytechnickém muzeu; Odtud byl převezen do tiskárny. "Večer na Polytechnice," píše Pasternak, "byl tam Majakovskij. Uprostřed večera mi řekl, že v Domě tisku Blok pod rouškou kritické bezúhonnosti připravuje "benefiční představení", oblékání a kočičí koncert. Navrhl, aby tam ti dva šli, aby zabránili plánované nízkosti. Opustili jsme Blokovo čtení, ale šli jsme pěšky a Bloka odvezlo auto...“ Takže se opozdili. „Skandál, kterého se obávali, se mezitím stal. Řekli Blokovi (...) spoustu obludných věcí, aniž by mu do očí vyčítali, že je zastaralý a vnitřně mrtvý, s čímž klidně souhlasil.“ "Mluvili jsme." A ne že „někdo něco řekl“. Nadávali mu kolektivně, ne individuálně. Z toho, co Pasternak vyprávěl (je jasné, že „benefiční představení“ bylo připraveno a že bylo připraveno v takovém literárním kruhu, že by se Majakovskij nedostal do nepřátelství – proto Majakovskij tento plán znal. Ze stejného důvodu to byl on, kdo měl možnost zabránit uskutečnění plánu. Ať už chtěl zasahovat, nebo chtěl ukázat Pasternakovi skandál, nelze dnes pod touto záminkou důvěřovat žádnému živému. neprojevoval k němu velkou náklonnost: „ne jeho vlastní chlap,“ – tak se musel cítit v básni „Dobrý“: A hned změnil tvář střídměji Temnější než smrt na svatbě: „Laskavější směnárník“ je zvláštní výraz (možná zlodějský výraz?), ale o to nejde. Majakovskij ve svých pamětech o Blokovi, sepsaných bezprostředně po jeho smrti, vyjádřil stejnou myšlenku s bezvadnou jasností; Blok revoluci schválil, řekl jí „dobře“, litoval však vypálení knihovny. "Blok si nevybral, zda bude chválit toto "dobro", nebo sténat nad požárem v jeho poezii." No, pokud ano, doplním svým jménem, ​​tak proč ho chránit před jeho nepřáteli? Od těch v Sněmovně tisku nebo od lidí jako Sergej Bobrov, který, když Blok umíral, napsal odporný článek do „Print and Revolution“ (1921, I) o vydání „Šedého rána“, sbírky bývalých, velkolepých Blokových básní z předříjna: „Zaměstnává nás smrtelná melancholie,“ napsal a „nevyslovitelnou hrůzou.“ stránky. Rozkladu se meze nekladou." "Ten blok už neexistuje." Zatímco tam byl Blok, psal o poraženém a znečištěném Šachmatovovi - kterého nemiloval šikovností, ale láskou, kterou si Majakovskij dokázal jen stěží představit - na samém začátku svého posledního roku, když odtamtud dostal balíček s něčím zachráněným před porážkou: "Listy z poznámkových bloků, kusy mých ztracených rukopisů, kusy mých ztracených rukopisů, kusy archivu mého otce, některé básně, obrázky na stěnách... přístavek – Někteří mají špínu a stopy lidských kopyt (s podkovami). (Dopisy, deníky a další koncepty zmizely beze stopy). Peněz jsem nelitoval. A taková slova jsem nikdy nikomu neřekl. "Tam patří," řekl Čukovskij o Šachmatovovi. A skoro to samé o sobě. Nelhal jsem. Ale stále cítíme z Majakovského nebo Bobrova nebo tohoto vstupu: bylo to pro něj bolestivé, ačkoli hlavní bolest nepocházela odtud. A nebylo to způsobeno šikanou. To vše ale pomáhá pochopit, proč v předvečer své smrti rozbil Apollónovu bustu pokerem. Naší povinností, naší nemožnou - prozatím, prozatím - je povinnost smýt všechnu tu špínu, všechny stopy lidských kopyt z jeho paměti, znovu nést jeho tělo na ramenou smolenského přímluvce a na jeho hrob znovu postavit bílý, vysoký kříž. 9. Za každou minutu našich dnů Blok je předrevoluční básník; ale nezemřel hned poté, co revoluci přivítal s nadšením, a nepřestal být básníkem, dokonce přestal psát poezii. V několika dopisech, článcích, záznamech a výpovědích očitých svědků je nám sděleno něco neméně důležitého než to, co je vyjádřeno v jeho básních; a ačkoli to není zprostředkováno poezií, vztahuje se k poezii a básníkovi, k básnickému chápání života a básnickému soudu o něm. Přenos je útržkovitý, nedokonalý a nebyly zveřejněny všechny archivní materiály a v těch zveřejněných se stále dělají škodolibé, tedy záměrně překrucují pravdu. Ale v obecných obrysech je tato pravda jasná; Je těžké to vyjádřit v zobecněné podobě, aniž bychom upadli do zjednodušení. Zcela zhruba řečeno: existovalo Rusko, které Blok nenáviděl a jehož zmizení si přál celou silou své duše. Přišel čas, kdy se toto zmizení podařilo a on se z toho radoval. Načež velmi rychle nastala jiná doba, kdy se přestal radovat, a když se mu nové Rusko, které nahradilo to zmizelé, začalo zdát stejně nebo ještě více zasluhující kletby než to staré; zatímco ten bývalý se k němu nyní obrátil s jiným, méně nenávistným vzhledem. Celou svou bytostí nejprve přešel od nenávisti k radosti a od té pak ne k nové nenávisti, ale k beznadějnému sebevražednému znechucení. Nenávist se snaží odstranit, zničit nebo alespoň proklínat – ve verších; znechucení se stahuje do sebe, nemá čas na poezii, chce odejít a v tomto případě také říká: „sám jsi to chtěl, přivolal jsi to na sebe a svou zemi“. „Odplata“ - toto slovo pro Bloka dlouho hořelo poetickým ohněm, nebo možná jednodušší slovo: „odplata“ by mu častěji mohla přijít na mysl. Proto si nelze představit, že by nemyslel na sebe, když 21. ledna psal své přítelkyni Naděždě Alexandrovně o jejím nenarozeném dítěti, že ho čeká mučednictví, pokud bude dobrý, že bude muset platit „za všechno, co jsme udělali, za každou minutu našich dnů“. Je skutečně pravda, že když jsme to udělali „my“, nemusíme za to platit „my“, ale pouze naše děti? Ne, ať začíná mučednictví u nás, pokud v nás zbývá něco „dobrého“. Pro Bloka to začalo dávno předtím; "Otevřu," řekla smrt, jako v jeho básních, "nech ho ještě chvíli trpět." Není divu, že Achmatova napsala: „Přinesli jsme do Smolenska Přímluvce / Naše slunce, zhasnuté v agónii. Vyhýbat se odpovědnosti bylo Blokovi cizí. Zaplatil, přijal muka za sebe a za nás, za neurčité „nás“, kteří jsme kdysi sdíleli jeho hněv a jeho naději, „za všechno, co jsme udělali, za každou minutu našich dnů“. Jakmile dokončil „Dvanáctku“, začal poeticky uvažovat o tom, co bylo symbolicky ničeno a bylo zničeno „dvanáctkou“. Myslím: Začal jsem uklidňovat své svědomí. Přemýšlel s poetickou nenávistí a touto nenávistí ospravedlňoval destrukci. Na konci února jsem načrtl začátek „Ruského deliria“: Začněte ruský nesmysl... ...Starověký obraz v temné svatyni, Před ním je darebák ve fraku, Ve stuhách, hvězdách a křížích... Začal s obrazy, které mu byly tak známé, jeho staré nenávisti - jako v básni „Hříšit bezostyšně, hluboce“, jako v dopise Rozanovovi o biči a krádeži. "Starodávný obraz v temné svatyni", to se zdá být dobré, ale z nějakého důvodu je před tím jistě darebák ve fraku", jako by všichni byli vždy ve fraku a objevovali se v kostele, jako by se před obrazy nemodlil nikdo kromě "darebáků". Ale on sám, a dokonce ani v roce 1905, se nemodlil proti svému příteli jako revoluci zároveň „k třem Matkám Božím v katedrále Kazaň a Svatého Izáka“, a přesto úplně nezapomněl, jak zapálit lampu, ať je to jak chce, básně se zpomalily: uplynul více než rok, než je dokončil, ale úplně opustil. Pokračoval takto: „Je tu jedna věc, která v ní zemřela“ - v ní, tedy v Rusku. A tato „jedna věc“ by to mohlo být samotné Rusko: Jedna věc v ní zemřela Tam a tady, to znamená jak u nás, tak v zahraničí, jak ti, kteří odešli, tak ti, kteří zůstali. Ale proč mrtvola? Nikdo nectí památku mrtvoly; ctí památku živých nebo živých, při pohledu na mrtvé tělo nebo na rakev nebo na hrob, na kříž, který je nad hrobem. "Eh, eh, bez kříže" - teď to není ani nad vámi. Ale tohoto „nenávratně mrtvého“ ve vaší zemi byste také rádi uctili – jen kdyby to nebyli tlustobřichí šmejdi, šmejdi ve frakech. A nikdo jiný, opravdu? Ani tady, ani tam? Ani tady, ani tam. - Nevyšlo to; Přestal jsem psát. 19. dubna přidal další tři řádky: Tak zazvoňte na šipku, v mlze Rozzlobený verš a rozzlobený povzdech, Pláč je nařízen, sny nelze spoutat Odlomilo se to. Žádný šíp nezazvonil, žádný vzteklý povzdech ani verš se nezrodil. Zakázal si plakat, ale bez toho by se jeho sny nemohly spojit, jeho delirium nemohlo být koherentní. A když se o dva roky později, v předvečer své poslední nemoci, vrátil k návrhům pokračování druhé a třetí kapitoly „Odplaty“, pak si ve druhé kapitole Šachmatova svého mládí vzpomněl: Vysoký bílý kůň, cítí Víme, že je to Saša, kdo cválá ke své nevěstě ze Šachmatova do Boblova. Ale nebyl jsem jediný, kdo si vzpomněl na sebe: Za ní jsou zase lesy a pole... To je možná „drahá vzpomínka na mrtvolu“? Jen ne zlomyslně, vůbec ne zlomyslně, ctí ji. A v tomto kostele, který byl bílý nad řekou, není nic tlustého břicha a nyní, jako nad mnoha jinými řekami, již není bílý nad touto řekou. Pokud jde o třetí kapitolu, v červenci svého posledního léta se k ní pokusil vrátit; zbývalo toho ještě hodně napsat, ale táhlo ho to až na samotný konec, kde měl jeho hrdina – on sám – zemřít v náručí ženy jménem Maria. "Jak ti mám říkat?" - Maria / Odkud jsi? "Z Karpat." "Marie, něžná Marie, / život je pro mě nenávistný a prázdný." Možná bylo již dávno plánováno nazývat tuto ženu tímto způsobem, ale přesto se mi zdá, že není náhoda, že básník ve „své poslední únavě“ tolikrát opakuje nikoli jiné jméno, ale toto jméno. „Pověz mi, chybí ti tvoje žena? / Ne, ne, Maria o ní nemluví. A všechno, co bylo, ustupuje Pak je napsáno: „A umírá v jejím náručí“ a další fráze vztahující se k zápletce básně, k jejímu dlouho plánovanému konci. Ale pak, na konci rukopisu, jsou opět nedokončené básnické linky: návrat ke stížnosti, k apelu: Jsem prázdný, jsem znechucen životem! Co jsem musel udělat. Poslední dva řádky nikdy nevyšly, ale volání a stížnost dostaly svou melodii, zněly lyricky a nemohu se zbavit pocitu, že v nich zní hlas samotného básníka, že byly mluveny jeho jménem... V jakých myšlenkách zemřel, se nikdy s jistotou nedozvíme. Víme jen, že jsem zase v posledních měsících a letech žil ve strašném světě - jen ne úplně stejném, ve kterém jsem žil předtím. Částečně stejným způsobem: žádná radikální – v podstatě nadpřirozená – změna, kterou očekával v sedmnáctém nebo osmnáctém roce, nenastala. Svět byl stejně strašný, v mnohém ještě strašlivější, ale už to nebyl tentýž svět, do jehož hrůzy se zapletl i on sám, a který proto živil jeho básně, aby navždy zůstal jeho básníkem. Už nepsal poezii. Ty, které jsou napsané, se nepočítají – jeho skutečný počet –; ale četl v Petrohradě, v Moskvě, když musel číst jakoby tupě, nezaujatě, ale s ještě větší, možná zdrženlivou vášní, to samé o „strašném světě“ a mezi nimi o tom nejprorockejším, nejbeznadějnějším ze všech. Vsevolod Rožděstvenskij mluvil o jednom čtení těchto básní na setkání Svazu básníků a také o tom, co se stalo po přečtení, ale zde všemu nerozuměl nebo nechtěl „všechno“ dokončit. Uvedu také tento příběh, zkrátím jej, ale také doplním, co nebylo řečeno. "Setkání bylo zakončeno předčítáním poezie. Blok nepřečetl víc než pět nebo šest básní. A když nikdo nečekal, že bude pokračovat, začal s poslední věcí. Jeho tvář, do té doby klidnou, byla zkreslená bolestivou vráskou u úst, jeho hlas zněl matně, jako by praskal." Jak často ty a já pláčeme? Oh, kdybys jen věděl, přátelé, Chlad a temnota dnů příštích! Lhám a podvodům se meze nekladou, Všechno bude černější než hrozné světlo, A vír planet je čím dál tím šílenější "Trošku se naklonil na židli dopředu; těžká víčka mu spadla na oči a napůl je zavřela: Jarní dítě, budeš čekat - Zavoláš slunce k nebi - A křič, když začneš křičet "Poslední řádky řekl téměř šeptem, s bolestivým napětím, jako by se přemáhal: Buď šťastný se svým životem, Ach, kdybys ty děti věděly "Všichni jsme měli jakési depresivní pocity." Blok se usmál, řekl pár uklidňujících slov a pak navrhl: "Přečteme si něco od Puškina. Nikolaji Stěpanoviči, teď je řada na tobě." „Gumiljov tento návrh vůbec nepřekvapil a po minutě pauzy začal: Zde Rožděstvenskij přerušuje citát a píše: „Světlé jméno Puškina zmírnilo všeobecné napětí. Moculskij ve své knize reprodukuje svůj příběh bez komentáře. Ale Gumilyov přečetl celou báseň a končí: Spěchají, srazí se ve společném pláči - Je zřejmé, že během „minutové pauzy“ Gumilyov přišel na to, co číst. Básníci mají předtuchy, náhlé vhledy. Nepřátelství mezi těmito básníky nebylo k smrti; Nebyl to souboj, jaký si jeden z nich představoval. Blok však neměl dlouho žít a Gumilyov byl zastřelen tři týdny po Blokově smrti. Šest měsíců před svou smrtí v poznámce o „Dvanáctce“ (1. dubna 1920) řekl se vší pevností a přímostí, že se naposledy slepě odevzdal živlům, když psal svou báseň, a že se jí z tohoto důvodu nezřekl, a hned přirovnal politiku k „malému zapadákovi, jako je markýzský bazén“. "V této sklenici vody," napsal, "byla tehdy také bouře." „Naposled“, „naslepo“, „bouře v šálku čaje“ - proto byl text této poznámky pouze jednou - ve 22 - plně vytištěn v Rusku, které bylo přejmenováno politikou. Pokud to tam zveřejňují, je to v úryvcích, někdy delších, častěji velmi krátkých. Skončilo to – po slovech, že v básni zůstala kapka politiky – takto: "Uvidíme, co s tím čas udělá. Možná je veškerá politika tak špinavá, že ji jedna kapka zamlží a zničí všechno ostatní; možná to nezabije smysl básně, možná z toho nakonec - kdo ví - kvasnice, díky které se "Dvanáctka" bude číst někdy v jiných dobách, než je ta naše. Teď už o tom mohu mluvit jen s rozhodností, ale nechme na sebe soudy." co my? Vezmeme tuto zkoušku na sebe? Uplynulo mnoho času, ale „naše časy“ ještě neskončily. To, čím se Blok dusil, je to, co v jeho zemi stále dusí všechny, v nichž se „tajná svoboda“ podle jeho a Puškinových slov již probudila a kteří při hledání zjevného skončí v táboře, ve vězení nebo v blázinci. Doba, kdy napsal „Dvanáctku“ již není naše; ale čas, kdy o nich napsal poznámku, je stále naším časem. Ale i teď je jasné, a bylo mi jasné i ve 20, že „Dvanáctka“ je na druhé straně politiky, i když se její téma zdá být politické, a že pokud je v básni nějaká bahnitá kapka, pak je toto bahno náboženské povahy a nemá s politikou ze své podstaty nic společného. Proto tato jedovatá kapka prosákla do samotné poezie. Politická poezie není poezií, dokud nepřeroste politiku. O tom, že to Blok ve své básni přerostl, není nejmenších pochyb. Ale náboženství nemůžete přerůst, můžete ho pouze obejít. Blok to nechtěl, nebo spíše nebyl schopen. Tím hůře pro Dvanáctku. Ale duše nespadají pod naši jurisdikci. Netroufám si říct: tím hůř pro něj. V The Twelve není žádné přímé rouhání. Pokud zapomeneme na deníkové záznamy inspirované Renanem, občas to kouřilo a blikalo u Blokova obrazu Matky Boží, a ne u obrazu Krista. Nejen v těch „italských“ básních, za které se sám později zřejmě (ač aniž by to přiznal) styděl, ale i v celém růžovém zmatku, který obklopuje – a dokonce dal vzniknout – většině jeho básní o Krásné paní. Zinaida Gippiusová v hněvu na „Dvanáctku“ prudce naostřila šíp, ale zamířila třesoucí se rukou. 7. května 19 Merežkovskij předal Blokovi své básně, kterým předcházelo vysvětlení ve formě epigrafu: "Při tanci v Kronštadtu opilý námořník, uražený odmítnutím mladé dámy, strhl ikonu Matky Boží a začal s ní tančit. O hodinu později zemřel." The legend (or Pravda." Poté Blok četl: „Kristus nekráčel před 12: To mi řekli sami borci. Ale v Kronštadtu je opilý námořník Tančil jsem polku s Krásnou paní. Říkají, že zemřel... Co když ne? Není ti líto své Paní, chudák básníku? Odpověděl tiše, pokorně a hlavně unaveně - tento pocit ho už ovládl nejsilněji: Jsi život, pořád ještě vůbec ne Vy nevíte. Polka se změnila Mají smutný Kickapoo... A co jsi chytrý na lovu? Hoďte na ně sůl anekdoty Vidíte v nich jen šantrapu? Odpověděl moudře a udělal dobře, že se o Krásné paní nezmínil: neúčastní se „Dvanácti“. Ztotožníme-li ji s Tou, jejíž ikonu námořník strhl ze zdi, pak Blok, který v dřívějších letech s touto ikonou „tančil“, nebyl před prototypem tohoto obrazu bez hříchu. Ale Gippius o tom nic neřekl a identifikaci provedla s nepříliš zbožnou lehkostí. Nemohl proti ní nic namítat ohledně konce své básně: bylo beznadějné ji přesvědčit o pravosti vize, ale sám věděl, že „před 12“, pokud Kristus kráčel, bylo to bez jejich vědomí, a že každý, kdo udělal „říjen“ nebo měl z „října užitek“, to rezolutně popíral. Necelý rok předtím, v prvních dnech 18. června, odpověděl Gippius, když přijal její knihu s nápisem (který se k nám nedostal) mnohem rozhodněji a veseleji; srovnal internacionálu s praporem, zvedl tento prapor nad již oratoricky vyvýšené (jako „Skythové“) verše. Nyní si plně uvědomil svou osamělost; nezvedl žádné transparenty; ztratil hlas, „ohluchl“ a – bez ohledu na to, jaká přerušení a návraty ho čekají – lze bez váhání říci: začal se připravovat na smrt. V září předposledního roku, pouhé tři měsíce po té první odpovědi, potkal Zinaidu Nikolajevnu v tramvaji a zeptal se jí: "Říkají, že odjíždíš?" a po její odpovědi: "No... tady je to buď zemřít, nebo odejít. Pokud ovšem nejste ve své pozici," odmlčel se a pak řekl, jak píše, "obzvláště ponuře a jasně": "Zemřít můžete v každé situaci." V té době „situaci“ pochopil 3. N. extrémně zjednodušené; později, krátce po Blokově smrti, v roce 1922, když dokončila své paměti o něm, napsala velmi rozhodující věc, která měla být napsána: „S velkým utrpením a smrtí odčinil nejen všechnu svou dobrovolnou či nedobrovolnou vinu, ale možná částečně i hanbu a hřích Ruska. To jsou mocná slova. Je mi líto těch, kteří se za ně ještě nepodepsali, i těch, kteří stále nemohou se svým podpisem volně nakládat. Navíc jsou tato slova závažná, protože právě Blokovi kdysi Gippius adresoval opravený Nekrasovův verš: „Jsi povinen být mužem“; Teď si, i když pozdě, uvědomila, že ze všech básníků, obou současných, může být on, méně než kdokoli jiný, obviněn z pokusu vyhnout se takové povinnosti. Možná také litovala té „Kronštadtské“ básně. Ale tady musíme stále připustit, že přes všechnu mlhu, která zahalila její cíl, a nespravedlnost jejího hněvu, stále somnambulisticky správně zvolila šíp - „Nelituješ své Paní“ - i když nemyslet na Krásnou paní, ale na Matku a Pannu zobrazenou na ikoně. Nikdo přesně neví, jaké „propasti vědomí“ se otevřely nebo mírně otevřely Blokovi poté, co si vzal „říjen“ a napsal „Dvanáctku“; stejně jako nikdo neví, v jakých přesných myšlenkách psal Naděžda Aleksandrovna Nolla o „svědomí“ šest měsíců před svou smrtí. Nebo co přesně znamenala touha posledních let po básních mládí. "Nikdy jsem nepoznal jasnou andělskou lež." Věděl, věděl! Ne tehdy (1909), takže dříve. A jak mohou být lži a jed andělské? Všechno je to nepořádek, a nejen růžový nepořádek. Ale tady je poslední sloka velmi chaotické básně, napsané krátce předtím (1908): Marné horko. Marné toulky. Snili jsme, protože jsme přestali milovat sny. Takže - neradost ze snění je předurčena Není pochyb o tom, že toto „Ty“ s velkým T musí být dešifrováno v ženském rodě, nikoli v mužském. A nyní, před koncem, múza neradostného, ​​ale nezapomenutelného snu o strašném světě ztichla. "Marné teplo" se ochladilo - Marné sny skončily. Paměť se nyní mohla probudit – v jakých úkrytech, v jakých propastech – a dokonce i vědomí? - uloženo... Tyto dvě bytosti byly neoddělitelné a oddělené od něj; zůstal s ním, velmi blízko k němu až do konce. „Kdyby na světě nebylo manželky a matky, neměl bych tu co dělat,“ píše se v deníku 15. června 1912. Matka a manželka. Křehká, maličká matka - všechno s ní sdílel, všechno věděla, občas se mu zdálo, jak psal, „že mají mezi sebou jednu duši“. Obtloustlá, vysoká manželka s červenými tvářemi. Ne manželka, ale nevěsta. Zůstala nevěstou i poté, co porodila cizí dítě, které zemřelo několik dní po porodu. „Miláčku, Pán je s tebou,“ píše si do deníku, když jí to nemůže říct; křtí, když tam není, její pokoj, její postel. Mluví o ní jako o malém dítěti. Bez ohledu na to, bez ohledu na to, jak se chová, je pro něj nevinná a čistá. To je to pravé, co zbylo z napůl falešné mlhy těch idylických, ale v podstatě nejbláznivějších, zlomyslně dívčích „Lady“, chaotického snu jejího zmrzačeného mládí. Matka a žena jsme v kryptě Nahoře - všechno je hlasitější, stále absurdnější, A přichází poslední den. První verš jsem uvedl v původní podobě; pak v básni „Sen“, věnované jeho matce, začal číst: „Měl jsem sen: jsme ve starobylé kryptě. K dalším změnám nedošlo: Nedělní ráno právě svítá. Nad námi jsou červené kameny A On přichází z kouřové dálky; A andělé s meči jsou s ním, Stejně jako v knihách, které čteme, Nechce být vzkříšen... A slyším, jak moje matka vedle mě šeptá: - Můj synu, byl jsi v životě silný: Stiskněte oblouk rukou, - Ne, matko. Udusil jsem se v rakvi A zkušenější síly nejsou. Aby anděl kámen odvalil. Blok potvrdil tuto báseň v poslední minutě svého života. Tu, kterou hledal s vírou i nevěrou, Dante nazval v poslední písni své básně Panenskou matkou, dcerou svého Syna. Křesťanství ctí nevěstu a matku v jedné osobě. Na Zemi nejsou spojeni v jednu osobu. A ve dvou osobách mezi nimi není vždy přátelství a spojenectví. Lyubov Dmitrievna měl těžké vycházet s Blokovou matkou, zejména v posledních letech jeho života. Když smrtelně onemocněl, chtěla ho následovat sama. Matka musela odejít. Vrátila se na výzvu své manželky, až když se smrt přiblížila jejímu synovi. Nebyla vpuštěna do jeho pokoje. Poslední tři noci strávila sezením na židli vedle zavřených dveří. Nikdo tam nesměl: Blok byl příliš slabý. Byl v deliriu, dokonce zuřil - uklidnil se, opakoval: "Bože, odpusť mi," a upadl v zapomnění. V této místnosti byly vzpomínky na Itálii (patřil k nim pravděpodobně bůh poezie zlomený pokerem). Jedna relativně nedávná: fotografie Madonny Sassoferato, pozdní a poněkud zastírané imitátorky Raphaela, v níž Blok našel podobnosti s Ljubovem Dmitrievnou. Ten druhý je naopak velmi starý, ne o Florencii roku 1909, zkažené pro něj hlukem a prachem. Asi od nepaměti, před čtvrt stoletím. Nad hlavou, v rámu a pod sklem, vždy z té doby visel skromný obrázek, který dala čtyřleté Sashuře sedmiletá italská dívka, když žil s matkou poblíž Viale dei Colli, odkud se otevíral tak nebeský a klidný výhled na kupoli a zvonice, na tašky střech, na kopce za nimi. Ta dívka se jmenovala Sofie - významné jméno, samozřejmě ne pro čtyřletou, ale později pro mladého, dvacetiletého přítele Serjozy Solovjova a snoubence Ljubova Dmitrievny - a na obrázku byla Immacolata, Neposkvrněná Panna, věčná Panna Neposkvrněného Početí. Když nadešel jeho poslední den a hodina, když křičel, zavolal své matce, která seděla za dveřmi, a přikázal jí, aby se postavila na jednu stranu postele a jeho žena na druhou, ten obrázek mu stále visel nad hlavou. "Modlete se a zeptejte se obou" - nebylo třeba vyslovovat tato slova. Zřejmě už neřekl ani slovo. Byla neděle, deset hodin dopoledne. Kostel Zvěstování se nachází nedaleko rohu Officerska a Pryazhka. Podle jeho matky její sestra píše: „Když jeho bezvládné tělo kleslo na polštář, byly slyšet vážné a zřetelné zvuky evangelia svolávající ke mši. Blok už je neslyšel. Ale po třech dnech Přinesli jsme to smolenskému přímluvci, Přiveden k Blahoslavené Panně Marii V náručí ve stříbrné rakvi Naše slunce, vyhaslé v agónii - Alexandra, čistá labuť. B. Petrovský. Andrej Bogoljubov. "Syn člověka" Andrej Bogoljubov. Syn člověka. Brusel. Ed. "Život s Bohem", 336 s. s ilustracemi. Na první stránce knihy Andreje Bogolyubova nás vítá věnování: a ti, kteří věří v možnost jeho získání Na rubu je tvář Spasitele z Turínského plátna. V předmluvě autor zřetelně omezuje okruh čtenářů, kterým je kniha určena: je určena modernímu ruskému čtenáři, ať už zcela neznalému evangelia, nebo jej znalému povrchně či z třetí ruky. Cílem autora je probudit zájem o pečlivé a uctivé čtení evangelia mezi věřícími i nevěřícími, pomoci jim přiblížit se k pochopení významu Věčné knihy. Metoda, kterou A. Bogolyubov zvolil pro zobrazení života a učení Ježíše Krista, se dokonale hodí pro daný úkol. Autor svou metodu nazývá „syntetickou“; dovolíme si to nazvat jednodušeji – umělecké. S jednou výhradou však: jazyk knihy ne vždy splňuje požadavky umění; autor to místy zjevně obětuje kvůli myšlenkové jasnosti. Řádnou skladbu knihy také někdy narušují teoretické exkurze nebo dlouhé úryvky z Vl. Solovjov. Navzdory tomu se zdá, že celá kniha je napsána jedním impulsem. Této jednoty vyprávění je v jiných případech dosaženo úspěšným proplétáním evangelijních slov do autorova textu, jinde jejich téměř přesným převyprávěním, jinde inspirovanými poetickými pasážemi. Prostředí Spasitelova pozemského života je vykresleno tak, že čtenář vidí kvetoucí galilejské zahrady a vinice, rybáře-apoštoly, učené farizeje a městský prostý lid tak realisticky, jak jen umělecký náhled může poskytnout. Ne náhodou vede autor čtenáře od prostého popisu událostí k nejhlubším a nejtěžším pravdám křesťanství. Díky této technice jsou ti, kteří evangelium zcela neznají, pomalu a pečlivě přiváděni k jeho pochopení, zatímco ti, kteří ho četli povrchně, mají možnost změnit názor a zažít mnohé nově. Cenné je zejména to, že nový a pro ruského pravoslavného čtenáře možná nečekaný způsob podání A. Bogoljubova jako jediný umožňuje pohledu našeho současníka prolomit tloušťku staletých kulturních vrstev a předsudků, vidět události evangelia jednoduše, nestranně a otevřeně. Nutno podotknout, že postupnost podání je zjevně způsobena nejen propedeutickými úvahami, ale i historismem autorova myšlení. Tento historismus má zvláštní konotaci. Vidíme jakoby dva proudy lidských dějin – vnitřní a vnější, vidíme jejich interakci, sledujeme proměnu jejich vztahu. „Prolog“ se tedy čte téměř jako začátek historického románu. Na širokém (historickém a kulturním) pozadí se zde vynořují hlavní myšlenky, kterými žila Římská říše v předvečer Narození Krista. Vyjasňuje se rozpor mezi Říší a Východem; učení proroků je stručně, ale zcela jasně podáno. Vnější události v průběhu prezentace stále více ustupují do pozadí, zatímco motiv „pravé historie, která se odehrává v tichosti“, zní hlasitěji a naléhavěji. Konečně konfrontace mezi dvěma světy, Římem a Východem, která zaujímá tak velké místo v Prologu, se zdá být zcela zapomenuta a veškerá čtenářova pozornost se soustředí na Nazaretského s malou skupinkou učedníků a davy lidí shromážděných kolem Něho. Jen občasné připomenutí dnešní doby nutí čtenáře, aby nakrátko odtrhl oči od událostí evangelia. Drama těchto událostí narůstá pomalu a plynule a svého vrcholu dosahuje v kapitole „Ježíš na kříži“. Radostný bod obratu – „vítězství života“ – dává jakoby impuls k obrácenému pohybu: dějiny malé komunity z provinční římské provincie přerůstají v dějiny Církve Kristovy, pokrývající celé dějiny lidstva. Autorův styl v podání zázraků a tajemných událostí je svérázný. A zde zůstává věrný principu postupného odhalování smyslu. Na začátku knihy jsou tak jakoby pod pokličkou představeny největší události posvátné historie a je na čtenáři samotném, zda uvěří či nevěří v jejich tajemný význam. "Ranní svítání se rozzářilo nad temným historickým obzorem. Ve dvacátém roce vlády Augusta v malém galilejském městě Nazaret Panna slyšela slova: "Porodíš Syna a dáš mu jméno Ježíš." Bude veliký a bude nazýván Synem Nejvyššího a Pán Bůh mu dá trůn jeho otce Davida a bude kralovat nad domem Jákobovým a jeho království nebude mít konce“ (str. 32). Zlatá nit se tak poprvé vetká do látky „historického románu“ – zprávy o Zvěstování. Po příběhu o mudrcích, kteří se objevili v ulicích Jeruzaléma a o krutostech Herodovy vlády, následuje řídká a nenáročná zpráva o narození Krista. "Mezitím se v Betlémě již rozšířila pověst o tajemném děťátku, které se narodilo v ohradě pro ovce. Místní pastýři ho spatřili jako první a vyprávěli o zázračném vidění, které jim zvěstovalo o děťátku. Mladá matka, která při sčítání lidu dorazila do Betléma se svým manželem opatrovníkem, nyní bydlela v jednom z domů ve městě, i když zpočátku neměla žádný přístřešek." "...Svět vítal Spasitele přicházejícího k němu výhrůžkami a nenávistí. Ale to nebyl celý svět. Ti, kteří věřili a čekali, kteří byli čistí v srdci a plní naděje, se s Ním setkali jinak. Betlémští pastýři, zbožný stařec a východní mudrci Ho poznali jako Krále a uctívali Ho" (s. 38–40). Takto je do vyprávění zavedena myšlenka dělení duchovního meče. První zázrak podrobně popsaný v knize „Syn člověka“ je prvním zázrakem samotného Spasitele, proměnou vody ve víno na svatbě v Káně. Dozvídáme se o tom, když jsme si již docela zvykli na klidný vypravěčský tón knihy; objevuje se na pozadí Pánových toulek po rozkvetlých polích a hájích Galileje, bezprostředně po slovech: „Všude přinesl radost, požehnal životu a toto požehnání jej proměnilo“ (s. 68). Naše pozornost se zde nesoustředí ani tak na mystický, výchovný význam zázraku, ale na myšlenku síly Božské lásky přinášející světu radost: „...pravá radost, pravý život může být jen tam, kde je mezi lidmi přítomen“ (s. 70). Dále je samostatná kapitola věnována Ježíšovým zázrakům. „Vaše víra vás zachránila,“ řekl Pán, čímž dává možnost uzdravení z nemocí duše a těla do přímé souvislosti s vírou pacienta. Toto spojení lze vysledovat v mnoha událostech: v uzdravování nemocných „podle jejich víry“ nebo podle víry jejich blízkých a v nedostatku víry Petrovy, která se málem stala příčinou jeho smrti, a v nevěře Nazaretských, z nichž Pán dokázal uzdravit jen několik, a nakonec ve smutných slovech: „...pro mě nenasytíte chléb, ale nenasytíte mě. vytrvá k životu věčnému...“ Toto spojení se vysvětluje tím, že: „horoucí modlitba a hluboká víra jakoby pozvedají člověka ze země, učiní jej účastníkem nadsmyslového, transcendentálního světa a dají mu vládu nad hmotným světem V modlitbě a víře člověk roztrhá závoj, který nás odděluje od věčného Zdroje síly“ (s. 116). Uzdravení nemocných a posedlých démony, rozmnožení chlebů, proměna vody ve víno, chození po vodě, zastavení bouře - všechny tyto zázraky Páně, které na první pohled nemají nic společného, mají však ve svém jádru jediný, vše osvětlující význam: jsou znamením nového života, života v Království Nového zákona, jejich zraku jsou podřízeny síly Syna, člověk slepý, slepý je podřízen jejich zraku. Chromí chodí, malomocní jsou očišťováni a hluší slyší a mrtví vstávají...“ (Iz 29:18; 35:5–6). Ukazuje se tedy, že téma zázraků úzce souvisí s hlavním tématem knihy, které se ne náhodou nazývá „Syn člověka“. Zde je vědomě a systematicky zdůrazňováno Božské lidství a Božské Synovství Spasitele, je zdůrazněna myšlenka obousměrného spojení, které vzniklo jednou v dějinách a neustále znovu vyvstává v životě každého člověka, když impuls lidské víry spěchal ke stále plynoucímu proudu Božské lásky. Nový řád života, zjevený světu na tomto setkání, uvolňující uzdravující a zachraňující Boží moc, je v evangeliu nazýván Královstvím Božím, Královstvím nebeským. „Evangelium království“ – tak nazval autor kapitolu, která vypráví, že Ježíš Kristus přinesl na zem dobrou zprávu o tomto novém řádu života, o Božím království, jehož králem se prohlašuje. "Jen skrze Něho může člověk dosáhnout opravdové blaženosti ve společenství s Otcem, proto je jediným pravým Spasitelem světa. Zde vstupujeme do oblasti nejtajemnějšího a nejrozhodnějšího v evangeliu. Zde se okamžitě otevírá neprostupná propast mezi Ježíšem Nazaretským a všemi proroky a zakladateli náboženství."...Nemluví ve jménu Boha, ale jako Bůh. Slibuje spasení těm, kdo v Něho věří. Odpouští hříchy, zkouší srdce“ (str. 92). Spasení z hříchu a přiblížení se k Božímu království však není snadný a bezbolestný proces. Křesťanství není buddhismus nebo tolstojismus. Dosažení Božího království vyžaduje boj. Tento boj probíhá nepřetržitě po celou historickou existenci křesťanství a v každém lidském životě, „...historická ruda bude muset projít ohnivým očištěním, než udeří hodina univerzální transformace“ (s. 85). Do radostného a jasného příběhu o životě a kázání Ježíše Nazaretského tak vtrhly tóny tragédie. V kapitole „Tajemství Syna člověka“ je čtenář již tváří v tvář myšlence nevyhnutelnosti Golgoty. Tato krátká kapitola je teologicky neobvykle bohatá. Obsahuje téměř všechny hlavní křesťanské myšlenky. Říkáme téměř vše, neboť autor, věrný svému uměleckému instinktu, si nenechá zajít za hranice historické věrohodnosti a v knize končící Nanebevstoupením se podrobně nezabývá dogmatem o Trojici. Nalézáme zde velmi jasně prezentovanou myšlenku Pádu, lidské svobodné vůle, marnosti historických pokusů lidstva osvobodit se od následků Pádu samy o sobě, myšlenku spojení Boha a člověka v náboženství Izraele a konečně očekávání Mesiáše-Osvoboditele. Dozvídáme se také, že „ne nadarmo byla evangelia napsána ne ve formě učení, ale ve formě životopisu... velké a jedinečné Osoby“, neboť v centru křesťanství „stojí Osoba Bohočlověka, Ježíš Kristus, skrze něhož je spojeno nebe se zemí“ (s. 134). Osobnost, ne nápady, i ty nejkrásnější. "Nepodmanil si lidi důkazem své moci. Nepoužil sílu, ale ponechal lidskou svobodu nedotčenou. Nechtěl otroky, ale chtěl syny, kteří by Ho nesobecky milovali a následovali Ho, Ukřižovaného tesaře ze vzdálené provincie." Pro vyvolené učedníky byl odhrnut závoj tajemství, zazářilo na ně táborské světlo, ale myšlenka na trpícího Mesiáše pro ně stále zůstávala nepochopitelná. Stále častěji místo slov útěchy a milosrdenství přicházejí ze Spasitelových úst slova obviňování a hořká proroctví. Jeho osamělost roste, davy stoupenců tenčí, smutná slova na adresu učedníků: „Chcete také odejít? mluvit za sebe. Zde nás autor zavede do průsmyku, ze kterého jsou jasně vidět olivovníky v Getsemanech a výšina Golgoty. Dokonce i lidé, kteří jsou Pánovi nejblíže, jsou daleko od skutečného pochopení událostí, které se odehrávají před jejich očima. Synové hromu sdílejí místa u trůnu Mesiáše, Simon přemýšlí o lidstvu... Řekl strašná slova, která otřásla i těmi nejodvážnějšími učedníky: "Přišel jsem přinést oheň na zemi a jak si přeji, aby už vzplanul! Musím být pokřtěn křtem a jak chřadnu, dokud to nebude dokončeno! Myslíte si, že jsem zemi přišel dát mír, ale ne, přišel jsem vám dát mír? 145). Neznatelně se mění světlá a teplá barevnost knihy, stíny houstnou. Nevidíme nádheru slavnostního vjezdu krále do města, které mu právem patří, ale smutného Muže jedoucího na oslu, ponořeného do svých myšlenek. Poutníci, učedníci a děti Ho vítají nadšenými výkřiky. Při pohledu na Jeruzalém se v Jeho očích objevují slzy: "Kéž bys dnes věděl, co slouží k tvému ​​pokoji! Ale od této chvíle jsou tyto věci skryty tvým očím" (Lukáš 19:42). „Myslel na hořký úděl lidí, kteří se ocitli v zajetí škodlivých iluzí“ (str. 159). Tento obraz je velmi vzdálený naší obvyklé představě o vjezdu Páně do Jeruzaléma, lomené slavností bohoslužby Palm Resurrection, v níž motiv blízkosti všeobecného vzkříšení zní tak radostně a sebevědomě. Od této chvíle už ve vyprávění nepřestává znít téma kenosis, ponížení Pána. Tempo příběhu se zrychluje, kapitoly a fráze se zkracují. Čtenář dobře obeznámený s evangeliem si může stěžovat, že Poslední večeři a Getsemanům je v knize věnováno tak málo prostoru. Ale po přečtení kapitoly „Ježíš na kříži“ bezděčně souhlasíme s autorem, protože si uvědomujeme, že neustále narůstající tragédie nenechává prostor pro zbytečná slova. Tato část knihy obsahuje nejpřímější citace a parafráze blízké textu evangelia. Autor jakoby nechává čtenáře v klidu s hrůzou a mimořádností toho, co se stalo, a sám ztichne a ustoupí stranou. Nespravedlivý soud, bičování a posměch davu, hrůza z pomalé, bolestivé popravy, opuštění přáteli, které tři roky učil, tři roky zmírňující jejich utrpení... A nakonec temnota opuštění Bohem. V několika větách nám autor dává pochopit, do jaké strašlivé propasti prázdnoty a zoufalství se Ježíšovi učedníci po ukřižování vrhli. "Co jim teď zbylo? Vraťte se do Galileje a začněte znovu lovit..." Tyto kapitoly jsou snad nejpovedenější z celé knihy. Příběh o zmrtvýchvstání Krista jim však není horší, pokud jde o sílu a jas. Autor nám dává jakoby vidět a znovu zažít veškerou ostrost oné nečekanosti a náhlosti, s níž byly duše učedníků vytrženy z bezmezného zoufalství a ponořeny do záře velikonoční radosti. Zdá se, že následujeme manželky, Petra a Jana, krok za krokem k prázdnému hrobu, sdílíme jejich úžas a jejich netrpělivost pochopit, vyhovět... Sdílíme také Thomasovu pochybnost. Samostatná autorova odbočka je věnována Tomášovu ujištění, které je zvláště cenné nyní, kdy tolik z nás, ne bezdůvodně, může uvažovat o apoštolovi. Tomáš jako jeho patron. „Víra není prostá důvěra v to, co slyšíme, víra je dar Boží, ale je účinná pouze tehdy, když se naše vůle nebrání vlastnictví tohoto daru... Apoštol Tomáš, když řekl „jestli neuvidím, neuvěřím,“ skoro uvěřil, byl téměř prodchnut vírou ve vzkříšení... Proto církev mluví o „Dobrém Tomáši, tady vždy jako o nevěře, Pánu, ne všude“. porušuje lidskou svobodu, ale setkává se s jeho svobodnou snahou o víru. Dále následují řádky adresované přímo našemu současníkovi: „A každý člověk, jehož vůle je otevřená Světlu, má v životě okamžik, kdy zřetelně slyší hlas Boží, a je na něm, zda bude tomuto hlasu věnovat pozornost, nebo ne... Ne, i ten nejpřísnější důkaz pravdy může nahradit živou zkušenost, živou víru. Víra se neosvědčuje, ale ukazuje...“ (s. 209). Následuje brilantní stručnost a psychologicky přesvědčivé vyvrácení různých vysvětlení skutečnosti Kristova vzkříšení, které najdeme mezi ateisty různého přesvědčení. A. Bogoljubov přitom zvláště zdůrazňuje, že „celý základ křesťanství spočívá ve skutečnosti Ježíšova vzkříšení, jeho vítězství nad smrtí“. Zmrtvýchvstání Krista a jeho význam v dějinách lidstva považuje Vl. Solovjov, z jehož dopisů jsou uvedeny dosti obsáhlé výpisky. Celá diskuse končí slovy svatého Jana Zlatoústého: "Smrt, kde je tvůj osten? Peklo, kde je tvé vítězství? Kristus vstal a andělé se radují. Kristus vstal a kraluje život!" Nádherný závěrečný akord je epilog, který končí modlitbou: "Dej nám, Božský učiteli, sílu jejich víry, nepřemožitelnost jejich naděje a oheň jejich lásky k Tobě. Skrze řev a řev technického věku - tak mocného a zároveň tak bezmocného a chudého - slyšme ticho Věčnosti." Když jsme na temné cestě života, ztraceni, unaveni a zmatení, zastavíme se, nevíme kam jít, tápame po podpoře, dej nám vidět Tvou jasnou Tvář uprostřed bouře a slyšet Tvůj povzbudivý Hlas, který k nám promlouvá. "Jsem s tebou vždy, až do konce tohoto věku." Dovolujeme si upozornit na některé podrobnosti: Naši pozornost upoutá výklad motivů Jidášovy zrady, který sahá až k výkladu blahoslaveného Theofylakta. Ukazuje se, že důvodem zrady nebyla jen láska k penězům. Přesněji řečeno, Jidášova chamtivost je hlubší a nebezpečnější než prostá krádež, i když, jak víme, ani tím nepohrdl. Jeho láska k vlastnímu zájmu je nerozlučně spjata s láskou k moci a má kořeny v jednom z nejstrašnějších pokušení pro lidskou duši: v pokušení nahradit nebeský ideál ideálem pozemským. Jidáš si tak spolu s mnoha svými současníky představoval budoucí Mesiášovo království v podobě pozemského království Izraele. A v takovém království se on, pokladník ve společenství trůnujícího Učitele, mohl spolehnout na čest i bohatství... Když „Ježíš přímo oznámil učedníkům, že jeho smrt je blízko...“, zdálo se mu, že Učitel oklamal jeho naděje. „Jidáš... zcela zklamán přijal nabídku kněží a zákoníků zradit svého Učitele“ (str. 169). „Možná až do konce tajně doufal, že povstání nebo zázrak osvobodí Ježíše, pokud je skutečně Mesiáš,“ a když se tato naděje nenaplnila, spáchal sebevraždu. Tento výklad je zajímavý nejen jako psychologické odhalení vnitřních motivů Jidášových činů, ale také poskytuje vysvětlení pro skutečnost, která jinak zůstává nevysvětlitelná: proč Jidáš souhlasil s tak mizernou platbou? Pokud by byl prostým zlodějem, bylo by v jeho zájmu udržet si své místo ve státní pokladně co nejdéle a v každém případě by požadoval vysokou cenu za zradu. Z literárních příkladů A. Bogoljubova je třeba poznamenat způsob defamiliarizace prezentace některých evangelijních událostí. Zde je několik příkladů: „V Betlémě... se rozšířila pověst“, „místní pastýři Ho viděli jako první a mluvili o zázračném vidění... (str. 38), „také říkali, že když „Matka odešla do Jeruzaléma...“ (str. 39). „O jeho /Jidášově smrti se dlouho šuškalo“ (s. 184). „Po městě se šířily zlověstné zvěsti: zemětřesení poškodilo trámy, na nichž byla opona v chrámu podepřena, závoj byl roztržen odshora dolů...“ (s. 199). Takový refrakce událostí prostřednictvím něčích příběhů nebo pověstí vytváří atmosféru nestálého tajemství a nutí čtenáře být přesvědčen o realitě těchto událostí; jakoby provokuje čtenářův aktivní postoj k tomu, co čte. K tomu, co bylo řečeno o literárních přednostech knihy, přidáme pár slov o jejím jazyce. Ohromuje svou lehkostí, svěžestí a jednoduchostí. Toto je jednoduchost, která se lidem dvacátého století zdá beznadějně ztracená a zapomenutá tak dávno, jako je jednoduchost dětského vnímání světa zapomenuta my. V této jednoduchosti se styl A. Bogolyubova dostává do kontaktu s nejlepšími tradicemi prózy 19. století a přitom zůstává zcela moderní. Jeho modernost je především v lakonismu, v určité jednotvárnosti epitet, v přebytku krátkých a místy záměrně zkrácených frází. Všechny tyto kvality jazyka zjevně nejsou náhodné a necharakterizují tolik autorovo myšlení, ale byly jím záměrně vybrány jako nejrelevantnější pro obsah knihy. Větší bohatost slovní zásoby by totiž mohla svést čtenářovu představivost na scestí, a tím pouze oslabit dojem, pouze ochudit smysl evangelijního příběhu. Autor se úspěšně vyhnul Scylle rétorické krásy a Charybdě nudných detailů prezentace. Místy se autor uchýlí k modernizaci jednotlivých slov a výrazů. Je zřejmé, že tato modernizace je také prováděna jako vědomá technika a vrací se k radám svatého Jana Zlatoústého přibližuje události modernímu čtenáři, aby se mohl cítit jako jejich svědek nebo účastník. Neříká se například „bojovník“, ale „voják“, nikoli „náčelník tisíce“, ale „velitel“, nikoli „vzetí do vazby“, ale „zatčení“ atd. Ne všude se však taková modernizace podařila. Například fráze: „Kristus odmítl jejich hrubé materialistické myšlenky“ (str. 163) by vyhrál pouze bez otravného slova „materialistický“. Bohužel, kniha obsahuje mnoho takových hrubých hran. Mezi nedostatky knihy patří příběh o pokušeních Páně na poušti, který je příliš krátký, a proto nezanechává v duši čtenáře ani stopu. Myslíme si, že po Dostojevském už se s tímto textem tak snadno manipulovat nedá. Nepřesvědčila nás ani věta: „Budha i Sokrates i Izajáš a Seneca učili stejnou morálku. Pozorný čtenář tuší, že zde autora vedla touha zdůraznit, na rozdíl od učení L. Tolstého, myšlenku, že svědectví samotného Ježíše „o sobě a jeho učení se vůbec nepodobá prostému moralizujícímu kázání“ (s. 134). V tomto případě je však třeba říci, že předkřesťanští učitelé lidstva také učili vznešené morálce, ale nemohli učit stejné morálce jako Ježíš, protože jeho mravní učení je nerozlučně spjato s Jeho Osobou. Zjevně zde došlo k jednoduchému stylistickému nedorozumění. V knize je také několik do očí bijících překlepů. Lze například snadno uhodnout, že Petra posedl závan víry, a ne vítr (str. 119), že se jedná o válku uvnitř státu (str. 118) atd. Celkově je kniha koncipována velmi pěkně, vybavena mnoha ilustracemi a hodnotnými aplikacemi. Mezi nimi rozsáhlá esej „Mýtus nebo realita? zvláště vyniká. Tato esej podrobně a velmi přesvědčivě a místy velmi vtipně zkoumá pokusy mytologické školy o vysvětlení původu křesťanství. Tato esej není zdaleka zastaralá, protože v ruské populární literatuře bohužel mytologická teorie existuje dodnes. Zdá se nám velmi žádoucí vydat ji jako samostatnou brožuru. Tuto brožuru by si přečetli čtenáři, kteří jsou tak zaujatí vůči křesťanství, že by se neodvážili vzít do ruky knihu s názvem „Syn člověka“. Zároveň si ji se zájmem přečte mnoho křesťanských věřících, kteří trpí nedostatkem historických znalostí. Závěrem je třeba říci, že A. Bogoljubovovi se povedlo to nejtěžší a nejdůležitější: vyprávěním pronikl živý obraz Spasitele. A to je důvod, proč, když knihu zavřeme, zůstává v naší duši pocit jasnosti, nepolapitelný dech oné zářivé duchovnosti, která z apoštola udělala. Petr zvolá: "Je nám tu dobře." Světlo Kristovo osvěcuje každého, ale každý ho vidí očima své osobní víry. A chtěl bych poděkovat autorovi za to, že svou hluboce osobní vizi Světla – Kristovy Tváře neschoval pod křoví, ale dal si tu práci a zprostředkoval ji všem hledajícím Pravdu. Velký dík patří nakladatelům, kteří potřebnou knihu vydali a do jejího designu investovali spoustu lásky a práce. Ep. Georgij Vágner. Prot. Nikolaj Afanasyev, kostel Ducha svatého Prot. Nikolaj Afanasyev, kostel Ducha svatého. Paříž 1971, YMCA-PRESS, 332 stran. Konečně kniha Fr. Nikolaj Afanasyev: Kostel Ducha svatého. Jde o jeho stěžejní dílo, známé zatím jen z některých, víceméně náhodných úryvků. Napsat skutečnou recenzi tohoto dlouhodobého a mnohostranného díla zesnulého učitele by znamenalo napsat novou, značně objemnou studii. Tolik důležitých teologických otázek se zde dotýká. Nejprve se však musíme zastavit před živým obrazem velkého pravoslavného teologa, který před námi znovu vystupuje ze stránek této knihy. Dá se říci, že teologická tvořivost Fr. Mikuláše stojí především na dvou základech. Je to neustálé apelování na primární zdroje a živoucí teologickou intuici tajemství církve – Těla Kristova. Fr. Nicholas nikdy nepodlehl pokušení teologizovat „prostě“ – ze své vlastní mysli. Svá díla začal psát, jak sám přiznal své ženě, „se slzami a krví svého srdce“. Dozvídáme se o tom z velmi cenného úvodního článku M. Afanasyeva: „Jak se formovala církev Ducha svatého“. Ale jeho pohled byl vždy obrácen k Božímu zjevení, ke zdrojům církevní tradice, do hlubin vědomí samotné církve. Otec Nicholas se ze všeho nejvíc cítil jako historik rané církve. Vždy usiloval o setkání s pravdou, která je nesmazatelně potvrzena v primárních zdrojích našich znalostí o prvních letech a desetiletích života církve – navzdory obtížnosti úkolu, který je pro nás nyní úkol rozluštit jejich svědectví se vší možnou přesností. Člověk musí vidět a pochopit kreativitu Fr. Mikuláše především ve světle jeho spojení s tradicí církevní historické „školy“ v rámci ruské teologie 19. a počátku 20. století. S touto tradicí ho spojuje již jméno jeho učitele, církevního historika A.P. Dobroklonského. Význam této tradice – možná nejcennější – v dějinách ruské teologické vědy bohužel není v dnešní době dostatečně uznáván. A proto málokdy některý ze čtenářů Fr. Nicholas správně rozplétá svou teologickou genealogii. Ale byl to právě jeho historický smysl, vytříbený neustálým hloubáním ve zdrojích, solidnost jeho historické argumentace a s tím spojená schopnost jeho teologie na základě Písma, co ohromilo mnoho posluchačů o. Mikuláše a konstituoval jeho slávu v teologických kruzích uvnitř i vně plotu pravoslavné církve. Ve svých spisech je v neustálém rozhovoru s posvátnými autory Písma Nového zákona, hlavně s apoštolem Pavlem. Vždy ho najdeme v živém dialogu s Otci – zejména rané, přednicejské době a s autory kanonických pravidel. Nepostradatelný odkaz na prameny Fr. Nicholas není jen obvyklá metoda jeho vědecké práce. Má pro nás, své čtenáře a studenty, moc osobního svědectví o tom, kde máme hledat základy skutečného teologického poznání: v živém společenství s Božím slovem a s tradicí církve. U o. Nicholas měl nepochybný dar jasně vidět před sebou hlavní myšlenky své teologie. Jeho hlavním tématem je samozřejmě tajemství církve uskutečněné na eucharistickém shromáždění. Vzpomínám si, jak při rozhovoru s jedním protestantským teologem Fr. Mikuláš na otázku, co je církev, přímo odpověděl pokynem: Poslední večeře. Kniha „Církev Ducha svatého“ je odpovědí Fr. Mikuláše všem těm, kteří – od Tertulliana po dnešní liberální teology – jsou pokoušeni historickým tělem církve. Tito svedení marně hledají kromě Těla církve, které je stvořeno Duchem skrze eucharistické tajemství, nějakou jinou „církev“, údajně „duchovní“, „charismatickou“ nebo „neviditelnou“. Všechna charismata milosti jsou dána v oné církvi, která je založena na apoštolech a kterou Duch buduje podle vzoru Poslední večeře. A celá struktura církve musí být viděna ve světle řádu, který je zamýšlen setkáním Krista s jeho učedníky při této večeři. To platí zejména pro nejvyšší službu v církvi – biskupskou. Biskup není „knížetem církve“, ale především hlavou eucharistického shromáždění a pokračuje ve službě, kterou Kristus vykonal při Poslední večeři. Jako „primáš bratří“ (slovy Justina mučedníka) zaujímá biskup – nebo jej nahrazující presbyter – ve shromáždění církve místo, které Kristus zaujímal při večeři mezi učedníky, a plní svou službu: vzdává díkůvzdání nad chlebem a nad kalichem. Mýtus, že na počátku církevních dějin údajně vládla jakási „milosrdná anarchie“, Fr. Mikuláš staví do protikladu řád, který nutně vyplývá ze stolu Páně a spočívá v samotné podstatě církve jako Těla Kristova. Pro Fr. Mikuláše, tento systém církve zpočátku neměl právní charakter, ale pouze milostí naplněný. Milost Ducha je počátkem života, ale není to anarchická kombinace jednotlivých atomů, které mohou žít, ale pouze tělo jako harmonický organismus. Při obraně organické struktury církve Fr. Mikuláš nezavíral oči před tragickými událostmi na cestách církevních dějin. Zde nastoluje otázku nepatřičného zasahování právního principu do milostí naplněného života církve. S touto otázkou se trápil celý život. Sám zastával předsedu církevního práva a – kupodivu – popíral právní princip „práva pobytu“ v církvi. O termínech se zde dá samozřejmě polemizovat. A je Fr. Nepoznal sám Nicholas, alespoň v prvních letech, určitý právní charakter „sui generis“ za církevními pravidly? Nejde o pojmy, ale o zásadní rozdíl mezi mocí v církvi, mocí lásky a pravdy, a světskou, pozemskou mocí. „Králové vládnou národům a ti, kdo jim vládnou, se nazývají dobrodinci, ale vy takoví nejste...“ (Lukáš 22:25). A struktura církve se nedá srovnávat s žádným státním systémem. Proto varování o. Mikuláše, než si zaměňuje pojetí církve jako „božího lidu“ se státními formami parlamentarismu. Principy státního zřízení, ať jsou samy o sobě na poli státu jakkoli cenné a potřebné, nelze nakonec nikdy ztotožnit s principy života milosti naplněného organismu církve. Spolu s vyjádřením jeho živé teologické intuice nacházíme v dílech Fr. Mikuláše a odvážné osobní závěry. Zejména Fr. Nikolaj se nebál uchýlit se ke konstrukci svých osobních vědeckých hypotéz. A vytrvale hájí právo na vědecké hypotézy v historické práci (viz „Církev Ducha svatého“, str. 208). S tím nelze v zásadě než souhlasit. Ale zároveň je někdy těžké nepolemizovat s tou či onou konkrétní hypotézou. Nicholas, s tím či oním závěrem, který vyvodil ze své základní, vždy správné intuice. – To například odkazuje na jeho domněnky týkající se rané historie hodnosti biskupské instalace. – Na druhou stranu vědecká diskuse s Fr. Nikolaj "nikdy není snadnou záležitostí, která vyžaduje od svých partnerů alespoň malý podíl zapojení do stejné intuice a stejné inspirace. Kromě toho musíme mít na paměti, že P. Nikolaj se dotýká mnoha otázek, které v dnešní teologické vědě ještě nebyly vyřešeny a někdy se mlčí. Už jen z tohoto důvodu by výskyt jeho knihy měl mít význam určité události v dějinách této vědy." A lze doufat, že to vyvolá živé diskuse mezi učenými přáteli Fr. Nicholas a získá mnoho nových přátel. Nejhlubší síla knihy o. Mikuláše je, že to opět jasně svědčí o jeho osobní zkušenosti s tajemstvím církve – Těla Kristova. Vidím před sebou rané nedělní bohoslužby v Sergievsky Compound před dvaceti lety: několik studentů a přátel zpívá ve sboru – mezi nimi i současný kněz, Fr. Georgy Drobot, který nyní na obálce knihy nakreslil obraz shromáždění Církve; a na oltáři malé kaple, za starobylými královskými dveřmi, nesoucími obrazy svatých Basila Velikého a Jana Zlatoústého, stojí Fr. Nikolaje Afanasjeva a přednáší církvi eucharistickou modlitbu. A slyším ho pronášet na liturgii svatého Basila Velikého slova díkůvzdání za to, že nás Kristus získal pro sebe „vyvolený lid, královské kněžství, svatou řeč“... S. Ropucha. O jedné ruské rodině 100 Nejcitlivější, duchovně vzrušená část mládeže v Sovětském svazu. Rusko hledá kontakt s ruskou duchovní kulturou, která byla po Říjnové revoluci násilně potlačena. V tomto kontaktu je naděje na obrodu, na vítězství světla, na nový rozkvět ruské kultury. Tam, v Rusku, se kopírují a čtou díla svobodných ruských myslitelů N. A. Berďajeva a dalších. Nestačí však seznámit se s myšlenkami a duchovními problémy „na nejvyšší úrovni“. K obnovení „spojení časů“ je nutné cítit veškerou jedinečnou originalitu života v předrevolučním Rusku, cítit jeho zvláštní vzduch, kdy navzdory všem nedokonalostem systému existovala zvláštní vnitřní svoboda ve vztazích mezi lidmi. Významná byla hojnost originálních lidí, jedinečných charakterů – navrch nebylo vnuceno žádné razítko. Silná, kreativní osobnost dokázala hodně i v době Mikuláše 1 a ve 20. století veřejná iniciativa kreativně proměnila zemi. Mladí lidé, zvláště v Rusku, nutně potřebují hluboce procítit veškerou kvalitativní originalitu tohoto Ruska, které vytvořilo jeho jedinou kulturu. Kniha, o které píšu, přesně takovou příležitost poskytuje. Kronika rodu Zernovů není jen příběhem, ale také řadou obrazů, často uměleckých a vždy přesvědčivých - obrazů lidí tří generací Zernovců a rodin s ním spřízněných. Církevní služba s reverendem Stefanem Zernovem a široká veřejnost v příští generaci a nejen veřejná služba, ale i osobní vliv, přímý a životodárný. Nemohu ani vyjmenovat všechny, kdo jsou popsáni ve vzpomínkách dr. Michaila Stěpanoviče Zernova, široce známého v bývalém Rusku a tolik památného ruské emigraci; ve vzpomínkách jeho manželky Sofie Alexandrovny a jejich dětí Nikolaje, Sofie, Marie a Vladimíra, jakož i manželky Nikolaje Michajloviče, Milice Vladimirovny, nar. Lavrová. Rodiče mají vzpomínky z dětství, živé, často mistrovské. Vzpomínky jejich dětí se prolínají a poskytují fascinující obraz života a událostí, které se v každém odrážejí po svém. Vyvstává problém obecného a osobního osudu, zejména v jejich křesťanském aspektu. Vysoká víra, přísná, náročná spiritualita a úžasná laskavost faráře Stefana, naprosto výjimečného pastýře, zanechaly jasnou stopu v duchovní struktuře a všech aktivitách manželů Zernovových. Sociální úspěchy Michaila Stěpanoviče (sanatoria pro chudé v kavkazských Mineralnye Vody, sirotčince, knihovny a mnohé další) jsou živým důkazem schopnosti překonat všechny překážky a dosáhnout úspěchu v sociální práci v předrevolučních letech, pokud do svého podnikání vložíte nesobecky celou svou duši, se vší vůlí a darem iniciativy. O přátelské komunikaci rodiny Zernovů s elitou tehdejšího Ruska vypráví řada fascinujících stránek. Při čtení těchto stránek bude mít čtenář pocit, že veškerá komunikace v té době probíhala bez jakéhokoli strachu a péče – a myšlenka na to ho nemohla napadnout. Manželka Michaila Stěpanoviče Sofya Alexandrovna, nar. Kesler, byl vynikající učitel a stálý asistent M.S. Měl jsem to štěstí, že jsem ji dobře znal a slova jejího duchovního otce Fr. Sergius Bulgakov na její první vzpomínkové bohoslužbě v den její smrti: „Moje setkání se Sofií Alexandrovnou bylo velkou událostí v mém duchovním životě. Několik kapitol knihy je věnováno vzpomínkám na první roky revoluce. Na rozdíl od toho, který vytvořilo několik sov. spisovatelů jakési „romance“ občanské války se čtenář seznámí s „romantikou“ bílého hnutí. Politické soudy o době revoluce, zejména únorové, se mi však v této knize zdají neopodstatněné. Mnoho ruských rodin dobře sloužilo Rusku a jeho kultuře. Zrna se vyznačují hlubokou religiozitou. Jejich osobní a veřejná služba je oživena ortodoxní vírou a není jim cizí nějaký mystický zážitek ve významných okamžicích života. Na závěr řeknu, že se o této knize mluvit nedá, ale lze jasně říci, že je nutné ji přečíst. P.S. Brzy vyjde druhý svazek (rovněž redigoval Nik. Mikh. Zernov) o činnosti Zernovů v emigraci. Kronika církevního života 101 25. výročí kněžství děkana Teologické akademie sv. Vladimíra v New Yorku, protopresbytera Alexandra Schmemanna V úterý 30. listopadu se v New Yorku slavilo 25. výročí kněžství protopresbytera Alexandra Schmemanna, děkana Teologické akademie. Hrdina dne sloužil ranou liturgii v akademickém kostele ve stejném rouchu, ve kterém ho před 25 lety vysvětil metropolita Vladimír v katedrále Alexandra Něvského v Paříži. Večer v akademickém chrámu prof. prot. I. Meyendorff sloužil děkovnou bohoslužbu s proklamací mnoha let. V kostele byli přítomni Jeho Blaženost, metropolita Irenaeus, se svým vikářem, Jeho Eminence biskup Demetrius z Washingtonu, profesoři a studenti akademie. Po modlitební bohoslužbě Fr. I. Meyendorff oznámil děkovný projev od obdivovatelů, profesorů a studentů akademie a také uvítací telegramy. Vyznamenání hrdiny dne mezi nejbližšími akademickými pracovníky a členy církevní správy bylo pro hrdinu dne nečekané. Večer na slavnostní večeři v akademické posluchárně prof. S. S. Verkhovskoy pozdravil hrdinu dne krátkým slovem, ve kterém zaznamenal úspěchy Fr. Alexandra při realizaci vyššího teologického vzdělání v Americe, s obdržením akademických titulů pro studenty. V projevech bylo cítit, že hrdina dne se těší upřímné úctě, lásce a vděčnosti za svou neúnavnou práci, duchovní vedení a oddanost svaté církvi. Metropolita Irenei požehnal o. Alexandra s aktualizovaným obrazem Usnutí Matky Boží, který dostal od Charbina jako vděčnost za to, že odtud propustil 240 rodin ruských uprchlíků. Protopresbyter A. Schmemann ve své odpovědi zdůraznil vděčnost Pánu Bohu za jeho milosrdenství za 25 let s tím, že kdyby měl znovu nastoupit cestu života, nepochybně by šel stejnou cestou. Tato oslava zanechala jasný a radostný pocit. II Celoamerický koncil autokefální pravoslavné církve Na pozvání Metropolitní rady jsem měl to štěstí zúčastnit se jako oficiální host druhého koncilu Americké pravoslavné církve, který se konal od 19. do 21. října v semináři St. Tikhon (Pensylvánie). Na Radu jsem nešel ze zvědavosti, ale abych si na místě vyzkoušel své přesvědčení o správnosti cesty, kterou si zvolila bývalá ruská metropole v Americe. Čtenáři „Věstníku“ si pamatují, jak bezvýhradně celá redakční rada podpořila rozhodnutí Metropole stát se autokefální církví a bez čekání na všeobecný souhlas všech církví tuto autokefalii přijmout na kanonickém základě z rukou moskevského patriarchátu. Všechna moje pozorování na třídenním kongresu jen potvrdila mé dvojí přesvědčení, že 1) Metropole dospěla k autokefalii a že 2) přijetí této autokefalie z rukou moskevského patriarchátu nezpůsobilo nové církvi sebemenší újmu. I. – Velikost nové autokefální církve je působivá. 300 delegátů z řad duchovních a laiků rovnoměrně zastupovalo asi 200 farností. Mezi delegáty je velmi málo ruských emigrantů: drtivou většinu tvoří Američané druhé generace. Průměrný věk kněží je přibližně 45 let. Pozoruhodní jsou zejména kněží - studenti kněžského semináře sv. Vladimíra, teologicky vzdělaní, cílevědomí a duchovní. Jsou zde také vynikající studenti Tikhonského semináře (například kněz Harris, misionář na Aljašce). Rada byla obchodní povahy: měla projednat a přijmout Chartu. Kompetentní komise (předsedá biskup Demetrius Royster, přirozený Američan) vypracovala vynikající projekt v duchu dekretů koncilu z roku 1917 s aplikacemi na americkou situaci. Mnoho bodů vyvolalo vzrušenou a zdlouhavou debatu. V poslední době v mnoha farnostech, na rozdíl od autoritářství bývalých „uniatských“ kněží, laici zacházeli s knězem jako s najatým pastorem. Tento „kongregacionalismus“ je postupně odstraňován a Charta konkrétně uváděla, že „v čele farnosti stojí kněz“. Během debaty někteří kněží staré formace i liberální laici, kteří se jim postavili, vyjádřili extrémní názory. Při hlasování však vždy zvítězil správný, střední úhel pohledu, zachovávající vedení kněze s velkou odpovědností laiků. Pouze v jednom menším bodě se projevil konzervatismus delegátů: naprostá většina odmítla, aby ženy byly delegáty do rad. Ale v zásadě Rada ukázala, že bývalá Metropole přerostla v autokefalii nejen co do počtu, nejen do stupně amerikanizace, ale také z důvodu své církevní vyspělosti. 2. – Autokefalie je však obvykle napadána (R. Gul, Fr. A. Kiseljov a další) nikoli z církevních, ale politických důvodů. Říkají, že obdržet autokefalii z Moskvy znamenalo podřídit se Moskvě. Rada ukázala naprostou nekonzistentnost tohoto hlediska. Stačí říci, že na koncilu nebyl ani pozorovatel nebo host z moskevského patriarchátu. A výzva ke křesťanům, přijatá koncilem na návrh episkopátu, svědčí o tom, že americká autokefální církev nepřestává bojovat za svobodu svědomí a náboženství všude tam, kde je tato svoboda porušována, a především v Rusku (viz Bulletin č. 100, s. 324). Rada mě tedy nakonec přesvědčila o správnosti zvolené cesty. Ale tam jsem cítil, jak mnohem více času a úsilí by bylo zapotřebí k rozšíření autokefalie do dalších ortodoxních skupin v Americe. Autokefální církev zatím zahrnuje kromě americké ruské metropole také rumunskou diecézi a od 14. října 1971 albánskou. Primasové těchto dvou církví jsou řádnými členy biskupské rady. Mimo autokefalii však zůstávají Arabové (i když tito jsou nakloněni se připojit), Srbové, Bulhaři, Ukrajinci a hlavně Řekové. Ta ani neposlala pozorovatele do Rady... Ale americká pravoslavná církev v čele s Met. Irenej, vydláždil cestu a šel příkladem. Dříve nebo později, možná v jedné generaci, se všichni pravoslavní sjednotí do jedné místní pravoslavné církve v Americe. N. Struve. Spisovatel je spravedlivý muž. Na památku B.K. Zajcev Odešel poslední významný účastník skvělé ruské renesance, poslední velké jméno přeživší ruské emigrace, její všeobecně uznávaná literární sláva a hlavně svědomí. Vždy se zdálo, že vzácná dlouhověkost s nenarušeným zdravím byla Borisi Konstantinovičovi shůry dána z nějakého důvodu, nejen jako osobní dar, ale jako útěcha pro emigraci. Dokud je s ní Boris Konstantinovič, má být na co hrdá, ke komu se uchýlit, s kým se bránit. A tak se Boris Konstantinovič dožil doby, kdy se emigrace nejen blížila k poslední linii, ale v jistém smyslu ztratila i svůj samostatný raison d'être. Spisovatelé žijící v Rusku začali publikovat v zahraničí stejně jako doma a mezi nimi se A. Solženicyn stal svědomím a slávou nejen ruského lidu, ale celého světa. B.K. Zajcevův hlas byl tichý, ale jasný. Kdysi při jednom ze svých výročí ho P. K. Pascal nazval „nejtišším“. Boris Konstantinovič nemohl hromovat po celém světě. Ale ztělesňovat nejlepší vlastnosti ruského člověka a spisovatele, stát se symbolem pro ruskou emigraci, toto skromnější, ale ne malé poslání splnil Boris Konstantinovič. Byl příkladem poctivosti a pravdomluvnosti: Boris Konstantinovič během svého půlstoletého emigrantského života nikdy nedělal žádné sociální kompromisy. Ale přes veškerou pevnost svého přesvědčení byl nezaujatý a neposkvrňoval se žádnými zbytečnými útoky nebo stranickými hádkami, tak charakteristickými pro emigraci. Nezaujatost byla v jeho charakteru, ale byla zakořeněna hlouběji v jeho neustálém úsilí o duchovní hodnoty. Boris Konstantinovič byl zbožný bez napětí a patosu, zásadně, vážně, a tato klidná zbožnost dodávala jeho tichým projevům chuť a váhu. Požehnané stáří... (až na dlouhou a bolestivou nemoc své ženy, kterou Boris Konstantinovič snášel jako asketa, bez sebemenšího reptání): šediny se ho téměř nedotýkaly, paměť neselhávala a talent nevyprchal. Ve svých osmdesáti letech napsal krásný příběh, možná svůj nejlepší, Řeka časů, hodný toho, aby se stal jedním z deseti nejúspěšnějších ruských příběhů dvacátého století. Nedávno si přečetl nazpaměť umírající báseň N. Gumiljova (uveřejněnou ve Věstníku č. 98), o které napsal svůj poslední článek, před pár týdny slavil Vánoce ve Vvedenském kostele hnutí a velmi blízko osudného dne vedl (do dvanácti v noci) oslavu F. Dostojevského... Na velký projev už neměl sílu. Řekl pár slov v jednoduchosti, ale jak mi napsal v dopise, „klekněte“. U nohou „obra“ tak skončila literární cesta spravedlivého spisovatele, který věrně a poctivě sloužil ruskému slovu ne méně než sedm desetiletí. 102 Biskup Alexander (Semjonov Tian-Shansky). Na památku B.K. Zajcev Co je to pohřební pochod? Toto je průvod, slavnostní, toto je oslava. Ale je to opravdu oslava smrti? Samozřejmě že ne. Toto je průvod ke světlu a smrt je tma. Lidé chápou toto světlo, ke kterému směřují, jinak. Pro některé je to Pantheon dlouhé, ale samozřejmě pomíjivé lidské paměti, pro jiné, vidoucí, je toto světlo nesmrtelností duše, pro jiné, kteří již viděli, je to procesí vstříc jasnému vzkříšení. Existuje mnoho pohřebních pochodů. Všechny začínají pomalým, těžkým, vítězným krokem, ve kterém je cítit i krok smrti. V hudbě je slyšet jejich zvuk, jejich pokrok. Dále se často, jako například v pohřebním pochodu 3. symfonie Beethovena, objevují vzlyky - úprk, pak často bolestně sladká vzpomínka na život milovaného zesnulého a někdy to vše končí apoteózou, oslavováním, jásotem. Ani Beethovenovi se to ne vždy podaří; například Egmontovo finále je příliš bravurní (i když Egmont není pohřební pochod). Aby se radovali, oslavovali toto přímé dílo andělů, jejich zaměstnání, jsou k tomu povoláni; Jsou to skuteční hudebníci a my máme dar odposlouchávat tyto nebeské zvuky. Není divu, že jeden čtrnáctiletý chlapec najednou napsal: „Přes půlnoční oblohu...“. Takové odposlouchávání funguje lépe ne v pohřebních pochodech, ale v rekviem – to už je liturgická hudba. Zdá se mi, pouze amatérovi a nikoli hudebnímu znalci, že Brahmsovi se tento jásot ve svém requiem povedl. Tam, naším způsobem, pravoslavným způsobem, prosvítá triumf vzkříšení. A v jeho chrámové hudbě je tato radost možná někdy až příliš skrytá. Je to v Hallelujah, po „pohřebním nářku“, ale nezní „věčná vzpomínka“ příliš podřadně? Chápou to proto mnozí jako výzvu k nám, lidem, abychom na zesnulého nezapomněli, a ne jako jeho potvrzení ve věčné Boží paměti, kterou je věčný život? Velikonoční pohřební bohoslužby, kde vše končí zpěvem „Kristus vstal z mrtvých“, plněji vyjadřují, co by měla pohřební hudba ztělesňovat. Tyto bohoslužby jsou vzácné, ale církev má samozřejmě pravdu, že si plnost velikonoční radosti ponechává na dlouhou dobu. Hudba pohřebních pochodů ale někdy zní v takzvaných prozaických uměleckých dílech. Pokud je umění pravé, pak se bez hudby neobejde. Zní a zpívá nejen poezie a próza, ale také obrazy, sochařství a architektura. Hudba je základem, duší veškerého umění. Je samozřejmě do jisté míry abstraktní, ale nelze jej oddělit nebo vyjmout z žádného uměleckého díla, které je vždy ztělesněním. Proto jsou moderní pokusy přeměnit vše v umění v jednu abstrakci tak nudné a bezmocné. Mezi nedávnými literárními díly je hudba slyšet zejména ve dvou příbězích: od B.K. Zajcev a A.I. Solženicyn. Toto je příběh prvního „Avdotya-Death“ a „Matryonin's Dvor“ druhého. V těchto příbězích si ruská stará literatura a nová – porevoluční literatura takříkajíc podávají ruce. Dochází k podání ruky a jakoby k předání dědictví. V podstatě každý lidský život je pohřební pochod, ale jeho hudba není vždy slyšet. Ale oba zmíněné příběhy jsou tak podobné pohřebním pochodům. Ubohá Avdotya je předurčena přežít se v neúnavných starostech, ve spěchu sem a tam, aby nakonec, aniž by si to uvědomovala, padla vyčerpáním a vystoupila tam, kde jsou jejich koruny připraveny pro mučedníky. Ale ona není spravedlivá žena jako Solženicynova Matryona, je pouze mučednicí. V Matryoně je krutost a hrubost, ale také světlo. Skutečné světlo v tomto příběhu prosvítá v ruské mladé dámě Lize, jedné z posledních duchovních dědic Turgeněvových dívek. Solženicynova Matryona také neustále spěchá, ale obětavě, nezištně. Je to spravedlivá žena a mučednice. Stejně jako Zajcev ani tento příběh není idylkou; Matryonu obklopuje sobectví a krutost. To je rozdíl mezi těmito dvěma příběhy. Pro Zajceva je venku a kolem jeho hrdinky více dobra; v Solženicynovi je naopak zlo mimo ni a kolem ní. A přesto mají oba podobnosti. Avdotya i Matryona jsou si podobné v tom, že každá žije svůj vlastní život, který nemohou změnit ani revoluce, ani války, ani nic vnějšího. Zdá se tedy, že se oba obrázky vzájemně doplňují. Ano, oba žijí svůj skutečný život, který by byl za každého režimu přibližně stejný. Není proto těžké si představit, že Avdotya Zaitseva a Matryona Solženicyn jsou obrazem Ruska, takového, který může být zmrzačen, mučen, ale nemůže být duchovně zabit. Toto Rusko, někdy kruté, někdy obětavé, je vždy živé ve svých starostech, někdy čistě obětavé, někdy naplněné hrdinským, ale skrytým bojem o svou existenci. Jako všechno živé i Rusko je odsouzeno k smrti, ale za jeho smrtí je vidět Vzkříšení. V Zajcevově díle je duše zmučené, i když nikoli nezaujaté, Avdotya vyzvednuta, aby ji přivedla do zářivého světa (ve snu Lisy) její syn Misha a její stará matka, částečně jí týráni, ale ne opuštěni. V Solženicynovi je výkon Matryony korunován smutkem její žákyně Kiry a prorockým mlčením bezejmenné starověké staré ženy sedící na peci (obraz jakési nadpozemské moudrosti) a nakonec slovy jejího nájemníka - vypravěče - Ignaticha. Bylo-li výše řečeno, že každý lidský život je v podstatě pohřebním pochodem, pak oba příběhy - Zajceva a Solženicyna - to nelze necítit, popisují život svých hrdinů formou velmi podobnou pohřebnímu pochodu. Z prvních slov těchto příběhů je slyšet krok smrti; V Zajcevu například v hrozbách chladu a zimy, v příběhu „Matryonin's Dvor“ v povyku myší. Tyto leitmotivy se ke konci opakují a zesilují. Vzpomínková část o Avdotyově bývalém životě téměř chybí, ale v Solženicynovi je velmi rozvinutá. Pak následuje předstíraný a upřímný pláč a slzy. Tohle je opravdová futa. U Zajceva je toto vše pouze nastíněno, ale přítomnost jisté apoteózy, tiché, nikoli bravurní, je přítomna v obou. Což již bylo podrobněji rozebráno výše. Při čtení obou příběhů se vám mimoděk vybaví legenda o svatém poustevníkovi, který podlehl chvilkovému pokušení, v představě, že nikdo vyšší než on není. Ale anděl, neboli Boží hlas, mu ukázal na dvě ženy v Alexandrii, které byly v Božích očích nad ním. Byly to dvě ženy, které byly den za dnem ponořeny do svých domácích prací a přijímaly je prostě jako osud, který jim seslal Bůh. Svou pokorou se zalíbili Bohu. Matryona - Solženicyn a dokonce i Zaitsevskaya Avdotya-smrt jsou jim podobné. Podobné je jim v nějaké nejniternější podstatě Rusko, které nemohly překonat ani knížecí občanské rozbroje, ani zlí Tataři, ani nevolnictví, ani války, ani nepokoje, ani revoluce, která se ho stále snaží zuřivě uškrtit. Těmto alexandrijským spravedlivým ženám je podobných také mnoho našich spisovatelů, zejména Boris Konstantinovič Zajcev a Alexandr Isajevič Solženicyn. Oba jsou na tom stejně – jeden se věnoval a druhý se stále věnuje svému psaní, aniž by se prohlašoval za proroky a učitele, ale jednoduše věděl, že jejich dílo jim bylo dáno Bohem. Proto jejich díla odrážejí obraz Ruska tak čistě a jasně a zapomínají (jak poznamenal Fr. A. Shmeman ve vztahu k Solženicynovi) na různé ruské mesianismy, které nebyly dobré pro ruskou duši. Nyní, když Pán povolal Borise Konstantinoviče k sobě, povaha jeho výtvorů byla jasnější každému, kdo ho znal. Jeho literární díla září Kristovým světlem. Prot. S. Ščukin. V.F. Martsinkovského. 1884–1971 S velkým zpožděním přišla z Izraele zpráva, že tam 9. září 1971 ve věku 87 let zemřel Vladimir Filimonovič Marcinkovskij. Pro současnou generaci členů Ruského studentského hnutí toto jméno nic neznamená, ale lidem starších generací je dobře známo, že patří k významné osobnosti Hnutí v předrevolučním Rusku. Během studií na Petrohradské univerzitě se zesnulý účastnil setkání studentského kroužku pod vedením P. N. Nikolaje, zakladatele ruského hnutí. Pro studenta filologie nebylo snadné dospět k živé víře v Krista, ale pod vlivem Pavla Nikolajeviče překonal své pochybnosti intelektuální i dobrovolné. Ale to už bylo na konci univerzitního kurzu, po kterém V.F. odešel do Grodna, aby se stal učitelem literatury. Ve své pedagogické práci se V.F. netajil se svým náboženským přesvědčením, zejména při výuce ruské literatury. Kromě výuky vedl úvodní přednášky na dopoledních představeních pro studenty, zdůrazňující křesťanský a ideový význam děl ruských klasiků. Výsledkem takových zpráv byla sbírka „Matinees“, vydaná v roce 1910. Kromě toho V.F. vstoupil do „Spolku pro šíření Písma svatého“ a v létě chodil po městech a vesnicích jako nosič knih. Mezitím P.N. Nikolaj ve snaze posílit ruské hnutí mladšími silami navrhl, aby V.F. jít úplně do práce mezi studenty. Přestože takový přechod zhoršil jeho finanční a sociální situaci, V.F. souhlasil a od roku 1913 se stal tajemníkem Studentského křesťanského kruhu v Moskvě. Tam se zcela věnoval duchovní práci: četl zprávy, pořádal veřejné přednášky, vedl skupiny ke studiu evangelia a živě se zajímal o náboženská hnutí předrevolučního období. Po revoluci v roce 1917 nabyly aktivity V.F. širšího rozsahu. Obnova náboženského a politického života mu dala příležitost častěji veřejně vystupovat. I když vždy mluvil jménem ruského Krista. Studentská unie se její projevy dotýkaly širokých společenských témat. S nástupem bolševiků k moci V.F. začal přednášet apologetický charakter a přijímal výzvy ateistických přednášejících do veřejných debat. Tato představení přilákala nejen studenty, ale i početné publikum intelektuálů a dělníků, jako např. během jeho sporu s Lunacharským, tehdejším komisařem veřejného školství. Zároveň V.F. cestoval s přednáškami do jiných měst a univerzit, jak to zajímavě popsal ve své knize „Notes of a Believer“, vydané v Praze roku 1929. Taková intenzivní činnost V.F. vedlo k tomu, že byl v roce 1921 zatčen mimořádnou komisí a strávil 6 měsíců. ve věznici Taganskaya. V těchto letech sovětská vláda ještě nepronásledovala „všechny“ náboženské aktivity, a proto poté, co se ujistila, že V.F. nebyl spojen s žádnou politickou skupinou, byl propuštěn. Ale protože ve svých vystoupeních pokračoval i v budoucnu, rozhodla se vláda poslat ho do zahraničí. Počátkem roku 1923 odešel do čs. Zahraniční období života V.F. bylo jen částečně spojeno s ruským hnutím v zahraničí. Jeho hlavní činností byly přednášky a publikace obecně křesťanského charakteru. Hodně cestoval po Evropě, účastnil se různých náboženských organizací, ale nikdy nezastával žádnou oficiální funkci. Dlouho se zajímal o problematiku kázání Krista mezi Židy; dokonce i v Rusku mluvil v židovských křesťanských komunitách. V roce 1930 se přestěhoval do Palestiny, kde strávil zbývajících 40 let. Poté, co v krátké době studoval starověkou hebrejštinu a arabštinu, V.F. postupně se zapojoval do díla hlásat evangelium mezi místním obyvatelstvem a účastnil se malých svobodných křesťanských komunit složených z Židů a Arabů. Tam se oženil s dcerou německo-amerického archeologa, který prováděl dlouhodobé vykopávky v Palestině. Po vzniku Státu Izrael se V.F. přijal své občanství a pokračoval ve své kazatelské práci, žil v Haifě, ale cestoval po celé zemi. V posledních letech se dokonce účastnil vysílání v ruštině na rozhlasové stanici v Monte Carlu, kde adresoval své kázání ruskému lidu. V.F. byl obzvláště potěšen, že navzdory arabsko-izraelské válce v roce 1967 křesťanské komunity složené z Arabů a Židů pokračovaly ve své práci a uvědomovaly si mírové soužití těchto dvou národností. 9. září 1971, po krátké nemoci, V.F. zemřel. Byl pohřben na křesťanském hřbitově na úpatí hory Karmel. Musíme doufat, že se o jeho pokojné smrti dozvědí i jeho přátelé a obdivovatelé v SSSR. Prot. B. Bobrinský. CM. Zernova „Jak zvláštní je myslet si, že jednoho dne nebudu na této zemi, že píšu tyto řádky a možná si je někdo přečte a tím se dotkne mého života, ale já tam nebudu... ...A nyní tato moje neměnná cesta brzy skončí a já brzy budu stát před branami tajemné a neznámé věčnosti...“ 103 Toto zaměření Sofie Michajlovny na věčnost je tak charakteristické pro celý její život a první věc, kterou o sobě říká, první věc, kterou si pamatuje o svém raném dětství, je vzpomínka na modlitbu, „která pronikla do duší našich dětí a provázela nás celým naším životem“ 104. Když se ohlédnete za celým tímto životem služby lásky v kruzích R.S.H.D. v Bělehradě a Paříži, nebo ve Společenství sv. Albánie a Sergeje, nebo v pomoci ruským nezaměstnaným, nebo samozřejmě v neúnavné péči o děti – se neustále objevuje duchovní obraz ženy milující Boha, která ho hledala a nacházela samotného, ​​v lidech, mezi znevýhodněnými, samozřejmě v poháru utrpení, který jí bylo souzeno vypít v posledních letech života. Z osobní komunikace se Sofií Michajlovnou mi v paměti snad nejvíce zůstalo její tázání, někdy tiché, někdy vyslovené, tázání se na to hlavní, na smysl života, na víru, na pravoslaví, na Rusko, na lidi: její světlé a planoucí srdce evokuje odpověď, posiluje víru, inspiruje k oběti. Tato bezpodmínečná víra v to nejlepší, která někdy dřímá v našich srdcích, je tajemstvím inspirace a nadšení, které se kolem Sofie Mikhailovny vytvořilo a které umožnilo vychovat tolik dětí bez domova. Celý její život je nyní soustředěn v modlitebním hoření před trůnem Beránkovým a připomíná se slova Vidoucího tajemství: „Blaze těm, kdo od nynějška umírají v Pánu, ano, praví Duch, odpočinou od své práce a jejich skutky je budou následovat“ (Zj 14,13). Prot. A. Schmeman. Loučení s G.V. Adamovič Osobně jsem se s ním setkal pozdě, až v posledních letech jeho života. Ale vždy jsem o tom věděl, doslova – od dětství. Ještě jako školák v Paříži jsem čekal na čtvrtek a dva „sklepy“ ve dvou ruských novinách: fejetony Adamoviče a Chodaseviče. Čekal jsem s netrpělivostí a radostí, jako by to bylo něco životně důležitého. Zdál se mi však nedosažitelný, žijící na nějakém nepřístupném Olympu. Jen velmi krátce před odjezdem do Ameriky jsem se s ním setkal na „podkroví“ I. V. Chinnova v Paříži. Ke skutečnému setkání došlo až později a viděl jsem ho jen párkrát, ale tak nějak okamžitě, i přes generační rozdíl a nejspíš i „postoje“, se vztah sblížil, s vděčností řeknu – přátelský. A nebylo na něm vůbec nic „olympijského“ nebo všeobecného; nic nevysílal, nekázal. A rozhovor nebyl vždy o důležitých a hlubokých věcech. Ale bylo to s ním tak dobré, jako málokdy s kýmkoli. ...Několik setkání. Několik rozhovorů, jeden - ten nejpamátnější - byl pod jeho střechou, v úplně posledních hodinách sedmdesátého roku. A právě nedávno, jen před pár týdny, tady v New Yorku, se mnou. A teď už žádné schůzky nebudou. O jednoho partnera více, jen o partnera, a ne o spolupracovníka, stejně smýšlejícího člověka, známého, ubylo, a jaký je to opravdu velký Boží dar... V průběhu let mnohokrát napsali, že s odchodem těch a takových „skončila celá éra“. Ale myslím, že o nikom nejsou tato slova tak pravdivá jako o G.V. Adamovič. Nepřísluší mi vysvětlovat roli, kterou hrál v emigrantské literatuře. Bude se o tom hodně psát a podle očekávání bude tato role posuzována jinak. Byl totiž středem mnoha literárních, a nejen literárních bouří, a byl aktivním účastníkem emigrantské literární „politiky“. To vše je mimo oblast mé osobní paměti. A potkal jsem G.V. sám, když považoval emigraci takříkajíc za „dokončenou“ a sčítal výsledky. Pro mě je však hlavní, že byl - na nějaké velmi vysoké úrovni, samozřejmě ne politické, a ne aktuální - jedním z nositelů svědomí, jako konečného měřítka a zdůvodnění literatury. Bez ohledu na svědomí mu literatura připadala zbytečná, nezasluhující - bez ohledu na její lesk, úspěch - pozornosti... (On, ruský spisovatel a kritik, nám připomněl, že ruská literatura nemůže, aniž by se změnila, aniž by přestala být sama sebou, opustit tento nejvyšší morální standard.) K notoricky známé „pařížské notě“ můžete mít různé postoje, můžete milovat nebo nemít rádi díla, která vytváří, ale protože existovala jako druh plánu, jako vnitřní požadavek určený kreativitě, protože je nakonec spojena se jménem Adamoviče, její podstatou bylo přesně toto a nic jiného. Jako kritik, jako „spisovatel“ G.V. nemohl být vždy konzistentní. Asi jsem se často mýlil. Byl zaujatý, některé miloval, jiné neměl rád. Možná „dopřál“ svým přátelům a podobně smýšlejícím lidem; „podcenil“ své nepřátele. Dělal a zdá se, že rád dělal literární „politiku“. A přesto byl v hlavní věci zároveň pevný a věrný sám sobě a pouze toto hlavní bylo pro něj důležité. Vzpomínám si, že jsme toho památného Silvestra náhodou začali mluvit o knize francouzského novináře, která způsobila spoustu hluku, v níž popisoval své náboženské obrácení, popisoval, jak viděl Boha... „Ale jak může,“ řekl Adamovič, „když opravdu viděl Boha, psát o maličkostech...“ Tento novinář píše denně satirický článek do velkých pařížských novin. Je těžké a asi ani nutné mluvit o náboženském tajemství druhého člověka. Už z toho, co Adamovič na toto téma napsal, je jasné, že tato otázka pro něj byla bolestivá, nejasná a obtížná. Neviděl a neslyšel něco v křesťanství, v pravoslaví; zdálo se, že se distancuje od posledních rozhodnutí a voleb, někdy jaksi nepotřebných, téměř povrchně, „polemizovaných“ s evangeliem. Ale hle, byl v něm jakýsi stálý a vysoký „smutek pro Boha“, něco, co tak často nepociťují prosperující, věřící, že vlastní celou pravdu, věřící, kteří nepochybují o své blízkosti ke svatyni a s lehkým svědomím kolem sebe rozdávají osvědčení pravověrnosti a zbožnosti. Adamovičovy básně můžete milovat, nebo nemilovat, můžete ho ve srovnání s jinými básníky jeho doby nepoznat jako velkého, neobyčejného básníka. Ale zdá se mi, že to, o čem on sám snil, sám požadoval od básníka - aby se nakonec dohodl na pěti nebo šesti „jakoby nahodilých řádcích... A aby procházely s tlumenou hudbou – zeměmi a moři toužící země“ – že těch pět nebo šest řádků napsal a že jejich zvuk, jejich „tlumená hudba“ v ruské poezii nezemře. Je stěží možné polemizovat o tom, že jeho kritika, jeho „komentáře“ a „návrhy poznámek“ zůstanou navždy v ruské literatuře. Nezůstanou jako „dogma“ - protože pravděpodobně se lidé budou vždy hádat o všem. A zůstanou příkladem toho, jak přistupovat k tomu, co by skutečná kritika měla být a čím v naší době „literární kritiky“, chladné, vědecké, objektivní, ale neschopné konečného průniku do posledního tajemství kreativity, tak zjevně přestává být. Každá generace je samozřejmě předurčena k tomu, aby doprovázela své otce a předchůdce na „cestě celé země“. Smutným, tragickým rysem a osudem mé generace je ale to, že když se rozcházíme s našimi předchůdci, pokaždé si se stále palčivější bolestí uvědomujeme, že se blíží konec jisté úžasné „ruské éry“. Adamovič nebyl jen jedním z jejích posledních svědků. On sám stále zářil jejím světlem, on sám byl stále její přítomností mezi námi. Adamovič kdysi psal o Merežkovském a těchto jeho slovech, loučil se s ním a vzpomínal na všechno, čím Adamovič byl a co pro nás znamenal, obracím se k němu. Proč jsme mu vděční? "Za příklad organického a hudebního vnímání literatury a života. Za vaši nezlomnost v obraně hudby. Za neustálé tiché výčitky každodennímu životu a šosáctví... Za pozornost k tomu, co jediné stojí za pozornost, za zájem o to, co jediné stojí za to zajímat. Za rozptylování maličkostmi... Konečně za smutek, který je čistší a krásnější než radost a vše zušlechťuje." V. Krylatov. O vzniku Hnutí (dodatky a upřesnění) 105 ...O původu Hnutí by se nemělo uvažovat ani ve Pšerově, ale na konferenci Světové křesťanské studentské federace, která se konala v Lekinu roku 1922 v dubnu. Této konference se zúčastnilo asi 1000 delegátů z celého světa. Bylo tam asi 400 Číňanů, 70 Američanů, 15 Indů, 11 nás Rusů atd. Sešli jsme se tam s mým profesorem a kamarádem L.A.Zanderem z Vladivostoku Lev Nickem. Liperovský ze Šanghaje, A.I. Nikitin ze Sofie (tenkrát zastupoval bulharské studenty), jeden delegát byl dokonce z Moskvy a byli tam i z Charbinu. Naše skupina, zejména čtyři jmenovaní, se každý den scházela a diskutovala o možnosti zrodu ruského hnutí, či spíše obnovy, neboť Liperovskij a Nikitin byli staří členové hnutí v Moskvě a Petrohradě pod vedením Nikolaje. Rozhodli jsme se nejprve upozornit konferenci na tragickou situaci ruské církve a poté se obrátit o pomoc na předsedu konference Dr. Motta. Byla vypracována krátká, bohatá zpráva, protože nám dali jen 4 minuty, a Lev Aleksandrovich to doslova vyhrkl v angličtině. Tato zpráva udělala úžasný dojem. Přicházely k nám skupinky různých lidí, dosud neznámá skupina, podávaly si ruce, pokládaly doplňující otázky, donekonečna cvakaly Kodaky a obecně se tento, mimochodem, poslední den konference, stal jakýmsi ruským dnem. Po obědě se uskutečnil všeobecný výlet na Velkou čínskou zeď, během kterého byl proslov k Dr. Mottovi. Reagoval příznivě na naše projekty a vyjádřil přání hledat finanční prostředky na přesun L. N. Liperovského do Evropy a podporovat jej a jeho manželku nějakou dobu v práci ve prospěch případného hnutí. Také na podzim 1922 se Liperovský přestěhoval do Prahy. Zander a já jsme stále zůstali ve Vladivostoku, i když už jsme se tam připravovali, což jsme udělali v září 1923. Ale ještě před odjezdem jsme se prostřednictvím Ivana Robertoviče Mosh-Bdaketa, tajemníka YMSA, dozvěděli, že Liperovského mise se dokonale zdařila, půda byla příznivá a rozvíjela se a připravuje se kongres. Dorazili jsme na 1. Pšerov, který se konal v roce 1923, ale dostal se tam jen jeden Zander. To jsou počátky „Hnutí“. Ruské studentské křesťanské hnutí Ruské studentské křesťanské hnutí v zahraničí má za svůj hlavní cíl sjednocení věřící mládeže pro službu pravoslavné církvi a přilákání těch, kterým je víra lhostejná a nevěřících k víře v Krista. Snaží se pomáhat svým členům rozvíjet křesťanský světonázor a má za cíl připravit obránce církve a víry, schopné bojovat proti modernímu ateismu a materialismu. R.S.H.D. tvrdí své nerozlučné spojení s Ruskem. Naše příslušnost k ruskému lidu a ruské pravoslavné církvi nám ukládá duchovní závazky bez ohledu na to, zda se považujeme za dočasné emigrantské exulanty nebo se rozhodneme spojit svůj život s jinou zemí. Pravá ruská kultura je neoddělitelná od pravoslaví: proto vidíme svou povinnost v jejím zachování a pokračování. Vidíme také svou povinnost svědčit světu o pravé tváři Ruska, připomínat nám utrpení ruského lidu. Tuto osnovu sestavil L. A. Zander a otiskl ji v malé brožuře na památku Fr. Sergius Bulgakov, publikoval v roce 1945. Zde jsou roky vydávání jen těch nejdůležitějších knih o. Sergius. Články a méně důležitá díla viz bibliografie. Termíny nesčetných přednášek a dalších vystoupení Fr. Sergius. Tato přednáška je citována jako zvláštní význam v jeho duchovní biografii. Od roku 1923 byl Fr. Sergius se účastní četných kongresů R.S.H.D., Anglo-Russian Commonwealth, League of Ortodox Culture atd. Z nich pouze ty, které měly nějaký zvláštní význam v životě Fr. Sergius. Původně vyšlo v roce 1964. Ruský text čeká na vydavatele. viz např. v rusko-americké. Church Vestnik“, 1971, 7–8, dopis redaktorovi arcibiskupa Sylvestra o knize, v níž se mezi různými jinými pomlouvačnými historkami o P. Sergiovi údajně ze slov „očitého svědka“ tvrdí, že P. S. „měl nejmlhavější představu o reverendu Serafimovi ze Sarova“. Fr. S.B. a pochází z hlubin církevní skupiny, která si nárokuje monopol ve věci „záchrany Ruska před bolševismem“. A kdyby to byl jediný fakt! Při pouhé myšlence na takovou „spásu“ to začíná být děsivé. „Jak je známo“, bohužel pro mnohé ne: obrovská masa pravoslavných lidí neví nic ani o největším z církevních otců, ani o jeho učení; a někteří si dokonce myslí, že jeho doktrína apokatastasis je „kacířská“ a byla církví odsouzena. Nevím, zda je zde nutné říkat, že učení o všeobecné obnově všech lidí v Bohu, že jako vše je od Boha a od Boha, tak k Němu vše přijde (Řím 11:36) a že nakonec „Bůh bude vše ve všem“ (1. Kor. 15:28), nebylo nikdy Církví kolektivně odsouzeno, že dokonce před Třetím ekumenským koncilem Nssa (St.431) svatý a na VII ekumenickém koncilu byl nazýván „otcem otců“. M. b., ke zlosti těch, kteří si užívali (zdravého či bolestivého) nalézání v titánském teologickém díle Fr. Sergius Bulgakov má zvláštní, zvláštní, nezvykle nové a myšlenky, které s každým nesouhlasí. Poznámka: - k dualismu ještě beznadějnějšímu než perský dualismus, kde Aura Mazda (Ormuzd) - jasný začátek nakonec musí porazit Ahrimana. (G.S.). Pokud jde o slovo „věčný“, které se v Novém zákoně někdy používá jako přídavné jméno ke slovu peklo nebo gehenna, je třeba říci, že v Bibli „věčný“ není vždy ekvivalentní slovu „nekonečný“. Například Bůh dává Židům zemi Kanaán jako „věčné vlastnictví“ (Gn 17:8), ale z historie víme, že tato „věčnost“ trvala pouze do diaspory!.. Myslíme si, že se Slovo Boží mýlilo? – Ne, nemýlil jsem se, ale „věčný“ by v tomto případě neměl znamenat „nekonečný“. Další příklad: Obřízka byla předepsána Izraeli jako „věčná“ smlouva. V Novém Izraeli však byla obřízka nahrazena křtem. Takže, mýlil se Pán? Ne, nemýlil jsem se, ale slovo „věčný“ zde nemělo být chápáno ve smyslu „nekonečno“! Totéž lze říci o jiných institucích a nařízeních, svátcích a zasvěceních Starého zákona (2. Mojžíšova 12:14, 40:15, Lv 7:22, 10:9, 17:7, 4Mo 10:8, 1. Par 17:14, 23:13...), které však byly podle Bible zkaženy, navždy se zastavily, "staly se". Svatý Řehoř z Nyssy řekl, že prázdné plány života hoří v ohni, že při pekelném léčení je pozorována svrchovaná svoboda člověka. "Oheň probouzí pokání. Za prahem smrti se hříšná forma rozplyne a houževnatost zlé vůle slábne a vyčerpává se... Destruktivní síla ohně zničí dříve nebo později po dlouhé době veškerou nečistotu a zlo. Toto léčení ohněm a hořkými léky může být velmi dlouhé, "přiměřené času" nebo "věčnosti." Ale očista nemůže neskončit!“ Redakce Bulletinu vyslala řadu teologů, kteří se osobně znali s Fr. Sergii Bulgakove, napište prosím pár slov svědčících o tom, jaký vliv na ně měla osobnost a dílo velkého teologa. Ed. Alcan, Paříž 1932. Reimpression Ed. Balzon, d'Allonnes & C°. Paříž 1958. Viz o tom: „Vtělení a zrození z panny“. ve sbírce Bulgakovových článků, nedávno publikovaných Commonwealthem Svaté Albánie a reverendem Sergiem v Londýně. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, č. 2, 1939. Mimochodem – a to je vše, co můžeme říci „mimochodem“, „mimochodem“, aniž bychom zdůrazňovali, nezdůrazňovali pars pro toto, aniž bychom dělali hory z krtinců – že existuje objektivní pravoslavná sofiologie a existuje a zcela oprávněně (z pravoslavného hlediska) může existovat subjektivní „sofianismus“, který by se neměl zaměňovat s jiným. Zatímco sofiologie je nedílnou součástí objektivní pravoslavné teologie, „sofianismus“ je jedním z teologumen přijatelných pro pravoslavné teology. Bohužel, jak kvůli vlastnímu literárnímu temperamentu, který dostatečně neodděloval subjektivní myšlenky od objektivních, tak především kvůli neznalosti, nepřátelství a setrvačnosti myšlení některých současníků toto rozlišení mezi objektivním a subjektivním ne vždy Bulgakovovi čtenáři dělali! Ale položme si otázku: Aby se vyhnula pokušení pro „tyto maličké“, potřebuje si pravoslavná církev vzít příklad z katolíků, kteří v obavě, aby si prostí, neznalí čtenáři nespletli teologumena s oficiální, katolickou teologií, vytvořili slavný index?! „Od marxismu k idealismu“, „Dvě města“, „Nevečerní světlo“... Prot. Sergius Bulgakov. Autobiografické poznámky. (posmrtné vydání). Předmluva a poznámky L. A. Zandera. YMCA-Press, Paříž 1946. Ve stejném roce 1923 a ve stejném kostele sloužil můj otec (Fr. Alexander Kalašnikov) v Duchovní den po svém vysvěcení. Společenství svatého Sergia a Svatá Albánie hostilo (a stále hostí) každoroční sjezdy v Anglii, na kterých byli anglikáni, presbyteriáni, katolíci a ortodoxní křesťané. V této době Fr. Sergius napsal svou autobiografii o sofiologii války a dal nám něco ke čtení. O. Sergius tentokrát nezachytil mou myšlenku na „strašnou průhlednost“, o které jsem mu řekl před odjezdem. Netýkalo se to strachu z bombardování, ale duchovního chvění, které pociťujete při ponoření do modlitby, kdy ztrácíte smysl pro pozemskou realitu a svou vlastní tělesnost a stojíte před průhlednou propastí. Ale slova Fr. Sergius o „ahoj pojď“ už na to odpověděl. Nyní Prot. Ilya Melia je profesorem pastorační teologie na Teologickém institutu v Paříži. Nyní Prot. Alexey Knyazev, děkan Pařížského teologického institutu. Francouzsky napsaná kniha V. A. Zandera o reverendu Serafimovi dosud nevyšla. Tito čtyři byli: Elena Nikolaevna Osorgina (zemřela v roce 1968), matka Blandina (Obolenskaya), Julia Nikolaevna Reitlinger (sestra Jana), matka Feodosia, autorka této poznámky. Podobné zápisky sestavili první tři pamětníci, ale osud těchto zápisků je nám neznámý. (Ed.) Toto skvělé dílo zůstalo nevydáno v ruštině poté, co pražské nakladatelství Plamya nepovažovalo za možné jej vydat „z důvodu změny plánu“. Wed my “Non-Evening Light”, úvod. Základní ustanovení o slově, která se zde týkají, jsem rozvinul v „Filozofii jména“ (YMCA-Press, Paris 1953). Převzato z časopisu Kyrlos, 2. 1936. Překlad L. Zander, ověřeno Fr. Sergius Bulgakov. Teologie Jana Teologa, jeden z posledních kurzů Fr. Sergius Bulgakov, stále zůstává nepublikován. St. Bernardovo srovnání: 1,76 Dopis je zveřejněn poprvé. Zpráva o smrti Fr. Pavel Florenský se ukázal jako předčasný: Podle oficiální zprávy, o jejíž spolehlivosti je vždy důvod pochybovat, Fr. Pavel Florenskij zemřel na Solovkách 15. prosince 1943. Ed. – Pokračování svého článku začínám záměrně tímto způsobem, abych ukázal, že to, co následuje, bude srozumitelné pouze čtenáři, který si přečte, co bylo řečeno dříve: Viz Bulletin RSHD pro rok 1970, č. 98, s. 32–37, pro rok 1971, č. 99, s. 26, 197, 0.0. 55–63. Uzavření těchto farností je však nevyhnutelným důsledkem sociologických změn. Až dosud jsou v 15. pařížském obvodu kromě uzavřeného Pokrovského dokonce tři farnosti. Už zde nejsou, jako na začátku emigrace, oblasti hustě osídlené Rusy. Děti nebo vnoučata emigrantů se usazují na svém pracovišti, v nových čtvrtích nebo předměstích Paříže. Navštěvují spíše velké farnosti nebo komunity, které přešly na francouzštinu. Poznámka Ed. Každý ví, že v dobách po Stalinovi bylo jednou z metod potlačení nesouhlasu věznění zdravých lidí v psychiatrických léčebnách. Obětí této tyranie se stali M. Grigorenko, I. Gorbaněvskaja a mnozí další. Tištěná esej napsaná v Sov. Rusko ukazuje, jak bylo možné tak hrozné zkreslení psychiatrického případu. Poznámka Ed. Odstranění řetězů duševně nemocným v Sal-Petriere během Velké francouzské revoluce Philippe Nickelem bylo nejen aktem lidskosti, ale také největším impulsem pro rozvoj psychiatrické vědy: pacienty osvobozené od řetězů bylo třeba lépe poznat – už jen proto, abychom od nich mohli něčeho dosáhnout. mýtus o vhledu psychiatrů je mnohem novějšího původu, ačkoli mystické podtexty činnosti „léčitelů duší“ sahají staletí zpět. Ale v 19. století se psychiatři nepovažovali za „experty duše“; zacházeli s pacientem tak, jako dnešní experimentátoři zacházejí s „černou skříňkou“ – tedy pouze objektivně pozorovali chování pacientů a vyvozovali závěry. lze odkázat pouze na Bayla, který popsal progresivní paralýzu, a Korsakova s ​​jeho korsakovskou (alkoholickou) psychózou. uctívaný švagrem účetního Berlagiho, „Jarbuch für psychoanalyst“, vynalezený Ilfem a Petrovem, je satirickým přepisem úvah (v obvyklém smyslu), které pohltily vědu. senzace, mimochodem, čas od času padnou i na „seriózní“ západní vědu – například jako „schizofrenní látku“ v krvi, údajně objevenou Američany a poté „vytrubovanou“ sovětskými populárně vědeckými časopisy. Zakel se také řídil „teorií schizofrenie“ – věřil, že našel způsob, jak léčit pouze tuto nemoc, „dosáhl“ fantastických výsledků, které následně nikdo nemohl překonat, protože, jak se ukázalo, Zakelovi pacienti nebyli vůbec nemocní „schizofrenií“, ale spíše jiní pacienti. Profesoři jsou složitá stvoření, často opravdu nejen vědí víc než obyčejní smrtelníci, ale v každém případě více pochybují. Již dlouho je známo, že jít „se stoletím“ je snazší a jednodušší než jít proti století nebo navíc před ním. ve sféře politické, ekonomické, umělecké lze „nacházet desítky příkladů, kdy „zavedení nového“ doprovázela, jako v psychiatrii, především „změna vedení“ – jako by bylo možné jakékoli vedení myšlenek... Vezměme si například velmi módní „důkaz“ v 50. letech, že schizofrenii poprvé nepopsali Krepilin nebo Bleuler, ale „předvídali“ ji nejen Korsakov a Kadinskij (druhá polovina 19. století), ale také Dyadkovskij a Malinovskij, kteří žili v první polovině minulého století... Walter Kolarz. „Náboženství v Sovětském svazu“ . Londýn 1962. Macmillan and Company, Ltd. V roce 1939 zůstalo v SSSR otevřeno jen asi 100 kostelů. Do začátku války se počet otevřených kostelů zvýšil na 4425 díky kostelům, které byly připojeny v letech 1939–40. území Prabltika, západní Ukrajiny, západního Běloruska a Besarábie. Během války a zejména v poválečném období bylo v SSSR otevřeno mnoho kostelů a do roku 1957 jejich počet dosáhl 22 000. V roce 1950 byl počet členů Společnosti znalostí pouze 130 000 lidí a do roku 1960 se zvýšil na 900 000 lidí. (Ročenka TSB). Například v roce 1954 bylo v SSSR předneseno 120 679 přednášek na ateistická témata („Věda a náboženství“ č. 5/1957, s. 10). „KSSS v usneseních a rozhodnutích sjezdů, konferencí a pléna“, část IV. 46. Moskva, 1960, vydání 7. „Příručka stranických pracovníků“ 1961, Gosizdat polit. literatura. Moskva, 1961. Pp. 470. „Otázky filozofie“ 3/62 – L. M. Mitrochin. "Ateistické vzdělání a metodologie pro studium náboženských přežití." Projev N. S. Chruščova na XXII. sjezdu strany. Viz „Materiály XXII. sjezdu KSSS“. "Věda a náboženství", č. 11/1970, str. 25. Tamtéž, č. 9/1970, str. 8. "Věda a náboženství", č. 9/1970, str. 8. "Věda a náboženství", č. 7/1970, str. 34. Tamtéž, č. 12/1970, str. 8 a č. 12/1980, str. 9. "Věda a náboženství" č. 12/1970, str. 6. "Věda a náboženství" č. 12/1970, str. 11. Citováno ve vědě a náboženství, č. 9/1970, str. 5. "Věda a náboženství" č. 12/1970, str. 10. Tajemník Ústředního výboru Komsomolu Torsuev například ve svém projevu na celounijní vědecké a teoretické konferenci „Socialismus a mládež“, která se konala ve dnech 16.–18. května 1967, otevřeně připustil, že moderní sovětská mládež „se vyznačuje zvýšeným zájmem o ideologické otázky“ a zvláštní pozornost sovětských učitelů by měla být věnována „dvou zvláštnímu zájmu našich filozofických hnutí v posledních letech: neopozitivismus a existencialismus“ (Komsomolskaja pravda, 17. května 1967). "Věda a náboženství" č. 11/1969, str. 23. Existuje také „Věda a náboženství“ č. 1/1970, str. 15. „Věda a náboženství“ č. 3/1967. "Věda a náboženství" č. 8/1969, str. 31. "Věda a náboženství" č. 9/1970, str. 26. "Věda a náboženství" č. 4/1970, str. 24. "Věda a náboženství" č. 1/1971, str. 96. "Party Life" č. 5/1970, str. 55. „Party Life“ č. 22/1968, s. 57–58. "Věda a náboženství" č. 19/1970, str. 15. "Agitátor" č. 8/1970, str. 48. "Věda a náboženství" č. 4/1970. "Věda a náboženství" č. 2/1970, str. 25. "Věda a náboženství" č. 4/1970, str. 25. „Kazachstánská pravda“, 3. března 1967 „Věda a náboženství“ č. 8/1970, str. 93 a „Život strany“ č. 22/1968, str. 58. "Party Life" č. 23/1963, str. 24. Z toho 45 studií bylo realizováno v pedagogických ústavech, 18 ve vědeckovýzkumných institucích a 3 na vysokých školách („Věda a náboženství“ č. 9/1970, s. 2). Například na Moskevské státní univerzitě D. Ugryumov napsal studii na téma „Studium náboženského vědomí věřících v socialistické společnosti a úkoly ateistické výchovy“. Pracovnice orenburského pedagogického institutu V. Olisová provedla studii „Pedagogický rozbor vědecko-ateistické orientace absolventů středních škol“. Na Voroněžském pedagogickém institutu byla provedena studie na téma „Teorie a praxe vědecko-ateistické výchovy na sovětských školách“ atd. („Věda a náboženství“ č. 9/1970). Podle vědecké expedice, která pracovala v oblasti Penza, pouze 9,4 % baptistů považuje za možné pro sebe navštěvovat kina, divadla, muzea atd. Zbytek to považuje za hřích. Z ortodoxních věřících chodí 40,5 % do kina, 21,6 % na koncerty a 17 % do divadelních her („Věda a náboženství“ č. 9/1970). Hlavní román slavného spisovatele Chevengur, napsaný na počátku 30. let, zůstal zakázaný více než čtyřicet let. V dubnu ji konečně vydá v Paříži vydavatelství YMCA-PRESS. Francouzský překlad připravuje Stock, italský Mondadori. Chevengur mluví o nemožnosti realizace socialismu a o tom, jak tento sen ochromuje duše lidí. Začátek této práce viz Bulletin č. 99, str. 48, č. 100, s. 230. Celé „Memoáry“ budou vydány jako samostatná kniha. Podivným nedorozuměním se v K.V. Moculského kniha o Blokovi (Paříž, 1948), str. 419, báseň "Duše! Kdy se unavíš věřit?", napsaná 26. března 1908 z roku 1918. "V bodu obratu." Tři generace jedné moskevské rodiny YMCA-Press, Paříž, 1970, 478 stran. Redakce Bulletinu posílá blahopřání svým členům a aktivním zaměstnancům k 25. výročí kněžství. První příběh se objevil v roce 1901 v novinách Courier. Vzpomínky S. M. Zernové z knihy „Na přelomu“, Paříž, 1970, str. 167. Obdobná vysvětlení jako v článku prof. A. Knyazeva jsme obdrželi od A. F. Shumkiny (Paříž) a od V. Liperovského (Argentina). Poznámka Ed. Překlad z latiny byl proveden podle publikace: Marii Victorini Opera. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. sv. 83.1/Ed. P. Henry, P. Hadot. Vindobonae, 1971. S. 285‒305. Překlad, poznámky - A. R. Fokin.