На стогодишнината от рождението на паметта на о. Сергий Булгаков

Съдържание Великопостно писмо до Всеруския патриарх Пимен От редактора За стогодишнината от рождението на прот. Сергий Булгаков (1871–1971) Хронологичен очерк на живота на отец Сергий Булгаков Статии Прот. Александър Шмеман. Три изображения 1 2 3 4 5 6 7 Прот. Георгий Сериков. Учението за апокатастасиса (за всеобщото възстановяване) от „Бащата на отците” (Св. Григорий Нисийски) и от прот. Сергий Булгаков Архимандрит Евтимий. Relatio Religiae K. Ya. Андроников. „Ревност към вашия дом” Свидетелства на прот. Князев. В памет на о. Сергий Булгаков Е. Бер-Сижел. In Memoriam (превод от френски) прот. Георгий Сериков. Руско студентско християнско движение и отец Сергий Булгаков Материали за биографията Първи стъпки в живота (М. О. Гершензон. „Писма до брат ми”) От кореспонденцията на о. Сергий Булгаков с L.A. и V.A. Цандер За последните дни на отец Сергий (разказ на очевидец) От непубликувания Философ прот. Сергий Булгаков. Трагедията на философията От автора. Глава първа. За природата на мисълта Богослов Централният проблем на софиологията Мариология в четвъртото Евангелие (7 глава от „Богословието на Йоан Богослов”) Проповедник 1. В навечерието на Великия пост 2. Вечеря на агнеца 3. На гроба Господен 4. За подвига на радостта (В навечерието на св. Пасха) Прот. Сергий Булгаков. Свещеник о. Павел Флоренски Коментар Богословие и въпроси на Църквата Прот. Джон Майендорф. На път за Вселенския събор? Прот. Георгий Сериков. За единството на християните в Христос (За Църквата) и за Евхаристията (Тайнството Тяло и Кръв) като общение на това единство (продължение) епископ Александър (Семьонов Тян-Шански). Призванието на движението (Словото на празника на Р.С.Х.Д. през декември 1971 г.) Съдбата на Русия Невежеството в услуга на произвола (За състоянието на съвременната психиатрия в СССР) Първото есе на Я. П. Поздеев. Система на атеистично образование в СССР Атеистично образование в СССР в момента. Управление на „научното атеистично образование на трудещите се“ Атеистично образование в началните и средните училища Атеистично образование във висшите учебни заведения Атеистично образование в педагогическите университети Проблемът с персонала на преподаватели по научен атеизъм в университети и университети Атеистично образование на възрастното население Научно развитие на методически помагала в областта на атеистичната пропаганда Съдържание и ниво на атеистична пропаганда Exzek. Операция Баня Призив на затворниците Литература и живот А. Солженицин. За смъртта на Твардовски Анна Ахматова. Из непубликувания Андрей Платонов (1899–1951). Чевенгур (Няколко страници от непубликуван роман) Св. Павел Флоренски (1882–1943). Спомени от детството II. Природа (Край) V. Veidle. След "Дванадесет". Предлагане на кръста на гроба на Александър Блок 6. „Седем години ужас” 7. „Пишете поезия за забравения Блок” 8. Седмата и последната година 9. За всяка минута от нашите дни 10. Бездните на съзнанието Библиография Б. Петровски. Андрей Боголюбов. „Човешкият син“ Bp. Георги Вагнер. Прот. Николай Афанасиев, Църква Свети Дух С. Жаб. За едно руско семейство Хроника на църковния живот 25-годишнина от свещеничеството на декана на Свети Владимирската духовна академия в Ню Йорк протопрезвитер Александър Шмеман II Всеамерикански събор на автокефалната православна църква Некролози на Н. Струве. Писателят е праведен човек. В памет на Б.К. Зайцев епископ Александър (Семьонов Тян-Шански). В памет на Б.К. Зайцев прот. С. Шчукин. V.F. Марцинковски. 1884–1971 г. прот. Б. Бобрински. CM. Зернова прот. А. Шмеман. Сбогувайки се с Г.В. Адамович Писма от читатели В. Крилатов. За възникването на движението (допълнения и пояснения) Руско студентско християнско движение Великопостно писмо до Всерусийския патриарх Пимен Ковчег камък смазва главата и разбива гърдите на православни руснаци, които още не са умрели - за това е това писмо. Всички знаят и вече се извика с висок глас и пак всички мълчат в гибел. И все още трябва да поставите камъче върху камъка, за да не можете повече да мълчите. Бях смазан като камък, когато чух твоето послание в коледната нощ. Чувствате се много, когато най-после казахте за децата - може би за първи път от половин век от такава височина: че наред с любовта към отечеството родителите ще възпитават у децата си любов към Църквата (очевидно към самата вяра?) и ще укрепят тази любов със собствения си добър пример. Чух това - и моето ранно детство, прекарано в много църковни служби, изгря пред мен и онова първоначално впечатление, необикновено в своята свежест и чистота, което тогава никакви воденични камъни и никакви умствени теории не биха могли да заличат. Но – какво е това? Защо този искрен призив е отправен само към руските емигранти? Защо призоваваш само тези деца да се възпитават в християнската вяра, защо предупреждаваш само далечното стадо да „разпознае клеветата и лъжата” и да се укрепи в правдата и истината? Трябва ли да го разпознаем? Трябва ли да възпитаваме любов към Църквата у децата си или не? Да, Христос заповяда да се търси дори стотната изгубена овца, но все пак - когато деветдесет и девет са на мястото си. И когато няма дори деветдесет и девет помощници, не трябва ли те да са първа грижа? Защо, когато идвам на църква да кръстя сина си, трябва да показвам паспорта си? За какви канонични нужди е необходимо Московската патриаршия да регистрира кръстени души? Човек трябва да бъде изненадан и от силата на духа на родителите, от наследената неясна духовна съпротива от незапомнени времена, с която те се подлагат на тази доносническа регистрация, след това биват преследвани за работа или публично осмивани от невежи. Но тук постоянството свършва; кръщението на бебета обикновено завършва цялото участие на децата в Църквата; следващите пътища на образование във вярата са сляпо затворени за тях; достъпът до участие в църковни служби, понякога дори до причастие или дори до присъствие, е затворен. Ние ограбваме децата си, лишавайки ги от уникално, чисто ангелско възприятие за поклонение, което в зряла възраст вече не може да бъде компенсирано и ние дори няма да разберем какво е изгубено. Правото да продължат вярата на бащите си, правото на родителите да възпитават децата си в своя мироглед е низвергнато – и вие, църковни йерарси, сте се примирили с това и допринасяте за това, намирайки в това надежден знак за СВОБОДАТА НА РЕЛИГИЯТА. Въпросът е, че ние трябва да предадем беззащитните деца не в неутрални ръце, а в ръцете на атеистичната пропаганда, най-примитивната и безскрупулна. Факт е, че юношеството, изтръгнато от християнството, само и само да не се зарази с него! – за нравственото възпитание е оставена празнина между агитаторската тетрадка и наказателния кодекс. Половин век минало вече е загубено, да не говорим за спасяване на настоящето, но как да спасим БЪДЕЩЕТО на нашата страна? – бъдещето, което ще се състои от днешните деца? В крайна сметка, истинската и дълбока съдба на страната ни зависи от това дали ПРАВДАТА НА МОЩНОСТТА е окончателно укрепена в народното разбиране или СИЛАТА НА ПРАВДАТА е изчистена от затъмнението и СИЛАТА НА ПРАВДНАТА грее отново? Ще успеем ли да възстановим поне някои християнски черти в себе си или ще ги изгубим докрай и ще се предадем на сметки за самосъхранение и полза? Изследването на руската история от последните векове убеждава, че всичко това щеше да протече несравнимо по-хуманно и по-взаимно хармонично, ако Църквата не се беше отказала от своята независимост и хората биха се вслушали в нейния глас, сравнимо с това, например, в Полша. Уви, това отдавна не е така. Загубихме и загубихме светлата етична християнска атмосфера, в която хилядолетия се утвърждаваше нашият морал, бит, мироглед, фолклор, дори самото име на хората – СЕЛЯНИ. Губим последните черти и знаци на християнския народ – и наистина ли това не е ГЛАВНАТА грижа на руския патриарх? За всяко зло в далечна Азия или Африка Руската църква има свое възбудено мнение, само за вътрешни проблеми - никога. Защо посланията, спускащи се към нас от височините на църквата, са толкова традиционно спокойни? Защо всички църковни документи са толкова самодоволни, сякаш са публикувани сред най-християнските хора? От една ведра вест към друга, в една бурна година, не изчезва ли изобщо нуждата да ги напишеш: няма да има към кого да ги обърнеш, няма да остане стадо освен патриаршеската служба? Това е седмата година, откакто двама най-честни свещеници, Якунин и Ешлиман, потвърждавайки със своя жертвен пример, че чистият пламък на християнската вяра в нашата родина не е угаснал, написаха известно писмо до вашия предшественик. Те изобилно и убедително му представиха доброволното вътрешно поробване - до степен на самоунищожение, до което беше доведена Руската църква: помолиха го да им покаже дали има нещо невярно в писмото им. Но всяка тяхна дума беше ИСТИНА, никой от архиереите не се нае да ги опровергае. И как им отговориха? Най-простият и най-грубият: наказаха, за това, че каза истината - отхвърлиха го от богослужението. И ВИЕ не сте коригирали това до ден днешен. И ужасното писмо на дванадесетте вятичи остана без отговор и те бяха само смазани. И до ден днешен единственият безстрашен архиепископ Ермоген от Калуга все още е заточен в монашески затвор, който не позволи на закъснелия, неистов атеизъм, постигнал толкова много преди 1964 г. в други епархии, да затвори църквите им, да изгори икони и книги. Седмата година, както беше казано с пълна сила - и какво се промени? Има ли за всеки действащ храм – двадесет съборени и безвъзвратно унищожени и двадесет запустели и осквернени – по-сърцераздирателна гледка от тези скелети, собственост на птици и складари? Колко населени места има в страната, където няма храм по-близо от сто или дори двеста километра? И нашият Север, древното хранилище на руския дух и, предвидимо, най-сигурното руско бъдеще, остана напълно без църкви. Всяка грижа за ВЪЗСТАНОВЯВАНЕ дори на най-малкия храм, по едностранчивите закони на т. нар. РАЗДЕЛЕНИЕ, е блокирана за работници, за дарители, за завещатели. Вече не смеем да питаме за камбанния звън - защо Русия е лишена от древната си украса, от най-добрия си глас? Храмове ли са? - Ние дори не можем да вземем Евангелието никъде, дори Евангелието ни се носи от чужбина, както някога нашите проповедници донесоха в Индигирка. Седма година - а Църквата защити ли нещо? Цялата църковна администрация, назначаването на пастири и епископи (и дори бунтовници, за по-удобно осмиване и унищожаване на Църквата) все още се извършва тайно от СЪВЕТА по делата. Църква, диктаторски ръководена от атеисти, е спектакъл, невиждан от две хилядолетия! Цялата църковна икономика и използването на църковните фондове - тези медни монети, потопени от благочестиви пръсти - са дадени на техния контрол. И с великолепни жестове 5 милиона рубли са дарени на външни фондове - но просяците са изгонени от верандата, а протеклият покрив в бедната енория не може да бъде ремонтиран. Свещениците нямат никакви права в своите енории, само процесът на богослужението все още е поверен на тях и тогава, без да напускате църквата, но извън прага на болните или на гробището, трябва да поискате разрешение от Общинския съвет. С какви аргументи можете да се убедите, че системното УНИЩОЖАВАНЕ на духа и тялото на Църквата под ръководството на атеисти е най-доброто ѝ ОПАЗВАНЕ? Консервация – за кого? Все пак вече не е за Христос. Консервация – с какво? ЛЪЖА? Но след лъжата, с какви ръце да извършваме Евхаристията? Свети Учителю! Изобщо не пренебрегвайте недостойното ми възклицание. Може дори това да стигне до ушите ви до седем години. Нека не предполагаме, не ни карайте да мислим, че за архипастирите на Руската църква земната власт е по-висока от небесната, земната отговорност е по-лоша от отговорността пред Бога. Ние не лъжем пред хората, още по-малко в молитва, че външните окови са по-силни от нашия дух. Не беше по-лесно при раждането на християнството, но то оцеля и процъфтя. И той ни показа пътя: ЖЕРТВА. Лишен от всякаква материална сила, той винаги побеждава в ЖЕРТВА. И същото мъченичество, достойно за първите векове, беше прието от много наши свещеници и събратя по вяра в нашата жива памет. Но тогава те бяха хвърлени на лъвовете, но днес можете само да загубите благополучие. Тези дни, коленичейки пред кръста, поставен в средата на църквата, попитайте Господа: каква е другата цел на вашето служение в народ, който почти е загубил и духа на християнството, и християнския облик? Към стогодишнината от рождението на преп. Сергий Булгаков (1871–1971) Броят е посветен на стогодишнината от рождението на великия руски мислител и богослов отец Сергий Булгаков. Да го наречем велик не е преувеличено. Личността му беше необикновена, стремителна, дръзка, духовна. Неговата съдба беше показателна, може би предвещаваща съдбата на целия руски народ - от църквата към безбожието и от безбожието към църквата. Неговият богословски подвиг е величествен. о. Сергий Булгаков не само изгради хармонична система, той веднъж завинаги освободи руското, или по-скоро православното, богословие от училищността, рутината, от плахостта и духа на страха, връщайки му онази царска свобода, присъща на светоотеческите векове. Нещо повече, той вкорени богословието в опита на църковния живот, като същевременно запази свободата на теологичното мнение. Неслучайно творчеството на Булгаков предизвиква такава яростна съпротива. Осъжданията и порицанията, в духа на римската инквизиция, падаха непосредствено преди всяка широка, свободна, общоцърковна дискусия, преди изпитанието от Светия Дух. На първо място, те се страхуваха: как може да бъде толкова смел, да актуализира теологията, как може да твърди, че редица въпроси все още не са разработени по същество. Атаките срещу о. Сергий Булгаков също имаше нетеологични причини. Все пак едно време никой не се сети да забрани или анатемоса системата на М. Тареев, която е много по-противоречива. Нападайки Булгаков, Москва и „карловците” преди това атакуваха руската Западноевропейска екзархия, чийто дух на свобода, над национализма, над политиката, им беше напълно чужд. Просветеният митрополит Евлогий разреши на о. Сергий Булгаков да завърши своя богословски подвиг, но разединението на емиграцията, нейното разделяне на враждуващи фракции, малко способстваха за спокойно и свободно обсъждане на системата. Това също изискваше време. Вдъхновил много хора за богословска дейност в различни области, о. Сергий Булгаков след смъртта му беше сравнително бързо забравен. Тестът на богословието на о. Сергий Булгаков се обновява или по-скоро започва в наши дни, когато книгите му постепенно проникват в родината им и постепенно навлизат в църковното съзнание. Този тест ще бъде дълъг (поради обстоятелства) и труден (поради богатството на мисълта на Булгаков). Трудно е да се предскаже до каква степен Църквата ще признае неговото богословие за свое, какво ще запази в него и какво ще отхвърли. Но вече можем да кажем, че подобно на съвременния Ориген (израз на о. Луи Буйе), о. Сергий Булгаков ще промени нещо в структурата и състава на православното богословие. Целостта на визия, духовност, вкорененост в Тайнството и Словото Божие, пламенна и дързост, издигаща на всяка крачка научно обоснованата мисъл на о. Сергий към съзерцанието на Бога няма да премине без следа. След като о. Сергий Булгаков, ти никога няма да се върнеш при Макарий. След като о. Сергий, теологията вече не може да бъде приложна дейност, да използва дребен език, да се задоволява с малко. О. Сергий издига богословието до характерните за него планински висоти. Само това е неговата голяма заслуга. Хронологичен преглед на живота на отец Сергий Булгаков 1 16 юни 1871 г. раждането. Баща му е протойерей Николай Булгаков; майка - Александра Косминишна, родена Азбукина. 1881 г. Приемане в 1-ви клас на Ливенското духовно училище. 1884 г. Завършва Ливенското духовно училище и постъпва в Орловската духовна семинария. 1888 г. Напуска Орловската духовна семинария и постъпва в 8 клас на Йелецката гимназия. 1889 Завършва Елецката гимназия. 1890 Прием в Юридическия факултет на Московския университет. 1894 Завършва Московския университет и остава две години в катедрата по политическа икономия и статистика, за да се подготви за професура. 1895 г. Начало на преподавателска дейност (преподавател по политическа икономия в Московското техническо училище). 1896 „За пазарите при капиталистическо производство“ 2. 1897 Полагане на магистърски изпит. 1898 г. 14 януари, брак с Елена Ивановна Токмакова. Отпътуване на научно пътуване (до Берлин, Париж и Лондон). 17 ноември, раждане на дъщеря Мария. 1900 г. Завръщане в Москва от командировка в чужбина. 1901 г. Защита на магистърска теза. “Капитализъм и земеделие” (2 тома). Преместване в Киев. Избор за обикновен професор на Киевската политехника и частен доцент на Киевския университет. 12 март, раждане на син Теодор. 21 ноември публична лекция „Иван Карамазов като философски тип” 3. 1903 „От марксизъм към идеализъм“. 1905 г. 25 декември раждането на сина Ивашечка. 1906 г. Преместване в Москва. Избран за професор по политическа икономия в Московския търговски институт и частен доцент в Московския университет. Избори за 2-ра Държавна дума (от Орловска губерния). 1909 г. 27 август, смъртта на Ивашечка. 1910 г. Доброволно напускане на университета във връзка с историята, свързана с министъра на народното образование Л. А. Касо. 1911 г. „Два града” (2 тома). 11 май раждане на син Сергей. 1912 г. Защита на докторска дисертация. „Философия на икономиката” Част I. 1917 „Невечерна светлина“. Избран за редовен професор по политическа икономия в Московския университет. 1918 г. Избор за член на Всеруския църковен съвет (от висшите учебни заведения на Москва). 11 юни (Ден на Духовете) хиротония (в Даниловския манастир от Волоколамския епископ Теодор). Избор за член на Висшия църковен съвет. "Тихи мисли" 1919 Преместване в Крим. Професор (политическа икономика и теология) в Симферополския университет. Работа върху „Трагедията на философията“ и „Философията на името“. 1921 г. Загуба на професорска длъжност в Симферополския университет поради свещеничество. 1923 г. 1 януари. Експулсиране от Русия. Константинопол. През април се премества в Прага. Избран за професор по църковно право (и теология) в Руския юридически факултет в Прага. През септември участие в 1-ви конгрес на Руското студентско християнско движение в Пшеров 4. 1924 г. През юли пътуване до Париж за 1-вия конгрес на RSHD във Франция в Аргерон. 1925 г. Преместване в Париж. Назначаване като професор по теология и декан на Православния богословски институт в Париж. През август пътуване до Сърбия за III конгрес на RSHD в Хоповския манастир. „Петър и Йоан са двамата главни апостоли.“ 1927 г. През август участие в Първия световен християнски конгрес по въпросите на „Вярата и църковния ред” в Лозана. „Горещ храст“, ​​„Приятел на младоженеца“. 1928 г. През януари участие в 1-вия англо-руски религиозен конгрес и началото на Жечпосполита на името на Свети мъченик Албански и преп. Сергий. „Глави за Троицата“. 1929 г. Участие в конгреса на комитета за продължение на Лозанската конференция в Малоя (Швейцария). "Стълбата на Яков" 1930 г. Участие в конгреса на комитета за продължение на Лозанската конференция в Мюрен (Швейцария). 1931 „Икона и иконопочитание“. „Агнец божи“. 1932 г. „Orthodoxie” 5. „За чудесата на Евангелието”. 1936 г. През април участие в англо-руския богословски конгрес в Мърфийлд (Англия). От 29 септември до 6 ноември пътуване до САЩ за участие в конгрес на Епископалната църква и изнасяне на поредица от лекции. "Утешител". 1937 юли, участие във II Световен християнски конгрес на тема „Живот и работа” в Оксфорд. Август, участие във II Световен християнски конгрес на тема „Вяра и църковен ред” в Единбург. „Божията мъдрост“. 6 1938 г. Участие във всеправославния конгрес на богословите в Атина. 1939 20 март – първа операция от рак на гърлото. 4 април (Велики вторник) – втора операция от рак на гърлото. Загуба на глас. 1943 г. 14 юни присъждане на степента доктор на църковните науки honoris causa от Православния богословски институт. 1944 г. През нощта на 5 срещу 6 юни (Духовден) - мозъчен кръвоизлив. Смъртта на 12 юли. 15 юли, панихида в църквата на Богословския институт и погребение в руското гробище Ste-Geneviève-des-Bois. Прот. Александър Шмеман. Три изображения „Чужд сред свои, свой сред чужди...“ о. С. Булгаков, „Автобиография. Бележки“ Започвайки с тези откъслечни „юбилейни“ бележки за о. Сергий Булгаков, трябва веднага да уточня, че никога не съм бил „софиянец“ и не съм принадлежал и поради възрастта си може би не бих могъл да принадлежа към кръга на близките му ученици и последователи. Но моето дипломиране в Парижкия богословски институт беше последното, което слушаше пълния курс на неговите лекции; в продължение на четири години го виждах почти всеки ден - в църквата, в класната стая, понякога, много рядко - в апартамента му, в къщата на „професора“ на Сергиевия комплекс. И така, аз съм един от свидетелите на онези последни, предсмъртни години, когато, лишен от гласа си, с прерязано гърло, той четеше лекции с някакво почти нечуто крясък и така очевидно за всички изгаряше в яркия пламък на края, откъсването и очакването на неминуема смърт. Спомням си погребението му в един светъл юлски ден, когато при ковчега му се събраха всички - приятели и почитатели и богословски противници, а последното му литийно шествие премина около храма и след това, по стъпалата, от хълма Св. Сергий, където е живял последните двадесет години от живота си. И все пак едва ли щях да стигна до него, едва ли щях да се реша да пиша за него, ако не беше онова, което ме порази в тези юбилейни дни, което без никакво преувеличение може да се нарече трагедията на о. Сергий. В края на краищата изминаха сто години от рождението и повече от двадесет години от смъртта на човек, който, както и да гледа на творчеството му, не може да не признае един от най-забележителните хора от последния трагичен половин век на руската история, а името му е заобиколено от почти пълно мълчание. Там, в Русия, е под забрана, която се разбира от само себе си. Тук, в чужбина, през четвърт век, който ни дели от смъртта му, не се появи нито един сериозен труд за него, нито един истински анализ на учението му, с изключение на книгата на неговия най-близък ученик Л. А. Зандер. Явно за едни той вече е отписан от историята, осъден и разобличен „еретик“, а други, заети със своите неща, просто са го забравили и той им е безинтересен и чужд. Веднъж, защитавайки се от обвинения, които му се сториха прибързани и повърхностни, о. Сергий пише с горчивина за „делото на целия си живот“ и се утешава с вяра в бъдещото свободно и сериозно обсъждане на неговото богословско дело. И така, питате се, дали тази негова вяра е обречена да бъде напразна и делото на целия му живот наистина не заслужава нито внимание, нито обсъждане? Нека дори признаем, че неговото учение е „еретично“ и заслужава осъждане. Но те също са писали и пишат за еретици и нито един от тях не е бил осъден без задълбочен и добросъвестен анализ на неговото учение. И, от друга страна, тези, които, заети със себе си, са го забравили и снизходително го игнорират, наистина ли не осъзнават, че ако не е имало хора като о. Сергий, нямаше ли да съществуват, както нямаше да съществува въздухът, който дишат? Възможно ли е дори сега, с повече от половинвековен опит на гасене на духове, мракобесие и фанатизъм зад гърба си, ние все още да не разбираме, че поне една от причините за тази ужасна руска трагедия е, че винаги сме имали повече осъждания, отколкото дискусии, скъсвания и откази повече от желанието да разберем, „принципната“ ограниченост е повече от духовната щедрост и доверие? Нека на другите тази непримиримост, този истеричен максимализъм в утвържденията и отричанията, всички тези „ако отрежете от рамото“ изглеждат почти основното качество на „руския дух“. Що се отнася до мен, не мога да не видя в това един от източниците на онзи „болшевизъм“, който все пак не съвсем случайно завладя Русия и който толкова лесно може да се превърне от „червен“, а често и в „бял“. 7 Да се съпротивлява на това е дълг на всеки, който разбира, че истинското спасение на Русия не е в разчистването на сметки, не в опростачването и фанатизма, а в трудния и бавен подвиг за събиране на всичко по нашия сложен и трагичен път, „което е честно, що е справедливо, що е чисто, що е мило, което е достойно за похвала“ (Фил. 4:8), в завръщането към това високо търсене, към онзи глад и жажда за истина, един от чиито носители са толкова очевидно о. Сергий, в Русия започна голяма „дискусия“, която беше прекъсната от глупавото преследване на ненавистниците на духа. Затова това е моето малко свидетелство за о. Сергий, искам да ти кажа малкото, което паметта ми е запазила за него. Напоследък все по-често получаваме информация, че интересът към о. Сергий (както и други представители на руския духовен ренесанс) израства сред онези удивителни и, очевидно, неунищожими „руски момчета“, които там, в Русия, в съветската безвъздушност, поеха върху себе си героичния подвиг да възстановят руската духовна традиция, завръщайки се в истинска Русия. Към тях са адресирани и посветени тези редове. Защото и аз бях „руско момче“, само че емигрант. А това също означава, макар и по различен начин - чужди на заобикалящата ме действителност, също обречени да търся това, което е мое: - нещо, върху което да живееш истински, на което да се отдаваш истински, в което да намериш себе си. И така си спомням как, когато бях на шестнадесет-седемнадесет години, почти случайно прочетох две книги, макар и напълно различни, които еднакво ме „плениха” – „Горещият храст” от о. Сергий Булгаков и „Пътят на руското богословие” от о. Георгий Флоровски. Тогава вероятно разбирах много малко за тях, както не знаех, че са написани от „идеологически врагове“. Но твърдо знам, че именно благодарение на тези две книги, именно в онази паметна пролет, намерих себе си и себе си и поех по пътя, който, въпреки всички трудности, изкушения, изпитания и падения, представлява единственият смисъл на живота ми. Какво каза о. дай ми тогава? Сергий? Даде онзи огън, от който може да пламне само друг огън. Той ме накара да почувствам, че само тук, в този досег с Божествената светлина, с нейното търсене и съзерцание, е единственото истинско предназначение на човека, онази „чест на най-висшето призвание“, към която е призован и предназначен. Вдъхновен от неговото горене и полет, неговата вяра и радост. Той ме запозна с нещо най-добро и чисто в духовната същност на Русия. И съм сигурен, че дава същото на тези, които го отварят сега, отваря го там, където самата памет на духа е отричана и преследвана. Няма да пиша богословски анализ на това или онова учение на о. Сергий, защото не се смятам за компетентен за това. Но освен богослова и мислителя, имаше още един човек, когото помня и когото запомних много по-добре от неговите лекции. От тях в паметта ми не остана почти нищо и може би точно защото го гледах много повече, отколкото го слушах. Още тогава ми се струваше, че самият той, неговата личност, неговият духовен облик е по-интересен и важен от неговото учение, на чието привеждане в хармонична и „научна“ система той посвети целия си живот. Още тогава усетих смътно, че повече от тази система и това учение ще остане това, което е около тях, зад тях, това, което блести през тях и понякога блести с небесна светлина и гори с огън, но в което „системата“ някак си почти пречи. Струва ми се, че Кант или Хегел са казали всичко, което са искали да кажат и точно както са искали, и те няма да добавят нищо към това от свидетелствата на хора, които са ги познавали, или подробности от тяхната биография. А относно о. Сергий, сигурен съм, че това не е така, въпреки че, разбира се, не можах да докажа „научно“ правилността на това чувство. Пишеха за него и казваха, че е „еретик“. Но гледайки го, следвайки го, или, във V.V. Думите на Вейдле за него, „възхищавайки се“ от него, усетих с цялото си същество: не, този човек не е еретик, а напротив, той блести с най-важното, най-автентичното, което се съдържа в православието. И в същото време, четейки го, опитвайки се да проследя в дебелите му томове сложната диалектика на „Божествена София” и „Сътворена София”, „ипостас” и „ипостас”, аз също толкова силно чувствах: - не това, не така, не за онова, макар че, разбира се, не можех и не бих посмял да изразя това чувство с онази „необикновена лекота”, която е присъща на размножилите се в нашето време. „Ересемахам“. И знам, че не бях единственият, който усети и изпита тази двойственост, която за мнозина представляваше някаква мистерия. Сергий. Вярвам, че ще дойде време, когато тази мистерия, когато о. Сергий в историята на руското богословие и по-широко на руската култура, ще бъдат посветени на пълноценни трудове. Докато чакаме това време, остава само да положим усилия това, което е останало от о. Сергий не само неговите творби, но поне малко от опита на неговата личност, от една незабравима среща с него по жизнения му път за всеки, който го е преживял. Когато си помисля за о. Сергий, винаги помня и най-вече три от неговите изображения или изяви. Виждал съм го, както вече казах, често и в продължение на много години, но всеки път, когато си спомня за него, тези три лица се появяват пред очите ми с необикновена яркост. Първият спомен е от времето преди да постъпя в Парижкия богословски институт. Почти като момче, ученик във Френския лицей, аз често ходех на комплекса Сергиевское. Това беше период на очарование от монашеските служби, строгите песнопения и всичко онова „красиво отвъдно“, което толкова лесно пленява младежкото въображение и което процъфтява през онези години в Комплекса, благодарение на наистина великия „майстор“, покойния М. М. Осоргин. И си спомням как една есенна дъждовна вечер тичах на вечерня от метростанцията по шумната и много пролетарска улица Кримская. Осветени кафенета, пейки, бедняци, които се връщат от работа, шум, викове на търговци, електрически светлини, разпръснати по мокрите тротоари. И в тази тълпа и суматоха изведнъж виждам о. ходене бавно. Сергий, потънал в дълбок размисъл, явно не виждайки нищо около себе си. Черна свещеническа шапка, скромно расо, кръст, дълга прошарена коса, развяваща се по раменете... Защо този спомен винаги се връща? Не се приближих до о. Сергий не го поздрави, не му говори. Дори много по-късно винаги ми се струваше невъзможно, почти неприлично да го безпокоя, да привлека вниманието му върху себе си, да го сваля от тези висини, на които, толкова очевидни за мен, той винаги е бил. Тогава, онази вечер, дори не го познавах и знаех малко за него. Знаех, че той е нещо много известно, прекрасно, недостъпно. И току що видях един руски поп, бих казал селски поп. И мисля, че това, което подсъзнателно ме порази, беше точно този контраст между това, което смътно знаех за него: велик мислител, бивш марксист, фокус на някои интензивни обвинения и спорове - и това, което видях. Защото фактът е, че колкото повече научавах за. Сергий, толкова по-ясно разбираше, че тази поява съвсем не беше случайна, а напротив, органичен израз на най-дълбоката му същност. ЗА. Невъзможно е да си представим Сергий нито в „синодален“ блясък – да речем, в митра или с някакъв „кръст с декорации“, нито в пластично-сакралния облик на византийската версия, нито – и това е може би най-важното – облечен в нещо свое, особено, индивидуално, подчертаващо и изразяващо неговата особеност, изключителност и пр. Невъзможно е не поради някакво особено смирение о. Сергий, безразличие към външното, към награди и др. Сергий несъмнено придаваше голямо значение и също така несъмнено знаеше мястото си. Не, това беше истински и органично неговият образ, той самият, и това в епохата на краха на стила, когато мнозина в Църквата, не намирайки, нямайки органичен стил, започнаха да изпадат в „стилизация“. Казвам всичко това и сигурно го помня, защото най-често във връзка с името на о. Сергий произнесе думата „модернист“. Междувременно аз съм абсолютно убеден, че най-основната, най-дълбоката духовна и психологическа черта на о. Сергий беше именно върховният „антимодернизъм“, това, което той самият, с очевидно удоволствие, нарече своя „соилизъм“. Врагове о. Сергий винаги е бил обвиняван, че е „интелектуалец“, завръщането му в Църквата е подозирано, противопоставят го на друг, уж недостъпен за него – интелектуалец, бивш марксист и професор по политическа икономия – „истинска църковност“ и „истинско православие“. Прави впечатление обаче, че това преследване на о. Сергий – за разлика от сериозната богословска критика – идва предимно от онези, които сами са намерили наскоро тази прословута „почва“ и поради това изпитват патологична нужда както за себе си, така и за другите непрекъснато да се уверяват в своята „истинска църковност“ и „истинско православие“, идентифицирайки ги главно с изобличаването на всякакви „отклонения“ и „ереси“. Всичко това обаче не е изненадващо и банално. Един „разкаял се интелектуалец” лесно става черностотиец и мракобесник. Човек, ранен от революцията и изтръгнат от обичайния си живот, търси в Църквата преди всичко „всекидневието” и „почвата”, които му се струват единствената защита от хаоса и разложението. Междувременно в о. Сергий. Син, внук, правнук, пра-правнук на свещеници, израснали и изградили се духовно в църковния живот, о. Сергий беше най-чистият аристократ с левитска кръв. Той носеше почвата си в себе си, дори когато замина за малко в „далечна страна”, без обаче още тогава да промени своя планински стремеж и примата на духовното в себе си. Не трябваше да я търси и намира. Връщайки се в Църквата, той се завърна у дома не в някакъв преносен, а в буквален смисъл и, ставайки свещеник, той влезе в своето първоначално, вродено. Оттук, разбира се, и неговата „синовна свобода“ в Църквата, която неговият богословски опонент о. Георгий Флоровски и за които новоизпечените ревнители на „истинското православие” толкова често нямат представа. Почвата е о. Сергий беше, разбира се, руско православие. От само себе си се разбира, че тази фраза не е от догматичен порядък, тъй като догматично, доктринално руското православие не се различава от византийското, вселенско православие, което го е родило и отгледало. Едва ли може да се отрече обаче, че руският народ (както впрочем и другите православни народи) е имал и има свой собствен „опит“ от това общо православие, свое особено възприятие за него и свой собствен „акцент“ върху него. В никакъв случай не споделям крайностите, до които стигнаха А. В. Карташев и Г. П. Федотов в определенията си за „руското християнство”, макар и всеки по свой начин. Няма съмнение обаче, че в рамките на вселенското Православие има негов особен руски тип, исторически утвърден, макар и не лесно дефиниран. Това е почти неуловимо, замъглено и избледняващо от думи и определения, съчетание на всичко, което Федотов нарече „кенотизъм” („в робски вид Царят Небесен...”) с радостен, истински великденски „космизъм”, с някаква почти нежност към Божието творение. Това, което всеки руснак интуитивно чувства и обича в белия, радостен образ на „бедния старец Серафим“, който е най-съвършено въплътен в руската иконопис и храмово строителство, в руското църковно пеене, в руската „рецепция“ на византийското богослужение; това най-после, което без съмнение съставлява окончателната и тайнствена дълбочина на руската литература... Тук, повтарям, нищо не бива да се преувеличава или подчертава, но не бива и да се подценява. О. Сергий не беше, разбира се, тесен националист. След революцията, както той сам пише, „всяко безотговорно славянофилство му става непоносимо“. И достатъчно е да се прочетат възторжените, почти екзалтирани страници, посветени на тях в „храма на всички храмове” на православието – Света София Константинополска, за да се усети наистина вселенското вдъхновение на неговата вяра. Той беше отворен към всичко истинско, всичко истинско на Запад. И все пак е ясно, че от всички исторически въплъщения на християнството, той обичаше руското въплъщение скъпо и органично. Спирам се на това, защото тук, струва ми се, може и трябва да се търси поне един от ключовете към неговата работа, един от тайните му „двигатели“. Тя израства в дълбочина от желанието да се представи, обясни, оправдае този руски опит за църквата и църковността, опитът, придобит в интегралния рай на детството и така нежно описан от него в неговите „Автобиографични бележки“. И по този начин да се преодолее и запълни бездната, която отдели Църквата от руското съзнание, отдели руската интелигенция от нейната собствена дълбочина, от нейните естествени корени. Това е отлъчването на о. Сергий се поучи от собствения си опит. И това преживяване на напускане и завръщане в изгубения рай, но завръщане в пълнотата на знанието – къде и към какво се е върнал, е фундаменталната основа на неговото творчество. По произход е апологетичен. Тя е насочена не само навътре – към църквата, но и навън – към света, жадувайки за холистична вяра и следователно служейки на „чужди богове“, но търсейки онова окончателно единство, крайната цялост, която о. Сергий е именно в руското православие, тъй като – в същото време – неговата „даденост“, но и неговата „даденост“... Ето къде, струва ми се, съчетанието в образа му на някакъв „приземен“ руски свещеник с непрестанен полет на мисълта, с неугасимо желание да разкаже за какво – каква дълбочина, каква красота, каква всеобхватна истина – намира блудният син, завърнал се в бащиния си дом. Вторият спомен, запечатан завинаги в паметта ми и пак мисля, че не е случаен. Всенощно бдение в Сергиевския комплекс на Цветница. Дълго, тържествено архиерейско богослужение с много служители, с пеене на два клира, един по-добър от друг, с пеене на стихира „с канонарха“, така че всяка дума от удивителните песнопения на този празник наистина „прониква“. Това бдение продължава много часове, вече е достигнало онзи момент, познат на църковните хора, когато е прекрачена границата на умората, изчезнало е чувството за време и човек може да стои така с часове, без да го усети. Тук започва пеенето на хвалебни псалми, този последен, тържествен акорд във всяка празнична утреня. Сега след „стихирата на хвалението” се отварят царските двери и две лица, срещащи се в средата на храма, започват, бавно и задушевно, последното – „преди шестте дни на Великден дойде Исус във Витания и учениците Му дойдоха при Него и Му казаха - Господи, къде ще ти приготвим да ядеш пасхата, Той ги изпрати, отидете в коридора всички...” И завинаги, до края на живота си помня лицето или още по-добре лицето на о. Сергий, когото, застанал близо до него, трябва случайно да погледна в този момент. Никога няма да го забравя, неговите очи и сълзи, греещи от някаква тиха наслада и целия този стремеж напред и нагоре, сякаш наистина към онова „всичко преди“, където Христос подготвя последния Великден с учениците си. Защо запомних тази минута толкова добре? Затова като че ли споменът за нея неволно се връщаше в мен всеки път, когато четях и слушах обвиненията на о. Сергий в „пантеизма” и „гностицизма”, в размиването на границата между Бога и творението, в обожествяването на света и т.н. Не знам доколко всичко това може обективно да се изведе от текстовете на о. Сергий, защото, повтарям, все още не е започнал истински, сериозен анализ на неговите писания и той самият възмутено отхвърли тези обвинения. Но знам, че този спомен се връщаше, защото тези обвинения толкова очевидно противоречаха на това, което по всяка вероятност ме поразяваше и винаги ме поразяваше най-много за о. Сергий: неговият „есхатологизъм“, неговият вечен, радостен, светъл фокус върху края. От всички хора, които съм срещал, само о. Сергий е „есхатологичен“ в директния, прост, раннохристиянски смисъл на думата, което означава не само учението за края, но и очакването за края. Разбира се, на думи всички ние изповядваме вяра във второто идване на Господа, в края на света, всички повтаряме ежедневно: „Да дойде Твоето царство“. Но колко християни наистина чакат Господ и живеят с това чакане? Колко християни не просто, да речем, са се „примирили“ със смъртта, но са я превърнали в светлото тайнство на срещата с Господа, в пътя на „по-истинското общение с Него във вечните дни на Царството“? Има, разбира се, във всяка епоха и особено в нашата, всякакви „апокалиптици“, които предвестяват Страшния съд, обсебени от всякакви страхове, отгатващи „времена и сезони“, за които, според Писанието, „нито ангелите, нито Синът“ знаят. Но ние не говорим за тях, защото тази апокалиптична и мрачна паника няма нищо общо със светлата вяра на ранното християнство. Четем за това в книги за ранната Църква, но колко малко от това има в съвременния църковен живот. В богословските учебници есхатологията отдавна е сведена до доктрината за „възмездието“, а в благочестието до спекулации относно „задгробната съдба на мъртвите“. И о. Сергий наистина живееше в очакване на Господа, той беше не само съзнателно, но точно светло и радостно обърнат към смъртта и за него всичко в този живот вече блестеше със светлината на идващото Царство. И той беше толкова притеснен за Цветница именно защото за него (както и за Църквата) това беше есхатологичен празник, проблясък в този свят, „уверение” на земята за вечното Царство Божие... „Тази царска слава”, пише той, „бързо престана, както скоро угасна и Таворското сияние, а след него започва седмицата на Христовите страсти. Едва беше влизането на Господа в Йерусалим значителен предшественик на бъдещи постижения, които лежат отвъд страданието и възкресението. Въпреки това, пълнотата на Богоявлението, което беше за нас в Христос, не би се осъществило, ако лъчите на Неговата слава не бяха искряли на земята в преображението и проявлението на Неговото Царство не беше показано при Неговия царски вход. Последното беше пророчество за бъдещето...” (Агнец Божий, стр. 444). Не знам дали подобен есхатологичен стремеж е съвместим с „пантеизма“. Но с цялото си същество чувствам, че е невъзможно без лична, всеобхватна любов към Христос. Защото само любовта чака и живее чрез чакане. Само любовта побеждава страха от смъртта. Само любовта изпълва вярата, като „основание на нещата, за които се надяваме, и доказателство за неща, които не се виждат” (Евреи 11:1). И именно тази любов към Христос струеше от образа на о. Сергий и тя, разбира се, ме удивиха на тази Палмова вечерня. Неслучайно всяка от големите книги на последната му трилогия завършва с първия християнски призив: „Ела при нея, Господи Исусе“. Без да разбира това, без да усеща това проникване на цялото творчество на о. с есхатологично очакване. Сергий, мисля, че е невъзможно нито да се разбере правилно, нито да се оцени правилно неговата богословска мисъл. Към това ще добавя, че във възраждането на есхатологията, не като отделна „тема“, а като измерение и вдъхновение, присъщо на християнското богословие като цяло, във всичките му „теми“, виждам една от основните заслуги на руската религиозна мисъл. Това вдъхновение, както вече казах, почти напълно изчезна от православното богословие в ерата на неговото западно, схоластично пленничество. Това не означава, че всичко в руския „есхатологизъм” е еднакво приемливо, че всичко в него е лишено от преувеличение, едностранчивост, дори двусмислие. Но в самото завръщане към нещо изконно в християнството, без което то става безвкусно и плитко, струва ми се, че няма как да не се види едно явление от огромно значение за Църквата. Трети спомен за о. Сергий, неговият трети образ, вече не се отнася само до един момент, нито до една запомняща се среща. Това е спомен за о. Сергий на престола, отслужвайки литургията. През тези последни години, поради болест и липса на глас, той служи само ранни литургии. Той служеше, заради апарата, който заместваше гърлото, в много светли, бели одежди. Какво си спомням тук? Веднага ще кажа, че това не беше „красотата“ на службата му, защото ако под красота имаме предвид ритъм и плавност на движенията, преднамерена тържественост, „умение“, тогава о. Сергий е може би „грозен“. Някак си така и не се научих да кадя. И във всичките му движения имаше нещо ъгловато и стремително, нещо, което не беше нито плавно, нито ритмично. Но, говорейки за службата му, спомняйки си за него, не може да се мине без тромавия и тежък църковнославянски израз: служа, о. Сергий наистина отслужи литургията. Имаше нещо в службата му, в самата й ъгловатост и бурност, примитивна и елементарна, нещо от древен свещеник или старозаветен първосвещеник. Той не просто изпълни ритуал, който беше традиционен във всичките му малки подробности. Той напълно, напълно се разтвори в него и впечатлението беше, че литургията се служи за първи път, пада от небето и за първи път се издига от земята. Хлябът и чашата на престола, огънят на свещите, димът от тамян, тези ръце, вдигнати към небето: всичко това не беше просто „услуга“. Тук нещо се случваше с цялата вселена, нещо вечно, космическо - "страшно и славно" - в славянския смисъл на тези литургични думи. И, струва ми се, не е случайно, че писанията на о. Сергий е толкова често екипиран и сякаш натоварен с литургични славянизми, че самите те толкова често започват да звучат като литургична хвала. Това не е стилизация. За богословието на о. Сергий, в своята последна дълбочина, е именно и преди всичко „литургичен“ – откровението на опита, даден в богослужението, предаването на онази тайнствена „слава“, която го прониква, това „тайнство“, в което се корени и „богоявлението“, на което то е. Появата на Бога, но следователно и на света в неговата Божествена първичност, Божествените корени на творението, предназначени Бог да го изпълни и да стане „всичко във всичко“. Мисля обаче, какво мога да „докажа научно“ тук? – каква точно е реалността, сигурността на този литургичен опит, първичен в живота на о. Сергий като че ли го „тласна“ към търсене на нови думи и дефиниции и това тук, а не в книги или идеологически влияния, е истинският източник на „софианството“. Без значение как „изграждате“ тази концепция по-късно. Сергий, нито го определя богословски, нито го издига до „София“, е първичното и автентично преживяване тук – чисто православно! - богослужения, литургия като „рай на земята”, като откровение на „софия”: преобразена „благота”, красотата на творението. И затова най-добрите му страници не са тези, където той се опитва да „определи” своята по същество неопределима, „ипостасна” София, а тези, които отразяват светлината и радостта от неговия литургичен опит и визия. От това преживяване и видение, което той истински, цялостно и цялостно изживя, о. Сергий замисля идеята за изграждане на цялостна и всеобхватна богословска система. И така, нека ми прости, ако аз, който му дължа толкова много и съм наистина недостоен да развържа ремъка на обувките му, все пак честно кажа, че в това негово желание за „система“ виждам като че ли някакво негово падение. Струва ми се, че тук о. Сергий се поддаде на един вид „изкушение“. Четейки произведенията му, особено по-късните му, най-систематични, често ми се искаше да му кажа наум приблизително това, което в Чеховия „Дуел” добродушният доктор Самойленко казва на самоуверения идеалист-систематик фон Корен: „Това е за вас, драги отец Сергий, немците го съсипаха”. Руската интелигенция вярваше в този „немски“, западен „систематизъм“ като основно условие за „научност“, но по напълно руски начин – с необуздан, ентусиазиран максимализъм, превръщайки го почти в някакъв идол. Междувременно понятието „интегритет“, от една страна, и систематичност, от друга, едва ли са синоними. Богословието на църковните отци например е холистично, „съборно” и това е неговата вечна и непреходна стойност, но едва ли е възможно да се извлече гладка и окончателна „система” от него. Изглежда, че е обратното: колкото по-цялостен е опитът, от който се ражда една мисъл, колкото по-дълбоко е виждането, толкова по-малко се поддават на „систематизиране“, толкова по-очевидно е „намаляването“ в него: опростяване, огрубяване и дори изкривяване на опита. Може би затова православният Изток не е родил догматични „системи“, подобни на „сумата“ на Тома Аквински, и не е канонизирал, подобно на западните религии, специална категория „символични книги“. Но в около. Сергий комбинира и не се слива напълно, сякаш двама души: единият е „опитен“ гледач на Божествената слава и радост, открити в Църквата, а другият е „учен“, професор - който се стреми не само да разкаже тази мистерия и не само да обясни, но и така нататък. „без остатък” да бъдат представени във философско-богословска система, преведена от „доксологичен” език на дискурсивен език. Оттук и своеобразният „стилистичен“ провал на о. Сергий: тези два езика не се сливат с него и не се трансформират в един език, в някакво органично доказателство. Опитът, който блести в писанията му, убеждава и пленява, но колко често те не убеждават – а будят съмнения и дори възражения, думи и определения. И тук, струва ми се, е пътят към разгадаването на „гатанката” на о. Сергий, неговата житейска и творческа трагедия. Тази трагедия в крайна сметка се състои в това, че неговата система (именно „системата“, а не безкрайното богатство от всичко, което тя „систематизира“) не съответства на неговия опит. Ако, използвайки собствените му думи, неговият „софийски“ опит е не само дълбоко православен, но, както казах в началото, разкрива нещо най-важно, най-дълбокото в опита на Църквата, то „София“, като философска и богословска „формулировка“ на този опит, не е необходима и не е необходима, преди всичко, на самото богословие на о. Сергий. То се възприема, колкото и странно да звучи, като някакъв чужд и тъкмо пресилен елемент в неговите съчинения, като обяснение и „оправдание” на онова (почитането на Богородица и Йоан Кръстител, богочовечеството и есхатологията и пр.), което не само не се нуждае от такова обяснение, но и че о. Сергий вече разкри и обясни. За всичко, за което пише, което съставлява темата и вдъхновението на цялото му творчество: светлият и пасхален космизъм на Православието, тайната на Богочовечеството, верността на Православието към „доброто” на творческия акт, победоносното очакване и очакване на Царството Христово, всичко това не се „нуждае” от София или от „душата на света”, както не се нуждае и православната интуиция за свобода. „Изначалната свобода“ на Бердяев. За всичко това „достатъчно” е светлата и радостна тайна на Пресвета Троица – Отец, Син и Дух. За всичко, което о. иска да защитава, защитава, провъзгласява и разкрива. Сергий, в отговор на въпроса, който „се разпростира като змийски шепот по земята: чий свят е Богочовекът или човекобогът, Христос или Антихрист“, който се разкрива в неговите творби с такава пророческа сила, духовен плам и често богословски гений, няма нужда от „София“ за Христос, Божията Сила и Божията Мъдрост са „достатъчни“, Светият Дух е „достатъчен“, Утешителю, Църквата е „достатъчна“, Невястата на Агнето и никой днес не убеждава в това по-добре и по-силно от о. Сергий. Затова ми се струва, че не можем просто да говорим за приемане на системата. Сергий, нито просто за нейното отхвърляне. Сигурен съм, че когато дойде време за спокойна и дълбока църковна дискусия по въпроса, Църквата в крайна сметка, така да се каже, ще „пренапише“ напълно неговото учение. Тя ще приеме в него с любов и благодарност всичко, което наистина разкрива последните дълбочини на нейния опит и което с такава сила на вяра, надежда и любов прогърмя в един свят, тънещ в демонична скука и задънена улица на своя „секуларизъм“, неговото отпадане от Бога. И както е правила неведнъж в миналото, тя „елиминира“ о. Сергий, всичко, което по същество го затъмнява, го прави система, а не поредното славно и непреходно свидетелство за истината. Самият той, в това не се съмнявам, ще остане в паметта на Църквата такъв, какъвто наистина беше: - пророк и тайногледец, водач на някаква планинска и красива страна, в която ни призова всички с целия си облик, изгаряне, духовна автентичност. Не знам и никой не знае какво ще се случи с Русия. Но, спомняйки си о. Сергий и заедно с него цялата удивителна плеяда, която не случайно блесна в Русия едновременно с разрастването на руската катастрофа; В едно не се съмнявам. Факт е, че руската култура, Русия като духовна съдба няма друг път освен към Църквата. Всеки народ в крайна сметка има само едно призвание. Той, разбира се, може да го откаже и да продължи да съществува. Той може да постигне просперитет и ситост, просперитет и власт - „до страха на враговете си”... Но тогава и за него важат евангелските думи: „Каква полза, ако спечели целия свят, а повреди на душата си?” Призванието на душата на Русия - руската култура - беше да отговори на един въпрос: какво е "култура", какъв е нейният смисъл и съдържание след Христос, след Въплъщението, след Петдесетница? Християнският Запад в някакъв съдбоносен момент от своята история изостави този въпрос, просто го „свали от дневния ред“ и по същество само в този отказ и отказ руските мислители и писатели, като се започне от Чаадаев и Хомяков, го заклеймиха. Провъзгласил със своята земна и пресметлива мъдрост „автономията“ на културата, мъдро и самоуверено очертавайки сферите на „религията“ и „културата“, Западът не знаеше, а и сега не разбира, че именно тогава започва вътрешният разпад както на религията, така и на културата, със зловещите признаци на който е изпълнено нашето време. Руската култура прие този въпрос и го направи наистина въпрос за духовната съдба на самата Русия. И сегашното му падение не променя нищо в това, защото точно това го разкрива като падение, че не може да създаде никаква друга култура, а създаде „антикултура“, безпрецедентна по своя размер, посредственост и вулгарност. В своето падение руската култура не можеше да стане нищо друго. И затова самото падение, самата тази „антикултура“ служи като най-добро доказателство за това, което онази друга, истинска, руска култура свидетелства с целия си вътрешен огън и напрежение. Вече не можете да бъдете измамени: празнотата, лъжите и фалшификатите на съветската „антикултура“ изобщо не се дължат на липсата на „граждански свободи“, на бруталното насилие и терор. Същата празнота, фалшификат и лъжа започват да се появяват все по-ясно на места, където все още царят „граждански свободи“ и е осигурена пълната „автономия“ на културата. Защото истинската точка, разбира се, е, че самата тази „автономна“ култура все по-очевидно няма нищо и няма какво да каже, нищо да въплъти. Единствената разлика е, че в страната, която някога се е наричала Русия, това „нищо“ освен това е наредено да бъде облечено в непоносимо мазна, оптимистична лъжа, докато на Запад никой не пречи на културата да свидетелства за собственото си разлагане с все по-голямо техническо съвършенство. Но не беше ли всичко това предсказано и провъзгласено в Русия чрез устата на руски писатели и мислители? Не беше ли истинската руска култура в последните си дълбини именно пророчество и предупреждение? Дали нейните възходи, но и неуспехи и падения не се дължат на скритото, проникващо знание, че в света, в който е бил Христос, е невъзможно да се живее или твори, сякаш Той не съществува? Сякаш човекът не е обожествен в него и издигнат до Бога? Сякаш Духът Утешител не беше слязъл в онзи тайнствен трети час и благодатният дъжд не се беше излял на земята? Сякаш след Въплъщението и Разпятието, Великден и Възнесението всяка „автономия” не е станала невъзможна, ужасна, наистина самоубийствена? И така, това, което латентно, може би, е вдъхновявало руската култура от самото начало, след това - в самия край, когато катастрофата вече неумолимо се разраства, се превръща в тема и въпрос на самата руска мисъл, а в нея, възраждащото се, освободеното от своите западни, схоластични пелени, православно богословие. И, разбира се, най-важното и дълбоко в това възраждане е, че руската религиозна и богословска мисъл отговори на главното и най-страшно изкушение на нашето време - изкушението да се обезвъплъти Христос, да се отнеме Неговият мир - с творческо, вдъхновено изповедание на Църквата. Тук може би ще е необходимо да се уточни, че тук под Църква се има предвид не това, което децърковната руска интелигенция свързваше с тази дума, а това, в което, колкото и странно и жалко да звучи, твърде често са ги убеждавали самите „църковници“ с безразличието си към културата, ако не и с откритото си и опростено отричане от нея. Не го правя, защото по същество точно това каза о. Сергий, точно това е неговата работа, неговият призив, неговото свидетелство. Защото самият той се завърна не към „християнството” изобщо, не към смътния християнски идеализъм и хуманизъм, а към Престола, на който вечно се „изпълнява” тайнството на Боговъплъщението и слиза огънят, за който Христос копнееше при разпалването му. И той се върна не за мир или бягство, а за да просвети с този огън и да върне при Христос света, който винаги отпада от Него и забравя за Него. Не, разбира се, Църквата не е за култура и не е за култура. Но само от неговия огън се роди онази уникална по своята дълбочина и свобода, истина и човечност култура, чийто крах, чийто отказ обезличава света пред очите ни. Църквата не е за култура. Но само Църквата може да го превърне в цялостен отговор на човека към Бога на Неговия дар, да го изпълни с истина, доброта и красота, без които не може да живее... И следователно, ако все още има бъдеще, има път за руската култура, къде другаде може да отиде? Отново, отново, на Запад? Но това, което беше на Запад от този огън, отдавна е станало наша кръв. А след Достоевски и Толстой няма право да „откриваме” Кафка и сюрреалистите, Бекет и „новия роман”, „формалистите”, „структуралистите” и прочие магове. В древната ви, допетровска, предпушкинска самобитност, в самоопиянението ви от „руския дух“? Но руската култура не може, без да изневери на себе си, да се откаже от своята универсалност, от своята „всечовечност“, за която са казани много празни и горди думи, но която въпреки това е била и е... И тук, на този кръстопът, като пътеводна звезда блести последното руско „пророчество“ – за Църквата, като онази нова реалност, в която може да стане и завинаги става източник тайната на Царството Божие, Царството „не от този свят“. и силата на живота, творчеството и спасението в „този свят“. Дори да имаше много грешки, неясноти и неясноти в това пророчество. Нека нещо в него, за да оживее и да стане сила, трябва да „падне на земята и да умре“. Нека някои неща трябва да бъдат елиминирани, а някои неща трябва да станат по-ясни. По принцип е вярно. Коректен в разпитите. Верен в крайния си стремеж и надежда. Мислиш за това, радваш му се и вярваш в това, спомняйки си о. Сергий Булгаков. Предпразника на Рождество Христово. Прот. Георгий Сериков. Учението за апокатастасиса (за всеобщото възстановяване) от „Бащата на отците” (Св. Григорий Нисийски) и от прот. Сергий Булгаков Първоначалната мисъл на св. Григорий Нисийски за всеобщото възстановяване (апокатастазис), както е известно, 8 е неговото учение за злото. Следвайки Ориген, Бащата на бащите учи, че злото няма същност, че то е „несъществуващо” (mi he), че то е само липсата на добро. Само доброто има самостоятелно съществуване. Въпреки че светецът признава обективната реалност на злото, той все пак смята, че то е възникнало чрез отричане на доброто и не съществува субстанциално. (Епископът на Ниса видя ясна илюстрация на тази ситуация в слепотата, която не се среща в природата, а е само липсата на очи). Злото не е от Бога, то е лишаване от добро, небитие и ще дойде време, когато ще има само Бог (1 Кор. 15:28). Злото, което няма основа за себе си в Божествената воля, трябва да бъде премахнато и като кора или израстък трябва да падне от добрата природа. При общото възстановяване на всичко в Бога, дори споменът за злото ще бъде унищожен. Злото трябва да спре някой ден и защото е ограничено, а не неограничено като Доброто: следвайки пътя на своето развитие, то някога ще трябва да достигне точка, отвъд която движението напред вече няма да е възможно и злото ще бъде принудено да тръгне в обратната посока, към доброто. И така „границата” на злото е последвана от последователността на доброто. Тогава ще бъде постигната божествената цел на сътворението, което беше направено „много добре“ (Бит. 1:31). По въпроса за всеобщия апокатастасис и човешкото обожение въплъщението, изкупителната всеобща жертва на Спасителя и Неговото възкресение са от изключително значение. Коментирайки думите на ап. Павел, че чрез смъртта на Христос „всяко племе на небесните, земните и подземните ще Му се поклони и всеки език ще изповяда, че Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отца” (Фил. 2:10-11), - Григорий Нисийски под „небесен” разбира ангелския чин, под „земен” – живите хора, а под „ада” – и всички мъртви. като демони и зли духове. Свети Григорий смяташе за невъзможно демоните вечно да упорстват в злото и грешниците да се огорчат в своите беззакония. Той вярваше, че няма причина да се мисли, че свободната воля на едно същество в следващия свят ще запази свободата да остане само в злото. Той смята тази идея за напълно невярна. Така че силата на Христовата изкупителна жертва ще се разпространи върху злите духове и дяволът един ден ще се върне към първоначалното си блажено състояние и ще осъзнае своето безсилие. Коментирайки думите на ап. Павел до коринтяните, че след като „Бог ще бъде всичко във всичко” (1 Кор. 15:28), Свети Григорий вижда в тях потвърждение на своите мисли за всеобщото възстановяване и пълното унищожение на злото. „Защото“, каза той, „ако има Бог във всички същества, тогава несъмнено няма да има никакво зло в тях.“ И тъй като злото със сигурност ще бъде унищожено, тогава няма да има грешници. Тогава ще има само светци. Тогава възстановяването на цялото творение до неговото първобитно състояние най-накрая ще бъде завършено. Общото възстановяване трябва да дойде поради пълнотата на творческия план на Божествената Мъдрост. Тази пълнота ще бъде повредена и целта на творението няма да бъде постигната, ако цялото творение в цялата му пълнота (plʹroma) не участва наистина в блаженството. Цялото творение има нужда да постигне участие в Божиите благословения, които, според апостол Павел, „око не е виждало, и ухо не е чувало, и които са недостижими за мисълта” (1 Кор. 2:9). На адските мъки св. Григорий Нисийски гледал не само на наказанието на грешниците, но и като на средство за изцелението им от греховете, на своеобразно чистилище. Но рано или късно, очистени от греховете, душите ще постигнат целта си и ще дойдат при Бога. Да, и Свети Григорий гледаше на целия човешки живот като на път и че пътуването отвъд гроба продължава по пътя на нарастващото небесно блаженство. Подобно на Ориген, св. Григорий вярвал, че учението на св. Писанията за вечността на адските мъки бяха допуснати с образователна цел. И може би, също като своя учител, той вярваше, че думата вечност (еон) в Светото. Писанието понякога обозначава само дълго времетраене, а не Божествената, вечна безкрайност. Преминавайки към това, което о. каза за апокатастазис. Сергий, първото нещо, което трябва да се отбележи, е, че по този въпрос най-големият богослов на нашето време, най-общо казано, не беше оригинален, въпреки че много изясни, разви и засили. Има се предвид св. Григорий Нисийски о. Сергий учи, че мисълта за безкрайността на адските мъки ще потвърди вечността на злото и неговата съвечност с доброто - което ще доведе до дуализъм. 10 Но злото няма в себе си съзидателната сила на вечността и следователно не може да се простира в безкрайността. Изяснявайки мислите на св. Григорий, о. Сергий каза, че „вечният огън“, „вечното мъчение“, „вечната гибел“ нямат нищо общо с времето 11, а са качествени определения. Има две концепции за вечността: от една страна, религиозната концепция за вечността на Бога, вечността на Божествените атрибути (любов, живот, троичност, красота, истина, неизменност, свобода, всезнание, вездесъщност...) вечността на Царството Небесно. Тази вечност е толкова трансцендентална за потока на времето, колкото Създателят е за творението. Тази вечност изобщо не е съизмерима с хронологията. Тази вечност на качествената категория. Но в Библията и в теологията понякога се говори за „вечност“ в смисъл на хронологичен поток, който има по-голяма или по-кратка продължителност (Хегел нарича такава теоретична вечност, продължаваща безкрай, „лоша безкрайност“). Тази разлика в разбирането на „вечността” трябва да се има предвид, за да не се допусне грешка: в някои случаи трябва предварително да отхвърлим тълкуването на вечността като безкрайност във времето, като временно определение, но трябва да я разбираме като особено качество. Вечният живот в Бога, Царството Небесно и вечността на адските мъки не могат да бъдат „вечни“ със същата вечност. Ако Царството Божие е основа и цел на сътворението на света, неговата върховна основа в Бога, тогава може ли да се каже, че при сътворението на света съществуването на ада и неговата вечност са включени в неговата пълнота? Бог създаде ли ада, ако не в непосредствена реалност, то поне само в потенциалност? Или пък адът е създание на Сатана и неговите ангели, както и свободните създания, попаднали под неговото влияние? И ако Матей 25:34 говори еднакво за вечните мъки, както и за вечния живот, тогава това само определено показва значителната разлика между двата вида вечност. Между времето и вечността в никакъв случай не съществува връзката, която обикновено се възприема, защото вечността не е временно, а именно качествено определение. Определения като „вечно блаженство“, „вечно мъчение“, „вечен огън“ и техните синоними съвсем не означават безкрайно време. Те просто изобщо не говорят за времето, точно както Йоан 17:3 не говори за това: „Това е вечен живот, за да познаят Тебе, единствения истинен Бог, и Исус Христос, когото си изпратил.“ Есхатологичните текстове на Евангелието говорят за вечността и вечния живот в Бога като обръщане към Бога, което пронизва цялото битие. Това е виждане на Божието лице, живот с Бога, в Бога и пред Бога. По отношение на хронологичното време, Апокалипсисът на Йоан директно заявява, че в следващия свят „няма да има повече време“ (Откр. 10:6). Подобно на св. Григорий Нисийски, о. Сергий се спира на универсалния смисъл на изкупителната жертва на Христос. "Не беше ли заради греховете на цялото човечество Божият Син вкуси скръбта на Гетсимания и смъртта на Голгота?! Не беше ли божествената вечност на тези мъки концентрирана и живяна тук, на земята, във времето?" (Тук става ясно, че „изкупление във вечността” не означава време с безкрайна продължителност, а означава неговата безкрайна божествена интензивност). Как може да се забравят думите на Христос: „Не е волята на Небесния Отец да погине един от тези малките” (Матей 18:14) и че отхвърлените от Христос все още остават в Неговата любов и са обхванати от Неговата универсална изкупителна жертва, която за отхвърлените „завинаги” е изкупителна жертва, докато силата за отхвърляне на отхвърлените остава?! Подобно на св. Ниса (и като Ориген) о. Сергий задава въпроса: дали изкуплението, извършено от Христос, се отнася за демоните? Ако отговорът е не, няма ли това да е ограничение на Божествената любов и силата на изкуплението, които нямат граници? От друга страна, имайки предвид свободата, дадена от Бога на тварта – и то не толкова колеблива и извратена като тази на хората, но вече решена в злото като тази на демоните – отговаряйки положително на поставения въпрос, ние по този начин ограничаваме свободата на тварта или просто дори я премахваме! (и тогава прехвърляме вината за злото в света и грехопадението на Бог). Тук за. Сергий, следвайки Григорий Нисийски, разглежда въпроса за детерминизма на човешките съдби (и като цяло съдбите на всички свободни създания) след Второто пришествие и съда, и по-специално въпроса за детерминизма („вечността“) на ада и, подобно на св. Григорий, отец Сергий вярва, че в задгробния живот процесът продължава във вечността, пътят на очистване от греховете продължава и, затова, заедно с Бащата на Бащите, той смята, че Тайнственият огън на ада е пречистващ, изцеляващ огън. 12 Богословската гледна точка на хората, които настояват за детерминизма на ада и вечността на адските мъки, о. Сергий го нарича криминален затвор. От тази гледна точка отношенията на Бог със света се определят само от началото на възмездието, противно на прякото слово на Господа: „Бог не изпрати Сина Си на света, за да съди света, но за да бъде светът спасен чрез Него” (Йоан 3:17), „Не дойдох да съдя света, но да спася света” (Йоан 12:47). "Тази пенитенциарно-криминална гледна точка е най-уязвимата от теодицеята: тя приема, че от вечността Бог е въвел ада и вечните мъки в сътворението на света и им е дал силата да бъдат наравно с Божието царство, подготвено от сътворението на света. Така последното постижение включва онтологичен провал, точно в неговия дуалистичен характер: заедно с вечността на Царството на Утвърждава се същата вечност на ада. Голготската жертва се оказва безсилна да победи ада – за което, оказва се, напразно са се радвали старозаветният пророк Осия и Христовият апостол, възкликвайки: „Къде е твоята победа, ада?! (Ос.13:14, 1 Кор.15:55)" С наказателно-пенитенциарната гледна точка за вечността на адските мъки, софистиката на света намира своя предел в антисофията на ада, в който цари тъмнината при отсъствието на Божията светлина - тъмна антисофия. Тук всемогъществото и Премъдростта на Бога се изчерпват, но надига глава друг принцип на битието, който Бог не може да отслаби или, което е още по-малко ясно, той сам го установява. Привържениците на наказателния светоглед защитават своя възглед за вечността на ада като "педагогическа полза за избягване на човешката разпуснатост, либертинизъм, безотговорност и фалшив сантиментализъм. Но трябва да се каже, че такава педагогика не постига целта: богословското сплашване с безкрайно страдание в адската неизменност е безсилно да сломи човешкия разум и съвест, които не приемат "вечното" възмездие за временни, макар и може би много силни грехове. Отец Сергий не казва, като Н. А. Бердяев, че в наше време никой вече не вярва във вечността на адските мъки, но, като вземе предвид съвременната психология, той се съмнява в моралната полза от сплашването: "Това, което е реално за човешката психология, не е абстрактно-безкрайно, а непосредствено предстоящо, конкретно страдание. И преобладаването на педагогиката на страха в есхатологията, което беше, Може би, подходящо и ефективно в психологията на миналите векове, е неефективно и доста шокиращо в наши дни. Мисълта, предназначена да тероризира душите, не постига целта си с ужас, парализирайки тяхната синовна любов и детинско доверие към Небесния Отец, той сравнява християнството със страх достойнството на човек, призован към свободната любов към Бога. Несъмнено тук трябва напълно да се признае аксиомата, че всяко зло, за което всеки човек е виновен, трябва да бъде преодоляно от себе си, до дълбочина и изчерпателно, дори в своята прошка. Не може да бъде простено свободно, без страдание, защото това не би било добро, а противоречие на истината. Божията истина е несъвместима с греха. Той не може просто да бъде отхвърлен и забравен, а трябва да се разкрие пред нея. Следователно самата идея, че човек може безнаказано да избегне последствията от греха, е безумна, страхлива и фалшива. Може би изобщо не говорим за отклоняване от Божията Истина, а за нейното християнско разбиране. И трябва да се каже откровено, че разумът и съвестта не приемат доктрината за вечността на мъките, разбирана в смисъла на безкрайното време, в неговата неподвижна неизменност, както обикновено се твърди. Провъзгласявайки безкрайността на мъчението, ние по този начин бихме потвърдили вечността на злото и съ-вечността на неговото добро, заедно с непобедимата горчивина на грешниците във вражда към Бога. Свети Ниса също посочи телеологичната основа на учението за универсалния апокатастазис, като каза, че Божествената цел за сътворението на хората може да бъде постигната само когато човечеството в своята цялост наистина участва в блаженството, тъй като това е целта на Божията мъдрост. Развивайки тази мисъл на светеца, о. Сергий също извежда, така да се каже, еклисиологичен аргумент в полза на апокатастазиса и казва, че въпреки че Божият съд е личен съд и се извършва над всеки човек, в същото време той е и универсален, църковен съд, тъй като човечеството на Христос е едно и съдбата на всеки е свързана с всички и е отговорна за всички. „Следователно, грозната и странна идея, че праведните, след като са получили своята „награда“ и са се потопили в нея, веднага забравят за своите братя, страдащи в ада, разбира се, не може да бъде толерирана!“ Наистина ли поради появата на Бог-Любов сърцата им замръзват в себелюбие и губят дори степента на любов, която са имали един към друг преди всеобщото възкресение? Напротив, отхвърлянето на отхвърлените в известен смисъл засяга цялото човечество. А праведните страдат от ада на грешниците в техните небесни жилища. Спасението е не само съдба на всеки човек, но и въпрос на любов, молитва и усилия на цялото човечество. Следователно адът е обща скръб. Тук се докосваме до мистерията на бъдещия век, която навлиза в нашето съзнание само като антиномичен постулат за всеобщо участие в живота на рая и ада в тяхната съвместимост. Съществуването на ада е заобиколено не от студа на егоистичното безразличие, а от светлия облак на закрилящата любов на спасеното човечество, тоест Църквата, която остава завинаги като една, свята, съборна и вселенска. В него едно човечество не се разделя на две, така да се каже, и не се примирява с отсичането на една своя част – ада, а изпитва болка от това. И въпреки че, отново, тази болка на едни за други не може да се тълкува в смисъла на земна измама, някакъв вид духовен дар - защото грехът трябва да бъде изстрадан и преодолян и длъжникът няма да бъде освободен от затвора, докато не върне „до последната монета“, но - трябва да се каже откровено - и раят в неговата цялост не съществува, докато и откакто има ад, който е като че ли вътрешна граница за него. Забравата на „праведниците“, които са в рая, за грешниците, които се мъчат в ада, би било най-големият грях, способен да унищожи отново виновните за това, дори и след оправдаването им на Страшния съд: този грях би се състоял именно в това, за което грешниците са отчуждени - липсата на любов към страдащото човечество и в него към страдащия Христос. Ето много значимите, скъпи и поучителни за християните думи на св. Исаак Сирин, на които о. Сергий, - ще има думи за милостивото сърце: Свети Исаак се молеше за запалването на човешкото сърце "за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и всяко създание: От голяма и силна жалост, от голямо търпение, човешкото сърце се докосва и не може да понесе, чуе или види никаква вреда или малка скръб, понесена от същество. И следователно, за немите и за враговете на истината и за тези, които му причиняват зло, всеки час отправя молитва със сълзи, за да бъдат запазени и помилвани...” Доктрината за вечните и неизменни мъки на грешниците - предполагаемо основана на невъзможността за покаяние отвъд гроба - е в явно противоречие с ефективността на църковната молитва за починалите, тъй като приемането на молитвена помощ вече предполага предстоящото движение на душите на починалите в съответствие с общия факт на ефективността на духа, който се характеризира с непрекъснато продължаване на живота и новото самоопределения. И Страшният съд не слага край на изменчивостта на сътвореното битие и неговата временност не се заменя с „фиксираната вечност” на божественото, а започва нови времена, вече не хронологични, нови „векове на векове”, с нова формация. Това не искат да разберат привържениците на криминалната есхатология, за които „вечна мъка” е прилагането на съответния член от кодекса за наказанията чрез едностранно решение на съда, което предварително елиминира възможността за възстановяване, опрощение и възстановяване. Тук в кратка статия не можем да засегнем демонологията на о. Сергий във връзка с въпроса за общото възстановяване, това би изисквало широко и подробно разглеждане на прекрасните страници, които той е написал за метафизичната празнота и самоличността на Денница, завършвайки с неговото покаяние; Да кажем, че според о. Сергий, това може да се случи поради креатурността на Сатана, който не може да престане да бъде Божие творение. Силата на реалността остава присъща на него, която не може да бъде заменена или унищожена от произвола на един независим дяволски аз. В безкрайния брой кръгове на вечно самоповтаряне в празнотата, от които се състои животът на Сатана след изгонването му от света, е включено също толкова безкрайно многократно повтарящо се съзнание за творението, като участие в битието, силата на което е Божественото битие. Победата над дявола изисква и предполага премахването на смъртта и ада в творението, но по този начин неговото евентуално освобождаване и спасение от тях. Можем да говорим само за времето и времето за тази окончателна победа над ада и Сатана. Нашата вяра не може да приеме като окончателна истина за Бог Твореца, че Той е създал свят, обречен в своята част (колкото и малка или голяма да е тя) на вечно унищожение или отхвърляне, предаден на съдбата на абсолютното зло, от което Този, който го е създал, сам ще се отвърне! Злото се свързва със свободата на създанието като един от неговите форми. Свободата на създанието е най-големият дар от Бога и неговата кралска привилегия. Но в същото време свободата на създанието не стои в онтологично противоречие с Божествения план на творението, което очевидно не може да включва вечно унищожение, предназначено поне за част от творението. Това, ако се допусне, би означавало действителния му провал, и то не само в една част, но и като цяло, което не се примирява с тази повреда така лесно, както привържениците на вечността на ада. Остава да приемем, че окончателните съдби на света в пътищата на Бога остават независими от сътворената свобода, въпреки цялата й неизбежност в пътищата на тяхното осъществяване. Тук има известна свободна необходимост: онтологичната неизменност на основата и модалното многообразие на свободата в нейното жизнено проявление. Завършвайки тези кратки бележки относно мислите на нашия учител, бих искал да припомня думите на апостол Павел относно границите на човешката свобода: „Прекланям коленете си, пише апостолът до ефесяните, „пред Бога, от Когото всяко бащинство на небето и на земята получава името си, за да даде според богатството на Своята слава да бъдем силно укрепени от Неговия Дух във вътрешното човек, за да може Христос да се всели в сърцата ви чрез вяра и да бъдете вкоренени и основани в любовта, за да можете да разберете с всички светии какво е ширината и дължината, височината и дълбочината и да познаете Христовата любов, която превъзхожда познанието, за да можете да бъдете изпълнени с цялата Божия пълнота. И на Този, който според силата, която действа в нас, има силата (свободата) да направи повече, неизмеримо повече от всичко, което молим или мислим, на Него да бъде слава в Църквата и в Христос Исус през всички поколения, завинаги. Амин." (Ефесяни 3:14-21) Архимандрит Евтимий. Relatio Religiae Един човек през призмата на съзнанието на друг. Но това винаги се случва: това, което е записано в мисли, в думи, винаги е отношение. Отец Сергий е велик човек, с дълъг жизнен път, както и с големи размишления, които вече са имали за него. Но според самия спомен за него, в случая, не независимо от размера, според движението на сърцето, искам да запазя лично отношение към него. Бежанец от войната през 1920 г., през 1923 г. неканен стипендиант на Чехословашката държава, аз, заедно с много други, се оказах рибата, която падна в мрежата на R.S.H. Движения. За първи път на конгреса в Сасау и на следващия след него бях пленен от движението-бягство на много знаещи хора, хора с високо призвание, разпръснати, сякаш дори объркани от настъпилата руска буря. И на тези конгреси имаше изненада на срещата, иновация, ново творение. И тук няма нужда да говорим за някакви лекции или организационни похвати от страна на възрастни и големи. Не, - беше техният - апел към нас - разпит. Почвата на сърцата се търсеше за внушенията на живите. Тези конгреси бяха сами по себе си – прекрасни, непреднамерени, нови образователни. Това облекло и заряд на Срещата, това чудо на повдигащото общуване продължи няколко дни, за да продължи зорко в ежедневието на кръговото общуване - проучване, което само по себе си беше толкова закръглено, добро за намиране на себе си. И ако конгресите неволно успяха да отпечатат своя ден с изповедния и сакраментален печат на църквата, тогава кръгът (Бърно) имаше сърцето на свещеника (отец Алексей Ванек, Чехия). Срещнах много избраници, няма да ги назовавам, по праговете на християнското движение, но няма да сгреша, ако нарека първия отец Сергий Булгаков. Движението беше моят първи университет, който след това беше успешно надграден, наслоен върху моето техническо образование, което тогава се дължеше главно на ранния избор на душата. Десет чешки години по-късно, през 1933 г., бях безработен инженер, бях в Сергиевския комплекс, под надзора и знанието на о. Сергий. Този мой втори университет, след като ме взе изцяло, със знака „Един по нужда“, не ми попречи да направя мутация в тригодишната си учебна година (курсът тогава беше тригодишен): след първата година бях ръкоположен за дякон, през втората година станах йеромонах, през третата - игумен на монахиня Мария, която тогава стана третият ми университет: неенорийски, ежедневна служба в самостоятелна църква, с монахини, през целия живот, представляваше моето свещеническо щастие. Тригодишният юбилей от 1933–1936 г., с цялото си формиращо напрежение, беше доста мимолетно за мен и не ме постави в реда на избора на нито един от предметите на обучение за научна специализация, но научният интерес към мен, четиридесетгодишен, упражняван от теоретични и технически знания, като характерни за мен и моите собствени, ме постави нащрек по отношение на всички академични знания. Оказа се, че специалностите на А.В. Карташев и Г.П. Федотов за мен лесно бяха поставени в границите на хуманитарното познание, което вече не беше свързано с техните историософски конструкции. Да поставям екзегетиката на Светото писание и свързаните с него богословски теми в рамките на хуманитарното познание, както се оказа по-късно и изглеждаше в моите конструкции, е напълно безсмислено. Но ако Свещеното Писание е Конструкция, или по-точно, ако е свещена в богосъздадена Конструкция, пълна с Мяра и Цена; ако Свещеното Предание е Конструкция и богослужението в нея действа Градижно; ако в Учението на отците има градивни конструкции и в основната линия: Създаването на храмове от Константин, видението на Кръста, йерархията на Ареопагитиката и след тях - Исаак, Исаак Сирийски, Ангелът и след това прехвърлянето към руската приемственост, храмовете на София и съзряването, тогава, руските свети отци; – тогава за всички тези „ако“ руската софиология е това „ОНОВА“: – това, което е необходимо за разбиране, това, което е честно пред Лицето на Бога. И така, покривайки дузина изследвания на покойния отец Сергий, какво ще му кажа. Вие сте ръководили хуманитарно богословско училище и сте преподавали неговия основен предмет – догматиката, в пласта на хуманитарните знания. – Това не е ли Прокрустовото легло, отсичащо самата глава на Догмата? Вие, сред тримата: отец Павел, вие и А. Ф. Лосев, точно преди бурята, в очакване на победата над нея, дадохте Учението на Истината - Вие и те сте Учители на Църквата, представители на руската патристика. Казват, че отец Сергий е бил не само наясно, но и измъчван от неспособността си за формално познание. За огромното, всеизчерпателно съдържание на своите изследвания той намери само обем и литературна форма. Но тази липса имаше страна на благотворна достатъчност: тя направи отец Сергий проповедник: неформализираното съдържание на живата мисъл, с движението на сърцето му, богато на Бога, достигна до умовете и сърцата: отец Сергий беше славен. Интересно и важно е да се каже, че отец Павел в своето прочуто произведение, в неговата съдържателна цялост, остава и при неговото литературно и хуманитарно изпълнение и предизвиква възхищението дори на „патролозите”; той използва математическо оборудване само за решаване на два конкретни проблема. Очевидно е, че неговата физика е само знание, доближаващо се до теологията. Само един А. Ф. Лосев даде Дедукцията, таблично представяне на действието на тримата в София Четвърта, с меоналното начало и в облеклото на езика. Любящ отец Сергий, в това последно десетилетие от живота му, заимствайки от него съдържание, се връщам към тази ранна страница, там, в Русия, когато трите стълба на софиологическата мисъл имаха свой собствен допълващ се глас. Когато излезе Философията на името на Лосев, този глас замлъкна там, в Русия. Издадена е, пусната е в печат, с големи сметки, без да се споменават думата Бог и думата Ангел, небе. И така, този момент от последния вик на Лосев в Софиологията, жив и в задушаване, е за мен върхът на Учебното действие. Трима актьори, три стълба на вътрешната патрулология, преподаване на святост. Жив, осемдесетгодишният Лосев (две години по-възрастен от мен) се крие в главния си магистерий, имайки алиби за преподаване в рамките на античната философия, което е позволено. Дали учителят по основно богословие има същото алиби? Бих искал да видя това ръководство за студенти „на свещеника“ и най-важното, че самият Лосев е помислил за това! Не е ли запечена патрулна бисквита, програмирана „според предмета“ на изследване, изпробвана при почистването на стария патрулен двор. И - водещата академия, в професори и доценти, увековечава този, чийто изфабрикуван труп, уж за световен парад, е поставен до стената на Кремъл. Съзнателно аз съществувам във функцията на седемте книги на отец Сергий: Голямата трилогия, Малката трилогия и Петър и Йоан - първоапостолите. За мен те винаги са пълнота от съдържание, което е достъпно и способно, самозаконно креативно, оригинално. Но е необходимо, в същото време, да се каже, че това достъпно и умело съдържание няма числова и езикова форма. Тук говори инженерът в мен, цялата сила на чийто научен стремеж е насочена към градивната страна на софиологичния обхват, към сътворчеството. Първо Домът на мъдростта, а след това и самата Мъдрост, която живее в него. Моментът на виждане е преди момента на познанието. И когато през годините излезе тази или онази книга на отец Сергий, след като я прочетох, я оставих настрана и казах: тук всичко се казва за това, което не е дадено във формата на Всичко. Моят когнитивен примитив каза: когато видиш, кажи, когато кажеш, покажи. Цялата ми работа е демонстрация на всичко, което е имал отец Сергий - приказка. И тази приказка е взета изцяло от него. Изглежда, че няма друг човек, който да е по-благодарен на отец Сергий от мен. Неговото ментално, смислово присъствие в богословското съдържание ме направи задълбочен в свидетелството му. Разбира се, моята благодарна душа също има упреци към него, главно те се отнасят, както вече беше казано, до областта на мисленето, а не мисленето. Основната точка на кинезиса на конструкцията на София е комбинацията от две репрезентации: репрезентацията на Триадата като такава и репрезентацията на Тетрадата на Сътворението. Конструкцията на Лосев в последователността на неговите седем енергии е тетрадна последователност, в дефинирането на която, разбира се, участват както триединственият, така и триединствено-софийският принцип. Във Философията на името, не на Лосев, а във Философията на името на самия отец Сергий, беше открито, че отец Сергий не е получил идеята за тетрадната природа на битието. Той беше изцяло под знака на Триадата и масажираше триадичното съдържание, където имаше тетрадна подредба. Два основни провала: във философията на името - спор с Кант, в голямата Трилогия - нейната пристрастност по отношение на Действията на лицата в Тетрадата. Ако за мен "F. И." Лосев беше символична книга, след това преди нея и на първо място беше Критиката на чистия разум. Тетрадата на Кант е тетрада от триади от 12 категории. След като установи със сигурност (вземайки от училищната логика) триединството на преценките във всяка от страните на тетрадата, той веднага уточнява, че никога няма да се разбере защо се определя триединството. И колкото повече той не виждаше Троицата, толкова по-ясно се проявяваше Тетрадата: слепотата на Кант беше полезна за науката: тя даде: нещо общо, нещо само по себе си, квартет термини, дефинирани от Бога и съответстващи - за Нищото: - най-истинската визия в слепотата в нейното оправдание, в отсъствието на най-малкия лъч на Откровението. Цял в сиянието на Откровението, отец Сергий не видя този Демонстратор на науката на Кант, медиастинума на знанието и на останалите две различия на Кант: антиномии и идеи (също паралогизъм), а той и отец Павел и Лосев умножиха само антиномии (загубвайки строгостта на извода на Кант). В средата на книгата „Философия на името“ отец Сергий прави директна атака срещу „схемите“ на Кант (също неговата, Кантова, разлика), т.е. приложимостта, примерността, съгласуването на репрезентациите на пространството и времето с концептуалните предикати (категории-12). Като оръжие за атака той се погрижи за триадата, която характеризира изречението - субект, сказуемо, съединително, като я напрегна към значението на Триадата на Първата догма, т.е. в ролите на Отца и Сина и Светия Дух, а сега я удвоява, казвайки: изречение-съждение, което вече има тетрада в Тетрадата. Това е случай на удивителна двойствена позиция на субекта, веднъж във връзка с обект, друг път с предикат. След като създадената земя е определена от Небесните Деяния в Отца, „който е на небесата”; в друго време, изпълнението на съвършенствата на небето се извършва от творящата Земя в Духа и Девата. Така атаката на отец Сергий се оказва безпредметна, а проявата на неговото непознаване на Тетрада, трупайки триадични тълкувания, смазва структурите. И изключителният слуга на Мъдростта, създал сто процента от Нейното съдържание, не попада в Дома на Мъдростта. По пътищата на великите мирогледи възникват и големи недоразумения. Пълното представяне задължително включва както Триадата, така и Тетрадата и в крайна сметка именно Четрадата носи много, но доста изброими белези на Триадата, а в окончателния заместител има три точки на софийската консолидация: едната, третата, на третото небе - Самата Богородица (за чието величие, в допълнение към църковните прослави, трябва да попитате само отците Сергий и Павел), като София на Третото небе, София Разораната земя, в Нея, Богородица, вече озарена от Новото Сътворение и Новото Име. В Средното небе, небето на Посредника, Христос, София, Небето на кръста, Заместникът на Жертвата на даване и Хранителното вземане на Тялото и Кръвта. И накрая, в Първото Небе и първо, Огненият Ангел, Небесната София, Ангелът на Исаак, за когото той казва: "Небесните редици в битието - се простират от ранг на ранг, докато достигнат единството на най-великия и могъщ Глава и основа на творението. Аз не наричам Твореца глава, но Този, който стои начело на чудесата на Божиите дела. (слово 17)." И още: „По-нисшите се учат от тези, които проникват в тях и имат повече светлина; и така те се учат един от друг, като постепенно се издигат до онази единица, която има за свой учител Светата Троица. И отново първият ред утвърдително казва, че не се учи сам по себе си, но има за учител посредника Исус, от Когото го приема и го предава на долните (18). Твърди се, че в отец Сергий изразът на богословското съдържание трябва да бъде намален на сто процента: той няма този Исаак (Новгород) Ангел. Нещо повече, антисофиянските патрулози, които възразиха на отец Сергий, също го нямат. Това поставя въпроса за изместването на о. Сергий от трилогията е голям по отношение на местоположението на действията на трите лица в тетрада. Малка трилогия - без офсет: Отец, Първото небе, Стълбата на Яков, Син, второ небе, приятел на младоженеца, Свети Дух. Трето небе - Горящ храст. Сине, Второ небе, Агнец Божий, Светият Дух е Третото небе, Утешителят, апендиксът на Отца. – Трето небе, булката на Агнето. 1 Небе - няма том, посветен на институцията на Отеца в Творението, още по-малко на Неговата замяна на София от Бащата Ангел. 2 Небето е това за Божия Агнец, Който чрез самото Си Въплъщение и Жертва е даден не само в Института на Сина, но също и като Заместник София, Наситената. 3 Небето е Утешител, в Института на Духа, но и с Устава на Църквата, в Слизането върху апостолите, трябва да се мисли и за Девата, колкото и благословена да е била Тя в Благовещението. - има това - Невестата на Агнето, Девата в Заместителя на Духа, която стана София (според терминологично предимство в поредицата: – Света Сила, ΗΑΔ, Свет мир, ΗΑΕ, Света Мъдрост, ΗΑΣ), след Неговото Успение, след Неговото Възкресение, който стана Син в Своето Тяло на Пасха, Създателят на Тялото на Сина, преди всичко над Сина, който взе Тялото Си във Възнесението, който стана Пасха на Съвършената Земя по Свой начин, по същество, субстантивно. Тя е повече Великден, отколкото Син. И тя е повече София, отколкото Ангел и Съучастие. И това е едновременно Нейният Личен Ангел и Нейният Личен Син. Но Уставът на Църквата не е само в Небето на Духа и Девата. Нека допълним списъка в евхаристийните категории: – „Създай“ е призив към Отца в Неговото небе, тоест не без заместител от ангел („като херувимите“) и в Конституцията на службата на апостол Петър. „Има Тяло, има Кръв...“ са окончателно заместващите думи на Сина-учредител в Конституцията на службата на апостол Павел. „Принасяйки” - в Института на Духа, в Заместника на Богородица, в Конституцията на апостол Йоан. /“Много за Пресветия”/“Ето твоя син/”. За пълнота на Устава на Църквата, седмата книга след две трилогии на отец Сергий трябва да се нарече: Петър, Йоан и Павел - първоапостолите. Двама от тях имаха образа на Преображен Господ „на планината“ върху себе си и върху себе си, третият го получи „по пътя“. И те Свещено и Свещено образуваха Трите Извора на Троицата, Кон-Под-Института на Откровението на Църквата в Тялото и Кръвта на Жертвата, която разкри Божествената София, ΗΘΣ. Отец Сергий беше толкова богат на съдържание, толкова изобилен в своето Богословие, че виждайки Четвъртицата, ръководен от представянето на Четвъртицата, можете да изградите от неговите собствени редове този липсващ том от Великата му Трилогия. Отделът на Тетрадата на Бащите е в лъчите-пътеки на действията на Троицата - развитие, което изгражда разгръщането на ангелските йерархии, събаряйки създадения Шести ден на Мойсей. И така, стълбата на Яков и тълкуването на отец Сергий на Шестоднева са красиви, уникално значими. Да, можете да възразите на отец Сергий, трябва да възразите пламенно, от сърце. Но, доколкото знам, тези възражения не са били представени под формата на дисертация. Училищната наука като такава винаги има нещо, което се определя от оценката – много добър. Научната дисертация е много добра, самият представител на Ордо е много добър, научното списание е много добро. Отец Сергий е бил и Ордо, и СуперОрдо и асистентът не смее да гради кариерата си върху неговата критика. Отец Сергий се защити със своето творческо значение, със своето, както горещо твърдя, в плама на новото време, своето Свето Отчество. Учителят на Църквата е над учителя на училището. Моите собствени конструкции са училищни, чисто училищни, но нюскуол (за хуманитарните умове, разбира се, отвратително схоластични). И това е в непосредствена близост до конструкциите на отец Сергий, отец Павел, А. Ф. Лосев. Все още сме живи, свидетели на последното десетилетие от живота на отец Сергий. Той беше гост на нашата монашеска група. И имаше някакво изненадано, повишено внимание към нашите дребни дела и обстоятелства. Някои монахини го познаваха още в Крим по време на началния период на неговото свещеническо служение. „Това ще бъде твърде много за вас“, чува един от тях, тогава млад послушник, в Кореиз, като го моли за книгата „Филокалия“. А сега зад гърба й са четири десетилетия благотворителни дела, признати от сърцето за добри. И вторият, и третият го познаваха още в Крим, и там, и в Париж бяха заобиколени от него и в неговото добро влияние, незабравимо за тях. Той почина в ръцете на три монахини, трудна, дълга смърт, не без момент на ярко сияние (както се случва с други). И в нашата свещеническа линия беше произнесена петиция, очевидно съставена от него, за ускоряване на смъртния час. Великият човек възвеличава Бог: „И по-велики неща от тези ще вършите.“ В дните на Богоявление 1972г К. Я. Андроников. „Ревност за вашия дом“ Вече познавате повече мъртви, отколкото живи хора; двете страни на „диптиха” не са равни: черният мемориал е значително по-дълъг. Но в него също светят с червени букви няколко имена. Най-блестящият сред тях: отец Сергий. И все пак запитването на Вестник ни изненадва: „Ако сте познавали лично отец Сергий, каква роля изигра във вашия живот срещата с него, а в развитието на мисълта ви – запознаването с трудовете му, и как оценявате работата му сега?“ Може би мога да отговоря на първите два въпроса без преднамерен размисъл, тъй като говорим за лично възприятие, в моето същество, и то дълбоко. Какво ще кажете за третия въпрос? (И също така се задава две седмици преди излизането на броя). Тук съм детски объркан и за да не остана безгласен в отговор на призива, мога само да намекна, в объркването на бързината, това, което ми се струва неустоимо ясно и светло в творчеството на Булгаков, както ще го наричат ​​не само историците (на миналото), но и всички богослови (които се занимават с вечното, настоящето и новото в Църквата). И това, което остава най-ярко, като пламък, в паметта е, на първо място, личността на отец Сергий. От лицето му, а след това и от творбите му, словесно потвърждаващи и развиващи този битов огън, стана ясно, че истинският път на живота на човека е подвигът и пророчеството в действие; че за писател, поет, философ това означава подвиг и пророчество на мисълта и словото в свобода, тоест служение на истината, тоест живот в Църквата. Без Бог Словото светът наистина е „гранясал“ (точно обратното на това, за което понякога скърби Розанов) и аз в този горчив свят съм просто балон или призрак, бродещ по повърхността на безличен, безсмислен и далеч от тих океан. Трябва ли с цялата си скромност в името на пасивната „обективност“ да се откъсва от „субективните“ възприятия и собствената биография мисълта за един велик човек и неговото дело от първостепенно значение в нашата история? Именно защото о. Сергий Булгаков е необикновен субект, тоест фигура на нашето време, мисленето за него изисква преди всичко определение, поне очертание, на лично отношение към него, реакция към него, към това, което е дал и поискал, от какво точно зависи собствената принадлежност към живота и задачите на времето и, ако е възможно, участието в тях, дълбоко зависи не като неодушевен обект, количествен елемент на социалната статистика, а като съзнателен, отговорен и ефективен, най-малкото и маловажен човек. Говорейки за история, разбира се, имам предвид истинската история, за която си мислех. Сергий, където се изпълняват съдбите на света, тоест обещанието и волята на Бога за Неговото Царство; с други думи, историята на християнството; точно – Църквата, чието осъществяване е метаисторическо, есхатологично. И това е първият урок за. Сергий (обаче, вие веднага се питате: къде е първото, къде е второто, къде е последното? Такава порядъчна скала има смисъл само за постепенността на ума и неговия „синтаксис“, а не за духа и „живия живот“. Това обяснява принципната невъзможност за намаляване, „свеждане“ на жив човек и жива мисъл до някаква съкратена схема, която би изразила напълно истината за човека и неговите дейности на земята, в пространството и времето. ако ги разберете истински, не трябва да извличате система от тях, а да свиквате с тях). Но тъй като вие си поставяте задачата да философствате, тоест да описвате истината, на която се е посветил Булгаков, тогава вие трябва да се подчинявате на законите на дискусията, рационалното представяне, докато изследвате и според степента на мислене; и о. Сергий, неизбежно последователно, изгради системата. Но всички негови априорни разпоредби, т.е. истините на вярата, върху които той основава и от които извежда системата, са очевидни, всички на първия, на единствения „равнин“ на мистерията на единосъщността, homoousios, следвайки в това блестящо развитата централна интуиция на своя най-добър приятел и съратник, о. Павел Флоренски: Истината и следователно източникът на всички спекулации е Светата Троица. "Догмата за Троицата е... неизбежната основа на всяка философска мисъл... Истината за Светата Троица, взета в нейната цялост, е единствената възможна основа на една хармонична философска система. По този начин се установява връзка между философията, като естествен проблем на човешкия ум, и догмата, като божествено разкрит отговор на него" (Трагедията на философията). И така, да кажем условно, че първият урок на Булгаков е, че „историята на света се извършва на небето, на земята и под земята“ (Апокалипсис). Цялата вселена, пространствена и отвъдна, временна и вечна, цялата съвкупност от хора и безплътни, живи и мъртви, всички същества тук и отвъд създават и развиват, или забавят и изкривяват историята на сътворението, която тече между началото, т.е. изгонването от Царството, и неизбежния край, т.е. окончателната оценка и възстановяване в Царството, „на което няма да има край“. Истинската мисъл е, че „светът е създаден от Бог като Църква в основата и завършеността си“. Следователно „съдбата на света е историята на Църквата“ (Есе върху доктрината на Църквата, Път, 1/7). От тази изходна позиция на религиозната истина Булгаков толкова ясно и логично показва, че „в християнството възниква ново усещане за живота, че човек не трябва да бяга от света, а че Христос идва в света на сватбената вечеря на Агнеца, празника на богочовечеството” (Агнец Божий). В тази област жизненият път на Булгаков е дори по-важен и може би плодотворен от неговото философско и богословско наследство. За последното ще се спори (макар че няма да е толкова лесно да се оспори) - досега никой не се е заел с този въпрос. Единственият направен опит беше насочен към осъждане от страна на враждебна фракция на йерархичното управление, но се оказа грубо недоразумение, не само несъстоятелно, но и буквално неграмотно: повечето от аргументите носят в себе си доказателство, че авторите им не са чели и не са обмисляли Булгаков; несъмнено най-„скрупулните“ пасажи не са толкова лесни за усвояване, ако не прочетете цялото богословие на Булгаков, по-специално страниците, в които той подробно обяснява защо и как богословства (Невечерна светлина, Догматика и догматика, Трагедия на философията и др.). И подвигът на живота му трябва да бъде отразен с благоговение. По този път той беше пророк и свидетел. Той стои и ще остане на тези нива на библейско призвание и църковна работа. А творбите му са илюстрация, израз извън вътрешната мисловна дейност. "Ти беше апостол през живота си, смеем да го кажем... Ти беше християнски мъдрец, ти си църковен учител в чистия и възвишен смисъл на думата. Бяхте просветлен от Светия Дух... на когото посветихте научната си работа. Той превърна Савел в Павел в душата ви." (Митрополит Евлогий: Проповед преди панихида за отец Сергий). Уместно е, тъй като е най-точно, да прибегнем именно до образите на Светото писание (които по някаква причина винаги се стесняват да се отнасят за хора, различни от светци, отдавна отишли ​​в миналото, докато те са адресирани точно към нас и трябва да ни служат за мярка), за да ни припомнят за биографичния път на о. Сергий: той излезе от свещеническа среда, която непрекъснато произвеждаше свещеници (от времето на цар Алексей Михайлович), той наистина излезе в света като блуден син; без обаче да продаде целия дял от наследството си, той само скри таланта си. Но му беше дадено повече от едно: той погреба вярата си като роб, но запази любовта си към истината и ревнивата надежда за нейното откриване като магьосник. И като „истински израилтянин, в когото няма лукавство“, той посвети усърдието си на търсенето. И той се показа праведен. Честно и всеотдайно търсещ истината тук, сега, той проповядва от амвона и в кабинета си се опитва успешно да докаже безбожното и марксистко царство на икономиката. Но самият процес на неговото „обективно“ оправдаване изисква проверка не само чрез факти, но и чрез проверка на безпощадната логика, тоест проверка на философията на Маркс и материализма чрез философия. Със страданието Булгаков трябва да се преклони пред очевидното: не само че фактите „не лепят“, но и самата диалектика на ума доказва, че сградата на икономическия материализъм, освен своя респектиращ морален патос (т.е. духовен, а не материален), остава само руини и че Маркс не е жив владетел на умовете и историята, на когото трябва да служи, а труп, около който се събират съмнителни „орли“. Не по-малко известно е как с новооткрита вяра, но този решаващ момент, не в частичната истина, а в Абсолютната истина, Булгаков се завръща в дома на своя Отец, за да стане „верен слуга“ на Господа, т.е. свободен и творчески наследник на вечното Царство. Булгаков става не само служител, но и блестящ учител на Църквата. Този път на човешката душа – от тъмнината на спонтанната утопия на самодостатъчното материално устройство на земята до християнския мироглед и творение, от света на антихриста, подчинен на смъртта, до живота в Църквата в активно очакване на Второто пришествие – е пророческият път, очертан за руската интелигенция от една от най-напредналите и духовни личности сред такава удивителна група от нейни представители, които призоваваха и бяха чути „от дълбини" Но в този момент от историята стана съвсем ясно, че този планински път трябва да бъде изминат не само от руската интелигенция и изобщо не само от интелектуалците, без да губят надежда дори да продължат и развият нашата култура и нашия свят или дори просто да ги съхранят и доведат до определеното, неизвестно за нас време, тоест да ги спасят. Лично в моя молекулярен сегмент от световното време каква роля изиграха контактът и след това живият контакт с религията? "Религията е жажда за божественото, неутолена, но утолима, призив от земята към небето и отговорен глас от небето. Не на всеки е дадена възможността да познава еднакво в личния си опит и двата полюса на религиозния опит: призив и отговор. Мнозина знаят, че мъчението на религиозната жажда е много по-силно от радостта от нейното утоляване" (Тихи мисли). Париж, 1941 г. Война. професия. Блясъкът на външната история и ужасният студ, обърканата мъка на личния живот. Освободен от официална военна служба, подземната борба не му е по вкуса, обречен на лъжи на празни идеологии и камуфлаж, просто несъобразен с резултатите. И това не е важното, „само това, не това“. Непрестанният въпрос на всички духовни тийнейджъри: кой си, къде и кого да следваш, за какво? Литературата е естетическа, но и празна без философия; последният е стерилен, когато не осигурява съдържанието на живота; науката е суха до празнота, в нея няма отговор на едно „защо” и в нея няма „кой”. По всяка вероятност бидейки не много духовно надарен младеж, аз само посещавах богослужения, почти не се тревожех за богословските „проблеми“ и знаех малко за тях, а още по-малко бях наясно с пътищата на църквата. И все пак, независимо от бърборенето на четеца, удивителната рядкост на последователност в проповедите, патока на сладкото хорово пеене, което разтваря вече неясните думи, липсата на каквото и да е тълкуване на мисловно или мистично съдържание, целият този външен вид на ритуала и духовенството, предизвикващ „емоции“ и „настроение“, а не вдъхновение - от тази хармонична съвкупност, в присъствието на визионерски икони, нещо чудесен, необходим, незаменим изтичаше някъде в личните дълбини, загатвайки за най-важното, за „единственото необходимо“, сега търсено, но все още неразбираемо. Съвсем логично беше да отидем да питаме за „глаголите на живота“ и пътя към този мъглив Китеж, където специалистите в тази област естествено трябваше да обяснят тези глаголи и да предадат ключа: в богословско училище, с трепетната надежда за намиране на посвещение, почти святост. Парижкият богословски институт беше толкова известен, че предизвика страх сред православните църковници и объркана усмивка сред светските хора (но по свой собствен начин, не по-малко набожни от тях). Приемането в богословската академия се смяташе от първия почти като монашески постриг, неотменимо напускане на света, а от втория или като благородна прищявка, или като интелектуална тирания. И така, търсейки арканите и гностическите еони, аз плахо се изкачих по разперените стъпала на хълма на комплекса Св. Сергий, който изглеждаше страшен като манастир и мъдър като гора; и настрани прекрачи прага на секретарското присъствие. Озовах се в прашна библиотека. Оказа се, че целта е да се „гризе гранита на науката“, по строгия израз на проф. Карташев, тоест да се тъпчат предмети, които съвсем не са някаква мистична програма. Моля, присъединете се към опашката от тъпчещи се и тъпчещи се студенти, повечето вече посивели, гладни, под заплахата от изгнание на работа в Германия и седящи в голи, с изключение на иконата на Палама, и като у дома си студени помещения. А ето и курс върху Откровението на Йоан, значителният последен академичен труд на о. Сергий (което тогава не можеха да знаят). В стая с мазни прозорци и книги, на скърцащи столове, около куца маса, на която седи малкият Моузес Мишел Анджело. Не с глас, а с някакво неистово хриптене (общо взето му е забранено да говори от лекарите), със стиснат дъх през тръба, заседнала в гърлото му, където тя потрепва и той си играе с нея, Булгаков, със зашеметяваща простота и с проникващата топлина на ликуване, третира мистерията, Църквата, Троицата; но и научно и критично анализира текста. Веднага умът и сърцето на слушателя светват: „може да се каже, че способността за радост е една от важните мерки за духовно състояние“ (Тихи мисли). Каква роля „изигра в живота и мислите ми тогава запознаването с неговата личност и прякото проникване в творчеството му и как ги оценявам сега?“ Резултатът може да се очертае едва на смъртния му одър, а най-вероятно и след това, едва когато са налични всички данни, както за всеки човек, включително и за самия него. Междувременно само ще скицирам с пунктирани линии, сякаш в импресионистичен стил, най-ярките, вдъхновяващи черти на тази велика, примерна и цялостна личност, неизбежно произволно, без приоритети и главно по собствените му думи. "Бог съществува - пеят небето, земята и бездните на света. Бог съществува - откликват бездните на човешкото съзнание и творчество" (Невечерна светлина). Цялото богословие се състои от мислене за това „е“, изучаване и описване на тези „бездни“ и техните взаимоотношения. „Бог и светът“: така решителността на Булгаков е точно обобщена от неговия внимателен и проницателно любящ другар Л. А. Зандер, който дава това заглавие на своята двутомна, пълна и ясна обяснителна антология на произведенията на о. Сергий. Ако Бог е Създателят на всичко съществуващо, а човекът е микрокосмос (т.е. той оглавява и „рекапитулира” Вселената, а не обратно, не тя го поглъща), онтологичната връзка между тях, екзистенциалният корен на света и познаваемото битие на небето, както и на земята - Той, „В Него всичко беше”, Който от Троицата се въплъти и разкри: Богочовекът. Така тази догма по същество е основата и условието на sin qua non на цялото богословие. О. Сергий излага това с удивителна последователност и го разширява до всички догми. Те имат именно богочовешки характер, както и Логосът, от който произлизат. "Догматът не е толкова формула на съзнанието и знанието, тъй като той свидетелства за това, което е непонятно за нас, а указание за пътя, истината и целта на религиозния живот. Човек свиква с него и животът в Църквата не е нищо повече от това свикване с догмите, приобщение към тайните на божествения живот ... Но догмата има и философско значение" (Трагедия на Филос). Следователно „олтарът“ – литургична, молитвена дейност при съзерцание на тайната – „и работната клетка на богослова, чието вдъхновение, в своите най-дълбоки първични източници, трябва да идва от олтара“ (Догматика и Догматика) трябва да бъдат свързани помежду си. Ако си струва тук да се подчертаят най-животворните уроци на о. Сергий, отново в целостта на живота и мисълта, то това е „аскетизъм на труда и научния дълг“, в който той беше безупречен (дотолкова, че прибързани читатели или преводачи, като мен, дори го упрекваха за това). И не е ли самият той, който е получил заглавията на творбите си пред престола на Евхаристията? Но, подобно на Богочовека, догматите „не обвързват творчеството в неговото свободно вдъхновение, а го определят като дадена, макар и скрита истина“ („Догматика и догматика“). И това е неговият незабравим урок за значението на творчеството в Църквата, според заповедта на Христос: „Прави, защото Аз правя!” Кой от учениците на о. Нима Сергий не си спомня, че е бил едновременно ентусиазиран и смирен пред Традицията? дума: "Давай!" И любимите му цитати, с които той покани да свикне: „Застанете в свободата, която Христос ни даде!“ (Гал.5:1); и по отношение на аскетизма и задължението на свидетелството: „Бъдете винаги готови да отговорите на всеки, който ви моли да дадете причина за надеждата, която е във вас“ (1 Петрово 3:15). И с живота и писанията о. Сергий наистина „даде сметка“ за реалността на своята отдаденост на Истината. Продължението на догматичното, църковно творчество, „след седемте вселенски събора, трябва да бъде жива връзка между тях и съвременността“ (По пътищата на догмата). Няма нито една „тема“, нито едно битово явление, които да не подлежат на християнско разбиране и осветляване, а по възможност и на освещаване, тъй като принадлежат към истинската, църковна история на човечеството. В личния и обществен живот той е професор, пастир, извършител на светите тайнства, изповедник, приятел. В дълбините на своето „его“ той издържа победоносно „жестоки“ изпитания, за него може би най-тежките, които такъв човек може да претърпи и да не умре. „Не избягвай огненото изкушение“, му казва апостол Петър, а Павел (не по-малко страшен) го утешава: „Верен е Бог, Който няма да те остави да бъдеш изкушен повече от силата си“. След интелектуалното изпитание (срутването на един идол под натиска на собствените му безмилостно честни мисли) изпитание за сърцето: изгонване от най-съкровеното за неговата плът, кръв и култура, от родината му и наблюдение на оскверняването на нейната светиня; след това физически и психологически: той, човек на словото и проповедник, учител и изпълнител на богослужебни възгласи, губи гласа си, неусетно - гледа в огледалото как внимателно изрязват гласните му струни. И накрая (или може би е имало нещо друго?), мистично: той преживява родствено на Мотовилов, но не аналогично с него, плътско и душевно умиране и изоставяне на кръста от Бога. В изявата на творчеството си Булгаков също преживя тежко изпитание. "Цялото християнство е изправено пред големи и нови задачи... цялото християнство осъзнава по нов начин необходимостта от църковно единство и го търси... Ние сме свободни в нашето богословие и нашата свобода е църковна свобода, на верни и любящи синове на Църквата, а не на бунтовни роби. Ние искаме свободна преданост към Църквата, вярност към нейната традиция, но творческа вярност", изповяда той в речта на събранието на Париж. Богословски институт (Близо до река Хевар). И кой заедно с него и най-вече благодарение на него не е убеден, че е „дошло времето за православното разбиране на историята на догматите, като догматична диалектика, в която се разкрива църковната истина за богословската мисъл”? (Агнец Божий). На този подвиг о. Сергий също е подложен на догматично-духовно съблазняване и изкушение: той е заподозрян в ерес. Няма да има Вселенски събор по този въпрос, защото няма ерес: самият автор достатъчно е обяснил, че неговото богословие е лично размишление върху догмите, основано на тях, но не и предефиниране. Между другото, нека припомним, че на философския език на Булгаков богочовечеството изразява догматичната общност на Бога и човека и че Премъдростта, прословутата „София“, подобно на богочовечеството, съответства на интуицията на руската религиозна мисъл (вж. Соловьов и Флоренски, основана на Стария завет), която о. Сергий го използва и развива, за да даде сметка за необходимата общност и в същото време за непонятната и непроницаема разлика между Твореца и творението. София, Божествена и сътворена, е мистично-философско понятие или категория, която ни позволява да свържем апофатичното богословие и абсолютната мистерия на Светата Троица с философията и относителната мистерия на човека и космоса. Следователно софиологията трябва да се разглежда в смисъла на философията на света като еклисиология. След Булгаков просто не виждам как би било възможно рано или късно да се заобиколи тази категория богословие, когато се тълкува проявлението и откровението на „Божествената Плерома“, което о. Сергий го нарича "София" (вече в Trag. Philos.). Нека оставим това за момента, за да отбележим просто изключителната, непреходна стойност на Булгаков във факта, че от догматическа гледна точка, тоест на православната църква, той анализира всички теми, включени в неговия мироглед: от човешкото земно усъвършенстване (Филос. Икономика) до За чудесата на Евангелията и ангелологията (Стълбата на Яков), от Пикасо (Труп на красотата, Тишина Мисли) и Моцарт и Салиери (пак там) до иконата и иконопочитанието и светлите празници (Радостта на Църквата), от Религията на Човека-Бог (Два града) до тайната на Отца (Утешителя) и Мъдростта на Бог-Човечеството (голямата трилогия), от Трагедията на философията до Апокалипсиса. и т.н. Освен съдържанието на тези произведения, понякога блестящо, величието на автора е животворно в нагледното доказателство за смисъла на творчеството, за което вече стана дума, не като роб, който „не знае какво прави господарят му”, а като „приятел”, освободен от Истината, според словото на Божия Син. И това е удивителна „демонстрация“ на о. Сергий, екзистенциален и философски, литургичен и опитен. „Църквата е живот, творчество, импулс“ (Два града). Тук той цитира и известната Реч на вечеря в памет на Мицкевич Вл. Соловьов: „Църквата, подобно на отечеството, като библейската „съпруга на младостта“, трябва да бъде за нас вътрешна сила на неуморно движение към вечна цел, а не възглавница на комфорта. Това е смелият призив на о. Сергий: „Дерзай!”, не към гордостта и произвола, а към богословското служение на Православието. В нашата епоха на всеобща криза на християнството вече за всички стана ясно, че Православието и по-конкретно неговото руско възприятие, опит и тълкуване, следвайки отците на Църквата и след векове на външен зимен сън, е запазило непорочното Христово учение и е в състояние да го развие догматично и творчески, като го свидетелства. "Новите проблеми трябва да се решават, а не да се премахват... Религията, която смята за "кощунство срещу Светия Дух" (Тихи Думи), не трябва да се обслужва от невежество и мракобесие. И Булгаков, заедно със своите сподвижници на Логоса, доказва, че в наше време Православието е духовно и умствено свободно да търси и разкрива това "ново", органично, без прекъсване или объркване в тичане след света, свързвайки го с „миналото“, за да намери и разкрие „вечното“ в него „християнството съществува само в живата, конкретна църковна традиция, а извън нея остава само науката за християнството и остатъците от старото“ (Тихи думи). Булгаков ни го завещава с особена сила, въз основа на всеобхватния църковен опит, като ни посочва неговата пълнота, където абсолютно всичко е религия, връзката между Бога и света. Тук по всяка вероятност е основната черта и дълбоко свойство на о. Сергий. Идва на ум, че той например е говорил и писал за иконографията, където „светът стои пред Бога“ в Деисусната поредица; или че няма съществена разлика между мислител и човек на молитвата и не трябва да има разлика между молитва и действие в света. Разбира се, всичко това по същество не е ново, това е известното учение на отците, каза още Евагрий: който се моли, той е богослов, и обратното; и т.н. Но въпросът е именно в това, че става дума за вечното и че цялата работа на мислителя на земята е да намери и разкрие това вечно за себе си и за църковните братя с вливането на Светия Дух, за създаването на Тялото Христово, в изпълнението на съвършения Богочовек. Именно в продължение на такава жива и развиваща се последователност е основната характеристика на о. Сергий, именно като догматик, с опит и мисъл, изхождащи от Преданието и стремящи се към царственото постижение на Парусин (което е същността на Евангелието). „Тези творчески задачи, пред които е изправено съвременното човечество, трябва да бъдат осмислени в светлината на предстоящата трансформация на света, като задачи на религиозното творчество, като изпълнение на Христовите завети“ (Невястата). Ако най-накрая си позволим да оценим творчеството на Булгаков „сега“, едно от най-„актуалните“ му достойнства, струва ми се, е откровението за същността, значението и делото на Църквата. Това не е просто "тайнствено-йерархична организация... но изпълнението на вечния Божи план по отношение на творението, неговото спасение, освещение, прослава, обожение, ософификация. Църквата в този смисъл е самата основа на творението, неговото вътрешно предназначение" (Невястата). Тъй като светът, спасен от Христос, е Църквата, процесът на нейното преобразяване съвпада с историята на Въплъщението и влизането в Царството: „целта на историята води отвъд историята, към живота на следващия век, а целта на света води отвъд света, към нова земя и към ново небе“ (Невечерна светлина). Това мистично и богословско съзерцание на най-древните отци, започващо от Откровението на Йоан и оставащо удивително свойство на Православието (въпреки факта, че Апокалипсисът изпадна от богослужебна употреба, сякаш в ритуала Църквата се смущаваше да провъзгласи тайната за себе си), в наше време, благодарение на Булгаков, се превърна в неотложна част от нашето свидетелство и като че ли условие на нашата историческа реалност, тъй като ние са способни да разберат и „да понесат", че Църквата е „тайнството на всички тайнства, пълното тайнство... самата Църква, като Богочовечество, реалното Въплъщение и Петдесетница на Духа в тяхната вселяваща сила. И това всетайнство, като безгранично за себе си, се извършва в света и човечеството, над целия свят и над цялото човечество, и освен това винаги, сега и винаги, и во веки веков някога” (Булката). Прот. Князев. В памет на о. Сергий Булгаков Изказвам дълбоката си благодарност на „Вестник РХД” за това, че на неговите страници имам възможност да почета паметта на о. Сергий Булгаков и свидетелствам пред широк кръг читатели какво му дължа. Запознах се с о. Сергий през 1926 г. в Ница, където живеех тогава и където той след това дойде да служи в катедралата и да изнесе публична лекция. Но наистина се сближих с него през 1938 г., след като постъпих в Богословския институт. Влязох в института, след като завърших западно светско училище. Патосът на тази школа, както е известно, е да поставя под съмнение всички общоприети позиции, по-специално и особено религиозните, в името на възможното търсене на решаване на всички проблеми изключително със собствения ум, за да се създаде научен и философски светоглед. о. Сергий Булгаков удиви нас, неговите ученици, със смелостта на своята проблематика във всички области на богословието. Неговият талант на мислител, изключителната му философска култура, неговият богословски и научен опит бяха съчетани с дълбока църковност и несъмнена харизма на служение в олтара. Той показа, че знанието за Бога може при определени условия да стане познание за Бога. Със собствения си пример той показа, че мисленето за Бога може да стане един от случайните моменти на религиозния живот. Той събуди в мен богословско призвание и ме насочи по научно-богословски и пастирски път. Любовта към Божието слово, както и любовта към теологичните въпроси, които получих от него, ме принудиха да стана старозаветен учен. В онези години, когато започнах собственото си преподаване в Богословския институт, Старият завет беше обект на историко-рационалистична критика. Тогава в широките православни кръгове беше изгубено всяко разбиране за религиозното значение на Стария завет и неговата стойност за християнската проповед. Според заветите на о. Сергий, реших да се занимавам с този въпрос, тъй като той беше най-актуалният и належащ по това време. По негово настояване започнах да изследвам православното учение за Богородица, тъй като неговата съкровена мечта беше да покаже на протестантския свят религиозната необходимост от църковно почитане на Пресвета Богородица. Изучаването на Светото писание ми показа по нов начин истинския буквален смисъл на редица библейски пасажи. Те ме накараха да поставя под въпрос някои от библейските обосновки за цялостната теологична система на о. Сергий. Никой обаче не е учил, както той, да поставя богословските въпроси толкова правилно, да взема предвид богословските трудности, да се задълбочава истински в теологичните проблеми и да обича богословската мисъл. След като о. Сергий, утвърдените по едно време в православното училищно богословие схоластични методи и техники станаха напълно невъзможни. Всички православни богослови на наши дни, дори и тези, които не са съгласни с учението на о. Сергий, но онези, които искат да богословстват от пълнотата на църковния живот, изхождайки от Преданието, като жив опит на богопознанието, извършван от Светия Дух в Църквата, са по същество негови последователи. Господ има вечна памет за него и постоянна благодарност към него от всички, които се стремят да възлюбят Бога с всичките си сили и целия си ум. протойерей Алексей Князев. Е. Бер-Сижел. In Memoriam (превод от френски) Преди да се срещна лично, познавах отец Сергий Булгаков чрез неговите трудове и участието му в Икуменическото движение. Не чрез него се запознах с учението и молитвения живот на Православната Църква, но неговата книга „Православие” 14 , издадена през 1932 г. в прекрасен френски превод, беше за мен верен пътеводител през пролетните години на моята среща с Църквата. Дори ако о. Сергий не е написал нищо друго освен тази книга; само с тази книга той би заслужил голяма признателност и благодарност от православните хора от моето поколение и френската култура. Заедно с Николай Александрович Бердяев и повече от последния - който някак си малко се открои от църковната среда - отец Сергий Булгаков ни се стори най-забележителният представител на изповеданието на живата и свободна вяра, в единство и приемственост с отците на Вселенската църква. Дълбоко вкоренен в традицията на руската религиозна мисъл, отец Сергий все пак притежаваше универсално-католическо прозрение за Православието, в истинския смисъл на гръцката дума католон. Това обяснява неговата дълбока лична ангажираност в икуменическия диалог, въпреки факта, че мисленето и духът на протестантските пионери на икуменическото движение са му били съвсем чужди. На икуменическите срещи, като изключително умел диалектик, о. Сергий защитава с изключителна сила традиционните позиции на православната вяра, особено в областта на мариологията, позиции, в повечето случаи неприемливи за неговите протестантски събеседници. 15 И все пак той им изглеждаше и съвестен противник, и в същото време приятел - рицар на Истината, оживен от пророческия дух. Що се отнася до личната, оригинална страна на мислите на отец Сергий, тоест неговата софиология (под влиянието на Владимир Соловьов), макар и да ме привлече към себе си, в същото време предизвика известно безпокойство и съмнения, за които веднъж говорих в статия в Религиозно-философски преглед. 16 Свидетелствайки за творческа, свободна мисъл в рамките на църковното Предание, софиологията ми изглеждаше достойна за внимание и уважение. Нещо повече, в своята дълбока мотивация то съответства на реалния духовен опит, засвидетелстван от Църквата: - интуиция за божествените (софийски) сили, скрити в творението, видението на Таворската светлина, вече благодатно и тайнствено преобразяваща човешката природа и природния свят. За разлика от едностранчивото утвърждаване на божествената трансцендентност (което по това време триумфира в протестантската теология на Карл Барт), твърдение, което подценява естествения свят и човека, макар и създадени от Бог, но ги прави абсолютно чужди на Него, не означава ли доктрината за Мъдростта като вечно обичан обект на Троичната любов значима мисъл за божественото призвание на създанието? Въпреки че, от друга страна, като обективизира и рационализира мистерията, усетена от духовния опит, и като че ли нарушава баланса на църковното целомъдрено мълчание и евангелската простота чрез спекулативни конструкции, не въвежда ли софиологията - запитах се - гностическото изкушение на спекулацията? Или, както о. попита за това през същата епоха. Лев Жилет: „Една лъчезарна и радостна софиологична концепция не омаловажава в някакъв смисъл идеята за Божествената недостъпност и идеята за (абсолютна) непримиримост с Княза на този свят и трагедията на живота на най-сладкия човек Исус, който завърши със страдания на кръста и смърт“? Но въпреки тези въпроси и недоумения, които имахме тогава, да осъждам мислите на отец Сергий, без той да може да се обясни и защити, ми се стори и безплодно, и дълбоко несправедливо. Владимир Лоски, който в младостта си осъди софиологията на Булгаков, стигна до това заключение в края на живота си. Той каза, че софиологическият проблем може и трябва да бъде преосмислен и въведен като неделима част от православното богословие. Идва война, безредно бягство, трудни години на немска окупация. Това трагично време беше за мен и време на пречистване и обръщане към отец Сергий в най-важното, че го разпознах като някой друг - по-малко интелектуален и безкрайно по-личен. Връщайки се в Париж след „Изселването“ от 1940 г., една вечер (беше септември), аз, сам и объркан, се изкачих на Сергиевския хълм с надеждата да намеря там жива душа. Почуках на о. Сергий. Той отвори вратата и ме прие любезно. Той ме посъветва - преди да отида при съпруга си в "забранената зона" - да се изповядам и да се причастя. Така започна нашата лична връзка и кореспонденция, която продължи през цялата война. Затворен със семейството си в „забранената зона“, можех само рядко да посещавам Париж, но редовно получавах от о. Думите на Сергий за приятелство и духовно укрепване, както и рядка информация, достигнала до него през Швейцария, за наши общи приятели, които са били в чужбина и с които сме били разделени от желязната завеса на германската окупация. Това беше „влагата“, която според М. Метерлинк е достатъчна, за да озелени глог, да напои стръкче трева и да съживи птица. А за да напълниш венчето, където пчелата събира мед, ти трябва съвсем малко вода!“ И така, в дните на ареста на майката Мария Скобцова, „в скръб и съжаление“, както и в надежда, не се ли приобщавахме към онова, което стои от другата страна на страданието на реалния живот. За последен път видях отец Сергий в началото на лятото на 1944 г., няколко месеца преди края на войната. Това съвпадна с раждането на сина ми. Вече доста болен, сериозно увреден от операция на гърлото от рак – довела до смъртта му – о. Сергий можеше да говори думи, които бяха трудни за разбиране. Но когато се разделих с него, запазих в сърцето си неговата лъчезарна, нежна усмивка и благословията, която даде с широк жест на ръката си към мен и детето ми, което тогава носех в себе си. Тъй като предчувствах, не трябваше да се срещаме повече с него. 1. Никога през живота си не съм срещал човек, който да ми е направил по-голямо впечатление, когото да ценя по-високо и чийто спомен да ми е по-мил от спомена за о. Сергий. Не срещнах никого, който да мога да сравня с него. 2. Неговите творби за мен са неотделими от неговата личност, но неговата личност е отделна от неговите творби и тя ми даде повече, запечата се по-дълбоко в мен от неговите творби. 3. Мисля обаче, че руската богословска мисъл - и мисълта изобщо - когато свърши нейното вцепенение, няма да подмине тези трудове; и ако мине, ще обеднее и ще осакати бъдещето си. Не мога да не отговоря, поне накратко, на честването на паметта на отец Сергий Булгаков. Той имаше голям духовен огън и голяма сила на вярата и с този духовен пламък често запалваше душите на другите. С голяма благодарност си спомням страхотното впечатление, което получавах от честите срещи с него, когато бях още млад студент в Московския университет, а той беше водещ доцент в Московския университет и професор в Петровската академия край Москва. Той беше ревностен и активен участник в прекрасния Кръжок на търсачите на християнската просвета, в който освен него ръководни лица бяха и В. А. Кожевников, княз. Е. Н. Трубецкой, Ф. Д. Самарин, епископ. Теодор и др., която често посещавах през 1907–1912 г. Помня пламенността на християнската му вяра и силата на думите му. Не споделях неговото софиологическо богословие, смятайки го за твърде емоционално и в същото време рационално схоластично на цвят, а също и произволно. Но аз, разбира се, високо ценя и високо почитам неговия пламенен интерес към великото обещание, а също и към преобразяването на творението чрез подвига на Христос, макар и не в този – неубедителен за мен – „софиологичен“ израз на Булгаков. Той показа на мнозина пътя към Христос. Той отвори очите на мнозина за действието на Божието Слово в света и историята. Името му ще заеме почетно място в историята на руския духовен живот и духовна култура като ревностен и пламенен служител и проповедник на Въплътеното Слово. Вече мога да се считам за необичайно щастлив човек, че по Божия милост имах възможността да бъда в най-тясно общуване с такива светила на руския Ренесанс като протойерей професор Сергий Булгаков, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, Н. О. Лоски и други. Всеки от тях е гигант по своему, гигант, и заслужава най-голямо внимание, а работата му - най-подробен анализ. Но сред тях авторът на „Вечерната светлина“, „Два града“, „Моцарт и Салиери“ блести с особен блясък като звезда от първа величина - да не говорим за най-блестящата трилогия - „Агнето Божие“, „Утешител“, „Булката на Агнето“ - и други творения, като малката по размер, но брилянтна книга „За чудесата на евангелията“. съдържание. Смятам се също за изключителен късметлия, че Господ ме доведе да бъда съратник на о. Сергий Булгаков в Православния институт "Св. Сергий" в Париж, където имах честта и радостта да преподавам дълги години под негово ръководство. И сега, когато в напреднала възраст се отдавам на сладки спомени за тези най-хубави години от живота ми - сърцето ми бие по-пълно и по-сладко от всякога - и не вярвам, че е имало такова щастие и такава радост - по думите на поета Няма да кажете с тъга - те не съществуват, Но с благодарност – бяха! И в същото време не можете да забравите, че чрез о. Сергий Булгаков Имах възможността да общувам с о. Павел Флоренски – учител и вдъхновител на о. Сергий. С творчеството на о. Срещнах Сергий за първи път, когато бях още малък петокласник в Първа киевска гимназия, защото тогава (през 1905–1906 г.) о. Сергий беше млад приват-доцент в Киевския политехнически институт: по същото време о. Сергий гръмна в цяла Русия с поредица от отлични лекции за Чехов и редица статии, които по-късно бяха включени в великолепния сборник „Тихи мисли“. Залите, в които о. чете в Киев. Сергий, бяха пренаселени. Съдържанието и стилът на тези лекции, както и техният успех, показват, че наистина се случва нещо като рязък обрат от жалките и бедни идеи на 60-те и 70-те години, дори пълно скъсване с тях за луксозната и обещаваща заря на новите дни. И това въпреки факта, че официално о. Сергий Булгаков (тогава частен доцент по политическа икономия) и много от неговите слушатели бяха в лагера на популистите и марксистите. Но точно толкова по-важно беше да бъдеш свидетел на продължаващата и неизбежна революция „от марксизъм към идеализъм“. И в същото време „Вехи“ беше купен като топъл хляб (една от най-добрите статии в него беше статията на отец Сергий), а произведенията на Ленин (псевдоним - Владимир Илин) предизвикаха омиров смях със своята изостаналост, липса на култура и глупост. Най-силно и дълбоко – de profundis действащо в целия духовен облик на о. Сергий по време на първата ми среща и първото ми запознанство с него (в Берлин през 1924 г.) беше неговият общ, добронамерен стил на православен свещеник-архиерей. В него, както някога във Владимир Соловьов (в когото имаше много от свещеника - „левита“) - и точно този стил на свещеника-левит привличаше сърцата към него с непозната сила. Разбира се, още с първите думи, каквото и да произнесе той на амвона, още с първите стъпки на общуване с него, човек се почувства преди всичко левитския свещеник, на когото беше дадена властта да плете и решава, да извършва литургията, човек, който, веднъж преминал през огнената преграда, разделяща църквата от света, наистина е станал различен за света и може, чрез благодатта на свещенството, дадено му от Господи, заведи го зад него в огнената ограда. Такива свещеници, поради прякото усещане за благодатта на свещенството, почиваща върху тях, са много редки. Те са ценни. И това включва няколко колеги на о. Сергий са много редки единици. Такава беше силата на неговото проповядване и духовен дар. И именно – ние сме твърдо убедени в това – неговият богословски, метафизичен и философски гений е бил толкова удивителен, че Господ му е дал най-широкия и дълбок опит в свещеническото служение. Всеки, който е имал радостта да присъства на службите му или да бъде негов духовен син, никога няма да забрави това и ще пренесе това щастие „от другата страна“ на огнената преграда. И колко гръм имаше в неговата свещеническа благодат, гръмотевична буря, която прогони всякакви тъмни сили. Отец Сергий не позволяваше на никого да се отнася лекомислено и небрежно към светинята. И това е най-важното. В светилището е всичко, а светилището е всичко. Оттук и неговият богословски гений. В теологията благоговението, благочестието е всичко. и о Сергий притежаваше всичко това, тъй като не напразно прие благодатта на свещеничеството. И в наше време никой (с изключение на стареца Алексий Мечев), никой не носеше над главата си „ковчега и кръста - свещен символ“ така високо и толкова благоговейно, както отец Сергий Булгаков. Може би затова той толкова дълбоко е осмислил две от най-големите църковни ценности, без които Църквата не стои в сърцата ни – молитвата и чудесата. Прот. Георгий Сериков. Руското студентско християнско движение и отец Сергий Булгаков Ако ме попитат, като един от най-възрастните (и, уви, вече възрастни) членове на Движението какво, от моя гледна точка, е било и е най-ценното и незабравимото в отец Сергий за Движението, тогава парадоксално, но правдиво, бих трябвало да отговоря: - неговата младост, неговата свежест, неговият пролетен дух на всяко възраждане, неговият модернизъм (новаторство), неговото вдъхновение, неговото творчество динамизъм, неговото евангелско протестантство, неговата духовност, която не приема никаква инертност, рутина и едностранчивост на „стария завет”... и всичко това учудващо се съчетаваше с любовна, синовна преданост към „почвата”, към корените, към отците, към „преданието на древността”, към ежедневието, към изконното и родно православие. Ако за движението постоянен председател, организатор и „татко” беше скъпият „Вас-Вас” (бъдещият протопрезвитер отец Василий Зенковски), ако техният свещеник, „отец” и молитвеник с неговите незабравими, дълбоки черни очи беше смиреният и тих отец Сергий Четвериков, то вдъхновителят и вдъхновителят на Движението винаги е с Пшеров, Хопов и Аргерон до смъртта му. баща Сергий Булгаков. Чрез него, в негово лице, като главен вдъхновител и водач на две движения – Руското студентско християнско движение в изгнание и предреволюционното Религиозно възраждане в Русия – двете движения се сродиха, да не кажа слеят. Чрез отец Сергий Булгаков, нашият Р.С.Х. Движението също се сроди на световното Икуменическо движение и беше (до неотдавнашното влизане в него на неговата родна, подсъветска църква) единственият глас на руското православие, който звучеше публично сред инославните християни. Движенията, хиляди техни делегати, участващи в икуменическите конгреси по света, винаги са имали радостта да знаят, че с тях и начело е такова светило на религиозната мисъл като Булгаков. Чрез отец Сергий, който беше едновременно духовен водач на Движението и ръководител на Теологичната академия "Св. Сергий" в Париж, тези две религиозни сестри, почти връстници, се обичаха и се чувстваха като членове на едно и също семейство - дори ако не имаме предвид, че много членове на студентското движение също бяха студенти на Сергиевата академия, а много преподаватели на последната бяха учители и отговорни ръководители на кръгове и конгреси на Движение. Това е съчетание в едно лице на отец Сергий и лидера на Религиозното възраждане от началото на века в Русия, а след това в емиграцията (в Студентското младежко движение), съчетание в едно лице на участник в значимия за историята на Руската църква събор от 17-те, възстановил патриаршията в Русия и същевременно участник и ръководител на всички наши религиозни младежки събори в чужбина, това е обединението в негово лице на авторитетния глас на Православието пред християнския свят на световните икуменически конгреси и неговата водеща роля в движението към Православната църква на руските студенти в чужбина, това е съчетание в едно лице на най-великия руски богослов, който е бил професор на единствената в света Православна руска академия в Париж (по време на революционните трудни времена в родината му), с ръководството на светската организация на „християнските момчета и момичета“, всички тези връзки в едно лице на отец Сергий са значими и символични за характеризиране на неговия религиозен патос, основната му дълбока идея за „БОГ И СВЕТЪТ“. Значението на отец Сергий е, че в образа на Халкидонския съюз, в своето богословие той свързва духовното с физическото, религиозното със светското, трансценденталното с иманентното, апофатичното с катафатичното, метафизичното с историческото, вечното с временното, абсолютното с относителното, онтологичното с екзистенциалното. „БОГ И СВЕТЪТ“ беше за отец Сергий не само граматическо изречение, но и символ на връзката на религиозната същност на нещата - и което е забележително е, че в това изречение „БОГ И СВЕТЪТ“ отец Сергий обърна внимание не само на двата субекта, но и на връзката „аз“. В това той беше софиолог. 17 От голямо значение за движенията, които бяха деца на руски политически емигранти, беше фактът, че техният религиозен водач, богослов и духовен баща, самият дойде в Църквата „от далечна страна“, от онази идеологическа страна, чиито течности отровиха и унищожиха многострадалната Родина на техните бащи емигранти. Критиката на интелектуалната нерелигиозност, засвидетелствана в трудовете на бивш марксист, дошъл в Църквата, 18 беше много тежка и убедителна в устата на професора по политическа икономия Булгаков, който говореше en connaissance de reason, т.е. човек, който лично е минал през огъня и водата на скептицизма. Като цяло Руското религиозно възраждане се характеризира с това, че неговите участници в повечето случаи са хора, които са преживели обръщане към Христос, а не са получили вярата си по наследство. Въпреки че Движението не се занимаваше с политика и винаги беше „аполитично“, въпреки това социалният въпрос, като отчасти включен в религиозните въпроси, разбира се, представляваше интерес и не можеше да не интересува членовете на религиозното Движение. И хора като Бердяев, Франк и Булгаков, преминали през изкушението на марксизма, биха могли да кажат много поучителни неща на младите движения за това. 13 юни 1944 г. Движението осиротя. Неговият незабравим свещен вдъхновител и пророк си отиде от временния живот. Появи се нова смяна на движенията и с това дойдоха нови интереси и се появиха нови практически задачи, но духът на Движението, духът на религиозна свежест, пролетна енергия и пламенна православна вяра няма да липсват в Движението, докато личността и духовното обаяние на неговия лидер са живи в паметта. И ако на Движението е писано да има някакво значение за Православната църква в бъдеще (историята ще покаже това), то няма да е без връзка с приснопаметния отец Сергий Булгаков. Първи стъпки в живота (М. О. Гершензон. „Писма до брат ми“) ...но Булгаков, който пристигна в 9 1/2 часа, се намеси. Той пристигна развълнуван специално, за да потърси съвет каква цена да постави на книгата си. Тази зима той написа необичайно бързо книга от 16 1/2 страници (макар и малка) за пазарите при капиталистическата форма на производство и започна да я печата на 10 януари. Днес подписах последния лист. Тя е издадена от Водовозова и те водят борба за щедрост: тя иска да му плати 800, а след това, за да няма загуби, трябва да вземе 1 рубла за книгата. 25 копейки, което е непосилно високо. Броихме един час и стигнахме до извода, че ще вземе само 600 рубли. и продаде книгата за 1 руб. 25 копейки Друг е въпросът дали цензурата ще го пропусне. ...Булгаков току-що си отиде и ми е крайно време да спя. Някой ден вероятно ще бъде одобрен за политически учител. икон. в техническия институт. Вторник, 7 часа Сега получих писмо от Булгаков, писмо, с което ще се гордея и което ви преписвам като най-доброто описание на този прекрасен ум и рядко сърце. "Уважаеми M.O.! Калмикова и Семенов бяха тук и заедно се опитахме да привлечем имената на много "славни руски лица" в списанието, но почти навсякъде си стигнахме носовете. С разрешението на последния името на една от известните еврейски фигури, Гершензон, беше дадено за печат и на корицата като сътрудник (рецензент и автор на статии). Ако ритнете повече от очакваното, пуснете – Сега заминавам за Ливни, а другият изглежда има същата болест, ще се съгласи ли да постави името му на корицата на списанието, ще се обърна към него официално от името на М. Ковалевски Разбира се, тези имена няма да изразят посоката, но за широката публика на известната марка ще трябва да говорите с Петрушевски и К. Въпреки че те са почти безнадеждни като рецензенти или автори на икономически статии – За резултатите от преговорите с Виногр. които, моля, не изчаквайте, пишете ми веднага. Дори не искам да пиша за себе си: чувствам се толкова болен. Съветът потвърди безнадеждното състояние на този брат и аз се прибирам вкъщи като ангел на смъртта за моите родители и не знам дали вторият брат също е безнадежден. прегръщам те Вашият Булгаков“. А самият той едва стои на краката си, трескава руменина по бузите му, работи трескаво, сякаш бърза да изкаже още преди смъртта си. Все още е здрав, но наследствеността му е алкохолизъм и туберкулоза. ...Сега|Булгаков дойде и донесе своите „Пазари”; Те бяха пуснати от цензора вчера и 3 екземпляра му бяха подвързани за една нощ. - Едното дадох на жена ми, другото на мен, третото на Михайловски. Треперене като в треска. Изглежда, че е замаян от твърде много късмет. Днес обядвам с него. Неделя, 25 януари 1898 г., 11 сутринта От кореспонденцията на о. Сергий Булгаков с Л. А. и В. А. Зандер Съпругът ми и аз се срещнахме с о. Сергий малко след изгонването му от Русия и пристигането му в чужбина. В началото на 1923 г. живее известно време в Цариград, преди да се премести в Прага. Как съжалявах по-късно, че не можах да говоря с него по това време за посещението му в Света София! Записва впечатленията си в бележника си, публикуван в посмъртно издание през 1946 г. 19 Както о. Сергий, чувствах нещо „мое“ в Света София и ходех там да се моля повече от веднъж, когато живеех с родителите си в Истанбул. но о Видях Сергий за първи път, без още да го познавам, в друга църква, Свети Николай Чудотворец (в Харбие), разрушена от турците, след като Кемал влезе в града 20. Бях член на сестринството, дежурих в църквата и бях в нея, когато с бързи крачки влезе непознат свещеник, без да ме погледне, и влезе право в олтара, въпреки че по това време нямаше служба. След малко си тръгна също толкова бързо, сякаш потънал в мислите си. Това, което ме порази тогава, беше комбинацията от някакво вдъхновение в движенията му и строгостта, почти строгостта на лицето му. Вероятно това мимолетно посещение в църквата се е случило точно преди заминаването му за Прага. По това време бъдещият ми съпруг вече беше в Прага (за което тогава не знаех, защото се срещнахме с него след шест години без информация един за друг едва в края на 1923 г. в Париж), Лев Александрович Зандер, който току-що беше пристигнал от Далечния изток. Докато все още е в Санкт Петербург, той чува за S.N. Булгаков, прочете неговите статии, публикувани в Русия преди революцията, и след като го срещна в Прага, веднага намери в него своя духовен водач, на когото вярно служи през целия си живот. „Наистина“ срещнах о. Сергий на студентския конгрес в Аржерон през юли 1924 г., а на 8 август същата година той и Лев Ал. се ожени в църквата Кламар, построена с усилията на приятел, о. Сергий, книга. Грегъри Ник. Трубецкой и чийто ректор тогава беше баща ми о. Александър Калашников. През есента на 1925 г. о. Сергий и семейството му и съпругът ми и аз се установихме в Париж, където по това време беше създаден Богословският институт. Отец Сергий беше поканен да заеме катедрата по богословие там и затова през следващите години той трябваше да претърпи много несправедливи атаки "поради несъгласие с неговите "богослови" от дисидентите, които често дори не четяха произведенията му, а ги съдеха само по слухове. Скоро Л. А. Зандер започна да преподава в института и отец Сергий събра преподаватели от института и хора, интересуващи се от богословието Откакто тези срещи и разговори с отец Сергий започнаха все повече да укрепват нашата приятелска и духовна връзка с него, както моят съпруг, така и моите родители и сестра ми избраха отец Сергий за наш духовник, а той от своя страна наричаше баща ми свой „авва“ и редовно ходеше при него да се изповядва. По време на тригодишния ни престой в балтийските държави (където Л. А. Зандер провеждаше мисионерска работа сред младите хора) и летните ваканции, често си кореспондирахме с о. Сергий, и тази кореспонденция продължи почти двадесет години, до смъртта на о. Сергий през 1944 г. След смъртта му ми бяха дадени много писма от нас, трогателно запазени от него, с изключение на тези от духовно естество, които го помолихме да унищожи. Пазехме и неговите писма и сега, в моите залези, си представям, че е възможно да споделя част от тази кореспонденция с тези, които ценят образа на о. Сергий, който криеше под понякога суровата външност нежна, чувствителна и отзивчива душа. За тази кореспонденция той жертва ценното си време и нарича кореспонденцията си с духовни чеда „епистоларно богословие“. Бях много трогнат от вашето мило и мило писмо и ви благодаря за него. Благодаря ви, че описахте своя опит. Вероятно знаете, че аз и Ел Ей се молехме по това време в параклиса „Успение Богородично“. Какво трябва да кажа в отговор на любящите ви мисли за мен? Знаейки, че слънцето се отразява в мръсна локва, аз ще слушам отражението, което виждаш. И ще кажа, че, първо, вероятно си прав за това колко малко е в мен бащинството, от всякакъв вид и духовно, но, второ, ти все пак ме удиви с познанието за Ипостаса на Отца, което ти беше дадено в един миг. Всъщност за първи път се натъквам на религиозно преживяване от този тип и, разбира се, се опитвам да бъда назидаван от него. Разбира се, Ипостасът на Отца е не само Бащинството, но и Началото, което не се разкрива само по себе си (а само в Сина и Духа), оставайки трансцендентно; но това е Отец, преди всичко на Единородния Син, а след това на всеки блуден син, който идва при Него. За мен винаги има известен триумф при прогласяването (преди Господната молитва) на „небесния Бог Отец“ и първите думи на Господната молитва. ...Тези съображения относно женското служение по отношение на ангелското мога да приема само в онзи условен и ограничен смисъл, в който вие самият го изразявате – съпругата като помощница, защото не е добре човек да бъде сам. За този, който остава сам в човешкия смисъл, ангелът е този, който извежда от единството... Но за това говоря достатъчно в книгата. Свърших работата си и сега преминавам към други мисли и задачи. Все още не смятам, че книгата беше особено забелязана, но не го очаквах и не го претендирах. Но имам няколко писма, които са абсолютно забележителни по своя плам, които свидетелстват как ангелският свят докосва сърцата им, но самите тези хора, по свой начин, също са прекрасни. Смятам вашето писмо за един от тези ангелологични документи. благодаря Тази година завършихме софиологически семинар. Не знам дали ще се повтори и продължи. Едва ли. Но нямам причина да съм недоволен от него. Имаше остри въпроси, понякога прехвърчаха искри и изобщо се усещаше пламъкът на догматичния живот. В тези времена трябва да благодарим на Бог за това. Както обикновено, много се вълнувам от пътуването си до Англия за конференцията. Всеки път от него израстват крила, които след това, разбира се, изчезват някъде... Днес, на разходка, през зелената мрежа от клони, беше толкова прозрачно присъствието на ангели, наблюдаващи и създаващи тази красота... ...В нашия академичен живот всичко е сравнително проспериращо, но всичко стана по-сложно и трудно, макар че може би е по-благодатно, защото Господ носи със себе си началото не на закона, а на благодатта, пред която ние се чувстваме смазани от закона... че това начало на „благодатта” не може да се разклати. Но, разбира се, е невъзможно да се отчете колко положително носи присъствието на човек, чиято доброта граничи, от една страна, със святост, а от друга, с безотговорност. Аз лично винаги се срамувам от първото и често се изкушавам от второто. Дълго време не трябваше да говоря по теми, свързани със София, но Владика понякога идва на моя семинар за прослава на името (Владика все пак е прославящ името, въпреки че за него това е съчетано с прославяне на Софи). Семинарът се състои в това, че прочетох по-голямата част от моята книга за Името на Бог и тя се оказа по-добра и по-доказуема, отколкото си мислех... Скъпа Валя, още не съм ти благодарил за поздравителните редове за Преподобния ден. Сергия... ...Имам чувството, че той е наш, нашият дух. Може би това е духовна самонадеяност, може би не е правилно да мерим великите светии с нашия аршин, но ние го правим постоянно. Но не мога да не искам, в името на християнската свобода и култура... да вярвам, че всичко, което мечтаем, мислим и правим, има неговата благословия. Защото нашият Угодник беше човек със свободен, творчески дух... и неговото послушание беше себеотрицателна любов и грижа, а съзерцанието му беше Светата Троица и София, Премъдростта Божия. Трябва да чуете това през вековете и да почувствате източника на вдъхновение, от който е живяла цялата епоха на Сергий от него. От твоето писмо, както винаги, звучи чиста и нежна музика на любов и вдъхновение. Вашето виждане за Страшния съд е забележително със своята детинщина, без която не може да се влезе в Царството Божие: „... тя прекоси момичето и отиде...” Нямам такава ярка наивност (веднъж сънувах апокалиптичен сън за края на света, когато светилата потъваха над главите ни като... лампи, но помня самото чувство). Разбира се, имам, макар и слабо, чувство на страх от Страшния съд, срам пред Господа и всички хора и най-вече от липсата на любов, греховете на вършенето и - особено по някаква причина - неизвършеното: всеки ще застане пред очите, когото е трябвало да обичаме и не сме обичали... Това е като "предварителен съд" след смъртта и дори в самия смъртен час. Но есхатологичният Страшен съд - той отива по-далеч и по-дълбоко - в царството на духовните символи... Живея тук сред зелени палатки, ливади и ниви, наслаждавам се и се възстановявам. Срамувам се, че сякаш онемеявам и оставам извън живота, в дълбините на реката, но събирам мислите си и, ако мога така да се изразя, зачевам духовно, въпреки че идва все по-трудно и оскъдно „в това друго лято на корема“. Отдавам се на съзерцание на Светия Дух сред природата, която е Неговото царство. ...След две седмици се връщам в Париж и изглежда, че съм прекарал дълго, много време в изолация от живота под зелена скиния... Разбира се, такова уединение дава място за молитвено съсредоточаване. Но това, което всъщност спори с него, е богословското напрежение, което също принадлежи на мисълта за Бога. Така че се лутам, както винаги, между два центъра, които, разбира се, са едно, но е толкова дълбоко, че не го усещаш... Конференцията Fellowship 21 беше трудна... Но изведнъж се случи чудо и усетих ясно каква е динамиката в предложението за интеркомуния и как всичко, дори и в борбата с него, се е задвижило. В крайна сметка беше признато, че вече сме едно и въпреки че практическите стъпки бяха незабавно отхвърлени, ние вече бяхме в състояние на духовно взаимно общуване. Извадих истинския смисъл на тази идея, която беше небрежно изложена в полемиката, и на следващата конференция предложих богословско изясняване на това единство, отчасти вече го направих в речта си. Освен това беше изразено желание на следващата конференция да има специална молитва с израз на покаяние за съществуващото разделение и да се даде пример със специално съставена молитва, която прочетох на вечернята... Така че по принцип портите са отворени. За мен това е като „сега пускаш“. Уважаеми Лев Александрович, току-що прочетох есето, което изпратихте. За мен е ново и интересно. Разбира се, не трябваше първо да чета тези страници (в защита на богословието на отец Сергий на английски. V. 3.), тъй като те засягат мен и моите дела и, така да се каже, изпитват онези думи на любов към мен, на които човек може да отговори само с благодарна любов, но не и като ги изпрати за публикуване. Но в същото време разбирам огромното чувство за отговорност на вашето представяне. Благодаря на Бог за вашата лоялност не към мен, а към това, което е свързано с мен - това мога да кажа. Намирам вашата работа за отлична по отношение на задачата, която си поставя - да отворите очите на чужденците за смисъла на това, което сега се случва в руската мисъл. И вие правите това с такова умение, с такава дарба за простота на изложението (ненапразно винаги съм ви смятал за учител par excellence) и (разбира се, тук трябва да се абстрахирам от това, което ме засяга лично, това е извън моята компетентност) с такъв такт, че смятам есето ви за полезен принос към нашата обща кауза. Може би той ще помогне за популяризиране на английската софиология в публикации. ...Вие подхождате от страната на „Невечерната светлина“, а сега аз идвам от страната на триадологията, но вие говорите за едно и също. Полемичните пасажи са достойни и силни. Между другото, нашата истинска православна космология е неграмотен томизъм. Това лято, поради напредъка в моето преподаване, всъщност изучавам томизъм. Това е много Saure Arbeit, но и много поучително както от гледна точка на негативната, така да се каже, софиология и проблематика, така и само по себе си. И доколкото е възможно да се даде някакъв богословски израз на средния православен мироглед, той е смесица от... томизъм с бартианство. Томизмът обаче има право да съществува сам за себе си, дори само заради колосалния мисловен труд, който е вложен в него и свръхестествената универсалност на неговия създател, а и при нас... По същество вулгаризираният томизъм доминира в англиканството и като цяло е някаква средна линия на благочестива мисъл... Уважаеми Л.А., изпращам обратно вашата статия. 22 Много ми хареса и като цяло нищо подобно не е писано за икуменическото движение; всъщност се практикува или протестантски интерконфесионализъм, или... цинизъм (страхувам се, че е по-разпространен сред православните). Поставихте въпроса искрено, смело и директно. Посвещението (въпреки че е тактически противопоказано) се приема с любов, защото тук наистина виждам своето: Sergius per Leonem, не в смисъл на заимстване (защото никога не съм замислял такава статия), а общо вдъхновение, във връзка с вашето лично, изключително преживяване. Разбира се, че ще има вой. Но дерзайте, дерзайте, хора божи. Няколко словесни корекции, ако може, най-вече по стилистични причини... Най-много възразявам срещу израза „христоносец“, „христоносец“ (с. 10, 11:12). Вашата воля, но звучи неумело и прилича не само на орденоносец или кръстоносец, но и на други „носители“ (помните ли епиграмата за Победоносцев?)... Следователно можете да замените: живот в Христос, обличане в Христос, появата на лицето на Христос. Изберете сами, но ви уверявам, че носенето на Христос или Христофория, който ви е скъп в мисълта, е трудно за окото и ухото. Любящият и благодарен о. Сергий Трябва да се направи вмъкване на страница 23 относно ортодоксията на икуменическото движение, нещо като това, което написах; или го напишете сами. 17-IV-1939, L.A. Zander е в клиниката с о. Сергий, който написа с молив на лист хартия: "Можеш ли да се осмелиш? Невъзможно е, ако Бог не дава." И след това той описва своите преживявания: „През 1925 г. умирах, видях светлината и мистерията на смъртта, но тук нямаше смърт, а само тъмнината на неживота - Христос умираше с Него: постави ме в ямата на подземния свят, в мрака и сянката на смъртта. Той напусна Vskaya, ето какво се случи. Физически бях, разбира се, на ръба на смъртта, но не умирах, а само преодолявах получовешките страдания, без откровение, и това беше най-страшното и смъртно нещо. Разбира се, смъртта щеше да донесе своята радост и своята присъда, но това не се случи. Странно пренареждане на откровенията: 1939–1925. Нямаше те тук през 1925 г. Такива бяха бездните на богооставеността - така се разкриха тези страни на Христовите страсти. Нямах Великден... Казвам всичко това не за да плаша, а за да покажа триумф. Не приемам „розовото християнство“. Това е, което исках да кажа на теб и на всички, които обичам, като откровение. Но как обичах всички там, дори до степен на изненада. Никой не можа да ми помогне (той ме остави сам). И тогава, разбира се, този ужасен тест - мълчанието. И твоят образ е с мен. Мисля си: Какво нечовешко мъчение бих изпитал, ако преди година бях толкова отделен от всичко, а сега имам мир и радост, сякаш самият аз нямам нужда от нищо... Как е Наташа, момче? Благославям всички. Не знам какво ще стане, но се оставям в Божиите ръце. След 4-5 месеца вероятно част от гласа ще се върне, но няма да е по-лошо, отколкото беше... Господ изпрати светлината и радостта Си такава, че повече не е нужно и толкова много любов, виждам толкова много любов, живея в някаква атмосфера на любов... от L.A. Zander (1939) ... „Идват успокоителни новини, че всичко върви нормално.Навсякъде чувате молитва за вас, навсякъде виждате чувството на любов, което ви заобикаля. Ще се радвате да научите, че митрополитът най-после се съгласи да оглави комисията за издаването на „Невястата на Агнето“. о. даде съгласието си. Сергей Четвериков - без колебание и съмнение - веднага. В същото време той ми каза: „...ние сме свързани с Отец Сергий има връзки, които са по-дълбоки от всякакви богословски различия, които може да съществуват.“ И добави, че ако разногласията имат теологичен интерес и значение, вашите произведения не губят поради това; че ги чете с най-голям интерес... ...Комисията е сформирана. В него влизат: митрополит Евлогий, о. С. Четвериков, о. Касиан, о. Къртис, М. Мария, Бердяев, Вейдле, Вишеславцев, Доби-Бейтман, Вас. Вие. [Зенковски], Карташев, Н. Зернов, Лаури, Лаговски, Мочулски, Пянов, Руднев, Федоров, Андерсън, Фр. Цанков. Съставена е листовка, подписана с тези имена. Андерсън обеща да отпечата тази брошура. Книгата може да излезе до края на годината... ...Каква радост ще бъде за теб да се върнеш на хълма, преподобни Сергий от място на мъки и меланхолия. Писмо от отец Сергий от болницата В. и Л. Цандер Благодаря на моя Господ, който се смили над нас и ни спаси. Добре е за мен, защото ме смирихте. Скъпи мои, любими приятели и деца, каква светлина в дълбокия мрак бяха мислите за вас, когато проникнаха в помраченото съзнание. Каква блажена радост бяха твоите писма за мен, Лева, като светлина от небето, Господ ми даде такива светлини. Каква опора за мен в трудната ми ситуация е вашата лоялност и помощ. Каква е твоята доброта, Валя, любов и молитва. Поставям се в ръцете на Бог и се доверявам на Него. Слава на Всевишния, слава! ...Принудителната раздяла, както знаех предварително, а сега се уча от опит, е една от трудните черти на нашата ситуация при наличието на законови пречки за преместване и бавността на пощенските съобщения. Но сега няма нужда да се оплаквате от нищо, всички са изпратени на изпитание... Живея сред природата и това, разбира се, улеснява много моето пребиваване тук, заедно с добрата молитвена атмосфера и предаността на близките ми приятели. Страдам от липса на книги или по-точно започвам да страдам. За да убия времето и по непоправим навик пиша 23 и, разбира се, мисля, мисля пронизително какво се случва - sit venia verbo - за софийската проблематика на войната, защото в областта на софиологията „не можем да отстъпим“. Пиша, разбира се, без никаква мисъл за практическа полза. Просто разсъждавам с химикал в ръце, дори изпитвам нужда да си отговоря по някакъв начин. Мисля, че все още оставам себе си в това. Просто не трябва да мислиш за своето утре. Такова време. В този контекст възприемам и вашата приятелска загриженост да ме настаните в Англия. Не знам какво ще се случи след време в условията на тригодишна война, но засега абсолютно не мога да приема този план. Всъщност за това говори само един, макар и сериозен аргумент: а именно библиотечният. Но за това ви трябва Мирфийлд с неговия ужасен климат и суров режим (знам го). Междувременно раздялата със семейството ще направи този престой непоносим и библиотеката ще остане неизползвана. Но преди всичко имам нужда от медицинска помощ за тръбата на гърлото си и за известно време просто физически не мога да съществувам без нея. Освен това имам нужда от различни видове грижи, защото оставам полуболен, в подходящите грижи (предвид вече катастрофалното и засега непоправимо беззъбие). Не мога, с моя вокален сребърен апарат, да говоря английски като цяло и с надежда за разбиране в частност, и това създава много депресираща психология. И накрая, не мога да живея без църква и сега вече започвам да служа, дори и литургията, което дава - разбира се не на другите, а на мен самия - абсолютно изключителна подкрепа и радост. Претегляйки всичко това, оставам тук по волята на Бог. Много съм загрижен и притеснен за всякакви институтски работи и особено за съдбата на персонала... И въпреки това изпитах голямо задоволство от факта, че Богословският институт не беше ликвидиран, нека това да е изтощение, но не и самоубийство... ...Духовната ми лакомка отново беше съставена от най-новата ви скица, която препрочетох с голямо признание и дори вълнение... Вие изразихте моето собствено усещане, като казахте, че Достоевски е по-скоро повод за размисъл за Ому (и Оми-) Усианството, собствената му духовна зрялост не отговаря на гениалността му... ...Четох Несмелов с уважение и назидание, но не бях интимно свързан с него. Ярка жертва на духовното робство, той трябваше да мълчи за това, което му беше скъпо и съществено, за апокатастазиса, той беше последовател на св. Григорий Нисийски, точно това, до което достигнах „със собствения си ум” и сега го разпространих в Невястата на Агнето без никакви скрупули. „Птица весела крачи”... Съвсем бях забравил Достоевски, но нямам време да го препрочитам и, честно казано, нямаше да намеря вдъхновение да прочета толкова пълно, колкото ми трябва, за да бъда au courant. Ще ви бъде интересно да прочетете тома на К.В. Мочулски, но се бави в печата. Трогнат съм от нощните мисли на нежната душа на Валина. Тя (душата) води собствен разговор със света, а той с нея. Но знам само да страдам, ако не за всички и за всичко, разбира се, то за много и много неща. Слава Богу!... Радвам се и се възхищавам на твоя, Лев, възход на творческите сили, никога не съм го виждал у теб в такава степен. Господ да ти е на помощ. На 23 октомври Л. А. Зандер започна книга за о. Сергий "Бог и светът". Скъпа Валя, днес получих твоето писмо... ...Първо за житието на св. Серафим, което прочетох два пъти с голямо внимание и нежност, така че и денем, и нощем бях в известен смисъл бълнувал от това четиво, такова беше впечатлението. Усеща се, че сте свикнали с този образ, а също и с начина, по който сте работили. Това се отнася до това как се прави и какво се показва. Така може и трябва да се пишат такива неща. Моите ad hoc коментари, както вече казах на Loewe, са от традицията: извън агиографската рамка излиза донякъде фолклор, ... но това, повтарям, не отменя литературните и духовните достойнства на вашето творчество. Освен това това е необходим опит по един много труден и важен път... Началото на семестъра наближава... все още задържам част от лекциите и имам желание да разширя доколкото мога участието си в преподаването. Това вътрешно бездействие е много трудно и ми създава фалшива позиция. Не мога да бъда по-щастлив от този Божи дар за мен, Альоша Князев. Кажете на Лева, че днес за първи път отново се утеших от неговите лекции, които той носи. Изведнъж с нова яснота почувствах, че този Божи дар е двоен: Альоша и Лева, и не само като подвижник в изучаването и излагането на моето богословие, но и като мой сътрудник в създаването на моето богословско, макар и не училище, а разсадник. Видях с пълна яснота в цялото това ясно разбиране на най-фините богословски проблеми и учения не само неговата по-добра чувствителност към тях, но и работата на семинара на Левин върху мен, толкова упорита и дълготрайна, и бях пропит от благодарност към този, който ръководеше този семинар. С любов духовен отец о. Сергий Мила Валя, благодаря ти за спомена и за писмото. „Зловещината“ на прозрачността разбирам като катастрофалната неочакваност и насилието на приближаването на смъртта, чрез нейната заплаха в бомбардировката, след която остава духовната травма. 24 За съжаление нямам точен спомен за миналото и затова не мога да го вържа и нанижа на един конец. Аз самият останах биографично чужд на това поради липсата на бомбардировъчен опит. Но не се чувствам страховито просто поради опита и близостта на смъртта в миналото и настоящето. Но аз държа това лично чувство заключено; Някак си нямам време за това. И това, което е важно, необходимо и трудно за мен е да намеря и разкрия в себе си „нейното пришествие”, за което мълчаливо говоря във Великденската проповед. Креативността е най-трудното нещо за намиране... Благославям и двамата. Вашият о. Сергий. Тук, разбира се, сега няма нито тишина, нито мир. Войната, след оставката на Мусолини и успеха на руските оръжия, изглежда навлиза в по-решителен етап и трябва да мислим за близкия край на войната с цялата й трагедия и проблеми. Вие знаете политическите ми настроения, но вчера чух съветското „другарско“ радио, което ме развълнува; Докога, Господи? Разбира се, това е официален жаргон, но съществува. И наскоро видях книгата „Религията в Русия” Изд. Московска патриаршия 1942 г.; това е вариант на тема "Православие и автокрация, патриотично задушаващи израза на църковно-патриотичните чувства на архиереи, клирици и миряни, а в предговора се казва, че религията при съветския режим е свободна, а преследването е само по политически причини. И в същото време има идилични илюстрации на народното благочестие, епископски митри (което дори болшевизмът направи не съборете), така че неволно да се запитате: какво ни очаква в руския църковен живот? Отидох на село за 3-4 дни, да дишам и най-важното да мълча. Сутрин, до изтощение, но за по-кратко време от вас, аз пиша Апокалипсис, с най-голямо недоволство от себе си; стигна до средата. Ще взема останалото време... Днес ръкополагаме Мелия за дякон. 25 Альоша К. 26 с най-голяма и трогателна редовност ми носи бележките си за бъдещи лекции, в които излага моята теология с безупречна точност. Господ ми изпрати устни... ...(вашата статия) Четох, четох всичко с голям ентусиазъм и като че ли откровение. Първо, чисто художествено: в платненото представяне на летописа (за св. Серафим. V. 3.) 27 и агиографския стил духовните образи на живи личности с техния външен вид, глас, характер, съдба са обезличени и угасени, но в теб всички те оживяват. - Основното тук е вашата специална дарба - емпатия, и следователно пренасянето на тези образи в тяхната лична привлекателност и отличителност, така че искам да кажа само едно нещо: колко жалко, че толкова малко може да се научи за тях, но има, разбира се, Висша воля за това мълчание. Второто е непрекъснато нарастващото впечатление от религиозна приказка или мит, в най-висшия смисъл, разбира се, в който се развива животът ви, отново благодарение на същия ви дар на емпатия. Не съм сигурен, че ще се разпространи сред вашите френски читатели... и още по-малко съм сигурен, че няма да се удави в руската благочестива масленост... Истинско откровение, подхранвано от онази духовна връзка със св. Серафим, която ти е дадена и дадена като основен факт на собствения ти жизнен път, а не писането, което най-трудно понасям. И трето, ...ще се изненадате от това, което казвам - това от моя страна е едно малко объркано слушане и вглеждане в пророчеството, което имаме в св. Серафим. Чакам края, когато това ще се изясни и разкрие, както ви е открито, но все пак питам с благоговейно благоговение, но и сякаш отстрани: какво означава всичко това? От една страна, това величие на святостта и молитвения подвиг, близостта до Бога и заедно с това всичко това ежедневие, а ако щете и надисторическата, митична рамка на целия този феномен, а именно духовен феномен, някакъв личен апокалипсис в него, а заедно някак извън Апокалипсиса... Надявам се, че в бъдеще ще дадете ако не отговор, то данни, за да отговорите на този въпрос, не умишлено, а със самото дело. Но оттук можете да заключите какво е значението за света на образа, който вие, с писалката си, улавяте. Благославям работата ви, нека самият загадъчен мълчалив човек ви помогне да разкажете за себе си. В събота, 10 юни, усетих обаждане от о. Сергия се опита да намери начин да отиде в Париж, но ежедневните бомбардировки разрушиха железопътните линии и комуникацията с Париж беше прекъсната. В неделя тръгнах пеша от Сейнт Женевиев и вървейки по разкъсани от бомби пътища до гара Juvisy, имах възможността да се кача на случаен влак. Пристигане в Подворието и изкачване на о. Сергий, отидох до вратата на стаята му. В това време вратата се отвори наполовина и о. Сергий, който преди това лежеше в безсъзнание, изведнъж отвори очи, видя ме и ми кимна с пръст. Когато се приближих, той ме благослови, искаше да напише нещо на хартия, но свали ръката си от безсилие и отново затвори очи. За последните дни на отец Сергий (разказ на очевидец) Беше в събота, 10 юни 1944 г. Пет дни преди това, през нощта срещу вторник, отец Сергий получи инсулт. Първите два дни, вторник и сряда, о. Сергий все още показваше някои признаци на съзнание и разпозна някои от хората около него. В четвъртък съзнанието започва да избледнява и през последните тридесет часа, от петък сутринта до събота следобед, о. Сергий беше в състояние на дълбока забрава, не отваряше очи, не преглъщаше и само тихото дишане показваше, че животът все още не го е напуснал. В тези дни след удара на о. Сергий, всички ние 28, които го заобикаляхме, слушахме с трепет тайната, която се разкри там, в това негово ново съществуване. Бяхме транспортирани на друг непознат до този момент самолет. Неподвижното тяло о. Сергий, лежащ пред нас, беше като мост, свързващ два свята - „това“ и „онова“. И „този“ ни се разкри в такава реалност, че „този“ започна да изглежда илюзорен. Земният живот около. Сергий, така хармонично завършен от последната литургия на Духовния ден, преминаваше в друга фаза и ние трябваше да видим светлината, която Господ беше подготвил за тези, които Го обичат. Вече е трийсет часа. Сергий не дойде на себе си и не даваше никакви признаци на съзнание. Духовното напрежение в тези последни часове беше толкова голямо, че четиримата, които се грижехме за о. Сергий, ние всички не го оставихме, чувствайки, че присъстваме на голям духовен празник и нямахме сили да се откъснем, от страх да не пропуснем нещо. Беше около един следобед. Лицето на о. Сергий постепенно започна да просветлява и се озари с такава неземна светлина, че ние замръзнахме, страхувайки се да повярваме на това, което ни беше дадено да видим. Беше ясно, че душата на о. Сергия, която минаваше през някакви тайнствени пътища, в този момент се приближи до престола на Господа и беше озарена от светлината на Неговата Слава. Това чудно явление продължи почти два часа, но можеше да е миг или век - времето спря за нас. Присъствахме с такова неоспоримо просветление на Светия Дух, с такова „истинско преживяване на святост“, че беше трудно да се сдържим. Изминаха осемнадесет дни от това светещо явление, каза о. Сергий е все още жив и душата му минава по определени божествени пътища, а тялото му тъне в земното си ограничение, но както на учениците Господни беше дадена възможност да видят славата на преображението, за да разберат и приемат по-нататъшния Му път на кръста и възкресението, така и на нас ни се даде възможност да видим „прославянето“ на о. Сергий, за да дочака с него в смирение и подчинение часа на своето пълно освобождение и сливане с Христос. И вярно е, че отивайки при Господа, о. Сергий няма да ни изостави, но ще моли Бог да отвори сърцата ни, за да приемем Духа Утешител, чиито дарове се изляха толкова изобилно върху него пред очите ни. 2 1/2 часа сутринта, до леглото на о. Сергий. Прот. Сергий Булгаков. Трагедията на философията 29 Работата, представена на вниманието на читателя, е написана преди около пет години (1920–1921) в южната част на Русия. Въпреки че по съдържание това е за мен своеобразно обобщаване на резултатите в областта на философията, неговото изпълнение носи печата на външни условия (за които можеше да се говори много, ако беше подходящо тук), и особено отразяваше недостатъчността на литературата. Въпреки това го оставям в оригиналния му вид, само с външни корекции. Вътрешната му тема е обща за моите по-ранни творби (по-специално „Невечерна светлина“) - за природата на връзката между философия и религия или за религиозно-интуитивните основи на всяко философстване. Тази връзка, която за мен преди това беше неизменно очертана в общи линии, тук се разкрива по-конкретно и историята на съвременната философия се явява в истинската си религиозна природа, като християнска ересология, и следователно като трагедия на мисълта, която не намира изход за себе си. Различавайки се по материал и форма, като принадлежащ към различна историческа епоха, настоящият труд по същество е посветен на една и съща тема и принадлежи към същия клас като св. Ириней, епископ Лионски "Срещу ересите", св. Атанасий Александрийски "Срещу езичниците" и под. Християнската догматика като не само критерий, но и мярка за истинността на философските конструкции – такава е иманентната преценка на философията, по която тя съди себе си в своята история и в светлината на която според Хегел die Weltgeschichte ist Weltgericht. Глава първа. За природата на мисълта Съществува естествена проблематика за философската мисъл, заедно с нейната неизбежна апория, от която тя излиза с цената на тежки жертви, изпадане в едностранчивостта на „абстрактните принципи”, философската ерес (ако под ерес разбираме произволния избор на едно нещо, част вместо цялото, т.е. именно едностранчивост). Този избор, ерес, определя мотива и характера на философската система, прави я както теза, така и антитеза по отношение на други системи и по този начин я включва в целта на диалектиката на мисленето, в която Хегел прави опит - и то не неразумен - да побере цялата история на философията. Всички философски системи, които историята на философията познава, са такива „ереси“, съзнателна и преднамерена едностранчивост и във всички тях едната страна иска да стане всичко, да се разпростре върху всичко. Можем да дадем предварителен отговор на въпроса какво причинява такава едностранчивост, или едномотивност, от която след това трябва да извлечем и развием многообразието на всичко. Причината за това не е трудно да се посочи: тя е очевидна. Това е духът на системата и патосът на системата, а системата не е нищо повече от свеждането на много и всичко до едно и, обратно, извеждането на това всичко или много от едно. Логическа приемственост или, което е същото, непрекъсната логическа дедукция на всичко от едно, което прави цялата система кръг около един център, непрекъснато обхождан във всички посоки и непознаващ никакви прекъсвания или прекъсвания, това е задачата, към която човешката мисъл естествено и неизбежно се стреми, без да се спира пред насилието и самоизмамата, заобиколките и илюзиите. Логическият монизъм, който е естествена потребност на разума - ratio - и вече предполага възможността за адекватно, последователно познание за света, съставлява неотменим елемент на всяка философска система, която смътно или ясно, инстинктивно или съзнателно, плахо или войнствено претендира да бъде абсолютна философия и разглежда своята скица на битието като система на света. И на първо място възниква въпросът: възможна ли е такава монистична система на света? Възможна ли е абсолютната философия? И на какво се основава такава вяра на разума както в собствените му сили, така и в правилността на самата му задача? На този въпрос най-често се отговаря в духа на скептицизма, релативизма, безсрамното остроумие, а ла Пилат Понтийски: какво е истината? Но да не говорим за факта, че скептицизмът също е вид абсолютна философия, която претендира за много, противоречи на самосъзнанието на разума, на неговата сериозност, настойчивост и настойчивост или още по-добре на неговата неизбежна проблематика. Разумът не може да бъде засегнат от скептична гниене, защото той е наясно със своите сили и своите стремежи. Сериозността му е толкова голяма, че скептичното лекомислие не може да намери достъп до него, а истинският съзнателен скептицизъм по принцип е рядко явление в историята. Обикновено към него се смесва релативизъм с различни нюанси, тоест примитивен, груб научен догматизъм, който не може да бъде по-далеч от скептицизма (това е съвременният научен позитивизъм). Умът измъчва и не може да не измъчва нови възходи, но всеки такъв възход неизбежно е съпроводен с падение, а историята на философията е не само разказ за тези възходи, но и тъжна история за неизбежни падения и фатални провали. Дори тези провали да не бъдат забелязани от самите създатели на философски системи, които са се изтощили в това усилие, оставайки влюбени в своята система до края на живота си, като Шопенхауер, и въобразявайки, че са разбрали самата Истина, като Хегел. Толкова по-зле за тях, защото историята двойно заклеймява тази тяхна слепота и разобличава илюзиите им. И как човек може да устои на множеството системи, като в същото време отстоява абсолютната стойност на собствената си? Трябва ли да заклеймяваме опонентите си като идиоти и мошеници, както прави Шопенхауер например? Но това е твърде евтино и само разкрива лошия вкус и злия характер. Или трябва да ги тълкуваме като наши собствени предшественици, диалектически естествени, но напълно погълнати от една абсолютна система, като тази на Хегел, така че цялата история на философията по същество да се окаже история на собствената философия на Хегел, диалектически разгръщаща се? Това без съмнение означава премахване на самия въпрос, но дори това твърдение се осмива от последвалата история на мисълта. Всяка такава система иска да бъде краят на света и краят на историята, която обаче продължава. Или абсурд, или преждевременност - такава е присъдата на историята на философията, надписана от самата нея върху всички усилия на разума, подобно на Хронос, поглъщащ децата си. Гледката е неутешима! Единственото, което може да ни спаси от него, е заучената педантичност, която намира вкус в колекционерството и превръща историята на философията в музей, където се събират предмети на рядкост и интелектуална изящност. Но ако си спомним, че в този шкаф с любопитства не се съдържат черупки и дрънкулки, а постиженията на най-висшите напрежения на човешкия ум, тогава музейната гледна точка ще ни се покаже в цялата си неуместност и дори богохулство. Историята на философията е трагедия. Това е история за многократните падания на Икар и новите му изкачвания. Тази трагична страна на философията, която е съдбата на всеки мислител, е била остро усетена от някои умове, като Хераклит и Платон. Кант стигна до самия ръб на бездната в своето учение за антиномиите и спря. Същността на трагедията е, че тук човек страда не от индивидуална вина, а въпреки че индивидуално е прав и се подчинява на заповеди отгоре в исканията си, той в същото време естествено загива. Философът не може да не лети, той трябва да се издигне в ефира, но крилете му неизбежно се стопяват от топлината на слънцето и той пада и се чупи. Но по време на това излитане той вижда нещо и говори за това видение в своята философия. Истинският мислител, както и истинският поет (което в крайна сметка е едно и също нещо) никога не лъже, никога не съчинява, той е напълно искрен и правдив, но въпреки това съдбата му е да падне. Защото той искаше система: с други думи, той искаше да създаде (логически) света от себе си, от собствения си принцип - "ще бъдете като богове" - но тази логическа дедукция на света е невъзможна за човека. И най-напред по причини извън човешката воля и способностите на разума: светът не е разумен в смисъла, в който „дедуктивната” философия, философската система като такава, която има своя класически и последен израз в Хегел, иска да го разбере. По-точно, въпреки че разумът царува в света, не може да се каже, че всичко, което е реално, е рационално, както смята Хегел. Това не означава, че е неразумно и още повече контраразумно: реалното е не само разумно, но и извънрационално и разумът съвсем не е единственият, изчерпателен и всемогъщ строител на света, както всяка философска система, която изгражда света, неволно го изповядва. В известен смисъл разумът има само отражение върху света, но не е неговият произход. Следователно, в разбирането на света, умът зависи от доказателствата за съществуването, от някакъв мистичен и метафизичен опит, който обаче в действителност философията не отказва, като винаги се стреми да намери първоначалото в съзерцанието, да го види, да го открие. И това откритие в никакъв случай не е мисловен акт, то е дадено не от умствено усилие, а от верига от изводи, то е разкриване на самия свят в човешкото съзнание, вид познание. И веднага възниква нов въпрос: познанието за битието, като негово саморазкриване, светва в ума, но способен ли е умът да овладее разкритото и да го усвои, да го свърже в единство, в система? Това, че той прави това и не може да не го направи, е очевидно; такава е неговата природа, „неговият архитектурен идеал“, ако използваме езика на Кант. Но ако самият ум е празен и безсилен да твори сам и от себе си, тогава дали е достатъчно силен да сведе всичко, което му се разкрива, до единство, тоест до система? Очевидно е, че ако светът, реалността не е само разумно същество, въпреки че е разкрит на ума, той не може да бъде разкрит докрай, той остава завинаги само разкрит, като по същество е мистерия, съдържаща в себе си източника на нови знания и откровения, и не е възможно да се внесе светлината на разума във всички тайни места на вселената, да се премахне всяка мистерия, да се направи прозрачна за разума, както Гогол, и в негово лице, всички философия, въобразена. Единственият извод от това е своеобразен емпиризъм, освободен от ограничена и вулгаризираща интерпретация, но погълнат в цялата дълбочина на живота и мистичния опит. Емпиризмът е истинската епистемология на живота, разкриването на тайни, което винаги е познание за реалността и мислене за нея. В същото време философията никога не може да остане гол емпиризъм, което впрочем не е възможно, защото разумът разбира връзката на всичко с всичко, водеща множеството към единството и обратно. И така, разумът не може да започне от себе си и да генерира мисълта от себе си, тъй като той също се ражда в съществуването и във връзката с съществуването, в саморазкриването на последното; и в същото време той е самоотговорен и легитимен в своя път и в работата си. Ако разумът не е първият, а вторият, не е първоначален и не се самопоражда, не възниква и не се ражда в това, което онтологично предшества разума, тогава неговата сила е съотнесена с това, в което се ражда, което му служи като обект на неговото познание. Състоянието на ума, както и състоянието на мислещия човек, може да бъде различно и да има различни етапи. В края на краищата, ако във философията се прави разлика между здравия разум или обикновения практически ум, след това разума и накрая разума (това разграничение е направено с особена яснота от Хегел), тогава се оказва, че в самия разум има степени и има повече и по-малко разумен разум: разумът е неразумен разум, чиято мъдрост е ограничена в лицето на разума и в същото време все още е силата на мисълта, ума, същото рационалният елемент се реализира както в разума, така и в разума. Защо да не допусне по-нататъшно издигане в неясни области, дори ако сега все още не е постижимо за него и, обаче, принципно възможно, и освен това, според свидетелството на християнските аскети, не е недостъпно за тях? С други думи, болестта, покварата, изкривяването на цялото човешко същество, което беше първородният грях, засяга ума и го прави невъзможен, затваряйки с пламтящия меч на херувима - антиномии, достъп до дървото на небесното познание. И във всеки случай самата мъдрост изисква самопознание от ума, но не само в кантианския смисъл - разглобяване на машината на отделни части, за да се почистят и сглобят отново, но в смисъл на разбиране на реалните граници на ума, които трябва да бъдат осъзнати, дори ако умът почива на антиномии. От това следва, че най-основният стремеж на ума, към логически монизъм, тоест към логически последователно и непрекъснато тълкуване на света от едно начало, се оказва неосъществим, а абсолютната система на философия е невъзможна. Това, разбира се, не пречи на факта, че ако философията не е възможна, то философстването е напълно възможно и необходимо и рефлективната, разбираща работа на ума запазва не по-малко значение, отколкото в неговата неправилна и преувеличена самооценка. Разумът, стремейки се към монизъм, към логично сътворяване на света от себе си, всъщност извършва акт на произвол, избирайки това или онова от достъпните му експериментални принципи и по този начин тръгвайки по пътя на философската ерес (в смисъла, изложен по-горе). Откровението за света е Божието откровение за самия него. Религиозните догми, „митове” в епистемологичен смисъл 30, са същевременно проблеми за ума, които той овладява и осмисля. Религиозната основа на философстването е факт, който дори не подлежи на спор, независимо дали се признава от него или не. И в този смисъл историята на философията може да се покаже и тълкува като религиозна ересеология. Философската характеристика на ереста в историята на християнското богословие се състои именно в това, че едно сложно, многомотивирано, антиномично учение за разума е опростено, адаптирано към разбирането на разума, рационализирано и по този начин изопачено. Всички големи ереси представляват подобен рационализъм, приложен към догмата. Рационализмът, като такава злоупотреба с разума, има своя източник в гордостта на разума, разбирана не в смисъла на личната арогантност на отделните ересиолози, а в обективния смисъл на тяхното невежество относно собствената им природа, граници и състояние. Следователно, на езика на съвременната философия, можем да кажем, че философстващите ересеолози са виновни за догматизъм, за липса на критично съзнание за границите на разума. Има три основни самодефиниции на мисълта, които формират нейния резултат и определят нейната ориентация. Всички философски системи с техните основни принципи са разделени по тези три линии: 1) – Ипостас или личност 2) – Идея или идеален образ, лога, значение 3) – Същественото битие като единство на всички моменти или положения на битието, като всичко, което се осъществява. Аз съм Нещо (потенциално всичко) – тази формула, изразяваща съждение, съдържа в съкратен вид не само диаграма на съществуването, но следователно и схема на историята на философията. Тази тричастна формула, която съдържа логическо триединство и триединство от моменти, които го свързват в неразделност и непоследователност, непрекъснато се разчленява в различни посоки чрез философстване и в произвола на това разчленяване и подбор на отделни принципи, еретична мисъл, а методът на това разчленяване определя стила на философстване. В основата на самосъзнанието, както и на всеки мисловен акт, който го отпечатва, лежи триединство от моменти, триединство, което се изразява в прост тип преценка: аз съм А. (Обобщавайки това в логико-граматически термини, субект, предикат и свързващо, можем да кажем, че основата на самосъзнанието е изречение. Духът е живо, постоянно осъзнаващо се изречение. Всеки субект, „съществително“ или дума, която го замества, съществува по образа и подобието на местоимението от първо лице, субектът (субект) par excellence: той е фрагментиран и умножен в безброй огледални повторения 31 Местоимението от първо лице, словесен мистичен жест, има напълно уникална природа и е в основата на всяко нещо, като съществително. Всяко изречение може да бъде доведено до типа връзка на I с неговия предикат; може дори да се каже, че имайки истински субект, Аз, е изцяло предикат на този Аз, тъй като по отношение на Аз всичко, целият смисъл е предикат и всяко съждение е ново и ново самоопределение на Аз, ако не във форма, то в същност. Всяко съждение е онтологично доведено до общата връзка на субект и обект, които не са нищо повече от Аза, ипостаса и неговата природа, която разкрива неговото съдържание, неговия предикат, то не е въведено във връзка със субекта от снопа на битието. Под формата на преценка, мистерията и природата на мисълта, ключът към разбирането на философските конструкции. Аз, затвореният в себе си, намиращ се на недостъпен остров, до който никое мислене или битие не може да достигне, намира в себе си определен образ на битието, изразява се в „предиката” и разпознава този образ като собствено пораждане, самооткровение, което е копулата. В този смисъл целият ни живот и следователно цялото ни мислене е непрекъснато продължаващо изречение, изречение, състоящо се от подлог, сказуемо и съединителна връзка. Но именно поради това философията най-малко се спря на твърдението или съждението като универсална и самоочевидна форма на мислене и само по свой начин, в ограничена постановка на въпроса, се спряха логиката и граматиката. Критикът на Кант също не забелязва твърдението-съждение и неговия универсален смисъл. Изречението съдържа същността и образа на битието, изречението носи своята тайна, защото в него се крие образът на триединството. Съгласно доказателството на твърдението същностното отношение се противопоставя на всеки монизъм, философия на идентичността, която се стреми да разтвори и трите си члена, свеждайки ги до едно: или до субекта, или до предиката, или до свързващото. Всяка философска система се ръководи от такъв стремеж, тъй като е философия на идентичността. Тя обявява или субекта, или свързващото, или предиката за единствено начало и всичко произлиза от него или всичко води към него. Подобно „отвеждане“ или на субекта от сказуемото, или обратното, или и на двете от свързващото, всъщност представлява основна задача и в същото време неразрешима трудност за философстващата мисъл, която се стреми към монизъм, към свеждане на всичко до първото единство на всяка цена. Първоначалното и изначално единство, което отрича тройния характер на пропозицията, е коренът на всяка философска система и нейният трагизъм. Това единство е не само постулат, но и изходна аксиома за мисълта и тази аксиома е в основата на цялата история на философията. Междувременно тази аксиома е неправилна и следователно всички усилия на философията са напразни и не могат да не представляват поредица от трагични провали, освен това от типичен характер: топлината на слънцето неизбежно разтапя залепените с восък крила на Икар, независимо в каква посока лети. Защото, както се вижда от формата на изречението - съждение, отразяващо самата структура на съществуването, основата на съществуването не е единично, а троично в единство, триединно, и фалшивият монизъм, твърдението на философията на идентичността, е грешка, πρῶτον ψεῦδος на философията. Субстанцията е една и тройна. И нищо не може да преодолее това съединяване на единството и множеството от неговите моменти и следователно не трябва да се стреми към него. Ипостасът, личността, Азът съществува, имайки своя собствена природа, тоест своето откровение, което е постоянно предсказуемо и никога напълно изразено, което осъзнава като свое собствено битие (в неговите различни нюанси или модалности). „Субстанцията“ съществува не само „сама по себе си“, като субект, но и „за себе си“, като предикат и освен това „сама по себе си и за себе си“, във връзка, като битие. И тези три принципа съвсем не са просто диалектически моменти на едно, сублициращи се един друг и премахнати в синтез, не, те са три едновременно и еднакво съществуващи, подобно на корените на битието, в своята съвкупност разкриващи живота на субстанцията. Ипостасният Аз е неопределим по самата си същност. Бидейки Азът, ипостасът, всеки знае за какво говорим, въпреки че е неизразимо (но само изразимо). Самата същност на ипостаса е, че той е неопределим, неописуем, стои извън границите на думите и понятията и следователно не може да бъде изразен в тях, въпреки че постоянно се разкрива в тях. В лицето на ипостаста мълчанието е подходящо; възможен е само мълчалив мистичен жест, който не е назован като вторичен, отразяващ акт, а „вместо име” е обозначен с „местоимение”, аз. Тази неопределеност обаче не е празнота, логическа нула; напротив, ипостасът е предпоставка за логичното, предмет на мисълта. Погрешно е да се мисли, че мисълта стои на собствените си крака, почива върху себе си: тя възниква и съществува в това, което не се мисли, но в същото време не е чуждо, чуждо на мисълта, в което се ражда мисълта и около което непрекъснато се увива. Ако разграничението на Кант между ноумени и феномени е подходящо и приложимо, то е тук, когато се характеризират взаимните отношения на ипостаса и неговата природа, субект и обект, субект и предикат, тъй като аз, ипостасът, наистина съм нещо само по себе си, ноумен, а той, тоест самият дух, завинаги остава трансцендентален за мисълта в своята природа, позиция и отношение към него. Но трансцендентното е винаги и неразривно свързано с иманентното, иманентно; субектът, ипостасът винаги се разкриват и изразяват в сказуемото. От само себе си се разбира, че ипостасът в този смисъл не е психологическият аз, психологическата субективност, която вече е дефиниция на ипостаса, предикат, а не субект: духът не е психологичен и ипостасът в никакъв случай не е психологизъм. Ипостасът дори не е онзи епистемологичен аз, който Кант познава като единството на трансценденталната аперцепция. И това е само обвивката на аза, неговият „трансцендентален” предикат и е погрешно да се смята, че неизмеримата дълбочина на ипостасния дух може да бъде сведена до тази светлинна точка, до факела на познаващото съзнание. Това се доказва от факта, че Кант отбелязва за всички свои критици, че Азът, ипостасен, ноуменален, е неделимо единство, реализирано не само в познанието, но и във волята, чувството, действието, в целия живот. Свързва “чистия”, “практичния” и естетизиращия (оценяващ) ум. Ипостасният Аз е жив дух (което обаче е синоним) и неговата жизнена сила е неизчерпаема във всяко определение. Той се разкрива във времето, но самият той е не само над времето, но и над самата временност. За ипостас няма произход и смърт, начало или край. Тя е едновременно извънвремева и свръхвремева, вечността й принадлежи, тя също е вечна в същия смисъл, както е вечен Бог, който сам вдъхна от себе си своя Дух в човека при неговото сътворение. Човекът е син Божий и сътворен бог и образът на вечността му е присъщ неотменно и неотменно. Следователно човек не може да мисли или да желае собственото си унищожение, тоест унищожаването на себе си (а всички опити за самоубийство представляват вид философско недоразумение и се отнасят не до самото аз, а само до образа на неговото съществуване, не към субекта, а към предиката). Ипостасният Аз е субектът, субектът на всички предикати, неговият живот е този предикат, безкраен както в широчина, така и в дълбочина. Но нима нещо, което не може да бъде дефинирано по никакъв начин, тъй като е фундаментално трансцендентално за мисълта, не е въведено тук в метафизиката, като основен принцип, няма ли тук недоразумение, грешка, абсурд? Как да мислим немислимото? Как да изразим неизразимото? Словесно-мистичният жест на местоимението дума ли е? Или „аз” е понятие, когато със своята уникалност и индивидуалност унищожава всяко понятие, тоест обща идея? Изобщо, не се ли сблъскваме тук с толкова строго критично вето, от което не може да се страхува само пълната философска наивност? Такива страхове са продукт на уплашено епистемологично въображение. Те са свързани с предразсъдъка, че мисълта има самопораждаща се сила в себе си, има за предмет нещо иманентно, тоест себе си: мислене, самото мислене, както субект, така и предикат. В действителност мисълта се ражда в субекта, тя има ипостас и постоянно се разкрива в него. Само това е отвъд мисълта и като напълно трансцендентално за нея е нула за мисълта, тоест изобщо не съществува, което е напълно и изцяло трансцендентално. Но такава трансцендентност не е нищо повече от математическа граница, никога не осъзнавана от мисълта, и Ding an sich, нещото само по себе си все още е τὸ νωύμενον, представимост. Схващаното от мисълта като трансцендентално е именно това, което е не-мисъл и в този смисъл й е чуждо, но в същото време е свързано, достъпно и разкрито в нея. Изобщо трансцендентността е понятие, корелативно на иманентността и в този смисъл обектът на мисленето, който е негов субект, ипостас, субект, може да се счита за трансцендентален. Трансцедентално за мисълта е не онова, което е немислимо, като нещо, което й противоречи, разкъсва я и я унищожава (а това не съществува за мисълта, за нея има „пълна тъмнина“, чиста нула), а това, което е не-мислено, или по-скоро не само мислено, и все пак се осъществява чрез мисълта. В този проблем за трансцендентността се крие, както виждаме, общият проблем за представимостта на обекта на мисълта. Можете да разширявате областта на категоричния синтез колкото желаете и да виждате категориите мисли в нещата, но този основен въпрос за мислимостта на това, което не е мисъл или не е само мисъл, запазва цялата си сила и само се премества на друго място. Ясно е, че сама по себе си мисълта не може да даде отговор на въпроса как трансценденталното се мисли и това, което не-мисълта влиза в мисълта, става мислимо, как светлината на Логоса се разлива в област, която до този момент е напълно чужда на светлината, и материята на мисълта се улавя от мрежата на логическите, категорични синтези. Тук има известно предлогическо твърдение, има граница между мисълта, която я отделя от това, което не е мислено. И така, основата на мисълта е жизненоважен акт, доказан от жив образ на мисълта, тоест предложение, и този акт има три момента, взаимно свързани, но не сводими един към друг. Тези моменти са: чистата ипостас на Аза, субектът, субектът, природата на Аза, разкриваща се в него и преди него - предиката, и самопознанието, самоотнасянето на себе си към собствената природа, актът на осъзнаване на себе си в собствената природа, битие или връзка, жизнено самопознание и самоутвърждаване на Аза. Вечният Аз има като свой предикат потенциалното всичко или света и в акта на това съзнание живее, осъзнава своето съществуване. Ипостас - мисловен образ, битие (природа) - това е триединството на субстанцията, нейната статика и динамика, а мисълта в това триединство е предикатът и само предикатът. И трите члена са взаимно неразривни, тъй като ипостасът не е мислим изолирано от своята природа, така както никаква субстанциална природа не съществува извън ипостаса, който я притежава, и това притежание, неговото разкриване е акт на битие, има битие като цяло, живот, който следователно в никакъв случай не е понятие или логическо определение, въпреки че е в тясна връзка с логичното. Следователно битието е prius, стои преди битието или съществуването; съществуването е постоянно протичащ синтез на ипостаса със собствената му природа, саморазкриване в акта на битието. Философската мисъл винаги е търсила определение на субстанцията и не го е намерила. Това е така, защото (с изключение на християнската догма с нейната доктрина за Троицата) тя търсеше лошо, абстрактно единство - проста и единствена субстанциалност. Всички усилия на логическия монизъм, който определя задачата на философските системи и е тяхната универсална подразбираща се аксиома, се свеждат до свеждане на триединството на моментите, триединството на субстанцията до единство; мисълта се стреми да асимилира към себе си това, което лежи в основата на мисълта и обаче е немислимо или на логически език ирационално, е по свой начин √2. Основният „закон“, самоопределението и самосъзнанието на мисълта е законът на тъждеството (обратната форма е законът на противоречието), гарантиращ непрекъснатостта на мисълта, защитавайки нейния иманентен канал от скокове и пропуски. И все пак, този закон, или по-скоро, постулатът за идентичност, прилаган в цялото мислене в неговите собствени граници, е напълно неприложим към неговия произход. То е нарушено в основната форма на мислене, съждението-изречение. Кант установи едно толкова важно за неговата система произволно и неправилно разграничение между аналитични и синтетични съждения. В действителност (както между другото беше отбелязано от Хегел в Науката за логиката) - всички съждения са едновременно синтетични и аналитични по форма; те, под маската на познатото и саморазбраното (аналитични), представляват скок над непроходима бездна и свързват двата й края (синтез). Аз съм А, тази мисловна клетка означава основното и първоначално отрицание на закона за тъждеството. Това последното най-много би могло да доведе до същия израз: аз - аз аз - аз ... - аз и т.н. и т.н., безплодно самоповторение или самопоглъщане на Аз. Трябва обаче да се каже, че вторият Аз, предикатът, в изречението Аз - Аз, вече не е същият неизразим, ипостасен Аз, който е субектът или субектът, той съдържа идея като предикат (и в този смисъл, по отношение на ипостасния Аз на субекта, той вече не е не-Аз). Субектът и предикатът представляват - и това е целият смисъл - не логически анализ, дедукция, силогизъм, доказателство (което е възможно само във връзка с комбинации от вече съществуващи изречения), а напълно нелогичен или по-скоро извънлогичен синтез. Аз не съм-аз, аз = не-аз, аз се отваря в не-аз и чрез не-аз, което чрез това става аз. Едно изречение винаги съдържа синтез на аз и не-аз. Как субектът може да се определи чрез сказуемото, аз в не-аз? На това не може да има логичен отговор, въпреки че тази дефиниция има силата на основен логически факт, по силата на който мисълта по принцип е възможна. Съзнателната, самоотчитаща се мисъл, иманентна и непрекъсната в своето развитие и движение, не може да разбере себе си в своето раждане, в първата клетка. Отношението между субект и предикат не може да се определи като необходимо и непрекъснато мислене, а само като самозараждане: както думата се ражда в нещо, което все още не е дума, така и мисълта се ражда там, където още няма място за логическа връзка, където тя просто възниква. Тази нагласа се изразява в наивни бръщолевения от философския емпиризъм или позитивизъм, който съвсем основателно усеща неизразимостта на битието и безсилието на логиката да обоснове от себе си конкретно познание. Тук, разбира се, възниква въпросът: всяко съждение от типа А е Б (с всичките му модалности) легитимно ли е сведено до типа Аз съм А? Това не са ли напълно различни видове? Въпреки това, въпреки че те, разбира се, са различни по съдържание, те са идентични по структура. Епистемологично (и антропологично) оригиналното и типично е несъмнено аз съм А. От аз се развива местоимението на второ и трето лице, а от последното, чрез персонификацията на понятието, се развива всяка форма на съждение. В същото време можем да кажем, че всяко съждение с обективно съдържание може да се разглежда като предикат на Аз-а, като негово самоопределение: въпреки че независимият субект („тази маса е черна“) му придава подобие на ипостас, който в безброй огледални повторения непрекъснато се създава от нашия Аз, обаче, по същество (гносеологически и метафизически) всички изречения от този тип са само предикат на Аз-а: виждам, аз Мисля, че тази маса е черна. Тази преценка е изразена накратко в твърдението за съществуването на масата сама по себе си и за себе си, както аз: тази маса е черна. Първоизточникът на мисълта във всеки случай не е тук, не в тези обективни субекти, а в оригиналната формула: аз съм нещо, аз не съм аз (както Фихте отбеляза с изключителна прозорливост). Аз като ипостас съм самозатворен и недостъпен; то само по себе си, в собствените си дълбини, в своята природа, трябва да породи свое собствено откровение, което вече би било различно спрямо Аз-а и в този смисъл не-Аз, но в същото време би било откровение на Аз-а. Това свидетелства и възвестява съединителят: има (толкова познат и безобиден в граматиката и толкова тайнствен и значим във философията „спомагателен глагол”). Това ИС, което е основният инструмент на мисълта в нейните операции, също е напълно неразбираемо логически, тъй като обединява като равнопоставени и идентични различното и другото. А е А е или глупост, една и съща дума, лишаване на думите от тяхното специфично съдържание и оперативно значение за мисълта, или синтез на различни като равни, различни като идентични. Всичко съществуващо има в своя произход не граматичен и логически, а онтологичен смисъл: в него се осъществява саморазкриването на ипостаса, то е мост над бездната, свързваща битие и битие, чрез него се утвърждават субект и предикат, реалността и битието. В битието им се дава образът на нещата, които съществуват, те дават живот, те живеят. Пакетът IS е животът на съществата. И така, субстанцията, тоест духът, е триединството на субекта и връзката между тях, тяхното съществуване, съществуващо in actu, и трите момента се считат за неразделни и неслети. Няма ипостас без природата, която е в основата на обективността, и няма битие без субект, без съществуващо и без неговия предикат – природата. Съществуващото постулира битието, битието е актуалността на битието, което в своята изначалност остава над битието. Неразделимостта на тези моменти е ясна, очевидно, сама по себе си, но тяхната непоследователност трябва да бъде също толкова ясна. Философията греши и в двете посоки, отказвайки се от триединството в името на единството. Нещо повече, всеки от тези три момента носи и всъщност съдържа и двата останали. Чистият ипостас не може да стане обект на мислене без дефиниция от битието, тоест без предикат и извън контекста на битието. Голият ипостас, неестествен и извънсъществуващ, е чистата нула на абстракцията, която можем да осъзнаем само чрез разсейване на мисълта като остатък след премахване на цялото съдържание от мисълта. Връзката да бъдеш, която свързва ипостаса, субекта с предиката, е толкова силна, че никакви сили на небето, земята и ада не са в състояние да я разкъсат. И тази връзка свързва ипостаса и неговата природа в жизнен, екзистенциален акт; те се гледат един в друг, са корелативни до такава степен, че всеки води другия с помощта на лигамента. Ипостасът дори не е ипостас без обект или без предикат, той е задължително ипостас на нещо или към нещо; по същия начин няма определение или предикат, който да бъде res nullius и да няма собствено ипостасно лице. И от само себе си е ясно, че битието, или съединителното, задължително има свързани членове, субект и предикат, е битието на някого и нещо. По този начин веществото е, така да се каже, равностранен триъгълник чиито ъгли могат да бъдат обхождани в произволен ред, но всеки от трите задължително предполага и двата останали. И така, субстанцията е метафизично триединство, което намира израз в изречение. Тази троица трябва строго да се разграничава от (уж) диалектическата триада на Хегел, в която нейните моменти представляват или просто разчленяване на мисъл, изразена синтетично, или моменти от една проста мисъл, от която всяка предходна се поглъща или заличава от следващата, и накрая тезата и антитезата губят своето самостоятелно значение и битие, живеейки в синтез. Въпреки съзнателното и преувеличено изостряне на диалектиката, нейните противоречия са напълно отстранени и обяснени в тяхната относителност, оказвайки се или моменти в развитието на понятието, или недоразумения. Напротив, триединството на субстанцията, за което става дума тук, изобщо не е диалектическо, в него няма развитие на никакво понятие, в него няма теза, антитеза или синтез. Вярно е, че в него има последователност, ред, връзка на моменти, произтичащи от тяхната вътрешна връзка. Субектът, ипостасът, е първият; предикат, εἶδος – втори; копула, като φύσις – трети. Но по никакъв начин и в никакъв смисъл не може да се каже, че следователно третото е синтез на първото и второто или че първото е теза на антитезата на второто. Като цяло тези три момента изобщо нямат логическа природа, каквато диалектическите противоречия задължително имат. Напротив, те изразяват онтологични отношения, които са дадени за логиката и не могат да бъдат преодолени от нея, дори и да й създават големи трудности. Да се ​​раздели субстанциалното триединство в диалектическо би означавало логически да се преодолее и по този начин да се даде победа на логическия монизъм, т.е., абсолютна философия с един център, система. Но това е невъзможно. Невъзможно е да се отчупят или притъпят ъглите на субстанциалното триединство, което е в основата на всяка мисъл и съставлява нейния резултат. Това триединство е логически дори неприемливо за мисълта, защото търси едно начало, а може да гради само от едно. Тя не може да се отклони от трите принципа, ако иска да остане самодостатъчна и иманентна и ако, следвайки древния Парменид, изповядва: "Мисълта и това, за което тя мисли, са едно и също нещо - без битие мисълта не може да бъде открита, тя се изразява в съществуването. Няма и няма да има нищо друго освен битието (т.е. в този случай логическият принцип). Свръх- или извънлогическият резултат от мисълта също се оказва антилогичен, иначе можем да кажем, че обектът на мисълта – субстанция, битие – не е иманентен на мисълта, както неизменно иска и твърди философията с устата на Парменид, а е трансцендентален спрямо нея, представлявайки по отношение на мисълта една неразбираема загадка, която разумът сам опипва, ориентирайки се в собствените си основи. Разумът естествено се сблъсква с антиномии, които определят собствената му структура и задачи. Чрез това той не е лишен от възможността да съзерцава битието и да философства за смисъла и значението на тези съзерцания, но той е привързан към тези съзерцания; мисълта има емпирични корени. А това означава, че умът не тръгва от празното пространство и не започва нишката си от себе си като паяк, а изхожда от мистични факти и метафизични дадености. С други думи, всяка философия е философия на откровението – разкриването на Божественото в света. Аксиомите на философията не се извеждат, а само се формулират, а автономната, чиста философия е или невъзможна, или фатално, несводимо обречена на апория, водеща до трагедията на безнадеждността. В тези думи най-малко се чува гласът на скептицизма: напротив, вярата в истината, която е по-дълбока от разума и отвъд него, съвсем не отслабва и не парализира изкачванията към тази истина. Тук не може да се види омаловажаване на философията, която отстоява собственото си място, което й принадлежи, освобождавайки се от лъжливи твърдения. Тук се оспорват и отхвърлят само претенциите на рационализма за изграждане на единна, абсолютна, напълно прозрачна система на света, т.е. самото това претенция, която се конституира и конституира ту в войнствени и самоуверени, ту в депресивни и меланхолични тонове, е душата на цялата нова философия от Декарт и получава своя последен и класически израз при Хегел. Последните съвсем откровено и последователно поставят философията над религията, като същевременно признават идентичността на своя предмет, но с различия в методите на усвояване. Ние го формулираме обратното: религията, като откровение, като учение, което не е рационалистично, а догматично или митотворческо, предхожда философията и следователно стои над нея. В този смисъл всяка философия, като учение за света, за всичко, е задължително и теология. Ако човек можеше да генерира света логически, тоест напълно да разбере неговото съществуване с разума, тогава той самият би бил Бог или напълно би се слял с Бог, който създава света (това по същество твърди Хегел). Тогава и неговата философия става, разбира се, теология, достигайки най-високото ниво на съзнание. Но достъпната за човека философия е и естествена теология с оглед на факта, че тайните на света и на Бога тук се разкриват логично, чрез развитието на мисълта. Тук обаче нямаме предвид самосъзнанието на иманентната мисъл, която не се нуждае от нищо, тъй като чрез самопораждането тя създава собствено съдържание. Имаме предвид елементи, които са неземни мисли, които са неприемливи за нея и въпреки това се оказват в самата й сърцевина. Антиномиите, които разкъсват ума, са тези, които го изграждат и дефинират. „Критичният антиномизъм“ в метафизиката и епистемологията заема мястото на догматичния рационализъм. Последното представлява самоопиянението на ума, опиянението на собствените сили и желанието да се разчита на ума докрай, да се извърши експеримент в рационалното тълкуване на целия свят. Такъв експеримент в най-грандиозната му форма, разбира се, е извършен от същия Хегел. Критиката се състои именно в изясняване на устройството на разума и неговите основи не с цел развенчаване на разума, а напротив, с цел неговото укрепване. И в светлината на тази критика историята на философията се представя именно като трагична ересеология. Централният проблем на софиологията 32 Централният проблем на софиологията е въпросът за връзката между Бог и света, или - което по същество е едно и също - Бог и човек. С други думи, софиологията е въпрос за силата и значението на Богочовечеството и при това не само на Богочовека като въплътен Логос, но именно на Богочовечеството като единство на Бога с целия тварен свят – в човека и чрез човека. По този въпрос самото християнство води хилядолетна борба с две крайности – с дуализма и с монизма, в търсене на истината, която е пред нас в монодуализма, тоест в богочовечеството. В християнския мироглед има два крайни полюса, и двата фалшиви в своята едностранчивост: единият е отричащият света манихейство, който установява непроходима пропаст между Бога и света и с това премахва богочовечеството, другият полюс е пантеизмът или космотеизмът, който приема света такъв, какъвто е и всъщност го обожествява, макар и това да е „секуларизация“. Първият възглед откриваме в различни и често неочаквани комбинации, най-вече там, където интензивно религиозно чувство и (пряко) усещане за Бог изправят човек пред алтернатива: Бог или Светът. Благодарение на това човек, обръщайки се към Бога, се отвръща от света, презира неговите ценности и дела и оставя света, в неговата отдалеченост от Бога, на собствената си съдба. Срещаме този акосмизъм или дори антикосмизъм в историята на Църквата, от една страна, на базата на източното християнство в широко разпространения монашески мироглед, от друга страна, го наблюдаваме (сред) ортодоксалния протестантизъм, който също твърди, че Бог е абсолютно трансцедентален за света и по този начин дебогозира света. Вторият възглед, който секуларизира живота, се утвърждава в общата парализа на съвременното християнство, което е загубило силата да ръководи живота и самото му е подчинено. Ако спасението се приема като бягство от света, съпроводено от друга страна с робство на този свят, то светът все повече се отвръща от такова християнство и обявява себе си и своя живот за самоцел. Следователно съвременният атеизъм, който всъщност е обожествяване на природата и човека, е особен тип езичество. То в никакъв случай не е нерелигиозно, както се определя, а само отричане на християнството. Но християнството се оказва безсилно да преодолее в съвременния живот това отделяне на религията от света, тъй като това отделяне не става извън него, а в самия него. Опитите за свързване на християнството с живота чрез подчинение на последната могъща църковна организация (какъвто е случаят в романизма) водят до външно само съчетание на разнокачествени потенциали, които не могат да запазят своето единство, тъй като всеки от тях, в желанието си за тоталитаризъм, взаимно се изключва. В това трагично безсилие живее и (модерното) социално християнство, тъй като то е само вид приспособяване, вид опортюнизъм без съзнание за своята догматична основа. То иска да бъде „практическо християнство“, Никея на морала (етика). Този приложен характер обаче свидетелства много повече за пълното отсъствие на догматична Никея, за някакви сделки с живота, за съгласие и компромис, отколкото за творческо лидерство и вдъхновение. Християнството (уви) само следва живота и дори изостава от него, но не го води. Защото как може човек да ръководи нещо, без да го разбира, без да вярва в него, без да има друго отношение към него освен мисионерство, човеколюбие и морализъм? Социалното икуменическо движение, изцяло изпълнено със своите практически задачи, все още не е осъзнало своите богословски проблеми; същото се крие и в оправданието на света в Бога – за разлика от онова (отделяне) на света (от) Бога, което действително се проповядва и изповядва в различни типове християнско мислене – както в православието, така и в протестантството. Има ли стълба между небето и земята, по която ангелите се изкачват и слизат? Или е само трамплин, от който тези, които искат да се „спасят“, трябва да се оттласнат, за да избягат от света? Дали Възнесението Господне е последният и, така да се каже, обобщаващ акт на нашето спасение, или ще бъде последвано от ново идване на Христос – Парусия, което ще бъде не само съд, но и начало на ново вечно присъствие на Христос на земята? Отговорът на този въпрос е даден отдавна в християнската вяра, но не му е обърнато достатъчно внимание. Този отговор се съдържа в основния догмат на християнството – за богочовечеството. Създаденият свят е свързан с божествения свят. В божествената Мъдрост небето се поклони (спусна) към земята. Светът съществува не само в себе си, но и в Бога, а Бог обитава не само на Небето, но и на земята – в света и в човека. Христос каза за Себе Си: „Даде Ми се всяка власт на небето и на земята“. (Матей 28:18). Богочовечеството е догматичен призив както към духовна аскеза, така и към творчество, както към спасение от света, така и към спасение на света. Това е догматичното изповедание, което в цялата си сила и слава трябва да бъде провъзгласено от Христовата Църква. Догматът за богочовечеството е основната тема на софиологията, която не е нищо повече от догматичното откровение на цялата си сила. Модерността не е в състояние да даде ново жизнено тълкуване на догматическите формули, които Църквата съхранява в своята традиция, но можем да кажем, че сега няма нито един догматичен проблем, който да не се нуждае от такава ревизия. Фокусът, както и преди, остава върху основната християнска догма за Въплъщението „Словото стана плът“. Ние твърдо се придържаме към догматичното тълкуване, което Халкидон ни завеща. Корените на този догмат достигат до дълбините на небето и земята, до най-съкровените тайни на Светата Троица и тварната природа на човека. „Инкарнационизмът“ сега е в основата на догматичното мислене както в англиканството, така и в протестантството, да не говорим за древните източноправославни и римокатолически църкви. Но осъзнават ли те, че тази догма вече включва определени предпоставки? Защото то по необходимост предполага учение за Бога, за човека и за първоначалното богочовечество. Именно тези предпоставки се развиват от учението за Божията Премъдрост – софиологията. Това се отнася в още по-голяма степен за един друг догмат, признат от Църквата, но още по-малко разбран и развит - догматът за Петдесетницата, т. е. за изливането на Светия Дух върху света и обитаването му в него и връзката му с догмата за Въплъщението, тази връзка, както истината за силата на Петдесетницата да пребъдва в едно човечество, се развива и в софиологическата доктрина. Една от най-големите и все още непреодолими трудности на икуменическите движения на нашето време е, че църквите се стремят към единство, но нямат догмат за същността на Църквата. Тук говорим не за външните белези на църковната система, литургиката и т.н., а за това какво е Църквата сама по себе си и какво означава „съюз на църквите“, а Църквата по своята същност е една единствена. От тази гледна точка дали едната Църква като откровение за Богочовечеството и Премъдростта Божия – София – е въпрос на споразумение или реалност. Докато църковното съзнание не достигне дълбочина на самосъзнанието, всички икуменически „съглашения“ ще останат безплодни. Защото отделните църкви винаги ще се сблъскват със стените, които ги разделят, в трагичното съзнание както на своето безсилие, безпомощност, така и на обективната невъзможност за истинско обединение. Защото за постигането на последното има само един правилен път: Църквата да се разбира като откровение на Богочовечеството, като София – Премъдростта Божия. Тук няма да изброяваме многобройните богословски проблеми, които получават ново осветление в учението за Божията Премъдрост. Нека отбележим само едно: никога досега пред християнското съзнание не са стояли с такава острота, както сега, въпросите за съдбата на човека в историята, за творчеството на човека и неговата отговорност пред собственото му Богочовечество. Историята ни се разкрива като апокалипсис, апокалипсисът като есхатология, краят като изпълнение, второто идване на Христос в Парусия като Неговото очакване и срещата Му с Църквата: „И духът и Невястата казват: ела, ела при нея, Господи Исусе (Откр.22:17:20). Какво е проклятието на светството и бледата болест на манихейското бягство от света? Дали са симптоми на безсилието на историческото християнство, на неговия провал, или са преминаващият мрак на утринната зора, предвещаващ светлината на новия ден? И какво е мир? Изпълняващото богочовечество, разкриващата мъдрост на Бог „Жената, облечена със слънцето“ (Откр. 12) е само управлявана от дракона в пустинята, или самият той е пустинята, „празната къща“, изоставена от господарите. В света се борят две сили: космизъм и антикосмизъм, които са двете страни на един раздвоен, но по същество обединен богочовешки теокосмизъм. Исторически секуларизацията навлиза в европейския свят с Ренесанса и Реформацията, които са две паралелни течения на едно течение – Антикосмическия космизъм – колкото и парадоксално да звучи това определение. Утвърждаването на мира в хуманизма, който му приписва правото на независимо съществуване, е реакция срещу отричането на мира в християнството. Тук се натъкваме на диалектика на непреодолими противоречия, които разрушават съвременната култура. Но тази неустоима диалектика съвсем не е последната дума на мъдростта. По отношение на света трябва да установим правилен християнски аскетизъм, който да се бори със света от любов към него. Ние трябва да преодолеем различните сили на хуманизма, Ренесанса и акосмизма на Реформацията, но това преодоляване не трябва да бъде диалектическо, абстрактно и теоретично, а положително, произтичащо от любовта към света в Бога. Но това може да се постигне само чрез някаква метаноя, промяна в целия светоглед, която може да се осъществи чрез възприемането на света от София като Божия мъдрост. Само това може да даде на света нова сила и ново вдъхновение за ново творчество, за преодоляване на механизацията на живота и човека. Бъдещето на християнството е в светогледа на София. Софиологията съдържа в себе си сърцевината на всички теоретични и практически проблеми на съвременната християнска догматика и аскетизъм. В пълния смисъл на думата е теологията на Кризата (Съда) – но в смисъла на спасението, а не на гибелта! И накрая се обръщаме към една изгубила душата си култура, отслабена от светскост и езичество, към нашата историческа трагедия, която изглежда безнадеждна. Резултатът може да бъде намерен чрез обновяването на нашата вяра в софийския, богочовешки смисъл на историята и творчеството. За София Божията мъдрост осенява тази грешна и все пак осветена земя. А пророческият символ на това осеняване е древната Света София във Византия, в купола на която самото Небе слиза на земята. Мариологията в Четвъртото евангелие (глава 7 от „Богословието на Йоан Богослов” 33) По отношение на Божията майка в четвъртото Евангелие особено ясно се проявяват основните характеристики на нейното представяне: липсата на повторения на казаното от други евангелисти, преднамереността на това, което те предават. Тя има характер на интимност, произтичаща от особената връзка между любимия ученик и Богородица и нейната символна двусмисленост, с абсолютно изключителна краткост, а оттам и още по-голяма тежест на повествованието. Всъщност целият мариологичен материал на четвъртото Евангелие се ограничава до два разказа: за чудото в Кана Галилейска и за стоенето на Богородица на кръста. (Към това се добавя споменаване, по свой собствен начин, но и единственото, за нейното присъствие сред учениците, придружени от Христос в Капернаум: Йоан 2:12). Но този кратък материал има абсолютно изключително мариологично и еклисиологично значение. Чудото в Кана е първото от чудните знамения на Христос, „Началото на знаменията”) (ἀρχὴν τῶν σημείων) и ние трябва да го разбираме именно в това качество, не само като първо, но и като начало, което има характеристиките на универсална валидност за всички. В него Христос се разкрива на света: „Той показа славата Си“, което не се казва за нито едно от другите знамения, освен последното - възкресението на Лазар. „Тази болест не води до смърт, но за Божията слава, за да се прослави чрез нея Божият Син” (Йоан 11:4). Но и тук не става дума за проявлението на Славата, а само за прославянето, което, разбира се, не е едно и също. Екзегетите се спират и на физическата страна на това чудо, 34 което обаче има преди всичко символично значение. Само четвъртият евангелист го има, докато при други като цяло липсва самият мотив за брака (с изключение на притчата за дванадесетте девици). Тук, без много обяснения, особено се подчертава присъствието на Майката на Исус: „Имаше сватба... Майката на Исус беше там” (Йоан 2:1). И дори поканата на Христос и Неговите ученици е съобразена с това нейно присъствие: „Исус и Неговите ученици също бяха поканени на брак“. И изобщо тя е водещата в събитието: обръща се първо към Сина, а след това към служителите, които изпълняват нейната воля, както и самият Исус. Това, което привлича вниманието на първо място, е обръщението на Сина към нея: „Жено! То се повтаря и на кръста и по този начин е единственото име за нея в Неговите обръщения към нея в четвъртото Евангелие. Тази една дума вече прехвърля мисълта от едно външно събитие - скромна и дори бедна сватба в атмосферата на селския живот - към вътрешното постижение, което се случва тук. Този призив, сякаш обезличаващ отношенията на Сина към Майката, всъщност ги издига до по-висш смисъл и ги обобщава до краен предел, получавайки мариологичен и софиологичен смисъл. Човечеството идва от ръцете на Създателя в двойна форма, като мъж и жена, съпруг и съпруга. Такава е нейната пълнота, която има своето основание в диадата на Сина и Светия Дух. Христос Богочовекът е мъжкото начало, но Той се ражда от семето на Жена – според пророчеството на Бога в рая. Тя е Жената, за която на древната змия е казано, че семето на Жената ще изтрие главата на змията. Тази съпруга е Богородица. Тя е и Съпругата, която с присъствието си освети брака в Кана Галилейска. Тази Съпруга е Христовата Църква, която празнува своя духовен брак с Христос Младоженеца (според името Му в устата на Предтеча Йоан 3:29). На това отговаря и езикът на Апокалипсиса за сватбата на Агнето – Неговата сватбена вечеря (Откр. 19:9) и Неговата невеста: (Откр. 21:9). Така цялото събитие придобива смисъла на образа на Църквата, неин знак. Същият този смисъл се разкрива в същия смисъл от другата страна: а именно евхаристийният, защото превръщането на водата в големи съдове във вино, освен това, по-добро от това, което е било сервирано преди това (т.е. в Стария завет), е евхаристийно преобразуване. В евхаристийното богословие, особено католическото, а под негово влияние и в православното, вниманието на екзегетите се фокусира именно върху физическото преобразуване на „субстанцията“, без да се променя „случайността“, „привидността“. На това акцентират и тълкувателите на чудото в Кана. Но както в Евхаристията трябва да се види не физическа трансформация, а метафизична трансформация, така и в Кана е имало именно трансформация, като образ на предстоящата Евхаристия. Именно този еклисиологичен характер на първото чудо, в универсалността на неговото значение, го прави началото на знаменията, в които Исус разкрива Своята Слава. Славата се отнася до пълнотата на постижението, което е придружено от Неговото теантропско откровение на софията на цялото творение в Неговото човешко естество. Въз основа на това общо разбиране трябва да се тълкуват отделните му характеристики. На първо място, първият отговор на Христос, който първоначално изглежда като отказ: „Моят час още не е дошъл“. Но ние знаем какво означава „Моят час” на езика на евангелист Йоан: 35 това се отнася до началото на страстта, в която се извършва евхаристийната жертва. Техният час още не беше дошъл, но вече беше наближил в очакване, като „началото на знаменията“. И в този смисъл неговото разбиране се потвърждава от Богородица, която, сякаш противно на прекия смисъл на отговора, именно на съдържащия се в него отказ, призовава служителите да изпълняват това, което Той казва, и тези заповеди се отнасят до сватбеното тържество на евхаристийната трапеза. Архитриклинусът призовава младоженеца да стане свидетел на завършеното предложение. Конкретните образи на сватбеното пиршество тук се сливат и стават прозрачни по отношение на мистичното съдържание на случващото се. Тук специално внимание заслужава прякото участие на Богородица в Евхаристията, тъй като това съответства на нейното църковно честване. В образа на сватбеното тържество имаме и образа на Църквата в целия й състав: Богородица, апостолите, сватбарите, архитриклина, самите младоженци, слугите и поканените, събрани около Христос, който извършва тайнственото превръщане на водата във вино. Богородица е застъпница за хората и посредница пред Христос. В тази връзка може да се разбере нейното особено подчертано присъствие на сватбата като предпоставка за самото въплъщение: „И майката на Исус беше там“ (Йоан 2:1), като че ли дори не „призована“ като Исус и Неговите ученици, но вече участва в нея от самото начало. Това предполага и Благовещение, и безсеменното зачатие, и Рождество Христово от Девата и цялото нейно служение на Него и на Църквата. При липсата на разказ за раждането и детството на Христос, първото му появяване в четвъртото Евангелие се свързва с този символизъм на Църквата. Този еклисиологичен смисъл на повествованието завършва със своеобразно историческо допълнение, където още веднъж се споменава името на Богородица и нейното присъствие: „След това Той дойде в Капернаум, Той и майка Му, и братята Му, и учениците Му, и останаха там няколко дни“ (Йоан 2:12). Други евангелисти изобщо не споменават, че майката и братята са придружавали Исус. По-скоро може да се направи дори обратното заключение от Матей 12:46-50, където Христос изглежда отрича кръвното родство в името на духовното родство. От това сравнение може да се види допълнително потвърждение на еклисиологичното тълкуване на Йоан 2:11. Още една особеност на този разказ заслужава внимание: откъде евангелистът знае всичко, което се случи между Христос и Неговата Майка на сватбата? Може, разбира се, да се предположи, че той, заедно с другите апостоли, не само е бил очевидец на случилото се, но и е чул призива на Майка Му към Христос, заедно с Неговия отговор (въпреки че това няма пряко потвърждение за себе си, освен това, поради липсата на история за това от други евангелисти). Не е ли по-правдоподобно да се предположи, че Йоан е научил всичко това директно от самата Богородица и това потвърждава преднамерения богородичен характер на Четвъртото евангелие? Чудото в Кана Галилейска принадлежи към онази Богородична традиция, която естествено се е заложила в общуването на Йоан с нея. Разбира се, заедно с това не може да се изключи възможността това да е казано на Йоан директно от самия Учител, въпреки че това в никакъв случай не изключва преданието, идващо от Богородица. Второто и последно споменаване на Богородица имаме в разказа за стоенето на Богородица на кръста. В паралелното изброяване на жените на или близо до кръста не се споменава присъствието на Божията майка. Обикновено се среща само при Йоан в неговото Евангелие на Богородица. Тук стои и нейното име между другото: „Сестрата на майка Му е Мария от Клеопа и Мария Магдалина“ (Йоан 19:45). Първата беше майката на синовете на Зеведей, следователно, на самия Йоан, а също и сестрата на майката на Исус (така че Йоан също беше роднина на Божията майка и беше неин племенник). И така, на кръста, заедно с Йоан, стоеше собствената му майка, а още по-изразителни и значими бяха думите на Христос, до собствената си кръвна майка, предавайки я на майка си, сякаш в ново духовно раждане, въцърковяване: „Исус видя Майката и стоящият тук ученик, когото обичаше, каза на Майка Си: „Жено! ето сина ти. След това казва на ученика: Ето твоята майка. И оттогава този ученик я взе при себе си εἰς ἴδεα” (Йоан 19:25-27). Първото и непосредствено значение на тази история е свързано с изразяването на лична любов и грижа към Майката, която Той поверява, така да се каже, на синовната грижа на любимия ученик и по този начин го коронясва пред всички останали апостоли, без да изключва върховния лидер, който освен това изглежда не присъства. И това не е толкова съчетаването на това двойно майчинство на две майки Мария и Саломея, а напротив, неговото противопоставяне и разделяне. Това мълчаливо се предлага на естествената майка и очевидно се приема от нея без оплакване. Дори след смъртта на Христос, тя остава вярна на Него, „гледайки отдалеч“ (Матей 27:56). Христос първо вижда Майка Си в Мария заедно със своя любим ученик и се обръща към тях. Самото това обръщение обаче звучи особено: това е „Съпруга“, което се каза на бракосъчетанието в Кана Галилейска: два църковни брака. Невъзможно е да се обхване цялата дълбочина и значение на това „Жена“, както тук, така и там, но основният му смисъл и в двата случая е един и същ: „Съпруга“ означава Църквата, Богородица като сърце и център на Църквата, нейно лично начало. Като такава, тя е Майката на Църквата, от която любимият ученик на Църквата е осиновен. Тези думи, разбира се, останаха запечатани в паметта както на сина, така и на майката; те са самата сърцевина на Евангелието на Богородица, което се съдържа тук в тези няколко думи. Тези думи означават, така да се каже, посвещаването на Мария в достойнството на Църквата чрез тайнственото призоваване на Светия Дух, който първоначално слезе върху нея при Благовещение като Богородица, а сега извършва нейното църковно вцърковяване - тайнството на общоцърковното Божие майчинство. Осиновяването на Йоан от Богородица е свързано преди всичко с него лично, като пръв в Христовата любов, но, разбира се, се простира с него и на всички, които обичат Христос и вярват в Него. В самата краткост на думите, заедно с дълбочината на смисъла, се разпознава чертата на Великата мълчалива жена с нейното „смирение“. Самата тя мълчи на кръста, мълчи в отговор на словото на Сина. Но това мълчание е по-изразително, по-силно, по-смислено от всякакви думи, защото изразява най-великото нещо: Мария, Майката на Христос, става Майка на Църквата. Като такъв той присъства и на общата църковна служба на Петдесетница, при слизането на Светия Дух, сред учениците. (Единственото споменаване за нея е в Деянията на апостолите: Деяния 1:14). Всички еклисиологични образи на „Съпругата” и „Невястата” в „Откровение” изискват сравнение. Всички те са съзвучни с това евангелско слово. Съдържа: изображения на Съпругата! облечена със слънцето (Откр.12:1), - войнствената Църква и Жената, която се подготви за сватбата на Агнето (Откр.19:7), с крайния образ на Съпругата и Невестата на Агнето (Откр.21:9). Тези два текста изчерпват цялото мариологично съдържание на Богородичното евангелие. Това не е много като външно количество, но неизмеримо много като важност и съдържание. 1. В навечерието на Великия пост Тези, които постят, братя, физически, За това трудно време идва времето на Великия пост. Той е установен от Църквата много пъти, в цялото им многообразие. Правилата на поста остават непроменени, сякаш без да го забелязват, въпреки това. Но в бързия поток на времето и в цялото многообразие на живота, по същество, винаги по нов начин, ние усещаме духа на Великия пост, ние се стремим да го усетим особено сега. Отминаха дните, когато постните периоди минаваха премерено и спокойно. Ние сме били потопени в морето на живота, кипящо от световен пожар, поставени пред изпитания и изкушения, които нашите предци не са познавали, въпреки че никой от тях не е бил свободен от собствените си трудности. Сега ни е особено необходимо - всеки по свой начин - да се запитаме как трябва да изпълнява заповедите на Великия пост. Има ли нещо в тях, което е отслабено и дори изчезва, елиминирано от съвременния живот, и което, напротив, получава особен вид сила? На първо място, суровите изисквания на телесното въздържание звучат по-слабо за нашите съвременници, които отдавна, против волята си, са били потопени в състояние на обедняване и нужда. Това, което според Хартата трябва да бъде подвиг на доброволното въздържание, в нашето ежедневие е неволно. Следователно тук са приложими по-гъвкави и снизходителни изисквания, съответстващи на особените условия на нашето време, и вече не е полезно фарисейското спазване на буквата, според словото на Господ: „Съботата е за човека, а не човекът за съботата“. Разбира се, не трябва да се използва като благовиден претекст за пълно освобождаване от телесния пост, тъй като въздържанието може да се извърши по различни начини. Ако човек искрено и съвестно търси как да го приложи, той ще намери правилната мярка и степен. Но ако по силата на обстоятелствата телесното въздържание изгуби първостепенното си значение на свободна дейност, толкова по-важни стават заповедите на „духовния пост” като специално усилие на мисълта и волята в съответната посока. Нека продължителността и честотата на великопостните служби не е по силите на повечето от нас, с изключение на много малко изключения. Нашето напрежение може да бъде свързано с постоянното спомняне на Бога, с изследването на себе си в светлината на съвестта, с духовното самосъбиране, с задълбочаването в нашия духовен свят. Да видиш себе си в греховете си пред лицето на Бога е покаяние. Тя търси благодатно освобождаване от тежестта на греховете чрез тайнството на покаянието, до покайна среща с Христос: „Ето, чедо, Христос стои невидимо, приемайки твоята изповед”... И тази покайна среща води до брачна среща с Христос, до приемане на Небесния Жених в непознатата за Него душа в тайнството на причастието. Покаянието ражда в душата нова жажда за такова единение и дарява нова радост от него. Причастието към Светите Христови Тайни, във връзка с покаянието, трябва да бъде основното събитие в живота ни през дните на Великия пост, еднократно или, още по-добре, многократно. Всичко това създава особеното вдъхновение на Великия пост, с неговите духовни наслади. То може и трябва да се прояви не само като тъга по Бога, но и като светла радост за Него. Наред с Божия живот през Великопостния живот трябва да намери място в него и мисълта за Бога, макар и на кратки изблици. Колкото и малко да е нашето духовно свободно време, оставено от трудния живот, те не изключват възможността за светкавични прозрения, специални великопостни откровения за Бога и човека, за Изкупителя и изкуплението, за греха и спасението. Те са предизвикани и от богослуженията на Великия пост с тяхната преднамерена богословска интензивност. В нас се изостря съзнанието за нашето отдалечаване от Бога в далечна страна, заедно с призива за връщането на блудния син под покрива на Отца. В известна духовна прозрачност се вижда дълбочината на небето, в неговия лазур се усеща близостта на Бога. Има едно особено духовно чудо на Великия пост, което преживяваме, често без да го осъзнаваме – детинството на душата да намери отворените обятия на Отца. Духовното пробуждане нараства от сила в сила, достигайки своя връх със завършването на Великия пост, със Страстната седмица, която е чудото на всички чудеса на Великия пост. Християните по-често забравят и не се доверяват на това, към което са призвани в своята духовност. Разсеяно и хладнокръвно те слушат духовните неща, сякаш са нещо странично, чуждо и недостъпно. Но за нея душата трябва да гори и да ревнува, да се надява и да вярва. И в наши дни на нужда и смут, войни и бедствия, това е основната задача на великопостния подвиг: духовно да преодолееш безверието си, да познаеш Бога в земетресение и буря, да намериш радостта от вярата. Бог е с нас. Затова ни е даден Великият пост, като време на велика духовна работа на скритото. „И вашият Отец, Който вижда в тайно, ще ви въздаде наяве“ (Матей 6:6) с великденска радост. Светите дни на Страданията Господни наближават и сърцата ни ги очакват с трепет. Всички те са желани и очаквани: и възкресението на Лазар, и царското влизане на Господа, и последните думи и речи на Господа, и величествено зашеметяващите събития на края: Гетсимания и Голгота, смърт на кръста и погребение. Запомнящо се случват пред нас, ние ги съзерцаваме и преживяваме, обичаме и се молим, плачем и им се прекланяме. Но в тази серия има едно събитие, което сега не само се помни, но и се случва. Ние участваме в него, присъствайки на него, заедно с Христос. Това е центърът както на Великия пост, така и на Страстната седмица, на цялата църковна година и на целия живот на човечеството и на целия свят: това е Господната вечеря, сватбеният празник на Агнето, Неговата прощална трапеза с хората на земята, според Неговото слово: „Няма вече да ям тази Пасха с вас, докато не се изпълни в Царството Божие, и няма да пия от плода на лозата, докато не дойде“ (Лука). 22:16–18). Тази вечеря, веднъж извършена, се установява за всички времена, създава се в Негово възпоменание, което е не само нашата човешка памет за това, но и цялата сила на Господното присъствие и нашето общение с Него. „Защото Ти си този, който предлагаш и предлагаш, приемаш и раздаваш, Христе Боже наш“ (мол. в Херувими). Беше тайна и интимна тази прощална среща на приятелите на Христос, апостолските дванадесет, без да се изключва предателят, но не беше затворена и ограничена по отношение на отсъстващите от нея. „Изпий всичко от нея! “ (Матей 25:46), призовава Господ, обръщайки се не само към апостолите, но и към всички нас. „Горницата е голяма и обзаведена” (Матей 14:15) тогава беше приготвена за Господната вечеря, но тя се разширява за всеки, който дойде в нея, и ние сега се побираме в нея, ние духовно присъстваме заедно със светите апостоли, макар и след тях. И Самият Той ни дава с пречистите Си ръце, чрез ръцете на свещеник, Тялото и Кръвта Си „за опрощение на греховете“. И ние всички се вслушваме в заповедта „правете това за Мой спомен,” „докато Той дойде” (1 Кор. 11:24-26). Вземете в сърцата си, християни, силата на заповедта и силата на обещанието: всички са призовани на празника на вярата. Въпреки че християните, които в продължение на векове са били разделени в доктрината и живота, са загубили способността да се съберат на празника на вярата, чашата на Христос остава една и само Христос призовава и причастява към всички, които се обединяват в триумфа на вярата. И горницата на Тайната вечеря, съдържаща всички, става център на света и цялото творение. Земята и небето, слънцето и луната, всички звезди и небесни сили се покланят в него, внимавайки на думите на Господа. И Тайната вечеря, веднъж извършена от Господ, продължава по всяко време на всички олтари за всички, които идват със същата сила, както се празнуваше тогава. Това не е отминал миг от живота на света, а винаги съхранен спомен, непреходно, най-важното, най-необходимото и най-спасителното събитие. Нашите земни събития и катаклизми, разрушение и възстановяване, всичко земно е незначително, безсилно и празно пред дара Господен, даден и научен в смирението на горницата на Сион. Ето как трябва да мислим и чувстваме, пред лицето на такова постижение, трябва да се поставим пред олтара на Господ. Нека не се страхуваме от невъобразимото, защото към него сме призовани от Господ. Самият Той дойде на земята „прие образа на слуга, като стана човешко подобие” (Филип. 2:7). Самият Той се смири пред нас, поставяйки небесното небе във Витлеемската пещера и горницата на Сион. Той влага Своята богочовешка природа в хляба и виното на причастието. Царят на света влезе в него като „кротък и смирен по сърце“ (Матей 11:29), слуга, който мие нозете и дава пример, така че ние да правим същото, „както Аз направих на вас“ (Йоан 13:15). Всяко временно земно величие припада пред истинското небесно величие. Но остава мистерията на Тайната вечеря, величието, видимо през очите на вярата. Господ не искаше да върже и насилва нашата свобода тук, като я порази със страх и знамения, но я защити в нейната цялост. Да вярваш и да не вярваш, да обичаш и да враждуваш е оставено на човешкото самоопределение. В лицето на светите апостоли, а в него и целия свят, „като знаеше, че е дошъл часът Му да отиде от този свят при Отца... Като възлюби онези, които бяха в света, Той ги възлюби докрай” (Йоан 13:1) и дори до смирението на Тайната вечеря. Нека Го обичаме и ще Го обичаме в замяна, ще Го обичаме докрай. И ако нашето сърце остане безсилно и студено, то нека Самият Той ни помогне да обикнем Себе Си с Неговата любов. Нека ни помогне Неговата Пречиста Майка, която с мълчаливата сила на любовта Си присъства с нас на пасхалната трапеза на заколването на Агнето. Христос, преминавайки от света при Отца, тайнствено остава в него, според обещанието Си: „Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света” (Матей 28:20), докато дойде ясно в Своето богочовешко лице. Но мистериозното присъствие е равностойно по сила на очевидното. И ако тогава Неговото пришествие ще бъде страшна присъда за грешния свят, то сегашното Му присъствие в Светите Дарове вече е за нас съд на нашата съвест над нас: "Нека изпитва човек себе си и така да яде от този хляб и да пие от тази чаша. Защото, който яде и пие недостойно, яде и пие осъждение върху себе си, без да мисли за Тялото Господне... той ще бъде виновен от Тялото и Кръвта Господни” (1 Кор. 11:27-29). Нека обаче не се изкушаваме от страх от собственото си недостойнство. Нека никой никога не се смята за достоен за дара на Христос, но нека уповава на Божественото изкупление, защото любовта тържествува в него. „В любовта няма страх, но съвършената любов пропъжда страха... Нека Го обичаме, защото Той пръв ни възлюби” (1 Йоаново 4:18:19). Светлината и животът са в горницата на Сион, на Господната вечеря, „нощта“ е извън нея (Йоан 13:30). Христос дойде при грешниците, за да ни спаси, и Сам Той ни призовава сега: „Елате със страх Божий, вяра и любов!” Жените, които преди това „следваха Христос от Галилея, като Му служеха“ (Матей 27:55, Марко 15:41, Лука 23:55), сега също „с много други, които дойдоха с Него в Ерусалим“ (Марк 15:41), стояха на кръста (Йоан 19:25), докато други „гледаха отдалеч“ (Матей 27:55–56, Лука 23:49, Марк 15:40). Те видяха как пречистото Му тяло беше снето от кръста от Йосиф и Никодим, помазано с благовония, увито в чиста плащаница (Йоан 19:39-40) и погребано в нов гроб (Йоан 19:38-41, Лука 23:50-53, Марк 15:42-43). Мария Магдалена и Мария на Йосиф „седяха срещу гроба“ (Матей 27:61) и „гледаха къде Го положиха“ (Марк 15:47, Лука 23:54). След това, прекарали нощта „в почивка според заповедта“ (Лука 23:56), те от своя страна „приготвиха тамян и миро“ (Лука 23:56) и с тях побързаха да „погледнат гроба (Мат. 28:1) и да помажат тялото на Исус“ (Мк. 16:1), „докато беше още тъмно“ (Йоан 20:1), „много рано” (Лука 24:1), „при изгрев слънце” (Марк 16:2). Тогава те имаха привилегията да чуят от ангела новината за възкресението на Христос. Душите ни горят от наслада, съзерцавайки тази любов и вярност, преминаваща през изпитания. Тези сърца, разкъсвани от мъки пред лицето на смъртта на Исус на кръста, не са се вкаменили или замръзнали поради това; напротив, те запазиха цялата жизненост на любовта си. Сега, както и преди, те се втурват да Му служат, вече безжизнен мъртвец, за да Го погребат достойно. Те не са спрени в този импулс от страх от стражата, назначена на гроба, или плах за тяхната слабост, как могат да отместят камъка от гроба (а „той беше много велик“! Марк 16:4). Скръбта се оказа неспособна да отслаби волята им. На крилете на любовта те се втурват към гроба и първа сред тях е онази, която приживе на Господ се е удостоила да Го помаже „за деня на погребението“ (Йоан 12:7, Матей 26:12, Марк 14:8), Мария Магдалена. Призивът и заповедта на любовта заглушиха други мисли, други желания, но Христос им отговаря чрез изпращането на ангел, вестителят на възкресението, а след това и със собственото Си появяване. Колко беден би бил нашият свят, ако беше лишен от радостното съзерцание на този подвиг. Както вдъхновява нашето безкрилие и сега, така и това движение на любящи сърца към Божи гроб преодолява летаргията на сърцето с вдъхновено безразсъдство. Църквата ги угажда, като ги нарича жени мироносици заедно с Йосиф и Никодим, на които е дадено да извършат погребението и първи да помажат пречистото тяло Господне. Търсещата мисъл неволно се пита: как беше? Как преминаха за тях в безкрайна скръб мрачните часове на тази безкрайна нощ? Но Евангелията не говорят директно за това. Всичко, което се казва тук за мироносиците, е само, че „в съботата те оставаха в мир според заповедта“. Но това се отнася само за външното спазване на заповедта. И това, което се казва за тяхното вътрешно състояние, се разкрива само от кратък намек в Евангелието на Йоан, в историята на Мария Магдалена. След като дойде при ковчега „рано, когато беше още тъмно“, тя се убеди, че „камъкът е бил отвален от ковчега“. Тогава тя изтича да каже на Симон Петър и на „другия“ ученик (самия Йоан): „Отнесоха Господа от гроба и не знаем къде са Го положили“. Тогава учениците също изтичаха до гроба, видяха празнотата му, „другият“ ученик веднага повярва във възкресението, но след това те „се върнаха отново при себе си“. Но Мери не се върна. Тя „стоеше до ковчега и плачеше“ и дори тогава „видя два ангела, седнали в ковчега“. На въпроса им: „Жено, защо плачеш?“ тя отговори: „Отнесоха моя Господ и не знам къде Го положиха“. Шокът от скръбта не я напусна дори при тази поява и беше толкова поразителен, че тя дори не разпозна Господа, Който се беше явил, приемайки Го за градинар. Тя също го пита: „Ако си Го извел, кажи ми къде си Го положил и аз ще Го взема“ (15). И едва когато призивът на Учителя "Мария!" стига до ушите й, едва след това с радостен вик „Рави” тя се втурва към краката Му, за да ги „докосне”. Това вцепенение от скръб беше такова, че нито часовете на съботната почивка, нито впечатленията от неделната сутрин, с празнотата на гроба, явяването на ангели и самия мистериозен „Градинар“, не можаха да освободят Мария от него. Но това, което се случи с Мария, същото, макар и в по-малка степен, се случи с другите съпруги, които на сутринта дойдоха на гроба с погребални оплаквания. И все пак тази свята скръб все още оставаше ограничена в степента на разбиране от хората, точно както радостта. Дори на последното Господ забрани да се изразява в естествено движение: „Не се докосвай до Мене”! Той обясни на Мария Магдалена тайнствената сила на своето възлизане при Отца, което все още остава непонятно за нея в нейното човешко чувство. Едва след това предупреждение тя отива да каже на своите ученици, че е „видяла Господа“. Господ я избира да стане първият проповедник на възкресението на Христос (към което нито Петър, нито самият „възлюбен ученик“ са били призовани). Подобно свидетелство за този избор имаме и от евангелист Лука (Лука 24:4-8) - след като чуха от ангелите за възкресението, "и като се върнаха от гроба, те известиха това на единадесетте и на всички останали. Мария Магдалена, и Йоанна, и Мария, майката на Яков, и други с тях казаха на апостолите за това." В същото време вярата и ясновидството на любовта предусещат дори апостолското разбиране „И думите им се видяха празни и не им повярваха”. Със същата заповед ангелът изпраща жени мироносици на апостолите и в Евангелието от Матей (Матей 28:1-5): „И идете бързо, кажете на учениците Му, че Той възкръсна от мъртвите“. „И изтичаха да кажат на учениците Му.“ (Същото в Марк 16:5–7,9–11). Ето как жените мироносици извършват своето чудно служение на Христос. Те безстрашно побират в сърцата си събития, които толкова трудно се побират в сърцата на апостолите (с изключение на Йоан). Има една особеност, която свидетелства за цялата трудност на техния подвиг; това е в първия край на Евангелието на Марк (Марк 16:8). Тук се казва за тях: „Когато излязоха, избягаха от гроба, обзеха ги трепет и ужас и не казаха нищо на никого, защото се страхуваха.“ Но във втория край на Евангелието от Марк това вече не се казва, но директно се съобщава, че Мария Магдалина отишла и обявила появата на Възкръсналия на онези, които били с Него (Марк 16:10). Очевидно този страх се е оказал преходен и е бил преодолян от тях, което ни кара да ценим още повече жертвеното служение на съпругите мироносици, начело с Мария. Но сега да се запитаме за това, което мълчат евангелистите: къде беше Пречистата в тази нощ на възкресението? Дали тя и жените мироносици, с които стоеше на кръста, съзерцаваха смъртта на Христос на кръста и Неговото погребение? Но не, Евангелията сега не го наричат ​​с тях. Тя не е сред апостолите и дори с любимия си ученик, който я прие в дома си според заповедта на Господа (Йоан 19:27). Той сам, без нея, само с Петър отива на гроба, тук, за да повярва във възкресението. Оттук нататък те отново започват да говорят само с езика на мълчанието за самото Пречисто Евангелие. Завесата на неговата мистерия крие от нас случилото се в онази нощ на възкресението с Божията майка. Само някои църковни песнопения дават неясни указания за това. Те свидетелстват преди всичко за пълната сила на майчината скръб, в която тя споделя смъртната борба на Сина. Тя споделя и човешката им мъка с мироносиците. „Агнето, видимо привлечено от клането, последва Мария, измъчвана с други съпруги.“ Това е смъртен копнеж и за нея: „Вземи ме сега със Себе Си, Сине мой и Боже, за да сляза, Господи, в ада с Теб и аз, не ме оставяй сама, защото вече не търпя да живея, без да Те видя, моя сладка светлина, но няма да Го оставя сам, тук ще умра и ще бъда погребан с Него.“ Но в тази скръб, съединявайки се с апостолите и мироносиците, Пречистата вече е отделена от тях. В него тайната на Богородичното откровение се осъществява чрез единството на възкръсналия Син с Материята. Престоят на Христос в гроба е придружен от слизането Му в ада, в него е цялата велика мистерия и сила Негова – проповядването в ада, явяването след смъртта и служението на Христос. Дали това и Неговата материя бяха известни и разделени? Църквата мълчи за това, може би защото това тайнство, станало извън земния кръг, е останало неизвестно на самата Пречиста, преди нейното честно успение. Въпреки това, ако не цялото знание, то предобразът на това, което се случва при слизането в ада, в него, може да бъде достъпно за нея, заедно със знанието за възкресението на Христос, което се случва в света и за света, което тя вече е преживяла в своя Син. И Църквата свидетелства за това знание за неделната радост, характерна за Богородица, макар и сдържано. От тъмнината на гроба свети светлината на възкресението. „Не плачи за Мене, майко, виж в гроба... Ще възкръсна и ще се прославя“, чува тя в тишината на гроба. „О, как е скрита от теб бездната на щедростта, каза Господ на Майката в тайна: защото, въпреки че ще спася своето творение, ще умра, но и ще възкръсна.” И Майката отговаря: „Възпявам Твоето милосърдие, Човеколюбче, и се прекланям пред богатството на Твоето милосърдие, Владико, защото Ти, Господи, издигна от смъртта Твоето творение, Пречиста.” От това разбираме защо Пречистата не е била нито с мироносиците, нито с апостолите в нощта на възкресението, тъй като тя стои дори над този ранг. Когато те бяха още в плен на скръбта, тя вече беше в радостта от възкресението и душата й чу благовестието му по-рано от ангелското. Но с тази свещена тайна тя се оттегля в най-дълбоката сянка на мълчанието, в която остава в неделната вечер: „защото Господ погледна смирението на слугата Си“. 4. За подвига на радостта (В навечерието на Великден) ... „и ето, Исус ги срещна и каза: В тъмнината преди разсъмване, сред дълбока скръб, по време на голямо земетресение прозвуча вестта за възкресението: „Радвай се! Тогава беше обявено от самия възкръснал Господ и Той го провъзгласява сега. Какво ни трябва на нас, забравилите да се радваме, за да отекне победоносно тази дума в сърцата ни, а не да останем мъртви и студени за нея, сякаш невярващи и засрамени от себе си? Призовани да посрещнем Възкръсналия, както казваме „Воистина Воскресе!?“ Встъпихме в дните на Великия пост не без духовно смущение и не без трудности. Сега те вече изтичат, като са се обвързали по различни начини. Всеки по свой начин получи възможност да докосне със сърцето си и да бъде духовно полезен на Света Петдесетница. От него отнемаме тихите светлини, от които трябва да запалим свещта на Възкресението Христово. Независимо дали можем да работим много или малко духовно, Христос призовава всички на празника, така че онези, които са работили от първия, и от третия, и от шестия, и от деветия, и от единадесетия час „сега ще получат динарий“. Защото Той „приема както последните, така и първите“, за да могат всички да влязат в радостта на своя Господ. „Нека никой не плаче за нещастие... нека никой не плаче за грехове.“ Сам Господ слиза със светла радост в сърцето, което се отваря към Него. И дано се разкрие! Но и в неделя вечерта камък се търкулна на гроба Господен, запечата се и се постави стража. Усещаме и сега тежестта, която е свила сърцето и е запечатала гроба с Тялото на тридневния умрял. Тя се стовари върху нас от непосилното, струва ни се, житейско бреме, от жестокостта на военната охрана, от непреодолимата тъга в сърцето. Всеки се изтощава по своему: едни от очакване на бъдещи беди, други от вече дошли; едни от недъзи и обстоятелства, други от скърби и лишения. В душата на всеки има нещо, което го умъртвява и помрачава в навечерието на Христовото Възкресение. Човек неволно си спомня лекотата и лекотата на миналите дни, когато радостта на Великден победоносно влезе в света в светлите си одежди, в радостта и щедростта на благодатта. Тогава изглеждаше, че сме достойно приели това, което ни принадлежи, и че самите ние сме светли и радостни, възкръснали и възкръснали. Всичко, което можехме да направим, беше да отпразнуваме този подарък, колкото по-великолепно, толкова по-подходящо. Днес тази помпозност ни се струва далечна и чужда, студена и ненужна. На душата не й стига и само външността е безсилна, тя търси нещо друго и повече – силата и светлината на възкресението, радостите от своята свобода, потъпкването на смъртта с Христос и в Христос. Ние Го зовем и чакаме: нека Сам Той се приближи и ни каже СВОЯТА РАДВА! за да треперят сърцата ни от него. Какво е необходимо за силата на пасхалната радост, за победата над смъртта? Какво завоюва в нас? Какво трябва да направим в себе си и върху себе си, за да приемем тази дарена от Христос радост, да отговорим на този призив? В отговор трябва да демонстрираме подвига на радостта, да се издигнем до него на крилете на свободата и да се освободим дори за кратък миг. Тогава самата радост ще блесне за нас, нейната вълна ще ни залее, нейната светлина ще ни озари. Сега сме роби. Поробени сме от страх и тъга, объркване и студенина, рутина и сухота, безрадостно ежедневие. Ние сме роби на княза на този свят, независимо каква маска носи той, роби на света и само се опитваме да се покрием с неефективни одежди на пищност. Но по пътя към радостта човек трябва да разкъса веригите на робството, а свободата му се намира в Бога. В Него можете да забравите от света с неговата скръб, от самото му съществуване, чувайки призива на Христос: „Не бойте се, аз съм!” И вие трябва да станете глухи и слепи за света, за да се освободите от него дори за кратък миг, като станете сякаш извън него и се потопите в Божественото същество. Такава е природата на Великденската радост. Тогава и сега Великденската ни радост ще бъде победоносна и ослепителна, както в миналото, както във времената на първите християни, когато се е изливала молитвата: „Ей, ела, Господи Исусе!” ( Откр. 22:20 ) Но това трябва да се желае - с цялата сила, с която „Божието царство се стеснява и онези, които използват сила, го радват“ ( Мат. 11:12 ). Греховно и страхливо е да мислим, че сме лишени или изоставени от Бога. Той не познава пристрастия. Но ние сме избрани и призовани към радостта на Великден не защото сме богати и търсени от Божията милост, а защото сме бедни и унизени, жалки и нещастни. Силата на нашата радост не е в благополучието, а в нещастието; тя е независима в истината и свободна, като радостта от подвига на Великден на кръв, до Голгота, трудно извоюваната победа на нашата вяра. Нека за кратко да искри в нас и скоро да угасне, но толкова по-светло и по-радостно ще бъде появата на Възкръсналия. Колкото по-тъмна е нощта, в която Христос възкръсва, толкова по-ярко е вечното Му сияние. Прот. Сергий Булгаков. Свещеник о. Павел Флоренски Онзи ден получихме пряко потвърждение на новината за смъртта на великия руски богослов и мислител свещеник о. Павел Флоренски. Умира в Соловки, след 10-годишно заточение в отдалечени места, от Източен Сибир до Бяло море. От всички мои съвременници, които ми беше съдено да срещна през дългия си живот, той е най-великият, а най-голямото е престъплението на онези, които вдигнаха ръка срещу него, обричайки го на нещо по-лошо от разстрел, а на дълготрайно мъчително изгнание и бавно умиране. Той замина, озарен от аурата на повече от мъченик, но изповедник на името Христово, в антихристовото гонение. Следователно тази смърт изпълва душата не само със зашеметяваща скръб, като едно от най-мрачните събития на руската трагедия, но е и духовен триумф, като един от онези, които бяха казани на Прозореца: „Блажени отсега нататък мъртвите, които умират в Господа; при нея, казва Духът, те ще си починат от трудовете си и делата им ще ги последват“ (Откр. 14:13). Отредено ми е тук, в чужда земя, сега да свидетелствам на онези, които не са го познавали, за величието и красотата на неговия духовен образ. Но никога не съм чувствал безсилието на думата си до такава степен, както пред лицето на този мой дълг. Отец Павел беше за мен не само проява на гениалност, но и произведение на изкуството: толкова хармоничен и красив беше неговият образ. Необходима е дума, четка или длето на велик майстор, за да се каже на света за това. Нещо повече, той самият не само се е родил такъв, но е и собствено произведение на духовното изкуство, за което притежава цялата финост на духовния и артистичен вкус. Чертите на външното му лице са уловени в известния портрет на Нестеров - благословено спокойствие и просветление, образ на някакъв небожител, който обаче е син на земята, преживял и преодолял нейните трудности. В него изобщо нямаше идилична наивност и примитивност; това можеше да се каже за него: „О, не събуждайте спящите бури, хаосът се раздвижва под тях.“ Но той я обичаше, тази родна земя, като всечовешката майка, древната Деметра, но в същото време я познаваше и почиташе като святата Божия земя, Пречистата и Най-Благословената, на която той така се покланяше (виж неговото посвещение на „Стълба“: „На Всеблагоуханното и Пречисто име на Дева и Майка“). Погледнато отвън, той беше доста деликатен и крехък, но имаше голяма издръжливост и работоспособност, отчасти постигнати чрез огромно аскетично обучение. Бях свидетел на тази негова аскетична самодисциплина, както и на трудоемкия му научен подвиг: той обикновено прекарваше нощите си на работа, лягаше си едва към 3-4 часа сутринта, но в същото време запазваше цялата свежест на ума си през деня, а същото може да се каже и за режима му на хранене. И всичко това беше в него не само глас на неговата духовна стихия, но и въпрос на желязна воля и самообладание. Слаб по природа, в онези години, когато знаех за него (уви, нашата раздяла беше вече четвърт век), доколкото си спомням, той изобщо не беше болен, водеше живот, пълен с аскетични лишения. Когато о. Павел се появи навсякъде, той естествено привлече вниманието на поне зрящи хора, както преди свещеничеството си, така и особено след него. В лицето му имаше нещо ориенталско, а не руско (майка му беше арменка). Духовно аз виждах в него най-вече древен елин, а същевременно и египтянин; Той носеше в себе си и двата духовни елемента, бидейки като че ли живо откровение за тях. Във външния му вид, в профила му, в отражението на лицето му, в устните и носа му имаше нещо от образите на Леонардо да Винчи, което винаги удивляваше, но в същото време... Гогол. Спомням си как ние, които го познавахме и присъствахме на откриването на паметника на Гогол в Москва (Ерн, А. Белий и др.), го видяхме за първи път след свалянето на покривалото, което го покриваше, и ахнахме: „Павлуша!“ (така го наричаха приятелите и връстниците му, съучениците му в Тифлиската гимназия, сега и двамата пенсионери: В. Ф. Ерн и отец Александър Елчанинов). И в тази визия, която не може да се подмине незабелязано, в нея нямаше нищо провокативно и арогантно. Беше същото в гласа и в речта му: думата на Шекспир (Хамлет за Офелия) винаги го искаше на устните му: имаше нежен, тих глас, голям чар (не само в жената, но в този случай и в мъжа). Но в този глас твърдостта на метала също звучеше, когато се изискваше. Въобще най-основното впечатление от о. Павел имаше силата да опознае и да се контролира. И тази сила беше определена първична природа на гениална личност, на която беше придадена оригиналност и самодостатъчност с пълна простота, естественост и всякаква липса на вътрешна и външна поза, което винаги е претенция на вътрешна слабост. И в пътищата на духовното развитие и самоопределение наблюдаваме у о. Pavle същите тези характеристики. Може да се каже в известен смисъл, че о. Пол беше човек, който сам се издигна, подхождаше по свой начин. Той е роден и израснал в културно семейство (баща му е инженер по образование) и е възпитан в атмосферата на Бетовен и Гьоте, но без религия. Като духовен аристократ по възпитание, той беше до известна степен и естет. След като завършва гимназията, където учудва учителите със своите математически способности, тогава вече изследователски, той постъпва в математическия факултет на Московския университет, след което е задържан в няколко математически факултета (и дълго време по-късно московските физици и математици не могат да забравят талантливия ученик). Вместо всичко това, о. Павел, променяйки драстично пътя си в живота, влезе в Московската духовна академия като студент (в Троица Сергий), приемайки послушание на нова научна богословска работа и в същото време религиозен подвиг. Кога и как е станала религиозната революция в него, нямам точни данни. Познах го след него. Под научна маска о. Павел винаги е бил учуден от пълното си владеене на предмета, чужд на всякаква аматьорщина, а в широчината на своите научни интереси той е рядък и изключителен полилог, чиято пълна степен дори не може да бъде определена поради липсата на пълни данни за това. Тук той най-много прилича на титаничните образи на Ренесанса: Леонардо да Винчи и други, може би и Паскал, а сред руснаците най-вече В.В. Болотов. Познавах го като математик и физик, теолог и филолог, философ, историк на религиите, поет, познавач и познавач на изкуството и дълбок мистик. Последните години преди изгнанието о. Павел изнася лекции в Москва по електричество и теория на перспективата. Казват, че дори по време на изгнанието си в Соловки, с всепоглъщащия си любознателен ум, той изучава водораслите. Ако е невъзможно да се провери това, нека е мит, който естествено възниква около човек, който също е митичен по свой начин. И цялото това богатство от дарби и, очевидно, постижения е скрито и може би погребано от варварството, духовното нашествие на хуните на руска земя, смачкано от чугунената преса на „съветската власт“ заедно с милиони човешки животи. Не знам какво е оцеляло от неговото научно и литературно наследство, но още тогава, през годините на съвместния ни живот, тоест преди четвърт век, знаех, че той има няколко готови изследвания на бюрото си (за имена и преименувания, различни философски и богословски курсове, математически и други трудове). Като цяло той слабо се интересуваше от публикуването им. Но аз лично вярвам, че книгата „Стълбът и основата на истината“, която заслужено прослави името му в богословието, е все още младежко произведение, а съвсем не последната му и единствена дума от всичко, което той отнесе със себе си в далечния си гроб. Но в творческия свят нищо не изчезва от истинските духовни ценности, дори това, което загива тук на земята, „делата ги следват“, а семето им пониква в онзи свят... Но всичко, което може да се каже за изключителния научен талант на отец Павел, както и за неговата оригиналност, поради която винаги е имал думата си като някакво откровение за всичко, е все пак второстепенно и незначително, ако не се знае най-важното за него. Духовният център на неговата личност, слънцето, от което бяха осветени всичките му дарби, беше неговото свещеничество. В.В. Розанов, който, след като веднъж научи за. Павел, тогава вече не можеше да се откъсне от него, като от източника на живот (знам, че отец Павел водеше огромна и значима кореспонденция с него, в която те заедно се потопиха в мистичните дълбини на еврейския въпрос), веднъж ми написа писмо за него, също абсолютно блестящо по сила и изразителност (не знам дали е оцеляло в Москва). Помня само една дума от него. – Като свое най-съществено определение В.В. Розанов каза: той е ἱερεύς (на гръцки), свещеник. И беше точно така. Свещенство о. Павел, както всичко в живота му (освен това, което сатанинската антихристиянска злоба му беше причинила), беше и негово собствено самоопределение, което отстрани изглеждаше напълно противоположно на цялата му жизнена ситуация. Нито неговият баща инженер, нито неговите учители в гимназията или университета са мечтали за такава глупост като расото. Това дори не произтича непременно от факта на постъпването в Духовната академия, но такъв е неговият вътрешен глас, избор и призвание. Сама по себе си тя нямаше примери в историята на руската интелигенция. Последният все още знае за отделни случаи на приемане на свещеничеството, свързани с прехода към католицизма, в аристократичното и светско покръстване, но не и в домашното, селско православие. Можем да кажем, че о. Павел със своя пример първо проправи този път в наши дни именно за руската интелигенция, към която исторически, разбира се, все още принадлежи, въпреки че винаги е бил свободен от „интелигенцията“ и е бил във вражда с нея. С ръкополагането си той всъщност отправи едно всеизвестно предизвикателство към нея, разбира се, без изобщо да се замисли. По същата пътека, но след о. Павел, дойдоха хора с известен духовен и културен характер. Те вървят с него и след него, понякога съзнателно, а понякога дори несъзнателно. Досега свещеничеството е било наследствено сред нас, принадлежащо към „левитската” кръв, заедно с определен психологически начин на живот, но на о. Павел, културата и църковността, Атина и Йерусалим се срещнаха и обединиха по свой начин и тази органична връзка сама по себе си вече е факт с църковно-историческо значение. Какво беше о. търсите в свещеничеството? Пол? Това не беше призвание за пастирство и учение, макар че, разбира се, той не ги отричаше, а преди всичко и най-вече влечение да стоиш пред Престола на Господа, да служиш литургично – евхаристийно. Първо за. Павел се стреми, може би донякъде абстрактно и идеологически, да получи селска енория близо до Сергиев Посад, но след това той получи за себе си малка домашна църква на общността на Червения кръст в Сергиев Посад, където му беше поверено катедрата по духовна философия, 1918 г., от което вече започна неговата свещеническа бездомност. След това, очевидно, неговото свещеническо служение не можеше да не бъде прекъснато рано или късно. Болшевишка Москва обаче го помни и с научни лекции в расо и с кръст. Няма да кажа точно годината на ръкополагането му, но изглежда е около 1910 г. Малко преди ръкополагането му се състоя неочакваната по своему за близките му сватба. Неговият подвижнически път първоначално го отвежда до монашество, но след това подвижничеството в манастира отстъпва място на подвижничеството в семейството. Той стана глава на семейството, грижовен и нежен баща на няколко деца. Раздялата с тях и тревогата за тях, очевидно, е била и неговият особен кръст в изгнание. В ръкополагането си о. Павел прекрачи препятствието, което за нас, завърналите се в Църквата „интелектуалци“, така да се каже, беше зависимостта на Църквата от държавата, цезаропапизмът. В изключителната си земност – въпреки и дори въпреки полуруската си кръв – о. Павел беше, или по-скоро искаше да бъде, политически по-скоро консервативен, въпреки че това в него беше съчетано с апокалиптично и есхатологично усещане за живот „да няма град, който да пребъдва тук, но да търси този, който ще дойде“. Във време, когато цялата страна беше в бълнуване от революцията, а също и в църковните среди една след друга възникваха, макар и ефимерни, църковно-политически организации, о. Павел остана чужд за тях или поради общото си безразличие към земната диспенсация, или защото гласът на вечността като цяло звучеше по-силно за него от призивите на временността. Обновителското движение сред руското духовенство, което по-късно се изроди в Живата църква, никога не намери отзвук в о. Павел, колкото и да страдаше от цялата инерция на нашия църковен живот. Неговото християнство също не е „социално“, въпреки че по това време около него възникват различни течения. Но това беше най-малкото просто настойничество в него; тази външна обвивка беше съединена с огненото изгаряне на огнения дух, макар и с тиха светлина, излъчваща се от нея. Затова той не беше шокиран от промяната в отношенията между Църквата и държавата, настъпила след революцията. Той остана вътрешно свободен от държавата, от която нито преди, нито след революцията, не търсеше нищо, еднакво чужд на всяка сервилност, както към властта отгоре, така и отдолу. Можем да кажем, без страх от парадокс, че о. Павел премина през нашата катастрофална епоха, духовно сякаш не я забеляза, сякаш не обърна внимание на нейната външна революционност. Това безразличие се изразява и в неговата лоялност към „подчинението на всяка власт“, ​​едно парадоксално „свещенство“. Но в същото време трябва да знаете пълната истинска степен на неговата любов към свободата, която еднакво можеше не само да се подчини, но и да не се подчини, разбира се, в това, което беше съществено и важно за него. След като станал свещеник и поел пълната отговорност на цялата каноническа и йерархическа дисциплина, о. Павел остана свободен и чужд на сляпото подчинение от страх, а не от съвестта, признаване на нейните „infallibilitas“. Той остава свободен в своето богословие, което обаче е органично пропито от неговата църковност и се вдъхновява от олтара. Той не доживя да види прякото преследване на софиологията, което дойде по-късно, но, разбира се, беше готов да го приеме с всичките му последствия. Когато започнало преследването на почитателите на Името Божие („именославяне”), о. Павел даде богословската си сила, за да подкрепи теологично безпомощното, но мистично правилно движение на прославящите името. Неговото духовно безстрашие бих могъл да потвърдя и въз основа на някои биографични данни. Изобщо към него може да се приложи немският израз: nur für schwindelfreie möglich и той си остава schwindelfrei в свещеничеството си. Характерно беше, че той можеше да бъде намерен не само в килията на авва Исидор, сред старците на Зосимовия скит, сред еп. Антоний, който живееше в пенсия в Донския манастир, но също така и в различни къщи на тогавашната ни московска „Флоренция“, писатели и поети, понякога където изглеждаше трудно да се очаква това, той беше едновременно желан гост и нощен събеседник. При цялата си църковна и богослужебна природа той остана напълно свободен както от лицемерие, така и от стилно „свещенство“, умеейки да се интересува от нещата по същество. Затова той не намери истинско място за себе си в академичната среда с нейната особена атмосфера. Оставайки напълно далеч от богословския „модернизъм“, тоест рационализма, той, разбира се, не му беше чужд в най-добрия, истински смисъл, признавайки, че всяка епоха от историята има не само правото да съществува, но и законът на своя живот, специалните изисквания на нейното творческо възприятие и в резултат на което лоялността към нейната традиция не се превръща в инертна охрана. Когато духовните академии са затворени от съветската власт, заедно с о. Павел започва активно да обсъжда проекта за създаване на безплатна „религиозно-философска” академия по изменена и разширена програма, като за това изпълнение се търсят средства и възможности. Животът обаче отговори на тези проекти с жестокост по свой собствен начин, за о. Затворът на Павел, който завърши с изповедална смърт, за мен - доживотно изгнание в чужда земя. Такива били пътищата и заповедите на Божието Провидение. Но в сегашното ни парижко начинание, възникнало в културните руини на руския живот, бих искал, разбира се, да видя, ако не пълнота, то поне някакво слабо отражение на нашите московски планове и в това, което условно се нарича „парижко богословие“, намираме принципи, които са свързани с вдъхновенията на о. Павел и неговото, така да се каже, духовно съучастие с нас. Пълният цъфтеж и плододаване обаче е възможен само на родната му почва и под нейното слънце, а оранжерийно растение, откъснато от почвата, дори и да расте, неизбежно изсъхва. Отец Павел имаше органично чувство за родина. Самият той родом от Кавказ, той намери обетованата земя за себе си в Троицата на Сергий, обичайки всеки ъгъл и всяко растение в него, неговото лято и зима, пролет и есен. Не мога да предам с думи онова усещане за родината Русия, велика и могъща в съдбите си, с всичките си грехове и падения, но и в изпитанията на своята избраност, как е живяла в о. Павле. И, разбира се, неслучайно той не отиде в чужбина, където, разбира се, можеше да го очаква блестящо научно бъдеще и вероятно световна слава, която за него сякаш изобщо не съществуваше. Разбира се, той знаеше какво може да го очаква, не можеше да не знае, че съдбата на родината му говореше твърде неумолимо за това, от горе до долу, от бруталното убийство на кралското семейство до безкрайните жертви на правителственото насилие. Можем да кажем, че животът сякаш му предлагаше избор между Соловки и Париж, но той избра... Родината, въпреки че беше Соловки, той искаше да сподели съдбата си с народа си докрай. О. Павел органично не можеше и не искаше да стане емигрант в смисъл на доброволно или неволно отделяне от родината, а самият той и неговата съдба са славата и величието на Русия, макар и в същото време най-голямото й престъпление. Вече измина четвърт век, откакто се разделихме с о. Павел, излизайки от московския храм след последната ни съвместна литургия. И всичко, което беше казано по-горе за него, е същността на впечатленията от само първите десетилетия на този век, вече далечното минало. Въпреки това не чувствам, че оставам в някакво неведение за него, защото за мен изминалите години, преживени заедно, ми позволиха да запазя завинаги в душата си този образ, сякаш излят от бронз, като паметник. Но, разбира се, надхвърля всички правомощия да се разказва за това, без да се види и без да се усети директно. За да говориш за гений, който все пак е своеобразно чудо на природата, ти самият трябва да си такъв или поне да имаш способността да си представиш неговия образ чрез силата на чувството. Да се ​​надяваме, че ще се намерят и такива, които ще съберат скъпоценни зрънца спомени за него през изминалия четвърт век, въпреки че всички те ще бъдат изправени пред една и съща непреодолима трудност: истинското творчество на о. Павел дори не са книгите, които е написал, нито неговите мисли и думи, а самият той, целият му живот, който вече е отишъл безвъзвратно от този век към бъдещето. И само тези, които вярват и знаят, че животът на творчеството продължава и отвъд гроба, че и тук е възможно да се участва в живота, имат християнската надежда да го срещнат във вечната родина, в разбираема Русия, в бъдещия век, в който нищо истински ценно не се губи, а се умножава и делата на праведните го следват... Споменът ме преследва, а в същото време и поличбата за бъдещи събития и постижения. Това е нашият портрет, нарисуван от нашия общ приятел М.В. Нестеров (който също почина от този живот тази година) в една майска вечер на 1917 г. в градината на къщата на о. Павел. Това беше, според плана на художника, не само портрет на двама приятели, направен от трети приятел, но и духовна визия на епохата. И двете лица изразяват за художника едно и също разбиране, но по различни начини, едното като видение на ужаса, другото като видение на мир, радост и победоносно преодоляване. И самият художник първо имаше съмнения относно уместността на първото изображение, дотолкова, че направи опит да преработи портрета, заменяйки ужаса с идилия, трагедията с самодоволство. Но фалшивостта и непоносимостта на такава подмяна веднага се разкриха, така че художникът трябваше да възстанови оригиналната визия. Но образът на о. Пол се оказа нещо, което веднага намери; в него имаше артистична и духовна самоочевидност и не трябваше да се променя. Това беше художествено ясновидство на два образа на руския апокалипсис, отсам и отвъд земното съществуване, първият образ в борба и объркване (и в душата ми се отнасяше конкретно за съдбата на моя приятел), другият за победоносното постижение, което сега съзерцаваме... Той намери своето място за почивка. Това е християнската вяра и християнската надежда. Но светът изглеждаше празен без него за онези, които го познаваха и обичаха, ставаше скучен и скучен, а починалият го викаше да го последва от света. „И погледнах – казва гледачът – и ето, голямо множество хора, които никой не може да изброи... стояха пред престола и пред Агнето, облечени в бели одежди и с палмови клонки в ръцете си... Това са онези, които излязоха от голямата скръб... те пребивават пред престола на Бога и Му служат денем и нощем в Неговия храм... и Бог ще обърше всяка сълза от очите им”... (Откр. 7:9-17). И ние вярваме, че в тяхно лице може да се види Божият свещеник Павел, мъченикът и изповедник на Името Христово. 4. IV. 1943 г. прот. С. Булгаков пише на майка Феодосия: 36 "... през това време изпитах голям шок и скръб, въпреки че, разбира се, смекчени в своята непосредственост от разстоянието от четвърт век. Получих несъмнено потвърждение за новината за смъртта на моя приятел, мога да кажа: приятел, отец Павел Флоренски. Той очевидно е починал в Соловки, където е бил в изгнание (през последните 10 години от живота си). През последните дни, с напрежението на безсилието да кажа нещо за него, достойно за величието на този човек, аз съм нахвърлял бележки в негова памет, които може би ще бъдат прочетени в сборника за негова памет, който организираме. Спомняте ли си образа му на снимката на картината на Нестеров. Впечатленията от последните 25 години, оказва се, не са засенчили този образ, но аз преживявам неговата мъченическа и изповедническа смърт като духовен триумф, в образите на Апокалипсиса, в който живея...” (Автобиографични бележки, стр. 153). Срещата се състоя на 11 април 1943 г. в Православния богословски институт. Поканвайки на него Пьотър Бернгардович Струве, о. Сергий пише на 3.IV.1943 г.: Уважаеми Пьотр Бернгардович, Благодаря ви за новините за S. L. Frank, на когото ви моля да предадете моите взаимни поздрави и благословии. Доскоро не можех да отговоря на запитване за здравето му от Нанси, но сега ще пиша. Получих (не пряко) потвърждение от Москва за тъжния слух за смъртта на о. Павел Флоренски в изгнание (очевидно в Соловки, където е бил наскоро). Бях много шокиран от тази новина. Спомняш ли си да го срещна в къщата ми? След това той ми изрази съчувствието си към вас (по-специално за тембъра на гласа ви, колко хубаво „скърцате“). Следващата неделя, 11 април, точно в 4 часа следобед в известната зала на Сергиевското подворие ще бъде отслужено погребение за о. Павел, освен мен (разбира се, в чужд прочит), о. Киприан Керн, о. Вие. Зенковски, А. В. Карташев, Л. А. Зандер. Всички ще се радваме, ако уважите този ден с вашето присъствие. Поздрави и благословии за Нина Ал. и Ада. Теология и църковни въпроси Прот. Джон Майендорф. На път за Вселенския събор? От 1961 г. няколко общоправославни конгреса и събора, представляващи автокефалните църкви на Изтока, са свикани от Вселенския патриарх Атинагор с цел подготовка на „Велик“ или „Вселенски“ събор на Православната църква. Смирението (или по-скоро предпазливостта) на организаторите на тези събрания не позволи безусловното прилагане на термина „вселенски” към предложения събор. В съзнанието на мнозина обаче е възможно Съборът, след „приемането“ му от Църквата, да бъде признат за „Осми вселенски“. Това не е първият път, когато в наше време възникват планове за свикване на Вселенски събор. Всеправославни събори, свикани от Вселенската патриаршия на Константинопол, се състояха през 1924 и 1930 г., но поради липсата на представителство на Руската църква, истинският събор не се състоя. Местоблюстителят Сергий, който получи покана за събора, мотивира отказа си да изпрати представители с факта, че Константинополската патриаршия едновременно изпрати покана за „Обновителния“ синод, който тогава беше признат от Константинопол. Но, разбира се, в условията на всеобщо гонение на Църквата участието в събора във всеки случай беше невъзможно от страна на Руската църква. Много по-значима е подготовката за Събора, който се провежда днес по инициатива на патриарх Атинагор. Те будят много стремежи и дори ентусиазъм. И наистина Православието има нужда от единство. Пред лицето на света трябваше да прозвучи единственият силен глас на Православието. Вътрешната криза на западното християнство, където става все по-очевидна замяната на евангелското благовестие с наивен утопичен секуларизъм, поставя особена отговорност върху Православната църква като жив свидетел на пълнотата на Христовата истина. Освен това е очевидно, че обикновените православни вярващи имат нужда от църковно ръководство. Каноничното законодателство на древната Църква, чрез което живее Православието, предполага съществуването на християнска империя. Извън условията, в които е компилиран, той в много случаи е лишен от пряко значение и се нуждае от актуализиране. Юрисдикционният хаос и безплодните полемики за „правата“ и „примата“ между църквите трябва да свършат. Разбира се, само чрез съборност могат да се постигнат всички тези цели. Общото събрание на Синдесмос в Бостън (юли 1971 г.), срещата на православната младеж в Анси (Франция, октомври 1971 г.) и много други гласове възлагат своите надежди на предстоящия Събор като провинциално събитие, което може да разреши проблемите на съвременното Православие. Но в същото време се чуват и други гласове. Един от най-уважаваните съвременни православни богослови, сръбският архимандрит Юстин Попович, който след войната беше лишен от катедрата си в Богословския факултет в Белград, но запази голям личен авторитет в Сръбската църква, излезе с отворено писмо, адресирано до сръбската йерархия. В писмо до о. Юстина, самата идея за съвет в съвременните условия се смята за вредна и дори опасна. Защото повечето православни църкви са под контрола на комунистическите правителства и им липсва истинска свобода. От друга страна, все още липсва необходимият материал за ползотворна съборна работа, а решенията на Всеправославните събори са съставени така, че възникват съмнения относно съответствието им с православната съборна традиция. С известни ограничения авторът на тези редове споделя гледната точка на о. Архимандрит Юстин. Ограниченията са свързани с апокалиптичния тон на неговото писане, но по същество о. Юстин е прав, че нашата Църква, и особено по-голямата част от йерархията, не е готова богословски и духовно за събор. На практика е просто невъзможно да си представим, че съветското правителство и правителствата на други комунистически страни биха позволили в момента на целия епископат да пътува в чужбина. Също така е немислимо да си представим, че „Великият събор“ ще се събере в някоя от комунистическите страни, където до ден днешен не е протекло нито едно църковно събрание в условия на свободна дискусия. Православната църква, както в Русия, така и в други страни на „народната демокрация“, живее благодарение на простата и упорита вяра на милиони хора. Това е голямото чудо на нашите дни, но то беше купено на висока цена: мълчанието на йерархиите и външното подчинение на властта. Кратка статия за предложения Събор не е мястото да се обсъждат подробно отношенията между църковните власти и държавата в Съветския съюз и в други страни. От много разкази – включително документи, често публикувани в Herald – ние знаем колко сложни са тези взаимоотношения и колко трудно, особено в действията на епископата, да се разграничи мъдрата предпазливост от престъпната пасивност. Но що се отнася до Събора, съмненията, изразени от някои представители на Московската патриаршия, ми се струват положителен факт. Много по-опасен би бил съборният ентусиазъм от тяхна страна. Като „преоблечени чекисти“, каквито мнозина си ги представят, би трябвало да се стремят към събор, на който те, имайки мнозинство от гласовете, лесно биха компрометирали напълно вселенската православна съборност! Но сякаш изобщо не се стремят да играят такава роля. Ентусиазмът за катедралата се проявява почти изключително от представители на Константинопол, с надеждата, очевидно, да подкрепят избледняващия престиж на Вселенската патриаршия, но дори и тук много скоро може да се промени, във връзка с постепенното слизане от сцената на необикновената - блестяща, макар и двусмислена - личност на патриарх Атинагор. В съвременния си вид подготовката за събора е явно недостатъчна; темите, избрани за обсъждане, са или изключително абстрактни, като въпроса за „изворите на Откровението“, или практически второстепенни, като въпроса за поста и календара. По-важен въпрос е за значението на „ойкономия“ в църковния закон; но дори и тук, за да го решим, не е представен достатъчно еклисиологичен материал. За щастие на последната Всеправославна конференция беше решено да се преразгледа целият въпрос от дневния ред. Забележително е обаче, че нито веднъж, във всички тези предварителни срещи, не е имало обсъждане на въпроса за каноничния хаос в православното „разсейване“, въпреки че този въпрос е в дневния ред на предложения Събор. Всичко това ни принуждава да се съгласим с песимистичния възглед на о. Юстин Попович относно предложения Събор. Но това не означава, че ние предлагаме напълно да изоставим съборността и всякакви опити за обединение на Вселенското православие. Мисията на Православието на Запад особено ясно изисква православно единство и никакъв апокалиптизъм тук не е неуместен. Но истинското „помазване” изисква, както о. Юстин, „страх от Бога, вяра и любов“, както и смирение и духовна простота. „Култът към личността” на патриарх Атинагор, както и византийската политика и митотворчеството за „втория” или „третия” Рим могат само да навредят. Всеправославните комисии трябва да продължат работата си и дори и да не доведат до събор, някои постижения все пак могат да им бъдат приписани, като например в диалога с „монофизитските“ църкви. Но това ограничено и „скромно“ всеправославно свещенодействие трябва също така да започне да разрешава наистина важни въпроси, които изискват незабавно разрешаване. Не е необходим Вселенски събор, за да спре несъмнено вредния спор между Константинопол и Москва относно американската автокефалия. Изминаха почти две години, но нито една всеправославна комисия, открито и братски, не посвети нито едно заседание на този въпрос. Междувременно, ако имаше добра воля, този проблем щеше да се реши много лесно. Защо преди началото на всяка икуменическа конференция не се организират поне еднодневни срещи на православни делегати за изясняване на общи въпроси? Именно такава съборност – при която никой не би оспорил инициативите на Константинополския патриарх – наистина ни е необходима, а и несъмнено е възможна. Разбира се, възможно е и чудото Господне: истински Православен вселенски събор, събран напълно независимо от съветската власт, от турците, от гръцките „полковници“ и разсейващ всички човешки ограничения на съвременния православен свят. Винаги трябва да сме готови да приемем Божиите чудеса, да разберем значението им и смирено да се покорим на волята Божия. Но ние не трябва да „изкушаваме Господ Бог“ (Матей 4:7), като разчитаме на чудо, когато е малко вероятно да сме готови за него. Прот. Георгий Сериков. За единството на християните в Христос (За Църквата) и за Евхаристията (Тайнството Тяло и Кръв) като общение на това единство (продължение) „... винаги в молитва и молба отворете своя с благодарност желания пред Бога. И мир божи бъдете мислите си в Христос Исус” (Фил.4:6:7). Въпреки това, 37 признавайки себе си за грешник, но в същото време искрено се разкайвайки за това, изглежда, че бих могъл - и въз основа на всичко по-горе, дори трябваше - да се причастя днес, но друга мисъл идва на ум и ме спира: Гледайки себе си и моя духовен живот, виждам, че християнските „добродетели“ (вяра, надежда и любов) лично в мен не са толкова даденост, колкото даденост: - Всъщност имам малко вяра, малко надежда и малко любов и всъщност все още просто ще „поставя добро начало“ (от молитвата за деня на св. Йоан Златоуст) на моя истински християнски живот. Като се анализирах, въпреки че се разкайвам, покаянието, за да е факт, трябва да е свързано с реалността, да е проверено и доказано от опит. Колко пъти съм се разкайвал и това е било несериозно и не е повлияло на целия ми живот и работа! Този път ще се опитам да проверя реалните си възможности и силата на волята си, ще отложа за известно време причастяването, за да се уверя, че поне този път съм способен и имам достатъчно воля да се покая „pour de bon“, тоест да се убедя, че мога да променя живота си, а не просто да обещая да го променя или да имам добро намерение да го направя. В крайна сметка, "Както се казва, пътят към ада е постлан с добри намерения!" Тук се сещам за думите на апостола. Яков, че да вярваш е добро, но че демоните също вярват и треперят!... „Вяра без дела е мъртва” (Яков 2:17). „Мъртъв“ не означава нищо, ако не е потвърдено с дела, а само ако има теория или красива идея. Ако говоря само за любовта към Бога и към хората, мечтая за нея и се възхищавам от нея в другите (например сред светците), но аз самият я нямам „екзистенциално“, тогава аз съм само „мед звънтяща или кимвал звънлив!“ (1 Кор. 13:1). Ако съм решил само да се надявам на възкресението на мъртвите и само механично да пея на литургията: „Надеждавам се на възкресението на мъртвите“, но ако самият аз вече не нося пасхална радост в себе си и ако думите ми на всенощното бдение „Видях Възкресение Христово...“ се отнасят не за мен самия, а за някой друг (например за апостолите), и аз самият не съм превъзмогнал скръбта и унинието. вътре в себе си, тогава може би ще е по-добре да отложа причастието за седмица или месец пост, аскетизъм и бдение и да видя действителната плодотворност на моето покаяние? И ако се окаже, че моето покаяние днес се окаже фиктивно, а не истинско, тогава за мен ще е по-добре да се покая отново и наистина, „наистина“, и като направя това, тоест като отложа причастието, може да съгреша по-малко, отколкото ако се причастя, и тогава, за мой ужас, ще видя, че съм се излъгал, тоест, че моето покаяние не е съдържало необходимостта от действителна, коренна промяна в живота. Въпреки че отлично разбирам, че християнският живот започва с покаяние, че Йоан Кръстител още преди самия Христос е посочил пътя към Царството Небесно чрез покаянието (Матей 3:2), но покаянието е промяна на живота, а не просто промяна на мнението. И когато хората дойдоха при Предтечата, „изповядвайки греховете си” (Матей 3:6), той строго им каза да „произведат плодове, достойни за покаяние” (Матей 3:8), защото „всяко дърво, което не дава добър плод, се отсича и в огъня се хвърля” (Матей 3:10). Ето защо, за да бъда честен и искрен в покаянието си, трябва поне за себе си да проверя: дали моето днешно теоретично покаяние не е лукаво празнословие и измислица, дали аз наистина променям живота си, дали създавам плода на покаянието, или всъщност аз съм истинска безплодна смокиня, която трябва да бъде хвърлена в огъня, а не да участва в „евхаристийния огън!” За този тест ми трябва време, за да изпитам реалността и сериозността на собственото си покаяние. Затова, събрал в себе си оскъдните и още неоплодени трохи от вяра, надежда и любов, смятам, че е по-добре да изчакам и да отложа за неопределено време причастяването с Тялото и Кръвта Христови, за да бъда честен, да творя истината и за да не само обещая да „бъда достоен“, но и да им се явя; и до точката. Така моето колебание не е свързано с причастието (което искам да отложа), а с покаянието. Не мога да забравя, че всеки, „който яде и пие недостойно, яде и пие за свое осъждане” (1 Кор. 11:29). Знам, разбира се, че мога да бъда „достоен” само чрез покаяние, но именно чрез качеството на моето покаяние, което не трябва да бъде теоретично, а жизненоважно и плодотворно. Трябва да съм уверен в плодотворността на това покаяние, за да не лъжа и да не заблуждавам наивно себе си и другите. Следователно за хора като мен в Църквата има „покайна дисциплина“, която отчита течението на времето. — Времето ще покаже! – има голяма истина в тези думи. С времето много се изясняват. Прибързаността и прибързаността са осъдителни не само във физическите дейности, но и в духовните. „Ако побързате, ще накарате хората да се смеят!“ - гласи една мъдра поговорка. И духовните семена не са ли поникнали с търпение” (Лука 5:15)?! Но като разсъждавам по този начин, напълно забравям за две неща: първо, че "дните са зли!" (Еф.5:16), че никой не знае за часа и минутата на пришествието на Христос (Марк 13:33) и че следователно, според Евангелието, ние трябва постоянно да бдим и да се молим, защото краят на всичко може да е по-близо, отколкото си мислим (1 Петрово 4:7). Притчата за слугите (Лука 12:36:40), които винаги трябва да бъдат будни през първата, втората и третата стража на нощта, за да срещнат своя Господар, когато Той дойде – тази притча се отнася и за нас, а не само за съвременниците на Христос. „Нека слабините ви бъдат препасани и светилниците ви запалени“ (Лука 12:35). Мога ли да отлагам срещата си с Христос с година, месец, дори седмица?! „Луд! – може би ще ми каже Господ в края на днешния ден. „Тази нощ душата ти ще бъде поискана от теб“. Кой ще получи плодовете, които сте подготвили да донесете утре (Лука 12:20) - плодовете на вашата вяра, любов и надежда? И освен това, възможно ли е с времето да се отделят плодовете на добродетелта от нейния източник и, така да се каже, лозите от човешкото сърце? Само духовни и абстрактни ли са нашите мисли и мисли? Не прелюбодейства ли човек вече, като мисли за прелюбодеяние (Матей 5:28)? Материалните съкровища, за които мечтая, нямат ли вече своите житници в сърцето ми (Матей 6:21)? Моето слово, което произнасям с устните си, излиза от сърцето (Мат. 15:18) - както от него произлизат и кражбите, и убийствата, и измамата, и всички зли дела (Марк. 7:21-23). Любовта към Бога и ближния, разбира се, трябва да се отразява в делата „По плодовете им ще ги познаете“ (Матей 7:16) и няма нищо тайно и искрено, което да не се отрази навън (Матей 10:26), но изворът на любовта е сърцето. „Да възлюбиш Господа, твоя Бог, с цялото си сърце, и с цялата си душа, и с всичкия си разум” (Матей 22:37–39). Лошите дела на злия слуга се появиха, защото в сърцето си той каза: „Моят господар няма да дойде скоро!“ И той започна да бие другарите си, да яде и да пие с пияници в сърцето си, може би много преди този акт. Семето на Божието слово (материалното и реално семе) е посято в човешкото сърце, което е реална, а не абстрактна почва. Посява се в него и расте в търпение (Лука 5:15). Затова, когато разграничавам твърде много вярата си от плодовете на тази вяра, тогава не следвам апостола по пътя на истинската вяра, който казва: „С вяра ходим, а не с виждане“ (2 Кор. 5:7). Вярата е истинска сама по себе си, преди да се появят нейните плодове. Той вече е плодотворен сам по себе си, дори и да не е излязъл навън. Живата вяра не е тази, която е доказана на някого или на самия мен, а тази, която е актуална, която навлиза в потока на живото време, пречупвайки го, която не е „вчера” и не „утре”, а днес, сега, тази минута. И в този момент във времето аз съм свободен да вярвам или да не вярвам, свободен да кажа „Хей, ела, Господи Исусе!“ Може би след половин час ще бъда смазан от кола или разпънат на кръст, но в момента аз съм господар на нрава си, имам страшната, невероятна сила да заприличам или на десен, или на ляв разбойник, и това подобие не е илюзорно, не е фантастично, а реално. „Сега“ мога да умра или в рая, или не в рая! („Днес ще бъдеш с Мен в рая!“ – казал Господ на един от разбойниците). Вярата е реалността на това, на което се надяваме, и видимостта на това, което не се вижда (Евреи 11:1). Живата вяра вече включва надежда и любов. Ако не го включваше, нямаше да е жив, актуален, а мъртъв, битов, античен. Вярата без дела, разбира се, е мъртва! Но трябва да имате вяра, която вече включва „дела“. (Точно както вие трябва да имате любов към Бог, която вече включва любов към ближния, и любов към ближния, която вече включва любов към Бога (1 Йоан 4:20). Лутер не беше прав, когато спореше с апостол Яков за вярата, тъй като самият апостол не говори за спасителната природа на вярата, отделена от делата, а учи за плодотворната вяра, тоест за вярата, изпълнена с дела, за вярата, която включва семето на Божието Слово. (Яков 1:3,6,8,21,22, 2:1, 3:14-18, 4:13-15, 5:9,13-15). “Дела” на вярата са нейното логично следствие, чието изпълнение може да се случи или да не се случи поради външни причини! Но ако изпълнението не се случи – като правилния крадец или Авраам, който не уби сина си (Яков 2:21-23) – тогава това няма да намали стойността на акта на вяра, който включва както любов, така и надежда. „Авраам повярва на Господа и това му се счете за правда“ (Бит. 15:6). „За онзи, който не работи, но вярва в Онзи, Който оправдава нечестивите“, вярата му се счита за праведност. (Римляни 4:5). Въпреки че, честно казано, осъзнаването на вярата може да не се случи не само поради външни причини, които са попречили на това, но и поради вътрешна причина, но тогава това ще означава, че моята вяра не е била силна, не е истинска, а лекомислена и безотговорна, не е жива и не е упорита - вятърът духа, тръни растат, птици долитат и вярата не покълва в дела... Но ако е жива, ако вече включва изпълнение, („известие на онези, които вярват” - Евр.11:1), надежда и любов, тогава е благословено; Ние сме призвани към такава вяра: „Имайте вяра в Бога!” (Марк 11:23) „Вземете, яжте; „Това е Моето тяло, разчупено за вас“ за опрощаване на греховете... Можете, разбира се, да започнете да се причастявате само ако имате жива вяра, че ще ям не само хляб... и това причастие с Евхаристийния хляб ще „създаде“ (в действителност, в действителност) опрощението на греховете ми чрез силата на Жертвата на моя Спасител на Кръста и ще ме обожестви. Това общение, това вкусване, бидейки тайната на вярата, чрез самата тази вяра ще създаде актуалността на моето Причастие. Не след година, не след месец, не утре, а днес, сега – и същевременно във Вечността – ще се извърши чудото на Пришествието, чудото на преодоляването на времето и пространството. Трансцендентното ще стане иманентно, близко. Чудото на вярата се случва не само по време на Причастие, то става чрез молитва и добри дела, търпение, смирение, радост и прошка и изобщо през целия живот в Христос. Така че, не само като се причастявам, създавайки този „празник на вярата“, аз ще свидетелствам за тази вяра. Не, дори когато се наричам християнин и живея като християнин, и когато обичам, надявам се, когато отида на църква и запаля свещ и когато изляза от църквата, когато работя, творя, мисля, радвам се, понасям несгодите на живота... Винаги изразявам вярата си. Изразявам го или не го изразявам! Имам го или го нямам!! И това е целият смисъл. (В края на краищата човек може да прави „добри дела“ без вяра, без те да са израз на истинска вяра!) Следователно можем да кажем, че не съм вярващ не само когато отлагам Причастието „за след Великия пост“, но и когато отлагам живота си в Христа за утре. Живата вяра не мисли за утрешния ден (Матей 6:34), а за днешния ден, за това, което е актуално. Но главно разкривам липсата си на вяра, ако отлагам евхаристийното общение с Христос от ден на ден и търся всякакви извинения за това (като съзнанието за моето „недостойнство“ или като желанието да проверя „реалността“ на своето покаяние). По същество с това свидетелствам, че нямам истинска вяра и че всъщност все още не съм християнин, а смятам да стана такъв утре или след месец. Затова моята предварителна молитва днес за „Насъщния хляб“ (Евхаристия) трябва да бъде следната: „Господи, умножи нашата вяра!“ (Лука 17:5)! Живата вяра не е това, което е било вчера и не това, което ще бъде утре, а това, което е днес. Ако нямам вяра в настоящия момент, ако не се моля непрестанно, ако вече не обичам Бога и хората сега, в тази минута, ако не чуя значението на Христовите думи: „Вземете, яжте!...Пийте от него всички“ за опрощаване на греховете“, тогава аз просто все още съм невярващ, както бяха двамата ученици от Емаус, преди да им се отворят очите (Лука 24:31), защото „Очите бяха вперени в това, но Неговата воля ще знае (16)“ Епископ Александър (Семьонов Тян-Шански). Призванието на движението (Слово, изречено на празника на R.S.H.D. през декември 1971 г.) Днес имах възможност да се замисля за името „Руско студентско християнско движение” - Р.С.Х.Д. Всяка дума тук е значима, но ми хрумна да пренаредя думите и да кажа „християнско движение, студент, руснак“. Това със сигурност не е предложение или желание да се намали значението на която и да е от тези думи; това най-вероятно е програма за това, което възнамерявам да кажа. Всички ние, разбира се, сме съгласни, че преди всичко човек трябва да бъде християнин; да си християнин означава винаги да си в някакво движение. Следователно тези две думи християнско движение са неразделни. Могат да се разграничат две движения в християнския живот: едното вертикално, другото хоризонтално. Вертикалното е преди всичко отиване навътре в себе си, а след това нагоре към Бога. Никой от нас не трябва да забравя, че човек не може да бъде християнин, без да се рови във вътрешния си свят, без да обръща внимание; към това, което се случва в нас, без да разбираме кое е лошото в нас и кое е доброто. Лошото трябва да се отсече от душата с молитва, а за доброто трябва да се благодари. Всичко това е възможно само с честа молитва, с участие в светотайнствения живот на Църквата, с четене на Божието слово и други религиозни, особено светоотечески книги. И така, навлизайки по-дълбоко в себе си, доколкото ни позволяват обстоятелствата, започваме постепенно да се издигаме към Бога, който можем да срещнем само в себе си. В сърцето на човек, в чисто сърце, се случва тази среща - "чистите по сърце ще видят Бога". Но неминуемо, намерили в себе си поне лъч Божия светлина, започваме хоризонтално движение или ставаме мисионери, пътници по лицето на земята, каквито са били апостолите. Себезадълбочаването за среща с Бога и сиянието на Божието слово са неразделни едно от друго. „По-блажено е да даваш, отколкото да получаваш“, каза Христос. Но за да дадеш, трябва да имаш нещо, да придобиеш нещо. Изучавайки историята на Р.С.Х.Д. можем да кажем, че в него и в членовете му има поне наченки и на двете движения. Тук е уместно да посочим две опасности: първата е да се увлечете твърде много от външни мисионерски, особено организационни дейности, в ущърб на собственото си духовно развитие, или, напротив, неопитен, неспособен да се впуснете по-дълбоко в себе си, да се увлечете от религиозното четиво, забравяйки за света около нас. Когато казвам, че Движението има добри наклонности, това означава, че Движението винаги трябва да се движи. Самодоволството винаги е спирка. В религиозния живот не можете да спрете, защото в него няма граници за подобрение. Днес няма да развивам особено темата за вертикалното движение, тоест за духовния живот. Конгресът в Анси, например, където имаше почти всеобщо благоговейно Причастие на Св. Тайната, е благоприятно свидетелство и за Движението. Освен това последният брой на Messager Orrthodoxe е посветен на въпроси от духовния живот. Ще добавя обаче само три пастирски съвета, които често давам на моето паство. 1 съвет - на вечерната молитва или във връзка с нея да си спомним за изминалия ден и да помолим Бог за прошка за лошите неща, които сме преживели и да благодарим за всички добри неща. Това ни привиква към духовно внимание. Обикновено много скоро, не само вечерта при нашия examen de conscidence, но и през деня, хората започват да забелязват духовните си грешки и да се молят Бог да ги защити от тях и в същото време да се научат да забелязват Божиите благословения и да благодарят за тях. Тогава Бог става жив човек, спътник на човек и престава да бъде абстрактно понятие или да се намира някъде над тавана, над покрива или над звездите. Вторият съвет е, доколкото е възможно, да четете на малки глътки, но винаги някаква духовна книга, да я имате под ръка, както французите я наричат ​​livre des chevet. Третият съвет е да не забравяме сутрешните и вечерните молитви. Ако сте уморени и неразположени, можете да се молите седнали, дори легнали, както и сутрин, когато бързате и докато пътувате, в метрото, в автобуса или в колата си. Основното нещо, разбира се, не е дължината, а внимателността на молитвата. Ако не забравяме да се измием сутрин и да си изпием кафето, как да не намерим време за молитва? Говорейки за хоризонталното, мисионерското движение, веднага трябва да кажем, че и тук нещата нямат край. Ние сега живеем в полуезически, или още по-лошо, в безбожен свят и за да свидетелстваме за Христос, не е нужно да ходим в далечни страни, освен ако няма определена заповед свише. Но къде точно човек свидетелства? Движението се нарича студентско и естествено свидетелства за Бога и Църквата в своята млада, близка среда. Но ние никога не трябва да забравяме нашата енория, независимо към коя юрисдикция принадлежим. Енорията е основата на Църквата. Невъзможно е да не принадлежиш към нито една енория и да не работиш в нея. Как да не се ужасиш? Повечето от нашите енории заприличват на старчески домове и освен това, което има откровено зловещ характер, някои енории се закриват поради липса на млади хора. Така че някогашната енория на улица дьо ла Тур трябваше да се слее с енория на улица дьо ла Файсандери и след това тази двойна енория изчезна. Наскоро бивши енориаши от енорията Intercession на улица de Lourmel отказаха да запазят новата църква, построена за тях. Тази енория, родила навремето трима мъченици, загинали в лагерите на Хитлер, също беше затворена. Наистина, как могат две дузини пенсионирани старци да издържат цяла енория?! 38 Не е трудно да си представим, че скоро ще останем в пълна празнота и прекрасните млади хора, които се събират на несъмнено много добри конгреси, които аз искрено считам за благословени, няма да има кой да представлява, освен себе си. Повтарям, младите хора, в частност Р.С.Х.Д. трябва да се обединят, да се придържат един към друг, но трябва, доколкото могат, също да се интегрират в енорийския живот, понякога вършейки привидно прозаична, ежедневна работа там. Особено лошо е положението с енорийските четвъртъчни училища. Някои свещеници не могат да преподават, а светските учители са твърде малко. Разбира се, има малко и дори много малко свещеници, особено образовани. В Богословския институт има много руски студенти. И като цяло има доста млади хора. Има много млади и хора на средна възраст, които съвсем са изостанали от църквата и в най-добрия случай идват в храма за изнасяне на Плащеницата или за освещаване на козунаци и козунаци. Добре е, ако има такива, които остават поне за Великденската утреня, а може би е още по-добре, ако постят поне веднъж в годината. Но има само няколко от тях. Така че виждам две особено належащи задачи, за които не е достатъчно да се мисли в младежките организации: първо, да се интегрират в енорийския живот, и второ, по някакъв начин да извадят от бездната на църковната забрава много други млади хора, които ще наречем църковни ренегати. Как да стане това? Не мога да отговоря на това сега. Аз само поставям пред вашето съзнание някои абсолютно необходими църковни задачи. Те могат да се решават съборно и не без участието на централните църковни органи, но инициативата тук може да бъде на младежки организации. Сега преминавам към последния въпрос – за Руското християнско движение. Колкото и вълнуваща да е задачата да създадем западното православие, тази задача ни е дадена, разбира се, от самия Бог, който ни е разпръснал из целия Запад; дори и в тази работа можем да останем духовно само руснаци. Колкото и недостатъци, местни, фолклорни, да има в руското православие, ние не можем да не изхождаме от руското православие, не можем безнаказано за себе си да се изтръгнем от духовната почва, която ни е родила. Наистина, западните християни често идват в Православието, като първо са обикнали руския дух, нашата литература, нашата музика, а понякога и просто себе си като руснаци. Слагам русначеството на последно място, защото Православието е универсално, но това разбира се не означава, че се отричам от Русия, от моята земя и призовавам да се отречем от нея! Ние трябва да защитаваме връзката си с нашата духовна почва по всякакъв възможен начин. Това е провокирано и от несъмненото религиозно пробуждане на младите хора в Русия, за което наскоро получих пряка, зашеметяваща новина. Трябва да помогнем на това събуждане „там” и кой знае, може би. някой ден нашата помощ ще бъде решаваща. Всичко, което казах, е в известната, постоянно печатана декларация за целите на Руското християнско движение. Просто исках да посоча някои по-конкретни, неизменни цели, които произтичат от смисъла на тази декларация. Ако имаше опит в Движението да се предприемат определени действия в посочената посока, винаги съм готов да помогна, тъй като все още имам значителен опит, както в лагерната, така и в енорийската педагогическа работа. Има надежда, че както моят ранг, така и позицията ми в нашата църква могат да ви бъдат полезни. Животът ми е към края си, но докато съм жив, не мога да не живея това, което съм свикнал да живея от времето на моето църковно служение, а именно да служа на нашата православна младеж. Невежеството в услуга на произвола 39 (За състоянието на съвременната психиатрия в СССР) Историята на принудителната хоспитализация на А. С. Волпин, изложена в неговите бележки, обявяването, подобно на Чаадаевски, на генерал Григоренко за луд и други подобни „подвизи“ на психиатри, не могат да оставят безразличен никого, който е информиран за това. Освен това тези инциденти не са изключение: новините за намесата на психиатрите в мислите и действията на граждани, чието психично здраве преди това не е предизвиквало съмнение у никого, стават все по-чести. Целта на тези бележки е да защитят психиатрията и да обяснят на публиката, която е далеч от тясна специализация, макар и живо заинтересована от тези проблеми, че не науката е виновна за различни видове безобразия, а тези, които са завзели властта в нея. В историята на хоспитализацията на Волпин неосведомените са поразени преди всичко от външната страна на въпроса - грубата безцеремонност на санитарите, перченето на лекарите, което не им отстъпва много, и удивителната (обаче - в типичен "шефски" дух) безпринципност на ръководителите на психиатричната служба, които лесно отричат ​​изявленията, които са направили. За знаещите зад ужасяващата черупка се разкрива една не по-малко грозна същност. Тя може да се характеризира само с няколко фрази: реално ликвидиране отгоре на психиатричната наука, замяната й с малко и все по-опростени догми, от които е много лесно да се ръководим, а още по-лесно да се крием зад тях, без да знаем нищо. Много е горчиво да казваш такива думи след 18 години работа в психиатрията. Но няма как да се избяга от фактите: въпреки че през последните десетилетия докторски дисертации по специалността „психиатрия“ се защитават в СССР почти всяка седмица, психиатричната практика през последната третина на 20 век у нас (между другото, в много страни на Запада и Изтока ситуацията не е по-добра) е паднала до филистерско ниво. Изключенията - и то не толкова редки - не доказват нищо: говорим за тенденция. За една ужасна тенденция: филистерството, погълнало психиатрията, активно посяга на вечно уважаваните човешки ценности. Лесно би могло да се обясни чудовищното превръщане на най-хуманната медицинска дисциплина в инструмент за човешко унижение само с общата жестокост на нравите, общия упадък на културата – интелектуална и естетическа, и полицейската режисура на ведомствените (а медицината е ведомствена) инструкции. В много отношения това е вярно. Но, първо, това е отделна тема и, второ, не е достатъчно палачът да бъде безстрашно безмилостен. За да се подиграват с жертвите, човек трябва не само да има право да се подиграва, но и да има нужда от брадви, стелажи, въжета, „испански ботуши“ и други „инструменти за производство“. Психиатрите, доброволно поели екзекуторски или меко казано жандармерийски задължения към пациентите, също имат своя „испанска обувка“, която пробват всеки, ако иска. Инструментът на това изтънчено интелектуално изтезание се нарича „доктрината на шизофренията“: именно от това семе, засадено в началото на века, такива буйни цветя на злото израснаха на руска земя, усърдие, в продължение на 15 години, засадено в съветската психиатрия от професор А.В. Снежневски и неговите все по-плодотворни сътрудници, които, както винаги, са повече католици от самия папа. Не би било обаче съвсем справедливо да наричаме А.В. Снежневски „злодей номер 1“. Може би това би било ласкателно за него - но ако разгледаме въпроса хронологично, тогава по отношение на унищожаването на психиатрията Снежневски не е на първо място, основите на това порочно учение са положени много по-рано и с цялото желание да наречем настоящия директор на Института по психиатрия на Академията на медицинските науки на СССР първопричината за всички злини. Той и неговите единоверци са само продължители и подражатели, макар и толкова ревностни, че далеч надминаха по отношение на спекулациите и манипулирането на факти в името на самозаблуждаващата „теоретична хармония“ на самия Ойген Блойлер. Името на този швейцарски професор, живял в началото на 20 век, е напълно или почти напълно неизвестно за широк кръг. Но за да разберете откъде идват лекарите, които говорят презрително на пациентите и ги държат зад заключени врати без особена причина, трябва да знаете това име: мислещото човечество трябва да помни не само Прометей, но и Херострат. Herostratus Eugen Bleuler извършва саботаж срещу психиатрията през 1911 г., чиито катастрофални последици, като разпространението на радиация, стават все по-големи. В единия край на този процес има прозрение, което някога е посетило швейцарски професор в недобър час, а в другия сега има армия от психиатри, които свеждат човешкото богатство, неизмеримо с каквито и да е термини, до думата, подобна на прозвището „шизофреник“. Bleuler измисли тази дума. И за да разберем смисъла на катастрофалния ход на събитията, е необходимо да направим много кратка екскурзия в историята на психиатрията. Надявам се, че тази екскурзия няма да бъде много натоварваща за читателя. Най-древната от медицинските дисциплини (Библията, най-старият писмен паметник на човечеството, вече споменава психично болните) е и до днес най-изостаналата. В много отношения причините тук са обективни: докато други медицински науки, преодолявайки хиляди векове средновековна изостаналост и тъмнина, преминаха изцяло на биологични релси през 19 век и сега се затвориха в бързо движение напред (въпреки че хоризонтите са разделени) с молекулярната биология, биофизиката, кибернетиката, електротехниката и т.н., психиатрията и през 19 век и 20 век продължава да се лута в думите. Естествено се натрупват все повече и повече, както и пациентите - без особена полза за тези пациенти. Тук до голяма степен не е виновна самата психиатрия - дешифрирането на генетичния ход или по-скоро определянето на сложната сложна мускулна работа е едно, а друго е психиката, която трябва да бъде позната от психиката. Оттук и принудителните ограничения на методологията, приблизителната описателност на определенията, които не засягат същността на феномена, и разнообразната еклектика на терапевтичните мерки. Най-добрите умове на света на психиатрията, както от миналите, така и от настоящите векове, разбира се, усетиха изостаналостта на своята любима наука. Те предполагаха, че да помогнат на нещастните, чиято служба се превърна в съдба на живота на най-добрите умове, аскетични биографии, подвизи, които само потомците могат да оценят по истинската им стойност, 40 блестящи предположения, които формират основата на сградата на психиатричната наука в процес на изграждане. Тези предположения са още по-поразителни, защото са били изразени във време, когато самата биология все още не е била много здраво стъпила на краката си - и те, тези предположения, са били предимно биологични. Те неопровержимо доказаха зависимостта на неправилното човешко поведение от биологични фактори. През втората половина на 19-ти век отделни проблясъци на мисълта в мрака на хиляди години невежи идеи се превърнаха в система, психиатрията започна постепенно да наваксва други медицински дисциплини, които бяха отишли ​​далеч напред, и мракът се разсея. Това не е толкова изненадващо - никой не е бил насърчаван да отиде в психиатрията преди, случайни хора в бели престилки рядко се озоваваха сред персонала на психиатричните болници - хората идваха тук от искрени мотиви, дълбоко чувстващи, широко образовани и силно наблюдателни лекари идваха тук. Близкото, състрадателно внимание 41 към пациентите доведе до такъв брой блестящи (животоспасяващи, разбира се) открития, които помогнаха да се идентифицират не само отделни симптоми, но и комплекси от симптоми - холистични и типични картини на психично страдание, които се повтарят при много пациенти. Терминологията си остана вербална, психологическа, но винаги отговаряше на реалността, на това, което виждаха лекарите, а не на това, което идваше в главите им. Психиатрите все още ходеха по земята, но не защото не искаха да летят в небето, а защото не искаха да скочат и веднага да паднат. Едва в края на 19 век проф. Емил Крепелин от Мюнхен създава първата нозологична класификация, където се опитва да опише не комплекси от симптоми, а заболявания, които имат начало и край. Крепелин е първият, който построява стълбище към небето, въпреки че не всички негови съвременници намират това стълбище за достатъчно здраво. Всъщност много от неговите стъпки бяха признати от изключителни учени от 20-ти век като нестабилни. Концепцията за “dementia praecox” е особено критикувана. Kraepelin идентифицира това заболяване според характеристиките (в първо, много грубо приближение) на „ранно начало“ и „същият край“. При по-нататъшно изследване обаче „същият край“ се оказа, първо, че не е същият, и второ, че не е краят. А стартът не винаги е бил ранен. Но идеята на Крепелин все пак падна на плодородна почва - психиатричната наука вече не трябваше да оперира не с мигновени, дори ярко описани картини на болести, а с концепцията за "психична болест" с всички модели на нейното протичане. Брилянтни догадки на 19 век 42 вече са създадени няколко такива концепции. „Dementia praecox“ на Крепелин и неговата „маниакално-депресивна психоза“ допълват картината; те сложиха черта под последния етап от научните изследвания и отбелязаха началото на нова ера. В началото на тази ера Eugen Bleuler застава на пътя на психиатричната наука. Той също дойде в психиатрията с най-искрени подбуди. Работеше много и книгите му излизаха почти всяка година. Но за разлика от своите предшественици, Блойлер не искаше повече да тъпче земята. Той се втурна към небето, тъй като стълбата вече беше грубо съборена. И на най-нестабилното му стъпало той не си усука крака или падна. Освен това той се забави на това стъпало и известно време по-късно обяви, че го е укрепил толкова много, че човек може да ходи нагоре и надолу напълно без страх, освен това това едно стъпало струваше цялото стълбище. Какво беше укрепването, извършено от Bleuler? Накратко, в необуздана, макар и красива фантазия. Bleuler обаче вече имаше проба от това. Примерът, който завладява много умове, е Зигмунд Фройд. Именно той беше първият, който изостави всякакво разчитане на биологичните основи на медицината. Блойлер просто следва примера на Фройд. В „dementia praecox“ на Kraepelin понятието е описателно и доста противоречиво. – Блейлер постави „съдържание“. Колкото красиво, толкова и не отговаряше ни най-малко на действителността. По същество Bleuler предлага да се разбира „dementia praecox“ не като разрушаващ личността процес, а като „формиране на нов духовен свят“. Образован човек, Bleuler следваше събитията от културния живот на 20-ти век (по това време се смяташе за неприлично да знаеш само „собствения си бизнес“. Сега това е в реда на нещата). С виртуозност, достойна за възхищение, ако не беше богохулство, той изтръгна модни думи от живия живот и ги обяви за признак на болест. Но първо, вместо „ранна деменция“, той измисли думата „шизофрения“, или по-точно „шизофрения“, което грубо преведено от гръцки означава „раздвоение на душата“. Тази неточна концепция се е наложила - може би защото именно тя е неточна и всеки би могъл да я разбере според собственото си ниво, дори и ниско. Блойлер обяви, че основното разстройство в изобретената от него „шизофрения“ е „аутизъм“ – концепция толкова неясна, че дори да се четат собствените обяснения на Блойлер е невъзможно да се разбере какво е какво. По този начин, в трансформираната болест на Крепелин, основното нещо не беше началото, не краят, не моделите на курса, а „аутистичното мислене“ - тоест специално, присъщо само на тези пациенти, по което те се различават от другите смъртни („автос“ - на гръцки - себе си). Особено мислене... Лекарите се сблъскват всеки ден не със специално мислене, а с неговата смърт, унищожаване на личността. Специално мислене, разбира се, е имало и съществува - но при здравите хора, при всеки човек, който се смята за човек. Bleuler го приписва на болните. Може би той е искал да украси човешкото страдание, представяйки го не като разрушителен процес, а като създаване на „нов свят на нови усещания“ (оригиналните думи на Bleuler). Във всеки случай той се опита да опише този „нов духовен свят“, като заимства универсални концепции за това. „Специалното мислене“ беше само „проба на писалката“, последвано от последваща кражба на нормални човешки черти за залепване на пациенти като симптоми. Вярно, Блойлер леко промени условията, които открадна от нормалния живот - съвсем малко, но ги промени. Така символизмът се превърна в „символизация“, т.е. предполагаемото присъщо свойство на пациентите с „ранна деменция“ да дешифрират и кодират най-съкровените си преживявания под други, далечни по значение думи. Това, най-общо казано, понякога се случва при пациенти с достатъчно богато културно ниво преди заболяването за достатъчно (по същество нормално) въображение. Но точно това, често съвсем разбираемо, обусловено символично виждане на света, което Блойлер провъзгласи за характерен симптом на шизофренията. Така цяло едно артистично движение, цяла епоха в музиката, литературата и живописта попаднаха под съмнение: те бяха изпълнени до краен предел с тези „симптоми“. Богатството на човешкия дух беше приравнено с патология. А. И. Солженицин, петдесет години след това, награждаван от време на време от авторитетни лектори от високи трибуни с титлата „ненормален“, в крайна сметка трябва да бъде благодарен на Блойлер за това: с него започва приспособяването на психиатричните дрехи към художествените ценности... Но въпросът не се ограничава до „символизацията“. Блойлер превърна в болезнени симптоми много други обикновени човешки качества, макар и не при всички: маниерност (за ужас на много стари и млади актриси), претенциозност (за радост на много нещастни поети, щастливи, че могат да привлекат вниманието, ако не с творчески успех, то поне с въображаема душевна „особеност”), словотворчество (футуристите обаче не обърнаха внимание на това). И накрая, признак на психично заболяване, което Блойлер нарече „шизофрения“ - признак, който уж беше характерен за всички абсолютно болни хора, но всъщност - характерен за всички хора без разлика в образование, професия, наклонности - такъв знак беше обявен за непоследователност на намеренията - същата двойственост, която е толкова характерна за човек в края на 2-ри хилядолетие сл. Хр. - добре познато вътрешно разстройство, склонност към съмнение, придобито от човечеството по време на прогреса и задължително не само за философите, но и за всички смъртни. Именно тази двойственост, заедно с аутизма, се превърна за Bleuler в основните симптоми на бившата „dementia praecox“ на Kraepelin, а от 1911 г. - шизофрения: не началото на болестта, не нейният резултат, не типични модели, а натрупване на пресилени симптоми. В чисто методологичен аспект това беше връщане към много древни времена (на най-лошото ниво) на клинично описание. На практика това означаваше обръщане на психиатрията от пътя на научните изследвания, отказ от строгия анализ на фактите и също толкова строг подбор на тях. Така психиатрията неизбежно се залута в царството на безкрайните и безпочвени измислици, които, ако имат нещо общо с фантазията (за наука няма нужда да говорим), то е само външно (за обикновения човек) развлечение. За пациентите, препълнили психиатричните болници, години наред без да видят Божията светлина, губейки, само поради почти затворническия режим, всякакъв интерес към заобикалящата ги среда (това също получи името си - "емоционална тъпота" - и беше обявено за друг основен симптом) - забавните истории на лекарите не улесниха съдбата им на тези пациенти. Не е известно дали това е накарало Bleuler да се почувства по-добре; все пак той беше психиатър със старото възпитание от деветнадесети век и съжаляваше пациентите си. Жалко, че не пощади и здравите. Основната логическа (да не говорим за други) грешка на Bleuler се крие точно във факта, че пациентите наистина могат да проявят склонност към интроспекция, емоционално опустошение и безсмислени неологизми - но всички тези явления могат да бъдат - и може би в по-голяма степен - открити при здрави хора. Ето защо е недопустимо определени поведенчески черти или индивидуални твърдения да се обявяват за болезнени симптоми, тъй като симптомът е признак на заболяване и не може да има двойно тълкуване. Блойлер смеси всичко заедно, той - съзнателно или несъзнателно - разшири правото на психиатрите да разпознават болестта в случаите, когато тя изобщо не съществува, а има само черти на характера, навици, наклонности, които не показват нищо повече от черти на характера, навици или наклонности. Стълбата към небето, построена от Блойлер, отведе психиатрията не нагоре, а надолу - в отдалечена тъмница на ума, където изгаснаха всички искри на истината, изсечени от невежеството на психиатрите от 19 век. Петдесет години по-късно човек може само да се учуди как фантастичните измислици на Блойлер, представени от него като описание на „основното психично заболяване“, не се превърнаха година след публикуването им просто в трагикомичен спомен за това как един ден един професор беше обзет от жажда за научно творчество. Въпреки това остава фактът, че писанията на г-н Eugen Bleuler са запазени и пуснати корени в съзнанието на много психиатри като истина от последна инстанция. Тук няма място да описваме подробно как най-далновидните учени изразиха силни възражения срещу „доктрината за шизофренията“ от самото начало. Точно както непоправимият противник на схематизма и изкуствеността в науката, професор В.П. Сърбски, който между другото не е виновен и на йота за действията на Института по съдебна психиатрия, който носи неговото име (Сърбски умира през 1918 г.), не приема нито учението на Крапелин „за dementia praecox“, нито теорията на Блойлер. За чест на руската психиатрия (която носи неговото име?), много съветски учени бяха много внимателни с тази стокова диагноза. Как през 1937 г. на Втория всесъюзен конгрес на психиатрите се води истинска и безпощадна битка, ако не срещу самата шизофрения, то срещу нейното не по-малко чудовищно творение - „леката шизофрения“, с други думи - за реалното разпространение на идеите на Блойлер сред психично здравото население, ако индивидуалните черти на гражданина, изследвани от ентусиастите, не съвпадат с измислените от тях „нормални стандарти“ (и гражданинът пишеше поезия или вареше стомана, без да пречи на никого). И както вече през 50-те години, професорите A.L. Епщайн от Днепропетровск, A.S. Чистович от Ленинград, П.Ф. Малкин от Куйбишев, А.Ю. Вясновски от Одеса и неговите ученици смело декларираха научната мисъл на 20 век на страниците на списанията и от трибуните на конгресите. По-долу ще говорим за съдбата на тези професори и наказанията, които ги сполетяха за тяхната научна почтеност и честност. Сега трябва да признаем, че въпреки всички възражения, екзотичното растение Bleuler, трансплантирано от швейцарска на руска земя, даде чудовищни ​​резултати. Те се разпространяват с невероятна скорост - като всички плевели. Постоянно се появяват съобщения, че един или друг лекар е успял ясно да забележи у своите пациенти всички тези симптоми: емоционална тъпота, аутизъм и „разсъждение“ (театралната роля - склонност към поучителни монолози, не винаги необходими както за говорещия, така и за слушателите - също беше обявена за „водещ симптом“ на шизофренията). Списанията 43 се умножиха, където идеите на Блойлер бяха развити и възприети: авторите сякаш поеха задължението да се надминат един друг в разсъжденията за неща, които бяха неясни за тях. Излязоха почти със скоростта на светлината монографии, в които критериите за „аутистично мислене“, „характеристики на шизис“ и така нататък, и така нататък, и така нататък бяха изяснени и усъвършенствани: изоставайки от общата медицина с векове, психиатрията не отстъпваше палмата на никого по отношение на изобретяването на термини. И всички тези статии в списанията, монографии и разговори на конференции означаваха само едно: психиатрията изпадаше в колосална самозаблуда с все по-нарастваща скорост. Подкрепиха го с всички сили. „Шизофренията” придобива не само термини, но и биохимични, патологични, електрофизиологични, неврологични, генетични, експериментално психологични, а по-късно – вирусологични, имунологични и психофармакологични изследвания, допълнени от т.нар. „изучаване на висшата нервна дейност на пациенти с шизофрения“. Химерата придоби видима плът и това е най-лошият и опасен вид химера. Наистина, алхимиците от Средновековието заслужават повече уважение от всички тези изследователи, които, въоръжени с електронни микроскопи и атомни изотопи, се втурнаха да търсят „основното соматично разстройство“ на прошизофренията. Алхимиците поне искрено вярваха, че живакът може да се превърне в злато, ако се направят магии върху колбата, и не използваха атомната теория за структурата на материята, която им беше непозната, за да докажат това. Алхимиците биха се отказали от безплодните си занимания и биха скъсали шапките на средновековните господари от главите си, ако знаеха, че е невъзможно да се промени атомната структура на химичните елементи с магии. Психиатрите, изучавали шизофренията, размахваха микробюрети и микрогалванометри, носеха шапки на майстори, въпреки че, въоръжени със зашеметяващи постижения в биологията, отдавна трябваше да са осъзнали, че биологичните открития не се правят с думи през 20 век. Цялата маса от изследвания (ефективният списък на посоките, в които са били предприети, е даден по-горе) беше безполезна, тъй като беше изследвана хипотетична, по същество клинична единица и сериозни биохимици и електрофизиолози се включиха в въпроса, след като в основата на „шизофреничното мислене“ на лекарите беше поставена фатална диагноза. Огромната работа на норвежеца Джесинг, например, който щателно изследва метаболизма при кататония, е значима само за този синдром, който се среща при почти всички психични заболявания, въпреки че откритията на Джесинг са обявени за специфични специално за „кататоничната форма на шизофренията“. Всички останали проучвания бяха абсолютно същите - те бяха проведени, след като пациентите бяха диагностицирани с "шизофрения" на често пресилени и нестабилни основания, въпреки че всъщност това можеше да е всяко друго психично заболяване, ако наистина съществуваше. Изненадващо ли е, че са получени напълно разнородни и несигурни данни? Нямаше как да бъде иначе – все пак са изследвани напълно произволно избрани групи пациенти. Понякога обаче тези изследвания придобиваха сензационен характер - като Бошяновски, лоша памет, "научен превод". Така през 30-те години Г. А. Ротщайн и М. Я. Серейски уведоми съветския психиатричен свят за техните открития на специфични електрофизиологични параметри (електрически потенциал) в кръвта на пациенти с шизофрения. По-късно проф. П.Е. Твърди се, че Скорарев е открил кухини в слоеве 3 и 5 на кората на главния мозък - въображаемо локално доказателство за шизофренния процес. И през 1954 г. В. М. Морозов, заедно с М. Н. Морозов, обявиха на Всесъюзната конференция, че не са открили нищо повече от „вирус на шизофрения“. Но за разлика от усещанията на Бошяков, тези „открития“ умряха тихо, разобличени от колегите без много шум: „електрическите потенциали на кората“ се оказаха електропотенциали на кожата, кухините на Скосарев бяха артефакт (лабораторен дефект), а „вирусите“ бяха като цяло неизвестни образувания, които никой друг не видя освен бащата и сина Морозови. 44 Но Бог да ги благослови, с усещания. Много по-важно и страшно е, че диагнозата „шизофрения” се е наложила както в медицинските истории, така и в съзнанието на много, много психиатри. Причините за широко разпространения успех на тази самохипноза трябва да бъдат разбрани по-подробно. И може би най-важната причина беше, че проблемът по същество не беше пресилен - напротив, изискваше внимателно внимание. Като цяло в науката няма пресилени проблеми. Поне по някакъв начин те влизат в контакт с реалните нужди на живота. И така, криминалните спекулации на Лисенко са основно водени от нуждите на обществото за големи реколти. И така, в края на краищата „учението на Павлов“ беше искрено прието от много физиолози, защото (докато не се разкрие хипотетичният характер на заключенията на Павлов и ограниченията на методологията) то обещаваше решението на много мистерии на мозъка. По същия начин „теорията за шизофренията” се поддържаше поради спешните нужди на медицинската практика. Тази практика показва, че всяка година десетки и хиляди млади хора напускат живота си, без да умрат. В стените на психиатричните болници загинаха завинаги за обществото бъдещи математически гении, литературни таланти и обикновени хора, всеки от които можеше да направи нещо (поне най-малкото) - ако не за другите, то за себе си. И когато през 1933 г. щастливото и естествено откритие на Манфред Сакел показа, че тези пациенти могат да бъдат лекувани, ситуацията не се промени: възстановяването не се случи за всички, но за тези, които го направиха, то често се оказваше крехко 45 . Проблемът извика, проблемът ни накара да си набием мозъка. Но проблемът с шизофренията не е проблемът с психичните заболявания като цяло; и този проблем - на нивото на постиженията на медицината и биологията от средата на 20-ти век - може да бъде решен чрез призоваване като съюзници на редица наистина обещаващи дисциплини, които позволяват да се открият външните, вкоренени в самия живот, източниците на постоянното поражение на психичните заболявания на всяко поколение - до алкохолизъм, инфекции на психични травми, неблагоприятна наследственост. Но докато професорите не намериха общ език помежду си (не е толкова лесно!), „теорията за шизофренията“, паразитираща върху изядения от времето ствол на проблема, процъфтява. Тя умело използва драматични обстоятелства: пациентите не се подобриха от научни спорове. По-точно, резултатите от тези спорове не се очакваше да се появят много скоро, а за практичните работници проблемът не беше въпрос на бъдещето, а на най-належащото настояще. Това е мястото, където практиката да бъдеш затрупан с неотложни въпроси взе своето: практичният лекар е по-, много по-просто организирано същество от професора, дори само защото няма време да се съмнява 46 . Практичните лекари трябваше да си представят проблема по много по-нов начин - и тук услужливата "болест на Bleuler" обещаваше безброй ползи, преструвайки се на някакъв, макар и зад седем, може би запечатан, метод за еднаква диагноза и еднообразно лечение. И ако освен това професорът, който патронизира болницата, изповядва същата „теория“ (професорите също са хора, те също понякога искат не съмнение, а простота и яснота...) - тогава можеше ли да се мисли по различен начин? Авторитетът на професор (и дори на този, който живее в същия град като вас) е твърде голям, за да може обикновен работник да не се подчини. И като цяло „стана по-лесно да се живее с шизофрения“. Нямаше нужда да разбивате мозъка си, да размишлявате, да мислите - имаше толкова много фантастични „симптоми“, че беше достатъчно да подпечатате диагнозата шизофрения, за да бъдете наравно с клепача. 47 Така, стъпка по стъпка, започвайки от произволните конструкции на Блойлер и преминавайки през научни спорове, „теорията за шизофренията“, вместо да се запази в паметта на потомството като забавен анекдот, придоби материална сила и завладя широките психиатрични маси. Препречила пътя към разума, покварила медицинското мислене и съсипала психиатричната мисъл, тази теория лежала отсреща, блокирала всички изходи и довела до кръстопът, откъдето водеха много пътеки, но, като в приказка, всяка водеше към смъртта. Тази смърт беше улеснена от едно най-важно обстоятелство: „теорията за шизофренията“ се оказа изключително удобна в много отношения. Отдавна е забелязано, че идеите се делят не само на прогресивни и реакционни, но и на удобни и неудобни. Освен това консервативните се оказват най-удобни: при признаването на техните доказателства доказателствата се заменят с навика да се „мисли по този начин“, животът и фактите съществуват сами по себе си, а „концепциите, които удовлетворяват всички“ живеят, независимо от живота или фактите, щастливо се адаптират към всякакви съществуващи обстоятелства. Ето колко необикновено удобни се оказаха „идеите на Блойлер“. По-долу ще ви разкажем как са ги харесали силните. Как те възхитиха практикуващите и продължават да ги очароват сега, също ще бъде обсъдено навреме. Междувременно бих искал да насоча вниманието на читателя към това как удобството на шизофреничните концепции беше използвано от онези, които се изкачиха до висините на науката в търсене на това, което не беше истина - материалното богатство. Т. нар. “шизофрения” се оказа много доходоносен полуфабрикат за производство на научни трудове (у нас за “научно произведение” се смята всеки труд, публикуван дори и в малък тираж, но задължително типографски, независимо каква е ефективната му стойност). Работите, посветени на „проблемите на шизофренията“, надминаха до средата на века всички останали трудове по психиатрия - в края на краищата броят на пациентите с шизофрения се смяташе за повече от 50% от общия брой на психично болните хора. Но досега всичко, което се пишеше за шизофренията, засягаше само психиатрите - беше като катедрена колективна игра, в която залозите бяха ниски, като тогавашните професорски заплати. Но щом те се увеличиха (във тогавашните вестници пишеше много за „загрижеността на партията и правителството за учените“), щом се появиха академичните заплати, тихата настолна игра придоби характера на юмручен бой, в който, противно на благородните улични правила, хората, които лежаха, бяха стъпкани с краката си. Началото на всичко беше „историческото“ (както се наричаше петнадесет години подред) съвместно заседание на Академията на медицинските науки и Академията на науките на СССР, което беше включено в списъка на Герострат на „великата епоха на Сталин“ под името „Павлов“: достоен наследник и приемник на не по-малко „историческата“ сесия на Всеруската академия на селскостопанските науки. „Павловската“ сесия са добре известни – преследването на Л. А. Орбели и други видни учени, узурпирането на неограничена власт във физиологичната наука в ръцете на някои от най-умните „ученици“ на Павлов и т.н. Но много по-малко известни са плодовете на друга „научна среща“ - сесията на Академията на медицинските науки от 1951 г., специално посветена на „ситуацията в психиатрията и физиологията в светлината на учението на I.P. Павлов.” Именно на тази сесия знамената на кариеризма, подлостта и безпринципността се развяха особено победоносно. Именно на тази „научна среща“ бяха положени основите на сегашното тежко положение на съветската психиатрия. Накратко, сесията нямаше нищо общо с науката. В нейните „работи“, макар и публикувани по-късно, могат да се намерят и наистина научни материали – но не в основния текст, а в частта, която включва „неуспешни речи“. Между другото, една такава „неуспешна реч“ (доцент П. Е. Вишневски от Ленинград) атакува шизофренията като понятие с цялата страст, но се губи в стотици страници, посветени на един единствен въпрос: отговарят ли думите, изречени през многогодишната им дейност (за други - от началото на века) от водещи съветски психиатри, на „павловските учения“. Всички автори универсално установиха, че не отговарят... Като цяло заседанието имаше характер на грандиозно разчистване на лични сметки, предприето по инициатива и с благословията на властта. Любопитно е, че във времето сесията продължи шумната кампания на антисемитска „кадрова чистка” в редица медицински университети под прикритието на т.нар. „сертификация“ (само от Московския медицински институт са отстранени 100 професори, доценти и асистенти евреи) и затворени редици – още през 1952 г. – с такава шумна антисемитска кампания за „издирване на убийци в бели престилки“. Основният доклад, представен от съавторите на сесията от 1951 г., имаше до голяма степен антисемитски характер (добре е да запомните имената им - А. В. Снежневски, И. В. Стрелчук, О. В. Кербиков, В. М. Банщиков). Най-големите съветски психиатри - М. О. Гуревич, А. Л. Епщайн, А. С. Шмарян, Р. Я. Голант (списъкът - в национален контекст - е доста красноречив) бяха признати за "антипавловци". В онези години това беше почти равносилно на известния термин „враг на народа“. Вярно, тогава след сесията никой не беше арестуван (арестуваха по-късно, година по-късно, а не психиатри, терапевти и невролози), „антипавловците“ бяха само заклеймени и изгонени от работа. Професор Михаил Осипович Гуревич, който направи толкова много за съветската психиатрия, не само психиатър, но и отличен невропатолог и патохистолог, автор на блестящи трудове, обосноваващи органичната природа на психичните заболявания, беше отстранен от катедрата по психиатрия 1 MMI, която ръководи в продължение на 14 години. Професор Марк Яковлевич Серейски, съавтор на Гуревич на пет издания на учебник по психиатрия за медицински институти, беше отстранен от ръководството на катедрата по психиатрия в Централния институт за напреднали медицински изследвания. От института. Сърбски е отстранен от Ц. Файнберг и М. Халецки и Р. Я. Голант и А. Л. Епщайн загубиха катедрите си, а за вторите професори няма какво да се каже: в най-добрия случай те бяха изпратени от столиците в периферията, за да „укрепят катедрите на провинциалните университети“, където, между другото, бяха посрещнати много сърдечно, заобиколени с чест, съвсем не като скорошни „врагове на науката“. И местата, освободени от тези врагове, веднага бяха заети от „победителите“ - авторите на същия този обвинителен доклад, който послужи като отправна точка на тяхната шеметна кариера, която ще бъде разгледана подробно по-късно. Засега само една суха бележка: А. Снежневски пое катедрата по психиатрия в Института за напреднали, Банщиков стана вторият професор, а след това началникът на катедрата по психиатрия на 1-ви MMI, Кербиков оглави психиатричната клиника на 2-ри MMI, измествайки дори толкова известен (въпреки че по същество с изобилието от научни трудове - непродуктивен) най-старият съветски психиатър като В. А. Гиляровски. Звездата на настоящия директор на Института по съдебна психиатрия на името на. Сърбски Г.В. В същото време Морозова блесна в света на психиатрията - той се появи в клиниката на името на. Корсаков (1-ви Московски медицински институт) като доцент. Така на първия етап „борбата” за павловското учение в психиатрията се свежда до изземването от ентусиастите на „очистителната борба” на най-вкусните и тлъсти парчета от не много пищния тогава психиатричен пай. 48 Последващият етап на „въвеждане на истината“ беше откровено срамен: хипотезите на Павлов, изразени 15, 25, 35 и повече години по-рано, бяха обявени за неоспорими догми, те бяха изпробвани върху психиатрични симптоми и навсякъде беше намерено „съответствие“ с клинични и физиологични данни (и двете бяха еднакво фантастични и недоказани). По това време броят на дисертациите, защитени от психиатри, рязко нарасна, въпреки че никой все още не можеше да предвиди масовата им инфлация в края на 60-те години. Но темите на дисертациите още тогава бяха изсмукани от нищото. Така В. Банщиков получава диплома по медицина за работата си „Идеи на нервизма в руската медицина на 19 век“, а Д. Федотов получава същото заглавие за „Очерци по историята на руската психиатрия от първата половина на 19 век“. Епохите бяха сложно преплетени: фантазирането "на павловски теми" беше много успешно съчетано с гадаене на утайка от кафе на теми от Bleulerian и всичко това беше покрито с излъчването на идеите за "борба с подлизурството, за възстановяване на приоритета на руската наука" с "направлението на Мичурин в биологията". 49 В тази кална вода на прибързани промени лидерите на науката се лутаха (някои обаче прекрачваха труповете на удавени противници) фигури, чиито морални качества не само не приличаха на аскетите от 19-ти век, но и превъзхождаха по подлост и подлост други политици, които заобикаляха големи и малки тронове в тясна тълпа. Би било интересно за читателя да се запознае с някои от биографиите на онези, които пробиха до ръководството на съветската психиатрия по това време. Можеш да започнеш с всеки - всеки си заслужава. Най-колоритният може би е В. М. Банщиков. Любимец на клиниката на името на. С. С. Корсаков (1-ви Московски медицински институт), след като завършва аспирантура, той е главен лекар на една от московските болници, където става известен със своето веселие, веселие и способност да се разбира с началниците си. Той се разбираше толкова умело, че след като беше началник на болница по време на войната (известно е, че във военно време от началника на болницата се изискват не познания, а други качества, продиктувани от войната), след войната Банщиков изведнъж стана директор на Медгиз - издателство за медицинска литература. Тук той стана известен с измамни схеми, подписвайки името си като автор на ръкописи, които не му принадлежаха („Медицинският работник“ дори писа за това - така се наричаше „Медицински вестник“). Но на главата на Банщиков не паднаха никакви наказания и той продължи до 1952 г. да „остава на служба“, имайки само косвено отношение към психиатрията (той беше посочен като докторант в клиниката на Корсаков). Всичко се промени след 1951 г. - Банщиков, придобил докторска дисертация без стойност в „павловската епоха“, стана вторият професор, а след това и директорът на клиниката на името на. Корсаков, енергично изтласквайки проф., който замени О. Гуревич. Попов, ръководи - и в продължение на 15 години - както Всесъюзното, така и Московското дружество на психиатрите и невропатолозите; става, накратко, официален лидер на психиатричната наука. През цялата си зашеметяваща кариера Банщиков обаче не спечели уважението дори на най-благосклонните си служители. Всички, които са работили с него, единодушно отбелязват неговата крещяща психиатрична неграмотност, отношението му към психиатрията като колекция от анекдоти, неспособността му за научно творчество, което не му попречи да публикува няколкостотин научни трудове, подписани обаче не само от Банщиков, а от него и неговите съавтори (Банщиков често не поглеждаше тези произведения - уменията, придобити като директор на Медгиз, дойдоха). под ръка...). Месоядните наклонности на Банщиков по време на управлението му се развиха до най-голяма степен - пренасищаше лекциите си с нецензурни и мазни думи и гледаше на всяка нова служителка като на потенциална любовница. Що се отнася до банкетите, които той буквално нареди да бъдат организирани, там той се напи и вилнее, без да смути никого... И нищо - нито пълен научен провал, нито морална мизерия - не попречи на Банщиков през цялото това време да ръководи конгреси, конференции, да представлява съветската психиатрия на срещи с чуждестранни гости и т.н. Едва през 1969 г. той обяви намерението си да подаде оставка от всичките си постове „за заслужена почивка“, което беше прието от всички без ужас, но и без радост - до празнотата на самия връх на Съветския съюз психиатрия отдавна сме свикнали. Биографията на друго „светило“ на руската психиатрична наука, А.В. Снежневски, е по-строг и по-красив, въпреки че вредата, която е причинил на обществото, е непропорционално по-голяма от тази на Банщиков. Притежавайки необикновени способности, Снежневски написа няколко наистина ценни произведения в младостта си, успешно ръководи Костромската психиатрична болница, а след 1950 г., като беше начело на института. Сърбски, очистен от много нежелани лица след „павловската“ сесия, активно се включи в „борбата за павловското учение“ в национален мащаб. Писайки доклади, правейки речи, подобни на докладите и речите на сесията на AMS през 1951 г., адаптирайки наивните хипотези на Павлов към клиничните симптоми и в процеса на това той доказа на всички своята необичайна способност за адаптиране. От 1954г той започва да проповядва „своя собствена теория за шизофренията“, която първоначално се появява като „шизофрения, обяснена от позициите на Павлов“, след това от „гледна точка на адаптационния синдром на Селие“, а след това като шизофрения „в психофармакологичен контекст“, шизофрения в „епидемично покритие“ и накрая като „шизофрения, разделена надолу по течението“. Така най-важното качество на Снежневски като „учен“ се оказа фантазията - качество, което го прави подобен на Блойлер, когото той понякога, парадирайки със знанията си, и то не лоши, на немския език, се кара с цитати. Основният метод, чрез който Снежневски така успешно се задържа начело на науката, без да го разкрасява по никакъв начин, се оказа близостта с бившия министър Курашов, а не изобщо авторитета му в научния свят („авторитетът“ дойде по-късно, но за това по-късно). И основният резултат от дейността на Снежневски (сега той е пълноправен член на Академията на медицинските науки, редактор на Journal of Neuropathology and Psychiatry) беше създаването на училище от войнстващи невежи, което също ще бъде обсъдено по-долу. Друга биография – по-малка, но изключително характерна за описваната епоха. Сега този професор (М. П. Невски) заема катедра в Ростов на Дон, а през 1951 г. е асистент в клиниката на името на. Корсаков; ученик на М. О. Гуревич - той е бил извлечен от него от провинцията през 1945 г., където е бил в опасност от големи проблеми (като главен лекар на психиатричната болница в Уляновск по време на войната, Невски е хванат да присвоява златните вещи на тези, които са били евакуирани и след това починали при евакуацията на психично болни пациенти). Невски напълно се отплати на учителя за доброто му дело: през 1950 г. той направи публично изобличение в Академичния съвет на 1-ви медицински институт, когато беше повдигнат въпросът за „антипавловските грехове“ на катедрата по психиатрия. По-късно Невски, ръководител на катедрата в Челябинск, придобива слава като ловец на студентки; в този лов той не беше спрян от собствените си четири деца ... Що се отнася до научната дейност на Невски, без да се брои кандидатската му дисертация, написана под диктовката на М. О. Гуревич, той не е създал нищо (десетина или две доноси, естествено, не могат да бъдат признати за научна работа), въпреки че, разбира се, той отдавна е доктор на науките. Не по-малко отвратителни са кариерите на Г.В. Морозов, Ромасенко, Портнов и други, „младото поколение“, основано на интриги, изобличение, откровена подлост и научна безскрупулност. Единственото изключение е В. М. Морозов, настоящият ръководител. Отдел на Института за напреднали медицински изследвания. Произхождайки от „научно“ семейство (баща му е световноизвестен вирусолог), той получава отлично образование и чете всичко, което може да се прочете за психиатрията и свързаните с нея дисциплини на 4 или повече езика. Но ерудицията, придобита в резултат на това, беше - и сега също е - от смъмрящ характер; Морозов не успя да създаде нищо оригинално, като изключим само „вирусната теория на шизофренията“, която споменахме. След като работи дълго време със Снежневски, В. М. Морозов напълно му се подчини, след като се научи да гледа в устата на енергичния си шеф и сега действа само като негова сянка, без да произвежда нищо сам. Така на гребена на „борбата за павловското учение“ в психиатричната наука дойдоха на власт хора или с нулев научен потенциал, но напълно безпринципни, способни на подлост и изобличения (не само публични), или хора, макар и образовани, но научно безперспективни, напълно подчинени на обстоятелствата. Въпреки всички различия в техните характери и биографии, те бяха обединени от едно нещо: горещо желание да останат начело на науката по всякакъв начин, да живеят, като диктуват на другите; и да не отговаря на никого. Но за постигането на тези цели беше необходима симулация на научна дейност. Отначало флиртът с „учението на Павлов“ помогна, което всички те направиха успешно. Тогава основният мотив за дейността на всички стана „психофармакологичният взрив“ (многобройни лекарства, заимствани от чужбина, които повлияват отделните симптоми). И в крайна сметка всичко се сведе до „единство на базата на шизофрения“ – тъмна зона, годна за произволни тълкувания и следователно изключително перспективна за изобразяване на научни опити. Невежеството на много „професори“ и техните студенти изигра значителна роля за циментирането на това единство. А също толкова важна основа за това единство от подлост и невежество беше освен безотговорността на думите, изводите и действията по отношение на болните, които бяха безсилни да се предпазят от тях, и самата „теория“, която предлагаше лесен живот на онези, които се съгласиха да я изповядват. Вярно, този лесен живот беше застрашен от някои професори, които заемаха доста авторитетни катедри. Те си пробиха път до страниците на списанията и до щандовете на конгресите, те призоваха психиатрите да се опомнят и да осъзнаят каква заплаха за медицинския ум представлява чудовищната кръстоска между фантазиите на Блойлер и съвременните психофармакологични постижения. Трогателното вълче единство на невежеството и интригантите беше в опасност от колапс - плодородната почва, от която те жънаха изобилни реколти от повишени заплати, изчезваше изпод краката им: премахването на псевдоучението за шизофренията означаваше и премахване на всичките им „заслуги“. А през 70-те години новите ръководители на психиатричната наука, които бяха лишени от бъдещето от високия дух на научните изследвания, високите изисквания към фактите, желанието да помогнат на пациента, независимо колко плащат за това, демонстрирано от „антишизофрениците“ - тези шефове се разправяха с наглите, които посегнаха на благополучието на ръководството, с не по-малка жестокост, отколкото по времето си с „антипавловци“. Да се ​​отървеш от няколко души, които атакуваха фалшиви, макар и широко разпространени възгледи, беше по-лесно, отколкото да се откажеш от сладкия шизофреничен живот. И - започна "избавлението"... Използвани са клюки, „научно” преследване и административни лостове. За „антишизофренолозите“ се разказваха зли вицове, които по никакъв начин не отговаряха на истината; в случай на различни служебни усложнения в техните отдели незабавно бяха предприети драстични „възпитателни“ мерки, така че на първо място бяха наказани ръководителите - същите „антишизофренолози“, които също бяха безмилостно наказани за грешки, които бяха неизбежни в хода на всяко научно търсене. Академиците (от малката медицинска академия), Снежневски и Морозов иронично казаха на кадетите, идващи за курсове за напреднали, за „едни упорити стари хора“ - така беше подготвено широко разпространеното убеждение, че психиатрията лесно може да се справи без тези стари хора. В резултат на това през 1960 г. проф. А. С. Чистович е отстранен от длъжността началник на катедрата по психиатрия във Военномедицинска академия и демобилизиран от армията. Той е първият сред психиатрите през 1953 г., който шумно се обявява срещу разрушителната „концепция за шизофренията“. Спомням си с каква радост периферният администратор, който току-що беше пристигнал от Москва, информира периферните лекари за това... Тогава преследването падна върху професор А. Л. Епщайн, който подкрепи А. С. Чистович на Корсаковската конференция през 1954 г. - лишен от катедрата за неговите „антипавловски грехове“, той никога не я възстановява до смъртта си (1965 г.), скитайки из селските болници като консултант. Професор А. Ю. Вясновски, който до голяма степен се идентифицира с него, след ликвидацията на Научноизследователския институт по психиатрия в Одеса, все още не е получил длъжност, достойна за неговите знания и интелект. Репресиите срещу противниците на „шизофренията“ (в глобален, много удобен смисъл) на място се извършват, разбира се, по-брутално и просто: с тях се разправят на срещи и конференции, отстранени от административни длъжности - всичко зависеше от подлостта и решителността на командирите. Лидерите на науката обаче намериха малко „организирани мерки“, които трябва да бъдат предприети. Отстраняването на противниците на „шизофреничния фронт“ от ръководни позиции все още не означаваше създаването на послушна армия от съмишленици. И отново на помощ дойде „материалният стимул“ - именно той помогна на привържениците на „доктрината на шизофренията“ да спечелят на своя страна тълпите невежи лекари, дошли в психиатричните болници след 1961 г. Това, което ги доведе там, всъщност беше преследването на благата на живота, което навремето „дърпаше десетки млади негодници в науката; това преследване включваше сред хората, наречени психиатри, много хора, които не трябваше да бъдат допускани в полезрението на психиатрията. В сравнение с подобряването на „материалното състояние на учените” (1946–1947 г.), през 1961 г. говорим само за мащаб. В един случай беше възможно да не правите нищо, докато получавате заплата като научен сътрудник; в другата - да правите същото приятно безделие, като получавате 30% повече пари от местните терапевти и 48-дневен отпуск в допълнение. „Шизофренията” като понятие предоставя тези възможности по най-добрия възможен начин. Вдъхновени от звъна на безплатното злато, гинеколози, педиатри, терапевти, спешни лекари, хематолози, хигиенисти, зъболекари (някои от тях са работили по предишната си специалност в продължение на 10-15 години, което прави напълно невъзможно промяната на професионалния стереотип) се хващат за шизофренията като за сламка в напълно непознато психиатрично море. Невежеството на върха се сля с невежеството на дъното. „Обучението според Bleuler“ продължи с ускорени темпове; На него са били подложени както „покръстените психиатри“, така и онези, които наистина са се почувствали привлечени от психиатрията от студентските си години. Съществуващата у нас система (на теория добра) на периодично повишаване на квалификацията на персонала внуши шизофренична вяра на жадните за знания почти насилствено: психиатрията в курсовете за напреднали се преподаваше от същите Снежневски и Морозов... Освен това онези, които прекараха два-три месеца „на върха“, видяха колко лесно стават професори, не изповядвайки нищо друго освен шизофреник религия. Кой не иска да живее по-лесно? Най-прозорливите се чудеха колко крачки ще трябва да направят, за да достигнат висините на Банщиков и Снежневски. И, трябва да кажа, само много бавните не успяха да предприемат няколко от тези стъпки. Много характерно е, че мобилизирането на тази шизофренична гвардия се случи през 1954–1965 г., т.е. когато социалната ситуация трябваше да отвори пътя за свежи ветрове в науката. Въпреки това, както видяхме, „новите“ лидери, които дойдоха на власт в психиатрията през последните години от живота на Сталин и наетата от тях армия не само не претърпяха никакви щети, но и станаха необичайно по-силни след очертаващия се колапс на „култа към личността“. В резултат на това до края на 60-те години на огромната територия на Съюза шизофренията се утвърди като научен (по-точно като псевдонаучен) светоглед на повечето психиатри, с изключение на Ленинград, Киев, Урал и някои други острови, навсякъде. Тези събития не биха заслужили може би толкова много думи и разговори, ако не означаваха заплаха за милиони напълно здрави съграждани на „академик“ Снежневски и хиляди наистина психично болни хора: те се оказаха напълно беззащитни срещу редиците на сертифицирани невежи. А фактът, че на места все още има лекари, които са на различни възгледи, в ущърб на тяхното благополучие, само потвърждава вкоренения ред. Накратко може да се характеризира като подмяна на всичко, създадено от психиатричната - чуждестранна и родна - наука през вековете, с кратки "правила", които нямат нищо общо с научния мироглед. Разбира се, понякога тези правила не са фиксирани и нито един министър не ги е утвърдил, но въпреки това ги има и 90% от обслужващите в момента болнични и обществени психиатри се ръководят от тях. Ще се опитаме да говорим подробно за целия, накратко, полицейско-психиатричен отряд, който сега се противопоставя на разума в СССР, в следващите есета. да П. Поздеева. Системата на атеистичното образование в СССР От момента на идването си на власт в Русия ръководството на ВКП/Б е наясно, че разпространението на марксистките идеи и създаването на така наречения „съветски човек” е невъзможно, докато хората вярват в Бог. Една от най-важните форми на борбата на правителството срещу религията беше антирелигиозната пропаганда, чиито форми се променяха в зависимост от времето, но оставаха непроменени в целта си. Запознавайки се с методите на атеистичната пропаганда в СССР от гледна точка на времето, виждаме четири основни периода, които се различават един от друг както по самата концепция, така и по формите на пропаганда. Характерна черта на първия период, който продължава от момента на революцията до 1925 г., е опитът на властите да унищожат Църквата като организация. Издадените от съветското правителство закони поставят Православната църква в положение на пълна безправност. За мащабите на борбата с религията говори фактът, че през първите седем години от съществуването на съветската държава (т.е. от 1917 до 1924 г. включително) само в РСФСР са издадени 119 различни указа, инструкции и постановления, които ограничават правата и дейността на Църквата до най-големия минимум. Масовите убийства, арести и заточения на духовници, извършени през същите години, по същество са служили на същата цел. Провежданата по същото време антирелигиозна пропаганда е стихийна, груба и жестока. Тя беше насочена към религиозно-нравственото развращаване на масите чрез привличането им към активно лично участие в антирелигиозни и богохулни прояви, като: ограбване на църкви, убийства на свещеници, издевателства върху икони и други свещени предмети, участие в антирелигиозни буфони и др. С провеждането на подобни инициативи партията гарантира, че хората, възпитани в религиозни традиции, но безразлични към вярата, преминават границата, отвъд която психологически не може да има връщане в лоното на Църквата. Тези, които се подиграваха с Бога и хулеха Светия Дух, нямаха друг избор, освен да станат активни атеисти, като по този начин окончателно се убедиха в несъществуването на Бог и заглушиха чувството на страх от наказание за извършения от тях тежък грях. По свой начин болшевиките бяха прави. Личното участие в репресии срещу духовници, грабежи на църкви или антирелигиозно хулиганство доведе до напускането на Църквата на значителен брой млади хора в следреволюционните години, които лекомислено се поддадоха на влиянието на „прогресивното съвремие“. Повечето от тези хора продължават да не вярват в Бог и до днес. Въпреки това, в сравнение с целия народ, това бяха няколко, чието поведение възмути не само вярващите, но и по-голямата част от населението на Съветския съюз. В началото на 1925 г. съветското ръководство е убедено, че ефективната борба с религията е невъзможна без системно провеждане на антирелигиозна пропаганда и нейното обхващане на всички слоеве от населението. За организирането на този въпрос беше създаден Съюзът на войнстващите атеисти под ръководството на секретаря на Централния комитет на Всесъюзната комунистическа партия на болшевиките Ярославски. Това е началото на втория период в развитието на атеистичната пропаганда в СССР, който продължава до Втората световна война. Лигата на войнстващите безбожници е масова организация с няколко милиона членове (през 1932 г., в разцвета на организацията, броят на членовете на Съюза достига 5 700 000 души). Дейността на Съюза се разпростира върху целия СССР. Съюзът на войнстващите безбожници имаше собствено издателство, печаташе книги, издаваше вестници и 2 списания: „Безбожник” и „Антирелигиозен”. Под ръководството на Съюза на войнстващите безбожници работят над 50 антирелигиозни музея и изложби. Местните организации на Съюза подготвят и провеждат антирелигиозни митинги и беседи, организират масови кампании за закриване на църкви и манастири. Въпреки подкрепата на властите, Съюзът на войнстващите безбожници не постигна голям успех в борбата срещу религията, главно поради ниското ниво на атеистична пропаганда, както и поради използването на груби методи в борбата срещу църквата и вярващите. През 1937 г. самото съветско ръководство се убеждава в несъстоятелността на дейността на Съюза на войнстващите безбожници. Данните, получени през 1937 г. по време на преброяването на населението, показват, че около 50 милиона от възрастното население на страната продължават да се смятат за вярващи 50 . Съюзът на войнстващите безбожници беше подложен на жестока чистка, в резултат на която около 50% от членовете му напуснаха организацията. Много видни лидери на тази организация бяха арестувани, а някои дори разстреляни. След чистката активността на Съюза отново се увеличи донякъде, но качеството на пропагандата остана същото, а борбата срещу религията беше успешна само там, където беше използван терор. През 1941 г., с избухването на войната, Съюзът на войнстващите безбожници престава да работи и на практика престава да съществува. От 1941 до 1947 г. ръководството на КПСС не води интензивна борба срещу вярващите и дори дава известна свобода на православната църква и други религиозни сдружения в СССР. Това доведе до съживяване на религиозния живот в Русия и на първо място до отварянето на много църкви 51. До края на четиридесетте години религиозното възраждане на хората стана толкова очевидно, че властите трябваше отново да помислят за въпроса за борба с религията. Ръководството на атеистичната пропаганда е поверено на Всесъюзното дружество за разпространение на политически и научни знания, основано през 1947 г., което по-късно е преименувано на Всесъюзно дружество „Знание“. За разлика от Съюза на войнстващите атеисти, Обществото на знанието не беше масова организация, обхващаща всички слоеве от населението. Обществото на знанието привлече в своите редици само интелигенцията. Следователно броят на членовете на тази организация никога не достига броя на членовете на Съюза на войнстващите безбожници 52. Към обществото „Знание“ беше организирана научно-атеистична секция, ръководена от бившия секретар на Съюза на войнстващите безбожници Фьодор Олешчук, а негови най-близки сътрудници бяха бивши активисти на SVB. Ето защо не е изненадващо, че атеистичната пропаганда, провеждана от обществото на знанието, въпреки привидната си интензивност 53, не се различаваше много от антирелигиозната пропаганда на 30-те години и, естествено, не доведе до желаните резултати. Това предизвиква недоволство сред съветското ръководство и скоро след смъртта на Сталин неговите наследници решават да направят сериозни промени в областта на атеистичната пропаганда. Резолюцията на ЦК на КПСС, приета на 10 ноември 1954 г., „За грешките в провеждането на научно-атеистична пропаганда сред населението“, подписана от секретаря на ЦК Хрушчов, гласи, че: „ЦК на КПСС разполага с факти, които показват, че през последните години на редица места са допуснати сериозни грешки в научно-атеистичната пропаганда сред населението...“ 54 Според съветското ръководство тези грешки се изразяват преди всичко в оттеглянето на партийните организации от прякото ръководство на атеистичната пропаганда, грубо невежество на самата пропаганда и груби лудории спрямо духовенството, което възмущава населението на страната. В резолюцията се посочва, че: "Много партийни организации са се оттеглили от ежедневното управление на научно-атеистичната пропаганда, без да се грижат за внимателния подбор на пропагандния персонал. Хората, които не са запознати с науката и въпросите на атеистичната пропаганда, често се допускат да се появяват в пресата, лекции и доклади, а понякога дори и хакове, които знаят предимно само анекдоти и басни за духовенството. Такъв безотговорен подход към подбора на автори на статии, лектори и говорители и липсата на надежден контрол от страна на партийните организации върху правилното насочване на научно-атеистичната пропаганда нанася сериозни щети на образователната културно-просветна работа, извършвана сред населението... Дълбоката, търпелива, умело проведена научно-атеистична пропаганда сред вярващите в крайна сметка ще помогне да се освободите от религиозните заблуди. Напротив, всякакъв вид административни мерки и обидни атаки срещу вярващи и духовници могат само да навредят, да доведат до консолидиране и дори укрепване на техните религиозни предразсъдъци...” 55. Посочвайки непоследователността и примитивността на антирелигиозната пропаганда от времето на Сталин, ръководството на КПСС решава да поеме по пътя на въвличане на широки кръгове от интелигенцията в научна и атеистична пропаганда. „ЦК на КПСС подчертава, че провеждането на научно-атеистична пропаганда изисква най-внимателно и внимателно отношение към избора на лектори, оратори, автори на статии и брошури на антирелигиозни теми. Тази работа трябва да включва изключително научно квалифициран персонал: училищни учители, преподаватели от технически училища и университети, лекари, селскостопански специалисти, работници от научноизследователски институции, литературни и артистични дейци и други, които са в състояние убедително да обяснят антинаучната същност на религията от позицията на материалистичния мироглед...” 56 . Но тези мерки не доведоха до желаните резултати. Всесъюзното общество „Знание“ се провали и не успя да принуди съветската интелигенция да вземе активно участие в антирелигиозната пропаганда. Научната и творческата интелигенция, участвала активно в работата на обществото „Знание“, докато не била принудена да се занимава с антирелигиозна пропаганда, като цяло се оттеглила от работата на дружеството. На 27 август 1959 г. Централният комитет на КПСС издава специална резолюция „За мерките за подобряване на работата и научните знания“, в която се казва: "... Всесъюзното дружество е създадено като доброволна, любителска организация, основана на инициативата на широки слоеве от съветската интелигенция. Но през последните години социалният принцип е отслабнал значително. Много видни учени на страната, обществени и политически дейци, писатели, композитори и художници се оттеглиха от работата на Обществото. Често отделни служители на Обществото, показвайки безскрупулност, осигуряват платформа за всякакви видове хакери, грабители на пари, случайни хора, като по този начин компрометират както обществото, така и работата на лекционната пропаганда... Значителни слоеве от населението не са обхванати от лекционната пропаганда... ЦК на КПСС смята, че недостатъците в дейността на обществото до голяма степен са следствие от факта, че много партийни организации оставят тази важна област на идеологическата работа извън ръководството и външния контрол...” 57. Загрижено за провала на атеистичната пропаганда, от една страна, и постъпващата информация за възраждането на религиозния живот, от друга, съветското ръководство осъзнава необходимостта от провеждането на редица сериозни и максимално обективни социологически изследвания в СССР, които да позволят да се определи действителното състояние на нещата и да се покаже какъв процент от населението вярва в Бог и защо. Всичко това, за да се развие след това т.нар. „научни” методи за борба с религиозността на населението. Провеждането на тези изследвания е поверено на Институтите по философия, история и етнография на Академията на науките на СССР. За да се запознаят с действителното състояние на нещата, горепосочените институти оборудваха няколко научни експедиции, обект на изследване на които бяха вярващи в различни региони на европейската част на СССР 58 . В допълнение към православните вниманието на съветските учени беше привлечено от сектантите, особено баптистите. Участниците в експедицията имаха за задача да достигнат до най-широк кръг от хора и да съберат максимален брой факти. За да проучат възможно най-обективно съществуващата ситуация и да избегнат пристрастия, съветските учени бяха помолени „да приемат фактите такива, каквито са“, без да правят обобщения или да ги смесват с пропагандни данни 59 . Резултатите от изследванията, проведени през 1959–61 г., бяха събрани, класифицирани, обсъдени и от тях бяха направени подходящи изводи. Въз основа на получените данни ръководството на КПСС е убедено, че много граждани на СССР продължават да вярват в Бог и че съветската младеж, уж възпитана в атеистичен дух, започва все повече да се интересува от религията. Изключително загрижен за настоящата ситуация, първият секретар на партията Хрушчов, говорейки на XXII конгрес на КПСС, проведен през октомври 1961 г., поиска цялостна атака срещу религията чрез създаване на „внимателна и хармонична система за научно-атеистично образование, която да обхване всички слоеве от населението, предотвратявайки разпространението на религиозни възгледи, особено сред децата и юношите“ 60. За осъществяването на тези планове партийното ръководство решава да включи в борбата срещу религията целия партиен и държавен апарат, училищата и научните институции, масовите и обществени организации. До края на 1963 г. Идеологическата комисия към ЦК на КПСС, под ръководството на секретаря на ЦК Иличев, разработи план от мерки, насочени към укрепване на атеистичното образование на населението. Централният комитет на КПСС, след като одобри този проект, покани Централния комитет на републиканските комунистически партии, регионалните комитети и регионалните партийни комитети да започнат незабавното му изпълнение. Мерките, предложени от Идеологическата комисия на ЦК на КПСС, обхващаха по същество всички групи от населението и бяха насочени към решаване на следните индивидуални проблеми: 1. Научно разработване на проблемите на атеизма и подготовка на антирелигиозни специалисти на най-високо ниво в специално създадени за тази цел научни институции. 2. Организиране на постоянни курсове за пропагандатори на атеизма на различни нива под прякото ръководство на съответните партийни органи. 3. Организация на системното обучение на децата и юношите в началните и средните училища. 4. Активизиране на системата за атеистично образование на студенти от висши и средни специализирани учебни заведения и привличането им към активно участие в атеистичната пропаганда. 5. Постепенно, но системно превъзпитание в духа; атеизъм на всички съветски граждани, завършили висши училища при Сталин и поради това не получили специално обучение в областта на атеистичната пропаганда. 6. Активизиране на атеистичната пропаганда във всички промишлени предприятия на страната с цел непрекъснато обхващане на цялата работническа и техническа интелигенция с тази пропаганда. 7. Активиране на атеистичната пропаганда в колхозите и совхозите с цел обхващане на цялото селско население на Съветския съюз. 8. Активизиране на атеистичната пропаганда в различни видове партийни, държавни, синдикални, обществени и масови организации с цел достигане до хора, които не попадат в предходните категории (например лица със свободни професии, домакини, пенсионери и др.). 9. Максимално използване за целите на атеистичната пропаганда на всички средства за идеологическо въздействие върху масите като пресата, радиото, телевизията, киното, театъра, литературата и изкуството. Така завърши третият период в областта на атеистичната пропаганда в СССР - периодът на постепенно развитие на така наречените „научни методи“ за провеждане на масова атеистична пропаганда, обхващаща всички слоеве от населението на СССР от най-ранна възраст до дълбока старост. Атеистичното образование в СССР в момента. Управление на „научно-атеистичното образование на трудещите се” Ръководството на така нареченото „научно атеистично възпитание на трудещите се“ е в ръцете на самата партия и се осъществява от съвети по атеизъм, създадени към идеологическите комисии на ЦК на републиките, областни комитети, районни комитети, градски комитети и районни комитети. Партийните организации водят антирелигиозна работа по три канала: – чрез научни и образователни институции – обществени организации. а) Цялата така наречена научна и теоретична работа в областта на борбата с религията е подчинена на Института за научен атеизъм, създаден в Академията за обществени науки към ЦК на КПСС, тоест под прякото партийно управление. В сътрудничество с други научни институции и образователни центрове в страната Институтът разработва различни видове теоретични проблеми, обучава висококвалифицирани кадри от пропагандисти и дава методически указания по въпроса за преподаването на атеизъм в образователните институции. б) Цялата организационна и възпитателна работа, свързана с разпространението на атеистичните идеи сред населението и индивидуалната работа с вярващите, се възлага на партийния апарат. Местните партийни служители организират и провеждат различни видове конференции и срещи по въпроса за борбата с религията, разпределят персонал, който да ръководи и организира атеистична пропаганда на местно ниво и да следи за успеха на нейното провеждане, създава специални курсове и училища за пропагандисти. в) Всесъюзното общество „Знание“ доставя лектори за конференции и семинари, дава практически препоръки за работа в градовете и селата, помага за организирането на домове и клубове за атеисти - с други думи, ръководи цялата „научна и практическа“ работа, свързана с антирелигиозна работа. Атеистично образование в началните и средните училища Атеистичното възпитание на съветските граждани започва от училище. Същността на съвременния метод на антирелигиозно възпитание в съветските училища се свежда до превръщането на учениците от обект в обект на атеистична пропаганда. Затова се обръща голямо внимание на това децата от най-ранна възраст да вземат активно участие в атеистичната пропаганда сред своите връстници и вярващи възрастни. В първите четири класа на училището атеистичното възпитание на учениците се свежда до индивидуални разговори и дискусии, провеждани от време на време от класни ръководители и учители, например преди големи религиозни празници! Но вече тук от началните и гимназиалните ученици се изисква да се бият вкъщи с вярващите си родители и роднини: „да разказват на бабите и дядовците всичко, което са научили в училище“ 61, а след това да преразказват на своите учители резултатите от тези разговори. От пети до осми клас часовете по атеизъм са включени в учебната програма на останалите предмети. Например в уроците по история се обсъждат следните теми: 1. „Религията в Древна Гърция и Египет”; 2. “Исторически условия за възникване на християнството”; 3. „Християнската църква през 11-12 век”; 4. „Борбата между науката и църквата през 18 век”; 5. „Ислямът и неговата класова същност”; 6. „Разпространението на исляма в Централна Азия и Азербайджан”; 7. „Борбата на напредналите хора на Русия срещу религията и църквата през 19 век.“ 62 Програмата на тези класове предвижда не само активното участие на учениците в уроците, но и провеждането на „самостоятелни изследвания“ с помощта на материали, специално подбрани от учителите. След като студентите са провели такова изследване, в клас се провеждат дискусии, по време на които ораторът трябва да защити антирелигиозните аргументи, които е намерил и представил в речта си. В девети и десети клас на средното училище програмата „атеистично образование“ е разпределена в специален предмет, за който са разпределени 60 часа (от които 25 часа в 9 клас и 35 часа в 10 клас). В девети клас учениците се запознават с произхода и същността на християнството и другите религии, разпространени в СССР. Основният акцент е върху показването на „инертността и изостаналостта” на религията като цяло, „вредността на религиозните идеи” и „аморалността” на духовенството и вярващите. В десети клас учебната програма по атеизъм е по-практическа. Този предмет обикновено се приема след изучаване на философския раздел на социалните науки. Обучителната програма се състои от четири части: 1. изучаване на трудовете на Ленин по религия, 2. изучаване на проблема за отношението на съветското правителство към религията и църквата, 3. запознайте се със състоянието на религиозността във вашия район и 4. изучаване на възможностите за използване на съвременни технически средства в борбата с религията. Оценките, получени за предмета научен атеизъм, се дават не само за познаване на материала, но и за способността на ученика да води атеистични разговори в 1-7 клас на училището или за самостоятелна подготовка и провеждане на пионерско събиране на атеистична тема. В същото време децата получават право на избор 63. За по-нататъшно активизиране на учениците в областта на атеистичната пропаганда те са поканени да участват активно в училищните антирелигиозни клубове, да преглеждат антирелигиозни филми и представления в училищните стенни вестници и да обсъждат антирелигиозни книги и произведения на изкуството в часовете. В много училища училищните атеистични музеи или атеистични кътове се създават от самите ученици. Учениците от гимназията са принудени да ходят в културни центрове и атеистични домове, за да слушат лекции на антирелигиозни теми, за да предадат съдържанието им на пионерски сборове. В много училища гимназистите участват в антирелигиозна работа сред възрастните. Например в Полоцк ученици от 12-то средно училище поеха патронажа на местния месопреработвателен завод и обещаха да провеждат атеистична пропаганда сред работниците в това предприятие. 2 гимназия в същия град поддържа подобна връзка с авторемонтен завод, а 1 училище със завод за фибростъкло 64. Понякога се сблъскваме с обратната ситуация, когато работници от някоя фабрика поемат патронаж над училище. Например работниците от завода „Победа на октомври“ в Рязан поеха патронажа над 9-то професионално училище и помогнаха на учителите в атеистичното възпитание на учениците, като обърнаха специално внимание на хората от религиозни семейства. За да се получат данни за успеха на антирелигиозната работа в училище, се провеждат анонимни въпросници на ученици от 9-10 клас за отношението им към религията. Атеистично образование във висшите учебни заведения През 1959-60 г. във всички университети на СССР е въведено преподаването на избираема дисциплина „Основи на научния атеизъм“. През същата година са предприети мерки за подготовка на учители по този курс. В редовните, вечерните и кореспондентските отделения на историческите и философските факултети на университета студентите започнаха да се специализират в научния атеизъм. От учебната 1964–65 г. във всички университети, медицински, селскостопански, педагогически и библиотечни университети, се въвежда обучение по същия курс, но със задължително полагане на изпити. Курсът „Основи на научния атеизъм“ отнема 24 часа (има случаи, когато този курс се преподава 30 часа или само 10–14 часа, като например в Одеските университети или във вечерните факултети на Ужгородския университет, но това е изключение от правило 65. В повечето случаи предметът „Основи на научния атеизъм“ се преподава в старши курсове. Практиката ни е убедила, че най-доброто разбиране на темата се постига, когато студентите вече са запознати с основните си дисциплини и цикъла на социалните науки. Програмата на курса „Основи на научния атеизъм“ включва следните пет теми: 1. Марксизъм-ленинизъм за същността на религията и атеизма, 2. Противопоставянето на религиозни и научни светогледи, 3. Критика на религиозния морал, 4. Основни съвременни религии и религиозни организации, 5. Изграждане на комунизма и атеистично възпитание на работниците 66. Курсът “Основи на научния атеизъм” се състои от теоретична (18 часа) и практическа (6 часа) части. В практическата част на курса студентите се запознават със следните въпроси: – научно и атеистично възпитание на младежта, – политиката на комунистическата партия по отношение на религията и църквата, – с форми и средства на антирелигиозна пропаганда. 67 Според съветските експерти програмата на курса „Основи на научния атеизъм“ страда от много недостатъци и на първо място от известна примитивност. За да се преодолеят тези недостатъци, някои университети и университети провеждат съвместни срещи на преподаватели от природни и социални катедри, на които се обсъждат възможностите за повишаване на нивото на атеистична пропаганда в университетите. Говори се и за създаването на междууниверситетски научен координационен център, който да изработи препоръки за преподавателите и да разработи методи за преподаване на „Основи на научния атеизъм“. В допълнение към курса по научен атеизъм, университетите и висшите учебни заведения провеждат много събития, насочени към включване на студентите в активна антирелигиозна пропаганда. Например в Одеския хидрометеорологичен институт студентите, след като са изслушали само няколко лекции по атеизъм, са помолени незабавно да прочетат резюмета на атеистични теми. Миналата година студенти от биологичния, географския, химическия и физическия факултет на Одеския университет представиха над 250 резюмета и научни статии на атеистични теми 68 . Много други университети организират студентски лекторски групи и специални кръгове за пропагандатори на атеизма, където студентите се подготвят за открити презентации сред населението. Преподавателският опит на някои студенти започва през 2-ра или 3-та година и продължава след получаване на дипломата им. Например, студенти от Рязанския селскостопански институт през зимните ваканции на 1969–1970 г. проведе 152 лекции и беседи в районите на Рязан и съседните региони, студентите на Одеския университет подготвиха повече от 300 лекции през 1970 г., а студентите на университета в град Горки годишно провеждат 150 лекции и тематични вечери на атеистични теми 69 . Много университети създават семинари по теория и практика на атеизма, които много студенти са принудени да посещават. Например в Селскостопанския институт на Каменец-Подолск около 200 души са включени в такъв семинар 70 . Някои университети имат активни атеистични клубове. Програмата за работа на такива клубове не е много разнообразна и часовете в клуба често се превръщат в допълнителен курс по атеизъм. Например в Н.И. Лобачевски университет в Горки, членовете на атеистичния кръг са длъжни да вземат четири допълнителни курса по атеизъм, всеки от 34–36 часа. Участникът в семинара трябва да премине тест в два от четирите семинара и два специални семинара, чиито теми се променят от година на година. Посещението на часове и подготовката на тестове изисква ученикът да прекарва около 260 часа годишно, тоест четири часа седмично, като повече от половината от това време надхвърля учебната програма 71. Както беше отбелязано по-рано, активното и лично участие на студентите в атеистичната пропаганда се смята в СССР за най-ефективната мярка за предотвратяване на студентите-религии да завършат университет. По този повод вестник „Комсомолская правда“ дава следния пример: В един от институтите случайно разбраха, че един от старшите студенти е вярващ. Попитали го: "Как така? Все пак си издържал с отличие изпитите си по марксистка философия. Как можеш да вярваш в религиозни приказки?" „Какво е специалното тук“, отговори ученикът. Питаха ме за възгледите на Маркс и Енгелс. Познавах ги добре. Но никой не ме попита за възгледите ми." 72 Списание Science and Religion дава много такива примери. Според информация от това списание съвсем наскоро в Одеса научиха, че една от много интелигентните жени лекари е проповедник на адвентната общност. В Горки, възпитаник на Историко-филологическия факултет, Юдин постъпва в Загорската духовна семинария. Студентката от Факултета по индустриални технологии Нели З. се присъедини към петдесятната секта. Един от студентите по биология, Иля Г., беше свързан със сектата на адвентистите от седмия ден. В класните стаи на университета Горки в общежитията и читалните някой разпръсква религиозни листовки и анонимни писма, написани от православни вярващи, както и „братски листовки“ на баптисти 73 . Атеистично образование в педагогическите университети Съветското ръководство обърна специално внимание на атеистичното възпитание в педагогическите институти и техникуми, където се обучават бъдещи учители, тоест тези, които ще трябва да възпитават следващите поколения съветска младеж. В допълнение към курса „Основи на научния атеизъм“, който естествено се преподава в педагогическите институти със специално внимание, студентите на тези институти изучават проблемите на атеизма, докато преминават редица други дисциплини. Например, в курса на марксистко-ленинската философия, специални раздели са посветени на разглеждането на темата за същността и произхода на религията като цяло и нейните епистемологични и социологически корени. Същият курс разглежда връзката на комунизма и съветската власт с религията. Интересно е да се отбележи, че през последните години съдържанието на курса по марксистко-ленинска философия се разшири с редица лекции, посветени на критиката на религиозния екзистенциализъм, неотомизма и неопозитивизма. Това очевидно се дължи на големия интерес на съветската младеж към тези философски направления 74 . В курса по научен комунизъм има специален раздел за атеистичното възпитание на съветските граждани. Освен това, при преминаване през методиката на преподаване на общообразователните предмети бъдещите учители са длъжни да открояват всички въпроси, които биха могли да осветляват религията и Църквата в негативен смисъл. Това е особено показано при изучаването на история, литература, изкуство и такива точни предмети като биология. Например, в курса по методика на обучение по биология, специално се подчертават въпроси, свързани с формирането на материалистичен мироглед на учениците и тяхното атеистично възпитание. Курсът по генетика набляга на всички закони, които изключват уж религиозната идея за създаването на човека и душата. Много педагогически институти са създали специални курсове за преквалификация на учители, получили образованието си при Сталин. На тези курсове съветските учители се запознават със съвременните методи за атеистично възпитание на младежта и различни видове антирелигиозна работа, провеждана в момента. Някои други факултети също обръщат голямо внимание на антирелигиозната пропаганда. Например във Философския факултет на Московския държавен университет няколко специални курса са посветени на религиозните въпроси по следните теми: религия и прогрес на духовната култура, неотомизъм и научно познание, структура на религиозното съзнание, критика на християнската аксиология, психология на религията, научна критика на Библията 75 . Проблемът с персонала на преподавателите по научен атеизъм в университетите и университетите Съветското ръководство е изключително обезпокоено от липсата на квалифицирани преподаватели по курса „Основи на научния атеизъм“ в университетите и колежите. Първите две катедри по история на религията и атеизма, където се обучават специалисти в тази област, са създадени едва през 1959 г. в Московския и Киевския университети. Броят на такива отделения се увеличава много бавно. В момента на територията на RSFSR има само две катедри по история на религията и атеизма: едната в Москва, а другата в Ленинград. Има само три от тях в Украйна: в Киев, Лвов и Ивано-Франковск. Посещаемостта в тези факултети не е голяма, но в тях бързо и лесно може да се направи научна кариера. За 10 години от съществуването на катедрата по история на религията и атеизма в Москва само 105 души са завършили тази катедра, почти всички от които са приети в аспирантура, а 7 души дори успяват да защитят докторската си дисертация 76 . Поради липсата на специалисти в повечето университети се преподава дисциплината „Основи на научния атеизъм” в комбинация с дисциплина по философия, история или научен комунизъм. Според наличната информация много преподаватели преподават този курс по примитивен и безинтересен начин, което естествено се отразява на учениците. Атеистично възпитание на възрастни След като анализирахме проблема с атеистичното възпитание на учениците, трябва да си зададем въпросите: "Какво се случва с хората, които отдавна са завършили училище? Провежда ли се с тях антирелигиозна работа? До каква степен те са повлияни от атеистичната пропаганда?" Според решението на ЦК на КПСС от 2 януари 1964 г. атеистичната пропаганда трябва да обхване цялото население на СССР, независимо от възрастта и образователния ценз. От пролетта на 1964 г. проблемите, свързани с провеждането на атеистична пропаганда, започват систематично да се разглеждат в Централния комитет на комунистическите партии на съюзните републики, на заседанията на областните, окръжните и градските партийни комитети. В някои републики започнаха периодично да се провеждат научни и методически конференции по този въпрос. Например през 1967 г. в Киев се провежда конгрес на атеистичните пропагандисти, в който участват над 400 души 77 . През 1969 г. в Ленинград се провежда републиканско съвещание по въпросите на атеистичната пропаганда, в което участват повече от 300 опитни пропагандисти, университетски преподаватели и учители от различни региони на РСФСР 78 . През май 1970 г. в Ивано-Франковск се провежда украинска републиканска научно-методическа конференция на тема „Атеистичното наследство на Ленин и съвременните проблеми на формирането на научно-материалистически мироглед“ 79 . През лятото на 1970 г. в Узбекистан се проведе научно-теоретична конференция по критика на религията. В Буковина, където има особено много вярващи, ежегодно се провеждат конференции на така наречените „любители на фолклора“, на които се обсъждат въпросите за създаването на съветски граждански ритуали и замяната на религиозните традиции с тях 80 . В края на 1970 г. в отдела за пропаганда и агитация на ЦК на Комунистическата партия на Таджикистан се провежда среща на републиканско ниво, на която се обсъжда организирането на атеистична пропаганда в райони, където по-голямата част от населението е неграмотно 81 . За да се контролира практическото изпълнение на различни резолюции в областта на антирелигиозната работа, във всички партийни центрове бяха създадени съвети по въпросите на научно-атеистичната пропаганда, а към Централния комитет на Комунистическата партия на републиките бяха създадени съвети за координация на научно-атеистичната пропаганда 82 . Задачата на съветите беше да координират всички нива на антирелигиозната работа в районите под юрисдикцията на тези центрове. Съветите по въпросите на научната и атеистичната пропаганда изготвят годишни работни планове, при разработването на които се вземат предвид и отделни събития на партийни и комсомолски организации, отдели за народно образование и съвети на организацията на Обществото на знанието. Чрез своите секции съветите по въпросите на научната и атеистичната пропаганда наблюдават изпълнението на планираните планове, обобщават и разпространяват опита от антирелигиозната работа на отделните организации, въвеждат граждански празници и ритуали 83 . В областните, окръжните и градските комитети на Комсомола са създадени комисии за научно и атеистично възпитание на младежта, които наблюдават антирелигиозното възпитание на членовете на Комсомола и обучават агитатори от ученици и студенти. Значителна роля в организирането на системата за атеистично образование играят катедрите по социални науки в университетите и университетите, както и специалните училища и курсове за атеистични пропагандисти и агитатори. Понастоящем във всички републики са създадени постоянни дву- и тригодишни училища на пропагандисти на атеизма. Занятията в тези училища се провеждат на работното място, вечер. Повечето ученици посещават тези училища като част от тяхното парти или социално натоварване. Обичайният контингент от слушатели са различни видове активисти на средно ниво, както от работниците, така и от интелигенцията. Много комунисти се готвят да водят антирелигиозна пропаганда в системата на партийното обучение. За мащаба на тази акция свидетелства фактът, че само в Москва има 39 двугодишни школи за подготовка на агитатори-атеисти, в които в момента учат около 1000 души. Освен това в Москва има специални постоянни курсове по научен атеизъм за три асоциации: училищни учители (2 групи - общо 300 души наведнъж), медицински работници (6 групи - общо 500 души) и работници в търговията и общественото хранене. В същата Москва, в библиотеката на Дома на научния атеизъм, има постоянен антирелигиозен методически семинар за библиотекарите на град 84. Подобни училища и курсове има в почти всички региони на RSFSR. Например във Вологодска област през последните години бяха открити 4 двугодишни школи за пропагандатори на атеизма, а в Рязанска област вече пета година работи семинар на преподаватели-атеисти. Освен това през 1967 г. в Рязан се провеждат две регионални „научно-практически“ конференции на следните теми: „За системата за атеистично възпитание на работниците“ и „Съдържание, форми и методи на атеистично възпитание на населението на съвременния етап“ 85. Що се отнася до други републики, там се обръща дори повече внимание на борбата с религиозността на населението, отколкото в RSFSR. Пример е Узбекистан, където през последните години са открити 218 постоянни училища за подготовка на агитатори на атеисти. Общият брой на местата в тези училища надхвърля 3000. В същото време повече от 1000 души в Узбекистан преминават атеистично обучение в системата на партийното образование 86. В допълнение към постоянните школи и курсове, в много региони на СССР се провеждат различни видове семинари на атеистични теми за учители, библиотекари, медицински и селскостопански работници, т.е. за всички, които работят с хора в професията си. В повечето случаи присъствието на тези семинари е задължително. Те продължават 2–3 седмици и канят от 200 до 300 души 87 . За да се достигне до по-широки кръгове от висшата съветска интелигенция с антирелигиозна пропаганда, в републикански и областни центрове бяха създадени така наречените народни университети на научния атеизъм. Само в Узбекистан има 29 такива университета 88 . Програмата на университета е с продължителност 2 години, при условие че се посещават лекции веднъж седмично. Преподаватели от местни университети и университети, големи партийни работници и различни специалисти, включително бивши духовници, които са напуснали Църквата, участват в преподаването на научен атеизъм в университетите като обществена услуга. Студентите на тези курсове обикновено са лица, заемащи определена длъжност и стремящи се към по-нататъшна кариера в службата: старши инженери във фабрики, членове на управителни съвети на различни "обществени" организации и т.н. През първата година студентите на курса получават известни знания за произхода на различни религиозни учения, запознават се с отношението на марксизма към религията, политиката на партията по отношение на Църквата и положението на вярващите в техния район. През втората си година те се подготвят да станат пропагандатори на атеизма на високо ниво. За целта те се запознават по-добре със съдържанието на Библията и Евангелието (или Корана в мюсюлманските райони), провеждат дебати и разговори на теологични теми, преглеждат атеистична литература, организират екскурзии до музеи, правят пътувания до съществуващи църкви и молитвени домове в околностите на града, където участват в активна пропаганда сред вярващите. Тъй като народните университети на научния атеизъм съществуват само от няколко години и имат малък оперативен опит, те страдат от липса на стабилни или примерни учебни планове и програми, както и от липса на подготвени преподаватели и учители. Посещаемостта в народните университети на научния атеизъм е доста висока. Например през 1967 г. в Алма-Атинския народен университет по научен атеизъм има повече от 100 студенти 89 . Докато различни семинари, курсове, школи и народни университети на научния атеизъм бяха създадени главно за работа с широки кръгове от съветската интелигенция, партийни и обществени дейци, антирелигиозната работа с масите се извършва малко по-различно. За организирането на тази масова работа в градовете и селата на СССР се създават къщи, клубове и стаи на атеисти, антирелигиозни музеи, организират се изложби и филмови фестивали, провеждат се дни и седмици на атеизма. В домовете и клубовете на атеизма учени и представители на обществото на знанието изнасят презентации, провеждат се разговори на атеистични теми с показване на филмови ленти, провеждат се срещи с бивши духовници, вечери с въпроси и отговори, антирелигиозни представления и концерти. Стените на клубовете и къщите на атеизма обикновено са украсени с щандове и плакати на антирелигиозни теми, най-добрите художници на града са поканени да ги създадат. Някои клубове организират различни видове състезания за създаване на най-доброто произведение на изкуството на атеистична тема. Проведоха се няколко такива състезания в общосъюзен мащаб. Много клубове издават машинописни вестници от 4–6 страници, които се разпространяват безплатно на фирми и физически лица. Атеистичните клубове организират различни екскурзии до светите места на своя район, за да проведат антирелигиозна агитация сред вярващите. Към клубовете по атеизъм се създават секции: лекции, индивидуална работа с вярващи, въвеждане на граждански празници и ритуали. Всеки клуб има пропагандна лекционна зала, чиито членове водят антирелигиозна пропаганда във фабрики и предприятия, в спонсорирани училища и колхози, в дворове и семейства, където живеят вярващи. В много републикански и областни центрове са създадени музеи на атеизма, чиято дейност е много сходна с дейността на атеистичните клубове. В музеите на атеизма се организират пътуващи изложби, прожектират се антирелигиозни филми и се провеждат различни семинари на атеистични теми. Един от най-важните центрове на атеистичната пропаганда трябва да се счита за Музея по история на религията и атеизма на Академията на науките на СССР, в който през 1960 г. е създаден отделът „Преодоляване на религиозните оцелявания в СССР“. Библиотеките също се занимават с масова атеистична пропаганда. Съветските библиотекари са задължени да уведомяват читателите за всички нови продукти в областта на антирелигиозната литература, да организират вечери с четене на атеистични статии от списания или откъси от книги и да провеждат читателски конференции на атеистични теми. Пресата, киното, радиото и телевизията също пропагандират атеистичните идеи. Всички съветски вестници и списания редовно публикуват статии на атеистични теми. Много филми осмиват вярващите и пропагандират атеистична пропаганда. Всяка година се създават специални антирелигиозни филми като "Чудотворецът" по едноименния разказ на В. Тендряков или телевизионния филм "Спасете нашите души", създаден преди няколко години от телевизионното студио "Краснодар". Повечето съветски радиостанции също се занимават с антирелигиозна пропаганда. Много радиостанции и радиоцентрове са въвели специална антирелигиозна програма, наречена „Камбаната“, а радиостанцията в Шепетовски район на Хмелницка област излъчва радиохроника три пъти месечно под общото заглавие „За войнстващия атеизъм“ 90 . Всички горепосочени форми на антирелигиозна пропаганда, макар и предназначени за широките маси от населението на СССР, засягат в по-голяма или по-малка степен само онези, които по различни мотиви, но с лично съгласие, са готови да слушат тази пропаганда. Много съветски граждани не ходят в домовете на атеистите или антирелигиозните музеи, не гледат антирелигиозни филми и не слушат антирелигиозни предавания по радиото. По-трудно е да откажете участие в атеистични семинари или курсове, особено за тези, които заемат определена позиция в съветското общество, но в някои случаи е възможно. Неотслабващото внимание на партията обаче се обръща и на тези, които не искат да слушат атеистичната пропаганда, било поради липса на интерес към тази тема, било защото вярват в Бог. Според плана на партийното ръководство всички, буквално всички трябва да попаднат под влиянието на тази пропаганда и да станат войнствени атеисти. За да се достигне до всички работници с антирелигиозна пропаганда, антирелигиозни митинги и събрания се провеждат в институции и учреждения, в предприятия и заводи, в колективни и държавни ферми в служебно време и обедна почивка. Всяко лято в градските паркове за култура и отдих се провеждат тематични вечери на антирелигиозни теми, на които след речи на агитатори се четат композиции от произведенията на класиците. Атеистична пропаганда се води във всички почивни домове и санаториуми, във всички родилни домове, болници и клиники. Повечето медицински работници са принудени да посещават не само различни видове атеистични семинари и курсове, но и редовно провеждат антирелигиозна пропаганда сред пациентите. Освен антирелигиозни беседи, провеждани в отделенията, в много болници се изнасят атеистични лекции на реконвалесценти, разпространява се атеистична литература. За целите на антирелигиозната пропаганда сред неработещите жени в целия СССР се организират женски съвети по атеизъм. Домовите комитети водят атеистична пропаганда сред инвалидите и пенсионерите. В случаите, когато атеистичната пропаганда не постига целта си, се провежда т. нар. индивидуална работа с вярващите, основана на факта, че агитаторите обикалят къщите на вярващите и водят антирелигиозна пропаганда в домовете им. За мащаба на тази работа свидетелства фактът, че още през 1963 г. партийното ръководство на Украинската ССР отделя за тази работа повече от 70 000 агитатори-беседници, а в Беларус, само в Гродненска област, с нея са ангажирани 2230 души 91 . Целият смисъл на индивидуалната работа с вярващите е да ги уморите от глад. Вярващите, в повечето случаи прости, неинтелигентни хора, се страхуват да изхвърлят от дома си човека, изпратен им от партийното ръководство. Единственият начин да се отървете от ежедневните посещения на такъв агитатор е да се съгласите с него и да декларирате своето напускане на Църквата. Съветските експерти в областта на антирелигиозната агитация смятат този метод за много ефективен. Научно разработване на учебни помагала в областта на атеистичната пропаганда През 1964 г. към Академията за обществени науки към ЦК на КПСС е създаден Институтът по научен атеизъм. На института беше поверено ръководството на цялата атеистична работа в областта на разработването на методи за нейното провеждане и в областта на обучението на специалисти на най-високо ниво. Научният съвет на института включваше представители на Идеологическия отдел на ЦК на КПСС, централните научни и идеологически институции и т.нар. обществени организации. Институтът за научен атеизъм се занимава с разработването на много въпроси, свързани с проблема за борбата с религиозността на населението. От 1966 до 1970 г. под ръководството на Института за научен атеизъм са проведени 69 изследвания в областта на така нареченото „научно атеистично образование на работниците“ 92 в изследователски институции на СССР, висши педагогически учебни заведения и университети. Повечето от тези изследвания бяха по темата за изучаване на религиозното съзнание на вярващите в социалистическото общество и методите за атеистично възпитание на младежта 93. През 1969–70 г. Специално внимание на служителите на Института по научен атеизъм беше обърнато на проблема до каква степен националността на човека влияе върху неговите религиозни възгледи и принадлежност към една или друга религия. В предстоящия петгодишен период Институтът по научен атеизъм планира да обърне внимание на проблемите на психологията на религията, причините за запазването на религиозността в СССР, особеностите на борбата с религията в наши дни, проблема за комунистическия и религиозен морал и проблема за отношението към религията на съвременната младеж. Материалите, разработени от учени от СССР, се основават не само на теоретични данни, но и на конкретни социологически изследвания, получени в резултат на пътувания и теренни проучвания. През последните години подобни изследвания са проведени в Украйна, Беларус, Казан, Орел, Пенза и някои други градове и региони на RSFSR. Въпреки цялата тенденциозност на материалите, събрани от социологическите експедиции, тези, получени от Института по научен атеизъм в Пензенска област, показаха, че сектантите са много по-малко податливи на влиянието на атеистичната пропаганда, отколкото православните християни 94 . В допълнение към изследователската работа, Институтът за научен атеизъм ежегодно провежда различни видове конференции и симпозиуми от всесъюзно и международно значение. Например, миналата година Институтът за научен атеизъм, съвместно с Висшето училище за социални науки към ЦК на PUWP, проведоха съвместен симпозиум във Варшава за връзката между националния въпрос и принадлежността на хората към различни видове религии. В момента Институтът подготвя конференция за ролята на религията и Църквата в историческия процес на човешкото развитие. Очаква се тази конференция да има голямо значение за подготовката на материали в областта на критиката на различни религиозни теории. За да подготвят специалисти по антирелигиозна пропаганда, служителите на Института за научен атеизъм участват пряко в организирането на семинари по атеизъм, провеждани в различни градове и региони на СССР. През последните три години такива семинари са проведени в Астрахан, Брест, Брянск, Владимир, Вилнюс, Талин, Горки, Грозни, Гомел, Калинин, Куйбишев, Ленинград, Минск, Перм, Рязан, Смоленск, Харков, Чебоксари, Челябинск и Ярославъл. Съдържание и ниво на атеистичната пропаганда Основната задача на Института за научен атеизъм и Всесъюзното общество „Знание“ е да подобрят съдържанието на атеистичната пропаганда. Институтът издава сборника „Въпроси на научния атеизъм“, сборници „Наука и теология на 20-ти век“, „Религиозен морал и модерност“, „Атеизъм и социалистическа култура“ и значителен брой книги на различни теми, от критика на съвременната религиозна мисъл до обсъждане на проблема за религиозността в развиващите се страни. Обществото на знанието издава антирелигиозното списание Наука и религия и много книги и брошури. Служителите на Института за научен атеизъм сътрудничат в почти всички дебели списания на страната и най-вече в такива като „Въпроси на философията“, „Комунист“ и „Съветска етнография“. Интересно е да се отбележи, че нивото на атеистичната пропаганда се повиши донякъде през последните години и нейното съдържание се промени. Понастоящем най-голямо внимание в атеистичната литература се обръща на критиката на руската религиозна философия, от една страна, и съвременната западна религиозна мисъл, от друга. Според съветските експерти в областта на атеизма това се налага, защото не само вярващите, но и младите комунистически ревизионисти се интересуват от християнската философия, „... защото теоретиците ревизионисти искат да допълнят марксизма за сметка на богатото християнско наследство“. Втората по важност тема е проблемът за сектантството: през последните пет години в СССР бяха издадени няколко десетки книги и брошури по въпроса за борбата със сектантството, в които се говори много за опасността от разрастване на сектантството в страната. Много книги и брошури са посветени на анализа на причините за съществуването на религиозност в СССР. Някои сериозни проучвания обсъждат въпроси, свързани с нарастващата религиозност сред младите хора. Във връзка с всичко казано по-горе е съвсем очевидно, че съветското правителство полага всички усилия да убие напълно вярата на руския народ в Бога и да го превърне в съветски робот. Също така е съвсем очевидно, че през 50-те години на господство в Русия съветското правителство не успя да постигне това, иначе защо ще е необходимо сега да се отделят толкова много усилия за борба с вярата. Цялостна атака срещу врага се извършва само когато врагът е силен. Те не се борят с вятърни мелници. Запознавайки се със ситуацията в СССР, неволно си задавате въпроса: как, въпреки всички изкушения на атеистичната пропаганда, вярата в Бога може да бъде запазена в Русия? Разсъждавайки рационално, това изглежда невъзможно. Умът ни не може да разбере това. Но това, което е недостъпно за разума, е достъпно за вярата. Отговорът на този въпрос може да се намери само в Евангелието. В края на краищата Христос каза: „Аз ще съградя Църквата Си и портите на ада няма да й надделеят“ (Матей 16:18). Тъмен следобед в Арктика. февруари. Според календара пролетта идва. Зад тежките облаци слънцето вече се издига над хоризонта. И пак изчезва. И пак е нощ. Остават все по-малко сили да издържи зимата, започнала през септември. Трудно е за всеки да живее в този климат, който е също толкова необичаен за всеки, който се озовава тук случайно. Насилствено докарани затворници, повече или по-малко доброволно дошли командири, войници от гарнизона, отбиващи военната си служба тук. В това отношение положението на затворниците малко се различава от това на свободните хора. Всички единодушно проклинат севера, проклинат съдбата, която ги е довела тук, и чакат. Очакванията им са различни. Затворниците живеят с мечти за митична амнистия и надежди за някакви мистериозни „промени“. Шефовете чакат трансфер „в Русия“ или пенсиониране. А времето тече неумолимо. Години живот минават. И доста затворници и свободни хора са погребани в същата омразна замръзнала тундра. Насрочена е спешна среща на целия команден състав в кабинета на ръководителя на малък лагер за жени с увреждания в Абези 95. Докато чака уречения час, шефът нервно обикаля стаята. Шефът е възрастен майор, ниска плътна брюнетка с прошарена коса. Кабинетът му е просто стая в казармата, където се намира цялата лагерна администрация. Но на пода има килим. На масата има телефон от двадесетте години. На прозорците висят бродирани марлени завеси. А на стената зад стола му има карта на лагера, също окачена с бродирана марля върху дебел син плат - знак на почит към бдителността, необходима на властите при такива условия. На дивана седи капитанът „оператор” (оперативен представител на МДС в лагера). Полуотпуснат, той пуши лениво, като от време на време поглежда към майора. След почукване на вратата влиза началникът на лагерния режим младши лейт. Той е над петдесет и званието младши лейтенант му беше присъдено не толкова отдавна поради факта, че е работил двадесет и пет години „в лагерната система“. Той вече е дядо, успя да си купи къща близо до Ростов и с нетърпение очаква да се пенсионира. Най-вече се страхува от всякакви усложнения в службата си и доста успешно ги избягва. Заедно с него идва началникът на КВЧ (културно-просветна част) - старши лейтенант на около четиридесет. Той е изпълнен със самочувствие и искрено вярва, че работата му – възпитанието на затворниците в дух на любов към съветската власт – е въпрос от национално значение. - Седни. Сега ще дойдат и другите. Неща за вършене, братко. „Вече си мислех какви чудеса са те.“ Днес пристигнахме от Инта и веднага имахме среща. това не е добре... Вратата се отваря отново и веднага влизат жена, началник на медицинския блок, и двама мъже, началник на комуналното стопанство и началник на интендантското снабдяване. Шефката на медицинското звено е единствената в цивилно облекло, въпреки че е с чин капитан. Висока, величествена блондинка, тя облича сако само в най-крайните случаи. Сега тя е облечена в прилепнал пуловер. Но тя все още не може да се раздели с филцовите си ботуши и памучните панталони. Четиридесет градуса под нулата е по-силно от женското кокетство. Началникът на домакинството е младши лейтенант, който получава това звание, подобно на началника на режима, за своя трудов стаж. Това е добродушен червенолик бульон. Той е от Архангелск и студовете не го притесняват. Той е на път да се пенсионира и най-голямата му грижа е да „спести малко боклуци“, така че да не купува нищо за себе си до смъртта си. Началникът на интендантското звено е много по-млад от всички останали, с изключение на операта и доктора. Той прекарва цялата война в един полк с командира на лагера и идва на север по негова покана. Това е активен, хитър украинец. Той се доказа много добре в политическите часове по управление, когато всичките му бележки неизменно се оказваха най-добрите и най-разумните. Майорът, който познаваше способностите му, дълго време се учудваше на това, докато не научи, че всички бележки и документи за политически класове са написани от затворници за интенданта. След това той започна да го цени още повече, но в същото време стана предпазлив. „Тъй като началникът на спецотряда е в отпуск, обявявам заседанието за открито“, каза тържествено майорът, като седна на стола си и покани останалите да се настанят по-близо до бюрото. „И така, другари, ще трябва да обсъдим един много важен и отговорен въпрос относно създалата се ситуация в нашия лагер. Присъстващите се спогледаха с недоумение. Според тях в лагера не е имало обстановка и следователно няма какво да се обсъжда. „Генералът ме натъжи, толкова ме натъжи.“ И пред всички, и един към един... едвам изскочи”, превключи на не толкова официален, но по-разбираем за околните език майорът. - За какво, другарю майор? - не издържа началникът на режима Старцов, - Изглежда, че всичко ни е наред, слава богу... -...Слава богу, слава богу... това е, другари, за това се борех. Слава Богу... Слава Богу... Всички дърдореха като кучи синове, а аз отговорих. За същите тези „монахини“, по дяволите, правех пясък. „Извинете, другарю майор, не разбирам – каза началникът на санитарната част, – защо генералът нападна монахините?“ Тъй като те не ходят на работа, имаме лагер за хора с увреждания. Няма дори никакви работещи обекти. Молят се, постят, не се бунтуват, не боледуват, какво друго трябва... – Вие, Лидия Петровна, простете, разсъждавате някак странно. Те не се разболяват. Нищо друго не те интересува. Нямате политически усет, нямате държавнически подход по въпроса. Те не се разболяват. Те не работят. Така че нека се разболеят по дяволите и да умрат. Всичко би било по-добре. – Ако бяха болни и умряха, както се изразихте, това би намалило представянето ни в медицинското звено. И все още сме на първо място в това отношение. И отново нещата ще се объркат. И се грижа за тяхното здраве. — Да оставим пререкания — намеси се офицерът, — продължавайте, другарю майор. Слушаме ви. - Добре. Генералът проведе среща с началниците на лагерите. Е, всеки докладва своята история. Така, казват те, и така. И аз докладвах изцяло. Съставът е такъв и такъв, поведението е добро, няма нарушения, културните събития са такива и такива. Генералът проговори последен и тогава ме опариха като с вряла вода. "В шестия женски лагер е пълен позор. Хората там получават пари за бог знае какво, а освен това се осмеляват да се занимават с измами. Да, измами. И, казва той, тези хора станаха толкова нагли, че дори бонуси получиха миналата година. И сега още смеят да ми се смеят в лицето и да ми казват, че правят културни събития. Проклети подлизурци..." Всички ме гледат злобно, а аз седя като печен омар. Срещата приключи. Генералът ми казва "ти оставаш. Искам да ти кажа още няколко думи." И той ми каза, че това, което имаме тук, не е казал, че се случва позор, но това е просто бъркотия, каза той. „По дяволите“, казва той, „държа ви там като паразити и напускащи, ако не можете да се справяте с жени. Има ли монахини там и не можете да се справите с тях?“ Е, обяснявам го както е. Тези хора, казвам аз, са затворени заради религиозни предразсъдъци. Разбира се, че не работят. Но тъй като нямаме работни помещения за всичките хиляда и петстотин затворници, които имаме, това не създава особено неудобство и не ги прогонваме насила, за да не увеличим броя на хората, които отказват да работят. — Точно така — каза операторът. - Чакай. Той ми казва: "Какво си ти, бюро по труда или лагер за принудителен труд с максимална сигурност? Трето, казва той, там седи един тъпак." И той каза: "Ти, операта и дори EHF. И на теб, казва той, заявявам и им казвам, че досега не съм те докосвал, мислех, че сам ще станеш по-мъдър. Но виждам малка надежда за това. Ще ви изпратя и тримата, и дори шефа на режима, в колхоза да въртите опашките на кравите и може би ще ви дам и затвор за антидържавна дейност. Вие, Той казва, че съм бивш войник и ми е жал за теб. Ето защо ти давам една седмица да се оправиш - ако не се върнеш към нормалното, ще трябва да се обвиняваш, аз също не искам да получавам мъмрене от Москва. И така, другари, имаме една седмица да се справим с тези проклети монахини. - И какво заповяда да правят с тях? – попита Старцов. Той се страхуваше за пенсията си и нямаше търпение веднага да оправи всичко. – Първо, не позволявайте всички да живеят заедно в една казарма и там да извършват религиозни ритуали. Този път. Две, за да не носи повече никой от тях собствените си дрехи, а всички да бъдат облечени в униформи, в лагерни униформи. И, три, културно и научно да им се обясни, че след като няма Бог, не трябва да вярват в Него и да Му се молят. И да му докладвам за стореното. Това е, другари. – Другарите мълчаха напрегнато. Те разбираха добре, че исканията на генерала са почти неизпълними и следователно мирното им съществуване е в опасност. „Що се отнася до мен, да ги разселя, тоест в различни казарми“, започна Старцов, „така че веднага ще се заема с тази работа и ще я изпълня“. Ще кача бабите на шейна и с дежурната охрана ще ги закарам в различни казарми. Това е изпълнимо. – Как да им докажа научно, че Бог не съществува? – попита, изпотен от вълнение, шефът на културно-просветния отдел Березов. – Дори нямам подходящите материали. И тогава те дори не отиват на кино, когато го доведем. Няма как да присъстват на научна атеистична лекция. Ами, да речем, да ги влачим насила на шейна до клуба. Така че те няма да слушат. Те ще легнат на пода и ще се молят с пълен глас, но лекцията ще бъде прекъсната. – – Ами ако ги заведеш в наказателна килия и им изнесеш лекция за Бог? - посъветва операта. „Те вече бяха в наказателната килия от самото начало, просто бяха докарани тук.“ И белезници им сложиха 96. През наказателна килия не можеш да ги прекараш - възрази Старцов. - Да, а моята килия има две стаи. Ами в едната има две баби, в другата две. Вече няма да влезе. В коридора, да речем, преподавателят ще им чете на висок глас. Пак няма да слушат. Ще се молят. И ще отнеме много време да ги влачи на шейната, да ги разтовариш, да ги влачиш в наказателната килия, а след това поне половин час се оказва, че има поне петдесет часа. - Или може би сред нас има образовани, умни затворници, които биха могли да им изнесат такива лекции, за да не се срамуваме пред чужд лектор? Да, непознат може да ни съобщи на генерала, че, казват, бабите не повярвали на лекцията“, изрази мнение началникът на битовия отдел Соколов. Началникът на културно-просветния отдел Березов се оживи. "Имам предвид една такава жена, която е добре запозната с политиката. Стара вече. Партиен член от двадесет и втора. Начетена, образована жена. Друг път, когато тръгне, казва нещо подобно на научна тема - е, нищо не разбираш, но чувстваш, че говори добре. Така че тя ще ни помогне да поддържаме държавната власт и да разсеем религиозната дрога на бабите. - „Познавам я“, каза операторът презрително. „Тя е чиста троцкистка.“ Смята всички за глупаци и си позволява много по отношение на всякакви разговори. — Затова седи — възрази майорът. – Имате ли по-подходящ кандидат? - Е, това е наред. Ти, Березов, говори с нея. Обяснете какво е какво. Разбира се, не говорете за общата и тайната ни среща. Просто кажете, че е време да отворим очите на нашите баби за тяхната сива изостаналост от светлите дни на нашето красиво бъдеще. Нека ходи в казармата им и всеки ден да им чете своите научни атеистични лекции. Тя прави своите, те правят своите и след шест дни ще направим шест лекции и ще докладваме. Това е всичко с този въпрос. Сега, и това се отнася най-вече за теб, Чередниченко, тази вечер ще ни бъдат доставени шестдесет комплекта чисто нови униформи. Това е най-важното. Утре ще изнесем лекции, ще ги преместим в казарми, ще ги разселим и ще докладваме за всичко. Но това е тъмна материя. Отидете да го проверите. И ние, и генералът разбираме това. Но униформата е ясна, видима материя. Тук няма глупости. Тук и без отчет всеки глупак вижда. Не можеш да оспориш това, братко. Освен това другарят генерал също ми каза, че уж е чул, че бабите не искат да носят държавни униформи, защото върху тях има „печата на дявола“. Именно те, проститутките, говорят за нашата звезда, за която толкова благородни хора проляха кръвта си и дадоха живота си. Дайте им всичко ново. Нека гадовете се разхождат в него и да благодарят на нашата съветска власт, защото не струват такъв подарък. – - Така че, дайте на бабите отказници униформите от първия срок, на които нашият лагер по принцип няма право, когато моите лидери и тъпаци се кичат втори мандат. – възмути се Чередниченко. - Държавни интереси, нищо не може да се направи. Вижте, генералът казва, че вече сме небрежни към задълженията си. Колко години са в затвора бабите, но тъй като са били невежи и некултурни, такива си останаха, не сме водили възпитателна работа с тях. „Просто си мисля, другарю майор, че няма да вземат държавни униформи“, каза плахо Соколов. „Те са много идейни жени, няма да се откажат от нищо сами. – Идеята е велико нещо, тя е в основата на комунизма. Но те имат реликва, предразсъдък, дрога, с една дума опиум, а не идея“, назидателно отбелязва Березов. — Съгласен съм с другаря Соколов — обади се мълчалият досега началник на санитарната част. – Това е изключително остатъчен и некултурен елемент. Когато ги повикахме на комисионна работа, имаше само едно нещастие. Те не искат да си свалят дрехите и точка. И на роклите, и на ризите кръстовете са или бродирани, или пришити. И има толкова много скандали за личната хигиена. Много от тях смятат за грях да ходят на баня. Грях е, казват те, да показваш голото си тяло и да угаждаш на плътта си с миене. Плътно сиво. "Казах всичко това на генерала, нищо не скрих от него, всичко му докладвах по истина. Той ме посъветва тогава, по добър, бащински начин. Ти, казва той, не бъди глупак, заведи ги всички в банята. Те ще се съблекат в същата съблекалня, ще предадат дрехите си, както трябва да бъдат сготвени, и след това ще отидат в банята да се измият. Когато се измият и ще отидат в друга съблекалня, за да се облекат, ще намерят там вместо дрехите им за първи път.Няма да се откажат или да замръзнат.Може би някой от вас ще измисли нещо по-просто.Значи първо ще ги оборудваме,а после ще ги настаним? — Разбирам, ясно е, другарю майор. Само аз лично, като отговорник за санитарното състояние на лагера, съм против. Бабите са толкова упорити, че могат да седят половин-един час в студена съблекалня и тогава в лагера може да избухне пневмония. – - Пневмония, пневмония... ами една двойка ще умрат, другите ще се справят по-лесно. Не ме плаши с това твое хигиенизиране. Тук трябва държавен подход. Една болест, дори епидемия, в лагера. Контрареволюционната дейност е съвсем друга. Трябва да разберем това и да не губим пролетарския си инстинкт. достатъчно. Да приключваме, време е за обяд. Аз съм стар фронтовик и не обичам дългите разговори. Ти, Чередниченко, още тази вечер ще занесеш новата униформа в банята и ще кажеш на управителя да я държи под ключ, за да не знае нито един глупак за какво служи. Вие, Соколов, ще заповядате банята да се затопли добре тази нощ и да има много топла вода. Не както винаги, когато твоите идиоти дават по половин банда топла вода на човек. Мислиш, че не знам. И за да има шестдесет безплатни банди, колкото за всяка баба. Оставете бабите да се измият както трябва, да попарят и да са по-сговорчиви. Вие, Лидия Петровна, ще разпоредите затворническият лекар да бъде на разположение в банята от самата сутрин, в случай че се наложи медицинска помощ. А ти, Старцов, съсредоточи цялата охрана на пост. Съберете всички - уикенд свободен от тоалети, нека седят там. И така. Имам всичко. Утре в девет часа нула започваме операция Баня. Моля всички командири на части да са по местата си. – Всички си тръгнаха мълчаливо. Никой не вярваше в успешния изход от операцията, но не смееше да възрази. Вече в двора Старцов измърмори на Соколов: – Фронтовици, майка им... всичко е така, наопаки. „Нула-нула” и женски голи дупета. Ех! Междувременно обитателите на този участък на пета барака, който всички наричаха „манастира”, не подозираха, че са станали обект на дискусия от изключителна важност за властите. В лагера имаше много затворници, които получиха присъди за религия. Те са обвинени по същия член от кодекса: член петдесет и осми, точка десета – антисъветска пропаганда и точка единадесет – „групово дело“ (т.е. участие в организация или група, занимаващи се с антисъветска пропаганда). Докато бяха в затвора, където винаги се опитваха да ги настанят в различни килии, те кротко понасяха всички трудности на затворническия живот и тихо се молеха в ъглите. Когато ги доведоха в лагера и видяха, че са много, усетиха тяхната сила и взаимна подкрепа. Започнали да се събират на групи при всяка възможност и да се молят заедно. Те имаха повече от достатъчно време за това, тъй като отказаха да работят за „правителството на Антихрист“ веднъж завинаги. Шефовете ги вкарват в наказателна килия, слагат им белезници, водят ги на работа с колички и шейни и ги държат на гладни дажби седмици наред. Всичко беше напразно. След като „монахините“, преминали през всички наказания и тестове, достъпни за властите, все пак отказаха да работят, властите се отказаха и спряха да им обръщат внимание. Така беше по-спокойно. Освен това те бяха изпратени в лагер за инвалиди именно защото в работническия лагер с примера си имаха лошо въздействие върху работническите маси и всеки отказ се смяташе за голямо нарушение на стандартите на лагера. Сред „монахините“ имаше фанатици, които доведоха своята религиозност до абсурд. Това бяха духовните потомци на благородницата Морозова и протойерей Аввакум. Те бяха много нетолерантни към всички инакомислещи и не влизаха в никакви разговори с тях. Отказваха да ядат храна, приготвена в общата кухня. Те упорито не ходеха в банята, за да не „угаждат плътта“, а понякога ги водеха в банята в колички или шейни, в зависимост от времето на годината. Надзирателите ги съблякоха и ги поляха с вода. След това „монахините“ се измиха. Измихме се с удоволствие, измихме тялото си, което отдавна ни сърбеше и изискваше вода, и в същото време се отървахме от греха, който напълно беше паднал върху душата на властите. Някои стигат дотам, че влизат в общата тоалетна и първо прекръстват дупката, за да не изпълзи случайно „нечистият“ от нея. Имаше и друга категория „монахини“. Това бяха спокойни, вярващи жени. Лагерът им даде възможност да се молят, където двама или трима (или шестдесет) се събраха в Неговото име. В дивата природа те не са имали такава възможност по различни причини. Те с готовност ходеха в банята, ядяха всичко, което им се даде, а понякога помагаха в кухнята. Сред тях имаше добре образовани жени. Имаше дори бивши партийци и комсомолци. Фанатиците ги смятаха за нещо като втора класа и ги пробутваха. Но те го приеха с кротост. Третата категория се състоеше от младежи, които преди да стигнат до лагера, никога не са се замисляли дали вярват в Бог и дали Той изобщо съществува. Но жаждата за нещо по-високо, светло и чисто беше твърде силно. Душевната рана, нанесена от жестоката и безсмислена последица, заобикалящите ги лъжи от всичко, на което са били научени да вярват от детството, крещящото противоречие между вестникарските и други твърдения и реалния живот, всичко това изискваше балсам. Те бяха пленени от суровата среда, харесваха непримиримостта и любовта към истината на „монахините“ и харесваха тяхното постоянство. Това беше толкова различно от пренебрежението и хулиганството на крадците, които също бяха опозиция на властите. Тези млади хора се присъединиха към редиците на „монахините“, посвещавайки се на религията с цялата страст на неофити. В „манастира” имало много религиозни книги. Или по-скоро грижливо и старателно увити в плат, а понякога дори подвързани, ръкописи, пренаписвани многократно. От Евангелието, от молитвени книги и посланици. Тези ръкописи достигат до затворниците въпреки най-внимателната бдителност на властите. Според тези ръкописи жените са „служили“ (прочетете молитвите на службата). Когато ръководителят на хора на една от ростовските църкви беше доведен в лагера, щастието на „монахините“ нямаше граници. Направиха хор. Сега всички „служби“ бяха придружени от пеенето на истински църковен хор, в който пееха дори невярващи. Регентът беше опитен, хорът беше отличен, мелодиите докосваха душата. И те пееха с по-голямо удоволствие, отколкото в лагерния самодеен хор с неговите „ободряващи“ мелодии, които бяха скучни за всички и по радиото. Жени от целия лагер започват да идват на тези „служби“ в манастира и, както във всеки манастир, тук текат дарения, изобилни според стандартите на лагера. Веднъж внучката на Старцов се разболява от грип с усложнение, което застрашава живота й. След много разправии със съпругата си Старцов се отказа. Обаждайки се на старейшината на „манастира“, той я помоли да се моли за здравето на „бебето Ирина“. Използвайки своите лагерни агенти, той се погрижи сутрин и вечер в „манастира“ да се молят за внучката му. Няколко дни по-късно момичето се почувства по-добре, за изненада на началника на медицинското звено, който я лекуваше, но беше уверен, че детето няма да оцелее от болестта в местния суров климат. Няколко седмици по-късно в „манастира“ се появяват две нови икони – Богородица и Света Ирина. Операта беше напълно объркан. - Оперативни баби, не можете да кажете нищо. Как успяха да се сдобият с такива две икони? Изглежда, че лично проверявам всички колети. На часовник търсенето се извършва по всички правила. И ето ви, моля. – „Художници, разбира се“, съгласи се Старцов. Съпругата на Чередниченко имаше тежко раждане и той разказа за това на работниците в кухнята. Вечерта при него се приближава главният готвач, затворник, също украинец. - Не ми се обиждайте, гражданино шефе, но слушайте какво ви казвам. Не съм го измислил аз, казват го старите хора. Обещавате на Господ Бог, че ще кръстите детето, което се роди, както трябва да правят хората. Господ ще помогне на жена ви. И веднага щом се роди детето, бързо го довеждате в зоната и „монахините“ веднага ще го кръстят. Ще си благодарите по-късно. - Какво говориш, Юрко, за това можеха да ме изгонят и от службата, и от партията. - Така че, ако разберат. Но никой няма да разбере. Ще го оправя сам. И така, това е много просто и можете да останете без жена и без дете. Всичко е в Божиите ръце. – Новороденото, с пълното одобрение на бабата и мълчаливото съгласие на майката, беше внесено в кухнята на лагера. Оттам Юрко мистериозно, но внимателно и тържествено го завежда в „манастира”. Там той бил кръстен и кръстен Александър. По същия начин го прибраха. Скоро след това на „монахините” започва да се дава разпределена храна, за да могат сами да си приготвят храната в казармата. Дотогавашният отказ на много от тях да ядат храна, приготвена в общ казан, създаваше усложнения и неприятности на техните началници. Без много затруднения Чередниченко доказа на другарите си, че даването на храна на „монахините“ е много по-просто и по-изгодно за всички. Особено за шефовете. Отношенията с по-ниските власти, т.е. с надзорните органи, бяха по-прости. Те суеверно се страхуваха от „монахините“ и никога не ги преследваха или обиждаха. – Живеят за собствено удоволствие, като американските милионери. Те не работят, не ходят на събрания, молят се до насита. И получават храна безплатно. И не могат да направят нищо с тях. И страдаш. Ще имате проблеми с тях. Тук ще те прокълнат до костите, така че няма да живееш в другия свят. Майната им. С какво да се свържете с тях. И цялото това мирно съжителство, цялото това относително благополучие на едни и спокойствието на други сега бяха в опасност. Една от „монахините“, която помагаше с беленето на картофи в кухнята през нощта и спеше след вечеря, се събуди и каза: „О, православни, някаква голяма беда ни чака“. Току що видях такъв сън, такъв сън. Той не е добър. Наистина ви казвам. „Това е ужасен сън, но Бог е милостив“, възрази нейният съсед на леглото. И на сутринта Старцов се появи в „манастира“, придружен от четирима дежурни пазачи и лекар, затворник Браверман. - Това е, жени, да бъдем тихи и добри. Скоро при нас ще пристигне проверката, ръководена от самия генерал. Ще минат през всички казарми и ще проверят всичко както си е. И въздух имаш тук - даже брадва да закачи. Така че нека всички бързо да отидем в банята. Здрави, болни, какви ли не. И няма оправдания за настинки и всякакви видове ревматизъм. Хайде, жени, събирайте се. – „Монахините“ протестираха в унисон. Повечето от тях обаче, продължавайки да мрънкат и възразяват, започнаха да събират багажа си. Някои казаха, че са настинали и не могат да отидат на баня. - Брейвърман, обясни им по медицински език, че чистотата е ключът към здравето. Измийте се добре в банята, след което отидете на лекар за среща. Тя ще ви даде всякакви прахове и това ще ви накара да се почувствате по-добре. Но все още не можете да избегнете банята. Стражите са с мен, а на двора чакат десет души с шейни. Ако не отидете сами, ние ще ви качим на шейна във възможно най-добро състояние. Има указание от властите - да се изкупят всички като един. Заповедта си е заповед. Хайде, побързай. "Най-накрая почти цялото население на казармата се облече и се тълпя на вратата. Останаха още шестима упорити. Легнали на леглата си, те изглеждаха безразлични към настъпилата суматоха. Старцов знаеше от опит, че те никога не отиваха в банята сами. Винаги трябваше да се носят на шейни. Той не губеше време. — Вдовиченко — обърна се той към един от прислужниците, — извикай жените и да натоварим тези упорити на шейната. Ще загубим целия ден тук. – Влязоха шест жени, носачи на кухнята, които целият лагер наричаше „кобили“. Техните задължения бяха да носят вода и въглища в кухнята и да отстраняват шлаката и помията оттам. За шофьори назначавали най-силните, защото работата била тежка. Хапнаха добре на кихна. Благодарение на това и постоянната физическа работа на въздух, тези жени развиха завидни мускули. Веднага щом някъде имаше нужда от груба физическа сила, те бяха призовани. Всеки път, когато бабите трябваше да бъдат заведени до банята, те прибягваха до тяхната помощ. В това отношение те са развили голямо умение. Те мълчаливо се приближиха до „монахинята“, която лежеше най-близо до вратата, гледайки ги безразлично изпод шала, превързан на очите, и като я хванаха двама за ръцете, двама за краката, я измъкнаха от бараката. Главата безразлично висеше отдолу. Жените качиха „монахинята” на шейната и се върнаха в казармата за следващата. Взеха втория по същия начин и го поставиха върху първия. След това двамата теглиха шейната към банята, която се намираше на стотина метра от казармата. След като изхвърлиха товара си на снега пред вратата на банята, те хукнаха обратно към казармата. Шейната със следващата двойка упорити жени вече се отдалечаваше оттам, а товарачите издърпваха друга от вратата за краката. Работата мина бързо и качествено. Когато всичките шестима „саботьори на хигиената“ бяха струпани на входа на банята, товарачите също бързо и без повече шум ги завлякоха в съблекалнята, където бяха на разположение на персонала на банята. Тези, също без да се впускат в излишни разговори, ги разделиха. След това, всеки сграбчен за боса пета, завлякоха един след друг в сапуненото парче и ги заляха с много вода. Брейвърман седеше в съблекалнята и пушеше замислено, гледайки картината на човешкия конвейер, която я отегчаваше. Животът е непонятен, а вътрешният свят на човека е причудлив. Спомни си войната. По това време тя не беше затворник номер такъв и такъв. Тя беше майор в медицинската служба, наградена с ордени и уважаван лекар на полева болница. Тя съжаляваше войниците, уважаваше ги за тяхната издръжливост, за тяхното презрение към всички неудобства, за това пълно подчинение на тялото на духа. Но там имаше млади, здрави хора. Имаше постоянно покачване. Какво имат тези стари жени, превърнали се в мумии? Ето я еврейка, която не вярва в Бог, комунистка, бивша партийка... защото сега им завижда. Те имат някаква огромна вътрешна сила, която тя самата никога не е имала и никога няма да има. Тя няма смелостта да отговори на въпроса кой е по-щастлив. Старцов и надзирателят огледаха бараката, увериха се, че в нея наистина няма останал човек, и също отидоха до банята. Той влезе не на входа, а на изхода от съблекалнята. Соколов и Чередниченко вече седяха там, прикривайки се от слана. На пейките лежаха спретнато сгънати нови униформи: бушлата, подплатени якета, подплатени панталони, филцови ботуши, шапки с ушанки, рокли, тениски, гамаши, ризи. Старцов седна на пейката. „Ще поживеем, ще видим“, каза той, без да се обръща към никого. -Къде е началникът на медицинското звено? – - В тази съблекалня той проверява за въшки. – Чередниченко кимна към сапуненото парче. - Ех, такива униформи стават за боец. Дайте го на паразитите, но моят главен готвач е с подгънати филцови ботуши. – „Веднага щом излязат от банята, ще излезем на двора.“ Майорът нареди да не ги безпокоят. - каза Соколов. От двора влезе началникът на санитарната част. - Е, другари, всичко е наред с миенето. Шефката на банята ги предупреди, че ще получат много вода, но тя няма да позволи никакво миене и няма да им позволи да носят със себе си парцали, а само кърпи. Отворих вратата и те се измиха с удоволствие. Ще се изпотят добре, няма да седят дълго тук голи. Ще се облекат веднага. Един такъв тънък психолог е нашият генерал – каквото искаш, възпитан човек. Как правилно е взел предвид психологията на затворника. – Непросветените власти, в чиято градина беше хвърлен камъкът, тъкмо мислеха какво да й кажат, нещо толкова саркастично и обидно, когато вратата на сапунерката се отвори и една от прислужничките докладва на Соколов: „Гражданин началник, те вече се измиха, сега ще си тръгват.“ – - Хайде, другари, да изпушим на двора... — Да надишем чист въздух при четирийсет градуса под нулата — добави Чередниченко. Те си тръгнаха. В съблекалнята започнаха да влизат мокри жени със спуснати коси по гърба, също мокри. Те се огледаха, търсейки своите неща. Нямаше вещи. Шефът на банята шумно провъзгласи: - Внимание, жени. Гражданският командир се погрижи за вас и нареди да ви дадат нови униформи за първи път вместо вашите оръфани боклуци. Така че, облечете се бързо. Всеки взима само един комплект. Вие сами знаете какво е необходимо за един комплект. Така че, не вземайте чуждото, но вземете своето, разбира се. Забавлявайте се да купувате, жени, докато те дават на безценица. – - Сестри, какво е това? Наистина ли ще сложим печата на Антихрист върху себе си? Господи, не ми позволи да съгреша. Силата на кръста е с нас! Звънлив истеричен вик, в който се долавяше горчивината на негодуванието на измаменото създание и ужасът от неочаквано сполетялото се бедствие, скъса нервите на останалите жени. Всички започнаха да викат едновременно. - Слуги на антихриста, проклет Ирод! – Гонители на православната вяра! - Ще приемем смъртта, но няма да вземем грях на душата си... – Майко Пресвета Богородица, моли Господа за нас... - Не позволявай, Господи, слугите на дявола да злоупотребяват с нас... „Сестри, православни християнки“, гласът на старейшината прозвуча силно и твърдо и жените млъкнаха, заслушани. "Слугите на лукавия са решили да ни измамят, като ни поставиха своя печат на Антихрист. Сам Господ претърпя гонения и мъки, а светите християнски мъченици с радост приеха страдания и смърт в името на Него, нашия Господ Иисус Христос. Настъпи часът на изпитанието за нас, грешните. Не всеки е достоен за изпитание от Господ Бог. Който няма сили да издържи, върви и Облечете се в сатанинско облекло, а на онези, на които е дадено щастието да издържат на това изпитание, нека не се обличаме в сатанинско облекло. Като каза това, тя седна на една пейка и скръсти ръце на корема си, започна да чете молитви. Останалите последваха примера. Всички те сякаш се бяха превърнали в камъни. Шефът на банята искаше да каже нещо. Но като ги погледна, тя размисли и си тръгна. Скоро в съблекалнята влязоха началникът на медицинското звено и д-р Браверман. „Монахините“ дори не ги погледнаха. В обикновени времена тези жени, влизайки в съблекалнята, се опитваха да намерят дрехите си възможно най-бързо и докато ги търсеха, прикриваха „срама“ си с едната или другата ръка. Грабвайки дрехите си, те прикриваха „срама“ и жалките си отпуснати гърди. Сега те седяха изправени, неподвижни, със скръстени ръце на корема и без да се опитват да се покрият. Видът им беше наистина ужасяващ. Изключителна слабост, нездравословна бледност на преждевременно остаряла кожа, ъглово изпъкнали покрити с кожа кости, коси, разпускащи се по кокалестите рамене - всичко това им придаваше вид на хора от другия свят. Израсналите нокти на краката вече бяха лилави, а кожата беше покрита с пъпки от студа. Устните бяха тъжно свити. Само очите горяха с някакъв вътрешен огън. Началникът на медицинското звено говореше колебливо. – Жени, като лекар, като представител на медицината, категорично ви заявявам, че вие ​​просто се убивате от това, че не искате да се облечете, а седите голи в студена съблекалня след гореща баня. И всяко убийство, особено самоубийството, според вас е грях. защо го правиш – Нито едно лице не трепна или се обърна към нея. Тя погледна безпомощно към Брейвърман и двамата си тръгнаха. Старцов, Соколов и Чередниченко, които ги чакаха, се приближиха в двора. „Няма да се обличат“, категорично им каза Лидия Петровна. „Вече им казах, че се самоубиват, че самоубийството е грях. Дори не погледнаха в моята посока. Това е някаква масова психоза. „Върви Березов“, каза Старцов, „културно-образователната част“. Да го вземем и да отидем да направим разяснителна работа. Не можем, живееш страхотен живот, откажи се. Дисциплината напълно изчезва и генералът няма да има милост. – Цялото ръководство влезе в съблекалнята и спря на вратата. Стаята беше мокра, страхуваха се да не намокрят валенките си. На вратата имаше натрупан сух лед. Седящите не обърнаха внимание на влезлите мъже. Те не направиха опит да се прикрият или поне да променят позицията си. Те продължаваха да седят неподвижно и само здраво стиснатите им пръсти издаваха вътрешното им напрежение. Те нямаха нищо, което можеше да бъде подредено или подредено и по този начин да дадат поне малко освобождаване на това напрежение. Първи излезе Чередниченко, а след него и останалите. „Трябва да довършим магданоза“, каза той мрачно, „тази бъркотия се проточи вече два часа и няма смисъл“. Ще отида да говоря с майора, той знае най-добре. Ти, Брейвърман, остани тук. Ако някой започне да умира, незабавно го завлечете в медицинското отделение. И тогава ще дойда и ще дам заповеди. - - Добре? – срещна го майорът. "Не можете да си представите нещо по-лошо." Седят, мълчат и се молят. Донесете поне танкове. незнам какво да правя Те дори не докоснаха новата униформа. Това исках да те попитам. И така, според един стар познат, как сме се били заедно на фронта. За банята ли се сетихте или за генерала? Разбира се, ще ми простите, че ви попитах това. – – Вчера ви казах, че идеята е на генерала, но дизайнът и разработката са мои. и какво? - Да, това е всичко. Ако това беше ваша идея, добре, не се получи и това е добре. Не са подходили така, казват те. И сега ще каже, че сме провалили гениалната му идея. Те не биха могли, казват те, да приложат подобна идея на практика. Не беше тук, не видя какви упорити жени бяха. Трябва да направим нещо, другарю майор, иначе всички ще изглеждаме бледи. - - Направи! какво трябва да направя Е, разбери го, щом си толкова умен. - Дай им всичките им парцали по дяволите и да вървят по дяволите... – Колко лесно разсъждавате, Чередниченко. какво е това Това означава ли да се откажете от всички точки? Така че тогава не само тези проклети „монахини“ ще се смеят на нас и затворниците с тях. И нашите няма да могат да минат. Ако отидете в клуб, хората ще ви сочат с пръст, че това са тези, които не са се занимавали с жените. И няма нужда да говорим за всякакви срещи. Това е невъзможно, Чередниченко. – „Трябва да ги принудим всички да се облекат и след това да им вържем ръцете, за да не могат да се съблекат... - Кой ще го носи? Не можете да насилвате затворниците. И ако някой, да речем, се съгласи, той също ще действа предпазливо. В края на краищата всички те са, каквото и да се каже, наши врагове. Това, което е нашата мъка, това е тяхната радост... Ах.. ах.. добре, слушай, имам една мисъл... Час по-късно старши лейтенантът, командирът на гарнизона, седеше в кабинета на началника. Майорът му обяснил цялата работа, включително побоя, който получил от генерала, и при спешен случай поискал помощ. - Дайте ми вашите момчета, те всички са комсомолци, политически разбиращи другари, непрекъснато се водят разговори с тях за това копеле затворник. Те разбират какво е какво. Веднага ще ни помогнат да облечем придружителите и ще ги закараме в казармата. Така че ще намалим празнината. И тогава, знаете ли, това се превръща в неудобство. Старши лейтенантът изслуша внимателно и съчувствено разказа и поклати глава. — Не мога, другарю майор, просто не мога. И аз бих искал, но не мога. Вие носите отговорност за вашия бизнес, а аз отговарям за моя. Помислете сами. Всички мои момчета са млади и глупави. Е, как да им обясня, за да разберат защо изпращаме тук насила да облечем тези шестдесет или колко от тях са „монахини“, докато във вашата собствена зона имате хиляди и половина жени, които са напълно подходящи за тази задача. Този път. И второ, как така самите те се заразяват с този религиозен дух, самите те се поддават на това опиянение. Не всички, разбира се, някои. Така ще се разпространи заразата. Сам казахте, че много от вас са се разпространили към тях. Това е тъмна материя. какво те интересува Имате затворници, така да се каже, изгубен елемент. А моите бойци са пазители на нашата родина и нейното бъдеще. Не мога да им покажа такава визуална религиозна пропаганда. И те нямаше да могат да облекат парите. И щяха да се срамуват, голи. Би било жалко. И най-важното, нямам право да въвеждам охрана в зоната без изключително важна причина. Вие сами знаете правилата. – Шефът се облече и отиде в банята. Жените вече бяха съвсем посинели и се тресяха от ситни, чести трептения. Униформата беше непокътната. Майорът ги гледаше с омраза и отчаяние. - О, жени, ще довършите играта. Досега се държах любезно с вас, но вие изобщо не бяхте. Но търпението ми се изчерпва. Какво ще се случи след това, вие трябва да си виновни. – В двора към него се приближи началникът на медицинското отделение. „Другарю майор, като лекар ви казвам, че ако ги задържим тук още половин час, ще изглежда като умишлено масово убийство. Не само ти, но и аз ще отговарям. Трябва да направим нещо. „Трябва, но не мога да се сетя какво точно.“ Ей, Старцов, ела при мен! - Слушам ви, другарю майор. – - Да отидем при жените, така че те, кучки, да замръзнат в онзи свят и да дадем команда: марш към казармата си. Който се облече, добре. Който няма - нека гази снега в тържествен марш, бос, гол... майка им... - Другарю майор, навън е топъл ден, мразът е четиридесет градуса през нощта. Аз съм там с кожено палто и филцови ботуши, а те, извинете, са голи. – - Другарю Старцов, изпълнявайте заповедта. – – Сергей Петрович, аз разбирам другаря Старцов и като началник на санитарната част съм категорично против това масово убийство. Не видяхте ли в какви са се превърнали тези жени за времето, в което седят там? Всички ще бъдем обвинени. Помислете за последствията. – - Защо се нахвърляте срещу мен с вашите предупреждения? Какво съм аз в крайна сметка, началник на лагера или бивник на морж? Последствия, последствия... Че аз самият не знам тези последствия или какво? Ще ми ударят коляно в задника и точка. В противен случай те ще добавят повече време. Но е време да сложим край на този театър. Чередниченко, съберете всички власти. А ти, Старцов, ни дай всички дежурни. Лидия Петровна, щом влизат тези луди в казармата, сега им дайте какви ли не лекарства, няма опасност за тях, дайте им. Поне не всички ще умрат. Соколов, доставете повече въглища и дърва за техните казарми. Нека там не е само топло, но и горещо. И заповядайте и двете печки да горят цяла нощ, а не да пестите въглища. Поне ще се стоплят бе, усойници. На фронта, б..., беше по-лесно да се биеш с фриците, отколкото с проклетите жени. – Майорът стоеше на прага на гримьорната. - Чуйте командата ми, жени. Тъй като сте толкова безотговорен елемент, че продължавате да вярвате в своя Бог, но не разбирате собственото си благополучие, тогава по дяволите и всички да отидете по дяволите в казармата си. Отварям вратата и влизам в казармата. Отидох! Най-големият се изправи пръв. Тя се олюля, изправи се и с леки, тътрещи се, но твърди стъпки тръгна към вратата. Минавайки покрай шефа, тя му се поклони ниско: Останалите също бавно започнаха да я следват. Никой не докосна дрехите, които лежаха там. Всички се поклониха ниско на шефа и повториха: Някои от жените не можеха да ходят. По-силните и издръжливи ги влачеха на ръце. Пред очите му по утъпкана в дълбок сняг пътечка вървеше колона голи жени. Пееха нещо с едва живи гласове. Под босите крака снегът скърцаше необичайно, жално. Това не беше обичайното скърцане на сняг под валенки. Беше акомпанимент на слабото, сърцеболно пеене. Жените бяха следвани от тълпа началници и гардове. Цялото шествие беше ярко осветено от лампи от забранената зона и лагерни фенери. Жените вървяха бавно. Властите не ги бързаха. Слушайки пеенето, майорът разпознава думи, познати от детството, които е забравил, но си спомня на фронта. „Отче наш, Който си на небесата...“ На следващия ден началникът на медицинското отделение дойде в „манастира“, придружен от д-р Браверман и медицинската сестра на затворниците. - Здравейте, жени - каза тя с необичайно нежен глас, сядайки на столче до масата в средата на казармата. – Искам да измеря температурата на всички ви и да изслушам всички. Сега аз и докторът — тя кимна към Брейвърман — ще се погрижим за това. Моля, не се съпротивлявайте. И ако някой има и най-малкото неразположение, не го крийте, кажете ни сами. Ние сме хора и лекари и искаме само да ви помогнем. – „Монахините“ бяха облечени в голямо разнообразие от парцали. След като научиха, че собствените им дрехи не са им върнати, други жени от лагера вечерта донесоха в „манастира“ всичко, което можеха да отделят за своите. Под влияние на вчерашните сътресения и победата си „монахините” снизходително се подложиха на медицински преглед. Не са открити заболявания. Температурата на всички беше нормална. След като приключи прегледа, Лидия Петровна излезе с Браверман. – Още малко, Бравърман, и ще спра да вярвам в... медицината. Възможно ли е научно обяснение на подобни явления? Тези измършавели - довели се до израждане - сенки, не хора, вчера след гореща баня седяха шест часа в студена съблекалня. След това бавно, чисто голи, през дълбок сняг и лед изминахме повече от сто метра до казармата. И това е при четиридесет градуса под нулата. Бях сигурен, че мнозина няма да доживеят до утрото, а останалите ще бъдат сериозно болни. Разгледахме ги много внимателно. Здрави. Тъй като, разбира се, те обикновено могат да се считат за здрави. Дори и хрема. В крайна сметка, ако млад, наистина здрав човек бъде подложен на такава процедура, той ще се срине след половин час. Вие сте стар опитен лекар. Как си обясняваш това? – Брейвърман погледна смутения, озадачен шеф. После тя се усмихна горчиво. Със скрита завист тя каза: „Не чухте ли вчера как те самите обясняваха всичко, когато пееха: До Комисията на ООН за защита правата на човека На 10 декември 1948 г. сесията на Общото събрание на ООН приема Великата декларация за правата на човека. За тази декларация гласува и делегацията на СССР. Да се противопоставиш на това означаваше да се поставиш в очите на целия свят в редиците на противниците на прогреса и демокрацията, в редиците на противниците на свободата. Посланик Царапкин от името и за сметка на съветското правителство тържествено го подпечатва със своя подпис. Оттогава официалните органи на СССР ежегодно отбелязват този ден като важна стъпка за човечеството към свободата. За съжаление, историята учи, че не е достатъчно да се приемат десетки най-хуманни и справедливи декларации, да се публикуват стотици красноречиви резолюции и да се издават най-добрите закони. Ако няма желание да ги изпълните, те се оказват празни фрази. Това обстоятелство принуди нас, политическите затворници на Съветския съюз, да се обърнем към депутатите от най-висшия законодателен орган на страната в навечерието на 23-ата годишнина от Деня на свободата. "Всеки човек има право на свобода на мнение и на изразяване. Това право включва свобода да поддържа мнение без намеса и свобода да търси, получава и разпространява информация и идеи по всякакви начини", се казва в § 19 от Великата декларация за правата на човека. Свободата на мнението е декларирана и от Конституцията на СССР, основният закон на страната. Но вземете нашите изречения. В повечето от тях престъпността е пропаганда на идеи. Не идеите за мизантропия, грабеж, грабеж, а идеите за свобода – демокрация. През 1969 г., говорейки в защита на гръцките политически затворници, официалният правен орган на СССР, Комитетът на съветските юристи, издава изявление, в което се казва: „В Гърция хората са съдени само за насърчаване на своите възгледи и убеждения, което е незаконно от гледна точка на всеки закон.“ И така, кои са съдиите, които ни осъдиха за насърчаване на възгледи и вярвания? Да не са съветски юристи? Или това, което е незаконно в Гърция от гледна точка на всеки закон, тук е законно? Вярваме, че произволът си остава произвол, независимо къде се случва. „Всеки, за да установи основателността на обвинението срещу него, има право делото му да бъде разгледано публично и при спазване на всички изисквания за справедливост от независим и безпристрастен съд“, гласи чл. 10 ВДПЧ. „Осигурете на обвиняемия всички възможности за защита“, изисква § 1 на чл. 11. Как да съчетаем тези изисквания, между другото, санкционирани от Наказателно-процесуалното законодателство на СССР, с провеждането на официално закрити процеси по дела, които не съдържат държавна тайна; т. нар. „открити“ съдебни заседания, на които не се допуска никой освен представители на КГБ и строго подбрани служители? Как да съчетаем изискванията за възможност за защита със ситуацията, че адвокат, дръзнал да поиска оправдателна присъда на своя клиент, е изправен пред едва ли не наказателно наказание? Обвиняват ни в разпространение на антисъветски възгледи, „клеветнически измислици, дискредитиращи съветската държава и обществена система“. И те са съдени за това. Но под антисъветски възгледи съдиите разбират всякакви критични забележки, отправени към ЦК на КПСС и съветското правителство. Под клевета се разбира всяка независима оценка на действителни факти, дори просто споменаване на факти, за които официално не е предоставена информация. Ето защо в присъдите няма дешифриране на понятията „антисъветски“ или „клеветнически“. Факти, които позорят съветската обществена и държавна система, за съжаление, все още съществуват, нямайки нищо общо нито със съветското законодателство, нито с международните правни норми, нито с елементарното благоприличие. Нашите преценки несъмнено са свързани с тези факти. Депутати! Конституцията на СССР гласи: „Всяка съюзна република има право на самоопределение, включително до отделяне и образуване на независима държава“. За кого и за какво са написани тези думи? Ако това е правова държава, гарантирана от държавата, тогава как да си обясним, че в затворите и концентрационните лагери на Съветския съюз има десетки и стотици хора, чиято всичка вина е в това, че са търсили това самоопределение? Те постигнаха това не с оръжие в ръце, а чрез агитация и пропаганда. И тези хора не само са съдени за антисъветска агитация и пропаганда, но често и за предателство, те са отделени от семейството и приятелите си за 10 и повече години. Тук, в концлагери и затвори, десетки „предатели на Родината“, които искаха да се възползват от правото, дадено им от чл. ВДПЧ 12: „Всеки има право да напусне всяка страна, включително своята собствена.“ Възниква въпросът: как можете да подпишете международен правен документ и да не спазвате нито един член? Как можете да празнувате всяка година и да не спазвате нито един член от нея? Как може всяка година да се празнува приемането на най-великата декларация на нашия век и в същото време на практика да се подиграва с нейното съдържание? Депутати! Чл. 5 ВДПЧ гласи: „Никой не може да бъде подлаган на изтезания или жестоко, нечовешко или унизително отношение или наказание“; „Наказанието не преследва целта да причини физическо изтезание или унижение на човешкото достойнство“, повтарят тази статия изпълнителните трудови кодекси на съюзните републики. За нас, политическите затворници на Съветския съюз, тези думи звучат като горчива подигравка. Хвърляни в концлагери и затвори на базата на грубо нарушаване на елементарната законност, ние сме подложени на постоянен тормоз – морален и физически. Няма кръв по ръцете ни, не сме грабители, крадци, изнасилвачи, но се отнасят с нас по-зле от престъпниците. Държането ни заедно с осъдените за престъпления срещу човечеството по време на Втората световна война може да се разглежда само като оскърбление срещу всички хуманни мисли и действия. В съветските концентрационни лагери, например, евреите седят заедно с онези, които някога са помогнали на нацистите да унищожат евреите; Наред със здравите, в съветските концлагери и затвори се намират възрастни хора, инвалиди, които едва ходят, хора, страдащи от тежки стомашни, сърдечни и белодробни заболявания, паралитици и дори луди. Облечени в хартиени затворнически дрехи, с остригани глави, ние сме лишени от правото да носим топли дрехи в четирийсетградусовите студове в студените бараки на концентрационните лагери или във влажните подземия на затворите. През дългите години, прекарани зад бодлива тел и затвори, сме забравили не само вкуса, но и вида на пресните зеленчуци, плодове, месо, масло и много други хранителни продукти. Постоянната диета на болни и здрави е овес, развалени зеленчуци, полуразвалени риби и др. „деликатеси“. За да подкопаем напълно нашето здраве (трудно е да си представим някаква друга цел!) от затворнически сергии, където ни е позволено да купуваме храна за 3-5 рубли. на месец бяха изтеглени всички повече или по-малко висококалорични и обогатени продукти, както и от колети, които е разрешено да се получават веднъж годишно с тегло до 5 кг след излежаване на половината от присъдата. Не е ли мъчение от изтощение през първия месец от престоя в затвора, когато на затворниците умишлено се дава диета, която ги довежда до частична дегенерация? След като са били хвърлени зад решетките на затвора заради нашите мисли и убеждения, те се опитват по всякакъв начин да ни откъснат от външния свят, от връзките ни със семейството, близките и приятелите ни. Писмата, които ни е позволено да изпращаме, 2 писма на месец в концлагер, 1 писмо в затвора, се „губят“ в пощата (както тези, изпратени до нас), официално конфискувани под всякакъв предлог. Изпратената ни литература не се получава. Посещенията, които ни се предоставят (веднъж годишно - до 3 дни, според закона са ограничени до две нощувки, а понякога и една, т.е. 8-9 часа!). И заради тези 8-9 часа болни, възрастни родители, съпруги, с малки деца пътуват стотици и хиляди километри, подлагат се на всякакви унизителни процедури, а понякога и на личен обиск. Политически затворници, бивши студенти, хвърлени в концлагери и затвори от различни курсове в институти и университети, завинаги са лишени от реалното право да завършат своето образование; разрешено е само образование в гимназията. Единственото средство за нашето „превъзпитание“ е робският безплатен труд. Или по-скоро почти безплатно, тъй като половината от приходите отиват за издръжката на нашите тъмничари (практика, осъдена навремето от M.N.T.). Квалифицирани инженери и университетски преподаватели, училищни директори и юристи извършват най-неквалифицираната, тежка работа, която често всъщност е непосилна и вредна. Но за отказ от работа, както и за неизпълнение на квотите за производство, ни хвърлят в наказателни килии, лишават ни от посещения, колети, право на ползване на павилион и т.н. Формално има някакви поправително-трудови кодекси, които определят някои наши „права“. Но всъщност целият ни живот зависи от произвола на администрацията на лагерите и затворите и на КГБ. Ако се опитаме да протестираме срещу нарушаването на това или онова „право“, почти винаги се оказва, че има инструкции, предимно секретни, които отменят или променят това „право“. Депутати! Ако казаното тук е хуманно и справедливо, тогава какво се нарича безчовечност?! Хвърляни в продължение на много години в концентрационни лагери и затвори в нарушение не само на международните, но и на съветските закони, дори след „освобождението“ ние не ставаме равноправни граждани, ние не преставаме да бъдем вид затворници за неопределено време - подлагаме се на така наречения „административен надзор“: нямаме право да напускаме къщата след определен час, да се появяваме на много обществени места, да ходим навсякъде по лична работа и т.н. § 1 Чл. 13 ВДПЧ гласи: „Всеки има право на свободно движение и избор на местоживеене във всяка държава.“ В Конституцията на СССР пише същото. Но въпреки това ние нямаме право да живеем в почти всички големи градове, дори ако нашите деца, съпруги и възрастни родители живеят там. И след „освобождението” сме обречени на раздяла с тях. В чл. 23 § 1 от ВДПЧ гласи: „Всеки има право на труд, на свободен избор на работа.“ Повечето от нас са с висше или незавършено висше образование. Депутати, замисляли ли сте се защо почти всички след „освобождението“ „предпочитаме“ да работим не по специалността си, а като товарачи, кладачи, работници и т.н. Това не е ли продължение на наказанието? Целият свят е възмутен, когато А. Дейвис беше отстранен от преподаване заради пропагандиране на комунистически убеждения. В хорът на възмутените гласове се чуваха и вашите гласове. И защо мълчите, народни представители, когато стотици и хиляди наши съпруги, бащи, братя и сестри, просто приятели - вашите избиратели, биват уволнявани от работа, репресирани по същия или по различен начин, само защото са знаели за мислите ни и не са съобщили на КГБ, а често и просто защото са наши роднини и приятели. Граждани депутати! От всички – вътрешни и международни – силно звучи гласът на съветското правителство в защита на свободата и демокрацията. Но наистина ли е възможно свободата да се защитава някъде и да се потиска у дома? Възможно ли е да призоваваш други държави към справедливост и хуманност, а да се ръководиш от беззаконието и произвола в собствената си страна, да нарушаваш всички международни и вътрешни закони и да се подиграваш с гражданите си? На 23-та годишнина от Деня на свободата ние, съветските политически затворници, се обръщаме към вас и изискваме: 1. Спазване от правителството на СССР на международните и съветските закони, които не противоречат на общите демократични разпоредби, включително ВДПЧ, Конституцията на СССР, Конвенцията за забрана на принудителния труд и др. 2. Признаване на чл. 70 от Наказателния кодекс на RSFSR и съответните членове от наказателните кодекси на съюзните републики са противоконституционни и противоречат на международните правни задължения, приети от правителството на СССР, и да преразгледа всички дела на осъдените по тези членове. 3. Незабавно спрете преследването на лица за насърчаване на техните възгледи и вярвания, с изключение на възгледи и вярвания, които противоречат на международни правни конвенции. 4. Незабавно да се спре преследването на хората за пропагандиране на идеите за национално самоопределение. 5. В СССР се нарушават не само вътрешните, но и международните правни норми. Ето защо ние се обръщаме към Комитета на ООН за защита на правата на човека с молба да изпрати международна комисия в съветските концлагери и затвори, за да проучи истинската ситуация и да изиска съветското правителство да създаде всички условия за свободна работа на комисията. 6. Настояваме да поемете инициативата за разработване на конвенция за „Режима на политическите затворници” и внасянето й за одобрение на 27-ата сесия на Общото събрание на ООН. 7. При разработването и приемането на тази конвенция ние изискваме незабавно официално признаване на нас като политически затворници с въвеждането на условия на задържане, установени от обичая за тази категория във всички цивилизовани страни, а именно: а) доброволен труд и незабавно премахване на заплащането на лагерните и затворническите администрации за сметка на политическите затворници; б) премахване на ограниченията върху кореспонденцията и посещенията; в) премахване на ограниченията за получаване на литература; г) премахване на ограниченията за получаване на колети и закупуване на хранителни продукти от лични средства; д) възможности за научна работа, дистанционно обучение в университетите; е) носене на собствени дрехи и премахване на унизителната практика на подстригване. 8. Незабавно освобождаване на психично болните, хората с увреждания, тежко болните, хронично болните и жените с малки деца. 9. Незабавно да се отменят всички секретни инструкции, както и противоречащите на закона инструкции и Правилници – действащите в концлагерите и затворите. 10. Незабавно да спрем всяка форма на преследване на наши роднини, приятели и познати; наказване на лицата, организиращи такова преследване. 11. Премахване на всички извънсъдебни наказания - "административен надзор", забрана за пребиваване в курортни градове и др. - като противоречащи на Конституцията на СССР, международните правни норми и елементарната справедливост. 12. Подгответе и осъществете обща политическа амнистия за лица, чиито престъпления са причинени от наличието в Наказателния кодекс на републиките на Съветския съюз на членове, които противоречат на ВДПЧ. Лишени от възможността да се обръщаме към правителствата на други страни, ние, съветските политически затворници, възлагаме на законодателния орган на СССР от наше име да изиска от правителствата на държавите, в които има политически затворници, тяхната незабавна амнистия. В подкрепа на нашите искания ние използваме единственото право, което реално ни принадлежи – правото на гладна стачка, която обявяваме от 8 до 10 декември. Kandyba I. A. (с някои резерви) А. Солженицин. За смъртта на Твардовски Има много начини да убиеш поет. За Твардовски беше избрано: да му се отнеме въображението - неговата страст - неговото списание. Шестнадесет години унижения, смирено понесени от този герой, не бяха достатъчни - само да трае списанието, само литературата да не прекъсва, само да се издава и да се чете. малко! – и добави усещането за парене от ускорение, от поражение, от несправедливост. Това усещане за парене го изгаряше, шест месеца по-късно той вече беше смъртно болен и оцеля досега само чрез обичайна издръжливост - до последния час в съзнанието. В страданието. Трети ден. Над ковчега има портрет, където покойникът е наближил четирийсетте и челото му още не е набръчкано от горчивите премеждия на списанието, и в цялото му излъчване е онази детска лековерност, която той носи през целия си живот и дори на обречените се връщаше при него. Носят венци под най-добра музика, носят венци... „От съветските войници”... Достойно. Спомням си как на фронта войниците напълно разграничиха чудото на чистия „Теркин“ от другите военни книги. Но също така помним как на армейските библиотеки беше забранено да се абонират за Новия свят. И съвсем наскоро за една синя книжка в казармата ме завлякоха на разпит. Но цялата странна дузина СЕКРЕТАРИАТ се изсипа на сцената. В почетния караул са същите мъртво отпуснати, които го преследваха с крясъци. Така е открай време, така е от Пушкин насам: мъртвият поет попада в ръцете на враговете си. И те ефективно управляват телата си и се изразяват в оживени речи. Оградиха ковчега с група камъни и мислеха, че са го оградили. Разпродадоха единственото ни списание и си помислиха, че са спечелили. Трябва изобщо да не познавате, да не разбирате последния век от руската история, за да видите това като своя победа, а не като непоправима грешка. луд! Когато се чуят млади, груби гласове, ще съжалявате, че този търпелив критик, чийто мек увещателен глас всички слушаха, не е с вас. Ще бъде точно за вас да гребете земята с ръцете си, за да върнете Трифонич. Твърде късно е. Анна Ахматова. От непубликуван Във всяко ухо е тялото на Христос, Във всяко дърво е разпнатият Господ, А молитвите са най-чистото слово Животът ми е светъл като поток. Просто не ми се пее Под звъна на ключовете от затвора. О, все още не говорите достатъчно руски И го искате на всички езици Знайте колко стръмни са изкачванията и спусканията А колко имаме съвест и страх? Целувам по челото онези, които ме предадоха, Анатолий Радигин. Венец от сонети Листовете с поезия горят в уморените ми нозе... Лакомо пия отровна каша. Изтощен съм от несгоди и бедствия. Но един непознат ковач ми помогна. В блясъка на ковачницата той е като магьосник. Той извади счупен меч В ослепителното острие на камата. И отново се втурвам към обичайния си път. Преодолейте гръмотевичните бързеи На тясна, но стабилна пита Въоръжени за битка, гърди в гърди. И отново изобщо не ме привличат Мирна камина и пътен огън. Камината на мира и огънят на пътя, Топлина и светлина, страхотен комфорт, Прохладни стаи и сухи кабини Невъобразимо луксозни дворци. В затвор, забравен от Бога и хората В тълпа от смрадливи, гладни юди Топлина, и надясно, и сухи трохи Дават го срещу чест и съвест. Интелектуалците са хлъзгави като миноги Простолюдието е отвратително хитро. Запазете мира и вечността засега И ме чакат, като в скучен епилог. И те ме чакат, като в скучен епилог, И всеки брои колко дни в годината, И ме чакат като блудния син да дойда И ще падна с лицето надолу върху тогата на баща си. Не чакайте! Трябва ли да нося проблемите си? По пътеките, където козирозите засядат Като игла, изчезваща в горяща купа сено И замръзват на полярния лед. Дай ми сила в много години мъчения Нито клетва, нито клетва, нито залог, Но мъдрите истини са златни кюлчета. Научих добре урока си. Оставете слабите напитки на слабите Мързелив квас и добродушен грог. Светът се върти, той е илюзорен и ясен. Седи и вярвай, като сред стари басни Имало едно време живял забавен и добродушен цар Грах. А алкохол!? глътка! и въздишката гори. Махмурлукът е тежък, а хмелът опасен! Разбойници Болотников и Разин, И ние като мен дишахме в казематния мъх. Погледни, Степан, през процепа към мръсните койки, Последният динар, взет от Персия Златен кръг се търкулна от слънцето. Какво чакаме ние сме боси и нещастни Стоманено вързана каменна торба, Но аз те чакам, както преди, на прага. Но аз те чакам, както преди, на прага, Знам тайните на числата и чудесата. Чувам как ферментират земните сокове И дори видях Христос възкръснал. Знаех със сигурност, че Крез ще фалира, Рим беше защитен от отстъпчивите богове, Но аз го знаех, космати хора и двуроги Германците ще влязат в Тевтобургската гора. Смел като поет и мъдър като йогин Разплитах в бръмченето на стара лира И денят, когато минохвъргачките умират с огън, Когато паднат зловещите идоли, Когато дойде неизбежното време. Когато дойде неизбежното време И гръм ще се разбие в моята необятна земя. Ние сме войници, но няма да ни е лесно Заредете патрона и дръпнете назад спусъка. Провалът на предателството е черен и дълбок. Философът пълзи от него до иконите, Фрондър до игото, републиканец до троновете, Аз съм ужасно сам в истината. Ще тъпчат, разкъсват и мачкат За вашия роден, домашен камшик. да Живея с врага в една бърлога. Извинявай, мащехо Русия, извинявай Няма да имаме общ път Когато получа алармата. Когато ме предупредят, Ще посегна към английския меч Към хохлятската сабя, към тюркския зъб, Към литовските вили и грузинските тохи. И да се приближат ордите от коси Няма да скоча да удуша Редедя. И бурята угасва свещта на Пимен. Поддръжник на милята, поддръжник на лирата, Вчера смених обувката си с ботуш, Ще трябва да избираш, глупако вулгарен, Огънят на нашествието или факелът на бунта, Свобода или два аршина земя, Алармата на Русия или рога на Роланд. Алармата на Русия или рога на Роланд Те свикнаха да се заглушават с Бородинския марш Всичко беше господарско, божествено и царствено Изсушени железни върхове и парчета дърво. И съненият патриот се молеше на старейшините, Не видях истината между лъжливите редове, Сдъвкана пълна с шовинистична кайма Хилядолетна стара баница. Но аз хвърлих истината на везните, Сега няма да ти помогнат, Русия, Нито червеното знаме, нито прословутия Спасител. Москва не повярва на сълзи. Така че това означава - Трябва да видим как Москва плаче. Пристигането на цунами, заплашителен прибой, И огледалото на древните тролове е изкривено Фрагментите ще се изсипят върху вас. Бъдещето е ясно като диамант. В руини, без митични разкраси Моята овъглена Троя лежи. Ти, патриот, склонен към инфаркт, Сляп и слабосърдечен Руи Блаз, Вижте, земята вече гори, Змията на фронтовете вече пълзи по картите. Слушай, глух, като преди началото Торпедните бомбардировачи увеличават газа си. Торпедните бомбардировачи увеличават газа, Шасито пада в синьото море. Аз съм камикадзе, смел и тесноок, Излитам на бърз апарат. Не е заповед да ме хвърлите във въздуха, Няма залог на честта в самурайския спор, Не жертвен възторжен екстаз, А омразата е чугун. И то скоро Ще нося нечуван товар Жесток, но смислен акорд. Курсът ми е непоклатим и умът ми е твърд, И някъде близо до пролива Лаперуз Подредени за моя церемониален ескорт Разрушителите хванаха котви под патроните. Разрушителите взеха котви под паярите, Но за мен наддаването приключи. Лицето на виелица гледа в решетката ми Сентинелна медуза със змийска коса. До стените са пренесени римски тури И въпреки че враговете ми са обречени, Ще имат време да стъпчат кръговете И изгори моята родна Сиракуза. И да бъде известен като предател, родоотстъпник, безбожник Навсякъде зад пазения орнамент, През дебелите пръти има ръждясали възли, Предпазливо студен и ядосан. Предпазливо студено и ядосано Конвоите на голямата сцена - Професор по белезници и геги, Жандармеристи с кучешко лице и метла. Половин планета се протяга от мрака, Без пропуск, грабваща лапа, Тя е много по-сръчна от Гестапо: Ще те застреля и ще те продаде под тезгяха. Ще те убият и погребат преди зазоряване Тогава ще намерят кой да съди за това, След това се притискат един друг в окови. „Колко време“ и като последен аргумент на Капет Открити са тежки стволове. Тежките стволове са открити, Ефрейторите хриптят, батальоните се формират, Все още чист до точката на зловещо рязане Снежно бели маси на хирурзите. Много пресен, от триона вчера За тези, които се предават; като герои Вече блести от брезова кора Забранени зони, високи залози. Няма въстания, не са започнали война, А аз вече съм ранен и в плен. И отмъщение с грубото легло на аркебуза Подпалете ракетите, "пазете огъня" И отстъпвайки, музите замлъкват. И отстъпвайки, музите замлъкват, Когато войната е в колесниците Вече впрягат диви кобили И Лист измества блуса в ефира. Вълнението и страхът от градове и столици, Вражда, любов, симпатии и вкусове Вече са включени като плюсове и минуси В сухите кодове на бойните таблици. Какво означават за мен законите, кодексите и законопроектите? Отрязах го, както са го рязали в древността, Вашите съмнения са заплетена плетеница. И хвърлени под гумените на танковете Руини на чужди замъци във въздуха Гори в уморените ми крака. Гори в уморените ми крака Мирна камина и пътен огън И те ме чакат, както преди на прага Но аз все още чакам, както преди на прага Когато дойде неизбежното време, Когато съм нащрек Предпазлив, студен и ядосан Тежки стволове непокрити Андрей Платонов (1899–1951). Chevengur 97 (Няколко страници от непубликуван роман) ...Близо до гробището, където се намираше революционният комитет, имаше дълга дупка от улегнала пръст. „Буржоазните лягат“, каза Пиуся. „Японците и аз също им избихме душите.“ Копенкин със задоволство изпробва утаената пръст на гроба. - Значи трябва да си такъв! - каза той. „Това не може да бъде избегнато“, оправдава факта Пиуся, „трябва да живеем... Пашинцев беше обиден от факта, че гробът лежи неуплътнен - ​​трябваше да го уплътни и да премести старата градина тук в ръцете си, тогава дърветата щяха да изсмучат останките на капитализма от земята и да ги превърнат като господар в зеленината на социализма; но самият Пиуся смяташе набиването за сериозна мярка, но нямаше време да го изпълни, защото провинцията спешно го отстрани от председателя на извънредната комисия; Той почти не се обиди от това, тъй като знаеше, че за служба в съветските институции се нуждаеха от образовани хора, които не бяха като него, а буржоазията беше полезна там. Благодарение на това съзнание Пиуся, след отстраняването си от поста революционер, веднъж завинаги призна революцията за по-умна от себе си - и замълча сред масите на чевенгурския колектив. Най-много Пиуся се страхуваше от офиси и писмени документи - при вида им той веднага замлъкваше и, мрачно отслабвайки с цялото си тяло, усещаше силата на черната магия на мисълта и писането. По времето на Пиюси самото спешно отделение на Чевенгур се намираше на градска поляна; Вместо записи на репресии срещу капитала, Пиуся ги направи публично видими и предложи самите земеделски работници да убият заловените собственици на земя, което беше направено. Днес, когато в Чевенгур има окончателно развитие на комунизма, аварийната зона, според личното заключение на японците, е затворена завинаги и къщите са преместени на нейното сечище. Копенкин стоеше и размишляваше над общия гроб на буржоазията - без дървета, без хълм и без памет. Смътно му се струваше, че това се прави, за да има на далечния гроб на Роза Люксембург дърво, хълм и вечен спомен. Едно нещо, което не харесваше много на Копенкин, беше, че гробът на буржоазията не беше здраво уплътнен. – Казвате: избиха душата на буржоазията? – усъмни се Копенкин. „И затова те отмениха, за да не победят буржоазията напълно и не до смърт!“ Те дори не утъпкаха земята! Тук Копенкин рязко сгреши. Буржоазията в Чевенгур е избита твърдо, честно и дори задгробният живот не може да им угоди, защото след тялото е разстреляна и душата им. Японците, след кратък живот в Чевенгур, започнаха да изпитват болки в сърцето от присъствието на гъста дребна буржоазия в града. И тогава започна да страда с цялото си тяло - за комунизма почвата в Чевенгур се оказа тясна и задръстена от имоти и заможни хора; но трябваше незабавно да се определи комунизма като жизнена база, но жилищата от незапомнени времена бяха обитавани от странни хора, които миришеха на восък. Японците умишлено влязоха в полето и погледнаха свежите открити места - не трябва ли там да започне комунизмът? Но той отказа, защото тогава чевенгурските сгради и съдове, създадени от потиснатите ръце, трябваше да изчезнат за пролетариата и селската беднота. Той знаеше и виждаше колко силно е измъчвана чевенгурската буржоазия от очакването на второто пришествие и лично нямаше нищо против това. След като беше два месеца председател на революционния комитет, японецът беше измъчван - буржоазията живее, няма комунизъм и бъдещето се ръководи, както се казва в провинциалните циркуляри, от поредица от последователни настъпателни преходни етапи, в които японецът подозираше с чувствата си измама на масите. Първо, той назначи комисия и тази комисия каза на Чепурни за необходимостта от второ пришествие, но Чепурни след това замълча и тайно реши да остави буржоазните дреболии, за да има какво да прави световната революция. И тогава Чепурни искаше да страда и се обади на председателя на извънредната комисия Пиуся. – Изчисти моя град от потисническата стихия! – нареди Чепурни. „Можеш“, подчини се Пиуся. Той щеше да убие всички жители на Чевенгур от първа ръка, на което японците се съгласиха с облекчение. - Разбираш ли - ще бъде по-мило! - убеждаваше той Пиуся. "В противен случай, братко, всички хора ще умрат в преходните етапи." И тогава, буржоазията сега все още не са хора: четох, че човек, както се е родил от маймуна, я е убил. Така че запомнете: след като има пролетариат, тогава защо буржоазия? направо е грозно. Пиуся лично познаваше буржоазията: помнеше улиците на Чевенгур и ясно си представяше външния вид на всеки собственик на жилище: Шчекотов, Комягин, Пихлер, Знобилин, Шчапов, Завин-Дувайло, Перекрюченко, Сюсюкалов и всичките им съседи. Освен това Пиуся познаваше техния начин на живот и храна и се съгласи да убие всеки от тях ръчно, дори без използването на оръжие. От деня на назначаването му за председател на ЧК той нямаше спокойствие и беше раздразнен през цялото време: в края на краищата всеки ден дребната буржоазия яде съветски хляб, живееше в къщите му (Пиуся преди това е работил като каменоделец в продължение на двадесет години) и беше тиха кучка през революцията. Най-старите зъбни личности на буржоазията превърнаха пациента Piusya в уличен боец: когато се срещнаха с Shchapov, Znobilin и Zavyn-Duvailo, Piusya ги биеше с юмруци повече от веднъж и те мълчаливо се изтриха, изтърпяха обидата и се надяваха на бъдещето; Пиуся не попадна на други буржоа, а Пиуся не искаше нарочно да влиза в къщите им, тъй като от честите раздразнения душата му беше задушена. Секретарят на съвета Прокофи Дванов обаче не е съгласен да се унищожава буржоазията от врата на врата. Той каза, че това трябва да се направи повече теоретично. - Ами как - формулирай го! – предложи му Чепурни. Прокофи отметна замислено мрачната си есерска коса. - Въз основа на собствените си предразсъдъци! – постепенно формулира Прокофи. - Почувствайте! – без да разбере, щеше да си помисли японецът. – Въз основа на второто пришествие! – точно се изрази Прокофий. „Те сами го искат, дори и да го получат, ние няма да сме виновни.“ Чепурни, напротив, прие обвинението. - Как не са виновни, кажете ми, моля! - След като ние сме революцията, значи всички сме виновни! И ако го формулираш за твоята прошка, тогава си върви! Прокофи, като всеки умен човек, имаше самообладание. – Крайно наложително е, другарю Чепурни, да обявим официалното второ пришествие. И на негова основа да освободи града за пролетарско заселване. - Е, тук ли ще действаме? – попита японецът. - Като цяло - да! Едва тогава трябва да разпределим домашното имущество, за да не ни потиска повече. „Вземете имота за себе си“, посочи Чепурни. – Самият пролетариат е с непокътнати ръце. Защо жадуваш за буржоазни сандъци в този час, моля те, кажи ми! Напишете поръчка. Прокофи формулира накратко бъдещето на чевенгурската буржоазия и предава написаното на Пиуса; той трябва по памет да добави към заповедта семейния списък на собствениците на имоти. Чепурни прочете, че съветското правителство предоставя на буржоазията цялото безкрайно небе, оборудвано със звезди и светила, за да организира там вечно блаженство; Що се отнася до земята, основните сгради и домакинското оборудване, те остават долу - в замяна на небето - изцяло в ръцете на пролетариата и трудещите се селяни. В края на заповедта беше посочена датата на второто пришествие, което организирано, безболезнено щеше да отведе буржоазията в отвъдното. Часът, в който буржоазията трябваше да се появи на катедралния площад, беше определен в полунощ срещу четвъртък, а за основа на заповедта се смяташе бюлетинът на губернското метеорологично бюро. Прокофи отдавна беше очарован от впечатляващата мрачна сложност на провинциалните вестници и с усмивка на сладострастие пренареди стила им за областен мащаб. Пиуся не разбра нищо в заповедта, а японците подушиха тютюн и попитаха едно нещо защо Прокофи насрочи второто идване за четвъртък, а не за днес - понеделник. - В сряда е бързо - тихо ще се приготвят! - обясни Прокофи. - И тогава днес и утре се очаква облачно време - имам прогнози за времето! „Това е напразна полза“, упрекна го японецът, но не настоя особено за ускоряване на второто пришествие. Прокофи, заедно с Клавдюша, обиколиха всички къщи на богатите граждани и едновременно реквизираха от тях не-обемисти ръчни предмети: гривни, копринени шалове, златни кралски медали, девически прах и т.н. република увеличена; Буржоазията стоеше в средата на пода и смирено благодареше. До четвъртък вечерта Прокофи не можа да се освободи и съжаляваше, че не е насрочил второто идване в събота вечер. Чепурни не се страхуваше, че Прокофий има много стоки: нямаше да се придържа към пролетария, защото шаловете и пудрата щяха да се износят на главата му без следа за съзнание. В четвъртък вечерта площадът на катедралата беше окупиран от чевенгурската буржоазия, която беше пристигнала вечерта. Пиуся отцепи района на площада с войници на Червената армия и вкара тънки офицери от сигурността в буржоазната общественост. Само трима буржоа не фигурират в списъка - двама от тях са смазани от собствените си къщи, а третият умира от старост. Пиуся незабавно изпрати двама служители по сигурността да проверят защо къщите са се срутили, а самият той започна да подрежда буржоазията в строг ред. Буржоазията носела със себе си вързопи и сандъци – със сапун, кърпи, бельо, бели понички и родова поменна книга. Пиуся прегледа всичко това от всички, обръщайки голямо внимание на мемориалната книга. „Прочетете го“, помоли той един служител по сигурността. Той го прочете. – За упокоението на Божиите раби: Евдокия, Марта, Тирс, ​​Поликарп, Василий, Константин, Макарий и всички сродници. За здравето на Агрипия, Мария, Козма, Игнатий, Петър, Йоан, Анастасия с децата им и всички роднини и болния Андрей. - С децата? – попита Пиуся. - С тях! - потвърди служителят по сигурността. Зад линията на войниците на Червената армия стояха съпругите на буржоазията и ридаеха силно в нощния въздух. - Елиминирайте тези поддръжници! – нареди Пиуся. „Тук няма нужда от членове на общността!“ – И те трябва да се довършат, другарю Пиуся! - посъветва служителят по сигурността. - Защо, главата? Основният им член е отрязан! Двама души дойдоха от проверката на срутените къщи и обясниха: къщите се срутиха от таваните, защото таваните бяха натоварени със сол и брашно над теглото им; Буржоазията се нуждаеше от брашно и сол в резерв - за храна по време на второто пришествие, за да го изчака спокойно и след това да продължи да живее. - О, ти си! - каза Пиуся и подреди служителите по сигурността, без да чака полунощ. - Ритайте ги, момчета! - и самият той изстреля куршум от револвер в черепа на близкия буржоа - Завин-Дувайло. Тиха пара излезе от главата на буржоа, а след това се появи коса, майчина суровина, подобна на восък за свещ, но Дувайло не падна, а седна на домашния възел. „Бабо, превръзка на гърлото ми!“ – каза търпеливо Завин-Дувайло. – Цялата ми душа изтича там! - и падна от вързопа на земята, като я прегърна с протегнати ръце и крака, като господар към своята любовница. Чекистите стреляха с револверите си срещу мълчаливите вчера причестени буржоа – и буржоазите паднаха несръчно и накриво, извивайки мазните си вратове, докато прешлените им се повредиха. Всеки от тях изгуби силата на краката си още преди да усети раната, така че куршумът да удари произволно място и да обрасне с живо месо. Раненият търговец Шчапов лежеше на земята с обедняло тяло и попита навеждащия се служител по сигурността: - Скъпи човече, остави ме да дишам - не ме измъчвай. Обади ми се жена за сбогом! Или ми дай ръката си бързо - не отивай далеч, страх ме е да бъда сам. Служителят по сигурността искаше да му подаде ръка: „Чакай“, вече прекратихте обаждането си! Шчапов не дочака ръката му и грабна репей, за да му помогне, за да му повери неизживения живот; той не освободи растенията, докато не изгуби копнежа си по жената, с която искаше да се сбогува, и тогава ръцете му паднаха от само себе си; вече няма нужда от приятелство. Служителят по сигурността разбра и се разтревожи: с куршум вътре, буржоазията, като пролетариата, искаше другарство, но без куршум обичаше само собствеността. Пиуся докосна Завин-Дувайло: – Къде ти тече душата – в гърлото? Сега ще я изгоня оттам! Пиуся хвана шията на Завин с лявата си ръка, стисна я по-удобно и опря дулото на револвера под тила му. Но вратът на Завин го сърбеше през цялото време и той го търкаше в платнената яка на сакото си. - Не се чеши, глупако: чакай, сега ще те почеша! Дувайло още жив и не се страхуваше: „А ти ми вземи главата между краката и я стисни така, че да изкрещя, иначе жена ми стои там и не ме чува!“ Пиуся го удари с юмрук по бузата, за да усети за последен път тялото на този буржоа, а Дювайло извика с оплакващ се нарочен глас: - Мамо, бият ме! – Пиуся изчака, докато Дувайло се протегна и изрече думите докрай, след което го простреля два пъти във врата и отпусна горещите, сухи венци в устата му. Прокофий проследи такова едно убийство отдалече и упрекна Пиуся: – Комунистите не убиват отзад, другарю Пиуся! Ядосан съм и веднага проумях: - Комунистите, другарю Дванов, имат нужда от комунизъм, а не от офицерско геройство!.. Така че, мълчете, иначе и вас пращам в рая! Всеки б..б. иска да се покрие с червено знаме: тогава, казват, празното й място веднага ще бъде обрасло с чест... Ще те намеря с куршум през знамето! Чепурни се появи и спря този разговор: – Какво има, моля те, кажи ми? Буржоазията по земята още диша, а вие търсите комунизма на думи! Японецът и Пиюся отидоха лично да прегледат мъртвата буржоазия; мъртвите лежаха в храсти - трима, петима и повече - явно опитвайки се да се сближат поне с части от телата си в последните минути на взаимна раздяла. Чепурни изпробва буржоазното гърло с опакото на ръката си, както механиците изпитват температурата на лагерите, и му се стори, че всички буржоа са още живи. - В Дювейл също избих душата си от врата! - каза Пиуся. - И правилно: душата е в гърлото! – спомни си Чепурни. – Защо мислите, че кадетите ни висят за гушите? - от същото нещо, да изгориш душата си с въже: тогава наистина умираш напълно! В противен случай ще продължите да копаете! Трудно е да убиеш човек! Пиуся и Чепурни изследваха цялата буржоазия и не бяха убедени в окончателната си смърт: някои сякаш въздишаха, докато други бяха с леко затворени очи и се преструваха, че изпълзяват през нощта и продължават да живеят за сметка на Пиуся и други пролетарии; тогава японците и Пиюся решиха допълнително да застраховат буржоазията от удължаване на живота им: те презаредиха револверите си и застреляха всеки легнал имот - в последователен ред - от страната на гърлото - през жлезите. - Сега ни е по-спокоен бизнесът! – каза Чепурни, след като слезе. "Няма по-беден пролетарий на света от мъртвия човек." „Сега е здрав“, доволен беше Пиуся. – Трябва да отидем и да освободим червеноармейците. Войниците на Червената армия са освободени, а служителите на сигурността са оставени да подготвят общ гроб за бившето буржоазно население на Чевенгур. На разсъмване служителите по сигурността слязоха и хвърлиха всички мъртви с вързопите им в яма. Съпругите на загиналите не смеели да се приближат и чакали в далечината края на изкопните работи. Когато служителите по сигурността, за да избегнат хълма, разпръснаха излишната пръст върху празния площад, осветен от зората, а след това забиха лопатите си и запалиха цигара, съпругите на мъртвите започнаха да ги настъпват от всички улици на Чевенгур. - Плачи! - казаха им охранителите и си легнаха от умора. Съпругите легнаха върху глинените буци на плосък, безследен гроб и искаха да скърбят, но през нощта те настинаха, скръбта вече беше понесена от тях и съпругите на мъртвите не можеха повече да плачат. Свещеник Павел Флоренски (1882–1943). Спомени от детството 98 Междувременно ужасите започнаха да нахлуват в безоблачността на моите детски удоволствия, колкото и да пазех вътрешния си свят от тях. Докато растях, духовните същества, които обитават природата, растяха с мен или бяха изтласкани от други същества, за които не съм мислил преди и за които не съм знаел преди. Сега елфите бяха по-рядко в мислите ми, а гоблините по-често. Преди русалките бяха очарователни само с дългите си зелени коси, но сега започнах да осъзнавам опасната им страна. Разрушителните духове на природата започнаха да изпълзяват от сенките от другата страна на оградата на моя рай и аз усетих как стават по-смели и губят самодоволството си. Всеки храст, всяка затънтена река, всяко тъмно пространство сега ставаха опасни и предизвикваха тревога. Понякога ме връхлиташе внезапен страх в стаята през деня, а още повече на яркото слънце около обяд, когато бях сам. Моят мироглед не съдържаше нищо подобно на такова объркване на понятия и границите на разделението минаваха на същото място, където минават сега за мен и където минават за всеки човек. Ако говорим за разликата между тогава и сега, тогава тя имаше точно обратното значение: тези граници между отделните неща, същества и явления бяха несравнимо по-дълбоки от сега и се разпознаваха по-остро и непроницаемо. Всъщност възприятието на детето е от по-естетическо естество, отколкото възприятието на възрастен, научно или поне научно възприятие. И следователно всеки отделен обект в детското възприятие, както е съзерцаван естетически, е холистично затворен в себе си и от неговото единство няма преходи към самозатвореното единство на друг обект. Преобладаването на нещата над пространството в детското възприятие прави света несравнимо по-твърдо разделен, отколкото във възприятието на възрастен. Научното познание установява общото там, където не е било видимо преди, търси междинни явления между крайностите, изгражда мостове за преминаване на непроходими досега бездни, като цяло замъглява ясното разделение на света, притъпява патоса на различието. В един критичен и последователен научен мироглед непосредственото усещане за невъзможността за каквото и да е сближаване, преходи, трансформации трябва да бъде отложено и в това е духът на науката „Celui qui en dehors des mathématiques prononce le mot „impossible“ manque de prudence“, измислен от славния Ампер и освен това в разцвета на рационализма, когато беше вярваше, че всичко е фундаментално известно и кръгът на знанието беше почти затворен. И така, не от невъзможността да усетя естествените граници между явленията възприемах живота на света. Научният светоглед отслабва външната разлика между явленията, оставяйки самите явления, дори когато са идентични по качество, чужди един на друг, а светът, лишен от ярко разнообразие, не само не се обединява, но, напротив, се разпада. Детското възприятие преодолява разпокъсаността на света отвътре. Тук се утвърждава същностното единство на света, не мотивирано от една или друга обща черта, а пряко усетено при сливането на душата с възприеманите явления. Това е мистичен мироглед. Разбира се, знаех добре, че теменужката няма нищо общо с мен и знаех добре липсата на очите й (уви, сега не знам това и следователно погледът на теменужката, в името на разговора, мога да поръчам: и според ботаниката растенията имат очи). Но аз директно възприех самата същност на едно скромно цвете, почувствах неговия живот, толкова близък до мен вътрешно и толкова далечен във външно разглеждани прояви, и този вътрешен живот, разбран от мен, ми беше разказан с думи, както се казва, метафизични. Някакъв дребен и дори труден за формулиране знак би могъл тогава, но само тогава, тоест когато съществото вече беше познато отвътре, да стане доказателство, че правилно съм разбрал същността на въпроса. Но за мен това не беше външно доказателство, задължително за другите, и дори бих се срамувал да кажа на някого за това: това беше знак, някакво природно чудо - когато най-съкровената същност повдигна булото на своята тайна и хвърли лукав поглед оттам. Спомням си добре това внезапно и далеч от всекидневието усещане, че погледът се среща с поглед, око спряно в око - то проблясва, рязко и спира, и аз няма да мога да издържа дълго време на това пряко съзерцание на лицето на Природата. Но моментално това усещане даде абсолютна увереност в автентичността на тази среща: ние се видяхме и се разбрахме докрай, не само аз него, но и, още по-остро, той мен. И знам, че той ме познава още по-дълбоко и ме вижда дори по-ясно, отколкото аз него, и най-важното, той ме обича напълно. Веднъж, много години по-късно, преживях същата среща с кръстосани погледи и усещането, че погледът прониква право през мен, до най-съкровените кътчета на съществото ми. И това беше погледът на едно приблизително двумесечно дете, сина ми Вася. Заведох го рано сутринта, за да го приспи полусън. Той отвори очи и известно време гледаше право в очите ми съзнателно, както нито той, нито някой друг някога е гледал в паметта ми: по-правилно би било да се каже, че това беше свръхсъзнателен поглед, защото с очите на Вася ме гледаше не неговото малко, неоформено съзнание, а някакво висше съзнание, по-велико от мен, и от него, и от всички нас, от непознатите дълбини на съществуването. И тогава всичко мина и пред мен отново бяха очите на двумесечно бебе. Именно това преживяване постоянно насочваше хода на моето отношение към природата. Нищо, нищо; и изведнъж - и един поглед се стрелва, ту нежен и дълбок, пълен с някакво очакване от мен, ту лукаво весел, казващ, че ние с природата знаем това, което другите не знаят и не трябва да знаят. Природата, както вярвах и чувствах, се крие от хората; но аз съм нейният любимец и тя иска да ми се покаже в истинската си същност обаче, за да не стане очевидно за другите. И тя ми изпраща своите знаци, говори ми в многозначителни форми, достъпни само за мен, за да знам къде да обърна внимание. Млади животни, някои птици, малки гущери с красиви кафяви очи, понякога малки зелени жаби и разбира се, много цветя общуваха с мен по този начин. Минералите, различни природни явления, особено многото цветове, миризми и вкусове - бяха пропити с дълбоката енергия на природата несравнимо повече от животните и птиците, дори цветята, но в тях тази интензивна и кипяща сила лежеше тиха, лишена от изразен орган. Тя се издуваше, стремеше се към мен, така както се издуваше в мен към нея, но между нас винаги оставаше прозрачен слой тънка, но непроницаема изолация и желанието за мистично разтоварване никога не беше напълно задоволено. Винаги съм се чувствала ненаситна от моя зелен цвят, моите искри, моята миризма и шума на морето. Различни, полу-фини знаци бяха значими и следователно особено мистериозни. Но освен това имаше цели класове природни форми, които бяха вълнуващи, винаги желани, винаги предизвикващи желание да ги прегърнеш отвътре, да се наситиш с тях и да станеш като тях, разбира се, не външно, а в някакви дълбини на дълбоката воля. О, защо не съм такава форма? Или: все пак тази форма съм аз“, чувството ми тогава се колебаеше нестабилно между тези две формулировки. Харесвах много от формите в природата, на много се възхищавах, но не всички докоснаха сърцето ми и ме развълнуваха в дълбините и мисля, че не само сега, в ретроспекция, но и тогава доста точно открих вътрешната си нужда в словото. Ето какво си казах: Вътрешно определени форми, ограничени от еластични повърхности и еластични линии, ме приковават към себе си. Търся изработване на формите, но безчувствеността и сухотата им ги отчуждават и има твърде много нежност, лукавство и сложност. При растенията най-привлекателни са за мен прави линии, или такива, които са незабележимо леко извити, но и двете трябва да са еластични; най-малкото прихващане или към безчувственост и механична коректност - като пръчка, или, напротив, към мекота, отпусната или флиртуваща склонност - и целият чар на правата линия изчезна безвъзвратно, правейки я в един случай - скучен и мъртъв, а в другия - някак лепкав и отвратителен. Естествено, тази еластичност на праволинейността трябва да се поддържа и изразява чрез съответна структура, в която ясно преобладава посоката по самата линия, така че линията да изглежда като плътно свързан сноп от надлъжни влакна. При растенията като цяло ме притесняваше тяхната влакнестост, особено когато на повърхността тя се изразяваше в най-тънките вдлъбнатини на стъблото, като хвощ, при някои водни растения, при лилиите или във видимата структура на надлъжно удължени клетки със сребристи надлъжни въздушни мехурчета между тях, както в стъблата на водни лилии, много луковични и други. Същото това еластично удължение най-често определяше влечението ми към птици и животни. Тънкият и дълъг, еластичен клюн на горския бекас, още по-тънките и още по-издължени клюнове на колибритата, същите клюнове и крака на щъркелите, жеравите, блатите, изобщо дългокраките, бяха може би основната причина за моята духовна близост с тях. Ето защо обичах гуши газели, газели, елени, елени лопатари - за тънките им крака и еластичната шия. Когато почувствах в повърхността, ограничаваща дадено тяло, естествената повърхност на равновесие на еластичните сили на целия организъм, когато с вътрешния си поглед видях как тя, еластичната, се изтласква от вътрешни сили и това, казано днес, решава проблема до минимум, тогава нещо се изду в мен в отговор и го почувствах като моя повърхност, а себе си като нейно съдържание: такава беше например повърхността на някои черупки. Вълнувах се от сдържаната сила на природните форми, когато зад очевидното се крие очакване на безкрайно повече – скритото. В еластичността на формите улових живот, който можеше да се прояви, но се сдържа и само трепти от пълнота. Еластичното стъбло на водно растение, еластичните венчелистчета на белите лилии, еластичните тъмносини камбанки на полските зюмбюли, еластичните капки роса, събрани върху косматите листа на маншетите, еластичните изпъкналости на черупките, еластичната шия на гушата газела и карабахския кон и безброй други гъвкави и същевременно изпълнени с вътрешна сила форми ме развълнуваха до краен предел. да гъделичка сърцето ми точно като откровение. най-творческата сила на природата. Нещото като такова, вече напълно изразено, малко ме трогваше, освен ако не чувствах, че в него има много повече неразкрито от това, което беше станало очевидно: тревожех се само за тайната. Бях изключително любител на пъпките и пъпките, но приех луксозната красота на върха й със същия нюанс, с който възрастните третират парцалените цветя. Да, розата е красива, но цялата е тук, не вълнува мистерията, а животът, който я е родил, е достигнал своя връх и сега изсъхва. Розата е очевидна и следователно не е загадъчна. Така е и с всяко друго нещо – то те вълнува, докато усетиш зародиша на друго същество в него; а когато е самостоятелно, чувствено дадено, е твърде разбираемо и затова не привлича вниманието. Винаги съм имал известно усещане, че наистина значимото е скромно и скрито, а в откритата красота на великолепните магнолии, рози, лалета и пр. има нещо, което кара човек да се смущава за тях. И аз предпочетох теменужката, скромно, макар и свещено лилаво цвете, скрито под храстите сред собствената си зеленина, пак скромна и малко достъпна незабравка. Върхът на привлекателност беше, почти митично в моето съзнание, момината сълза, която познавах повече от разказите и рисунките на леля Юлия, а по-късно и от градински образци. Понякога намирах листа от момина сълза в гората и възхитен от най-фината структура на жилките им, всички успоредни една на друга, ги целувах. Мечтата ми беше да намеря цъфнало растение; но в околностите на Батум цъфтежът на момината сълза вероятно настъпва толкова рано, че търсенето ми никога не е достигнало целта си. Впоследствие чувствата ми към розата и другите луксозни растения се промениха; но не защото природата на моите вътрешни изисквания би се променила, а във връзка с непълнотата на розата, която ми се разкри. Може би самите ми възприятия са станали по-малко силни, така че този прекомерен лукс в очите ми е станал по-скромен. Но във всеки случай той загуби буйната си самодостатъчност и се превърна в пъпка на други възможности и различна завършеност. Същото е и в други области: моите възприятия сами по себе си бяха твърде ярки, за да може яркото и изобилно луксозното да ми достави удовлетворение. Разбира се, много неща могат да бъдат забавни, искате да знаете и видите много, но само скромните неща са наистина сладки. Една птица, може би несъществуваща, светлокафява на цвят, като кафе с мляко, със синя глава, изскочи пред мен във въображението ми, като образ на тази лелеяна скромност. Невидимостта, тишината, смирението бяха скъпи на сърцето ми. И в същото време и въпреки това, същата душа беше привлечена от екзотиката, макар и тук с нещо, съответстващо на тази скромност. Винаги съм искал да живея във възможно най-проста ситуация; заобиколен от скромна природа, но с тропическа природа някъде на разстояние. Отчасти тази двойственост се отразява в планинския пейзаж, където суровата и пустинна необщителност на височините почти докосва субтропичната флора. Не е ли това и моето родно място, Евлах, където степта, богата на природни ресурси и обременена с излишък от луксозен живот, е ограничена от две снежни планински групи? Но по-скоро в тази двойственост на природата, която ме е отгледала, съм склонен да видя ясен израз на собствената си двойственост, в която северът и югът, чрез исторически най-младата и най-древна кръв, силно се противопоставят един на друг, не само че не се смесват, но напротив, стимулират се един друг към по-силно самоопределение. И така, докато онази кафяво-синя птица подскачаше пред мен, аз страстно и почти болезнено мечтаех за колибри и ми се струваше, че няма по-добра съдба от това да целуна живо колибри - най-много обичах елфа, както заради неговата дребничка и някак смешна, разрошена външност, така и заради самото име - и да умра. Алчно питах всички за подробности за тези очарователни птици, гледах безброй пъти съществуващите им изображения и си спомнях с горчивина, че не е възможно да ги държа в плен, че сиропът, с който са хранени, се захаросва в малкия им стомах и ги убива, и че следователно няма надежда да ги видя живи. Тогава помолих довереницата на моите желания, леля Юлия, да купи плюшено колибри. И за да мотивирам тази покупка, я помолих да сложи колибри на шапката си - което, между другото, много исках поради страстта ми към тоалетите. Досаждах му дълго време, опитвайки се по всякакъв начин да докажа необходимостта от такава украса върху шапката. Накрая татко ми каза да изпълня желанието си. Вече беше доста късно и малко студено, тоест според климата на Батуми, когато с леля ми отидохме за желаната покупка. Мисля, че беше късна есен или зима. По това време Батум все още беше свободно пристанище и затова много елегантни и висококачествени чуждестранни стоки се продаваха в мизерните магазини на Батуми. Сред големия избор от пълнени шапки на колибри очите ми се разбягаха, избирах една, после друга, после я връщах и избирах отново, докато накрая започна да се стъмва и дойде време да заключвам магазина. Леля Юлия, донякъде недоволна от моята нерешителност, най-накрая ми помогна да направя избор и плати за доста скъпа покупка. Птицата беше увита, леко огъната хартия от двете страни, за да не се смачка. Леля ми не искаше да ми даде покупката, страхувайки се, че ще я смачкам, но аз толкова се молех да ми позволи да я нося, че леля ми се предаде, само ме предупреди за същото нещо и ми показа как да нося въздушната възглавница за единия ръб, за да не нараня колибрито. Придържах се към този регион и съвестно изпълних всички инструкции. Но когато след известно разстояние леля ми искаше да провери дали мачкам птиците, се оказа, че торбата се разгъва отдолу, птицата изпада, а аз прилежно нося празната хартия. Бях толкова разстроен от тази загуба, че дори не плаках, но леля ми беше разстроена за мен. Върнахме се, но беше тъмно и влажно и естествено нямаше птица. Тази случка нанесе рана в душата ми, една от онези, които никога не заздравяват, дори съзнателно да забравим за нея. Вече дори не исках да купя ново колибри и отхвърлих предложението в този смисъл; дори да говоря за колибрито беше болезнено за мен. Няколко години по-късно татко прочете някъде реклама за луксозен цветен албум с колибри, публикуван в Париж, и като си спомни как замръзнах, когато попитах за тези птици, без да каже нищо, той написа този албум и ми го даде. Албумът беше наистина прекрасен. Но моята полузабравена рана в сърцето беше толкова болезнена, че албумът ме остави студен и го скрих някъде далеч. Няколко години по-късно, в трети или четвърти клас на гимназията, моят съученик Володя Ерн веднъж ме помоли за някаква книга с картинки, от които да рисувам. Тогава му дадох албума с колибрито, но така и не го върнах, въпреки молбите му. Подозирам, че Ърн, в тогавашната си страст към пилетата, е превърнал моите колибрита в пилета. Тогава дори не съжалявах за този албум и едва сега, когато впечатленията от детството се връщат всеки ден, той отново започна да идва на ум. Но толкова много хора в живота нямаха късмет с тези птици, в които за мен имаше ръба на благодатта. Имам това чувство от детството, че всъщност никога или почти никога не съм достигал до спокойно състояние; През целия ден екстатичното въодушевление не ме напусна, когато или говорех непрекъснато, за което лелята на Лиза в селските селски момичета ме наричаше на арменски „цицернак“, тоест лястовица, или всичко в мен пееше и цъфтеше в екстатични звуци. Тези състояния едва ли бяха обичайното оживление на всяко дете. Явно нещо се случваше в мозъка ми, ако не нещо нередно, то поне необикновено, което ми причини доста страдания. Спомням си добре от ранна детска възраст главоболието, което започна и спря едва когато бях на около десет години, ако не греша, което може да се сравни отчасти със силна умора на мозъка в края на дълга и интензивна умствена работа. Вероятно това бяха силни притоци на кръв, при това точно в задната, долната част на главата, и аз се опитвах да намеря облекчение от тази болка и тежест, като доста често повдигах, отмятах назад главата си и притисках тила си за момент към врата си; Струва ми се, че това мое движение донякъде напомняше характерен рефлекс при менингит. Не е лесно да се разхождаш с такава глава и ако не беше постоянната ми наслада и интерес към съществуването до степен на самозабрава, сигурно щях непрекъснато да хленча от болката си. Бедният татко винаги се тревожеше за здравето ми и много пъти на ден опипваше челото ми, за да види дали нямам температура, и неизменно питаше: „Боли ли ме главата?“ Но както палпирането, така и въпросът му бяха излишни: имах главоболие и просто се опитах да забравя за това, а също така почти винаги имах треска от малария, от която страдаше цялото семейство, като се започне от татко. Не знам дали имах прилив на кръв в главата от обичайното си вътрешно вълнение или, напротив, самото вълнение се усилваше от притока на кръв. Освен това всички ние, не само нашето семейство, но и всички наши познати, седяхме на хинин в Батум, поглъщайки го в буркани, и това едва ли можеше да не се отрази на общото ни благосъстояние. Но независимо от всичко, всичко от царството на природата ме интересуваше, без да дава на ума ми миг почивка. Колко пъти на ден се качвах на парапета на балкона и, държейки се за дървен стълб, разглеждах отново и отново добре огледаното черешово лаврово дърво близо до балкона и за хиляден път галех и нанасях върху лицето си тъмнозелените му лакирани листа, дъвчех ги, мислех как се правят капки от черните му плодове, помирисвах цветните гроздове и намирах в миризмата им прилика с горчиви бадеми После големият портокал и лимонови дръвчета, растящи на нашия балкон в кутии с още неузрели плодове и бели цветя, скъпи за мен, са подложени на същия преглед. Струва ми се, че много време се отделя в такива дейности. Тогава започвам разследване, което е едновременно привлекателно и рисковано: внимателно изследване на дупките на червеи, зеещи с черни елипсовидни дупки в колоните на балкона. Отдавна разбрах, че тези тъмни дупки имат тайно значение и затова останах глухи за обяснението на възрастните, че ги разяждат някакви червеи. Една от бавачките (обаче си спомням, че това беше бавачката на Люсина, възрастна вдовица, на име София и фамилно име Романова; тя ни каза, че съпругът й, подобно на Романов, е цар и моят полускептичен въпрос защо живее в бавачки не изтри впечатлението от думите й в мен) - така че същата тази бавачка, искайки да ме отвлече от червеевата дупка, каза, че живее там бук на разбира се, веднага й повярвах, защото самият аз стигнах до същото заключение, но не знаех името на мистериозното създание, но, разбира се, само засилих вниманието си към обиталището на този бук. Понякога леля Юлия излизаше на балкона, за да презасади растения или да ги засади в дълги кутии, подредени по нареждане на татко, из цялата къща, покрай парапетите на балкона. Леля обичаше да рови в земята с цветя и аз обичах да й помагам: интересувах се от корените на растенията, младите издънки, които се крият в земята, поникващите семена и бях ужасен, макар и без по-късно да развия отвращение, от къртица щурец, който ровеше в земята. Но това са отделни впечатления. Те се умножиха и се влошиха, когато се озовах извън града. Татко обичаше и смяташе за полезно да ни дава целодневни разходки из покрайнините на Батум. Беше нает файтон, понякога два, беше направен запас от провизии и най-важното - сервизи и ние развълнувано карахме по една от магистралите. Най-обичаното и най-често посещаваното място за такива разходки беше първата станция на магистралата Батумо-Ахалцих, построена от баща ми - Аджарис-Цкали. Пътят първо минава близо до морския бряг, равен, пуст - това е добра подготовка за последващото богатство и стръмни скали на Аджарския пролом. Но това безлюдно парче от 2-3 мили не е безинтересно за нас. Недалеч от пътя можете да видите колиби, покрити със сухи царевични стъбла, а от същите стъбла по дърветата има цели купчини с кръгла форма, като гнезда на гигантски оси. Тези колиби и тези купчини царевица принадлежат на колонията на негрите, разположена близо до Батум. За наша радост висок черен мъж, почти гигант, или черна жена с бебе на черните си гърди и друго черно дете, вкопчено в ръката или подгъва му, ще пресече пътя и ще спре с любопитство близо до нас. В тях усещам кротостта на героите и отвореността към природата, които по-късно започнаха болезнено да се търсят от мен. Черният им цвят изобщо не ме притеснява, просто си мисля, че ще трябва да се боядисам с вакса или спирала, ако се настаня сред тях. Колко странно: като дете усещането за близост с хора, непознати, ми беше чуждо, с изключение на много малко. Но по време на такива срещи се опъват нишки на съчувствие. Да продължим. Тук е реката, от която започва пътят под ръководството на папата и първият мост, който той построи по този път. Ние се гордеем, че татко строи мостове и на тази основа ги смятаме за наша собственост и затова заедно с татко трябва да го разгледаме с икономичен поглед дали всичко е наред там. Татко спира „водача на файтона“, като натиска пръчка в гърба му - по някаква причина всички са сигурни, въпреки хуманните идеи, че в противен случай шофьорът на файтон няма да чуе. Бързаме под моста, за да се плискаме в чистата вода, течаща по пясъка - въпреки че ни е строго забранено да я пием - хващаме жабешки яйца или попови лъжички, в зависимост от времето на годината и, разбира се, това е по всяко време, взимаме доста усукани черни черупки от дъното. С готовност бихме останали за повече, но бързаме, качваме се в каретата и започваме кавга с Люся, ако не сме имали време да го уредим при тръгване, кой трябва да седне на неудобната предна пейка, която ни се струва място на чест и независимост, а освен това има предимството на наблюдателна точка. Татко ни разказва за развитието на хайвера на жабите или за топенето на мед от меден пирит, за огромните купчини, разположени покрай пътя. В тези пиритни могили, разпространявайки миризмата на серен диоксид - отдавна бях научил цялата тази химия - сярата изгаря и полученият меден оксид, както научих, впоследствие ще бъде редуциран от въглища. От баща ми също се научих да съжалявам за летящия серен диоксид, от който можех да направя сярна киселина, която ме занимава, и да изгоря парцал с нея без огън. Знам също, че наблизо се извършва добив на пирит и вътрешно се гордея, че нашият, бих искал да кажа, моят Батум не е лишен от истинска руда, тоест някаква връзка с подземния свят. Тайно, аз заключавам от това допълнителни последствия, че тъй като има руда, може да има подземни мини и коридори, водещи в самия подземен свят, а след това сталактитни пещери; На фона на всичко това се вижда все още малко неясна възможност за среща с гномите. А историята на баща ми за златоносния пясък ме вълнува още повече. Разбира се, помня добре кампанията на аргонавтите до устието на Фасис в Колхида за златното руно. И отдавна разбрах твърдо, че тези „митични места“ са точно там, където живеем, и че следователно митът е толкова реален, колкото аз самият и нашата Колхида. Фасис е днешният Рион, а също така знаех, че скалата, на която е разпънат Прометей, все още стои в дефилето на Рион. Между другото, родителите ми изглежда направиха грешка тук, изолирайки ме от църковното учение и приказките, сякаш все още са живи, те се отнасяха леко към древната митология, вероятно смятайки я за безнадеждно мъртва. Последствието от такова недоглеждане беше, че се чувствах по-ясно като древен елин, отколкото като руснак, и обичах и познавах фавните и нимфите повече от гоблините и русалките. И така, гръцкият мит ми беше близък, а земята, по която вървях, беше наситена с изпаренията на древността. Относно златното руно знаех от баща ми, че в древни времена (и тази дума ми се струваше изпълнена със същия мистериозен мрак като пещерите и затова беше също толкова вълнуваща) пясъците на реките Колхида, включително Рион и Чорохи, са били златоносни и остават такива до днес, тоест преди мен; а добивът на злато се извършвал чрез измиване на златоносен пясък върху овча кожа. Когато къдравата носилка се насити със златни зърна, полепнали в нея, тя се изгаря, но златото остава. Именно за това златно руно веднъж дойде при нас такъв герой като крал Язон. Как да не се гордеете със страната си? – почти дойде при мен. Вярно, имаше и някакъв препъни камък под формата на злата магьосница Медея, която също беше наградена от нашата Колхида в допълнение към руното. Но Медея внуши в мен чувство на враждебност, че измамих баща ми и убих децата ми, и в мислите си се опитах да избегна нейния образ. Татко ни каза, че близо до Артвин, тоест на около тридесет версти от Батум по протежение на потока Чорох, злато се добива с помощта на такава кожа, но съдържанието на злато в пясъка е много незначително. Точно по това време златоносните пясъци на Чорох дадоха на двама хитреци идеята да направят бизнес: те донесоха златоносен пясък от Сибир, частично вече измит, т.е. с много високо съдържание на злато, и го добавиха на определено място към пясъка на Чорох. От техните машинации беше назначена комисия, която трябваше да повярва в златните мини в Чорохи и следователно да насърчи продажбата им на подходящи цени. Но измамата беше лесно разкрита, защото пясъкът, изсипан в някаква дупка, явно беше сибирски, а не се намираше на брега на Чорохи. Татко по някакъв начин беше замесен в тази комисия. След разследване той ми донесе от това място малко добавена магнитна желязна руда с малки златни искри. Много харесвах този черен като въглен пясък, от който извличах златни зърна с карфица, а самият аз блестях в собствените си очи с взаимствания блясък на златодобива. Държах го в дървена кутия за термометър, откъдето от време на време го изсипвах върху лист хартия и наблюдавах как се привлича от магнит. „Не ми хареса разкриването на описаната измама.“ Първо, умът ми не побираше измамни трикове, не разбирах егоистичната страна на целия този въпрос и изглеждаше като някакво недоразумение. И второ, беше неприятно, че татко се усъмни в истинското златно съдържание на нашия Чорох, което, разбира се, беше неоспоримо, тъй като Джейсън дойде при нас отдалеч. Подминавайки това място на пропаднали мини, което все още оставаше под въпрос за мен, пътят завива в тясното дефиле Чороха и минава по стръмния му скалист бряг, а от другата страна на пътя има скали и гористи планини. Подобни планини се издигат от другата страна на Чорохи. Беше прекрасно да видим как Аджарските планини, мъгливо сини във влажната атмосфера на Батуми, пред очите ни, когато се приближихме към тях, посиняваха, после започваха да почерняват и накрая се оказваха зелени или черно-зелени, ако не беше зима, докато по върховете им дълго се задържаше искрящ сняг и почти винаги сутрин и вечер се виеше мъгла. Отвесните скали на много места са покрити с най-чистите бели воали от водни пръски и пяна от безброй потоци, падащи отгоре и разбиващи се с такава сила, че от вода не остава и следа. Особено ми харесаха великолепните базалти с техните вертикално стоящи шестоъгълни призми, черни и още по-черни от влагата. Високо, толкова високо, че дори не можете да хвърлите главата си, се издига почти вертикално стълбище с широки гърди от базалтови колони, с ясно изрязани вертикални ръбове и точно хоризонтални шестоъгълни платформи. И цялата тази огромна повърхност по цялата си височина и ширина е покрита с прозрачна, мекобяла водна тъкан и диша прохлада и чистота. Колонната структура на базалтите ми показа, както усетих, вътрешната структура на скалите и повтори любимите ми кристали. Когато не можеше да се стигне до сградата и всеки материал стоеше пред очите ми като разтопена маса, усещах стена, която ме отделя от природата, каменна стена на мистерия. Напротив, всякаква индивидуалност, пластове, ред и ритъм показваха доверието на природата и радваха - не с рационалност, защото какво е рационално тук, когато самите те трябва да бъдат обяснени, а именно с доверие, открития пулс на живота на природата. По аджарската магистрала от детството се научих да виждам земята не само от повърхността, но и в разрез, дори главно в разрез, и затова в същото време погледнах отстрани. Тук изобщо не става въпрос за абстрактни понятия и всичко, което посочвам, е изключително лесно за подход, воден от разсъждения. И въпросът тук е в навиците на ума, които бяха погълнати от самото начало и формираха мислите ми по свой собствен начин: определени концепции, които като цяло изглеждаха абстрактно възможни, се превърнаха в необходими методи на мислене в мен и моите по-късни религиозни и философски убеждения не произлязоха от философски книги, които, с редки изключения, винаги четях малко и, освен това, винаги с неохота, а от детски наблюдения и може би най-вече от природата на познатия ми пейзаж. Тези слоеве скали поотделно, тези слоеве почва, постепенно променящи се, проникнати от корени, този слой трева, който ги покрива, храстите и дърветата над тях - научих за тях не от геоложки атласи, а от участъци и разкрития в природата, с които бях свикнал като с мои собствени. В структурата на моето възприятие планът изглежда вътрешно далечен, а напречното сечение изглежда близко; едновременността говори и има тенденция да се разпада на отделни групи от обекти, наблюдавани последователно, докато последователността е моят начин на мислене и се възприема като едновременност. Четвъртата координата - времето - стана толкова жива, че времето загуби характера си на лоша безкрайност, стана уютно и затворено и се приближи до вечността. Свикнал съм да виждам корените на нещата. Този навик на зрение след това покълна във всяко мислене и определи неговия основен характер - желанието да се движи вертикално и слаб интерес към хоризонталата. Отвесна скала отляво, отвесна стръмнина отдясно над бързо препускащия Чорох. Тесният път върви като рафт, а сърцето ми или се свива от ужас, че конете ще завият малко встрани и ще се озовем в Чорохе, или че някак си ще падна право в тази бездна - после се разширява с лакомо разглеждане на топлите скали, осеяни с пъргави гущери. Спомням си, че веднъж ги зяпнах и паднах от каретата, толкова неусетно, че старейшините не обърнаха внимание и се отдалечиха на известно разстояние, преди да ме пропуснат. И аз лежах на пътя и въпреки доста натъртен крак, гледах моите гущери. Заради тези гущери татко доста често спираше каретата или каретите и ние излизахме, за да хванем сладките животни. Но по-често този улов завършваше зле за тях, защото гущерът, след като се освободи от опашката, която бяхме хванали, избяга. Опашката изведнъж стана отвратителна за нас, в резултат на нашето разкаяние, въпреки че беше забавно, но не и изненадващо, да гледаме как бие, огъвайки се в пръстен първо в едната, а след това в другата посока. Твърдо помня думите на старейшините, че ще се бие до залез слънце, и ние се отдалечихме по-нататък, гледайки назад към биещата опашка. Самата пропаст Чорох би трябвало да е интересна. Самият факт, че в по-нататъшното си течение Чорох е руско-турската граница, би трябвало да привлече вниманието към нея. Бързото течение на тази река бързо носеше салове и множество фелуки, натоварени с плодове, маслини, масло и мед. Дори беше страшно да се гледа: дълга фелука почти пада направо върху парче скала в реката и смъртта на тясната черупка, като шушулка, изглежда неизбежна; но във фаталния момент на сблъсъка мъжът от фелука се отблъсква от скалата с пръта си и току-що бил на прага на смъртта, бърза покрай него. И малко, разбрах колко напрегнат и готов за смърт трябва да си в продължение на часове, за да изплуваш товара си към устата. Отзад напред лежи досадно пътуване, колкото бавно, толкова и бързо и изискващо както търпение, така и бдителност; проправяйки си път сред крайбрежните скали и по камъните, собственикът влачи своята фелука на вълнено въже. „В действителност аз самият не осъзнах как сърцето ми се сви от този Чорох и заплашителното му име. Но в съня си, може би във връзка с някакъв мозъчен процес в главата ми, всяка или почти всяка нощ се събуждах от болезнено видение. Визуалният материал на сънната му фантазия бяха впечатленията му от Чорох, а първоначалното ядро ​​на неговото образование беше душевната рана, получена в най-ранното ми детство от падането ми от високия бряг на река Кура, където майка ми и леля ми плуваха долу. Писъкът на майка ми при вида, че се търкалям по склона, а леля Ремсо ме хвана само на ръба на водата, самото падане - всичко това е вградено в тялото ми и не ме интересува дали вярват, че го помня или не - този инцидент толкова ярко и болезнено напомняше за себе си през цялото ми детство. Ето какво видях: баща ми и леля ми Юлия караха по аджарския път или, по-често, бях сам, много малко, тръгвах по магистралата. Всичко е обляно в знойна светлина и задушно. Отляво има висока шоколадово-кафява скала, нагорещена от слънцето, цялата е изтъкана от най-фини паяжини и почти изцяло покрита с безброй новоизлюпени паяци, малко по-големи от глава на карфица; повечето от тях са ярко червени, като артериална кръв при силно слънце, но има и ярко жълти и ярко изумрудено зелени. Тези паяци тичат напред-назад и имам чувството, че някак са в главата ми. Сега, усещайки този сън, който все още стои пред очите ми, определено знам, че червените паяци са някаква проекция на кръвния поток в мозъчните капиляри, а жълтите и зелените са свързани с някои мозъчни клетки или центрове; И накрая, скала с цвят на горещ шоколад проектира вътрешността на черепния ми свод в съня. Казвам това, не тълкувайки рационално съня, а от пряко усещане, тъй като сега виждам с някакво друго зрение вътрешната картина на моята анатомия и виждам как тя е облечена в символни образи, витаещи пред мен в пространство, различно от пространството на сетивните възприятия. Всичко описано до тук обаче е само ситуацията. Същността на съня е, че от дясната страна на пътя, по който вървя, има стръмен бряг на река, в която майка ми се дави и крещи с глас, който не е нейният, а понякога тук се присъединява и леля Юлия, която също се дави. Смъртно съжалявам за майка ми, опитвам се да й помогна, но не мога да помръдна - все едно съм вързана, повита с ръце и крака и няма никой друг или не чуват нито писъците на майка ми, нито моите импулси - казвам импулси, защото нищо не мога да им кажа. Всъщност не виждам майка си, само я чувам и най-важното е, че директно знам, че тя е там долу. С това болезнено чувство на безпомощност и пълна невъзможност да помогна, проливайки сълзи, се събуждах всеки път. По някаква причина никога не разказвах на никого този сън като дете, въпреки упоритите усилия на възрастните да разберат за какво всъщност плача и от какво се страхувам. Чувствах, че това, което видях в съня си, беше толкова реално в някакъв смисъл, че изглеждаше, че една дума за това, което видях - и тази реалност щеше да пробие тук, в този живот, заплашвайки майка ми. Знаех в себе си, че и от най-малкия ми намек ще се случи нещо неотменимо и разрушително, особено по отношение на майка ми, и затова сдържах сънливата заплаха с мълчанието си. Така файтонът се претърколи над заплашителна скала, а от другата страна на пътя студени извори бълбукаха от скалите и висяха ярки цветя. Дясната страна на пътя беше защитена с каменна стена. По протежение на стената, на равномерни разстояния една от друга, имаше купчини развалини, стоящи в леки конуси. Понякога се виждаха работници, гърци или перси, да чупят калдъръмени камъни с чукове. Понякога татко спираше водача на файтона с пръчка, за да провери подготвения натрошен камък. Купчината беше измерена със специален квадрат, след което пометена, за да се провери дали съдържа пръст. Докато измитах купчината, аз също се втурнах да изследвам развалините, търсейки интересни минерали и често намирах геоди от ахат или карнеол, искрящи друзи от планински кристал, опушен топаз или бледи аметисти в кварцитите, парчета фосфорит, които ме очароваха, излъчващи миризма, когато се търкат едно в друго и светещи в тъмното, включването на пирити. След това се втурнахме да пием от студения кристален извор, извиращ от скалата и да берем цветя, за което трябваше да се катерим по скалите. Но ни убедиха да оставим това до обратния път - за да не увехнат цветята. Последвахме по-нататък. Вече с нетърпение чакаме да броим километрите по стълбовете. Изведнъж ждрелото се разширява - усещането е сякаш набутват тапа в бутилка и изведнъж тя пропада. Това е гара Аджарис-Цкали. Оттук единият път, пресичащ моста Чорохи, минава по дефилето Чороха - до Артвин, а другият, по дефилето на Аджария, - до Ахалцих. Татко всъщност построи пътя Батумо-Ахалцих, а нашият приятел инженер Пасек построи пътя Артвин. Но мостът над Чорох е построен от баща ми. Спомням си, че навремето имаше ферибот с каяци и когато пристигнахме в Аджарис-Цкали, винаги минавахме с ферибот от другата страна - беше зловещо удоволствие да усетя как фериботът, отнесен от бързо мощно течение, сякаш ще падне от въжето. Тогава, както си спомням, те започнаха да транспортират големи железни тръби, ферми, бъчви с цимент, лебедки и кранове до Аджарис-Цкали и при едно от пристигането им се появи мост; но отне нещо от дивотията на нашите аджари-цкали и ни лиши от ферибота. Ние твърдо считаме Adjaris-Tskali за наше имение, много повече от апартамента в Батуми. Всичко тук вече е разделено между мен и Люся. Реката на входа на Аджарис-Цкали е моя, а възрастните я наричат ​​не по-малко от река Павлина. Тя стана моя, когато Люси беше още много млада и не се стремеше към собственост. Но на едно от пътуванията, след като чу за река Паун, Люся изведнъж осъзна, че тук има престъпление за себе си, тя стана капризна, тъй като обикновено знаеше как да бъде капризна. Едва я успокоиха, като компенсираха с поток, който течеше малко по-нататък, отвъд Аджарис-Цкали. Вярно, този поток Люсин беше по-малък от река Пауна; но, спомням си, той имаше някои свои достойнства, така че започнах да завиждам. И двата планински потока се вливат в река Аджарис-Цкали, преминавайки през сравнително малки проломи. А между тях, на един хълм, имаше каменна двуетажна караулка, която спираше пътниците. На долния етаж живееше пазачът Ахмет, който беше изключително отдаден на баща си, както всичките му подчинени, а на горния етаж имаше две или три стаи, разделени от коридор. Ние смятахме тази портиерна къща за свой собствен дом, тоест не на баща ни, а нашия, на децата ни, и едната стая беше моя, другата беше на Люсина. Когато пристигнахме, се настанихме в тези стаи много по-свободно, отколкото у дома: в крайна сметка у дома беше необходимо да се поддържа ред и да не се създава мръсотия, но тук, в почти празните стаи, можете да правите каквото искате. Веднъж или два пъти през това време някой преминаващ инженер се спря в една от тези стаи. Въпреки че си отиде съвсем скоро, вътрешното ни възмущение и ревност нямаха край. Не можехме да разберем как „някакъв непознат“ може да се осмели да се настани в нашата квартира и защо татко, толкова внимателен към всички наши капризи, не взе мерки да отстрани неканения гост. Възмущението ми беше смекчено само от факта, че стаята на Луси беше заета, а не моята. Посрещна ни дружелюбният Ахмет, когото много обичахме. Той беше аджарец. Това са хората от картвелската група, много близки до грузинците, населяващи долините Чороха и Аджари-Цхали. Разположено или в рамките на Турция, или на нейните граници, това племе, някога християнско, отдавна се е обърнало към мохамеданството, но с ренегатите станало фанатици на новата вяра. Почти всички са разбойници, в същото време са потайни, умерени и като всички разбойници познават чувството за преданост. По това време рядко някой успяваше да пътува по пътя Батумо-Ахалцихе, без да бъде ограбен, въпреки ескорта от охрана и оръжие. Дори едно пътуване до Adjaris-Tskali в онези дни, т.е. през осемдесетте години, се смяташе за далеч от безопасно и за мнозина такъв пикник не се проведе без големи проблеми. Но поне вътрешно се радвах, че моите аджарци пазят владенията ми от неканени гости. Несъмнено, въпреки че не знаех това име, се чувствах като феодал, а от страна на аджарците наистина не видях нищо друго освен признаци на лоялност. Това не беше детска самозаблуда; но това не беше толкова очевидно, колкото ми се струваше, защото се случи поради напълно изключителната връзка на тези аджарци с баща ми. Никога нищо не му се е случвало по този път, дори неприятна среща и нещата никога не са били отрязани от задната част на неговия файтон. Междувременно баща ми винаги отказваше охраната, предложена му от властите с оглед на опасността от подобни пътувания, и не само не ги носеше със себе си, но и нямаше оръжие у дома: единственото, с което пътуваше, беше пръчка. Освен това той не даваше отстъпки и изискваше от служителите „съвестно“, както обикновено казваше, отношение към въпроса и, ако видя обратното, можеше да извика силно поради нрава си. Той изискваше абсолютна чистота и най-малкият признак на небрежност, мръсотия и безредие можеше да предизвика у него пристъп на гняв, макар и много краткотраен, но до степен на самозабрава. По-специално те изискват абсолютна чистота по цялата дължина на магистралата. Той губеше нервите си, ако забелязваше прах, мръсотия, хартия или дървени стърготини по магистралата. Когато той извика, работниците търпяха гняв, приемайки го за даденост: но най-високата степен на гняв - вече непоносима за нас - беше нещо друго - това беше мълчанието на папата: след като грабна метла от най-близкия от работниците, папата започна енергично да си отмъщава и правеше това доста дълго време. Те знаеха възможността за това и се страхуваха изключително много от това, смятайки го за свой срам. Но въпреки всички тези изблици, всички служители бяха много предани на папата заради неговата справедливост, добронамереност и щедрост. Поради тясната кланова сплотеност на всички аджарци, предаността на някои служители също задължаваше всички работници. Без да знае, папата винаги беше заобиколен от стражи, готови да го защитят и от най-малките неприятности, и дори онези непознати, които папата поверяваше на някой от своите служители като негови гости, се радваха на същата сигурност. Очевидно папата дори не е осъзнавал напълно заплахата, под която би бил изложен, ако не беше признат от планинците за законен глава на Аджарското дефиле. След смъртта му един от служителите дойде в Тифлис да търси място за себе си при баща си и като научи, че той вече не е жив, избухна в сълзи и започна да го хвали. И тогава той разказа за тази негова защита в Аджария от самите планинци и по-специално си спомни една случка, която остана неизвестна на баща ми: веднъж той прекара нощта в караулка на гара Хуло. Като чули, че някой остава да нощува, околните разбойници дошли да си свършат работата. Но те бяха посрещнати от служителите, които бяха тук и обявиха, че няма да допуснат дори разговори, които биха могли да раздразнят шефа им, и разбойниците мирно се разотидоха по селата си. Разказвачът ми каза, че без такава намеса баща ми нямаше да оцелее тогава. Именно тази преданост към баща ми се разпространи върху нас и аз ясно се почувствах като суверенен принц на планината Аджария. Ахмет, който излезе да ме посрещне, ме понесе на ръце по стълбите, а Люси, ако и тя дойде, беше носена от самия татко. След като се измихме със студена вода от извора, ние, повече от мен, избягахме в дефилето на моята река. По това време се слага самоварът, варят се твърдо сварени яйца и се пекат пилета на шиш, неизменно свойство на Аджари-Цхали, а понякога в солена вода се вари аджарско-Цхали пъстърва с червени петна отстрани. Освен това Ахмет неизменно сервираше царевичен хляб - чад, мацони, тоест специален вид кисело мляко, в глинена чаша и много странен и все още неразбираем за мен по състав питка от местно сирене; то се състоеше от дълги еластични влакна, като плътно сгъната кокосова кърпа, и щом хванете края на тези влакна, спиралата на сиренето се размотава. Всичко това беше много прясно и след пътуване от два часа или повече го изядох с голям апетит. Но спокойствието на нашата закуска се нарушаваше всеки път от разделянето на пилето Adjari-Tskhal. Повечето от неговите части бяха регистрирани и нарушаването на правата на собственост ни изглеждаше почти в същия мащаб, както сега изглежда нарушаването на международния баланс. Най-малкото невнимание от страна на леля Юлия или някой от старейшините и възникваше заплаха за основите на световната справедливост. Това не е преувеличен начин на изразяване: моите правни концепции бяха абсолютни и несъмнено бяха свещени норми. Въпросът тук не е в любимите парчета, а именно в съзнанието за вечните основи на свещения закон; да се поддавам - отстъпвах с охота, но не можех да допусна невнимание към реда, който ми се струваше вкоренен в същината на нещата. Аз съм собственик на Аджари-Цхали (другите участват в това само заради мен) и би било унищожение на моето суверенно достойнство да имам леко отношение към древните ритуали - и се чувствах от незапомнени години собственик на тази вражда, струваше ми се, че тези места никога не са имали друг собственик и въпреки че знаех, че някога съм роден и дори обичах да се смятам и наричам малък, но по въпроси, подобни на собствеността на Adjaris-Tskhali, по отношение на родителите и т.н. Определено се почувствах транстемпорално. Знакът на моята вечна сила беше пилето или пилетата Adjaris-Tskhal. Не харесвах някои части и най-важното, смятах ги за невъзвишени. Но Луси беше тази, която ги оцени. Ето защо, когато й дадоха пилешки бутчета, аз изобщо не възразих и не бих посегнал на частта, която й принадлежеше по право; моите бяха крилцата, изсушени и изпечени на пламък до пълно втвърдяване. Гризах ги с удоволствие, особено връхчетата, и харесвах миризмата на изгоряло месо и възвишеността на името: в моето разделение на нещата и явленията полета и крилете принадлежаха към категорията на благородното и поетичното, за което никога не бих могъл да мисля без трепет, докато ходенето и краката принадлежаха към ежедневието и прозаичното. Собственикът на Adjaris-Tskhali, разбира се, имаше кльощава, но благородна част, а вулгарната плът на краката не ги направи достойна храна. Освен това Луси притежаваше черния дроб, а аз притежавах стомаха. В отпуснатата конституция на черния дроб и в съдържанието на мазнини в него усетих нещо долно и дори когато в отсъствието на Люси ми предложиха черен дроб, аз го отказах като нещо под достойнството ми. Напротив, напрегнатата еластичност на стомаха и определената структура на неговата тъкан ми свидетелстваха за достойнството на тази част. Разбира се, вкусът също означаваше нещо тук; но основните все още бяха съображения за достойнство, може би неясни, но от метафизичен порядък. Исках бяло месо и понякога го ядях. Но тъй като го ценях само от гледна точка на вкуса, но метафизически неговото достойнство не ми беше ясно, никога не си позволих да настоявам за гърди: да изисквам нещо метафизически безразлично и следователно да разкрия желанието си за храна като чувствен обект на вкус означаваше в моите очи да загубя святото си достойнство и да загубя някакъв вид достойнство. – И накрая, най-трудният въпрос за разделяне бяха яйцата, не варени яйца с черупки, а пилешки. Моите интереси тук се сблъскаха с Люсините. Вярно, в обикновените твърдо сварени яйца жълтъкът, като жълт, мазен и твърде материален - рони се и се размазва - не ми се струваше един от възвишените предмети, за разлика от бялото, загадъчно синьо и еластично бяло. Оцених само това последното, докато Луси беше на противоположното мнение и така разменихме най-малко любимите си части от яйцето. Но яйчните жълтъци директно от пиле, първо, са мистериозни в самия си произход. Тези яйца трябваше да бъдат разделени, като се започне от най-големите, едно за мен, друго за Луси, едно за мен, друго за Луси. Но трудността е кой идва първи. Разбира се, мислех, че първият станах аз; но тук Люси често вдигаше скандал и по този начин получаваше това, което искаше, и тогава се успокоих с мисълта, че най-малките тестиси, в неопределено голям брой, които получих като компенсация, носят самата тайна. След закуска, с всичките й подводни камъни, трябваше да преминем към най-важното – цветята. Всички излязоха и се разпръснаха в различни посоки. Зад караулката имаше поляна. Сега има гъсти насаждения от субтропични храсти и дървета, направени от татко. Спомням си как при едно от посещенията ни намерихме цялата си поляна осеяна с дупки, сред които една беше особено голяма. Близо до вратата лежаха и стояха растения, донесени, помня, от Сухум. Татко поръча да ни засадят тези растения, а ние също засадихме дърво, всяко за спомен. Всички насаждения са направени; Всеобщо недоумение предизвика огромната дупка и нито едно дърво не остана незасадено. Тогава доведеният градинар, под дружния смях на всички работници, изнесе от хижата едва видим разсад, който обяви за кедър. Впоследствие тази градина се разраства пищно, но кедърът, въпреки внимателно разрохканата и подготвена за него почва, не расте. Именно на тази поляна, както преди, така и след засаждането, започнахме да берем цветя и оттам, увлечени, вървяхме и пълзяхме по-нататък, въпреки че това се смяташе за не съвсем безопасно - изглежда, поради змиите, които изпълзяха изпод всички храсти и, шумолейки листата, се скриха в непрекъснатите гъсталаци. Всеки, който не е виждал със собствените си очи горите на Черноморското крайбрежие и особено горите на Аджария, трудно ще даде представа за изобилието от растителен живот, което превръща местните гъсталаци в непрекъсната плетеница от преплетени стволове, гъвкави стъбла, растителни лози и клони. Растенията тук са натрупани едно върху друго; различни видове бръшлян покриват от горе до долу стволовете на кестени, ясени, дъбове, диви ябълки и круши и др. Но тези красиви стволове, покрити с тъмнозелена мозайка от бръшлянови листа, са обречени на смърт и от тази украса можете да видите много дървета, вече изсъхнали и изгнили, изправени или дори паднали. Между големите дървета има по-малки: твърдата зеленина на кавказката палма или чемшир, растяща тук, стволове с дебелина до половин аршин в диаметър, джогджали, курма, различни видове алучи, мумшала, негнап. Между дърветата се катери лоза, всичко е преплетено с бодливи и стоманени стъбла на салсапарача, къпини и други увивни растения. Те се изкачват по стволовете до върха на дърветата и висят оттам в мощни плетеници, хвърлят се от дърво на дърво, заплетени един в друг, блокирайки всички проходи с непроницаеми бариери. Няма как да се мине през тези лози. Не виждате нищо освен мистериозен зелен здрач, нито нагоре, нито надолу, нито отстрани. Не разбирате накъде отивате, върху какво стъпвате. Под краката са огромни, гъсти, миришещи или на краставици, или на влага, папрати от много различни видове, отстрани има закъснения навсякъде и безброй тръни се пронизват, така че е невъзможно да се направи една крачка. Ако по някакъв начин попаднете в такава гора, ще трябва да умрете в нея, въпреки изобилието от растителна храна. И ние, разбира се, не се осмелихме да направим такива опити, въпреки че с удоволствие събирахме плодове и плодове на входа към него. Донесени са горско грозде, диви ябълкови дървета и круши - вероятно останки от древни овощни градини, салсапарила, ягоди и полски ягоди, курма и мумшала, чиито плодове в Кавказ наричат "шишарки", големи шипки, боровинки, кестени, орехи и малки ядки, букови ядки, еврейски черешови плодове и много други. до нас в покрайнините на горските гъсталаци. Имаше такива диви кайсии, много вкусни, но по някаква причина ги смятаха за вредни и ни бяха почти забранени. По различно време се появяваше различна плячка, други, като грозде, курма и шишарки, бяха добри само след първата слана, но останаха на дърветата през цялата зима. Това, което ни се стори най-заслужаващо внимание във връзка с далечния север, бяха брезите и офиката, които растяха в планините и за които татко ни разказа. Гроздове офика след слана ни бяха доставени от Аджария и използвани за сладко. Но смятахме, че плодовете и горските плодове са глезотии, а цветята бяха истинската сделка. Те се появяват в Аджари-Цкали и като цяло в околностите на Батум рано, приблизително от средата на януари. Отначало минзухари и колхиди, бели, розови, лилави, понякога лилави, безлистни предвестници на пролетта, покриха с чашките си всички поляни. Тогава „млечният цвят“, както се изразиха древните, кокичето и още един, два вида, от които с по-големи, но по-груби цветя, растяха в блатата и затова бяха малко достъпни за нас, а другият, по-благородният, според мен, можеше да се намери на суха почва. Бях развълнуван от изящния вид на тези цветя с три оси на симетрия, двоен ред венчелистчета с различна форма и тънък зеленикав ръб, които в комбинация с белия цвят на целия цвят и жълтите тичинки ми се сториха изключително елегантни. Фактът, че кокичетата принадлежат към луковичните видове, тяхната триосност, почти флуоресцентна самолуминесценция, ярко жълто-зеленото на листата и стъблата им, еластичната сочност на цялото растение, еластична навсякъде, тънката ципа на цветния летораст, срамежливото увисване на цветното венче, висящо като камбана, и накрая, първата му поява след зимата, макар и твърде кратка в нашата Колхида, - всичко направи това цветно семейство за мен. Другият вид, по-великолепен и по-малко еластичен, разпознах само по приликата му с този. От късна есен до ранна пролет намерихме коледна роза по аджарския път. Това голямо и грубо цвете, с твърди венчелистчета и без мирис, изглеждаше по-скоро забавно, отколкото привлекателно, ако се съдеше по името му и странния, мръсен бледозелен цвят на венчелистчетата, тичинките и плодника. Беше странно да се види цвете, което малко се различаваше по цвят от листата и стъблото: видът и цветът му бяха напълно ноемврийски - мрачен, мрачен, враждебен. Към това се добавя и неговата токсичност. Той беше цветето на зимата за нас. Напротив, по теменужките и цикламите разпознахме настъпването на пролетта. Обикновено те се опитваха да не пропуснат първото появяване на тези цветя, които винаги цъфтяха заедно. Папата нареди на служителите, които пътуват по пътя, да видят дали са се разпуснали и да ги уведомят, когато това се случи. След като получи тази новина, татко ни съобщи: „теменужките и цикламите цъфнаха“, вероятно не по-малко тържествено от атинския свещеник, който обяви началото на пролетния празник на цветята - антестериум, и това означаваше: един от тези дни отиваме в Адярис-Цхали. Горкият татко. В загрижеността си за семейството той възстановява култа към ларите и пенатите, като само го обръща от миналото към бъдещето, а в любовта си към природата има и древно култово отношение към нея. Зарадвах се на цикламите, защото изглеждаше нарушение на всяка истина да не се възхищавам на тези нежни розови цветя, понякога червени, понякога люлякови, с фино детайлно оцветяване на техните венчелистчета, с червени крехки дръжки, със странни сърцевидни листа и още по-странни грудки, някак сплескани във формата на портокал. Сиво-зеленият цвят на листата, червените им долни страни, най-фините зърна на венчелистчетата, искрящи на слънце - всичко това трябваше да привлече хората към това растение. Но чувството за природата е толкова просто, колкото и чувството за човека: бях враждебен към цикламите заради някаква почти незабележима нескромност, заради преднамерената изтънченост на ревера на техните венчелистчета. Те ми се сториха директна противоположност на най-близките си роднини, теменужки, с топлия си аромат, с бездънните си лилави кадифени венчета, украсени със златисто-оранжеви тичинки и с най-тънките тъмно лилави вени на венчелистчетата. От баща ми знаех, че е невъзможно да се състави изкуствено етерично масло от теменужки (това беше постигнато много по-късно), както не е възможно да се извлече от самите теменужки. Техният цвят е истинският цвят - древно свещено лилаво. И в същото време тези свещени очи на природата, царствени и благоуханни, се крият, а отдалеч само се обявяват като деликатен аромат. Има само една миризма, свързана с това, макар и малко по-груба и също по-силна. Притеснявах се за това, дълго време не можех да разбера защо изведнъж понякога замириса на виолетови поляни, очевидно от разстояние. Разпитвах и никой не ми отговори. Най-накрая открих самия източник на този аромат в цветята, още по-скромни на вид и цвят: цъфналите лози от високите дървета бяха ароматни. Тогава помирисах детството, вече в Академията от страниците на Библията, когато се посочва самият знак на пролетта в Песен на песните: "А лозата, като цъфти, издава аромат." И така, пролетта на живота ми беше веяна за мен от този тамян на теменужки и лози. От детството, сред първите цветя на батумската пролет, си спомням и иглики - иглики. Първо цъфна розов тип с отделни цветя, след това друг розов, в който цветна четка се издига на стрелката, след това жълт, топъл, понякога прасковено-жълт цвят, също с цветни четки, донякъде напомнящ на централните руски овни. Но леката прасковена миризма на северните овце там беше плътна, сякаш от кошница с истински праскови, и необичайно вкусна, макар и твърде богата, твърде годна за ядене за цвете. В Аджарис-Цкали, предимно на сенчести места, скромно се криеше приятно тъмносиня зеленика; сините кокичета (Icilla amaeha) изскочиха от земята, отивайки там осолени за храна; любимите ми светлобежови зюмбюли (мускари), тъмносини, тъмно лилави и тъмносини, понякога почти черни, ме привличаха с луковичността си, стегнатата плътност на четките си от ясно изсечени топки, в които при внимателно разглеждане можеха да се видят много малки, ясно обработени детайли. Имаше много ириси, лилави и жълти, от които първите растяха във водата на изворите и се отличаваха с големи цветя. Знаех, че от техните корени се прави „виолетов прах“ и това само по себе си беше добродетел в моите очи. Имаше привлекателна, непонятна за мен триосност на цветовете им, плоскостта на листата им, тяхната ефирност. Но и аз ги одобрявах някак формално, с тайно неодобрение към нарочната им поетичност, твърде явна елегантност, която след минути се превърна в лигава черно-лилава бучка в букета. Самата аз съм изненадана от двойствеността на децата: тоалетите много ме интересуваха, елегантен костюм и грижата за него не изглеждаха като дреболия, въпреки предложенията на майка ми. Но когато видях и най-малката сянка на претенциозност в природата, веднага губех личното си нежно чувство и гледах с външен поглед. Лилавите каши, прекрасните тъмносини блатни незабравки, тъмносините тинтяви и други прости цветя бяха много по-близки до мен и ги чувствах като семейство и затова се опитах да им обърна цялото внимание. В мен имаше убеждение, убеждението на сърцето ми, че цветята — моите цветя, обичани от мен — ме обичат, цъфтят само за мен и че моето невнимание към красотата им би било обида или по-скоро рана за пламенните им чувства към мен. Хората, както тогава, така и след това, ми се струваха независими и свободни, така че всеки обича или не обича - според собственото си желание и, като не получи отговор, не само не трябва да се оплаква, но и да се разстройва. Когато по-късно започнах да поглъщам романите на Уолтър Скот, въздишките на любовта ми изглеждаха толкова безсмислени, че смятах този тип явление за измислен специално за сюжета на романа и не вярвах в искреността на тези копнежи. Цветята са нещо съвсем различно. Те ме обичат, защото не могат да не обичат, в името на любовта и израстването. Вярно е, че не всеки обича: има груби цветя като коледната роза или кралския скиптър, които глупаво възприемат живота. „Има и самодоволни цветя, заети със себе си, като циклами и ириси, но повечето цветя ме възприемат като свой господар и приятел. Да не откъснеш такова цвете и да не го занесеш у дома, когато то само чакаше моето пристигане и нарочно цъфна до този момент - това не означава ли да го разстроиш в най-добрите му чувства. И се стараех доколкото можах да не обидя никого. Без да огъвам колене и да пълзя по корем, събирах, събирах до изтощение, занасях купища цветя на леля Юлия, после хукнах към нови колекции, отново й ги донесох и отново избягах, обсипвайки я с цветя. Опитаха се да ме убедят: „Седни и си почини“, но аз с липса на време отговорих: „Трябва да набера още цветя“ и пак избягах. Изпитах симпатия към леля Юлия и не знам дали беше така или ми се стори, че тя мълчаливо споделя отношението ми към цветята. Считах за свой дълг, дълг на реципрочна любов, да откъсна всяко едно цвете, всичко и още повече всички теменужки. Но пред мен се простираха гъсто обрасли с цветя, същите теменужки, сечища, отвъд сечища и всички, както в най-добрата цветна градина, изцяло покрити с цветя. Колкото и да се опитвах, работата ми изобщо не се виждаше дори на най-близките места: в края на краищата там можеха да се наберат купища цветя, без да напускат мястото. Освен това, когато обсъждах отделни цветя, можех да изпитам нещо неодобрително към тях, но обичах царството на цветята като цяло до степен на забрава и вярвах, че не мога да не го обичам, дори ако фамилията ми, както тогава мислех, идва от Флора, богинята на цветята. И следователно вътрешната нужда от събиране на цветя се разпростира върху цялото царство на Флората. Разкъсах и разкъсах, а пред мен се простираха планините, чиито склонове бяха покрити с цветя, и тогава започнах да чувствам, че целият Аджари-Цхали ще остане обиден. Денят наближава вечерта, татко ни вика да се приготвим за вкъщи. Казвам „сега“ и продължавам да късам; след това отново се обаждат - „Татко, почакай малко“ и аз отново се разкъсвам, този път конвулсивно, и самата аз плача от умиление, целувам цветята, обливам ги със сълзи, моля за прошка, обещавам да дойда пак много скоро и тогава вероятно ще ги набера. Междувременно старейшините късат огромни букети от рододендрони, великолепни розови, бели, червени, лилави, с големи, но за съжаление лесно падащи венчета и красиви лъскави листа. Този вид, растящ в големи храсти, не трябва да се бърка с поетичните видове рододендрон, дребнорастящи и с относително дребни цветчета, непрекъснати непроходими гъсталаци, покриващи много квадратни мили от Кавказките планини и растящи толкова гъсто, че понякога възникват пожари от спонтанно запалване. По-благороден голям вид расте в Адярис-Цкали. Освен това незаменима характеристика на пътуването Аджарис-Цхала са не по-малко огромни букети от тъмно жълти акации, цъфтящи толкова гъсто, че клоните им, лепкави от смолист сок, дори имат малко листа. Всички тези букети, метли, клони, венци, парчета трева с цели растения и накрая просто купи цветя, с много труд и с общи усилия на всички, от татко до Ахмет, се нареждат във файтони, буквално от всички страни, така че ние самите едвам се стискаме. Цветята се връзват на гърба, на върха на файтона, който обикновено се издига поради настъпването на вечерната влага, забиват се в скобите на фенера, на естакадата на водача на файтона, поставят се под краката му, слагат се на главите ни и всичките ни ръце са заети с тях. Когато вече сме седнали, завити с одеяло, Ахмет подрежда стъпалата на файтона с нови китки цветя, вързани там. Най-накрая опаковането на нас и цветята приключи и татко казва на таксиста да тръгва. Сбогуваме се с Ахмет и другите служители и любезно ги утешаваме на тръгване, като обещаваме скоро да дойдем отново. Вече няма специални спорове за предната пейка: готино е и по-скоро ще се опитаме да се свием в топло гнездо между възрастните или спокойно да се настаним в дъното на тялото сред цветята и под одеяло. По магистралата се търкаля кошница с цветя; сега е бързо, докато каретата непрекъснато се забавяше от бащата на път за там. Не спираме, наситени с впечатления и цветя, чието ухание обгръща нощния файтон. Набързо хапваме нещо, без да спираме. Мангановата планина почернява на входа на пролома Чорохи. Това означава, че Батум не е далеч. Черна колония проблясва в полумрака, караме през последния мост и сега майка ни ни целува, липсва ни, сякаш заминаваме за година. След вечеря цветята, които са донесли, бързо се поставят в съдове с вода; Освен многобройните вази, някои доста големи, трябва да използваме купи за салата, купи за супа, чинии, дълбоки чинии, чаши за цветя... Окончателното сортиране на цветята ще направим утре, сутринта, веднага след като станем. И сега, полузаспал, чувам неспокойните разговори на старейшините, че е невъзможно да се оставят толкова много силно ухаещи цветя, особено азалии, в стаите през нощта. Татко си спомня случаи, почти като Батуми, когато неопитни любители на цветята заспаха и никога не се събудиха, като поставиха само букет от тези жълти, поетични азалии на нощната масичка близо до леглото. Той също така разказва, не за първи път, че най-ароматният мед от тези цветя е смъртоносен, но убива, когато се яде само с аромата си; Понякога се среща на нашия пазар, но знаещите хора внимателно го избягват. Наистина, азалиите излъчват миризма, която е силна и остра във всички наши стаи. Това не е задушната миризма на птича череша, а не лепкава миризма на много градински растения; в него няма досадност, влага, чувственост - строг е, отчасти напомнящ за някои видове тамян. Изключително по-силна от другите аромати, които сега изпълват въздуха в целия апартамент, и заглушава всички, миризмата на азалии обаче не изглежда натрапчива или неприятна: въздухът просто е станал плътен, като прозрачно твърдо вещество. Но дали ми изглежда от сън, или е в действителност, аз виждам най-тънките стрели, като онези лъчи, които обгръщат нощна светлина, бързо препускащи във въздуха от азалиите, със затворени очи, дълги колкото пръста ми тогава. Те са със същия кехлибареножълт цвят като самите цветя, които ги изпращат. Носят се от въздушни течения и са толкова тънки, че залепват с отровните си връхчета без болка. Но ако много от тях се залепят, ще умрете, отровен от тези стрели, подобни на златните стрели на Аполон. В полусън чувам как възрастните, свършили вечерята си, преместват столове и изнасят навън някои от разрушителните цветя и аз заспивам, както това се случва много рядко, без болезнено мятане от една страна на друга и спя без кошмари цяла нощ. В. Вейдле. След "Дванадесет". Предлагане на кръста на гроба на Александър Блок Писмото, адресирано от Блок на 8 януари 21 г. от Санкт Петербург до Москва до Надежда Александровна Нола, не е публикувано изцяло. Започва в осмия том на Събраните съчинения (1963) с една от онези (както е посочено в предговора) „няколко банкноти“, с помощта на които те крият от Русия - в този случай, както и в други - всичко, което тя не трябва да знае. "Ще знаеш много, скоро ще остарееш." Съветските граждани трябва винаги и навсякъде, дори и при тежък труд, да бъдат енергични и млади. Едно пресечено писмо, незнайно защо, все още е отпечатано - елементите на държавно престъпление несъмнено са очевидни тук - не може да бъде по-ценно за всеки, който иска да разбере кой е Блок, как и защо е умрял, какво е мислил малко преди смъртта си. Ще го цитирам целия. По това време Надежда Александровна, истинската приятелка на Блок през последните две години от живота му, очакваше дете. Той е обсъден в писмото. След адреса и три точки в ъглови скоби, ето текстът му: "Станах безкрайно по-тежък от целия си живот и ти помни това и не мисли за 99/100 от мен, за всичко слабо, грешно и незначително, което е в мен. Но имам 1/100 от това, което трябваше да предам на някого; бих могъл да изразя тази най-добра част от мен в пожелание за твоето дете, човек от близкото бъдеще. Това желание е следното: нека, ако е възможно, той да бъде човек на мира, а не на войната, нека спокойно и бавно да гради разрушеното от седем години ужас, ако кръвта още кипи в него, бунтува се и руши, както във всички нас, грешниците, то нека съвестта му винаги и безмилостно да го измъчва, нека поне неутрализира неговите отровни, страшни импулси, с които е богато нашето време, а може би и близкото бъдеще. „Разберете как казвам това, казвам го с болка и отчаяние в душата си; но все още не мога да отида на църква, въпреки че тя се обажда. Съжалявайте и ценете нероденото си дете; ако е добър, какъв мъченик ще бъде - ще плати за всичко, което сме направили, за всяка минута от дните ни.” Следва подписът: „Посветен на вас Александър Блок“. Това е най-значимият текст от всички, които Блок е написал през последните години от живота си и е достигнал до нас. В този текст той се разкри както в никой друг, по-дълбоко, отколкото в речта на Пушкин месец по-късно и отколкото в Бележката за „Дванадесетте“ девет месеца по-рано. Още в дните на Великия пост на 18, около два месеца след края на „Дванадесетте“, той пише (във фрагмент от автобиографията си „Изповедта на един езичник“): „Не съм се изповядал много дълго време, трябва да се изповядам“; това писмо е изповед - макар и кратко, то не е фрагментарно (отнася се за един конкретен епизод); макар и не църковна, като първата, която той дори не доведе до истинската й тема, но, подобно на онази, не без мисълта за църковна; и не без да обяснява защо не може да бъде църква по никакъв начин (в първия случай) или (във втория) все още не може да бъде. Ключови думи на втората изповед - не последната? кой знае?, но за нас последното е болка, отчаяние, греховност, незначителност, съвест, възмездие. Отплата - „за всяка минута от нашите дни“. Чете се „наше“, звучи като „мое“ или нашето и моето, болезнено преплетени. „Все още не мога да отида на църква, въпреки че тя се обажда“ - това не означава, че „другарю свещеник“ (Помните ли как беше / Той вървеше напред с корема си, / И коремът му светеше като кръст на хората) изпрати след него четец на псалми; това означава, че църквата в собствената му душа го вика и не е започнала да го вика от вчера („Още не мога“). Това „все още“ ни връща към 18 април, към току-що казаното: „ех, ех, без кръста“ и към онази първа чернова на изповедта, където след току-що цитираните думи четем: „Една от ползите от революцията е, че тя събужда целия човек за живот, ако той върви към нея, тя напряга всичките му сили и отваря онези бездни на съзнанието, които са били плътно затворени.“ Тези „пропасти на съзнанието“ очевидно никога не са били затваряни оттогава. Следователно интелектуалният Христос, носещ цвете, а не трънен венец, и дори „женският призрак“ на Ренан се оказаха наистина за Блок... Или е по-добре да мислите не за случилото се, а за това откъде е започнало. „Петно бяло като сняг е напред“, „расте бързо, става огромно“, „превръща се в силуета на човек“, „вълнува, привлича“. "Гледам: Христос!" „Не повярвах, не може да е Христос.“ „Идва, гледам внимателно: не, Господи!“ Дали това е чудотворният Спасител на катедралата "Успение Богородично" или благочестива картина, чието изкуство е безполезно; дали е евангелското слово или „цветя на красноречието“, макар и хартиени, макар и старателно отровени цветя; тъй като същността на това, което никога (насила), но винаги (по свободна воля) може да се случи в една чуваща и виждаща човешка душа, е напълно безразлична. Да, и все още няма видимост в петното, в силуета, в някой огромен, растящ в тъмнината, когато факлата бие във вятъра. И без думи. Не е известно дали тогава синът е прочел нещо друго от Евангелието на майката освен „днес ще бъдеш с мене в рая“; но дори и при четене на Ренан е възможно да се стигне до други мисли, водещи не до вулгарната и греховна „пиеса за Исус Христос“, дори да е – почти от люлката (уверяват ни) – „озлобен антиклерикал“. Тази метаноя, лудостта на ума, това преобръщане на душата, „покаяние“ или „обръщане“, толкова слабо преведени на съвременните езици - никой не е посочил границите на причините, големи или малки, които го насърчават, наричат ​​го, ни тласкат към него. Блок записва всичко през същата осемнадесета година (13 юни) Историята на Иванов-Разумник за „свещеника на Введенската църква“ Егоров - „Блок не го нарича свещеник“ - споменава „Дванадесетте“ в проповед, като казва, че „Христос е там, където не се очаква“. А много преди това, на 28 февруари, точно месец след като "Дванадесетте" беше завършен грубо: "Днес загубих крилете си и затова не вярвам. Отново - лъжа от 10 години. И има старост, посредственост." Тези крила са тези, които го покриваха, когато пишеше стихотворението си; същата „вяра“. Но тази вяра се оказа – самият той не го очакваше – разпръсната със съвсем друга вяра. "С цялото си тяло, с цялото си сърце, с целия си ум - слушайте Революцията." С тези думи той завършва статията „Интелектуалци и революция” на 9 януари; той слушаше тази музика през цялото време, докато композираше стихотворението си. Неведнъж съм писал и говорил за това; Той наблягаше на този слух толкова упорито, сякаш искаше да опише някакъв едва поносим шум в ушите. Написах „Скити“ за два дни, все още я чувам. Тогава спрях да чувам. Завинаги. "Загубих крилете си." Спрях да пиша поезия. Но в тази музика – на върха, в обертоновете й – имаше друга, съвсем различна музика. Той не спираше да я чува – макар и едва-едва, от време на време. Не правя никакви „окончателни“ или „решаващи“ заключения от всичко това. Не се опитвам да чета от текстове това, което го няма в тях. Не се страхувам само от популярни поговорки като „изгубих вяра“, „повярвах“, „проклех това, на което се кланях“, „намерих тихо – или дори бурно – убежище“. Знам със сигурност: не намерих никакво убежище, никога не отидох наистина да „бъда изцелен от Христос“, не се покаях публично за онзи грях на омраза и, до последно, на гордост, чрез които той каза „да“ на унищожението и даде кървавата хартиена дума „революция“ с главна буква. Знам също, че записите в дневника, уж от 11 април на същата прясно революционна година, но вече станала година без музика, „Унищожен съм, няма ме три дни. Да умра?“ те говорят, както се е случвало и преди, както ще продължи да се случва до края, за рязка промяна на настроението, за периодично, а не за непрекъснато отчаяние и че би било безразсъдно или нечестно да се търси в тях някакво завещание или последна дума. Случвало се е до самия край понякога да ми става по-леко и по-весело на душата; Не виждам обаче дори от време на време тези просветления да са породени от случващото се около него, в родината му. През 1818 г. (7 март) той припомня преценките на Ключевски, че ходът на развитието на Русия „прилича на полета на птица, носена от вихрушка и блъскана отвъд силата на крилете си“, и записва след телефонен разговор с Иванов-Разумник думите му: „Отвратително - социалистическо-филистерско-болшевишки рай“. Не мисля, че тези цитати в този момент изразяваха точно собственото му мнение: то просто се оформяше, той се страхуваше да се оформя. И това, което се случваше наоколо, не приличаше много на рай - макар и филистимски, с цялото разбиране, че говорим за съмнителността на идеала, а не за неговата разлика от реалността. Що се отнася до „крилата“, тогава, след като е загубил своите, той трябва да е почувствал същото за Русия с голяма скорост и, спомняйки си Ключевски, с твърда ръка е написал от свое име: „Птицата, която вятърът „хвърля“ - така че той я хвърли. „Заряза” Русия и него също. Писмото до Надежда Александровна, написано почти три години след това, не само говори за него, то не обобщава резултатите само за него. В тази допълнителна „бележка“ за поемата, неговото завещание - не последната дума, а последната воля - се казва, че все още нероденият „човек от близкото бъдеще“ ще трябва да плати за всичко, което сме направили и „бавно да изгради това, което беше унищожено от седем години на ужас“. Унищожение, възмездие, съзидание – те засягат Русия, не само Блока. „Седем години ужас“, това не е ужас само за него. Това се казва преди всичко за Русия, която той винаги обичаше и продължаваше да обича с остра, болезнена любов, самото качество на която беше напълно чуждо на победителите от онова време и не винаги беше правилно взето присърце от победените. Но това е казано от Блок, това е неговата преценка, неговата оценка, зачеркваща всичките му предишни оценки, циментирани със смъртта. Седем години ужас. Какво са седем години? Това беше казано седем месеца преди смъртта му, но, разбира се, той можеше да го повтори преди смъртта си, когато бяха точно седем години от обявяването на войната. Нека това неродено бебе „да бъде човек на мира, а не на войната, нека спокойно и бавно да изгради това, което беше унищожено от седем години на ужас“. „Спокойно и бавно“ е покана не за революция, а за изцеление от революцията, която – Блок видя това – беше още по-разрушителна от войната. И най-важното, и наистина най-важното нещо като цяло в това писмо: Блок не прави никаква фундаментална разлика между първите три години на ужаса и четирите последващи години. Някога изгарях от гняв, но в този гняв имаше и искрица надежда. "За грозния ужас на живота /Отворете бързо, отворете очите си/. Докато голямата гръмотевична буря / помете всичко в родината ви, - / Нека вашият правдив гняв узрее..." Три години по-късно надеждата пламна по-силно, гръм удари, "голямата гръмотевична буря" отмина, вятърът разхвърли Русия - и какво от това? Нулиране. Спомням си само старите горчиви думи; „Всичко е еднакво вонящо, мръсно и задушно – както винаги е било в Русия“, или по-правилно: „Вече нищо не може да се промени – никаква революция не може да го промени“. Понякога си мислех така и преди нея, но сега? – - Отново лъжи. И тогава старост, посредственост... Да умре? 7. „Пишете поезия за забравения Блок“ С тази малко неумела реплика, повече от година преди смъртта си, той завърши едно доста бледо, дори в закачливостта си, албумно стихотворение. Разбира се, той не забрави как се пише поезия, не забрави как се пишат. Само шест месеца преди края написах, с лека крачка отдалеч, по стъпките на Пушкин, леки - като ръцете на тежко болни хора - стихотворения към Пушкинската къща. Не беше въпрос на умение. „Онзи ден си помислих, че няма нужда да пиша поезия, защото съм твърде добър в това.“ Той записа това отдавна (както трябва да му се е сторило в 21 или 20): 25 март 1916 г., три дни след като изолира от черновите на „Възмездието“ стихотворението „Хвърчило“, едно от най-добрите и последни лирични и трагични, неговите творения, скърбящи за Русия. Дори и тогава той рядко пише поезия. В записа след горните думи четем: „Все още трябва да се променим или нещата около нас да се променят, за да можем отново да преодолеем материала.“ По-точно би било да се каже: „да се получи материал за преодоляване“, защото способността да се преодолее, когато съществува, зависи от умението, в което не е имало недостиг. Имаше само година да чакаме промени наоколо, но трябваше ли да се предположи, че тези промени със сигурност ще дойдат на помощ на поета? Вътрешните са едно, освен ако не са наистина лоши. По отношение на външните е възможна и такава „цинична“ (както ще кажат други) мисъл: ако на земята се установи безоблачен просперитет, къде тогава ще намери убежище „музата на отмъщението и тъгата“ (знам, че не Блок е кръстена с това име, но няма ли и това име да й подхожда?). - Това не се случи; не се случи не само „на земята“, но и тук. Отговорът на съдбата на този запис на Блок обаче се оказа ироничен и много тъжен за него. Отначало изглеждаше, че поетът се е показал като ясновидец. Имаше промяна „наоколо“ – и то каква! Още на 17 март радостта беше голяма, но когато тя напълно рухна, Майка Рус и „Нашата Руска империя“, подобно на Боря Бугаев (т.е. Андрей Бели), шутовски, но и любовно, се разпаднаха на парчета и тогава приятелят му, вече не в 48-ия си бележник, а в 56-ия, отбеляза 28 януари с главни букви с буквите „Дванадесет“ (вероятно той завърши стихотворението този ден), а на 29-ти, вече работейки върху „Скитите“, той написа три думи в него и ги подчерта: „Днес съм гений“. Няма повече споменаване нито на "скитите", нито на "дванадесетте" до 18 февруари, когато записът завършва с думите: "Някак си съм изтощен. Или раждам, или съм уморен." Раждането обаче по това време беше приключило. Умората така и не изчезна. Вход 28 март: „Старост“. Промените продължиха, но основната беше зад нас. Революцията с главно Р свърши; „революцията от 17-та и първата половина на 18-та година“ (това е неговият израз); но един ден той изрази още по-правилна идея (ако се замислите сами): той каза, че революцията е продължила от 1901 до 1918 г.; и в реч за Соловьов (в 20), че „вече януари 1901 г. стоеше под съвсем различен знак от декември 1900 г.“: „самото начало на века беше изпълнено със значително нови знаци и предчувствия“. Но сега „шумът от рухването на стария свят“ е спрял, а с него и музиката като цяло е замлъкнала. Не чу нищо друго. „Глух“ (той каза това повече от веднъж). На 20 години той си спомня: „тогава се почувствах много уморен; тогава спадът в творческия хмел, музиката, която звучеше в края на 17 и през първата половина на 18, стана забележим. Той повтори думите на Гогол: „Ако музиката ни напусне, какво ще стане тогава с нашия свят?“ Още предишната година (30 март) той ги вмъкна в кратък юбилеен поздрав към Горки - напълно неуместно - и след това с още по-неуместни думи завърши поздрава си: "Само музиката може да спре кръвопролитието, което се превръща в мрачна пошлост, когато престане да бъде свещена лудост." Мрачна вулгарност? Такова презрение и гняв не могат да бъдат обяснени с нов скок в благосъстоянието. Но той не заговори отново за „свещена лудост“ нито на следващия ден, нито година по-късно. Свирепостта на силата, бушуваща в името на собствената си защита, не му се струваше свещена. Майка му можеше да му припомни писмото му от 1909 г.: „Оставете ги да висят, негодници, и да умрат в собствената си помия“. Вярно, нямаше бесилки. „Негодниците“ бяха от друг ранг, дори не стреляха, стреляха (по мазетата), но... Но колко добре започна всичко! Преди три години, на 23 март 17 г., той пише на майка си от Санкт Петербург: „Картината на революцията ми е повече или по-малко ясна: нещо свръхестествено, възхитително“. И в същото писмо: "Скитах се по улиците, гледах единственото зрелище в света и в историята, весели и любезни хора, които гъмжат по нечистите улици без надзор. Изключителното съзнание, че всичко е възможно, е заплашително, спиращо дъха и ужасно забавно. Случи се чудо и следователно ще има още чудеса." Той не сгреши. Дойде един още по-необикновен и прекрасен октомври. „Ние сме руснаци“, пише той в статията „Интелигентност и революция“ (9 януари 18 г.), „живеем в епоха, която няма равни по величие“ (...) Работата на художника, дългът на художника е да види това, което е предназначено (...). какъв е планът - Повторете всичко. Подредете така, че всичко да стане ново, така че нашият измамен, мръсен, скучен, грозен живот да стане справедлив, чист, весел и красив живот.” Когато такива планове (...) разрушат оковите, които ги свързват, и се втурнат в бурен поток, разбиват бентове, пръскат излишни парчета от бреговете - това се нарича революция. Колкото по-малко, толкова по-умерено, по-долното се нарича бунт, бунт, революция; но това се нарича революция." Блок обърка имената. Той се възхищаваше именно на бунт или бунт с много големи размери, на въстание (което му се струваше всенародно), а не на революция изобщо, не на смяна на една управляваща прослойка с друга, на една бюрокрация и армия с друга бюрокрация и армия, а прилагането на практика на това, което вече съществуваше на хартия, тоест идеология, която някой беше измислил от такива и такива компоненти и за които самият той освен това имаше повече от бегла представа. Това, което той нарича революция, всъщност съществува в предчувствия и проблясъци от началото на века и всъщност завършва приблизително по същото време, когато завършва написването на „Дванадесетте“. Музиката на въстанието замлъкна. Започва онова ежедневие на революцията, което се превръща в „мрачна пошлост“. Върна се и се възстанови „измамният” живот – още по-измамен, защото истината беше подложена на по-строга забрана – и не по-малко „мръсен, скучен и грозен” живот. „Плановете“ избледняха, превърнаха се в пропагандна примамка и бяха бръщолевени в официалните бърборене. За един поет да твърди, че животът е изначално красив и трябва да стане красив за всички хора, става неудобно, когато вестниците пишат, че сега е сто пъти по-красив от преди, а утре ще стане двеста пъти по-красив. И да скърбиш за настоящето и смътно да мечтаеш за утрешния ден става напълно невъзможно. Жалко е, че не знаем какви мисли са дошли на ума на Блок, когато препрочита стихотворението си „Хвърчило“ три или четири години след написването му: Рисуване на гладък кръг след кръг, Над сънната поляна кръжи кошунът И гледа пустата поляна. – В хижата майка скърби за сина си: На хляба, на, на гърдите, сучи, Растете, побеждавайте, носете кръста. Има бунт, горят села, И все още си моята страна, В обляна в сълзи и древна красота. – Цялата тъга, но и цялата поезия на тези прекрасни редове се крепи на „Векове минават...”, „А ти си все същата...” и на финални въпроси без отговор. Е, сега, да речем, на 20, може ли Блок да напише тези стихове? Дори да приемем, че щяха да бъдат публикувани, противно на доктрината, че в социалистическото отечество хвърчила не кръжат и майки не тъгуват? Не, не можех. Обляната в сълзи и старинна красавица беше осезаемо бледа и се разтапяше още по това време и би било крайно неуместно да се говори за това. Освен това беше по-добре да не споменаваме хляба. В селото нямаше хляб и нямаше мляко, дори майчиното. В централните и волжките провинции имаше много случаи на канибализъм. Някой мрачен шегаджия би могъл да каже на поета: „Този ​​син сигурно е бил изяден отдавна, каква полза и майка“. Що се отнася до „покорете се, носете кръста“, безпрекословното подчинение на идеологията и властта вече не се възхвалява в такива изрази; прославянето на подчинението към каквото и да било друго беше строго забранено; да се осъжда това забранено подчинение в поезията би било подходящо само за любител на линчове и куршуми в тила... „Векове минават, война бунтува / Бунт се надига...“ Сега не е същото: музиката не е същата и няма музика изобщо. „И все още си същата, моя страна“ - все още беше възможно да се почувства нещо подобно, но беше невъзможно да се пише поезия за това. Блок никога повече не пише стихотворения, освен комични, албумни и дори онова прощално стихотворение на Пушкин 99 . Препрочитах старите и понякога ги коригирах. Подготвях ново издание на стара стихосбирка. Записах веднъж (6 февруари 1921 г.): „Следващата стихосбирка, ако има такава: „Черен ден“. Но нямаше от какво да се състави сборник дори с такова заглавие. Веднъж в присъствието на Надежда Павлович „взе първия си том и с безстрастен, тъп глас, както тя пише, прочете: Когато построихме сградата Мечтаехме за падането му - и затвори книгата: "Така се случи. Но изглежда имаше достатъчно сила да се построи голяма сграда." Той напълно произволно изтръгна тези два реда от контекста им; (стихотворението „Ние ще простим всичко - и няма да го нарушим“) им даде значението на мрачно пророчество, което те изобщо не са имали. Но точно това е важното. Сега те се превърнаха в поличба за него - не смъртта на „стария свят“, която той толкова страстно желаеше, а смъртта на всичко, което той и хората от неговото поколение се стремяха да издигнат със собствените си ръце и умове. „Животът се промени“, пише той през последната година от живота си (18 април); тя е променена, но не нова, не nuova” (тоест не Vita nuova на Даня, не просветен, преобразен живот и той продължи: „въшката завладя целия свят, това вече е завършено нещо и всичко ще се промени сега само в другата посока, а не в тази, в която живеехме, която обичахме.” И отново майка му можеше да му напомни за писмото от деветата му година: „Нищо не може да бъде променен, никаква революция не може да го промени. „Нека простим мрака, това ли е / Неговият скрит двигател: / Той е дете на доброто и светлината, / Той е целият триумф на свободата.“ Готови сме да повторим това сега; но на 21 и дори на 19 вече не можеше да пише това. Между новата му мрачност и старата му се разрази именно гръмотевичната буря: онази революция, за която той все още не можеше да реши твърдо, че няма да промени нищо. Сега той не можеше да каже или прошепне думи за триумфа на свободата през стиснати зъби. Това, което сега мислеше за себе си, беше най-добре изразено, отново, в преосмисляне на предишните му стихове. Според историята на Чуковски, прелиствайки третия му том с него, той посочил стиховете: Колко тежко е на мъртвец сред хората, Преструвайте се на живи и страстни! и каза: "Оказва се, че пиша за себе си. Когато написах това, дори не мислех, че е пророчество." 8. Седмата и последна година Последната година от живота на Блок беше последната от „седемте години на ужаса“. Той започна да ги смята за ужасни, след като насладата, внушена му от "февруари", а след това и от "октомври", изчезна; когато неговите „Скити“ и „Дванадесет“ останаха в миналото и той беше оставен да гладува и да му е студено, да седи, да пише репортажи, „да пише поезия, забравеният Блок“. Беше вече 6 януари 19 г., когато му се обадиха от Държавното издателство: "Здравейте. Йонов казва (...). Предлагам да публикуваме Дванадесетте в Петроградския съвет на депутатите", каза той: "Не мислите ли, че Дванадесетте съдържат малко закъсняла бележка?" - Точно така - отговори Йонов. Нас обаче ни интересува мнението на Блок, а не на Йонов. Въпреки че Йонов беше един от неговите мъчители, мъките, които му бяха нанесени от отделни хора, сега не бяха основните. За него бяха настъпили черни дни и ставаха все по-тъмни, в съответствие с вече измисленото заглавие на несъществуващия сборник. Деветнадесетата година беше черна, двадесетата беше по-черна, през двадесет и първата година го съборихме на гробището и Ахматова правилно написа „Нашето слънце угасна в агония“. Горчиво, но и смешно е да гледаш как сегашните му биографи или коментатори се втурват да замъгляват истината. Последните два-три месеца бяха наред: беше болен, но през всички останали трябваше да бъде бодър, бодър и революционен, сякаш „закъснялата нотка“ продължаваше да звучи за него, както звучеше през октомври (всъщност звучеше още по-весело през февруари). Може би най-смешният пример за такива напразни усилия (казвам „смешни“, за да не кажа нещо по-лошо) ни показва вече споменатият архикоментатор на нашия поет В. Н. Орлов. В седмия том на Събраните произведения (1963) на страница 458, след като спомена мрачния привкус на личните бележки на Блок, той обяснява, че подобни настроения не са погълнали напълно поета и са съществували в него с „насилствено забавление“. „Така, например, през декември 1919 г. той записва подред в една тетрадка: „тежък“, „чудовищен ден“ и така нататък, и по същото време, на 6 декември, той пише заразително весели стихотворения, пръскащи с неподправена веселост, в ръкописния алманах на К. И. Чуковски: Че не сме крехки, не чупливи, Весели стихове, няма какво да се каже! Може ли някой наистина да повярва, че този тон на водевилни стихове е изглеждал „диво весел“ на Блок или, в стиховете на Блок, на Чуковски? И смисълът е ясен: ние сме здрави и до днес, за изненада на нашите потомци, но ако бяхме дори малко крехки и чупливи, отдавна щяхме да сме престанали да бъдем здрави. Какво толкова забавно има в това? Къде е тук „нефалшивата веселост“? Хуморът на тези стихотворения е бесилка; то е напълно в съответствие с мрачния привкус на записите от този месец; както и хуморът на цялата поема, всички тези иронични стихове, озаглавени „Стихове за най-важното“ от Блок. Казват, че романтичното синьо цвете сега, през 1919 г. (архикоментаторът мълчи за тогавашния глад) се нарича с друго име: „В този свят, където е толкова празно, / Търсиш го, намираш го, / И като го намериш, наричаш го зеле, / Слагай го в зелева чорба всеки ден, / Не обвинявай зелевата чорба, че не е гъста - / Ще бъдат по-тънки в бъдещето.” О, какви стихотворения, „пръскащи с неподправена веселост“! Ето тяхното заключение: „Имената на цветето не са гръмки, / Реквизирани - точно / Но на този, който носи раници / И зелето - ананас, / Като красив непознат, / Той не откъсва очи от нея. / И далечни потомци, / И за това ще ни хвалят, / Че не сме крехки, не чупливи, / Здрави сме и до днес. / (Да, господине)./ Нима моите стихотворения, впрегнати в таранта, късат зле редовете, той не само къса следите, но и „пръска” със „заразителна забава”: „Не обвинявайте зелевата чорба, че в бъдеще ще бъдат по-тънки.” Но коментаторът знае, че сред бележките на Блок има и следните: „Гладен съм“, „Ще умра от глад“; знае, че „напред ще оредят“, ако това не се приписва само на зелевата чорба, се оказа истинско пророчество. Той добре знае, че след смъртта на Блок Чуковски пише: „През 1919 г. Блок все още можеше да се смее. Но след това спря“, и че на 26 май 21, Блок пише на същия Чуковски: „Така,“ той спомена болестта си преди, „здравейте, сега е невъзможно да се каже: мръсната, гнила, мила майка Русия я изяде като собствена свиня“. Така и стана: тя го изяде; и той все още се подиграва, през манекени, на горчивия му смях, сякаш искрящ от истинска веселост, и на всичките му дълги, месеци, години на предсмъртна агония. Материалните лишения и физическото страдание не бяха основното в това мъчение, но хората, които усърдно ги минимизират, заслужават - исках да кажа - презрение, но не, страхувам се, че те заслужават съжаление още повече. Същият Орлов, възхвалявайки веселите редове „Здравейте и сега / (Да, господине)“, пише: „Тонът на записите от 20-та година също е в преобладаващата част от случаите изключително мрачен.“ Това означава, че той не смее да отрече; продължава обаче: „Но така изглеждаше Блок на Сергей Городецки по онова време“ и след това цитира статията на Городецки от „Преса и революция“ от 1922 г. „Първото нещо, което той ми каза“, пише Городецки, „когато се прегърнахме през лятото на 20 г., след дълга раздяла, беше, че той цепи и носи дърва за огрев и се къпе всеки ден (...). Беше загорял, червен и приличаше на финландец. Той говореше за дървата за огрев не с интелигентната закачливост като всички останали, а като голям мъж... Не забелязах хленчене в него. – Дъбени, червени, това отговаря на реалността и, разбира се, не можеше да се очаква „хленчене“ от Блок, а хленченето пред Городецки може би беше рисковано. Но не знам, академик Шахматов, чието сърце не можеше да издържи носенето на дърва до шестия етаж, той ли говори за това носене „като голям мъж“ или с „женско интелектуално кокетство“? важно ли е Не е ли това по-важно от „преждевременната смърт“, причинена от това (както обичат да обявяват в траурна рамка) на един велик учен? Блок беше по-млад и живееше по-ниско от шестия етаж; но все още има мнение, че той е разкъсал сърцето си с това влачене. Нито Городецки, нито Орлов са чували за това? Поради недохранване в годината на глад, Блок се разболя от скорбут, а балиците и пайовете на NEPA бяха извън неговите възможности. Но, разбира се, не казвам - лубокът беше толкова чужд продукт - сякаш умря от глад. Храна с много добро качество и в изобилие беше на негово разположение, когато вече не можеше да я яде. Точно както разрешението да отиде във финландски санаториум със съпругата си (той не можеше да отиде там сам) беше получено, когато вече не лежеше в леглото, а на масата. Години наред го измъчваха със словесни спорове на безсмислени срещи и го принуждаваха да търси прехрана като литературен наден работник. В началото на 21 години (17 януари) той записва: "Утро, ужасно остри мисли, сред дълбините на отчаянието и смъртта. Научете се да четете "Дванадесет". Станете куплетен поет. Винаги можете да имате пари и заповеди..." Разбира се, това не е сериозно намерение ("Дванадесетте" той винаги оставяше на жена си да чете), но е ясно, че нещата са към своя край. Въпреки това, вече на 19 години, когато все още знаеше как да се смее, той пише (11 юни): "Това, което не може да се отнеме от болшевиките, е тяхната изключителна способност да изкореняват ежедневието и да унищожават отделни хора. Не знам дали това е лошо или не е особено добро. Това е факт." Защото той вероятно не знаеше дали е лошо или не, защото съвсем малко преди това той спря да прославя Революцията и все пак би било трудно да се разглеждат преследването и унищожението като нещо различно от пряката им последица. По-нататък обаче той пак спомена - не за нея: за синовете й, прасенцата на онова прасе, което скоро ще го изяде. Начинът, по който те "разяждат ежедневието" е описан в същия запис (отнася се за разходките на Блок към Олгин и Лахта): "Всичко е мръсно, дори повече от миналата година. Виждат се следи от съзнателно и несъзнателно изхвърляне на боклук." Вярно, нищо не беше добавено към записа за унищожаването на хора; не се казва, че може да се нарече и ецване, когато започва с тормоз. Блок започна да бъде преследван през последната година от живота си. През май, когато вече беше болен и отиде в Москва, на една вечер в Дома на пресата го наричаха мъртъв. Според Чуковски и Алянски той се съгласи с това и каза: те са прави. Всъщност му оставаха само три месеца живот. Според Алянски отначало някой от публиката му извикал, че стиховете му са мъртви. "Имаше шум. Този, който викаше (...) беше помолен да излезе на сцената. Той излезе и се опита да повтори хвърлените думи или да ги обясни, но наоколо имаше толкова много шум, че беше невъзможно да се различи нещо." Без съмнение не само защитниците на Блок вдигаха шум. Разказът на Алянски трябва да бъде допълнен от разказа на Пастернак. Блок изпълнява първо в Политехническия музей; От там го закараха в Печатницата. "На вечерта в Политехниката", пише Пастернак, "Маяковски беше там. В средата на вечерта той ми каза, че в Дома на печата Блок под прикритието на критичната почтеност подготвя "бенефис", обличане и котешки концерт. Той предложи двамата да отидат там, за да предотвратят планираната низост. Тръгнахме от четенето на Блок, но отидохме пеша, а Блок беше взет с кола..." Значи закъсняха. "Скандалът, от който се страхувахме, се случи междувременно. Те казаха на Блок (...) куп чудовищни ​​неща, без да се колебаят да го упрекнат в очите, че е остарял и вътрешно мъртъв, с което той спокойно се съгласи. — Говорихме си. И не че „някой каза нещо“. Те го ругаеха колективно, а не поотделно. От казаното от Пастернак (ясно е, че „бенефисът“ е бил подготвен и че е бил подготвен в такъв литературен кръг, че Маяковски не би получил враждебност - затова Маяковски е знаел този план. По същата причина той е имал възможността да попречи на изпълнението на плана. Дали е искал да се намеси или е искал да покаже скандал на Пастернак под този предлог - никой не може да прецени това с пълна увереност днес, докато Блок беше жив, във всеки случай той не показа много привързаност към него: „не свой човек“ - така трябва да се е чувствал в стихотворението „Добре“: И веднага промени лицето си по-пестеливо По-мрачно от смъртта на сватба: „По-скъпарският чейнджър“ е странен израз (може би крадски?), но не това е важното. Маяковски в мемоарите си за Блок, записани веднага след смъртта му, изразява същата идея с безупречна яснота; Блок одобри революцията, каза „добре“ за нея, но съжаляваше за изгарянето на библиотеката. „Блок не е избирал дали да хвали това „добро“ или да стене над пожара в поезията си.“ Е, ако е така, ще добавя от свое име, тогава защо да го защитавам от враговете му? От тези в Дома на печата или от хора като Сергей Бобров, който, докато Блок умираше, написа гнусна статия в „Печат и революция“ (1921, I) за публикуването на „Сиво утро“, колекция от бивши, великолепни предоктомврийски стихотворения на Блок: „Ние сме заети със смъртна меланхолия“, пише той, „с неизразим ужас и нечленоразделни молби в празното пространство.“ страници. Няма граници за разлагане." „Блокът вече го няма." Докато Блок беше още там, той пише за победения и омърсен Шахматов - когото обичаше не с придобивка, а с любов, каквато Маяковски трудно можеше да си представи - в самото начало на последната си година, след като получи пакет оттам с нещо спасено от поражението: „Листи от тетрадки, части от изгубените ми ръкописи, части от архива на баща ми; дневен ред (...), някои чернови на стихове, снимки, които бяха на стената в пристройката – Има пръст и следи от човешки копита (с подкови). (Писма, дневници и други чернови изчезнаха безследно). Не съжалявах за парите. И никога не съм казвал такива думи на никого. „Там му е мястото“, каза Чуковски за Шахматов. И почти същото за себе си. не излъгах Но ние все още чувстваме Маяковски или Бобров, или това влизане: беше болезнено за него, въпреки че основната болка не беше оттук. И това не е причинено от тормоз. Но всичко това помага да се разбере защо той счупи бюста на Аполон с покер в навечерието на смъртта си. Нашият дълг, нашият невъзможен - засега, засега - е дългът да измием цялата тази мръсотия, всички следи от човешки копита от паметта му, отново да носим тялото му на раменете на Смоленската застъпница и отново да поставим бял, висок кръст на гроба му. 9. За всяка минута от дните ни Блок е предреволюционен поет; но той не умря веднага след като приветства революцията с ентусиазъм и не престана да бъде поет, дори престана да пише поезия. В няколко писма, статии, записи и разкази на очевидци ни се предава нещо не по-малко важно от това, което е изразено в неговите стихове; и макар да не е предадено от поезията, то се отнася до поезията и поета, до поетическото разбиране на живота и поетическата преценка за него. Предаването е откъслечно, несъвършено, не всички архивни материали са публикувани, а в публикуваните продължават да се правят злонамерени, тоест съзнателно изкривяване на истината. Но в общи черти тази истина е ясна; Трудно е да го изразим в обобщен вид, без да изпадаме в опростяване. Съвсем грубо казано: имаше Русия, която Блок ненавиждаше, чието изчезване искаше с всички сили на душата си. Дойде време, когато това изчезване се случи и той му се зарадва. След което много бързо дойде друг момент, когато той престана да се радва и когато новата Русия, която беше заменила изчезналата, започна да му се струва също толкова или дори по-заслужаваща проклятия от старата; докато първият сега се обърна към него с различен, по-малко омразен вид. С цялото си същество първо премина от омраза към радост, а от нея не към нова омраза, а към безнадеждно, самоубийствено отвращение. Омразата се стреми да елиминира, унищожи или поне прокълне – в стиха; отвращението се затваря в себе си, няма време за поезия, иска да си тръгне и в този случай също казва: „ти самият искаше това, ти го призова на себе си и на страната си“. „Възмездие“ - тази дума отдавна гори с поетичен огън за Блок или може би по-проста дума: „възмездие“ може по-често да му идва на ум. Ето защо е невъзможно да си представим, че той не е мислил за себе си, когато през 21 януари пише на приятелката си Надежда Александровна за нейното неродено дете, че го очаква мъченичество, ако е добър, че ще трябва да плати „за всичко, което сме направили, за всяка минута от нашите дни“. Наистина ли е вярно, че ако „ние“ сме направили това, тогава „ние“ не трябва да плащаме за това, а само нашите деца? Не, нека мъченичеството започне от нас, ако е останало нещо „добро“ в нас. За Блок започна много преди; „Ще отворя“, каза смъртта, както в стиховете му, „оставете го да страда още малко“. Нищо чудно, че Ахматова пише: „Ние донесохме на Смоленската застъпница / Нашето слънце, угаснало в агония“. Избягването на отговорност беше чуждо на Блок. Той плати, прие мъките за себе си и за нас, за неопределените „нас“, които някога споделяха неговия гняв и неговата надежда, „за всичко, което направихме, за всяка минута от дните ни“. Веднага след като завърши „Дванадесетте“, той започна да разсъждава поетично върху това, което символично беше унищожено и беше унищожено от „дванадесетте“. Мисля си: започнах да успокоявам съвестта си. Той мислеше с поетична омраза и оправда унищожението с тази омраза. В края на февруари скицирах началото на „Руски делириум“: Почни руски глупости... ...Древен образ в тъмно светилище, Пред него е негодник във фрак, В панделки, звезди и кръстове... Той започна с толкова познати за него образи, за старата му омраза - както в стихотворението „Да греши безсрамно, дълбоко“, както в писмото до Розанов за камшика и кражбата. „Древен образ в тъмно светилище", това изглежда добре, но по някаква причина пред него със сигурност има негодник във фрак", сякаш всички винаги са били във фракове и са се появявали в църквата, сякаш никой не се е молил пред образите освен „негодниците". Но той самият, и дори през 1905 г., не се ли е молил, „като е организирал революция срещу себе си", както пише на приятеля си Женя в същото време „на трите Богородици в Казанската и Исакиевската катедрали“, и все пак не беше забравил напълно как да запали лампата, както и да е, стиховете се забавиха: мина повече от година, докато той не че ги завърши, но напълно ги изостави. Той продължи така: „Има едно нещо, което умря в нея“ - в нея, тоест в Русия. И това „едно нещо“ може да е самата Русия: Има едно нещо, което е умряло в нея Там и тук, това означава и тук, и в чужбина, и тези, които заминаха, и тези, които останаха. Но защо труп? Никой не почита паметта на трупа; те почитат паметта на живите или живите, като гледат към мъртвото тяло, или към ковчега, или към гроба, към кръста, който е над гроба. „Ех, ех, без кръст“ - сега дори не е над твоя. Но това „мъртво безвъзвратно“ във вашата страна, вие също бихте искали да го почетете - само ако не бяха дебелите коремни филистери, негодниците във фракове. И никой друг, наистина ли? Нито тук, нито там? Нито тук, нито там. - Не се получи; Спрях да пиша. Той добави още три реда на 19 април: Така че звънете със стрелката в мъглата Гневен стих и гневна въздишка, Плачът е поръчан, не можете да вържете мечти Откъсна се. Не звънна стрела, не се роди гневна въздишка или стих. Той си забрани да плаче, но без това сънищата му не можеха да се съчетаят, делириумът му не можеше да бъде съгласуван. И когато две години по-късно, в навечерието на последното си заболяване, той се върна към черновиките на продължението на втората и третата глава на „Възмездието“, тогава във втората глава на Шахматово от младостта си той си спомни себе си: Висок бял кон, усещащ Знаем, че именно Саша ще галопира до булката си от Шахматово до Боблово. Но не бях единственият, който си спомни себе си: Зад нея пак гори и поля... Това може би е „скъпият спомен за един труп“? Просто не злонамерено, съвсем не злонамерено, той я почита. И няма нищо дебелокоремно в тази църква, която беше бяла над реката, а сега много вероятно, както над толкова много други реки, вече не е бяла над тази река. Що се отнася до третата глава, през юли на последното си лято той се опита да се върне към нея; оставаше още много да пише, но той беше привлечен към самия край, където неговият герой - самият той - трябваше да умре в ръцете на жена на име Мария. "Как да те наричам? - Мария / Откъде си? "От Карпатите." „Мария, нежна Мария, / Животът е омразен и празен за мен.“ Може би отдавна е планирано да наречем тази жена по този начин, но все пак ми се струва, че неслучайно в „последната си умора” поетът повтаря толкова пъти не друго име, а това име. „Кажи ми, липсва ли ти жена ти? / Не, не, Мария не говори за нея. И всичко, което е било, отстъпва След това е написано: „И той умира в ръцете й“ и друга фраза, свързана със сюжета на стихотворението, с неговия отдавна планиран край. Но след това, в края на ръкописа, отново има недовършени поетични редове: връщане към жалбата, към жалбата: Пусто ми е, гнус ми е да живея! Това, което трябваше да направя. Последните два реда така и не излязоха, но призивът и оплакването получиха своята мелодия, прозвучаха лирично и не мога да се отърва от чувството, че в тях звучи гласът на самия поет, че са изречени от негово име... В какви мисли е умрял, никога няма да разберем със сигурност. Знаем само, че отново през последните месеци и години живях в ужасен свят - само че не съвсем същият, в който живеех преди. Отчасти по същия начин: никаква радикална - свръхестествена, по същество - промяна, която той очакваше през седемнадесетата или осемнадесетата година, не се случи. Светът беше също толкова страшен, в много отношения дори по-страшен, но това вече не беше същият свят, в чийто ужас беше въвлечен самият той и който следователно подхранваше стиховете му, така че той ще остане неговият поет завинаги. Вече не пишеше поезия. Тези, които са написани, не се броят - истинското му число -; но той четеше, в Петербург, в Москва, когато трябваше да чете, сякаш тъпо, безстрастно, но с още по-голяма, може би сдържана страст, все едно за „ужасния свят“, и сред тях най-пророческия, най-безнадеждния от всички. Всеволод Рождественски разказа за едно четене на тези стихотворения на събрание на Съюза на поетите, както и за случилото се след четенето, но тук той не разбра всичко или не искаше да завърши „всичко“. Ще дам и тази история, съкращавайки я, но и допълвайки неказаното. "Срещата завърши с кръгово четене на поезия. Блок прочете не повече от пет-шест стихотворения. И когато никой не очакваше да продължи, той започна последното. Лицето му, дотогава спокойно, беше изкривено от болезнена бръчка на устата, гласът му звънеше тъпо, сякаш напукан. Колко често ти и аз плачем? О, само ако знаехте приятели, Студът и мракът на идните дни! Няма ограничение за лъжата и измамата, Всичко ще бъде по-черно от ужасната светлина, И вихрушката от планети става все по-луда „Той се наведе малко напред в стола си; тежки клепачи паднаха върху очите му и ги затвориха наполовина: Пролетно дете, ще чакаш - Ще повикаш слънцето на небето - И крещи, когато започнеш да крещиш „Той каза последните редове почти шепнешком, с болезнено напрежение, сякаш надвиваше себе си: Бъдете доволни от живота си, Ех, само да знаехте, деца „Всички имахме някакво чувство на депресия.“ Блок се усмихна, каза няколко успокоителни думи и след това предложи: "Да прочетем нещо от Пушкин. Николай Степанович, сега е ваш ред." Гумильов изобщо не се изненада от това предложение и след минута пауза започна: Тук Рождественски прекъсва цитата и пише: „Светлото име на Пушкин облекчи общото напрежение“. Мочулски в книгата си възпроизвежда неговата история без коментар. Но Гумильов прочете цялата поема и тя завършва: Те се втурват, сблъскват се в общ вик - Очевидно по време на „минутната пауза“ Гумильов измисли какво да чете. Поетите имат предчувствия, внезапни прозрения. Враждата между тези поети не беше до смърт; Това не беше дуел, какъвто си представяше един от тях. Но на Блок не му остана дълго да живее и Гумильов беше застрелян три седмици след смъртта на Блок. Шест месеца преди смъртта си в бележка за „Дванадесетте” (1 април 1920 г.) той казва с цялата си твърдост и прямота, че за последен път сляпо се е предал на стихиите, когато е написал стихотворението си и че не се е отказал от нея поради тази причина и веднага сравнява политиката с „малка затънтеност като вир Маркиз”. „В тази чаша вода – пише той – тогава имаше и буря“. „За последен път“, „на сляпо“, „буря в чаша“ - затова текстът на тази бележка е само веднъж - на 22 - изцяло отпечатан в Русия, която беше преименувана от политиката. Ако го публикуват там, то е на откъси, понякога по-дълги, по-често много кратки. Завърши – след думите, че в стихотворението е останала капка политика – така: "Ще видим какво ще направи времето с него. Може би цялата политика е толкова мръсна, че една капка ще я размъти и ще съсипе всичко останало; може би няма да убие смисъла на стихотворението, може би накрая - кой знае - ще се окаже ферментация, благодарение на която "Дванадесетте" ще се четат някой ден във времена, различни от нашите. Сега аз самият мога да говоря за това само с ирония; но да не вземаме решаващо значение осъждение върху себе си сега.” Какво за нас? Ще поемем ли това изпитание върху себе си? Мина много време, но „нашите времена” още не са свършили. Това, от което Блок се задуши, е това, което все още се задушава в страната му за всеки, в когото „тайната свобода“, по неговите и на Пушкин думи, вече се е събудила и който в търсене на очевидното попада в лагер, в затвор или в лудница. Времето, когато той написа „Дванадесетте” вече не е наше; но времето, когато той написа бележката за тях, все още е нашето време. Но сега все още е ясно, а на мен ми беше ясно и през 20, че „Дванадесетте” е от другата страна на политиката, въпреки че темата му изглежда политическа и че ако има капка кал в стихотворението, то тази кал е от религиозен характер и няма нищо общо по природа с политиката. Ето защо тази отровна капка се просмука в самата поезия. Политическата поезия не е поезия, докато не е надраснала политиката. Няма ни най-малко съмнение, че Блок го е надраснал в поемата си. Но не можете да надраснете религията, можете само да я заобиколите. Блок не искаше или по-скоро не можеше да направи това. Толкова по-зле за Дванадесетте. Но душите не са под нашата юрисдикция. Не смея да кажа: толкова по-зле за него. В Дванадесетте няма пряко богохулство. Ако забравим за дневниковите записи, вдъхновени от Ренан, понякога пушеше и трептеше близо до образа на Богородица на Блок, а не близо до образа на Христос. Не само в онези „италиански“ стихотворения, от които самият той по-късно явно (макар и без да си признава) се е срамувал, но и в цялата розова бъркотия, която обгръща – и дори поражда – повечето от неговите стихотворения за Хубавата дама. Зинаида Гипиус, ядосана на „Дванадесетте“, рязко наточи стрелата си, но се прицели с трепереща ръка. На 7 май 19 Мережковски предаде стиховете си на Блок, които бяха предшествани от обяснение под формата на епиграф: "На танци в Кронщат пиян моряк, обиден от отказа на младата дама, откъсна иконата на Божията майка и започна да танцува с нея. Час по-късно той почина. "Легендата (или истината) на нашите дни." След което Блок прочете: „Христос не вървеше пред 12-те: Това ми казаха самите негодници. Но в Кронщат има един пиян моряк Танцувах полка с Красивата дама. Казват, че е умрял... Ами ако не е? Не ти ли е жал за твоята Лейди, горки поете? Той отговори тихо, кротко и най-важното, уморено - това чувство вече го завладя най-силно: Ти си живот, но все още не съвсем ти не знаеш Полка се промени Те имат тъжен кикапу... И какъв си акъл за лов? Хвърли им солта на един анекдот Виждаш ли в тях само шантрап? Той отговори мъдро и добре направи, че не спомена Красивата дама: тя не участва в „Дванадесетте“. Ако я идентифицираме с Този, чиято икона беше откъсната от стената от моряка, тогава Блок, който в предишни години „танцуваше“ с тази икона, не беше без грях пред прототипа на този образ. Но Гипиус не каза нищо за това и тя направи идентифицирането с не особено благочестива лекота. Не можеше да й възрази за края на поемата му: беше безнадеждно да я убеди в автентичността на видението, но самият той знаеше, че „преди 12-те“, ако Христос вървеше, това беше без тяхното знание и че всички, които направиха „Октомври“ или се възползваха от „Октомври“, решително го отричаха. По-малко от година по-рано, в първите дни на 18 юни, той отговори на Гипиус, след като получи книгата й с надписа (който не е достигнал до нас) много по-решително и весело; сравни международното със знаме, издигна това знаме над вече ораторски издигнатите (като „скити“) стихове. Сега той напълно осъзна своята самота; не издигаше транспаранти; той загуби гласа си, „оглуша“ и - каквито и прекъсвания и завръщания да предстоят - може да се каже без колебание: започна да се готви за смъртта. Още през септември на предпоследната година, само три месеца след този първи отговор, срещайки Зинаида Николаевна в трамвая, той я попита: „Казват, че заминавате?“ и след нейния отговор: "Ами ... тук или умри, или си тръгвай. Освен ако, разбира се, не си на твое място", той направи пауза и след това каза, както тя пише, "особено мрачно и ясно": "Можеш да умреш във всяка ситуация." В онези дни „ситуацията“ беше разбрана от 3. Н. изключително опростен; по-късно обаче, малко след смъртта на Блок, през 1922 г., завършвайки мемоарите си за него, тя пише много решаващото нещо, което трябваше да бъде написано: „С големи страдания и смърт той изкупи не само цялата си волна или неволна вина, но може би отчасти и срама и греха на Русия.“ Това са мощни думи. Съжалявам за тези, които все още не са ги подписали, както и за тези, които все още не са свободни да се разпореждат с подписа си. Нещо повече, тези думи са тежки, защото именно към Блок Гипиус се обърна по едно време към коригирания стих на Некрасов: „Ти си длъжен да бъдеш мъж“; Сега тя, макар и късно, осъзна, че измежду всички поети, и двамата съвременни, той, по-малко от всеки друг, може да бъде обвинен в опит да избегне това задължение. Може би тя също съжаляваше за това стихотворение „Кронщат“. Но тук все пак трябва да признаем, че въпреки цялата мъгла, която обгръща целта й, и несправедливостта на нейния гняв, тя все пак сомнамбулно правилно избра стрелата - „Не съжаляваш за своята Дама“ - само и само да не мисли за Красивата Дама, а за Майката и Богородица, изобразени на иконата. Никой не знае какви точно „пропасти на съзнанието“ са се отворили или леко са се отворили пред Блок, след като е прегърнал „Октомври“ и е написал „Дванадесетте“; както никой не знае с какви точно мисли той пише на Надежда Александровна Нола за „съвестта“ шест месеца преди смъртта си. Или какво точно означава копнежът от последните му години за стиховете на младостта му. "Никога не съм познавал ярка ангелска лъжа." Знаеше, знаеше! Не тогава (1909), така преди. И как лъжата и отровата могат да бъдат ангелски? Всичко е бъркотия, а не само розова бъркотия. Но ето последната строфа от едно много хаотично стихотворение, написано малко преди (1908): Напразна жега. Напразни лутания. Мечтаехме, като спряхме да обичаме мечтите. И така - безрадостта на сънуването е предопределена Няма съмнение, че това „Ти” с главно Т трябва да се дешифрира в женски, а не в мъжки род. И сега, преди края, музата на безрадостния, но незабравим сън за един ужасен свят замлъкна. „Напразната жега“ изстина - свършиха напразните мечти. Паметта вече можеше да се събуди - в какви скривалища, в какви бездни - и дори съзнанието? - съхранявани... Двете същества бяха неразделни и отделени от него; остана с него, много близо до него до края. „Ако в света нямаше жена и майка, нямаше да имам какво да правя тук“, написано в дневника на 15 юни 1912 г. Майка и съпруга. Крехка, хилава майка - той споделяше всичко с нея, тя знаеше всичко, на моменти му се струваше, както пишеше, „че между тях има една душа“. Пълна, червенобузеста, висока съпруга. Не съпруга, а булка. Тя остана булка дори след като роди чуждо бебе, което почина няколко дни след раждането. „Скъпа, Господ е с теб“, пише той в дневника си, когато не може да й каже това; кръщава, когато я няма, нейната стая, нейното легло. Той говори за нея като за малко дете. Каквото и да става, както и да се държи, тя е невинна и чиста за него. Това е най-истинското нещо, което остава от полуфалшивата мъгла на онези идилични, но най-безумни в същността си, нечестиво момина „Госпожа”, хаотичният сън на нейната осакатена младост. Ние с майката и съпругата сме в криптата Отгоре - всичко е по-шумно, все по-абсурдно, И последният ден идва. Дадох първия стих в оригиналната му форма; след това в стихотворението „Сън“, посветено на майка му, той започна да чете: „Имах сън: ние сме в древна крипта“. Нямаше други промени: Неделя сутрин едва се зазорява. Над нас има червени камъни И Той идва от димната далечина; И ангели с мечове са с Него, Точно както в книгите, които четем, Тя не иска да бъде възкресена... И чувам как майка ми шепне до мен: - Сине мой, ти беше силен в живота: Натиснете арката с ръка, - Не, майко. Задуших се в ковчег И няма по-опитни сили. Така че ангелът да отвали камъка. Блок потвърди това стихотворение с последната минута от живота си. Тази, която търсеше и с вяра, и с неверие, Данте нарече в последната песен на своята поема Богородица майка, дъщерята на своя Син. Християнството почита Невястата и Майката в едно лице. На земята те не са обединени в едно лице. И в двама души не винаги има приятелство и съюз между тях. Любов Дмитриевна трудно се разбираше с майката на Блок, особено през последните години от живота му. Когато той се разболя смъртоносно, тя поиска да го последва сама. Майка трябваше да напусне. Тя се върна по призива на съпругата си едва когато смъртта се приближи до сина й. Не я пуснаха в стаята му. Беше прекарала последните три нощи, седнала на стол до затворената врата. Никой не беше допуснат там: Блокът беше твърде слаб. Той бълнуваше, дори беснееше - успокояваше се, повтаряше: „Боже, прости ми“ и изпадаше в забрава. В тази стая имаше спомени от Италия (вероятно богът на поезията, счупен от покер, принадлежеше на тях). Една сравнително нова: снимка на Мадона Сасоферато, късна и донякъде досадна имитаторка на Рафаело, в която Блок намира прилики с Любов Дмитриевна. Другият, напротив, е много стар, а не за Флоренция през 1909 г., развален за него от шум и прах. От незапомнени времена, преди четвърт век. Над главата му, в рамка и под стъкло, винаги от онова време висеше скромна картина, подарена на четиригодишния Сашура от седемгодишно италианско момиче, когато живееше с майка си близо до Viale dei Colli, откъдето се откриваше такава небесна и спокойна гледка към купола и камбанариите, към керемидите на покривите, към хълмовете зад тях. Името на момичето беше София - знаменателно име, разбира се, не за четиригодишно дете, а по-късно за младия, двайсетгодишен приятел на Серьожа Соловьов и годеник на Любов Дмитриевна - и картината изобразяваше Непорочната Дева, Пречистата Дева на Непорочното Зачатие. Когато настъпи последният му ден и час, когато той извика, извика майка си, която седеше пред вратата, нареди й да застане от едната страна на леглото, а жена му от другата, тази картина все още висеше над главата му. „Молете се и искайте и двете“ - нямаше нужда да произнася тези думи. Явно не каза нито дума повече. Беше неделя, десет часа сутринта. Недалеч от ъгъла на Офицерска и Пряжка е църквата Благовещение. Според майка му сестра й пише: „Когато безжизненото му тяло потъна върху възглавницата, се чуха тържествените и отчетливи звуци на евангелието, призоваващи за литургия.“ Блок вече не ги чуваше. Но след три дни Донесохме го на Смоленската застъпница, Донесени на Пресвета Богородица В ръцете ти в сребърен ковчег Нашето слънце, угаснало в агония - Александра, чистият лебед. Б. Петровски. Андрей Боголюбов. "Човешки син" Андрей Боголюбов. Син човешки. Брюксел. Ед. „Живот с Бога”, 336 стр. с ил. На първата страница от книгата на Андрей Боголюбов ни поздравява с посвещение: и тези, които вярват във възможността да го получат На обратната страна е Ликът на Спасителя от Торинската плащаница. В предговора авторът ясно ограничава кръга от читатели, за които е предназначена книгата: тя е адресирана до съвременния руски читател, или напълно незапознат с Евангелието, или запознат с него повърхностно или от трета ръка. Целта на автора е да събуди интерес към внимателното и благоговейно четене на Евангелието сред вярващите и невярващите, да им помогне да се доближат до разбирането на смисъла на Вечната книга. Методът, избран от А. Боголюбов за изобразяване на живота и учението на Иисус Христос, е напълно подходящ за поставената задача. Авторът нарича своя метод „синтетичен“; ще си позволим да го наречем по-просто – артистичен. С една уговорка обаче: езикът на книгата не винаги отговаря на изискванията за художественост; авторът на места очевидно го жертва в името на яснотата на мисълта. Подреденият състав на книгата също понякога се нарушава от теоретични екскурзии или дълги откъси от Вл. Соловьов. Въпреки това цялата книга изглежда написана в един импулс. Това единство на повествованието се постига в други случаи чрез сполучливо вплитане на евангелски слова в авторовия текст, в трети чрез почти точен техен преразказ, а в трети чрез вдъхновени поетични пасажи. Обстановката на земния живот на Спасителя е изобразена така, че читателят вижда цъфтящите градини и лозя на Галилея, рибарите-апостоли, учените фарисеи и градските обикновени хора толкова реалистично, колкото художественото прозрение може да даде. Неслучайно авторът води читателя от простото описание на събитията към най-дълбоките и трудни истини на християнството. Благодарение на тази техника тези, които са напълно незапознати с Евангелието, бавно и внимателно се довеждат до разбирането му, докато тези, които са го чели повърхностно, имат възможност да променят мнението си и да изпитат много наново. Особено ценно е, че възприетият от А. Боголюбов начин на изложение, който е нов и може би дори неочакван за руския православен читател, е единственият, който позволява на погледа на нашия съвременник да пробие дебелината на вековните културни пластове и предразсъдъци, да види евангелските събития просто, безпристрастно и открито. Трябва да се отбележи, че постепенността на изложението очевидно е причинена не само от пропедевтични съображения, но и от историцизма на мисленето на автора. Този историзъм има своеобразна конотация. Виждаме като че ли два потока на човешката история – вътрешен и външен, виждаме тяхното взаимодействие, проследяваме промяната в отношенията им. Така „Прологът” се чете почти като начало на исторически роман. На широк (исторически и културен) фон тук се очертават основните представи, които е живяла Римската империя в навечерието на Рождество Христово. Изяснява се противоречието между Империята и Изтока; учението на пророците е дадено накратко, но съвсем ясно. В хода на изложението външните събития отстъпват все повече на заден план, а мотивът за „истинската история, която се прави в мълчание” звучи все по-силно и по-актуално. И накрая, конфронтацията между двата свята, Рим и Изток, която заема толкова голямо място в Пролога, изглежда напълно забравена и цялото внимание на читателя е насочено към Назарянина с малка група ученици и тълпите от хора, които се събират около Него. Само случайни напомняния за днешния ден принуждават читателя за кратко да откъсне очи от евангелските събития. Драмата на тези събития се изгражда бавно и стабилно, достигайки кулминацията си в главата „Исус на кръста“. Радостната повратна точка - „Победата на живота“ - дава като че ли тласък на обратното движение: историята на малка общност от провинциална римска провинция прераства в историята на Христовата църква, обхващаща цялата история на човечеството. Своеобразен е стилът на автора в представянето на чудесата и тайнствените събития. И тук той остава верен на принципа на постепенното разкриване на смисъла. Така в началото на книгата най-великите събития от Свещената история са представени сякаш под прикритие и от самия читател зависи дали да повярва или да не повярва в тяхното тайнствено значение. "Утринната зора пламна над тъмния исторически хоризонт. През двадесетата година от царуването на Август в малкия галилейски град Назарет Богородица чу думите: "Ще родиш Син и ще Му наречеш името Исус. Той ще бъде велик и ще се нарече Син на Всевишния, и Господ Бог ще Му даде престола на баща Му Давид, и ще царува над Якововия дом, и царството Му няма да има край” (стр. 32). Така за първи път в тъканта на „историческия роман” се вплита златна нишка – вестта за Благовещение. След разказа за мъдреците, появили се по улиците на Йерусалим и за жестокостите по време на управлението на Ирод, следва оскъдно и непретенциозно послание за Рождество Христово. "Междувременно във Витлеем вече се беше разпространил слух за мистериозно Бебе, родено в кошара за овце. Местните пастири бяха първите, които Го видяха и разказаха за чудотворно видение, което им съобщи за Бебето. Младата майка, която пристигна във Витлеем със съпруга си настойник по време на преброяването, сега живееше в една от къщите в града, въпреки че в началото нямаше подслон." "...Светът посрещна идващия при него Спасител със заплахи и омраза. Но това не беше целият свят. Тези, които вярваха и чакаха, които бяха чисти по сърце и пълни с надежда, Го срещнаха различно. Витлеемските пастири, благочестивият старец и източните мъдреци Го признаха за Цар и Му се поклониха" (стр. 38–40). Така в повествованието се въвежда идеята за разделяне на духовен меч. Първото чудо, описано подробно в книгата "Син Човешки", е първото чудо на самия Спасител, превръщането на водата във вино на сватбата в Кана. Ние научаваме за това, вече доста свикнали със спокойния повествователен тон на книгата; тя се появява на фона на скитанията на Господ из цъфтящите полета и горичките на Галилея, непосредствено след думите: „Той донесе радост навсякъде; Той благослови живота и това благословение го преобрази“ (стр. 68). Вниманието ни тук е насочено не толкова към мистичния, образователен смисъл на чудото, а към мисълта за силата на Божествената любов, носеща радост на света: „... истинска радост, истински живот може да има само там, където Той присъства сред хората” (с. 70). След това отделна глава е посветена на чудесата на Исус. „Твоята вяра те спаси“, каза Господ, като по този начин постави възможността за изцеление от душевни и телесни болести в пряка връзка с вярата на пациента. Тази връзка може да се проследи в много събития: в изцелението на болните „според тяхната вяра” или според вярата на техните близки, и в липсата на вяра на Петър, което едва не стана причина за смъртта му, и в неверието на назаряните, от които Господ успя да изцели само малцина, и накрая в тъжните думи: „... търсите Ме, защото ядохте хляб и се наситихте. Не се борете. за телесна храна, но за храна, която трае до вечен живот...” Тази връзка се обяснява с факта, че: “пламенната молитва и дълбоката вяра като че ли издигат човека от земята, правят го участник в свръхсетивния, трансцедентален свят и му дават господство над материалния свят.В молитвата и вярата човек разкъсва завесата, която ни отделя от вечния Източник на сила” (с. 116). Изцелението на болните и обладаните от демони, умножаването на хлябовете, превръщането на водата във вино, ходенето по вода, спирането на бурята - всички тези чудеса на Господа, които на пръв поглед нямат нищо общо помежду си, обаче имат в основата си едно, всесветло значение: те са знак за нов живот, живот в Царството на Новия Завет, където стихийните сили са подвластни на Сина на Господа Човече, „слепите проглеждат, куците прохождат, прокажените се очистват, глухите чуват и мъртвите възкръсват...” (Ис. 29:18; 35:5-6). Така темата за чудесата се оказва тясно преплетена с основната тема на книгата, която неслучайно се нарича „Човешкият син”. Тук съзнателно и систематично се подчертава богочовечеството и божественото синовство на Спасителя, подчертава се идеята за двупосочна връзка, възникнала веднъж в историята и постоянно възникваща в живота на всеки човек, когато импулсът на човешката вяра се е устремил към вечно течащия поток на Божествената любов. Новият ред на живота, разкрит на света в това събрание, освобождаващ изцелителната и спасителна сила на Бога, е наречен в Евангелието Царство Божие, Царство Небесно. „Евангелието на Царството“ - така авторът нарече главата, която разказва, че Исус Христос донесе на земята добрата вест за този нов ред на живот, за Царството Божие, за чийто Цар Той се провъзгласява. "Само чрез Него човек може да постигне истинско блаженство в общение с Отца, следователно Той е единственият истински Спасител на света. Тук навлизаме в областта на най-тайнственото и решаващо в Евангелието. Тук моментално се отваря непроходима пропаст между Исус от Назарет и всички пророци и основатели на религии. "...Той говори не от името на Бог, а като Бог. Той обещава спасение на онези, които вярват в Него. Той прощава греховете, Той изпитва сърцата” (стр. 92). Спасението от греха и приближаването към Царството Божие обаче не е лесен и безболезнен процес. Християнството не е будизъм или толстоизъм. Постигането на Царството Божие изисква борба. Тази борба продължава непрекъснато през цялото историческо съществуване на християнството и през всеки човешки живот, „... историческата руда ще трябва да премине през огнено пречистване, преди да удари часът на универсалната трансформация“ (стр. 85). Така в радостния и светъл разказ за живота и проповедта на Исус от Назарет нахлуват нотки на трагизъм. В главата „Мистерията на Човешкия син” читателят вече е лице в лице с идеята за неизбежността на Голгота. Тази кратка глава е необичайно богата от теологична гледна точка. Той съдържа почти всички основни християнски идеи. Казваме почти всичко, тъй като авторът, верен на артистичния си инстинкт, не си позволява да излезе извън границите на историческата правдоподобност и в книгата, завършваща с Възнесението, не се спира подробно на догмата за Троицата. Тук намираме много ясно представена идея за грехопадението, за човешката свободна воля, за безсмислието на историческите опити на човечеството да се освободи само от последствията на грехопадението, за идеята за единението на Бога и човека в религията на Израел и накрая за очакването на Месията-Освободител. Научаваме също, че „евангелията неслучайно са написани не под формата на поучения, а под формата на биография... на една велика и уникална Личност“, тъй като в центъра на християнството „стои Личността на Богочовека Иисус Христос, чрез Когото небето се съединява със земята“ (с. 134). Личност, а не идеи, дори и най-красивите. "Той не завладя хората с доказателството за Своята сила. Той не използва сила, но остави човешката свобода непокътната. Той не искаше роби, но искаше синове, които биха Го обичали безкористно и Го последвали, Разпнатият дърводелец от отдалечена провинция." За избраните ученици завесата на тайната се вдигна, светлината на Тавор ги озари, но мисълта за страдащия Месия все още оставаше непонятна за тях. Все по-често вместо думи на утеха и милост от устата на Спасителя излизат думи на обвинение и горчиви пророчества. Неговата самота расте, тълпите от последователи намаляват, тъжни думи, отправени към учениците: „И вие ли искате да си тръгнете?“ говорят сами за себе си. Тук авторът ни отвежда до проход, от който ясно се виждат маслиновите дървета на Гетсимания и височината на Голгота. Дори най-близките до Господа са далеч от истинското разбиране на събитията, които се случват пред очите им. Синовете на гръмотевицата споделят местата на престола на Месията, Симон мисли за човечеството... Той каза ужасни думи, които накараха и най-смелите ученици да потръпнат: "Огън дойдох да донеса на земята и как ми се иска вече да пламне! Трябва да се кръстя с кръщение и как линея, докато това се сбъдне! Мислите ли, че дойдох да дам мир на земята? Не, казвам ви, но разделение” (с. 145). Неусетно светлият и топъл колорит на книгата се променя, сенките се сгъстяват. Виждаме не блясъка на тържественото влизане на Царя в града, който по право му принадлежи, а тъжен Човек, който язди магаре, потънал в мислите си. Поклонници, ученици и деца Го поздравяват с ентусиазирани викове. При вида на Ерусалим в очите Му се появяват сълзи: „О, да знаеш в този ден какво служи за твоя мир! Но отсега нататък това е скрито от очите ти“ (Лука 19:42). „Той мислеше за горчивата участ на хората, които се оказаха в плен на вредни илюзии” (с. 159). Тази картина е много далеч от обичайната ни представа за Входа Господен в Йерусалим, пречупена през празничността на Палмовата служба, в която толкова радостно и уверено звучи мотивът за близостта на общото Възкресение. От този момент нататък темата за кенозиса, унижението на Господ, вече не спира да звучи в разказа. Темпото на историята се ускорява, главите и фразите се съкращават. Читател, който е добре запознат с Евангелието, може да се оплаче, че толкова малко място е отделено на Тайната вечеря и Гетсимания в книгата. Но след като прочетохме главата „Исус на кръста“, ние неволно се съгласяваме с автора, осъзнавайки, че непрекъснато нарастващата трагедия не оставя място за ненужни думи. Тази част от книгата съдържа най-директните цитати и парафрази, близки до евангелския текст. Авторът сякаш оставя читателя сам с ужаса и необикновеността на случилото се, а самият той замълчава и се отдръпва встрани. Несправедлив процес, бичуване и подигравки на тълпата, ужас от бавна, мъчителна екзекуция, изоставяне от приятели, които Той учи три години, три години облекчава страданието им... И накрая тъмнината на изоставеността от Бога. С няколко фрази авторът ни кара да разберем в каква ужасна бездна от празнота и отчаяние са потънали учениците на Исус след разпятието. "Какво им остава сега? Върнете се в Галилея и започнете отново риболова..." Тези глави са може би най-успешните в цялата книга. Историята за Възкресението Христово обаче не им отстъпва по сила и яркост. Авторът ни кара сякаш да видим и преживеем отново цялата острота на онази неочакваност и внезапност, с която душите на учениците бяха изтръгнати от безграничното отчаяние и потопени в сиянието на пасхалната радост. Ние сякаш следваме съпругите, Петър и Йоан, стъпка по стъпка към празния гроб, споделяме тяхното удивление и нетърпението им да разберат, да се съобразят... Споделяме и съмнението на Томас. Отделно авторско отклонение е посветено на уверението на Тома, което е особено ценно сега, когато толкова много от нас, не без основание, могат да се съобразяват с апостола. Тома като негов покровител. „Вярата не е просто доверие в това, което се чува, вярата е дар от Бога, но тя е ефективна само когато нашата воля не се съпротивлява на притежанието на този дар... Апостол Тома, когато каза „ако не видя, няма да повярвам“, той почти повярва, беше почти проникнат от вяра във възкресението... Ето защо Църквата говори за „неверието на добрия Тома“ (стр. 208). Така Господ тук, както винаги и навсякъде, не накърнява свободата на човека, а среща свободния му стремеж към вяра Следват редовете, адресирани директно към нашия съвременник: „И всеки човек, чиято воля е отворена към Светлината, има момент в живота, когато ясно чува гласа на Бога и от него зависи дали да се вслуша в този глас или не... Не, дори най-строгото доказателство за истината може да замени живия опит, живата вяра. Вярата не се доказва, а показва...” (с. 209). Следва блестящо кратко и психологически убедително опровержение на различни обяснения на факта на Възкресението Христово, които срещаме сред атеисти с различни убеждения. В същото време А. Боголюбов специално подчертава, че „цялата основа на християнството лежи във факта на възкресението на Исус, Неговата победа над смъртта“. Възкресението Христово и неговото значение в историята на човечеството се разглежда според Вл. Соловьов, от чиито писма са дадени доста обширни откъси. Цялата дискусия завършва с думите на св. Йоан Златоуст: "Смърт, къде ти е жилото? Ад, къде е твоята победа? Христос възкръсна и ангелите ликуват. Христос възкръсна и животът царува!" Прекрасният финален акорд е епилог, завършващ с молитвен призив: „Дай ни, Божествени Учителю, силата на тяхната вяра, непобедимостта на тяхната надежда и огъня на тяхната любов към Тебе. Чрез грохота и грохота на техническата епоха – тъй мощна и същевременно толкова безсилна и бедна – нека чуем тишината на Вечността. Когато по тъмния път на живота, изгубени, уморени и объркани, спираме, без да знаем накъде да отидем, търсейки опора, нека видим Твоето ясно Лице сред бурята и да чуем Твоя насърчителен Глас, който ни говори. "Аз съм с вас винаги до свършека на света." Позволяваме си да подчертаем някои подробности: Нашето внимание е привлечено от тълкуването на мотивите за предателството на Юда, което се връща към тълкуването на блажени Теофилакт. Оказва се, че причината за предателството не е просто любовта към парите. По-точно, алчността на Юда е по-дълбока и по-опасна от обикновената кражба, въпреки че, както знаем, той не е презрял и това. Неговото користолюбие е неразривно свързано с властолюбието и се корени в едно от най-страшните изкушения за човешката душа: изкушението да се замени небесният идеал със земен. Така Юда, заедно с много свои съвременници, си представя бъдещото Царство на Месията под формата на земното царство на Израел. И в такова царство той, ковчежникът в общността на възцарилия се Учител, можеше да разчита и на чест, и на богатство... Когато „Исус направо съобщи на учениците, че смъртта Му е близо...“ му се стори, че Учителят е излъгал надеждите му. „Юда... напълно разочарован, прие предложението на свещениците и книжниците да предаде своя Учител” (стр. 169). „Може би той тайно се надяваше докрай, че въстание или чудо ще освободи Исус, ако Той наистина беше Месията“, и когато тази надежда не се сбъдна, той се самоуби. Тази интерпретация е интересна не само като психологическо разкритие на вътрешните мотиви на действията на Юда, но също така дава обяснение за факт, който иначе остава необясним: защо Юда се съгласява на такова нищожно плащане? Ако той беше обикновен крадец, в негов интерес би било да запази мястото си в общата хазна възможно най-дълго и във всеки случай щеше да поиска висока цена за предателството. От литературните примери на А. Боголюбов трябва да се отбележи методът на дезапознаване на представянето на някои евангелски събития. Ето няколко примера: „Във Витлеем... се разнесе слух“, „местните пастири бяха първите, които Го видяха и разказаха за чудодейно видение... (стр. 38), „те също казаха, че когато „Майка отишла в Ерусалим...“ (стр. 39). „Имаше ужасни слухове за смъртта му /на Юда от дълго време“ (стр. 184). „Из целия град се разпространиха зловещи слухове: казаха, че земетресение е повредило гредите, на които се крепи завесата в храма, завесата е разкъсана от горе до долу...“ (с. 199). Подобно пречупване на събития чрез нечии истории или слухове създава атмосфера на нестабилна мистерия и кара читателя да иска да се убеди в реалността на тези събития; тя като че ли провокира активното отношение на читателя към прочетеното. Към казаното за литературните достойнства на книгата ще добавим няколко думи за нейния език. Изумява със своята лекота, свежест и простота. Това е простотата, която изглежда безнадеждно загубена за хората от двадесети век и забравена толкова отдавна, колкото простотата на детското възприемане на света е забравена от нас. В тази простота стилът на А. Боголюбов влиза в контакт с най-добрите традиции на прозата на 19 век, като в същото време остава напълно модерен. Неговата модерност е преди всичко в лаконизма, в известна монотонност на епитетите, в изобилието от кратки, а на места съзнателно съкратени фрази. Очевидно всички тези качества на езика не са случайни и не толкова характеризират начина на мислене на автора, а са умишлено избрани от него като най-подходящи за съдържанието на книгата. Наистина, по-голямото богатство на речник може да заблуди въображението на читателя и по този начин само да отслаби впечатлението, само да обедни смисъла на евангелската история. Авторът успешно е избегнал Сцилата на реторичната красота и Харибдата на скучните детайли на изложението. На места авторът прибягва до осъвременяване на отделни думи и изрази. Очевидно тази модернизация също се извършва като съзнателна техника и се връща към съветите на св. Йоан Златоуст, приближава събитията до съвременния читател, за да се почувства той свидетел или участник в тях. Например, казва се не „войн“, а „войник“, не „началник на хиляда“, а „командир“, не „вземане под стража“, а „арест“ и т.н. Такава модернизация обаче не беше успешна навсякъде. Например фразата: „Христос отхвърли техните груби материалистични идеи“ (стр. 163) щеше да спечели само без досадната дума „материалистичен“. За съжаление книгата съдържа много такива грапавини. Недостатъците на книгата включват историята за изкушенията на Господ в пустинята, която е твърде кратка и следователно не оставя следа в душата на читателя. Смятаме, че след Достоевски вече не е възможно да се борави толкова лесно с този текст. Не сме убедени и от фразата: „И Буда, и Сократ, и Исая, и Сенека учеха на един и същ морал.“ Внимателният читател може да се досети, че авторът тук е бил ръководен от желанието да подчертае, за разлика от учението на Л. Толстой, идеята, че свидетелството на Самия Иисус „за Себе Си и Неговото учение изобщо не прилича на проста морализаторска проповед“ (с. 134). В този случай обаче трябва да се каже, че предхристиянските учители на човечеството също са учили на възвишен морал, но не са могли да учат на същия морал като Исус, тъй като неговото морално учение е неразривно свързано с Неговата Личност. Очевидно тук е имало просто стилистично недоразумение. В книгата има и някои явни правописни грешки. Така например лесно се досещаме, че Петър е бил обладан от полъх на вяра, а не от вятър (с. 119), че става дума за държавна война (с. 118) и т. н. Като цяло книгата е оформена много добре, снабдена е с много илюстрации и ценни приложения. Сред тях пространното есе „Мит или реалност?“ особено се откроява. Това есе разглежда подробно и много убедително, а на места и много остроумно, опитите на митологичната школа да обясни произхода на християнството са опровергани. Това есе далеч не е остаряло, тъй като в руската популярна литература, за съжаление, митологичната теория продължава да съществува и до днес. Струва ни се много желателно да го публикуваме като отделна брошура. Тази брошура ще бъде прочетена от онези читатели, които са толкова предубедени към християнството, че не биха посмели да вземат книга, наречена „Човешкият син“. В същото време тя ще бъде прочетена с интерес от много вярващи християни, които страдат от липса на исторически познания. В заключение трябва да се каже, че А. Боголюбов успя в най-трудното и най-важното: живият образ на Спасителя проникна в разказа. И затова, когато затворим книгата, в душата ни остава усещане за яснота, неуловим полъх на онази лъчезарна духовност, която е направила апостола. Петър възкликва: „Тук ни е добре.“ Светлината Христова осветява всички, но всеки я вижда през очите на личната си вяра. И бих искал да благодаря на автора за това, че не скри под шината своето дълбоко лично виждане за Светлината – Лицето Христово, а си направи труда да го предаде на всеки търсещ Истината. Благодаря много на издателите, които издадоха нужната книга и вложиха много любов и труд в нейното оформяне. еп. Георги Вагнер. Прот. Николай Афанасиев, църквата Свети Дух Прот. Николай Афанасиев, църквата Свети Дух. Париж 1971, YMCA-PRESS, 332 стр. И накрая, книга на о. Николай Афанасиев: Църквата на Светия Дух. Това е основното му произведение, известно досега само от някои, повече или по-малко произволни откъси. Да се ​​напише истинска рецензия за това дългогодишно и многостранно дело на покойния учител би означавало да се напише ново, доста обемно изследване. Толкова много важни теологични въпроси са засегнати тук. Трябва обаче преди всичко да се спрем пред живия образ на великия православен богослов, който отново изгрява пред нас от страниците на тази книга. Може да се каже, че богословското творчество на о. Николай се основава предимно на две основи. Това е постоянно обръщане към първичните източници и жива богословска интуиция на тайната на Църквата – Тялото Христово. о. Николай никога не се е поддал на изкушението да богословства „просто” – от собствения си ум. Той започва да пише творбите си, както сам признава на жена си, „със сълзите и кръвта на сърцето си“. Научаваме за това от много ценната уводна статия на М. Афанасиева: „Как се оформи Църквата на Светия Дух“. Но погледът му винаги беше обърнат към Божественото Откровение, към изворите на църковното Предание, към дълбините на съзнанието на самата Църква. Отец Николай се чувстваше най-вече като историк на ранната Църква. Той винаги търсеше среща с истината, която е незаличимо засвидетелствана в първоизточниците на нашето познание за ранните години и десетилетия от живота на Църквата – въпреки трудността на задачата за нас сега да дешифрираме тяхното свидетелство с цялата възможна точност. Трябва да се види и разбере творчеството на о. Николай преди всичко в светлината на връзката му с традицията на църковно-историческата „школа“ в руското богословие от 19-ти и началото на 20-ти век. Името на неговия учител, църковният историк А. П. Доброклонски, вече го свързва с тази традиция. Значението на тази традиция - може би най-ценната - в историята на руската богословска наука, за съжаление, не е достатъчно призната в наши дни. И затова рядко някой от читателите на о. Николай правилно разплита своята богословска генеалогия. Но именно неговият исторически усет, усъвършенстван от постоянното му ровене в изворите, солидността на неговата историческа аргументация и свързаната с него способност на богословието му въз основа на Светото писание, удивиха много от слушателите на о. Николай и съставлява своята слава в богословските среди вътре и извън оградата на православната църква. В своите съчинения той е в постоянен разговор със свещените автори на новозаветното писание, главно с апостол Павел. Винаги го намираме в оживен диалог с отците – особено ранния, доникейски период и с авторите на каноничните правила. Незаменима препратка към изворите на о. Никола е не само обичайният метод на неговата научна работа. Той има силата на лично свидетелство за нас, неговите читатели и ученици, за това къде трябва да търсим основите на истинското богословско познание: в живото общение със Словото Божие и с Преданието на Църквата. U o. Николай притежаваше несъмнената дарба ясно да вижда пред себе си основните идеи на своето богословие. Основната му тема, разбира се, е тайната на Църквата, реализирана в евхаристийното събрание. Спомням си как в разговор с един протестантски теолог о. Николай, когато го попитаха какво е Църквата, директно отговори с инструкцията: Тайната вечеря. Книгата „Църквата на Светия Дух” е отговорът на о. Николай към всички, които – от Тертулиан до либералните богослови на наши дни – са изкушени от историческата плът на Църквата. Напразно тези прелъстени търсят, освен Тялото на Църквата, което се създава от Духа чрез евхаристийното тайнство, някаква друга „църква“, уж „духовна“, „харизматична“ или „невидима“. Всички благодатни харизми са дадени в тази Църква, която е основана на апостолите и която е изградена от Духа по модела на Тайната вечеря. И цялата структура на Църквата трябва да се разглежда в светлината на реда, който е предназначен от срещата на Христос с неговите ученици на тази вечеря. Това в частност се отнася за най-висшето служение в Църквата – епископското. Епископът не е „князът на църквата“, а преди всичко глава на евхаристийното събрание, продължавайки служението, което Христос извърши на Тайната вечеря. Като „предстоятел на братята“ (по думите на Юстин Мъченик), епископът - или презвитерът, който го замества - в събранието на Църквата заема мястото, което Христос заемаше на Вечерята сред учениците, и изпълнява Своето служение: той предлага благодарение на Хляба и на Чашата. Митът, че в началото на църковната история уж е царяла някаква „благодатна анархия“, о. Николай противопоставя реда, който по необходимост следва от Господната трапеза и лежи в самата същност на Църквата като Тяло Христово. За о. Николай, тази система на Църквата първоначално не е имала юридически характер, а само благодатен. Благодатта на Духа е началото на живота, но не може да живее анархична комбинация от отделни атоми, а само тялото като хармоничен организъм. Защитавайки органичната структура на Църквата, о. Николай не затвори очите си за трагичните събития по пътищата на църковната история. Тук той повдига въпроса за неоправданото навлизане на правния принцип в изпълнения с благодат живот на Църквата. Той изнемогваше с този въпрос цял живот. Сам заемайки катедрата по църковно право, той - колкото и да е странно - отрича правния принцип на "правото на пребиваване" в Църквата. Тук, разбира се, може да се спори за термини. И дали о. Нима самият Николай не признава, поне в ранните години, определен правен характер „sui generis“ зад църковните правила? Въпросът не е в термините, а в фундаменталната разлика между властта в Църквата, силата на любовта и истината, и светската, земната власт. „Царете владеят народите и онези, които ги владеят, се наричат ​​благодетели; но вие не сте така...“ (Лука 22:25). А структурата на Църквата не може да се сравни с никоя държавна система. Оттук и предупреждението за. Николай, преди да смеси концепцията за Църквата като „Божи народ“ с държавните форми на парламентаризъм. Принципите на държавното устройство, колкото и да са ценни и необходими сами по себе си в областта на държавата, в крайна сметка никога не могат да бъдат отъждествявани с принципите на живота на благодатния организъм на Църквата. Наред с израза на неговата жива богословска интуиция откриваме в творбите на о. Никола и смели лични заключения. По-специално о. Николай не се страхуваше да прибягва до изграждането на свои лични научни хипотези. И той упорито защитава правото на научна хипотеза в историческия труд (вж. „Църквата на Светия Дух”, стр. 208). Човек не може да не се съгласи с това по принцип. Но в същото време понякога е трудно да не се спори с една или друга конкретна хипотеза за. Николай, с един или друг извод, извлечен от него от основната му, винаги правилна интуиция. – Това, например, се отнася до неговите предположения относно ранната история на ранга на епископската инсталация. – От друга страна, научна дискусия с о. Николай "никога не е лесен въпрос, изискващ от неговите събеседници поне малка част от съпричастността към същата интуиция и същото вдъхновение. Освен това трябва да помним, че о. Николай засяга много въпроси, които все още не са решени в днешната богословска наука, а понякога и се подминават с мълчание. Само поради тази причина появата на неговата книга трябва да има значението на определено събитие в историята на тази наука. И може да се надяваме, че ще предизвика оживени дискусии сред учените приятели на о. Николас и ще му създаде много нови приятели. Най-дълбоката сила на книгата за. Николай е, че отново ясно свидетелства за неговото лично преживяване на тайната на Църквата – Тялото Христово. Виждам пред себе си ранните неделни служби в Сергиевския комплекс преди двадесет години: няколко студенти и приятели пеят в хора - сред тях сегашният свещеник о. Георги Дробот, който сега е нарисувал образа на църковното събрание на корицата на книгата; а в олтара на малкия параклис, зад старинните царски двери, носещи образите на св. Василий Велики и Йоан Златоуст, стои о. Николай Афанасиев и отслужва евхаристийната молитва към Църквата. И го чувам да произнася на литургията на св. Василий Велики благодарствени думи за това, че Христос ни придоби за Себе си „народ избран, царствено свещенство, свят език”... С. Жаба. Около едно руско семейство 100 Най-чувствителната, духовно възбудена част от младежта в Съветския съюз. Русия търси контакт с руската духовна култура, насилствено потисната след Октомврийската революция. В този контакт има надежда за възраждане, за победа на светлината, за нов разцвет на руската култура. Там, в Русия, се преписват и четат трудовете на свободните руски мислители Н. А. Бердяев и др. Не е достатъчно обаче да се запознаете с идеите и духовните въпроси „на най-високо ниво“. За да се възстанови „връзката на времената“, е необходимо да се усети цялата уникална оригиналност на живота в предреволюционна Русия, да се усети неговият особен въздух, когато, въпреки всички несъвършенства на системата, имаше специална вътрешна свобода в отношенията между хората. Показателно беше изобилието от самобитни хора, уникални характери – нямаше печат, наложен отгоре. Една силна, творческа личност можеше да направи много дори по времето на Николай 1, а през 20 век обществената инициатива творчески преобрази страната. Младите хора, особено в Русия, абсолютно трябва да усетят дълбоко цялата качествена самобитност на тази Русия, която е създала единствената си култура. Книгата, за която пиша, дава точно такава възможност. Хрониката на семейство Зернови е не само разказ, но и поредица от образи, често артистични и винаги убедителни - образи на хора от три поколения на рода Зернови и семейства, свързани с него. Църковна служба с преп. Стефан Зернов и широко обществена в следващото поколение и не само обществена служба, но и лично влияние, пряко и животворно. Дори не мога да изброя всички, които са описани в мемоарите на д-р Михаил Степанович Зернов, широко известен в бивша Русия и толкова паметен за руската емиграция; в спомените на съпругата му София Александровна и децата им Николай София, Мария и Владимир, както и съпругата на Николай Михайлович Милица Владимировна, род. Лаврова. Родителите имат спомени от детството си, ярки, често майсторски. Спомените на техните деца се пресичат и дават увлекателна картина на живота и събитията, отразени във всеки по свой начин. Поставя се проблемът за общата и лична съдба, особено в християнския им аспект. Високата вяра, строгата, взискателна духовност и прекрасната доброта на преп. Стефан, един абсолютно изключителен пастир, оставиха ярък отпечатък върху духовното устройство и цялата дейност на Зърнови. Социалните постижения на Михаил Степанович (санаториуми за бедните в кавказките Минерални Води, сиропиталища, библиотеки и много други) са живото доказателство за способността да се преодолеят всички препятствия и да се постигне успех в социалната работа в предреволюционните години, ако безкористно вложите цялата си душа във вашия бизнес, с цялата воля и дар на инициатива. Редица увлекателни страници разказват за приятелското общуване на семейство Зернови с елита на тогавашна Русия. Когато чете тези страници, читателят ще почувства, че цялото общуване в онези времена е протичало без страх и грижи - и мисълта за това не би могла да му хрумне. Съпругата на Михаил Степанович, София Александровна, род. Кеслер, беше изключителен учител и постоянен помощник на M.S. Имах щастието да я познавам добре и думите на нейния духовник о. Сергий Булгаков на първата панихида за нея в деня на нейната смърт: „Срещата ми със София Александровна беше голямо събитие в моя духовен живот.“ Няколко глави от книгата са посветени на спомените от първите години на революцията. За разлика от създадената от няколко сови. писатели на един вид „романтика“ на гражданската война, читателят ще се запознае с „романтиката“ на бялото движение. Но политическите преценки за времето на революцията, особено Февруарската революция, ми се струват неоправдани в тази книга. Много руски семейства са служили добре на Русия и нейната култура. Зърната се отличават с дълбока религиозност. Тяхното лично и обществено служение е оживено от православната вяра и не им е чуждо някакво мистично преживяване в значими моменти от живота. В заключение ще кажа, че е невъзможно да се говори за тази книга, но може да се изясни, че е необходимо да се прочете. P.S. Скоро ще излезе вторият том (също под редакцията на Ник. Мих. Зернов) за дейността на Зернови в емиграция. Хроника на църковния живот 101 25 години от свещеничеството на декана на Свети Владимирската духовна академия в Ню Йорк протопрезвитер Александър Шмеман Във вторник, 30 ноември, в Ню Йорк беше отбелязана 25-годишнината от свещеничеството на протопрезвитер Александър Шмеман, декан на Духовната академия. Героят на деня отслужи ранната литургия в академичния храм в същите одежди, в които митрополит Владимир го ръкоположи в храм-паметника Александър Невски в Париж преди 25 години. Вечерта в академичния храм на проф. прот. И. Майендорф отслужи благодарствена служба с провъзгласяване на много години. В храма присъстваха Негово Блаженство митрополит Ириней със своя викарий Негово Преосвещенство Вашингтонски епископ Димитрий, преподаватели и студенти от академията. След молебена о. И. Майендорф обяви благодарствен адрес от почитатели, преподаватели и студенти на академията, както и приветствени телеграми. Почитането на героя на деня сред най-близкия академичен състав и членове на църковната администрация беше неочаквано за героя на деня. Вечерта на тържествена вечеря в академичната зала на проф. С. С. Верховской поздрави героя на деня с кратко слово, в което отбеляза постиженията на о. Александра в осъществяването на висше богословско образование в Америка, с получаване на академични степени за студенти. В речите се усещаше, че героят на деня се радва на искрено уважение, обич и признателност за неуморния си труд, духовно водачество и преданост към светата Църква. Митрополит Ириней благослови о. Александър с актуализиран образ на Успение Богородично, който получи от Харбин в знак на благодарност за това, че е освободил оттам 240 семейства руски бежанци. Протопрезвитер А. Шмеман в отговора си подчерта своята благодарност към Господ Бог за Неговите милости в продължение на 25 години, като каза, че ако трябва да тръгне отново по пътя на живота, несъмнено ще следва същия път. Този празник остави светло и радостно усещане. II Всеамерикански събор на автокефалната православна църква По покана на митрополитския съвет имах щастието да присъствам като официален гост на Втория събор на Американската православна църква, който се проведе от 19 до 21 октомври в Семинарията на Св. Тихон (Пенсилвания). Отидох на Събора не от любопитство, а за да проверя на място убеждението си в правилността на пътя, избран от бившата руска митрополия в Америка. Читателите на „Вестник“ си спомнят как безусловно цялата редакция подкрепи решението на Митрополията да стане автокефална църква и, без да чака общото съгласие на всички църкви, да получи тази автокефалия на канонична основа от ръцете на Московската патриаршия. Всичките ми наблюдения на тридневния конгрес само потвърдиха двойното ми убеждение, че 1) Митрополията е достигнала до автокефалия и 2) получаването на тази автокефалия от ръцете на Московската патриаршия не е нанесло ни най-малко щети на новата Църква. И. – Размерът на новата автокефална църква е внушителен. 300 делегати от клирици и миряни по равно представляваха около 200 енории. Сред делегатите има много малко руски емигранти: огромното мнозинство са второ поколение американци. Средната възраст на свещениците е около 45 години. Особено забележителни са свещениците – ученици на Владимирската семинария, богословски образовани, целеустремени и духовни. Има и отлични ученици на Семинарията на Тихон (например свещеник Харис, мисионер в Аляска). Съветът имаше делово естество: трябваше да обсъди и приеме Хартата. Компетентна комисия (председателствана от епископ Димитрий Ройстър, естествен американец) изготви отличен проект в духа на декретите на Съвета от 1917 г. с приложения към американската ситуация. Много точки предизвикаха разгорещен, дълъг дебат. Съвсем наскоро в много енории, за разлика от авторитаризма на бившите „униатски“ свещеници, миряните се отнасяха към свещеника като към нает пастор. Този „конгрегационализъм“ постепенно се елиминира и Хартата изрично посочва, че „енорията се ръководи от свещеник“. По време на дебата някои свещеници от старата формация, както и опониращите им либерални миряни, изразиха крайни мнения. По време на гласуването обаче винаги триумфира правилната, средна гледна точка, запазвайки лидерството на свещеника с голяма отговорност на миряните. Само в един незначителен момент се проявява консерватизмът на делегатите: огромното мнозинство отказа да позволи на жените да бъдат делегати в съветите. Но в основата си Съборът показа, че бившата Митрополия е достигнала до автокефалия не само в числеността си, не само в степента на нейната американизация, но и поради своята църковна зрялост. 2. – Обаче автокефалията обикновено се оспорва (от Р. Гюл, о. А. Кисельов и др.) не по църковни, а по политически причини. Казват, че да получиш автокефалия от Москва означава да се подчиниш на Москва. Съветът показа пълната непоследователност на тази гледна точка. Достатъчно е да се каже, че на събора нямаше дори наблюдател или гост от Московската патриаршия. А призивът към християните, приет от Събора по предложение на епископата, свидетелства, че Американската автокефална църква не престава да се бори за свобода на съвестта и религията навсякъде, където тази свобода е нарушена, и на първо място в Русия (вж. Бюлетин № 100, стр. 324). И така, Съветът най-накрая ме убеди в правилността на избрания път. Но там усетих колко повече време и усилия ще са необходими за разпространение на автокефалията сред други православни групи в Америка. Досега, освен Американско-Руската митрополия, Автокефалната църква включва Румънската епархия, а от 14 октомври 1971 г. и Албанската. Предстоятелите на тези две църкви са пълноправни членове на Епископския съвет. Но извън автокефалията остават арабите (въпреки че последните са склонни да се присъединят), сърбите, българите, украинците и най-вече гърците. Последният дори не изпрати наблюдатели в Съвета... Но Американската православна църква, оглавявана от Мет. Ириней, проправи пътя и даде пример. Рано или късно, може би след едно поколение, всички православни ще се обединят в една поместна православна църква в Америка. Н. Струве. Писателят е праведен човек. В памет на Б.К. Зайцев Отиде си последният виден участник в блестящия руски Ренесанс, последното голямо име на оцелялата руска емиграция, нейната всепризната литературна слава и най-важното - нейната съвест. Винаги изглеждаше, че рядко дълголетие, с неувредено здраве, беше дадено на Борис Константинович свише с причина, не само като личен подарък, но и като утеха за емиграцията. Докато Борис Константинович е с нея, тя има с какво да се гордее, към кого да прибегне, с кого да се защити. И така Борис Константинович доживя времето, когато емиграцията не само се приближи до последния ред, но и в известен смисъл загуби своя отделен raison d'être. Писатели, живеещи в Русия, започнаха да публикуват в чужбина, както и у дома, и сред тях А. Солженицин стана съвестта и славата не само на руския народ, но и на целия свят. Б.К. Гласът на Зайцев беше тих, но ясен. Веднъж на една от неговите годишнини П. К. Паскал го нарече „най-тихият“. Борис Константинович не можеше да гърми по целия свят. Но да олицетворява най-добрите качества на руския човек и писател, да стане символ на руската емиграция, това по-скромно, но не малко призвание е изпълнено от Борис Константинович. Той беше пример за честност и правдивост: през целия си половинвековен емигрантски живот Борис Константинович никога не правеше социални компромиси. Но въпреки цялата твърдост на своите убеждения той беше безстрастен и не се петни с излишни нападки и партийни разправии, така характерни за емиграцията. Безстрастието беше в характера му, но то се коренеше по-дълбоко в постоянния му стремеж към духовни ценности. Борис Константинович беше религиозен без напрежение и патос, основно, искрено и тази спокойна религиозност придаваше на тихите му речи вкус и тежест. Блажена старост... (с изключение на дългата и мъчителна болест на съпругата му, която Борис Константинович понесе като аскет, без ни най-малко ропот): сивата му коса почти не го докосна, паметта му не отслабна и талантът му не угасна. На осемдесет години той написа красива история, може би най-добрата си, „Реката на времената“, достойна да стане една от десетте най-успешни руски истории на ХХ век. Неотдавна той прочете наизуст предсмъртното стихотворение на Н. Гумильов (публикуван във Вестник № 98), за което написа последната си статия, преди няколко седмици празнува Коледа във Введенската църква на движението и много близо до съдбоносния ден ръководи (до дванадесет през нощта) честването на Ф. Достоевски... Вече нямаше сили за голяма реч. Той каза няколко думи просто, но, както ми писа в писмо, „коленичи“. Така в краката на „гиганта“ завърши литературният път на праведния писател, който вярно и честно служи на руското слово не по-малко от седем десетилетия. 102 Епископ Александър (Семьонов Тян-Шански). В памет на Б.К. Зайцев Какво е погребален марш? Това е шествие, тържествено, това е празник. Но това наистина ли е празнуване на смъртта? Разбира се че не. Това е шествие към светлината, а смъртта е тъмнина. Хората по различен начин разбират тази светлина, към която се движат. За едни това е Пантеонът на дългата, но разбира се ефимерна човешка памет, за други, по-зрящи, тази светлина е безсмъртието на душата, за трети, които вече са прогледнали, е шествие към светло възкресение. Има много погребални маршове. Всички започват с бавна, тежка, победоносна стъпка, в която се усеща и стъпката на смъртта. В музиката човек може да чуе техния звук, техния прогрес. Освен това, често, както например в погребалния марш на 3-та симфония на Бетовен, има ридания - фукателни ридания, след това често болезнено сладък спомен за живота на любим починал човек и понякога всичко това завършва с апотеоз, прослава, ликуване. Дори Бетовен не винаги успява в това; например, финалът на Егмонт е твърде бравурен (въпреки че Егмонт не е погребален марш). Да се ​​радват, да прославят тази пряка работа на ангелите, тяхното занимание, те са призвани към това; Те са истинските музиканти и ние имаме дарбата да подслушваме тези небесни звуци. Нищо чудно, че едно четиринадесетгодишно момче внезапно написа: „През небето на полунощ...“. Такова подслушване работи по-добре не в погребални маршове, а в реквиеми - това вече е литургична музика. Струва ми се, само на любител, а не на ценител на музиката, че Брамс е успял в това ликуване в своя реквием. Там, по нашенски, по православно, блести тържеството на възкресението. И в църковната му музика тази радост понякога е твърде скрита. Това е в Алелуя, след „погребална плач“, но не звучи ли „вечна памет“ твърде второстепенно? Затова ли мнозина разбират това като призив към нас, хората, да не забравяме починалия, а не като неговото утвърждаване във вечната памет на Бога, което е вечен живот? Великденските панихиди, където всичко завършва с пеенето на „Христос Воскресе“, по-пълно изразяват какво трябва да олицетворява траурната музика. Тези служби са рядкост, но Църквата, разбира се, е права, че запазва пълнотата на пасхалната радост за дълго време. Но музиката на погребалните маршове понякога звучи в така наречените прозаични произведения на изкуството. Ако изкуството е истинско, то не може без музика. Звучат и пеят не само поезия и проза, но и живопис, скулптура и архитектура. Музиката е основата, душата на всяко изкуство. Разбира се, донякъде е абстрактно, но не може да бъде отделено или извлечено от нито едно произведение на изкуството, което винаги е въплъщение. Ето защо съвременните опити да се превърне всичко в изкуството в една абстракция са толкова скучни и безсилни. Сред последните литературни произведения музиката се чува особено в две истории: от B.K. Зайцев и А.И. Солженицин. Това е историята на първата „Авдотя-смърт“ и „Дворът на Матрьонин“ на втората. В тези истории старата руска литература и новата - следреволюционната литература сякаш си подават ръка. Има ръкостискане и като че ли прехвърляне на наследство. По същество всеки човешки живот е погребален марш, но музиката му не винаги се чува. Но и двете въпросни истории са толкова подобни на погребални маршове. Бедната Авдотия е предназначена да надживее себе си в неуморни грижи, в бързане насам-натам, та накрая, без да усети, да падне изтощена и да се възнесе там, където са готови венците им за мъчениците. Но тя не е праведна жена като Матрьона на Солженицин, тя е само мъченица. В Матрьона има жестокост и грубост, но има и светлина. Истинската светлина в тази история блести в руската млада дама Лиза, една от последните духовни наследници на момичетата на Тургенев. Матрьона на Солженицин също бърза през цялото време, но жертвено, безкористно. Тя е праведна жена и мъченица. Подобно на Зайцев, тази история не е идилия; егоизъм и жестокост заобикалят Матрьона. Това е разликата между двете истории. За Зайцев има повече добро извън и около неговата героиня; при Солженицин, напротив, злото е отвън и около нея. И все пак и двете имат прилики. И Авдотя, и Матрьона си приличат по това, че всеки живее свой собствен живот, който нито революции, нито войни, нито нещо външно може да промени. Следователно и двата образа сякаш се допълват. Да, и двамата живеят истинския си живот, който би бил приблизително еднакъв при всеки режим. Следователно не е трудно да си представим, че Авдотя Зайцева и Матрьона Солженицин са образ на Русия, който може да бъде осакатен, измъчван, но не може да бъде убит духовно. Тази Русия, понякога жестока, понякога безкористна, винаги е жива в своите грижи, понякога чисто жертвена, понякога изпълнена с героична, но скрита борба за своето съществуване. Както всички живи същества, Русия е обречена на смърт, но зад нейната смърт се вижда Възкресението. В творбата на Зайцев душата на измъчената, макар и не незаинтересована, Авдотя е взета, за да я изведе в светлия свят (в съня на Лиза) от сина си Миша и старата й майка, частично измъчвана от нея, но не изоставена от нея. В Солженицин подвигът на Матрьона е увенчан със скръбта на нейната ученичка Кира и пророческото мълчание на безименна, древна старица, седнала на печката (образ на някаква свръхсветска мъдрост) и накрая с думите на нейния наемател - разказвачът - Игнатич. Ако по-горе беше казано, че всеки човешки живот е по същество погребален марш, тогава и двете истории - на Зайцев и Солженицин - не могат да не се усетят това, те описват живота на своите герои във форма, много подобна на погребален марш. От първите думи на тези истории се чува стъпката на смъртта; При Зайцев, например, в заплахите от студ и зима, в разказа „Дворът на Матрьонин“ в суетенето на мишките. Тези лайтмотиви се повтарят и засилват към края. Реминисценцията за предишния живот на Авдотя почти липсва, но при Солженицин тя е много развита. После има престорен и искрен плач и сълзи. Това е истинска фута. При Зайцев всичко това е само очертано, но наличието на известен апотеоз, тих, не бравурен, присъства и в двамата. Което вече беше обсъдено по-подробно по-горе. Когато четеш и двата разказа, неволно си спомняш легендата за светия отшелник, който се поддал на мигновено изкушение, въобразявайки си, че няма по-висок от него. Но ангелът, или гласът на Бог, му посочи две жени в Александрия, които го превъзхождаха в очите на Бог. Това бяха две жени, които ден след ден бяха потопени в домашните си задължения, приемайки ги просто като съдбата, изпратена им от Бога. Със своето смирение те угодиха на Бога. Матрьона - Солженицин и дори Зайцевская Авдотя-смърт са подобни на тях. Подобна на тях в някаква съкровена същност е Русия, която не можаха да надвият нито княжеските междуособици, нито злите татари, нито крепостничеството, нито войните, нито бунтовете, нито революцията, която все още се опитва яростно да я удуши. Много от нашите писатели също са подобни на тези александрийски праведници, особено Борис Константинович Зайцев и Александър Исаевич Солженицин. И двамата са еднакви – единият се е отдал, а другият все още се е отдал на писането си, без да претендира за пророци и учители, а просто знаейки, че делото им е дадено от Бога. Затова техните произведения отразяват толкова чисто и ясно образа на Русия и забравят (както отбеляза о. А. Шмеман по отношение на Солженицин) различни руски месианства, които не бяха добри за руската душа. Сега, когато Господ призова Борис Константинович при Себе Си, природата на неговите творения стана по-ясна за всички, които го познаваха. Литературните му творби греят със светлината на Христос. Прот. С. Шчукин. V.F. Марцинковски. 1884–1971 С голямо закъснение от Израел дойде новината, че Владимир Филимонович Марцинковски почина там на 9 септември 1971 г. на 87-годишна възраст. За сегашното поколение членове на Руското студентско движение това име не означава нищо, но е добре известно на хората от по-старите поколения като принадлежащо на видна фигура на движението в предреволюционна Русия. Докато е студент в Петербургския университет, починалият участва в събранията на студентския кръжок под ръководството на П. Н. Николай, основател на Руското движение. Не беше лесно за един студент по филология да стигне до жива вяра в Христа, но под влиянието на Павел Николаевич той преодоля своите съмнения, както интелектуални, така и волеви. Но това беше вече в края на университетския курс, след което V.F. заминава за Гродно, за да стане учител по литература. В своята педагогическа работа V.F. не крие религиозните си убеждения, особено когато преподава руска литература. В допълнение към уроците той изнесе встъпителни лекции на сутрешни представления за студенти, подчертавайки християнския и идеологически смисъл на произведенията на руските класици. Резултатът от такива доклади беше колекцията „Матинеи“, публикувана през 1910 г. В допълнение, V.F. се присъединява към “Дружеството за разпространение на Светото писание” и през лятото обикаля градове и села като разносвач на книги. Междувременно П.Н. Николай, опитвайки се да укрепи руското движение с по-млади сили, предложи на В.Ф. преминават изцяло към работа сред учениците. Въпреки че подобен преход влошава финансовото и социалното му положение, V.F. се съгласява и от 1913 г. става секретар на Студентския християнски кръжок в Москва. Там той се посвещава изцяло на духовна работа: чете доклади, изнася публични лекции, ръководи групи за изучаване на Евангелието и живо се интересува от религиозните движения от предреволюционния период. След революцията от 1917 г. дейността на V.F. придобива по-широк обхват. Възраждането на религиозния и политически живот му дава възможност все по-често да говори публично. Въпреки че винаги е говорил от името на руския Христос. Студентски съюз, неговите изказвания засягаха широки социални теми. С идването на власт на болшевиките V.F. започна да изнася лекции с апологетичен характер и приема предизвикателства от атеистични лектори към публични дебати. Тези представления привличаха не само ученици, но и многобройна публика от интелектуалци и работници, като напр. по време на спора му с Луначарски, тогавашния комисар на народното просвещение. В същото време В.Ф. пътува с лекции до други градове и университети, както интересно описва в книгата си „Бележки на един вярващ“, публикувана в Прага през 1929 г. Такава интензивна дейност на V.F. доведе до факта, че през 1921 г. той е арестуван от извънредната комисия и прекарва 6 месеца. в затвора Таганская. В онези години съветското правителство все още не е преследвало „всички“ религиозни дейности и следователно, след като се увери, че В.Ф. не е свързан с никоя политическа група, той е освободен. Но тъй като той продължи да играе и в бъдеще, правителството реши да го изпрати в чужбина. В началото на 1923 г. заминава за Чехословакия. Чуждестранният период от живота на В.Ф. е само частично свързан с руското задгранично движение. Основната му дейност се състоеше от лекции и публикации от общохристиянски характер. Той пътува много из Европа, участва в различни религиозни организации, но никога не е заемал официална длъжност. Той отдавна се интересуваше от въпроса за проповядването на Христос сред евреите; дори в Русия, той говори в еврейски християнски общности. През 1930 г. се премества в Палестина, където прекарва останалите 40 години. След като изучава древните еврейски и арабски езици за кратко време, V.F. постепенно се включва в делото за проповядване на Евангелието сред местното население и участва в малки свободни християнски общности, състоящи се от евреи и араби. Там той се жени за дъщерята на немско-американски археолог, който извършва дългосрочни разкопки в Палестина. След образуването на държавата Израел, V.F. приел гражданството си и продължил проповедническата си дейност, живеейки в Хайфа, но пътувайки из цялата страна. През последните години той дори участва в предавания на руски език по радиостанция в Монте Карло, отправяйки своята проповед към руския народ. V.F. беше особено доволен, че въпреки арабско-израелската война от 1967 г., християнските общности, състоящи се от араби и евреи, продължиха своята работа, осъзнавайки мирното съвместно съществуване на тези две националности. На 9 септември 1971 г., след кратко боледуване, V.F. починал. Погребан е в християнско гробище в подножието на планината Кармел. Трябва да се надяваме, че неговите приятели и почитатели в СССР също ще научат за неговата мирна смърт. Прот. Б. Бобрински. CM. Зернова „Колко странно е да си помисля, че някой ден няма да ме има на тази земя, че пиша тези редове и може би някой ще ги прочете и по този начин ще докосне живота ми, но мен няма да ме има... ...И сега този мой неизменен път скоро ще свърши и скоро ще застана пред портите на една тайнствена и непозната вечност...” 103 Този фокус върху вечността на София Михайловна е толкова характерен за целия й живот и първото нещо, което тя намира да каже за себе си, първото нещо, което си спомня за ранното си детство, е споменът за молитвата, „която проникна в душите на нашите деца и ни последва през целия ни живот“ 104. Когато погледнете назад през целия този живот на служба на любовта в кръговете на R.S.H.D. в Белград и Париж, или в Жечпосполита на Св. Албания и Сергий, или в помощта на руските безработни, или, разбира се, в неуморната грижа за децата - неизменно се появява духовният образ на жена, която обичаше Бога, която Го търсеше и намираше сама, сред хората, сред онеправданите, разбира се в чашата на страданието, която й беше съдено да изпие през последните години от живота си. От личното общуване със София Михайловна това, което остава в паметта ми, може би най-вече, е нейният въпрос, понякога мълчалив, понякога изразен, питащ за главното, за смисъла на живота, за вярата, за Православието, за Русия, за хората: нейното светло и горящо сърце предизвиква отговор, укрепва вярата, вдъхновява за жертва. Тази безусловна вяра в най-доброто, която понякога дреме в сърцата ни, е тайната на вдъхновението и ентусиазма, които се формираха около София Михайловна и които направиха възможно отглеждането на толкова много бездомни деца. Целият й живот сега е съсредоточен в молитвено горене пред престола на Агнеца и се помнят думите на Тайновидеца: „Блажени отсега нататък умиращите в Господа; да, казва Духът, те ще си починат от трудовете си и делата им ще ги последват” (Откр. 14:13). Прот. А. Шмеман. Сбогувайки се с Г.В. Адамович Лично го срещнах късно, едва в последните години от живота му. Но винаги съм знаел за това, буквално – от детството. Още като ученик в Париж чаках четвъртък и две „мазета“ в два руски вестника: фейлетони на Адамович и Ходасевич. Чаках с нетърпение и радост, сякаш беше нещо жизненоважно. Той обаче ми се струваше недостижим, живеещ на някакъв недостъпен Олимп. Само много малко преди да замина за Америка го срещнах в „тавана“ на И. В. Чинов в Париж. Истинската среща се състоя по-късно и го видях само няколко пъти, но някак си веднага, въпреки разликата в поколенията и най-вероятно „нагласите“, отношенията станаха близки, ще кажа с благодарност – приятелски. И в него изобщо нямаше нищо „олимпийско“ или общо; той не излъчваше нищо, не проповядваше. И не винаги разговорът е бил за важни и дълбоки неща. Но с него беше толкова добре, колкото с рядко друг. ...Няколко срещи. Няколко разговора, един - най-запомнящият се - беше под неговия покрив, в последните часове на седемдесетата година. И съвсем наскоро, само преди няколко седмици, тук, в Ню Йорк, с мен. И сега няма да има повече срещи. Още един събеседник, просто събеседник, а не колега, съмишленик, познат, стана по-малко и какъв наистина голям Божи дар е това... През годините те са писали много пъти, че с отминаването на такъв и онзи „една цяла ера приключи“. Но мисля, че за никого сега тези думи не са толкова верни, колкото за G.V. Адамович. Не е моя работа да обяснявам ролята, която е изиграл в емигрантската литература. За това ще се пише много и очаквано тази роля ще бъде оценена различно. Защото той беше в центъра на много литературни и не само литературни бури и беше активен участник в емигрантската литературна „политика“. Всичко това е извън полето на личната ми памет. И се запознах с Г.В. самият той, когато смяташе емиграцията, така да се каже, за „завършена“ и обобщаваше резултатите. За мен обаче основното е, че той беше - на някакво много високо ниво, не политическо, разбира се, и не злободневно - един от носителите на съвестта, като крайно мерило и оправдание на литературата. Без да се съобразява със съвестта, литературата му се струваше ненужна, недостойна - какъвто и да е блясъкът, успехът - на внимание... (Той, руски писател и критик, ни напомни за невъзможността руската литература, без да се промени, без да престане да бъде себе си, да изостави този най-висок морален стандарт.) Можете да имате различно отношение към прословутата „Парижка нота“, можете да обичате или да не харесвате произведенията, породени от нея, но тъй като тя съществуваше като някакъв план, като вътрешно изискване към творчеството, тъй като в крайна сметка се свързва с името на Адамович, нейната същност беше именно това и нищо друго. Като критик, като „писател“ Г.В. не винаги може да бъде последователен. Предполагам, че често грешах. Той беше пристрастен, обичаше едни, не харесваше други. Може да е „угаждал“ на своите приятели и съмишленици; той „подцени” враговете си. Той правеше и, изглежда, обичаше да прави литературна „политика“. И все пак в главното той беше и твърд, и верен на себе си и само това главно беше важно за него. Спомням си, че в онази паметна новогодишна нощ случайно започнахме да говорим за една нашумяла книга на един френски журналист, в която той описва своето обръщане в религия, описва как вижда Бог... „Ама как може той, ако наистина е виждал Бог, да пише за дреболии...“ Този журналист пише ежедневна сатирична статия в голям парижки вестник. Трудно е и вероятно не е необходимо да се говори за религиозната тайна на друг човек. Само от написаното от Адамович по тази тема става ясно, че този въпрос е бил болезнен, неясен и труден за него. Той не видя и не чу нещо в християнството, в православието; той като че ли се дистанцира от последните решения и избори, понякога някак ненужни, почти повърхностно, „полемизирани“ с Евангелието. Но ето, в него имаше някаква постоянна и висока „тъга по Бога“, нещо, което толкова често не се усеща в преуспяващите, уверени, че притежават цялата истина, вярващи, които не се съмняват в близостта си до светинята и с лека съвест раздават около себе си грамоти за православие и благочестие. Можете да обичате или да не обичате стиховете на Адамович, можете, сравнявайки го с други поети от неговата епоха, да не го признаете за велик, необичаен поет. Но ми се струва, че това, за което самият той мечтаеше, той самият изискваше от поета - най-накрая да се съгласи на пет или шест „като случайни реда ... И така, че да преминат с приглушена музика - през страните и моретата на копнежната земя“ - той написа тези пет или шест реда и че техният звук, тяхната „приглушена музика“ няма да умре в руската поезия. Едва ли е възможно да се спори за това, че неговата критика, неговите „коментари“ и „чернови бележки“ ще останат завинаги в руската литература. Те няма да останат като „догма“ - защото вероятно хората винаги ще спорят за всичко. И ще останат като пример за това как трябва да се подходи към това, което трябва да бъде истинската критика и това, което тя така очевидно престава да бъде в нашата епоха на „литературна критика“, студена, научна, обективна, но неспособна за окончателно проникване в последната тайна на творчеството. Всяко поколение, разбира се, е предопределено да придружава своите бащи и предшественици по „пътя на цялата земя“. Но тъжната, трагична особеност и съдба на моето поколение е, че, разделяйки се с нашите предшественици, ние всеки път с все по-остра болка осъзнаваме, че идва някаква прекрасна „руска епоха“, която е приключила. Адамович беше не само един от последните й свидетели. Самият той все още грееше с нейната светлина, той самият все още беше нейното присъствие сред нас. Веднъж Адамович писа за Мережковски и тези негови думи, разделяйки се с него и като си спомня всичко, което беше Адамович и какво означаваше за нас, аз се обръщам към него. Защо сме му благодарни? "За пример за органично и музикално възприемане на литературата и живота. За вашата твърдост в защитата на музиката. За постоянния мълчалив упрек към битовизма и филистерството... За вниманието към онова, което единствено заслужава внимание, за интереса към това, което единствено си струва да се интересувате. За разсейването от дреболии... За тъгата най-накрая, която е по-чиста и по-красива от радостта и облагородява всичко." В. Крилатов. За възникването на Движението (допълнения и пояснения) 105 ...Произходът на Движението трябва да се разглежда дори не в Пщеров, а в Конференцията на Световната християнска студентска федерация, която се проведе в Лекин през 1922 г. през април. Около 1000 делегати от цял ​​свят присъстваха на тази конференция. Имаше около 400 китайци, 70 американци, 15 индийци, 11 от нас руснаци и т.н. Моят професор и приятел Л. А. Зандер и аз от Владивосток, Лев Ник, се срещнахме там. Липеровски от Шанхай, А.И. Никитин от София (той представляваше български студенти тогава), един делегат беше дори от Москва, имаше и от Харбин. Нашата група, особено посочените четирима, се събираха всеки ден и обсъждаха възможността за зараждане на руско движение или по-скоро за обновяване, тъй като Липеровски и Никитин бяха стари членове на движението в Москва и Санкт Петербург под ръководството на Николай. Решихме преди всичко да насочим вниманието на конференцията към трагичното положение на Руската църква, а след това да се обърнем за помощ към председателя на конференцията д-р Мот. Беше съставен кратък, богат доклад, тъй като ни дадоха само 4 минути, и Лев Александрович буквално го изрече на английски. Този доклад направи невероятно впечатление. Групи от различни хора се приближиха до нас, непозната досега група, стиснаха ръце, зададоха допълнителни въпроси, щракаха Kodaks безкрайно и като цяло този, между другото, последният ден от конференцията се превърна в някакъв руски ден. След обяда имаше общо пътуване до Великата китайска стена, по време на което беше даден адрес на д-р Мот. Той реагира положително на нашите проекти и изрази желание да потърси средства за преместване на Л. Н. Липеровски в Европа и да подкрепи него и съпругата му известно време да работят в полза на евентуално движение. Също през есента на 1922 г. Липеровски се премества в Прага. Зандер и аз все още останахме във Владивосток, въпреки че вече се готвихме да отидем там, което направихме през септември 1923 г. Но още преди да заминем, чрез Иван Робертович Мож-Бдакет, секретар на YMSA, научихме, че мисията на Липеровски успява перфектно, почвата е благоприятна и се развива и се подготвя конгрес. Пристигнахме на 1-ви Пшеров, който се проведе през 1923 г., но само един Цандер стигна там. Това са началото на "Движението". Руското студентско християнско движение Руското студентско християнско движение зад граница има за основна цел обединяването на вярващата младеж в служение на Православната църква и привличането на безразличните към вярата и невярващите към вярата в Христос. Стреми се да помогне на своите членове да изградят християнски мироглед и има за цел да подготви защитници на Църквата и вярата, способни да се борят със съвременния атеизъм и материализъм. Р.С.Х.Д. утвърждава своята неразривна връзка с Русия. Принадлежността ни към руския народ и към Руската православна църква ни налага духовни задължения, независимо дали се считаме за временни изгнаници или решаваме да свържем живота си с друга държава. Истинската руска култура е неотделима от православието, затова ние виждаме свой дълг в нейното съхраняване и продължаване. Виждаме свой дълг и в това да свидетелстваме пред света за истинското лице на Русия, да ни напомнят за страданията на руския народ. Този план е съставен от L.A. Zander и отпечатан от него в малка брошура в памет на о. Сергий Булгаков, публикувана през 1945 г. Ето годините на публикуване само на най-важните книги за. Сергий. За статии и по-малко важни произведения вижте библиографията. Датите на безбройните лекции и други изяви на о. Сергий. Тази лекция е цитирана като имаща особено значение в неговата духовна биография. От 1923 г. о. Сергий участва в множество конгреси на R.S.H.D., Англо-руската общност, Лигата на православната култура и др. От тях само тези, които са имали някакво специално значение в живота на о. Сергий. Първоначално публикуван през 1964 г. Руският текст чака издателство. виж напр. в Руска Америка. Църковен вестник”, 1971, 7–8, писмо до редактора на архиепископ Силвестър за книга, в която наред с различни други клеветнически разкази за отец Сергий се твърди, уж от думите на „очевидец”, че отец С. „имал най-мъглява представа за преп. Серафим Саровски”. Тази лъжа, чисто болшевишка по дух, се разпространява от човек. който очевидно не е прочел нито един ред от о.Б. И ако това беше един единствен факт! Става страшно само при мисълта за такова „спасение“. „Както е известно“, за съжаление, не на мнозина: огромната маса православни не знае нищо нито за най-великия от отците на Църквата, нито за неговото учение; а някои дори смятат, че неговата доктрина за апокатастазиса е „еретична“ и е осъдена от Църквата. Не знам дали е необходимо да казвам тук, че учението за общото възстановяване на всички хора в Бога, че както всичко е от Бога и от Бога, така и всичко ще дойде при Него (Рим. 11:36) и че в крайна сметка „Бог ще бъде всичко във всичко” (1 Кор. 15:28), никога не е било колективно осъждано от Църквата, че още преди Третия вселенски събор (431 г.) св. Григорий от Нисий е признат за църковен светец, а на VII Вселенски събор е наречен „Отец на отците“. М. б., за огорчение на онези, които се радваха (здравословно или болезнено) да открият в титаничното богословско дело на о. Сергий Булгаков има специални, странни, необичайно нови и несъгласни с всички мисли. Забележка: - към дуализъм още по-безнадежден от персийския дуализъм, където Аура Мазда (Ормузд) - светлото начало, в крайна сметка трябва да победи Ариман. (G.S.). Що се отнася до думата „вечен“, която в Новия завет понякога се използва като прилагателно към думата ад или геена, трябва да се каже, че в Библията „вечен“ не винаги е еквивалентен на „безкраен“. Например Бог дава на евреите Ханаанската земя като „вечно притежание” (Бит. 17:8), но ние знаем от историята, че тази „вечност” е продължила само до диаспората!.. Смятаме ли, че Божието Слово е сбъркано? – Не, не съм сбъркал, но „вечен“ в случая не трябва да означава „безкраен“. Друг пример: Обрязването е предписано на Израел като „вечен“ завет. В Новия Израел обаче обрязването е заменено с кръщение. И така, греши ли Господ? Не, не съм сгрешил, но тук думата „вечен” не трябва да се разбира в смисъл на „безкраен”! Същото може да се каже и за други институции и наредби, празници и посвещения от Стария завет (Изход 12:14, 40:15, Лев. 7:22, 10:9, 17:7, Числа 10:8, 1 Летописи 17:14, 23:13...), дадени, според Библията, „за вечен декрет“, но те са станали порутен и спрян. Свети Григорий Нисийски каза, че празните планове на живота горят в огън, че в адското лечение се спазва суверенната свобода на човека. "Огънят събужда покаянието. Отвъд прага на смъртта грешната форма се разсейва и упоритостта на злата воля отслабва и се изчерпва... Рано или късно след дълъг период от време разрушителната сила на огъня ще унищожи цялата нечистота и зло. Това изцеление с огън и горчиви лекарства може да бъде много дълго, "съизмеримо с вечността" или "вечното време". Но прочистването не може да не свърши!“ Редакцията на Бюлетина изпрати редица богослови, които лично познаваха о. Сергий Булгаков, моля, напишете няколко думи, свидетелстващи за влиянието, което личността и творчеството на великия богослов са оказали върху тях. Ед. Alcan, Париж 1932 г. Reimpression Ed. Balzon, d'Allonnes & C°. Париж 1958 г. Вижте за това: „Въплъщението и девственото раждане“. в сборник със статии на Булгаков, публикуван наскоро от Commonwealth of St. Albania and Rev. Sergius в Лондон. E. Behr-Sigel, La sophiologie du père Serge Boulgakoff, Revue d'Histoire et de Philosophie Religieuse, No. 2, 1939. Между другото - и това е всичко, което можем да кажем "между другото", "между другото", без да подчертаваме, без да подчертаваме pars pro toto, без да правим планини от къртичините - че има обективна православна софиология и има, и съвсем законно (от православна гледна точка) може да има субективна "софиянщина", която не трябва да се бърка една с друга. Докато софиологията е неделима част от обективното православно богословие, „софианизмът“ е един от богословите, приемливи за православните богослови. За съжаление както поради собствения си литературен темперамент, който не отделя достатъчно субективните мисли от обективните, така и главно поради невежеството, враждебността и инертността на мисленето на някои съвременници, това разграничение между обективното и субективното не винаги е било правено от читателите на Булгаков! Но нека се запитаме: за да избегне изкушението на „тези малките“, нужно ли е Православната църква да взема пример от католиците, които, страхувайки се простите, невежи читатели да не сбъркат богослова с официалното, католическо богословие, създадоха прочутия индекс?! “От марксизъм към идеализъм”, “Два града”, “Невечерна светлина”... Прот. Сергий Булгаков. Автобиографични бележки. (посмъртно издание). Предговор и бележки от L. A. Zander. YMCA-Press, Париж 1946 г. През същата 1923 г. и в същия храм моят баща (от. Александър Калашников) служи на Духовния ден след ръкоположението си. Британската общност на Св. Сергий и Св. Албания беше домакин (и все още е домакин) на годишни конгреси в Англия, които включваха англиканци, презвитерианци, католици и православни християни. По това време о. Сергий написа своята автобиография за софиологията на войната и ни даде нещо за четене. О. Сергий този път не разбра мисълта ми за „ужасната прозрачност“, за която му казах преди да си тръгна. Това не се отнасяше до страха от бомбардировка, а до духовния трепет, който се усеща при потапяне в молитва, когато губиш усещането за земната реалност и собствената си телесност и стоиш пред прозрачна бездна. Но думите на о. Сергий за „хей, ела“ вече даде отговор на това. Сега прот. Иля Мелия е професор по пасторално богословие в Теологичния институт в Париж. Сега прот. Алексей Князев, декан на Парижкия богословски институт. Написана на френски език, книгата на В. А. Зандер за преп. Серафим все още не е издадена. Тези четирима бяха: Елена Николаевна Осоргина (починала през 1968 г.), майка Бландина (Оболенская), Юлия Николаевна Райтлингер (сестра на Джон), майка Феодосия, авторът на тази бележка. Подобни бележки са съставени от първите трима свидетели, но съдбата на тези бележки не ни е известна. (Ред.) Това велико произведение остана неиздадено на руски език, след като пражкото издателство „Пламя“ не счете за възможно да го издаде „поради промяна в плана“. Ожени моята „Невечерна светлина“, въведение. Основните положения за думата, които се отнасят тук, са разработени от мен във „Философията на името“ (YMCA-Press, Париж 1953 г.). Взето от списание Kyrlos, 2, 1936 г. Превод на Л. Зандер, проверен от Фр. Сергий Булгаков. Богословие на Йоан Богослов, един от последните курсове на о. Сергий Булгаков, все още остава непубликуван. ср. Сравнение на Бернар: 1,76 Писмото се публикува за първи път. Вестта за смъртта на о. Павел Флоренски се оказа преждевременен: Според официалния доклад, в чиято достоверност винаги има основание да се съмняваме, о. Павел Флоренски загива на Соловки на 15 декември 1943 г. Изд. – Умишлено започвам продължението на статията си по този начин, за да покажа, че по-нататък ще бъде разбираемо само за читателя, който прочете казаното по-горе: Виж Бюлетин на РСХД за 1970 г., № 98, стр. 32–37, за 1971 г., № 99, стр. 26–34, и за 1971 г., № 100, с. 55–63. Закриването на тези енории обаче е неизбежна последица от социологически промени. Досега в 15-ти район на Париж, в допълнение към затворения Покровски, има цели три енории. Вече няма, както в началото на емиграцията, области, гъсто населени с руснаци. Деца или внуци на емигранти се заселват на работното си място, в нови квартали или предградия на Париж. Те по-скоро посещават големи енории или общности, които са преминали на френски. Забележка Изд. Всеки знае, че в постсталинските времена един от методите за потискане на инакомислието е затварянето на здрави хора в психиатрични болници. М. Григоренко, И. Горбаневская и много други станаха жертви на тази тирания. Печатен очерк, писан в Сов. Русия, показва как е станало възможно такова ужасно изопачаване на психиатричния случай. Забележка Изд. Свалянето на веригите от психично болните в Сал-Петриер от Филип Никел по време на Великата френска революция е не само акт на хуманност, но и най-големият тласък за развитието на психиатричната наука: пациентите, освободени от веригите, трябва да бъдат опознати по-добре - макар и само за да се постигне нещо от тях. митът за проницателността на психиатрите е от много по-ново време, въпреки че мистичният оттенък на дейността на „лечителите на душата“ датира от векове. Но през 19 век психиатрите не са се смятали за „експерти на душата“; те се отнасяха към пациента така, както днешните експериментатори третират „черна кутия“ – тоест те само обективно наблюдаваха поведението на пациентите и правеха изводи. може да се позовава само на Бейл, който описва прогресивната парализа, и Корсаков с неговата корсаковска (алкохолна) психоза. почитан от зетя на счетоводителя Берлаги, „Jarbuch für psihoanalyst“, измислен от Илф и Петров, е сатирична транскрипция на разсъжденията (в обичайния смисъл), които са погълнали науката. сензации, между другото, от време на време попадат и върху „сериозната“ западна наука - като например „шизофренично вещество“ в кръвта, уж открито от американците и след това „разтръбено“ от съветските научно-популярни списания. Закел също следваше „теорията на шизофренията“ - той вярваше, че е намерил начин да лекува само тази болест, „постигна“ фантастични резултати, които никой впоследствие не можеше да надмине, защото, както се оказа, пациентите на Закел изобщо не бяха болни от „шизофрения“, а други пациенти. Професорите са сложни същества, често те наистина не само знаят повече от обикновените смъртни, но във всеки случай се съмняват повече. Отдавна е известно, че да вървиш „с века“ е по-лесно и по-лесно, отколкото да вървиш срещу века или още повече да го изпреварваш. в сферата на политиката, икономиката, изкуството могат да се „намерят десетки примери, когато „въвеждането на новото“ е съпроводено, както в психиатрията, преди всичко със „смяна на лидерството“ - сякаш всяко лидерство на идеи е възможно... Помислете например за много модното „доказателство“ през 50-те години, че шизофренията е описана за първи път не от Крепилин или Блойлер, а е „предвидена“ не само от Корсаков и Кадински (втората половина на 19 век), но и от Дядковски и Малиновски, живели през първата половина на миналия век... Валтер Коларц. „Религията в Съветския съюз“. Лондон 1962 г. Macmillan and Company, Ltd. През 1939 г. в СССР остават отворени само около 100 църкви. До началото на войната броят на отворените църкви се увеличава до 4425 поради църквите, които са анексирани през 1939-40 г. територии Прабълтика, Западна Украйна, Западна Беларус и Бесарабия. По време на войната и особено в следвоенния период в СССР са открити много църкви и към 1957 г. техният брой достига 22 000. През 1950 г. броят на членовете на Обществото на знанието е само 130 000 души, а до 1960 г. той е нараснал до 900 000 души. (Годишник на TSB). Така например през 1954 г. в СССР са изнесени 120 679 лекции на атеистична тематика (“Наука и религия” № 5/1957 г., стр. 10). „КПСС в резолюциите и решенията на конгреси, конференции и пленуми”, част IV, стр. 46. Москва, 1960 г., издание 7. „Наръчник на партийните работници” 1961 г., Госиздат полит. литература. Москва, 1961. Стр. 470. „Въпроси на философията” 3/62 – Л. М. Митрохин. "Атеистично образование и методология за изучаване на религиозни оцелели." Реч на Н. С. Хрушчов на XXII партиен конгрес. Вижте „Материали на XXII конгрес на КПСС“. „Наука и религия”, бр.11/1970 г., стр. 25. Пак там, бр.9/1970 г., с. 8. „Наука и религия”, бр.9/1970 г., стр. 8. „Наука и религия”, бр.7/1970 г., стр. 34. Пак там, бр.12/1970 г., с. 8 и бр.12/1980 г., стр. 9. „Наука и религия” бр.12/1970 г., стр. 6. „Наука и религия” бр.12/1970 г., стр. 11. Цитирано в Science and Religion, No. 9/1970, p. 5. „Наука и религия” бр.12/1970 г., стр. 10. Например, говорейки на Всесъюзната научно-теоретична конференция „Социализмът и младежта“, проведена на 16–18 май 1967 г., секретарят на ЦК на Комсомола Торсуев открито призна, че съвременната съветска младеж „се характеризира с повишен интерес към идеологическите въпроси“ и специално внимание на съветските учители трябва да се обърне „на две философски течения, които са предизвикали особен интерес сред определена част от нашата младежта през последните години: неопозитивизъм и екзистенциализъм“ (Комсомолская правда, 17 май 1967 г.). „Наука и религия” бр.11/1969 г., стр. 23. Има и “Наука и религия” бр.1/1970 г., с. 15. “Наука и религия” бр.3/1967г. „Наука и религия” бр.8/1969,стр. 31. „Наука и религия” бр.9/1970 г., стр. 26. „Наука и религия” бр.4/1970 г., стр. 24. „Наука и религия” бр.1/1971 г., стр. 96. „Партиен живот” бр.5/1970 г., с. 55. „Партиен живот” № 22/1968, с. 57–58. „Наука и религия” бр.19/1970 г., стр. 15. „Агитатор” бр.8/1970г.,стр. 48. „Наука и религия” бр.4/1970г. „Наука и религия” бр.2/1970 г., стр. 25. „Наука и религия” бр.4/1970 г., стр. 25. "Казахстанская правда", 3 март 1967 г “Наука и религия” бр.8/1970 г., с. 93 и “Партиен живот” бр.22/1968 г., стр. 58. „Партиен живот” бр.23/1963 г., с. 24. От тях 45 изследвания са извършени в педагогически институти, 18 в научноизследователски институции и 3 във висши учебни заведения (“Наука и религия” № 9/1970 г., стр. 2). Например в Московския държавен университет Д. Угрюмов пише изследване на тема „Изследване на религиозното съзнание на вярващите в социалистическото общество и задачите на атеистичното възпитание“. Служител на Оренбургския педагогически институт В. Олисова проведе изследване, озаглавено „Педагогически анализ на научно-атеистичната ориентация на завършилите гимназия“. Във Воронежския педагогически институт е проведено изследване на тема „Теория и практика на научно-атеистичното възпитание в съветските училища” и др. („Наука и религия” № 9/1970 г.). Според научна експедиция, работила в района на Пенза, само 9,4% от баптистите смятат за възможно да посещават кино, театри, музеи и т.н. Останалите го смятат за грях. От православните 40,5% ходят на кино, 21,6% на концерти и 17% на представления (“Наука и религия” бр. 9/1970 г.). Написан в началото на 30-те години, основният роман на известния писател, Chevengur, остава забранен повече от четиридесет години. През април най-после ще излезе в Париж от издателство ИМКА-ПРЕС. Френският превод е изготвен от Stock, италианският от Mondadori. Чевенгур говори за невъзможността за осъществяване на социализма и как тази мечта осакатява душите на хората. За началото на тази работа вижте Бюлетин № 99, стр. 48, № 100, стр. 230. Целите „Мемоари” ще бъдат издадени като отделна книга. По странно недоразумение в К.В. Книгата на Мочулски за Блок (Париж, 1948), стр. 419, стихотворението "Душа! Кога ще се умориш да вярваш?", написано на 26 март 1908 г., датирано от 1918 г. „В повратната точка“. Три поколения от едно московско семейство YMCA-Press, Париж, 1970 г., 478 с. Редакцията на Бюлетина отправя своите поздравления към своите членове и активни служители по случай 25-годишнината на свещенството. Първата история се появява през 1901 г. във вестник "Куриер". Спомени на С. М. Зернова от книгата „На повратния момент“, Париж, 1970 г., стр. 167. Подобни пояснения към статията на проф. А. Князев получихме от А. Ф. Шумкина (Париж) и от В. Липеровски (Аржентина). Забележка Изд. Преводът от латински е направен според публикацията: Marii Victorini Opera. Pars I. Opera theologica // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vol. 83.1/Изд. П. Хенри, П. Хадо. Vindobonae, 1971. P. 285‒305. Превод, бележки - А. Р. Фокин.