Ruskí kazatelia: Eseje o histórii ruského kázania

Obsah O autorovi knihy Predslov Svätý Demetrius Rostovský Metropolitný platón (Levšin) Metropolitný Filaret (Drozdov) Arcibiskup Innocent (Borisov) Príloha Stručné informácie o živote a diele ruských kazateľov Svätý Demetrius Rostovský 1651–1709 Metropolitný platón (Levšin) 1237–18Drozdov Metropolitan Philaret 1782–1867 arcibiskup Innokenty (Borisov) 1800–1857 Čitateľovi predstavujeme knihu vynikajúceho ruského vedca, historika vedy V.P. Zubova (1900–1963) po prvý raz odhaľuje filozofiu ruského kázania ako teóriu vyjadrenia kresťanskej pravdy hovoreným slovom. Aplikáciu teológie na literatúru, resp. homiletiku autor uvažuje na príklade analýzy formy, štýlu, výrazových prostriedkov a rytmických čŕt štruktúry kázní najväčších ruských teológov konca 18. – 19. storočia: sv. Knihu napísal V.P. Zubov koncom 20. - začiatkom 30. rokov a vychádza prvýkrát. Určené odborníkom v oblasti filológie, teológie, filozofie, ruských dejín a všetkým, ktorí sa zaujímajú o problematiku ruskej kultúry. Prvá vydaná kniha: „Ruskí kazatelia. Eseje o histórii ruského kazateľstva“ je malou časťou rozsiahleho a mimoriadne rozmanitého vedeckého dedičstva Vasilija Pavloviča Zubova (1900–1963) 1. Toto meno je dobre známe historikom vedy a architektúry u nás aj v zahraničí. Vasilij Pavlovič Zubov je známy predovšetkým ako autor základných monografií „Historiografia prírodných vied v Rusku (XVIII. storočie - prvá polovica XIX. storočia)“ (1956), „Aristoteles“ (1963), „Vývoj atomistických konceptov pred začiatkom XIX. (1965), „Diela z dejín a teórie architektúry“ (2000) atď. Posledné dve monografie, vydané posmrtne, poskytujú biografiu vedca a bibliografiu jeho publikovaných prác, vrátane viac ako 200 prác. Výskum V. P. Zubova bol preložený a publikovaný v zahraničí, medzi nimi aj Monografia o Leonardovi da Vinci (1968), doktorandská dizertačná práca „The Architectural Theory of L. B. Alberti› (2000). V. P. Zubov je cenený ako skvelý prekladateľ a komentátor architektúry, matematiky a filozofie od autorov B. Stredného veku Renesancia „Desať kníh o architektúre“ (1935–1937), dielo Daniele Barbaro „Komentár k desiatim knihám o architektúre Vitruvia“ (1938) a mnoho ďalších). Sú známe štúdie V.P. Zubov venovaný starodávnej ruskej duchovnej kultúre. Sú medzi nimi články o ruských prekladoch a úpravách v 17. storočí. diela Aristotela; poznámky o tom, čo sa tradovalo ešte v 10. storočí. v Bulharsku filozofický a teologický traktát Jána z Damasku „Prameň poznania“, ktorý bol zahrnutý v 16. storočí. ako súčasť „Veľkých menaionov a príležitostí“ metropolity Macarius; článok „Otázky o „nedeliteľnom“ a nekonečnom v starovekej ruskej pamiatke z 15. (1953); vydanie, poznámky a preklad diela Kirika Novgoroda (1953); článok „Epiphanius Múdry a Pachomius Srb“ (1953) a množstvo ďalších diel. Diela V.P. Zubov získal celosvetové uznanie. V roku 1960 bol zvolený za riadneho člena Medzinárodnej akadémie dejín vied. V roku 1963 mu bola posmrtne udelená medaila Georga Sartona za prínos k rozvoju dejín vedy. V roku 2000 sa uskutočnila medzinárodná vedecká konferencia venovaná stému výročiu narodenia V.P. Zubova: "Veda a umenie v kultúre stredoveku a renesancie." Vznik a rozvoj V.P. Zubov ako vedec a občan bol nerozlučne spätý s prostredím, v ktorom vyrastal. Vasilij Pavlovič Zubov sa narodil 19. júla (1. augusta, nový štýl) 1900 v meste Alexandrov, provincia Vladimir - vedľa mesta, v obci Krutets, sa nachádzala rodinná usadlosť, kde rodina Zubovovcov trávila letné mesiace; V zime žili Zubovci v Moskve neďaleko námestia Taganskaya vo vlastnom kaštieli na ulici Bolshaya Alekseevskaya. Otec Vasilija Pavloviča, Pavel Vasiljevič (1862 – 1921), bol významný termochemik a slávny numizmatik (jeho zbierka orientálnych mincí svetového významu a knižnica mu boli odkázané a prevezené do Štátneho historického múzea v Moskve). Bol nadaným huslistom, majiteľom najvzácnejších sláčikových nástrojov od Stradivarius, Guarneri, Ruggeri a Amati. Dlhé roky P.V. Zubov bol predsedom starostlivosti o chudobných časti Rogožského vo farnosti Kostola svätého Martina Vyznávača. S týmto chrámom je spojených niekoľko generácií pravoslávnej rodiny Zubovovcov. Bol v nej pokrstený Pavel Vasilievič, tu sa v roku 1899 oženil s Natalyou Mitrofanovnou, rodenou Gračevou, pokrstili tu ich štyri deti, z ktorých najstarší bol Vasilij, a v roku 1921 sa tu konal pohreb Pavla Vasiljeviča. Milujúci a pracovití rodičia - Pavel Vasilyevich a Natalya Mitrofanovna - vychovávali svoje deti v duchu pravoslávnej viery. Po domácich štúdiách Vasilij Zubov v roku 1912 zložil skúšky do tretieho ročníka gymnázia A. E. Flerova, ktoré absolvoval so zlatou medailou v roku 1918. V tom istom roku nastúpil na katedru filozofie Moskovskej univerzity, no už o rok bol odvedený do Červenej armády a slúžil tam ako úradník (do roku 1920). Z tejto doby pochádzajú stručné poznámky zachované v rodinnom archíve. Nenájdeme v nich zmienku o núdzi, hlade, nedostatku peňazí a iných každodenných ťažkostiach, tak príznačných pre tú dobu. V týchto denníkových záznamoch sú štyri hlavné témy: chrám, príroda, hudba a svet kníh. Záznamy svedčia o jeho hlbokej pravoslávnej viere a jemnom filozofickom chápaní všetkého, čo videl. Z denníka sa dozviete, že v tom čase písal dielo o Božej milosti a v Rumjancevovej knižnici prekladal z latinčiny život sv. Martina Vyznávača. Tu je záznam z 9. apríla 1920: "Čítal som Filokáliu a obzvlášť živo som cítil, že všetky asketické normy tu nie sú vnucované životu zvonku, ale vyrastajú zo života. Prax predchádza teóriu, intuícia predchádza reflexiu. (Najmä medzi ranými egyptskými a athonitskými askétmi). Pri čítaní týchto asketických náboženských kapitol som si uvedomil, že dynamická duša sa nedá predstaviť ako kontinuálny náboženský vývoj. statický stav." Na jar 1920, keď ešte slúžil v armáde, V.P. Zubov navštívil univerzitu a videl, aké drastické zmeny v nej nastali. Univerzita sa "zdala cudzia, mŕtva, najmä študentom filozofie. Čo je filozofia, ak nie nulová, ktorá nevyrástla z riadne vzdelaného kresťanského povedomia? A ako môže krajina, ktorá pohŕdala vlastným náboženstvom, vybudovať naliehavú filozofiu bez toho, aby toto náboženstvo obnovila? Nie je filozofia jed – mimo Cirkvi?" (16. apríla). V roku 1922 V.P. Zubov vyštudoval filozofické oddelenie Fakulty histórie a filológie Moskovskej univerzity, kde videl aj prednášky B.A. Fokht, A.L. Kubitsky, I.V. Popov, I.A. Ilyin, S.L. Frank a G.G. Shpet. Čitateľ si vie predstaviť, aké ťažké bolo v tom čase pre pravoslávneho filozofa nájsť si prácu a udržať si duchovné a mravné základy. Rozmanitosť tém vo V.P. Zubovov vedecký výskum, ktorý bol spomenutý na začiatku článku, bol diktovaný nielen osobným vkusom, univerzálnosťou záujmov a talentom autora, ale aj nútenou zmenou tém v rôznych inštitúciách, kde musel pracovať: Štátna akadémia umeleckých vied (zlikvidovaná v roku 1929), Akadémia architektúry (zrušená v období „vedy a boja proti excesom“). vied, kde Vasily Pavlovič pracoval do roku 1963. Pri všetkých svojich výskumoch sa autor vždy obracal na primárne zdroje, dôsledne ich študoval a dôkladne sa oboznamoval s literatúrou skúmaného obdobia. V.P. Zubovove vysoké nároky na seba a na svoju vedeckú prácu výrečne demonštruje jeho nasledujúci výrok počas vojny, keď v chlade a hlade napísal svoju doktorandskú prácu „Albertiho architektonická teória“: „Nemám právo písať zle. Vojna sa skončí, ale moja práca zostane a nikoho nebudú zaujímať podmienky, za ktorých bola napísaná“. Toto dielo V.P. Zubov, podobne ako mnohé iné jeho diela, dodnes nestratil svoju vedeckú hodnotu. V tých istých ťažkých a hladných rokoch bola napísaná kniha ponúknutá čitateľovi „Ruskí kazatelia“, kde sa jasne preukázali teologické, filozofické a filologické znalosti autora, jeho jemné vnímanie krásy a expresivity ruského jazyka. Uplynulo viac ako pol storočia od pôsobenia V.P. Bol napísaný Zubov (s najväčšou pravdepodobnosťou bol napísaný koncom 20. - začiatkom 30. rokov). V minulosti sa o histórii ruského kázania neobjavili žiadne diela tohto druhu. V.P. Zubov venoval svoju prácu najmä podrobnému štúdiu a rozboru formy, štýlu, výrazových prostriedkov a rytmických čŕt štruktúry kázní najväčších ruských teológov konca 18. – 19. storočia: svätého Demetria Rostovského, metropolitu Platóna (Levšin), metropolitu Filareta (Drozdov) a arcibiskupa Inocenta (Borisov). V predslove V.P. Zubov zdôraznil, že „takýto výskum má zmysel len vtedy, ak človek nestratí zo zreteľa to, čo sa vyjadruje – jediná pravda Cirkvi“. Rukopis knihy „Ruskí kazatelia. Eseje o histórii ruského kazateľstva“ sa zachoval v rodinnom archíve. Je napísaná jasným, úhľadným rukopisom v hrubom predrevolučnom zošite (305 strán). Text rukopisu je publikovaný v plnom znení, vrátane niekoľkých strán prečiarknutých zhora nadol červenou čiarou: možno predpokladať, že autor pochyboval o ich vhodnosti, pretože zdôvodnenie čiastočne narušilo plynulosť prezentácie. Tieto fragmenty, samy o sebe veľmi zaujímavé, sa zachovali a tvorili prílohu k tretej kapitole: „Metropolitný filaret (Drozdov). Pri príprave rukopisu na vydanie boli spresnené bibliografické údaje, doplnené komentáre (sú označené hviezdičkou*) a preklady cudzojazyčných textov citovaných autorom (sú v hranatých zátvorkách). Text zachováva grafický rozdiel medzi slovami mier - mier, harmónia, ticho a mier - vesmír, ľudská rasa, ľudia. Vysvetľujúce schémy v texte sú uvedené v autorskej verzii. Vo svojej štúdii V.P. Zubov sa takmer nedotýka biografie ruských kazateľov. Stručné informácie o živote a diele svätého Demetria Rostovského, metropolitu Platóna (Levšin), svätého Filareta (Drozdov) a svätého Inocenta (Borisov) nájde čitateľ na konci knihy, v prílohe, ktorú napísala M. V. Zubova (článok o metropolitovi Platónovi – spoluautor s I. E. Putyatinom). Portréty metropolitu Platona, metropolitu Filareta a arcibiskupa Innokentyho sú prevzaté z knihy „Vybrané učenia dvanástich arcipastierov ruskej cirkvi s portrétmi (M., 1861), portrét Dmitrija z Rostova je z jeho súborných diel (M., 1848. Vol. 1). Dizajn obalu využíva akvarel z roku 1800, „Pohľad na Kitay-Gorod z Ruins of the Cannon Yard“. V strede súboru je vyobrazený Zaikonospasský kláštor, v ktorom pôvodne sídlila Slovansko-grécko-latinská akadémia – duchovné centrum učeného mníšstva v Rusku, ktoré pripravovalo mnoho ruských kazateľov. Všetkým, ktorí nezištne pomohli pri príprave V.P. Zubovov rukopis na vydanie a predovšetkým: Michail Borisovič Gornung, Galina Aleksandrovna Pylneva, Tamara Mikhailovna Sudnik, Ilya Evgenievich Putyatin, Tatyana Evgenievna Solovyova, Marina Aleksandrovna Zubova, Nadezhda Sergeevna Sbytova. "Zabudli sme na staré, ale neprijali sme nové, a keďže sme sa nepodobali sebe, nestali sme sa tým, čím by sme chceli byť." Kto cestoval po Rusku, pamätá si tie kostoly z neomietnutých tehál so sivými kupolami, ktoré sa stali akýmsi architektonickým štandardom 20. storočia. Nech si spomenie na chromolitografované ikony a Česnokovove litánie. A keď to všetko zhrnieme, nechajte ho premýšľať o štýle. Všade sa, zdá sa, dodržiavali pravidlá, robil sa nejaký zdanlivo bezchybný priemer, a predsa nie je všetko v poriadku... Rovnaký dojem vyvolávajú dotlače najlepších kázní. Vydavatelia sa trochu zmenili, len trochu, báli sa nezrozumiteľnosti „páči sa“ a nahradili ho „ako“, preusporiadali slová v Platónovom melodickom období alebo vyhodili jednu alebo dve vedľajšie vety - a obdobie znelo drevene, oficiálne, stratilo svoju tvár, výraz, krv, farbu. Tak ako sa prestavovali a znehodnocovali staroveké kostoly absurdnými doplnkami, tak ako sa olizovali a „obnovovali“ ikony, rovnakým spôsobom sa mrzačili aj pamiatky tohto slova. To sa stalo svätému Demetriovi v 18. storočí, keď bol štýl jeho kázní „opravený“; toto sa stalo metropolitovi Platónovi v roku 1913, keď sa objavili jeho škaredé (zďaleka nie úplné) „Úplné diela“ – jediné po 18. storočí. Rok 1917 nás zachránil pred podobným zmrzačením Filaretu. Všetko však naznačovalo, že štylistické „korektúry“ skôr či neskôr postretnú tohto hierarchu. Sám Filaret však vo svojom zrelom a starobe starostlivo vyhladzoval „hrany“ a „drsnosť“ svojich raných kázní, retušoval svoj vlastný kazateľský obraz a niekedy nahrádzal odvážne kazateľské frázy opatrnými dogmatickými formuláciami. Nedostatky Innocentovho hlavného vydania zaznamenali už súčasníci. Typickým príkladom zabudnutia najlepších tradícií a straty estetického cítenia sú homiletické zborníky z konca 19. a začiatku 20. storočia, napríklad zbierka Djačenka – tohto koľajiska ruských kazateľov. Na prvý pohľad je tu všetko v poriadku - vzorky sú prevzaté od najlepších kazateľov s niektorými, no skratkami. Kto sa však bude inšpirovať týmito útržkami originálov poprekladaných redaktorovými smrteľnými parafrázami? Namiesto trocha inšpiratívneho, no stále na zamyslenie núkajúceho temníka je tu zlá homiletická plachta do jasličkov. Medzitým, koľko „otcov“ používa Djačenko!... Snáď im to nemožno vyčítať, pretože Djačenka nič nenahradí, rovnako ako nemá kto stavať kostoly tak, ako sa stavali v 15. storočí. Dejiny literatúry sa málo zaujímali o text a ešte menej o ducha a význam starovekých kázní. Populárne príbehy jej prirástli k srdcu. Preto doteraz nevyšiel nepokazený alebo nepoškodený text kázní sv. Dimitri. Pri falošnom historickom prístupe ku kultúrnym javom, ktorý prevládal od druhej polovice 19. storočia, bolo ťažké očakávať vznik skutočnej histórie ruského kazateľstva. Historické a kultúrne drobnosti boli popretkávané opismi archívnych rukopisov. 75 % (ak nie viac) všetkého, čo sa píše o dejinách ruského kázania, je venovaných vplyvom, pôžičkám, „ducha“ doby, žurnalistike atď. maličkostiam, ktoré zakrývajú hlavný význam a hlavné problémy. Niekedy sa zdá, že množstvo papiera, ktoré nám osud nadelil, sme spotrebovali v maličkostiach. A pri približovaní sa k kázňam 17. – 19. storočia stále cítite určité vzrušenie panenskej nedotknutosti. Koľko toho vieme o rytme Filaretovej prózy, o melódii Platóna, o syntaxi Inocenta, o rétorických trópoch a figúrach všetkých z nich? Skúsili sme niekedy vážne študovať ich štýl? Je ich eidetika jasná? A nehovoriac o problémoch formy, je psychológia a metafyzika ich osobnosti dostatočne osvetlená? Neboli by sme radi, keby čitateľ v týchto esejach videl len historické portréty. Naopak, hlavnou myšlienkou autora bolo ukázať, ako človek prestáva byť človekom, alebo len človekom, a prerastá sám seba. Z protestantského hľadiska (Schleiermacher) je kázeň umeleckým odhalením osobného svetonázoru kazateľa poslucháčovi. Z cirkevného hľadiska je osobný svetonázor tým istým materiálom a prostriedkom ako charakteristika doby alebo štýlová originalita jazykových foriem. V kázni nie je vyjadrená osobnosť, ale dogma prostredníctvom osobnosti a hovoreného slova. Dogma sa láme v osobnosti, v umeleckých, rétorických, štýlových formách. Homiletika je aplikácia teológie na literatúru a nie je súčasťou teórie literatúry, alebo inak, teórie vyjadrenia kresťanskej pravdy v hovorenom slove - výraz, ktorý sa, samozrejme, láme v osobnosti kazateľa a, samozrejme, odráža trendy doby. Ale prostredie modifikuje vnímanie pravdy; Zdá sa, že samotná kresťanská pravda nepodlieha zákonom tekutého prostredia. Kazateľ nie je len historická osobnosť a nie len tvorivá osobnosť rečníka a umelca, ale človek: pastier, ktorý dostal od Ducha Svätého dar kázania a moc učiť. V týchto esejach sa analyzuje predovšetkým forma a výrazové prostriedky, ale analýza týchto foriem má zmysel len vtedy, ak sa nestratí zo zreteľa to, čo sa vyjadruje, jediná pravda Cirkvi. Svätý Demetrius z Rostova Sv. Demetrius vo svojom „Diariushu“ rozpráva sen, ktorý videl v roku 1685. Zjavila sa mu sv. Varvara. „Tomu, čo ku mne hovoril: „Svätá Panna Barbora, moja dobrodinkyňa, modli sa k Bohu za moje hriechy!“, Svätý akoby pochyboval: „Neviem, modlil som sa, lebo sa modlíš rímsky...“ Keď som počul tieto slová od svätca, začal som smútiť a zdalo sa mi, že som si zúfal, ale Svätý sa po chvíli smutne a smutne na mňa pozrel. strach!" a zazneli nejaké ďalšie slová útechy, ktoré si už ani nepamätám“ 2. Katolícky rozsudok sv. Demetria o Nepoškvrnenom počatí 3. Je známe, že niekedy používal Hieronymov preklad Biblie 4, že sa často zmieňoval o západných otcoch a učiteľoch: Ambróz, „hlavný vodca Milána a nie menej cirkevný učiteľ“ 5, Augustín, „dokonca západný, ale aj užitočný učiteľ“ 6, ktorého blahoslavený, Jeroma Gregora, Katolíka, Dvoeslov, Cyprián z Kartága 8 . Jezuitský renegát Feofan Prokopovič, oslavovaný intelektuálnymi historikmi literatúry, neskôr požadoval, aby pravoslávny kazateľ „nepripúšťal frivolné pokladničné skutky, medzi ktoré patria najmä poľské“. Ale bol to „frivolný pokladník“ Foma Mlodzyanovsky, ktorého pozorne čítal sv. Dimitrij. V „Maľbe“ jeho cele knihy 9 sú uvedené „Młodzian Kazanské knihy 4“ a na tom istom mieste „Thomas Aquinas“ a „Johannes Bonaventura (libellus parvulus) a mnoho ďalších latinských a poľských kníh“ 10. V ranej kázni sv. Demetria na Deň Trojice (1693) „Ty si Pane, ty si ten citát? bytia pravej Slávy „Ja som priepasť bezvýznamnosti, márnosti a zatratenia,“ s poznámkou: Nos S. Franciscus spiritu elevatus dicebat 11. Spomeňme si na svätcovu recenziu Tomáša a à Kempis – „hosť zo západných krajín, cudzinec – ale nie so zlým tovarom, takzvaný Tomáš otvára svoju truhličku, svoju knižku, hovorím, o napodobňovaní Kristovho volania“ 12. O tom, že latinský prvok je u svätého Demetria silný, svedčí množstvo latinizmov aj v „opravenom“, vyhladenom texte jeho kázní: dišputácia, argument 13, testament 14, maestat 15, antecessor 16, priezvisko 17, exgalácia 18. Niekedy sa hrá s pôvodným latinským prameňom, ktorý je jasne pochopiteľný. apokalyptickí starší zložia svoje koruny pred Boha a my, ktorí sme ešte neboli „korunovaní z neba (coronati), môžeme namiesto toho priniesť Bohu iba „čisté zlato, z ktorých ostatní sa nazývajú korunovácie“ 19. V niektorých kázňach sú príbehy zo západnej histórie: o slávnom veliteľovi Balduinovi a saracénskom kráľovi 20, o Matejovi Korvínovi, princovi z Ungaru 21 a iných. Všetko svedčí o sile latinskokatolíckeho elementu v dielach svätého Dimitrija. Svätý Demetrius je pre jeho nepriateľský postoj ku katolicizmu a jeho nepochopeniu nepochopiteľný. Ale už v polovici 18. storočia bol svätec kanonizovaný. Stal sa tak neprístupný pre odporcov katolicizmu a nepriateľov katolíckej kultúry, pre protikatolícke a protieurópske útoky. Veľa z toho, čo sa priamo dotýkalo svätého Dimisriyu, sa dalo povedať len iným. Pri rozprávaní o svätcovi a pravosláví sa autori držali v medziach slušnosti. A zároveň by sa dali vyhodiť frázy o tom, že „katolícka učenosť vždy ignorovala zdravé vedecké koncepty“ 22, alebo hovoriť o „sterilnej slovnosti“ a „čisto katolíckej neznášanlivosti“ Stefana Jaworského 23. V spore s katolicizmom by sa dali použiť tie najvulgárnejšie „liberálne“ argumenty, pričom by sa zabúdalo, že táto vulgárnosť je rovnako nezlučiteľná s pravoslávnosťou. Takmer zámerne preto zostali v tieni konštruktívne, hierarchické, katolícke aspekty osobnosti sv. Dimitri. Medzitým bol svätý Demetrius „západniarom“ alebo ak chcete „Európanom“ a všetkými svojimi aktivitami dokazuje, že „okná“ do Európy nie sú dovozom vojenskej munície a protestantizmu, ale skutočným úvodom do kultúry Európy a tie skutočné okná už dávno prerazilo juhozápadné pravoslávie. Či už v odsudzovaní Petrovej „ľudskosti“ alebo v niečom inom, všade je súd sv. Demetrius - súdny proces pravého „Západu“ nad falošným Západom. Toto nie je zotrvačnosť samohoriacej schizmy a nie uctievanie utilitárnych fetišov. V Rusku boli dva „západy“ a pri všetkej svojej originalite je svätý Demetrius „Európan“, rovnako ako Európa nie je, napriek svojej „európskosti“, Petrovmu utilitárnemu osvieteniu. O. Pavel Piersing sa vo svojom slávnom diele 24 pokúsil ukázať, že Petrovo dielo mohol vykonať oveľa skôr Demetrius Pretender, s tým rozdielom, že Rusko by prijalo európsku kultúru z rúk katolicizmu, a nie protestantizmu, ako to bolo za Petra. História rozhodla inak. Katolícka potencia bola udusená a svätý Demetrius sa stal predstaviteľom tej skrytej opozície, ku ktorej patril Štefan Javorskij a neskôr aj Teofylakt Lopatinsky. Katolícka potencia sa prejavila tam, kde prebiehal boj proti schizme; tu a svätý Peter potreboval Demetria. No len čo sa dostali do kontaktu so štátnou mocou, postavila sa prázdna stena. Muscovy porazil juhozápadnú Rus - tú tretiu silu, ktorá viedla k pravému Západu zo zotrvačnosti schizmy a kríženia medzi protestantským racionalizmom a ázijským utilitarizmom. Svätý Demetrius formou napodobňoval poľských kazateľov, ale podstata jeho prejavov smerovala k niečomu inému, relevantnému a živému, čo mal pred očami – k ikonoklastickým a mníšskym tendenciám protestantizmu, ktoré vyklíčili na pôde Petrskej Rusi. Celú jednu kázeň venuje protischizmovej apológii za štvorhrotý kríž. Ale kázeň končí polemikou s novými obrazoborcami. „V modernej dobe sa niektorí páni hanbia umiestniť do svojich domovov ikonu Krista alebo Matky Božej, ale niektorí nehanební ľudia dodávajú obrazy Venuše alebo Diany alebo iných starých idolov, alebo nových, napríklad kráľovnej alebo Gishpanskej, alebo Anglinskuk› alebo francúzskej“ 25 . Zvyčajne sa poukazuje na to, že kázeň na 14. týždeň Turíc, prednesená v roku 1708 v kláštore Ivanovo, sa odvolávala na dekrét o zrušení vojenských miest. Jej témou je Herodesova hostina. Hostia na hostine - Venuša, Bacchus, Mapc. A hneď je jasné, koho je to sviatok. "Nielen Gréci, ale ako to vidím ja, aj naši, ktorí hovoria, že sú pravoslávni kresťania, toho malého boha [Baccha] nemali radi, on to mal rád: oveľa viac sa oddával obžerským pôžitkom, napodobňujúcim Bacchovho učeníka Luthera. Nedodržiavanie pôstov nie je hriech: pitie vo dne v noci, potom povedzme o ľudskosti, potom o priateľstve, o tom, že je po smrti, to je bájka“ 26. Ohavnosť opilstva sa v tej istej kázni ukazuje v celom jej nepeknom naturalizme. "A pery opilca sú ako nejaká prázdna stajňa, naplnená páchnucim hnisom a jeho jazyk je ako lopata, ktorá vymetá hnis." Opitý „a už spáchal zločin dávnych čias a už bol zabitý zabudnutím, a ona si pamätá a ako mŕtvy vstáva z hrobu... Opilá sila v ňom pobúri tajomstvá srdca a vyháňa ich... A ako sa obyčajne naje opitím, vyhadzovaním potravy zo žalúdka vracaním, odhaľovaním tajomstiev; aj jedlo, aj tajomstvá v klavíri sú usporiadané na zvracanie“ 27. A aby nebolo pochýb, že Bakchus je Bakchus Petrovej éry, symbol dodnes podľa „moskovských“ divokých snemov, svätec priamo poukazuje: „Bachus, nenásytný boh, hovorí so svojím učeníkom Martinom Lutherom: nesmieš sa pozerať, pôst a pôst si v pluku žrút mäso. opitý Bakchovi a Kristovmu sviatku ste cudzí“ 28 Amor, „boh telesnej žiadostivosti“, aj Venuša, „bohyňa telesných skutkov“, 29 „bohyňa smilníkov“, 30 sú hrubí moskovskí démoni, a nie bohovia staroveku. Tu je proces „pseudo-novej“ morálky, nahnevané odsúdenie „najopitejšieho koncilu“. "Po vypití červených nápojov vypite pohár horiacej živice a síry, pohár Božieho hnevu!" 31 – tieto slová sú adresované kráľovi, hoci sú skryté vo výklade podobenstva. Nie je náhoda, že svätý Demetrius Štefan Javorskij v kázni o konfiškácii cirkevného majetku pripomenul sviatok Balsazára, kde „kráľ a jeho veľmoži pili z cirkevných nádob“. "Pamätajte, že si to nepredstavujete: z tých nádob budete piť horkú palinu hnevu Božieho!" 32 A Arseny Matsievich, metropolita Rostova, bojujúci pod vedením Kataríny za nedotknuteľnosť cirkevného majetku, mal pravdu, keď hovoril o autorite sv. Dimitrija. Práve od neho čítame: „Lúpeže a krádeže cudzincov sú ohňom: veci cudzie, a najmä duchovné, cirkevné, kláštorné, podľa svedectva Otčiny a Prológu, kam vstúpia, sú spálené ako oheň, keďže sa zbojník nemôže obohatiť“ 33 . A hovorí: "Chceš vykradnúť kostol? Spýtal sa Iliodora, pokladníka sýrskeho kráľa Seleuka, ktorý prišiel do Jeruzalema vylúpiť kostol a bol zabitý rukami anjelov" 34. Čo je z pohľadu Západu schizma, ak nie akási moskovská ignorancia, pod rúškom extrémneho konzervativizmu, otriasajúceho základmi hierarchie a cirkevnej poslušnosti? „Takmer v každom meste je vynájdený nejaký druh špeciálnej viery a dokonca aj jednoduchí muži a ženy, ktorí veľmi nevedia o pravej ceste, dogmatizujú a učia o viere...“ 35 Svätý Demetrius je západný katolík – vo svojich názoroch na hierarchiu, vo svojej nezmieriteľnosti voči protestantizmu a ázijskej schizmatickej zotrvačnosti. A zároveň je všetko v jeho kázňach naplnené vôňou asketickej literatúry Východu. Milovaný bol najmä sv. Demetrius Rev. John Climacus 36. Požičal si od neho celú sériu obrazov: telesná žiadostivosť - sova, „nočný vták“ 37; démon - líška 38; myseľ je kráľ, vládca vášní 39. Svätý Demetrius opakuje alegóriu o Klimaku, ktorá prenáša svet rodiny a domova do mníšskej duše: „Matka, buď tvoja neha... buď tvoj brat, ktorý ťa pozdvihne k nebeskému prúdu a povzbudí ťa, získaj konkubínu – spomienka na smrť bude odmietnutá, ale výsledok tvojho srdca nemusí byť odmietnutý; získajú ich telo a iní sa stanú svätými anjelmi“ 40. Opakuje z „Rebríka“ definície „necitlivosti“ a „choroby“ hriechu 41. A v kázňach počujeme hlavnú zmluvu duševnej túžby“: „v mene Ježiša pobite bojovníkov“ 42. Dvakrát svätý Demetrius obsahuje všetky veci, ktoré St. Demetrius o Macariovi opakuje slová3 Egypta. slová svätého Efraima Sýrskeho o trpezlivosti 44, Izáka Sýrskeho o bázni Božej 45 sa vzťahujú na svätého Izidora Pelusiota 46, Abba Izaiáša 47, Marka Askéta 48. Ak si spomenieme na zvláštne asketicko-mystické diela svätého Demetria, potom bude úplne zrejmé, že jeho spisy pokračujú na ruskej pôde v tradíciách patristickej literatúry: neprerušená niť sa tiahne od Nila Sorského, cez svätého Demetria až po svätého Tichona z Voroneže, farára Serafima zo Sarova a Theophana samotára. Tieto dva prúdy – západný latinský a východný asketický – spája sv. Demetrius je tretí, oveľa menej mocný a silný, no stále jasne vyjadrený – prúd a prvok Zlatoústeho. Chryzostomov štýl je úplne odlišný od štýlu východných askétov-pustovníkov; je určený pre veľké mestské publikum a zachováva mnohé z tradícií a techník helénskej výrečnosti 49 . Svätý Demetrius cituje interpretácie Zlatoústeho 50 a cituje nasledujúce typické Chrysostomove pasáže: "Aj keď si nespravodlivý, myšlienky mýtnika. Aj keď si nečistý, pamätaj na hriešnika. Ak si zlodej, pozri sa na zlodeja, ktorý visí s Ježišom Kristom na kríži." Chryzostomská anafora: „Modlitba víťazí nad prírodou svojou silou; modlitba bez zbraní poráža viditeľných a neviditeľných nepriateľov; modlitba a sám Všemohúci obmedzuje ruku toho, kto ju ponúka, aby sa pomstila hriešnikom, modlitba...“ atď. 52 Dané sv. modlíme sa, otvor naše boľačky 53. Nezabúda sa na tie, v ktorých sa odohráva zvláštna rétorická hra so slovesnými tvarmi a pojmami, taká charakteristická pre Zlatoústeho: napríklad výzva Ariusovi, ktorého rakva hrtana je plná mŕtvych slovies: „Neznesieš slovo tohto životodarného, ​​ktorého tvoje slová stvorili a stvorili“ 54 . Nie je možné nepoukázať na túto metatézu Zlatoústeho: „Vtedy boli domy cirkvi, teraz je cirkev domom“ 55. A napokon pre také architektonické obdobia: „Sláva Synu je kríž, ako je slávou Syn Otcovi; Otec je oslávený v Synovi, Syn je oslávený vo svojom kríži.“ 56 Slávnostné anaforické obdobia a dômyselné frázy, takmer concetti, preberá sv. Demetrius v Zlatoústom. Chryzostom je panegyrický. Jeho kázne hovoria veľa o výškach a nádhere hierarchie, o bohatých a vzácnych. Svätý Demetrius si od neho požičiava hlasnú chválu, ako napríklad apoštolom Petrovi a Pavlovi: „stĺpy cirkvi, lampy vesmíru, sú si navzájom rovné a najväčšie zo všetkého stvorenia“ 57 . Preberá od Zlatoústeho porovnanie Dávidových sĺz s perlami – Dávidove oči sú ozdobené dažďom sĺz „ako perly“ alebo „korálky“ 58. „Človek je so svojou dušou najdrahší z celého sveta, pre neho je nebo a zem, more, slnko a hviezdy sú stvorenia, a cena je pre Krista malá, cena za dušu je veľká. 59. Zlato, perly, drahé kamene – neustále o nich hovorí sv. Jána Zlatoústeho a svätého Dimitrija. Panegyrický, slávnostný, víťazný, orientálny luxus prijal svätý Demetrius v 60. Zlatoústom. No zvlášť živo a živo to vnímal sv. Demetrius je obrazom ohňa. Oheň žiadostivosti a vášne v dielach Zlatoústeho je malebnejší, rétorickejší ako oheň, o ktorom hovoria asketickí spisovatelia Philokalia. Zdôrazňuje momenty typických zlatoústskych antitetík (oheň a voda hasiaca oheň), motívy víťazstva, prešľapu, triumfu. Svätý Demetrius cituje: "Nevidíš ponúkané horiace uhlie, ale vidíš zapálený plameň žiadostivosti. Títo [mučeníci] šliapu po žeravom uhlí, ty pošliapeš oheň prírody; Keď bojuješ so zvieratami, potláčaš hnev zúrivého a nezdolného zvieraťa." pec“ 62. Obraz ohňa, zvlášť ohňa Gehenny, svätého Demetria sa v iných kázňach rozvinul smerom k maximálnej vecnosti a konkrétnosti: dym a sadze pekla, tmavý, nesvietiaci horiaci oheň 63. Ale obrátil sa aj na priamy citát z Zlatoústeho. Vo všeobecnosti, napriek množstvu citátov, je Chryzostom na svätého Dimitrija príliš rétorický, príliš sociálne moralistický. Svätý Dimitrij je mystik, na to netreba zabúdať. A nie všetko, čo má, je z homiletickej školy a tradície. Tu nie je len scholastika Poľska a Ríma, nielen literatúra Východu, tu je mystická skúsenosť spravodlivých. Používa slovo „mystický“: „Gadaru v mystickom chápaní chápe existenciu tohto prekliateho sveta“ 64 . Hovorí o „mystických zlatníkoch“ 65 a o „mystickom nebi“ – očiach Ježiška 66. Synonymá pre „mystický“ sú slová „tajomný“ a „duševný“: „medzi tými tajomnými hroznami“ 67 atď. S mystickým, tajomným a mentálnym korelujú „mentálne škrabance“ na strane poznávajúceho subjektu 68 . Odtiaľ pochádza táto častá oratorická technika „videnia“, obrazový popis: „Vidím dve strany sedenia pred sporom“ 69, „Vidíme bystré oči nášho predavača a obchodníka“ 70, „Pri pohľade na hmotný kríž môjho Pána vidím na ňom napísaný kráľovský titul“ 71, „Znova sa pozerám na mesto Jeruzalem a na jeho predmestie, často vidím Nebeského princa, Krista2 mentálneho Spasiteľa, Jonathana atď. víziu komplikuje bizarná forma „pozerania cez ďalekohľad“. „Pozerám sa na to z diaľky inteligentnými očami, ale pozerám sa na to z perspektívy, čítam fajku, vykladám Božie Písmo“ 73 . „Pozerám sa aj cez perspektívu cez Zjavenie sv. Jána Evanjelistu“ 74. „Pozrime sa cez perspektívu svätého Jána Teológa, čiže cez Apokalypsu“ 75. Jazyk svätého Demetria je jazykom vidiaceho a jeho kázne nie sú ničím iným ako rozšírenými víziami. Svätý Demetrius používa texty evanjelia čítané v liturgii. Ale tieto texty sú najčastejšie východiskom kázne, zárodkom vizuálneho obrazu, a nie predmetom exegézy. Z textov vyrastá symbol. Obraz rebríka je teda daný textom nedeľného evanjelia v prvom týždni Veľkého pôstu: „Odtiaľto uvidíte otvorené nebesia“ 76, - „Z cností som postavil duchovný rebrík, postavím ho do otvoreného neba“ 77. Dve „strany“ rebríka sú zdržanlivosť a pokánie; „odtiaľto“, ἀπ‘ ἂρτι – „odtiaľ svätých štyridsať dní“ 78 . Starí bádatelia vyčítali južným ruským a poľským kazateľom 17. storočia, že nahrádzali exegézu svojvoľným používaním textu na rétorické účely. Yu. Samarin vo svojej slávnej dizertačnej práci o Stefanovi Yavorskom napísal: „Keď si pre seba vybral text, málokedy venuje pozornosť tomu, čo je v ňom podstatné. Zvyčajne si ho vezme na jednu stranu a zastaví sa pri nejakej náhodnej okolnosti.“ 79. Nie je potrebné citovať celý obrovský počet kritických výrokov tohto druhu. Tieto úsudky vznikajú buď nepochopením alebo úplnou ľahostajnosťou k osobitostiam študovaného štýlu. Svätý Demetrius bol ako svätý chránený pred priamymi útokmi. Ale kvôli nedorozumeniu Samarin kritizoval svoju kázeň a veril, že kritizuje Stefana Yavorského 80. Kritizovali bez milosti Thomasa Mlodzianowského, inšpirátora sv. Dimitrija; to sa považovalo za prijateľné vo vzťahu ku katolíkovi. Odsúdili Anthonyho Radivilovského, Lazara Baranoviča, Ioannikija Golyatovského. Utkveli v pamäti priateľa svätého Demetria, Štefana Javorského 81, ktorého farár Filaret z Černigova neváhal nazvať blahoslaveným. Toto všetko sa hovorilo o iných, ale v mnohom to nepriamo ovplyvnilo svätého Dimitrija. A to sa, samozrejme, dotýka aj takýchto trikov exegézy: svätec cituje slová arcidiakona Štefana – „Vidím nebesia otvorené a Ježiša stojaceho po pravici Boha“ 82. „Prečo stojaci vidí Ježiša, a nie sediaci? Nie je napísané v Symbole: vystupovať do neba a sedieť po pravici Otca, prečo som sedel, vstal som?“ 83 Je poučné si tu pripomenúť recenziu Metropolitan Philaret: "Sv. Demetrius je skutočne veľký vo svojich duchovných spisoch. Škoda, že jeho kázne podliehali vplyvu moderného vkusu výrečnosti" 84. Pompéznosť a barokový štýl sv. Demetria sa rýchlo stal nepochopiteľným a už v 15. storočí až do 3. svätcov štýl, a to nielen vo vzťahu k polonizmom a ukrajinizmom. Text Biblie neleží v základoch kázne svätého Demetria ako predmetu exegetickej analýzy. Text dáva podnet na vznik vízie. Svätý Dimitrij berie accidens, nie diferenciam specificam, a čerpá z toho vývoj témy. Takže slzy sú zvyčajne znakom emocionálneho vzrušenia. Ale svätý Dimitrij sa zameriava na ich vlhkosť, ich spojenie s vodným živlom – s dažďom a oblakmi. "Slzy tečú z Kristových očí, dážď padá z neba... Náš Pán prichádza, aby nás priviedol do neba. Vidí horiacu zbraň pri dverách raja, ostrí mu vodu z očí ako zdroj slznej vody, aby tým uhasil ohnivý cherubský meč" 85. Alebo v kázni na začiatku švédskej vojny, ktorú nepočujeme a z oblakov sa stretávame: inak, podľa filozofickej múdrosti, ale z hlienu, pár a duchov, ktoré slnko vyháňa z tiel zeme a pozdvihuje zármutok: ak chceme, nech Pán zahrmí z neba a Najvyšší dá svoj hlas a zošle šípy a rozpáli nepriateľov a blesky sa rozmnožia a rozdrvia im oči.“ Lebo zo sĺz modlitby proti nepriateľom vychádzajú „hromy, blesky a zmätok“ 86 . Alebo nakoniec: „V človeku je tajomné srdce, z ktorého vychádza plameň lásky; a oči sú ako tajomný oblak, z ktorého sa valí dážď sĺz“ 87. Na vizuálnom obraze svätého Demetria je referenčný bod, zrno kázne. Z toho sa rozvíja vízia kázania a prechody z jednej časti do druhej sú obrazné prechody, hmatateľné okom. To je podstatný rozdiel medzi svätým Demetriom a inými kazateľmi, o ktorých budeme musieť hovoriť. Stačí uviesť príklad metropolitu Platóna, ktorého kázne sú stmelené racionálnymi prechodmi. Tak v kázni o moci pliesť a rozhodovať (1769) 88 postupne odkrývame pojem „sloboda“: prirodzená, mravná, evanjelická, cirkevná sloboda. Celá kázeň je v podstate len vysvetlením pojmu, ktorý na začiatku zaviedol text Písma. Aj tam, kde je kázeň založená na dôslednej analógii (paralelnosti) fyzického a duchovného, ​​je racionálna konštrukcia cítiť. V kázni o Nanebovzatí 89, venovanej analógii spánku a smrti, sú momenty symbolizujúceho obrazu podriadené racionálnym schémam a máme ich nasledovné poradie: príčina spánku - zaspávanie - zaspávanie - stav tela a duše v spánku - plač bábätiek pred spaním - prebúdzanie - duševný pokoj pri prechode zo spánku - obliekanie hlasu po prebudení zo spánku do bdenia – strata zmyslu pre čas vo sne – pokojný a rušivý spánok. Obraz je tu podriadený logickej argumentácii a symboly ilustrácii. Poradie zmyslových javov je prispôsobené abstraktnej štruktúre. Nie je tu žiadny súvislý obraz sna. U sv. Demetria má kázeň podľa textu: „Pripravte cestu Pánovi“ 90. Z textu vyplýva podrobný alegorický obraz inžinierstva. Keď pripravujú cestu kráľovi, „kde je stiesnený priestor, tam sa rozprestierajú; tam, kde je bažinatá, tam sú mosty vydláždené, výšiny vrchov zrovnané so zemou, hlbiny divočiny sú naplnené a všetky ťažkosti na ceste sú vyhladené“ 91 . Kázeň je venovaná výkladu tohto obrazu: „preľudnenosť“ – útlak svedomia, „vrchy a hory“ – pyšné myšlienky, ktoré sa vykopávajú „motykou ťažkej spomienky“ 92, priepasti – zúfalstvo 93, „naša nečistota je vysušená abstinenciou a mosty sú dláždené „almužnou“ 94. V inej, už spomínanej kázni, svätec buduje duchovný rebrík „zostavený z cností“. A tu, ako sa kázeň rozvíja, obraz sa vyvíja: najprv sa hľadá miesto, kde sa dajú založiť obe tetivy alebo brvná, teda zdržanlivosť a pokánie, potom sa položia brvná a až potom hovoríme o krokoch 95. Svätý Demetrius neilustruje prostredníctvom symbolu ako Platón, ale symbol interpretuje a dešifruje. V procese jeho interpretácie sa rodí stále viac nových významov, symbol dáva klíčky a vetvy. Inými slovami, ak je rétorické inventio založené na koncepte u Platóna, potom u sv. Dimitrija je na obraze. Všetko sa vyvíja z jedného konkrétneho, zmyslovo-duchovného, ​​obrazného „videnia“. V kázni o „pokáni popola“ sú hlavné myšlienky čerpané z postupného zvažovania rôznych vlastností subjektu. "Čo je horšie ako popol? Kto hľadá chuť v popole? Kto chce jesť popol? Sitsa a pokánie nie sú chutné pre ľudí milujúcich hriechy" 96. Tieto vlastnosti popola sú nahradené inými: "Ak si niekomu sypal popol do očí, poteší ho? Pamätáš na pokánie hriešnikovi, bude ťa milovať?" 97. Ďalej sa hovorí: „oheň sa uchováva v popole, v pokání sa nachádza oheň lásky k Bohu“ 98 . Na tej istej strane je uvedené: „Popolom sa čistia riady a nádoby, aj keď sú cínové, medené, striebro... A svätým pokáním sa očisťujú hriešnici a žiaria ako slnko pred Božími očami.“ A nakoniec: „Popol rozpustený teplou vodou je spravodlivé umývanie, nazývané popol alebo lúh, ktorým sú ľudia zvyknutí umývať si hlavu a celé telo a určité oblečenie; „Každá špina sa zmyje dobrom“ 99. Symbolizujúci obraz je tu predmetom sémantického pohybu, vývoj témy sleduje vývoj obrazu. Cesta je ako symbolizovaná, symbolizovaná, k ceste. na spánku. Je dôležité, aby takýto vývoj umožnil robiť odbočky a odchýlky od hlavného smeru kázne, odbočky, ktoré sú potom len pevnejšie votkané do jej hlavnej látky. A tak, keď svätec začína hovoriť o Najčistejšej Panne, poznamenáva: „To slovo, Panna, povedané ústami, mi prišlo na um päť múdrych panien, na ktoré spomína evanjelium“ 100 . Zmienka o „múdrych pannách“ privádza k myšlienke „najmúdrejšie zo všetkých, v ktorých sú skryté poklady múdrosti a mysle Božej“, teda opäť k Matke Božej 101. A napokon múdrosť Najčistejšej vedie k obrazu sviatku Sofie Múdrosti 102, ktorý je hlavným predmetom kázne. A tak sa obraz múdrych panien, predstavený, zdalo sa, len asociáciou („prichádzajú na myseľ“), ukazuje ako prísne určené spojenie v pohybe od Panny Márie k Sofii Múdrej. Zvlášť zložité „asociatívne“, navonok náhodné, vnútorne determinované prechody nachádzame vo vyučovaní 15. týždňa po Turícach, čo môže slúžiť ako model, ktorý najjasnejšie odhaľuje črty svätcových kázní. Kázeň vychádza z textu: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celou svojou dušou, celým svojím srdcom a celou svojou mysľou“ 103 . Kázeň sa začína stotožnením lásky a ohňa 104. Ale takéto stotožnenie nás ešte stále necháva úplne v nevedomosti o ďalšom vývoji kázania. Autor sériou otázok akoby tápal po ceste: svetlo a oheň, teplo a oheň. Tieto témy svetla lásky a tepla lásky sú vyradené a nahradené novou otázkou: „Horí odvaha ohňom? „Láska je oheň, spaľ nehodného,“ a táto myšlienka ešte neodhaľuje tému. Neosvetluje to ani otázka: „Topí sa vosk tvárou v tvár ohňu? A až nasledujúca otázka nás k tomu približuje. "Horie ohnivý plameň na oblohe? a hľadá lásku najvyššieho." Zo všetkých aspektov ohňa vyniká aspekt pohybu nahor a príbuznosti s nebom. „Ten oheň, oheň lásky, ktorý nám priniesol náš Spasiteľ z neba: oheň, povedal, prišiel a vrátil sa na zem“ 105. „Zápletkou“ kázne je hľadanie palivového dreva pre tento nebeský oheň, pretože ani oheň zoslaný z neba „nehorí bez podpaľačstva“. Po odbočke o ohni, ktorý zostúpil zhora na „obety Mojžiša a Árona“ a zhorel v starozákonnom svätostánku, sa svätý rozhodne ísť „po drevo na kúrenie do lesa alebo do záhrady Božieho Písma“. Obraz Fénixa slúži ako prostriedok novej retardácie, ale vedie aj k plánu kázne. Fénix horí na hranici voňavého dreva a vyhľadávané mystické „drevo na oheň“ dostáva presnejšiu definíciu: „hľadáme voňavé drevo, nie dymiaci smrad“. Konvergencia Fénixa s ukrižovaním Krista nám umožňuje ešte viac zúžiť hľadanie; "Toto sú voňavé drevá, z ktorých bol vyrobený Kristov kríž: céder, borovica, cyprus." Toto načrtáva tri hlavné časti kázne. Text z Biblie 106 prekladá všetky tri stromy do plánu posvätnej geografie: „V Libanone sú cédre, v Aermone sú cyprusy, na pobreží sú datle.“ Cesta pred homiletickou cestou sa vyjasňuje. "Mysľou idem do týchto krajín a najprv do libanonskej púšte k voňavému cédru." Libanon leží v oblasti týrskeho kráľa. Preto svätý na svojej ceste míňa Zarephath, kde stretáva vdovu zbierajúcu drevo na kúrenie, tú, s ktorou sa kedysi stretol prorok Eliáš. Iba symbolickým výkladom tejto biblickej epizódy a po tej zo Sarepty, Týru a Libanonu prichádza svätec k cédrom. Tu, v Libanone, v cédrovom lese svätý Dávid „vstúpil do ticha, aby spieval žaltár“. Nasleduje výklad textov žalmov, ktoré obsahujú zmienku o cédroch. Ale žaltár a Dávid podávajú pomocné obrazy. Ústrednými slovami sú slová Múdrosti o sebe: „Ja ako céder som vstal v Libanone“ 107 . Nasleduje podrobný výklad symbolu „céder-múdrosť“, „céder-večnosť“ s odkazmi na Plínia a Bibliu. S dvoma novými prechodmi sa kázeň vracia k hlavnej téme: po prvé, prechod od nesmrteľnej múdrosti Boha v tvare cédra k nesmrteľným dušiam v tvare cédra, k „spravodlivým dušiam, ako sa rozmnožili cédre Libanonu“, a po druhé, otázky, ako tieto cédre vyrúbať? Odpoveď nájdeme v slovách Žalmu 28:5: „Hlasom Pána, ktorý láme cédre“. "Čo je hlas Pána, ktorý je taký silný, že bez železnej zbrane láme veľké cédre na palivové drevo a polená?" Odpoveď sa nachádza v texte, ktorý je základom kázne: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celou svojou dušou. Kľukatými cestičkami potuliek v lese symbolov svätého Dimitrija sa teda dostávame k východiskovému bodu – k prvotnej myšlienke obohatenej o nový obsah. Všetky tieto ústupy a spomalenia skutočne vytvárajú dojem blúdenia a hľadania. Našlo sa prvé poleno zasvätené Bohu Otcovi. Do diskusie o múdrej láske je vložený úryvok z kázne o Trojici (1698) o dvoch ohňoch v bohostánku 108. Až potom svätý položí „tajomný strom“ na oltár srdca. Celá časť končí tajnými modlitbami. Druhá časť – o cyprusoch – má menej odbočiek ako prvá. Po symbolickom výklade Aermona je uvedený výklad cyprusu: „V najstarších cyprusoch bol znak smrti; podobne ako céder nesmrteľnosti, cyprus smrti je hieroglyf a pravopis. Nasleduje množstvo príkladov a aplikácia cyprusu na smrť Krista. Potom je tu prechod k textu: „Milovať budeš Pána celým svojím srdcom“, ktorému je venovaná väčšina z tejto časti. Tretia časť – o dátume na pobreží – vychádza z prvých dvoch: posvätno-geografický výklad pobrežia Cádizu, symbolický výklad dátumu a textu: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celou svojou mysľou“ 109 a „celou svojou silou“ 110 kázeň sa končí vrúcnou stálosťou v rozjímaní o Ohni a Duchu Svätom. Vietor. Keď zhrnieme to, čo bolo povedané, nie je ťažké vidieť, že neustále ustupovanie ide ruka v ruke s pohybom vpred a ukazuje sa, že sú v podstate tými najpotrebnejšími spojovacími prvkami. Namiesto racionálnej priamky tu máme barokovú kľukatú líniu. Graficky by sa pohyb kázne dal znázorniť takto: Sústredený, dostredivý pohyb kázne s čoraz menším „rozsahom“ odbočiek je cítiť aj pri prerozprávaní. Na podporu však možno uviesť niektoré čísla: 246 riadkov textu je venovaných cédru, 160 cyprusu a 100 riadkov textu dátumom. Napriek všetkej vonkajšej rozmanitosti sa získa koherentná, holistická vízia. Pre vizuálne účely sa svätý Demetrius vyznačuje aj svojou príťažlivosťou v niektorých kázňach na ikonu sviatku. Vo všeobecnosti sa posvätné predmety chrámu a posvätné chvíle uctievania takmer nezúčastňujú na jeho kázňach. Ikona je jediným chrámovým objektom v poli jeho slov. Svoju kázeň v deň Najsvätejšej Trojice sv. Demetrius začína ikonou: „... klaniam sa a bozkávam svätú ikonu, na ktorej je vyobrazená Najsvätejšia Trojica v troch anjelských tvárach, ako keby som videl Najsvätejšiu Trojicu nie na tróne cherubov v nebi, ale pri stole Abraháma pod zeleným dubom Mamre, ktorý sa spomína na sviatok 111 podobne ako ikona 111 na zemi. slová na sviatok Kazanskej Matky Božej 113, v deň súdu svätého archanjela Michala 114, v deň svätej Veľkej mučeníčky Kataríny 115. V poslednom slove sa námetom stáva ikonický obraz svätice – panny s krížom v rukách. Rovnako pôsobivo svetlé sú tie, ktoré boli milované v 16.–17. storočí. beštiárne obrázky. Tieto obrazy sú odeté vo forme jasnovidectva. Keď svätý Demetrius hovorí o beštiálnosti, ale v jeho slovách nie je žiadna konvenčná alegória ani pridržiavanie sa poľsko-scholastických kánonov. („Musíte čítať knihy o zvieratách, vtákoch, plazoch, rybách,“ napísal učiteľ sv. Demetria Ioannikisa Galatovského vo svojom „Kľúči porozumenia“). V každom prípade to nie je všetko, čo je tu obsiahnuté. Tu sú ozveny vlkodlaka, pohľad na noumenálne postavy stvorenia. Svätý Demetrius napodobňuje Chryzostoma a rozvíja jeho myslenie. Ale čo ak nie vízia „beštiálneho pižmáka“ v jeho slovách: „A ty, svätý Alexis od Krista, stojíš pred Božím trónom a staráš sa o svoje stádo, ruský ľud v Moskve, čo vidíš vo svojom stáde? Vidíš veľa oviec? Nevidíš namiesto oviec medvede, ktoré im potešia bruchá, mäty, ktoré im zahusťujú mäso, ktoré si pamätajú, kone, ktoré si pamätajú, uchmatnúť cudzincov, hady, ktoré sú veľmi nahnevané, škorpióny, ktoré štípu svojich blížnych, zmije, ktoré nesú zlobu s jedom, a démonov v tele, ktorí sú ako Boh, neboja sa, ani sa ľudia nehanbia, ani neuctievajú svätyne, ani netúžia po spáse, ani sa netrasú pri mukách? 116. Bolo by lákavé vidieť v zvieracích formách, ktoré zobrazuje svätý Demetrius, len poctu prechádzajúcemu stredoveku. Náročnejší však pochopia, že svätcove opisy zvierat nie sú literárnou predlohou. V človeku je skutočne zvierací prvok a „švihanie“ je viac než jednoduchá metafora: niektoré sociálne vzťahy sú skutočne sviňajšie a v človeku je skutočne zviera a zviera. A dokonca ani u „civilizovaného“ človeka sa nemôže všetko „povzniesť“ nad úroveň zvieraťa. Bobry totiž vedia stavať priehrady a včely vedia postaviť „racionalizovaný“ domov pre svoje potomstvo. „Nie bytím, ale dispozíciou“, podľa svätca dochádza k „tajomnej premene na šelmu“ 117. Zvieracie črty sú produktom vnútorného sveta človeka. Zoosiivolika Sv. Demetrius je súčasťou fyziognómie duše, fyziognómie „vnútornej tváre“. V kronike svätého Demetria sú však stopy zhmotnenejšej predstavy o podobe šelmy. Svätý cituje apokryfy o Motyke, ktorá zasadila vinič, zaliala jeho korene krvou leva, prasaťa, jahniatka a opice a „vinič dostal silu z krvi tých zvierat, ktorých morálka pôsobí v tých, čo pijú víno“ 118. Čítame tam aj o matkách, keď bábätká kŕmia „dobytčím mliekom“: „dojčatá vstupujú do veku podobné, dojčatá majú, najlepšie, sklon k dobytku“ 119. Po týchto slovách chápeme, že psychika zvierat je vo svete neviditeľne rozptýlená a preniká do samotnej podstaty. Psychiku zvieracieho sveta ako niečo hmotné pohltí ľudská duša, vliata do jeho krvi. Oblasť sveta zvierat sa neobmedzuje len na zoológiu. Tuposť a strnulosť človeka je od šelmy. Všetka ohavnosť opustenia Bohom je v tejto beštiálnej duši, lebo „kde ľudia nemajú Boha pred očami, tam sú svine a démoni“ 120. Prasa nie je len predmetom zoológie a chovu zvierat, a nie iba protagonistom vždy racionálnej bájky. S vnútorným svetom človeka a svetom neviditeľných duchov ho spájajú ontologické vlákna 121. Zvieratá v St. Dimitria nie sú zviera. Sú to hravé kategórie existencie naplnenej milosťou a bez milosti, zodpovedajúce rôznym stupňom duchovného úpadku alebo milosti, kategórie, ktoré sú jasne hmatateľné a viditeľné pre oči. Svätý Dimitrij kladie dôraz na jasnosť a hmatateľnosť svojich obrazov a zároveň sa nebojí širokej a hlbokej alegórie. Rozpráva, ako do kostola Melitino náhodne odomknutými kráľovskými dverami „vstúpil istý veľký kanec, strašný a páchnuci (nie duch, ale samotný prorocký kanec), s odrezanými ušami a chvostom“, a ľahol si na vyvýšené miesto v oltári. Zdôrazňuje sa: „nie duchom, ale samotným prorokom“ a zároveň – „Ak v tvojom srdci namiesto tvojho milovaného Krista leží kanec alebo prasa, ktorých láskou je smilnica, ak je tvoja povaha kanec a tvoj život je sviňa, tak vieš, že je to známe znamenie, že Kristus vo tebe nebude“ 122. Odtiaľ, z tejto materiálnosti je jeden krok k vlkolakovi. Ten, kto čaká na svojho suseda, je „štekajúci pes“. „Ó, slepý farizej, myslel si si, že si dobrý človek, ale si pes, ktorý šteká na svojho blížneho, a nevidíš ani nerozumieš svojej zarputilej povahe“ 123. Všetky tieto obrazy ošípaných, vlkov a zlých psov nachádzajú svoje dotvorenie v obraze hada. Ziya St. Dimitri je vždy farebný a malebný had. Toto nie je had z Edenu v mystickej forme, v akej ho poznajú východní askéti; je to skôr had ruských apokalyptických fresiek. Podľa svätého Makaria z Egypta „had číha pod samotnou mysľou, v hĺbke myšlienok, hniezdi a zabíja nás v takzvaných úkrytoch a úložiskách duše“ 124. „Ten istý had, ktorý vyhnal Adama... a teraz vkladá do srdca aroganciu“ 125. U sv. had zo zoológie, viditeľný okom. Keď svätec prirovnal človeka, ktorý odsudzuje svojho blížneho k psovi, potom ho prirovnáva k „malému hadovi, ktorý sa plazí a náhodne hryzie v tráve a odvážne“ 126 „Plínius prírodovedec“ umožňuje rozvinúť túto alegóriu: „uštipnutie hada, aj keď je vnímané ako jedno, je trojité, rozdelené na tri“ a tri dohromady v17. Alebo: „Plínius píše, že v Afrike je taká zia, že keď uhryzne človeka, vysaje krv z celého tela a prežije; Tak ťa zasiahol náš jedovatý hriech, Kriste Spasiteľ, že sa napil a vylial z teba všetku krv“ 128. Povaha obrázkov zostáva rovnaká, kde sa namiesto ošípaných, psov a vlkov objavujú exotické tigre a slony. "Prírodní rozprávači hovoria o tigrovi, že naozaj nemá rád hlas tympanónu a jeho hlas sa tak rozzúri, že sa zabije hryzením a trýznením sa... Neudierajte do tympanónu, nedráždite tigra. Zastavte sa krutých slov, váš nepriateľ prestane hnevať. Prírodní filozofi hovoria to isté, ak je niekto skrotený, ak je skrotený len hlasom spevu hudby... Milujte svojho nepriateľa zlými slovami, nedráždite ho, ako tympanónom tigra Rovnaký obraz tigra rozzúreného tympanom sa opakuje v inej kázni, prednesenej v roku 1705 v dedine Preobrazhenskoye v prítomnosti Petra: „Hlasom rozhnevaného človeka, ktorý je naňho srdce nahnevaný; škrípe zubami, hryzie si prsty“ 130. Nebol to Peter sám, kto sa zdal byť v tomto obraze muža, ktorý si od zlosti hryzie prsty? Čím vyššie stúpame po rebríčku symbolického zvieracieho sveta a čím viac sa približujeme k vzdušnému živlu, tým častejšie je tautegorický jazyk nahradený jazykom alegorickým: ontologické príbuzenstvo po krvi je nahradené symbolickou alegóriou, v ktorej je zreteľná vzdialenosť medzi symbolom a symbolizovaným. Holubica je symbolom Cirkvi a symbolom duše 131, duch je hlavným významom alegórie holubice. Ale holubica nie je inkarnáciou alebo premenou (metamorfózou) Ducha, podobne ako premena padlej duše zabúdajúcej na seba v živočíšnom elemente. „Duch Svätý sa zjavil v podobe holubice a svojím krikom odnášal tých, čo chceli vojsť do nebeských príbytkov“ 132. Ani Duch, ani duša sa nestávajú holubicou, hoci sú „holubicami“, hoci holubica je nositeľkou duchovných prvkov; Obrazy živočíšneho sveta tu nie sú rozmanité formy bytia tvorov, ale forma objavovania duchovného života - naznačeného, ​​ale nezobrazeného či reflektovaného. Podivný vták z dávnych legiend, obľúbený fantastický tvor beštiárov – horiaci a vzkriesený fénix – je často pripomínaný v kázňach svätého Demetria 133. Svätec sa málo zaujíma o otázku skutočnej existencie fénixa. „Či je to pravda, alebo ani jedno, netestujem,“ hovorí o legende, „túto známu pravdu, ako mentálny Fénix nášho Pána Ježiša Krista, neopísateľného milenca človeka, objal, zbieral voňavé drevo, céder, borovicu, cyprus a niesol ramená na kopec hory Golgota s ramenami a vystreľoval sa ako Fénix, naskladal sa na seba ako Fénix. Plameň lásky, vždy od Lukáša k nám, polož svoju dušu za nás na kríži“ 134. A tento obraz vtáka, možno len imaginárny, podľa svätcovho vlastného priznania, sa stáva pravidlom napodobňovania, mystickým archetypom. „Ak sa chceme zapáliť láskou ku Kristovi vo vzájomnom zapaľovaní, hľadáme voňavé drevo, nie dymiacu aroganciu, ale vonné látky, položíme ho na vrch srdca, natiahneme krídlo viery a lásky priamo natiahnutú ruku Pána na kríži, aby sme sa z toho ohnivého ohňa zapálili láskou aj my“ 135. Obrazy vtákov nie sú plastické tváre – postavy stvorenia, ako sú obrazy stvorení, ale tiene toho, čo je pre oči neviditeľné, obrazy nepolapiteľné ako vzduch 136 . A tak ako svet hriechu našiel svoje zavŕšenie v hadovi, tak celý svet duchovnej zoológie nachádza svoje zavŕšenie v Baránkovi. "Kto je hoden prijať knihu Božích tajomstiev s darmi a pečaťami? Tichý Baránok. Kto je hodný toho, aby ho chválili a uctievali nebeské Mocnosti? Nežný Baránok. Kto je dosť silný na to, aby porazil tieto strašné a zúrivé zvieratá z mora, zo zeme, z priepasti? Mierny Baránok... Kto vládne nad a pod? "Baránok7, narodený v Lamb"3. sídlo šelmy v Betleheme a bolo uložené v jasliach“ 138. Podobu Baránka od svätého Demetria má mimoriadne hlboký význam aj preto, že kniha, ktorej ťažiskom je boj Baránka s odbojnými silami zla – Apokalypsa – je jedným z hlavných zdrojov jeho kazateľskej inšpirácie. Celý cyklus apokalyptických obrazov: dvojsečný meč vychádzajúci z Božích úst a kniha skonzumovaná veštec a Kristus „pri dverách“ - sa v jeho kázňach opakuje znova a znova. Apokalypsa svätca je však historickej eschatológii cudzia. Sú to nadčasové vízie, náhľady cez závoj večného sveta. Udalosti Apokalypsy sa večne odohrávajú v nejakom inteligentnom priestore. Dvaja, ktorí hrajú najvýznamnejšiu úlohu v apokalyptických víziách svätého Demetria – žena odetá slnkom a dvadsaťštyri starcov – sú nadčasoví. Svetlá žena, prenasledovaná diabolským hadom, je Kristovou cirkvou a dušou každého kresťana 139 a Božou Matkou, ktorá v najhoršom čase „ako slnko vychádza, aby nám pomohla“ 140, pošliapala všetky márnosti sveta – „mesiac meniaci sa a ochudobnený“ 141 -. Vzhľad ženy odetej slnkom nie je proroctvom budúcnosti, presnejšie, nielen proroctvom, ale symbolom večnej udalosti, záhadne odhalenej v dejinách a duši. Toto je aj vízia starších, ktorí pred trónom Baránkov chvália. V ňom je videnie večného paláca. „Svätý Ján Teológ túžil nazrieť na nádvorie nebeského Kráľa a vidieť dekanát toho dvora; hľadí a vidí Boží trón vo veľkej a nevýslovnej sláve“ 142. Práve tam s Pánom „a Jeho nebeskou hodnosťou, nebeskou pomocou, dvadsiatimi štyrmi staršími, významnými senátormi, ctihodným starcom okolo Najvyššieho a najvyššieho Boha harfa je v ich rukách“ 143. A keď sa poklonia, položia svoje „koruny“ pred Boha 144. Tu je „more“ sklenené, zvláštne pripomínajúce palácovú parketu: „Šľachtici nebeského kráľa ponúkli klzké, sklenené, krištáľové a ľadové more za nebezpečenstvo a strach, takže so strachom a pokorou pred Bohom a celým obrazom sa ku mne dotvára55. anjelských „nebeských koncertov“: „a chór ovláda svätý archanjel Gabriel, bijúci do rytmu ľalie, ktorá nevädne ani v zime“ 146. Pre Antona z Radivilovského bol Ján Krstiteľ Pánovým „maršálom“ a zbieral „slobodné ko6op“, anjeli a Dávidovi blízki boli ním nazývaní „šľachtici“ a Ján Teológ bol „nebeským sekretárom“ 147. Poliak Mlodzianowski nazval apoštolov senátom, apoštolmi, štyrmi evanjelistami48. Ale takáto „dočasnosť“ a „historickosť“, zdanlivo odrážajúca poľský dvor ako v zrkadle, v skutočnosti len ďalej zdôrazňuje večnú povahu toho, čo je vidieť. Toto nie sú Osirisove pastviny a nie Mohamedove hodiny, stvorené na pozemský obraz a podobu, nie je to projekcia ich doby a ich sveta do večnosti, to sú myšlienky. Tu je dôkaz toho večného, ​​ktorý svojou večnosťou a univerzálnosťou preniká všetkými formami a všetkými časmi, možno ho vidieť v týchto formách a prerozprávať v tomto jazyku. Apokalyptickí anjeli totiž prikazujú „každému stvoreniu na nebi a na zemi, pod zemou a v mori, aby pripravilo pozdrav a služobnú poklonu istej kráľovskej osobe, ktorá je na Božom tróne“. 149 Každému v jeho vlastnom jazyku a po svojom, v jazyku jeho doby a krajiny - pozdravy „farebné“, osobné. Apokalyptické vízie sv. Demetria sú spojené rovnako s budúcnosťou ako s minulosťou. Na začiatku času sa Lucifer 150 pošmykol na ľadovom mori nebeského kráľovstva a starší „vzali svoje harfy a hrali malému Dieťaťu“ v betlehemskom brlohu 151. Apokalypsa je „perspektíva“ alebo ďalekohľad, cez ktorý sa človek pozerá na večné entity 152. A skutočná súčasnosť vychádza zo zaklínacích slov svätca adresovaných apokalyptickému hadovi: „Ležiaci mŕtvy, infikujúci dobytok! 153 Na svätého Demetria - gradácie, hierarchia kozmu - nie čas a nie história. Kazateľ putuje ako bojovník po nadčasovom „rebríku stvorení“ - pohyb sa odohráva v nehybnom priestore, kde je všetko dané naraz a len postupne za sebou, ako časti obrazu. Usporiadanie schodiska, pohyb s rímsami, princíp gradácie je typický barokový. Rebríky sv. Demetria zložito spájajú črty západného baroka s vplyvmi východu, s takými dielami asketickej literatúry, ako je napríklad „Rebrík“ sv. Jána Klimaka. "Anjel je krásny, najkrajší archanjel, nad najkrajším archanjelom sú najvyššie hodnosti, nad tými cherubími, nad cherubínmi najkrajší serafíni, ktorých krásu môže vyznať každý pozemský jazyk? Ó, ako neporovnateľne, nad všetkými hodnosťami anjelov, najkrajší Stvoriteľ! Ó krása, neopísateľná, ľudským rozumom nepochopiteľná!" 154. Rebríkovú štruktúru nachádzame v niektorých kázňach, napríklad v učení o zasvätení kostola 155. Svätý Demetrius to začína spomienkou na Jakubov kameň v Bételi. "Mohol si niekto myslieť: to nie je veľká vec, nie je to milé Bohu, nie je to spravodlivá obeta Pánovi, ale mal by sa postaviť jeden kameň." Medzitým „Boh nezabudol na jednu trstinu, ktorá bola umiestnená v stĺpe a nazývaná domom Božím“. Nasleduje tento záver: ak by sa jeden kameň tak páčil Bohu, „o čo viac by bol celý chrám postavený z mnohých kameňov“. Potom kázeň stúpa na ďalšiu úroveň. Hovoríme o zdobení chrámov. Svätec si spomína na starozákonný svätostánok, ktorý bol vyzdobený nielen vzácnymi vecami, ale aj „ovčími a kozími kožkami“. A táto časť kázne končí rovnakým záverom: „o čo viac je Bohu milé, že veríme v ozdobu, ktorá nie je úbohá, nie lakomá, nie lakomá. Po dvoch schodoch nasleduje tretí, ešte vyšší – Šalamúnov chrám. Ale aj toto, posúvajúc sa vyššie, svätý prechádza okolo, pretože stará zmluva je len tieňom novej. A napokon posledný krok – Kafarnaumský chrám – vedie k záverečným chválam a želaniam na dlhé roky: „Dobrý deň, vznešený Majster...“, znejúce akoby z výšky, do ktorej sa kázeň zdvihla. Graficky vyzerá osnova kázne asi takto: Svätec hlboko pochopil tajomstvo takého rastu, vzostupu, expanzie do nekonečna. Svätý Demetrius sa pri interpretácii slov vianočnej piesne „Betlehem“ ponorí do hebrejskej filológie. Mojžiš nazval oblohu „Shamain“ - vodnatý alebo vodnatý. Bezodné vody, nad ktorými sa vznáša Duch Boží, sa nazývajú Shama. A tieto zvláštne znejúce slová dopĺňajú veľkolepý rebríček rastu. "Kristus je zdrojom vôd zvierat." Navyše: "Čo hovorím, prameň! Je tu rieka, lebo z jeho útrob potečú rieky, rieky živých vôd" 156 . "Ale to nestačí. Je to more bezodnej hĺbky, hĺbka múdrosti a mysle Boha" 157. Toto more múdrosti sa rozpína ​​do obrovskej šírky oceánu a celý rebrík je korunovaný tajomným volaním: "Vzývam nevyspytateľnú priepasť tvojho milosrdenstva, Shamu bezodnej vody!" 158 Myšlienka kozmickej hierarchie je základom estetiky sv. Demetria, ktorú uviedol vo svojom prejave o Povýšeni. Tu sa rozlišuje krása fyzického sveta, krása duše a krása Boha. „Stvorená krása“ je len odrazom a odrazom nepochopiteľnej krásy Božstva. Po rebríku tvorov stúpame k najvyššej Jednotke, Bohu, zdroju všetkej krásy. „Boh, ako všetka múdrosť, múdrosť a všetka krása, je Zdroj a Jeho krásu z najkrajších stvorení môžeme čiastočne dosiahnuť my“ 159. „Obloha je červená, v noci ozdobená hviezdami a mesiacom, červená v dňoch slnka, osvetľujúcich vesmír, osvetlená: ó, najčervenejší Stvoriteľ, ktorý toto stvoril!“ 160 Blízkosť k Bohu tvorí základ estetickej hierarchie: čím zreteľnejší a dokonalejší je obraz Boha v stvorení, tým je krajší. Preto je ľudská duša, jediná stvorená na obraz a podobu Boha, vyššia a krajšia ako anjeli 161. Ľudská duša „je krajšia ako láskavosť neba, viac ako žiara hviezd, mesiaca, slnka a viac ako krása anjela, archanjela, cherubov, serafov, podobná samotnej kráse Stvoriteľa cez 2 Stvoriteľa vyleje do všetkých stvorení“ 16 duše k telu. Krása tela je odrazom krásy duše. "Ako lampáš, ktorý má v sebe zapálenú sviecu, je osvietený, svieti a svieti v tme noci, ale lampáš, ktorý nemá v sebe zapálenú sviecu, je tmavý, nie je osvetlený ani nesvieti mrazom. Rovnako aj človek, ako lampáš, má v sebe dušu, aj keď je rozžiarená a rozžiarená láskou k dobrému Bohu; Pravá Božia milosť sa vyskytuje v ňom a na jeho tvári“ 163. Kontemplácia kozmu Sv. Demetrius - kontemplácia nehybnej, nemennej pyramídy, po ktorej kontemplátor stúpa zo zeme k svietidlám a anjelom. "Krásny je anjel, najkrajší archanjel, nad najkrajšími archanjelmi sú najvyššie hodnosti, nad tými cherubínmi, nad cherubínmi najkrajší serafovia, ktorých krásu môže vyznať každý pozemský jazyk? Ó, ako neporovnateľne, nad všetkými hodnosťami anjelov, najkrajší Stvoriteľ! Ó krása, neopísateľná, nepochopiteľná pre ľudskú myseľ."164 Ale celá hmotná masa obrazov, všetky rady krokov stúpajúcich do výšin ešte nemôžu dosiahnuť nevýslovné. Neprístupná a neprístupná zostáva nevysloviteľná jednotka: „Ľudské tajomstvo, keď ho povieš raz, dvakrát, jednému, druhému, každý ho už bude úplne poznať; a sviatosti Božie, čím viac o nich hovoríš a hovoríš, tým viac ich kážeš čo najväčšiemu počtu, podstata je najtajnejšia, najťažšia, najnepochopiteľnejšia, najnezrozumiteľnejšie symboly sú nahradené architektonickými symbolmi, rozbité, rozlúsknuté symboly. lyricky zmätená reč. "Efekty alebo vášne," napísal priateľ a rovnako zmýšľajúci svätý Demetrius Štefan Javorskij, - kladú veľký dôraz na zdobenie slova a bez emócií slovo nie je sladké, akoby vyschlo a zhnilo. Rovnako aj afekty sú ako duša slova alebo soľ pokrmu, bez ktorej je slovo mŕtve a nie sladké“ 166. Vzrušená myšlienka hľadá adekvátne o6paaa a v márnom hľadaní hromadí symboly. Matka Božia - rebrík, ker, tabuľka, Áronova palica, archa, stôl, zlatá Stamna s mannou, zalievané rúno, nepreniknuteľná hora, nepreniknuteľné dvere. A potom - nebo, raj, panna, matka, zem, vinič, strom, prameň, more 167. Asyndeta 168 bola vnímaná ako charakteristický znak barokového štýlu. Ale v ešte väčšej miere ich možno považovať za charakteristickú črtu celej mystiky. Stačí uviesť nasledujúcu pasáž egyptského mnícha Macariusa: „A to je On sám, ktorý sa vo vás stáva všetkým a je pre vás – raj, strom života, korálky, koruna, správca, farmár, trpiaci, ľahostajný, muž, Boh, víno, živá voda, ovca, ženích, bojovník, všetko je zbraň.“ – všetko v Kristovi je zbraň. Alebo: „On je cesta, život, pravda, dvere, perla, živý a nebeský chlieb“ 170. U sv. Demetria sa stretávame takto: „Ona je Kráľovná na nebi, Pani na zemi, Pani nebeských mocností, chvála panien, koruna mučeníkov, učiteľka apoštolov, je aj zrkadlom prorokov, kazateľov, prorokov očakáva, poklad všetkých cností“ 171. A v tej istej kázni: „Je v ňom viera patriarchov, nádej prorokov, horlivosť apoštolov, sila mučeníkov, múdrosť učiteľov, pravda vyznávačov, čistota panien“ 172. Researchers see one of the distinctive features of literary baroque in the feeling of inexhaustibility and inexpressibility of content, in the constant need to look for new forms of expression for the same thought, in the constant re-expression of immense and elusive content. A striking example is the following passage from the saint’s sermon: “Can anyone cool a great furnace that has been kindled with a single handful of water? Can anyone, with some small drop of tears, extinguish the fire of hell that is prepared for him? Can anyone, in the darkest midnight, illuminate the whole of heaven with one small kindled light? Can anyone, through pity for the sins of small ones, illuminate the pitch darkness prepared for themselves with a little light? Can anyone sweeten all the ocean's sorrow with a single spoonful of honey? Can anyone who is saddened by our sins please God with a brief moment of tenderness and receive forgiveness?” 173 Forma vyjadrenia svätého Demetria - podľa baroka „otvorená“, neuzavretá a neúplná, vedúca do nekonečna. Preto táto prítomnosť nedotknutých možností ako pozadie, tieto praetertiones 174, ktoré načrtávajú bočné cesty, ktoré miznú niekde ďaleko od hlavnej témy. V exordiu kázne v deň spomienky na svätého Petra Metropolitu svätec hovorí o troch ctnostiach baránka: miernosť, pokora a miernosť. „V tejto hodine je nevyhnutné,“ pokračuje v návrhu, „hovoriť o prvej cnosti, na ktorú si pamätáme (iné do budúcnosti, ak Pán bude chcieť, a my budeme žiť, keď sme si odložili časy) o miernosti“ 175. V exordiu ďalšej kázne 176 hovoríme o Kristovom rode a narodení Krista – o dvoch hlavných kapitolách Ježišovho rodu. „Túto ďalšiu hlavnú vec odložíme na blížiaci sa sviatok Narodenia Krista a teraz zvážime tú prvú“ 177. Ide o techniku, ktorá zdôrazňuje inkongruenciu formy a obsahu: obsah nezapadá do rámca kázne, ktorá akoby vystrihla kúsok, fragment v neurčito širokom obsahu, ktorý leží za jej hranicami. Kázeň sa stáva ako okno do bezhraničnej reality. Závery niektorých kázní ešte jasnejšie zdôrazňujú túto otvorenosť a otvorenosť formy. Kázeň o apoštoloch Petrovi a Pavlovi – stĺpoch ohňa a oblakov – je otvorená: na jej konci svätec naznačuje množstvo analógií a prirovnaní, ktoré sa ďalej nerozvíjajú: „nebudem mať dosť času na to, aby som rozprával príbeh“ 178. „Aj ja by som chcel ponúknuť tú najlepšiu chuť tvojej lásky,“ zaznieva v inej kázni, ktorú mal Boh v každom ľude potešenie. ale ľutujem tých, ktorí sa ponáhľajú k márnotratným jedlám dneška, aby čas nepokračoval s mojou úbohou samoľúbosťou“ 179 . Alebo v kázni na Deň Najsvätejšej Trojice: „Keď sme oslávili Boha v našom tele ako majstri apoštolskej vedy, bolo by vhodné, keby sme sa širšie naučili, ako môžeme oslavovať aj vo svojej duši. Ale tomu, kto dal ten čas (komu Boh dovolí žiť), je albo ponechané na rozumného kata“ 180. Pre juhoruských kazateľov bola táto technika načrtnutia nových tém na konci kázne spôsobom, ako zaujať a zaujať poslucháčov. Ioannikiy Galatovsky vo svojom „Kľúči porozumenia“ priamo odporučil: „Ak bol Kazan označený v Týždeň Veľkého týždňa a chcel by ešte označiť umučenie Krista, po skončení svojho trestu v Týždeň Veľkého týždňa, mov: Pravoslávni kresťania, žiadam a pripomínam vám, rýchlo oddaní, potom šli do kostola, opustite tento rok, opustite tento rok. katedrála, a keď príde Kristovo umučenie, v tú hodinu položte na kotol túto tému: Keď Pilát počul toto slovo, vyviedol Ježiša von a posadil sa pred sudcu. Pri zdržanlivosti svätého Dimitrija má náznak nových, odlišných ciest hlbší význam. Tu je náznak nevyčerpateľnosti obsahu, jeho „nevýslovnosti“; tu je vývoj, ktorý ide do nekonečna. V tomto smere sa naplno ukazuje celá charakteristika inej techniky: pre kázne sv. Demetria je obvyklá forma cestovania alebo putovania. Kázeň na pamiatku smrti je teda prezentovaná formou príbehu o potulkách po brehoch Stredozemného mora 181, to isté sú putovanie pri hľadaní dreva na posvätný oheň 182, príbeh o prechádzke Kráľovstva nebeského po mestách a dedinách 183. Príbehy o putovaní vytvárajú rapsódiu, pridávajú sa ako rapsódia do ďalších častí zachovanie jednoty témy a plánu: nemôžete predvídať, kam povedú potulky, kde ich môžete ukončiť. Presne rovnaké kompozičné možnosti dáva aj obraz jarmoku, na ktorý prichádzali obchodníci – svätí otcovia a učitelia cirkvi. "Otvoril sa nám bohatý duchovný poklad Cirkvi; Tak ako na aukcii a na jarmoku, aj tu sa ukazuje tovar na predaj, hovorím Písmo Božie, a jeho výklady. Kňazi, učitelia cirkvi, sedia na svojich miestach a z vreciek ich kníh sa pred našimi múdrymi očami vylieva množstvo pív." 184. Ani tu sa vopred nevie, koľko obchodníkov sa objaví pred očami poslucháčov; kazateľ si ponecháva úplnú slobodu ľubovoľne zvyšovať ich počet, naťahovať alebo skracovať kázeň. Kázeň je postavená na princípe vzájomného ukladania častí, priestorovej série, v ktorej možno ľubovoľne pokračovať. Koniec prichádza nečakane a dáva príležitosť interpolovať a zahodiť časti a epizódy. Nevyrastá imanentne z predchádzajúceho, podľa zákona kontinuity a svojou neočakávanosťou zvýrazňuje otvorenosť (neuzavretosť) formy. Svätý Demetrius používal v niektorých svojich kázňach inú techniku, ktorá tiež zdôrazňovala neúplnosť formy. Táto technika je dosť podobná tomu, čo sa v hudbe nazýva prerušovaná kadencia. Zdalo sa, že kázeň o zvestovaní bola dokončená podľa všetkých pravidiel homiletiky. Medzitým svätý Demetrius pokračuje: „Ale ešte nie je amen, je tu ešte niečo pre úžitok najjednoduchšej rieky: pretože, ježkové slovesá, knižné slovesá, nechcem nechať nezaknihované odísť bez toho, aby som ich použil“ 185. Záver (záver) sa ukazuje byť imaginárny a tým zdôrazňuje konvenčnosť druhej formy, ktorá sa stáva ešte otvorenejším slovom. záverečný záver: „Ale nechcem už viac zaťažovať vašu lásku dlhým počúvaním slov počas týchto radostných osláv“ 186, slová, ktoré kázeň skôr prerušia, než zatvoria. Metódu oslovovania „najjednoduchších“ skúmali už raní bádatelia, ale len takpovediac z ideologickej a vecnej stránky 187 . Desaťročia opakovali jednu myšlienku, pričom zabudli na druhú, formálnu stránku. Všimnime si však, že v tejto kázni druhá časť k „najjednoduchšej“ nie je populárnym prerozprávaním prvej, ale rozvíja novú tému. V kázni na sviatok donskej Matky Božej je podobný prerušený záver; v druhej časti kázne, adresovanej prostému ľudu, sa podobným spôsobom venuje inej téme. "A je čas ukončiť rozhovor chváliacim Najčistejšiu Pannu, je čas skončiť s amen; ale som zmätený istou vecou v mojej mysli. Pamätám si, že všetko, čo som hovoril ako hriešnik, nebolo zrozumiteľné pre nevzdelaných ľudí" 188 atď. Pri všetkých lx›6vi svätého Demetria k architektonickým stavbám, k trojdielnym, sedemdielnym stavbám a podobne, pri všetkej symetrii, až schematizme štruktúry kázne sa forma ukazuje ako neadekvátna obsahu, láme sa pod tlakom vnútornej skúsenosti a utápa sa v oceáne okolitej reality. Forma nezahŕňa bohatstvo vyjadreného a ukazuje sa ako svetlý fragment na tmavom pozadí nevyjadreného. „Keď ešte raz povieš ľudské tajomstvo – jednému, druhému, každý ho bude úplne poznať; a sviatosti Božie, čím viac o nich hovoríš a hovoríš, tým viac im kážeš, tým sú tajnejšie, ťažšie, najnezrozumiteľnejšie“ 189. „Efekty sú dušou slov,“ napísal Stefan Yavorsky. U svätého Demetria sú jeho mystickou hĺbkou. Lyrické výkriky a výkriky svätého Demetria nie sú dramatickými a divadelnými výkrikmi Platóna, pre ktorého sú často len zosilnenými pojmami, rétoricky oblečenými sylogizmami. Nie sú určené pre poslucháčov a sú podobné vnútornému dialógu „k sebe samému“, náhodne vypočutej tajnej modlitbe. "Ó, svätý oheň, ak sladko horíš, ak tajne svietiš, ak horíš túžbou! Beda tým, ktorí nehoria s tebou, a tým, ktorí nežiaria s tebou: jedného dňa budú zahalení neosvietenou tmou a budú hodení do ohňa večných múk!" 190. Alebo: „Ó, vietor, tichý a sladký k Svätej duši, fúkaš dychom svojej milosti“ 191. Jedna pasáž skutočne znie ako súkromná modlitba k najsladšiemu Ježišovi: "Ó, sladkosť, nad všetky sladkosti, Ježiš! Ó láska, víťaz každej túžby, Ježiš! o chlebe nebeskom! Ó naša nesmrteľná sýtosť! Ó naša večná slasť, Ježišu! Čí jazyk vyznáva tvoju sladkosť? Aká myseľ pochopí potešenie, ktoré konáš v srdciach, ktoré ťa milujú? Naša radosť, nechaj ich, nechaj moju sladkosť pozbierať tu všetky svoje štyri ruky, nechaj ich, nechaj moju sladkosť zamknúť, vesmír, nech na mňa zvalia ako dážď, krupobitie a oblaky hádžuce kamene a ja by som to všetko zanedbal, aby som videl Tvoju jasnú tvár, môj Svetlo Ježišu! 192 A napriek otvorenej rapsódii formy, množstvu rozšírení, neunionárskych a barokových perifráz všetkému dominuje ticho. Nežný pokoj kontemplácie, nebarokové napätie zvýšenej subjektivity – taký je lyrický tón svätcových kázní. „... pamätajte... metropolita je tichý a pokorný,“ čítame o sv. Demetriovi v pohrebných veršoch Štefana Javorského 193. Vízie sa vznášajú ako oblaky a čas vo vnímaní sv. Dimitrija – ten istý pokoj a ticho. Svojich služobníkov a všetkých, ktorí s ním bývali, naučil dávať znamenie kríža a potichu čítať modlitbu „Panna Matka Božia, raduj sa...“ zakaždým, keď odbijú hodiny. Čas bol v tichom rozjímaní kláštora vnímaný ako odmerané zvonenie zvonkohry kláštorných zvoníc. Mip sa vzdialil a z diaľky sa o ňom uvažovalo. Príhovory svätého Dimitrija boli niekedy prednesené na pálčivé relevantné témy. Ale nikdy neboli žurnalistikou, keďže žurnalistika bojuje s protivníkmi ich vlastnými zbraňami, vo svete – zbraňami sveta. Na svätého Demetria – zamrznuté kontrasty dvoch svetov. V listoch sv. Apoštol Pavol stavia Pánov stôl do kontrastu s démonickým stolom 194. Obraz duchovného jedla sv. Demetria robí 195 témou jednej z jeho kázní. Svojim poslucháčom ponúka chlieb tvrdý ako kameň a pitie horké ako vody Marah. „Ak niekto bude jesť s láskou, tvrdosť kameňa sa premení na jemný koláč s mannou a smútok Marah na sladký med“ 196. Tu aj v iných kázňach je kontrast daný ironicky. Mystické kontrastuje s každodennosťou. Duchovný pokrm je zobrazený akoby v hĺbke perspektívy, obklopený aureolou vzdialenej žiary. A z tohto iného kráľovstva je vynesený rozsudok nad zvyčajným každodenným životom, uskutočňuje sa jeho ironické odhalenie. Kameň a horkosť mystického jedla sa javia ako niečo nezvyčajné, zvláštne, groteskné. Medzitým hrana irónie naráža na známe, každodenné. Svätý Demetrius v kázni o týždni surovej stravy 197 zámerne zdôrazňuje zvláštnosť navrhovaného jedla: popol a pitie so slzami. "Dávid vo svojich žalmoch hovorí: Jedz popol ako chlieb a rozpúšťaš moje n a m a e s plačom 198 . Prosím, prosím, jedz popol ako chlieb a pi so slzami. Hovoríš, že to jedlo nie je chutné: odpovedám, nie je chutné, ale je zdravé" 199. V tej istej biblickej kázni ponúka výklad Gide00 „namiesto vodky medzi jedlami pre chuť do jedla“ a „jačmenné chlebové cesto na zahryznutie do vodky“ 201. Kázeň končí slovami: „Aj ja by som chcel ponúknuť to najlepšie vštepovanie tvojej lásky, mannu, ktorou Boh dá dážď na ľudí na púšti, čo má všetko potešenie: ale ľutujem tých, ktorí sa ponáhľajú k márnotratným jedlám dneška, aby čas nepokračoval s mojou úbohou samoľúbosťou. 202 Všimnime si, že kázeň sa kázala na týždeň surovej stravy, teda na Maslenicu, v Moskve v roku 1706. O to ostrejší ironický kontrast: na jednej strane každodennosť, palacinky, opilstvo a na druhej strane popolavý pokrm s pitím zo sĺz. Myšlienkový sled je všade taký, že kameň, horkosť a popol sa napriek svojej „podivnosti“ ukážu ako tie najskutočnejšie, vo svetle ktorých „jednoducho“ skutočné bledne a bledne – skutočné, jediné jedlo. Rovnaký význam majú aj slová o mystickom pohári: „Čaj bude sladký med, alebo slušné množstvo Ren, alebo sekta, alebo peterský cement, alebo niečo iné vzácne; a hľa, vidím opak, vidím akýsi prudký, prašný smútok... Ďakujem za tvoj plat, prorocký svätý, prikazuješ mi piť stiesnenosť, stiesnenosť, tma“. Jedlo, pri ktorom popol jedia a pijú palinovú horkosť, je protikladom k hostinám Petrovcov. Opilecké barbarstvo ničia nie hromové výpovede, ale irónia a paradox. Svätý Dimitrij konfrontuje bytie a zdanie, odhaľuje zdanie porovnávaním kontrastov. Nie náhodou sa v jeho kázňach často opakuje myšlienka falošného života a pseudoživota. Život nie je všetko, čím sa zdá byť. Neexistuje spravodlivý život, je tu antagonizmus dvoch životov, pravdivého a vymysleného. V troch rôznych kázňach 204 svätý prináša Kristove slová anjelovi Sardskej cirkvi: meno Imashi je živé, ale ty si mŕtvy 205. Pripomína jablká Sodomomorry, „videnie zelenočervenej“ a „majú úžasnú farbu“, v ktorých je „iba jeden druh prachu, smradľavý a páchnuci ako viera Bryn“206 písanie jej tváre“ alebo „jablko Sodomy“ 207 . Medzi zjavom a skutočnou existenciou vzniká priepasť, barokový iluzionizmus. Ukazuje sa, že výpoveď nie je moralistickou požiadavkou, imperatívom, ale odhalením ontologickej menejcennosti fenomenálneho. Popol a horkosť sa ukážu ako skutočná sladkosť a jedlá Maslenitsa a zhromaždenia sú ironicky oddelené – sú bez jadra. Pevné sa ukazuje ako pavučina a naopak, nehmotné a duchovné sú tvrdšie ako kameň. „Ak je Boh s nami, potom bude pre nás pavúk pevnou kamennou stenou; Ak Boh nie je s nami, potom pevné kamenné steny budú pavučinou“ 208. Tak ako rôzne sily a rôzne prostredia vyžadujú svoje špeciálne izolačné látky a materiály, tak v duchovnom svete to, čo je pre sily niektorých nepreniknuteľné, je absolútne priepustné pre sily iných. Tak ako sklo, ktoré prepúšťa svetlo, neprepúšťa vzduch, alebo kov, ktorý neprepúšťa svetlo a vzduch, je „priehľadný“ pre elektrinu, tak aj skamenená psychika, nepreniknuteľná pre lúče milosti, sa môže ukázať ako úplne priepustná pre ničivé sily padlých anjelov. Naopak, nehmotná „para“ duchovna je úplne a úplne izolovaná od síl planéty. „Sieť“ sa môže ukázať ako kameň a kameň ako sieť. Bytie samo o sebe je v rozpore s viditeľnosťou. Pre oko, netelesné, priepustné sa javí ako najtvrdšie, absolútne nepreniknuteľné; To, čo je na pohľad pevné, je naopak úplne priepustné, ako pavučina. Je pozoruhodné, že steny svätého Demetria sú najčastejšie maľované v barokovom štýle. Nejde o jednoliatu nepreniknuteľnú plochu, ide buď o potopené múry 209, alebo o Nový Jeruzalem obložený drahými kameňmi – jaspis, zafír, smaragd, topás, jacintos 210 211, „Perlové múry Apokalypsy“ 212. Hriešny človek je „stenou svojho srdca, ktorú borí poctivci“ 213. A tu vidíme priepasť medzi javom a podstatou. Svätý Demetrius neponižuje hriešneho a pozemského tvrdou vetou, ktorá spaľuje jeho hrdosť a sebavedomie, ako to urobil neskôr napríklad Filaret. Jeho zbraňou je irónia a odhalenie ontologického rozporu medzi bystrým, hrdým zjavom a vnútornou nepodstatnosťou. "Kto sme? Malta, hnis a červ" 214. Naše mäso je "z bratskosti, hnisu, vošiek a smradu" 215. Celý svet je mŕtvola, ktorú jedia červy. „A ako niekto, kto sa hnusí mŕtvemu mužovi, ktorý žerie červy,“ hovorí svätý Demetrius vo svojej kázni na Deň sv. Gury z Kazane, „svätá pohŕda svetom, ako keby bola mŕtva, bez nádeje na večný život, ale červami každodenných starostí, povestí a rebélií odstránim jed“ 216. Hriešnik, „ako v meste, dlho hnijúci v zlých zvykoch“ 217, duša zabitá hriechom, telo 28 plné kostí, aj keď všetkých živých rôzne formy pseudoživota a pseudoexistencie. „Naša prirodzenosť... je ako voda... všetci umierame a ako voda vyliata na zem sa nemôžeme zhromaždiť“ 219. „Voda je ľudský život na zemi, ako je napísané: ako bola vyliata v o“ 220. V jednej z kázní svätca je strašne živý obraz smrti ničiteľa. Slová Písma „človek je ako tráva“ 221 tvoria základ podrobnej a širokej alegórie senoseča. „Ako niekto, kto ide von s kosou, nepozerá na žatvu, neoddeľuje trávu od kvetov, kvety od trávy... smrť a smrť, ako sa obyčajne píše s kosou, keď vyšiel do tohto sveta, bez rozdielu navštevuje ľudí ako trávu a ako kvet krajiny. Ďalej hovorí o tom, ako „všetkých vysušila smrťou, zhrabla všetkých do rakiev ako seno do stohov“ 222. Grim Reaper je obľúbeným obrazom baroka. Týmto obrazom hlodavej, kosiacej smrti začína sv. Demetrius „Pyramída alebo stĺp na blaženú pamiatku zosnulého archimandritu Innocenta Gisel“ (1685). Všetko podlieha smrti, okrem skutočne existujúceho. „Keď,“ hovorí kazateľ, „narazí ostrá kosa smrti na kameň a ničivé zuby času padnú na mramor, nemôžu nič robiť; keď, hovorím, dopadnú na človeka, ktorý žil tak sväto, ktorého smrť nie je smrť, ale začiatok večného života... tam musí byť rozdrvená kosa smrti aj zuby času, ktoré požierajú všetko. A ty, čas, svojimi nedbanlivými zubami nerozhryzieš pamiatku takého človeka: lebo spravodliví budú večnými pamiatkami (Ž 112, 6)“ 223. Bezvýznamnosť fenomenálneho, odtrhnutého od jeho večných koreňov, odhaľuje a odhaľuje smrteľná pamäť. Nápor rpexa a sveta sa neodráža zbraňami sveta, nie novinárskymi útokmi a odpoveďami na „relevantné“ či „moderné“ vredy, ale odhaľovaním chimérickej podstaty samotných „problémov“ a „múk“ sveta ležiaceho v zlom. "Hriešny človek, so zatvrdnutým srdcom v nekajúcnosti, je tu niečo iné, ako nejaký druh necitlivej steny... Je len jedna stena proti takým stenám, ako je tá v Jerichu, ktorá ich môže zničiť. Čo je to? Hlas trúby, sloveso smrteľnej pamäti" 224. Takže stena sa ukáže ako duch, zničený vidiacim duchom. Smrteľná pamäť je lampou duchovného života. „Bez chleba na tele, bez smrteľnej pamäti na duchu človek slabne“ 225. „Neurobíme chybu, ak smrť nazveme univerzálnym učiteľom. Smrť je skutočne učiteľkou pre každého, nielen prefíkane utkaná reč, sladké slovo, mnohoslovná kázeň, ako obraz smrti, ktorý existuje pred smrťou26, kým sa nikto nenaučí život pred smrťou26“ 26 smrť“ 227. Medzi kresťanstvom a platonizmom je tu zvláštne prelínanie. „Úlohou filozofov je odrezať dušu od tela“, to znamená zomrieť 228. U svätého Demetria je prerozprávaním gréckej legendy. Putovaním po pobreží Stredozemného mora pri hľadaní skutočnej múdrosti, po rozhovoroch so Simonidesom, Solónom a Zenom prichádza svätec na sviatok egyptského kráľa. Smrteľná spomienka na kresťanskú askézu sa tu objavuje v odeve pohanskej legendy. "Pozerám - nesú veľmi bohaté jedlá s jedlom pre kráľovské jedlo: prečo by sa to malo stať, kráľ, nečudujem sa tomu. Je úžasné, že vidím, ako sa nesie jeden veľký pokrm a na ňom je položená hlava mŕtvoly bez tela, bez vlasov, bez kože, len s kosťou. Načo? Jete? Ale kto je holú kosť, a dokonca aj pred ľudstvom sa pozerá na človeka, ktorý má hlavu pred ľudstvom, odkedy som zomrel? a jeden zo správcov kráľovi mocným hlasom hovorí: Hľa, kráľ, taký budeš, povzdychol som si a ponížil som sa v myšlienkach, potom sa kráľ zabudol a znova ukázal svoju hlavu sluhom a povedal kráľovi: Hľa, kráľ, tak sa budeš vzdychať, vzdychneš a znova sa budeš tešiť zo smrti! Príbeh o múmii či obraze mŕtveho privádzaného na egyptské hostiny 230 má v origináli iný charakter: tvárou v tvár smrti ohrozujúcej každého sa zintenzívni zmysel života a ešte výraznejšie sa precíti radosť z tohto svetského a pominuteľného. Πῖνέ τε καὶ τέρπευ - pite a užívajte si - čítame z Herodota. Plutarch má niečo podobné. U sv. Pre Demetria sa vzhľad lebky ukáže ako desivá groteska, paralyzujúca radosť zo sviatku, a samotný príbeh je namaľovaný v elegickej farbe. Je príznačné, že obrazy staroveku nahradilo caput mortuum. Tento príbeh o mŕtvej hlave sa nachádza v juhoruskej literatúre 17. storočia. dosť často. Nájdeme ho napríklad u Ioannikisa z Galatovského. Ale stačí porovnať kázeň svätého Demetria, aspoň s jeho kázňou na 20. týždeň Turíc, aby sme videli rozdiel medzi nimi. Svätý Demetrius sa nevzďaľuje od brehov Stredozemného mora: jeho partnermi sú filozofi Grécka a Biblie. Galatovský utápa myšlienky v priepasti erudície: po príbehu o „Ptolemaiovi, egyptskom kráľovi“ nasleduje príbeh o kostiach Adama v Noemovej arche, o trúbkach vyrobených Lacedemončanmi z ľudských kostí, o „Brazílčanoch“ a ich šípoch z kostí, atď. Svätý Demetrius blúdi hľadať múdrosť po rodných miestach filozofie: tajná hĺbka Hellas mu posiela svoju odpoveď a Platón, ktorý počas svojho života pochopil význam umierania, zostáva v súlade so svätcom. Úlohou filozofa je „oddeliť a oddeliť dušu od tela“ 232, dostať sa odtiaľto tam čo najrýchlejšie“ 233. V ére mníšstva, ktoré sa v Rusku rozvinulo pod vplyvom protestantizmu, ukázal svätý Demetrius cestu k výšinám kláštora. Mimovoľne opäť prichádza myšlienka na militantnú cirkev, ecclesia militans, cirkev bojujúcu so svetom, hriechom a diablom zbraňami mníchov a anjelov. Pohanská múdrosť sa „vyzbrojuje sofistikovanými sylogizmami“. Kresťanská múdrosť „prijíma slovo kríža ako meč“ 234. Kríž je meč, meč, ktorý seká démonov. „Pred príchodom Krista... ľudia nemali žiadne zbrane proti diablovi; teraz sú imámami Kristov kríž; len na seba nalož znamenie kríža a Abiye od teba utečie“ 235. „Aj keď niekedy zbraň, ktorou Dávid porazil a sťal Goliáša, bola držaná vo veľkej úcte a za oltárom v Šalamúnovi, o čo viac Kristus neporazil muža z cirkvi, Golia, o koľko viac Pán Ježiš porazil kríž, Golia. ale pekelný Goliáš diabol s celou svojou armádou si zaslúži väčšiu úctu a uctievanie“ 236. Na svätého Demetria má kázeň na sviatok donskej Matky Božej. Kresťanský život je tu zastúpený vo vojenských postavách. Celá kázeň je venovaná „vyvolenému vojvodu“ 237. V nej počujeme zmienky o štítoch a šípoch; lebo kresťan je nemysliteľný bez zbrane. Zbraňou je modlitba, „najostrejšou kopijou“ 238, zbraňou je znak kríža, zbraňou je slovo, zbraňou je pôst a „pôst ako silná ostrá kopija prebodne vášho nepriateľa, ktorý sa postaví proti vám“ 239. Apokalyptický obraz Krista s dvojsečným mečom v ústach bol jedným z najobľúbenejších obrazov svätca s touto zbraňou.20 zlá láska Božia 241 Je meč skutočný alebo oheň? 242. Opäť sa tu stretávame s ironickou premenou: to, čo sa nazýva zbraň, nie je zbraň, a naopak, „neozbrojený“ je skutočne, metafyzicky ozbrojený. Logika paradoxu – tak by sa dali charakterizovať témy kázní sv. Dimitri. Oxymoron 243, paradox, sa ukázal vo svojej vnútornej nevyhnutnosti, odhaľujúc, že ​​to nie je možné inak, že to, čo je na pohľad paradoxné, je jediné pravdivé – to je zvyčajný myšlienkový pochod sv. Dimitrija. Vyostruje paradoxnosť posvätných textov a zdôrazňuje kontrast medzi každodenným a biblickým. Odtiaľ pochádza táto častá metóda prostoduchých každodenných pochybností 244 generovaná textom Biblie. Svätec berie text Apokalypsy o Kristovi s hviezdami v rukách a s mečom vychádzajúcim z jeho úst 245. „Kto sa inteligentnejším okom bližšie pozrie na úžasný vzhľad Kráľa nebies, bude prekvapený ešte viac, ako keby mal v rukách hviezdy a v ústach meč. ruky“ 246. Ďalšia kázeň 247 je celá postavená na princípe pochybností. Svätý Demetrius cituje svätého Pavla: smilnica Rachab nezahynula vierou 248. „Tu by niekto povedal svätému apoštolovi: Svätý Pavol! Zamyslite sa nad tým, či ste dobre písali a hovorili, keď ste jedinú prekliatu nečistú ženu, neviestku, porovnávali s verným Ábelom, s čistým Enochom, so zbožným Noachom, s čestnými patriarchami, Abrahámom, Izákom, Jakobom a ďalšími svätými predkami“ 249. Ďalej nasleduje text: „Spravodlivý padol sedemkrát za deň. krát po celý svoj život; a upadne do hriešneho prípadu na jeden deň sedemkrát“ 251. Ešte ďalej – „cesta nepravdy omcm avi odo mňa“ 252. „Každý rozumný človek, ak zbadá, na ktorej ceste je veľká lúpež, obíde ju a prejde z diaľky a nepýta sa, aby sa cesta na iné miesto preniesla konečne so zlodejom. Jeremiáš (3:3-4): "Jeden hriešnik volá smilnicu a panna... najprv smilnica, potom dievča: prečo?" 254 Svätý Demetrius teda vyostrujúc paradox, odhaľuje celú vnútornú logiku imaginárneho rozporu. Svätý Dimitrij stavia „zdravý rozum“ proti duchu a ten z neho vychádza ako víťaz. Opakujúc víziu zabitého Baránka z Apokalypsy cituje slová: „Hľa, lev z kmeňa Júdov zvíťazil. Dravý lev a krotké jahňa sa záhadne spájajú do jedného obrazu. "Toto je úžasné, bolo povedané, hľa, hľa Lev, a ja som nevidel leva, ale Baránka; meno je Levovo a obraz je Baránok! A opäť obraz Baránka a sila Ľvova" 255. Panna-Voyeda inej kázne je podobná tajomnému Levovi Baránkovi. "Otočme všetky svoje mysle a oči, moji poslucháči, a pozrime sa na Vojvodu, ktorý nikdy nič nevidel ani nepočul: kto to je? Panna. Kto kedy videl alebo počul, že panna bude veliteľkou? Nepravdepodobnosť umocňujú konzistentné protiklady: "Pre guvernéra sa sluší mať v ruke meč... a sluší sa, aby dievča malo v ruke ihlu, na šitie červených očí; Kopija sa hodí na guvernéra, ale rozmaznaná na pannu; veliteľská prilba je železná a panenská koruna je farebná; guvernér má silné brnenie a panna má cenné náčinie; guvernér má štít pred šípmi nepriateľa a panna seno pred žiarou slnka; Veliteľovi sa sluší ísť do poľa bojovať proti protivníkom a panne sedieť v dome, v diablovej izbe. Ako môže byť Panna veliteľkou?" 256. Na pozadí týchto protikladov však vyrastá mocný a celistvý obraz jazdeckého vojvodu, manželky odetej slnkom. „Hľa, znamenie nie je na nebi, ale na slnku je žena (Ap. 12:1)“ 257. Tretí príklad podobných protikladov je v pamäti svätej Kataríny. Panna drží v rukách kríž. "Boli sme prekvapení, ako ju úprimná ikona zobrazuje ako dievča, ktoré drží v ruke kríž." „Na dievčenské ruky sa sluší nosiť zlaté obrúčky, voňavé kvety, červené jablká alebo čokoľvek podobné, čo sa hodí k dievčenskej tvári, a nie kríž: kríž sa nedáva ženám do ruky, pokiaľ im nie je povedané, aby uctievali kríž perami“ 258. Svätec si jasne uvedomoval význam a úlohu kontrastov. „Veci, ktoré sú protikladné, sú si blízke a lepšie sa vysvetľujú,“ 259 cituje stanovisko dobre známe scholastike. - „Umiestnite sadze na sneh, jednoduchý kamienok na diamant a čepeľ na zlato; Čestné veci sa zdajú lepšie, keď sú úprimné, ale zlé veci sú bezcenné“ 260. Kontrasty sa však takmer vždy zmenia na oxymory. Nikde to nie je vyjadrené jasnejšie ako vo výklade Pánovho vstupu do Jeruzalema, kde kontrasty, zdanlivo oddelené nepreniknuteľnou priepasťou, sa zrazu tajomne zhodujú. Osol pri vstupe do Jeruzalema znamenal pohanov a hriešnikov. „Kto je v nebi, spočinie na cherubínoch, kto je na zemi, chce odpočívať na hriešnikoch“ 261. „A to je teraz skutočný Kristov triumf, osly na cherubínov, premieňajúci hriešnikov na svätých podobných cherubínom“ 262. Somáre a cherubíni nie sú len poetickou odvahou – sú adekvátnym jazykom263 symbolickej kontemplácie. Coincidentiam oppositorum stavia sv. Dimitrija do protikladu k plochému „príčetnosti“. Jeho kázne sú plné nečakaných súvislostí. Pomerne často používa ako nástroj rétorickej invencie techniku ​​pripomínajúcu kombinatoriku lullizmu a artis inveniendi: ako sústredné rotujúce kruhy lullistov svätého Demetria trvá tri liturgické kruhy: ročný, veľkonočný a týždenný. Kombinácie, ktoré vznikajú v dôsledku rôznych pohybov týchto kruhov, sa používajú ako témy kázní. Takže spomienka na svätého Demetria Solúnskeho (26. októbra), ktorá pripadla na piatok, dáva príležitosť spojiť spomienky na piatok so spomienkou na výročný kruh. Piatok – deň utrpenia Spasiteľovej Kalvárie – vzkriesi obraz Kalvárie a bojovníka s krvavou kopijou stojaceho pri kríži – stotníka Loggina. Ale svätý sa obracia k bojovníkovi a pýta sa: „Modlím sa k vám, pán Loggin, stotník, odteraz, šesťdesiateho dňa tohto októbrového mesiaca, na vašu pamiatku; a 26. dňa dajte miesto pri kríži hosťovi, ktorý nás teraz navštívil na jeho úprimnú pamiatku, svätému veľkému mučeníkovi Demetriovi, môjmu drahému anjelovi, vládcovi Selverunovi, aby dal cestu guvernérovi Alynovi.“ A bojovník s kopijou, Demetrius Solúnsky, zaujme miesto stotníka Loggina pri Kristovom kríži. Témou kázne sa stávajú Kristove rany a rany mučeníka: Veľký mučeník Demetrius, nesúci Ježišove rany na svojom tele 264. V ďalšej kázni 265 sa stretávajú dvaja anjeli: archanjel Michal a Rev. Archippus, „anjel v tele“. Odtiaľ pochádza reťaz protikladov a paralel: „Ten je anjel od prírody, ale je anjelom podľa mníšskej hodnosti. Je to anjel v akcii, ale je anjelom v živote; je veliteľom nebeských síl a je veliteľom cnostných síl“ atď. Ale táto technika dosahuje svoj najživší výraz v učení v deň zvestovania, ktorý sa zhodoval v roku 1706 s pondelkom jasného týždňa. Celá kázeň je založená na podobnosti a kontrastoch oboch sviatkov. V záchvate počujeme: „Dva svetlé sviatky, nezhody a dohody: nesúhlas s výčitkou, súhlas so silou, nesúhlas v konaní, súhlas vo sviatosti, nesúhlas v čase, súhlas v našej spáse vykonaním“ 266. A pred poslucháčom prechádza sedemnásť tajomných analógií. Podobne je to aj v exordiu učenia o 20. týždni podľa Ducha Svätého 267, kde sa prelína nedeľné evanjelium (vzkriesený syn vdovy z Nainu) a spomienka na sv. Vmch. Demetrius, v kázni z roku 1696 o bitke sv. archanjela Michala s hadom (8. novembra) atď. 268 To, čo sa stane náhodou, sa ukazuje ako metafyzicky zmysluplné, spojené vnútorným spojením. Náhoda sa ukáže ako nevyhnutná. Spolu s tým sa stretávame so svätým Demetriom a bizarnými obrazovými metamorfózami, ktoré spájajú vzdialené a zviditeľňujú samotný proces prechodu od symbolu k symbolizovaným, takpovediac dynamickým alegóriám. Tak sa jabloň z Piesne piesní mení na kríž pre duchovné oko. "Pozerám sa na to z diaľky inteligentnými očami, ale pozerám sa na to z perspektívy, čítam fajku, vykladám Božie Písmo. Namiesto jablone vidím strom kríža a na strome kríža vidím natiahnuté konáre - údy môjho Pána, ruku, nos a celé čisté telo; na tých vetvách sú krásne jablká, vidím krvavé, krížom hovorím, všetky rany kríža, krištáľ, všetky rany, krištáľ, a krvavý, ó podivuhodný zrak, ó dojemná hanba 269 Niektoré svätcove zblíženia sa zdajú zvláštne a nezvyčajné. Golgotský kríž je luk a kvapky Kristovho krvavého potu sú „ako šípy v tele, obraz mnohých, ktorí strieľajú a chcú raniť“. „Kĺby, šľachy a všetko mäso [Krista na kríži] ako struna na luku: luk je od Boha Otca, On ho napínal“ 270. Kazateľ udivuje obyčajných a známych, utápajúcich sa v telesnosti, paradoxom, oxymorom, nečakaným zbližovaním, iróniou, všetkým vzácnym a zvláštnym. Neustále prekvapenie a hľadanie prekvapivého v kontraste so samoľúbosťou rozumu, pre ktorý je všetko jasné, ironické ničenie rozumu záhadnými protirečeniami – s tým sa stretávame v každej svätej kázni. Výstrednosť kázne (nech je odpustená) sa nebojí ani hrať so súzvukmi: „plače, ale skáče“ 271, „nie pre Ježiša, ale pre hryzenie chleba“ 272, „trápenie a reptanie“ 273, „nie ako Blato, ale ako zlato“ 274, „je s tým vražda lepšie?“ 275. A hromadí zvučné vzácne mená – Kanaánci, Chetiti, Evuseovci, Amorejci, Gergesejci, Madiančania, Asýrčania 276. Všetky tieto črty storočia však zmierňuje duch východnej askézy a mystiky, ktorý je cudzí akémukoľvek napätiu a napätiu. Všetky cesty vedú do duše. Duša je svätyňa, kde sa človek stretáva s Bohom, kde sa odhaľuje tajný význam symbolov. Pieseň piesní bola najčastejšie interpretovaná ako Diayol Krista a Cirkvi. Ale svätý Demetrius, texty Piesne piesní sa prednostne nevzťahujú na Cirkev, ale na dušu človeka, pričom nadobúdajú intímny, mystický, osobný charakter. Takže o Piesni 2:13 čítame: „Nevesta Ducha Svätého, je dušou muža, ktorý miluje Boha“ 277. Alebo na inom mieste: „Boh hovorí ľudskej duši: Urobil som ťa podobným sebe pri sebe (Pies 8,6)“ 278. Sú miesta, kde sa podáva viacero výkladov naraz: „Len oni hovoria, že Cirkev je svätá... Priatelia hovoria: duša je ľudská, naozaj milujúca Krista celým svojím srdcom“ 279. Alebo čítame o Piesni 2,8 zvlášť o duši každého kresťanského človeka“ 280. Osobný charakter dominuje a prevláda: slová Šulamitov sú vložené do úst Predchodcu – „môj milý je mne a jemu (Pieseň. 2:16)“ 281, tie isté slová sú vložené do úst veľkého mučeníka. Kataríny 282 a často sa slová tajomnej nevesty ukážu ako slová Božej Matky, „a jej črty sú Jej črty“ 283. Na dvoch alebo troch miestach máme výklad Šulamitky ako Cirkvi 284. V dvoch alebo troch je len jeden bukaneálny výklad (Šalamún - Šulamit) 285. Ale mystická lyrika Piesne piesní zostáva nedotknutá, nezničená alegorickou reinterpretáciou detailov a maličkostí. Osobný lyrický oheň, tajný a nejasný, zostáva prevládajúci. Odtiaľ pochádza táto zámerná neistota výkladu: ponúkaných niekoľko výkladov naraz alebo bližšie nedefinované výrazy: „milovaný raja“ 286, „milovník nebeského Kráľa“ 287 alebo nejasné výrazy: „istá osoba“ 288, alebo napokon zámerne zahalené abstraktné opisy: „dve tváre, nevesta“289 ženích a ženích289. Láska je najhlbším ohniskom mystiky sv. Dimitri. „Láska je jedno tajomstvo z neznámych tajomstiev srdca, ktoré pozná iba sám Boh, ktorý skúma srdce a lono“ 290. V duši sa odhaľujú Božie tajomstvá a v láske sa odhaľujú odpovede na alegórie. Tak ako v Piesni piesní, aj v evanjeliovom podobenstve podáva svätý Demetrius výklad hrozna vo viacerých významoch naraz a v centre zostáva ľudská duša. V Starom zákone je hroznom Izrael, v Novom zákone je to Cirkev, „najmä“ je to „každá kresťanská duša“ 291 . A dcérou Sionu je aj Synagóga, aj Cirkev a „každá verná duša“ 292. Kto pozná cirkevnú asketicko-mystickú literatúru, vie, že je to jedna z jej charakteristických čŕt. Takže u farára Macaria z Egypta sa na dušu aplikuje samotný pojem Cirkvi: „Slovo Cirkev sa hovorí o mnohých aj o jednej duši: lebo duša sama zhromažďuje všetky myšlienky a pred Bohom je cirkev“ 293. Všetky udalosti dejín evanjelia vedú k tej istej duši. Vzkriesený Lazár je dušou hriešnika vzkrieseného z duchovnej smrti 294, márnotratný syn je mŕtva duša vzkriesená v pokání (mŕtva i živá) 295, Kristom vzkriesená dcéra Jaira 296 je všade mŕtva duša, vzkriesená a oživená 297. V slávnej kázni o ceste Kráľovstva nebeského niektorí videli takmer populizmus a so zvláštnou láskou odpovedali, že Kráľovstvo nebeské sa na konci svojej cesty usadí v krajine. Ale - slepý! – nevideli symboliku a nepochopili, že nejde o „sedliacku“, ale o najhlbšiu mystiku. „To evanjeliové slovo neznamená, že dedina je celá alebo dedina, ale krajina, pole, ktoré je orané a zasiate“ 298. „Človeče kresťan, prijmi do svojho srdca semienka Božích slov, je ako dedina, ktorá je zasiata na poli... V tej dedine hovorím v človeku, ktorý je skrytý poklad? Nebudem hrešiť, ak vo vnútri nazvem skrytý poklad.“2, Poklad je skrytý v ľudskom srdci. Keď svätý Demetrius rozpráva, ako si nebeské kráľovstvo, blúdiace po zemi, nenašlo miesto v meste a odišlo do dediny, kde je extrémna chudoba, hlad a plač, kde sa „duša ledva udrží v inom tele“ 300, teda je v tom čo i len kvapka „jednoduchej ľudomilnosti“ ako intelektuál, darebák, handra? Nie je naopak podstata (poklad v chudobnej dedine), nie je v metafyzike utrpenia? „Kresťan“, nie „utláčaná trieda“ – to je to, o čom hovoríme. Všetko je v srdci a len v srdci. Je tu poklad, je tu Golgota. „Bude srdce niekoho ako Golgota s Kristovým krížom a ukrižovaním a nič iné, čo je pred očami múdrych, ako náš Pán Ježiš Kristus a je ukrižovaný? (1 Kor. 2:2) 301. „Srdce je malá nádoba,“ cituje svätý Demetrius svätý Makarius z Egypta, „ale všetko je v ňom prijaté; je tu Boh, sú anjeli, je život a kráľovstvo, sú nebeské mestá, sú poklady milosti“ 302. „Čo je pre človeka čestnejšie a drahšie ako jeho srdce?“ čítame v inej kázni. "Takto žije človek, potom prvá vec v ľudskom počatí začína v matkinom lone: nie sú tam žiadne iné údy, hlavy, ruky, nohy, tie si ešte nepredstavovali, ale srdce už existuje. Tá prvá vec je oživená a je ako lyžica a trón pre ľudskú dušu" 303. Poklad je srdce, vzácne korálky sú srdce,30 srdce, diamant. Božím oltárom je tajomne ľudské srdce, ale Boží oheň je Božia láska horiaca v srdciach“ 305. K mystickej láske vedú všetky kázne sv. Demetrius "Je to úžasná vec, lebo láska Božia je vo svojej podstate taká sladká, že každá zmyslová a duševná sladkosť prevyšuje. Boh je všetka túžba, všetka sladkosť" 306. "Niet iného duchovného ohňa okrem Božskej lásky, planúcej ako serafín" 307. "Táto láska je tá, ktorá z celého srdca nemiluje niečo sladké pre Neho, čo pre Neho neprijíma; odmeny... ani pozemskej pre požehnanie... Ale zjednotení pre lásku najsladšieho Ježiša, ktorý všetkých priťahuje do svojej lásky, ktorý je hodný toho, aby ho všetci milovali, všetku svoju túžbu, všetku sladkosť“ 308. V učení o láske svätého Demetria vystupuje do najvyšších výšin stredovekého kresťanského mysticizmu. Učenie o láske rovnako súvisí s najlepšími tradíciami východného mysticizmu, ako aj s mystikou Bernarda z Clairvaux a viktoriánov. Láska Svätý Demetrius horí pokojným a rovnomerným ohňom výšin, ale poznal oheň aj chaotický plameň podsvetia – hrôzu duchovného horenia. Hellfire je tmavý a čierny, horiaci a nesvietiaci. „Miestny oheň smútku svieti, ale plamene tohto ohňa horia iba žeravo, ale neosvetľujú čiernu tmu.“ 309. Neskoršie kázanie sa vyhne týmto extrémnym oblastiam duchovného úpadku – temným a páchnucim. Metropolitan o nich, samozrejme, hovoriť nebude. Platón je na Catherininom dvore; Filaret aj Innocent sa budú vyhýbať rozprávaniu o nich. Nikto z nich nehovoril o ohavnosti pekla s takým zlovestným realizmom: „V tomto živote je telo pôvabné, dobre vyzerajúce, s červenou tvárou, láskavé, ale potom bude škaredé, absurdné, lakomé, odporné, odporné a hrozné, ako nejaké monštrum. "A tam, kde sa na tvári objavia malé čierne fľaky, nazývané muchy, tam budú sedieť skúpe strašné ropuchy, ktoré budú neznesiteľne a neustále hlodať." "Pysky smilníka budú vrieť ako neuhasiteľný červ." "Celé telo bude čierne, ako hlavná vec, spálené, predtým, ako bude uvrhnuté do pekla, už prinesie prvé ovocie pekla a ako živé peklo, ktoré existuje." 310 „Bude tam neznesiteľný smrad z nahnevaného ohňa... Tento smrad znesú takí ľudia, ktorí sa pozorujú v sladkosti všelijakých vonných mastichových parfumov a usilovnosťou získavajú všetky druhy voňavých elixírov“ 311. Hriech u sv. Demetria je v prvom rade ďalšou špinou a temnotou, nie zločinom ako Filaret, nie chorobou ako Inocent. Majú obrazy nespútanosti, rany, vredy. Pri hriechu svätého Demetria je temnota, tá temnota a žiadostivosť, ktorá zatemňuje ľudskú myseľ „hrubou, tmavou farbou mŕtvej noci“ 312. Lebo otec hriechu je „temného tvaru“ 313, „zadymený a sčernený dymom pekelného ohňa“ 314, „tmavonosný“ 315 a my sme zatemnení hriechom. O Hame Svätý Demetrius v kronike 316 hovorí, že „jeho tvár je čierna, preto sa nazývajú Etiópčan; s najtemnejšou dušou, zatemnenou odporom voči Bohu“. "Pane," čítame v kázni, "čo je na nás voči Tebe neslušné? Ty si nebeské Svetlo, ktoré osvetľuje celé stvorenie, a my sme jedna drsná egyptská hmatová temnota" 317. Pri svätej Diigrii sa hriech dotýka, cíti, vo svojej temnote je pociťovaný okom. Jeho učenie o hriechu je ontológiou špiny a horiacej temnoty, a nie morálnym učením o tom, čo je nevhodné a zakázané. Keď svätec v roku 1702 prišiel do Rostova, priniesol so sebou na sever učené ticho kyjevských kláštorov, intelektuálny pokoj a kontempláciu scholastiky. „V Bielej komore pri jedle povedal Peter guvernérovi: „Ak ti biskup nariadi, aby si presťahoval biskupský dom na ostrov, tak to určite urobíš...“ Kráľovský vtip však nemal veľký význam; Metropolita sa nezaoberal sťahovaním biskupského domu, ale osvetou...“ 318. Slepý konzervativizmus a utilitarizmus „na čo narazili Moskovčania“ najprv. Obvinili ho, že na kostýmy vianočnej komédie použil staré rúcha metropolitov a medzitým mníšsky rád svojvoľne vtrhol do oplotenia kostola. Nové a staré boli rovnako hluché k tomu, o čom svätý hovoril. Našlo sa preňho miesto v chudobnom Rostove? „Ach, keby Rostov nebol v takom žalostnom stave... A teraz môžem povedať s básnikom: boli sme Trójania, bola Trója a slávna teucrovská sláva... teraz zostal len prach a pre lode niet úkrytu“ 319. Metropolitan Platon (Levshin) Platon, moskovský metropolita L'honneur de notre èglise, espit rare, honnête homme D'Aaron même il sait rèssusciter le ton Et dans 1'art de toucher le coeur par la raison Prekonateľ Augustin, vyvažovač Chrysostome 320 - takto vychádzajú básne princa A.M. Beloselsky zobrazuje metropolitu Platóna vo svojom portréte v obývačke komnát Betánie 321. Obrazy z bolonských a rímskych škôl, čínske paravány, závesy a porcelán, Budha vyrobený z nefritu na jaspisovom stĺpe, ikony - najnovší „výkrik módy“ a experimenty domácich samoukov, svetské a duchovné, pohanská mytológia a kresťanské bunky - a napriek tomu nejaký nezmazateľný odtlačok. "Dom Metropolitana Platóna," napísal Shevyrev, "mi pripomenul Voltairov hrad Ferney. Zblíženie sa bude zdať zvláštne, ale každé storočie, s výnimkou jeho slávnych súčasníkov, má svoje vlastné zvláštnosti vo vonkajšom živote, v dekoráciách, v recepciách" 322. Dokonca aj biblické obrazy v Platónových kázňach dostali svoje zvláštne, peterhofské sfarbenie. Dokonca aj kráľ kráľov mal „fontány potešenia“ 323. A celá Platónova povaha bola ako príroda parku, vnímaná očami zložitého osemnásteho storočia. V opise svojej cesty v roku 1804 Platón hovorí o ceste zo Smolenska do Mogileva a Kozelets, „plochej, silnej a hladkej“, lemovanej v dvoch radoch brezami, „ktoré, keď sú celkom dospelé, robia to ako nejakú záhradnú alej“ 324. A po niekoľkých stranách sa Pravý reverend opäť vracia na tú istú cestu lemovanú prirovnaním: ulička“ 325. „Reverend miloval prírodu,“ dosvedčuje Shevyrev. "Jeho dom obklopujú nádherné výhľady do okolia, oživené jazierkami. Namiesto krajiniek slúžia zrkadlá. Zrkadlo v skrini odráža pohľad na Lavru. Predná spálňa má aj zrkadlový strop." Zrkadlá, rybníky, uličky - príroda, zdobené umením - pustovne - bez toho je ťažké si predstaviť Platóna. „Bol extrémnym milovníkom samoty,“ napísal o sebe Platón vo svojej autobiografii, aby bol iba doma alebo s malým počtom verných priateľov a známych, s ktorými sa mohol bez akéhokoľvek nátlaku a so všetkou úprimnosťou rozprávať len sám so sebou. A preto všetko, čo sa nazýva obrad, bolo pre neho neznesiteľné“ 326. Samota Betánie a chválospevy ticha sa vyjasňujú. Ľudský život sa vždy berie od Platóna v jeho normálnej, pokojnej, nerušenej existencii. Aj počas vojnových rokov má každý pocit, že kázne sa hovorili ďaleko od bojov. Platón počas vojen poznal iba slová na rozlúčku s jednotkami a triumfy jednotiek korunované vavrínmi. Nie je tu nebeský pokoj, ktorý zostáva nezničiteľný aj v búrkach a bitkách a ktorý vládne v kázňach sv. Dimitrija. Tu nepočujeme to tvrdé odsúdenie sveta, ktoré neskôr budeme počuť v kláštorných prísnych rečiach Filareta. Platónov pokoj je idylické ticho Bethany Arcadia. Jeho ticho je tým, čo spievali ódy na Alžbetinu vládu. „Kvety okolo teba sú plné kvetov A polia na poliach žltnú...“ "Všetko nás teší: zo všetkých krajín fúka vefír prosperity." V tieni „rozkvitnutého stromu múdrej autokracie“ každý sladko odpočíva 327. Za Alžbety zvolal Gideon Krinovskij v deň jej korunovácie: „A čo si ešte ty, Rusko, neprijalo od úplne štedrej pravice Božej, čo si chcel? Bol si zmätený a prirovnaný k morskému vzrušeniu; a túžil si po tichu a pokoji: A hľa, dostal si, čo si chcel: dostal si pokojné roky, ty na zemi sa znovu vrátilo kráľovstvo Solom38. V Platónových kázňach sa bukolické obrazy jari vracajú viackrát. „Keď sa otvorí najpríjemnejšia jar, pastier vyháňa svoje stáda na polia, ktoré sú najtučnejšie a posiate rozmanitou krásou bylín a kvetov, zabáva sa hrou svojho stáda, oživeného šťavnatou výživou a blahodarným vzduchom a otvára svoje vnútorné potešenie spevom pastierskej píšťaly, a tak rozozvučí hru, keď prichádza zima, hôr a lesy. fajka stíchne“ 329. Nedá sa nespomenúť na Horatjeva: Preneste sa na tenero gramine pirguium Custodes ovium carmina fistula Delectantque Deum, cui pecus et nigri Colles Arcadiae placent 330 331 Keď Platón kreslí, ako „pri otvorení príjemnej jari slnko svieti jasnejšie, zem je ozdobená kvetmi, pramene tečú priezračnejšie, stromy sú pokryté listami a plodmi a obnovuje sa celý vzhľad prírody“ 332 - čo iné je toto, ak nie cirkevná bukolická? Platón vo svojej autobiografii spomínal, ako sa v mladosti prechádzal záhradami a lesmi Korbukha, kúpal sa v rybníkoch, zabával sa slušnými hrami a „v priateľských, často učených rozhovoroch, čas plynul necitlivo, pričom ochutnával voňavé výpary a bol počuť spev rôznych vtákov“. „V skutočnosti bol ten čas nebeský a jar Platónových rokov“ 333. Platón vo svojich kázňach rozbil „to strašné monštrum zvané epikureizmus“ 334, týchto epikurov, ktorí verili, že najvyšším dobrom nie je odoprieť nič vlastným telesným sklonom, ale „tráviť všetky dni veselím, všetky noci v pokojných snoch, celé hodiny vo vymýšľaní nových pôžitkov“ 335, no sám mal nejaké dobro a duchovné liečenie. „Platónovi sa obzvlášť páčilo,“ píše o sebe vo svojej autobiografii, „že v Lavre našiel všetko hotové, akoby bol vždy spokojný so stolom, nápojmi a odchodom a vôbec sa o to nestaral“ 336. Platónov najbližší vodca a mentor, Gideon Krinovskij, „žil ako šľachtic, jeho šatník mal plné hodvábne pančuchy a zamatové topánky. móda tej doby, ako svetskí ľudia, boli na jeho topánkach diamantové spony, o ktorých sa hovorilo, že majú hodnotu 10 000 rubľov. 337. Platón nikdy nepocítil metafyziku katastrofy. Jeho svetonázor neobsahoval melancholickú horkosť romantikov a kláštorné odmietanie sveta. Odchod zo sveta bol preňho len prostriedkom, ako uniknúť z nepokojného kolobehu existencie do vyrovnaného pokoja – pozrieť sa na život cez okenné sklo ciel Betánie. Absurdnosť a nerozvážnosť – smutná melanchólia. Melancholici „všetko sa nepáči, všetko je otravné a zo svojho života si vyvodzujú všeobecný záver o živote každého vo všeobecnosti: ako človek, ktorý má ikterické oči, všetko sa mu zdá žlté“ 338. Keď sa človek trápi rôznymi túžbami a hľadá priveľa vecí, „príde o svoj najcennejší poklad – pokoj v duši“ 339. „Nie je bohatý ten, kto má veľa, ale kto sa uspokojí s málom“ 340. „Smútok a skľúčenosť vždy zanechávajú na sebe samé zlé stopy: bránia človeku v tom, aby prekonal svoje poznanie s uspokojením, a tým odoberajú najlepšie prostriedky k časnému a večnému blahu“ 341. To neplatí pre toho, kto je vycvičený v modlitbe: „je v tichom útočisku, vzdialený od všetkého presýtenia a nemôže sa topiť v žiadnej sladkosti tohto sveta. Morálka a cit, na rozdiel od poznania a teórie – celkom v štýle 18. storočia – sú u Platóna v popredí. Úlohou duchovnej múdrosti je upokojiť zmätok nášho svedomia a ukázať cestu, ktorá vedie z labyrintu vášní 343. „Predmetom svetských škôl je poznanie vecí: predmetom Ducha Svätého je cnosť. Ľudia sa snažia osvietiť svoje myšlienky, Duch Svätý osvecuje srdce... Je veľký rozdiel medzi učenými a osvietenými vlastnosťami, prirodzenosť vecí môže poznať vedec, miera neba. telá a pod. Ale osvietený je ten, kto pozná Boha, kto pozná cnosť, kto pozná postavenie“ 344. Cnosť je hlavným predmetom filozofie, cnosť je cestou k pravému pokoju. „Keď sa iní trápia, zhora nadol sú vyvracaní, nariekaní; cnostný je pokojný vo svojom tichom útočisku a bezpečne odpočíva v jeho sladkých hlbinách“ 345. Cnosť je slnko 346, „nevädnúca ruža, ktorá nestráca svoju krásu ani s tŕňmi, ktoré ju obklopujú“ 347. Obsahuje plné vyjadrenie ľudskosti, pravidlá ľudskosti. "Cnosť je presne ako prirodzený stav. Pre našu dušu je tak prirodzené usilovať sa o ňu, ako je pre naše oči vidieť kvety a naše uši cítiť zvonivé zvuky" 348. V skutočnosti je cnosť od prírody a neresti proti prírode" 349. Cnostná osoba je osoba φύσει, osoba neporušená a čistá, pretože pochádza z rúk Stvoriteľa. Len v cnosti je rovnováha a harmónia, pravá povaha, a teda skutočný pokoj. „Ak sa odstránia extrémy, potom sa telo a duša dostanú do svojich hraníc, spojí ich najsladšia harmónia: telo nebude zasahovať do duchovných činov, ale bude pomáhať, duša si zachová celistvosť telesnej sily a zdravia. A v tejto vzájomnej harmónii tela a duše spočíva pravá cnosť“ 350. „Sme takmer zložení z protikladných vlastností: sme však povinní zachovávať medzi nimi presnú rovnováhu, teda tak, aby sme pri dodržiavaní toho, čo je charakteristické pre telo, neporušili požiadavky duchovnej časti; a pri ochrane duchovných výhod nezanedbávajte telesné potreby“ 351. Aurea mediocritas z Horacea, tento génius, patrón osvietenia, sa pri čítaní takýchto riadkov nedobrovoľne spomína. Len život takého človeka, ktorý sa „čnosťou pripravuje na budúci život“, je životom „dobrý, pevný, prosperujúci a požehnaný, aj keď niekedy bol zmätený nejakými nešťastiami a premenami“ 352. Tieto „premeny“ sú pre cnostného človeka niečím vonkajším, najčastejšie poučným divadlom, na ktoré sa pozerá z pokojného útočiska. „Cnostný muž sa na všetko nepozerá inak ako niekto, kto stojí na vysokom kamennom ostrove, hľadí na rozbúrené more, bez strachu, že sa utopí“ 353. Platón vie, že „keď sa bezpečne plavíme, musíme pamätať na zlé počasie“ 354. Toto však nie je impozantná pripomienka od Philareta: „Pokoj sveta je krátky spánok pod hlukom nebezpečnej búrky, bezpečnosť založená na nevedomosti, tak radostné výkriky: pokoj a potvrdenie! niekedy je prerušené náhlym útokom smrti“ pre Plato, ničivé útočisko. 356. Filaret je tragický, Platón je elegický a rétorický. Platón v ozdobných amplifikáciách vyjadruje to, o čom bude Philaret neskôr hovoriť, drsným lakonicizmom. "Krása kvetov bledne, je príjemná, zeleň pokrývajúca zem zožltne a vyschne; vysoké cédre sú rozdrvené; hrdza požiera tvrdé kovy; všetky živočíchy vo vzduchu, na súši i vo vode umierajú a hnijú; z hladkých polí sa zrazu vynoria priepasti a z priepastí sa vynárajú ohromujúce hory. Kde sú teraz tieto staroveké pyramídy, obelisky, sochy, kolosy, múčniky a babyspires visí? Egyptské, perzské, grécke, rímske všetko podľahlo času, všetko je pochované pod troskami storočí“ 357. Striktné kláštorné slová o smrteľnej pamäti nahrádza Platón rétorickou deklamáciou. Svätcov životopisec uvádza, že „hoci si Platón 12 rokov pred smrťou pripravil hrob v jaskyni vybudovanej na tento účel v kostole vzkriesenia Lazara v Betánii a o 9 rokov neskôr si urobil cyprusovú rakvu, ale dlho zápasil s hrôzou smrti a ani sa mu nepáčila spomienka na ňu“ 358. "Čo je pre mňa dnes, je pre teba zajtra; kto sa teraz povýšil na vysokom voze, zajtra ho uvidíme zvrhnutého na zem; ktorý Krezov oplýval bohatstvom, ten v najkratšom možnom čase bude ležať s Jóbom na žalostnom mieste hniloby" 359. Už samotná amplitúda protikladov ukazuje, že sa tu pozeráme z tichej strany, z diaľky - chránení. Platón má však obraz potápajúcich sa lodí: „Ako v oceáne je rozrušený starosťami o život a jedna, takpovediac, vlna nestihne prejsť, kým je potrebné stretnúť sa s druhou. A tieto ťažké údery nás neprestávajú udierať, až kým nie sú nakoniec rozdrvené do hrobu, ako rozbitá loď v prístave.“360 Ale kto nevidí, že ostatné lode sú pokojné, „z pokoja sú tieto lode kľudné. nesmierne výraznejšie: lode viery, vyzdobené plachtami lásky, potvrdené kotvou večnej nádeje 361. Možno nie je náhoda, že jeden z najznámejších Platónových prejavov, ktorý od Voltaira zožal chválu a komplimenty 362, je venovaný glorifikácii víťaznej ruskej flotily 363 . V Chrysostome sa často nachádzajú obrázky lodí a búrok, ale Chrysostomove lode a búrky sú živou realitou: v Antiochii aj v Konštantínopole fúka more. Platónove lode v Trinity-Sergius sú knižné, rétorické a malebné. Toto je loci communes 364 homiletika. Platónove búrky sú umelé, konvenčné, vynájdené, aby vyvolali pokoj mníšskeho pohostenia. A „všetko sa rozpadajúci čas“ 365 je tá istá fráza, jeden z mnohých rétorických obratov. Pohyb a čas sú náhodné, prenikajú zvonku do nemenného poriadku prírody. Pre toho, kto je chránený štítom cnosti, niet pohybu ani času. „Ani žieravina všetko ničiaceho času, ani ničivá sila živlov, ani ľudská vášeň nemôžu vyblednúť z krásy prekvitajúcej cnosti“ 366. Platón nepoznal históriu ani rast. Dych dejín nie je v jeho kázňach badateľný. Je poučné porovnávať ho s inými kazateľmi. Nikto z nich tak hlboko nepocítil pohyb času a neprenikol tak hlboko do tajomstva historických zmien ako Pravý reverend Innocent. Kolobeh cirkevného roka, priebeh individuálneho života, chvíle pozemského života Spasiteľa, historické udalosti Biblie – všetko sa mu javilo v dôslednom časovom vývoji. Platón má naopak zastavené dejiny – morálku, stojacu mimo a na druhej strane dejín. "Človek, ako bol na počiatku sveta, je vždy rovnaký vo vlastnostiach ľudskosti, vo sklonoch, vášňach a zmenách; a preto je vždy vystavený rovnakému osudu, pri zvažovaní dobrých alebo zlých dôsledkov. Boli cnostní ľudia, boli aj zlí, boli šťastní, boli aj nešťastníci, boli bohatí, boli chudobní, niektorí boli pokorní6, niektorí boli arogantní6." nezáleží na tom, v akej dobe alebo storočí. „Jozef sa neskrýval s cnosťou vo väzení, Lot v Sodome, Jób v žalároch, Mojžiš so stádom na púšti, apoštoli pri rybolove a veľký Pavol v príbytku“ 368 . Spravodlivý Platón sa pokojne pozerá na kolobeh klamného sveta. Búrky a vzbura sú vonku, za plotom skutočného života. Platón má o krvi a mučeníctve úžasne málo čo povedať a aj na tých pár miestach, kde o nich hovorí, nesie jeho reč odtlačok hýčkanej idyly. Ide o estetické trávniky. "A zdá sa, že keď mučeníci horeli na panviciach a pálili uhlie, bolo to, ako keby ležali na voňavých kvetoch. Poca Ducha Svätého ich pokropil a rozveselil ochabnutú dušu" 369. Aj Kríž - tento nástroj mučenia a múk - získava od stromu pokoja, cestujúceho, pod svojím krížom veľmi zvláštny charakter: "Posaď sa! duša. Ale je kríž sám o sebe bremenom Nie! Žiadna krv, žiadne mučenie, žiadna askéza – harmonická morálka mieru a rovnováhy. Platónov pokoj nie je pokoj kláštora, je to skôr pokoj statkára, ticho parku. Často používa slová „sladkosť“, „sladký“, „najsladší“. Tieto slová zdobia výzvu ku Kataríne – „Nech Boh učiní tvoje srdce rajom, zalieva zem prúdmi sladkosti tvojej lásky“ 371. „Kráľovská tvár je najsladšie svetlo, vždy osvetľuje svojich poddaných radosťou“ 372. Sú v prejavoch k následníkovi trónu – „najsladšej nádeji“ 373 Rusov. Počujeme o „najsladšej tvári“ Kataríny 374 a o „najsladšej tvári“ Spasiteľa 375, o najsladších ovocí viery 376, dobrých skutkoch 377, cnosti 378 a úcte k Bohu 379, o „sladkých plodoch požehnanej vlády“ 380 „najsladšej jari“ 380 počujeme o „najsladšej jari“ 380 jar“ 382, „najsladší výkrik víťaznej piesne“ 383, o „sladkosti cnosti“ 384, „najsladší pokoj duše“ 385, „sladkosť ticha“ 386, „sladký“ a „sladký“ mier 387, „sladký sen“ 388, „najsladšia nádej“ 388, „najsladšie potešenie“ 388, „najsladšia radosť“ svedomie“ 390, „nevýslovná sladkosť“ 391, „rozkošný pocit“ 392, „rozkošný pohľad“ 393. Tieto citáty zhrnuté do jedného vyvolávajú dojem sacharinity, ktorá v skutočnosti neexistuje. Ale aj keď sú roztrúsené po mnohých kázňach, stále im dávajú charakter určitej jemnosti a ženskosti. „Sladké je odpočívať pod šťastným baldachýnom“ 394, „sladkosťou odpočívať v hlbinách Božskej múdrosti“ 395, utápať sa v Bohu „ako v oceáne sladkostí“ 396, „ponoriť sa do sladkosti najsladšieho Boha“ 397 – všade pasívno-tiché obrazy slabej vôle. Táto sladkosť sa spája aj s takpovediac prevoňanou, voňavou kvalitou obrázkov. „Zlatá archa plná vôní“ 398, cnosti veľkých mužov, ako vône 399, „vôňa cnosti“ 400, „voňa obetí viery“ 401, „voňavá obeta“ 402, „posvätná svätyňa naplnená vôňou zázrakov a svätosti“ 403 sa zdá byť za týmito vôňou a estetickosťou 403. sladkosť. Platón miloval pokojné, široké obrazy vesmíru, tie „spectacles de la nature“, ktoré boli také populárne v racionalizme 17. – 18. storočia. V „Kresťanskej teológii“ Platón napísal: „Tento svet je ako divadlo, ktoré nám predstavuje Božiu slávu; na podobu knihy, Stvoriteľa jeho kázania; ako zrkadlo, v ktorom vidíme jasnú múdrosť Božieho obrazu“ 404. Svätec tieto tri obrazy viackrát rozvinul vo svojich kázňach. Stačí si spomenúť na kázeň o troch zrkadlách Božích 405. V inej kázni počujeme: „Vzostupovať do divadla dokonalosti Stvoriteľa, pozerať sa všade na roztrúsené stopy nekonečnej múdrosti a vidieť spojenie, v ktorom sa stvorenia, súc prepojené, usilujú o jediný cieľ, ktorý je pre nich prosperujúci – čo môže byť lepšie ako toto?“ 406. Alebo napokon v treťom: „V múdrej štruktúre a spojení sveta ako v zrkadle sa zjavuje Stvoriteľ“ 407. „Nie je práve tento svet, ktorý by sa mal právom nazývať chrámom veľkého Boha, taký dokonalý, ozdobený, vznešený, že naše pocity, prekvapené a ohromené takou krásou, vzbudzujú nášho ducha, aby padol pred Toho, ktorý žije v neprístupnom svetle, a miloval Jeho nekonečnú krásu? 408. U sv. Demetria sme sa stretli najmä s víziami, kým Platónove obrazy majú charakter predstavenia. Poznanie Stvoriteľa od stvorení, kontemplácia Stvoriteľovej múdrosti u stvorení je podaná vo forme veľkolepej panorámy. Osobitnú úlohu v Platónovom teologickom systéme zohral teleologický dôkaz existencie Boha. V denníku jeho štúdií s mladým cárevičom Pavlom z 3. septembra 1763 sa píše: „S Božou pomocou som začal Jeho Výsosti vysvetľovať zákon v správnom poradí, a to prirodzenými dôvodmi dokazujúcimi existenciu Boha, po prvé, z úvah tohto sveta, v ktorom ako v knihe čítame Jeho svedka Stvoriteľa a vládcu samotného človeka, ktorý je sám veľkým Bohom; 409. Prirodzená teológia zaujímala čestné miesto v katechizmoch a Platónovej Stručnej teológii 410 . Poznáme zdržanlivý postoj k prirodzenej teológii, ktorý si neskôr všimli u Filareta. V „Prehľade teologických vied“, ktorý zostavil v roku 1814, bola úplne vypustená ako samostatná časť, „aby sa odvetvia teologických vied zbytočne nerozmnožovali“. Na podporu svojho stanoviska sa Filaret odvolával na skutočnosť, že na slnku nie je potrebná lampa, poukazujúc na to, že mentor „by sa mal len podľa okolností obracať k svetlu prírody, aby tak utvrdil vieru vo svetlo zjavenia“ 411. Platón sa vyznačuje pozornosťou k zákutiam sveta, k malým veciam vo vesmíre, ktorá charakterizuje éru sentimentalizmu. Keď hovoríme o Božej všadeprítomnosti, nezabudne zdôrazniť, že Boh je prítomný nielen vo stvoreniach, „ktoré sa nám zdajú vynikajúce“ – slnko, hviezdy, obloha, vzduch, zem, voda, ale aj v tých, „ktoré sa nám podľa nášho neopodstatneného názoru zdajú byť opovrhnutiahodné, hoci vo veci samej takými nie sú“ – „v hmyze, ktorý lezie po zemi, a na ktoré sa niekedy nemôžeme pozerať, na ostatné telá, zrodené zo vzduchu, zrodené zo vzduchu. bez hnusu“ 412. Podobná vec sa nachádza v inej kázni: „Mnohé z plazov sa nám zdajú byť ohavné a ohavné, ale ak sa pozriete očami mysle na ich skryté vnútro, pomerné usporiadanie častí, úžasné spojenie vo všetkom, každú najmenšiu časť úžitku a potreby, samozrejme budete potom prekvapení múdrosťou Božou, ktorá je zobrazená v tomto stvorení, a nenájdete nič menšieho v Božom stvorení. krásny a krásny na pohľad obrovský“ 413 . Pozornosť na najmenšie steblo trávy vesmíru odlišuje Platóna. „Pozrite sa na malý kvietok, na poslednú trávu: preto kvet, teda tráva, sú dokonalé vo svojom druhu, pretože sa teraz nelíšia, ako boli vo svojom druhu na počiatku sveta“ 414. Rozľahlosť vesmíru a mikroskopická živá zrnka prachu, ako neredukovateľná zložka prírody – útok novoročnej kázne na túto 17. cestu pokračovali aj v 6. náš život, nám, milovaným poslucháčom, bolo cťou vstúpiť do nového prúdu vecí, a tým sme sa priblížili k našej hranici, - bližšie k večnosti Skončili sme jeden rok a začíname ďalší Sláva Ti, múdry Vládca sveta, že si nezabudol ani na čiastočku našej skladby v nezmernej priepasti tiel! 415. Platónova povaha je spojením povahy sentimentalizmu s povahou fyto- a akrido-teológií, ktoré oplývali v 15.-3. storočí, didakticko-morálnym objavom Múdrosti a starostlivosti Boha o človeka v stvoreniach. Nemá prirodzenú filozofiu, ktorú by neskôr vyvinul Inocent; „Nemá Innocentovu emocionálne vnímanú povahu, povahu skutočnej, nepustovníckej samoty, ďaleko od fám o mestách a obciach“ 416. Platón sa vyznačuje tým, že počúva volania a hlasy prirodzeného rozumu, čím sa vyznačovalo osvietenstvo v 18. storočí. Toto hľadanie vrodených inštinktov, prirodzenej iskry svedomia a cnosti je úplne poučné. Preto jeho nenávisť ku škole, k scholastike. „V starobe sa Platón spýtal hotových teológov: „Prešli ste všetkými školami; prešiel si Kristovou školou?“ 417. V kostole Betánia boli na xopax umiestnené obrazy svätých otcov a veľkých učiteľov Cirkvi a nad nimi ikona Spasiteľa. Platón hovorieval: „Tu je Kristova akadémia a jej rektor“ 418. Vo svojom slove na nový rok 1785 Platón povedal: „Tu nie je Cmoa, nie akadémia, nie lýceum, miesta, kde starovekí filozofi kázali o márnomyseľnosti. 419. V Platónovej pracovni sú steny ovešané tézami školských debát, ktoré sa konali na Akadémii, s príslušnými venovaniami metropolitovi. Ale v podstate bol metropolita ľahostajný k tomuto druhu prejavu scholastickej učenosti. Autodidakti, morálni filozofi, nie scholastici, návrhy neporušenej povahy a nie tradícia školy - to je to, čo miloval. A to ho robilo podobným antischolastike 18. storočia, ktorá podkopávala oddanosť dogme a tradícii v mene ahistorickej „prírody“. Platón sa snažil o existenciu φύσει, normálneho poriadku prírody, tak ako to hľadala celá éra osvietenstva. A preto sa jeho kázne točili v prirodzenej rovine, v rovine morálnej psychológie. Zdalo sa, že Zjavenie nebolo potrebné na vysvetlenie tých problémov, ktorými sa Platón najčastejšie zaoberal. Slová Písma sú pre neho len ilustráciou a potvrdením prirodzenej teológie. Pravdy zjavenia nás po prvý raz nevyvedú z priepasti zúfalstva a skepsy, ale len posilňujú a potvrdzujú priaznivé dôvody prirodzenej múdrosti. O kázňach Melchisedeka Zablotského napísal Platón reverendovi Augustínovi: „Povedz mu, aby sa vyhýbal teoretickým a dogmatickým myšlienkam, aby sa nestratil, ale aby sa viac pridržiaval morálneho učenia“ 420. Človek si nemôže pomôcť, ale zarazí ho takmer úplná absencia démonológie v Platónových kázňach. Dokonca aj v kázni o uzdravení démona, kde by sa zdalo najvhodnejšie rozvinúť tému nečistých duchov, máme v podstate iba racionalistickú alegóriu: „vlastníctvo existuje v človeku, keď je jeho myšlienka zatemnená a rozrušená, a jeho duch je skazený a vzpurný“ 421. A v inej kázni je „duševný duch“ celkom hluchý a nemý2 jasne hluchý a nemý2. „Temný a hluchý duch“ je interpretovaný nemenej racionalisticky, bez prvkov démonológie, v kázni z roku 1787 423, kde ho Platón definuje ako kruté a nebezpečné ľudské vášne. Bolo by zaujímavé sledovať evolúciu, ktorou démonológia prechádza v homiletike 17. – 18. storočia, od sv. Demetria s jeho živou malebnosťou, cez napríklad Gabriela Bužinského, v ktorom je posadnutý „obrazom a príkladom každého človeka, ktorý je na svete“ 424, až po čisto alegorický a psychopatologický výklad Platóna. Pokiaľ ide o anjelov, metropolita ich má buď ako ornamentálny motív, alebo ako predmet morálno-didaktického diskurzu, alebo ako alegóriu, alebo toto všetko dohromady. Podľa Platóna teda cherubín iskriaci plameňom pri nebeskej bráne „znamenal Boží hnev“ 425. 8. novembra, rok čo rok, Platón prednášal kázne v Archanjelskej katedrále. Ale aj v týchto kázňach, priamo venovaných dňu anjelov, bola angelológia z veľkej časti nahradená psychológiou a morálkou. Platón hovorí o napodobňovaní 426, o spoločenstve s anjelmi 427, o nadradenosti človeka nad anjelmi 428, o radosti anjelov z pokánia hriešnikov 429, o víťazstve nad vášňami 430, o spomienke na smrť 431, o telesnosti a duchu 432 o získaní tela a ducha medzi cirkvou a triumpantskou cirkvou a mravnou cirkvou. konotácie, a dokonca aj kázeň, ktorá špecificky pojednáva o prirodzenosti anjelov, sa do značnej miery ukazuje ako kázeň o prirodzenosti duše 434 . Anjeli aj démoni sa rozpustili v Platónovi v osvietenom moralizme, alebo v lepšom prípade v racionálnej psychológii. Desivo realistickým spôsobom zobrazil temnotu pekelného zúfalstva sv. Dimitri. Platón nemá takmer nič o pekle. Smrť je pre neho prechodom do svetla, prechodom cez tajomné brány večnosti. O zázrakoch v ňom nenájdeme takmer nič. Bol naklonený nahradiť nadprirodzenú faumaturgiu zázrakmi cnosti, ako sa to napríklad obzvlášť jasne vyjadrilo v kázni na Mikuláša 435. Myšlienka sa rovnako bojí zostúpiť do hlbín pekla a povzniesť sa do nebeských výšin nadprirodzena. Platón je rečníkom duší par excellence a jeho sila spočíva v morálnej „anatómii duše“ 436. Zmysel Písma sa v ňom najčastejšie neodhaľuje v anagogickom, ale v morálnom zmysle. Hlavné cirkevné obrazy pre neho naznačujú silu ľudskej duše. Tak v slove o poslednom súde 437, po obraze druhého príchodu, kázeň prechádza k psychologickým alegóriám. „Akási skúška“ posledného súdu je už teraz, „keď si v sebe postavíme súdnu stolicu, postavíme na ňu nestranné svedomie ako sudca a predstavíme si, že sme spútaní putami úprimného pokánia, spochybňujeme sa, odpovedáme si, súdime sa, odsudzujeme sa“. S tou istou „psychizáciou“ sa stretávame aj v slove v deň Najsvätejšej Trojice, vyslovenej v katedrále Trojice-Sergius Lavra. Exordium slova plného slávnostne zvučných výkrikov, počínajúc prízvučnou slabikou, s otvoreným hlasným a, pôsobí ako kúzlo. "Chrám je posvätný! otočte sa dnes do vrchnej siene Sionu. Nech sa z toho raduje naša viera. Objavujú sa nebeské ohne a horia na vrchoch našich hláv, kolíšu a víria vzduch, a tým uvádzajú nášho ducha a jazyk do pohybu, aby mohli ohlasovať Božiu veľkosť!" Ale teraz, na začiatku, sa fyzická mágia mení na duchovnú a vysvetľuje sa, ako chápať takú zázračnú premenu. "Aby sa tento chrám zmenil na vrchnú sieň Sionu, zmeň svoju dušu, kresťan. Aby nebeský oheň vzplanul na vrchu tvojej hlavy, zapáľ svoje srdce láskou k Bohu a blížnemu. Aby sa vzduch chvel a robil hluk, aby vrúcne modlitby, piesne a duchovné spevy nehrmeli ani tak z tvojich pier, ako z tvojej duše." Takto dosiahnete túto žiadanú a úžasnú zmenu, ktorá bude nasledovať po zrade pravice Najvyššieho“ 438. Základné prvky kultu sú interpretované rovnakým spôsobom. „Všetky rituály znamenajú niečo duchovné,“ hovorí Platón (čitateľ chápe, že hovoríme o duchovnom). „Sveta znamená ľahkosť a zápal duše; fajčenie kadidla sú naše modlitby obetované Božiemu duchu. Cirkevné čítanie a spev boli zavedené nielen preto, aby ohromili uši a potešili uši, ale aby osvietili myseľ a vzrušili srdce a pozdvihli ho k výšinám. Samotné cirkevné rúcha neboli navrhnuté tak, aby nimi zdobili telo, ale aby slúžili ako pripomienka, aby sme dušu obliekli do rúcha spravodlivosti a do rúcha spásy“ 439 . Platón má jeden obľúbený obraz, vypožičaný z apoštolských listov: duša je chrám. Tento obraz dáva dôvod psychologizovať kult, zatemňovať jeho fyzické a mystické aspekty. "Tento chrám," povedal Platón v Kolomne, "bez ohľadu na to, aký môže byť zdobený a veľkolepý, je hmotný a vonkajší; ale je tu iný duchovný a vnútorný chrám. Tento chrám si ty sám" 440. Viditeľný hmotný chrám sa ukazuje byť len tieňom a obrazom neviditeľnej duše 441. Chrám je dvojaký a hovorí nám, aby sme pochopili Slovo Božie - druhé je stvorené z pravého dreva a uctievanie Boha, prvé je uctievanie Boha. 442. Takéto zblíženia sa nerobia len tak mimochodom, obraz prerastá do symbolicko-psychologických paralel a korešpondencií „Postav svätým vo svojom srdci chrám, napíš si na dušu ikonu ich cností, zapáľ sviecu nepredstieranej lásky, zapáľ im kadidelnicu nepoškvrneného svedomia, prines im olej milosrdenstva. Kázeň prednesená pri osvetlení kostola Nanebovstúpenia na hráškovom poli je celá venovaná paralelám duše a chrámu: oltár, trón, rúcha, sviece a kadidelnice, ikony a dvere – všetko sa stáva symbolom duše a jej stavov 444. Na rozdiel od toho je poučné vziať aspoň tento prechod z Innocentovej brány otvorom a lampou Kráľovskej: kadidelnica znamená plnosť darov Ducha Svätého a zjavenie celebranta je ako zjavenie anjela z neba“ 445. Vo sviatostiach (stačí prehodnotiť svoje krstné kázne) Platón vyzdvihol morálne a psychologické momenty. Zameriava sa na dodržiavanie dohody uzavretej s Bohom pri krste, na dodržiavanie sľubov, ktoré boli dané pri krste, a na zachovávanie prijatých darov milosti. Vyzdvihuje v krste chvíle duchovného zrodenia, znovuzrodenia, zrodenia v duchu. Platón dáva do kontrastov medzi sviatosťami a rituálmi Starého zákona a Nového zákona, pričom prvé považuje za tiene tých druhých a uzatvára kázeň slovami o prichádzajúcom kráľovstve, ktorého tieňmi sú naše sviatosti, Platón tým zdôrazňuje „tieňovosť“ našich sviatostí. Ontológiu sviatostí nemá, aspoň nie v popredí. Má morálnu povinnosť, psychológiu alebo dokonca, ak chcete, pneumatológiu, ale všetko je v medziach antropológie. Ex offo potvrdzuje ontológiu sviatosti, ale teraz zdôrazňuje jej subjektívnu stránku. Sú to napríklad jeho slová: „Sila tajomstva krstu, hoci platná sama osebe, je oslabená našou nedbalosťou“ 446. Zdalo by sa, že tento druh psychologickej symboliky chrámu a dôraz na morálnu a psychologickú stránku sviatosti nás ohrozuje, že nás odvedie od vecnosti a hmatateľnosti cirkevného kultu do neviditeľného a kultov zbaveného sveta, do protestantského sveta v Geist und Wahrheit. Platónove slová, že hmotné chrámy si požičiavajú všetku svoju žiaru, krásu a svätosť z úctyhodnej služby kresťanov Bohu 447, dávajú dôvod domnievať sa, že človek sám posväcuje materiálny chrám, že tajomstvo posväcovania skutočnosti nie je v príleve Ducha Svätého, ale v hĺbke veriacej duše 448, že kult a teda nie je konvenčný, ale psychologický symbol. Začína sa zdať, že vnútorný chrám robí službu vo vonkajšom chráme zbytočnou. Je zaujímavé, že matka prvej manželky Pavla I., princezná z Hesse-Darmstadtu, požadovala, aby učiteľom jej dcéry v Božom zákone bol Platón. „Čítala teológiu, ktorú zložil v nemčine, čo sa jej veľmi páčilo, a princ Henrik [pruský] ho odporučil ako učiteľa pre jej dcéru.“ 449. Platónova akútna nenávisť ku katolicizmu ho nedobrovoľne vtlačila do náručia protestantizmu. "Kto vie, čo je vredový papizmus pre Kristovu Cirkev a do akej miery sú jej nástroje, jezuiti, prefíkané a zlé?" napísal Platón pravému reverendovi Ambrózovi 450. "Je pravda, že nová filozofia je pre náboženstvo nebezpečná. Ale títo filozofi nie sú takí prefíkaní ako jezuiti, ktorí sú zo všetkých dvojnohých ľudí najbezcennejší a najzákernejší a nezaspia, kým neurobia niečo zlé," napísal mu 451. V poznámkach o svojej ceste do Kyjeva Platón napísal, že v Orshe sú katolícki mnísi takmer všetci „mladí a statní“ a „zdá sa, že žijú v spokojnosti“; Okrem niekoľkých krátkych cirkevných obradov nezaznamenali žiadne iné cvičenie; Možno sú nejaké skryté veci, ktoré len pozoruhodné oko nevidí,“ dodal ironicky 452. Platón uprednostňoval osvietenstvo a protestantský moralizmus pred katolicizmom, a preto sa niekedy zdá, že jeho svetonázor je plný protestantského imamentizmu. Začína sa zdať, že kult je len pomocným psychologickým prostriedkom na pripomenutie toho, čo je mimo sily hierarchie a kultu, čo sa utápa v hĺbke bytosti. Platónovo nabádanie k schizmatikom je obzvlášť poučné. Všetko je to plné túžby dokázať, že to, čo staroverci obhajujú, je vonkajšie a pre vieru nepodstatné. „To je jedna tvrdohlavosť, zhodnúť sa vo viere o Najsvätejšej Trojici, ale bojovať za prsty“ 453. „Kristov kríž nie je uctievaný pre ciele, ale pre samotného Ježiša Krista“ 454. „Nech ideme akokoľvek, so slnkom alebo proti slnku, nenachádzame v ňom veľkú silu, tajomstvo a samotné kráčanie“. 455. „Nehanbite sa za to, že niekto iný nosí parochňu, ale zamyslite sa nad tým, či on a parochňa nenapadli nejaké škodlivé alebo zvláštne myšlienky“ 456. Nehovoriac o tom, že pri takejto argumentácii nie je jasné, prečo pravoslávna cirkev trvá na správnosti svojho vlastného názoru; Platón bol v boji proti ľudu bez kňaza nútený brániť nevyhnutnosť a dôležitosť rituálu a vonkajšieho. Sám Platón bol nútený priznať, že „hoci nádhera chrámu spočíva vo vnútornej kráse tých duší, ktoré sa zhromažďujú v chráme, aby chválili Boha, vonkajšia nádhera by mala byť rešpektovaná o to viac, že nie je len znakom vnútornej duchovnej krásy, ale aj veľmi vzrušuje a skutočne k nej vedie“ 457. Alebo ešte ostrejšie: „Vonkajšie uctievanie bez vnútorného je iba pokrytectvom a pokrytectvom4“. viditeľným nebezpečenstvom bude, že človek nebude považovať vonkajšie uctievanie za potrebné a oslabí to vnútorné“ 459. Ale aj tu sa pri tejto obhajobe fyzickej stránky kultu dostávajú do popredia pôsobivé momenty, takpovediac pôsobivé, spomienkové, alebo naopak expresívne, emotívne. Účelom vonkajšieho a viditeľného konania v Cirkvi je „prebudiť naše duchovné city a pozdvihnúť ich z nízkosti tela a zeme, pozdvihnúť ich do duchovných výšin“ 460. Platón sa pokúša podložiť vonkajšie uctievanie zákonmi psychofyziologickej expresivity. „Predstaviac si Božiu velebnosť a svoju bezvýznamnosť, nepodlomia sa ti kolená pred ním, ani nezvrhneš všetkých seba a Abraháma pred neho“ 461. Chrám je braný vo vzťahu k duši. Je zvláštne čítať takéto ontologické riadky, pre Platóna nezvyčajné: "Prví kresťania tak posvätne uctievali kostoly, že sa neodvážili pľuvať na dlážku kostola. A niektorí zbožní ľudia si liečili telesné rany prachom z kostolnej podlahy, robili si z neho masť, rozpustenú svojimi slzami" 462. Takéto riadky sú však výnimkou. Príznačnejšie sú slová, že hoci nádhera chrámu spočíva vo vnútornej kráse duší, treba rešpektovať aj vonkajšiu nádheru a tieto slová znejú eklekticky a kompromisne. Možno tu nejde ani o kompromis, ale o koexistenciu dvoch protichodných ašpirácií: na jednej strane čisto platónska túžba po slávnosti, okázalosti, vonkajšej nádhere, dramatickom účinku, na druhej strane rozum, rozvážna morálka, starostlivosť o dušu, v samote uzavretá. Vo svojej autobiografii o sebe napísal: „Vrúcne miloval cirkevné rituály a snažil sa zvýšiť ich nádheru, takže jeho služba nebola v jeho dobe takmer nikde vo väčšom lesku a lesku“ 463. A v tej istej autobiografii: „Bol som extrémnym milovníkom samoty... a všetko, čo sa nazýva obrad, bolo pre mňa neznesiteľné“ 464. Vonkajšie rituály vnímal Platón predovšetkým z dekoratívnej stránky, nie z mysticko-liturgickej stránky. Stačí pripomenúť teatrálnosť Bethany Favor. Platón hovorí o morálke a jednoduchosti, ale to sa spájalo so slávnostnou okázalosťou uctievania a rúcha. Jeho kázne akoby upravili to, čo sa modliaci videli pred sebou, a tým, že sa vzniesli nad viditeľnú nádheru, zažiarili len silnejšie. Ak sa pozorne pozriete na to, ako je svetlo zobrazené v Platónových kázňach, aké sú jeho zmyslové vlastnosti, potom to, čo ako prvé upúta vaše oko, je množstvo svetla, lesk a žiarivosť. Platónovo svetlo je napájané svetlom svetiel slávnostnej sály alebo slávnostného chrámu, svetlom, takmer vždy sa odráža a zintenzívňuje lesklými plochami - zrkadlo, zlato: „žiariace obrazy v zrkadle svedomia“ 465, „Boh je ako jasné zrkadlo, v ktorom sa odhaľujú tajomné pravdy“ 466, „česť žiari ako zlatý rám stromu v „gole“ 468, zlatá archa 469, „slová vpísané do zlatého mramoru“ 470, zlaté slová napísané v srdci 471, ruky píšuce zlaté zákony zlatou palicou 472, písané zlatými cnosťami v guličkách 473 – všade lesk kovu a lesk umelých svetiel. “Radiance” and “brilliance” are Plato’s favorite words when applied to light. Typická je pre neho nasledujúca pasáž: „Ó požehnaný a požehnaný si, ak žiara obrazu a podoby Stvoriteľa v tebe nie je len nezkalená, ale tvojou intenzívnou usilovnosťou v cnosti sa žiara privádza do väčšej slávy a jej svetlo sa tak zväčšuje, že je potešením osvetľovať iných, ako pevné telo, prijímajúc slnečné lúče, zosilňuje a znásobuje ho! 474. Alebo: "Telesné pocity a zábavné myšlienky budú zničené; Existuje už zrkadlo rozumu v menšom vyžarovaní? Nebolo by to však tak, že po odstránení závoja sa ukáže vo väčšej a neobmedzenej nádhere?" 475 Príkladov by sa dalo ešte zväčšiť, stačí však poznamenať, že aj na obrazoch umelým svetlom - zapálené sviečky, lampy, lampy - je na prvom mieste hra svetla, iluminačné vlastnosti, a nie vlastnosti tepla, ohňa, horenia. A preto u Platóna často vystupuje do popredia žiara odrazeného lesku drahých kameňov. Pripomeňme si slávnostné exordium: „Ročný kruh ako zlatá koruna je zdobený rôznymi drahými kameňmi, sviatkami, teda Pánom a Jeho svätými. Tento kruh, ovládaný Božou pravicou, otáčajúci sa s každoročným tokom, nám v tento deň prináša pred oči spomienku na ctihodného a Boha nesúceho otca Sergia“ 476. Spomenul som si aj na cnosti a osvietenie, žiariace „ako drahokam v zlatom ráme“ 477 a „všetky kamene prevyšujúce lesk“ 478. Platónovo svetlo je niekedy obrovské a všetko napĺňajúce, ale nemá horiace a neprístupné svetlo Filareta, nie je tam tajné vnútorné ohnivé svetlo svätého Dimitrija. Toto hovorí o božskom svetle: „Keď Boh týmto svetlom poznáva [...] aj tú najnemeranejšiu priepasť svojho bytia, aj svoje najnekonečnejšie vlastnosti, podľa toho posudzuješ majestát a silu jeho svetla“ 479. Svetlo sa stáva analógiou božskej a svetovej priepasti, ktorá sa v Platónových rečiach vždy javí ako vznešená, nie veľkolepá. Platónova éra sa nazývala érou osvietenia. Motívy svetla zneli v tomto bezprostrednom prostredí racionálneho „osvetlenia“ obzvlášť expresívne. Slovo „osvietenie“, vymazané a ploché, ožilo a stalo sa zlatým a žiarivým. Svetlo milosti sa ukázalo ako nádherný iskrivý kontrast k svetlu rozumu. Práve na tieto kontrastné, povedali by sme vizuálno-obrazové funkcie, sa primárne zameriaval v Platónových kázňach. Sám Platón sa radšej zveril vedeniu prirodzeného porozumenia, ale ako homiletický efekt, najmä na účely obviňovania, rád zaplavil kázeň morom nebeského nadprirodzeného svetla. Ak hovoril o svätom Sergiovi, ktorý bol v noci osvetlený svetlom nikdy nezapadajúceho slnka 480, potom oslovil aj Katarínu II. slovami: „Najzbožnejšia cisárovná! Nestvorené svetlo osvetľuje vašu myšlienku“ 481. Páchol „osvietením“ so zbraňou kresťanského osvietenia, so žiarivými obrazmi kresťanskej tradície. „Boh je zdrojom všetkého osvietenia, a preto sa nazýva Otcom svetiel a Slnkom spravodlivosti...“ 482. „Keď sa spoja tri božské prúdy – duch poznania, rozumu a múdrosti, potom tvoria zdroj pravého osvietenia... Ktokoľvek je osvetlený týmto trojdielnym svetlom, sú mu odhalené tajomstvá Otca svetiel“ Vir4 je učeníkom osvietenia3. svätých, ktorých vyžarovanie slúži ako návod k nášmu osvieteniu 484, jasný lúč evanjelia nás osvecujúci 485 v tomto svetle bledne a chladné svetlo rozumu sa vyčerpáva. Bez ohľadu na to, kde sú Platónove osobné sympatie, jeho fotozofia zasiahne samotné srdce mnohohlavej hydry materializmu. „Táto koža, tieto žily, tieto kosti, samozrejme, nie sú podstatou svetla, ktoré je vo vás a je v súlade so vždy prítomným svetlom“ 486. Odporca francúzskeho materializmu Platón si dobre uvedomoval, že „sme neboli spontánne sformovaní z nejakých neinfikovaných častíc“ 487 . Keď Platón v jednej zo svojich kázní hovorí o divochovi, o človeku „vychovanom v divokosti a nevedomosti“, kto by potom v jeho prejavoch nevidel náznak bezbožnosti, „osvietenia“? Muž vychovaný v divokosti a nevedomosti „sa pozerá na slnko a chápe ho ako nejakú malú svetelnú guľu a nič viac. Pozerá sa na hviezdy a dajú sa čítať z nejakých malých nebeských studní; pozerá sa na oblohu a predstavuje si ju ako nejaký nie malý priestor, ale nič viac“. Slnko je medzitým „najväčším dielom nekonečného rozumu“ a „každé stvorenie očakáva vzostup tohto blahodarného svietidla a s radostným potešením obdivuje, keď uvidí jeho krásnu tvár“. 488 Platón odhaľoval lži osvietenského svetla svetlom milosti, no častejšie zasiahol osvietencov ich vlastnou zbraňou – prirodzeným rozumom. Svetlo milosti ustúpilo do pozadia, stalo sa pozadím. Rozlišujúc medzi láskavým svetlom a prirodzeným svetlom 489, Platón radšej hovoril o druhom - o „prirodzenom svetle zapálenom Bohom pri narodení človeka“ 490, o ohni zapálenom na oltári srdca vždy prítomným svetlom“ 491 o „iskierke pravdy zapálenej v hĺbke duše“ 492. A o náklonnosti by sa dalo povedať4 -3 v zmysle morálnej filozofie. že celá odlišnosť od osvietenstva spočívala v odlišnom chápaní „prírody“ a „prirodzenosti“. Platónova „povaha“ sa ukázala byť priestrannejšia ako „povaha“ ateistov a racionalistov a jeho „myseľ“ bola rozsiahlejšia ako ich 494 . Zjednodušený sociologizmus v Platónových rečiach o požehnaných a nadprirodzených by, samozrejme, zdôraznil oratorickú a polemickú stránku a neprehliadol by tajnú myšlienku policajného obmedzovania. Samozrejme, citoval by Platónove slová, že bez viery v nesmrteľnosť „zaniknú všetky zákony, zrútia sa všetky spoločnosti, vyhasne sila svedomia, pohŕda sa cnosťou a zdvihne hlavu neresť a darebáctvo“ 495 . Bez myšlienky na Boha Sudcu, „bez tejto uzdy,“ veril Platón, „ľudská skaza, ktorá presahuje všetky miery, zvrhne spoločnosti a mestá a premení zem na najstrašnejšiu púšť. A na tomto základe, myslím, osvietení ľudia tvrdia, že je nemožné, aby spoločnosť pozostávala len z bezbožných.“ 496 „Podvody, urážky, nezhody, nečinnosť, opilstvo a iné pohoršenia sa vyskytujú najmä z nedostatku bázne pred Bohom,“ – takto súdil Platón v jednej zo svojich raných kázní 497. Ale moskovský metropolita nebol úprimný, vedome ani nevedome: jednoducho nevidel svoje vlastné bunky, aby nevidel rozpory, rovnako ako rozpory. Oslňoval scénickými efektmi; ale nevšimol si ani nebezpečenstvo, ani pokušenia „osvietenia“. Celý život Filaret cítil blízkosť nepriateľa a bol pripravený radšej preháňať ako podceňovať svoju silu. Za plotom kostola tušil, že sa blíži noc a búrka. "Oblaky sa stmievajú. Vzdialený rachot hromu udiera; Nie sú tam bleskozvody, alebo sú rozbité. Vlny sa dvíhajú; Ježiš je spasiteľ. Vstaň, Pane, pokarhaj vlny a zapáľ oblaky" 498. Platón polemizoval s nepriateľmi Cirkvi ako niečo vzdialené, neodvážil sa priblížiť k plotu kostola. Hovoril ako pastier, ktorý bol povinný varovať, ale neveril vo vážnosť nebezpečenstva. S dobou ho spájalo množstvo nití a až z nebezpečných extrémov sa ohradil brilantnými maľbami či poloúškľabkom. Platón vo svojej kázni o nesmrteľnosti duše povedal: "Skutočný kresťan! Maj trpezlivosť počúvať tieto múdre a úžasné dôvody slobodomyseľnej mysle a odpovedz na ne niečím, a ak môžeš, namietaj. A ak úspešne vyvrátiš jeho múdrosť, získaš slávu pre seba a prinesieš mu šťastie tým, že ho vyvedieš z omylu" 499. komédiách a v slobodných domoch“ 500. „Ale tieto širokochvosté pávy spustia svoje perie,“ pokračuje Platón, „keď budú súdiť Ducha Svätého Slova, že každý, kto sa povyšuje, sa poníži, ale kto sa ponižuje, bude povýšený.“ Platón počas svojej cesty do Kyjeva náhodou uvidel dva kostoly v jednej dedine, pravoslávny a katolícky, ktoré postavil gróf Z. G. Černyšev. „Túto nejednotnosť by sme inak nedokázali vyriešiť,“ dobromyseľne a ironicky poznamenáva svätec vo svojich poznámkach, „akoby pochádzal z novodobého spôsobu myslenia, ktorý sa nazýva tolerancia, aby sme teda mohli zmiešať všetky viery dohromady a utešiť sa, keď sa ako na divadle predstavia v rôznych, ale kombinovaných javoch“ 501 . Platónove kázne sú pokoj, triumfálny pokoj, bez mráčika, sit venia verbo, bezstarostné. Toto je pokoj francúzskych parkov, vojenských triumfov a slávy. Platón má obľúbený obraz - obraz dymiaceho oltára. Je klasicky strohá a pokojná, pretože si, samozrejme, predstavujeme dym stúpajúci nahor, v bezvetrí, pod bezoblačným nebom. Modlitby „najčistejšie kadidlo, ktoré vystupuje do neba“ 502. Platón hovoril o „kadidle obetných modlitieb“ 503, „voňavom kadidle obetí“ 504, o kadidle obety dosahujúcej nebo 505 a vo svojej uvítacej reči ku Kataríne zobrazoval poddaný „posvätný oheň, na večnom oltári“. obeta vďačnosti je kadidlo a toto kadidlo vystupuje do neba a od Toho, ktorý sedí na tróne slávy, je prijaté do smradu duchovnej vône“ 506 . Aj tam, kde nie sme zvyknutí spájať obetu so zápalnou obeťou, Platón vo svojej diskusii o obeti na Kalvárii hovorí o Kristovi, ktorý „ponúkol svoje telo na kríži ako zápalnú obeť“ 507 . Oltáre vďačnosti a triumfálne brány - to sú Platónove leitformy. "Príď, ó Kráľ slávy! - zvolal metropolita, keď sa stretol s cisárom Alexandrom na Dormition Co6ope v roku 1801, - brány vonkajšieho aj vnútorného chrámu sú už obsadené. Cesta je jasná: príď k oltáru Božiemu, k Bohu, ktorý sa raduje z tvojej mladosti. Padni pred nohy Kráľa kráľov a potom tie isté brány pokoja v Nový deň 508." 1766, odovzdaný v palácovom kostole, za prítomnosti cisárovnej. Platón to končí obrázkom zlatých dverí Nového roka, ktoré otvára Božia ruka. "Do týchto zlatých dverí ťa najprv uvádza Pán vekov a Pán všetkého života, nášho najslávnejšieho panovníka. Po prvé, hovorím. Lebo ty si prvý služobník Pána, prvý a posvätný nástroj Jeho rúk" 509 . A keď Platón hovoril o bránach večnosti, boli to tie isté víťazné oblúky. "Smrťou sa delíme so svetlom a všetky veci na západe nám zmiznú z očí. Ale namiesto toho slávnostne vstupujeme do brán večnosti a spájame sa s najvyšším dobrom, Bohom" 510. Platón často spomína vavríny. "Nech nám dá Pán silu, aby sme čoskoro videli tvoje oči, veľká cisárovná, aby sme videli tvoju hlavu korunovanú vavrínmi, vavrínmi, pod tvojím tieňom by to bolo vždy príjemné pre tvojich verných poddaných a spolu so slávnym pokojom." 511. „Skôr, ako jar začala tešiť naše oči svojou krásou, kvitli nám vavríny víťazstiev z východných krajín a hlavy víťazov boli viackrát korunované korunou slávy“ 512. Zelené a kvitnúce vavríny 513, zbrane korunované vavrínmi 514 a zbrane sú vavríny turecké. "Čo je to miesto, to je víťazstvo; ako pole, toto je rast víťazných vavrínov. Dnester, Dneper, Bug, Prut, Aluša, Larga, Cahul a Dunaj hlásali slávu svetu" 515 . Platón vo všeobecnosti miloval obrazy kvitnutia, kvitnúcich konárov a helikoptér. Hovoril o korune upletenej z kvetov „múdrosti a cnosti“ 516, o krásnom kvete, ktorý rástol na kostolnom poli 517, o „tichu rozkvitnutom po našich hraniciach“ 518. Rastlinný svet v Platónovi plnil svoje okrasné, dekoratívne funkcie. Toto nie je stredoveký znak a alegória sv. Demetria, ani prírodná filozofia Inocenta. Ide o prvky slávnostnej výzdoby alebo záhradných kvetov. Platón je takmer vždy abstraktný a hovorí o „farbe“ a „konároch“ vo všeobecnosti a je pozoruhodné, že iba ruža je pomenovaná menom („nevädnúca ruža cnosti“ 519, ruža zalievaná rannou rosou“ 520 a tradičná kniha „vetvy“ 521. Stretávame sa u Platóna aj s „olivami sveta“ obradnou rastlinou, 522 a opäť sviatkom slávnosti. - toto je Platónova botanika. Spolu s obrazmi sviatočných rastlín sa Platón často vracia k obrazu trúbky - obrazu, ktorý už starol a vymazal svoju dobu. Tento obraz odlišoval Chryzostoma; bolo charakteristické pre takých kazateľov ako Lazar Baranovič alebo Simeon z Polotska. Stretávame sa s tým aj u niektorých kazateľov z éry Petra Veľkého. Ale márne by sme ho hľadali napríklad u Philareta či Inocenta. Trúbka sa stala konvenčným atribútom triumfu a rétorického rozkvetu. V Platónovej slávnej kázni nad Petrovým hrobom čítame o sláve víťazstiev, „s trúbou nám neustále ohlušuje uši“ 523, v iných o „hlasnej trúbe víťazstiev“ 524, o „hučivej radostnej trúbe pokoja“ 525. Stretávame sa v ňom s nasledujúcimi typicky rétorickými zlatústskymi vyjadreniami: „Zatrúbme, Rusi, trúbou duchovných piesní v našom novom roku, v požehnaný deň nášho sviatku“ 526, alebo: „Hľa, počujeme apoštolský hlas, ako trúba trúbi nám do uší: toto je víťazstvo, ktoré premohlo svet, našu vieru alebo skúšku: 5 nehlásajú ti všetky trúby, Rusko, akou mieromilovnou cisárovnou ťa nebo požehnalo“ 528. Platónove triumfy sú zvláštnou, bizarnou kombináciou svetských triumfov, vavrínov, víťazných oblúkov so špecifickými knižnými, „zlatými“ panegyrikmi. Platón nepoznal pocit katastrofy. Platón nie je eschatolotický a nemá apokalyptický pocit nebezpečenstva. Všetkých tých pár textov z Apokalypsy, ktoré sa nachádzajú v jeho kázňach, nie sú špecificky apokalyptické 529. Sedemhlavý had, smilnica z Babylonu – neočakávate, že tieto obrazy nájdete u Platóna a v skutočnosti neexistujú. Mäkké lyrické a slávnostne pochvalné pasáže žalmov, antropológia a soteriológia Pavlových listov – to je to, čo určuje tón jeho kázní. Počty v 146 slovách ukazujú, že z 1316 textov je Pavlove listy – 437 textov Ostatné knihy – 298 textov Inými slovami, počtom citácií je žaltár na prvom mieste medzi knihami Starého zákona, listy svätého Paaly sú medzi knihami Nového zákona pred evanjeliami. Platón si pripomenul svoje akademické roky: „Na uhasenie smädu čítal všetky knihy, ktoré sa dali nájsť v kostole... a predovšetkým Listy apoštola Pavla, ktoré tak obdivoval, že ich čítal možno viac ako dvadsaťkrát a nikoho nemal tak rád ako tohto muža veľkého mena a ducha a sv. Jána Zlatoústeho“ 55 Naopak, Filaret sa k Chryzostomovi správal dosť rezervovane. „Bola reč o sv. Zlatoústom,“ píše biskup Nikodém vo svojich spomienkach. „Biskup ho všade nechváli: „Je rozvláčny, ťahá reč; nepozerá sa hlboko; umožňuje vulgárnosť; nechá sa unášať výhodami až nadmieru““ 531 . Ale pre Platóna boli Chrysostomove výtvory jeho rodným prvkom. Bol to Chryzostom so svojim moralizmom, s doktrínou prirodzenej cnosti, so svojou slávnostnou rétorikou, čo umožnilo Platónovi hovoriť o témach storočia bez toho, aby sa stal svetským. Platón hovoril zlatoústskym štýlom o zlatoústskych témach, no často zneli výchovne, odpovedajúc veku. Už sme mali príležitosť stručne spomenúť pri rôznych príležitostiach Platónovo zlato - trúby víťazstiev, lode, učenie o cnosti. Ale Platón má takmer vedomé priame napodobeniny Zlatoústeho: „... posväť tento božský chrám; posväť, lebo bol ustanovený ako príbytok nepochopiteľného Boha; posväť, lebo bol ustanovený ako miesto milostivej Božej prítomnosti; posväť, lebo bol ustanovený ako útočisko spásy, učeníkov pre Ježiša; bol zasvätený Kristovi posväcovať...“ 532 atď. U svätého Zlatoústeho: „Peklo je zarmútené, že ťa zarmútilo, lebo si bol zarmútený, lebo si bol zosadený, lebo si bol spútaný; Kázeň začína na svätého Alexia je priamou imitáciou začiatku prvého slova proti Anomeanom: Sumarokov 535 priviedol Platóna bližšie k Zlatoústému: „Platón je nasledovníkom Zlatoústeho, má talenty, svoje vlastnosti, chuť.“ V tomto prípade má zblíženie so Zlatoústym všetky dôvody, hoci vo väčšine prípadov sa zblíženie so svätcom z Konštantínopolu dialo bez rozdielu, z jedinej túžby chváliť nad mieru. Keď sme hovorili o sv. Demetriovi, už sme mali príležitosť poznamenať, že kázne metropolitu Platóna sa vyznačujú logickými schémami a logickými konštrukciami. Racionalita schémy sa však týka predovšetkým celkovej kompozície kázne. Tieto schémy sú často plné verbóznych zosilnení, „slávnosti“, kde je logika podriadená oratorickej architektonike. Platón má ďaleko od strnulej geometrie komprimovaných formúl Bourdaloua, ktorého kázne neboli bezdôvodne v porovnaní s plynulým pohybom uzavretej vojenskej kolóny vpred 536. Tento predstaviteľ klasického racionalizmu v homiletike sa nielen vo všeobecnosti a v jednotlivých častiach, ale aj v najmenších detailoch v jednotlivých obdobiach pohybuje s matematickou dôslednosťou, akoby dokazoval teóriu. Platón má aj tieto „navrhnime“, „uvažujme“, „preniknime“, schematické delenie: „po prvé“, „po druhé“ 537; no napriek tomu je v jeho kázňach akási zaoblenosť a uhladenosť: pozornosť poslucháčov spočíva akoby na mäkkom lôžku, na rétorickej „veľkej výrečnosti“, zmierňujúcej strnulosť racionálnych prejavov. Logickú skúposť vystrieda oratorická extravagancia. Pascal raz vtipne poznamenal, že ten, kto stavia násilné protiklady, je ako architekt, ktorý robí slepé okná pre symetriu: harmónia konštrukcie sa tu dosahuje za cenu dôslednosti myslenia. Platónova logika nie je v tomto smere vždy bezchybná. A tu sú slepé okná. Ak si zoberieme napríklad kázeň k Pavlovým narodeninám 538, potom tu uvedené antitézy nie sú ničím iným ako tautologickými zosilneniami: „Usilovný človek oplýva bohatstvom, ale nečinný upadá do chudoby, usilovný získava ušľachtilého ducha a nedbalý zatemňuje žiaru svojej ušľachtilosti, ale usilovný človek rastie v učenlivosti.“ Tieto antitézy sú konštruované podľa zákona protirečenia: A – nie-A. To isté možno ešte jasnejšie vidieť na nasledujúcom príklade: „Zostať v hriechu je nízkosť a utekať pred ním je výška; nekajanie je nízkosť a pokánie je výška“ 539. Alebo: „Tu zostarnem, tam nezostarnem; tu zomriem, tam nezomriem. Tu smútim, tam nezomriem. Pamätáme si, že antitézy svätého Demetria boli odrazom zhody protikladov, zhody A a ne-A, smerujúcej k oxymoronu: Lev – Baránok, Panna – Vojvoda. Platónove antitézy najprirodzenejšie slúžia ako vyjadrenie morálnej témy dvoch ciest. Kým antitézy svätého Demetria odrážajú rozpor dogmy, dogma – antinómia, Platónove antitézy – vyjadrenia racionálnych dilem. Dokonca aj v kázni o Kristovom pohári 541, ktorá akoby spájala, a nie oddeľovala opak, bola stále ostro odhalená dilematická, alternatívna štruktúra. Platón hovorí, že tento pohár je „smutný, ale zároveň sladký“. Svoju kázeň však stavia tak, že základom sú kontrasty svetských nešťastí a pokoja cnosti, teda rozpor sa ukazuje ako imaginárny: „téza“ a „antitéza“ sa berú v rôznych významoch. Platónove antitézy neslúžia na konfrontáciu kontrastov, narážanie protikladov a ich spájanie do iracionálnej identity oxymoru, ale na symetrické vyváženie tézy a antitézy. Na začiatku svojej kazateľskej kariéry Platón zneužíval najmä antitézy. Existujú kázne, ktoré predstavujú nepretržitý vývoj jedného protikladu. Takými sú napríklad kázne prednesené vo februári 1764. Všetky sú postavené podľa rovnakého typu. 1. februára, v týždni mýtnika a farizejov, predniesol Platón vo dvornom kostole kázeň na tému pýcha a pokora. Celé je to zložené z 12 protikladov pýchy a pokory 542. 8. februára, v týždni márnotratného syna, dal Platón kontrast medzi dobrými a zlými ľuďmi 543, 29. februára predniesol kázeň o tom, ako sa nebo zatvára a otvára 544. Platónove antitézy boli vždy racionálne symetrické a odvíjali sa v usporiadanom rade 545. Rovnakú stavebnú harmóniu nájdeme v komplikovaných tripartitných disjunkciách. "V nízkom stave sú zbabelí, v priemere sú nespokojní, vo vysokom stave sú premrštení. V chudobe reptáme, v bohatstve sa naštveme, v cti sa nafukujeme, všade sa trápime. Nevedomý je poverčivý, poloučený všetko vie, osvietený o všetkom pochybuje" 546. Platón má úplne symetricky skonštruované frázy, napríklad: "Nie je žiadny spôsob, ako zadržať Jeho natiahnutú ruku pre dobro, a tiež nie je žiadny spôsob, ako odchýliť Jeho napätú ruku k trestu" 547. Celé pasáže sú symetrické: "Skutočná radosť! Nie je nič sladšie, nič viac žiaduce. Pozostáva z skutočného pokoja svedomia a človeka. Ona tiež existuje skutočná radosť s Bohom a pokoj s Bohom. Nie je nič trpkejšie, nič hroznejšie. Pozostáva z trápenia svedomia a nepriateľstva s Bohom a človekom. Existuje aj pekelná a večná radosť pre jedno telo, končiaca večným smútkom a pokáním. Existuje dočasný a dočasný smútok a smútok pre telo je užitočná a spasiteľná...“ 548 V úvode kázne pre svätého Jána Zlatoústeho 549 konštruovanej anaforicky (Poďte, milovníci voľného času... príďte, duchovní otcovia... príďte, deti cirkvi atď.) atď.), z ôsmich viet sú dve rytmicky postavené úplne symetricky: Príďte do kostola deti: || zaspievajme jej učiteľovi VV – V – V – V VV – V– V – V Príďte milovníci pravdy || vyvyšujme jej kazateľa Platón miloval afektovanosť a drámu, ale tiež vykazujú symetriu a rozvahu. Existujú kázne, ktoré nie sú ničím iným ako vlnami meniacich sa emócií. Kázeň na 9. týždeň po Päťdesiatnici 550 teda začína obrázkom oceánu a opisom strachu z utopenia. Strach ustupuje smútku, smútok nádeji a opäť sa objavuje obraz ešte hroznejšej a zhubnejšej búrky. Takto Platón trikrát vrhá svojich poslucháčov z úzkosti a zúfalstva do nádeje a nádeje. Nemenej poučná je kázeň o dvoch horách - Sinaji a Tábore, kde duša poslucháča osciluje medzi starozákonnou hrôzou a sladkou žiarou Premenenia 551. Premyslenosť a premyslenosť zmeny citov je zvlášť obnažená v jednej z kázní z roku 1786 552. Prechod je tu „šitý bielou niťou.“ Krátko, takmer nenútene, Platón hovorí o strachu a hrôze, aby sa hneď opäť posunul k jasotu a radosti: "A ako sa možno nebáť a neskrývať sa? Náš Boh je stravujúci oheň. Pred jeho tvárou sa hory roztápajú, svietidlá blednú, stvorenie je zdesené, peklo sa chveje. || Ale treba sa vždy báť, treba sa vždy uchýliť? Ach, nie! Tento strach je najbolestivejšou popravou: a skrývanie je samotná skaza. Počúvajte hlas evanjelia a povzbudzujte sa. Hovorí vám: Nebojte sa dcéry Siona. Rétorické otázky sú často len akousi transpozíciou otázok katechizmu. Oni majú odpoveď. Napríklad: „Čo sa však na to vyžaduje od človeka ako slobodného tvora? v myšlienkach je poznanie pravdy, v srdci je pokánie“ 553. „Čo je schránkou zákona Pánovho? Jeho Cirkev je svätá. Nie je len božsky inšpirovanou archou pravdy; ale aj najvernejší vykladač Božej vôle" 554 Platónove výkriky sú pseudovýkričníky, obsahujú rovnakú logiku ako v definíciách a maximách, a nie vír duchovného obdivu. Kto nevidí symetrickú namyslenosť citového „ach!" v štruktúre obdobia, ktoré pre prehľadnosť napíšeme architektonicky: Platón často používa výkriky: "ach!", "och!" atď. "Ó, nie!" 556, "Ach, moji poslucháči!" 557, "Ale, ach, nech je to tak" 558, "Ach, každý myslí na každodenné veci..." 559, "Ale ach, spadol, bol rozdrvený a zomrel" 560, "Ach, aká strašná rana pre pompéznosť ľudskej bytosti!" 561. Má časté emotívne opakovania: "Potom, požehnaní kresťania! celá Kristova ekonomika sa úplne naplní" 562, "Potom bude nasledovať naša obnova" 563, "Ty, ty, hora Sinaj..." 564, "Viem, oh! Viem..." 565, "Ó, tak sme nešťastní...6 padlých,6 rasa,6" Adam“ 567, „Čo sme pripravili a pripravili – Vierou, nepochybnou vierou, horlivou a celou dušou“ 568. Platón miloval slávnostné apostrofy, ako jeho slávne: „Ale vstaň, veľký panovník...“, vyslovené pri hrobe Petra 569. Platónove kázne sú plné apelov na Boha a svätých. "Najprv sa obraciame na teba, v duchu v Bohu a v tele s nami, lord Sergius, ktorý s nami spočíva!" - v kázni pred svätyňou s relikviami ctihodného 570, „Prečo si, ctihodný Sergius 571 atď. otvor naše srdcia...“ 572; v kázni o filozofii sa stretávame: „Ale Ty, večná múdrosť, podľa svojho sľubu mi daj ústa a múdrosť...“ 573 Množstvo takéhoto apostrofu kázeň zdramatizovalo a teatralizovalo Platón má kázeň 574 takmer celú adresovanú Herodesovi: „Šialený kráľ! darmo sa hanbíš!“, „Ale pozri, slepý Herodes“, „Ale ó, hlúpy Herodes“ atď. Platón sa dokonca obrátil k abstrakciám a neživým predmetom – k telu a krvi 575, k svetu 576, k viere 577, k evanjeliu 578. Obracia sa na Sinaj a Tábor: „Raduj sa s prorokom, Tábor! 579 a v tej istej kázni: "Ó vrch Sinaj! Stavaj z nás. Ó, vrch Tábor! Zažiar a poteš naše oči" 580. Spolu s tým Platón často používa postavu prosopopoeia, ktorá kázeň ešte viac teatralizuje. Rúcha, lyžica, nôž, palica, ktoré patrili mníchovi Sergiovi, „keďže všetci animovaní hlasno volajú: Kresťania, kresťania, neukladajte svoje bohatstvo do zlata a striebra, ale do cnosti a zbožnosti“ 581. Jeho steny kričia ku kresťanom: „Sme skvelí a vy ste odporní, ste tmaví, my sme 58 pozlátení, ste špinaví. Reč sa často mení na dialóg alebo útržky dialógu: „Ale čo nás čaká, povedz nám, Pavol, zjavenie Božích synov“ 583. „Čo nám, naša Radosť, povieš? Povedz aj nám, Milostivý: „Pokoj ti zanechávam, svoj pokoj ti dávam. (Ján 14:27)"" 584 Takéto otázky sú v štýle 16. – 17. storočia; Miloval ich sv. Dimitri. Ale pre neho to boli zmätené otázky prosťáčka a zdôrazňovali paradoxnosť a zvláštnosť textu. Platónove otázky sú vážne otázky a jeho adresy sú väčšinou chvály, pozdravy a vzývania. Platónove výkriky a výkriky sa objavovali aj tam, kde bolo najprirodzenejšie očakávať ticho – v tichu Golgoty: Kríž obsahuje silu posilniť tých, ktorí vydržia, „nie sám o sebe, ale podľa tej veľkej Osoby, ktorá bola na ňom ukrižovaná a ktorá k nám z kríža volá: svojou trpezlivosťou získajte svoje duše“ 585. Platón bol súčasníkom sentimentalizmu, ktorého nevysloviteľnosťou nebola tá mystická nevyčerpateľnosť duchovných hĺbok, ktoré sú skryté pred samotnou dušou, ktoré sú väčšie ako duša sama; ktorého podstata spočívala vo zvýšenej subjektivite, ktorá tvrdila, že nemožno úplne a úplne vyjadriť svoj vnútorný emocionálny obsah, obsah, ktorý subjekt plne a dôkladne uznáva za svoj vlastný. Sentientalizmus vždy zveličoval tento rozpor medzi výrazom a emóciami a pohrával sa s tajomstvami citlivého srdca. Je znakom doby, že v roku 1787 Platón povedal: „V srdci citov je viac ako v reči slov: a city srdca kričia hlasnejšie ako akákoľvek kvetnatosť jazyka“ 586. Sú to slová z kázne o „vnútornom výkriku srdca“ k textu: „Boh poslal Ducha svojho Syna, do vašich sŕdc sa rozvinul text, ktorý kričí, Platoba, Otec8. kázeň takmer celá utkaná z emocionálnych výkrikov. „Je veľmi pozoruhodné,“ povedal v inej kázni, „že Apoštol nepovedal: Duch Boží v srdci veriacich hovorí alebo hovorí Abba Otec! ale povedal s plačom. Niektoré sú jednoducho hlas alebo sloveso, zatiaľ čo iné sú plač. Výkrik znamená vyhlásenie, hlasné, silné, zarážajúce, horúce“ 588. V Platónovej emocionalite nie je žiadna nevýslovnosť. Toto nie je pocit, ktorý presahuje hranicu rozumu, pocit, ktorý si vyžaduje hromadu obrazov, rebrík symbolov stúpajúci nahor. Platón rád bral extrémne napäté formy vyjadrenia, hraničiace s hyperbolou. Ale nemá vlastnosti, ako napríklad pocit nevyčerpateľnosti obsahu svätého Demetria s týmito konečnými formami. Platón sa vyznačuje superlatívom, superlatívom, ktorý je vo svojej podstate už hranicou, hranou, úplným. Pre Platóna sú typické tieto vety: „Všetky Pánove zasľúbenia sa musia zmeniť na najtrpkejší smútok, ak zanedbáme najdôležitejšiu výchovnú povinnosť. Dobré sklony, dary a schopnosti zhasnú a objaví sa najstrašnejšia príšera nerestí...“ 589 Zvlášť táto superlatívnosť sa rozvinula tam, kde Platón skladal chvály Kataríne a Pavlovi: „Pozdravujeme Tvoje najsvätejšie cisárske Veličenstvo týmto Božím požehnaním, s týmto Tvojím zvláštnym šťastím, s touto najúžasnejšou a najužitočnejšou pomocou, ktorú si želáme najslávnejšieho a najužitočnejšieho mieru... Najdrahší, najušľachtilejší, najsilnejší, najpevnejší, najbrilantnejší, najjasnejší, najjasnejší, najčervenejší, prvý, najúžasnejší, najčistejší, najcennejší, najosvietenejší, najúprimnejší, najhorlivejší, najvernejší, najpožehnanejší, najcitlivejší, radostnejší, najpríjemnejší, najpriaznivejší, najláskavejší, najláskavejší, najžiadanejší, najpotrebnejší - Platónove kázne sú tu predkompletné a najúžasnejšie - tieto kázne sú predkompletné. pre-: predozdobený, najúžasnejší, najslávnejší, najobdivovanejší, najmilostivejší, najvýsostnejší, najslávnejší. Platón má grandiózne, ak chcete, dokonca aj hyperbolické, ale nie je tam nič nevyčerpateľné a nevysloviteľné. Rád sa vo svojich kázňach vracal k obrazu priepasti – k nezmerateľným „telám priepasti“ 591, „priepasti Božích osudov“ 592, „priepasti dokonalostí“ 593. Hovoril o tajomstve vtelenia, ktoré je „hlbšie ako ktorákoľvek priepasť, vykresľujúca priepasť“ a5. priepasť: „Predstavte si nezmerné more, ktoré sa nedokázalo zadržať na svojich brehoch a začalo sa cez ne prelievať: ako nejakým spôsobom, nesmierna priepasť Božích dokonalostí, akoby sa nedokázala udržať vo svojich medziach, rozhodla sa vyliať von zo seba. Okrem nejakej dokonalosti Božej bytosti sa z tohto neba vylialo posolstvo, vylialo, vyžarovalo, vylialo na zem. zvierat a iných tvorov nespočetne“ 595. Je grandiózny a veľkolepý, nie tajomný a nevyčerpateľný. Dôraz je kladený na priestorovo rozsiahle, nie na vnútorne neuchopiteľné a neuchopiteľné. Staval kázne, nie rozložené obrázky. Aj keď sa zdá, že celá kázeň je rozvinutím jedného alegorického obrazu, symbolický vývoj nie je zachovaný. V kázni na Kvetnú nedeľu z roku 1795 je duša prirovnaná k Jeruzalemu; ale Platón zotrváva na symbolike otvorených a zatvorených brán, hrá sa s kontrastmi. A až na záver nám Platón krátko pripomína, aby sme nezabudli spevniť hradby okolo nášho mesta. Tu, v tomto slede, sú uvedené len náznaky tých obrazných prechodov, s ktorými sme sa stretli u sv. Dimigria. Pripomeňme si jeho kázeň o texte „Pripravte cestu Pánovi“, kde text prináša celý rad obrazov inžinierskeho umenia. Platón pri výklade podobenstiev občas preletel cez symboly 598. Typické sú pre neho nie symbolické maľby, ale aforizmy a príslovia. Z Platónovho učenia, ľahšie ako z iných, by sa dala zostaviť zbierka poučných aforizmov: „Je lepšie nosiť malú vec s akýmkoľvek úžitkom, ako vziať na plecia veľkú vec a byť ňou zaťažený“ 599 . „Čnosť je základom šťastia“ 600. „Dobré príklady sú ako malé potoky a zlé príklady sú ako more“ 601. „Neviem, či hrubosť spojená so stálosťou nie je lepšia ako naučená márnomyseľnosť: lebo nie všetko, čo sa blyští, je zlato“ 602. „Neveriaci a neosvietený človek žije03, ale nežije v poriadku.“ Všade je mráz rozumu, v kompozícii kázne aj v dramatických pasážach a jednotlivých zvolaniach; rozumu a afektovanosti, nezmierených a zároveň premieňajúcich sa jeden na druhého. A prvý dojem z buniek Bethany neklame: najnovšia móda, vplyv „svetského“, ušľachtilého vkusu - a špecifické črty ruského duchovenstva a ich spôsobu života. Tradície teologickej školy sa prelínajú so svetskými zručnosťami získanými zvonku, latinizmy, slovanstvo, gréctvo – s galicizmami. Duchovno začína znieť akosi svetsky, kázeň sa dostáva do kontaktu s panegyrikou, dramatickým monológom, morálnym traktátom. Noví vydavatelia nahradili slovanské spoľahlivé a verbálne koncovky ruskými, pričom namiesto „premenené“ uviedli „premenené“, „toto“ viesto „zasiať“, „poslúchnuť“ namiesto „poslúchnuť“, nahradili slovanské „eesh“, „natiahnuté“, „po pravej ruke“ - „spievať“, „natiahnuté“, „po pravej ruke“. Zničili grécke polyúnie: „Hromy, blesky a dym“ namiesto „hromy, blesky a dym“ 606. „Modlitby, piesne a duchovné piesne“ namiesto „modlitby a piesne a duchovné piesne“ 607. U Platóna nachádzame latinizmy, pozostatky školskej terminológie: „záleží“ 608, „korpus“ 609, vydavateľstvo 609 atď. ušetrite Platónovu originalitu: „machinácie“ sú nahradené „obliehacími zbraňami“ 611. Platón miloval gréčtiny, o čom svedčia aj tieto úsudky: „Slovo hľadieť sa v gréčtine nazýva oikonómia. Je expresívnejšie. Znamená to tiež, že ekonómia práva“ 612. „Sviatosť v našom jazyku znamená neodhalenú, v tichosti utajenú vec. A v gréčtine sa tomu hovorí tajomstvo, to znamená niečo také, čo sa nemá vyslovovať, ale mlčať a prikladať prst na pery“ 613. Aj tu noví vydavatelia tieto gréčtiny zatemnili a „divadlo dokonalostí Stvoriteľa“ nahradili „vrcholom dokonalosti Stvoriteľa“ 614. Platónove kázne sú plné zložitých epitet, najmä zložitých slov s „dobrý-“, ktoré dodávajú celej reči veľmi špecifickú príchuť. „Preukážte svoju úprimnú vďačnosť svojej najmilostivejšej Matke a vlasti, ukážte, že ste hodní jej kráľovského rozjímania o vás“ 615; „požehnaný začiatok dobrých skutkov“ 616; „Znovu nám svitol tento požehnaný deň, v ktorom nám Boh, v prospech Ruska, dal najdrahšiu záruku svojej dobroty“ 617; „priaznivý úsvit, sužujúci slnko dobrého sveta vládnucej Prozreteľnosti“ 618; „užitočný nástroj dobrej prozreteľnosti“ 619; „Nech si zachováš silu tejto vône s vôňou“ 620; „Moja vďačnosť môjmu Dobrodincovi“ 621; „rob nám dobre v tomto priaznivom jarnom období“ 622; a ďalej – „priaznivý čas pôstu“ 623, „najpriaznivejšie vedro“ 624, „pohoda“ 625, „dobrý život“ 626, „dobrý“ 627, „dobrý život“ 628, „dobrý úmysel“ 629, „dobrý úmysel“ 30dobrý-behrand6 632, „súcitný“ 633, „súcitný“ 634, „známy“ 635, „dobre obdarený“ 636, „dobré mravy“ 637, „súcitný“ 638, „dobrotivý“ 639 atď. Nemenej typické sú aj ďalšie zložité slová ako „multi-verbálny“ 640, „multinárodný“ 641, „veľmi starostlivý“ 642, „chudobný-milujúci“ 643, „dlhoveký“ 644, „užitočný“ 645, „sladký hlas“ 646, „liantleaved7 Crosshay-bril“ 648 atď. Do tejto slovansko-grécko-latinskej látky sú zvláštne votkané galicizmy: „dôvody, ktoré vzbudili Boha, aby stvoril svet“ 649, „múdre a úžasné dôvody slobodomyseľného rozumu“ 650 atď. Toto je celý Platón: svetský s duchovným, pohanský s kresťanským. Keď Platón vo svojej homílii o Usnutí hovorí o Božej Matke, ktorá si užíva „najsladšie večné zábavy s nektárom v podvečer Kristovho kráľovstva“651, je to jeho obvyklý spôsob. Bol to vzácny pozdrav Kataríne bez mytologických obrazov. Platón, ešte ako rektor Trojičného seminára, povedal cisárovnej: „Aby sme mohli zaobchádzať s bohmi, hovoria, zakrývajúc pravdu fikciami, Piitas podávali nejaký sladký nektár a istý nesmrteľný pokrm, ambróziu; ale okrem toho, že toto nemáme, namiesto toho, aby sme sa zaobchádzali so sebou, sme my sami najsladší rozhovor s naším autokratom, neba. milosrdné oko je najpriaznivejší zefir“ 652. V ďalšom uvítacom prejave Platón pripomenul rituál stretnutí medzi starcami - o oltároch s kadidlom, o rúchach rozprestretých po ceste, o vavrínoch a olivových ratolestiach, o zapálených sviečkach. "Namiesto oltárov venuje kláštor svoju úctu, zodpovedajúcu tvojej moci. Namiesto rozprestretého rúcha sa vystavujeme tvojim kráľovským nohám; namiesto vavrínov a ratolestí ponúkame svojho ducha rozpínajúceho sa v plnej farbe radosti; namiesto horiacich sviec zverujeme svoje srdcia roznietené synovskou horlivosťou vlastnou chuťou tebe" 653 ... Oltárny služobník, ktorý sa namiesto rúcha vrhá k nohám panovníka - to má ozveny dvorského estetického kánonu, ale je tu aj zvláštny, skutočne hrozný nevkus: mních hovoriaci jazykom dvoranov, jazykom ód a slov chvály. Koniec koncov, nezabúdajme, toto sa hovorilo pred bránami Lávry svätého Sergia, keď sa stretol s neveriacim alebo so ženou malého viery. A neskôr Platón pokračoval v spievaní chvály na cisárovnú a znova a znova sa vracal k pohanským obrazom. „Codrus, aténsky zákonodarca,“ povedal v roku 1777 v Kaluge, „vydáva prísne zákony, a preto sa zvyčajne hovorí, že sú napísané krvou; ale o zákonoch drahej Matky vlasti môžeme úprimne povedať, že boli napísané materským mliekom“ 654. Filaret vo svojom uvítacom prejave k následníkovi trónu nazval Lávru Trojice-Sergius „semenisko učenia a duchovného života“, „pokladnicu darov milosti“ 655. Laurus sa v jeho prejavoch javil ako prísny, prísny a nedosiahnuteľný. Platón poďakoval Kataríne za návštevu školy, za to, že „povzbudzovala študentov a rozveselila hudbu“ 656. „Keď sa na nás všetkých pozrel milosrdným okom a vpustil do nej tie najsladšie rozhovory,“ povedal, „naplnil nášho ducha nebeským nektárom a pokropil naše srdce nebeskou rosou radosti“ 657. Vo Filarete nikdy nenájdeme mytologické mená v štýle 17. a 15.-3. Snáď jedinou výnimkou je raná kázeň z roku 1811, ale tu je namiesto vlastného mena perifratický opis „tohoto báječného žiadostivého muža, ktorý svojím dotykom hľadal silu premeniť všetko na zlato“ 658. Dá sa teda hádať, ako silno Filaret pociťoval rozpor medzi zvonka vypožičanými formami a cirkevným a mníšskym spôsobom života. Snažil sa, kedykoľvek mohol, prehodiť cez nich hanebný závoj zabudnutia. Po preštudovaní „Histórie Betánie“, ktorú zostavila Trinity, napísal Archimandritovi Anthonymu o seminárnych alegorických veršoch, ktoré sú v nich obsiahnuté: „Čo iného ako smiech a klebety môžu vyvolať verše, v ktorých Jupiter zhromažďuje bohov, hovorí o Metropolitovi Platónovi a rozhoduje, že parky by nemali preťať jeho niť života? „Biskup sa pozeral na básne a prózu Betánie, akoby to boli detské cvičenia, čítanie zbežne a nie všetko,“ snažil sa brániť Platóna. „To, že som mimochodom zabudnutý, nechcem svetu predčasne pripomínať, tak dúfam, že sa to hodí“ 659. „Už som povedal, že verše z Betánie nie sú vhodné,“ napísal Filaret s nevôľou o niečo neskôr, „pisateľ sa neupokojil a napísal ďalšie, v ktorých je Metropolita Platón Severný deukalión a on je tiež Apollo.“ Ex offlicio Platón sa musel rúhať pohanstvu, hovoriť „o páde modiel a lámaní oltárov, o potupe pohanských tajomstiev“ 661. Odsúdil tých, ktorí mali na perách „severné mená smiešnej Venuše a hrmiaceho sa Jupitera“ 662. Slávne slová Sokrata „pribolde Cro“ a „voňajú smrťou66“63 a chvastún, viac než solídne uistenie“ 664. Ale popri tomto odmietnutí pohanskej múdrosti Platón rád zdobil aj svoje kázne starými legendami a anekdotami: o Anaxagorovi a Perikleovi 665, o Dariovi a Alexandrovi 666, o Aristidovi a dedinčanovi 667. neopi sa“ 668. Keď svätý Ján Zlatoústy vo svojej slávnej reči neveriacemu otcovi hovorí o Cocytovi a Styxovi, o Tartare a ostrovoch blažených, jeho reč je ospravedlnená okolím: je adresovaná pohanovi a mytologické obrazy sú stále živé. Ozdobou sú Platónove mýty a staroveké reminiscencie. Sú len okrasné, prišli zvonku, pre krásu. Platón tu bol však umiernenejší ako Gideon Krinovskij, v ktorom je takmer každá kázeň ozdobená, dalo by sa povedať, presýtená mytologickými rozprávaniami a príbehmi z dávnej histórie: o stohlavej Hydre 670, o Prometheovi 671 a dokonca (v kázni!) o Sokratovi, ktorý sa stretol so svojím študentom spiklenecky vychádzajúcim z „nejakého su67“. Vedel vyvyšovať jednoduchých najvyšších apoštolov, „ktorí nemali v rukách nič okrem siete a šidla, ktoré boli ich nástrojmi na živobytie“ 674. No tieto slová o jednoduchosti maskovali zručne a umelo vybudované protiklady, symetrické obdobia, premyslenosť plánu a efektov. Počas svojho života bol Platón nazývaný „druhým Chryzostomom“ a „moskevským apoštolom“. Do Chudovského kláštora sa hrnuli kupci aj pospolitý ľud, aby ho počúvali. No v jeho kázňach nenájdeme žiadnu poctu tomuto publiku v zmysle ľudovosti. Elisabethini kazatelia sa niekedy radi uchýlili k hrubo realistickému odsudzovaniu panských plánov a rozmarov vlastníkov pôdy. Od Dimitrija Sechenova sa stretávame: "Milujem Krista: mám manžetové gombíky, spony, zlaté tabatierky, strieborné čajníky a umývadlá; a v Kristovom kostole sú olovené nádoby. Milujem Krista: mám zlatom tkané záclony a prikrývky; a strašné Kristove tajomstvá sú zahalené zafarbeným závojom. Milujem: ja sám neposielam namiesto toho maďarské víno šampaňské; neposielam dokonca ani maďarské šampanské. galenka 675 do kostola“ 676 . Alebo od Gideona Krinovského: „Cesta [do pekla] je taká široká, že každý chce ísť Berlínom alebo kočom: môže po nej pohodlne cestovať. A cesta do nebeského mesta – „Mysleli sme si, že je zarastené kvetmi a mäkkou trávou, aby sme sa niekedy pri jazde v karavane zabavili s vodkou alebo niečím iným, ale je to poľutovaniahodné“ 677. U Platóna len zriedka vidíme huncútstvo tohto štýlu, napríklad: "Ale iní povedia: 'Ako nie je kam dať peniaze? A čo stavať domy? Na ozdoby? Na víno? Na hostiny? Na psy a iné zábavy?'" 678 V kázni 3. marca 1784 v Chudovoy rozpráva anekdotu6 Takéto črty opitého každodenného života sú vzácne6. 680. Metropolita o sebe hovorieval, že našiel moskovských duchovných v lykových topánkach a obul ich do čižiem; z chodieb ho zaviedol do siení pánov. Bol jedným z tých kazateľov 18. storočia, ktorí vedeli, alebo sa aspoň snažili spojiť mníšstvo so svetským spôsobom života a zvykmi. Taký bol Gideon Krinovsky, ktorého šatník s hodvábnymi a zamatovými róbami zaberal celú miestnosť a ktorý sa rád chválil hodvábnymi pančuchami a topánkami s diamantovými prackami, podľa módy vtedajších statkárov a dvoranov 681. Taký bol Arseny Vereščagin, ktorý básnil o hrdličkách 682. V ére „osvieteného absolutizmu“ Platón nemohol byť viac na mieste. Ostré nepriateľstvo moskovského metropolitu ku katolicizmu je známe. V jednej zo svojich kázní hovoril o „prekliatom latinizme“ a jeho „obscénnych oltároch“ 687. Neskôr bol Filaret, ktorého nemožno podozrievať zo sympatií ku katolicizmu, prinútený zmierniť a uhladiť príliš tvrdé útoky svojho predchodcu 688. Je však pozoruhodné, že na rozdiel od obrazu Kristovho námestníka vytvoril Platón obraz ruského protipápeža. V roku 1764 v Carskom Sele v prítomnosti Ekhateriny Platón kázal kázeň o sile kľúčov. Hovoril v ňom o Božích kľúčoch odovzdaných veľkým panovníkom, „nielen o kľúčoch kráľovstva zeme, ale aj kráľovstva nebeského“ a kázeň zakončil výzvou k panovníkovi, ktorý prijal „tieto nebeské kľúče do svojich posvätných rúk“ 689. V ďalšej kázni v roku 1773 v Peterhofe hovoril o „Kristových slovách k mojej ovečke.“ A táto kázeň sa skončila slovami o panovníkoch – „prvých pastieroch, ktorých Najvyšší Vládca Svetla poveril pásť Jeho ovce“ 690. Kristov rozhovor s apoštolom Petrom sa zmenil vo vzťahu ku Kataríne, ktorej sa Kráľ kráľov v hodine korunovácie opýtal tú istú otázku: "Dcéra moja! Miluješ ma? Poď so mnou do tejto zmluvy a na tento sľub prijmi purpur a korunu: pás moje ovce." "Ale ty," pokračoval Platón, "zapálený k Nemu zbožnou láskou, milujúci a zverený ti ľud vyliatím svojej duše a horlivými slzami pred Ním, ty si hlásal: "Ty, Pane, váž všetko: Ty vážiš, lebo ťa milujem, milujem aj tvoje ovce." 691. Dva najdôležitejšie texty, na ktorých je založená doktrína pápežskej moci, slúžili ako materiál na ilustráciu slov Katarína o sebe ako hlave cirkvi – chef de l'Eglise grecque, na idylické obrázky a cézarovo-papistické kadidlo. „Paš svoje ovce na zelenom mieste, na vode odpočinku; poskytuješ im bohatú a hojnú pastvu, a tým im prinášaš šťastie v stále rozkvitnutej jari“ 692. Podobedov zašiel ešte ďalej a hovoril o Bohu, ktorý „skrze osobu panovníka dal pastierom moc arcipastierstva“ 693. Katarína nemala rada „Chochlovcov“, teda tých predstaviteľov južného ruského kléru, ktorí boli nositeľmi myšlienky nezávislej, slobodnej hierarchie 694. Arsenij Matsievič mal zomrieť v kazemate, tak ako by v kazemate zomrel sv. Demetrius, keby sa len dožil vlády Kataríny. „Nosíš obraz nebeského kráľa,“ apeloval Platón na Alexandra, „v tvojej viditeľnej sláve rozjímame o Jeho neviditeľnej sláve“ 695. A Katarína, ktorá „vždy usilovne zachovávala Božské črty obrazu a podoby Boha, vytlačené vo svojom srdci“, bola v jeho očiach „viditeľným obrazom Najsvätejšieho božstva“ 696. všetci panovníci sú zjavným obrazom Boha, vládnuceho v kráľovstvách zeme, potom môžeme bez váhania povedať, že Katarína Veľká bola pre nás najhmatateľnejším obrazom všetkých dokonalostí Boha“ 697. „Chef de l'Eglise grecque,“ Catherine sa nazývala v listoch Voltairovi 698. Platón dokázal vyhladzovať všetko, čo racionalizoval Platón Orthodox. osvietenie. Nemá nič o asketizme, o anjeloch, démonoch, zázrakoch, veľmi málo o Božej Matke a takmer nič o dogmách. Dogmu o Najsvätejšej Trojici, tento kameň úrazu rozumu, ututlal Platón. A zdalo sa, že všetko prebudilo spomienku na neho práve v Trinity-Sergius, neďaleko Lavry! Osobitne príznačné je mlčanie o všetkom asketickom, o zlom a kliatbe, ktorá ťaží svet, o metafyzickom zlom, ktoré ničí prírodu a spaľuje ju. Brunetière vo svojom článku o výrečnosti Massillona použil veľmi výstižný výraz „prècher dans le voisinage de la tradition et du dogme“ 699 – výraz úplne použiteľný na Platóna. Platón hovorí o svetskej morálke okolo Cirkvi. Vždy je kompromisom, poddáva sa svetlu. Na otázku, či by sme sa zásobovaním chudobných mali dostať do chudoby, Platón upokojujúco odpovedá, že na zásobovanie chudobných „stačí oddeliť prebytok“ 700. „Nie sme toho názoru, že by sme odmietali každú nevinnú zábavu a radili by sme každému, aby si zvolil istý melancholický životný stav,“ povedal v inej kázni. 701 Nie je prekvapujúce, že práve v Trojici, v tieni Lavrského seminára, Hieromonk Ambrose v učebnici rétoriky venovanej samotnému Platónovi sformuloval tieto pravidlá dobrého kazateľského tónu: „Pri chválení žijúcich panovníkov si treba dávať pozor: 1) aby sme im nepripisovali žiadne vlastnosti alebo skutky, ktoré v nich neexistujú, alebo v ktorých vôbec neexistujú, resp. ako 2) nepôsobiť prehnane láskavo alebo podlosťou, čo mnohí spisovatelia nedodržiavajú, ale dôležitejšie je pokúsiť sa sledovať sprostredkovanie medzi republikánskou slobodou a otrockým občianstvom“ 702. Platón vytvoril seminár Betánia, pozdvihol Akadémiu do bezprecedentných výšok, ale nevytvoril kazateľskú tradíciu. Nech životopisci 703 vymenúvajú množstvo kazateľov, ktorí sa formovali pod jeho vplyvom. Platón prežil sám seba; nemal nástupcov, hoci mal nástupcov a nasledovníkov už za svojho života 704. Už od Platonovovho nástupcu na moskovskom oddelení, Jeho Eminencie Augustína z Vikhogradu, ktorý bol vychovaný za Platóna v Trojici, počuť iné tóny, prísnejšie a prísnejšie. Tu sú ozveny výrečnosti alžbetínskych kazateľov, oslavujúcich statočnú Juditu a odvážnu Jael, tu je duch štýlu Alexandrovho empíru, okorenený v boji. Zženštilosť a sympatie Platónovej kázne, jej rétorický moralizmus časom odumreli. Mladý Filaret hovoril o Bohu armád; Platón nepoznal Boha armád a bojov. Poznal len triumfy a víťazné oslavy tureckých vojen. Na prvých dvoch tlačených kázňach Filaretu bolo na zadnej strane titulnej strany: „Prečítal som si tieto diela a nenachádzam v nich nič, čo by bolo spochybniteľné pre tlač. Platón, metropolita moskovský“ 705. Tu, najmä v prvej z kázní, je celý budúci Filaret. Platón v prvých pokusoch budúceho svätca Moskvy nenašiel nič odsúdeniahodné ani pochybné, no sám nikdy nehovoril tak, ako hovoril. Keď Filaret hovoril o obliehaní Lavry Najsvätejšej Trojice, ožili prvky strachu a hnevu: „Smrť za hradbami, smrť medzi hradbami; smrť je vo vzduchu; smrť kradne po podzemných cestách.“ A v druhej kázni – na Veľký piatok – horkosť, tvrdosť, štípanie. Súčasníci si pamätajú rok požiaru Moskvy, ktorý bol rokom Platónovej smrti. Vojna v roku 1812 ho, zúboženého a chorého, uvrhla do zmätku a zmätku. Očití svedkovia spomínajú, ako koncom septembra Platón počúval vešpery v kláštore Machrišči, niekedy sedel, inokedy stál pri ľavom chóre. "Bolo potrebné spievať verš z Damasku: Tvoj je víťazný; Omylom spievali niečo iné. Potom Platón zrazu vstal, akoby ho oživovala nejaká utešujúca myšlienka, zvolal: Zaspievaj svoju víťaznú!, ale zrazu sa rozplakal; všetci prítomní boli dojatí jeho pohybom a začali plakať" 706. Platón, ktorý sedí v kresle a ticho plače pri pohľade na opustený Kremeľ, je hlboko expresívny obraz, ktorý si zachovali jeho súčasníci. "Keď sa hlavné mesto začalo vyprázdňovať, jeho ulice sa zaplnili len tými, ktorí z neho odchádzali, alebo konvojmi s vojenskými granátmi a ranenými; potom prišiel z Betánie metropolita Platon, aby sa naposledy pozrel na svoju milovanú Moskvu. Hovoria, že chcel ísť na pole Borodino alebo na vrch Poklonnaya a s jeho požehnaním inšpirovať armádu pre bitku o Moskvu 8, prišiel Monaster dole 2. augusta. kreslo na vstupnej verande a dlho so slzami hľadel na Kremeľ, akoby sa s ním lúčil a akoby očakával večné odlúčenie od neho a jeho údelu.“ 707 Osemdesiatročný muž nemal slov, nie preto, že by už bol jednou nohou v hrobe, vyčerpaný a zúbožený – nové storočie si žiadalo iné slová, pevné a nemilosrdné. Metropolitan Filaret (Drozdov) Filaret, metropolita Moskvy a Kolomny Dvadsiaty tretí november 1867, keď telo zosnulého Filareta slávnostne preniesli z nádvoria Trojice do Kremľa, sa ukázal byť jedným z najkrajších zimných dní v Moskve: jasná obloha, jasné slnko, čistý vzduch a ľahký osviežujúci mráz. Sprievod sa blížil ku Kremľu až večer; Zamoskvorechye sa zalialo ružovým večerným svetlom a pri vchode do Kremľa, osvetlenom poslednými lúčmi slnka, zaznel spev Tichého svetla 708. „Celá historická éra ide do hrobu,“ napísal I. Aksakov. A v skutočnosti Filaret predstavuje viac ako polstoročie ruských dejín, polstoročie intenzívneho a pestrého života: tri štýly, tri epochy, tri vlády, od vojny dvanásteho roku až po Karakozovovu streľbu. Bol o mesiac starší ako Žukovskij 709 a prežil ho o 15 rokov. Prežil Puškina, Gogoľa, Čaadajeva, I. Kirejevského, Chomjakova a mnohých ďalších, hoci bol od nich starší. Svet sa mu menil pred očami, no on ostal rovnaký, aspoň sa snažil zachovať si aspoň zdanie žulovej nemennosti: „Pozri, ako duch pravého kresťanstva, prechádzajúci rozmanitosťou národov, zostáva stále rovnaký a podobný sám sebe“ 710. Meno Filaret bolo pre nepriateľov aj obdivovateľov synonymom nezávislosti a konzervativizmu. Ale jeho konzervativizmus bol konzervativizmus sic generis (zvláštneho druhu). Moskovský svätec vedel v prípade potreby zničiť, odpútať sa od staroveku a staroveku. Pre Filareta boli staroverci „milovníci imaginárnej antiky, pre ktorých sa láska k staroveku zmenila na úctu k dávnym omylom“ 711. A v kostoloch treba hľadať „nielen po starodávnych menách a číslach kroník, ale predovšetkým po našej obnove a posvätení“ 712. „Staroveky sú úctyhodné a myšlienka na to je majestátna“. "V ňom kontemplujeme obraz večnosti, ktorý sám osebe prevyšuje našu kontempláciu... Myšlienka svätosti chrámu by sa však v žiadnom prípade nemala zamieňať s myšlienkou staroveku. Šalamúnov chrám bol nový, keď sa Boh zjavil Šalamúnovi a povedal: Posvätil som tento chrám, ktorý si stvoril (1. Kráľov 9:3). zničené“ 713. Počas éry Filaretu sa formovali archeologické chúťky a základy ruskej archeológie už boli dokončené. Prelud historizmu priťahoval pokušenia chronolatrie - uctievania času - keď sa svätosť meria starovekom a minulosť sa považuje za posvätnú len preto, že je minulosťou. Filaret mal vždy pred očami zamrznutý objem storočí, no snový historizmus tej doby mu bol cudzí. Reťaz storočí nebola vzdialená vec; jeho minulosťou sú patriarchovia, geronti, starší, múdri vodcovia súčasnosti. "Naprieč obrovskou vzdialenosťou časov a miest je viditeľná skúsenosť tej istej pravdy" 714. "Bojujú proti moderným myšlienkam," napísal Filaret v roku 1858. "Nie sú myšlienky pravoslávia a morálky už moderné? Sú len minulosťou?" 715. Pocit trvalej relevantnosti ho vždy odlišoval. Svätyňa a tradícia tu boli pred mojimi očami. Cirkev bola večným „dnes“. Apoštolské časy, éra Zlatoústeho, sú pre Filareta rovnako prítomné, prítomné, praesens ako Svätá synoda a moskovská metropola 19. storočia. Tu, vo svete Cirkvi, je všetko dané naraz, mimo chronológie, a všetko je jeden večný, nikdy nekončiaci deň. Romantici, najmä Ševyrev, boli nadšení a potešení opisom starovekej púšte sv. Sergia v slávnej kázni na zasvätenie Micheevského kostola. Pripadalo im to ako romantická reinkarnácia dávnej éry. Ale bolo to tak?... "Kto mi ukáže ten malý drevený kostolík, na ktorom tu bolo po prvý raz pomenované meno Najsvätejšej Trojice? Vstúpil by som doň na celonočné bdenie, keď v ňom s praskajúcim zvukom a dymom svieti horiaca fakľa na čítanie a spievanie, ale srdcia modliacich sa horia tichšie a jasnejšie ako sviečka a ich plameň siaha do neba a ich plameň duchovný siaha do neba" 716. „Koniec koncov, je to všetko tu: iba zatvorené časom alebo uzavreté v týchto majestátnych budovách, ako drahocenný poklad vo veľkolepej arche“ 717. Kto v mikulášskej ére prešiel popri panoráme Kremľa a Moskvy? Ap. Grigoriev mal pravdu, keď opis pohľadu na Moskvu z Kremľa nazval „bežnou technikou“. Neprešiel okolo nej ani Filaret. Filaret sa však vyhol fantastickému oparu historizmu, ktorý zakrýval romantické opisy 30. rokov. Spomeňme si aspoň na Kremeľ Zagoskina 718, ktorý má noc, mesiac, spomienky na nebeskú vlasť a ruský starovek. „Nech sem príde prastarý veštec,“ povedal Philaret, „nech stojí s nami namiesto nečistých výšin Fogora v požehnaných výšinách Kremľa, pozrie sa na početné chrámy, staré, nové, starostlivo zachované v nádhere, alebo obnovené, alebo znova a teraz so starodávnou horlivosťou vytvorené: naozaj, myslím, by obnovil svoju starodávnu radosť, a ešte raz hlása tvoja starodávna pieseň, hlása tvoj Jakub, sú jeho dobré, Izrael! 719. Toto je nová rozostavaná Moskva vedľa tej starej. Romantici hľadali históriu v minulosti, ruskí intelektuáli a „osvietenci“ verili, že „skutočné“ dejiny sa ešte nezačali. Filaret cítil historicitu súčasnosti, počul neviditeľný rast dejín. V roku 1826, krátko po korunovácii, Mikuláš I. navštívil Trojičnú lávru. Filaret si vo svojom uvítacom prejave spomenul na Dimitrija Donskoya aj na Petra. No silnejší bol jeho zmysel pre historickosť súčasnosti – kráľovskej púte po nedávnych decembrových nepokojoch. "Božsky korunovaný Panovník a Boží pomazaný!" - začala sa jeho reč. „Z týchto posvätných výšin, ktoré sú pred vašimi očami, päť nekonečných pohľadov storočí víta túto chvíľu, ktorá znásobuje pamiatky tohto miesta“ 720. Na prvý pohľad by sa zdalo byť prázdnym komplimentom a banálnym lichotením prirovnať Mikulášovu návštevu k veľkým historickým udalostiam, ktorých bola Lavra svedkom. Ale pamätajte, táto návšteva sa nemusela stať! Keď počujeme Filaretove slová, musíme si spomenúť na Senátne námestie. Romantizmus si minulosť idealizoval, Filaret si uvedomoval symboliku minulosti a staroveku: v staroveku – „kontemplujeme obraz večnosti“ 721. Kazateľ vedel oslobodiť dušu od pripútanosti k pradávnemu prachu a v pomyselnej nemennosti fyzických pevností učil vidieť len tieň tej absolútnej nehybnosti. Tak ako je Starý deň Biblie vyšší ako dni, prístupný ľudskej mysli iba v podobe Staršieho, tak sa svätý najdokonalejšie a najúplnejšie odráža v obrazoch špinavej minulosti, staroby, ktorá sama osebe nie je ani stará, ani mladá. Filaretovov konzervativizmus nie je konzervativizmus pre konzervativizmus. Toto je uctievanie minulosti a staroby, ako ikony večnosti, ako niečoho, čo prešlo cestou života a je bohaté na šedovlasú, nestarnúcu múdrosť. Koniec koncov, staroba nie je vždy úpadkom, je to inteligencia a skúsenosť, vidiaca sila a myšlienka na nebo. Ale spolu s konzervatívcom žil vo Filaretovej duši vždy nihilista. V jeho duši koexistovali dva rovnako silné princípy: inštinktívna sila ochrany, nenávisť k zmenám, strach zo zmeny čo i len jednej črty v tradíciách cirkvi a vlasti a obrovská zásoba dynamitu, výbušných, ničivých síl. Všetko, čo sa modernej dobe zdalo ako nedobytná pevnosť, sa pre Filareta zmenilo na domček z karát. Čoho sa dotkol, všetko sa zmenilo na špinu a prach. Niečo na ňom pálilo, dokázal tak ukázať výšiny Cirkvi, že všetko „iné“ ležalo v údolí pod ním. Puškin vo svojej slávnej básni s brilantným nadhľadom zachytil práve túto črtu Filaretovho štýlu. Otázku posvätenia skutočnosti Filaret nikdy neriešil v duchu panteistického posvätenia. Vždy cítil hranice, limity, hrany. Cítil akúsi výbušnú silu kresťanstva – chvejúcu sa a horiacu silu. Svet sveta je „krátky spánok pod hlukom nebezpečnej búrky, bezpečnosť založená na nevedomosti“ 722. „Predčasný a lacný blahobyt“ 723 označil slovom horiaceho pohŕdania. Vedel, že na konci sveta sila kríža otrasie celou zemou, zničí to, čo je na nej pevné, zvrhne to, čo sa týči, a zatmí to, čo svietilo“ 724. K. Leontyev, ktorý nie bezdôvodne útočil na „ružové kresťanstvo“, sa snažil spoliehať na autoritu Filareta 725. Nestabilná rovnováha - to je Filaretov vzorec pre svet. Nie náhodou hovoril o pocite chvejúcej sa zeme 726 a „ľudské srdce je ako mesto zvonku obliehané a vnútri roztápajúce sa poburovanie“ 727. Vedel podkopať sebavedomie človeka. Samozrejme, bol dostatočne opatrný a teologicky sofistikovaný, aby priamo sformuloval protestantskú doktrínu pexe. Zachránili ho tie úpravy a výhrady, ktoré vždy neutralizovali jeho osobné a osobné. Ale istá τόνοϛ, istá nálada číhajúca v hĺbke duše živila protestantskú predstavu o čiernosti a bezmocnosti ľudskej povahy. Filaretov pohľad na skutočného človeka je hlboko pesimistický, hoci sa mnohokrát vracia k ideálnemu účelu človeka a jeho vysokej dôstojnosti. „Rozptýlené a potlačené sily našej duchovnej podstaty“ 728, „smrteľne chorý alebo mŕtvy človek, ktorý si nemôže zabezpečiť zdravie a život“ 729 – to sú črty, ktoré Filaret maľuje padlého človeka. Osobitnú pozornosť si zasluhuje jeho slovo 730 v deň Zvestovania v roku 1822, kde sú črty ľudskej bezmocnosti a prvky kvietizmu zručne opravené vysvetleniami a objasneniami. Osobná nálada a rozhľad tu dostávajú doktrinálnu úpravu, no čierny pohľad na ľudskú povahu, nedôvera k človeku stále číha ako tmavé pozadie za dômyselnou konštrukciou teologického myslenia. V ranej kázni v roku 1814 čítame: „Mip je jaskyňa a lôžko, kde sa rodí a vyrastá šelma; a pole, na ktorom dozrieva kúkoľ spolu s pšenicou, pohltenou ohňom“ 731. A v kázni z roku 1829, ktorá nebola zverejnená za života svätca, čítame: „Boh by netvoril, keby z ničoho nezostal, viac než z ničoho,23; Filaret videl túto ničotu všade. Maeonizmus stvorenia je druhou stranou jeho konzervativizmu. Myšlienka, cit, vôľa sa stali meonizovanými tvárou v tvár Všemohúcemu: ľudský úsudok zbledol vo svetle Najvyššieho Sudcu 733, zbledla veda, technika, zbledli zvyky a zaužívané formy myslenia. Keď Pravý reverend Macarius chcel zahrnúť myseľ medzi zdroje teologickej vedy, Filaret napísal Muravyovovi: „Nestačí, že myseľ je malá naberačka, ktorou sa čerpá zo zdroja? 734 V roku 1818 musel Filaret vykonať audit Moskovskej teologickej akadémie. O vyučovaní estetiky uviedol: "Niekedy sa to najťažšie používa na vysvetlenie zložitého. Vyslovujú veľa definícií jednej veci, aby povedali, že nemá žiadnu definíciu. Krása je stanovená ako cieľ poézie, pravda a dobro sa vylučujú. V odpovediach študentov je hranica, kde sa končí ich chápanie a estetické kontemplácie, pre nich nepochopiteľné, slová začína, hovorí3 o zlu, často naznačené buricvekom." naivný duchovno-výchovný dogmatizmus, ale v podstate sa vysmieval zákonom estetiky, bol Pisarev pred Pisarevom. V roku 1862 pod dohľadom samouka Meshkova renovácia kostola sv. Jána Bojovníka v Moskve. Biskup zavolal Meškova k sebe. "Prečo si zdvihol ikonu sv. tak vysoko? Jána Bojovníka? - spýtal sa ho. - "Tú zázračnú ikonu, každý ju chce uctievať, a aby si to urobil, musíš vyliezť po svojich nepohodlných schodoch." "Umiestniť ikonu nižšie by bolo v rozpore so zákonom symetrie," odpovedal Meshkov, "a tento nesúlad by bol zarážajúci každého." „Ahoj! Aplikácia sa deje podľa potreby a zákona,“ povedal biskup s úsmevom na perách 736. Keď išlo o nejaké zmeny v štátnom znaku a vyžiadali si stanovisko moskovského svätca, odpovedal so zdrvujúcou pokorou: „Heraldika je mi neznáma. Avšak (možno kvôli mojej nevedomosti) si nemyslím, že jeho zákony sú veľmi dôležité. Napríklad, v čom je problém, že jazdec v moskovskom erbe dlho jazdil vľavo, zatiaľ čo heraldika mu káže ísť doprava? 737. V roku 1858 musel Filaret písať o geológii, ktorá sa čoraz častejšie začala používať proti náboženstvu a ktorá „chcela vykopať kozmogóniu z hrobov starovekého nerastného, ​​rastlinného a živočíšneho sveta“. A tu sa prejavila jeho neustála túžba pristrihnúť krídla všetkému, čo nie je Cirkvou. Geológia nech hľadá antracit, s tým sa nikto nebude hádať. Nie je jej úlohou rozhodovať o otázkach vesmíru 738. V geológii videl „to vážne poznanie zeme, ktorá v blokoch a vrstvách zostupuje do svojich hlbín, akoby do hrobu, a so zvyškami deštrukcie chce interpretovať život pochovaný a zostávajúci, bez nádeje na vzkriesenie pochovaných a uchovanie zvyšných“ 739. Pri spätnej väzbe na zhrnutie kánonického práva, ktoré zostavil profesor Krylov, Filaret poznamenal, že kánonické právo je tu podriadené „ideálnym historickým a filozofickým úvahám, a teda pozitívne právo nie je vyňaté zo svojvoľných impulzov právneho a filozofického rozumu“ 740. Vo všeobecnosti sa vždy vyznačoval nedôverou a pohŕdaním voči silám oddanej filozofie. Vždy sa obával, že filozofia, ktorá nie je založená na náboženstve, „nebude slúžiť ani tak na posilnenie mysle, ako skôr na kvasenie, vírenie a nebezpečné umývanie sa perejami a priepasťami“ 741. V deň 100. výročia Moskovskej univerzity vystúpil Filaret, ktorý si ako tému zvolil pojem pravdy a spomenul rozdiel medzi zmyslovo prejaveným (φαοινόνεμαινόννό (νοούμενον). "V týchto slovách sa dá niečo počuť o pravde: ale nie je v nich príliš málo jasnosti? Koľkí z nich pohodlne a správne pochopia každého z nich? Je pravda len pre niekoľkých učiteľov ich vlastnej mysle, a nie pre celé ľudstvo? A je naozaj potrebné ísť temnou cestou na začiatok sveta?" 742. Po uvedení termínov sekulárnej filozofie do svojej kázne Filaret nezabudol zdôrazniť vzdialenosť medzi ňou a Cirkvou. Tu je cudzie, „nie naše“: „Koreň a základ pravdy, ťažisko právd, slnko mentálneho sveta je čistou mentálnou reprezentáciou, alebo podľa vášho názoru ideou Boha“ 743. V roku 1813 daroval Filaret kópiu Kantových diel knižnici Petrohradskej teologickej akadémie pre moje použitie – „nepotrebné“4, ako sám napísal. Spinozova filozofia bola pre neho „snahou bezmocných prekonať moc“ 745. A Snegirev si vo svojom denníku píše, že v roku 1825 na večeri s Antopským Filaret, „preberajúci nemeckú filozofiu, priznal, že nevie po nemecky“ 746. Pri otvorení nemocnice na Moskovskej univerzite svätec presne tým istým spôsobom pozdvihol svoje myšlienky od bezmocnej medicíny a bezmocných lekárov k najvyššiemu lekárovi duší a tiel. "Lekár často stojí pred telom pacienta, akoby pred zatvoreným domom, a cez nejaké diery ani tak nevidí, ako háda, čo sa deje vo vnútri. Pitva tela otvára dvere do prázdneho domu... Kto môže prenasledovať dušu po jej skrytých vchodoch a východoch v hlbinách hrubohmotnosti, vo výšinách jemnohmotnosti" 747. Nihilizácia vedy v mene neba dosahuje svoj vrchol v kázni na posviacke univerzitného kostola v roku 1837. Tu ide v podstate o odhalenie všetkých schopností – filozofie „podľa živlov sveta“, „vážne poznanie zeme“, „sklo poznanie neba“, starodávna grécka a rímska legislatíva, pamätajte na slabosť7, ktorá nám pripisovala dôležitosť48. kázeň sa kázala na Moskovskej univerzite v 30. rokoch 20. storočia za prítomnosti profesorov; Bolo ľahké stratiť sa v diskusii medzi duchovným a svetským. Ale Filaret okamžite pozdvihol kázeň na nezraniteľnú výšku a upriamil pozornosť na „Toho, ktorý je Sebamúdrosťou a jediným zdrojom všetkej múdrosti“. Namiesto klerikalizmu sa objavila kristokracia. Kazateľ mimo taktu hovoril o „spravodlivej úcte a láske k známym vedám“749, no zároveň zdôraznil rozdiel v hodnosti. "A tak tu je dom modlitby pod jednou strechou s domom múdrosti. Svätyňa mystérií bola pozvaná do príbytku poznania a vstúpila sem, a tu bola založená a založená svojimi tajnými cestami." Tak začal svoju kázeň. "Je jasné, že náboženstvo a veda chcú žiť spolu a spolupracovať na zošľachtení ľudstva. Zhovievavo, zo strany náboženstva: ďakujme jeho blahosklonnosti. Obozretné zo strany vedy: chváľme jeho obozretnosť." Spočiatku sa zdalo, že oba svety sú porovnávané ako rovnocenné: dom modlitby - dom múdrosti, „spolu“, „spolu“. Ale už v ďalšej fráze samotný výber slov zdôrazňuje celý rozdiel medzi právami a mocou. Dalo by sa povedať, že Filaret si dal za cieľ všetkých svojich kázní odzbrojiť sebavedomie, kdekoľvek a akokoľvek sa prejaví. Ak sa obrátime na oblasť aplikovaného poznania, tam sa stretneme s rovnakým odhalením ľudskej slabosti a bezmocnosti. Filaretove kázne mohli a boli počuť aj obchodníci s textilom a statkári zaoberajúci sa zveľaďovaním svojich fariem na základe agronomickej vedy. Povedal im Filaret o mystickom svadobnom rúchu, zdôraznil, že „toto rúcho nebude utkané v tábore a nebude prinesené z cudziny“ 750; či už hovoril o práci roľníka, zdôrazňoval ich bezvýznamnosť pred darmi nebeského Farmára, ktorý „prikazuje svojmu slnku, aby cez tmavé a studené bloky prerazilo svetlo a teplo a vydobylo zo zakopaného semena výhonok, z výhonku stonku, zo stonky kvet a ovocie“ 751. Ako často farári premieňali svoje kázne o posväcovaní kostolov na panegyriky pre bohatých darcov a skrášľovateľov! Ale Filaret koná inak: „Keby niekto povedal, že slávu Božiemu chrámu priniesol štedrými darmi, potom by som mu zopakoval kázeň proroka Aggea: Moje striebro a moje zlato, hovorí všemohúci Pán“ 752. 26. marca [1837] sa oslavovalo výročie princa S. M. Golitsyna. Filaret predniesol prejav, no štrukturoval ho tak, aby nevyznel ako pozdrav alebo oslava. „Ak očakávate,“ prihovoril sa prítomným, „že ja vstúpim do vášho diela a že ten, koho korunujete, upletiem aj korunu slov, nesplním vaše očakávanie... Miesto, kde stojím, nie je ustanovené na chválu a slávu človeka, ale na ohlasovanie slávy Božej“ 753. Aj keď bola vyslovená chvála, ani na chvíľu sa nezdalo, že by arcistora pozdravil v mene svojho vlastného kniežaťa. oslovil prítomných a vložil im do úst to, čo bolo v podstate adresované princovi: pozri... schvaľuj... česť... Filaret sa dokázal udržať nad svetským triumfom a nepremenil sa na gratulanta. V prípade potreby použil aj „prechádzajúcu“ číslicu 754. Všetko bolo prostriedkom a nástrojom na vzbudenie pocitu nedokonalosti. Philaret má kázeň na tému mýtnika a farizeja 755. Kazatelia zvyčajne nešetrili čiernou farbou na vyobrazení farizeja, ktorý slúžil len ako negatívny príklad falošnej zbožnosti 756. Filaret prispel aj tu svojou, Filaretovou. Podobu farizeja dokonca použil nie na zobrazenie negatívnych vlastností, ale na vzbudenie v poslucháčoch pocit pokory, pocit, že je horší ako farizej. Farizej sa modlí „v sebe“ – to je lepšie ako tí, ktorí sa modlia iba perami; vzdáva chválu Bohu, a to je lepšie ako tí, ktorí v modlitbe myslia len na to, čo potrebujú; postí sa viac, ako vyžaduje zákon, a dáva cirkvi desiatky zo všetkých nadobudnutých vecí. "Musíme byť opatrní, aby sme neostali viac cudzí ospravedlneniu ako neospravedlnený farizej." Všetko bolo ponižované a všetko bolo maličké. A toto všetko urobil „pokorný Filaret, metropolita moskovský“, zvláštny konzervatívec, ktorý nenašiel na svete nič hodné ochrany a zachovania: „Bez svätých by svet nebol hodný Božej ochrany a nemohol by obstáť“ 757. Stojí za to pripomenúť, že otázka posvätenia reality za čias Filareta bola predmetom hlbokej úvahy archimandritu Fedora (Buchareva). Sotva by však bolo správne uvažovať o slávnom spore „o vzťahu pravoslávia k moderne“ výlučne v kontexte jeho historických podôb, teda postaviť do protikladu o. Feodor jeho historického protivníka – Askogenského. Postava Askogenského je náhodná. Nie Askogenskij, ale Philaret by mal byť braný ako predstaviteľ alterius partis. Keď Askogenskij vo svojom zvyčajnom arogantnom novinárskom tóne vyhlásil, že „Kristus nepotrebuje barometre“, hovoril o niečom, čomu nerozumel a čoho nebol povolaný obhajovať. Rozanov mal pravdu, keď tvrdil, že Askogenskému je cudzí akýkoľvek zmysel pre posvätnosť. „Toto je Büchner z Büchnerovcov, ktorý náhodou neabsolvoval učiteľstvo v Nemecku a nie na Prírodovedeckej fakulte, ale v Kyjeve a na Teologickej akadémii, ale úplne aplikoval na duchovné predmety triky, nečistotu a „smeť“ (jeho termín) najhrubšieho materializmu a úplného ateizmu“ 758. Baránkovo ​​svetlo, žiariace aj v pohanskej tme, Kristova iskra ukrytá v pohanskej tme – na tieto myšlienky p. Fjodorovi možno dať do kontrastu len Filaretovo svetlo, z ktorého bolia oči – ničivý dynamit kresťanstva, ktorý neznáša dotyky svetského, meniace svet na trosky. "Pán šetrí synov sveta, keď nie je. Lebo môže aj suchá tráva odolať prítomnosti ohňa, ako aj zlato, ktoré sa ním čistí a zdokonaľuje? Či ju okamžite premení na popol a prach? 759. Svetlo v Platónových kázňach bolo jemným svetlom, akoby sa rozlialo vo vzduchu, svetlom svietnikov a lustrov; Filaretovo svetlo je ostré a tvrdé. Filaret berie svetlo v jeho extrémnych, maximálne intenzívnych stavoch. Bolesť v očiach od svetla je pre Filareta bežným a charakteristickým obrazom: „svetlo pravdy, ktoré páli oči“ 760, „mimoriadne javy, na ktoré treba mať orlí zrak, aby ho nezatienilo prebytočné svetlo“ 761. „Nenasmerujte odvážny let svojej hľadajúcej myšlienky do tejto nezmerateľnej výšky6: ak je vaše oko nedosiahnuteľné: existuje pred 7 nedosiahnuteľné svetlo. stvorené svetlo viditeľného slnka, ako by oko tvojej mysle, očistené od špiny, neomdlelo pred svetlom večného Slnka duchov, pred ktorým si zakrývajú tváre aj najvyšší z anjelov? 763. Po takýchto pasážach nech si čitateľ vezme kázne Platóna. Bude ohromený kontrastom. Strach a pocit diaľky zmizne. „Na Sinaji sa všetci pri pohľade na ten úkaz vydesili a neodvážili sa priblížiť, aby ich nezasiahla smrť; na Tábore, hoci apoštoli padli na zem, to nebolo zo strachu, ale z radostnej rozkoše: lebo sa nielen nebáli priblížiť sa k tejto hore, ale tiež si priali a žiadali, aby na tomto lane boli vztýčené tri baldachýny a o večnom pobyte na nej hovorili64“; Filaret je tu, na Tábore, stále vydesený „Mojžiš sa triasol na Sinaji; Eliáš sa sťažoval na Horeba; u Apoštolov na Tábore presvitá radosť cez hrôzu“ 765. Groznoe, tremendum je neodmysliteľným znakom svätyne. Základom náboženstva je strach, metafyzický, noumenálny strach. V nebi je strach a strach je aj v anjeloch 766. „Ak viete, aký je strach otroka pred kráľom, obvineného a vinného pred nestranným sudcom, potom zvýšením miery dokonca až na nesmiernu môžete pochopiť, aký by mal byť strach človeka z Boha.“ 767 Pred očami svätca boli slová apoštola: dokonalá láska vyháňa strach (1Jn 4-18). Ponáhľa sa však s výkladom týchto slov apoštola lásky: „Láska vyháňa strach, aby sa človek tešil z víťazstva milosti, pokora odvoláva strach, aby blažený nezabudol na svoju nehodnosť“ 768 . Ružové kresťanstvo uprednostňuje v Eucharistii dôraz na nekrvavosť obety, pričom zabúda, že v posvätnom kalichu je pravá Kristova krv. Filaret vzkriesil v liturgii hrôzu a strach z Golgoty: To isté, čo na Golgote vyvolalo triašku celého stvorenia, otriaslo zemou, rozdrvilo kamene a prinieslo smrteľnú temnotu na životodarné oko sveta“ 769. Pripomeňme si aj tie opisy Golgoty, ktoré sú osvetlené pochmúrnymi tragickými odrazmi – keď „aj kamene pociťovali univerzálny strach“ 770, keď sa „zem triasla a kamene vzdychali, praskali a slnko omdlievalo“ 771. „Tento deň je dňom nepriateľstva a hrôzy, dňom hnevu a pomsty. Ale ak áno: čo sa s nami stane, keď zem pod nami nebude pevná a obloha nad nami nebude pokojná? Kam uniknúť z chvejúcej sa zeme? Kam utiecť spod hrozivej oblohy? 772 Filaret dosahuje vrcholy impozantného pátosu v slovách vyslovených počas cholerového obdobia 30. roku, keď „bol videný anjel ničiaci a jeho meč bol vytiahnutý“ 773, keď anjel ničiteľ „kráčal po stopách a domoch“ 774. „Dávajte si pozor, ako nebezpečne kráčate“ 775 – tieto apoštolské slová mohli slúžiť všetkým apoštolským slovám. Ale v znepokojujúcom a strašnom roku tridsiatych rokov zneli jeho varovné slová obzvlášť ostro a hrozivo: "Je to miesto, kde sa dá bezstarostne spať na okraji priepasti? Boh nás postavil na váhy svojej spravodlivosti, takže jedno zrnko prachu pridané k váhe našich hriechov, jedna minúta, ktorá sa nepoužije na zmiernenie tejto váhy, nás môže zraziť dole." 776 Pocit vzdialenosti a strachu je hlavným pocitom Filaretových kázní, ich tónom. Svätyňa nepripúšťa vo svojich hraniciach nič nesväté alebo neposvätné. Posvätno odpudzuje realitu; je obklopený silovým poľom, ktoré vrhá všetko temné a padlé za jeho hranice. Vedomie, takmer fyzický zmysel pre hranice a hranice tvorili Philaretovu charakteristickú črtu. Rusko počas Filaretov tento pocit strácalo; začali v uniforme vidieť niečo hanebné, takmer kriminálne. Hĺbka ruského ducha bola videná v amorfnej anarchii voľných „dobrých pocitov“ a známosti. Fazety a nikdy zmätok - to všetko je Filaret. Nie „všetko“, ale kryštály, hranice, pevné obrysy diamantu. Filaret išiel proti dobe, proti prúdu; požadoval izoláciu a separáciu tam, kde jeho súčasníci radšej hovorili o solidarite, harmónii a syntéze. Snáď len K. Leontievovi sa podarilo sformulovať tento filaretovský zmysel pre hrany a formu. "Forma je despotizmus vnútornej idey, ktorý nedovolí, aby sa hmota rozptýlila. Zlomením väzieb tohto prirodzeného despotizmu tento fenomén zaniká... Morfológia rastlín a zvierat nie je nič iné ako veda o tom, ako sa oliva neodvažuje stať sa dubom, ako sa dub neodvažuje stať sa palmou atď. 777 Filaret vedie ostrú demarkačnú líniu medzi „našou“ a „vašou“, duchovnou a svetskou 778. Iba „radosť presvitá cez hrôzu“ 779 je ľudskosť vo svojej samotnej prísnosti 780. Len obmedzenosť a negácia dávajú istotu veci, iba prísnosť a strach určujú jasnosť foriem. Láska tieto aspekty neničí, ešte viac ich zdôrazňuje. „Poďte bližšie,“ nabádal Filaret, „a pozrite sa na hrozivú tvár Božej spravodlivosti a určite v nej spoznáte mierny pohľad Božej lásky“ 781. Práve v hrozivej tvári a len v hrozivej tvári sa nachádza pohľad lásky. Boh milosrdenstva nemôže prestať byť Bohom spravodlivosti 782. Zvlášť expresívne je v tomto ohľade Filaretovo slovo o žiarlivosti, ktoré je najvzdialenejšie od ružovej všetkej tolerancie. Pre Spinozu bola žiarlivosť komplexnou (a v podstate hanebnou) kombináciou lásky, nenávisti a závisti. Pre Filareta je žiarlivosť duchovným ohňom, komplexným pôsobením mysle a lásky 783. Fanatizmus a exkluzivizmus sa prestávajú javiť ako hanebná škvrna, ktorou by ich inteligencia chcela mať. Je veľmi poučné prehodnotiť celú škálu Filaretových obrazov z pohľadu tejto filozofie hraníc a zákazov. Meč, rozsudok a poprava sú v centre. V jeho obľúbených obrázkoch je nejaký druh objasnenej, „sublimovanej“ krutosti. V ranej kázni v roku 1811 pripomenul rany Starého zákona: potopu, zničenie Sodomy, hrob žiadostivosti. A ešte skôr, v roku 1806, bolo v jeho kázňach cítiť istú ostnatosť a krutosť 784. Hovoril o pomstychtivých vlnách potopy a popravách, o „Božiom meči ukrytom v samotnej prírode a v bežnom chode ľudských záležitostí“ 785, o hrozivom Božom slove zasahujúcom ako šíp 786, o pravde utkanej z pohromy 78. „Udierajte do tela ranami nie noža alebo biča, ale duchovným slovom: tým, čo sa smejú: blahoslavení sú tí, čo teraz plačú“ 788, – „a zabíjajte nevinnú radosť a zabíjajte hriešnu radosť“ 789. „Uhaste môj smäd po príjemných veciach smädom z Kalvárie, ukrúžené sladkosti vložte do zeme a sladkosti vložte do zeme.“ 790. Kristus je „Kráľ tŕňovej koruny“ 791, odev je „univerzálny a neustály smútok, uložený pokáním, po smrti prvotnej nevinnosti“ 792. Tŕne a smútok, „večné spaľujúce slzy“ 793 sú obrazy typické pre Filaret. Utrpenie je kozmická kategória, nezničiteľná a nezmazateľná: "Ktorý strom je láskavejší k helikoptérovi? - nie je to ten, ktorý viac trpí pre heligradistu? Ktorá voda si zachováva svoju prirodzenosť neporušenejšiu? - nie je to ten, kto menej odpočíva a viac stoná, poháňaný osudom, vyjadreným ním v zákone gravitácie94 a kameňmi." Prejdite všetkými stupňami viditeľných stvorení, prejdite všetkými oblasťami pozemskej prírody: kde nie je utrpenie? Čo netrpí?" 795 „Cesta cnosti ide do kopca: strmá, úzka, posiata tŕním“ 796. Filaret cítil náboženstvo ako prísny, tvrdý zákon a bezbožnú existenciu ako bezprávie. Preto súd a poprava. Celé ľudské pokolenie sa mu zdá rozdelené na sudcov a obžalovaných – svätých a všetkých ostatných ľudí 797. Samotný chrám nie je len domom modlitby, ale aj súdnou stolicou Božou 798. Celá reč pred prísahou k voľbe sudcov 799 je celá venovaná metafyzike súdu a spravodlivosti. Obžalovaní a otroci – to videl Filaret vo svete. Filareta videli ako poddaného majiteľa a merali ho meradlom politických strán. Ale táto charakteristika je plytká a úzkoprsá. Cítil metafyzické otroctvo skazeného tvora, ontológiu otroctva, vyznačoval sa vedomím, že človek sa rodí ako otrok a ide do hrobu ako otrok, pokiaľ sa duše nedotkne lúč nebeskej milosti. Väzenie bolo večným symbolom mieru. Len Cirkev ťa oslobodzuje. „Väzeň sveta“ 800, „žalár sveta“ – tieto výrazy z Filaretu nie sú náhodné. Mip – „pochmúrna Eshpeth, duchovná stiesnenosť“ 801. „Nebeskí duchovia“ 802 zostupujú do ponurého a dusného kraja zeme „ako pivnica alebo banícka jaskyňa“. "Čo je celá zem po raji, ak nie priestranné väzenie? Čo je vo všeobecnosti človek, ak nie odsúdený zločinec podľa rajského zákona, vyhnanec z raja, zajatec hriechu, väzeň smrteľného tela, ktorý zaťažuje dušu? A tvojou čistotou sa nepohŕdalo. Prišiel si a do tohto väzenia, za tohto zločinca, zajatca, zajatca, zajatca, zajatca, Gotara kríž“ 803. Filaretovo myslenie je väzenské myslenie. Vo väzenských kostoloch kázal viackrát, no vždy sa cítil ako nútený otrok, väzeň. Všetky jeho kázne sú väzenské kázne. Muravyovovi napísal: „Moje dni miznú, možno len v márnosti, a nie v akcii, ale miznú: tak, že neviem, ako ich chytiť a použiť podľa ľubovôle“ 804. Posťažoval sa Anthonymu: „Jeden biskup nevie, či má bigamista nosiť návlek: posielajú mi dekrét, aby som odpovedal na túto ťažkosť, že som našiel ľudí, ktorí mrznúceho gubernátora, neschopný nájsť ich vládcu: vám musí povedať, či máte zazvoniť V oboch stoliciach chcú dať pochovať daňovému roľníkovi: Musím sa na vec pozrieť a vysvetliť, že bude reptanie proti erárnemu hospodárovi a úradom.“ 805 . A s tajnou vášnivou lyrikou, zvyčajne tak starostlivo ukrytou, znejú slová arcipastiera v Trojičnej lavre: „Ale mne, ktorý sa krátky čas rozprávam s púšťou a o púšti, a potom dlho zostávam v povestiach a starostiach mesta a ľudských záležitostí, kto mi dá krill ako holubicu a ja budem lietať a odpočívať? Môžem si povedať, alebo kedy konečne budem môcť povedať: hľa, utiekol som a usadil som sa na púšti? Keď som zbavený bremena cudzích ľudí, aby som všetku svoju starostlivosť obrátil na svoju vlastnú, ale nie učením druhých, sám sa nenechám vypnúť (1. Kor. 9:27)“ 806. Filaret rád vo svojich listoch opakoval ten istý text o krídlach. A v roku svojej smrti napísal Archimandritovi Anthonymu a lietať, kto mi dá odpočinok v kláštore. Ale veci ma skutočne mätú“ 807. Metropolita Platón znel ten istý text úplne inak: "Ó, najsladší a utešujúci hlas! Ty, Pane Ježišu, si už vyzdvihnutý zo zeme; Všetci sme pripravení: pritiahni nás k sebe. Dokonči dielo, ktoré ti bolo zverené, a osláv nás slávou, ktorou si oslávený Ty. Kto nám dá krill ako holubicu, aby sme s tebou mohli lietať a odpočívať v pokoji!" 808 Krídla metropolity Platóna boli neskorobarokové krídla, sú to oči vztýčené k nebu v barokovom štýle (obraz v neskorobarokovom štýle). „Modlitba dáva krídla duchu,“ hovorí Platón, „a keď s ňou letí do horských dedín a uprie svoj zrak na najsladší pohľad na Božiu velebnosť, vtedy je bez seba a môže povedať s apoštolom vytrhnutým do tretieho neba: či v tele, alebo bez tela, to nevieme, Boh vie (2. Kor. 12 9.2) Krídla Fila. púšť. Slávna Philaretova kázeň o zasvätení mikajského kostola je takmer celá venovaná púšti a krídlam. „Prelomiť všetky putá, ktoré nás spájajú so svetom, utiecť pred ním ako Izraeliti z Egypta, ako Lot zo Sodomy“ – to je cesta k Bohu 810. Filaretove krídla odnesú človeka do púšte a potom z púšte do neba, do toho „večne bezpečného mesta, z ktorého nebude potrebné uniknúť do žiadnej „púšťovej duše“ ťaží vták11. obťažkaný olovom“, ktoré „iba bije po zemi, namiesto toho, aby stúpalo k nebu“ 812. Pôst a modlitba sú krídlami ducha, ktoré ho povyšujú k Bohu, 813. Čím sa človek stáva lepším, tým je na jeho ramene ľahšie jarmo Kristovo, meniace sa na „krídla, ktoré ho neustále nesú do neba“ 814. Pri pohľade na materiály pre Philaretov životopis vzniká najmenší dojem púšte: tu je korešpondencia o hudbe na Tverskom bulvári, o Rádoch svätého Vladimíra, o konzistórnych maličkostiach a ohováraní. „Ponoril sa takpovediac až na samé dno maličkostí duchovnej správy,“ dosvedčuje súčasník 815. A predsa v Moskve, vo väzení na nádvorí Trojice, bola púšť, vnútorná púšť, vonkajšiemu oku nenápadná, veď nie je podstatné, že všetka literatúra, ktorú študujeme v dejinách ruskej literatúry, sa akosi zaobišla bez Filareta a on sa v ňom nezaobišiel Blízkosť takých osôb ako Sushkov a Muravyov s ich falošnou výrečnosťou a pátosom len zdôrazňuje osamelosť. V samotnom svete a jeho ruchu vládla púšť pustovníkov – celý svet sa zdal byť opustený a pustý. Filaret mal vždy popravný princíp a nepochybne boli chvíle, keď túto popravnú zbraň obrátil proti sebe. A on sa spolu so svetom zrušil pred trónom Všemohúceho. Ticho a púšť zavládli zrazu, na minútu, ako chvíľkové zastavenie dýchania. Nie je to mystické splynutie, nie kontemplácia, neutopenie sa v priepasti božstva, čo určuje Filaretov duchovný zážitok. Osobnosť sa v Bohu nerozpustila, ale bola zničená, ponížená, ako obeta. Filaretov mystický zážitok je chvíľková smrť, vražda seba samého tvárou v tvár Nepochopiteľnému, samovražda. Nemožno lepšie vykresliť toto zrušenie seba samého v zhone každodenných záležitostí, ako to urobil sám Filaret. "Život v tichu nie je pre mnohých. Ale navštevujúce ticho by malo byť žiadúce pre každého. Kto sa čo i len raz za deň, čo i len na krátky čas nezbaví každého vonkajšieho pozemského zamestnania, starostlivosti, závislosti a neuvedie svoju dušu do úctivého ticha pred Bohom, ten ešte nenaučil cestu pokoja pre svoju dušu" 816. Boh a svätyňa sú pre stvorenie smrteľné – také bolo Philaretovo tajné presvedčenie. Celý svet sa v jeho očiach zdal zničený, otrávený horkosťou pesimizmu a skepticizmu. Mip – Babylon, teda xaoc, zmätok, najviac nenávidel Philaret, fanúšik hraníc a faziet 817. V tomto vnímaní sveta ako Babylonu je tragédia Filaretovho svetonázoru. Filaretovi absolútne chýbali náznaky chiliazmu, viery v pozemský raj a tejto svetskej harmónii. Jeho svetonázor je kresťanský pesimizmus, potvrdenie utrpenia a bolesti, „úzkej cesty“, ako prirodzeného a nevyhnutného. Všetko vnímal ako slepý Babylon, ako zlý a beštiálny, podliehal obmedzovaniu, privádzal do úzkych, pevných hraníc. Videl vo svete nepriateľa a odhalil ho, čím odhalil jeho iluzórnu povahu. A spolu s tým potvrdil teokraciu, teda podriadenie všetkého jurisdikcii Cirkvi 818. Práve to, na čo si teokracia nárokovala práva, sama zmenila na nulu, prázdnotu. Tvrdil, že všetko dobyl a sám to všetko zničil. Filaretova teokracia teda spáchala samovraždu a zničila svoj vlastný majetok. Filaret bol ostro nepriateľský voči katolíckej teokracii, vyčítal jej, že sekularizovala duchovno a bola zotročená svetským. Predkladal moc Cirkvi ako absolútne nezávislú od všetkého svetského. „Dobrota a požehnanie kráľovi, patrónovi oltára, ale oltár sa nebojí pádu ani bez tejto ochrany“ 819. Filaretovo správanie bolo v skutočnosti šikovne zamaskovaným kompromisom. „Aj im sa musíte niečoho vzdať, inak vám bude všetko odňaté“ 820. A ten, pre ktorého boli kánony ekumenických koncilov a časy apoštolov večne nové, dnes nestarnúce, ľahko znáša príkazy súčasného Ruska. „Prečo sa hnevať na policajných úradníkov, keď vykonávajú policajné zákony?... Je nemožné urobiť z devätnásteho storočia štvrté alebo piate a z provincie Vologda Thebaid“ 821. Absolútna anarchia, zručne maskovaná, požiadavka neobmedzenej moci nad všetkým s najhlbším pohŕdaním všetkým - to sú tragické antinómie, ktoré podčiarkujú Philaretovu osobnosť. Keď Filaret pozdravil kráľov, jeho slová zneli autoritatívne a nezávisle. Svätý nikdy nemohol dovoliť nič, čo by podkopalo dôstojnosť hierarchie. Platónove pozdravy sa niekedy zmenili na hyperbolickú chválu, jeho kvetnatá krása hraničila s lichôtkou dvorana. Filaret hovoril s kráľmi ako hierarcha, ktorý ich pomazal do kráľovstva. Zaujímavá je Filaretova recenzia jeho predchodcu: "Platón mal veľa nepríjemných vecí. Napríklad, keď raz čakali na cisára Alexandra v Lávri. Metropolita Platon si želal zorganizovať stretnutie tak, aby žiaci držali v rukách palmové ratolesti. Ale kde zohnať palmy? Nie je správne posielať po nich do Palestíny. Keď sa stretli. Študenti strihali ostricu. Stretnutie s ruským cárom... Platón začal svoje prejavy lojálnym „Najmilostivejším panovníkom!“; Filaret vždy začína zdržanlivým príhovorom vhodným pre kňazstvo: „Najzbožnejší panovník! Filaret nikdy nepovedal „ty“ panovníkovi, zatiaľ čo Platón často po rétorickom „ty“ narazil na svetské „Vaše cisárske veličenstvo“ 823. Aby sme boli nasiaknutí všetkou majestátnou prísnosťou Filaretových prejavov, treba si spomenúť na situáciu, v ktorej boli doručené: pri najväčšom vchode do chrámu, so zapálenými sviečkami, v metropole. Neprišiel ho pozdraviť ako poddaný, ale uviedol Božieho pomazaného do Božieho domu ako pastiera. Štýl Filaretových prejavov je štýlom asketicko-vojenskej vlády Mikuláša. A Filaret nielenže organicky nedokázal asimilovať Platónov obrad, ale nestretol by sa ani s odpoveďou od samotného cisára. Bola potrebná zdržanlivosť a výška chvály. A len príležitostne, v neprítomnosti cisára, si človek mohol dovoliť panegyrickú etymologizáciu - hovoriť o Mikulášovi - „Dobyvateľovi ľudu“ 824. Filaret povedal, že sa nebojí „oltára pádu“ aj bez kráľovskej záštity; a napriek tomu ho premohla úzkosť a pochybnosti zakaždým, keď musel mať osobný vzťah ku kráľovskému trónu, vzťah, ktorý nezabezpečovali kánony tradícií a legiend. Bál sa a váhal, či poslať ikonu Alexandrovi II. 825. "Čo sa robí podľa prijatého pravidla a zvyku, robím s myšlienkou: tak to má byť; a zostávam pokojný vo vzťahu k tomu, čo nasleduje. Ale keď sa objaví niečo nad zvykom, potom sa pýtam sám seba: kto som, aby som konal odvážne? - a nenachádzam odpoveď." Všetko nové, bez precedensu, naplnilo jeho dušu strachom. A len v oblasti tradície bol neprekonaným majstrom a rozhodcom. Všimol si najmenšiu chybu proti rehoľnému rádu, taktu, obradu, bez ohľadu na to, o čom sme hovorili - posvätenie chrámu, korunováciu alebo vnútornú rutinu spoločenstiev milosrdných sestier. "Sestry si dajú ráno kávu a potom idú na liturgiu. Poradie by bolo lepšie, keby si vypočuli rannú liturgiu a potom si z nej išli dať kávu" 826. Keď sa pri konsekrácii Dómu svätého Izáka plánovalo urobiť sprievod okolo pomníka Petra a vyhlásiť večnú pamiatku pred pomníkom, Filaret okamžite pocítil nesúlad týchto akcií vzhľadom na „jazdeckú sochu“ 827. Jeho jemný zmysel ho nikdy neopustil, dokonca ani v oblasti ľudských vzťahov, malých a neviditeľných. Vlastnil tajomstvo „dobrého cirkevného tónu“ a nikdy nemohol dopustiť cirkevnú netaktnosť 828. Dokázal hrešiť proti estetickému kánonu, ale nikdy nie proti cirkevnému štýlu. Odsúdil zavedenie divadelného operného štýlu do kostolného spevu 829 a hlboko pociťoval nesúlad s kostolným štýlom barokových anjelských hláv a iných ozdôb: „Po stenách natiahnu prepychovú girlandu z rôznych bylín a kvetov a miestami na ňu položia hlavy anjelov. Napokon, zdá sa to hodnoverné; Ale môže byť pre neho niečo absurdnejšie ako toto miesto na hviezde? postele?" 830 "Filaret je členom, uzlom, spojkou alebo možno hlavou posvätných ceremónií, obradných posvätných gest a obradných slov," píše Romanov, "a časť jeho historickej slávy spočíva v jeho mimoriadnej zručnosti, v genialite taktu v týchto pohyboch. Kto bude popierať, že pre 19. storočie a možno aj pre všetky stáročia, aby sme mohli hovoriť o sláve, je Filaret v kostole taký, zmysel pre „rozvody“ a „rozvody“, „modré na hodvábe“ - a tieto nádherné požehnania pre ľudí a majestátne slová na sviatok a krátka sfalšovaná poznámka bohatému dobrodincovi a list voňavý inteligenciou a náboženstvom cisárovnej“ 831. A napriek tomu vo Filaretovom konaní nebol ani tieň teatrálnosti či dekoratívnosti. V Getsemanskom kostole u Najsvätejšej Trojice chceli pozlátiť iba prednú stranu ikonostasu, otočenú k veriacim. "Je to nepríjemné," poznamenal Filaret, "vidieť prázdne drevo ikonostasu na oltári, keď je predná strana pozlátená: je tu nedôslednosť a neúprimnosť, chcú sa chváliť pred publikom, ale svätyňa, hovoria, neodsúdi. Ale to sa nestane, keď bude strom na oboch stranách úplne podobného listu v inom ikonostase." Anthony: "Medená retiazka na striebornú lampu: Nemám rád toto pokrytectvo, najmä v kostole. Ak nemôžeme dostať cepe6pu za akúkoľvek vec, urobíme to všetko z medi a povieme, že je to meď" 833 . Filaret z celej sily nenávidel dekoratívnosť a teatrálnosť. Filaret sa nezamaskoval panovačnými rečami ku kráľom a premyslenosťou obradu. Nehral sa na teokraciu. Overená tradícia, kde bol každý krok stáročiami skúšaný, bola výzvou pre Babylon. Konzervativizmus sa stal zbraňou boja a nástrojom ničenia a zmenil sa na svoj opak. Mladý Philaret, keď bol hieromonkom, zostavil „Poznámku pre vyučovanie vyššej rétoriky“, v ktorej ľudí neskúsených vo výrečnosti odkázal na Burgiusa a Légera 834 . A oveľa neskôr sa naďalej odvolával na Burgiusa, od ktorého sám študoval. „Už som neštudoval podľa Burgiusa,“ píše Gilyarov-Platonov. „Ale naši otcovia študovali podľa Burgiusa a zosnulý Filaret, nahnevaný na chytrosť učiteľov literatúry, sa ho vytrvalo pýtal: „Áno, prinúťte ich učiť podľa Burgiusa! Prečo neučia podľa Burgiusa?" "Je to ťažké, Vaša Eminencia, pre študentov," odpovedal rektor a chránil učiteľa. - "Neviem, prečo majú ťažkosti. Pamätám si, že som pri štúdiu nemal žiadne ťažkosti.“835 S „večným“ Burgiusom chcel zničiť všetko vonkajšie. Philaretova pesimistická horkosť a bystrá myseľ ľahko odzbrojili samoľúby alebo sebavedomé sny o pokroku. Navonok pôsobil ako „tmár“ a „ultrakonzervatívec“. V dnešnej dobe, keď bola archivovaná naivná, priamočiara teória pokroku, to vyzerá inak. A nemal pravdu v roku 1834, na vrchole romantizmu a obchodu s literatúrou, keď povedal: „Múdrosť sa stala iba priemyslom a vedomosti sú tovarom, knihy a predstavenia sú plné zločinov a hrôz, ako sú žaláre a miesta popráv“ 836. Napadol teóriu fatalistického pokroku, podľa ktorej „má veľký význam rieka s malým významom. tečie a všetko, čo pláva pozdĺž nej, vedie do mora dokonalosti“ 837. História novej Európy bola v jeho očiach chaos. „Neovládateľný duch nepokoja a úzkosti vedie niektorých k vzplanutiu zúrivosti, iných k strnulosti zmätku; a stohy miest sú pokryté mŕtvymi z moru občianskych sporov“ 838 . „Pevná zem sa tam mení na rozbúrené more ľudí“ 839, tam „anarchia chce byť začiatkom“ 840, napísal Filaret. Tomu všetkému odporuje „pokojná pevnosť Ruska“ 841. „Keď sa vonku zotmie, rozsvietia svetlá v dome. Opatrujte sa, Rusko, a zapáľte svoje domáce svetlo silnejšie: pretože za vašimi hranicami, podľa slova proroka, tma pokrýva zem a tma pokrýva jazyky (Iz. 60:2)“ 842 „A pokojne, ak je tu pokojne a pokojne ako západ Rusko. kamenná hora, na úpätí ktorej vlny narážajú 843. Táto klišovitá oficiálna ideológia 40. rokov a dokonca ani obraz mora a hrôzy nie sú nové, ale v listoch a v ústnom rozhovore prekĺzli iné myšlienky „Zdá sa, že už žijeme na okraji Babylonu, ak nie v ňom samom,“ povedal v roku 1840 844. Soľ je ohromujúca. Kamene svätyne padajú do blata na ulicu,“ napísal Innokentymu Dmitrovskému 845. „So smútkom a strachom sa pozerám na množstvo ľudí, ktorí si zaslúžia odpratanie.“ Nihil, Xaoc, videl noc za plotom kostola a iba za plotom? V posledných rokoch Filaretovho života, na vrchole nihilistického hnutia, v roku 1861, začali v moskovských farnostiach čítať modlitbu sviatočného lítia častejšie ako zvyčajne a modlili sa, aby Pán odvrátil od nás všetok hnev spravodlivo poháňaný k nám a oslobodil nás od svojho hroziaceho a spravodlivého trestu. Keď sa o tom začali šíriť chýry, Filaret bol nútený vysvetliť, že modlitba bola prečítaná, hoci nie podľa jeho pokynov, ale podľa vzoru, a že poznámka s textom modlitby bola odoslaná bez podpisu, „aby sa nepomýlila s rozkazom“. Ale či už príkazom alebo príkladom, to je jedno (odkaz na absenciu podpisu je v podstate byrokratická výhovorka), dôležité je, že Filaret vycítil nebezpečenstvo, že v odpovedi generálnemu guvernérovi Tučkovovi musel hovoriť o materializme Sovremennika a študentského hnutia 846. Jeden z Philaretových snov z roku 1836 je mimoriadne zaujímavý a najlepšie charakterizuje jeho neustály pocit strachu z chaosu, z možnej invázie sekulárneho do ríše posvätného. „Vstúpil som do katedrály Nevskej Lavry,“ hovorí Filaret a na ľavej strane som uvidel dvere do ďalšieho menšieho kostola, ktorý v skutočnosti neexistuje. V tomto kostole som videl niekoľko dôchodcov zo školskej služby. Dvaja sa obliekali a jeden sa ma pýtal na miesto. Zo západu som počul hudbu, potom klopanie a nakoniec niesli nábytok, na ktorom sedeli alebo spali, k oltáru. V ikonostasoch oboch kostolov bolo viditeľné zlátenie, ale obrázky neboli zreteľné. Svetlo bolo ako z nočného osvetlenia, no v dohľade nebolo ani jednej lampy. Vo veľkom kostole cez ikonu na vrchu prerástla tráva cestovateľa. Chystal som sa ísť k západným dverám veľkého kostola; ale keď som sa znova pozrel dovnútra, videl som, že vnútorná časť polovice kostola bola znížená o tri stupne nižšie ako vonkajšia časť, podlaha nebola rovná a podlahové kamene boli od seba oddelené. Keď som sa priblížil k oltáru, nevidel som kráľovské dvere; Keď som sa znova otočil, aby som vyšiel von, uvidel som veľký zvon v strede kostola, visiaci tak nízko, že niekto, kto kráčal po mojej ľavej strane, ho začal udierať rukou o okraj a triasť ním. Prosil som, aby som to nerobil, lebo zvon môže spadnúť; nepočúvali ma; zvonček spadol bez toho, aby ma zasiahol, hoci som stál veľmi blízko a nemohol som sa vzdialiť; Videl som na ňom prasklinu. Bolo mi nepríjemné, že som bol pri tom, hoci som sa nezúčastnil; a zobudil som sa. Je zvláštne, že sen, taký zložitý (niektoré detaily som aj skrátil), je stále jasne zapamätaný vo všetkých častiach“ 847. Na podlahe vyklíčil plantain, rozsypané kamene na podlahe, prasklina vo zvone, ohavnosť spustošenia na svätom mieste, urážka svätyne (pohovka na oltári) – tu je všetko, čo sa v kostole tak divne bál a taký Filaret sa tak bál. Gogoľovo „Viy“. Vo Filarete bolo niečo apokalyptické, ani nie tak strach z konca a katastrofy, ako skôr predtucha súdu a hnevu. Jeho kázne vyjadrujú zvýšený pocit zločinu. "Teraz je súd," zdalo sa, že všetci povedali. Akú odpoveď dáme pred Trónom Najvyššieho? - ich leitmotív. Pripomeňme si, že v pôvodnom vydaní „Štúdie apokalypsy“ od Archimandritu Fjodora sa „vyliatie siedmich fakieľ Božieho hnevu“ pripisuje práve dobe Mikuláša I. a Filaret je považovaný za hierarchu, ktorý počul a oznámil deťom Cirkvi „nevyhnutnosť veľkého Pánovho hnevu“848 na kresťanský svet. Filaret si vždy dával pozor na akékoľvek apokalyptické fantázie a svojvoľné mystické veštenie. Biskup Nikodém 849 si však spomína na kópiu Biblie s Filaretovými poznámkami: „Pamätám si znaky v Apokalypse; nad nejakým anjelom s trúbkou je na poli označené: „Pani. Gion?" V kázňach 20. rokov možno počuť vytrvalé eschatologické poznámky. „Všimnite si, kresťania, ako sa znamenia Jeho príchodu zo dňa na deň množia“ 850. „Ak sa čas tisícosemsto rokov pred naším už nazýval koncom leta, potom naše dni, samozrejme, visia ešte nižšie na konci storočí, nad priepasťou večnosti“ 851. „Pozrite sa okolo seba, vy, ktorí žijete na zemi a mori; nevšimneš si už tento hnev [diabla] v jeho samotnom pôsobení okolo teba?" 852. Tieto poznámky sa neskôr stávajú menej výraznými (myslím kázne); Samotný Filaret je čoraz opatrnejší a ostražitejší. Jasne a zreteľne však predvídal možnosť, že všetka naša literatúra, umenie, žurnalistika, každodenný život, všetky naše „zvyky znetvorené márnosťou“ môžu byť hodené do ohňa ako kúkoľ. Filaretov apokalyptizmus je očakávaním súdu, večným bdením v očakávaní Nebeského sudcu. Fantázia a predstavivosť sú pre neho najnižšími schopnosťami ľudského ducha 853. Spánok a snívanie sú ponorením života duše do života tela, keď je „skrytá v uzavretom, nedobrovoľnom pohybe členov a ledva sa prediera strašidelnými predstavami“ 854. „Tam, kde vôbec nie je spánok, hoci tam je to, čo videl večný mier,5 Metropolitan5, to je to, čo videl každý večný pokoj5. Philaret v posledných rokoch svojho života,“ čítame v jednom z nekrológov 856, „spomína na svoju vychudnutú tvár, žltnúce šedivé vlasy, slabý vzhľad, ale aj živé, tak výrazné oči, tak prenikavý pohľad, planúci jasnosťou mysle.“ Tieto živé oči si mimovoľne pamätá každý, kto aspoň raz videl portrét svätca. V týchto očiach je všetok ostrý pohľad Filaretovej mysle, neustála triezvosť, večná bdelosť myšlienok, ktoré nezatvárajú oči. Filaret si nepotrpel na fantáziu. Od seba i druhých vyžadoval triezvu presnosť, presnosť hraničiacu so suchosťou. Nepripúšťal sny o budúcnosti, apokalyptické, chiliastické, rovnako ako si nepotrpel na romantické fantázie o minulosti. Buďte vždy pripravení na odpoveď - to je to, čo požadoval a zakazoval sebe aj ostatným apokalyptické sny. Z Apokalypsy si vzal iba súd a hnev. Filaret nevnímal každé slovo svojej kázne ako slovo „do vetra“, ale ako slovo, ktoré sa „nedá vyťať sekerou“, ako slovo spojené so záväzkami a zodpovednosťou, ako slovo kánonického právneho dokumentu. Text zákona, dohody alebo záväzku nemôže byť nejednoznačný. To je to, čo je kázanie. Filaret vyžadoval od seba a od ostatných šetrný, úctivý postoj k slovu. Každá jedna jeho kázeň môže slúžiť ako príklad rozumného a hospodárneho používania slov – ani jedno slovo nie je nadbytočné a ani jedno nepresné. „Slová nie sú maličkosti,“ napísal svätec, „keď ide o dogmy a svätých, a najmä v čase, keď správnosť a presnosť slova treba chrániť s porozumením pred rastúcou nevšímavosťou pri písaní k zákonom jazyka, logiky a vkusu“ 857. Filaret rád dával gradáciu jemných sémantických odtieňov, ostrým kúskom analýzy rozoberal to, čo je podobné a synonymné: „nielen tým, ktorí sú ohrození záhubou, sú blízko záhuby, už hynú, ale aj tými, ktorí zomreli“ 858, „nie do skutočnej púšte pokoja a ticha, ale do duchovnej a zmyselnej spustošenia“ 859. Za kanonický text sa považuje text posledného vydania upraveného autorom. Ale pokiaľ ide o Filaret, bolo by hlboko mylné obmedziť sa na text vydania z rokov 1848–1861. Toto vydanie predstavuje zrelého a senilného Filareta, opravujúceho chyby a opomenutia z mladosti. V prepracovanom texte raných kázní často prestávame vnímať mladého Filareta z obdobia Alexandrovej vlády. Všetko je plné výhrad, vsuviek, upresňovaní. Filaret po 1825–26 suchší, zdržanlivejší, opatrný. Tón jeho prejavu je slávnostnejší, prísnejší. Strach, že jeho slová budú nesprávne interpretované, ho neopúšťa. Eliminuje rétorické figúry, ktoré by mohli dať najmenší dôvod na nesprávnu interpretáciu. Preto vo vydaní z roku 1848 nahrádza slová o armáde betlehemských detí, ktoré „vykúpili život univerzálneho Vykupiteľa“ 860, výrazom „obetovaný za život“. Vo Veľkopiatkovej kázni z roku 1816 sa v prvých vydaniach čítalo: „Nie! Nie sú to tu ľudia, ktorí prisahajú na Boží majestát: Božia Prozreteľnosť sa smeje na výtržnostiach človeka a núti ho slúžiť Jeho najvyššej Múdrosti.“ Tento lakonicizmus v neskorších vydaniach komplikujú výhrady a upresnenia: "Nie! Rúhači z Kalvárie tiež nevedia, čo hovoria, rovnako ako ukrižovatelia nevedia, čo robia; v skutočnosti to nie sú ľudia, ktorí tu nadávajú na Boží majestát: Božia prozreteľnosť sa smeje z nepokojov človeka bez toho, aby ho porušila86 slobode." robí jeho reč suchšou a abstraktnejšou. "Človek si vie predstaviť," čítame v ranom vydaní, "aká prázdnota zostala v srdciach apoštolov a pre nich na celom svete po odchode Ježiša do neba, ktorý bol pre všetkých na svete Jeden. A túto strašnú prázdnotu zrazu naplnia nebeské mocnosti jediným slovom." V konečnom vydaní bolo slovo „prázdnota“ nahradené slovným spojením „nesmierna deprivácia“, zmizol citový prívlastok „strašný“, obrázkové „náhle, jedným slovom“ bolo nahradené slovami „ponáhľajú sa skladať“ 862. V ranej kázni v roku 1811 čítame nasledujúcu nedbalú formuláciu: „Trinitár bol rozdelený postupne.“ V neskoršom vydaní znie táto pasáž teologicky presnejšie a abstraktnejšie: „Ten Trihypostatický sa nevýslovnou dobrotou opäť priblížil k odcudzenému v postupných zjaveniach“ 863. V príkladoch by sme mohli pokračovať donekonečna. Ale už z vyššie uvedeného je zrejmé, ako sám Filaret retušoval niekedy nevyrovnaný, nepresný, ale výrazný jazyk svojich raných kázní. Obraz, ktorý sa objavil v nejasnom súmraku, bol dokončený, vyleštený a vyrazený. A niekedy bol zničený týmito nespočetnými „avšak“, „hoci“, „avšak“. V kázni na Petrovom kameni v pôvodnom vydaní čítame: "Ap. Peter je prvý, kto je postavený na základ budovania Kristovej cirkvi, ako prvý dostal kľúče od Kráľovstva nebeského a moc viazať a rozhodovať." „Najprv sa mu hovorí: Na tejto skale postavím svoju Cirkev, aj keď nie výlučne jemu, pretože Cirkev je postavená na základoch Anomolu a Prorok je uholným kameňom samotného Ježiša Krista (Ef. 2:20); on je prvý, kto dostal kľúče od Kráľovstva nebeského a moc pliesť a rozhodovať (Mt 16:16 – 19), hoci tomu bola všetkým udelená moc (Matt., Apost, 19). 17:18)“ 864. Kto tu nevidí tajný zmysel týchto výhrad, ktoré by mali chrániť aj pred tieňom a náznakom katolíckeho výkladu? S výhradami opatrnosti a cenzúry niekedy Filaret pokazil veľkolepé obdobia. „Kto chce byť dedinou Syna Božieho, musí mať vlasť v jedinom Bohu a so všetkou náklonnosťou k pozemskej vlasti, nech je akokoľvek veľmi prirodzená a spravodlivá, ju považovať len za predpolie nebeskej“ 865. Pre „krásu štýlu“ je najmenej rétoriky, slov a konštrukcií („Slová nie sú maličkosti“). A ak umenie nedáva presnosť, preč. Oplatí sa tu pripomenúť slávnu epizódu počas cholery v roku 1830, keď Filaretove slová o Dávidovi, ktorý upadol do pokušenia márnosti 866, vyvolali špekulácie? „Vládca nie je príčinou našej katastrofy,“ musel sa opraviť v ďalšej kázni, „ako Dávid bol kedysi prvou príčinou katastrofy Jeruzalema a Izraela (hoci, samozrejme, kvôli hriechom celého ľudu): Dávid však sebaobetovaním prijíma účasť na našej katastrofe“ 867. Koľko výhrad v jednom období! Od kazateľa požadoval absolútnu neomylnú presnosť – presnosť teologických vzorcov a presnosť historických obrazov. Fantázia nemá právo skresľovať alebo dokonca dopĺňať dôkazy Biblie. Keď hovorí o pochovaní Kristovho tela Jozefom z Arimatie a Nikodémom, obmedzuje let fantázie slovom Písma: „Predstavme si, čo sa dialo v tejto hrobovej jaskyni večer a ďalej v sobotu večer... nepredstavujme si podľa svojich svojvoľných snov, ale podľa pokynov slova pravdy“ 868. Raz, medzi náčrtmi jedného z moskovských kostolov, bol metropolitovi predstavený obraz sinajského zákonodarstva: na vrchole hory, v šere, bol zobrazený kľačiaci Mojžiš s rukami roztiahnutými nahor, aby prijal tabuľky zákona, akoby sa nad ním vznášal vo vzduchu. Po preskúmaní kresby biskup povedal: "Nikto nebol zjavným svedkom toho, ako Pán odovzdal tabuľky Mojžišovi, a Mojžiš sám o tom v Písme nič neprezrádzal. Preto je celý tento obraz len odhadom, svojvoľným výmyslom," a na kresbe označil ceruzkou veľký kríž 869. Filaret občas pôsobí ako naturalistický protokolista. V roku 1859 napísal hlavnému prokurátorovi grófovi A.P. Tolstému o ikone Narodenia Panny Márie v ikonografickom kalendári: „Presvätá Panna, práve narodená, je zobrazená už sediaca na ruke opatrovateľky alebo príbuznej. Pri stoličkách sú baldachýny so závesmi alebo závesmi, a to všetko nie je v prírode“870. Filaretova realita je však širšia ako realita „prírodnej školy“. Medzi maľbami z Apokalypsy, ktoré mali byť zverejnené, jeho pozornosť upútal obraz Baránka na vrchu Sion. "Svetlo nepochádza od Baránka," poznamenáva Filaret, "ale padá naň zhora... Nie je to popretie Božstva Kristovho?" 871 Inými slovami, žiariaci Baránok je „prirodzený“ so svojím vlastným svetlom a ten, ktorý je osvetlený zhora, je „neprirodzený“. Filaretova presnosť a pravdivosť nemala nič spoločné s cynizmom takzvaného realizmu. Filaret bol organicky cudzí ruskému opileckému pokániu na námestí. „Splašková voda existuje,“ napísal, „ale len niekto zbavený zdravého rozumu alebo niekto, kto stratil všetku slušnosť, sa môže rozhodnúť vyniesť ju na ulicu a ukázať ju ľuďom.“872 Musíte vedieť mlčať, skrývať sa. Cynizmus, skrývajúci sa za slová o nemilosrdnej pravdovravnosti a úprimnosti, bol preňho nepochopiteľný. Postavil do kontrastu realistickú „triezvosť“ so svojou večnou triezvosťou. Naturalizmus tvrdil, že nazýva veci pravými menami. Ale kto dal veciam tieto „vlastné“ mená? Jazyk naturalizmu bol pre Filareta jazykom deklasovaného vedomia, jazykom zlodejov, argotom. Jazyk samotného Filaretu nebol „rétorikou“, tak nenávidenou ruskou inteligenciou, teda nie klamstvom, ozdobou, figovým listom, ale jazykom lekára a sudcu. „Tak ako špinavé šaty nemožno vyprať špinavou vodou, tak opismi nerestí, ktoré sú nečisté ako ony samé, nie je možné očistiť ľudí od nerestí“ 873. Podľa svedectva jeho súčasníkov sa tento svätec v živote vyznačoval akousi jednoduchosťou a nenapodobiteľnou eleganciou v správaní, tou eleganciou, ktorá nútila cudzincov, ktorí boli v Moskve na korunovácii, pripisovať mu najvyšší šľachtický pôvod 874. Táto duchovná aristokracia chránila Filaret pred mocou ulice a jej „úprimnosťou“. „Nie je čas čítať všetko, čo teraz veľmi veľkoryso píšu ľudia, ktorí sa, žiaľ, naučili čítať a písať“ 875. „Ak len za jeden rok vezmete všetko zlé zo svetských časopisov a spojíte ich,“ napísal Archimandritovi Anthonymu, „potom bude taký smrad, proti ktorému bude ťažké nájsť dostatok dlane, aby ho prehlušila“ 876. O čomkoľvek Filaret hovoril, čohokoľvek sa dotkol, všetko vyšlo z jeho rúk premenené a čisté. Zbožný „šesťdesiatnik“, ktorý písal históriu ruského kázania v roku 877, bol nespokojný s „nepodstatnosťou“ Filaretových kázní: „Bez ohľadu na to, koľko dôvodov bolo Filaretovi predložené počas päťdesiatich rokov služby svojej cirkvi, aby kázal o životne dôležitých otázkach, vždy zostal verný svojmu presvedčeniu a vybral si abstraktné témy pre zbierku kázní o Philaretovi. sudcovia a o čom v nich hovorí kazateľ „o zaprení Mojžiša“, „o neskladaní rúk“, „o bázni Božej“ 878. Ako však nemožno pochopiť, že farár nie je rečníkom zhromaždenia, že do kázne nemožno uviesť civilné klebety? Filaret chránil čistotu jazyka cirkevných kázní pred „inváziou Babylonu“ - pred zmätkom vysokých a nízkych slov, pred úplne deštruktívnym účinkom jazyka novín. Vo Filarete nenájdeme barbarstvá a provincionalizmy, kde hovorí za seba a za svoje. Niektoré výnimky, ako napríklad „návod“ 879, „vybaviť“ 880, „model“ 881, sa nepočítajú. Dokonca ani v kázňach o cholere z roku 1830 nejde o choleru, ale o „ničivú chorobu“ a jediná zmienka o slove „cholera“ je v biblickom citáte: sýtosť vás ešte viac priblíži ku cholere (Sir.37:33) 882. „Úkryt,“ napísal Filaret a kritizoval toto slovo Muravyjovskij barbarský. z blata a vložil ho do poézie na slobodu básnikov Nech sú už sirotince A volajte hrad Svätý Anjel je útočiskom pápeža – na to by pápež ťažko zadržiaval vatikánsky hrom, keby len dobre vedel po rusky, v čistom moskovskom dialekte“ 883. Nie je možné premeniť cirkevné slovo na politickú reč odrážajúcu momentálny hnev, a preto sa Filaret bude usilovne vyhýbať zmienke o Napoleonovom mene, hoci o ňom bude obšírne hovoriť ako o „obrovi, ktorý sa na troskách trónu premenil na miesto popravy, vytvoril nový trón, chcel ho založiť a ozdobiť zničením starých ľudí a premeniť ťažkú vôľu násilníkov na korunu dedičstva“8. rovnaký výpadok vo svojom prejave pri kladení Triumfálnej brány: „Človek, ktorého meno nechcem vysloviť, prešiel tadiaľto so spustošením k nemu cez hlavné mesto do neďalekého Petrovho domu; urobil zo seba krátkodobú pamiatku hodnú seba samého, požiar Petrovho domu; dostal sa až sem; a už nebolo možné ísť ďalej; vrátil sa k tomu, aby sa dosť ponáhľal do svojho vlastného mena85. texty a jazyk cirkvi sa zmení na jazyk žurnalistiky a politiky 886. Sám Filaret napísal: „Slovo cirkvi ťažko vstúpi do politickej sféry bez toho, aby opustilo duchovné pole. Ale akonáhle vstúpite na túto cestu, bude tu určitá potreba ísť po nej a môže vás dokonca zaviesť tam, kde je nepohodlné ísť. Počas vojny v roku 1806 alebo 1807 Svätá synoda v úmysle silne podporiť vládu nazvala Napoleona Antikristom: a potom uzavrela mier s Antikristom“ 887. Filaret nehovorí „kadetský zbor“, ale „vojenský tábor“ 888, „domáca svätyňa vojenských hodností“ 889, nie „zákonník“, ale „nové zloženie ruských zákonov, tak očakávané justíciou a nakoniec vyňaté z heterogénnych, rozmanitých, niekedy nepriateľských prvkov legislatívy rôznych čias“ 890. 891, tabak je „prach jedovatej trávy“ 892, a o Alexandrovi II., ktorý dorazil do Moskvy po železnici, povie, že „na krídlach ohňa bol cisár prepravený zo svojho nového do svojho starobylého hlavného mesta“ 893. Nie je možné použiť nízke slovo „hračky“ vo vysokom štýle, a preto bude Filaret hovoriť o „nástrojoch pre detskú zábavu“. Čo je jednoduchšie – rozhovor medzi farníkmi počas bohoslužby? Ale Philaret hovorí: „Hriešny hluk nečinných rečí zápasí so svätými zvukmi čítania a spevu“ 894. Stoličné plesy a ľudové slávnosti – na všetko sú slová a formy. „Deti tučnej hostiny“, „hudobné hromy v palácoch prepychu“, „o polnoci svetlo poludnia“ 895, „ľudia okolo svätyne v neusporiadanom a hlučnom pohybe“ 896, „zlé svätostánky pripravené na servírovanie pochúťok alebo opilstva, pre márne predstavenie“ 897, to všetko sú črty všedného a fiktívneho žánru, realizmus! Bolo by mimoriadne poučné a zaujímavé systematizovať výroky a redakčné komentáre moskovského svätca týkajúce sa diel, ktoré recenzoval. Skôr či neskôr musí byť zostavený abecedný zoznam všetkých roztrúsených a stratených poznámok o tom či onom slove a výraze, alebo ešte lepšie, slovník obsahujúci všetky tieto svätcove poznámky v abecednom poradí analyzovaných slov. "Slovo "niektorí," napísal Filaret F. A. Golubinskému v súvislosti s prekladom sv. Bazila Veľkého - vyjadruje nielen neistotu, ale aj pohŕdanie. Napríklad: v dieťati vína sa nachádza nejaký druh blaženosti. Keď hovoria s úctou, toto slovo sa nevysloví; napríklad: mučeník nachádza istú blaženosť v utrpení" 898. "Namiesto slova je nevyhnutné Filaret," 898. škaredé slovo, odtrhnuté lenivou výslovnosťou“ 899. Ohľadom legendy o p. Parthenius o živote Daniela Filareta napísal Archimandritovi Anthonymu: „Môžete to poslať cenzorovi a navyše požiadať cenzora, aby vyčistil niektoré slová a frázy, napríklad dajte zemiaky namiesto zemiakov“ 900. Zvlášť zreteľne sa tu prejavuje organická averzia svätca voči akejkoľvek nedbalosti štýlu. Postará sa o eufóniu tým, že opraví slová „prosiť ho hovoril“ na „prosil ho a hovoril“, keďže je lepšie vyhnúť sa zvukom gogovo 901. „Uviazaný“ nahrádza „mať uviazaný“, pretože „koncu vši sa treba vyhýbať, kde je to možné“ 902. Niekedy jedným malým ťahom Filaret zmení svoju ruku bez štýlu: „The Filaret je bez štýlu: má v ruke lopatu." „Predložka nie je potrebná a bez nej je tón reči vyšší“ 903. Listy Muravyovovi sú obzvlášť plné komentárov tohto druhu. Filaret si všíma najjemnejšie odtiene príbuzných slov a opravuje neprirodzené frázy. "Je oltár luxusný alebo veľkolepý?" píše o Rímskych listoch. „Zbožnosť dáva oltáru náležitú nádheru; zdá sa, že luxus, podobne ako zlozvyk, môže zostať v domácnostiach“ 904. „Prirodzený prejav vnútornej veľkosti je majestátny a majestátny je pôsobenie vynikajúcej dispozície ukázať sa majestátne“ 905. „Brilantný archimandrit – zdá sa mi, že tieto slová sú prekvapujúce. Ak sa na Filaretov jazyk začneme pozerať takpovediac lupou, padne nám do oka slovanstvo. A predsa v týchto slovanstvách je len výška, nie archaizmy. Toto je čistá ruská, krištáľová klasika, zatiaľ čo napríklad Merzľakovova óda bola archaická, keď sa objavila. Filaretove slovanstvá nepôsobia pompéznym dojmom, pretože sú jediným adekvátnym prostriedkom na vyjadrenie tém, o ktorých hovorí. Filaret cítil, že slovanstvo je nevyhnutné v určitom myšlienkovom systéme, v atmosfére určitého štýlu, a preto sa búril proti „babylonskému zmätku“ jazyka ducha a jazyka každodenného života. Preklad Nového zákona znel: „Buďte múdri ako hady a jednoduchí ako holubice. "Múdri ako hady," píše Filaret, "sú na to zvyknutí. Chytrí - divoko. Hady sú špinavé slovo" 907 . Preklad znel: "Syn!" (Lukáš 2:48). Filaret opúšťa „Dieťa!“ a vysvetľuje: „Syn!“ - chladný a hrubý. Dieťa! – vyjadruje materinskú lásku. Tak ako slovo: ženo je nevyhnutné, hoci je slovanské, tak sa zdá, že je tu nevyhnutné slovo: dieťa“ 908. Slová „tu sú ruky“ nahrádza výrazom „hľa ruka“, lebo „takýto výraz je vhodnejší z pier toho, kto je naplnený Duchom Svätým“ 909. Filaret vymýšľa alebo používa vzácne archaické slová: nebeský, priateľ-priateľovi 910, starodávny napodobňujúci 911, oddelený 912, zasnený 913. Používa také slová ako bdelosť 914, všemožná možnosť 915, diverzifikované 916. A predsa, Filaretove kázne znejú ako čisté ruské kázne. „Hľa“, „teraz“, „pocity“, „ľudia“ mu neznejú archaicky. Vlastná reč svätca sa na nerozoznanie prelína s textami Biblie. Toto je tajomstvo Filaretovho štýlu: používať cirkevnú slovančinu ako doplnok, nie ako paralelu k ruskému jazyku. Pokúsme sa „preložiť“ akúkoľvek pasáž z Filaretu do „ruštiny“ a uvidíme, že je to nemožné, pretože toto je jediný spôsob, ako hovoriť o témach, o ktorých Filaret hovoril, keď hovoril. Filaret sa niekedy nebál prísloví, porekadiel, „okrídlených slov“, ale vždy ich po svojom pozmenil, zdeformoval a preniesol do nového kontextu. "Často sa nám zdá, že podľa príslovia je dobre tam, kde nie sme: ale práve toto príslovie sa smeje na tomto sne" 917. "Každý bezvýznamný skutok sa hlása, ako zámotok tvojho novonarodeného vajíčka. Ale ohlasovanie kokoshi je podstatnejšie: ona vyhlasuje vajce, ktoré sa skutočne narodilo a zostalo: kým sa nebojí,88 sa ani nehrá." konsonancie: „oznamuje a ohlušuje“ 919, „poď a prejde“ 920, „čudný a hrozný“ 921. Ale táto hra sa neznížila k slovnej hračke, teda hre kvôli hre. Filaret chránil jazyk pred profanáciou – inváziou cudzích slov, teda falošným obohatením jazyka – a na oplátku otvoril nové možnosti v medziach nevyčerpateľného starého. Jeho kázanie je novotou archaizmu, obnovou archaických práv, presadzovaním práva na život za to, čo sa zdalo mať svoj nový, „módnejší“ a „modernejší“ ekvivalent. V čase, keď sa žurnalistika vysmieva „to“ a „to“, Filaret sebavedomo píše „toto“ a „to“; slovo „toto“ vôbec neznamená „toto“ a nemožno ho nahradiť slovom „toto“. V časoch, keď sa zabudlo na apoštolovo prikázanie – „nenechaj z tvojich úst vyjsť zhnité slovo“ 922 – Filaretove slová nadobudli obzvlášť závažný význam. Nech si čitateľ odpustí dlhú citáciu - nie je v nej zbytočné slovo a „strihy“ sú nemožné. "Slovo uzdravovalo chorých, kriesilo mŕtvych, znášalo oheň z neba, zastavovalo slnko a mesiac, a čo je najdôležitejšie, keďže sa stalo nástrojom vteleného Božieho Slova, premieňalo a premieňa ľudí skazených hriechom na nové stvorenie, čisté a sväté. Takto pôsobí ľudské slovo, keď je pevne uzavreté v tégliku úctivou silou, vnútorným tichom, lepšie povedané, prenesené, vyslovované, svoje tajné a vnútorné vlastnosti. sa stáva účastníkom moci Božieho Slova a Ducha Svätého A či už túto mocnú, ochrannú, posvätnú zbraň premeníme na nečisté, deštruktívne, svätokrádežné činy – na ohováranie, ohováranie, rúhanie alebo s ľahkomyseľnosťou rozdrvíme ju na ľahký prach a rozprášime do vetra? 923 Keď sa plané reči v novinách a časopisoch stali čoraz sebavedomejšími a literatúra sa stala formou obchodu, odsudzujúce slová zneli osamelo: „Hovorí sa, že nečinné slová nie sú škodlivé a plané myšlienky ešte menej: áno, malý hmyz väčšinou nie je jedovatý a nie je smrtiaci; Chceli by ste však žiť vo vzduchu, ktorý je nimi preplnený, kde sa neustále tlačia do vašich očí, bzučanie v stovkách vašich skutočných sluchových vnemov rany 924. „Za žiadnych okolností neplytvajte slovami nerozvážne, slovné stvorenie Tvorivého Slova!“ 925 Filaretov jazyk je aristokratický a abstraktný. Zámerne si nevšimol prach a špinu na veciach, všetky tieto „maličkosti“ a „detaily“, ktoré sú v srdci naturalizmu drahé. Filaret používal antonomáziu, perifrázy a alegórie, aby sa vyhol slovám, ktoré narúšali výšku a konzistenciu štýlu. Presnosť a bohatosť jazyka s množstvom jazykových zákazov - to je jazyk Filaretu. Počas babylonského pandemónia slová stratili pevné obrysy a boli zmätené v perách a myšlienkach. Filaret chránil slovo ako svätyňu, ako silu, ktorá prináša svet poriadku a významu do sveta chaosu; v slove bolo pre neho rovnaké vyjadrenie počiatku foriem a faziet ako v cirkevnej moci. Filaretov svetonázor je logokracia alebo panlogizmus v tom zmysle, že každá bytosť je slovo, napodobenina Logosu. „Slovo postavilo človeka na rebrík stvorenia nad všetky pozemské veci a nad mesiac a slnko; slovo zjednotilo ľudí do spoločností, stvorilo mestá a kráľovstvá; poznanie, múdrosť, zákon žijú a pohybujú sa v slove; cnosť sa formuje, povzbudzuje a šíri slovom; slovo v modlitbe stúpa k Bohu...“ 926. „Stvorivé slovo je ako stvorenie, pod Božím mostom stoja a nad priepasťou stoja adamantíny. nekonečno, nad priepasťou vlastnej bezvýznamnosti“ 927. Všetko na svete je slovo a tieň slova. „Počuj, duša pozorná, či aj ty nepočuješ kráčať hlas Pána Boha nielen na poludnie po nebi, ale po celom vesmíre, na poludnie i o polnoci, ráno i večer“ 928. Aj bezduché veci patria do sveta slov a významu. Krv Ábela píše a písmo je „nielen jasné na čítanie, ale aj na hovorenie“, pretože hlas Ábelovej krvi volal k Bohu zo zeme (1M 4:10) 929. Pánove „tiché rúcha“ oznamovali jeho vzkriesenie 930. Palác – tabuľka alebo kamenná kniha 931. Všade sú veci len slová, nie znamenia, znamenia. Filaretove obrazy sú obmedzené na vizuálno-malebnú sféru: ich skutočným prvkom je prvok zvukového symbolu; v znejúcom slove sa dopĺňa symbolický obraz. Filaret vo svojej kázni o Usnutí Bohorodičky opisuje ikonu sviatku. S týmto však nie je spokojný. „Ak by bolo možné zobraziť zvuky štetcom a farbami, potom by sme z ikony počuli apoštolský pohrebný hymnus“ 932. Výmenou za odmietnuté zloženie sinajskej legislatívy z roku 933 ponúkol Filaret umelcovi svoje vlastné. Je príznačné, že jeho maľba si vyžadovala slová. „Zobrazte horu Sinaj ako vysokú, dymiacu a pochmúrnu... Na vrchole hory ukážte jasný odraz prítomnosti a veľkosti Boha; z tohto odrazu nakreslite veľký a jasný lúč dolu vrchom... a do lúča napíšte zlatými slovami: „Ja som Pán, váš Boh.“ Filaretov obraz musel vyznieť, aby dostal svoju plnú expresivitu. Filaret poznal reč hromu 934, ale bližšie k nemu bol hlas, ktorý hovoril sotva počuteľne a zrozumiteľne. Jemný hlas svedomia 935, tichý hlas vytúženej a spásnej milosti 936, ozvena anjelskej chvály, prehlušená „hlukom oslávencov, márnymi rozhovormi, spevom, kaziacim čistotu ducha“ 937 – to sú obrazy, ktoré pozná Filaret. „Hlas milosti je tichý, ale svet je hlučný“ 938. Symbolisti počúvali, „ako ticho hovorí“. Dávno predtým však Filaret hovoril bez akejkoľvek domýšľavosti a pozýval „...načúvať tichu Mariina“ 939. Pri hrobe cisárovnej Elisavety Aleksejevny svätec hovoril o ozvenách slávy. „Ale to, čo tu zaznieva vznešenejšie ako samotná sláva, je ticho“ 940. Filaret poznal slová Izáka Sýrskeho, že „ticho je sviatosťou budúceho storočia“ 941. „V tichosti sa všetko rodí a rastie,“ napísal Muravyovovi 942. „Skutky, ktoré sa ohlasujú na začiatku, sa často končia zvukom slov.“ Najsilnejší (mocnejší) je nepočuteľný, alebo sotva počuteľný, hovorený tajne, polohlasne. Najtichší hlas, ktorý vo Philaretových kázňach znie najpevnejšie a najautoritatívnejšie, je rovnaký ako samotný svätec. Jeden dedinský diakon, ktorý stratil hlas, sa sťažoval, že ho sotva počuť. "Ak ma odstrániš z miesta pre slabý hlas," odpovedal Filaret, "potom by som mal byť odstránený ako prvý" 943. Filaret postavil do protikladu hluk, zvukovú záplavu sveta a jeho ruch so svojimi slovami, tajnými, tichými, rozkazovacími. Žiadna afektovanosť, ani tieň pátosu – nezničiteľný pokoj sebakontrolovanej reči. Každý pozná jednoduchý spôsob reči, ktorým sa Filaret vyznačoval; každý vie, že hovoril pevným, tichým hlasom 944. Charakteristika pravoslávneho kazateľa v Gogoľových „Vybraných pasážach z korešpondencie s priateľmi“ bola takmer inšpirovaná zjavom Filareta. "Nech sa misionár západného katolicizmu bije do hrude, mávaj rukami a s výrečnosťou vzlykov a slov uvoľňuje skoro vysychajúce slzy. Kazateľ východného katolicizmu musí hovoriť ako pred ľuďmi, aby z jediného pokorného pohľadu, zhasnutých očí a tichého ohromujúceho hlasu vychádzajúceho z duše, v ktorej sa všetky túžby sveta samého seba nerozprávali, by sa k nemu prihovorili, všetko by sa k nemu nepohlo, všetko by sa pohlo, kým by nezomrel. vyslovte slová: počujeme svätú pravdu o vašej Cirkvi aj bez nich! Philaretove slová sú slová adresované všetkým a nikomu. Komu boli prednesené jeho prísne kláštorné kázne? Nie pred mníchmi, alebo v každom prípade nielen pred mníchmi a nielen pre mníchov. Preto ten pocit výšky a vzdialenosti. Filaretove slová sú určené ľuďom vyspelej kultúry a vo svojej jednoduchosti sa nesnažia o prístupnosť. Zároveň sa však neobmedzujú na nejaký úzky triedny okruh, ako kázne Francúzov v 17.–18. storočí. 945 alebo máme kázne o Alžbetiných revolúciách. Sú pre všetkých a pre nikoho. Filaret oslovil osobu všeobecne, pozrel sa nad poslucháča. Preto jeho adresy bez individualizácie „vy“: „poviete“, „budete namietať“ atď. Philaretovo „Vy“ je vždy abstraktné, jeho „my“ je podmienené. V jednej z jeho kázní je veľký odsek pozostávajúci výlučne z výziev: „myslíš“, „disponuješ“, ​​„ceníš“. A je úžasné, že tento odsek, adresovaný istému vám, končí slovami: „Ale vráťme slovo a priveďme nás bližšie k sebe, k skutočným udalostiam a k skutočnému prípadu“ 946. Filaret sa prihováral neviditeľnému, vzdialenému poslucháčovi, ktorý nebol medzi prítomnými. A preto Filaret netoleroval zjednodušovanie, prispôsobovanie sa nízkej duchovnej úrovni. „Jednoduchosť nesmie byť bez múdrosti,“ napísal Archimandritovi Anthonymu. "Čo je to za národnosť v cirkevnom kázaní?" – napísal Gorskému. „Cirkev učí všetky jazyky jedným učením, pričom učenie aplikuje na duševný a morálny stav človeka, a nie na kaftan, baranicu a blúzku“ 947. Netoleroval však prispôsobenie sa fraku, vojenskej uniforme či saku. Pre každého mal Filaret jeden jazyk, rovnako cudzí a blízky. Tu sa opäť odhalila antinómia ukrytá v najhlbších hlbinách Filaretovej duše: moc nad všetkým a popieranie toho všetkého. Všetko je slovo, ale v skutočnosti je všetko v temnote bez slov a slová sú prach. A pred večným Slovom sú ľudské slová bezmocné a bezvýznamné* 948. Slovom a len slovom vyzbrojený kazateľ vystúpil proti chaosu. Slovo dalo jasnosť formy, vnieslo ostrosť a istotu tam, kde vládol súmrak a tma. Mip sa úplne utopil v prachu bezvýznamných slov bez slov. Ale nad ním, v jeho vnútri, ako oázy svetla, svietili posvätné slová, klasicky dotvorené, jasne jasné. Filaretove slová sú hieratické slová; posvätné slová vládnu svetu. Nikdy ho neomrzelo opakovať o úžasnej, tajnej sile slova. „Predstavte si človeka, ktorý silou modlitby zatvára a otvára oblohu, aby zastavil a zrazil dážď; prikáže, aby hrsť múky a trocha oleja stačila na nakŕmenie niekoľkých ľudí na niekoľko mesiacov, ba možno aj na viac ako jeden rok – a to sa splní; fúkne na mŕtveho a on je vzkriesený; – znesie oheň z neba a spáli obetu, 49 voda spáli obetu. „Meno je bytosť alebo vlastnosť veci reprezentovanej slovom; meno je nejakým spôsobom sila veci obsiahnutá v slove: napríklad meno Ježiš, ako poznamenali sami apoštoli, dokonca aj v ústach ľudí, ktorí nenasledovali Ježiša, nižšie ako tí, ktorí prijali Ducha Svätého, vyháňajú démonov“ (Marek 9:38) 950. plnila; vernosť našich prísah a sľubov kladieme na základ našich záväzkov Bol čas, keď to vychádzalo z úst Božích služobníkov, suverénne otriaslo prírodou a zvrhlo ich nepriateľov, viditeľných i neviditeľných“ 951. Sú to hieratické, silné a nepočuteľné slová. Na opačnom póle sú slová sveta, všetky podliehajú skaze, všetky sú bezmocné. Filaret bol chladný voči týmto slovám za hranicou posvätnej hranice. Mimo svätyne nevidel gradácie a odtiene. Všetko, čo nie je sväté, je obrovské čierne non-A. Je zarážajúce, že väčšina dnes už zničených kostolov bola prestavaná alebo postavená pod Filaretom. Pri pohľade na jeho slová o zasvätení chrámov nie je ťažké vidieť, aké veľké množstvo týchto konkrétnych chrámov zmizlo z povrchu zeme. Tieto chrámy sa ukázali ako umelecky bezbranné. Filaret nevyžadoval umenie: svätyňa je sebestačná a na tomto základe nebol rozdiel medzi estetickým a neestetickým. Všetky tieto rozdiely sú rovnaké - non-A, na všetky sa vzťahuje pojem „nesvätý“. Filaretov svet, Babylon, „not-A“ – čierne pozadie, nevidiaci a slepý. A preto v podstate nemôže byť reč o protiklade sveta a svätyne: jeden z členov protikladu je meonický – nulový. Je možné, aby myseľ, „nafúkaná“ 952, „vychovaná ako Martha“ 953, „lunárne trblietanie“ 954, „will-o’-the-wisp“ 955, súťažila s oblohou? Ak boli pre Platóna antitézy výrazom rovnováhy, symetrického rozchodu dvoch ciest, potom u Filareta jedna strana misky váh nesmierne prevažuje nad druhou. A o rovnováhe nemôže byť ani reči: plíži sa len dlhý čierny tieň, bezmocný a odmietnutý. "Predstavme si obraz tela; pomocou okolitého svetla sa jeho tieň kreslí na zem. Aký by bol tento tieň bez tela a svetla? Toto je pozemský človek bez sily a svetla Boha" 956. Tma je pozadím, nie integrálnou súčasťou protikladu. „Egyptská temnota sa šíri a ohrozuje celú zem... Kvapky oleja dohoria v lampách bdelých otrokov a svojím blikaním osvetľujú vesmírnu polnoc“ 957. „Dlhá noc strachu a všeobecného očakávania sa míňa a ranné svetlo preniká tmou starozákonnej svätyne“ 958. Alebo konečne: „Toto nie je deň všetkých na zemi jedna nekonečná pekelná noc“ 959 ** 960. Nad svetom, obrovským a veľkolepým, povstal svet slov. V tomto svete konajú posvätné činy, nežijú. Tu nie sú ľudia, ale Človek vo svojej ideálnej podstate, nie ľudské slová, tekuté a prázdne, ale Sväté a Všemocné Slovo. A napriek svojej horkosti a smútku, v rozpore s vlastným pesimizmom a mizantropiou, Filaret vytvoril prenasledované, úplné formy. "Človek by prestal existovať, keby ním Boh pohŕdal a zanedbával ho. Preto samotná existencia človeka slúži ako znak toho, že Boh ním nepohŕda. Kto sa odváži pohŕdať tým, čím Boh nepohŕda? 961 - argumentoval sám proti sebe. A veru, pasáž venovaná nesmrteľnosti znie ako dithyramb pre kráľovskú dôstojnosť človeka; "Slnko opäť zapadá; hviezdy umierajú ráno pre pozemského diváka a sú vzkriesené večer; časy končia a začínajú; umierajúce zvuky sú vzkriesené v ozvenách; rieky sú pochované v mori a vzkriesené v prameňoch; celý svet pozemskej vegetácie odumiera na jeseň a ožíva na jar; semienko zomrie v zemi, tráva alebo strom sú vzkriesené; plazivý červ umiera, okrídlený motýľ je vzkriesený; Život vtáka je pochovaný v bezduchom vajci a znovu z neho vstáva. Ak sú stvorenia nižších stupňov zničené, aby boli znovu vytvorené, umierajú pre nový život; Spadne človek, koruna zeme a zrkadlo neba, do hrobu, aby sa rozpadol na prach, beznádejnejší ako červ, horší ako horčičné zrnko? 962. „Koruna zeme a zrkadlo neba“ je človek, ale čo ľudia? Filaret nešetril námahou, aby ich všemožne ponížil a zdôraznil ich bezmocnosť. Kristus uzdravil chromých a slepých a oslobodil ich. Filaret sa znova a znova pokúšal zobraziť chromosť a slepotu sveta. A len za cenu večnej nespochybniteľnej poslušnosti a zotročenia sľuboval silu a zrak. Cirkev vyžaduje absolútnu poslušnosť; Cirkev sú hierarchovia, starší a duch Filareta je duchom Starého zákona, jeho teokracie, jeho púští, jeho prorokov, duch Filareta je duchom Hagar, zákona a poslušnosti 963. Filaret charakterizovala nevera v človeka. Človek „vo všeobecnosti“ bol mocný. Filaret však sotva vnímal ľudí okolo seba ako „zrkadlá neba“; Nikomu nemohol dôverovať ani nikomu dôverovať. A všetko, čo odmietol, odišlo, aby si ďalej žil po svojom, biedne, nezmyselne, úbohe, no stále žil a popieral svoje popieranie. Keď Filaret pochovali, Spoločnosť milovníkov ruskej literatúry zrušila svoje zasadnutie a zmenil sa cestovný poriadok na Jaroslavľskej železnici. A predsa sa v 964 novinách mohol dočítať nasledujúci inzerát: V nedeľu 26. novembra 36. veľký skvelý výkon Začiatok o 19:12 hod. Život, ktorý popieral, plynul ďalej ako zvyčajne. Ľudia sú zvyknutí vnímať Filareta ako ideológa a apologéta ruskej štátnosti. Vyčítalo sa mu spojenie osudu ruskej cirkvi s osudom ruskej monarchie. Ale v skutočnosti bol Filaret menej ako ktokoľvek iný spojený s „životným prostredím“ a „Babylonom“, ktoré nenávidel. Nebol v ňom žiadny chiliazmus, žiadna viera v pokrok a raj na zemi. Jeho hlavné presvedčenie bolo, že všetko na zemi je vždy a nevyhnutne zlé, že historický život nevedie k úbytku, ale k nárastu utrpenia, a že čím ďalej, tým horšie. A spolu s tým v ňom žilo pevné vedomie, že Boh a svätosť nepotrebujú nič iné ako seba. Odtiaľ úplne nevyhnutne vyplývalo, že kresťan má možnosť riešiť všetky otázky kresťanského života úplne nezávisle od svojho prostredia a že progresívne „horšie“ svetových dejín nijako neovplyvňuje kresťanstvo. „Nové“ náboženské vedomie a „hľadanie Boha“ si vyžadovali všetky druhy podpory pre kresťanstvo. Filaret pevne vyhlásil, že kresťanstvo nepotrebuje nič iné ako kresťanstvo. Kreslil hranice a učil strachu tam, kde sa ostatným všetko zlievalo do ružovej hmly falošného univerzalizmu. Znova sa mimovoľne vynorila otázka: ako sú možné iné slová ako slová Božie? Zostávalo už len jediné: priviesť poslucháčov k tajným slovám púšte a Božiemu Písmu. A skutočne, všetky kazateľské aktivity Metropolitného Filareta možno považovať za slovo o Slove. Ak kázne svätého Demetria - odhalenie vizuálneho symbolu, Platónove kázne - uvažovanie podľa zákonov diskurzívneho rozumu a účinky konštruované podľa zákonov rozumu, Inocentove kázne (ako uvidíme neskôr) - variácie alebo improvizácie na jednu tému, potom majú k homíliám najbližšie Filaretove kázne. Tu je konzistentný výklad posvätného textu, ktorý tvorí základ kázne. „V každom riadku Božieho slova je skryté svetlo, v každej zdravej múdrosti“ 965. Tieto kázne sú skutočnými príkladmi hermeneutickej jemnosti. Ako príklad by sme mohli uviesť výklad Jána 20:29 966 a mnohých ďalších. atď Niet pochýb o tom, že pri zostavovaní svojich kázní používal Filaret tzv. konkordancie. Hĺbková interpretácia textov si vyžiadala ich porovnanie a zblíženie. V kázni o texte „Buďte naplnení Duchom“ (Ef. 5:18), 967 z 25 citovaných textov, 16 obsahuje odkazy na Ducha a spomedzi zvyšných 9 tri hovoria o Duchu v susedných veršoch. Inými slovami, 19 z 25 textov mohlo byť prevzatých zo „symfónie“. Z textu a jeho interpretácie vyrástla kázeň a jediné slovo slúžilo ako prechod z jednej časti kázne do druhej („symfonizmus“) 968. Filaretove kázne nie sú apologetikou, lebo svätyňa nepotrebuje žiadne opory ani ploty, dokonca ani komentár k textom, ale skôr interpretáciu, zárodok: slová slúžia Božiemu Slovu. A na tomto tmavom pozadí Filaret nakreslil oslnivé vzory nápadov. Jediným zmierením so svetom bolo symbolické zmierenie. Rovnako ako písmená nie sú podobné predmetom, ktoré označujú, sú podobné veci a ľudia. Bezmocní a slepí sa stali nástrojom alegórie, iného významu – začali poukazovať na niečo úplne a úplne iné, τὸ ἄλλο. Filaret viedol preč od viditeľného k neviditeľnému, nadpozemský, svetom neovládateľný. Svetlo neviditeľného sveta sa slabo mihalo cez písanie viditeľných vecí 969. Viditeľné sa stalo priezorom na rozjímanie o neviditeľnom 970. Cez viditeľné prenikal pohľad do hlbín neviditeľného 971 a ako keby rebrík stúpal z viditeľného do neviditeľného. Stvorenia sú „dokonalejšie ako jeden druhý, pretože činnosť neviditeľného je v nich zjavnejšia“. "Začnite od zeme a kameňa, v ktorých je neviditeľné úplne pochované, vystúpte po rebríku viditeľných tvorov k človeku, v ktorom už môže dominovať neviditeľné: nie je prirodzené nad touto úrovňou predpokladať tvory, v ktorých je viditeľné úplne pohltené - bytosti, ktoré sú čisto neviditeľné, duchovné?" 972 Odvrátená strana, neviditeľná stránka veci, bola akoby odhalená a došlo k záhadnej migrácii do neviditeľného. Tam, kde bol pre zmyslové oko len kameň, drevo, kovy, farby, výrobky pozemskej prírody, dielo ľudských rúk, tam sa duchovnému zraku otvoril Boží dom a nebeská brána 973. Zmyslový pohľad bol neviditeľne presiaknutý duchovnou a božskou silou 974. Zmyslové sa stalo integrálnou súčasťou posvätných obradov vo všetkých jeho obradoch nie je ukryté nič. o milosti v každom slove sa hovorí duch“ 976. Nebo prišlo na zem. Mip sa stal slovom o neviditeľnom a nádobou pre neviditeľné. „Pri pohľade na svätý oltár pomyslite – a to je úplne pravdivá myšlienka – že je v ňom ukryté nebo, že v ňom budú anjeli slúžiť kňazskému ľudu, že sa v ňom v určitých časoch zjavuje sám náš Pán Ježiš Kristus ako svoje božské telo a je neustále prítomný vo svojom duchu“ 977. „Tu je medzi nami, v slove sviatosti a v duchu sviatostí, v duchu sviatostí. 978. Vznikli obrovské vízie, éterické a zároveň hmatové a vizuálne: tiene, ktoré mali plastickú čistotu. „Tajomný obraz jeruzalemského chrámu vznášajúci sa nad jeho ruinami“ 979, „tieň bývalého chrámu“ 980 – to je iluzórna kvalita neviditeľného a istota viditeľného dohromady. Obzvlášť nápadným príkladom nepolapiteľnej éterickosti, ktorá preniká do viditeľného, ​​je obraz všadeprítomného kríža. Kríž sa ukazuje ako geometrický diagram vesmíru a Filaret podľa apologétov hľadá obraz kríža v plávajúcom mužovi a v letiacom vtákovi. Kríž je tu, v re, hoci na to, aby ste ho videli, potrebujete pozornosť a ostrosť zraku. "Pozri svoj obraz v človeku ponorenom do vôd a vzdorujúcom utopeniu: neustále obnovuje obraz kríža vo svojich údoch, a tak prekonáva nepriateľské vlny. Pozri sa na vtáka, keď chce vstať zo zeme: natiahne sa do kríža a odletí. Hľadaj v kríži prostriedok, ako sa vynoriť zo sveta a vystúpiť k Bohu." „Tak ako v tomto zmyslovom svete, kamkoľvek otočíme svoj pohľad, na Východ alebo Západ, na Juh alebo Sever, videnie všade padá do nezmerateľnosti neba: tak v duchovnej ríši tajomstiev, pozdĺž všetkých rozmerov Kristovho kríža, sa kontemplácia stráca v nekonečnosti Božej lásky“ 982. Kríž sa zušľachťuje, zduchovňuje a pri zachovaní viditeľných obrysov stúpa do výšin abstrakcií. Láska Božieho Syna k Bohu Otcovi a Jeho láska k ľudstvu sa navzájom prelínajú a jedno sa bude držať druhého; kríž je tvorený nepriateľstvom Židov a vzburou pohanov 983. „Božské sa spája s ľudstvom, večné s časným, všetko dokonalé s obmedzeným, nestvorené s jeho stvorením, samobytné s bezvýznamným: aký nesmierny a nepochopiteľný kríž sa už z toho skladá!“ 984 Pre tých, ktorí milujú „relevantnosti“ a rady, zdôrazňujeme, že celú túto tému sviatosti kríža, mysterii crucis, možno posudzovať na určitom polemickom, veľmi pragmatickom pozadí: máme predsa do činenia s dôkazom metafyzickej povahy štvorhrotového kríža, s ontológiou latinského „kryzh“, pre schizmatikov neprijateľnou! A zároveň - hornatý, riedky vzduch abstrakcií a abstraktných schém, výška, v ktorej sa takéto narážky stávajú plytkými. Filaret niekedy povýšil svoje alegórie do takých abstrakcií, že sa zmenili na aplikovanú geometriu. V raných kázňach sa stretávame s nasledujúcimi geometrickými hieroglyfizmami: "Mip je rotačný kruh; naša duša je obrazom trojjedinej božskej jednoty. Kruh umiestnený v trojuholníku nemôže zaberať celý priestor, takže celý svet nezaplní ľudskú dušu." 985 Filaretove kázne (najmä jeho rané) sa miestami zmenili na metafyzicko-alegorické traktáty. Takou je napríklad kázeň o „otvorení mysle“ 986, kde je veľmi podrobne rozvinutá analógia zraku a poznania, alebo slovo na posvätenie chrámu 987, venované prítomnosti slnka vo veciach 988. A aj v oslnivých maľbách západu slnka, lesku slnka na vodnej hladine a potoka sa zachovala výška abstrakcie a alegórií. Filaretove obrazy sú tu alegorické maľby. Toto nie je stredoveký znak, paralelizmus všeobecných kategórií fyzického a duchovného sveta. Ide práve o maľbu – individuálny obraz, kúsok krajiny, plátno, nástennú maľbu. Západy slnka žiaria jednotlivými odtieňmi, zostávajúcimi alegóriami. Nikdy nie sú západy slnka pre západy slnka. Stredoveké zvieratá, vtáky, byliny, kamene alebo vzdušné javy sú všeobecné kategórie, všeobecné znaky: had, holubica, dúha, beryl všeobecne. Na Filaretových obrazoch je hic et nunc, rozšírený na cudzí znak. „Život Matky Svetla, ako tichý úsvit po Božom Slnku Kristovom, žiariacem pre Cirkev, sa rozplynul pred očami apoštolov“ 989. „Svetlo dobrých skutkov často žiari aj vtedy, keď slovo pohaslo a po smrti konajúceho rozprestiera dlhý a široký úsvit“ 990. Pri hrobke Eliapressetaveta Emmy, Filapressretaveta Alexander: „Život, ktorý láskou živil a podporoval jej blednúci život, zrazu zmizol a nechal ju v krajine príchodu, tak ako večer miznúci v oblakoch zanecháva vyčerpaného tuláka v temnej púšti“ 991. Filaret často opakuje obraz vody odrážajúcej slnko. „Čistá duša, ako čistá voda, prijíma do seba živé obrazy slnka a neba“ 992. Tichý vietor otriasa čistou vodnou hladinou 993. Všade – zapadajúce slnko, žiariaca voda, nie západ slnka, žiariaca voda. Filaret vo svojom prejave nad hrobom cisára Alexandra namaľoval obraz plynutia časov. Nebol tu žiadny nával všeobjímajúceho času ako u romantikov. Tu je smrť klasického hrdinu a premyslená harmónia alegórie. "Predstavte si človeka, ktorý stojí nad potokom a vidí svoj poklad hádzať do hlbín. Dotknutím sa vôd to vydá zvuk a zrodí kruhy, jeden priestrannejší ako druhý: ale v tom istom momente zmizne v hlbinách a pre diváka zostane viditeľné len chvenie vôd." "Takto," pokračuje Philaret, "kto môže kontemplovať, nech stojí teraz nad prúdom časov, nad vodami národov, ako to vysvetľuje prorocký jazyk. Pozrite sa, aký vzácny život sa objavil; pohla národy svojou silou; naplnila početné kruhy svojou aktivitou, každý priestrannejší ako druhý; vydával hlasné zvuky slávy: ale zrazu sa to ponorilo do hnutia nekonečnej večnosti." 994. Filaret často deformoval obvyklý obraz a vnášal do neho znaky biblického alegorizmu. Mesiac, svietidlo romantizmu, získal črty orientálnej alegórie; romantika sa prelínala s didaktizmom. To je obzvlášť zreteľné v citáte nižšie, v ktorom je romantika zvýraznená tučným písmom a je ako plátno vyšívané biblickým vzorom: Ako mesiac z hmly a mrakov, aj duša proroka bola oslobodená od temných, smutných a nečistých spomienok na svetskú márnosť, neresti a zlo 995. V tomto smere je zarážajúca „ikonografia“ Matky Božej vo Filaretových kázňach. Matka Božia v nich nie je nasadená veliteľka, obklopená nadpozemskou slávou, ako svätý Dimitrij. Toto je najväčšia z manželiek, „vyzdvihnutá do najvyššej hodnosti“ z hlbín pokory. Otvárame sekciu kázní Matky Božej z Filareta. Čo vidíme v prvom? Historická žena, o ktorej sa Kristus pýta: Kto je moja matka? 996 Druhá kázeň je o panenstve 997 . Ďalej - o vtelení 998, o poslušnosti 999, o oddanosti Bohu 1000, o mlčaní 1001, o zmätku 1002, o pôste 1003 - všetky všeobecné kategórie, všetky kázne, v ktorých je Najčistejšia Panna príkladom a vzorom ľudstva poníženého pred Bohom. Nie je to nebeská kráľovná, nie je to bojovníčka, ba ani matka, ale panna, pokorne počúvajúca slová anjela. Zo všetkých ikon Matky Božej je Filaretovi najbližšia ikona Zvestovania, bez Dieťaťa 1004. Poslušnosť, pokora, podriadenosť, nikdy nehrozivá, nebeská, kráľovská a nie materská, rodinne ženská 1005. (Stránky z rukopisu V.P. Zubova „Ruskí spravodliví ľudia“) arcibiskup Innocent (Borisov) Innocent Archh. Cherson Pogodin napísal v liste Ševyrevovi o arcibiskupovi Innocentovi: „Aktívne sa podieľal na všetkom a bol zapojený do všetkého: do anatómie a do vojnového umenia“ 1006. Vskutku, numizmatika, stratégia, poľnohospodárstvo, filozofia a prírodné vedy – všetko ho zamestnávalo rovnako. Maksimovič spomínal: „Nikdy nezabudnem na jeho večerné rozhovory so mnou; a na jeho dlhú celu v bratskom kláštore, celú posiatu knihami a listami novín; a východ z nej do malej záhrady, oddelenej od sveta kamenným múrom a lemovanej, ako to povedal Gogoľ, topoľmi siahajúcimi až do neba“ 1007. Iný archbi bol v komnatách pre knihy vášeň: zosnulý si pamätá, koľko kníh mal, a zdá sa, že boli prečítané naraz: v pracovni, v obývačke, v spálni a v predsieni boli knihy všade na stoloch, knihy na stoličkách, na oknách a na poličkách, nielenže chodil a sedel s knihou, ale aj zaspával nielen s knihou, ale aj s knihou „nie je v nich“, sám o nich povedal 1008. 1009. V kláštore svätého Michala v Kyjeve Inocent raz kázal kázeň o siedmich archanjeloch, vodcoch a náčelníkoch anjelských radov. Tu o štvrtom archanjelovi Urielovi, archanjelovi svetla a poznania, počujeme: "Tak toto je váš archanjel, ľudia, ktorí sa venovali vedám! Aké potešujúce by pre vás malo byť vedieť, že vaše nočné bdenie a vaša práca na zbieraní vedomostí sú osvetlené nielen spontánnym blikaním z lampy, ale aj svetlom z plameňa archanjela, keď prichádza náhle z archanjela zvláštne svetlo... Je to prekvapujúce? a vedomosti?" 1010 Tieto slová obsahujú osobnú skúsenosť naučeného ticha štúdia a nočných zjavení. Príroda a knihy rovnako priťahovali myšlienky svätca. Pri štúdiu vedy videl archanjelov plameň. Innocent je umelcom a vedcom zároveň. Prírodná filozofia a umenie si podávajú ruky. Príroda svätého Demetria je stredovekými fyziológmi, beštiáriami a lapidáriami, Platónova príroda je bukolická krajina, Filaretova príroda je pozadím pochmúrnych biblických malieb. Len v Inocentovi sa odhaľuje príroda v celej svojej neznesiteľnej zložitosti. "Botanika zaujímala jeho pozornosť viac ako ostatní," napísal jeden z jeho súčasníkov. – Chcel si otvoriť svoju fyzikálnu kanceláriu späť v Charkove: miloval astronómiu a hovoril o nej s nadšením; v mineralógii som pre neho na jeho príkaz sám zozbieral niekoľko okruhliakov a skamenelín pozdĺž brehov Donets“ 1011. „Raz, v mojej prítomnosti,“ píše ďalší, „biskup diskutoval o kameňoch s profesorom mineralógie Borisyakom s úžasnými znalosťami tejto časti. Eminencia však milovala najmä záhradníctvo a jeho zvedavosťou a pozorovaním bolo štepenie stromov: tu podľa neho videl symbol nášho obrodenia“ 1012. Významné je aj priateľstvo arcibiskupa s Maksimovičom. Ten mal sčasti pravdu, keď napísal: „Innocent bol veľkým milovníkom prírody a jari a vo mne sa, zdá sa, zamiloval do bývalého prírodovedca a autora knihy „Úvahy o prírode“ 1013. Ten istý Maksimovič, spomínajúc na pobyt na Kryme s Innocentom, zachytil jeden z krymských večerov, keď sa začalo stúpať na západ slnka smerom na Zigza6: k ďalšiemu strmému horskému pásu porastenému tauridskou borovicou. S jeho ľahkou balzamovou parou sa chladný vánok od mora spájal a pohyboval sa medzi stromami s tichým, tajomným šelestom... Keď sme sa tam zastavili, aby sme si oddýchli, Inocent s nehou povedal: „Pane, na tento dych nikdy nezabudnem!“ 1014 Nemenej výrečný je opis jarného večera v Pargolovke pri Kyjeve, zachovaný v memoároch iného súčasníka. "Už sa stmievalo. Reverend sa ma zrazu spýtal: "Rád sa pozeráš, ako horí oheň?" - "Milujem". - „Sám to milujem. Objednajte si priviezť drevo a urobiť oheň sem, blízko vody (toto je malé jazierko priamo pred domom) a čo najviac. Budeme sledovať, ako to všetko horí a počúvať slávikov spievať““ 1015. Úplne paralelne s týmto príbehom o nočnom jazere v prvom slove o jari čítame: "A tu, bez slnka, v tme noci sa voda víri, akoby niekto narážal na jej hladinu a vydáva zvuk, ktorý sa ozýva ozvenou okolia. Kto je to? Ťažký jeseter alebo hravý ostriež? 1016 Jar bola pre Innocenta vždy najvzrušujúcejším obdobím tvorivého rastu. Bolo to na jar, keď Inocent vytvoril svoje dve najpozoruhodnejšie diela: Svätý týždeň a Svetlý týždeň 1017. Jar bola živým symbolom, ktorý sa odhaľoval v úprimnom cite. A niet divu, že v jednej z veľkonočných kázní sa stretávame azda s jediným pohľadom v homiletike cez okná chrámu na prírodu za oknami chrámu. „Pri pohľade na jar z okien chrámu v ňom mimovoľne vidíš isté znamenie, ktorým zem každoročne víta Premožiteľa pekla a smrti“ 1018. Jarná krajina sa objavuje za slovami toho istého kázania: „Pozri sa na tvár prírody: jar je pre celú zem, všetko kvitne a je krásne, ale ich vysušené stromy sú už teraz 101 holé a krása. Inocentove slová o jari 1020 sú symbolické. A rovnaká symbolika je prítomná aj v anonymnej pasáži „Jar“ v časopise Sunday Reading. Voňavý jarný vzduch, životodarná rosa, voňavý dážď robia dych toho Ducha, ktorý sa kedysi vznášal na vrchole priepasti, hmatateľným. „Tento božský dych, ktorým je vzduch, ktorý dýchate, obzvlášť naplnený v ranných a večerných hodinách niektorých jarných dní, nemôže pozdvihnúť vaše myšlienky k Tomu, ktorý Jeho slnko svieti na zlých a dobrých a prší na spravodlivých a nespravodlivých 1021 a ktorý posiela svojho Ducha, aby obnovil tvárnosť zeme? 1022 Slová Innokentyho o zime uverejnil Pogodin vo svojom „moskovskom“ roku 1023. Schellingián Maksimovič sa plne prihlásil k týmto slovám, v ktorých sa prírodná filozofia a poézia spájajú, spájajú a príroda sa odhaľuje ako umelecké dielo Božieho ducha. Po opísaní zasnežených plání a zasnežených roklín, po opísaní mrazu, falošných sĺnk, polárnych svetiel a mrazivých vzorov na skle Innocent prechádza k forme snehových vločiek, ktorých hlavná a podstatná podoba je vždy rovnaká: „vzhľad hviezdy, ktorej základom je čiara umiestnená v strede inej, alebo kríž!“ fujavice a búrky, tento úžasný multikríž hviezd zakaždým, keď na nás prší z oblakov?" „Každá snehová vločka vyzerá nielen pravidelne a pôvabne, ale dalo by sa povedať, že aj posvätne“ 1024. Podobne ako slová o jari a zime, Inocent koncipoval slová o lete a jeseni. Ale sú buď kratšie alebo členitejšie ako tie prvé. Článok „Jeseň“ 1025 je stručnejší a schematickejší ako jarné slová a aj v ňom sa myšlienka opäť vracia k milovanej jari. Druhý článok 1026, hoci je rozsiahlejší a v pláne úplne konzistentný s druhým slovom o jari a zime, je pozoruhodné, že Inocent v ňom nenašiel jediné teplé slovo pre jeseň, podobné tým, ktoré našiel Puškin. Smutný čas, kúzlo očí. Teší ma tvoja rozlúčková kráska! Inocent hovoril len o pochmúrnej prísnosti vzduchu, smutnom a pochmúrnom vzhľade oblakov. Slová o ročných obdobiach nemohol nenapísať Innocent. A keď v akatistovi na príhovor počujeme: „Raduj sa, posväcovanie všetkých pozemských i nebeských prvkov, raduj sa, požehnanie všetkých ročných období“ 1027, vieme, že to nie sú len slová Cirkvi, sú to nevinné. Povaha Inocenta je spojená s kultom, žije kultom. Na jar, na Veľkú noc, Innocent povedal: „Kristus mohol zomrieť a vstať v inom ročnom období; Medzitým vstal z mŕtvych práve vtedy, keď Ho môže celá príroda privítať svojím spoluvzkriesením“ 1028. „Tento deň,“ povedal na sviatok Zvestovania, „je dňom radosti nielen pre ľudí, ale pre celé stvorenie. ved svojím úsmevom, že sa mýli Nie, svojím jednoduchým jazykom vyjadruje to isté, čo nám o tejto téme hovorí najvznešenejšia kresťanská múdrosť“ 1029. A v Deň Najsvätejšej Trojice, stojac s kvetmi na liturgii, botanik Innocent vo svojej kázni nezabudne poznamenať, že najviditeľnejšia príroda oslavuje, „dovolená, aby sa v tento deň objavila spolu s ľuďmi pred 03.00. Obrazy rastlinného sveta sa objavili v najneočakávanejších súvislostiach, a keď Innocent hovoril o „betlehemských deťoch, ako prvých jarných kvetoch, náhle zozbieraných Herodesovým mečom“, mali by sme si pamätať, ako tento obraz konkrétne znie v Inocentovi 1031. Hovoril o Starom zákone ako o zimnom skleníku, ktorý sa s nástupom Nového zákona stáva zbytočným. 1033. Letné slnko - more - relikvie svätých 1034, nebeská klenba - more - slnko - kresťanská viera 1035 - tieto na prvý pohľad zvláštne kombinácie sa u Inocenta neustále nachádzajú. V jeho diele nájdeme vzácny obraz Mliečnej dráhy 1036. V jeho kázňach počúvame o elektrine a magnetizme, v jeho zápiskoch sa dočítame o železných či siderických vlastnostiach pozemskej múdrosti 1037, o pôvode kameňov podľa neptúnskeho a vulkanického systému 1038, o symbolike čísel 1039 a iných otázkach prírodnej filozofie. Inocentova služba sa konala v Kyjeve, Vologde a Odese. Ale v tejto láske k prírodnej filozofii, k tajným slovesám prírody je kyjevčan. Tu má blízko k takým predstaviteľom kyjevskej školy ako je p. Feofan (Avsenev) alebo Ya. Amfiteátre. A nie je náhoda, že „Nedeľné čítanie“ obsahovalo toľko článkov venovaných prírode 1040. Pravda, mnohé z nich sú písané pokojným, školským, niekedy študentským jazykom, nesúcim črty seminárnej výrečnosti, svojej vonkajšej uhladenosti, svojich špecifických archaizmov. Ale napriek tomu existuje len jedno kŕmne médium. Ako je známe, magnet a magnetické javy svojou tajomnosťou silne a živo priťahovali pozornosť prívržencov Schellingovej filozofie. Innocent sa niekoľkokrát vracia k prirovnaniu duchovnej slobody k magnetu 1041. Vo svojich poznámkach skúma otázku možnosti dobrých a zlých duchov magnetizovať ľudské duše 1042. Duše ľudí v pekle pri Príchode Vykupiteľa, ako „častice určitého kovu“, ho obklopili a zjednotili sa s ním 1043. extatický stav bližšie k magnetickému. „Ponáhľajme sa, aby sme si vynahradili,“ hovorí v kázni 1045, „slabosť našej vôle slzami pravého pokánia a milosťou naplnené sviatosti cirkví svätých, ako námorníci, sa okamžite ponáhľajú znovu zmagnetizovať svoj kompas, keď zbadajú, že stráca svoju silu ukazovať na sever.“ A v tomto záujme o magnetizmus má Innocent blízko k takým kyjevským filozofom ako Avsenev, ktorí sa inšpirovali Schellingom a Schellingovcami, najmä Schubertom a jeho „Dejinami duše“. Innocent dokonca do svojej kázne vnáša obraz elektrického stroja – odvaha, na ktorú sa len málokto odvážil prijať: „Spomeňte si, čo sa stane s človekom, v ktorého tele, aby ho vyliečili, chcú prostredníctvom umenia prebudiť elementárne teplo. Bez ohľadu na to, ako veľmi v ňom toto teplo vzbudíte ohňom vzbudzujúcim strojom, nebude prebudené bez zmeny, a kým sa nedotkne zemského tela pacienta. ničí všetku silu a všetky účinky ohnivého vzrušenia“ 1046. V Innocentových kázňach sú bežné naučené metafory, ako napríklad tieto: „Tak ako v strede zemegule, pod rovnodennou čiarou alebo takzvaným rovníkom, slnko pôsobí tak silno, že v jeden deň vyrastie viac ako u nás za týždeň: to isté možno povedať o nadchádzajúcich dňoch Kristovho umučenia. Toto je sústredený náš duchovný lúč slnka.“ Vlákna prírodných filozofických konceptov siahajú až k hlavným otázkam dogmatiky a liturgiky. Keď hovoríme o tajomstve transsubstanciácie, Inocent vychádza z analógie s premenou jedla a nápojov na telo a krv počas fyziologických procesov výživy 1047. Potrebu pôstu posilňujú paralely zo sveta fyzickej prírody. "Čo sa na zemi nepostí? - Zvieratá? - A postia sa, občas zostávajú bez jedla a niektorí to dodržiavajú, ako keby to bol nejaký zvláštny prikázanie vo zvláštnych časoch. Rastliny? "A majú pôst a nie vždy rovnako prijímajú výživné šťavy zo zeme, pričom celé mesiace jedia veľmi málo jedla; samotná zem nadobúda v ustanovených časoch vzhľad pôstu a niekedy, napríklad počas sucha a zimy, podstupuje akýsi pôst, ktorý jej bol osobitne uložený“ 1048. Innocent rád prehlboval symbol, počnúc najnižšími stupňami fyzického sveta a končiac výškami duchovného sveta. Tieto výstupy od kameňa a rastlín k duši a duchu sú analogické s rebríkom schellingovských potencií s tým rozdielom, že vývoj nekulminuje v umení a génioch, ale v Cirkvi. Príroda je tieňom budúcnosti; v Cirkvi zjavenie a riešenie všetkých nižších potencií. "Nezáleží na tom, aká majestátna je nebeská klenba, akonáhle sa na ňu pozorne pozriete, okamžite pocítite, že (je to) jedna nesprávna strana a tvár je tam!" 1049 "Naučili sme sa," spýtal sa Inocent, "ako mudrci čítať Božiu vôľu vo viditeľnej prírode, počuť hlas neba v takzvaných prírodných udalostiach?" Inocent hovoril o „chráme prírody, doteraz plnom ikon, ako na začiatku vesmíru“ 1050, o geometrickej mysli, dôvode správneho umiestnenia niektorých hviezd 1051, o sile, ktorá „zastavila slnko nad našimi hlavami a rozptýlila myriady hviezd“ 1052. Celá príroda je plná Božej slávy. Inocent, ktorý interpretuje Jánovu víziu živej rieky vyvierajúcej z Baránkovho trónu, poukazuje na to, že táto rieka symbolicky zobrazuje „prúd tvorivej sily, ktorý vychádza z hlbín všemohúcnosti Boha... a obteká vesmír a oživuje všetko – od prvých serafov až po posledný hmyz“ 1053. A predsa to nie je panteizmus, bez ohľadu na to, ako blízko sa Innocentov svetonázor môže zdať panteistickému pocitu. "Vzali svet," povedal Innocent, "vzali jeho začiatok a začali ho rôznymi spôsobmi uvádzať do zloženia Božskej prirodzenosti, začleňovať ho do samotného vedomia Boha, ako jeho nevyhnutnú podmienku... Svet je uctievaný, ale Boh zostupuje do radov stvorení: namiesto neznámeho, ale nedostatočného božského života sa začína objavovať falošný prízrak poloboha, spolu s postupným vývojom sveta... vylepšenia... Nedokonalosti sú zahrnuté v obraze existencie Božského, ako nevyhnutnej podmienky života a dokonalosti Božského“ 1054. Každému je jasné, že tieto slová odkazujú na mysticizmus Boehme, filozofiu Schellinga a samotného predstaviteľa nemeckého idealizmu Hegela. Namiesto kozmokracie génia je tu kozmokracia Matky Božej. "Kráľovná neba a zeme má všetko vo svojej moci; hovorí - a všetky živly povstanú proti necitlivému hriešnikovi; udrie - a nikto neochráni ani neuzdraví!" 1055 "Všetky živly sú v Jej moci." Môže povedať vplyvu vody aj plameňa ohňa: „Prídeš až sem a neprejdeš, ale tvoje vlny sa v tebe rozbijú“ (Jób. 38:2) 1056. Maksimovič uvádza v roku 1057, že Baader miloval Innocent viac ako iných nemeckých mysliteľov. V skutočnosti ozveny Schelling-Baaderovho učenia o temnom Urgrundovi zaznievajú v Innocentových prejavoch o polnoci, v jeho láske k nočnej mystickej stránke existencie 1058. V „Nedeľnom čítaní“ z roku 1837/38 bol umiestnený úryvok z Innocentovej „Polnoci“ 1059. Mysticizmus nočného živlu sa tu odhaľuje v celej svojej bezodnej hĺbke. Innocent vie, že „o polnoci sa deje niečo, čo je nemenej dôležité pre celú viditeľnú prírodu, pre človeka, pre samotný duchovný svet“ 1060. „Ľudia, ktorí mali často potrebu tráviť jarné a letné noci pod holým nebom, v lesoch a dolinách,“ píše, „nedobrovoľne si všimli, že čím viac sa blíži čas k polnoci, tým tichšia a tichšia príroda sa stáva tichšou a tichšou prírodou, že z polnoci nepočuť žiadne hlasy, nepočuť ju ani chrapúň. rastlín je všetko v určitej nečinnosti a oslabení, v stave istého očakávania a strachu z toho, že o polnoci je v celej prírode istý bod obratu (kríza)“ 1061. "Kto sedel po polnoci sám vo svojom dome, ničím nebavený, oddaný pokojnej sebareflexii, správne si všimol, že od desiatej večer sa duša začína zhromažďovať a akoby sa stáčať do seba ako večerná kvetina. Keď hluché zvonenie vo vzdialenej zvonici oznámilo jedenástu hodinu, duša sa začína znepokojovať a pociťuje najvážnejší smútok k tomu, aby poznala, čo je dôvod. šuchot vás núti rozhliadnuť sa, náhle zaklopanie za múrom nikdy nedokáže tak znepokojiť ako o polnoci“ 1062. „Práve v tom čase, keď sa živá činnosť fyzického sveta zastaví alebo zoslabne, začína zintenzívnená činnosť duchovného sveta“ 1063. Narodenie Krista bolo v noci, možno bol prílev Ducha Svätého na Presvätú Bohorodičku úplne zasvätený modlitbe; posledná večera, modlitba v Getsemanskej záhrade, Judášova zrada, vzkriesenie – udalosti, ktoré sa stali v noci. „Apoštol Peter podľa legendy každú polnoc vstal z postele a oplakával svoje zrieknutie“ 1064. Všetky tieto úvahy o metafyzike noci vedú myšlienku k tej veľkej kríze, tej veľkej polnoci, ktorá jedného dňa príde pre Vesmír – posledný súd Krista a jeho druhý príchod. "Ale príde ďalšia polnoc, na ktorú je hrozné pamätať, no napriek tomu si ju musíme pamätať." „Dôjde k polnočnej reforme univerzálneho života sveta, k polnočnému obratu pre celý vesmír, tak ako teraz dochádza k zlomu pre život každého človeka a niektorých častí tohto sveta“ 1065. Pamätáme si, ako nízko zaradil Filaret fantáziu medzi schopnosti ľudského ducha. Innocent je priťahovaný k nočnej stránke existencie, k iracionálnej – k magnetizmu, somnambulizmu, snom, predstavivosti. "Naša duša je zo všetkých strán spútaná predstavivosťou: obraz za obrazom," napísal vo svojich poznámkach. "Tieto obrazy tvoria svet predstavivosti. Tento mip znamená pre dušu veľa. Napríklad slepec v ňom len žije. Mŕtvi sú ním azda len limitovaní" 1066. Innocent je romantik. A je romantik nielen v tomto smere, ale aj v tom zmysle, že má zvláštne romantické obrazy. Toto je obraz ruín, v ktorých sa jasne odhaľuje elementárno-chaotická sila Vesmíru, beztvarosť a atektonická povaha nočnej tváre existencie. Jedno zo slov vyslovených počas revízie diecézy vo vidieckom kostole Svyatogorsk bolo úplne venované symbolu ruín. Myseľ, srdce, svedomie chátrajú, duchovný chrám sa stáva strašiskom nočných vtákov a nečistých plazov a „tak ako medzi ruinami, v hustom lese si ľudia zavrhnutí spoločnosťou, zlodeji a vrahovia často vyberajú útočisko: tak medzi ruinami duchovného chrámu je vždy prítomné, milované obydlie duchov“ 106 zla, často v nebi. očarujúce pre ostatných, ako materiálne ruiny, pretože sú tiež pokryté machom, prepletené pavilónom a posiate kvetmi“ 1068. "Nie je náš vnútorný chrám v takom stave," pýta sa Inocent v inej kázni, "že je potrebné zavolať skúsených odborníkov na duchovný starovek a duchovnú architektúru, aby objavili práve stopy, kde stál?" 1069 Všimnime si, že Filaret nemá tieto archeologické malebné ruiny: jeho ruiny sú symbolom skazy a spustošenia 1070. Romantici objavovali a cítili estetiku hôr a horskej krajiny. Práve s Inocentom sa hory a horské výšiny objavujú v celej svojej panensko-rajskej vznešenosti. Keď hovorí o tom, ako videl Sväté Hory, odeté „do krásy, ktorou ich ozdobila tvorivá pravica“ 1071, alebo hovorí o štítoch vysokých hôr, „ktoré, pokryté snehom a ľadom, žiaria dúhovými lúčmi pri každom východe a západe slnka a lahodia oku“ 1072 – iba on vníma hory z tejto strany esteticky. Svätý Demetrius nepozná krajinu, Platón je rovinatý, pohoria Philaret sú pohoriami posvätnej geografie – Sinaj a Tábor, dymiace či osvetlené božským svetlom – také, aké sme zvyknutí vídať na širokých plátnach historických obrazov 1073. Innocent hlboko cítil symboliku aj psychológiu výšok. Vie, že „osamelé ticho, ktoré nie je narušené prítomnosťou stvorení, napomáha rozhovoru so Stvoriteľom“, a že práve preto sa od pradávna väčšina zjavení odohrávala na horách 1074. Hovorí o horských výškach a oblohe 1075 a vie, že „všetci sme určení do takej výšky“, pred ktorou je všetko jeden vysoký a jeden veľký tieň na zemi06. kázne tam sú čisto jeho, Innocentov, opis výstupu na horu - z priepasti hriechu: "Vylez, ak je to potrebné, rukami a nohami, ale stúpaj; byť pokrytý padajúcou zemou a kameňmi, ale vstať; cítiť bodnutie a bolesť vo všetkých členoch tela, ale vystúpiť; - z času na čas sa odtrhni a spomeňme si na tie hory, ktoré padajú, ale stále stúpajú. „Väzeň hriechu je ako človek, ktorý zostupuje z vysokého a strmého vrchu: najprv je široký horizont, pred očami má veľa výhľadov, chodníčky pod nohami, ale čím ďalej a nižšie, čím je obzor užší, tým menej pohľadov a stôp, napokon zostáva len jedna cesta, vedúca alebo, čo je ešte horšie, vedúca do priepasti“ 1078. Alebo, na záver, tu je hornatá krymská krajina. „Predstavte si, ako sa tri z najvyšších hôr spojili a vytvorili uprostred nich impozantnú roklinu; predstavte si, že sú od úpätia až po vrchol pokryté rôznymi stromami a zeleňou, s obnaženou korunou hlavy, ako má starší človek; Predstavte si, že z hlavnej rokliny medzi týmito horami, pokrytej tiež lesom a presekanej malými útesmi, sa rúti potok Alma, s hukotom malého útesu, s hukotom malej krajiny, s hukotom zozadu a vo svojej krajine. hora, a čoskoro sa spája s týmto potokom: tento prameň je prameňom sv. Kozmu a Damiána“ 1079. Kontrasty neba a pekla, nebeská krása a čierny démonizmus boli samozrejmosťou romantizmu. Inocent viac ako raz namaľoval obraz odmietnutej, padlej duše so znakom kliatby a zúfalstva na čele. "Okolo nich je chlad a mŕtvota; v ich blízkosti je skľúčenosť a tajný strach" 1080. "Neprebúdza sa z času na čas strašný pocit, že je vo vás znetvorená ľudskosť, že ste niekde nižšie ako ostatní ľudia, v nejakej priepasti, že patríte do radov vyhnancov, že vo vás žije istý duch zloby, že ste poháňaní nejakou nepriateľskou silou?" 1081 „V padlej ľudskej mysli je nejaká temná stránka, nepriateľská k nebu“ 1082. „Duša každého hriešnika, ktorá sa odlúčila od tela, sama na seba vezme podobu zavrhnutého ducha, bude hľadať temnotu, bude sa usilovať do priepasti, hlad po hrôze a skaze“ 1083. Hriešnik má pocit, že je „ako prázdna budova, v ktorej má koreň, tma, vred, vred a smrť“ 1084. „Buďte naďalej služobníkom slova, nie ľudským a prechodným vo vzduchu, ale božským, večným,“ napísal Innokenty Maksimovich. „Udrite na všetkých pokrivených duchov pôvabných, zažeňte byronizmus do priepasti, z ktorej vzišiel“ 1085. V Innocent sa démoni takmer nikdy nenazývajú démonmi. Toto sú „zlí duchovia“ 1086, „duchovia zloby“ 1087, „odvrhnutí duchovia“ 1088, „anjeli temnoty“ 1089. Romantizmus prejavil mimoriadny záujem o všetko iracionálne, rozpustil väzby normálneho. Patologické a kriminálne boli vždy predmetom jeho výlučnej pozornosti. „Medzi ľuďmi sú blázni,“ napísal Innokenty vo svojich poznámkach. "Nie sú medzi démonmi blázni? V určitom zmysle sú všetci blázni, tak ako je blázon každý hriešnik. Ale okrem toho, existujú aj takí duchovia, ktorí ako blázni stratili vedomie? Aké hrozné musí byť šialenstvo v duchu!" 1090 Jednou z Innocentových obľúbených myšlienok bola myšlienka vzťahu medzi hriechom a šialenstvom 1091. Svet hriechu maľoval romantickými farbami a v črtách hriešnika videl portrét byronského hrdinu. Nemôžem si pomôcť, ale pamätám si Evine slová. Kireevsky: „Pri čítaní Innocent Ave., máte pocit, že si nie je vedomý vašich duševných starostí“ 1092. Všetka „svetská“ moderna je pociťovaná ako vágne pozadie Innocentových kázní, dostáva nové odtiene a farby, osvetlené novým spôsobom, pričom sa po prvý raz odhaľuje vo svojom skutočnom význame. Filaret nepoznal tekutú, večne sa pohybujúcu ἄπειρoν’a. S Innocentom je všetko plné akejsi nevysvetliteľnej úzkosti a tajomnej úzkosti. V homiletickej literatúre je zriedkavé vidieť obraz sopky. V Inocent sa vyskytuje trikrát. "Ťažkosť duše je hriech. Kto... nezloží toto bremeno, prirodzene zostane po smrti na zemi, alebo, čo je ešte horšie, ťahaný vlastnou vnútornou gravitáciou, ponáhľa sa dole. Kam? Tam, tam, kam smeruje všetka ťažkosť okolo nás - do stredu Zeme. Čo je tam?" obraz dymiacej hory, symbol výbuchov zla číhajúceho v duši 1094. A napokon do tretice slová o „plamene vrodenej zloby, ktorý sa v nás uhniezdi“, ktorý „hoci skrytý v hĺbke ducha, ako podzemný oheň, často produkuje strašné výbuchy a otrasy“ a ďalej na tom istom mieste – o dierach, z ktorých vychádzajú študentské výpary a priepasti15 kameňov o dyme a priepasti0 hory chrliace oheň a ohnivá láva 1096. Inocent pri kreslení zlozvyku dáva obraz človeka pohryzeného tarantulou. Zúrivý hnev z uhryznutia tarantuly, stony a výkriky pekla, všetko je chaotické a utrpené, emocionálne nafúknuté, určite hlasné, takmer kričiace - to všetko je vlastné iba reči Inocenta. Charakteristickým znakom Filareta bol tichý a autoritatívny hlas, autoritatívnejší ako hluk sveta. V Innocent sú výkriky a stonanie 1097. V kázni na Bielu sobotu je jedna nápadná pasáž. Po hlasnom výbuchu plnom výkrikov sa kazateľ odmlčí. "Ale aký krik je počuť medzi smrteľným tichom?" - pokračuje. "Neprichádzajú myrhové ženy pomazať Ježišovo telo? Ale sobotný odpočinok ešte neuplynul: a musia mlčať podľa prikázania 1098. Kto sa opováži rušiť pokoj judského leva? "Ten, ktorý ho najviac porušil počas svojho života: dnes cirkev spieva, peklo, stoná, kričí sám V.1. 9. I.. Innocent charakterizujú obrazy zranenej a rozbúrenej psychiky. „Umučené telo“ zosnulého Krista 1100, Jeho kázeň na rozlúčku, pozostávajúca „nie tak zo slov, ako zo sĺz a vzdychov“ 1101, „smrť chvejúca sa a nesúvislé bľabotanie“ umierajúceho 1102, strašná hodina posledného ochabnutia1 vnútorného zmätku tela a ducha3 muž 1104, srdce, pripravené „vyliať slzy, odletieť vo vzdychoch“ 1105 - Inocentove kázne sú toho plné. Inocentove otázky väčšinou nie sú rečníckymi nezodpovedanými otázkami alebo otázkami z katechizmu, ale zvedavými krátkymi otázkami, ktoré vnášajú do reči pohyb a život, rútiace sa vpred. "Čo nám nedal ako prísľub svojej starostlivosti o nás? Zem? - za jej kráľa bol prvýkrát vymenovaný muž. Nebo? - Oddávna bolo prisľúbené ako dedičstvo verným deťom. Anjeli? - slúžia našej spáse" 1106. "Najprv tajomstvo ukrižovania. Koho? Syn? Nie, matka" 1107 sú tie hromady otázok na začiatku "1107" čo znamená, že Syn Boží zostúpil na zem, čo si priniesol? 1108. Inocentove otázky často nadobúdajú charakter meditatívneho sebaspytovania a sebaskúmania. "Čo v nás produkuje toto svedectvo? Čo je ovocím jeho každodenného vystupovania medzi nami? Sme ním posilnení v nádeji na budúci život? Utešuje nás táto nádej uprostred bolestí a neúspechov tohto života? Sme chránení pred pokušením a hriechom modlitbami svätca? Rastieme vo viere a milosti, v láske? 119 pokore a čistote Inocentova reč nie je zložená z presných, úplných období; komplikujú ju uvádzacie vety, slová v zátvorkách a pomlčkách. "Čo sa s nami stane, ak urobíme (ako to robíme) opak?" 1110; „...a prijíma povahu (kto by si to pomyslel?) slabého, smrteľného, ​​hriešneho človeka“ 1111; „a predstavovali si možno (ak im strach dovolil niečo si predstaviť) staroveké impozantné príslovie“ 1112. Jediné slovo umiestnené v pomlčke sa stáva výrazným a expresívnym. "Koľko z nás je takých, ktorí nie sú schopní osláviť narodenie svojho Spasiteľa ani jednou, dôkladnou, spomienkou!" 1113 Cherubíni a Serafíni majú oceán svetla a božského plameňa, ale nemajú svoj vlastný kríž! 1114 Inocent miluje prestávku pred koncom obdobia, označenú v tlačenom texte dvojbodkou alebo pomlčkou: „A nemohol viesť Boží ľud do zasľúbenej zeme, musel zomrieť mimo nej – na púšti!“ 1115; "...a budú odpovedať ticho!" 1116, "Okamžite som si vybral smrť!" 1117 Platónove hladké obdobia boli postavené väčšinou z viacslabičných slov s daktylickými koncovkami. Innocent má náhle dramatické frázy krátkych a jednoslabičných slov: „žime so smrťou, aby sme pri umieraní zakúsili život“ 1118; "A nie je malý jed jed? Všetko sú problémy a strach" 1119; „všetci sme obklopení hriechom a smrťou, čelíme súdu a večnosti“ 1120; "Čo iné mi zostáva ako súd, hnev a poprava?" 1121 Spomeňme si na Innocentove vzrušené útoky, ex abrupto. "Počul si hrom? Videl si blesk? - Tento blesk tu zablikal; tento hrom zahrmel v tomto chráme" 1122. Alebo v slávnej kázni na Veľký piatok: "Golgota a kríž! Zbaľte truhlu a plátno..." 1123 Očitý svedok nám zachoval vzácnu spomienku, ako sa takéto útoky vyslovovali. Po výstupe na kazateľnicu, po tom, čo hodil svoj rýchly orlí pohľad na všetkých prítomných a chvíľu sa zamyslel, na pol minúty, priblížil sa k nim na pol stopy a začal svoju kázeň 1124. Pripomeňme si aj začiatok pohrebnej chválospevy za admirála Lazareva. "Takže, plavba okolo celého sveta je u konca! - Plachta, ktorá bojovala proti všetkým vetrom a na všetkých koncoch zemegule je spustená a zvinutá navždy! - Kotva, mŕtva kotva, je hodená! "Loď je už v prístave, ktorý nikdy neopustil!" 1125 Tieto náhle výkriky, toto dramatické zdvojnásobenie sú udržiavané v čistých, hladkých trochejoch: Kotva, mŕtva kotva spustená Vytvárajú dojem akéhosi vyvýšenia a akýchsi širokých ťahov. Nevinný vo všeobecnosti často používal zdvojenia 1126 a dokonca aj zriedkavé patetické trojnásobky: „Sláva, sláva, sláva tebe“ 1127. Zdôraznil opakovaním dôležitého slova: „Na veky vekov počuj! - na veky vekov“ 1128. Slovo trojnásobne anaforicky: „duša padlá, duša zajatá, duša hynúca, prebuď sa zo svojej necitlivosti“ 1129. Vzácna postava menopauzy nie je o nič menej dynamická: „Potok sa rúti dolu a rastie, rastie a rozširuje, rozširuje sa a stáva sa prudkým, zúrivým, všetko vyvracia a unáša so sebou“ 1130. Nejednotnosť Innocenta je emocionálna a vytvára dojem rozrušenej neúplnosti: „More milosti sa takpovediac rozlialo do zdrojov v závislosti od kvality sŕdc, rýchle, pomalé, hlučné, tiché, viac-menej hlboké, ale živé a jasné vo všetkých srdciach! 1131 Je poučné porovnať chýbajúcu jednotu Innokentyho s Filaretovmi. Asyndeta Innocentia – hrsť rozsypaných perál. Filaretova asyndeta je úplný logický sled obrazov a myšlienok, napríklad „temnota, smútok, hrôza, práca, choroba, smrť, chudoba, poníženie, nepriateľstvo celej prírody“ 1132. Tu je prísny, dobre premyslený reťazec príčin 1133. Alebo: „Odkiaľ pochádza neporiadok, slovo, utrpenie, nečistota, nečistota?“ 1134 Alebo: „hriech, nahota, vyhnanstvo, kliatba, práce, smútok, choroby, smrť, neporušenosť“ 1135. Nezjednotenie tu nie je hromadou synoným, nie je opätovným vyjadrením toho istého obsahu, nie zosilnením; obsahujú železnú časovú alebo logickú postupnosť. Iv. Kirejevskij raz prirovnal Filareta a Inocenta ako predstaviteľov dvoch protichodných ašpirácií nášho cirkevného kázania. Ak sa Filaret pohybuje od mysle k srdcu, potom sa Innocent pohybuje od srdca k mysli 1136. V Inocentovi nájdeme expresívne pasáže venované zmyslu citu 1137. Jedna z jeho poznámok je venovaná textu knihy Prísloví: 1138 Boh položil základy zeme s múdrosťou, ale v jeho zmysle sa otvorili hlbiny. „Podľa čistej a svätej metafyziky Múdreho sa v samotnej prírode niečo iné (ako nebesia s ich prísnym matematickým poriadkom) udialo predovšetkým pod vplyvom božskej múdrosti, iné (ako priepasti vôd s ich neustálym pohybom a neistotou foriem) pod zvláštnym vplyvom zmyslu božského“ 1139. Pocit má najhlbšie metafyzické korene a nachádza analógiu vo fyzickom kozme a Božstve samotnom. V roku 1836 Filaret napísal Innocentovi o jeho „Svätom týždni“: „Nebolo by zbytočné, keby človek prechádzal inými miestami s chladným pohľadom rozumu a odrezával niektoré slová, v ktorých siaha sloboda predstavivosti ďaleko“ 1140. Filaret pri prenose starozákonných a evanjeliových rozprávaní požadoval prísnu textovú historickú vernosť. Inocentova fantázia dopĺňa obrazy namaľované posvätnými knihami. Keď Jozefovi rozpráva o zjavení anjela, dodáva: „Možno ten istý anjel, ktorý zvestoval Márii dobrú správu o jej nerodinnom počatí, to jest Gabriel, lebo takéto tajomstvá nie sú zverené mnohým“ 1141. Chválospev betlehemských anjelov „možno pozostával nielen zo slov, ktoré citoval evanjelista“. Je zaujímavé a poučné porovnať dva opisy Jozefovho helikoptérového mesta – opisy Filaret a Innocent. Tu sú: "... Predstavme si v duchu, v helicite Jozefa z Arimatie, kamenný vrch a v ňom vytesanú malú jaskyňu alebo chrám s nízkym vchodom do nej. Pri vchode do nej na pravej strane je kamenné lôžko takej dĺžky a šírky, ktorá postačuje na umiestnenie tela nebožtíka, a vľavo je toľko miesta, koľko je potrebné, aby sme si mohli predstaviť, čo sa v hrobe udialo na tých, čo sa udiali vo večerných hodinách." v sobotu, ktorú právom nazývame Veľkou sobotou: predstavme si nie podľa svojich svojvoľných snov, ale podľa pokynov slova pravdy Jozef a Nikodém vo večernom súmraku prinášajú telo Kristovo, sňaté z kríža a zabalené do rúcha s vôňami a položia ho na kamennú posteľ, ku kamennej stene...“ 1143 atď. "...Pozrite sa na Pánov pohreb v meste Jozef: čo by mohlo byť pokojnejšie ako toto? Pri pohľade na to, ako sa mu malý počet Jeho priateľov teraz naposledy klania, by si človek mohol myslieť, že tomuto pohrebu nepredchádzali hrôzy na Golgote, ale úplne pokojná a pokojná smrť. Ak bol večerný pokoj helikoptéry teraz prerušený čímkoľvek, pokojom, ktorý sa rozlial spolu so vzácnymi, slzami." na telo milovaného Učiteľa a možno aj nejaký zhon, ktorý si naliehavo vyžiadal prichádzajúci sobotný pokoj. 1144 Filaret je epicky pomalý a presný; jeho popis je charakterizovaný postupným pohybom: vertograd - kopec - jaskyňa - vchod - lôžko, presné inštrukcie: "na pravú stranu", "doľava", presné definície veľkosti, všetko pôsobí dojmom určitého pokoja a vážnosti. V Innocent prevládajú emocionálne momenty: pokoj, vyrovnanosť, hrôza, pokoj, tiché slzy, zhon. Celý Philaretov príbeh je uchovávaný v praesens historicum; V Inocentovi sa strieda prítomný čas s minulým. Filaret od začiatku do konca opisu hovorí o Kristovi; Innocent Ho nazýva aj Pánom a milovaným Učiteľom a Ježišom. Filaret zdôrazňuje predstaviteľnosť obrazu: „predstavme si v mysli“; Innocent rozmazáva riadky: „pozerať sa“, „vidieť“ – akoby sa celý obraz skutočne odohrával pred očami poslucháčov. Filaret má „večerný súmrak“, vizuálny obraz; Inokenty má „večerný pokoj“, emocionálny tón prostredia. Filaret obmedzil svoju predstavivosť „náznakmi slova pravdy“. Inocentova predstavivosť sa ponáhľala k širokým obrazom a k realizmu konkrétnych detailov vynechaných z posvätného textu. Vôl a osol dychom ohrievajú vzduch v betlehemskej jaskyni, vzduch je „príliš drsný pre novonarodené dieťa“ 1145. Innocent pri rozprávaní o uctievaní mudrcov nezabudne poznamenať, že ich dary neboli nikdy také potrebné ako teraz, „pre Jozefa a Máriu, ani z toho, čo mali v Nazarete, nemohli veľa zniesť, dúfajúc, že sa budú musieť čoskoro vrátiť do:16 masaker betlehemských nemluvniat sa odohral v roku 1147, maľuje obraz zjavenia sa anjela pastierom, žiarenie Pánovej slávy v tme polnoci, v horských výšinách obklopujúcich Betlehem 1148, opisuje cestu z Betlehema do Egypta cez hory a divočinu, cez miesta bez vody, medzi pohyblivými pieskami a 19 lúpežnými pieskami1. Keď Innocent písal svoje „Týždne“ a „Posledné dni Spasiteľovho pozemského života“, mal pred očami odtlačok Spasiteľa od Leonarda da Vinciho, ktorý bol následne predstavený Maksimovičovi v roku 1150. To, samozrejme, nie je náhoda. Leonardo, ktorý študoval anatómiu, prírodný filozof a umelec, bol k duši Inocenta bližšie ako ktorýkoľvek iný umelec. Dopĺňa obraz ukrižovania fyziologickými detailmi a opisuje, ako „krv zastavená vo svojom prirodzenom obehu sa rútila do srdca a vyvolávala najbolestivejšiu malátnosť a smäd“ 1151. Keď hovorí o zjavení sa vzkrieseného Krista Magdaléne, nezabúda ani na slzy, ani na zahanbenie: „Ale jeho pohľad, medzi stromami, cez slzy, tieň zrazu nedokázal rozpoznať. milovaný Učiteľ“ 1152. Rozprávajúc o zostúpení Ducha Svätého, cituje slová Písma: „Z neba prišiel hluk“, hneď objasňujúci: „z horných častí vzduchu“. Na rozdiel od Filaretu, Innokentyho drobné detaily nie sú textovými detailmi, ale špecifickými umeleckými detailmi. Filaretove detaily slúžia na účely historickej presnosti, Inocent sa snaží podať špecifický umelecký obraz, aj keď niekedy na úkor presnosti, ale maličkosťami, určite maličkosťami a detailmi. Zdá sa, že Innocent vo svojom cykle vianočných kázní, interpretujúcich kapitolu 2 Matúša, zabudol na Lukášov príbeh. Mudrci prišli do Jeruzalema približne v čase Kristovho narodenia a ich uctievanie sa konalo v jaskyni roku 1153. Anjel sa zjavil „pravdepodobne prvú noc po Mudrcoch“ roku 1154 a v tú istú noc sa bez meškania uskutočnil let do Egypta. Sám Innocent si očividne uvedomoval, že vo svojom rozprávaní zabudol na obriezku a stretnutie a bol nútený začať svoju kázeň v deň obriezky zodpovedajúcou klauzulou: „Útek do Egypta nastal nielen po obriezke podľa zákona Božského detstva, ale pravdepodobne aj po Jeho privedení, na štyridsiaty deň, keď sme neprerušili spojenie s chrámom a chceli sme Gospel. medzi uctievaním troch kráľov a útekom do Egypta“ 1155. Človek si mimovoľne spomenie na slová Filareta: „...chcel by som pokojnú myseľ sledovať dielo živej a silnej fantázie“ 1156. Nevinný sa nechá unášať dramatickosťou a umeleckosťou obrazu a zabúda na konkordancie 1157. Netreba zabúdať, že mnohé Innocentove kázne boli improvizáciou. Hovoril vždy bez poznámkového bloku a po prečítaní si ich zapisoval, pričom najskôr premýšľal len nad všeobecným plánom kázne. A v tomto smere je opakom Filareta, pre ktorého boli po prednesení roku 1158 zaznamenané len dve alebo tri kázne. Nikto tak často nepremieňa kázeň na variácie na jednu tému, na opakovanie tej istej témy v stále nových súvislostiach. Innocentov štýl je takpovediac iteratívny: všetko sa akoby odvíja, odvíja od jedného bodu, ako špirála alebo sústredné kruhy na vode. Ide o rozširujúcu sa spleť asociácií okolo jedného slova alebo textu. Nevinní milovali variácie aj na jedno slovo – spleť slov rovnakého koreňa, hra na konsonancie podobných slov. „Keďže naša premena sa musí uskutočniť nie podľa iného modelu, ale podľa obrazu Premenenia Pána, ako nemôžeme vidieť v tvári premieňajúceho sa Pána obraz našej vlastnej budúcej premeny? 1159 Nevinný sa hrá so súhlasmi „prísť a prejsť“ 1160, „vidieť a vidieť“ 1161, „nenávidia a nenávidia“ 1162, „nielen odsúdenie, ale aj súd“ 1163, „my Kristovi a my Kristovi“ 1164 atď. Innocent obsahuje množstvo anafor a antistrof. V homílii na Zjavenie Pána sa každé obdobie končí textom: "Toto je môj milovaný Syn!" „a zakaždým, keď text znie ako nový 1165. Vo vianočnej kázni sa „oslavuj“ deväťkrát opakuje v rôznych kontextoch, individualizovaných rôznymi adresami, končiac výkrikom „Nech Ho oslavuje a zvelebuje celé stvorenie“ a opäť sa premieňa a premieňa 1166. Nemožno tu nespomenúť opakovanie Kristových slov „Buď so mnou trpezlivý!“ “ v kázni na druhý veľkonočný deň. Počas kázne sa sedemkrát opakujú s narastajúcim naliehaním a v stále nových súvislostiach 1167. Vo všeobecnosti sú Innocentove anafory a antistrofy často sedemročné 1168, niekedy sa menia na akýsi refrén 1169. Možno sa tu sčasti odrazil vplyv Massillonu, o ktorom La Harpe napísal: „Massillon ne retoume pas sa pensée avec une recherche pénible, comme Sénèque; il la développe, comme Cicéron, sous toutes les faces, de manière à en:un cmière des diamanteffets mouvement multiplie les rayons“ [“Massillon neprezentuje svoju myšlienku ako Seneca, čo si vyžaduje úsilie, aby mu porozumel, ale rozvíja ju ako Cicero zo všetkých strán, aby zvýšil vplyv svojej myšlienky, rovnako ako rotácia diamantu znásobuje lúče, ktoré vyžaruje.”] 1170. Ako viete, keď bol študentom, Innocent71 Massillona študoval so zvláštnou láskou 11. „Z najnovších kazateľov náš nezabudnuteľný arcipastier uprednostnil Massillona pred všetkými,“ dosvedčuje I. I. Davydov 1172. Inocentove kázne sú improvizácie, variácie na danú tému. Ich celkový plán je často daný rétorickými pravidlami dispozície a ich originalita spočíva v detailoch vývoja. Anafory sú spestrené synonymickými spojeniami: „modlili sa, lebo... modlili sa, lebo... modlili sa, lebo...“ 1173 Niekedy sa stávajú zložitejšími až do kruhu. Nasledujúca pasáž je v podstate takým κύκλος’ο: "Modlitba predchádzala zostúpeniu Ducha Svätého; v modlitbe zostúpil a priniesol modlitbu so sebou. Aká svätá a mocná je modlitba po tomto!" 1174 The improvisational nature of sermons is also the reason for the small number of quotations from Scripture. Texty Písma v Inocentovi sú oveľa zreteľnejšie vo všeobecnej štruktúre reči ako vo Filarete, ktorého jazyk Písma je organicky spojený s jeho vlastným. Vedel pristupovať k textu s nepostrehnuteľnými prechodmi. Inocentov text znie niekedy citovane. Sám si to uvedomoval a preto sa uchýlil k špeciálnym technikám, ktoré mali tento rozdiel zahladiť. Istý súčasník hovorí: „Niekedy hierodeákon predložil svätcovi Bibliu alebo evanjelium, ktorý, keď sám našiel text, čítal ho v origináli, ako hovorieval, na znamenie, aby každý vedel, že slovo sa začína práve Božím slovom, ktoré je také sväté, že by bol hriech nevysloviť jediné písmeno tak, ako je. 1175 Takto začal Inocent svoju kázeň. Ale aj uprostred kázne sa uchýlil k rovnakej technike. Podľa svedectva iného súčasníka, 1176 Inocenta, vo svojej kázni pred plátennicou na Veľký piatok trikrát otvoril a prečítal evanjelium 1177 stiahnuté z plátna. Takéto čítanie poskytovalo rámec pre jazykový nesúlad medzi textom Svätého písma a textom kázne: motivovalo množstvo citátov, ktoré pri improvizačnom spôsobe výslovnosti bez zošita nemohli vyznieť trápne 1178 . V iných prípadoch musel Inocent zdôrazniť svoju vášeň pre citáty, aby reč nepôsobila rôznorodo. "Obráťte sa na celý zástup starozákonných manželiek svätého zákona. Čo na nich všetkých vidíme? Všetky podľa vyjadrenia apoštola boli svedčené vierou" (Žid. 11:2) 1179. Tu nemožno vyhodiť "slovami apoštola", kým Filaretova veta často nevnímateľne preteká do textu. U Inocenta sa neustále stretávame s „podľa Apoštola“, „hovorí v Evanjelistovi atď. Inocent musel citovať niektoré texty v ruskom preklade 1180 alebo vysvetliť archaický výraz: „náhle, ako poznamenáva evanjelista, teda náhle a nečakane“ 1181. U Filareta nájdeme to isté slovo: „Zrazu, ako náhle, to dodal. podobnosť, je tu hlboký rozdiel: Innokenty prekladá, Filaret vykladá slovo. Pri čítaní tlačených vydaní Innocenta netreba zabúdať ani na to, že ich pôvodný vzhľad výrazne zmenila „pokojná myseľ“ následného spracovania a cenzúry. V Inocentovej kázni na Veľkú sobotu sa napríklad uvádzalo: „Preto svätá Cirkev, ako tajomstvo Božej lásky, teraz smelo spieva na počesť svojho Ženícha: Prebudil si všetko, čo od vekov zaspalo“ 1183. F. Golubinsky počas cenzurovaného prezerania upriamil pozornosť na skutočnosť, že celá táto služba nebola prítomná sv. týždeň a navrhol ich nahradiť slovami: "Peklo vládne, ale nevládne naveky nad ľudskou rasou. Uložil si sa do hrobu, otvoril si kľúče smrti a kázal skutočné vyslobodenie tým, ktorí tam spali od nepamäti" 1184. Citát narástol a, samozrejme, v tejto forme by bol nevhodný v improvizovanej kázni. Nemáme údaje o všetkých takýchto zmenách, ktoré by mohol urobiť sám Inocent pri písomnom zaznamenávaní svojich kázní. Rozdielnosť zvuku slovanského a ruského je zdôraznená aj tým, že Innokenty nezostáva vždy na vrchole slovanstiev. V tej istej vete nájdeme aj „toto“ aj „toto“ 1185. Hovorí o „módnom voze“ 1186, nie koči, ale voze, ale módnom – slovo, ktoré by Filaret nevyslovil. Hovorí o deťoch, ktoré už poznajú jazyk „Gálie a Germánov“, hoci o pár riadkov skôr hovoril o Seine a Temži. Medzitým by sa pri prísnom zachovaní štýlu nemuselo hovoriť o Sequanovi a Tamesis? 1187 Innocent musel hovoriť vysokým slovanským štýlom o talianskej opere a ruskej Maslenici: „sledovať predstavenie zúfalých skrútení hlasov, rúk a nôh účinkujúcich“ 1188, „ľudí stonúcich z ťažkej pocty bezohľadne privedených k telesnému poznaniu“ 1189. (teda delostrelecké granáty) 1190, o „ranených na bojisku“ (teda o ranených) 1191. Pre slovo „generál vlády“ bolo potrebné vymyslieť slovo „regionálna vláda“ 1192 alebo hovoriť o „napoleónskych rytieroch“ 1193. Ale nebolo to vždy možné ani „jeden paragraf Vofield Inhalcent nad kurzom volá Marrontsov“. „rytier“ a tu hovorí o „kaukazských vojenských vodcoch“. Filaret nikdy nespomenul Napoleonovo meno a vždy o ňom hovoril opisne. Inocent sa nebál cudzích mien, horiacu Moskvu postavil do protikladu s „klesajúcim údolím Paríža“ 1194. Meno Napoleona však v tejto kázni nespomenul, len mlčky hovoril o „obrovi bitky, sediacom v smútku uprostred oceánu a zúfalo chradnúcom na pustej skale“ 1195. Prototyp Philaretovho Napoleona bol Bossuetov Cromwell: „Un homme s’est rencontré d’une profondeur d’esprit neústupný, pokrytec raffiné...“ [“Človek bol konfrontovaný s myšlienkou neuveriteľnej hĺbky a rafinovaného pokrytectva.”] 1196 Toto je brilantná, zlá osoba, ktorá hovorí o vile zámerne abstraktne: „un homme“, „osoba, ktorej meno nechcem vysloviť“ 1197. Napoleon Innocent – z byronizmu, je romantický titán. Vo vyššie uvedenej pasáži nie je žiadne meno Napoleona, ale inými slovami Innocenta počujeme o napoleonských rytieroch 1198, o Kinburne, Kryme (konkrétne Kryme, a nie archaickom Taurise), Slavkove 1199, Borgo, Helsingfors, Christianstadt 1200, o Bennigsenovi, Blucherovi a 1201 Bernadotte sa nebál vlastných mien. Keď hovorí o „tvrdohlavej Varne“, ktorá „otvára svoje brány a padá inak ako pred Voroncovovým vojenským zástavom“ 1202, potom to odhaľuje najvýraznejší kontrast k Filaretovej onomatofóbii. Čím bližšie k historickému modernému času, tým abstraktnejší bol Filaretov prejav. Inocent, naopak, sa nebál moderných mien a titulov, cítil „vôňu a farbu“ života pomocou výrazu Apolla Grigorieva. „Innokentyho kázne sa trasú každú minútu,“ napísal Pogodin o Inocenty 1203. Skutočne, nikto nedokázal v takej miere využiť individuálne nastavenie kázne, podmienky a miesto jej prednesu 1204. V Belavinskej kamennej Ermitáži, ktorá sa nachádza na ostrove Kubenskoje, 10. septembra 1841 Inocent kázal kázeň, všetko postavené na symboloch skál a vĺn. „Skala obklopená šumiacim jazerom“, „búrka a vlny narážajúce na steny kláštora“ - to všetko je namaľované vo farbe oblasti 1205. Innocent prišiel do kláštora Totemsky Feodosiev Spasomurinov o polnoci a nasledujúci deň mu táto okolnosť dala tému jeho kázne. "O polnoci, bratia, som sa dostal do vášho kláštora; a predsa som vás všetkých našiel, ako sa pozeráte a vychádzate mi v ústrety s horiacimi lampami. Ó, keby sme sa všetci takto mohli stretnúť s tým veľkým biskupom, ktorý prešiel nebesami, ktorý raz príde o polnoci a bude hoden vstúpiť s ním do Jeho svetlej komnaty!" 1206 V soľnej továrni neďaleko Totmy Innocent predniesol celú kázeň venovanú symbolickému významu soli – „jednému z najčistejších prvkov na zemi“ 1207. V roku 1845, v októbri, sa v Charkove v daždi konal náboženský sprievod so zázračnou ikonou Panny Márie Ozerjanskej. Na druhý deň Inocent kázal kázeň, pričom si ako tému zvolil text Piesne piesní: „Voda nemôže uhasiť veľa lásky a rieky ju nemôžu utopiť“ 1208. „Božia Matka,“ povedal, „sa pred nami nezjavila ako predtým, neobklopená lúčmi poludňajšieho slnka a tichým dychom takmer mračna jesene a tmy. vody, ale vďaka Pánu, naša láska nevyprchala ani uprostred tejto záplavy a mraky, ktoré na nás pršali, nebudú svedkami nášho odpadnutia“ 1209. Inocent si pri návšteve Izyumu vybral za predmet svojej kázne tri vetvy viniča, ktoré sú v erbe tohto mesta v roku 1210. Alegorické výklady erbov boli medzi juhozápadnými kazateľmi 16.–17. storočia veľmi obľúbené. Ioannikiy Galatovsky vo svojom „Kľúči porozumenia“ priamo poukázal na túto metódu vynájdenia „témy“. Ale nevinnou symbolikou erbu je nové víno v starých mechoch. Oživil archaické a zabudnuté; neustále hľadal nové predmety, ktoré zvyčajne zostávali mimo obežnej dráhy kázania. Nový alebo starý, tak zabudnutý, že sa zdá nový, ho neustále priťahoval. Stromy za oknom, soľné bane, vlny obmývajúce steny kláštora - všetko, čo bolo priamo tam, nablízku, zostalo nepovšimnuté, bolo zapojené do kruhu jeho učenia. A zabudnutý starovek bol vzkriesený v novom šate. Inocentov svetský život je nejakým spôsobom uznaný vo svojich právach, uznaný a opodstatnený, aj keď ako chybný a neúplný, ale stále podľa svojich vlastných zákonov pohyblivá a dýchajúca bytosť. Tajomstvo Filaretovho štýlu je v jeho nemilosrdnosti, Innocentova postava je v láske a blahosklonnosti. „Anathema, aj ako poprava, je rozpustená v kresťanskej láske“ 1211. Toto nie je kompromis, ktorý niekedy urobil Platón, keď zmiernil prísnosť asketického kresťanstva pre každodenný život a časy. Ten, koho lákali kamene a bylinky, ktorého celý život ťahali do tajov prírodnej filozofie, vedel, že zákony duchovných výšin sú nepoužiteľné pre kameň aj drevo, že zákony prírody sú zákonmi spiaceho, zahaleného ducha. Taký bol svetský život v jeho očiach – elementárny, vegetatívny, nepoznajúci a neuvedomujúci si sám seba. Filaretovo svetlo bolo nahnevané a horiace svetlo, neznášal prístup sveta. Svetlo Innocenta je biele, žiarivé, ako nádherné severné svetlá. Charakteristické sú pre neho slová „lúče“ a „žiarenie“. Jeho svetlom sú strieborné ihličie, svätožiary, iskry, iskry. „Lúče nebeského milosrdenstva“ 1212, „posledné lúče svetla z tváre premeneného Pána“ 1213, „lúče betlehemskej hviezdy“ 1214 - takmer vždy len lúče. Svetlo nevinnej je studené, ako svetlo hviezd, bez horenia. Spaľujúce chvíle sú zatienené v posvätnom ohni. Ohnivé jazyky v hornej miestnosti Sionu „nikoho nespálili“ 1215. Serafíni – horiaci, ohniví; ale Inocent hovorí o oceáne svetla a plameňa 1216, o inšpirácii serafím ohňom 1217 - prvky vody a vzduchu dominujú nad ohňom, oceán a dych nad horením. A aj tam, kde sa objaví oslepujúce svetlo, toto svetlo nie je horiace, spaľujúce, ohnivé, ale oslnivo biele, jasné, bez tepla. "Je ťažké pozerať sa do slnka; ešte ťažšie je pozerať sa na najsvätejšiu a svetskú Trojicu: tam sa stráca zrak; tu oslepne myseľ! Tak oslepli: Arius, Macedónius, Sabellius, Nestorius! Takže aj teraz tí, ktorí sa odvážia pozrieť sa priamo svojimi očami na jasnú tvár tvorivej bytosti, oslepnú.“ 1218 „Ako je denné svetlo neznesiteľné pre choré videnie, tak pre hriechmi chorú myseľ bude neznesiteľná žiara neba“ 1219. Spomeňme si na Filaretovo: „čo mu páli oči“. Choré videnie, choré oči, ktoré neznesú silné svetlo a uprednostňujú svetlo zhnitého dreva pred slnkom 1220 – aké nepodobné je toto od Filareta, ktorého svetlo páli a bolí, nepotláča oslepujúcimi prúdmi, ako Inocent, ale zakazuje komukoľvek sa k nemu priblížiť. Svetlo Innocenta je odstredivé, prenáša sa na stvorenia, hoci ich nezohrieva. Z tejto odstredivosti je teda zvýraznenie lúčov 1221. Innocent vždy cítil spojenie s okolím. Pogodin napísal, že „národnosť“ je prvou kvalitou v kázňach. „Oddelenie a skúsenosti ma zmenili,“ napísal mu. „Keby ste učili dejepis na Kremeľskom námestí, zmenil by sa nielen váš jazyk, ale možno by sa zmenilo aj mnoho vašich myšlienok“ 1222. Innocentove kázne sú odstredivé, ako jeho svetlo; toto sú stále sa rozširujúce kruhy, ktoré sa snažia zachytiť stále nové duše, aplikovať sa na rôzne mysle a rôzne stavy. Hieromonk Joasaph cituje slová Inocenta vo svojich memoároch: „Pamätajte, že keď idete kázať do prostredia cirkvi, idete takpovediac do celosvetového apoštolského kázania“ 1223. Maksimovič napísal Innokentymu: „V Taman, keď som smutne prezrel nedávno zničený... pustý Rumjancevov palác, zastavil som sa so svojou sestrou pozrieť sa na malý kostolík, ktorý bol nedávno prestavaný z kaplnky; na jeho prahu odpočíval peší starec; rozprával som sa s ním a počul som od neho príbeh o tom, ako ti bol k službám, počul som tvoje kázanie... Ako sme mu závideli.“ Filaret vždy oslovoval abstraktného „poslucháča vo všeobecnosti“, jeho poslucháčom bola akákoľvek osoba – „Kai“ formálnej logiky. Je pozoruhodné, že takmer vždy vynechával zámená „vy“ alebo „vy“; „Vidíš dielo, ktoré treba začať: skôr, ako ho uvedieš do sféry udalostí, približ ho k Bohu modlitbou“ 1225. Filaret často používa neosobné abstraktné formy: „povedia“ 1226, „nech sa pýtajú“ 1227, „možno sa budú pýtať“ 1228, „budeš sa pýtať“ a „abstraktné“ 1229 je ako podmienka dokonca aj Filarets. „všetky S“. Poslucháč, z ktorého sa Innocent tak často stáva, je niekto, kto je všeobecne známy a zároveň je mu dôverne vlastný. "Za čo sa Ježiš modlil v Jordáne? - je to tajomstvo. Stačí vedieť, že sa nepochybne modlil za hriešnikov, teda o tebe a o mne, poslucháč" 1230. Sú to akoby sylogizmy, ktoré prinášajú univerzálne slová Cirkvi do vnútorného chrámu individuálnej duše a zohrievajú ich teplom individuálneho dychu. „Deň našej spásy je hlavná vec, voláme: preto spása tvoja i moja, poslucháča, teda ty a ja sme spasení, zmierení s Bohom a svedomím, očistení, ospravedlnení a posvätení; preto je pre nás uchovávaná koruna spravodlivosti, ktorú Boh pripravil pre všetkých, ktorí Ho milujú (2Tim 12,38).“ kde je reč o Kristovi, ktorý volá pri pohľade na Jeruzalem: „Toto sú naše slzy, milovaný poslucháč, lebo ich Pán nepochybne vylial nielen za Jeruzalem, ale aj za teba a mňa, živých hriešnikov!“ 1232. Intímne osobné texty sú to, čo je charakteristické pre Innocent. Zafarbí všetko bežné a univerzálne osobným, individuálnym sfarbením. Kazateľ celou svojou bytosťou pociťuje formovanie individuálneho života v protiklade k večnej rotácii cirkevného roka. "Nevieme, bratia, kde sú vaše myšlienky naklonené z tohto rubáša," začína jedno zo svojich slov na Veľkú sobotu, "ale naše sú naklonené k nášmu vlastnému hrobu. A náš život, myslíme si, pominie tak, ako teraz pominuli Turíce" 1233. Všetko vedie k tomuto uvažovaniu o budúcnosti, k pohľadu do nejasnej budúcnosti. "Ešte jeden deň uplynie a sviatosť pokánia bude vykonaná," ​​čítame v jednej z pôstnych kázní, "ešte jeden a budete účastníkmi Tela a Krvi Pánovej. A tam, kto vie? "Uvidí ťa ešte Cirkev, uvidíš ju tiež?" 1234 A na Nový rok, keď je plynutie času obzvlášť zreteľné, Inocent hovorí: „Anjel smrti, sklonený azda k modlitbám nejakého spravodlivého človeka, nás ušetril; ale ako dlho? Prenesme svoje myšlienky do budúcnosti, predstavme si, že tento nový rok sa skončil: opäť bude posvätné stretnutie v tomto chráme, opäť bude vynesené učenie z tohto posvätného miesta; ale budeme potom nažive? Je známe, že smrť každoročne unesie štyridsiatu časť obyvateľov tohto obrovského mesta... čo znamená, že medzi nami je značný počet ľudí, ktorí naposledy vstupujú do nového roka a možno teraz naposledy počujú slovo pokánia“ 1235. Večné v neustále sa meniacom toku času – to je leitmotív týchto pasáží. A možno najvýraznejšie tento kontrast medzi večnosťou cirkevného kruhu a časom individuálneho osudu ukazuje slovo na Veľký piatok, kde po uvažovaní o smrti a uplynulom roku zaznievajú slová o trpiacom Ježišovi: „S Ním nie je žiadna zmena! Hľa, tie isté rany, tá istá tŕňová koruna, to isté srdce otvorené pre všetkých hriešnikov. Náš najsladší Ježiš je jeden a ten istý Ježiš! 1236 Inocentova smrteľná pamäť nie je škaredou smrteľnou spomienkou na východnú askézu. Toto je obraz, presne obraz a zmyselne konkrétny obraz vlastnej smrti. „Prenesme svoje myšlienky do nášho posledného dňa, predstavme si, ako nás odnesú na cintorín a spustia do zeme,“ povedal Inocent vo vologdskom cintoríne, „ako sa nad nami vyvýši trávnatý kopec a bude ležať náhrobný kameň, ako príde človek, ktorého milujeme a polia nám hrob slzou, a možno nikto nepríde, a len svätá cirkev nezabudne, než sa skončí táto obyčajná matka7“ hrob metropolitu Anthonyho s rovnakou myšlienkou o vlastnej smrti. „Lebo niet pochýb o tom, že stromy, z ktorých bude postavená naša rakva, rastú už dávno a možno už pod rukami sekáčika“ 1238. Toto počúvanie tichých, nepočuteľných krokov smrti, táto myšlienka o už rastúcich stromoch, z ktorých bude postavená naša rakva, tvorí životne dôležitý nerv Innocentovho lyrizmu. "Žili ste viac ako pol storočia: sami cítite, že je dávno po poludní, večer nie je ďaleko a noc je na dohľad: povedzte mi, čo ste si pripravili na prenocovanie v podzemí?" 1239 „Smrť je ukrytá v hĺbke stávania sa a zloženie nášho súčasného tela je také, že ono samo obsahuje zárodok nekontrolovateľnej skazy“ 1240. V slove na texte stichery „a rebrík do neba je rakva,“ hovoril Inocent o rakve, ktorá sa nenápadne stáva rebríkom po celý život. "Človek žije bez premýšľania o svojej rakve, ale rakva si to, naopak, vždy pamätá, každý čin sa zmení na schodík rebríka - dobro do neba a zlo do pekla. Keď teda človek zomrie, nájde hotový rebrík na rakvu, ktorý si počas života sám nenápadne vyrobil" 1241. Budúce nebo a peklo sú imanentné v duši. Za hrobom „každý už vytvára zo seba buď nebo, ak mal na zemi semienka neba, alebo peklo, ak dal miesto plameňu pekla, kým bol ešte v tele“ 1242. Myšlienka imanencie ohňa Gehenny je ešte jasnejšie vyjadrená slovami, že „telesné zloženie, ako popol, bráni tomu, aby sa naša duša rozbúrila a premenila na pekelný oheň všetkého hriechu. 1243. "Srdce, ktoré bije len pre svet a hriech po smrti nebude predstavovať samotné peklo?" 1244 V aspekte prírodnej filozofie a mystickej medicíny nachádzame rovnaké myšlienky o vnútornom ohni v rozhovoroch o smrti. Innocent tu hovorí, že vnútorné zloženie nášho tela obsahuje „nielen schopnosť vznietiť sa, ale aj nevyčerpateľné zásoby ohňa“, pričom pripomína, že „z každej časti tela sa dá dobre známymi umelými technikami a niekedy aj bez akéhokoľvek umenia vydolovať veľa iskier“. "Aká choroba nie je zistená horúčkou?" A prípady samovznietenia, keď „vo veľmi krátkom čase, niekedy v priebehu niekoľkých minút z človeka nezostane nič okrem niekoľkých hrstí popola“ - „čo je to, ak nie nános pekelného ohňa? – uzatvára Innokenty. "Súčasné smrteľné telo, takto zapálené, tleje a mizne: ale budúce telo - nesmrteľné, zapálené nemôže zmiznúť, bude horieť navždy. A tu je Gehenna, domáca, domáca a zároveň neuhasiteľná!" 1245 Innocentov vývoj je rozvoj v doslovnom zmysle; nie nadarmo vo svojich poznámkach píše, že „duša neprichádza po častiach, jedna na druhú, ale vyvíja sa z nejakého celistvého stredu, v ktorom bolo všetko stočené“ 1246. Málokedy, ako výnimka, má Innocent obraz transcendentnej, navonok udierajúcej smrti – v tradičnej podobe kostry s kosou 1247. Všetko je vo vnútri, všetko je o bolesti, a nič o zraňujúcich zbraniach, veď kto ubližuje, ak nie človek sám, svojou spontánne slepou vzburou proti zákonom prírody a neba? Tak ako sám elementárny život v sebe skrýva zdroj všetkej skazy, tak ako sama duša obsahuje v sebe svoje nebo a peklo, tak každé porušenie zákona už v sebe skrýva nevyhnutný trest. Práve tento Inocentov imanentizmus je dôvodom, prečo sa v jeho filozofii hriechu hriech prednostne vykladá ako choroba zrodená zvnútra, a nie ako rana spôsobená vonkajším nepriateľom. Obraz choroby a uzdravenia patrí k obľúbeným obrazom Inocenta 1248. V jeho kázňach neustále počúvame o hriešnej malomocenství, o krutej chorobe, o horkosti medicíny, o bolesti chirurgického zákroku, o „sviatostnej operácii, ktorá otvára oči mysle a srdcu“ 1249, o nebeskom „Lekárovi a srdciach, o medicíne, ktorá sa skladá z mysle a v srdciach, doktore zjavenie“ 1250. „Veda o fyzickom liečení,“ hovorí Inocent, „nielen vo všeobecnosti, ale aj v konkrétnych črtách sa zbližuje s vedou o duchovnom liečení“ 1251. Aj keď hovoríme o hriešnych ranách, zdôrazňujú sa vnútorné, bolestivé, „chirurgické“ momenty – stonanie z hriešnych vredov 1252, nejaká tupá rana, bolestivá a znepokojujúca 1253, alebo hojenie rán 1254. Nie je to rana spôsobená prvýkrát, ale rana znepokojujúca, hojivá rana, bolestivé stavy – to je v pozadí. „Jeden pohľad na obraz veľkého askéta z Jordánska 1255 vyvoláva v nezatvrdnutom svedomí pocit podobný tomu, ktorý sa vyskytuje pri telesnom zranení pri dotyku ostrého hrotu“ 1256. V tejto súvislosti je dôležité pamätať na to, že hriech Innocent ľahko a často interpretuje ako druh šialenstva, 1257 teda opäť ako chorobu. Odchýlka od zákona sa vypomstí sama sebe: hriech nie je porušením transcendentálneho, heteronómneho prikázania, je to strata vlastného, ​​Bohom vnúteného stvorenia a jeho vnútornej povahy ustanovujúceho zákona, strata vlastnej, konštitutívnej formy stvorenia. Hriech a peklo sú sebazničením stvorenej formy; doktrína hriechu je súčasťou fanológie a duchovnej posológie. "Každé stvorenie má zákon svojej existencie, ktorý mu vpísal múdry a všemohúci Stvoriteľ. Odchýlka od tohto zákona života a dokonalosti nevyhnutne kazí a ničí všetko, čo sa odchyľuje," dosvedčuje Innocent. „Drahý kameň, keď sa v ňom presne odráža zákon jeho existencie, je silný, svetlý, priehľadný a hodnotný, inak je škaredý, matný, krehký a málocenný“ 1258. Nie je tomu inak ani vo svete rastlín a zvierat. Tá istá myšlienka je ešte jasnejšie vyjadrená v poznámkach. Inocent tu hovorí o hriechu a tieni hriechu, pričom tento pojem zdôrazňuje a zdôrazňuje. Tento tieň hriechu existuje aj v hmotnom svete, medzi iracionálnymi stvoreniami, kde neexistuje sloboda. Spočíva v odklone sa stvorenia od vzorovej formy jeho povahy, odchýlenie, ktoré so sebou prináša nedokonalosť, škaredosť, slabosť a krehkosť. A ďalej - rovnaké príklady krištáľu, rastlín, zvierat 1259. Nie je to smrť s kosou v rukách, nie démoni, nie baktérie a bacily, ktoré ničia a ničia existenciu stvorenia. Samotné stvorenie sa večne mení, rozpadá, rozkladá, alebo naopak posilňuje, rozvíja a rastie. Pamätáme si Platónov osvietenský antihistorizmus. Podľa Inocenta naša prirodzenosť „nepredstavuje určitý, harmonický celok, ale niektorí členovia sú odpojení, niektoré žalostné fragmenty a neusporiadané pozostatky veľkej minulosti“ 1260. „Všetko najlepšie v nás sa zdá byť pozostatkom minulosti“ 1261. Čas je najhlbším metafyzickým jadrom vecí. "Aký je náš život? Toto je neustále sa rozvíjajúci zvitok, naplnený mnohými nápismi, z ktorých jedna časť je vždy skrytá... Toto je neustále sa zväčšujúca tkanina, ktorej zloženie zahŕňa nespočetné množstvo heterogénnych vlákien, ktorých povrch je viditeľný pre každého a základ pre nikoho... Toto je zbierka nespočetných a heterogénnych javov, ktoré ako animované tiene, tiene, vyživujú naše vedomie, vyživujú naše vedomie poteší alebo zarmúti srdce a čoskoro zmizne a zanechá v pamäti slabú stopu“ 1262. „Zvitok času sa pred každým neustále odvíja, listy sa otáčajú jeden za druhým, píšte si čokoľvek a akokoľvek chcete, ale nemôžete vrátiť ani jeden list nie je možné preusporiadať, zmeniť alebo zničiť jediné písmeno: ako je napísané, či už je to zlé alebo dobré, tak to zostane pre Juda v počutí; 1263. Čas nie je ani fenomenálny, ani iluzórny. Na druhom svete je čas, posmrtný život. „V našom pozemskom svete sa čas vo všeobecnosti skladá z udalostí a zmien a je určený ich postupnosťou a vzájomnou vzdialenosťou; niečo podobné by tam malo byť – za hrobom“ 1264. „Hoci nemajú náš čas, musí existovať niečo podobné ako čas; lebo nad časom je jeden Boh“ 1265. Tam – „tisíc rokov, ako jeden deň, a možno, jeden deň je ako tisíc rokov!“ 1266 A v pekle nepriateľ duší „má svoje sviatky, svoje kruhy, svoje korešpondencie“ – svoje ročné cykly 1267. Zameranie na budúcnosť charakterizuje Innocentovo vnímanie času. Riešenie je v budúcnosti a je neviditeľné. Bytie samo o sebe vo svojej úplnosti nemôže byť obsiahnuté v okamihu prítomnosti. Všetko poznateľné je len náhodný fragment, pochopený z budúcnosti, budúcnosťou, ktorá v podmienkach nášho pozemského života vždy zostáva budúcnosťou, nepochopiteľnou „vecou samou o sebe“. V tomto ohľade nadobúdajú osobitný význam symboly závoja a prahu. Toto sú dva symboly, ktoré Innocent 1268 používal obzvlášť často. Má úžasný výraz „vhľad pod povrch vecí“ 1269 – nie za, nie cez, ale presne pod povrch vecí, ako závoj. Celý fenomenálny svet bol pre neho predovšetkým závojom 1270. „Duchovný svet je pred nami uzavretý nepreniknuteľnou oponou: ale je tu pre nás všetko vzácne; je tu náš Pán a Spasiteľ; sú tu apoštoli, mučeníci, pastieri a učitelia Cirkvi a všetci svätí; sú tu naši predkovia, väčšina z nás známych, príbuzní a priatelia“ 1271. sviatosť Eucharistie, čo je toto, ak nie znakom a darom z iného sveta, nie je to zmluva večného života, v ktorej sú živí a mŕtvi zjednotení? 1272 Nepreniknuteľná a nepochopiteľná hranica medzi dvoma svetmi Inocenta vždy znepokojovala a priťahovala. Všetky cesty a cesty viedli presne sem, k tejto tajomnej a hroznej hranici. "Všetci nažive sme ako ľudia, ktorí stoja pri veľkej a širokej rieke a čakajú na preplávanie: loď, ktorá zrazu nemôže pojať všetkých, sa neustále vracia a berie niekoľko naraz. Vracajú sa však tí, ktorí rieku prešli, pre tých, ktorí zostali? Nikdy: zvyčajne na nich čakajú na opačnom brehu. Takže, samozrejme, teraz nás očakávajú aj naši príbuzní a tí, o ktorých vieme, že sú na podlahe bytia," 1273. A nepochopiteľnosť sa snažila brať nové, nepochopiteľné, nepochopiteľné. prístup k tajomstvu a nepreniknuteľnosti steny oddeľujúcej oba svety. Prečo sa mŕtvi nevrátia na zem? 1274 Prečo je nám posmrtný život neznámy? 1275 – tieto zvedavé otázky ponúka vo svojich kázňach. "Nezáleží na tom, aká majestátna je nebeská klenba," napísal Innocent vo svojich poznámkach, "ale len čo sa na ňu pozorne pozriete, okamžite pocítite, že je to tá nesprávna strana a je tam tvár!" 1276 V tomto nevyriešenom spočíva odpoveď na fenomenálny svet. Celý zmyslový svet je len tieňom budúcnosti, tieňom nevečerného dňa Kristovho kráľovstva – večnosti. „Čas je tá istá večnosť, len nestojí a nezotrváva, ale prichádza a pohybuje sa do nekonečna“ 1277. A spolu s priamym, dopredu sa pohybujúcim individuálnym časom nad ním stúpa večný kruh cirkevného roka. Inocent mal nezvyčajne hlboký cit pre metafyziku a poéziu cirkevného ročného cyklu. Nie je náhoda, že jeho kázne sú spojené do „Týždňov“. Zdalo sa, že ukazuje sviatok z perspektívy cirkevného času a vrhal pohľad späť na minulý čas. Tak vo svojej kázni o Nanebovstúpení pripomenul Vianoce a slová vianočnej piesne z roku 1278. Barokové kázanie takmer zámerne ignorovalo chrámové prostredie a liturgické pozadie. Filaretova liturgická symbolika sa obmedzila na okruh vysokých, abstraktných liturgických kategórií. Innocent pociťovala tento deň ako jedinečný, neopakovateľný deň. Má kázne, ktoré nie sú ničím iným ako vysvetlením jednotlivých konkrétnych momentov bohoslužby. Toto je napríklad jeho slovo na hodinách v piatok prvého týždňa Veľkého pôstu 1279. Toto sú jeho kázne počas Veľkého týždňa, keď chrám „striedavo predstavuje hornú miestnosť Sionu a Getsemane, potom Golgotu a výšiny Jozefa“ 1280. Rovnaké je slovo pre Veľkú noc, ktoré sa končí zvolaním Babylona a zvolaním dieťaťa: len spomienka na hornatú vlasť Hľa, kráľovské dvere sú otvorené pre všetkých: toto je pozvanie na večeru, bratia, ponáhľajme sa! 1281 Inocentove kázne mali liturgickú časovú súradnicu. Večný pohyb cirkevného času bol večným odpočinkom v nebeskom Otcovi: nad priamkou je večný kruh. Und wenn die Zeit verrauschend flieht, Jahrszeiten kommen wieder. [Keď čas rýchlo plynie, Ročné obdobia sa rýchlo menia.] Ročné obdobia a sväté dni Cirkvi sa znova a znova vracali a slnko svätých dní svietilo vo svete, liečilo vnútornú úzkosť a pocit neustáleho, večného umierania. Celý svet bol vtiahnutý do obežnej dráhy Innocentových slov a prejavov, ktoré boli pre nich prítomné ako tmavé alebo poloosvetlené pozadie. A Kireevského slová opäť mimovoľne prichádzajú na myseľ, že Innokenty vie všetko o našom svete. Inocent si jasne uvedomoval hlboký vzťah medzi mníšskymi a vojenskými hodnosťami 1282. Ale umenie vojny ho zaujímalo nielen zo symbolickej a etickej stránky. Stratégia ako taká bola predmetom jeho neustálej zvedavosti. Niekedy sa zdá, že Innocent je vojak oblečený v sutane. Filaret hovoril o udalostiach vojenskej histórie, stúpajúcich do takej výšky, z ktorej sa obrysy jednotlivých predmetov stávajú nerozoznateľnými, kde miznú mená. Platón hovoril o vojenských víťazstvách ako pozorovateľ z diaľky, z bezpečia Moskvy. Inocent hovoril ako očitý svedok, alebo môžeme povedať viac, ako účastník. Zblízka videl Sevastopoľ – „horiaci a nespálený ker“ 1283. A toto je príbeh očitého svedka: „Predstavte si dvanásť prúdových polí zeme v tvare hviezdneho polkruhu, ktoré sa tiahne od jedného konca k druhému morského zálivu; Predstavte si, že táto rozloha zeme – priestor široký, celý deň a noc – sa stala takou, že chrlila oheň a noc. smrť a pod touto ohnivou korunou je náš dlho trpiaci Sevastopoľ!“ 1284 Počas bombardovania Odesy na Bielu sobotu 1854 Inocent slúžil liturgiu v katedrále. Keď spievali sviatostný verš, ozvala sa ohlušujúca explózia, silné steny katedrálneho kostola sa otriasli, sklá rachotili, modlitebné spevy stíchli a ľudia, zasiahnutí strachom, klesali na podlahu kostola. Ozývali sa vzlyky a výkriky. A v týchto chvíľach si takmer len Innokenty zachoval úplnú duchaprítomnosť. Kráľovské dvere sa otvorili... Po čakaní, kým sa vystrašení ľudia spamätajú, vyšiel biskup od oltára, vzal pastoračnú palicu a začal rozhovor: „Takže si sa neodvážil opustiť hrob svojho Spasiteľa ani v týchto hrozných chvíľach, keď sa nad tvojimi hlavami vznáša smrť a skaza!“ 1285 Meno rytiera sa k Filaretovi nehodí. Je v ňom priveľa veľkňaza a hieratika. Innocent bol rytier a básnik, ktorý hľadal odrazy neba na zemi. Stručné informácie o živote a diele ruských kazateľov Svätý Dmitrij z Rostova 1651-1709 Svätý Demetrius, vo svete Daniil Savvich Tuptalo, sa narodil v decembri 1651 v Malom Rusku, v meste Makarovo, 40 verst od Kyjeva pozdĺž Žitomirskej magistrály 1286. V roku 1650 slúžil jeho otec Savva Grigorievič ako kozák Makarovskej stovky Kyjevského pluku. Následne sa stal stotníkom a zomrel v roku 1703. Jeho matka sa volala Mária Michajlovna (zomrela v roku 1689). Rodičia sa vyznačovali hlbokou zbožnosťou a úprimnou zbožnosťou. Danielove tri mladšie sestry následne v roku 1287 zložili aj mníšske sľuby. Počiatočné vzdelanie získal budúci svätec doma. V roku 1660 sa jeho rodičia presťahovali do Kyjeva. Vo veku jedenástich rokov Daniel vstúpil do Kyjevsko-mohylského kolégia, ktorého rektorom a učiteľom bol slávny scholastický kazateľ Ioanniky Galatovsky. Tu mladý Daniel študoval gréčtinu a latinčinu a ovládal klasické vedy. 9. júla 1668 sa Daniel stal mníchom s menom Demetrius na počesť veľkého mučeníka Demetria zo Solúna. Hegumen Meletius Dzika vykonal tonzúru v kláštore Kirillov. 25. marca 1669, na sviatok Zvestovania Pána, bol mních Demetrius vysvätený za hierodiakona (v meste Kanev), 23. mája 1675, v deň Zostúpenia Ducha Svätého, bol vysvätený za hieromóna arcibiskupom Lazarovcom a vymenovaný za prekladateľa Baranoviča v katedrále Guy Assury v Chernigu. v meste Černigov. Sláva mladého kazateľa sa rýchlo šírila. Svetské a duchovné autority ho začali pozývať k sebe. Hieromonk Dimitri niekoľko rokov kázal Božie slovo v rôznych kláštoroch na Ukrajine, v Bielorusku a Litve. V roku 1677 odišiel do Litvy, kde zostal takmer rok a pol. Tu dôkladne preštudoval poľský jazyk a poľskú morálku a dôkladne sa oboznámil s rímskokatolíckou náukou nielen z kníh, ale aj z postrehov cirkevného a spoločenského života. Osobné zoznámenie sa s latinsko-poľskými spisovateľmi a poľskými duchovnými mu dalo príležitosť presvedčiť sa na jednej strane o smutnej situácii a neistej budúcnosti pravoslávia v Poľsku a na druhej strane vedome obrátiť svoje sympatie k moskovskému štátu 1288. Kázne Hieromonka Demetria vo Vilne, Slutsku a ďalších mestách tohto regiónu boli namierené najmä proti túžbam jezuitov rozširovať úniu. V roku 1681 sa otec Dimitrij stal opátom kláštora Maksakov, o rok neskôr bol v rovnakej hodnosti preložený do Baturinského kláštora svätého Mikuláša a v roku 1684 bol pozvaný do Kyjevskopečerskej lavry jej rektorom Archimandritom Varlaamom (Jasinským). Archimandrite Varlaam, ktorý poznal duchovnú orientáciu svojho bývalého žiaka, jeho vzdelanie, záľubu vo vedeckej práci, ako aj veľké literárne nadanie, poveril Hieromonka Demetria zostavením Chetiyh-Minea (životov svätých) na celý rok 1289. Táto „poslušnosť“, ktorú vtedy dostal v máji 1684, sa stala jeho dielom Demetriom a hieromonským dielom. života. Toto obrovské cirkevno-historické dielo, ktorému sa venoval takmer dvadsať rokov, od roku 1684 do roku 1705, navždy preslávilo jeho meno. Svätý Demetrius položil základy ruskej vedeckej hagiografie. Čerpal zo širokého spektra prameňov, skúmal ich a analyzoval. Pri písaní „Životov svätých“ boli použité vtedy smerodajné zbierky „Vita sanctorum Orientis et Occidentis“ (latinské vydanie zo 16. storočia starých životov svätých, zozbierané a prerozprávané v 10. storočí). grécky vedec Simeon Metaphrastus), „Acta Sanctorium“ bollandistov, ako aj populárna zbierka životov poľského katolíckeho teológa Piotra Skargu „Zywoty swietych“ (Wilno, 1579) 1290. V júli 1688 vstúpila prvá časť Chetiykh-Menai (september, október, november) do tlačiarne Kyjevskopečerskej lavry. Hieromonk Demetrius okrem vedeckých vykonával aj iné cirkevné poslušnosti. Striedavo bol opátom niekoľkých kláštorov: v roku 1692 - Baturinský, potom - Glukhovsky a neskôr - Kirillovsky. V roku 1697 sa v hodnosti archimandritu presťahoval do Jeletského kláštora v meste Černigov av roku 1699 bol preložený do kláštora Novgorod-Seversky Spassky. V roku 1701 bol dekrétom cára Petra I. archimandrita Dimitrij povolaný do Moskvy, kde sa 23. marca v katedrále Nanebovzatia v Kremli stal metropolitom a bol vymenovaný na Sibírsku metropolitnú stolicu v meste Tobolsk. Kvôli nemožnosti vycestovať na Sibír kvôli povodni zostal svätec v Moskve a žil v kláštore Chudov. O nejaký čas neskôr Peter I. svoj dekrét odvolal, berúc do úvahy zlý zdravotný stav svätca a dôležitosť dokončenia jeho vedeckej práce. Čoskoro dostal svätý Demetrius stretnutie do Rostova-Jaroslavla, kam prišiel 1. marca 1702, v nedeľu druhého týždňa Veľkého pôstu. A tu svätý Demetrius neopustil svoju prácu na zostavovaní životov svätých. Okrem toho vynaložil veľa úsilia na duchovnú osvetu jemu zvereného stáda. Pre deti duchovných vytvoril školu, v ktorej počet žiakov dosahoval dvesto a viac. Svätec prijal aktívne opatrenia na posilnenie jednoty Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorú v tom čase narušila staroverecká schizma. Krátko pred smrťou dokončil dielo „Hľadanie schizmatickej viery Bryn, o ich učení a skutkoch“. Svätec sa tiež dotýka témy schizmy v „Stručných otázkach a odpovediach o viere“. Svätcovo dielo „The Cell Chronicle“, ktoré sa datuje do roku 3600 od stvorenia sveta, získalo široké uznanie. Svätý, ktorý venoval veľa času vedeckým prácam, neodišiel ani jeden deň bez toho, aby nebol prítomný na bohoslužbách. V nedele a sviatky sám vykonával liturgiu a po nej prednášal učenia 1291. „Podľa rôznorodého obsahu početných diel svätého Demetria môžeme povedať, že bol duchovným vodcom – hlásateľom Božieho Slova a teológom – vykladačom dogiem pravoslávnej cirkvi a odhaľovateľom omylov schizmy v jej mnohých hnutiach a sektách a cirkevným historikom a životopiscom svätých a duchovných spisovateľov. 1292. Bol neúnavným vychovávateľom a propagátorom cirkevného poriadku a poriadku. Svätý Demetrius zomrel 28. októbra 1709. Podľa jeho testamentu bolo jeho telo pochované v Spaso-Jakovlevskom kláštore, v kostole počatia, pri múre - v juhozápadnom rohu chrámu. Jeho relikvie boli nájdené neporušené 21. septembra 1752. Neporušené telo svätého Demetria bolo vďaka mnohým „zázrakom a uzdraveniam, ktoré od neho prišli, uznané za sväté relikvie“ 1. apríla 1757 a 22. apríla toho istého roku bol svätý Demetrius za vlády cisárovnej Alžbety kanónom. Bola to prvá kanonizácia vykonaná v 18. storočí. Spomienka na svätého Demetria 21. septembra. 4. júna 1991 boli relikvie sv. Demetria prevezené z fondov múzejnej rezervácie do katedrály Nanebovzatia v Rostovskom Kremli, kde sa konala modlitba. Večer toho istého dňa sa konal náboženský sprievod do Spaso-Jakovlevského kláštora a svätyňa s relikviami bola inštalovaná na tom istom mieste, kde kedysi bola. „Raduj sa, mesto Rostov, keďže z Kyjeva si prijal tohto pastiera Demetria, teraz uctievaného medzi svätými,“ 1293. Metropolita Platón (Levšin) 1737–1812 Metropolita Platón, vo svete Peter Jegorovič Levšin, sa narodil 29. júna 1737, v deň slávenia pamiatky veľkých učiteľov Cirkvi a hlásateľov evanjelia, svätých apoštolov Petra a Pavla. Petrov otec Georgij Danilov bol duchovným v dedine Čašnikov, ktorá sa nachádzala štyridsať kilometrov od Moskvy pozdĺž petrohradskej cesty. Neskôr sa stal kňazom. Matka Tatyana sa vyznačovala zbožnosťou a učila svoje deti myšlienke Boha a strachu z Boha (zomrela v roku 1771 v Moskve). Peter zdedil po svojom otcovi „priamočiarosť, úprimnosť, jednoduché spôsoby, nesebeckosť, živosť, zanietenosť, citlivosť“ 1294. V piatich rokoch sa Peter začal učiť čítať a písať a zároveň sa objavili jeho mimoriadne hudobné schopnosti. Keď mal chlapec desať rokov, jeho otec požiadal, aby ho zapísal na Moskovskú slovansko-grécko-latinskú akadémiu, kde prijal priezvisko Levšinov (alebo Levšin). Peter si školské vzdelanie dopĺňal čítaním kníh, najmä historických. Na akadémii sa preslávil svojou inteligenciou a schopnosťami. Po ukončení štúdia zostal Pyotr Levshin na Akadémii ako učiteľ literatúry a katechéta a čoskoro sa v Moskve preslávil svojím veľkolepým darom reči. Jeho kázne sa vyznačovali mimoriadnou emocionalitou a úprimnosťou. Príhovory mladého kazateľa zaujali mnohých poslucháčov. V roku 1758 bol pozvaný do teologického seminára v Trinity-Sergius Lavra na katedru rétoriky. 14. augusta toho istého roku bol Piotr Levšin tonzúrou mnícha s menom Platón a 30. augusta bol vysvätený za hierodiakona v Uspenskej katedrále moskovského Kremľa. V roku 1761, po vysviacke do hodnosti hieromonca (1759), bol otec Platon vymenovaný za rektora Trojičného seminára av roku 1763 za vikára Najsvätejšej Trojice Sv. Sergius Lavra. Stretnutie hieromonka Platóna s Katarínou II. (počas cisárovnej cesty do Trojičnej lavry v roku 1763) sa stalo významným pre ruské dejiny. Čoskoro cisárovná menovala o. Platón ako učiteľ zákona cárovi Pavlovi Petrovičovi. Súčasne (do roku 1770) pôsobil ako dvorný kazateľ. O úspechu jeho kázní svedčí výrok cisárovnej: "Otec Platón si z nás robí, čo chce. Chce, aby sme plakali - a my plačeme" 1295. Metropolita Platón mal významný vplyv na formovanie duchovných názorov budúceho cisára Pavla I., ktorý počas svojho života choval najúprimnejšie priateľské city k svojmu učiteľovi zákona a bol s ním v korešpondencii. V roku 1770 bol otec Platon vysvätený do hodnosti biskupa a vymenovaný za arcibiskupa Tveru. 21. január 1775 - preložený na moskovskú katedru a zároveň menovaný za prorektora Moskovskej teologickej akadémie. V roku 1787 získal titul metropolitu. V auguste 1812, počas invázie Napoleona, metropolita Platon „prišiel do Moskvy, aby zomrel so svojím stádom“ 1296 a dal požehnanie bojovať proti nepriateľovi. 11. novembra 1812 metropolita zomrel v kláštore Spaso-Bethans, ktorý založil, kde ho pochovali v kostole svätého Spravodlivého Lazára. Teraz jeho relikvie spočívajú v duchovnom kostole Trojice-Sergius Lavra. Metropolita Platón stál na čele moskovskej diecézy od začiatku roku 1775 do júna 1811. Jeho aktivity výrazne prispeli k rozkvetu cirkevnej architektúry v Moskve a Moskovskej oblasti. Významné opravy a stavebné práce sa dôsledne vykonávajú v Trojičnej lavre už takmer tridsať rokov. V roku 1777 bola postavená nová komora sakristie. Podľa svedectva samotného metropolitu v tom istom čase „vyrobil nový ikonostas, celý ho pokryl striebrom, v katedrále Najsvätejšej Trojice a namaľoval steny zlatom; to isté v refektárskom kostole, v Nikone, v Micheáše a v kostole Soshestvenskaja, všade nové ikonostasy a opäť namaľovaný nástennými písmami a, opäť novou ikonou a v nemocnici Smonosty. múry a nová veranda v katedrále Nanebovzatia Panny Márie a dva nové stany, Serapionovskaya a Maximovskaya, a obklopené kamenným plotom Korbukha a záhrada pri Lavri a mnohí iní urobili stavby a úpravy...“ 1297 V rokoch 1802–1803. nová budova seminára bola postavená v roku 1298. V rokoch 1805–1807 Strechy a kupoly katedrály Najsvätejšej Trojice a kostola sv. Mikuláša, centrálna kupola Nanebovzatej katedrály a kupoly bránového kostola sv. boli opäť pokryté meďou a pozlátené. Jána Krstiteľa. Štyri malé kapituly Uspenskej katedrály boli tiež ozdobené „pozlátenými medenými plechmi, nie úplne, ale ako hviezdy...“ 1299 V roku 1806 bola postavená nová Svätá brána. Metropolita Platón bol najvzdelanejším mužom svojho storočia. Vyznačoval sa mimoriadnou výrečnosťou a všeobecne uznávaným literárnym a duchovným talentom: tešil sa mimoriadnej celoruskej autorite. „Platón je nasledovníkom Chryzostoma,“ napísal A.P. Sumarokov, „má svoj talent, svoje vlastnosti, vkus... Platón je ako rýchlo tečúca rieka a nesie všetko, čo s ňou stretne“ 1300. Medzi dielami metropolitu: „Pokyny pre dekanov“ (1775) 1301, „Schizmatická 76. Malé deti“ (1775), „Počiatočné učenie pre človeka, ktorý sa chce učiť knihy“ (1776), „Katechizmus v rozhovoroch ponúkaných ľudu“, „Katechizmus pre duchovných a cirkevných predstaviteľov“ (1775), „Pravoslávna náuka viery“ (1765), až 500 teoretických kázní načrtávajúcich ich pred2 kázňami3 „Život sv. Sergia z Radoneža“, „Stručné dejiny ruskej cirkvi“ (1805) 1303. S. M. Solovjov o nich napísal, že „v našej historickej literatúre so cťou končí 18. storočie a začína 19. storočie. ...Platón sa [tohto] diela chopil v pokročilom veku, 68-ročný, ale... vtlačil svojmu dielu pečať mocného, mladého talentu“ 1304. Okrem toho metropolita Platón napísal: „Akatist svätému Sergiovi“ 1305 a „Akatist blahoslavenému princovi Danielovi“ (vytlačené so službou a životom v roku 11790). Keď v roku 1778 synoda vydala dekrét o zasielaní kroník a iných pamiatok zo všetkých kláštorov, jeho vykonaním bol poverený biskup Platón. Pod jeho dohľadom boli archívy moskovského konzistória uvedené do poriadku a zoznamy archanjelsko-gorodských, novgorodských a typografických kroník z roku 1307 boli vytlačené v Moskovskej synodálnej tlačiarni. Biskup Platon zanechal svoje vlastné „Zápisky o živote metropolitu Platóna“, ktoré dokončil až do roku 1807 a potom ich doplnil opát Trojičnej lavry, Archimandrita Samuil Zapolsky. Po smrti metropolitu Platóna (v roku 1812) vyšli jeho poznámky o jeho cestách do Kyjeva v roku 1308, ako aj do Jaroslavli, Kostromy a Vladimíra v roku 1309. Diela metropolitu Platóna boli prostredníctvom početných prekladov známe aj v západnej Európe. Samotný metropolita ovládal latinčinu, gréčtinu a francúzštinu. Je známe, že si dopisoval s anglickými teológmi. Mnoho Angličanov navštívilo metropolitu v Trojičnej lavre a v Betánii a jeho mladší brat študoval v Oxforde v 60. rokoch 17. storočia v roku 1310. Počas svojho života v Petrohrade na dvore „sa takmer vždy stretával s cudzími ľuďmi, ako sú Gréci, Srbi, Dalmatínci, Francúzi, Nemci, Taliani a iní“ 1311 Zároveň medzi sebou pevne obhajoval svoje náboženské presvedčenie, Plato a ostatní. Voltairskí dvorania. Vedel vychádzať s ostatnými, prejavoval veľa taktu a vynaliezavosti 1312. Voltaire, ktorému Katarína poslala vo francúzskom preklade v roku 1313 príhovor otca Platóna, prednesený v Petropavlovom chráme v Petrohrade po brilantnom víťazstve ruskej flotily nad Turkami pri Chesme, v odpovedi cisárovnej: „Táto reč, adresovaná zakladateľovi Petrohradu a vašich flotíl, nie je podľa môjho názoru nikdy najslávnejšou rečou na svete, myslím si, že taký pamätník nemá svetový námet. s výnimkou gréckeho Platóna“ 1314 Metropolita Platon počas svojho života vynaložil veľa úsilia na rozvoj ruského duchovného vzdelania: transformoval Moskovskú teologickú akadémiu a otvoril semináre v kláštoroch Spaso-Bifanský a svätého Mikuláša-Perervinského. V roku 1792 požehnal otvorenie pustovne Optina v roku 1315. Metropolita nešetril na školách a okrem toho všemožne podporoval mnohých seminaristov. Jedným z jeho žiakov bol Svätý Filaret (Drozdov). Pod vplyvom osobnosti a diel metropolitu Platóna sa na prelome 18. a 19. storočia v Rusku sformovala a „zažiarila“ celá galaxia „učených mníchov“. Medzi nimi Jeho Eminencia Ambrose (Podobedov), Jeho Eminencia Augustine (Vinogradsky) a mnohí ďalší. Metropolita Filaret (Drozdov) 1782–1867 Metropolita Philaret je hierarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi, vynikajúci kazateľ a vzdelaný teológ. Jeho pôsobenie blahodarne pôsobilo nielen v duchovných, vzdelávacích a cirkevno-správnych kruhoch, ale aj v celom verejnom živote Ruska v 19. storočí. Za vrchol duchovného života, za čistotu pravoslávnej viery a cirkevnú službu bol metropolita moskovský a kolomnský kanonizovaný v novembri 1994. Jeho spomienka sa slávi 19. novembra (2. decembra v novom štýle). Svätý Filaret, vo svete Vasilij Michajlovič Drozdov, sa narodil 26. decembra 1782 (6. januára 1783 pred Kr.) v meste Kolomna v Moskovskej provincii a pri krste dostal meno na počesť sv. Bazila Veľkého. Vasilijov otec Michail Fedorovič bol katedrálnym veľkňazom a učiteľom, inteligentným a dobre čitateľným mužom. Syn si navždy zachoval najteplejšie a najnežnejšie city k svojej matke Evdokia Nikitichna a počas svojho života sa o ňu staral. Zbožná atmosféra, v ktorej Vasilij Drozdov prežil detstvo a dospievanie, prispela k harmonickému rozvoju osobnosti budúceho svätca. Vasilij získal počiatočné vzdelanie doma pod vedením svojich rodičov v rodine svojho starého otca Nikitu Afanasjeviča, kňaza Cirkvi Zjavenia Pána v roku 1316, ktorý učil svojho vnuka hrať na harfe. V rokoch 1791 až 1799 Vasilij Drozdov študoval na teologickom seminári v Kolomne. Vzdelanie si zavŕšil v Trojičnom lavrovom seminári (1800 – 1803), ktorý bol pod osobitným patronátom moskovského metropolitu Platona (Levšina). 21. novembra 1803, „po skúške, ktorú mu osobne vykonal samotný metropolita Platon, bol vymenovaný za učiteľa gréčtiny a hebrejčiny v tom istom seminári Lavra“ 1317. V roku 1806 sa stal učiteľom poézie. Čoskoro sa objavil skvelý kazateľský talent Vasilija Drozdova. Svoju prvú pozoruhodnú kázeň predniesol 12. januára 1806 v katedrále Najsvätejšej Trojice v Sergeji Lavra v deň osláv oslobodenia Lavry od Poliakov. Túto kázeň vysoko ocenil metropolita Platón, ktorý napísal svojmu vikárovi, biskupovi Dmitrievskému Augustínovi (Vinogradskému): „A teraz mám vynikajúceho kazateľa, učiteľa Drozdova“ 1318. V tom istom roku (na príkaz metropolitu Platóna) dostal mladý učiteľ miesto kazateľa Lavry. 16. novembra 1808 bol Vasilij Drozdov tonsurovaný mníchom s menom Philaret na pamiatku svätého spravodlivého Philareta Milosrdného. 21. novembra toho istého roku bol mních Philaret vysvätený metropolitom Platonom na hierodiakona, v decembri bol preložený do Petrohradu a 1. marca 1809 bol vymenovaný za inšpektora Teologického seminára a pridelený na katedru filozofických vied. 28. marca 1809 bol metropolitom Ambrózom vysvätený na hieromonca. V roku 1810 bol preložený na Teologickú akadémiu na miesto bakalára teologických vied. Vyučoval písmo (hermeneutiku), biblické a cirkevné dejiny, cirkevné právo a časti dogmatickej teológie. 30. júna 1811 bol za „vyznamenanie v hlásaní Božieho slova“ vyznamenaný prsným krížom s drahými kameňmi a 8. júla bol povýšený do hodnosti archimandritu. 11. marca 1812 bol menovaný do funkcie rektora Petrohradskej teologickej akadémie s titulom riadny profesor teologických vied (v tejto funkcii zotrval do roku 1819). Takmer súčasne získal Archimandrite Philaret titul rektora prvotriedneho kláštora Novgorod Yuryev. V tom čase získal Archimandrite Philaret veľkú slávu pre svoje kázne („Slovo o smrti Kutuzova“). Archimandrita Philaret často kázal v palácovom kostole v prítomnosti kráľovskej rodiny. Ale po prejave prednesenom 26. decembra 1814 o láske k svetu, v ktorom zobrazil márnosť sveta a túžbu človeka spojiť túto márnosť s láskou k Bohu, bol Archimandrite Philaret nútený navždy sa rozlúčiť s titulom dvorného kazateľa v roku 1319. 19. marca 1816 bol dekrétom Svätej synody vymenovaný za rektora moskovského stauropegiálneho Novospasského kláštora. Svätý Filaret bol aktívnym členom Biblickej spoločnosti a od roku 1816 usilovne pracoval na prekladoch Biblie do ruštiny. To mu následne prinieslo nepriazeň synody (1824). Ruský preklad Biblie bol vydaný na pokyn Metropolitan Philaret v roku 1858. Archimandrita Philaret bol 5. augusta 1817 vysvätený za biskupa a vymenovaný za vikára Petrohradskej diecézy v hodnosti biskupa z Revelu a 19. marca 1819 sa stal arcibiskupom tverskej diecézy a členom Svätej synody (s povolením suveréna synody4 opustil v roku18 synodu4). O pôsobení sv. Filareta ako diecézneho biskupa si možno urobiť predstavu napríklad z toho, že dokázal sto dní cestovať po celej tverskej diecéze a kázal v každom kostole. V roku 1820 bol svätý Filaret preložený do Jaroslavľskej diecézy a 2. júla 1821 sa stal arcibiskupom Moskovskej diecézy a svätým archimandritom Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra. V roku 1823 biskup Philaret zostavil v mene synody „Pravoslávny katechizmus“ (opäť vydaný s určitými zmenami v slovanskom jazyku v roku 1827). Vďaka úsiliu svätca sa náboženské a vzdelávacie inštitúcie Moskovskej diecézy dostali do významnej výšky. Svätý Filaret sa rozhodne postavil proti omylom, kacírskym náukám, schizmatikom, sektárstvu a poverám, ktoré boli rozšírené vo vtedajšej spoločnosti. Bol obrancom pravoslávia v celej jeho čistote a nedotknuteľnosti. "Všetky poklady pravoslávnej viery, výklad duchovných tajomstiev, odhaľovanie významu sviatostí, vedenie duchovného života - všetka inšpirovaná múdrosť svätých učiteľov a cirkevných pastierov nahromadená po stáročia, ich neoceniteľné skúsenosti sa odrážajú v dielach metropolitného filareta. Rovnako ako starí svätci, ktorí nastolili čistotu pravoslávia na ekumenickom koncile vzrastajúceho nášho svätého filareta, sa Rusko môže nazývať aj Otca všetkých rastúcich filaretov." katechizmus, ktorý zostavil“ 1320. Svätý Filaret vládol moskovskej diecéze takmer 50 rokov, najskôr v hodnosti arcibiskupa a od augusta 1826 v hodnosti metropolitu. Bolo to skvelé obdobie v histórii ruskej cirkvi. Autorita metropolitu bola vysoká nielen v cirkevnom svete, ale aj v spoločenských a dokonca poetických záležitostiach. Významná je odpoveď sv. Filareta na báseň (1828) A. S. Puškina: "Náhodný darček, zbytočný darček," Život, prečo si mi bol daný?" „Nie nadarmo, ani náhodou Táto báseň, podpísaná písmenom F., sa čoskoro objavila v tlači. Je známe, že metropolita Philaret vypracoval kráľovský manifest z 19. februára 1861 o emancipácii roľníkov, hoci bol proti zrušeniu poddanstva. Pre rozostavanú Katedrálu Krista Spasiteľa svätý Filaret vymyslel a napísal teologický program na umiestnenie námetov obrazov v priestore kostola. Metropolitan Philaret sa vyznačoval vynikajúcim talentom ako duchovný spisovateľ. Napísal mnoho cenných prác, napr.: „O ruskej rétorike 11. storočia“ (pozn. čítaná na Ríšskej akadémii vied 18. januára 1836). „Prepis cirkevných biblických dejín“, „Poznámky ku knihe Genezis“, „Rozhovory medzi hľadajúcimi a sebavedomými o pravoslávnosti východnej grécko-ruskej cirkvi“. V roku 1845 vyšlo prvé vydanie jeho kázní pod názvom: „Slová a prejavy člena synody Philareta, metropolitu Moskvy“, ktoré sa rýchlo vypredalo. Čoskoro boli Filaretove kázne preložené do francúzštiny a nemčiny. Kazateľský talent svätého Filareta vysoko oceňovali jeho súčasníci, ktorí ho nazývali „moskovským Chryzostomom“. V mnohých kázňach svätca možno vidieť jeho túžbu po samote. Túto potrebu ticha uspokojil tým, že sa na čas utiahol do Getsemanského kláštora, ktorý vytvoril neďaleko Trojičnej lavry. Vzhľad Metropolitan Philaret urobil nezmazateľný dojem na jeho súčasníkov. Celkom nízky vzrast, preriedený pôstom, bol svätec naplnený mimoriadnou duchovnou silou. Nikto nevydržal jeho ostrý, prenikavý pohľad 1321. Krátko pred smrťou videl svätec vo sne svojho otca, ktorý mu prikázal, aby sa postaral o 19. Napriek svojej slabosti, splnil tento príkaz, slúžil 19. septembra a 19. októbra. 19. novembra 1867 metropolita Philaret slávil Božskú liturgiu a odpočíval. Jeho smrť bola bezbolestná. Biskup bol pochovaný podľa jeho želania v jeho milovanej Trojičnej lavre. Tam teraz jeho relikvie spočívajú v katedrále Nanebovzatia Panny Márie. „Pravoslávny ruský ľud si uctieva svätého Filareta ako vrúcneho muža modlitby, veľkú lampu pravoslávnej viery, ktorej početné výtvory stále vyžarujú svetlo Kristovej pravdy“ 1322. Arcibiskup Innokenty (Borisov) 1800–1857 Chersonský arcibiskup Innocent, vo svete Ivan Alekseevič Borisov, sa narodil 15. decembra 1800 v meste Yelets v provincii Oryol v rodine kňaza. Rodina bola mimoriadne chudobná. Otec Alexy nemal školské vzdelanie. Naučil som sa čítať a písať sám. Medzery vo vzdelaní vypĺňal čítaním teologických diel. Keďže sa stal kňazom Nanebovzatej cirkvi, venoval veľa energie svojej farnosti, staral sa o jej osvetu a neustále hlásal Božie slovo. Matka Akilina Gavrilovna, úplne negramotná a jednoducho zmýšľajúca, mala neotrasiteľnú vieru v Boha. Chlapec sa narodil taký krehký, že ho otec musel pokrstiť v deň jeho narodenín v roku 1323. Dali mu meno Ján. Vyrastal v zbožnej atmosfére. Rád počúval kázne svojho otca a keď sa vracal domov z kostola, slovo za slovom tlmočil to, čo počul, a žiadal o objasnenie toho, čo bolo nezrozumiteľné. Pod vedením svojho otca sa naučil čítať a písať skoro a začal čítať teologické knihy z domácej knižnice. V januári 1810 John okamžite vstúpil do druhej triedy Voronežského teologického seminára, kde už študoval jeho starší brat Matvey. Ďalší rok bol John už v štvrtej triede. Pre smrť otca však bratia nemohli vyštudovať seminár. Na verejné náklady boli prijatí do Oryolského teologického seminára. Vynikajúce schopnosti a vedomosti, mimoriadny dar výrečnosti, odlišovali Jána Borisova medzi študentmi, a preto bol po ukončení kurzu v roku 1819 poslaný do novo transformovanej Kyjevskej teologickej akadémie. Na akadémii sa Borisov talent rozvíjal a posilňoval. Obzvlášť rád čítal a tvoril kázne, ktoré v ňom svojimi vysokými kvalitami už vtedy predznamenali „ruského Zlatoústeho“ 1324. Borisov na akademickej promócii prečítal zhromaždeným hosťom časť svojej študentskej práce: „O mravnom charaktere nášho Pána Ježiša Krista“ 1325. Toto čítanie sa stretlo s búrlivým potleskom. Prítomný Jevgenij Bolchovitinov videl v mladom mužovi stúpajúcu osobnosť ruského teologického myslenia. Ivan Borisov brilantne vyštudoval akadémiu magistra teológie a v roku 1823 bol vymenovaný za inšpektora a profesora cirkevných dejín a gréčtiny na Petrohradskom teologickom seminári. O sedem mesiacov neskôr bol vymenovaný za rektora Teologickej školy Alexandra Nevského. 10. decembra 1823 zložil mníšske sľuby s menom Inocent a o mesiac a pol bol vysvätený za hieromóna. Popularita mladého profesora sa čoskoro rozšírila aj mimo akadémiu. Často prednášal kázne v Lavre a v Kazanskej katedrále. Jeden z jeho študentov, neskorší Archimandrite Macarius z Moskvy, hovoril o talente svojho učiteľa takto: „Bol to človek v pravom zmysle génia: vysoká, bystrá, prenikavá myseľ, bohatá, nevyčerpateľná fantázia, živá a rozsiahla pamäť, ľahká a rýchla inteligencia, jemný, správny vkus, dar kreativity, vynaliezavosti a originality v ňom – to všetko sa spájalo s najdokonalejším darom3 v2. Inocent radil študentom, aby študovali nielen špeciálne vedy, ale aj iné vedy. Ako rektor rozšíril program: obnovil kurz ekleziológie a cirkevného zákonodarstva. Najväčšou zásluhou bolo, že zaviedol vyučovanie v ruštine. Pred ním sa všetky predmety vyučovali v latinčine, čím bola ruská teológia úplne závislá od katolicizmu. V Kyjeve sa meno Innocent tešilo všeobecnej úcte; bol známy ako všestranný vedec, vynikajúca literárna osobnosť, teológ a kazateľ; naozaj, tento muž bol živou encyklopédiou. Neexistovala žiadna vedecká oblasť, v ktorej by sa Innocent do určitej miery nevyznal. Na publikovanie svojich diel vytvoril časopis „Sunday Reading“, ktorý sa čoskoro stal jedným z najrozšírenejších v Rusku. 21. novembra 1836 bol archimandrita Innocent vysvätený za biskupa v Černigove a vymenovaný za vikára Kyjevskej diecézy. 1. marca 1841 bol presunutý na biskupský stolec vo Vologde a 31. decembra toho istého roku bol vymenovaný na charkovskú stolicu, kde bol 15. apríla 1845 povýšený do hodnosti arcibiskupa. 1. apríla 1847 bol pod vedením moskovského metropolitu Filareta vymenovaný za člena Svätej synody. V tomto období boli spolu so zbierkami kázní („Rozhovory na veľký pôst“, „Rozhovory na sväté Turíce“) publikované prvé hymnografické výtvory sv. Inocenta („Akatist k Božskému umučenia“, „Služba a Akatist sv. archanjelovi Michalovi“, „Akatist na ochranu Matky Božej“, „Ikona Boha Kasperov“ Božej Kasperov). 24. februára 1848, v deň nájdenia hlavy Jána Krstiteľa, bol presunutý do diecézy Cherson a Tauride. Tu mal svätý nápad obnoviť staroveký Chersonesos ako miesto krstu svätého Vladimíra. Svätý Inocent sa v Odese, tak ako predtým v Kyjeve, Vologde a Charkove, staral o lesk svojej diecézy, zachoval a aktualizoval jej cirkevno-historické pamiatky a pozdvihol duchovnú a morálnu úroveň svojho stáda. Počas Krymskej roty, uprostred hukotu zbraní a píšťalky guliek, biskup odvážne a nebojácne vykonával bohoslužby v Odese a na Kryme. 8. apríla 1854, počas Veľkého týždňa, nepriateľská flotila obliehala Odesu. Keď sa na Veľký piatok začalo bombardovanie mesta, arcibiskup Inocent po prvý raz slávil sviatosť pomazania ako biskupskú bohoslužbu v katedrále, čo je dodnes každoročnou tradíciou. 26. septembra 1855 sa 120 vojnových lodí priblížilo k Odese a hrozilo jej zničením. Jeho milosť Inocent a všetok ľud sa nepretržite modlili s akatistom pred zázračným obrazom Matky Božej Kasperovskej (tento obraz bol nájdený v polovici 19. storočia za arcibiskupa Inocenta). Na príhovor Vzostúpeného guvernéra Nebeských síl boli nepriatelia odstránení. Odvtedy sa ikona Matky Božej Kasperovskej stala patrónkou Odesy a celého čiernomorského regiónu, na pamiatku toho sa každý piatok ráno v katedrále slávnostne koná modlitba s akatistom na príhovor Matky Božej. Počas krymskej vojny svätý Inocent často navštevoval Simferopol, Sevastopoľ, nemocnice a bojiská a poskytoval vojakom duchovnú a materiálnu podporu. Za nezištnú službu svätého Inocenta ho ľudia v roku 1328 nazývali „veľkým občanom ruskej krajiny“. Po uzavretí mieru 8. apríla 1856 dal biskup veľa práce do obnovy svätýň zničených počas vojny. Za arcibiskupa Inocenta bola dokončená stavba katedrály Premenenia Pána, bol schválený náboženský sprievod v deň založenia Odesy a každoročné prenesenie zázračného obrazu Matky Božej Kasperovskej z Chersonu do Odesy. Arcibiskup Innocent bol skutočným mníchom. Mal myšlienku vytvoriť Krymský Athos a staršovstvo. Svätý propaguje objavenie kláštora Bakhchisarai a pustovne Kotyarlez pri Kerči, starovekého gréckeho kostola neďaleko Chatyrdagu a mnohých liečivých prameňov na Kryme v roku 1329. 25. mája 1857, v deň rodičovskej soboty Najsvätejšej Trojice, svätý Inocent požiadal, aby slúžil zádušnú omšu a prečítal kánon Najsvätejšej Trojici. Bolo päť hodín ráno, svitalo, biskup prišiel k oknu a povedal: Pane, aký deň! - a o chvíľu neskôr zomrel v náručí dvoch celebrít, klaňajúc sa v modlitbe 1330. V deň Ducha Svätého začal biskup svoju kňazskú službu v odeskom kostole. Zomrel na Deň Trojice. O stoštyridsať rokov neskôr bola svätosť arcibiskupa Inocenta svedectvom mimoriadnej vône jeho relikvií po ich objavení 18. júla 1997 a ich prenesení do kostola Nanebovzatia Panny Márie v Odesskom kláštore. Dňa 13. decembra 1997, v deň spomienky na svätého apoštola Ondreja Prvozvaného, ​​nebeského patróna mesta Odesa, oslávila Ukrajinská pravoslávna cirkev v katedrále Nanebovzatia Panny Márie nového Odeského svätca, svätého Inocenta. Vo všetkých článkoch venovaných V.P. Zubov, nesprávne je uvedený rok narodenia: 1899. Dokumenty z rodinného archívu uvádzajú, že V.P. Zubov sa narodil v roku 1900. Diela svätého Demetria, metropolitu Rostova. Časti I–II. M., 1848. Ďalej bude skrátený ako: I. P. 480. Cp. I. P. 9. V adorácii Presvätej Bohorodičky: „Zbožňujem tvoje bezhriešne počatie a narodenie od tvojich svätých rodičov, Joachima a Anny (I. s. 284). „Nie je nemožné,“ píše pri tejto príležitosti Filaret, „že svätý Demetrius rozumel slovám tak, ako o tom teraz filozofujú ľudia na Západe.“ (List p. 1 Archimandr, Anton IV., Archimandr IV). Cp. II. str. 81; III. str. 53, 479. II. S. 490; III. S. 635. Patriarcha Joachim vyčítal svätému Demetriovi za to, že blahoslaveného Hieronyma počítal medzi svätých v Štyroch menaionoch: „Svätá cirkev Hieronyma nepočíta jeho svätých do zoznamu svätých a neprijíma jeho učenie; veľká časť jeho skazenosti v spisoch je ohavná“ (Archív juhozápadného Ruska. Časť I. zväzok V). St. z I. A. Šljapkina: Sv. Dimitrij Rostovský a jeho doba. Petrohrad, 1891. s. 17.–18. storočie: Svätý Dimitrij, rostovský metropolita, bývalý študent Akadémie K. D. A. 1909. Kniha. V spisoch sv. Demetria z Rostova sa spomína: Ambróz Milánsky – II. str. 37, 116, 295, 421, 472, 515, 6 6 8; III. 57, 71, 146 a 149, 199 a 206, 539, 606; Svätý Augustín – II. str. 7, 261, 306; III. str. 207, 259, 511; Hieronym – II. str. 243, 308, 490; III. S. 2 208 370 635; Grigorij Dvoreslov – II. str. 314, 624, 644; III. s. 130–131, 320, 399, 516, 529; Cyprián z Kartága – III. str. 182, 329, 407. Vytlačil A. A. Titov v poznámkach „Kroniky Rostovských biskupov“ (Vydal Spolok milovníkov antického písma. Petrohrad, 1890. S. 37–43). O Thomasovi Mlodzianowskom a sv. For Dimitrij pozri I. A. Shlyapkin (Cit. s. 386–387). V. S. 96; Stredné vydanie tej istej kázne na základe rukopisu z Titovovej zbierky v „Čítaniach“ (1884. Kniha 2. S. 7): „pravda a sláva“ namiesto „pravej slávy“ a bez latinskej značky III. S. 406. Met. Filaret vo svojich listoch Archimandritovi. Anton (časť IV. M., 1884. S. 16) cituje kuriózny názor Ignáca Brianchaninova na túto recenziu: „Nevieme, kedy bol svätý Demetrius uvedený do milosti naplnenej dôstojnosti svätých osôb a možno to napísal, keď bol jednoducho zbožným spisovateľom alebo kazateľom.“ II. S. 262. st. dokonca aj v kázni, ktorú vydal Barsov z Titovovej zbierky: „akcia a videnie, teda akcia a rozjímanie“ („Čítania.“ 1884. Kniha 2. S. 7. Komp. V. S. 96) II. S. 538 – z maďarského chronografu. V rukopise nie je uvedený zdroj. Morozov P. Feofan Prokopovič ako spisovateľ. Petrohrad, 1880. S. 80. La Russie et le Saint Siège III. S. 241. Uvedený úryvok sa takmer presne zhoduje s nasledujúcim úryvkom kázne Antona Radivilovského (1688): „Koľko kresťanov je medzi nami medzi nami, ktorí vo svojich domoch a komorách namiesto obrazu Krista maľujú obraz Bakcha, namiesto obrazu Najčistejšej Panny Márie, Matky Božej, obraz svätej Panny Márie, namiesto obrazu svätej nečistej Venuše, rýchlejšie obrazy kostola nečistú Venušu. abstinenti a reverendi, maľujú obrazy mysliteľov so psami a jastrabmi.“ (Porov. Markovskij M. Anthony Radivilovsky. Kyjev, 1894. S. 81.) Bezpochyby vychádza z toho istého poľského prameňa. II. S. 480. Doslova to isté v „kronike“ (IV. Div. 2. S. 109). IV. Odd. 2. S. 156. Porov. v „Kronikách gréckych božstiev ako zosobnenia vášní“ (IV. Div. 2. s. 27–29 a 96). II. P. 608. (Kázeň na 22. týždeň podľa Ducha sv. 1708 v Rostove.) Kázeň z 13. novembra 1708 označená ako „pop dictum“. (Porov. Ternovskij F. Náčrty z dejín ruskej hierarchie v 18. storočí // Iné a nové Rusko. 1879. č. 8. S. 312.) O pohári hnevu Božieho s citátom zo Ž. 10:6, pozri tiež „Kroniku“ sv. Demetria (IV. odd. 2. str. 60). II. S.72. V tlačenom vydaní Celného kronikára chýba úryvok o cirkevných statkoch podľa moskovského rukopisu. Teologická akadémia publikovaná v „Čítaniach“ (1862. Kniha 2. s. 40–44). St. II. str. 551, 570, 645; III. s. 14, 24, 450–451, 595. III. s. 19 a 489. Porov. epizóda zo života svätého Makaria Egyptského. III. S. 328. St. Citáty zo Chrysostoma od svätého Demetria: II. s. 9, 134, 166, 215, 240, 309, 315,317,350,484-485,497, 534,538,548, 689-690; III. s. 41–42,95,175–176, 182–183. 189, 193, 231, 234, 243, 245, 277, 281, 318, 340, 342, 409, 410, 413, 508 – 509, 510, 529, 541, 45, 53 550-551. II. s. 48, 104, 252–330, 439–440, 587–588, 665–667; III. S. 369. II. S. 166. Favorov v článku „O sv. Demetriovi, Met. Rostov, ako o kazateľovi slova Božieho“ („Nedeľné čítanie“. 1850/51. Časť XIV. č. 8. S. 80 a č. 10 S. 108) vidí veľké podobnosti medzi sv. Jánom Chrysom a prostotou u sv. Jána Chrysa a prostoty. srdečnosť.” V podstate je však analýza podobností nahradená panegyrickým epitetom „Chryzostom“. III. S. 413. Porov. že duša je vzácnejšia než všetky stvorenia v sv. Makarius Egyptský (Duchovné rozhovory, posolstvo a slová. Lávra sv. Trojice sv. Sergia, 1904. 15:41) V budúcnosti bude skrátená ako: Macarius z Egypta. Rozhovory. St. citáty z Zlatoústeho o krížovej zbrani (III. s. 234), o krížovom kľúči neba (III. s. 245), o radosti cirkvi (II. s. 689–690). III. S.189 a 277. III. S. 281. II. S. 462. Porov. III. 307, kde sa stavia do protikladu alegorické a mentálne, teda alegorické a mystické. St. „Predstavujeme si tvoje inteligentné oči“, „Predstavujeme si svoje mentálne oči“ (III. S. 8 8), „Pred inteligentnými očami majetku“ (III. S. 205), „vidíme inteligentné oči“ (III. S. 401), „Ale späť k sv. Mysľou hľadíme na Simeona, prijímateľa Boha“ (III. str. 5 3. III) „našimi múdrymi očami vidíme. a mnoho ďalších. atď. Samarin Yu. F. Works. T. V. M., 1880. S. 357. Práve tam. S. 360. Kázeň o slepom narodenom mužovi je obsiahnutá aj v Štefanovi z Javorského (I. P. 120) a svätom Demetriovi (II. s. 205 a nasl.). Samarin (cit. s. 372) hovoril o „urážaní náboženského a umeleckého cítenia“, o „abstrakcii“, „odcudzení sa realite“, „chladnom Mipe abstraktnej špekulácie“ atď. (s. 374). N. S. Tichonravov vo svojom článku o moskovských voľnomyšlienkároch začiatku 18. storočia (Russkij Vestnik. 1870–1871; Soch. M., 1898. T. II.) namaľoval Štefana Javorského s črtami tmárskeho inkvizítora. Pre Chistovicha (Nepublikované kázne Štefana Javorského. Petrohrad, 1867. S. 5. Odmietnutie z „kresťanských čítaní“) Štefan je najušľachtilejší scholastik spomedzi našich kazateľov (v hanlivom zmysle). Listy A. N. M. [Muravyevovi]. Kyjev, 1869. S. 431. Kompletné diela Platóna (Levšina), metropolitu Moskvy. Ed. Soikina, 1913. Kniha I. S. 276–283. V nasledujúcom texte bude skrátený ako Platón. ja II. s. 499–501, II. s. 301–302. Útok (v reči) - úvod, úvod, začiatok (V. Dal. Výkladový slovník živého veľkoruského jazyka. Petrohrad-M., 1882. T. 3). O prasatách, hriešnikoch a démonoch porov. II. s. 369–370 Makarius z Egypta. Rozhovory 17, 15. st. Slovo 1. Ch. 1. Makarius z Egypta. Rozhovory 27, 6 II. s. 260–261; III. s. 625–626. (V súvislosti s obrazom holubice z Piesne piesní.) Porovnaj napríklad II. S. 75. St. viac o diabolských vtákoch hniezda Bryn (II. s. 594 a nasl.). Markovský M. Anton Radivilovský. Kyjev, 1894. S. 63. Matseevič L. Foma Mlodzyanovsky // Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1870. Číslo 12. S. 512. St. II. str. 132; III. S. 587. St. vo forme podobné na adresu Ioannikisa z Galatovského: „Teraz zavrite ústa, vy neveriaci heretici! („Kľúč porozumenia.“ 1659), alebo; "Teraz zavri ústa, ty neveriaci Žid!" (Tamtiež). St. Markovský M. Citát. op. S. 70. Kronika (IV. Div. 2. S. 116). Rétorická ruka. Ed. Spoločnosť milovníkov antického písania. Petrohrad, 1878. S. 80. Asyndeta - pl. číslo z gréckeho asyndetonu; asyndeton - vynechávanie spojok, nezväzková reč, nezjednotenie, stavba reči, hlavne básnická, v ktorej sa vynechávajú spojky spájajúce slová. Makarius z Egypta. Rozhovory 31.4. Týždeň pred Vianocami. Podľa redakcie vyd. Barsov z Titovovej zbierky („Čítania“. 1884. Kniha 2. S. 14. Porov. V. S. 108–109). II. s. 491–511. St. vyššie je rozbor tejto kázne (s. 25–27). Podľa napríklad Porfirjeva (Dejiny ruskej literatúry. I. časť. 2. vydanie. Kazaň, 1876. S. 661) svätý Demetrius používal túto techniku, „uvedomujúc si, že vysoké teologické kázne nemôže pochopiť väčšina, najmä nevzdelaní poslucháči“. Petukhov (Ruská literatúra. Staroveké obdobie. 3. vydanie. P., 1916. S. 278) píše, že „v posledných rokoch svojej činnosti svätec často pripomínal potrebu priblížiť svoje kázne chápaniu más“. III. s. 170–171. Slovo na piatu sobotu Veľkého pôstu (II. s. 78–91) sa zdalo podobné tým dvom, ale v skutočnosti bolo kompozične vynikajúce. "Dokončím svoje slovo. Pamätám si, že nie každý si bude pamätať, čo som povedal, okrem niekoho, kto je knihomol; jednoduchí a nezapísaní ľudia zbytočne odídu," atď. (II. s. 90). Tu apel na obyčajný ľud je záverom kázne, a nie novou pridanou časťou. II. s. 150–151; III. str. 33; III. S. 530. III. S. 148. st. III. str. 425; IV. s. 403–404. Svätý Dimitrij Rostovský. Hľadajte schizmatickú vieru Bryn. 1709. st. Shlyapkin I. A. Svätý Dimitri Rostovský a jeho doba. Petrohrad, 1891. S. 450. Skutky 23:3. Pozri III. S. 576. Hyacint (Ts.-Slav.) – hyacint, žltá jachta. 2. Samuelova 14:13. Pozri III. S. 18 III. S. 602. Mimochodom, uvádzame tu ten istý text v origináli, aby sme ukázali, ako veľmi sa zmenil jazyk sv. Demetrius s neskorším „leštením“. "Ľahnúť si tam, kde je ostrá smrteľná kosa na kameň a na konci hodiny sú zuby zamazané na marmúr, nič nedokážu. Keď, hovorím, prenasledujú takého svätého muža, ktorého smrťou nie je smrť, ale začiatok večného života, ... tam sa smrteľná kosa otupí a zuby všetkých zožieracích rečí sa rúcajú." St. úryvok z rukopisu Synodálnej knižnice v diele [Nečajev, Barskij a Gorskij] „Sv. Demetrius, metropolita Rostov“. M., 1849. S. 123. Plutarchos v sept. 2 hovorí o σκελετός, teda múmiách a v Iz. et Os. 17 o Ιιδωλον άνθρόπου τεθνηκότος nosil v korábe. Herodotos (J.S. 78) hovorí o drevenej soche, ktorá napodobňuje mŕtvolu vzhľadom aj farbou. "Čítania". 1895. Kniha. 4. P. 8. III. S. 225. st. v kázni na kríži od Petra Mogilu (1632): „Ak v starom zákone boli vo veľkej úcte znamenia víťazstiev a zázrakov... konaných s Božou pomocou - znamenia, ktoré boli iba tieňmi a prototypmi novej milosti, ktorá sa mala objaviť s príchodom Krista: o to viac teraz, keď už nevidíme tiene a ich prototypy, ale musíme im uctievať všetky možné predmety a obrazy kríža. nebol porazený a sťatý tento zmyselný Goliáš, ale duševný krutý vládca samotného pekla.“ (Pozri: Golubev S. Peter (Hrob) a jeho spoločníci. T. I. 1883. S. 405.) St. II. S. 598 = III. str. 178; III. S. 5. Oxymoron (grécky: vtipný-hlúpy) je štýlový obrat pozostávajúci zo zdôraznenej kombinácie protikladov. Dubitácie (lat.) – pochybnosti. Na týždeň všetkých svätých (1701). II. s. 311–312. St. v texte „ak nebudete ako deti“ (Mt 183): „Ale, ó, Pane, čo je toto za tvoje učenie, ktoré ťa urobilo učeníkom z mužov, ktorí boli dokonalí v detstve? Peter je už starý, Ondrej tiež a ostatní apoštoli nie sú mladí“ atď. (III. s. 152) III. S. 190 = III. 459 = IV. Odd. 2. P. 199. III. S. 391. Porov. v Kronike (IV. Div. 2. S. 160). Stefan Yavorsky má podobnú vec (Victorial words. Tr. K.D.A. 1874. No. 6. P. 111–112): „Filozofia, ktorá horlivý a hľadá pravdu, učí, že každá nepríjemná vec je najzrejmejšia v prítomnosti odpornej veci.“ St. o zmierení nesúladných stránok Ducha - II. s. 297–299. „V tomto roku je Cirkev svätá, dvadsiaty tretí týždeň po zostúpení Ducha Svätého, keď sa Evanjelium o démonickej légii, s koncilom sv. Archanjela Michala a inými beztelesnými silami udeje v jeden deň“ (III. s. 580). St. aj III. str. 196; III. S. 440 atď. Tak Pieseň 1:7 (II. str. 85); 1:8 (= 2:13) (III. str. 157 a str. 163); 4:4 (III.P. 163:298); 4:5 (III. str. 299); 4:7 (III. str. 299); 6:3 (III. str. 167); 7:4 (III. str. 298); 8:10 (III. P. 291:297). St. najmä celá kázeň na text 8:10 (Som stena a moja hruď je ako stĺp) – III. s. 291–310. Pieseň 1:5 v III. S. 53 alebo 2:10 v II. str. 260, 77 v II. S. 508. III. S. 397,629, napríklad. Makarius z Egypta. Rozhovory 12, 15. st. Rozhovory 37, 8. Presne to isté, napríklad s farárom Macariom z Egypta: srdce je rakva, v ktorej sú pochované myšlienky aj myseľ, zahalené v ťažkej temnote. A Pán, „odvaliac ťažký kameň ležiaci na duši, otvára rakvu, vzkriesi skutočne mŕtvu dušu, oslobodzuje človeka uväzneného vo väzení zbavenom všetkého svetla“ (Homília 7. kapitola 1). II. S. 505. Stred. II. S. 256. II. S. 126. V Thomasovi Mlodzianowskom, ktorý inšpiroval svätého Demetria, čítame o hriešnikoch pekla: „Toto už nie sú telá, ale zatratené spálené mŕtvoly: vlasy pokrývajú celú hlavu ako malé iskričky, hlava už nie je hlava, ale spálená značka; tieto široké oči plačú, plamene vyletujú z ich hrdla, celé tvoje telo sa rozhorí... ruky, ktorými si urazil Pána, svojho Boha, a týchto päť prstov a ďalších päť prstov sa stane horiacimi sviecami, z ktorých bude kvapkať tvoja krv zmiešaná s plameňom“ (Matseevič L. Foma Mlodzyanovsky // Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1870. č. 7. S. 221). St. príbeh o odpore démonov zo smilstva a zvolaní svätého Demetria „Ó, telesná nečistota, žiadostivá, lakomá, horšia ako pes, najhorší z červov a najnečistejšia zo všetkej nečistoty!“ (III. s. 209) s výkrikom Fomy Mlodzyanovského: "Ó, hnus, ohavnejší ako pes zožratý červami, viac ako všetky ľudské zvratky a výrony, viac ako všetky zhnité mŕtvoly! Ach, tá hnusná vec, ktorú si diabol hnusí!" (Matseevich L. Citované práce. S. 226). Eding B. von. Rostov Veľký–Uglich. M., [1913]. S. 36. I. P. 510. (List „staršiemu Vilenskymu“ z 28. decembra 1707) [Je to česť našej cirkvi, vzácna myseľ, slávny génius. Silnejší ako Augustín a rovný Chryzostomovi, Vie, ako vzkriesiť Aaronov tón A pozdvihnite srdce mysle vysielaním. Preklad A. I. Lyubzhin. ] A[archimandrit] L[eonid] Betánie cely Metropolitana Platóna a ich výzdoba // „Čítania“. 1879. Kniha. 4. S. 9. V súčasnosti je zariadenie cely prevezené do metropolitných komôr v Lavri. Shevyrev S.P. Trinity Lavra // Moskvitian. 1847 IV. S. 78. Aj vo svojej knihe „Výlet do kláštora Kirillo-Belozersky v roku 1847“ M., 1850. Kompletné diela Platóna, moskovského metropolitu. M.: Vydavateľstvo Π. P. Soikina. 1913. Kniha. I. P. 131. V budúcnosti sa bude skracovať ako I. alebo II. Platón, moskovský metropolita. Zbierka poučných slov. T. I. Petrohrad, 1755. S. 272. [Tu sú pastieri, ktorí pasú svoje stáda tučných oviec; Ležať v mäkkej tráve, hrať na fajku, aby ste potešili uši Boh Pan, ktorý sa stará o chov dobytka V temných hájoch arkádskych hôr. Preklad F. A. Petrovský. ] Q. Horati Flacci. Od. IV. S. 12. [Quintus Horace Flaccus. Kompletný súbor prác. Academia. Moskva-Leningrad, 1936. S. 163.] I. S. 115. Porov. Platón, moskovský metropolita. Kompletný súbor prác. X. S. 165: „Existoval istý druh šialených filozofov, ktorí sa volali Epikuros.“ Ďalej: P.S. s uvedením čísla zväzku (rímska číslica). Znamensky P. Čítania z histórie ruskej cirkvi za vlády Kataríny II // „Pravoslávny partner“. 1875, február. S. 106. 1. S. 419. Toto je takmer doslovne Zlatoústy: „Ako keby niekto, keď vyliezol na vysokú skalu, pozeral na more a tých, ktorí sa na ňom plavia..., tak ten, kto bojuje za Krista, keď sa vzdialil od búrok a vĺn života, sedí na bezpečnom a vysokom mieste“ (K Theodorovi padlému II. 5. Chrám sv. Svätý arcibiskup z Petrohradu, Svätý arcibiskup z Petrohradu z Carihradu, v ruskom preklade T. I. Kniha 1. Petrohrad, 1898. S. 42). A od neho: „A aj keď sa strhla búrka, oni sami sedia na móle vo veľkom pokoji a bezpečí, akoby sa z neba pozerali na ostatné stroskotanca“ (Tým, ktorí sú nepriateľskí mníšskemu životu. III. kapitola 11. Tamže, str. 99). Slová a príhovory člena synody Filareta, metropolitu Moskvy. Druhé vydanie, rozšírené. M., 1848. Časť I. P. 62. Snegirev I. Život moskovského metropolitu Platóna. Časť II. 2. vyd. M., 1856. S. 36. Ďalej: Snegirev I. Život Platóna. „Un des plus beaux monuments qui soient dans le monde“ (List Kataríne II z 15. mája 1771 (Euvres complètes. R: 1785. T. 8 8. R. 195). I. P. 83. st. podobný zoznam historických príkladov (I. S. 538–539). I. P. 287. Porov. „sladké ovocie cnosti“ (I. P. 392). I. P. 375. Porov. „najsladšie ovocie“ (I. S. 215:271); „sladké ovocie“ (I. P. 353). I. s. 130–134. Tu je o knihe viditeľnej Mipy. St. o stvoreniach ako zrkadlo (I. P. 549). I. S. 264. Porov. aj I. S. 551–555. O Mipe ako chráme (P.S. XVII. s. 133–134). St. o tom v článku I. Korsunského „Filaret, moskovský metropolita, vo svojich katechizmoch“ (Zborník Spoločnosti milovníkov duchovnej osvety, vydaný pri príležitosti osláv 100. výročia narodenia Filareta. T. II. M., 1883. S. 674 a nasl.)., najmä 676). Zbierka názorov a recenzií na Filaret. Petrohrad, T. I. 1885. S. 124. Porov. v memoároch biskupa Nikodima, Filaretova recenzia na autorovu kázeň: „Nechválil môj prirodzený dôkaz nesmrteľnosti duše“ (v cirkevnej kázni je to takmer zbytočné). "Čítania". 1877. Kniha. 2. S. 58. St. napríklad v Innocentovom „Úvodnom prejave k diskusiám o prírode“ (Occupations, Vol. VIII. St. Petersburg, 1874, s. 157–159). Snegirev I. Život Platóna. Časť I. P. 52. P.S. XII. S. 131. O „škole Ježišovej“ pozri aj P. S. XV. S. 743, o „Kristovej škole“ - I. S. 641. Porov. od Gideona Krinovského: „Poslucháči neuvažujú, že neprišli do Demosthenesovej alebo Ciceronovej školy, ale do Kristovej“ (Zbierka rôznych poučných slov..., ktoré predniesol Archimandrita Gideon. T. IV. Petrohrad, 1759. S. 81). Snegirev I. Život Platóna. Časť I. P. 55. Kázne G. Bužinského, vyd. E. Petukhov // Uch. Zap. Jurjevsk. Univ. 1901. Číslo 7. S. 639. Napr. I. S. 425; P.S. IV. str. 143; V. S. 106; XIII. S. 127. Jeho vlastný výraz. St. I. S. 634 a S. 647. I. S. 162. Porov. verzia v kázni z roku 1790 (P.S. XV. s. 603–604: 606). Diela Inocenta, arcibiskupa Chersonu a Tauride. Petrohrad, M„ 1901. T.VII.P. 145. I. P. 377. Porov. 1. S. 527. I. P. 655. Porov. P.S. XIII. s. 287–295: kázeň o vzťahu medzi vonkajším a vnútorným uctievaním, založená na analógii duše a tela a zakladajúca potrebu vonkajšieho uctievania na potrebe vonkajšieho vyjadrenia vnútorného, ktoré je vlastné ľudskej prirodzenosti. I. S. 552. Podobne v kázni z roku 1793 o mužovi z pohanskej éry, ktorý považoval oblohu za „nejaký prázdny priestor pozostávajúci z neznámych prvkov“: „Len bol ako nemé zviera oddaný zemi a zomrel spolu s dobytkom, pretože po smrti neočakával, že bude mať iný život“ (P.S. XVI. s. 279). V kázni z roku 1785, úplne venovanej svetlu, Platón definuje svetlo rozumu ako „svetlo na Boží obraz“ a milosť ako „žiaru svetla Božieho, ktoré sa vzťahuje na nás“ (P.S. XII. s. 263–264). I. S. 368. Porov. o „ohni zapálenom vo vnútri duše“ (I. S. 155). I. P. 168. O „nestvorenom svetle večnej mysle, z ktorého rozumný tvor dostal istú iskru“, pozri I. P. 205. Pozri o „iskre svedomia“ (I. S. 119), o uhasení vnútorného pocitu svedomia (I. S. 200). Napriek rozlíšeniu medzi luminis rationis a luminis gratiae (pozri poznámku 167), ich vzťah u Platóna nie je celkom jasný a je nepravdepodobné, že by Platón túto problematiku premyslel komplexne. Na jednej strane obrazy iskier, ohňa, svetla, ktoré sa v nás roznecuje vždy prítomným svetlom, akoby naznačovali, že svetlo rozumu je len obdobou svetla božského. Na druhej strane, „všetka pravda... je žiarou vždy prítomného svetla“ (I. S. 177), to nás núti predpokladať, že všetky pravdy sú priamo kontemplované vo svetle božskej Pravdy. Vo väčšine textov sa však poznanie vo svetle samotného Boha vzťahuje len na pravdy naplnené milosťou: čistý rozum, riadený nie citmi, ale lúčom nestvoreného svetla, vstupuje do neviditeľného (I. P. 205) a Otec svetiel osvieti našu lampu zahalenú v temnote (I. P. 208). Ak je prirodzená iskra svedomia od Boha, hoci nie od Boha (I. P. 119), potom svetlo naplnené milosťou zapálené v duchovnom narodení je „časť vždy prítomného svetla“ (I. P. 474). Listy od Filaretu rôznym osobám. Tver, 1888. S. 105. II. S. 640. Stred. aj o apoštoloch, „ktorí zo seba postavili oltár a zapálili na ňom obetu najčistejších modlitieb, ktorých kadidlo a plameň siahali do neba“ (P.S. XVII. str. 20). I. P. 193. Porov. o vstupe Boha do brán zmyslov (I. P. 527). I. P. 191. Porov. o „rozkvitnutej kráse“ (I. P. 400) a „najčervenšej farbe“ (I. P. 405) cnosti. I. S. 413. Porov. viac o kvitnutí (I. 192, 359 atď.). St. I. S. 6 8, 135, 138. Ep. Nikodém. O Filarete, metropolite Moskvy, mojej pamäti // „Čítania“. 1877. Kniha 2. S. 78. Konštrukčne podobná anafora („Vstali sme...“). P.S. XIII. S. 75. Sumarokov A.P. O ruskej duchovnej výrečnosti // Kompletné diela. 4.VI. M., 1781. S. 301. „Cette fermete imposante et progressive qui donne à l’eloquence de Bourdaloue l’impénétrable solidite et l’impulsion unresistible d’une colonne guerrière qui s’avance à pas lents, mais dont l’ordre et le poids annoncent to Bourdaloue,“ napísal annoncent touquie Marmontel. ["Toto silné a presvedčivé odhodlanie dodáva Bourdalovej výrečnosti neotrasiteľnú pevnosť a nezdolnú ofenzívu bojovej kolóny, ktorá sa pohybuje pomaly, ale isto, takže vďaka jej poriadku a sile bude všetko, čo jej stojí v ceste, zmetené."] Má ich aj Platónov predchodca a mentor Gideon Krinovsky. St. Zbierka poučných slov od toho druhého. T. I (1755). s. 4–10, 30; T. II (1756). S. 253 (zaujímavý príklad spojenia enumerácie s afektovanými výkričníkmi) atď. I. S. 77–82. Proti antitetickej štruktúre svojich kázní sa Platón nevyhýbal ani neskôr, o čom svedčí jeho kázeň o sv. Alexiovi 1781 O časných a duchovných slávnostiach (P.S. X. P. 50–58) a kázeň na 1. pôstny týždeň v roku 1794 o veriacom a neveriacom. XVII. – 7. (P.S. Takými sú napríklad protiklady Mojžišovho a Kristovho zákona (P.S. X. P. 117; P.S. XIII. P. 96.) alebo tento život a budúci život (P.S. X. P. 246–247). I. C, 188. Porov. I. P. 81 o nevere, heréze a poverčivosti. Sú to rovnaké anaforické a epiforické konštrukcie ako I. S. 359; P.S. XIII. str. 75; alebo epifora P.S. XIV. S.371. I. P. 486. Porov. aj I. S. 626 a I. S. 446, kde je odpoveď daná dokonca priamo bod po bode - A, B, C. I. P. 305. Porov. apeluje na „ľud rovnakej viery“ (I. P. 352), na Aténčanov (I. P. 559) atď. I. S. 565 Porov. apeluje na apoštola Pavla, keď vysvetľuje svoje posolstvá. "Odkiaľ máš, veľký hrdina kresťanstva, toľko odvahy?" (I. P. 257). „Kraj, Paul“ (I. S. 594). P.S. XVII. S.249 a S.376. P.S. XVI. S.314. St. I. P.300. I. P. 588. Porov. odvolanie na horu Tábor (P.S. XIX. P. 82). I. S. 615. Nie je zbytočné si tu pripomenúť nápis na Betánii pri Platónových celách: „1799, 24. apríla. Prečo, Betánia, oslavovaná tento rok a deň? Ako suverénny veľký panovník, cisár Pavol I. a s cisárovnou a celou vznešenou rodinou, hodní ma navštíviť, tak ochutnať tu púšť, máj. 1. ON, veľký panovník, ma premenil na kláštor druhej triedy a zariadil mi aj vzdelávaciu školu.“ Táto opytovacia forma, tieto personifikácie nemohli byť pre Platóna príznačnejšie. apoštol Pavol. List Galaťanom. 4:6. I. S. 549. Porov. I. S. 333 o „akoby nejaká transfúzia z priepasti dokonalostí na nás a na všetky stvorenia“. Gideon Krinovsky. Zbierka poučných slov. T. II. Petrohrad 1756. S. 202. St. hromady epitet v exordii: „Hlas slov, lampa svetla, deň slnka, krása púšte, pečať prorokov, priateľ nebeského ženícha, Predchodca a Krstiteľ Spasiteľa Mipa, dnes zomrel svojou cestou...“ (Gideon. Zbierka poučných slov. T. III. P.2.58 Petrohrad, 9). Asyndeta u Platóna: „Vydržal som chlad, hlad, smäd, nahotu, pohŕdanie, výčitky, mrzutosť“ (P.S. XIV. s. 437). „A predstavte si seba v nepoškvrnenej, svätej, božskej, nebeskej, úžasnej podobe“ (P.S. XX. P. 174). St. asi desať panien. I. P. 79. „V Platónovom štýle možno vidieť múdru strednú cestu medzi vysokým a jednoduchým, medzi slovanským a ruským jazykom, vzdialil sa od pestrej slovansko-maloruskej slabiky svojich predchodcov, no v štruktúre jeho reči je stále badateľný vplyv latinčiny“ (Snegirev I. Platónov život. II. časť, s. 97). „Mysliteľ je vždy hojný, ale nie vždy hlboký, latinským poradím slov škodí čistote a správnosti ruskej reči“ (Filaret Černigov. Prehľad ruskej duchovnej literatúry. 3. vyd. Petrohrad, 1884. Ch.N. P. 404). „Užitočná a dôležitá záležitosť“ (I. P. 196. Porov. I. P. 493); „príjemná záležitosť“ (I. P. 304); „najrozsiahlejšia záležitosť“ (I. S. 380). „Celá spoločnosť Božích vyvolených tvorí jeden zbor alebo jedno telo“ (I. S. 684). „Všeobecný záver“ (I. S. 286); „osobitné príčiny“ (I. S. 141); „súkromné ​​a verejné budovy“ (I. S. 672), ako aj preklad latinského subtilis so slovom „nežný“: „dôležitý a nežný bod“ (I. S. 693); „vznešené a nežné dogmy“ (I. S. 504); „jemný a potrebný rozbor“ (I. S. 348). P.S. XI. s. 321–322. St. o "mikrokozme" P.S. XII. S.94. I. S. 220; 322, 336, 358, 414, 496. I. C.568. Cp. I. C. 119; P.S. XVI. S.299. II. S. 622. Platónov imitátor a žiak Ambróz Podobedov (Zbierané prejavy. M., 1825) sa neskôr (v roku 1798) tiež „hodil k nohám panovníka: „Ako seba, skláňam sa k Tvojim nohám a staviam celé stádo, ktoré mi bolo zverené, pred najsvätejšie nohy Tvojho Veličenstva. I. P. 478. Porov. to isté v Moskve v roku 1782 (P.S. XI. P. 38). Nedá sa povedať, že všetky Platónove komplimenty boli úspešné. Skúsme si realisticky predstaviť Kataríninu purpuru, vždy zaliatu „potom bdelej prozreteľnosti pre nás všetkých“ (I. S. 110). Slová a príhovory člena synody Filareta, metropolitu Moskvy. M. 1848. IV, 54 = 11. S. 336. Metropolitný Filaret. vyhláška. op. I. P. 165. Listy Archimandritovi Anthonymu. Časť III. M., 1883. S. 62–63. I. S. 76. Rovnaký príbeh je od Gideona Krinovského (Zbierka poučných slov. TLI. Petrohrad, 1758. S. 213–214). I. S. 85; I. P. 185. Porov. od Gedeona Krinovského o Tantalovi (Zbierka poučných slov. T.N. Petrohrad, 1756. S. 48 a 113). Ďalej: Stretnutie naučí, slov. Stretnutie naučí, slov. T. III. Petrohrad, 1758. S. 155. Práve tam. T. II. str. 48 a 183. Práve tam. T. I. SPb., 1755. S. 7. Rovnakú anekdotu má aj Platón o mladom mužovi, ktorý odchádza z „hanebného domu“ (P. S. XI. s. 155–156). Množstvo príkladov a príbehov z gréckej a rímskej histórie a mytológie v Gideonovi nájdete v: Porfiryev. Dejiny ruskej literatúry. Ed. 2. revízia Časť II Odd. 1. s. 321–322. [Galen alebo galón] – [Anglická miera tekutín]. Slovo na deň Kazanskej Matky Božej. (1742). Stretnutie naučí, slov. T. IV. Petrohrad, 1759. S. 9. Úryvky z Platónových kázní odhaľujúcich súčasné nedostatky spoločnosti pozri N. Rozanov (História Moskovskej diecéznej správy. Časť III. Poznámky, s. 167–170. Čítania na Moskovskom ostrove lásky. Duch. Dokázať. 1870. Kniha 12). Z väčšej časti ide o afektívne a rétorické odsúdenie nemravnosti. St. A. Titov. Kronika Rostovských biskupov. 1890. Pozn. 61. Filaret I. S. 80–82 [ = I. S. 17–22] Porov. Ponomarev S. Najctihodnejší Filaret, metropolita Moskvy // Zborník Kazanskej teologickej akadémie. 1867. Číslo 12. S. 530; Smirnov A. Petrohradské obdobie života metropolitného filareta. M., 1900. S. 50–51. Sushkov N. Poznámky k životu a dobe svätého Filareta, metropolitu Moskvy. M., 1868. S. 107. Snegirev I. Život moskovského metropolitu Platóna. Časť I. P. 113. Tak napríklad v novom vydaní Platónových „Histórií“ navrhol zlikvidovať prívlastok „nečistý“ pripojený k pápežovým topánkam: „Potvrdiť grécku a našu cirkev do jeho nečistých topánok“ (Porov. Zbierka názorov a recenzií Metropolitan Philaret. Vol. II. St. Petersburg, 1885. s. 87–91). Toto epiteton naozaj nie je vo vydaní z roku 1823 (M. T. I. P. 289). I. P. 97–101. St. viac o kľúčoch apoštola Petra a kľúčoch panovníka, ktorý svojim poddaným otvára chrám blaženosti. I. s. 276–277. Stretnutie naučí, slov. Časť IV. S. 108. Vydavateľstvo Z-e. M., 1825. K takýmto celoživotným imitátorom Platóna, „druhého Platóna“, patrí napríklad Ambrose Podobedov. Technika kontrastov, obľúbená u raného Platóna, bola zopakovaná v roku 1785 (Kázeň o tých, ktorí chodia v tele a o tých, ktorí chodia v Duchu. Zbierka poučných slov. 3. vydanie. M., 1825. I. časť, s. 26–35). St. aj kázne o pyšných a pokorných (Ambróz. II. diel. s. 248–258), o osvete a nevedomosti (III. diel s. 171–179). Ambróz má rovnaké kontrasty svetského mora, pozdvihnutého „protivenstvom v búrke“ a tichého útočiska (Časť IV. S. 102), tie isté epizódy z dávnej histórie (napríklad o Dariovi a Charidemovi. Časť I. S. 115–116), rovnakú úvahu o cnosti: „Samotná cnosť je zakladateľom nášho blahobytu“ (Časť IV. blaho.). To isté sa napokon obracia na Boha a svätých po formulácii témy: „Ty, ktorý si osvietil učeníkov a apoštolov svojím svetlom, Kriste Ježišu“ - v kázni o osvietení (III. časť, str. 171) alebo „Ty, Najsvätejšia Panna a Matka nášho Boha, ktorú oslavujeme, ukáž nám svojím vlastným príkladom požehnania – blažený človek na príklade b. S. 95). Podobne ako u Platóna existuje exemplifikácia všeobecných ustanovení kázne o panovníkovi (časť IV. str. 150). Všimnime si, že všetky tieto Ambrózove kázne boli prednesené v 70. a 80. rokoch, to znamená, že sa duplikovali a nepokračovali v Platónovi. Platónove kázne boli neskôr študované ako modely na hodinách rétoriky. Košansky vo svojej rétorike vyzdvihuje svoj prejav pri Alexandrovej korunovácii. Túto istú reč analyzuje, alebo skôr chváli v stopách svojich starších Pozdeev, študent petrohradskej vyššej školy (Domestic Notes. 1825, XXI. Book 57, s. 111–124). Jej začiatok podrobne rozoberá I. Lamansky (Bulletin of Europe. 1812 LXIV. s. 279–288). Filaret. I. S. 117. Porov. aj Listy Filareta jeho príbuzným. M., 1882. P. 73,75. Snegirev I. Život Platóna. Časť II. S. 55. Snegirev I. Požiar Moskvy // Ruský archív. 1912. Číslo 5. S. 134. St. Moskva] Vedomosti]. 1867, č. 257. Filaret sa narodil 26.12.1782 Slová a príhovory člena synody Filareta, metropolitu Moskvy. Ed. 2., doplnené. M., 1848. Časť II. V budúcnosti budú odkazy na druhé vydanie uvádzané v hranatých zátvorkách, pred ktorými bude číslo zväzku v rímskych čísliciach a v arabčine – strana prvého vydania diel moskovského metropolitného Filareta „Slová a reči“. II, 31 [=II, 211]. IV, 546–550 [ = III, 135–137]. Zbierka názorov a recenzií. T. IV. M., 1886. S. 344. Zagoskin M.N. Eseje. T. VII. Petrohrad, 1901. S. 232. III, 51 [= II, 329]. V oddelení vyd. a vyd. 1835 - „pozrieť sa“ namiesto „pozdraviť“. Porovnaj napríklad jeho opozíciu „Filaretovho“ pravoslávia k „Chomjakovovi“ v listoch Vl. Solovjov (Sobrané práce. T. 6. M., 1912. S. 330). "Kam môžeme uniknúť z chvejúcej sa zeme?" (I, 89 [= I, 30]); „zem, ktorá nás obracia so sebou“ (I, 15 [= I, 99]); „Klátiaci sa obraz tejto Mipy“ (V, 264 [= III, 279]). II, 64–70 [=I, 157–160]. Listy A. N. M[uravievovi]. Kyjev, 1869. S. 264. Zbierka názorov a recenzií. T. I. Petrohrad, 1885. S. 408. Ironické recenzie kňaza. Leonid, ktorý učil v Petrohrade. Ducha. Estetika akadémie podľa Buterveka pozri „Listy príbuzným“ (M., 1882, s. 137–138). Archim. Grigorij. Zbierka pre milovníkov duchovného čítania. M., 1889. S. 21. Tiež v „Ruských pamiatkach“ od Martynova (T. IV. M., 1883). Ruský starovek. 1875. Číslo 10. S. 397. Zbierka názorov a recenzií. T. IV. M., 1886. S. 315–316. Zbierka názorov a recenzií. T. III. Petrohrad, 1885. S. 41. Zbierka názorov a recenzií. T.I. SPb., 1885. S. 389. Zbierka názorov a recenzií. T. I. Petrohrad, 1885. S. 60. Ruský archív. 1885. Kniha. 1. S. 139. Ivanovský A. I. M. Snegirev a denník jeho spomienok. Petrohrad, 1871. S. 43. IV, 460 [ = II, 349]. St. podobne v kázni na Otcovom písme pri vysviacke kostola v Katarínskej nemocnici. III, 251 [=I, 32]. St. V, 65 [= III, 89]: "Je naozaj možné, povedia, že nič viac netreba? Mám sa vzdať všetkej vedy? Je naozaj možné uzavrieť všetky príbytky vyššieho poznania?" atď. V, 66–71 [ = III, 15–17]. St. Typická Platónova protikladná kázeň o pýche a pokore (1764) alebo kázeň sv. Demetria o „farizejských“ ľuďoch, ktorých kazateľ prirovnáva k psej muche, zmiji, sedemhlavému hadovi a Antikristovi. Rožanov V.V. Blízko kostolných múrov. Petrohrad, 1906. T. II. S. 29. Svätý apoštol Pavol. Prvý Timotej, 6.–16. V, 257 [= III, 6]. St. IV, 109 [=I, 58]. Platón (Levšin) moskovský metropolita. Kompletný súbor prác. SPb., [b. G.]. T. I, 587. V rukopise nie je uvedený zdroj. IV, 361 [=II, 296]. IV, 205 [=I, 73]. Možnosť: „Opakuje sa to isté, čo na Golgote vydesilo celé stvorenie a otriaslo zemou a rozdrvilo kamene a oko slnka prinieslo na zviera smrteľnú tmu. IV, 205 [=II, 73]. Možnosť: „Opakuje sa to isté, čo na Golgote vydesilo celé stvorenie a otriaslo zemou a rozdrvilo kamene a oko slnka prinieslo na zviera smrteľnú tmu. III, 153–154 [=II, 119]. Leontiev K. Byzancia a slovanstvo (1875) // Zbierka. op. T. V. M., 1912. s. 197–198. St. „od našich rozhodnutí po vaše“ (III, 316 [= I, 226]), „mentálna reprezentácia alebo podľa vás idea Boha“ (V, 296 [= III, 333]). Pozri I, 117–121 a 121–127. IV, 476 [= III, 319]. St. „lúč prísnej pravdy, ako šíp prebodávajúci naše vnútro“ (II, 225 [= I, 274]). St. kázeň o súde svätých (II, 219–226 [= I, 271–275]). Listy A. N. M... Kyjev, 1869. S. 477. Listy Anthonymu. Časť II, list 680. IV, 199 [=II, 71]. Skoršia verzia v inej kázni je II, 347. Listy Archimandritovi Anthonymu. Časť IV. M., 1884. S. 524. Porov. aj v kázňach III, 121 [=I, 90] a I, 55 [=II, 201]. Platón. Poučné slová. XV, 861. Porov. P.S. XVI, 114: "Ó, najsladší hlas! Ó najmilostivejšie volanie! Kto nepôjde po stope tohto hlasu? Kto by sa nechcel tešiť z tohto Božieho pokoja? Kto by nekričal od radosti? Kto mi dá krill ako holubicu a ja budem lietať a odpočívať?" II, 117 [ = II, 217]. St. II, 390: „zvyk byť zaneprázdnený každodennými vecami a starať sa o každodenné veci, ako je olovo, zaťažil krídlo mysle a nedovolil človeku povzniesť sa k duchovnému porozumeniu“. III, 107 [=II, 299]. St. o krídlach aj V, 402 [ = III, 63] a III, 296 [ = II, 159]. Zaozersky N. v So. O-va miluje. Ducha. Proev., ed. pri príležitosti 100. výročia narodenia Filaretu. T. II. M., 1883. S. 58. Babylon je jedným z obľúbených výrazov Filaretu. St. V, 40 [= III, 240]: „Nové babylonské pandemónie, zdá sa, napriek zmätku myšlienok, horšiemu ako staroveký zmätok jazykov, si ešte nemyslí, že by zaostávalo za svojím pandemóniom.“ Keď sa Filaret v roku 1867 spýtali na možnosť zaslania starožitností z kláštora a sakristie kostola na parížsku výstavu, odpovedal, že „pravoslávne zbožné city by boli týmto presunom nádob jeruzalemského chrámu do Babylonu urazené“ (Russian Arch. 1885. Kniha 2. S. 292). V liste Anthonymu Filaret napísal: "Ctihodný profesor Ševyrev neváhal porovnať výbuch Sevastopolu so zemetrasením počas Kristovho utrpenia. Aká to zmes! A ak použijete hebrejské slovo, budete musieť povedať: aký Babylon, nielen na Západe, ale aj u nás" (Listy Anthonymu. T. III. M., P. 183). Že časy teokracie nepominuli, pozri veľmi expresívnu formuláciu v kázni z roku 1849 (V, 19 [= III, 236]). Ep. Nikodém. O Filarete, Metropolitan. Moskva, moja pamäť // „Čítania“. 1877. Kniha 2. S. 2. Listy Anthonymu. T. I. M., 1877. S. 315. Ruský archív. 1889. T. II. S. 464. Porovnaj napríklad Platóna. I, 26, kde v jednej fráze „Vaše cisárske veličenstvo“ a „vy“ koexistujú so slovanským „thea“. St. V.V. Rozanov má o tom skvelé stránky (Near the Church Walls. T.I. St. Petersburg, 1906. S. 45 et nasl.). Zbierka názorov a recenzií. Časť III. Petrohrad, 1885. S. 271. Práve tam. T. IV. M„ 1886. S. 332–334. Je zaujímavé a poučné porovnať pokyny moskovského svätca týkajúce sa prijímania určitých osôb v Lavre (V listoch Antonovi), či náznakov štylistických a taktických chýb v kázňach a iných literárnych dielach menej citlivých a subtílnych autorov (Listy biskupovi Alexymu. M., 1883. s. 251–252. Listy Aimovi Muravyovovi). St. Barsukov N.P. Život a dielo Pogodina T. XVIII. str. 159; Sushkov N. Poznámky atď. S. 130. Archimandrit Gregory. Zbierka pre milovníkov duchovného čítania. M., 1889. 16. str. Rožanov V.V. Blízko kostolných múrov. T. I. Petrohrad, 1906. s. 48–49. Listy archimandritovi. Anthony. Časť II. M., 1878. S. 122. Práve tam. Časť I. M., 1877. S. 33. “Quod si eloquehtiae tironum res ageretur ad Burgium eos aut Lejajum remitterem” (Zozbierané názory a recenzie. T. I. St. Petersburg, 1885. S. 6). Zo skúsenosti. Časť I. M., 1886. S. 260. Ep. Nikodém. O Filarete, Metropolitan. Moskva moja pamäť // „Čítania“. 1877. Kniha 2. S.54. Arr. k stvoreniu svätých otcov. Citujem zo „Zbierky myšlienok a výrokov moskovského metropolitu Filareta, vyňatých z jeho korešpondencie s rôznymi osobami“ (M., 1897, s. 54). Zbierka názorov a recenzií. T.V. Ch. 1. M., 1887. S. 182–187. Listy A.N. Muravyov]. Kyjev, 1869. S. 594. Porov. Barsukov N.P. Život a dielo Pogodina. T. XVIII. s. 283–284. Listy Archimandritovi Anthonymu. Časť I. M., 1877. s. 199–200. Kňaz A. Belorukov. Vnútorný zlom v živote A. M. Bukhareva // „Teologický bulletin“. 1915. október-december. s. 842–846. "Čítania". 1877. Kniha. 2. S. 60. II, 101 [= I, 257]. Kázeň 20. mája 1822 II, 321. Kázeň 8. júna 1824 II, 288. Kázeň 8. novembra 1823. St. „Pocity a predstavivosť, zamestnané zmyslovými obrazmi, tvoria iba najnižšiu oblasť ľudskej bytosti“ (IV, 255 [= II, 151]). Moskovský vestník. 1867. Číslo 255. List 30 Filaretovi z Černigova. Arr. k televíznym svätým Otcom. 1883. Archimandrit Gregory. Zbierka pre milovníkov duchovného čítania. M., 1889. S. 17. (Pôvodne v Martynovových „Ruských pamiatkach“. T. IV. M., 1883.) Porov. aj zaujímavá kritika Nefovej „Poslednej večere“ z hľadiska jej neprirodzenosti (Zozbierané názory a recenzie. T. IV. M., 1886. s. 372–373). O tom istom Smirnov M.P. Zo spomienok // Historické. Herald. 1885. Číslo 9. S. 578–579. Zbierka názorov a recenzií. T. IV. M., 1886. S. 380. Zbierka názorov a recenzií. T. IV. M., 1886. S. 107. Tiež „Čítania“. 1880. Číslo 2. S. 24. Paralela k tejto poznámke svätca v kázni: „deň večného života v nebeskom Jeruzaleme, kde lampou je Baránok, kde nie je potrebné slnko, kde nie je noc“ (III, 139 [= I, 292]). Zbierka názorov a recenzií. T. V. Časť 1. M., 1887. S. 185. V, 454 [= III, 306]. Na vrchole obviňujúceho trendu ruskej literatúry za Filareta sa hovorilo o očistnom účinku satiry. “Úžasné!” poznamenal. „Prvýkrát počujem, že niekto sa môže umyť špinavou“ (Russian Arch. 1885. Kniha 1. S. 69, pozn.). Sushkov N. Poznámky o živote a časoch Filaretu. M., 1868. Príloha. S. 56. st. Barsukov N.P. Život a dielo Pogodina. T.XXI. S. 201. Listy archimandritovi. Anthony. Časť I. M., 1877. S. 279. Listy archimandritovi. Anthony. Časť IV. S. 322. Ruské kázanie. Jeho historický prehľad a pohľad na jeho moderné smerovanie. Petrohrad, 1871. Listy A. N. M... Kyjev, 1869. S. 180. Výnimkou z používania vlastných mien je slovo o uzavretí mieru s Osmanskou Portou v roku 1830. Ale aj tu v tlačenom vydaní vypadli niektoré vlastné mená, ako aj expresívne frázy, ako napríklad „pozdvihnúť Konštantínopol ponížením Istanbulu“ (III, 132 [= II, 233]). Listy Archimandritovi Anthonymu. Časť IV. M., 1884. S. 391. V, 47 [= III, 143]; V, 141 [–III, 150]. IV, 206 [=II, 73]. Var.: „Zdá sa, že nečistý hluk nečinného rozprávania bojuje s čistými zvukmi posvätného čítania alebo spevu.“ Správa Imp. Publ. Knihy na rok 1888. Príloha. s. 7–8. Je zaujímavé, že sám Philaret nahradil slovo „niekto“ v Evreinovského rukopisnej zbierke svojich kázní slovom „niekto“ (III, 221 [= II, 11]). Komentáre k ruskému prekladu Nového zákona (v článku I. Korsunského v Zborníku Spoločnosti milovníkov duchovnej osvety pri príležitosti osláv 100. výročia narodenia Filareta. T. II. M., 1883. S. 631). Listy Archimandritovi Anthonymu. Časť III. M., 1883. S. 309. Korsunskij I. op. cit. S. 620. Listy A. N. M... Kyjev, 1869. S. 188. Korsunskij I. op. cit. S. 617. V, 473 [= III, 309]. Vo „Venci na hrobe Filareta“ (M., 1868, s. 151) sú naznačené niektoré Filaretove neologizmy: dobro, samovládca, samovláda, predpisovať, nepresné, pravák, zaväzovať sa atď. II, 155–156 [=I, 164–165]. St. II, 49 [= I, 221]: "Beda nám, Slovo Božie! Ako sa nazývaš, čím si, čo si povýšil človeka, aká je múdrosť, aký život je daný - slovo, posvätné, božské slovo, urobili sme veľkolepú hru! III, 436. V „Proklamácii Kristu milujúcim čitateľom“, ktorá je predslovom k ruskému prekladu štyroch evanjelií a ktorú napísal Filaret, čítame: „Všetko bolo stvorené Božím Slovom a všetko stvorené drží pohromade mocou Božieho Slova. ktorým uhasí svoj duchovný smäd tam svieti lampa na tmavom mieste, kým nepríde úsvit a úsvit v srdciach, a je tu samotné svetlo dňa, čiže živé a požehnané poznanie Boha a jeho zázrakov v čase a vo večnosti Bez mŕtveho Božieho Slova je človek zachmúrený, duchovne hladný, smädný. (Citované z: „Nový zákon“ v slovanskom a ruskom jazyku. Závislý od Ruskej biblickej spoločnosti. Druhá razba. Petrohrad, 1822. P. III.) St. o evanjeliovom hlase syna Gromovho (V, 370 [= III, 7]), o „strašnom hrome apoštolského slova“ (V, 291 [= III, 169]); aj II, 258 [= II, 299] atď. II, 41 [= I, 6]. St. aj III, 68 [= I, 10]; III, 133 [ = II, 233]; V, 368 [= III, 344]. V liste Muravyovovi (Listy A. N. M... Kyjev, 1869. S. 61) Filaret písal o hlbokom tichu noci, v ktorom sú „citlivé a jemné vzdialené zvuky“. II, 148 [= I, 161]. St. II, 22 [= I, 298]. Listy A. N. M... Kyjev, 1869. S. 201. Sushkov N. Poznámky o živote a časoch Filaretu. M., 1868. S. 282. "Filaret má pokornú tvár. Slúži veľmi jednoducho," píše Pogodin vo svojom denníku v roku 1821 (Barsukov N. P. Life and Works of Pogodin. T. I. P. 128). "Ako jednoducho, ako majestátne hovorí!" - píše o pár mesiacov neskôr (Tamže s. 150). „Filaret hovoril jednoducho bez akejkoľvek floridity, ale myslím si, že nikdy nehovoril tak expresívne,“ píše Žukovskij v roku 1837 o svojom prejave k dedičovi (IV, 53–54 [= II, 335]). "Metropolitný Filaret čítal kánon sv. Ondreja Krétskeho, píše biskup. Nikodém ("Čítania". 1877. Kniha 2. s. 61) - pokorne pred kráľovskými dverami, ako opustený mních. Čítal jasne, ale bez výrazu, monotónne, ako by čítal jednoduchý neučený hieromónec." Massillon n’oublie jamais qu’il preche pour l’édification des duchesses (F. Brunetière. L’éloquence de Massillon. Etudes critiques sur l’histoire de la littérature française. 2. séria. 6. vyd. P. 1984.). [Massillon nikdy nezabudne, že káže o vzdelaní vojvodkyní]. III, 306–307 [=II, 39]. Smirnov S. História Moskovskej teologickej akadémie pred jej transformáciou. M„ 1879. S. 192. I, 103 [= I, 69]. St. o sile reči – III, 233 [ = I, 276–277]. I. 23 [= II, 274]. Tento text je uvedený v skomolenej podobe v knihe „Imyaslavie“ (St. Petersburg, 1914, s. 136). Vo všeobecnosti je prekvapujúce, ako oslavovatelia mien v sporoch o povahe Božieho mena ignorovali množstvo veľmi expresívnych textov. Napríklad: „Božie meno nie je len vyslovený zvuk, ale aj vzývaná Božia moc, ktorá prebodáva duše, skúša srdcia, žehná verných a trestá neverných“ (IV, 475 [= III, 319]). Dalo by sa poukázať aj na slová Filareta o „mene Pána Boha, ktorým bol vyzbrojený Dávid“ (V, 18 [= III, 236]) a pripodobnenie mena Ježiš k voňavému svetu. "Keď sa v modlitbe vylieva meno Pána Ježiša, šíri sa z neho vôňa Ducha Svätého." „Sila mena Pána Ježiša je pre každého rovnaká“, no pre ľudí s poškodenými zmyslami je prirovnávaná k vôni sveta v uzavretej nádobe. „Očistiť cit, otvoriť nádobu božského sveta si vyžaduje umenie, námahu“ (IV, 264 [= I, 286]). Zbierka „Pravoslávna cirkev k úcte Božieho mena a Ježišovej modlitbe“ (Petrohrad, 1914, s. 110–111) obsahuje len menej výrazné texty (III, 15 [= I, 171] a II, 179 [= I, 14]). O prvom texte hovorí aj kniha Anthonyho Bulatoviča „Ospravedlnenie viery v nepremožiteľné, nepochopiteľné, Božie meno nášho Pána Ježiša Krista“ (S., 1917, s. 155–156). II, 209 [= I, 82]. Oveľa slabšia verzia v kázni z roku 1811 (I, 159): „Rastliny vädnú a vegetujú; zrno odumiera, aby dalo život stromu alebo zrnu; uspali plaza - a on sa prebudí, rohatý; najhrubšie esencie sa rozložia na najjemnejšie; svetlo odchádza a vracia sa; časy sa končia a začínajú; všetko je zničené; zmiznúce hlasy v hlasoch miznú znovu stvorený, zomrie, aby mohol byť zachovaný: je to len jeden človek, len hlasné meno, ktorý chvíľku zaznie a už sa neozve Platón (P.S. XV, 748), ale forma výrazu je úplne iná, namiesto vysokého tónu Filareta je idylka. obdivovali ho; videl si ovocie; a boli s tým spokojní. Zostávajúce zrno je holé, bez chuti a niekedy horké. Ty sa však oň staráš, vkladáš ho do hlbín zeme a s nádejou tešiac sa hovoríš: toto zrno mi prinesie na jar veľa kvetov a ovocia; a tak sa aj stane. Tak čo? Prečo by ste mali ponižujúco premýšľať o svojom zložení? Rozpadne sa a nenávratne zahynie. Prečo by to malo byť horšie ako zrno kvetov a dreva? III, 23–29 [ = I, 77–80]. Etymologické zdôvodnenie (alebo narážky) tiež nie je náhodné: o slove „horná izba“ [ = II, 64], „cudnosť“ (II, 114 [ = II, 216]), „dovolenka“ (III, 143 [ = I, 294]), „univerzita“ (V, 62]: rozlišovanie slov tých istých, viera, 8. dôvera, vernosť (celá kázeň je o týchto slovách IV, 18–23 [= I, 282–285]). St. III, 53 [= I, 317] o pohľade na neviditeľné. Tiež III, 55 [= I, 319]: človek „vidí, ale nepozerá a pozerá, ale neupiera svoj zrak na to, čo je viditeľné“. Kázeň o zasvätení kostola Narodenia Panny Márie v Stoleshnikov Lane (IV, 214 [= II, 74]). Podobne v kázni o zasvätení kostola Narodenia Pána v Tveri (1820) - I, 262. IV, 93 [ = II, 185–186] (o posvätnom pomazaní). IV, 17 [=II, 47]. St. IV, 497 [ = III, 128]: „Rešpektujte to, čo je viditeľné v cirkvi, pretože.“ II, 188–195 [=I, 37–40]. IV, 212–225 [ = I I, 74–78]. St. aj podrobné alegórie videnia (II, 237 [=II, 310]). III, 39 [= II, 257]. St. o úsvite dní Kristových, ktoré nepoznajú večera (II, 336). Ja, 19 [= ja, 16]. St. II, 181 [ = I, 22] a IV, 444–445 [ = I, 180]: „Ako čistá a tichá voda ticho a čisto prijíma slnečné svetlo a odpovedá naň odrazom“ atď. St. II, 370: „Ako čistá voda kolíše a plynie z dychu tichého vetra“ atď. Alebo: „Keď vietor, udierajúci na hladinu vody, ju čiastočne zdvihne z miesta odpočinku, vtedy sa čistá voda chveje a zdá sa byť rozhorčená: tak sa duša Márie ... triasla čistým strachom“ pri hlase anjelského pozdravu (I, 806).[=] III, 141 [= I, 293]. Úplne jedinečné spojenie s dobou prezrádzajú aj také maľby, akými sú napríklad maľby chatrče pod horou („A potulný tulák uvidí malú lampu v chatrči a pôjde k jej svetlu a v chatrči nájde spásu pred chladnou nocou alebo zverou a bude odpočívať v bezpečí a bude sa radovať z pohostinnosti cudzincov, na 2], a16“ - II. hora (II, 217 [ = I. S. 266]). III, 109–114 [=I, 141–144]. IV, 23–29 [=I, 144–147]. III, 337–346 [=I, 147–153]. IV, 235–243 [=I, 153–157]. II, 148–156 [=I, 161–165]. III, 77–83 [=I, 165–168]. IV, 377–384 [=I, 173–177]. Ale nie Nežnosť. St. archim. Grigorij. „Kostol sv. Jána Bojovníka v Moskve“ (Zobrané pre milovníkov duchovného čítania. M., 1889. s. 15–16; tiež v Martynovových „Ruských poznámkach“. T. IV. M., 1883): „Nežnosť je západný spôsob, charakteristika jezuitov. Toto nemožno tolerovať a pripustiť.“ Pre kontrast uveďme opis Matky Božej v kázni svätého Demetria: „Kráľovná je všetkých viditeľných a neviditeľných stvorení, vládne nad stvoreniami hore i dole a všetky živly ju poslúchajú a počúvajú ju nebo a zem, vzduch a more a všetky protichodné duše, posadnuté strachom, trasú sa, boja sa jej svätého mena. P.1. Barsukov N.P. Život a dielo Pogodina. T. XV. S. 154. Maksimovič M.A. Listy o Kyjeve. M., 1869. P. 9. Archpriest G. v „Veniec na hrobe najctihodnejšieho Innocenta“. M., 1867. Práve tam. St. o knihách v memoároch M. Popova o Inocentovi (Historický bulletin. 1897. č. 4. S. 222). Diela Inocenta, arcibiskupa Chersonu a Tauride. SPb., M., 1901. T. V. P. 125. Ďalej je uvedený len zväzok a číslo strany. Archpriest G. vo „Vence“. S. 118. V jednej z Inocentových kázní čítame o symbolike očkovania a o tom, ako „z dvoch úmrtí pochádza nový, lepší život“ (XI. 64). O tej istej svadbe. v spomienkach M. Popova (Historický bulletin. 1894. č. 4. S. 222): „S akým nadšením pozoroval spôsob štepenia stromov hieromonka-záhradníka!“ Listy o Kyjeve. M., 1869. s. 51–52. Listy o Kyjeve. M., 1869. S. 143–144. St. Barsukov N.P. Život a dielo Pogodina. T. IV. S. 405. Majster I.[oasaph] vo „Vence“. S. 109. Kompletné Innocentove diela v 11 zväzkoch. Petrohrad, 1871–1875. T. VIII. S. 162. V. P. 16. O symbolike zmŕtvychvstania sa hovorilo v „Nedeľnom čítaní“ a v „Rozhovore na cintoríne na jar“ (III. diel 1839/40. č. I. S. 108–110). Askočenskij (Ja. K. Amphiteatrov. Biografický náčrt. Kyjev. 1857. S. 151) má článok pripisovaný Amfiteatrovovi, čo je dosť pravdepodobné, najmä ak vezmeme do úvahy dialógovú formu všeobecne milovanú Amfiteatrovom (Porov. jeho články „Ľalia“, „Vŕba“ atď.). V. P. 18. Podobne v 3. slove o jari (Okupácia zväzok VIII. Petrohrad, 1874. S. 178): „Pozrite sa na akúkoľvek záhradu: s novou jarou sa všetko v nej obnovilo, kvitne a vonia voňavo a niektoré konáre a stromy, ktoré si v zime nezachovali svoj vnútorný život a hyzdia ostatné krásne, suché stromy.“ St. o „jarom obnovenej prírode“ (V. S. 285). Tieto slová boli uverejnené v „Nedeľnom čítaní“ (VIII. časť 1844/45) a Moskvityanine (1844) a potom v súborných dielach zo 70. rokov (VIII. diel). Tieto slová neboli zahrnuté do zozbieraných diel 20. storočia. Ps.103:30. Nedeľné čítanie. Diel I. 1837/38. č. 7. s. 57–58. V anonymnom úryvku „Pocity kresťana na jar“ (tamže II. časť. 1838/39. č. 4. s. 33–36) čítame: „Ó, Bože! Kde okrem evanjelia môžem jasnejšie čítať Tvoju múdrosť a Tvoju všemohúcnosť, ako v knihe prírody? Aké znovuzrodenie je predo mnou priaznivejšie pre pochopenie tejto ročnej doby života? Nie je jar sviatkom vzkriesenia zeme?" St. viac o jari - „Jar je poučením pre mladých mužov“ (Ibid. Časť III. 1839/49. č. 10. S. 100–102. Bez podpisov), „Jar je obrazom nášho vzkriesenia a stavu po vzkriesení“ (Tamže časť XVIII. 1854/55. Amphi č. 57–59. Amphi. č. 57–59. podpis), „Jar – obraz edenskej mládeže – prasveta a človeka a prototyp budúceho života“, kde hovoríme o „túžbe po stratenej rajskej jari“ a „smútku nad kvetmi raja“ (Tamže kap. X. 1846/40. č. 13. s. 136–139 článok neznámeho autora. Anonym). Moskovská. 1847. Časť III. Odd. 1. s. 3–16 (1. slovo); Časť IV, oddelenie 1. P. I-VI (2. slovo). VII-XIV (Slovo 3). Prvé slovo s označením „vytlačené z rukopisu“ bolo zaradené do zväzku VIII prác (vyd. 1874). s. 187–195. O zime. Slovo 1st. Moskovská. 1847. Časť III, oddelenie. 1. P. 7. Nedeľné čítanie. Časť II. 1838/39. číslo 31. s. 269–270. Bez podpisu. "Čo učí jeseň?" (Tamže č. 35. s. 301–306). III. S. 147. st. obraz skleníka (VII. S. 62). Veľa článkov venovaných symbolike rastlinnej ríše vychádza v Sunday Reading. Toto je dialóg „Ľalia“ od Amfitheatrova (Nedeľné čítanie. I. časť 1837/38. č. 29. S. 242), kde hovoríme o tridsiatich dvoch botanických druhoch ľalie a o jemných červených potôčikoch tečúcich po jej bielom poli, o jej korunách a o ľaliách Evanjelia a Piesne piesní. "Pohár ľalie je vždy otočený k nebu v naklonenej polohe, ako keď sa človek modlí. Cez deň ľalia naťahuje listy k slnku, ako dieťa naťahuje ruky k svojej matke, ráno a večer sa pozerá na mesiac a hviezdy a čaká na nebeskú rosu." St. dialóg „Vŕba“ od toho istého Amfitheatrova (Tamže časť VI. 1842/43. č. 51. S. 448–452). Časť XIX-Y (1855/56. č. 11. S. 108–110) obsahuje článok „Kvety“. Takže v „Poznámkach“: „Poznať Otca bez Syna! Nie je to podobné tomu, ako sa niekto snaží pochopiť slnko bez jeho lúčov, hrom bez zvuku, ktorý vydáva, vietor bez pohybu vzduchu? (VI. C/319). Niektoré z nich sme už zaznamenali v poznámkach (pozri 14:27). St. články ako „Viditeľná príroda ako škola sebapoznania“ (časť III. 1839/40. č. 29. s. 276–280) alebo „Symboly“ (4.IV. 1840/41. č. 32. s. 287–288, pozri in 383. s. 288. Filaret (Gumilevskij), 3. vyd. Kniha 2. S. 471), alebo napokon rozhovor s dedinčanmi „o duševnej prítomnosti v chráme Božom uprostred poľných prác“ (časť X. 1846/47. č. 25. S. 241–244). Celé je to venované analógiám medzi chrámom a prírodou, hľadaniu chrámových symbolov a rád v prírode. Podobné slovo dedinčanom pri príležitosti začiatku žatvy bolo uvedené v „Nedeľnom čítaní“ (VI. časť. 1842/43. č. 29. s. 246–250) s poznámkou, že ho dostal od „jedného ctihodného vidieckeho pastiera“. Askočenskij vo svojom životopise Y. K. Amphiteatrova (Kyjev, 1857) pripisuje tieto rozhovory druhému bez akéhokoľvek dôvodu (s. 152). VIII. str. 151; VII. S. 24. Op. T.XI. Petrohrad, 1877. S. 151. IV. S. 142. st. v tej istej kázni (IV. s. 139) o „veciach uvedených do mimoriadneho stavu osobitnou činnosťou vedy“. Slovo o bleskoch a hromoch je v podstate „druhé slovo o lete“, ktoré bolo uverejnené v VIII. zväzku Diel (Petrohrad, 1874, s. 182–186). Toto je prirodzená filozofická symbolika búrky. V „Nedeľnom čítaní“ (III. diel 1839/40. s. 198–200) bol aj článok neznámeho autora „Hrom“, venovaný výkladu hromu ako Božieho slova a hlasu. IX. S. 118. V „Nedeľnom čítaní“, vydanom za úzkej účasti Inocenta, bola v rokoch 1837/38 poznámka „Proti pôstu rozkladu tiel“ (I. diel č. 50. S. 440) s odkazmi na prírodovedné pozorovania rozkladu krvi. VI. S. 47. V „Nedeľnom čítaní“ je anonymný článok „Hviezdna obloha“ (II. diel. 1838/39. č. 34. S. 294–296). Astronomické uvažovanie ustupuje obrazu nočnej oblohy, mimovoľne pripomína Gogoľove slová: „Pozrite sa na túto bezhraničnú kupolu, ako keby vo svojom objatí spočívala spiaca zem“. V Gogoľovom „Sorochinskaya Fair“: „Zdá sa, že modrý nesmierny oceán, sklonený nad zemou ako zmyselná kupola, zaspal, úplne sa utopil v blaženosti, objímal a stískal tú krásnu vo svojom vzdušnom objatí. Listy o Kyjeve. M., 1869. S. 55. "Nie! - napísal mladý Innocent, - je predurčené, aby človek na tejto zemi nevidel pravdu - takú, ktorá by mohla upokojiť jeho myseľ, potom by som vždy radšej súhlasil so Schellingom, aby sa stratil v nekonečne, ako s Kantom a jemu podobnými, aby boli zavretí ako vták do klietky kategórií a iných foriem" (List A.I. 1882. Číslo 3. S. 518). "Nedeľné čítanie" 4.1. číslo 43. s. 360–365. Bez podpisu (Dotlač v Mayaku. 1844. T. XVII. Kniha 3Z. Oddiel „Nové knihy“. S. 22–28). Na rozdiel od svedectva Mayaka Askochensky pripisuje tento článok Amfiteatrovovi. Pozri životopis toho druhého, ktorý napísal Askočenskij (Kyjev, 1857, s. 151). Práve tam. S. 364. O tejto legende pozri Inocent v jeho kázni (V. P. 220). V Avsenevovom článku „Učenie dňa a noci v prírode“ (Nedeľné čítania. Časť III. 1839/40. č. 21. s. 207–208. Nepodpísané) čítame: „Noc sa neponára do úplnej necitlivosti – smrteľného spánku. Spí, ale jej srdce, dalo by sa povedať, bdelá, múdrosť dňa. skladá slovesá dňa v jej srdci, učí sa, stáva sa múdrym a sprostredkúva múdrosť a pochopenie inej noci.“ V „Učení noci v prírode“ (Tamtiež, časť XVII. 1853/54. č. 19. s. 183) počúvame o noci – „hlboko tajomnom, rušnom a mnohonásobne poučnom čase“. VI. S. 277. A toto je vzťah medzi Inocentom a Avsenevom. „Jeho pamätné prednášky o chorobách, spánku, námesačnosti a smrti ponorili celú triedu do najhlbších myšlienok,“ hovorí Avsenevov nekrológ (JMNPr. 1853, LXXVII, Dept. 7, s. 104). V [Avsenevovom] článku „Predzobrazenie nesmrteľnosti v stave spánku“ (Nedeľné čítanie. Časť II. 1838/39. č. 3. s. 21–23) hovoríme o spánku, snoch a somnambulizme. V inom článku "Ako by ste mali ísť spať?" (Tamže časť III. 1839/40. č. 30. S. 285–288) čítame: „Pre kresťana má byť dôležitý čas spánku, ako čas zvláštnej blízkosti a častej komunikácie duše s duchovným svetom... Duša sa vtedy zbližuje s beztelesným svetom, pohodlnejšie sa podriaďuje prílevu vyšších síl od nich na výsostiach.“8. V tomto článku nájdeme analógiu medzi spiacim človekom a rastlinou. Mip snov a Mip rastlín sú záhadne prepletené. V článku „Učenie noci v prírode“ (Tamže XVII. časť. 1853/54. č. 19. S. 182) sa dočítame o tajomstve spánku, o spánku ako budúcom živote v jeho počiatkoch. St. aj „Sen“ (Nedeľné čítanie. Časť V. 1841/42. č. 27. S. 220–224) so ​​zmienkou o „horúčke, ktorá sa vyskytuje každú noc v každom z nás, ako poznamenávajú lekári“ (Tamže, S. 221). Najmä pozri o približovaní sa k duchovnej Mipy vo sne (Tamtiež s. 222). VI. S. 14. st. na tom istom mieste (s. 15) a anonymný článok v „Nedeľnom čítaní“ (1838/39. č. 28. s. 245–246) pod názvom „Ruiny“, kde sa tá istá myšlienka: „Ak nás ruiny bezduchých budov nedobrovoľne neuvrhnú ani do hlbokej vlastnej zamyslenosti a bádania: tým viac by sme mali šetriť ruiny našich starodávnych bytostí. ani čas, aby sa obnovilo správne čítanie poškodenej a polorozpadnutej kroniky, aby sa vyčistil a vysvetlil obraz vytlačený na minci, ak by každý z nás menej pracoval...“ atď. Askočenského článok je zjavne nesprávne pripísaný Amfitheatrovovi (op. cit. S. 151). O ruinách porov. ešte V. S. 284; IX. S. 259. St. Filaret. III. S. 296 [ = II. S. 159] a II. S. 310. „Platónove pláne charakterizujú nasledujúce úryvky z jeho cestopisných poznámok: „Cestou sme obdivovali krásu miest... Rovnejšie miesta vyvýšili malé vyvýšeniny, na ktorých sa otvárali príjemné háje alebo polia, posiate rôznymi obilninami a zelenajúcimi sa““ (Platón. II. s. 297). „Z mesta, pozdĺž brehov lúky, sa začali objavovať úžasné krajiny: nikde nebolo vidno ani kopec, ani humno, ani krík asi päť míľ pokrytých zeleňou“ (Platón. II. s. 296). Listy o Kyjeve. M., 1869. S. 62–63. VII. S. 78. „Duchovia zla na vysokých miestach“. VI. str. 158; VII. str. 227; VIII. S. 46. VI. S. 295. Porov. paralelne o šialenstve zlých duchov (VIII. s. 179). St. IV. str. 227; VI. str. 309; VIII. str. 168,178. Kireevsky I. Poly. zbierka op. T. II. M., 1911. S. 126. St. „Výkrik mäsa a krvi sa nespomalí, aby prehlušil tichý hlas prebudeného svedomia“ (IX. s. 242). IX. S. 165. Pozri ten istý výraz. VII. S. 41 V. P. 68. st. ešte VI. S. 2 Archpriest G. vo „Vence“. S. 115. St. zdvojenie na záver kázne na IV. duchovný deň. S. 159 („Sláva, sláva nekonečná“) a v kázni o Narodení Krista III. S. 120 („Sláva, večná sláva“). V kázni na Duchovný deň. St. predchádzajúca poznámka. Filaret. I. S. 33 [= I. S. 26]. St. v tej istej kázni I. S. 38 [= I. S. 29] definície kríža. Filaret. III. S. 341 [= I. S. 150]. Filaret. III. S. 53 [= I. S. 318]. Kireevsky I. Kompletné. zbierka op. M., 1911. T. II. s. 125–126. Opozícia a porovnávanie Inocenta a Philareta bolo už v 30. rokoch celkom bežné. Preto Davydov vo svojich „Čítaniach o literatúre“ (kurz vtorog. Ed. 2. M., 1838. S. 191) hovorí o slovách Inocenta a Philareta ako o „korune duchovnej modernej obežnej dráhy“, pričom ako príklad uvádza kázne oboch vo Veľkej päťke. Osobný vzťah Filareta a Inocenta charakterizuje N. Barsov (K biografii Innocenta. Kresťanské čítanie. 1884. č. 1–2. s. 188–224). Tu sú listy od Filareta obsahujúce jeho recenzie a komentáre o „Vášni“ a „Svetlom týždni“. St. aj od V. Pevnitského. Spomienky na zosnulého metropolitu kyjevského Arsenija (Tr. Kyjevsk. Dukh. Ak. 1877. č. 1. S. 280–282) a u M. Popova v Memoároch (Historický bulletin. 1894. č. 4. S. 224–225) Porovnaj napríklad V. S. 197. Barsov N. O biografii Innocenta // Krista. Čítanie. 1884. Číslo 1–2. S. 199. V liste Muravyovovi Filaret napísal: „Výborne veľa schopností, ale ako chceš, chcel by som pokojnú myseľ sledovať prácu živej a silnej predstavivosti“ (listy A. N. M... Kyjev, 1869. S. 21). St. Kňaz Butkevič. Innokenty Borisov, bývalý arcibiskup Tauride. Petrohrad, 1887, s. 415–416. Filaret. V. P. 77 [ = III. str. 321]. Barsukov N.P. Život a dielo Pogodina. T.VI. s. 130–131. IX. S. 207. Inocent v „Posledných dňoch pozemského života Ježiša Krista“ (II. s. 128–129) opisuje muky ukrižovaných z dizertačnej práce jedného „zbožného lekára“ z 18. storočia (Richter. Dissertatis de morte Servatoris in cruce. 1757). Popis v kázni sa s týmto popisom celkom zhoduje. III. S. 149. Οίκίαν - chrám - v Matúšovi 2:11 Inocent je naklonený interpretovať nielen ako dom v Betleheme; kam sa presťahoval sv. rodina (takto interpretuje toto miesto napr. Teofylakt), ale aj ako jaskyňa, v ktorej sa narodil Kristus (III. s. 169). Innocent sa problematike zhody evanjeliových príbehov o Kristovom narodení podrobne venuje v „Čítaniach evanjeliových príbehov o okolnostiach pozemského života Ježiša Krista, pred Jeho vstupom do otvorenej služby pre spásu ľudského pokolenia“ (Oc. T. XI. Petrohrad, 1877. S. 62 a nasl.). Rev. Macarius vo „Venčeku“. S. 28. Sushkov N. Poznámky k životu a dobe sv. Filareta, metropolitu. Moskva. M., 1868. Príloha. S. 48. X. S. 61–62. St. opakovania: "Neuhášať ducha!" (IV. s. 172), „Pred nami je večnosť!“ (VI. S. 34) atď. VI. str. 34; X. S. 61–62; VII. S. 87–88.0 mystický a kozmický význam sedemročného Innocent hovorí b.V. S. 121. V telesný a duchovný siedmy deň porov. aj op. T. XI. Petrohrad, 1877. S. 325. "Tak sa tras, tvrdohlavý odporca pravdy!" – dvakrát (VII. s. 68–69). Antistrofy "a my spíme!" sú expresívne. (IV. s. 41–42), „Noe postavil archu!“ (III. S. 16). Lycee ou cours de litterature ancienne et modeme. T. 7. (Paríž. An. VII), S. 126. Barsov N. Arcibiskup. Innokenty Borisov na základe nových materiálov pre jeho životopis. Petrohrad, 1884. S. 14 (Samostatná dotlač z Kresťanských čítaní. 1884. č. 3–4). Innokenty napísal kňazovi Klimentovovi v roku 1822: "Pokúsim sa získať Petit carême Massillons. Toto je perla francúzskej literatúry" (Ruská antika. 1881. č. 11. S. 581). "Veniec". S. 17. st. tiež: Uch. Zap. II oddelenie Imp. Akademik Sci. 1859 (Bk. V. S. XXV). Porovnanie Inocenta a Philareta s Massillonom a Bossuetom bolo urobené viac ako raz. Porovnajte napríklad Pogodina: „Porovnania sú zastarané, ale keď čítate Filareta a Neviniatka, mimovoľne vám napadnú Bossuet a Massillon“ (Moskvityanin. 1848. 4.5, oddiel Z. P. 80). Archpriest G. vo „Vence“. S. 112. Jerome. Jozefa („Koruna.“ s. 82–83). IX. s. 243–245. "Ale hľa, kniha zmluvy bola na Jeho nohách! Odvážme sa, bratia, odvážme sa otvoriť túto posvätnú knihu, aby sme videli a počuli, čo o nás hovorí Pán (Ž 84:9). Ó, bratia, hovorí pokoj svojmu ľudu," Inocent mohol urobiť to isté, keď prednášal rozhovor na liturgii Krista (III. liturgie Narodenia Pána. 50–63), ktorý obsahuje výklad Mat. 1:18–23 a ďalšie vianočné kázne. Pogodin písal aj o nesúlade medzi jazykom posvätných textov a jazykom samotnej kázne (Moskvityanin. 1848. Časť 5, oddiel 3. S. 81): „Vo Filarete cirkevný jazyk akosi vstúpil do miery ruského jazyka, takže ich už nemôžete rozlíšiť; V Inocentovi sa cirkevná reč stáva jasnejšou a niekedy až príliš jasnou. Napríklad Hebrejom 2:2–3 v III. str. 102; 1 Tess. 4:17 v IV. str. 97; Ruská parafráza na Ž 139:7–10 v IV. P. 175. atď. Viď Barsov N. K dejinám kázní a spisov Inocenta. Kresťanské čítanie. 1886. Číslo 11–12. S. 752. Napríklad IV. str. 279; VII. P. 6; VIII. S. 27. Oraison funèbre de la reine d'Angleterre. 1669. (Oraisons funèbres. Paríž, 1818. S.29.) Filaret. [ = II. str. 316]. XII. S. 123. Cp. zmienka o Napoleonovom mene na S. 126. Moskovská. 1848. 5. diel, oddiel Z. P. 81. St. o miestnom zafarbení Inocentových kázní v recenzii „Slová k vologdskému stádu“ (ZhMNPr. 1843. Časť XXXIX., oddelenie 6. s. 148–149). XI. s. 28–33. „Kláštor stojí na priepasti, kamennej pôde a na jar je naplnený vodou, strechy sú pokryté ľadom“ (N. P. Barsukov. Život Pogodina. T. VI. s. 204–205). IV. S. 235. st. o „jazykoch ohnivej farby“, „jazykoch ohnivej farby“ a nie o ohnivých (IV. s. 153). Všimnite si, že Innocent miluje hru svetla a tieňa, bez farieb. St. o tieni Cirkvi (IV. P. 213), tieňoch bezbožnosti (IV. P. 185), o bleskoch v tme noci (VI. P. 180). Pre Inocenta sú charakteristické úvahy o svetlom a temnom kruhu slávností (IV. S. 328), o „božsky jasnom kruhu Letníc“ (IV. S. 92), slová o „svetle“ (III. S. 83) „svetelných“ tajomstvách (III. S. 92). Barsukov N.P. Život a dielo Pogodina. X. VIII. S. 257. Päť listov od M. A. Maksimoviča arcibiskupovi. Inokenty Borisov. Zborník Kyjevskej teologickej akadémie. 1884. Číslo 9. S. 139. Filaret. [ = III. str. 260]. Filaret. [ = III. str. 89]. Filaret. [ = III. str. 106]. Filaret. [ = III. str. 163]. IX. S. 76. st. v deň Veľkej noci: „Mnohí z nás budú nepochybne opäť hodní vidieť a spievať deň zmŕtvychvstania a niektorí – a o tom niet pochýb – budú sláviť, ak budú hodní, budúcu Veľkú noc už v nevečerných dňoch Kráľovstva Kristovho“ (X. S. 155). „Smrť sa nestará o nič naše, ľudské: je to kostra bez srdca a duše, len s kosou a kosákom“ (VIII. s. 234). St. III. str. 260; IV. str. 273; V. S. 22, 37, 251, 292; VI. str. 23, 71, 73, 152; VIII. str. 174; IX. S. 4, 10, 6 6, 99, 126, 132, 273. VIII. S. 202. st. analógia liečivých fyzických vôd a zachraňujúcich vôd milosti (X. P. 115–121). Teda svätého Jána Krstiteľa. St. IV. str. 227; VI. str. 293; VIII. S. 168, 309, 178 atď. St. slová, ktoré sväté písmo „veľmi zriedkavo dvíha závoj, ktorý pred nami skrýva duchovný Mip“ (V. S. 131), slová o „závoji zabudnutia“ (VIII. S. 16), „závoj ľudskej prirodzenosti“ (VIII. S. 210), „opona viditeľného, pod ktorou sa skrýva temnota neviditeľných zázrakov. neviditeľný z viditeľného“ (III. P. 305), „závoj večnosti“ (IV. P. 320), o okamihu smrti, keď padnú všetky závoje (IV. P. 135), „závoj budúcnosti“ (VIII. P. 1) atď. Okrem miest uvedených v poznámke upozorníme na ďalšie, na ktorých sa nachádza vyobrazenie závoja: III. S. 71 (závoj neistoty nad kolískou Syna Božieho); III. S. 127 (závoj jednoduchosti a pokory zakrývajúci veľkosť Božieho Syna); III. S. 215 (nepreniknuteľný závoj budúcnosti); IV. s. 32 a V s. 50 (závoj ľudského tela skrývajúci lesk božstva, božstvo žiariace spod závoja mäsa); VIII. P. 1 (chrámová opona) atď. IV. s. 322–323. St. „hrozivá hranica, z ktorej niet návratu“ (III. S. 268), čiara oddeľujúca oblasť bezbožnosti od kráľovstva svetla (III. S. 261) atď. IV. S. 114. st. „sme obklopení svätými dňami“ (V. P. 286), „božsky žiariaci kruh Letníc“ (IV. P. 92) atď. X. P. 6. st. iné slovo pre svätú Veľkú noc. X. S. 165–170. St. XI. S. 131: „Titul bojovníka sa zhoduje so stavom najprísnejšej kresťanskej askézy.“ Barashkov N. P. Život a dielo Pogodina. T. XIII. S. 49. st. Kňaz Butkevič. Nevinný... S. 357; N. Vostokov v ruskom staroveku. 1879. Číslo 4. S. 696; Duchovný posol. 1862. Číslo 4. Kázeň je umiestnená v op. (T. VIII. SPb., 1874. S. 20–22). veľkňaz Nikolaj Tikhvinskij. Spomienky na život a dielo sv. Demetria, rostovského metropolitu, zázračného tvorcu, pri príležitosti 200. výročia jeho príchodu do Rostova Veľkého (1702 – 1. marca 1902). Vydanie N. A. Uspenského. Rostov Jaroslavskij. 1902. P. 3. Ruský biografický slovník. Petrohrad, 1905. T. 5. s. 389–394. Prot. Nikolaj Tichvinskij. vyhláška. op. S. 5. Menea. septembra. M„ 1996. S. 608. Ortodoxná encyklopédia. Ruská pravoslávna cirkev. M., 2000. S. 429. Prot. Nikolaj Tichvinskij. vyhláška op. S. 18. Prot. Nikolaj Tichvinskij. vyhláška op. S. 17. Na básni sú stichera, tón 2, samozvučnosť. - Služba nášmu svätému otcovi Demetriovi, metropolitovi Rostovského, divotvorcovi. Metropolita Platón (Levšin). Autobiografia alebo poznámky o živote Platóna, moskovského metropolitu // „Z hlbín som k tebe kričal, Pane...“ M., 1996. S.73. Poselyanin E. Ruská cirkev a ruskí askéti 18. storočia. Petrohrad, 1905. S. 100. Ruský biografický slovník. T. 11. Petrohrad, 1905. S. 52. Metropolita Platón (Levšin). Autobiografia, alebo poznámky o živote Platóna, moskovského metropolitu // „Z hlbín som volal k Tebe, Pane...“ M„ 1996. S.42. Metropolita Platón (Levšin). Vyhláška op. S. 64. Sumarokov A.P. Kompletné diela. M., 1787. T. VI. S. 283. (Citované z knihy: Ruský biografický slovník. T. 11. Petrohrad, 1905. S. 53). Následne prijaté synodou ako všeobecné pravidlo (Metropolitný platón (Levšin). Kompletné diela. T. II. Petrohrad: vydal P. P. Soikin, 1913. S. 473). „Kázne, pozdravy a pohrebné slová“ majú 20 zväzkov. Stručné ruské cirkevné dejiny, ktoré zložil Jeho Milosť Platón, metropolita Moskvy v Betánii. M.: Synoda, typ., 1805. Soloviev S.M. Eseje. Kniha XVI. M., 1995. S. 256. Pozrite si ďalšie podrobnosti: Archimandrite Nikon. Život a činy nášho ctihodného a bohabojného otca Sergia, opáta Radoneža a celej Rusi, zázračného pracovníka: Lávra Svätej Trojice zo Sergia, 1904. S. 240. kresťanstvo. Encyklopedický slovník. M., 1995. T. 2. P. 352. ) Pozri tiež publikácie: Cestovanie Jeho Eminencie Platóna, moskovského metropolitu, do Kyjeva a ďalších ruských miest v roku 1804, napísané vlastnou rukou s komentármi // Snegirev I.M. Život moskovského metropolitu Platóna. M.: 1857; Metropolita Platon. Kompletný súbor prác. SPb.: vyd. P. Soikina, 1913. T.P. s. 284–328. Pozri: Cestovné poznámky Jeho Eminencie metropolitu Platóna, Moskva a Kaluga, do Jaroslavli, Kostromy a Vladimíra 1792. Cestovné poznámky Jeho Eminencie Platóna, metropolitu Moskvy, do Kyjeva a ďalších ruských miest v roku 1804, písané vlastnou rukou s komentármi // Snegirev I.M. Život moskovského metropolitu Platóna. M.: 1857. "Anglofília na tróne." Briti a Rusi v dobe Kataríny II. Comp. E. Kríž. (B. m., 1992). S. 40. Metropolita Platón (Levšin). Autobiografia alebo poznámky o živote Platóna, moskovského metropolitu // „Z hlbín som k tebe kričal, Pane...“ M., 1996. S.31. Podrobnejšie pozri: Kazansky P. Postoj metropolitu Platóna k cisárovnej Kataríne II. a cisárovi Pavlovi // Čítania v cisárskej spoločnosti histórie a ruských starožitností. M., 1875. Kniha. 4. Odd. V. P. 175. Preklad urobila kniha. Dashkovej a vyšla v Londýne v roku 1771 pod názvom: Sermon preche sur la tombe de Pierre le Grand le lendemain du jour que l’on reçut à St. Petersbourg la nouvelle de la victoire navale remportée sur la flotte turque. Metropolita Platón (Levšin). Kompletný súbor prác. Petrohrad, 1913. Kniha. 1. P. 7. „Z hlbín som volal k Tebe, Pane...“ M., 1996. S.7. Viac podrobností pozri: Metropolita Ioann Snychev. Život a dielo Metropolitan Philaret. Tula, 1994. Ruský biografický slovník. T. 17. Petrohrad, 1901, s. 83. Metropolita Ioana (Snychev). vyhláška. op. Od 111. Menea. novembra. Časť II. M., 1998. S. 143. Tento katechizmus bol preložený do angličtiny a rozšíril sa na amerických školách. Menea. novembra. Časť II. M. 1998. S. 144. Od editora // Život a vedecká a literárna činnosť Jeho Milosti Inocenta, arcibiskupa Chersonu a Tauridu. Petrohrad. Vydávanie kníh Π. P. Soikina. B. g. S. 4. Od editora // Život a vedecká a literárna činnosť Jeho Milosti Inocenta, arcibiskupa Chersonu a Tauridu. Petrohrad. Vydávanie kníh Π. P. Soikina. B. g. S. 8. Leonov Yu. Oslávenie nových svätých Odesy // Zvrchovaná Rus. 1998 (45). č. 1, str.7. Leonov Yu. vyhláška. op. S. 7