Predicatori ruși: eseuri despre istoria predicării ruse

Cuprins Despre autorul cărții Prefață Sfântul Dimitrie de Rostov Mitropolitul Platon (Levșin) Mitropolitul Filaret (Drozdov) Arhiepiscopul Inocențiu (Borisov) Anexă Informații scurte despre viața și opera predicatorilor ruși Sfântul Dimitrie de Rostov 1651–1709 Mitropolitul Platon (Levșin) 1737–Drozdov Philaret 1737–1709 1782–1867 Arhiepiscopul Innokenty (Borisov) 1800–1857 Prezentăm cititorului o carte a remarcabilului om de știință rus, istoric al științei V.P. Zubova (1900–1963) dezvăluie pentru prima dată filosofia predicării ruse ca o teorie a exprimării adevărului creștin în cuvântul rostit. Aplicarea teologiei la literatură, sau omiletică, este considerată de autor folosind exemplul unei analize a formei, stilului, mijloacelor de exprimare și trăsăturilor ritmice ale structurii predicilor celor mai mari teologi ruși de la sfârșitul secolelor XVIII-XIX: Sf. Dmitri de Rostov, Mitropolitul Platon (Levșin), Mitropolitul Filaret (Borisov), (Arhiepiscopul Filaret). Cartea a fost scrisă de V.P. Zubov la sfârșitul anilor 20 - începutul anilor 30 și este publicat pentru prima dată. Destinat specialiștilor din domeniul filologiei, teologiei, filosofiei, istoriei Rusiei și tuturor celor interesați de problemele culturii ruse. Prima carte publicată: „Predicatori ruși. Eseuri despre istoria predicării ruse” este o mică parte din moștenirea științifică extinsă și extrem de diversă a lui Vasily Pavlovich Zubov (1900–1963) 1. Acest nume este bine cunoscut istoricilor științei și arhitecturii, atât aici, cât și în străinătate. Vasily Pavlovich Zubov este cunoscut, în primul rând, ca autor al monografiilor fundamentale „Istoriografia științelor naturii în Rusia (secolul XVIII - prima jumătate a secolului XIX)” (1956), „Aristotel” (1963), „Dezvoltarea conceptelor atomiste înainte de începutul secolului XIX”. (1965), „Lucrări despre istoria și teoria arhitecturii” (2000) etc. Ultimele două monografii, publicate postum, oferă o biografie a omului de știință și o bibliografie a lucrărilor sale publicate, incluzând peste 200 de lucrări. Cercetările lui V. P. Zubov au fost traduse și publicate în străinătate, printre care o Monografie despre Leonardo da Vinci (1968), disertația de doctorat „The Architectural Theory of L. B. Alberti› (2000). V. P. Zubov este apreciat ca un strălucit traducător și comentator al arhitecturii, matematicii și abordărilor de filosofie și filozofii ai Renașterii mijlocii. (L. B. Alberti „Zece cărți despre arhitectură” (1935–1937), lucrarea lui Daniele Barbaro „Comentariu la zece cărți despre arhitectura lui Vitruvius” (1938) și multe altele). Sunt cunoscute studii ale lui V.P. Zubov devotat culturii spirituale rusești antice. Printre acestea se numără articole despre traducerile și adaptările rusești în secolul al XVII-lea. operele lui Aristotel; note despre ceea ce a fost tradus în secolul al X-lea. în Bulgaria, tratatul filozofic și teologic al lui Ioan Damaschinul „Sursa cunoașterii”, care a fost inclus în secolul al XVI-lea. ca parte a „Marilor Menaions și Ocazii” ale Mitropolitului Macarie; articolul „Întrebări despre „indivizibil” și infinit în vechiul monument rusesc al secolului al XV-lea.” (1953); publicare, note și traducere a operei lui Kirik Novgorod (1953); articolul „Epifanie cel Înțelept și Pahomie Sârbul” (1953) și o serie de alte lucrări. Lucrările lui V.P. Zubov a primit recunoaștere mondială. În 1960 a fost ales membru cu drepturi depline al Academiei Internaționale de Istoria Științei. În 1963, postum, i s-a acordat medalia George Sarton pentru contribuția sa la dezvoltarea istoriei științei. În anul 2000, a avut loc o conferință științifică internațională dedicată centenarului nașterii lui V.P. Zubova: „Știința și arta în cultura Evului Mediu și a Renașterii”. Formarea și dezvoltarea V.P. Zubov, ca om de știință și cetățean, a fost indisolubil legat de mediul în care a crescut. Vasily Pavlovich Zubov s-a născut la 19 iulie (1 august, stil nou) 1900 în orașul Alexandrov, provincia Vladimir - lângă oraș, în satul Krutets, se afla o moșie a familiei în care familia Zubov își petrecea lunile de vară; Iarna, soții Zubovi locuiau la Moscova, lângă Piața Taganskaya, în propriul conac de pe strada Bolshaya Alekseevskaya. Tatăl lui Vasily Pavlovici, Pavel Vasilyevich (1862–1921), a fost un termochimist proeminent și un numismat celebru (colecția sa de monede orientale de importanță mondială și biblioteca sa i-au fost lăsate moștenire și transferate la Muzeul de Istorie de Stat din Moscova). Era un violonist talentat, proprietarul celor mai rare instrumente cu arc realizate de Stradivarius, Guarneri, Ruggeri și Amati. De mulți ani, P.V. Zubov a fost președintele îngrijirii săracilor din partea Rogozhsky din parohia Bisericii Sf. Martin Mărturisitorul. Mai multe generații ale familiei ortodoxe Zubov sunt asociate cu acest biserică. În ea a fost botezat Pavel Vasilyevich, aici s-a căsătorit cu Natalya Mitrofanovna, născută Gracheva în 1899, aici au fost botezați cei patru copii ai lor, dintre care cel mai mare era Vasily, iar aici slujba de înmormântare a lui Pavel Vasilyevich a fost săvârșită aici în 1921. Părinții iubitori și muncitori - Pavel Vasilyevich și Natalya Mitrofanovna - și-au crescut copiii în spiritul credinței ortodoxe. După ce a studiat acasă, Vasily Zubov în 1912 a promovat examenele pentru clasa a treia a gimnaziului A. E. Flerov, de la care a absolvit cu medalie de aur în 1918. În același an, a intrat la departamentul de filosofie a Universității din Moscova, dar un an mai târziu a fost recrutat în Armata Roșie și a servit acolo ca cler 192. Scurte note păstrate în arhiva familiei datează din această perioadă. În ele nu vom găsi nicio mențiune despre nevoi, foame, lipsă de bani și alte dificultăți cotidiene atât de caracteristice vremii. Există patru teme principale în aceste intrări de jurnal: biserica, natura, muzica și lumea cărților. Înregistrările mărturisesc credința sa ortodoxă profundă și înțelegerea sa filozofică subtilă a tot ceea ce a văzut. Din jurnal puteți afla că în acel moment scria o lucrare despre Harul Divin, iar în Biblioteca Rumyantsev traducea viața Sf. din latină. Martin Mărturisitorul. Iată o intrare făcută la 9 aprilie 1920: „Am citit Filocalia și mai ales am simțit cu multă lumină că toate normele ascetice de aici nu sunt impuse din exterior vieții, ci cresc din viață. Practica precede teoria, intuiția precede reflecția. (În special printre asceții egipteni și athoniți timpurii). sufletul religios nu poate fi imaginat într-o stare statică.” În primăvara anului 1920, pe când slujea încă în armată, V.P. Zubov a vizitat universitatea și a văzut ce schimbări drastice au avut loc în ea. Universitatea „părea străină, moartă, în special studenții la filozofie. Ce este dacă nu zero, filozofie care nu a crescut dintr-o conștiință creștină educată corespunzător? Și cum poate o țară care și-a disprețuit propria religie să construiască o filozofie urgentă fără a restaura această religie? Nu este filosofia otravă – în afara Bisericii?” (16 aprilie). În 1922, V.P. Zubov a absolvit catedra de filosofie a Facultății de Istorie și Filologie a Universității din Moscova, unde a văzut și prelegeri ale B.A. Fokht, A.L. Kubitsky, I.V. Popov, I.A. Ilyin, S.L. Frank și G.G. Shpet. Cititorul își poate imagina cât de greu era în acea vreme pentru un filosof ortodox să găsească de lucru și să mențină fundamentele spirituale și morale. Varietatea subiectelor din V.P. Cercetarea științifică a lui Zubov, care a fost menționată la începutul articolului, a fost dictată nu numai de gusturile personale, de universalitatea intereselor și de talentul autorului, ci și de o schimbare forțată a subiectelor în diferite instituții în care a trebuit să lucreze: Academia de Stat de Științe ale Artei (lichidată în 1929), Academia de Arhitectură (desființată în perioada „de luptă finală a Institutului de Istorie și Tehnologie a Exceselor”) Științe, unde a lucrat Vasily Pavlovich până în 1963. În toate cercetările sale, autorul a apelat invariabil la sursele primare, le-a studiat cu scrupulozitate și s-a familiarizat în detaliu cu literatura perioadei studiate. V.P. Pretențiile ridicate ale lui Zubov față de sine și față de munca sa științifică sunt demonstrate în mod elocvent de următoarea sa declarație în timpul războiului, când în frig și foame și-a scris teza de doctorat „Teoria arhitecturii lui Alberti”: „Nu am dreptul să scriu rău. Războiul se va termina, dar opera mea va rămâne și nimeni nu va fi interesat de condițiile în care a fost scrisă”. Această lucrare a lui V.P. Zubov, ca multe dintre celelalte lucrări ale sale, nu și-a pierdut valoarea științifică până în prezent. În aceiași ani grei și flămând, a fost scrisă cartea oferită cititorului, „Predicatori ruși”, în care s-au demonstrat în mod clar cunoștințele teologice, filozofice și filologice ale autorului, percepția sa subtilă asupra frumuseții și expresivității limbii ruse. A trecut mai bine de o jumătate de secol de la opera lui V.P. Zubov a fost scris (după toate probabilitățile, a fost scris la sfârșitul anilor 20 - începutul anilor 30). De-a lungul timpului, nu au apărut lucrări de acest fel în istoria predicării ruse. V.P. Zubov și-a dedicat opera în principal unui studiu și analiză atentă a formei, stilului, mijloacelor de exprimare și trăsăturilor ritmice ale structurii predicilor celor mai mari teologi ruși de la sfârșitul secolelor XVIII-XIX: Sfântul Dimitrie de Rostov, Mitropolitul Platon (Levșin), Mitropolitul Filaret (Drozdov) și Arhiepiscopul Innocenț (Borisov). În prefață, V.P. Zubov a subliniat că „o astfel de cercetare are sens numai dacă nu se pierde din vedere ceea ce se exprimă – unicul Adevăr al Bisericii”. Manuscrisul cărții „Predicatori ruși. Eseuri despre istoria predicării ruse” a fost păstrat în arhiva familiei. Este scris cu o scriere de mână clară, îngrijită, într-un caiet pre-revoluționar gros (305 pagini). Textul manuscrisului este publicat integral, incluzând câteva pagini tăiate de sus în jos cu o linie roșie: se poate presupune că autorul s-a îndoit de oportunitatea lor, deoarece raționamentul conținut acolo a perturbat parțial fluxul prezentării. Aceste fragmente, foarte interesante în sine, au fost păstrate și au format un apendice la capitolul al treilea: „Filaret metropolitan (Drozdov)”. La pregătirea manuscrisului pentru publicare s-au clarificat informațiile bibliografice, s-au adăugat unele comentarii (sunt marcate cu asterisc*) și s-au făcut traduceri ale textelor în limbi străine citate de autor (sunt cuprinse între paranteze drepte). Textul păstrează diferența grafică dintre cuvintele pace - pace, armonie, liniște și pace - univers, rasă umană, oameni. Diagramele explicative din text sunt prezentate în versiunea autorului. În studiul său, V.P. Zubov aproape că nu atinge biografia predicatorilor ruși. Cititorul va găsi scurte informații despre viața și opera Sf. Dimitrie de Rostov, Mitropolitul Platon (Levșin), Sf. Filaret (Drozdov) și Sf. Inocențiu (Borisov) la finalul cărții, în anexa scrisă de M. V. Zubova (un articol despre Mitropolitul Platon - în colaborare cu I. E. Putyatin). Portretele Mitropolitului Platon, Mitropolitul Filaret și Arhiepiscopul Innokenty sunt preluate din cartea „Învățături alese ale celor doisprezece arhipăstori ai Bisericii Ruse cu portrete (M., 1861), portretul lui Dmitri de Rostov este din lucrările sale colectate (M., 1848. Vol. 1). Designul copertei folosește o acuarelă din anii 1800, „Vedere despre Kitay-Gorod din ruinele curții de tunuri”. În mijlocul ansamblului este înfățișată Mănăstirea Zaikonospassky, care a găzduit inițial Academia slavo-greco-latină - centrul spiritual al monahismului învățat din Rusia, care a pregătit mulți predicatori ruși. Aș dori să-mi exprim profunda recunoștință tuturor celor care au ajutat cu abnegație la pregătirea V.P. Manuscrisul lui Zubov pentru publicare și, mai ales: Mihail Borisovich Gornung, Galina Aleksandrovna Pylneva, Tamara Mikhailovna Sudnik, Ilya Evgenievich Putyatin, Tatyana Evgenievna Solovyova, Marina Aleksandrovna Zubova, Nadezhda Sergeevna Sbytova. „Am uitat vechiul, dar nu am adoptat noul și, devenind diferit de noi înșine, nu am devenit ceea ce ne-am dori să fim.” Cei care au călătorit prin Rusia își amintesc de acele biserici din cărămidă netencuită cu cupole gri, care au devenit un fel de standard arhitectural pentru secolul al XX-lea. Să-și amintească de icoanele cromolitografice și de ecteniile Cesnokov. Și, după ce a rezumat totul, lăsați-l să se gândească la stil. Peste tot, se pare, s-au respectat regulile, s-a luat o medie aparent impecabilă și totuși totul nu este în regulă... Retipăririle celor mai bune predici produc aceeași impresie. Editorii s-au schimbat puțin, doar puțin, s-au temut de incomprehensibilitatea „ca” și l-au înlocuit cu „cum”, au rearanjat cuvintele în perioada melodioasă a lui Platon sau au aruncat una sau două propoziții subordonate - iar perioada a sunat de lemn, oficial, și-a pierdut fața, expresivitatea, sângele, culoarea. Așa cum bisericile antice au fost reconstruite și deformate cu adăugiri absurde, la fel cum icoanele au fost linse și „înnoite”, monumentele cuvântului au fost mutilate în același mod. Acest lucru s-a întâmplat cu Sfântul Dimitrie încă din secolul al XVIII-lea, când stilul predicilor sale a fost „corectat”; asta i s-a întâmplat mitropolitului Platon în 1913, când i-au apărut urâtele (departe de a fi complete) „Opere complete” – singura după secolul al XVIII-lea. Anul 1917 ne-a salvat de la o mutilare similară a Filaretului. Totul prefigura, însă, că „corecțiile” stilistice aveau să apară mai devreme sau mai târziu acestui ierarh. Cu toate acestea, Filaret însuși, la maturitate și bătrânețe, a netezit cu grijă „marginile” și „asperitatea” predicilor sale timpurii, și-a retușat propria imagine de predicare și uneori a înlocuit frazele îndrăznețe de predicare cu formulări dogmatice prudente. Neajunsurile ediției principale a lui Inocențiu au fost deja remarcate de contemporani. Un exemplu tipic al uitării celor mai bune tradiții și al pierderii simțului estetic sunt antologiile omiletice de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, de exemplu, colecția lui Dyachenko - acest dormi sigur al predicatorilor ruși. La prima vedere, totul este în ordine aici - mostre sunt luate de la cei mai buni predicatori cu unele, totuși, abrevieri. Dar cine se va inspira din aceste fragmente de originale intercalate cu parafrazele mortale ale editorului? În loc de un temnik puțin inspirator, dar încă provocator, există un cearșaf de pătuț omiletic rău. Între timp, câți „părinți” folosește Diachenko!... Poate că nu se poate învinovăți, pentru că nu există nimic care să-l înlocuiască pe Diachenko, așa cum nu există nimeni care să construiască biserici așa cum au fost construite în secolul al XV-lea. Istoria literaturii a fost puțin interesată de text și cu atât mai puțin de spiritul și sensul predicilor antice. Poveștile populare erau mai mult la inima ei. Prin urmare, textul necorupt sau aproape de necorupt al predicilor Sf. nu a fost încă publicat. Dimitri. Cu o falsă abordare istorică a fenomenelor culturale care predomină încă din a doua jumătate a secolului al XIX-lea, era greu de așteptat la apariția unei adevărate istorii a predicării ruse. Triviale istorice și culturale au fost intercalate cu descrieri ale manuscriselor de arhivă. 75% (dacă nu mai mult) din tot ceea ce scrie despre istoria predicării ruse este dedicat influențelor, împrumuturilor, „spiritului” epocii, jurnalismului etc. lucruri mărunte care ascund sensul principal și problemele principale. Uneori pare că am epuizat cantitatea de hârtie pe care ne-a dat-o soarta în fleacuri. Și apropiindu-mă de predicile din secolele XVII–XIX, simți încă un oarecare fior de neatinsă fecioara. Cât de multe știm despre ritmul prozei lui Filaret, despre melodia lui Platon, despre sintaxa lui Inocent, despre tropii și figurile retorice ale tuturor? Am încercat vreodată să le studiem cu seriozitate stilul? Este eidetica lor clară? Și, ca să nu mai vorbim de problemele de formă, psihologia și metafizica personalității lor sunt suficient de iluminate? Nu am dori ca cititorul să vadă în aceste eseuri doar portrete istorice. Dimpotrivă, ideea principală a autorului a fost să arate cum o persoană încetează să mai fie o persoană, sau doar o persoană, și se depășește. Din punct de vedere protestant (Schleiermacher), o predică este o revelație artistică a viziunii personale a predicatorului asupra lumii pentru ascultător. Din punct de vedere bisericesc, o viziune personală asupra lumii este același material și mijloace ca caracteristicile unei epoci sau originalitatea stilistică a formelor lingvistice. Nu personalitatea este exprimată în predică, ci dogma prin personalitate și cuvântul rostit. Dogma se refractă în personalitate, în forme artistice, retorice, stilistice. Omiletica este aplicarea teologiei la literatură și nu face parte din teoria literaturii, sau altfel, teoria exprimării adevărului creștin în cuvântul rostit - o expresie, desigur, refractată în personalitatea predicatorului și, desigur, reflectând tendințele epocii. Dar mediul modifică percepția adevărului; Adevărul creștin însuși nu pare a fi supus legilor mediului fluid. Predicatorul nu este doar o personalitate istorică și nici măcar o personalitate creatoare a unui vorbitor și artist, ci o persoană: un păstor care a primit de la Duhul Sfânt darul predicării și puterea de a preda. În aceste eseuri, forma și mijloacele de exprimare sunt analizate în primul rând, dar analiza acestor forme are sens doar dacă ceea ce se exprimă, unicul Adevăr al Bisericii, nu este pierdut din vedere. Sfântul Dimitrie de Rostov În „Jurnalul” său, Sfântul Dimitrie povestește un vis pe care l-a văzut în 1685. Sf. i s-a arătat. Varvara. „Celui care mi-a vorbit: „Sfântă Fecioară Barbara, binefăcătorul meu, roagă-te lui Dumnezeu pentru păcatele mele!”, i-a răspuns Sfântul, parcă având oarecare îndoială: „Nu știu, m-am rugat, că te rogi în felul roman...” Auzind aceste cuvinte de la Sfântă, am început să mă întristesc și păreau să deznădăjduiesc; dar Sfântul mi-a spus puțin timp, vesel și zâmbit: „Nu vă fie frică!” și s-au rostit alte câteva cuvinte de mângâiere, pe care nici nu le amintesc” 2. Judecata catolică a Sfântului Dimitrie asupra Imaculatei Zămisli 3. Se știe că a folosit uneori traducerea lui Ieronim a Bibliei 4, că făcea adesea referiri la părinții și profesorii occidentali: Ambrozie, „conducătorul șef al Milanului și nu mai puțin profesor de biserică” 5, Augustin, „chiar și un occidental, dar și un profesor nefolositor, pe care îl numește catonicii6, pe care îl numește Bholm” sfântul 7, Grigore Dvoeslov, Ciprian al Cartaginei 8 . Renegatul iezuit Feofan Prokopovici, glorificat de istoricii intelectuali ai literaturii, a cerut mai târziu ca predicatorul ortodox „să nu se complace cu acte de vistierie frivole, dintre care există în special cele poloneze”. Dar „trezorierul frivol” Foma Mlodzyanovsky a fost citit cu atenție de Sfântul Dimitri. În „Pictura” din cărțile sale de celule 9 sunt enumerate „Młodzian Kazan cărțile 4” și în același loc „Toma d’Aquino”, și „Johannes Bonaventura (libellus parvulus) și multe alte cărți latine și poloneze” 10. Într-o predică timpurie a Sfântului Dimitrie de Ziua Treimii (1693): „Cine ești, Domnul? abisul de a fi al adevăratei Glorie „Eu sunt abisul nesemnificației, al deșertăciunii și al osândirii”, cu nota: Nasul S. Franciscus spiritu elevatus dicebat 11. Să ne amintim de recenzia sfântului lui Toma a à Kempis - „un oaspete din țările occidentale, un străin - dar nu cu bunuri rele, așa-zisul Toma își deschide cufărul, cărțica lui, zic eu, despre imitarea chemării lui Hristos” 12. Faptul că elementul latin este puternic la Sfântul Dimitrie este evidențiat de abundența latinismelor chiar și în textul „corect”, netezit al predicilor sale: disputare, argument 13, testament 14, maestat 15, antecesor 16, prenume 17, exgalare 18. Uneori există un joc de cuvinte care indică clar către o sursă originală de înțelegere occidentală și elderă. depune coroanele lor înaintea lui Dumnezeu, iar noi, care nu am fost încă „încoronați din cer (coronati),” putem în schimb să-i aducem lui Dumnezeu numai „aur curat, dintre care alții sunt numiți coroanți” 19. În unele predici apar povești din istoria occidentală: despre gloriosul comandant Baldwin și regele sarazin 20, despre Matei Corvinus, Prințul de Ungar 21 și alții. Totul mărturisește puterea elementului latino-catolic în lucrările Sfântului Dimitri. Sfântul Dimitrie este de neînțeles având în vedere atitudinea sa ostilă față de catolicism și neînțelegerea acestuia. Dar deja la mijlocul secolului al XVIII-lea sfântul a fost canonizat. Astfel, a devenit inaccesibil oponenților catolicismului și dușmanilor culturii catolice, atacurilor anticatolice și antieuropene. Multe lucruri care l-au afectat direct pe Sf. Dimisriya nu puteau fi spuse decât altora. Autorii s-au ținut în limitele decenței atunci când a fost vorba de a vorbi despre sfânt și despre Ortodoxie. Și, în același timp, s-ar putea arunca fraze că „erudiția catolică a ignorat întotdeauna concepte științifice temeinice” 22, sau se vorbește despre „verbiajul steril” și „intoleranța pur catolică” a lui Stefan Jaworski 23. Într-o dispută cu catolicismul, s-ar putea folosi cel mai vulgar „liberal” al argumentelor care echivalează cu această incompatibilitate vulgară, echivalentă cu argumentele vulgar. Ortodoxia. Aproape intenționat, așadar, aspectele constructive, ierarhice, catolice ale personalității Sf. au fost lăsate în umbră. Dimitri. Între timp, Sfântul Dimitrie era „occidental” sau, dacă vreți, „european”, și cu toate activitățile sale demonstrează că „ferestrele” către Europa nu sunt importul de muniție militară și protestantism, ci o adevărată introducere în cultura Europei, iar adevăratele ferestre au fost de mult tăiate de ortodoxia sud-vestică. Fie în denunțarea „umanității” lui Petru, fie în altceva, judecata Sf. este peste tot. Dimitrie - judecata adevăratului „Apus” asupra falsului Apus. Aceasta nu este inerția unei schisme auto-arzătoare și nu închinarea fetișurilor utilitare. Au existat două „vesturi” în Rusia și, cu toată originalitatea sa, Sfântul Dimitrie este un „european”, la fel cum Europa nu este, în ciuda „europeanității” ei, iluminismul utilitarist al lui Petru. O. Pavel Piersing, în celebra sa lucrare 24, a încercat să arate că lucrarea lui Petru ar fi putut fi realizată mult mai devreme de către Dimitrie Pretendiul, cu diferența că Rusia ar fi acceptat cultura europeană din mâinile catolicismului, și nu protestantismul, așa cum a fost cazul sub Petru. Istoria a decis altfel. Puterea catolică a fost înăbușită, iar Sfântul Dimitrie a devenit un reprezentant al acelei opoziții ascunse ascunse căreia i-au aparținut Ștefan Yavorsky, iar mai târziu Teofilact Lopatinsky. Potența catolică s-a manifestat acolo unde a existat o luptă împotriva schismei; aici și Sfântul Petru avea nevoie de Dimitrie. Dar de îndată ce au intrat în contact cu puterea de stat, a fost ridicat un zid gol. Moscovia a învins sud-vestul Rusiei - a treia forță care a condus la adevăratul Occident din inerția schismei și încrucișarea dintre raționalismul protestant și utilitarismul asiatic. Sfântul Dimitrie i-a imitat în formă pe predicatorii polonezi, dar esența discursurilor sale a vizat altceva, relevant și viu, care era în fața ochilor lui - tendințele iconoclaste și monahale ale protestantismului, care au încolțit pe pământul Rusiei Petrine. El dedică o predică întreagă unei scuze anti-schismă pentru crucea în patru colțuri. Dar predica se încheie cu o polemică cu noii iconoclaști. „În vremurile moderne, unor domni le este rușine să pună o icoană a lui Hristos sau a Maicii Domnului în casele lor; dar unii oameni nerușinați oferă imagini cu Venus, sau Diana, sau alți idoli vechi, sau alții noi, de exemplu, Regina sau Gishpanskaya, sau Anglinskuk›, sau cel francez” 25 . De obicei, se subliniază că predica din săptămâna a 14-a de Rusalii, rostită în 1708 la Mănăstirea Ivanovo, se referea la decretul privind desființarea posturilor militare. Sărbătoarea lui Irod este tema ei. Invitați la sărbătoare - Venus, Bacchus, Mapc. Și este imediat clar a cui este sărbătoarea aceasta. „Nu numai grecilor, ci, din câte văd eu, și ai noștri, care spun că sunt creștin ortodox, nu i-au displăcut pe acel zeu mic [Bacchus], i-a plăcut: el s-a răsfățat mult mai mult în plăceri lacomi, imitându-l pe discipolul lui Bacchus, Luther. A nu ține postul nu este un păcat: a bea, atunci, ziua și noaptea ei în petrecere; spune despre suflet unde ar trebui să meargă, asta-i o fabulă” 26. Dezgustătoarea beției se arată în aceeași predică în tot naturalismul ei inestetic. „Și buzele unui bețiv sunt ca un grajd gol, plin de puroi împuțit, iar limba lui este ca o lopată, care mătură puroiul.” Beată „și a săvârșit deja crima vremurilor străvechi și a fost deja ucisă de uitare, și ea își amintește, și ca un mort învie din mormânt... Puterea beată din el ultrajează tainele inimii și le alungă... Și așa cum se mănâncă de obicei prin beție, aruncând mâncarea din stomac prin vărsături, dezvăluind secrete; atât mâncarea, cât și secretele din pian sunt aranjate pentru vărsături” 27. Și pentru ca Bacchus să fie fără îndoială că Bacchus este Bacchus din epoca lui Petru, simbol încă, conform adunărilor sălbatice „Moscove”, sfântul subliniază direct: „Bacchus, zeul lacom, vorbește cu discipolul său Martin Luther: nu trebuie să ești în veghe și post... mincinos, lacom și beat de Bacchus și ești străin de sărbătoarea lui Hristos” 28 Atât Cupidon, „zeul poftei trupești”, cât și Venus, „zeița faptelor trupești”, 29, „zeița desfrânatorilor”, 30 sunt demoni moscoviți grosolan și nu zeii antichității. Iată un proces de morală „pseudo-nouă”, o condamnare furioasă a „cel mai beat consiliu”. „După ce ai băut băuturi roșii, bea paharul de rășină aprinsă și pucioasă, paharul mâniei lui Dumnezeu!” 31 – aceste cuvinte sunt adresate regelui, deși sunt ascunse în interpretarea pildei. Nu este o coincidență că Sfântul Dimitrie Ștefan Yavorski, într-o predică despre confiscarea proprietății bisericii, a amintit de sărbătoarea lui Belșațar, unde „regele și nobilii săi au băut din vasele bisericii”. „Amintiți-vă că nu vă imaginați asta: veți bea din acele vase pelinul amar al mâniei lui Dumnezeu!” 32 Iar Arsenie Matsievici, mitropolitul Rostov, luptând sub Ecaterina pentru inviolabilitatea proprietății bisericești, a avut dreptate referindu-se la autoritatea Sfântului Dimitri. De la el citim: „Jafurile și furturile străinilor sunt foc: lucruri străine, și mai ales duhovnicești, bisericești, monahale, după mărturia Patriei și Prologului, unde intră, se ard ca focul, precum tâlharul nu se poate îmbogăți” 33 . Și zice: „Vrei să jefuiești o biserică? L-a întrebat pe Iliodor, vistiernicul regelui Siriei Seleucus, care a venit la Ierusalim să jefuiască biserica și a fost ucis de mâinile îngerilor” 34. Din punctul de vedere al Occidentului, ce este o schismă dacă nu un fel de ignoranță moscovină, sub pretextul unui conservatorism extrem, zguduind temeliile ierarhiei și ale ascultării bisericești? „În aproape fiecare oraș se inventează un fel de credință specială și chiar bărbații și femeile simpli, care sunt foarte ignoranți în ceea ce privește adevărata cale, dogmatizează și învață despre credință...” 35 Sfântul Dimitrie este catolic occidental – în părerile sale despre ierarhie, în ireconcilierea sa față de protestantism și inerția schismatică asiatică. Și, în același timp, totul în predicile sale este plin de parfumul literaturii ascetice din Orient. Sf. a fost deosebit de iubit. Dimitrie Pr. Ioan Climacus 36. A împrumutat de la el o serie întreagă de imagini: pofta trupească - o bufniță, o „pasăre a nopții” 37; demon - vulpe 38; mintea este regele, stăpânitorul patimilor 39. Sfântul Dimitrie repetă alegoria Climacului, care transferă lumea familiei și a căminului în sufletul monahal: „Mamă, fii tandrețea ta... fii fratele tău, care te ridică până la pârâul ceresc și te încurajează. Dobândește o concubină - amintirea copilului rătăcit, dar nu va fi lepădat morții tale. inima; sclavii își dobândesc trupul, iar alții devin îngeri sfinți” 40. El repetă din „Scara” definițiile „nesimțirii” și „boală” păcatului 41. Și în predici auzim principalul legământ al dorinței mintale”: „în numele lui Iisus, bate războinicii” 42. De două ori repetă cuvintele Sf. Dimitrie despre inima Sf. Dimitrie. 43. El citează cuvintele Sfântului Efrem Sirul despre răbdare 44, Isaac Sirul despre frica de Dumnezeu 45, se referă la Sfântul Isidor Pelusiot 46, Avva Isaia 47, Marcu Ascetul 48. Dacă ne amintim de lucrările deosebite ascetico-mistice ale Sfântului Dimitrie, atunci va deveni cu totul evident că scrierile sale continuă pe pământ rusesc tradițiile literaturii patristice: un fir neîntrerupt se întinde de la Nil Sorsky, prin Sfântul Dimitrie până la Sfântul Tihon de Voronej, Pr. Serafim de Sarov și Teofan Reclusul. Aceste două pârâuri – latină occidentală și ascetică răsăriteană – li se alătură Sfântul Dimitrie este al treilea, mult mai puțin puternic și puternic, dar totuși clar exprimat – pârâul și elementul lui Hrisostom. Stilul lui Hrisostom este complet diferit de stilul asceților-sihastrii răsăriteni; este conceput pentru un public urban numeros și păstrează multe dintre tradițiile și tehnicile elocvenței elene 49 . Sfântul Dimitrie citează interpretări ale lui Hrisostom 50 și citează următoarele pasaje tipice ale Hrisostomului: „Chiar dacă ești nedrept, gândurile unui vameș. Chiar dacă ești necurat, adu-ți aminte de păcătos. Dacă ești hoț, uită-te la hoț, atârnând cu Iisus Hristos pe cruce. Chiar dacă ești nelegiuit, nu există o predică mai puțin expresivă. Anafora de Hrisostom: „Rugăciunea învinge natura prin puterea ei; rugăciunea fără arme învinge dușmanii vizibili și invizibili; rugăciunea și Însuși Atotputernicul înfrânează mâna celui care o oferă să se răzbune pe păcătoși, rugăciunea...”, etc. 52 Dată de Sfântul Dimitrie și de acele locuri în care se găsește efectul de antithesgelsos, caractere de contrast: antithesis, anafora. rugându-ne, le acoperim fețele, dar noi, rugându-ne, ne deschidem rănile 53. Nu sunt uitate cele în care are loc un joc retoric ciudat cu forme și concepte verbale, atât de caracteristică lui Hrisostom: de exemplu, apelul către Arie, al cărui sicriu al laringelui este plin de verbe moarte: „Să nu purtați cuvântul acestui dătător de viață, pe care cuvintele tale l-au creat și l-au creat” 54 . Este imposibil să nu evidențiem această metateză a lui Hrisostom: „Atunci erau case ale bisericii, acum biserica este o casă” 55. Și, în sfârșit, pentru astfel de perioade arhitecturale: „Slava Fiului este crucea, precum slava este Fiul Tatălui; Tatăl este slăvit în Fiul, Fiul este slăvit în crucea.” 56 Perioadele anaforice solemne și frazele ingenioase, aproape concetti, sunt preluate de Sfântul Dimitrie în Hrisostom. Hrisostom este panegiric. Predicile sale vorbesc mult despre înălțimile și splendoarea ierarhiei, despre cei bogați și prețioși. Sfântul Dimitrie împrumută de la el laude puternice, ca, de exemplu, către apostolii Petru și Pavel: „stâlpii bisericii, lămpile universului, sunt egali între ei și cei mai mari dintre toate făpturile” 57 . El ia de la Hrisostom o comparație a lacrimilor lui David cu perle - Ochii lui David sunt împodobiți cu ploaie de lacrimi „ca mărgăritare” sau „mărgele” 58. „Omul, cu sufletul său, este cel mai drag din întreaga lume; De dragul lui, cerul și pământul, și marea și făpturile și stelele sunt făpturile, și prețul este mare, și sufletul este mare, și este prețul mic al sufletului. sângele lui Hristos, vărsat pentru un suflet” 59. Aur, perle, pietre prețioase – Sf. vorbește în permanență despre ele. Ioan Gură de Aur și Sfântul Dimitri. Luxul panegiric, festiv, victorios, oriental a fost adoptat de Sfântul Dimitrie în Hrisostom 60. Dar Sf. a perceput-o deosebit de viu și viu. Dimitrie este imaginea focului. Focul poftei și patimilor din lucrările lui Hrisostom este mai pitoresc, mai retoric decât focul despre care vorbesc scriitorii asceți ai Filocaliei. Subliniază momentele antitetice tipice Zlatoust (focul și apa stingerea focului), motivele victoriei, călcării în picioare, triumfului. Sf. Dimitrie citează: „Nu vezi cărbunele aprins oferit, ci vezi flacăra aprinsă a poftei. Acești [martiri] calcă cărbunii aprinși, călci în picioare focul naturii; când te lupți cu animalele, înfrânezi mânia unei fiare furioase și nestăpânite” 61. „Așa cum apa stinge un foc care a aprins un cuvânt care a aprins sufletul. cu mânie mai mult decât un cuptor aprins” 62. Imaginea focului, focul Gheenei în special, Sfântul Dimitrie în alte predici s-a dezvoltat în direcția materialității și concretității maxime: fumul și funinginea iadului, focul întunecat, neluminos 63. Dar a apelat și la un citat direct din Hrisostom. În general, în ciuda abundenței citatelor, Hrisostom este prea retoric, prea moralist social pentru Sfântul Dimitri. Sf. Dimitri este un mistic, acest lucru nu trebuie uitat. Și nu tot ce are este din școala și tradiția omiletică. Iată nu numai scolastica Poloniei și Romei, nu numai literatura Orientului, iată experiența mistică a drepților. Cuvântul „mistic” este folosit de el: „Gadaru, în înțelegerea mistică, înțelege existența acestei lumi blestemate” 64 . El vorbește despre „aurarii mistici” 65 și despre „cerul mistic” - ochii Pruncului Hristos 66. Sinonime pentru „mistic” sunt cuvintele „misterios” și „mental”: „între acei struguri misterioși” 67 etc. Corelativ cu misticul, misteriosul și mentalul sunt „zgârieturile mentale” din partea subiectului care cunoaște 68 . De aici această tehnică oratorică frecventă a „viziunii”, o descriere a imaginii: „Văd două laturi ale unei ședințe înaintea unei dispute” 69, „Vedem ochii deștepți ai vânzătorului și negustorului nostru” 70, „Privind crucea materială a Domnului meu, văd titlul regal scris pe ea” 71, „Mă uit din nou la orașul Ierusalimului Hristos, și la Ierusalim, prințul nostru Ionatan. Salvator” 72 etc. Adesea, viziunea este complicată de forma bizară de „privind printr-un telescop”. „Îl privesc de departe cu ochi inteligenți, dar îl privesc dintr-o perspectivă, citind o pipă, interpretând Scriptura Divină” 73 . „Privin și prin perspectivă prin Apocalipsa Sfântului Ioan Evanghelistul” 74. „Să privim prin perspectiva Sfântului Ioan Teologul, adică prin Apocalipsă” 75. Limba Sfântului Dimitrie este limba unui văzător, iar predicile lui nu sunt altceva decât vederi extinse. Sfântul Dimitrie folosește textele Evangheliei citite în litursha. Dar aceste texte sunt cel mai adesea punctul de plecare al unei predici, germenul unei imagini vizuale, și nu subiectul exegezei. Un simbol crește din texte. Astfel, imaginea unei scări este dată de textul Evangheliei duminicale din prima săptămână a Postului Mare: „De aici încolo vei vedea cerurile deschizându-se” 76, - „Am zidit o scară duhovnicească din virtuți, o voi pune la cer deschis” 77. Cele două „laturi” ale scării sunt abstinența și pocăința; „de aici”, ἀπ’ ἂρτι – „de aici cele patruzeci de zile sfinte” 78 . Vechii cercetători le-au reproșat predicatorilor din sudul rușilor și polonezi ai secolului al XVII-lea că au înlocuit exegeza cu utilizarea arbitrară a textului în scopuri retorice. Yu. Samarin, în celebra sa disertație, scria despre Stefan Yavorsky: „După ce și-a ales un text, rareori acordă atenție la ceea ce este esențial în el. De obicei, ia o parte din el și se oprește într-o împrejurare întâmplătoare” 79. Nu este nevoie să cităm tot numărul imens de afirmații critice de acest fel. Aceste judecăți sunt generate fie de neînțelegere, fie de indiferența totală față de particularitățile stilului studiat. Sfântul Dimitrie, ca un sfânt, era ferit de atacurile directe. Dar din cauza unei neînțelegeri, Samarin și-a criticat predica, crezând că îl critică pe Stefan Yavorsky 80. L-au criticat fără milă pe Thomas Mlodzianowski, inspiratorul Sfântului Dimitri; acest lucru a fost considerat acceptabil în raport cu un catolic. Ei i-au condamnat pe Anthony Radivilovsky, Lazar Baranovich, Ioannikiy Golyatovsky. Au semnat amintirea unui prieten al Sfântului Dimitrie, Stefan Yavorsky 81, pe care Pr. Filaret de Cernigov nu a ezitat să-l numească binecuvântat. Toate acestea s-au spus despre altele, dar în multe feluri l-au afectat indirect pe Sfântul Dimitri. Și, bineînțeles, acest lucru se referă la astfel de trucuri de exegeză: sfântul citează cuvintele arhidiaconului Ștefan - „Văd cerurile deschise și pe Isus stând de-a dreapta lui Dumnezeu” 82. „De ce îl vede pe Iisus o persoană în picioare, și nu una care stă? Nu este scris în Simbol: urcând la cer și ședând la dreapta?” 83 Este instructiv să ne amintim aici recenzia mitropolitului Filaret: „Sfântul Dimitrie este cu adevărat mare în propriile sale scrieri spirituale. Păcat că predicile sale au fost supuse influenței gustului modern al elocvenței” 84. Pompa și stilul baroc al Sfântului Dimitrie au devenit rapid de neînțeles, iar deja în secolul al XV-lea și al III-lea era necesar „în secolul al XV-lea” și „corectul” în sus. stil, şi nu numai în raport cu polonisme şi ucrainisme. Textul Bibliei nu stă cu Sfântul Dimitrie în baza predicii, ca obiect al analizei exegetice. Textul dă un impuls apariției unei viziuni. Sfântul Dimitri ia accidents, nu differentiam specificam, și trage din ea dezvoltarea temei. Deci, lacrimile sunt de obicei un semn de entuziasm emoțional. Dar Sfântul Dimitri se concentrează asupra umidității lor, a legăturii lor cu elementul apă - cu ploaia și norii. „Lacrimi curg din ochii lui Hristos, ploaia cade din cer... Domnul nostru vine să ne conducă la cer. El vede o armă în flăcări la ușile paradisului, ascuți apa din ochi ca o sursă de apă lacrimală, pentru a stinge astfel sabia de foc Herubică de foc: „Începutul unui nor suedez” 85 „Începutul predicii”. tunetul, pe care îl auzim și îl vedem în ceruri, nu vine de la nimic altceva, după înțelepciunea filozofică, decât din flegmă și vapori și duhuri pe care soarele le alungă din trupurile pământului și înalță durerea: dacă vrem, Domnul să tună din cer, iar Cel Preaînalt să-și dea glasul și săgelele, și să umfle și să aprindă săgețile. zdrobiți-le; este potrivit să scoateți flegma lacrimală din ochi.” Căci din lacrimile rugăciunii împotriva dușmanilor vin „tunete și fulgere și confuzie” 86 . Sau, în sfârșit: „Există o inimă misterioasă într-o persoană, din care emană flacăra iubirii; iar ochii sunt ca un nor misterios, din care se revarsă ploaia de lacrimi” 87. La imaginea vizuală a Sfântului Dimitrie este punctul de referință, bobul predicii. Din ea se dezvoltă o viziune-predică, iar trecerile de la o parte la alta sunt tranziții figurative, tangibile pentru ochi. Aceasta este o diferență semnificativă între Sfântul Dimitrie și alți predicatori, despre care va trebui să vorbim. Este suficient să cităm exemplul mitropolitului Platon, ale cărui predici sunt cimentate de tranziții raționale. Astfel, în predica despre puterea de a tricota și de a decide (1769) 88 avem o dezvăluire treptată a conceptului de „libertate”: libertate naturală, morală, evanghelică, ecleziastică. Întreaga predică este în esență doar o explicație a conceptului introdus la început de textul Scripturii. Chiar și acolo unde predica se bazează pe o analogie consistentă (paralelism) a fizicului și spiritualului, construcția rațională se face simțită. În predica Adormirii 89, dedicată analogiei dintre somn și moarte, momentele tabloului simbolizant sunt subordonate schemelor raționale și avem următoarea ordine a acestora: cauza somnului - a adormi - apariția somnului - starea trupului și a sufletului în somn - bebelușii plâng înainte de a merge la culcare - trezire - îmbrăcarea liniștii din somn - trezire - liniștea minții la trezire - îmbrăcarea glasului la trezire. imperceptibilitatea trecerii de la somn la starea de veghe – pierderea simțului timpului în vis – somn calm și tulburător. Imaginea este subordonată aici argumentării logice, iar simbolurile sunt subordonate ilustrației. Ordinea fenomenelor senzoriale este adaptată unei structuri abstracte. Nu există o imagine coerentă a visului aici. La Sfântul Dimitrie are o predică bazată pe textul: „Pregătiți calea Domnului” 90. Din text reiese o imagine alegorică detaliată a ingineriei. Când pregătesc calea regelui, „unde este spațiu înghesuit, acolo se răspândesc; acolo unde pământul este mlaștinos, podurile sunt pavate, înălțimile dealurilor sunt nivelate cu pământul, adâncurile sălbaticii sunt umplute și toate necazurile de pe drum sunt netede” 91 . Predica este dedicată interpretării acestui tablou: „aglomerație” - asuprirea conștiinței, „dealuri și munți” - gânduri mândre care sunt dezgropate „cu sapa memoriei mormântului” 92, prăpastii - disperare 93, „necurăția noastră este secată de abstinență, iar podurile sunt pavate cu „pomană” 94. Într-o altă predică, deja menționată, sfântul construiește o scară spirituală „alcătuită din virtuți”. Și aici, pe măsură ce predica se dezvoltă, imaginea se dezvoltă: în primul rând, se caută un loc în care să se poată stabili ambele corzi sau bârne, adică abstinența și pocăința, apoi se pun grinzile și abia atunci vorbim despre pașii 95. Sfântul Dimitrie nu ilustrează printr-un simbol, ca Platon, ci interpretează și descifrează simbolul. În procesul interpretării sale, se nasc din ce în ce mai multe semnificații noi, simbolul dă muguri și ramuri. Cu alte cuvinte, dacă inventio retorică se bazează pe un concept în Platon, atunci în Sfântul Dimitri este pe imagine. Totul se dezvoltă dintr-o „viziune” concretă, senzorial-spirituală, figurativă. Într-o predică despre „cenusa-căință”, ideile principale sunt extrase dintr-o analiză secvențială a diferitelor proprietăți ale subiectului. "Ce este mai rău decât cenușa? Cine caută gustul în cenușă? Cine vrea să mănânce cenușă? Sitsa și pocăința nu sunt gustoase pentru oamenii iubitori de păcat" 96. Aceste proprietăți ale cenușii sunt înlocuite cu altele: "Dacă ai stropit cenușa în ochii cuiva, va fi el mulțumit să-l iubească pe păcătos? 97. Se spune în continuare: „focul este păstrat în cenuşă: în pocăinţă se găseşte focul dragostei pentru Dumnezeu” 98 . Pe aceeași pagină se spune: „Cu cenușă se curăță vasele și vasele, chiar dacă sunt tablă, sau aramă, sau argint... Și prin pocăință sfântă, păcătoșii sunt curățiți și luminează ca soarele înaintea ochilor lui Dumnezeu”. Și în cele din urmă: „Cenusa, dizolvată cu apă caldă, este o abluție corectă, numită cenușă sau leșie, pe care oamenii obișnuiesc să-și spele capul și întregul corp și anumite haine; „Orice murdărie se spală cu bine” 99. Imaginea simbolizantă aici este subiectul mișcării semantice, dezvoltarea temei urmează dezvoltarea de la imagine, nu simbolizată în sens invers. Predica lui Platon despre somn. Este important ca o astfel de dezvoltare să facă posibilă efectuarea de digresiuni și abateri de la direcția principală a predicii, digresiuni care apoi sunt doar mai ferm țesute în țesătura sa principală. Astfel, începând să vorbească despre Fecioara Preacurată, sfântul notează: „Acel cuvânt, Fecioară, rostit de buze, mi-au venit în minte cele cinci fecioare înțelepte amintite în Evanghelie” 100 . Mențiunea „fecioarelor înțelepte” duce gândul la „cei mai înțelepți dintre toți, în care sunt ascunse comorile înțelepciunii și minții lui Dumnezeu”, adică din nou la Maica Domnului 101. Și, în cele din urmă, înțelepciunea Preacuratei duce la imaginea sărbătorii Sofiei, Înțelepciunea, care este subiectul principal al predicii 102. Astfel, imaginea fecioarelor înțelepte, introdusă, se pare, doar prin asociere („își vin în minte”), se dovedește a fi o verigă strict determinată în mișcarea de la Fecioara Maria la Sofia Înțelepciunea. Găsim, în special, tranziții „asociative”, în exterior aleatorii, determinate intern, în învățătura din săptămâna a 15-a după Rusalii, care pot servi drept model care dezvăluie cel mai clar trăsăturile predicilor sfântului. Predica se bazează pe textul: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din tot sufletul tău, din toată inima ta și din tot cugetul tău” 103 . Predica începe cu identificarea iubirii și a focului 104. Dar o astfel de identificare ne lasă încă complet în întuneric în ceea ce privește dezvoltarea ulterioară a predicării. Punând o serie de întrebări, autorul pare că bâjbâie calea: lumină și foc, căldură și foc. Aceste teme de dragoste-lumină și dragoste-căldură sunt eliminate și înlocuite cu o nouă întrebare: „Arde curajul de foc?” „Dragostea este foc, pârjoliți pe cei nevrednici”, iar acest gând nu dezvăluie încă tema. Nici întrebarea nu o luminează: „Se topește ceara în fața focului?” Și doar următoarea întrebare ne aduce mai aproape de ea. „Arde flacăra de foc pe cer? și caută iubirea celor mai înalți.” Dintre toate aspectele focului, iese în evidență aspectul mișcării în sus și rudenia cu cerul. „Acel foc, focul iubirii, Mântuitorul nostru ne-a adus din ceruri: focul, zicea el, a venit și s-a întors pe pământ” 105. „Plotul” predicii este căutarea de lemn de foc pentru acest foc ceresc, căci nici focul trimis din cer „nu arde fără incendiere”. După o digresiune despre focul care a coborât de sus asupra „jertfelor lui Moise și Aaron” și a ars în tabernacolul Vechiului Testament, sfântul decide să meargă „pentru lemne de foc în pădure sau în grădina Scripturii Divine”. Imaginea Phoenixului servește ca mijloc de nouă întârziere, dar duce și la un plan de predică. Fenixul arde pe rugul lemnului parfumat, iar căutatul „lemn de foc” mistic primește o definiție mai precisă: „căutăm lemn parfumat, nu duhoare de fum”. Convergența Phoenixului cu răstignirea lui Hristos ne permite să restrângem și mai mult căutarea; „acestea sunt pădurile parfumate din care a fost făcută crucea lui Hristos: cedru, pin, chiparos”. Aceasta prezintă cele trei părți principale ale predicii. Textul din Biblie 106 traduce toți cei trei copaci în planul geografiei sacre: „În Liban sunt cedri, în Aermon sunt chiparoși, pe litoral sunt curmale”. Calea înaintea călătoriei omiletice devine clară. „Mă duc cu mintea mea în aceste țări și mai întâi în deșertul Libanului, la cedrul parfumat.” Libanul este în regiunea regelui Tirului. De aceea, pe drumul său, sfântul trece pe lângă Sarepta, unde se întâlnește cu o văduvă care strânge lemne de foc, pe care a întâlnit-o cândva proorocul Ilie. Doar dând o interpretare simbolică a acestui episod biblic, și după cel din Sarepta, Tir și Liban, sfântul ajunge la cedri. Aici, în Liban, în pădurea de cedri, Sfântul David „a intrat în tăcere să cânte Psaltirea”. Ceea ce urmează este o interpretare a textelor Psalmilor care conțin mențiune despre cedri. Dar Psaltirea și David transmit imagini auxiliare. Cuvintele centrale sunt cuvintele Înțelepciunii despre ea însăși: „Eu, ca un cedru, m-am ridicat în Liban” 107 . Urmează o interpretare detaliată a simbolului „cedru-înțelepciune”, „cedru-eternitate” cu referiri la Pliniu și Biblie. Cu două noi tranziții, predica revine la subiectul principal: în primul rând, trecerea de la înțelepciunea nemuritoare în formă de cedru a lui Dumnezeu la sufletele nemuritoare în formă de cedru, la „suflete drepte, precum cedrii Libanului s-au înmulțit” și, în al doilea rând, întrebările, cum să tăiați acești cedri? Răspunsul se găsește în cuvintele din Psalmul 28:5: „prin glasul Domnului, care sparge cedrii”. „Care este glasul Domnului care este atât de puternic încât, fără o armă de fier, sparge cedri mari în lemn de foc și bușteni?” Răspunsul se găsește în textul care stă la baza predicii: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu tot sufletul tău”. Așadar, de-a lungul cărărilor șerpuitoare ale rătăcirilor în pădurea simbolurilor Sf. Dimitri ajunge la punctul de plecare - la un gând inițial îmbogățit cu conținut nou. Toate aceste retrageri și încetiniri creează cu adevărat impresia de rătăcire și căutare. S-a găsit primul buștean, dedicat lui Dumnezeu Tatăl. Un fragment dintr-o predică despre Trinitate (1698) despre două focuri din Tabernacolul 108 este inserat în discuția despre iubirea înțeleaptă. Abia după aceasta sfântul așează „copacul tainic” pe altarul inimii. Întreaga parte se încheie cu chemări secrete de rugăciune. A doua parte - despre chiparos - are mai puține digresiuni decât prima. După interpretarea simbolică a lui Aermon, se dă o interpretare a chiparosului: „În cel mai vechi chiparos era un semn al morții; ca cedrul nemuririi, chiparosul morții, hieroglific și ortografie”. Urmează o serie de exemple și aplicarea chiparosului la moartea lui Hristos. Apoi există o trecere la textul: „Să iubești pe Domnul din toată inima ta”, căreia îi este dedicată cea mai mare parte a acestei secțiuni. Cea de-a treia parte - despre data de pe litoral - este modelată după primele două: interpretarea sacro-geografică a litoralului Cadiz, interpretarea simbolică a datei și textul: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată mintea ta” 109 și „cu toată puterea ta” 110 predica se încheie cu o meditație caldă a iubirii și a focului în consecvența imaginilor asupra Sf. Vânt. Punând cap la cap ceea ce s-a spus, nu este greu de observat că retragerile constante merg mână în mână cu mișcarea înainte și se dovedesc a fi, în esență, verigile cele mai necesare. În loc de o linie dreaptă rațională, avem o linie sinuoasă barocă. Grafic, mișcarea predicii ar putea fi descrisă după cum urmează: Mișcarea concentratoare, centripetă a predicii cu o „sfera” din ce în ce mai mică a digresiunilor se resimte chiar și în repovestire. Dar unele numere pot fi citate în sprijin: 246 de rânduri de text sunt dedicate cedrului, 160 de chiparos și 100 de rânduri de text datelor. În ciuda întregii diversități externe, se obține o viziune coerentă, holistică. În scop vizual, Sfântul Dimitrie se caracterizează și prin apelul său în unele predici la icoana sărbătorii. În general, obiectele sacre ale bisericii și momentele sacre de închinare participă cu greu la predicile sale. Icoana este singurul obiect al bisericii în câmpul cuvintelor sale. Predica sa din ziua Preasfintei Treimi, Sfântul Dimitrie începe cu icoana: „... închinându-se și sărutând sfânta icoană, pe care este înfățișată Sfânta Treime în trei fețe îngerești, de parcă aș vedea Sfânta Treime nu pe tronul Heruvimilor din ceruri, ci la masa lui sub stejarul verde de sub icoana lui Avraam, menționând asemănător 11 icoana pe pământ”. în atacuri de 112 cuvinte la sărbătoarea Maicii Domnului din Kazan 113, în ziua judecății Sfântului Arhanghel Mihail 114, în ziua Sfintei Mare Muceniță Ecaterina 115. În ultimul cuvânt, imaginea icoană a sfintei - o fecioară cu cruce în mâini - devine tema. La fel de impresionant de strălucitori sunt cei îndrăgiți în secolele XVI-XVII. imagini bestiare. Aceste imagini sunt îmbrăcate sub formă de clarviziune. Când Sfântul Dimitrie vorbește despre bestialitate, dar în cuvintele sale nu există o alegorie convențională sau aderență la canoanele polono-scolastice. („Trebuie să citești cărți despre animale, păsări, reptile, pești”, a scris profesorul Sfântului Dimitrie Ioannikis Galatovsky în „Cheia înțelegerii”). În orice caz, asta nu este tot ceea ce este conținut aici. Iată ecouri ale vârcolacului, o privire asupra caracterelor noumenale ale creaturii. Sfântul Dimitrie îl imită pe Hrisostom și își dezvoltă gândirea. Dar dacă nu o viziune a „moscoviei bestiale” în cuvintele sale: „Și tu, Sfinte Alexis al lui Hristos, stai în fața tronului lui Dumnezeu și ai grijă de turma ta, poporul rus al Moscovei, ce vezi în turma ta? Vezi multe oi? Nu vezi, în loc de oi, urși care le plac pântecele, caii care le îngroașă, caii care-și aduc aminte răutatea, lupii care smulg străinii, șerpii care sunt mânioși cu putere, scorpionii care își mușcă vecinii, viperele care poartă răutatea cu otravă și chiar demonii în trup, care sunt ca Dumnezeu, Se tem, nici nu se rușinează oamenii, nici nu cinstesc sanctuare, nici nu tânjesc la mântuire? 116. Ar fi tentant să vedem în formele animale arătate de Sfântul Dimitrie, doar un omagiu adus Evului Mediu în trecere. Dar cei mai pretențioși vor înțelege că descrierile sfântului despre animale nu sunt un șablon literar. Într-adevăr, există un element animal în om, iar „swishness” este mai mult decât o simplă metaforă: unele relații sociale sunt cu adevărat porcine și într-adevăr există un animal și o fiară în om. Și chiar și la o persoană „civilizată”, nu totul se poate „ridica” peste nivelul animalului. La urma urmei, castorii știu să construiască baraje, iar albinele știu să construiască o casă „raționalizată” pentru urmașii lor. „Nu prin ființă, ci prin dispoziție”, potrivit sfântului, are loc o „transformare misterioasă în fiară” 117. Trăsăturile animalelor sunt un produs al lumii interioare a omului. Zoosiivolika Sfântul Dimitrie face parte din fizionomia sufletului, fizionomia „faței interioare”. În Cronica Sfântului Dimitrie există însă urme ale unei idei mai concretizate a fiarei. Sfântul citează o apocrifă despre Hoe, care, plantând o viță de vie, și-a udat rădăcinile cu sânge de leu, de porc, de miel și de maimuță, iar „vița a primit putere din sângele acelor animale ale căror moravuri acționează în cei care beau vin” 118. Acolo citim și despre mame care hrănesc bebelușii cu „lapte de vite”, „când intră în babii, cu morala și laptele”. îmbătrânit, să ai o dispoziție asemănătoare cu vitele” 119. După aceste cuvinte, înțelegem că psihicul animal este difuzat invizibil în lume, pătrunzând însăși substanța. Psihicul lumii animale este absorbit, ca ceva material, de sufletul uman, infuzat în sângele lui. Domeniul lumii animale nu se limitează la zoologie. Tocitatea și rigiditatea omului sunt de la fiară. Toată urâciunea de a fi părăsit de Dumnezeu se află în acest suflet bestial, căci „unde oamenii nu-L au pe Dumnezeu înaintea ochilor, sunt porci și demoni” 120. Porcul nu este doar un obiect al zoologiei și al creșterii animalelor, și nu doar protagonistul unei fabule mereu raționale. Există fire ontologice care o conectează cu lumea interioară a omului și lumea spiritelor invizibile 121. Animalele de la Sf. Dimitria nu este un animal. Acestea sunt categorii jucăușe de existență plină de har și fără grație, corespunzătoare diferitelor grade de declin spiritual sau grație, categorii care sunt clar tangibile și vizibile ochiului. Sfântul Dimitri subliniază claritatea și tangibilitatea imaginilor sale și, în același timp, nu se teme de o alegorie largă și profundă. El povestește cum în biserica Melitino, prin ușile regale descuiate accidental, „un mistreț mare, deopotrivă îngrozitor și împuțit (nu o fantomă, ci mistrețul profetic însuși), cu urechile și coada tăiate”, a intrat și s-a culcat pe un loc înalt al altarului. Se subliniază: „nu printr-o fantomă, ci prin profetul însuși” și, în același timp - „Dacă în inima ta, în locul iubitului tău Hristos, zace un mistreț sau un porc, a cărui dragoste este o curvă, dacă firea ta este un mistreț și viața ta este porcă: atunci știi că acesta este un semn cunoscut că Hristos nu va fi în tine” 122. De aici, din această materialitate, există un pas către vârcolaci. Cel care își așteaptă vecinul este un „câine care lătră”. „O, fariseu orb, ai crezut că ești un om bun, dar ești un câine care latră aproapele tău și nici nu vezi și nici nu înțelegi în tine însuți firea ta obscenată” 123. Toate aceste imagini cu porci, lupi și câini răi își găsesc desăvârșirea în imaginea șarpelui. Ziya St. Dimitri este întotdeauna un șarpe colorat și pitoresc. Acesta nu este șarpele Edenului în forma mistică în care este cunoscut asceților răsăriteni; este mai degrabă șarpele frescelor apocaliptice rusești. Potrivit Sfântului Macarie al Egiptului, „șarpele pândește chiar sub mintea, în adâncul gândurilor, ne cuibărește și ne omoară în așa-zisele ascunzători și depozite ale sufletului” 124. „Același șarpe care l-a alungat pe Adam... și acum pune trufia în inimă” 125. La Sfântul Dimitrie, șarpele monstru, fie șarpele lui Ametrizar Acașar, fie șarpele lui Ametrizar din zoologie, vizibil cu ochiul. După ce a asemănat un om care își condamnă aproapele cu un câine, sfântul îl aseamănă după aceea cu „un șarpe mic care se târăște și mușcă accidental în iarbă și bravada” 126 „Pliniu naturalistul” face posibilă dezvoltarea acestei alegorii: „înțepătura șarpelui, deși este văzută ca una, este deopotrivă triplă, împărțită împreună într-un singur loc127. Sau: „Pliniu scrie că în Africa există o astfel de zia, încât atunci când mușcă o persoană, suge sângele din tot trupul și supraviețuiește; Deci păcatul nostru otrăvitor Te-a lovit, Hristoase Mântuitorul, încât El a băut și a vărsat tot sângele din Tine” 128. Natura imaginilor rămâne aceeași acolo unde apar tigri și elefanți exotici în loc de porci, câini și lupi. "Povestitorii naturii spun despre tigru că nu-i place cu adevărat vocea timpanului și devine atât de înfuriat de vocea lui, încât se sinucide mușcându-se și chinuindu-se... Nu lovi timpanul, nu irita tigrul. Oprește-te de la cuvintele crude, inamicul tău se va opri de la mânie. Filosoful natural, dacă cineva poate fi iritat de cineva, dacă cineva poate fi iritat de faptul că el poate fi iritat de ceva îmblânzit, numai de vocea cântării muzicii... Iubește-ți dușmanul cu vorbe rele nu-l enerți, ca cu timpanul unui tigru Aceeași imagine a unui tigru înfuriat de timpan este repetată într-o altă predică, rostită în 1705 în satul Preobrazhenskoye în prezența lui Petru, cu vocea de om nas, ca o voce de nas; cuvinte, este chinuit de inima lui, strângând din dinți, mușcându-și degetele” 130. Nu era Petru însuși cel care părea să fie în această imagine a unui om care își roade degetele de mânie? Cu cât urcăm mai sus pe scara lumii simbolice animale și cu cât ne apropiem de elementul aer, cu atât limbajul tautegoric este înlocuit mai des cu limbajul alegoric: rudenia ontologică prin sânge este înlocuită cu alegoria simbolică, în care distanța dintre simbol și simbolizat este remarcată. Porumbelul este un simbol al Bisericii și un simbol al sufletului 131, spiritul este sensul principal al alegoriei porumbelului. Dar porumbelul nu este o întrupare sau transformare (metamorfoză) a Spiritului, asemănătoare cu transformarea unui suflet căzut uitându-se de sine în elementul animal. „Duhul Sfânt s-a arătat în chip de porumbel, și cu strigătele lui i-a dus pe cei ce voiau să intre în locașurile raiului” 132. Nici Duhul, nici sufletul nu devin porumbel, deși sunt „porumbei”, deși porumbelul este purtător de elemente spirituale; Imaginile lumii animale de aici nu sunt forme diverse de ființă a creaturilor, ci o formă de descoperire a vieții spirituale - indicată, dar nu reprezentată sau reflectată. O pasăre ciudată a legendelor antice, o creatură fantastică preferată a bestiarelor - phoenixul care arde și reînvie - este adesea amintită în predicile Sfântului Dimitrie 133. Sfântul este puțin interesat de întrebarea existenței reale a phoenixului. „Dacă acesta este adevărul sau niciunul, nu testez”, spune el despre legendă, „acest adevăr binecunoscut, precum Phoenixul mental al Domnului nostru Iisus Hristos, iubitor de nedescris al omului, îmbrățișat, adunând lemn parfumat, cedru, pin, chiparos și purtându-și umerii sus pe dealul Muntelui Golgota cu umeri, stivuite ca o Phoenix, stivuită ca o Phoenix, stivuită ca o Phoenix. brațele întinse, cu o flacără de dragoste, mereu de la Luca la noi, depune-ți sufletul pentru noi pe cruce” 134. Și această imagine a unei păsări, poate doar imaginară, prin recunoașterea însuși a sfântului, devine o regulă [pentru] imitație, un arhetip mistic. „Dacă vrem să fim aprinși cu dragoste pentru Hristos aprinzându-ne unii cu alții, căutăm lemn mirositor, nu trufie afumată, ci substanțe mirositoare, îl punem pe dealul inimii, întindem aripa credinței și dragostea întinsă direct mâna Domnului pe Cruce, pentru ca din acel foc de foc să ne aprindem și noi cu dragoste” 135. Imaginile păsărilor nu sunt fețe de plastic-personaje ale unei creaturi, ca imaginile unor creaturi, ci umbre a ceea ce este invizibil pentru ochi, imagini la fel de evazive ca aerul 136 . Și așa cum lumea păcatului și-a găsit desăvârșirea în șarpe, tot așa întreaga lume a zoologiei spirituale își găsește desăvârșirea în Miel. „Cine este vrednic să primească cartea tainelor lui Dumnezeu cu daruri și peceți? Mielul liniștit. Cine este vrednic să fie lăudat și adorat de Puterile cerești? Mielul blând. Cine este suficient de puternic pentru a învinge aceste fiare cumplite și înverșunate din mare, de pe pământ, din prăpastie... 137. Acel Miel care „s-a născut într-un scaun de fiare în Betleem și a fost culcat într-o iesle” 138. El preia imaginea Mielului de la Sfântul Dimitrie are o semnificație excepțional de profundă și pentru că acea carte, al cărei focus este lupta Mielului cu forțele răzvrătite ale răului - Apocalipsa - este una dintre principalele surse de inspirație a predicării sale. Întregul ciclu de imagini apocaliptice: o sabie cu două tăișuri care iese din gura lui Dumnezeu și o carte consumată de un văzător și Hristos „la ușă” - se repetă din nou și din nou în predicile sale. Dar Apocalipsa sfântului este străină de eshatologia istorică. Acestea sunt viziuni atemporale, perspective prin vălul lumii eterne. Evenimentele Apocalipsei au loc veșnic într-un fel de spațiu inteligent. Cei doi care joacă rolul cel mai semnificativ în viziunile apocaliptice ale Sfântului Dimitrie - despre o femeie îmbrăcată cu soare și douăzeci și patru de bătrâni - sunt atemporale. Femeia strălucitoare, persecutată de șarpele diavol, este atât Biserica lui Hristos, cât și sufletul oricărui creștin 139 și Maica Domnului, care în timpul cel mai rău „precum soarele răsare să ne ajute” 140, care a călcat în picioare toate deșertăciunile lumii – „luna schimbătoare și sărăcită” 141 -. Apariția unei femei îmbrăcate în soare nu este o profeție a viitorului, sau mai exact, nu doar o profeție, ci un simbol al unui eveniment etern, revelat în mod misterios în istorie și în suflet. Aceasta este și viziunea bătrânilor care aduceau laude înaintea tronului Mieilor. În ea este o viziune a palatului etern. „Sfântul Ioan Teologul a dorit să se uite în curtea Împăratului Ceresc și să vadă protopopiatul acelei curți; privește și vede Tronul lui Dumnezeu într-o slavă mare și inefabilă” 142. Chiar acolo cu Domnul „și rangul Său ceresc, ajutor ceresc, douăzeci și patru de bătrâni, însemnati senatori, venerabilii bătrâni în preajma bătrânilor, venerabilii cinstiți în preajma bătrânilor, venerabilii lui Dumnezeu. Miel, iar harpa este în mâinile lor” 143. Și când se închină, își pun „cununile” în fața lui Dumnezeu 144. Aici „marea” este de sticlă, care amintește ciudat de un parchet de palat: „Nobilii Regelui Ceresc au oferit marea alunecoasă, de sticlă, de cristal și de gheață, așa că stă în fața Domnului și cu frică și umblă în fața pericolului și fricii. blând” 145. Întregul tablou este completat de pomenirea „concertelor cerești” îngerești: „și corul este stăpânit de Sfântul Arhanghel Gavriil, bătând în ritmul crinului care nu se stinge nici iarna” 146. Pentru Antonie de Radivilovsky, Ioan Botezătorul era „mareșalul” Domnului și aduna „co6op-ul liber”, îngerii și cei apropiați lui David erau numiți de el „nobili”, iar Ioan Teologul era „secretarul cerului” 147. Polonezul Mlodzianowski i-a numit pe apostoli Senatul, cei patru evangheliști apostolici etc. 148 Dar o astfel de „temporalitate” și „istoricitate”, reflectând aparent curtea poloneză ca într-o oglindă, de fapt nu fac decât să sublinieze și mai mult natura eternă a ceea ce este văzut. Acestea nu sunt pășunile lui Osiris și nu houris-urile lui Mahomed, create după chipul și asemănarea pământească, nu o proiecție a erei și a lumii lor în eternitate, acestea sunt idei. Iată o dovadă a acelui etern, care cu eternitatea și universalitatea sa pătrunde în toate formele și în toate timpurile, poate fi văzut în aceste forme și repovestit în acest limbaj. Căci îngerii apocaliptici porunc „fiecărei făpturi din cer și de pe pământ, de sub pământ și din mare, să pregătească salutări și plecăciuni servile unei anumite persoane regale care se află pe tronul lui Dumnezeu”. 149 Tuturor în limba lui și în felul lui, în limba epocii și țării sale - salutări „colorate”, personale. La viziunile apocaliptice ale Sfântului Dimitrie, viziunile sunt atât de mult legate de viitor, cât și de trecut. La începutul timpurilor, Lucifer 150 a alunecat pe marea înghețată a împărăției cerești, iar bătrânii, „luând harpele lor, au cântat cu copilul mic” în vizuina din Betleem 151. Apocalipsa este o „perspectivă” sau telescop prin care o persoană privește entitățile eterne. Iar prezentul real emană din cuvintele incantatoare ale sfântului adresate șarpelui apocaliptic: „zăc mort, infectează vite!” 153 La Sfântul Dimitrie - gradații, ierarhia cosmosului - nu timp și nu istorie. Predicatorul rătăcește ca un războinic de-a lungul „scării creaturilor” atemporale - mișcarea are loc într-un spațiu nemișcat, unde totul este dat deodată și este considerat doar în succesiune treptată, ca părți ale unei imagini. Dispunerea scării, mișcarea cu margini, principiul gradațiilor sunt tipic baroc. Ladders of St. Dimitrie combină complex trăsăturile barocului occidental cu influențele Orientului, cu astfel de lucrări ale literaturii ascetice, cum ar fi, de exemplu, „Scara” Sf. Ioan Climacus. "Îngerul este frumos, cel mai frumos Arhanghel, deasupra celui mai frumos Arhanghel sunt treptele cele mai înalte, deasupra acelor Heruvimi, deasupra Heruvimilor cei mai frumoși serafimi, a căror frumusețe poate mărturisi orice limbă pământească? O, cât de incomparabil, deasupra tuturor rândurilor de Îngeri, cel mai frumos Creator! O, frumusețe de nedescris, de neînțeles pentru mintea omenească!" 154. O structură de scară o găsim în unele predici, de exemplu, în învăţătura despre sfinţirea bisericii 155. Sfântul Dimitrie o începe cu o amintire a pietrei lui Iacov la Betel. „S-ar fi putut gândi cineva: acesta nu este un lucru mare, nu este prea plăcut lui Dumnezeu, nu este o jertfă dreaptă Domnului, ci ar trebui să se ridice o singură piatră.” Între timp, „Dumnezeu nu a uitat nici o trestie care a fost pusă într-un stâlp și a numit Casa lui Dumnezeu”. Urmează următoarea concluzie: dacă o piatră ar fi atât de plăcută lui Dumnezeu, „cu cât mai mult ar fi o biserică întreg construit din multe pietre”. Apoi predica se ridică la următorul nivel. Vorbim despre decorarea bisericilor. Sfântul își amintește de tabernacolul Vechiului Testament, care era împodobit nu numai cu lucruri prețioase, ci și cu „piei de oaie și de capră”. Și această parte a predicii se termină cu aceeași concluzie: „cu cât îi este mai plăcut lui Dumnezeu să credem într-o podoabă care nu este mizerabilă, nici zgârcită, nici zgârcită”. Cei doi pași sunt urmați de un al treilea, chiar mai înalt - Templul lui Solomon. Dar chiar și acesta, mișcându-se mai sus, sfântul trece, căci vechiul legământ este doar o umbră a noului. Și, în sfârșit, ultimul pas - Biserica Capernaum - duce la ultimele laude și urări de mulți ani: „Bună ziua, nobile Maestru...”, sună parcă de la înălțimea la care s-a ridicat predica. Grafic, schița predicii arată cam așa: Sfântul a înțeles profund secretul unei astfel de creștere, ascensiune, extindere la infinit. Interpretând cuvintele cântecului de Crăciun „Scena Nașterii Domnului”, Sfântul Dimitrie se scufundă în filologia ebraică. Moise a numit cerul „Shamain” - apos sau apos. Apele fără fund peste care plutește Duhul lui Dumnezeu sunt numite Shama. Și aceste cuvinte cu sunet ciudat completează scara magnifică a creșterii. „Hristos este sursa apelor animalelor.” Mai mult: „Ce spun, izvor! Este un râu, căci din pântecele lui vor curge râuri, râuri de ape vii” 156 . "Dar acest lucru nu este suficient. El este o mare de adâncime fără fund, adâncimea înțelepciunii și a minții lui Dumnezeu" 157. Această mare de înțelepciune se extinde până la imensitatea imensă a oceanului, iar întreaga scară este încununată cu o chemare misterioasă: "Invoc abisul de nepătruns al milei tale, apa fără fund!" 158 Ideea de ierarhie cosmică stă la baza esteticii Sfântului Dimitrie, prezentată de acesta în discursul său despre Înălțare. Aici se disting frumusețea lumii fizice, frumusețea sufletului și frumusețea lui Dumnezeu. „Frumusețea creată” este doar o reflectare și o reflectare a frumuseții de neînțeles a Divinului. De-a lungul scării creaturilor urcăm la Unitatea supremă, Dumnezeu, sursa întregii frumuseți. „Dumnezeu, ca toată înțelepciunea, înțelepciunea și toată frumusețea, este Izvorul, iar frumusețea Sa din cele mai frumoase făpturi poate fi parțial realizată de noi” 159. „Cerul este roșu, noaptea împodobit cu stele și cu lună; roșu în zilele soarelui, luminând universul, luminat: o, cel mai roșu Creator, care a creat aceasta!” 160 Apropierea de Dumnezeu formează baza ierarhiei estetice: cu cât imaginea lui Dumnezeu în creație este mai distinctă și mai desăvârșită, cu atât este mai frumoasă. Prin urmare, sufletul omenesc, singurul creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, este mai înalt și mai frumos decât îngerii 161. Sufletul omenesc „este mai frumos decât bunătatea cerului, mai mult decât strălucirea stelelor, a lunii, a soarelui și mai mult decât frumusețea Îngerului, Arhanghelului, Heruvimilor, Serafimii, asemănător cu frumusețea Cuprinzătoare a luminii din tot Creatorul”162. creaturile – prin suflet la trup. Frumusețea corpului este frumusețea reflectată a sufletului. „Ca un felinar care are o lumânare aprinsă în ea, este luminat și strălucește și strălucește în întunericul nopții: dar un felinar care nu are o lumânare aprinsă în sine este întuneric, nici el însuși nu este luminat, nici nu strălucește de ger. La fel, o persoană, ca un felinar, are un suflet, chiar dacă este îndrăgostit de Dumnezeu și este îndrăgostit de el. chipul lui devine strălucitor și sculptat, adevăratul har al lui Dumnezeu apare în el și pe chipul lui” 163. Contemplarea cosmosului Sfântul Dimitrie - contemplarea unei piramide nemișcate, neschimbate, de-a lungul căreia contemplatorul urcă de pe pământ la luminatori și îngeri. „Frumos este Îngerul, cel mai frumos Arhanghel, deasupra celor mai frumoși Arhangheli sunt treptele cele mai înalte, peste acei Heruvimi, peste Heruvimi cei mai frumoși serafimi, a căror frumusețe poate mărturisi orice limbă pământească? O, cât de incomparabil, peste toate rândurile Îngerilor, cel mai frumos Creator! O, frumusețe de nedescris, de neînțeles minții omenești. Dar întreaga masă materială de imagini, toate rândurile de trepte care urcă în înălțimi nu pot realiza încă nespusul. Unitatea inefabilă rămâne inaccesibilă și inaccesibilă: „Un secret uman, când îl spui o dată, de două ori, unuia, altuia, oricine îl va ști deja pe deplin; iar sacramentele lui Dumnezeu, cu cât spui și vorbești mai mult despre ele, cu atât le predici la cel mai mare număr, esența este cea mai secretă, cea mai dificilă, cea mai neînțelesă.” corespondențele sunt înlocuite cu vorbire confuză liric. „Efecte sau pasiuni”, a scris Sfântul Dimitrie Stefan Yavorsky, prietenul și cu gânduri asemănătoare, - ei pun mult accent pe decorarea cuvântului și, fără emoții, cuvântul nu este dulce, ca și cum ar deveni ofilit și putrezit. La fel, afectele sunt ca sufletul cuvântului, sau sarea mesei, fără de care cuvântul este mort și nu dulce” 166. Un gând entuziasmat caută o o6paaa adecvată și strânge simboluri într-o căutare zadarnică. Maica Domnului - Scara, Tufa, Tableta, Toiagul lui Aaron, Chivotul, Masa, Stamna de aur care poartă mană, Lâna udată, Muntele de nepătruns, Ușa de nepătruns. Și apoi - cer, paradis, fată, mamă, pământ, viță de vie, copac, izvor, mare 167. Asyndeta 168 a fost văzută ca o trăsătură caracteristică stilului baroc. Dar într-o măsură și mai mare pot fi considerate o trăsătură distinctivă a întregului misticism. Este suficient să cităm următorul pasaj din călugărul Macarie din Egipt: „Și acesta este El însuși, care devine totul în tine și este pentru tine - paradis, pomul vieții, mărgele, o coroană, un ispravnic, un fermier, cel care suferă, cel impasibil, un om, Dumnezeu, vin, apă vie, o oaie, un mire, un Hristos, totul este un război” -16. Sau: „El este calea, viața, adevărul, ușa, mărgăritarul, pâinea cea vie și cerească” 170. La Sfântul Dimitrie îl întâlnim astfel: „Ea este Împărăteasa în ceruri, Doamna pe pământ, Doamna puterilor cerești, lauda fecioarelor, cununa martirilor, predicatorul predicatorului, oglinda predicatorilor, este oglinda predicatorilor; Prooroci, așteptarea Patriarhilor, ea este și o comoară a tuturor virtuților” 171. Și în aceeași predică: „În ea se află credința Patriarhilor, nădejdea Prorocilor, râvna Apostolilor, tăria Martirilor, înțelepciunea Învățătorilor, adevărul Fecioarelor, Mărturisirile”12. Cercetătorii văd una dintre trăsăturile distinctive ale barocului literar în sentimentul de inepuizare și inexprimabilitate a conținutului, în nevoia constantă de a căuta noi forme de exprimare pentru același gând, în re-exprimarea constantă a conținutului imens și evaziv. Un exemplu izbitor este următorul pasaj din predica sfântului: „Poate cineva să răcească un cuptor mare care a fost aprins cu o singură mână de apă? Poate cineva, cu o mică picătură de lacrimi, să stingă focul iadului care i-a fost pregătit? Poate cineva, în miezul nopții cel mai întunecat, să lumineze întregul rai cu o mică lumină aprinsă? Pregătiți pentru ei înșiși cu puțină lumină Poate cineva să îndulcească toată tristețea oceanului cu o singură lingură de miere Poate cineva care este întristat de păcatele noastre să-i placă lui Dumnezeu cu un scurt moment de tandrețe și să primească iertare? 173 Forma de exprimare folosită de Sfântul Dimitrie - conform barocului, „deschisă”, neînchisă și incompletă, care duce la infinit. De aici această prezență a posibilităților neatinse ca fundal, aceste praetertiones 174 care conturează căi laterale care dispar undeva departe de tema principală. În exordiul predicii din ziua pomenirii Sfântului Petru Mitropolitul, sfântul vorbește despre cele trei virtuți ale mielului: blândețea, smerenia și blândețea. „Este imperativ la această oră”, continuă el în propoziție, „să vorbim despre prima virtute amintită (altele pentru viitor, dacă Domnul vrea, și vom trăi, lăsând vremurile deoparte) despre blândețe” 175. În exordiul unei alte predici 176 vorbim despre neamul lui Hristos și nașterea lui Hristos – cele două cărți ale cărții principale din cap. „Vom amâna acest alt lucru principal pentru viitoarea sărbătoare a Nașterii Domnului Hristos, iar acum îl vom lua în considerare pe primul” 177. Aceasta este o tehnică care subliniază incongruența formei și a conținutului: conținutul nu se încadrează în cadrul predicii, care, parcă, decupează o bucată, un fragment într-un conținut nelimitat de larg, care se află dincolo de limitele sale. Predica devine ca o fereastră către realitatea nemărginită. Concluziile unor predici evidențiază și mai clar această deschidere și deschidere a formei. Predica despre apostolii Petru și Pavel - stâlpii de foc și de nor - este deschisă: la sfârșitul ei sfântul sugerează o serie de analogii și asemănări, care nu sunt dezvoltate în continuare: „Nu va fi suficient timp pentru a spune povestea” 178. „Aș vrea, de asemenea, să ofer cel mai bun gust al iubirii voastre”, sună într-o altă predică, „pe care poporul a avut-o în deșertul omenesc în fiecare predică, pe care a avut-o. plăcere, dar mi-e milă de cei care se grăbesc la mesele risipitoare de astăzi, ca să nu continue timpul cu nenorocita mea complezenţă” 179 . Sau în predica din ziua Treimii: „După ce l-am slăvit pe Dumnezeu în trupul nostru ca maeștri ai științei apostolice, ar trebui să învățăm mai pe larg, cum putem să proslăvim și în sufletul nostru. Dar celui care a dat vremea aceea (pe care Dumnezeu îi va lăsa să trăiască) albo este lăsat călăului înțelept” 180. Pentru predicatorii din sudul Rusiei, această tehnică de a contura subiecte noi la sfârșitul predicii a fost o modalitate de a intrigă și de a-i interesa pe ascultători. Ioanniki Galatovsky în „Cheia înțelegerii” a recomandat direct: „Dacă Kazanul a fost marcat în Săptămâna Săptămânii Sfinte și a vrut să marcheze în continuare Patimile lui Hristos, după ce și-a terminat pedeapsa în Săptămâna Săptămânii Mare, mov: Creștinii ortodocși, vă rog și vă reamintesc, repede evlavios, atunci când Dumnezeu va fi rugat, în acest an, va fi îngrozitor la curte. vorbit, părăsiți catedrala și când vine Patimile lui Hristos, la ceasul acela pune pe ceaun următoarea temă: Pilat, auzind acest cuvânt, a scos pe Isus și a așezat înaintea judecătorului”. La reticența Sfântului Dimitri, aluzie de căi noi, diferite, are un sens mai profund. Iată un indiciu al inepuizabilității conținutului, al „nedescrisului” acestuia; iată o dezvoltare care merge în infinit. În acest sens, întreaga caracteristică a unei alte tehnici este pe deplin dezvăluită: obișnuită pentru predicile Sfântului Dimitrie este o formă de călătorie sau rătăcire. Astfel, predica despre amintirea morții este prezentată sub forma unei povestiri despre rătăcirile de-a lungul țărmurilor Mării Mediterane 181, la fel sunt rătăcirile în căutarea lemnelor de foc pentru un foc sacru 182, o poveste despre mersul Împărăției Cerurilor prin orașe și sate 183. Povești despre rătăciri de-a lungul țărmului Mării Mediterane 181. adăugând părți noi, păstrând în același timp unitatea temei și a planului: nu poți prevedea unde vor duce rătăcirile, unde poți pune capăt. Exact aceleași posibilități compoziționale sunt date de tabloul târgului, la care au venit negustorii - sfinții părinți și dascăli ai bisericii. "Ne-a fost deschisă comoara spirituală bogată a Bisericii; La fel ca la licitație și la târg, se arată mărfurile de vânzare, zic Dumnezeiasca Scripturi și interpretările acestora. Preoții, Învățătorii Bisericii, stau la locurile lor și din sacii cărților lor se varsă multe beri în fața ochilor noștri înțelepți." Nici aici nu se știe dinainte câți negustori vor apărea în fața ochilor ascultătorilor; predicatorul își păstrează libertatea deplină de a le crește numărul după bunul plac, de a întinde sau de a scurta predica. Predica este construită pe principiul juxtapunerii părților, o serie spațială care poate fi continuată cât se dorește. Sfârșitul vine pe neașteptate, dând posibilitatea de a interpola și a arunca părți și episoade. Nu crește imanent față de precedenta, conform legii continuității, iar cu neașteptarea sa subliniază deschiderea (neînchiderea) formei. Sfântul Dimitrie a folosit o altă tehnică în unele dintre predicile sale, care a subliniat și incompletitudinea formei. Această tehnică este destul de asemănătoare cu ceea ce în muzică se numește cadență întreruptă. Predica despre Buna Vestire părea să fie încheiată după toate regulile omileticii. Între timp, Sfântul Dimitrie continuă: „Dar nu încă un amin, mai există ceva în folosul celui mai simplu râu: pentru că, verbe arici, verbe livrești, nu vreau să las cei neînregistrați să plece fără să le folosesc” 185. Concluzia (concluzia) se dovedește a fi imaginară și, prin urmare, subliniază forma deschisă, care se transformă într-o formă deschisă, capătul convențional, care se transformă într-o formă închisă. cu atât mai mult subliniate de cuvintele celei de-a doua concluzii finale: „Dar eu nu mai vreau să împovăresc iubirea voastră cu ascultarea îndelungată a cuvintelor în timpul acestor vesele sărbători” 186, cuvinte care întrerup, mai degrabă decât închid, predica. Metoda de abordare a „celui mai simplu” a fost deja explorată de primii cercetători, dar numai din, ca să spunem așa, o latură ideologică și de fond 187 . Timp de decenii au repetat o idee, uitând de cealaltă latură, formală. Să remarcăm, totuși, că în această predică, partea a doua spre „cea mai simplă” nu este o repovestire populară a primei, ci dezvoltă un subiect nou. În predica de la sărbătoarea Donului Maicii Domnului există o concluzie întreruptă asemănătoare; a doua parte a predicii, adresată oamenilor de rând, tratează o altă temă într-un mod similar. „Și este timpul să închei conversația lăudând Preacurată Fecioara, este timpul să închei cu un amin; dar sunt confuz de un anumit lucru în mintea mea. Îmi amintesc că tot ceea ce am spus ca păcătos nu era de înțeles pentru oamenii needucați” 188 etc. Cu toate lx›6vi ale Sfântului Dimitrie la construcții arhitectonice, la construcții în trei, șapte părți și altele asemenea, cu toată simetria, aproape schematismul structurii predicii, forma se dovedește a fi inadecvată conținutului, se rupe sub presiunea experienței interne și se îneacă în oceanul realității înconjurătoare. Forma nu îmbrățișează bogăția exprimatului și se dovedește a fi un fragment ușor pe fundalul întunecat al neexprimatului. „Când vei spune încă o dată un secret uman – unuia, altuia, toată lumea îl va ști pe deplin; iar sacramentele lui Dumnezeu, cu cât le spui și vorbești mai mult, cu atât le predici mai mult, cu atât sunt mai secrete, cu atât mai dificile, mai de neînțeles.” 189. „Efectele sunt sufletul cuvintelor”, a scris Stefan Yavorsky. La Sfântul Dimitrie sunt profunzimea lui mistică. Exclamațiile lirice și exclamațiile de la Sfântul Dimitrie nu sunt exclamațiile dramatice și teatrale ale lui Platon, pentru care sunt adesea doar concepte amplificate, silogisme îmbrăcate retoric. Ele nu sunt destinate ascultătorilor și sunt asemănătoare dialogului intern „cu sine”, o rugăciune secretă auzită accidental. "O, foc sfânt, dacă arzi cu dulce, dacă strălucesci pe ascuns, dacă arzi de dorință! Vai de cei care nu ard cu tine și de cei care nu strălucesc cu tine: că într-o zi vor fi învăluiți în întunericul neluminat și vor fi aruncați în focul chinului veșnic!" 190. Sau: „O Vânt, liniştit şi dulce Sufletului Sfânt, sufli cu suflarea harului tău” 191. Un pasaj sună cu adevărat ca o rugăciune privată către cel mai dulce Iisus: „O, dulceață, mai presus de toate dulciurile, Isuse! O, iubire, biruitorul oricărei dorințe, Isuse! despre pâinea cerului! O saturație nemuritoare! O, veșnica noastră desfătare, Isuse! A cărui limbă mărturisește dulceața Ta? Ce minte va înțelege plăcerea pe care o acționezi în inimile mele, care te iubește și te iubește în inimile mele, Isuse! adună-te aici la mâinile lor, să adune pietre de la toate cele patru capete ale universului, să doboare asupra mea ca ploaia, și grindina și norii, aruncând cu pietre și aș fi neglijat toate acestea, ca să văd fața Ta strălucitoare, Iisuse Lumina!” 192 Și în ciuda rapsodiei deschise a formei, a abundenței prelungirilor, a perifrazelor de neuniune și baroc, tăcerea domină totul. Pace tandră a contemplației, tensiune non-barocă de subiectivitate sporită - acesta este tonul liric al predicilor sfântului. „... amintiți-vă... Mitropolitul este tăcut și smerit”, citim despre Sfântul Dimitrie în versurile funerare ale lui Stefan Yavorsky 193. Viziunile plutesc ca norii, iar timpul în percepția Sfântului Dimitri - aceeași pace și liniște. Îi învăța pe slujitorii săi și pe toți cei care locuiau cu el să facă semnul crucii și să citească în liniște rugăciunea „Fecioara Născătoare de Dumnezeu, bucură-te...” de fiecare dată când suna ceasul. Timpul era perceput în contemplarea liniştită a mănăstirii ca sunetul măsurat al clopotniţelor mănăstirii. Mip s-a îndepărtat și a fost contemplat de departe. Predicile cuvântărilor Sfântului Dimitri se țineau uneori pe teme arzător de relevante. Dar ei nu au fost niciodată jurnalism, din moment ce jurnalismul luptă cu oponenții cu propriile lor arme, în lume – cu armele lumii. La Sfântul Dimitrie - contraste înghețate a două lumi. În scrisorile Sfântului Apostol Pavel pune în contrast masa Domnului cu masa demonică 194. Imaginea mesei spirituale a Sfântului Dimitrie face din 195 tema uneia dintre predicile sale. El oferă ascultătorilor săi pâine tare ca piatra și băutură la fel de amară ca apele din Mara. „Dacă cineva mănâncă cu dragoste, duritatea pietrei se va transforma într-o prăjitură moale cu mană, iar întristarea lui Marah în miere dulce” 196. Atât aici, cât și în alte predici contrastul este dat în mod ironic. Misticul contrastează cu cotidianul. Masa spirituală este arătată ca în profunzimile perspectivei, înconjurată de un halou de strălucire îndepărtată. Și din acest celălalt regat se pronunță un verdict asupra vieții obișnuite de zi cu zi, se realizează dezmințirea sa ironică. Piatra și amărăciunea mesei mistice apar ca ceva neobișnuit, ciudat, grotesc. Între timp, marginea ironiei lovește familiarul, cotidian. În predica din săptămâna crudității 197 Sfântul Dimitrie subliniază în mod voit ciudățenia mesei propuse: cenusa și băutura cu lacrimi. "David spune în Psalmii săi: Mănânci cenușa ca pâinea și dizolvă pe a mea n și m și e cu plânsul 198 . Te rog, te rog, mănâncă cenușa ca pâinea și bea cu lacrimi. Tu zici, acea masă nu este gustoasă: Eu răspund, nu este gustoasă, dar e sănătoasă" 199. În aceeași predică a Gidei, el oferă o predică22, interpretând o poveste biblică. pumn de apă „în loc de vodcă între mese pentru poftă” și „aluat de pâine de orz pentru gustare cu vodcă” 201. Predica se termină cu cuvintele: „Aș vrea să ofer și cea mai bună insuflare a iubirii tale, mana pe care Dumnezeu ar ploua asupra oamenilor în deșert, care are toate plăcerile: dar îmi este milă de cei care se grăbesc la mesele risipitoare de astăzi, pentru ca timpul să nu continue cu nenorocita mea complezență”. 202 Să observăm că predica a fost ținută în săptămâna hranei crude, adică pe Maslenița, la Moscova, în 1706. Cu atât mai ascuțit este contrastul ironic: pe de o parte, viața de zi cu zi, clătite, beție, iar pe de altă parte, o masă cenuşoasă cu băutură din lacrimi. Trenul de gândire de pretutindeni este astfel încât piatra, amărăciunea și cenușa, în ciuda „ciudații” lor, se dovedesc a fi cele mai reale, în lumina căreia „pur și simplu” realul se estompează și se estompează - adevărata, singura hrană. Același sens este subînțeles și în cuvintele despre ceașca mistică: „Ceaiul va fi miere dulce, sau o cantitate bună de Ren, sau sesectă, sau peter ciment, sau altceva prețios; și iată, văd contrariul, văd un fel de durere înverșunată, prăfuită... Îți mulțumesc pentru salariul tău, profetic mie băutură, tristețea, tristețea, tristețea, întunericul la sfânt, tristețea, tristețea, tristețea. întuneric” 203 . Masa la care cenușa mănâncă și bea amărăciune de pelin este antiteza sărbătorilor Petrovilor. Barbaria beată este distrusă nu de denunțuri tunătoare, ci de ironie și paradox. Sfântul Dimitri se confruntă cu ființa și părerea, dezmințind aparențe prin compararea contrastelor. Nu întâmplător în predicile sale se repetă adesea ideea de viață falsă și de pseudo-viață. Viața nu este tot ce pare a fi. Nu există viață justă, există antagonismul a două vieți, adevărată și imaginară. În trei predici diferite 204 sfântul aduce cuvintele lui Hristos îngerului Bisericii din Sardes: numele lui Imashi este viu, dar tu ești mort 205. El își amintește de merele din Sodomomorra, „o viziune de verde roșu” și „având o culoare minunată”, în interiorul cărora există „un singur fel de zgârcit și zgârcit”. Credința Bryn ca „o femeie care își scrie fața” sau „mărul Sodomei” 207 . Se creează un decalaj între aparență și existența adevărată, iluzionismul baroc. Denunţarea se dovedeşte a nu fi o cerinţă moralistă, un imperativ, ci o expunere a inferiorităţii ontologice a fenomenalului. Cenușa și amărăciunea se dovedesc a fi adevărată dulceață, iar mesele Masleniței și Adunării sunt ironic detașate - fiind fără miez. Solidul se dovedește a fi o pânză, iar invers, imaterialul și spiritualul sunt mai tari decât piatra. „Dacă Dumnezeu este cu noi, atunci păianjenul va fi un zid de piatră solid pentru noi; Dacă Dumnezeu nu este cu noi, atunci zidurile solide de piatră vor fi pânze de păianjen” 208. Așa cum diferite forțe și diferite medii necesită propriile substanțe și materiale izolante speciale, tot așa în lumea spirituală ceea ce este impenetrabil forțelor unora este absolut permeabil forțelor altora. Așa cum sticla, care transmite lumina, nu permite trecerea aerului, sau metalul, care nu permite trecerea luminii și aerului, este „transparent” pentru electricitate, tot așa un psihic pietrificat, impenetrabil razelor grației, se poate dovedi a fi complet permeabil la forțele distructive ale îngerilor căzuți. Dimpotrivă, „aburul” imaterial al spiritualului este complet și complet izolat de forțele planetei. O „pânză” se poate dovedi a fi o piatră, iar o piatră o pânză. A fi în sine este în contradicție cu vizibilitatea. Pentru ochi, necorporal, permeabilul apare ca cel mai dur, absolut impenetrabil; Ceea ce este solid pentru ochi, dimpotrivă, este complet permeabil, ca o pânză. Este de remarcat faptul că pereții Sfântului Dimitrie sunt cel mai adesea pictați în stil baroc. Aceasta nu este o suprafață monolitică de nepătruns, este fie ziduri care au fost scufundate 209, fie Noul Ierusalim, căptușit cu pietre prețioase - jasp, safir, smarald, topaz, jacinthos 210 211, „Apocalipsa pereților de perle” 212. Un om păcătos este „un zid cinstit, dar zdrobit de rangul său cinstit, zdrobit de cinstit. inima” 213. Și aici vedem un decalaj între fenomen și esență. Sfântul Dimitrie nu umilește pe cel păcătos și pământesc cu o sentință aspră care să-i ardă mândria și încrederea în sine, așa cum a făcut, de exemplu, Filaret mai târziu. Arma lui este ironia și revelația discrepanței ontologice dintre aspectul strălucitor, mândru și lipsa interioară de substanță. „Cine suntem noi? Mortar, și puroi și un vierme” 214. Carnea noastră este „din afide, puroi, afide și duhoare” 215. Întreaga lume este un cadavru pe care îl mănâncă viermii. „Și ca cineva care urăște un mort care mănâncă viermi”, spune Sfântul Dimitrie în predica sa din ziua de Sf. Gury din Kazan, „sfânta disprețuiește lumea de parcă ar fi moartă, fără speranța unei vieți veșnice, dar cu viermii grijilor cotidiene, zvonurilor și răzvrătirilor voi lua otrava” 216. Un păcătos, „ca într-un oraș, putrezind multă vreme în obiceiuri rele” 217, un suflet plin de cetate, dar ucis de păcat, un trup, deși plin de păcat, un corp „omorât” oase” 218 – toate acestea sunt forme diferite de pseudo-viață și pseudo-existență. „Firea noastră însăși... este ca apa... toți murim și ca apa turnată pe pământ nu ne putem aduna” 219. „Apa este viață omenească pe pământ, după ce este scris: așa cum a fost vărsată în o” 220. Într-una din predicile sfântului se află o imagine teribil de vie a morții distrugătoarei. Cuvintele Scripturii „omul este ca iarba” 221 formează baza unei alegorii detaliate și ample a fânului. „Precum cineva care iese cu coasa nu se uită la secerat, nu desparte iarba de flori, florile de iarbă... moartea și moartea, așa cum se scrie de obicei cu coasa, după ce a ieșit în această lume, vizitează oamenii fără discernământ ca iarba și ca floarea de la țară.” Mai departe, se vorbește despre felul în care ea, „după ce i-a uscat pe toți cu moartea, îi greblește pe toți în sicrie, precum fânul în stive” 222. Grim Reaper este o imagine preferată a barocului. Sf. începe cu această imagine a morții roade, cositoare. Dimitrie „Piramidă sau stâlp în binecuvântată amintire a răposatului arhimandrit Inocent Gisel” (1685). Totul este supus morții, în afară de ceea ce există cu adevărat. „Când, zice predicatorul, coasa ascuțită a morții lovește piatra și dinții distrugători ai timpului cad pe marmură, nu pot face nimic; când, zic eu, ei cad peste un om care a trăit atât de sfânt, a cărui moarte nu este moartea, ci începutul vieții veșnice... acolo atât coasa morții a timpului, cât și pe care trebuie să zdrobească toate lucrurile, care trebuie zdrobite.” Iar tu, timpul, cu dinții tăi uitați nu vei roade amintirea unui asemenea om: căci cei drepți vor fi o amintire veșnică (Ps. 112:6)” 223. Nesemnificația fenomenalului, smulsă din rădăcinile lui eterne, este expusă și dezvăluită de memoria muritoare. Asaltul rpexa și a lumii se reflectă nu prin armele lumii, nu prin atacuri jurnalistice și răspunsuri la ulcere „relevante” sau „moderne”, ci prin dezvăluirea naturii himerice a însăși „problemelor” și „chinului” lumii care zace în rău. „Un om păcătos, cu inima împietrită în necăință, mai este ceva, ca un fel de zid nesimțit... Nu există decât un singur zid lângă astfel de ziduri, ca cel de la Ierihon, care îi poate distruge. Ce este acesta? Glasul trâmbiței, verbul amintirii muritoare" 224. Așa că zidul se dovedește a fi o fantomă, distrusă de un duh nimicitor. Memoria morților este lampa vieții spirituale. „Fără pâine în trup, fără memorie muritor în duh, omul slăbește” 225. „Nu vom greși dacă numim moartea învățătorul universal. Cu adevărat, moartea este un învățător pentru toată lumea, nu numai o vorbă țesătă cu viclenie, un cuvânt cu limbă dulce, o predică multipronunțată, ca imaginea morții care „nimeni nu poate exista înainte de moarte, o viață veșnică”22. dacă nu învaţă să moară înainte de moarte” 227. Există aici o stranie suprapunere între creştinism şi platonism. „Afacerea filozofilor este de a tăia sufletul din trup”, adică de a muri 228. La Sfântul Dimitrie este o repovestire a unei legende grecești. Rătăcind de-a lungul țărmurilor Mării Mediterane în căutarea adevăratei înțelepciuni, după discuții cu Simonide, Solon și Zenon, sfântul vine la sărbătoarea regelui egiptean. Amintirea muritoare a ascezei creștine apare aici în îmbrăcămintea unei legende păgâne. "Eu mă uit - poartă mâncăruri foarte bogate cu hrană pentru masa regală: de ce s-ar întâmpla asta, rege, nu sunt surprins de asta. Este uimitor că văd un fel de mâncare grozav purtând, și pe el este așezat un cap de cadavru fără corp, fără păr, fără piele, doar un os. Pentru ce? Mănânci? Dar cine mănâncă un os gol, de când arăta o persoană umană? cap în fața regelui însuși, iar unul dintre ispravnici îi spune cu glas tare: Iată, regele, așa vei fi, văzându-l pe rege, am oftat și m-am smerit în gând, apoi regele s-a uitat de sine și a început să se distreze și iarăși, arătându-și capul slujitorilor, a zis regelui: prin gând și și-a dizolvat bucuria în amintirea morții” 229. Povestea despre o mumie sau o imagine a unui mort adus în sărbătorile egiptene 230 are un caracter diferit în original: în fața cu moartea care amenință pe toată lumea, simțul vieții se intensifică și bucuria lucrurilor lumești și trecătoare este simțită și mai puternic. Πῖνέ τε καὶ τέρπευ - bea și bucură-te - citim din Herodot. Plutarh are ceva asemănător. La Sf. Pentru Dimitrie, aspectul craniului se dovedește a fi un grotesc ciudat, paralizând bucuria sărbătorii, iar narațiunea în sine este pictată într-o culoare elegiacă. Caracteristic este faptul că imaginile din antichitate au fost înlocuite cu caput mortuum. Această poveste despre un cap mort se găsește în literatura rusă de sud a secolului al XVII-lea. destul de des. De exemplu, îl găsim în Ioannikis din Galatovsky. Dar este suficient să comparăm predica Sfântului Dimitrie, cel puțin cu predica acestuia din urmă din săptămâna a 20-a de Rusalii, pentru a vedea toată diferența dintre ele. Sfântul Dimitrie nu se îndepărtează de țărmurile Mării Mediterane: interlocutorii săi sunt filozofi ai Greciei și ai Bibliei. Galatovsky îneacă gândirea în abisul erudiției: după povestea despre „Ptolemeu, regele Egiptului”, există o poveste despre oasele lui Adam din arca lui Noe, despre trâmbițele făcute de lacedemonieni din oase umane, despre „brazilieni” și săgețile lor din oase etc. Sfântul Dimitrie rătăcește în căutarea înțelepciunii prin locurile natale ale filozofiei: adâncimea secretă a Hellas-ului îi trimite răspunsul său, iar Platon, după ce a înțeles sensul morții în timpul vieții, rămâne în ton cu sfântul. Sarcina filozofului este să „desprindă și să despartă sufletul de trup” 232, să ajungă de aici încolo cât mai repede posibil” 233. În epoca monahismului care s-a dezvoltat în Rusia sub influența protestantismului, Sfântul Dimitrie a arătat calea către înălțimile mănăstirii. Involuntar vine din nou gândul la o biserică militantă, ecclesia militans, o biserică care luptă cu lumea, păcatul și diavolul cu armele călugărilor și ale îngerilor. Înțelepciunea păgână „se înarmează cu silogisme sofisticate”. Înțelepciunea creștină „acceptă cuvântul crucii ca pe o sabie” 234. Crucea este o sabie, o sabie care taie demonii. „Înainte de venirea lui Hristos... oamenii nu aveau arme împotriva diavolului; acum imamii sunt crucea lui Hristos; doar pune-ți semnul crucii pe tine și Abiye va fugi de tine” 235. „Chiar dacă uneori arma cu care David l-a învins și l-a tăiat capul pe Goliat era păstrată în mare cinstire și în spatele altarului, cât de mult a făcut crucea Domnului Hristos, nu a făcut-o pe Domnul Hristos, învinge pe omul Goliat, dar infernalul Goliat diavolul cu toată oastea lui, este vrednic de o mai mare venerare și închinare” 236. La Sfântul Dimitrie are o predică de sărbătoarea Donului Maica Domnului. Viața creștină este reprezentată aici în figuri militare. Întreaga predică este dedicată „voievodului ales” 237. În ea auzim referiri la scuturi și săgeți; căci un creştin este de neconceput neînarmat. Arma este rugăciunea, „cea mai ascuțită suliță” 238, arma este semnul crucii, arma este cuvântul, arma este postul și „postul, ca o suliță puternică și ascuțită, va străpunge pe vrăjmașul tău care se ridică împotriva ta” 239. imagini 240. Și cu această armă: „To mony r a evil y h um o t dragostea lui Dumnezeu 241? Sabia este adevărată sau foc? Nici sabie, nici foc" 242. Aici întâlnim din nou o transformare ironică: ceea ce se numește armă nu este o armă și invers, „neînarmat” este înarmat cu adevărat, metafizic. Logica paradoxului - așa s-ar putea caracteriza temele predicilor Sf. Dimitri. Oximoron 243, paradox, dezvăluit în necesitatea sa internă, dezvăluind că altfel este imposibil, că ceea ce este paradoxal în aparență este singurul adevărat - acesta este șirul obișnuit al gândirii Sfântului Dimitri. El accentuează caracterul paradoxal al textelor sacre și subliniază contrastul dintre cotidian și biblic. De aici această metodă frecventă de îndoieli cotidiene simple 244 generate de textul Bibliei. Sfântul ia textul Apocalipsei despre Hristos cu stele în mâini și cu o sabie ieșită din gură 245. „Cine se uită mai atent la înfățișarea minunată a Împăratului Cerurilor cu un ochi inteligent va fi și mai surprins de aceasta, de parcă ar fi stele în mâinile lui și o sabie în gură: nu este mai bine să părem stelele. guri, dar să fie o sabie în mâinile noastre” 246. O altă predică 247 este construită în întregime pe principiul îndoielii. Sfântul Dimitrie îl citează pe Sfântul Pavel: prin credință Rahab desfrânata nu a pierit 248. „Aici cineva ar spune Sfântului Apostol: Sfântul Pavel!... Gândește-te dacă ai scris și ai vorbit bine, când ai comparat singura femeie blestemata și necurată, desfrânata, cu credinciosul Abel, cu Enohul curat, cu evlaviosul Noe, cu patriarhii cinstiți, Avraam, Isaac, Iacov și cu alți strămoși sfinți” 249. Urmează textul: „Căderea neprihănită de șapte ori pe zi nu ar fi fost suficientă”. păcătuiește de șapte ori de-a lungul vieții și cade în cazul păcătosului pentru o zi de șapte ori” 251. Și mai departe - „calea neadevărului omcm avi de la mine” 252. „Orice persoană rațională, dacă observă pe ce cale este mare jaf, o ocolește și trece de departe și nu cere ca calea să fie transferată definitiv în alt loc, 25 să-și amintească. sfântul profet Ieremia (3:3-4): „Un păcătos cheamă pe desfrânată, iar pe fecioară... pe desfrânată mai întâi, apoi pe fetiță: de ce?” 254 Astfel, ascuțind paradoxul, Sfântul Dimitrie dezvăluie apoi întreaga logică internă a contradicției imaginare. Sfântul Dimitri pune „bunul simț” împotriva spiritului, iar acesta din urmă iese învingător. Povestind din nou viziunea Mielului ucis din Apocalipsă, el citează cuvintele: „Iată, Leul din seminția lui Iuda a biruit”. Leul prădător și mielul blând se îmbină în mod misterios într-o singură imagine. „Este uimitor, s-a spus, iată, un Leu, și nu am văzut un Leu, ci un Miel; numele este Levovo și imaginea este Mielul! Și din nou, imaginea unui Miel și puterea lui Lvov" 255. Fecioara-Voyeda unei alte predici este asemănătoare cu misteriosul Miel-Leu. "Să ne întoarcem toate mințile și toate privirile, ascultătorii mei, și să ne uităm la voievod, care nu a văzut și nici n-a auzit nimic: cine este? Fecioară. Cine a văzut sau a auzit vreodată că o fecioară ar fi comandant? Antiteze constante sporesc improbabilitatea: "Se cuvine ca un guvernator să aibă o sabie în mână... și se cuvine ca o fată să aibă un ac în mână, pentru a coase ochi roșii; O suliță este potrivită pentru un guvernator, dar una răsfățată pentru o fată; coiful comandantului este de fier, iar coroana fecioarei este colorată; guvernatorul are armuri puternice, iar fecioara are ustensile de valoare; guvernatorul are un scut de săgețile vrăjmașului, iar fecioara un fânător de căldura soarelui; Se cuvine ca un comandant să iasă pe câmp pentru a lupta împotriva adversarilor, iar o fecioară să stea în casă, în camera diavolului. Cum poate o Fecioară să fie comandantă?” 256. Dar pe fondul acestor antiteze se dezvoltă o imagine puternică și holistică a voievodului călare, o soție îmbrăcată în soare. „Iată, un semn nu este în ceruri, ci în soare este o femeie (Apoc.12:1)” 257. Al treilea exemplu de antiteze asemănătoare este în memoria Sfintei Ecaterina. Fecioara ține o cruce în mâini. „Am fost surprinși de reprezentarea ei pe care o face icoana cinstită, ca o fecioară care ține o cruce în mână.” „Se cuvine ca mâinile unei fete să poarte inele de aur, sau flori parfumate, sau mere roșii, sau orice altceva asemănător care este potrivit pentru fața unei fete, și nu cruce: crucea nu se dă femeilor în mână, decât dacă li se spune să venereze crucea cu buzele” 258. Sfântul era clar conștient de sensul și rolul contrastelor. „Lucrurile care sunt opuse sunt apropiate de celălalt și sunt mai bine explicate”, 259 el citează o poziție bine cunoscută scolasticii. - „Pune funingine pentru zăpadă, o pietricică simplă pentru diamant și lamă pentru aur; lucrurile cinstite par mai bune să fim sinceri, dar lucrurile rele nu valorează” 260. Contrastele, însă, aproape întotdeauna se transformă în oximuri. Nicăieri acest lucru nu este exprimat mai clar decât în ​​interpretarea intrării Domnului în Ierusalim, unde contrastele, aparent despărțite de un abis de nepătruns, ajung dintr-o dată într-un acord misterios. Măgarul de la intrarea în Ierusalim însemna păgânii și păcătoșii. „Cel ce este în cer se odihnește pe Heruvimi, cel ce este pe pământ vrea să se odihnească pe păcătoși” 261. „Și acesta este adevăratul triumf al lui Hristos acum, măgari în Heruvimi, transformând pe păcătoși în sfinți asemănători Heruvimii” 262. Măgarii și Heruvimii nu sunt numai curaj poetic - sunt un limbaj adecvat al contemplației 263. Coincidentiam oppositorum îl contrastează pe Sfântul Dimitri cu „sănătatea sănătoasă”. Predicile lui sunt pline de legături neașteptate. Destul de des, ca unealtă de invenție retorică, el folosește o tehnică care amintește de combinatoria lulismului și artis inveniendi: precum cercurile concentrice rotative ale lullistilor Sf. Dimitrie iau trei cercuri liturgice: anual, pascal și săptămânal. Combinațiile care apar ca urmare a diferitelor mișcări ale acestor cercuri sunt folosite ca teme de predică. Așadar, amintirea Sfântului Dimitrie de la Salonic (26 octombrie), care a căzut vineri, oferă prilej de a îmbina amintirile de vineri cu amintirea cercului anual. Vineri - ziua suferinței pe Calvarul Mântuitorului - învie imaginea Calvarului și a războinicului cu o suliță însângerată care stă la cruce - centurionul Loggin. Dar sfântul, întorcându-se către războinic, întreabă: „Vă rog, domnule Loggin, sutaș, de acum înainte, în a șaizecia zi a acestei luni octombrie, pentru amintirea voastră; iar în această 26, dă un loc la cruce oaspetelui care acum ne-a vizitat în cinstita amintire, sfântul Mare Mucenic Dimitrie, dăruiește domnitorul meu dragul o sută de guvernator calea lui Angellun.” Iar războinicul cu sulița, Dimitrie al Tesalonicului, ia locul centurionului Loggin la crucea lui Hristos. Rănile lui Hristos și rănile martirului devin tema predicii: Marele Mucenic Dimitrie, purtând rănile lui Iisus pe trupul său 264. Într-o altă predică 265 se întâlnesc doi îngeri: Arhanghelul Mihail și Apoc. Arhip, „înger în trup”. De aici și lanțul de antiteze și paralele: „Acela este un înger prin natură, dar este un înger după rang monahal. Este un înger în acțiune, dar este un înger în viață; el este comandantul forțelor cerești și este comandantul forțelor virtuoase” etc. Dar această tehnică își atinge cea mai vie expresia în învățătura din ziua Bunei Vestiri, care a coincis în 1706 cu Lunia Săptămânii Luminoase. Întreaga predică se bazează pe asemănările și contrastele dintre ambele sărbători. Într-o potrivire auzim: „Două sărbători strălucitoare, dezacorduri și înțelegeri: dezacorduri cu reproș, înțelegeri cu forță; dezacord în acțiune, de acord în sacrament, dezacord în timp, de acord în mântuirea noastră prin împlinire” 266. Și șaptesprezece analogii misterioase trec înaintea ascultătorului. Un lucru asemănător este și în exordiul învățăturii din săptămâna a 20-a după Duhul Sfânt 267, unde se împletesc Evanghelia duminicale (fiul înviat al văduvei din Nain) și amintirea Sf. Vmch. Dimitrie, într-o predică din 1696 despre bătălia Sfântului Arhanghel Mihail cu șarpele (8 noiembrie) etc. 268 Ceea ce se întâmplă întâmplător se dovedește a fi metafizic semnificativ, unit printr-o legătură internă. Accidentalul se dovedește a fi necesar. Alături de acesta, se întâlnește Sfântul Dimitrie și metamorfoze picturale bizare, adunând laolaltă îndepărtatul și făcând vizibil însuși procesul de trecere de la simbol la alegorii simbolizate, ca să spunem așa, dinamice. Astfel, mărul din Cântarea Cântărilor se transformă într-o cruce pentru ochiul spiritual. "Îl privesc de departe cu ochi inteligenți, dar îl privesc dintr-o perspectivă, citind o pipă, interpretând Scriptura Divină. În loc de măr, văd un pom al crucii, iar pe pomul crucii văd ca niște ramuri întinse - mădularele Domnului meu, mâna, nasul și tot trupul curat; pe acele ramuri, măr, răni frumoase, cicatrici sângeroase, văd răni frumoase, măre. spune: Hristos, Domnul nostru răstignit pe cruce, tot rănit și însângerat, o, minunată, rușine! Unele dintre apropierile sfântului par ciudate și neobișnuite. Crucea Golgotei este un arc, iar picăturile de sudoare sângeroasă a lui Hristos sunt „ca săgețile în trup, chipul multora pe care să-i tragă și să vrea să rănească”. „Încheiaturile, tendoanele și tot trupul [a lui Hristos pe cruce], ca o sfoară pe arc: arcul este al lui Dumnezeu Tatăl, El l-a încordat” 270. Predicatorul uimește obișnuitul și familiarul, înfundat în carnalitate, cu paradox, oximor, convergență neașteptată, ironie, totul rar și ciudat. Surprinderea constantă și căutarea surprinzului în contrast cu complezența rațiunii, pentru care totul este clar, distrugerea ironică a rațiunii prin contradicții misterioase - întâlnim asta în fiecare predică a sfântului. Excentricitatea (să fie iertat cuvântul) predicii nu se teme nici măcar să se joace cu consonanțele: „plânge, dar sare” 271, „nu pentru Iisus, ci pentru a mușca pâine” 272, „necaz și murmur” 273, „nu ca Blato, ci ca aurul” 274, „mai bine cu Soul’-lover” 274. criminal?” 275. Și adună nume sonore rare - canaaniți, hetiți, evuseiți, amoriți, ghegheziți, madianiți, asirieni 276. Totuși, toate aceste trăsături ale secolului sunt temperate de acel spirit de asceză și misticism răsăritean, care este străin de orice tensiune și tensiune. Toate căile duc la suflet. Sufletul este sanctuarul în care o persoană îl întâlnește pe Dumnezeu, unde se dezvăluie semnificația secretă a simbolurilor. Cântarea Cântărilor a fost interpretată cel mai adesea ca Diayolul lui Hristos și al Bisericii. Dar Sfântul Dimitrie, textele Cântării Cântărilor se aplică de preferință nu Bisericii, ci sufletului omenesc, dobândind un caracter intim, mistic, personal. Deci, referitor la Cântarea 2:13 citim: „Mireasă a Duhului Sfânt, ea este sufletul unui bărbat care iubește pe Dumnezeu” 277 . Sau în alt loc: „Dumnezeu zice sufletului omenesc: Te-am făcut ca Mine lângă Mine (Cântarea 8, 6)” 278. Sunt locuri în care se dau mai multe interpretări deodată: „Numai ei zic, Biserica este sfântă... Prietenii spun: sufletul este om, iubind cu adevărat pe Hristos din toată inima” 279. Sau citim despre „Cântarea lui 2, mai ales către sufletul său creștin: om” 280. Caracterul personal domină și predomină: cuvintele șulamiților sunt puse în gura Înaintașului – „iubitul meu este pentru mine și pentru el (Cântarea 2:16)” 281, aceleași cuvinte sunt puse în gura marelui martir. Ecaterina 282, iar adesea cuvintele misterioasei mirese se dovedesc a fi cuvintele Maicii Domnului, „și trăsăturile ei sunt trăsăturile Ei” 283. În două sau trei locuri avem o interpretare a Sulamitei ca Biserică 284 . În două sau trei există o singură interpretare bucaneană (Solomon - Shulamite) 285. Dar lirismul mistic al Cântării Cântărilor rămâne intact, nedistrus de reinterpretarea alegorică a detaliilor și a fleacurilor. Focul liric personal, secret și obscur, rămâne predominant. De aici această incertitudine deliberată a interpretării: mai multe interpretări oferite deodată, sau expresii mai apropiate nedefinite: „Iubitul paradisului” 286, „Iubitorul Regelui ceresc” 287, sau expresii vagi: „o anumită persoană” 288, sau, în cele din urmă, în mod deliberat voalate descrieri abstracte, „doi 28 face mireasa”. Dragostea este punctul cel mai profund al Sf. misticism. Dimitri. „Dragostea este un secret din tainele necunoscute ale inimii, cunoscute numai de Dumnezeu Însuși, Cel care cercetează inima și pântecele” 290. Tainele lui Dumnezeu sunt dezvăluite în suflet, iar răspunsurile la alegorii se dezvăluie în dragoste. La fel ca în Cântarea Cântărilor, în pilda Evangheliei interpretarea strugurilor este dată de Sfântul Dimitrie în mai multe sensuri deodată, iar sufletul omului rămâne în centru. În Vechiul Testament strugurele este Israel, în Noul Testament este Biserica, „în special” este „fiecare suflet creștin” 291 . Iar fiica Sionului este atât Sinagoga, cât și Biserica și „orice suflet credincios” 292. Oricine este familiarizat cu literatura ascetic-mistică bisericească știe că aceasta este una dintre trăsăturile sale distinctive. Așadar, la Pr. Macarie al Egiptului, însuși conceptul de Biserică este aplicat sufletului: „Cuvântul Biserică se vorbește și despre mulți și despre un singur suflet: căci sufletul însuși adună toate gândurile și înaintea lui Dumnezeu este o biserică” 293. Toate evenimentele din istoria Evangheliei duc la același suflet. Lazăr înviat este sufletul unui păcătos înviat din moarte spirituală 294, fiul risipitor este un suflet mort înviat în pocăință (mort și viu) 295, fiica lui Iair înviată de Hristos 296 este un suflet mort peste tot, înviat și reînviat 297. În celebra predică despre călătoria Împărăției Cerurilor, unii au văzut aproape populism și au răspuns cu o dragoste deosebită că Împărăția Cerurilor, la sfârșitul călătoriei sale, se stabilește în pământ. Dar - orb! – nu au văzut simbolismul și nu au înțeles că nu era o chestiune de „țărăsantofilism”, ci de cel mai profund misticism. „Acel cuvânt al Evangheliei nu înseamnă că satul este un întreg sau un sat, ci un pământ, un câmp care se ară și se seamănă” 298. „Omule creștin, primește în inima ta semințele cuvintelor lui Dumnezeu, este ca un sat care se seamănă pe un câmp... În acel sat, zic într-un om, care este un păcat ascuns, nu voi numi comoara umană, dacă nu-l voi numi comoară păcatul ascuns? este invizibil, ascuns adânc în interior” 299. Când Sfântul Dimitrie povestește cum Împărăția Cerurilor, rătăcind prin pământ, nu și-a găsit un loc în oraș și s-a dus la sat, unde este sărăcia extremă, foamea și plânsul, unde „abia se poate ține sufletul într-un alt trup” 300, adică există măcar un strop de „oameni simpli-filantropia, dragostea pentru rapia intelectuală, intelectuală”? Esența nu este în contrast (o comoară într-un sat sărac), nu este în metafizica suferinței? „Un om creștin”, nu o „clasă asuprită” – despre asta vorbim. Totul este în inimă și numai în inimă. Există o comoară, există Golgota. „Va fi inima cuiva ca Golgota cu crucea și răstignirea lui Hristos, și nimic altceva care este înaintea ochilor înțelepților, ca Domnul nostru Isus Hristos și răstignit? (1 Cor. 2:2) 301. „Inima este un vas mic”, citează Sfântul Dimitrie Sfântul Macarie al Egiptului, „dar toate lucrurile sunt primite în el; există Dumnezeu, există Îngeri, există viață și împărăție, sunt cetăți cerești, sunt comori ale harului” 302. „Ce este mai cinstit și mai drag unui om decât inima lui?” citim într-o altă predică. "Așa trăiește o persoană, apoi primul lucru în concepția umană începe în pântecele mamei: nu există alte membre, capete, brațe, picioare, nu au fost încă imaginate, dar inima există deja. Primul lucru este reînviat și este ca o lingură și un tron pentru sufletul uman" 303. O comoară este o inimă prețioasă, o inimă cinstită, o inimă cinstită, un diamant cinstit. o inimă” 304. „Altarul lui Dumnezeu este în mod misterios inima omului, dar focul lui Dumnezeu este dragostea lui Dumnezeu care arde în inimi” 305. Toate predicile Sf. duc la iubire mistică. Dimitrie "Este un lucru minunat, căci dragostea lui Dumnezeu este atât de dulce în esență, toată dulceața senzuală și mintală depășește. Dumnezeu este toată dorința, toată dulceața" 306. "Nu există alt foc spiritual în afară de iubirea divină, care arde ca un serafim" 307. "Acea iubire este aceea care iubește din toată inima ceea ce iubește din toată inima, pentru că nu primește ceva dulce de la El; nici ceresc de dragul răsplătirii... nici pământesc de dragul binecuvântărilor... Ci uniți de dragul iubirii celui mai dulce Iisus, care atrage pe toți în iubirea sa, care este vrednic să fie iubit de toată lumea, toată dorința Lui, toată dulceața” 308. În învățătura despre iubire a Sfântului Dimitrie se ridică la cele mai înalte culmi ale misticismului creștin medieval. Doctrina iubirii este în egală măsură legată atât de cele mai bune tradiții ale misticismului oriental, cât și de misticismul lui Bernard de Clairvaux și al victorienilor. Iubirea Sfântul Dimitrie arde de calmul și chiar focul înălțimilor, dar cunoștea atât focul, cât și flacăra haotică a lumii interlope - oroarea arderii spirituale. Focul iadului este întunecat și negru, arzător și neluminos. „Focul local al durerii strălucește, dar flăcările acestui foc ard doar arzător, dar nu luminează întunericul de beznă” 309. Predicarea ulterioară va evita aceste zone extreme de decădere spirituală - întunecată și fetidă. Mitropolitul, desigur, nu va vorbi despre ele. Platon este la curtea lui Catherine; atât Filaret cât și Inocent vor evita să vorbească despre ei. Niciunul dintre ei nu a vorbit despre urâciunea iadului cu un realism atât de prevestitor: „În această viață, trupul este grațios, arătos, roșcat, bun: dar apoi va fi urât, absurd, zgârcit, josnic, dezgustător și teribil, ca un fel de monstru.” „Și acolo unde pe față apar niște mici pete negre, numite muște, broaște zgârcite și teribile vor sta în acele locuri, roade insuportabil și neîncetat.” „Buzele unui desfrânat vor fierbe ca un vierme de nestins.” „Întregul corp va fi negru, ca lucrul principal, ars, înainte de a fi aruncat în iad, va aduce deja primele roade ale iadului și ca un iad viu care există.” 310 „Acolo va fi o duhoare insuportabilă de la focul furios... Această duhoare va fi îndurată de astfel de oameni care se observă în dulceața a tot felul de parfumuri de mastic parfumat și prin sârguință dobândesc tot felul de poțiuni parfumate” 311. Păcatul la Sfântul Dimitrie este, în primul rând, o altă murdărie și întuneric, nu o crimă, ca Filaret, nu o boală, ca Inocențiu. Alea au imagini de nestăpânire, răni, ulcere. La păcatul Sfântului Dimitrie este întuneric, acel întuneric și poftă care întunecă mintea omenească cu „culoarea aspră și întunecată a morților nopții” 312. Căci părintele păcatului este „întunecat” 313, „afumat și înnegrit de fumul iadului” 314, „întuneric purtător și noi, întuneric, 315. Despre Hama, Sfântul Dimitrie în Cronica 316 spune că „fața lui este neagră, din acest motiv ei sunt numiți etiopieni; cu sufletul cel mai negru, întunecat de opoziția față de Dumnezeu”. „Doamne”, citim în predică, „ce este indecent la noi pentru Tine? Tu ești Lumina cerească, luminând toată creația, și noi suntem un întuneric aspru tactil egiptean” 317. La Sfânta Diigria păcatul este atins, mirosit, simțit în întunericul lui de ochi. Învățătura lui despre păcat este o ontologie a murdăriei și a întunericului arzător, și nu o învățătură morală despre ceea ce este impropriu și interzis. Când sfântul a ajuns la Rostov în 1702, a adus cu el în nord liniștea învățată a mănăstirilor de la Kiev, liniștea intelectuală și contemplarea scolasticii. „În Camera Albă, la o masă, Petru i-a spus guvernatorului: „Dacă episcopul vă ordonă să mutați casa episcopului pe insulă, atunci cu siguranță o veți face...” Dar gluma regală nu avea nici un sens; Mitropolitul nu era angajat în mutarea casei episcopului, ci în iluminarea...” 318. Conservatorismul și orbitismul este „ignoranța muscovilită și utilitarismul” ceea ce a întâlnit la început. A fost acuzat că a folosit veșmintele vechi ale mitropoliților pentru costumele comediei de Crăciun, iar între timp ordinul monahal a invadat în mod arbitrar gardul Bisericii. Noul și vechiul erau la fel de surzi la ceea ce vorbea sfântul. Era un loc pentru el în Rostov sărăcit? „O, de n-ar fi Rostov într-o stare atât de deplorabilă... Și acum pot să spun cu poetul: noi eram troieni, era Troia, și celebra glorie a Teucrovului... acum a mai rămas doar praf, și nu mai este adăpost pentru corăbii” 319. Mitropolitul Platon (Levshin) Platon, mitropolitul Moscovei L'honneur de notre èglise, espit rare, honnête homme D'Aaron même il sait rèssusciter le ton Et dans 1'art de toucher le coeur par la raison Depășitorul Augustin, echilibrant Chrysostome 320 - așa se fac poeziile prințului A.M. Beloselsky îl înfățișează pe mitropolitul Platon în portretul său din sufrageria camerelor din Betania 321. Tablouri din școlile bologneză și romană, ecrane chinezești, perdele și porțelan, un Buddha din jad pe o coloană de jas, icoane - cel mai recent „strigăt al modei” și experimentele autodidacților de acasă, seculari și spirituali, mitologie păgână și celule creștine - și, totuși, un fel de amprentă de neșters. "Casa mitropolitului Platon", scria Shevyrev, "mi-a amintit de Castelul Ferney al lui Voltaire. Apropierea va părea ciudată, dar fiecare secol, cu excepția glorioșilor săi contemporani, are propriile caracteristici speciale în viața exterioară, în decorațiuni, în recepții" 322. Chiar și imaginile biblice din predicile lui Platon au primit propriul lor colorat special, Peterhof. Chiar și Regele Regilor avea „fântâni de plăcere” 323. Și toată natura lui Platon era ca natura unui parc, percepută prin ochii unui secol al XVIII-lea complicat. În descrierea călătoriei sale din 1804, Platon vorbește despre drumul de la Smolensk la Mogilev și Kozelets, „plat, puternic și neted”, căptușit în două rânduri cu mesteacăni, „care, când sunt destul de crescuți, îl fac ca un fel de alee de grădină” 324. Și după câteva pagini, se întoarce din nou la „Dreapta reverend, cu aceeași comparație: am condus ca pe o alee de grădină” 325. „Reverendul a iubit natura”, mărturisește Shevyrev. "Vederile frumoase ale zonei înconjurătoare, însuflețite de iazuri, îi înconjoară casa. Oglinzile servesc în loc de peisaje. Oglinda din dulap reflectă priveliștea Lavrei. Dormitorul din față are și un tavan cu oglindă." Oglinzi, iazuri, alei - natura, decorate cu arta - schituri - fara aceasta este greu de imaginat pe Platon. „Era un iubitor extrem de singurătate”, a scris Platon despre sine în autobiografia sa, astfel încât să fie doar acasă, sau cu un număr mic de prieteni și cunoștințe credincioși, cu care nu putea vorbi decât cu el însuși, fără nicio constrângere, cu toată franchețea. Și de aceea tot ceea ce se numește ceremonie era insuportabil pentru el” 326. Singurătatea Betaniei și imnurile tăcerii devin clare. Viața umană este întotdeauna luată de la Platon în existența ei normală, calmă, netulburată. Chiar și în anii războiului, toată lumea simte că predicile au fost rostite departe de lupte. În timpul războaielor, Platon nu cunoștea decât cuvinte de despărțire pentru trupe și triumfurile trupelor încununate cu lauri. Aici nu există acel calm ceresc care rămâne indestructibil chiar și în furtuni și lupte și care domnește în predicile Sfântului Dimitri. Aici nu auzim acea aspră condamnare a lumii, pe care o vom auzi mai târziu în discursurile strict monastic ale Filaretului. Pacea lui Platon este liniștea idilica a Bethany Arcadia. Tăcerea ei este aceea pe care o cânta odele domniei Elisabetei. „Florile din jurul tău sunt pline de flori Și câmpurile din câmpuri devin galbene...” „Totul ne face plăcere: zefirul prosperității suflă din toate țările.” Sub umbra „copacelui înflorit al autocrației înțelepte” toată lumea se odihnește dulce 327. În timpul Elisabetei, Ghedeon Krinovsky, în ziua încoronării ei, a exclamat: „Și ce altceva n-ai mai acceptat, Rusia, de la dreapta atotgeneroasă a lui Dumnezeu, ce ai vrut? Ai fost confuz și asemănat cu agitația mării; și ai dorit liniște și pace: Și iată, ai primit ceea ce ai vrut: ai primit împărăția de aur liniștită în anii tăi, ai întors. Solomon a fost reînnoit pe pământ” 328. În predicile lui Platon, imagini bucolice ale primăverii revin de mai multe ori. „Când se deschide cea mai plăcută primăvară, ciobanul își conduce turmele pe câmpurile cele mai grase și mai stricate de frumusețea variată a ierburilor și florilor, se distrează cu jocul turmei sale, însuflețit de hrănirea suculentă și de aerul binefăcător și își deschide plăcerea interioară cu cântatul ciobanului și astfel răsună iarna, dar toate pădurile și răsună iarna. aceasta se transformă într-o descurajare plictisitoare, iar pipa tăce” 329. Nu se poate să nu-ți amintești de Horatiev: Dicunt un tenero gramine pirguium Custodes ovium carmina fistula Delectantque Deum, cui pecus et nigri Placent Colles Arcadiae 330 331 Când Platon desenează cum „la deschiderea unei primăveri plăcute, soarele strălucește mai tare, pământul este împodobit cu flori, izvoarele curg mai transparent, copacii sunt acoperiți cu frunze și fructe, iar întreaga înfățișare a naturii este reînnoită” 332 - ce altceva este aceasta dacă nu bucolic bisericesc? În autobiografia sa, Platon și-a amintit cum în tinerețe s-a plimbat prin grădinile și pădurile din Korbukha, a înotat în iazuri, s-a distrat cu jocuri decente și „în conversații prietenoase, adesea învățate, timpul a trecut nesimțit, în timp ce gustă vapori parfumați și era auzit de cântatul diferitelor păsări”. „În adevăr, acel timp a fost ceresc și primăvara anilor lui Platon” 333. În predicile sale, Platon a zdrobit „acel monstru groaznic numit epicureism” 334, acești epicuri, care credeau că binele suprem nu era să nege nimic înclinațiilor trupești, ci „să-și petreacă toate zilele în veselie, toate nopțile în vise odihnitoare, toate orele în inventarea de noi plăceri” 335. „Platon îi plăcea mai ales”, scrie despre sine în autobiografia sa, „că găsea totul gata făcut în Lavră, de parcă ar fi fost întotdeauna mulțumit de masă și băuturi și plecare, și nu i-ar fi păsat deloc de asta” 336. Cel mai apropiat conducător și mentor al lui Platon, Gideon Krinovsky, „a trăit ca un nobil, cu o încăpere și o cameră ocupată cu toată camera; purta ciorapi de mătase și pantofi la moda vremii, ca oamenii seculari pe pantofii lui erau catarame cu diamante, despre care se zvonește că valorează 10.000 de ruble”. 337. Platon nu a simțit niciodată metafizica catastrofei. Viziunea sa asupra lumii nu conținea amărăciunea melancolică a romanticilor și respingerea monahală a lumii. Pentru el, părăsirea lumii a fost doar un mijloc de a scăpa din ciclul neliniștit al existenței într-o pace equanimă - de a privi viața prin geamul celulelor Bethany. Absurd și nesăbuință - melancolie tristă. Oamenilor melancolici „nu le place totul, totul este enervant și din propria viață trag o concluzie generală despre viața tuturor în general: la fel ca o persoană care are ochi cu boală icterică, totul pare galben” 338. Când o persoană se chinuiește cu diverse dorințe și caută prea multe lucruri, „își pierde comoara cea mai de preț – liniștea sufletească” 333. „Nu este bogat cel care are multe, ci cel care se mulțumește cu puțin” 340. „Tristețea și deznădejdea lasă întotdeauna urme rele de la sine: căci împiedică să treacă prin cunoștințele cu multă mulțumire și prin aceasta iau cele mai bune mijloace de bunăstare temporală și veșnică” 341. Nu este cazul celui care este antrenat în rugăciune: el „se află într-un refugiu liniștit, îndepărtat de orice copleșire și nu poate simți împrumutul în această dulceață a acestei lumi”. 342. Morala și sentimentul, spre deosebire de cunoaștere și teorie - destul de în stilul secolului al XVIII-lea - sunt în prim plan la Platon. Sarcina înțelepciunii spirituale este de a calma confuzia conștiinței noastre și de a arăta drumul care duce la ieșirea din labirintul patimilor 343. „Materia școlilor seculare este cunoașterea lucrurilor: subiectul Duhului Sfânt este virtutea. Oamenii încearcă să-și lumineze gândurile, Duhul Sfânt luminează inima... Există o mare diferență între învățat și însușirile naturale ale știinților pot cunoaște. lucrurile, mersul trupurilor cereşti etc. Dar cel luminat este cel care cunoaşte pe Dumnezeu, care cunoaşte virtutea, care cunoaşte poziţia” 344. Virtutea este subiectul principal al filosofiei, virtutea este calea spre pacea adevărată. „Când alții se îngrijorează, de sus în jos sunt infirmați, plâns; omul virtuos este calm în adăpostul său liniștit și se odihnește în siguranță în dulcele lui adâncuri” 345. Virtutea este soarele 346, „un trandafir nestingherit, care nu își pierde frumusețea nici cu spinii care îl înconjoară” 347. Conține expresia deplină a naturii omenești. „Virtutea este exact ca starea naturală. Este la fel de firesc ca sufletul nostru să se străduiască pentru ea, precum este ca ochii noștri să vadă flori și urechile noastre să simtă sunete zgomotoase” 348. În adevăr, virtutea este prin natură, iar viciul este împotriva naturii” 349. O persoană virtuoasă este o persoană φύσει, o persoană intactă și pură, așa cum vine din mâinile Creatorului. Numai în virtute există echilibru și armonie, adevărată natură și, prin urmare, adevărată pace. „Dacă extremele sunt îndepărtate, atunci trupul și sufletul vor fi așezate în limitele lor, cea mai dulce armonie îi va uni: corpul nu va interfera cu acțiunile spirituale, ci va ajuta, sufletul va păstra integritatea puterii și a sănătății corporale. Și în această armonie reciprocă a trupului și a sufletului stă adevărata virtute” 350. „Suntem aproape alcătuiți din proprietăți opuse: totuși, suntem obligați să menținem un echilibru exact între ele, adică astfel încât, respectând ceea ce este caracteristic trupului, să nu încălcăm cerințele părții spirituale; și în timp ce protejați beneficiile spirituale, nu neglijați nevoile trupești” 351. Aurea mediocritas a lui Horațiu, acest geniu, patron al iluminismului, este amintită involuntar la citirea unor astfel de rânduri. Doar viața unei astfel de persoane, „pregătindu-se pentru viața viitoare prin virtute”, este o viață „bună, solidă, prosperă și binecuvântată, chiar dacă uneori a fost încurcată de unele nenorociri și transformări” 352. Aceste „transformări” sunt ceva exterior unei persoane virtuoase, cel mai adesea un spectacol instructiv, contemplat dintr-un refugiu pașnic. „Un om virtuos privește totul nu altfel decât cineva, stând pe o insulă înaltă de piatră, privind marea furtunoasă, fără teamă de a se îneca” 353. Platon știe că „în timp ce navigam în siguranță, trebuie să ne amintim vremea rea” 354. Dar acesta nu este un memento formidabil de la Filaret: „Pacea lumii este un somn scurt sub zgomotul unei furtuni periculoase, securitate bazată pe ignoranță, atât de vesele exclamații: pace și afirmare! în sine este un „paradis liniștit” 356. Filaret este tragic, Platon este elegiac și retoric. Platon exprimă prin amplificari ornamentate ceea ce Filaret va vorbi mai târziu cu un laconism aspru. „Frumusețea florilor se estompează, plăcută, verdeața care acoperă pământul se îngălbenește și se usucă; cedrii înalți sunt zdrobiți; rugina mănâncă metalele dure; toate animalele din aer, pe uscat și în apă mor și putrezesc; Din câmpurile netede apar brusc abisuri, iar din prăpastii ies munți uimitori. Unde sunt acum aceste statui străvechi și obelis colossi. grădini? Unde sunt fostele imperii înfloritoare ale babilonienilor, egiptenilor, persanilor, grecilor, romanilor. Totul a cedat timpului, totul a fost îngropat sub ruinele secolelor” 357. Cuvintele monahale stricte despre memoria muritoare sunt înlocuite de Platon cu declamație retorică. Biograful sfântului relatează că „deși cu 12 ani înainte de moartea sa, Platon și-a pregătit un mormânt într-o peșteră construită în acest scop la Biserica Betania Învierii lui Lazăr și 9 ani mai târziu și-a făcut el însuși un sicriu de chiparos, dar multă vreme s-a luptat cu oroarea morții și nici măcar nu i-a plăcut amintirea acesteia358”. „Ceea ce este pentru mine azi este pentru tine mâine; care acum s-a înălțat pe un car înalt, mâine îl vom vedea aruncat la pământ; pe care Krezov a abundeat în bogăție, el va zăcea în cel mai scurt timp cu Iov într-un loc deplorabil de putregai” 359. Însăși amplitudinea antitezelor arată, din partea asta, de departe, ne uităm liniștiți. extreme. Platon are însă o imagine a unor corăbii care se scufundă: „Ca și în Ocean, este agitat de grijile vieții și un val, ca să spunem așa, nu are timp să treacă înainte de a fi necesar să întâlnească altul. Și aceste lovituri grele nu încetează să ne lovească, până când sunt în cele din urmă zdrobite în mormânt, ca o corabie spartă într-un paradis.”360 alte corăbii, prospere, calme sunt nemăsurat mai expresive: corăbii ale credinței, împodobite cu pânze ale iubirii, confirmate de ancora speranței eterne 361. Poate că nu întâmplător unul dintre cele mai cunoscute discursuri ale lui Platon, care a câștigat laude și complimente de la Voltaire 362 , este dedicat proslăvirii trietumului rusesc. Imaginile corăbiilor și furtunilor se găsesc adesea în Hrisostom, dar corăbiile și furtunile lui Hrisostom sunt o realitate vie: atât în ​​Antiohia, cât și în Constantinopol, marea bate. Corăbiile lui Platon la Trinity-Sergius sunt livreste, retorice și pitorești. Acesta este loci comunele 364 omiletice. Furtunile lui Platon sunt artificiale, convenționale, inventate pentru a declanșa liniștea epicurei monahale. Iar „timpul în descompunere” 365 este aceeași frază, una dintre multele întorsături retorice. Mișcarea și timpul sunt întâmplătoare, izbucnind din exterior în ordinea imperturbabilă a naturii. Nu există mișcare sau timp pentru cel care este protejat de scutul virtuții. „Nici causticitatea timpului atotdistrugător, nici forța corupătoare a elementelor, nici pasiunea umană nu pot estompa frumusețea virtuții înfloritoare” 366. Platon nu cunoștea istoria sau creșterea. Suflarea istoriei nu se observă în predicile sale. Este instructiv să-l compari cu alți predicatori. Niciunul dintre ei nu a simțit atât de profund mișcarea timpului și nu a pătruns atât de adânc în misterul schimbării istorice precum Prea Reverendul Inocent. Ciclul anului bisericesc, cursul vieții individuale, momentele vieții pământești a Mântuitorului, evenimentele istorice ale Bibliei - totul i-a apărut într-o dezvoltare temporală consecventă. Platon, dimpotrivă, are o istorie oprită - moralitatea, stând în afara și de cealaltă parte a istoriei. „Omul, așa cum a fost la începutul lumii, este întotdeauna același în proprietățile omenirii, în înclinații, pasiuni și schimbări; și de aceea este mereu supus aceleiași soarte, în considerarea consecințelor bune sau rele. Au fost oameni virtuoși și au fost vicioși; au fost fericiți, au fost și ghinionști; au fost bogați, au fost moroși, au fost aroganți, au fost smeriți. trage exemple, indiferent de epocă sau secol. „Iosif nu s-a ascuns cu virtutea în închisoare, Lot în Sodoma, Iov în temnițe, Moise cu turma în deșert, apostolii la pescuit și marele Pavel în coliba cortului” 368 . Neprihănitul Platon privește calm ciclul lumii înșelătoare. Furtunile și rebeliunea sunt afară, dincolo de gardul vieții adevărate. Platon are uimitor de puține de spus despre sânge și martiriu și chiar și în puținele locuri în care vorbește despre ele, discursul său poartă amprenta unei idile răsfățate. Acestea sunt peluze estetice. "Și se pare că atunci când mucenicii ardeau pe tigăi și cărbuni aprinși, parcă stăteau întinși pe flori parfumate. Poca Duhului Sfânt i-a stropit și dădea veselie sufletului languresc" 369. Chiar și Crucea - acest instrument de chin și chin - capătă un caracter cu totul aparte din puf, călătorie și mântuire: „Să sub crucea, călătoria și mântuirea! vei găsi pacea pentru sufletul tău. Dar crucea este o povară în sine, nu stă în el” 370. Nici sânge, nici tortură, nici asceză - o morală armonioasă a păcii și echilibrului. Pacea lui Platon nu este liniștea unei mănăstiri, este mai degrabă liniștea moșiei unui moșier, liniștea unui parc. El folosește adesea cuvintele „dulce”, „dulce”, „cel mai dulce”. Aceste cuvinte împodobesc apelul către Ecaterina - „Fie ca Dumnezeu să-ți facă inima Eden, udând pământul cu șuvoaie de dulceața iubirii tale” 371. „Chipul regal este cea mai dulce lumină, luminând mereu supușii ei cu bucurie” 372. Sunt în discursuri către moștenitorul tronului - „cea mai dulce speranță” a 373 de ruși. Auzim despre „fața cea mai dulce” a Ecaterinei 374 și despre „fața cea mai dulce” a Mântuitorului 375, despre cele mai dulci roade ale credinței 376, faptele bune 377, virtutea 378 și cinstirea față de Dumnezeu 379, despre „fructele dulci ale binecuvântatei domnii” 380 „cele mai dulci noi, cele mai dulci, noi primăvara 380. primăvara” 382, „cea mai dulce exclamație a cântecului de biruință” 383, despre „dulceața virtuții” 384, „cea mai dulce pace a sufletului” 385, „dulceața tăcerii” 386, „dulce” și „dulce” pace 387, „dulce vis” 3883, „cea mai dulce nădejde de Dumnezeu” 3883, „cel mai dulce” 388, neuniune plăcerea conștiinței” 390, „nespusă dulceață” 391, „sentiment încântător” 392, „văz încântătoare” 393. Adunate într-unul singur, aceste citate dau impresia de zaharinitate, care în realitate nu există. Dar chiar și împrăștiate în numeroase predici, ele încă le dau caracterul unei oarecare delicatețe și feminitate. „Dulce este să te odihnești sub un baldachin fericit” 394, „să te odihnești cu dulceață în adâncul Înțelepciunii Divine” 395, să te îneci în Dumnezeu „ca în Oceanul dulciurilor” 396, „a cufunda în dulceața celui mai dulce Dumnezeu” 397 - pretutindeni imagini pasive-liniștite cu voință slabă. Această dulceață se îmbină și cu, ca să spunem așa, calitatea parfumată, parfumată a imaginilor. „Un chivot de aur plin de arome” 398, virtuțile oamenilor mari, ca aromele 399, „parfumul virtuții” 400, „parfumul jertfelor credinței” 401, „o jertfă înmiresmată” 402, „un altar sacru umplut cu parfumul miracolelor și al sfințeniei” 403 pare a fi un feminin în spatele acestor minuni. parfumuri si dulceata. Platon iubea imaginile calme și ample ale cosmosului, acele „spectacles de la nature” atât de populare în raționalismul secolelor XVII-XVIII. În „Teologia creștină” Platon scria: „Această lume este ca un teatru, care ne prezintă slava lui Dumnezeu; în asemănarea unei cărți, Creatorul propovăduirii sale; ca o oglindă în care vedem înțelepciunea clară a chipului lui Dumnezeu” 404. Sfântul a dezvoltat aceste trei imagini de mai multe ori în predicile sale. Este de ajuns să ne amintim predica despre cele trei oglinzi ale lui Dumnezeu 405. Într-o altă predică auzim: „Să se urce la teatrul desăvârșirilor Creatorului, să privim pretutindeni urme împrăștiate ale înțelepciunii infinite și să vedem unirea prin care făpturile, fiind legate, se străduiesc spre un singur scop care să fie prosper pentru ele - ce poate fi mai excelent decât acesta?” 406. Sau, în cele din urmă, în a treia: „În structura înțeleaptă și unirea lumii, ca într-o oglindă, se descoperă Creatorul” 407. „Nu este chiar această lume, care pe bună dreptate ar trebui să fie numită biserica marelui Dumnezeu, atât de desăvârșită, împodobită, înălțată, încât, fiind surprinse și uimite de o asemenea frumusețe, simțirile noastre ne trezesc spiritul să cadă în fața Celui care trăiește în lumina neapropiată și să iubim frumusețea Lui infinită? 408. Dacă Sfântul Dimitrie ne-am întâlnit mai ales cu viziuni, în timp ce picturile lui Platon au caracterul unui spectacol. Cunoașterea Creatorului din creaturi, contemplarea Înțelepciunii Creatorului în creaturi este dată sub forma unei panorame magnifice. Dovada teleologică a existenței lui Dumnezeu a jucat un rol deosebit în sistemul teologic al lui Platon. În jurnalul studiilor sale cu tânărul țarevici Pavel, din 3 septembrie 1763, se spune: „Cu ajutorul lui Dumnezeu, am început să explic Legea Înălțimii Sale în ordinea potrivită, și anume, prin motive naturale care dovedesc existența lui Dumnezeu, în primul rând, din raționamentul acestei lumi, în care, ca într-o carte, citim și din creatorul și rațiunea marelui Său însuși creatorul și rațiunea; martor al Divinului” 409. Teologia naturală a ocupat un loc de cinste în catehisme și Teologia Concisă a lui Platon 410 . Cunoaștem atitudinea restrânsă față de teologia naturală care a fost observată mai târziu la Filaret. În „Revista științelor teologice” pe care a compilat-o în 1814, aceasta a fost eliminată complet ca o secțiune independentă, „pentru ca ramurile științelor teologice să nu se înmulțească inutil”. În susținerea punctului său de vedere, Filaret s-a referit la faptul că la soare nu este nevoie de o lampă, arătând că mentorul „trebuie să se întoarcă la lumina naturii numai în funcție de împrejurări, pentru a afirma prin aceasta credința în lumina revelației” 411. Platon se distinge prin acea atenție pentru colțurile lumii, pentru lucrurile mărunte din Univers, care caracterizează epoca sentimentalismului. Vorbind despre omniprezența lui Dumnezeu, el nu uită să sublinieze că Dumnezeu este prezent nu numai în creaturile „care ni se par excelente” - soarele, stelele, cerul, aerul, pământul, apa, ci și în cele „care, în opinia noastră neîntemeiată, par a fi disprețuitoare, deși nu sunt așa în lucrul însuși” - „în insecte născute în pământ, morți în aer, în pământ. ei viermi, și altele, pe care uneori nu le putem privi fără dezgust” 412. Un lucru asemănător se găsește într-o altă predică: „Multe dintre reptile ni se par a fi ticăloase și dezgustătoare: dar dacă te gândești cu ochii minții la interiorul lor ascuns, aranjarea proporțională a părților, legătura minunată în toate, fiecare parte cea mai mică de înțelepciune, bineînțeles, vei fi surprins și de bineînțeles de Dumnezeu, atunci vei fi surprins și de bine, bineînțeles că vei avea nevoie de Dumnezeu. va constata că în această reptilă este înfățișată nu mai puțin măreția lui Dumnezeu, ca într-o făptură care este frumoasă și frumoasă în aparență” 413 . Atenția la cel mai mic fir de iarbă al universului îl distinge pe Platon. „Uitați-vă la floarea mică, la ultima iarbă: de aceea floarea, deci iarba, sunt desăvârșite în felul lor, pentru că nu sunt diferiți acum, așa cum au fost în felul lor la începutul lumii” 414. Uriașia cosmosului și microscopicul fir de praf viu, ca o componentă ireductibilă a naturii - atacul predicii de Anul Nou a fost susținut și de-a lungul acestei predicii: calea vieții noastre, noi, iubiții ascultători, am fost onorați să intrăm într-un nou flux de lucruri, și prin aceasta ne-am apropiat de limita noastră, - mai aproape de veșnicie Am terminat un an și începem altul. Slavă Ție, înțelept Stăpân al lumii, că n-ai uitat nici o părticică din alcătuirea noastră în abisul nemăsurat! 415. Natura lui Platon este o combinație a naturii sentimentalismului cu natura fito- și acrido-teologiilor care a abundat în secolele XV-III, o descoperire didactico-morală a Înțelepciunii și grijii lui Dumnezeu pentru om în creaturi. El nu are filozofia naturală pe care Inocentul avea să o dezvolte mai târziu; „nu are natura percepută emoțional a lui Inocent, natura adevăratei singurătăți, non-Hermitage, departe de zvonurile orașelor și orașelor” 416. Platon se distinge prin acea ascultare a chemărilor și vocilor rațiunii naturale, care au distins Iluminismul secolului al XVIII-lea. Această căutare a instinctelor înnăscute, a scânteii naturale a conștiinței și a virtuții este cu totul iluminatoare. De aici ura lui față de școală, față de scolastică. „La bătrânețe, Platon i-a întrebat pe teologii terminați: „Ați trecut prin toate școlile; ai trecut prin şcoala lui Hristos?” 417. În Biserica Betania, pe xopax erau aşezate imagini ale sfinţilor părinţi şi ale marilor învăţători ai Bisericii, iar deasupra lor o icoană a Mântuitorului. Platon obișnuia să spună: „Iată Academia lui Hristos și cu rectorul ei” 418. În cuvântul său pentru noul an, 1785, Platon spunea: „Aici nu este Cmoa, nici Academia, nici Liceul, locurile în care filosofii antici au pontificat despre subtilități deșarte. Aici este școala lui Iisus Hristos, în care, prin blândețe și sinceritate, sunt învățați filozofia și cea mai bună înălțime” 419. În studiul lui Platon, pe pereți sunt agățate teze ale dezbaterilor scolastice care au avut loc la Academie, cu dedicații corespunzătoare mitropolitului. Dar, în esență, Mitropolitul a fost indiferent față de acest gen de manifestare a învățământului școlar. Autodidacți, filozofi morali, nu scolastici, sugestii de natură intactă și nu tradiția școlii - asta iubea el. Și acest lucru l-a făcut asemănător cu antiscolastica din secolul al XVIII-lea, care a subminat devotamentul față de dogmă și tradiție în numele „naturii” aistorice. Platon a căutat existența lui φύσει, ordinea normală a naturii, așa cum a căutat-o ​​întreaga eră a iluminismului. Și, prin urmare, predicile sale se învârteau pe planul natural, pe planul psihologiei morale. Se părea că Revelația nu era necesară pentru a explica acele probleme pe care Platon le-a tratat cel mai adesea. Cuvintele Scripturii sunt pentru el doar o ilustrare și o confirmare a teologiei naturale. Adevărurile revelației nu ne scot pentru prima dată din abisul disperării și al scepticismului, ci doar întăresc și confirmă motivele favorabile ale înțelepciunii naturale. Despre predicile lui Melchisedec Zablotsky, Platon i-a scris reverendului Augustin: „Spune-i să se ferească de gândurile teoretice și dogmatice, ca să nu se piardă, ci să adere mai mult la învățătura morală” 420. Nu se poate să nu fii lovit de absența aproape completă a demonologiei din predicile lui Platon. Chiar și într-o predică despre vindecarea unui demonic, unde s-ar părea cel mai potrivit să dezvoltăm tema spiritelor necurate, avem, în esență, doar o alegorie raționalistă: „posesiunea există într-o persoană când gândul său este întunecat și supărat, iar spiritul său este depravat și răzvrătit” 421. Și într-o altă predică, „a” este interpretat în mod liniștit și mut ca un spirit surd și mut ca un spirit surd și mut. tulburare mintală 422. „Spiritul întunecat și surd” este interpretat nu mai puțin raționalist, fără elemente de demonologie, într-o predică din 1787 423, unde Platon îl definește drept pasiuni umane crude și periculoase.” Ar fi interesant de urmărit evoluția pe care o suferă demonologia în omiletica secolelor XVII–XVIII, de la Sfântul Dimitrie cu pitorescul său viu, până la, de exemplu, Gabriel Bujinski, în care posedatul este „imaginea și exemplul oricărei persoane care se află în lume” 424, până la interpretarea pur alegorică și psihopatologică. Cât despre îngeri, Mitropolitul îi are fie ca motiv ornamental, fie ca subiect de discurs moral și didactic, fie ca alegorie, fie toate acestea împreună. Astfel, conform lui Platon, heruvimul care scânteia de flacără la porțile raiului „însemna mânia lui Dumnezeu” 425. Pe 8 noiembrie, an de an, Platon a rostit predici în Catedrala Arhanghelului. Dar chiar și în aceste predici, dedicate direct zilei îngerilor, angelologia a fost în mare măsură înlocuită de psihologie și morală. Platon vorbește despre imitație 426, despre comuniunea cu îngerii 427, despre superioritatea omului față de îngeri 428, despre bucuria îngerilor la pocăința păcătoșilor 429, despre biruința asupra patimilor 430, despre amintirea morții 431, despre trup și spirit 432. conotație și chiar și o predică care tratează în mod specific natura îngerilor se dovedește a fi o predică despre natura sufletului în mare măsură 434 . Atât îngerii, cât și demonii s-au dizolvat în Platon în moralismul iluminat sau, în cel mai bun caz, în psihologia rațională. Sf. a descris întunericul disperării iadului într-o manieră ciudat de realistă. Dimitri. Platon nu are aproape nimic despre iad. Moartea pentru el este o trecere în lumină, o trecere prin porțile misterioase ale eternității. Nu găsim aproape nimic la el despre miracole. El a fost înclinat să înlocuiască faumaturgia supranaturală cu miracole ale virtuții, așa cum, de exemplu, acest lucru a fost exprimat în mod deosebit în mod clar într-o predică din ziua Sfântului Nicolae 435. Gândului îi este totodată teamă să coboare în adâncurile iadului și să se ridice la înălțimile cerești ale supranaturalului. Platon este un vorbitor de suflet prin excelență, iar puterea sa constă în „anatomia sufletului” morală 436. Sensul Scripturii este cel mai adesea revelat în el nu în termeni anagogici, ci morali. Principalele imagini ale bisericii pentru el indică puterea sufletului uman. Astfel, în cuvântul despre Judecata de Apoi 437, după tabloul celei de-a doua veniri, predica trece la alegorii psihologice. „Este ca și cum un fel de test” al Judecății de Apoi este deja acum, „când stabilim un scaun de judecată în noi înșine, punem o conștiință imparțială asupra lui ca judecător și ne imaginăm legați de legăturile pocăinței sincere, ne punem întrebări, ne răspundem, ne judecăm, ne condamnăm.” Aceeași „psihizare” o întâlnim în cuvântul din ziua Sfintei Treimi, rostit în catedrala Lavrei Treimii-Serghie. Exordiul unui cuvânt, plin de exclamații solemn sonore, care începe cu o silabă sonoră accentuată, cu un a deschis, puternic, pare o vrajă magică. "Biserica este sfânt! Întoarceți-vă astăzi către Cenacolul Sionului. Fie ca credința noastră să fie bucuroasă de aceasta. Apar focuri cerești și ard în vârful capului; clătinați și agitați aerul și, prin aceasta, ne punem în mișcare spiritul și limba, astfel încât să poată proclama măreția lui Dumnezeu!" Dar acum, la început, magia fizică se transformă în magie spirituală și se explică cum să înțelegem o astfel de transformare miraculoasă. „Pentru ca acest biserică să se schimbe în Camera de sus a Sionului, schimbă-ți sufletul, creștine. Pentru ca focul ceresc să aprindă în vârful capului tău, aprinde-ți inima cu dragoste pentru Dumnezeu și pentru aproapele tău. Pentru ca aerul să se cutremure și să facă zgomot, pentru ca rugăciunile fierbinți, cântecele și cântările duhovnicești să nu tună atât din buzele tale, cât din sufletul tău. În felul acesta vei aduce această schimbare dorită și minunată, așa va urma trădării mâinii drepte a Celui Prea Înalt” 438. Elementele de bază ale cultului sunt interpretate în același mod. „Toate ritualurile înseamnă ceva spiritual”, spune Platon (cititorul înțelege că vorbim despre spiritual). „Sveta înseamnă ușurința și ardoarea sufletului; tămâia de fumat sunt rugăciunile noastre aduse spiritului lui Dumnezeu. Citirea și cântarea bisericească au fost instituite nu doar pentru a uimi urechile și a încânta urechile, ci pentru a lumina mintea și a excita inima, ridicând-o la înălțimi. Veșmintele bisericești în sine nu au fost concepute pentru a împodobi trupul cu ele, ci pentru a servi drept amintire, astfel încât să îmbrăcăm sufletul în haina dreptății și haina mântuirii” 439 . Platon are o imagine preferată, împrumutată din epistolele apostolice: sufletul este o biserică. Această imagine dă motive de psihologizare a cultului, de a-i ascunde aspectele fizice și mistice. "Acest biserică", a spus Platon în Kolomna, "oricât de decorat și de magnific ar fi, el este material și exterior; dar există un alt biserică spiritual și interior. Acest biserică ești tu însuți" 440. Biserica material vizibil se dovedește a fi doar o umbră și o imagine a sufletului invizibil 441. Biserica este dublu și ne spune să înțelegem Cuvântul lui Dumnezeu și cel de-al doilea este materialul, iar sufletul este creat din lemnul lui Dumnezeu și cel de-al doilea este materialul și cel spiritual. a unui adevărat închinător al lui Dumnezeu” 442. Asemenea apropieri nu se fac în treacăt; imaginea crește în paralele și corespondențe simbolico-psihologice. „Clădește o biserică pentru sfinți în inima ta, scrie pe sufletul tău o icoană a virtuților lor, aprinde o lumânare a iubirii neprefăcute, aprinde cădelnița unei conștiințe imaculate pentru ei, adu-le untdelemnul imaculat al milei.”443 Predica rostită în timpul iluminării Bisericii Înălțarea de pe câmpul de mazăre este în întregime dedicată paralelelor sufletului și bisericii: altarul, tronul, veșmintele, lumânările și cădelnițele, icoanele și ușile - totul devine un simbol al sufletului și al stărilor sale 444. Pentru contrast, este instructiv să luăm cel puțin acest pasaj de la deschidere: „Porțile deschise” cerul însuși, lămpile și cădelnița semnifică plinătatea darurilor Duhului Sfânt, iar înfățișarea celebrantului este ca înfățișarea unui Înger din cer” 445. În sacramente (doar să-și reconsidere predicile de botez) Platon a evidențiat momente morale și psihologice. El se concentrează pe respectarea înțelegerii făcute cu Dumnezeu la botez, pe respectarea jurămintelor date la botez și pe păstrarea darurilor harului primite. El scoate în evidență în botez momentele nașterii spirituale, renașterii, nașterii în duh. Făcând contraste între sacramentele și ritualurile din Vechiul și Noul Testament, considerându-le pe cele dintâi ca umbre ale celeilalte și încheind predica cu cuvinte despre împărăția viitoare, ale cărei umbre sunt sacramentele noastre, Platon subliniază astfel „asemănarea cu umbra” a sacramentelor noastre. El nu are o ontologie a sacramentelor, cel puțin nu în prim plan. Are o obligație morală, psihologie, sau chiar, dacă vrei, pneumatologie, dar totul este în limitele antropologiei. Din oficiu, el afirmă ontologia sacramentului, dar acum îi subliniază latura subiectivă. Așa sunt, de exemplu, următoarele cuvinte ale lui: „Puterea tainei botezului, deși valabilă prin ea însăși, este slăbită de neglijența noastră” 446. S-ar părea că acest tip de simbolism psihologic al bisericii și accentul pus pe latura morală și psihologică a sacramentului amenință să ne îndepărteze de materialitatea și tangibilitatea cultului bisericesc în lumea invizibilă și lipsită de cult, la protestantul în Geist und Wahrheit. Cuvintele lui Platon că bisericile materiale împrumută toată strălucirea, frumusețea și sfințenia lor din slujirea reverentă a creștinilor față de Dumnezeu 447 dau motive de a crede că omul însuși sfințește biserica material, că secretul sfințirii realității nu este în afluxul Duhului Sfânt, ci în adâncul sufletului credincios 448 că, prin urmare, cultul nu este simbolic și ontologic, ci din punct de vedere psihologic. Începe să pară că biserica intern face ca slujba din biserica extern să fie inutilă. Este interesant că mama primei soții a lui Paul I, prințesa de Hesse-Darmstadt, a cerut ca profesorul fiicei sale în legea lui Dumnezeu să fie Platon. „A citit teologia pe care a compus-o în germană, ceea ce îi plăcea foarte mult; iar prințul Henrik [al Prusiei], pentru trecerea ei prin Prusia, l-a recomandat ca profesor pentru fiica ei” 449. Ura acută a lui Platon față de catolicism l-a împins involuntar în brațele protestantismului. „Cine știe ce este un papism ulcerat pentru Biserica lui Hristos și în ce măsură uneltele ei, iezuiții, sunt viclene și rele?” a scris Platon către dreapta reverend Ambrozie 450. "Este adevărat că noua filozofie este periculoasă pentru religie. Dar acești filozofi nu sunt la fel de vicleni ca iezuiții, care dintre toți oamenii cu două picioare sunt cei mai lipsiți de valoare și cei mai insidioși și nu vor dormi până nu vor face ceva rău", i-a scris el 451. În notițele despre călătoria sa la Kiev, Platon a scris că în Orsha călugării catolici sunt aproape toți „tineri și corpulți” și „par să trăiască mulțumiți”; În afară de unele scurte ritualuri bisericești, ei nu au observat niciun alt exercițiu; Poate că există niște lucruri ascunse pe care doar un ochi remarcabil nu le poate vedea”, a adăugat el ironic 452. Platon a preferat iluminismul și moralismul protestant catolicismului și, prin urmare, uneori pare că viziunea sa asupra lumii este plină de imamentism protestant. Începe să pară că cultul este doar un mijloc psihologic auxiliar de a aduce aminte de ceea ce se află în afara puterii, a ceea ce se află în afara cultului. profunzimile subiectului credincios. Îndemnul lui Platon către schismatici este deosebit de instructiv. Totul este plin de dorința de a demonstra că ceea ce apără Vechii Credincioși este exterior și lipsit de importanță pentru credință. „Aceasta este o singură încăpățânare, a fi de acord în credința despre Sfânta Treime, dar a lupta pentru degetele cuiva” 453. „Crucea lui Hristos este venerată nu de dragul scopurilor, ci de dragul lui Isus Hristos Însuși” 454. „Oricât am merge, cu soarele sau împotriva soarelui, nu găsim această putere mare în ritualul meu. misterul în sine” 455. „Nu vă jenați pentru că altcineva poartă perucă, ci gândiți-vă dacă el și peruca și-au pus vreun gând vătămător sau ciudat” 456. Ca să nu mai vorbim de faptul că cu acest gen de argumentare devine neclar de ce Biserica Ortodoxă insistă asupra corectitudinii propriei opinii; Platon, în lupta împotriva poporului fără preoți, a fost nevoit să apere necesitatea și importanța ritualului și extern. Platon însuși a fost nevoit să admită că „deși splendoarea bisericii constă în frumusețea interioară a acelor suflete care se adună în biserică pentru a-L lauda pe Dumnezeu, splendoarea exterioară ar trebui să fie cu atât mai respectată pentru că nu este doar un semn al frumuseții spirituale interioare, ci și emotionează foarte mult și duce cu adevărat la ea” 457. respingerea exteriorului este visarea” 458. „Pericolul vizibil va fi acela că o persoană nu va considera necesară închinarea externă și va slăbi interiorul” 459. Dar și aici, în această apărare a laturii fizice a cultului, ies în prim plan momente impresionante, ca să spunem așa, impresionante, reminiscente, sau, dimpotrivă, expresive, emoționale. Scopul acțiunilor exterioare și vizibile în Biserică este „să trezească sentimentele noastre spirituale și, ridicându-le din josul trupului și al pământului, să le ridicăm la înălțimi spirituale” 460. Platon încearcă să fundamenteze cultul extern în legile expresivității psihofiziologice. „Închipuindu-ți măreția lui Dumnezeu și nesemnificația ta, genunchii tăi nu se vor îndoi înaintea lui sau nu te vei doborî pe tine însuți și pe Avraam înaintea lui” 461. Biserica este luat în relație cu sufletul. Este ciudat să citești astfel de rânduri ontologice, neobișnuite pentru Platon: „Primii creștini venerau bisericile atât de sfânt încât nu îndrăzneau să scuipe pe podeaua bisericii. Și unii evlavioși și-au vindecat rănile corporale cu praful de pe podeaua bisericii, făcând din el un unguent, dizolvat cu lacrimile lor” 462. Dar astfel de rânduri sunt o excepție. Mai caracteristice sunt cuvintele că, deși splendoarea bisericii constă în frumusețea interioară a sufletelor, trebuie respectată și splendoarea exterioară, iar aceste cuvinte sună eclectic și compromis. Poate că acesta nu este nici măcar un compromis, ci coexistența a două aspirații opuse: pe de o parte, o poftă pur platoniciană de solemnitate, fast, splendoare exterioară, efect dramatic, pe de altă parte, rațiune, moralitate prudentă, grija pentru suflet, retras în sine. În autobiografia sa, scria despre sine: „A iubit cu drag ritualurile bisericești și a încercat să le sporească splendoarea, astfel încât în ​​vremea lui slujba sa nu era nicaieri în mai mare splendoare și splendoare” 463. Și în aceeași autobiografie: „Am fost un iubitor extrem de singurătate... și tot ceea ce se numește ceremonie era insuportabil pentru mine” 463. Ritualurile externe au fost percepute de Platon în primul rând din latura decorativă, nu din partea mistico-liturgică. Este suficient să ne amintim de teatralitatea lui Bethany Favor. Platon vorbește despre moralitate și simplitate, dar aceasta a fost combinată cu fastul solemn al închinării și al veșmintelor. Predicile lui au făcut, parcă, ajustări la ceea ce cei care se rugau vedeau în fața lor și, ridicându-se deasupra splendorii vizibile, au strălucit prin aceasta doar mai puternic. Dacă te uiți cu atenție la modul în care este descrisă lumina în predicile lui Platon, care sunt proprietățile ei senzuale, atunci ceea ce îți atrage atenția este abundența de lumină, strălucire și strălucire. Lumina lui Platon este alimentată de lumina luminilor unei săli de sărbătoare sau a unui biserică solemn, lumină, aproape întotdeauna reflectată și intensificată de suprafețe strălucitoare - o oglindă, aur: „imagini strălucitoare în oglinda conștiinței” 465, „Dumnezeu este ca o oglindă strălucitoare în care se dezvăluie adevăruri misterioase” 466, „onoare într-o ramură de aur strălucind ca o ramură de aur4” copac de aur” 468, arca de aur 469, „cuvinte înscrise pe marmură de aur” 470, cuvinte de aur scrise în inimă 471, mâini care scriu legi de aur cu bastonul de aur 472, scrise cu virtuți de aur în bile 473 - peste tot strălucirea metalului și strălucirea luminilor artificiale. „Strălucire” și „strălucire” sunt cuvintele preferate ale lui Platon atunci când sunt aplicate luminii. Următorul pasaj este tipic pentru el: „O, binecuvântat și binecuvântat ești, dacă strălucirea chipului și asemănării Creatorului în tine nu este doar neînnorat, ci prin sârguința ta intensă în virtute, strălucirea este adusă într-o slavă mai mare, iar lumina ei este atât de sporită încât îi place să-i lumineze pe alții, la fel ca un corp solid, înmulțind razele soarelui, și înmulțind lumina soarelui!” 474. Sau: „Sentimentele corporale și gândurile distractive vor fi distruse; Există deja o oglindă a rațiunii într-o strălucire mai mică? Dar nu ar fi că, după ce vălul va fi îndepărtat, acesta va fi dezvăluit într-o splendoare mai mare și nestingherită?” 475 Numărul de exemple ar putea fi mărit, dar este suficient să remarcăm că chiar și în picturile cu lumină artificială - lumânări aprinse, lămpi, lămpi - jocul de lumină, proprietățile iluminatoare, și nu proprietățile căldurii, focului, arsurilor, sunt pe primul loc. Și de aceea, în Platon, strălucirea strălucirii reflectate a pietrelor prețioase iese adesea în prim-plan. Să ne amintim exordiul solemn: „Cercul anual, ca o coroană de aur, este împodobit cu diverse pietre prețioase; sărbători, adică Domnul și sfinții Săi. Acest cerc, stăpânit de mâna dreaptă a lui Dumnezeu, învârtindu-se odată cu curgerea anuală, aduce în această zi înaintea ochilor noștri amintirea Venerabilului și purtător de Dumnezeu Părinte Serghie” 476. Mi-am amintit și de virtuți și iluminare, strălucind „ca o piatră scumpă într-un cadru de aur” 477 și „toate pietrele depășind strălucirea478”. Lumina lui Platon este uneori uriașă și atotplinitoare, dar nu are lumina arzătoare și inaccesibilă a lui Filaret, nu există o lumină interioară secretă de foc a Sfântului Dimitri. Iată ce spune despre lumina divină: „Când Dumnezeu, prin această lumină, cunoaște [...] atât abisul cel mai nemăsurat al ființei Sale, cât și proprietățile Sale cele mai infinite, prin aceasta judeci măreția și puterea luminii Sale” 479. Lumina devine un analog al prăpastiei divine și lumii, care apare întotdeauna în discursurile grandioase ale lui Platon ca și în cuvintele grandioase. Epoca lui Platon s-a numit epoca iluminismului. Motivele luminii au sunat deosebit de expresiv în acest mediu imediat de „iluminare” rațională. Cuvântul „iluminare”, șters și plat, a prins viață și a devenit auriu și strălucitor. Lumina grației s-a dovedit a fi un contrast magnific și strălucitor cu lumina rațiunii. Tocmai aceste funcții contrastante, am spune, vizual-imagine, le-a vizat în primul rând în predicile lui Platon. Platon însuși a preferat să se încredințeze îndrumării înțelegerii naturale, dar ca efect omiletic, mai ales în scopuri acuzatoare, îi plăcea să inunde predica cu o mare de lumină supranaturală cerească. Dacă a vorbit despre Sfântul Serghie, care era luminat noaptea de lumina soarelui neapus 480, atunci i s-a adresat și Ecaterinei a II-a cu cuvintele: „Prea cuvioasă împărăteasă! O lumină necreată îți luminează gândul” 481. Mirosea a „iluminării” cu arma iluminismului creștin, cu imaginile luminoase ale tradiției creștine. „Dumnezeu este izvorul oricărei iluminări și, de aceea, El este numit Tatăl luminilor și Soarele dreptății...” 482. „Când se unesc trei fluxuri divine - spiritul cunoașterii, rațiunea și înțelepciunea, atunci ele constituie sursa adevăratei iluminari... Oricine este luminat de această lumină în trei părți, secretele Tatălui luminii îi sunt dezvăluite și ii sunt luminate luminii. Evanghelia” 483. Virtutea sfinţilor, a cărei strălucire serveşte drept călăuză către iluminarea noastră 484, raza strălucitoare a Evangheliei care ne luminează 485 în această lumină pălişte şi lumina rece a raţiunii se epuizează. Indiferent unde se află simpatiile personale ale lui Platon, fotosofia lui lovește chiar inima hidrei cu multe capete a materialismului. „Această piele, aceste vene, aceste oase, desigur, nu sunt esența luminii care se află în tine și este în concordanță cu lumina mereu prezentă” 486. Denunțătorul materialismului francez, Platon, era bine conștient că „nu ne-am format spontan din niște particule neinfectate” 487 . Când într-una dintre predicile sale, Platon vorbește despre un sălbatic, despre o persoană „crescut în sălbăticie și ignoranță”, atunci cine nu ar vedea în discursurile sale un indiciu de lipsă de Dumnezeu, de „iluminare”? Un bărbat crescut în sălbăticie și ignoranță „se uită la soare și îl înțelege ca pe o minge mică de lumină și nimic mai mult. Se uită la stele și pot fi citite de niște mici fântâni cerești; se uită la cer și își imaginează ca un fel de spațiu nu mic, dar nimic mai mult.” Între timp, soarele este „cea mai mare lucrare a rațiunii infinite” și „fiecare făptură așteaptă răsărirea acestui luminar binefăcător și admiră cu bucurie încântată când îi vad chipul frumos”. 488 Platon a expus minciunile luminii iluministe cu lumina harului, dar mai des i-a lovit pe iluminatori cu propria lor armă - rațiunea naturală. Lumina grației s-a retras în fundal, a devenit fundal. Făcând distincție între lumina milostivă și lumina naturală 489, Platon a preferat să vorbească despre a doua - despre „lumina naturală aprinsă de Dumnezeu la nașterea omului” 490, despre focul aprins pe altarul inimii de lumina mereu prezentă” 491 despre „scânteia adevărului aprinsă în adâncul sufletului” 492. conștiință 493. S-ar putea spune că întreaga divergență cu Iluminismul constă în înțelegerea diferită a „naturii” și a „naturalului”. „Natura” lui Platon s-a dovedit a fi mai întinsă decât „natura” ateilor și raționaliștilor, iar „mintea” lui era mai extinsă decât a lor 494 . Un sociologism simplificat în discursurile lui Platon despre binecuvântați și supranatural, desigur, ar fi subliniat latura oratorică și polemică și nu ar fi eșuat să vadă ideea secretă a frânării poliției. El, desigur, ar fi citat cuvintele lui Platon că, fără credință în nemurire, „toate legile vor pieri, toate societățile se vor prăbuși, puterea conștiinței se va stinge, virtutea va fi disprețuită, iar viciul și răutatea se vor ridica” 495 . Fără gândul la Dumnezeu Judecătorul, „fără acest căpăstru”, credea Platon, „corupția umană, depășind orice măsură, ar răsturna societăți și orașe și ar transforma pământul într-un deșert cel mai îngrozitor. Și pe această bază, cred, oamenii luminați susțin că este imposibil ca o societate să fie formată doar din cei fără Dumnezeu.” 496 „Înșelăciunile, jignirile, neînțelegerile, lenevia, beția și alte scandaluri apar mai ales din lipsa fricii de Dumnezeu”, - așa a judecat Platon într-una dintre predicile sale timpurii 497. Dar Mitropolitul Moscovei nu a fost lipsit de sinceritate, conștient sau inconștient: el pur și simplu nu și-a văzut contradicțiile, pur și simplu nu și-a văzut contradicțiile în propriile sale decor. Celulele de Betania. A uimit cu efecte de scenă; dar nu a observat nici pericolul, nici ispitele „iluminării”. Toată viața, Filaret a simțit apropierea inamicului și a fost gata să-și exagereze mai degrabă decât să-și subestimeze puterea. În spatele gardului Bisericii, a simțit apropierea nopții și a furtunii. "Norii se întunecă. Bubuitul îndepărtat al tunetului bate; fie nu sunt paratrăsne, fie sunt rupti. Valurile se ridică; Isus este cel mântuitor. Ridică-te, Doamne, mustrează valurile și aprinde norii" 498. Platon a polemizat cu dușmanii Bisericii ca pe ceva îndepărtat, nu îndrăzneț să se apropie de gardă. Vorbea ca un cioban, obligat să avertizeze, dar necrezând în gravitatea primejdiei. O serie de fire l-au conectat cu epoca și doar din extreme periculoase s-a îngrădit cu picturi strălucitoare sau cu un rânjet pe jumătate. În predica sa despre nemurirea sufletului, Platon a spus: "Adevăratul creștin! Ai răbdarea să asculți aceste motive înțelepte și minunate ale minții libere cugetătoare și să le răspunzi cu ceva și, dacă poți, obiecta. Și dacă îi respingi înțelepciunea cu succes, vei câștiga glorie pentru tine și îi vei aduce fericire, scoțându-l din „rațiunea” rusă, eliberată din „rațiunea” rusă. adâncurile gramaticilor, din comedii și din casele libere” 500. „Dar acești păuni cu coadă largă își vor coborî penele”, continuă Platon, „când vor judeca Duhul Cuvântului Sfânt, că oricine se înalță pe sine se va smeri, dar cel ce se smerește va fi înălțat”. În timpul călătoriei sale la Kiev, Platon s-a întâmplat să vadă două biserici într-un sat, ortodoxă și catolică, construite de contele Z. G. Chernyshev. „Nu am putea rezolva altfel această inconsecvență”, notează sfântul cu bunăvoință și ironic în însemnările sale, „de parcă ar proveni dintr-un nou mod de gândire numit toleranță, astfel încât, adică, să putem amesteca toate credințele laolaltă și să fim consolați când ele, ca pe un teatru, sunt prezentate în fenomene diferite, dar combinate” 501. Predicile lui Platon sunt pace, pace triumfătoare, fără nori, sit venia verbo, fără griji. Aceasta este pacea parcurilor franceze, triumfurile militare și gloria. Platon are o imagine preferată - imaginea unui altar fumegând. Este clasic auster și calm, pentru că, desigur, fumul este imaginat ridicându-se în sus, în liniște fără vânt, sub un cer fără nori. Rugăciuni „cea mai pură tămâie care se înalță la cer” 502. Platon a vorbit despre „tămâia sacrificială a rugăciunilor” 503, „tămâia parfumată a jertfelor” 504, despre tămâia jertfei care ajunge la cer 505 și în discursul său de întâmpinare către Ecaterina „îi înfățișa subiectul pe altarul lui Ecaterina „pe care-i înfățișa mereu focul, arderea lui. jertfa recunoştinţei este tămâie, iar această tămâie se înalţă la cer şi de la Cel ce stă pe tronul slavei este primită în duhoarea unui miros duhovnicesc” 506 . Chiar și acolo unde nu suntem obișnuiți să asociem jertfa cu arderea de tot, în discuția sa despre jertfa de la Golgota, Platon vorbește despre Hristos, care „și-a oferit trupul pe cruce ca ardere de tot” 507 . Altare ale recunoștinței și porți triumfale - acestea sunt leitformele lui Platon. „Vino, rege al slavei! – exclamă Mitropolitul, întâlnindu-l pe împăratul Alexandru la Adormirea Co6ope în 1801, – porțile bisericii exterior și cel interior au fost deja luate. Calea este clară: vino la altarul lui Dumnezeu, la Dumnezeu, care se bucură în tinerețea ta. Căde în fața picioarelor Regelui regilor și în aceeași predică a păcii și a prosperității”. Ziua 1766, predată în biserica palatului, în prezența împărătesei. Platon o încheie cu o poză cu ușile de aur ale Anului Nou, deschise de mâna lui Dumnezeu. „În aceste uși de aur Domnul veacurilor și Domnul tuturor vieții te introduce pe tine pe tine, cel mai ilustru monarh al nostru. Mai întâi, zic. Căci tu ești primul slujitor al Domnului, primul și sfântul instrument al mâinilor Sale” 509 . Și când Platon a vorbit despre porțile eternității, acestea erau aceleași arcuri de triumf. „Prin moarte ne despărțim de lumină și toate lucrurile din apus dispar din ochii noștri. Dar, în schimb, intrăm solemn pe porțile veșniciei și ne unim cu cel mai mare bine, Dumnezeu” 510. Platon amintește adesea de lauri. „Fie ca Domnul să ne dea putere să vă vedem în curând ochii tăi, mare împărăteasă, să-ți vedem capul încununat de lauri, lauri, sub umbra ta ar fi mereu plăcut supușilor tăi credincioși și împreună cu pacea slăvită.” 511. „Înainte ca primăvara să înceapă să ne încânte ochii cu frumusețea ei, ne-au înflorit laurii biruințelor din țările răsăritene și capetele biruitorilor au fost încoronate în repetate rânduri cu cununa gloriei” 512. Lauri înverziți și înfloriți 513, armele sunt coroana de dafin și armele turcești cu coroana slavei514. războaie. „Ce loc este, aceasta este biruința; ca un câmp, aceasta este creșterea laurilor biruitori. Nistrul și Niprul și Bugul, și Prutul, și Alușa, și Larga și Cahul, și Dunărea au proclamat slavă lumii" 515 . Platon iubea în general imaginile cu înflorire, ramuri înflorite și elicoptere. A vorbit despre o coroană țesută din florile „înțelepciunii și virtuții” 516, despre o floare frumoasă care creștea într-un câmp de biserică 517, despre „tăcerea care înflorește peste hotarele noastre” 518. Lumea plantelor din Platon își îndeplinea funcțiile ornamentale, decorative. Aceasta nu este emblema și alegoria medievală a Sfântului Dimitrie și nu filozofia naturală a lui Inocențiu. Acestea sunt elemente de decorațiuni festive sau flori de grădină. Platon este aproape întotdeauna abstract și vorbește despre „culoare” și „ramuri” în general și este remarcabil că numai trandafirul este numit după nume („trandafirul nepăsător al virtuții” 519, trandafirul udat cu roua dimineții” 520 și cartea tradițională „ramuri” 521. Întâlnim și în Platon „măslinul lumii”, iarăși, ceremonial 52, o plantă aleică festivă. sărbători - aceasta este botanica lui Platon. Alături de imaginile plantelor festive, Platon revine adesea la imaginea unei trompete - o imagine care era deja îmbătrânită și ștearsă de vremea lui. Această imagine l-a distins pe Hrisostom; era caracteristic unor predicatori precum Lazăr Baranovici sau Simeon din Polotsk. O întâlnim și la unii predicatori ai epocii lui Petru cel Mare. Dar am căuta-o în zadar, de exemplu, în Philaret sau Innocent. Trâmbița a devenit un atribut convențional al triumfului și al înfloririi retorice. În celebra predică a lui Platon asupra mormântului lui Petru citim despre gloria biruințelor, „cu trâmbița ei care ne asurdă neîncetat urechile” 523, în altele - despre „trâmbița care sună tare a biruințelor” 524, despre „trâmbița gălăgioasă a păcii” 525. În el întâlnim următoarele expresii Zlatoust tipic retorice: „Să sunăm, rușilor, trâmbița cântărilor duhovnicești în noul nostru an, în ziua binecuvântată a sărbătorii noastre” 526, sau: „Iată, auzim glasul apostolic, ca o trâmbiță care sufla în urechile noastre: aceasta este credința noastră, sau biruința52, care ne-a biruit” „Dar însăși faptele tale nu mărturisesc și nu-ți proclamă toate trâmbițele, Rusia, cu ce te-a binecuvântat împărăteasa iubitoare de pace cerul” 528. Triumfurile lui Platon sunt o combinație ciudată și bizară de triumfuri seculare, lauri, arcade de triumf cu cuvinte specifice livrești, „pagnegice”. Platon nu cunoștea sentimentul de catastrofă. Platon nu este eshatolotic și nu are un sentiment apocaliptic al pericolului. Toate acele câteva texte din Apocalipsă care se găsesc în predicile sale nu sunt în mod specific apocaliptic 529. Șarpele cu șapte capete, desfrânata din Babilon - nu te aștepți să găsești aceste imagini la Platon și chiar nu există. Pasajele lirice blânde și solemn laudative ale Psalmilor, antropologia și soteriologia epistolelor lui Pavel - acesta este ceea ce determină tonul predicilor sale. Numărările în 146 de cuvinte arată că din 1316 texte există Epistolele lui Pavel – 437 de texte Alte cărți – 298 texte Cu alte cuvinte, din punct de vedere al numărului de citări, Psaltirea ocupă primul loc între cărțile Vechiului Testament, epistolele Sf. Paala fiind printre cărțile Noului Testament, înaintea Evangheliilor. Reamintindu-și anii de studii, Platon scria: „Pentru a-și potoli setea, a citit toate cărțile care se găseau în biserică... și mai ales Epistolele Apostolului Pavel, pe care le-a admirat atât de mult încât le-a citit, poate, de peste douăzeci de ori, și nu i-a plăcut pe nimeni la fel de mult ca acest om cu mare nume și spirit și Sfântul Ioan Chrysostom” 530. Dimpotrivă, Filaret l-a tratat pe Hrisostom destul de rezervat. „A fost un discurs despre Sfântul Hrisostom”, scrie Episcopul Nicodim în memoriile sale. „Episcopul nu-l laudă peste tot: „Este lung, își scoate cuvântul; nu privește profund; permite vulgaritatea; se lasă dus de foloase până la exces”” 531 . Dar pentru Platon, creațiile lui Hrisostom au fost elementul său natal. Hrisostom, cu moralismul său, cu doctrina virtuții naturale, cu retorica sa solemnă, i-a permis lui Platon să vorbească despre subiectele secolului fără a deveni lumesc. Platon a vorbit în stilul lui Zlatoust despre temele lui Zlatoust, dar acestea suna adesea educaționale, răspunzând epocii. Am avut deja ocazia să menționăm pe scurt în diferite ocazii Zlatoust-ul lui Platon - trâmbițe ale victoriilor, corăbii, învățătura virtuții. Dar Platon are imitații directe aproape conștiente ale lui Hrisostom: „... sfințiți acest biserică divin; sfințiți, pentru că a fost stabilit pentru a fi un loc de locuit pentru Dumnezeul de neconceput; sfințiți, pentru că a fost desemnat să fie un loc al prezenței milostive a lui Dumnezeu; sfințiți, pentru că a fost stabilit pentru a fi un refugiu al mântuirii; sfințiți, pentru că a fost întemeiat ca școală spirituală a lui Isus; 532 etc.. La Sfântul Gură de Aur: „Întâhnită-te iadul, întâlnindu-te înaintea ta. Mâhnește-te, că ai fost desființat; mâhnește-te, că ai fost profanat; întrista-te, că ai fost ucis; întrista-te, că ai fost depărtat; întrista-te, că ai fost legat” 533 . Predica care începe la Sfânta Alexia este o imitație directă a începutului primului cuvânt împotriva anomeenilor: Sumarokov 535 l-a adus pe Platon mai aproape de Hrisostom: „Platon este un adept al lui Hrisostom, are talente, proprietățile sale, gustul său”. În acest caz, apropierea de Hrisostom are toate motivele, deși în majoritatea cazurilor apropierea de sfântul Constantinopolului s-a făcut fără discernământ, din singura dorință de a lăuda peste măsură. Când am vorbit despre Sfântul Dimitrie, am avut deja ocazia să remarcăm că schemele logice și construcțiile logice deosebesc predicile mitropolitului Platon. Raționalitatea schemei, totuși, se referă în primul rând la compoziția generală a predicii. Aceste scheme sunt adesea pline de amplificari verbose, „gloriozitate”, în care logica este subordonată arhitectonicii oratorice. Platon este departe de geometria rigidă a formulelor comprimate ale lui Bourdalou, ale căror predici nu erau lipsite de motiv în comparație cu mișcarea înainte constantă a unei coloane militare închise 536. Acest reprezentant al raționalismului clasic în omiletică, nu numai în termeni generali și părți individuale, ci și în cele mai mici detalii, în perioade individuale, se mișcă cu consistență matematică, ca și cum ar dovedi o consistență matematică. Platon mai are aceste „să ne propunem”, „să luăm în considerare”, „să pătrundem”, o împărțire schematică: „în primul rând”, „al doilea” 537; dar, cu toate acestea, în predicile sale există un fel de rotunjime și netezime: atenția ascultătorilor se sprijină, parcă pe un pat moale, pe „multa verbozitate” retorice, înmuiind rigiditatea demonstrațiilor raționale. Zgârcenia logică este înlocuită cu extravaganța oratorică. Pascal a remarcat odată cu inteligență că cel care construiește antiteze violente este ca un arhitect care face ferestre oarbe pentru simetrie: armonia structurii se realizează aici cu prețul consistenței gândirii. Logica lui Platon nu este întotdeauna fără cusur în acest sens. Și aici sunt ferestre oarbe. Dacă luăm, de exemplu, predica de ziua de naștere a lui Pavel 538, atunci antitezele de aici nu sunt altceva decât amplificări tautologice: „omul harnic abundă în bogății, dar omul leneș se stinge în sărăcie; omul sârguincios dobândește un spirit nobil, iar cel nepăsător întunecă strălucirea nobilimii sale; omul leneș își îmbogățește mintea cu învățătura.” Aceste antiteze sunt construite după legea contradicției: A – nu-A. Același lucru poate fi văzut și mai limpede în exemplul următor: „A rămâne în păcat este josnicie și a fugi de el este înălțime; necăința este josnicie și pocăința este înălțime” 539. Sau: „Aici îmbătrânesc, acolo nu îmbătrânesc; aici mor, acolo nu mor. Aici mă întristesc, acolo nu sunt sărăcie, nu e nimic, acolo și acolo nu-i nimic. că acolo” 540. Ne amintim că antitezele Sfântului Dimitrie au fost o reflectare a coincidenței contrariilor, coincidența lui A și non-A, gravitând spre oximoron: Leu – Miel, Fecioară – Voievod. Antitezele lui Platon servesc cel mai firesc ca expresie a temei morale a celor două căi. În timp ce antitezele Sfântului Dimitrie reflectă contradicția dogmei, dogmă – antinomie, antitezele lui Platon – expresii ale dilemelor raționale. Chiar și în predica despre paharul lui Hristos 541, care părea să reunească mai degrabă decât să separe opusul, o structură alternativă, dilematică, a fost încă dezvăluită brusc. Platon spune că această ceașcă este „dureroasă, dar în același timp dulce”. Totuși, el își construiește predica în așa fel încât baza să fie contrastele nenorocirilor lumești și liniștea virtuții, adică contradicția se dovedește a fi imaginară: „teza” și „antiteza” sunt luate în sensuri diferite. Antitezele lui Platon nu servesc pentru a confrunta contrastele, a ciocni contradicțiile și a le îmbina în identitatea irațională a unui oximor, ci pentru a echilibra simetric teza și antiteza. La începutul carierei sale de predicator, Platon a abuzat în special de antiteze. Există predici care reprezintă o dezvoltare continuă a unei antiteze. Așa sunt, de exemplu, predicile rostite în februarie 1764. Toate sunt construite după același tip. La 1 februarie, săptămâna vameșului și a fariseului, în biserica de la curte Platon a ținut o predică pe tema mândriei și smereniei. Totul este compus din 12 opoziții de mândrie și smerenie 542. Pe 8 februarie, săptămâna Fiului Risipitor, Platon a dat un contrast între oamenii buni și oamenii răi 543, pe 29 februarie a ținut o predică despre cum se închide și se deschide raiul 544. Antitezele lui Platon au fost întotdeauna rațional simetrice, desfășurându-se într-o serie ordonată 545. Aceeași armonie de construcție se regăsește în disjuncțiile tripartite complicate. "În stare joasă sunt lași, în medie sunt nemulțumiți, în stare înaltă sunt exorbitanți. În sărăcie mormăim, în bogăție ne frământăm, în onoare ne umflăm, ne îngrijorăm peste tot. Ignorantul este superstițios, semiînvățatul știe totul, cel iluminat se îndoiește de tot." Platon a construit expresii complet simetric, de exemplu: „Nu există nicio modalitate de a-și reține mâna întinsă pentru binefacere și nici nu există nicio modalitate de a-și abate mâna încordată spre pedeapsă” 547. Pasaje întregi sunt simetrice: „Bucurie adevărată! Nu este nimic mai dulce, nimic mai dezirabil. Constă în pacea și pacea veșnică a omului cu conștiința lui Dumnezeu și pacea veșnică. Tristețea este reală! Nu există nimic mai amar, nimic mai teribil. Constă în chinul conștiinței și a omului, există și o bucurie infernală și temporară, care se termină într-o tristețe veșnică și o tristețe temporară! plăcere. Și de aici vezi că unele tristețe sunt dăunătoare și distrugătoare, altele sunt folositoare și mântuitoare...” 548 În introducerea predicii pentru Sfântul Ioan Gură de Aur 549, construită anaforic (Veniți, iubitori de odihnă... veniți, părinți duhovnici... veniți, copii ai bisericii etc.) etc.), din opt propoziții, două sunt construite ritmic într-o manieră complet simetrică: Veniți la biserică copii: || hai să-i cântăm profesorului ei VV – V – V – V VV – V– V – V Veniți iubitori de adevăr || să înălțăm pe predicatorul ei Platon iubea afectarea și dramatismul, dar ele arată și simetrie și deliberare. Există predici care nu sunt altceva decât valuri de emoții în schimbare. Astfel, predica din a 9-a săptămână după Rusalii 550 începe cu o imagine a oceanului și o descriere a fricii de înec. Frica face loc tristeții, tristețea speranței și din nou apare imaginea unei furtuni și mai teribile și mai vicioasă. Așa își aruncă Platon ascultătorii de trei ori de la anxietate și disperare la speranță și speranță. Nu mai puțin instructivă este predica despre doi munți - Sinai și Tabor, unde sufletul ascultătorului oscilează între oroarea Vechiului Testament și strălucirea dulce a Schimbării la Față 551. Deliberarea și deliberarea schimbării emoțiilor este expusă în special într-una dintre predicile din 1786 552. Tranziția cu alb aici este „fire”. Pe scurt, aproape dezinvolt, Platon vorbește despre frică și groază, pentru a trece imediat din nou la jubilație și bucurie: „Și cum să nu-i fie frică și să nu se ascundă? Dumnezeul nostru este un foc mistuitor. În fața lui munții se topesc, luminile se sting, făptura este îngrozită, iadul tremură. || Dar oare mereu să-ți fie frică, nu! Această frică este cea mai dureroasă execuție: iar ascunderea este însăși distrugerea. Ascultă vocea Evangheliei și încurajează-te. El îţi spune: Nu te teme de fiica Sionului”. Întrebările retorice sunt adesea doar un fel de transpunere a întrebărilor catehismului. Ei au răspunsul. Deci, de exemplu: „Dar ce se cere pentru asta din partea omului, ca făptură liberă? în gând este cunoașterea adevărului, în inimă este pocăința” 553. „Care este depozitarul legii Domnului? Biserica Lui este sfântă. Ea nu este doar un chivot al adevărului inspirat de divin; dar şi cel mai fidel interpret al voinţei lui Dumnezeu" 554 Exclamaţiile lui Platon sunt pseudo-exclamaţii, ele conţin aceeaşi logică ca în definiţii şi maxime, şi nu un vârtej de admiraţie spirituală. Cine nu vede chibzuinţa simetrică a emoţionalului „ah!”. în structura perioadei, pe care pentru claritate o vom scrie arhitectonic: Platon folosește adesea exclamații: „ah!”, „oh!” etc. „Oh, nu!” 556, „Ah, ascultătorii mei!” 557, „Dar, ah! să fie așa” 558, „Ah! toată lumea se gândește la lucrurile cotidiene...” 559, „Dar a! a căzut, a fost zdrobit și a murit” 560, „O, ce lovitură groaznică pentru fastul unei ființe umane!” 561. Are dese repetări emoționale: „Atunci, binecuvântați creștini! toată economia lui Hristos se va împlini cu totul” 562, „Atunci, atunci va urma reînnoirea noastră” 563, „Tu, tu, Muntele Sinai...” 564, „Știu, o! noi, noi suntem neamul căzut al lui Adam” 567, „Ce am dispus și ne-am pregătit – Prin credință, credință neîndoielnică, înflăcărată și atotsufletă” 568. Platon iubea apostrofurile solemne, precum celebrele sale: „Dar ridică-te acum, mare monarh...”, rostite la mormântul lui Petru 569. Predicile lui Platon sunt pline de apeluri la Dumnezeu și la sfinți. „Ne întoarcem, în primul rând, către tine, cu duh în Dumnezeu și cu trup cu noi, Domnul Serghie, care se odihnește cu noi!” - în predica din fața lăcașului cu moaștele venerabilului 570, „De ce ești, venerabile Serghie 571 etc. În predicile timpurii ale lui Platon (până la aproximativ 1772), prezentarea temei s-a încheiat invariabil cu invocarea Divinului. Astfel, în predica Te chemam pe Domnul Hristos: har, deschide-ne inimile...” 572; într-o predică de filozofie întâlnim: „Dar Tu, Veșnică Înțelepciune, după promisiunea Ta, dă-mi gură și înțelepciune...” 573 Abundența unui asemenea apostrof a dramatizat și teatralizat predica. Platon are o predică 574 aproape în întregime adresată regelui Irod! degeaba ești stânjenit!”, „Dar uite, Irod orb”, „Dar, Irod nebun”, etc. Platon s-a îndreptat chiar către abstracții și obiecte neînsuflețite - la carne și oase 575, la lume 576, la credință 577, la Evanghelie 578. Se întoarce către Sinai și Tabor: „Bucură-te cu profetul, Tabor!” 579 și în aceeași predică: "O, Muntele Sinai! Zidește din noi. O, Muntele Tabor! Strălucește și mângâie ochii noștri" 580. Alături de aceasta, Platon folosește adesea figura prosopopeei, care teatralizează și mai mult predica. O haină, o lingură, un cuțit, un toiag, care au aparținut călugărului Serghie, „cum strigă toți cei însuflețiți: creștini, creștini, nu puneți averea voastră în aur și argint, ci în virtute și evlavie” 581. Zidurile ei strigă către creștini: „Suntem splendidi, iar voi sunteți, dezgustători și sclipiți, sunteți dezgustători; întuneric” 582. Adesea graiul se preface în dialog sau fragmente de dialog: „Dar ce așteaptă, spune-ne, Pavel, revelația fiilor lui Dumnezeu” 583. „Ce, Bucuria noastră, ne vei spune? Spune și nouă, Milostiv: „Pace Ți las, pacea Mea ți-o dau. (Ioan 14:27)"" 584 Astfel de întrebări sunt în stilul secolelor XVI-XVII; Sf. i-a iubit. Dimitri. Dar pentru el erau întrebările năucite ale unui nebun și subliniau paradoxitatea și ciudățenia textului. Întrebările lui Platon sunt întrebări solemne, iar adresele sale sunt în mare parte laude, salutări și invocații. Strigătele și exclamațiile lui Platon au apărut chiar și acolo unde era cel mai firesc să ne așteptăm la tăcere - în tăcerea de pe Golgota: Crucea conține puterea de a-i întări pe cei ce răbdă, „nu în sine, ci după acea mare Persoană care a fost răstignită pe ea și care ne strigă de pe cruce: în răbdarea voastră câștigați sufletele voastre” 585. Platon a fost un contemporan al sentimentalismului, a cărui inefabilitate nu era acea inepuizabilitate mistică a adâncurilor spirituale ascunse sufletului însuși, care sunt mai mari decât sufletul însuși; a cărei esență stă în creșterea subiectivității, care a afirmat imposibilitatea de a-și exprima pe deplin și complet conținutul emoțional intern, un conținut pe deplin și temeinic recunoscut de subiect ca fiind al său. Sentimentalismul a exagerat întotdeauna această discrepanță între expresie și emoție, jucându-se cu secretele inimii sensibile. Este un semn al vremurilor că în 1787 Platon spunea: „Există mai mult în inima sentimentelor decât în limbajul cuvintelor: și sentimentele inimii strigă mai tare decât orice floriditate a limbii” 586. Acestea sunt cuvinte dintr-o predică despre „strigătul lăuntric al inimii” la textul: „Dumnezeu a trimis Duhul Tatălui Său în inimile voastre Abba, Fiul Său”58, textul din inimile voastre. Platon s-a dezvoltat într-o predică aproape în întregime țesută din strigăte emoționante. „Este foarte remarcabil”, a spus el într-o altă predică, „că Apostolul nu a spus: Duhul lui Dumnezeu în inima credincioșilor spune sau spune Avva Tată! dar a spus el strigând. Unele sunt pur și simplu o voce sau un verb, în ​​timp ce altele sunt un strigăt. Un strigăt înseamnă o proclamare, tare, puternică, uluitoare, fierbinte” 588. Nu există nespus în emoționalitatea lui Platon. Acesta nu este un sentiment care debordează marginea rațiunii, un sentiment care necesită o grămadă de imagini, o scară de simboluri care urcă în sus. Lui Platon îi plăcea să ia forme de exprimare extrem de tensionate, la limita hiperbolei. Dar el nu are caracteristicile, de exemplu, ale sentimentului Sf. Dimitrie de inepuizare a conținutului cu aceste forme ultime. Platon se caracterizează prin gradul superlativ, superlativ, care în esență este deja o limită, margine, completă. Platon este caracterizat de următoarele fraze: „Toate promisiunile Domnului trebuie să se transforme în cea mai amară tristețe dacă neglijăm cea mai importantă datorie a educației. Înclinațiile, darurile și abilitățile bune se vor stinge și cel mai groaznic monstru al viciilor va apărea...” 589 În special această superlativitate s-a dezvoltat acolo unde Platon a compus laude către Ecaterina și Pavel: „Salutăm Prea Sfintei Tale Majestate Imperială cu această binecuvântare a lui Dumnezeu, cu această fericire Ta deosebită, cu această prea glorioasă și folositoare pace, și, chemând, să ajutăm cu cea mai mare pace a Prea Înaltei” 590 Cel mai drag, cel mai nobil, cel mai puternic, cel mai ferm, cel mai strălucitor, cel mai strălucitor, cel mai limpede, cel mai roșu, primul, cel mai excelent, cel mai pur, cel mai vrednic, cel mai luminat, cel mai sincer, cel mai zelos, cel mai credincios, cel mai binecuvântat, cel mai sensibil, mai vesel, cel mai plăcut, cel mai favorabil, cel mai milostiv, cel mai binevoitor, cel mai binevoitor, cel mai bun sermon, cele mai necesare cu aceste epitete - și iată gradul superlativ cu prefixul pre-: pre-împodobit, cel mai bun, cel mai slăvit, cel mai admirat, cel mai milostiv, cel mai condescendent, cel mai ilustru. Platon are grandiosul, dacă vrei, chiar și hiperbolicul, dar nu există nimic inepuizabil și de nespus. Îi plăcea să se întoarcă în predicile sale la imaginea prăpastiei - incomensurabilele „corpuri ale prăpastiei” 591, „abisul destinelor lui Dumnezeu” 592, „abisul desăvârșirilor” 593. A vorbit despre misterul întrupării, care este „mai profundă și mai desăvârșită” decât o imagine a oricărei imagini 594. binecuvântări revărsându-se din prăpastia divină: „Închipuiți-vă o mare nemăsurată, care, neputând să se înfrâneze pe țărmurile ei, a început să se reverse prin ele: la fel ca într-un fel, abisul nemăsurat al desăvârșirilor lui Dumnezeu, parcă incapabil să se înfrâneze în limitele ei, s-a demnat să reverse în afara ei înșiși o ființă: se revărsa într-o altă ființă, o altă perfecțiune a lui Dumnezeu. revărsare au venit cerurile, luminarii, pământul, copacii, animalele și alte făpturi nenumărate” 595. Este grandios și magnific, nu misterios și inepuizabil. Accentul este pus pe extensiv spațial, nu pe evaziv și neînțeles din interior. Exclamațiile lui Platon și emoționalitatea lui Platon sunt destul de înțelese doar pe fundalul trecutului. Deși își transmit răspunsul la sentimentalismul secular al timpului lor, ei reflectă într-o și mai mare măsură stilul obraznic, declamator și liric al predicatorilor elisabetani. "O frică! O groază! Cine nu va tremura în inimă auzind asta: cine nu va tremura din toată inima de la un astfel de gând? Da, toate pulsurile îmi tremură în mine, îmi tremură venele și chiar sângele din inima mea îngheață când cu gândurile mă apropii de porțile muritorilor, de porțile care duc la acel judecător teribil" 596. exclamații, construcția emoțională a perioadei - cu anafore, iterații, o grămadă de epitete etc. 597 Predicile lui Ghedeon sunt exemple tipice de baroc literar elisabetan. Platon a studiat cu Ghedeon nu mai puțin decât cu Hrisostom. Dar stilul lui Platon este mai sec și mai solemn; există o fantezie mai puțin colorată în ea. El a construit predici, nu a desfăşurat imagini. Chiar și acolo unde, s-ar părea, întreaga predică este dezvoltarea unui tablou alegoric, dezvoltarea simbolică nu este susținută. În predica din 1795 din Duminica Floriilor, sufletul este asemănat cu Ierusalim; dar Platon zăbovește asupra simbolismului porților deschise și închise, jucându-se cu contrastele. Și abia spre final Platon ne reamintește pe scurt să nu uităm să întărim zidurile din jurul orașului nostru. Aici, în această secvență, se dă doar o aluzie a acelor tranziții figurative pe care le-am întâlnit în Sfânta Dimigria. Să ne amintim predica acestuia din urmă despre textul „Pregătiți calea Domnului”, unde textul aduce cu sine un șir întreg de imagini ale artei inginerești. Platon trecea uneori peste simboluri când interpreta pildele 598. Nu picturile simbolice, ci aforismele și proverbele sunt mai tipice pentru el. Din învățăturile lui Platon, mai ușor decât din oricare altele, s-ar putea alcătui o colecție de aforisme edificatoare: „Este mai bine să porți un lucru mărunt, cu orice folos, decât să iei un lucru mare pe umerii tăi și să fii împovărat cu el” 599 . „Virtutea este baza fericirii” 600. „Exemplele bune sunt ca pâraiele mici, iar exemplele rele sunt ca marea” 601. „Nu știu dacă grosolănia combinată cu constanța nu este mai bună decât frivolitatea învățată: căci nu tot ce strălucește este aur” 602. „Omul necredincios și nu luminează pentru a trăi, dar nu luminează ca să trăiască. mănâncă” 603. Peste tot este un fior de rațiune, atât în alcătuirea predicii, cât și în pasajele dramatice și exclamațiile individuale; rațiunea și afectarea, neîmpacate și în același timp transformându-se una în alta. Și prima impresie a celulelor Betaniei nu înșală: ultima modă, influența gusturilor „seculare”, nobile - și trăsăturile specifice ale clerului rus și modul lor de viață. Tradițiile școlii teologice se împletesc cu aptitudini seculare dobândite din afară, latinisme, slavisme, grecisme - cu galicisme. Spiritualul începe să sune oarecum laic, predica intră în contact cu un panegiric, un monolog dramatic, un tratat de morală. Să remarcăm că noua ediție a lui Platon nu dă impresia acestui binecunoscut anacronism al originalului Platon, nu dă o idee despre ecourile tradițiilor elisabetane, ale Academiei slavo-greco-latine etc. Construcția latină a perioadelor platonice 604 a fost deja remarcată de mai multe ori. Acest latinism conține aproape toată savoarea și farmecul limbajului lui Platon. Prin urmare, atunci când editorii fără ceremonii au încercat să „corecteze” silaba și să schimbe ordinea cuvintelor într-un mod „modern”, perioadele au sunat oficial și de lemn. Numai în noua ediție citim astfel de fraze distorsionate: „Biserica este palatul în care are loc logodna spirituală a sufletelor imaculate cu Hristos... biserica este altarul pe care este oferită această jertfă plăcută” 605. De fapt: „Biserica este un palat în care are loc logodna spirituală a sufletelor imaculate cu Hristos... biserica este jertfa pe care această jertfă este un altar pleasant.” Noii editori au înlocuit terminațiile slave de încredere și verbale cu cele rusești, punând „transformat” în loc de „transformat”, „acest” viesto „sămănă”, „ascultă” în loc de „ascultă”, au înlocuit slava „eesh”, „întins”, „la dreapta ta” - „cântă”, „întins”, „la dreapta ta”. Au distrus poliuniunile grecești: „Tunet, fulger și fum” în loc de „tunet, și fulger, și fum” 606. „Rugăciuni, cântece și cântece duhovnicești” în loc de „rugăciuni și cântece și cântări duhovnicești” 607. La Platon găsim latinisme, rămășițe ale terminologiei „corpului” școlar, 608 „materie”:608. „general” 610 etc. Și aici mâna editorilor nu a cruțat originalitatea lui Platon: „machinațiile” sunt înlocuite cu „armele de asediu” 611. Platon iubea grecismele, după cum reiese din următoarele judecăți: „Cuvântul căutând în greacă se numește oikonomia. Este mai expresiv. „Înseamnă și că sacramentul nostru în limbajul dreptului”. lucru nedezvăluit, secret, ținut în tăcere. Iar în greacă se numește mister, adică așa ceva care nu trebuie rostit, ci păstrat tăcut, punând degetul pe buze” 613. Noi editori de aici au ascuns și ei aceste grecisme și au înlocuit „teatrul perfecțiunilor Creatorului” cu „înălțimea perfecțiunilor Creatorului” 614. Predicile lui Platon sunt pline de epitete complexe, în special cuvinte complexe cu „bun-”, care conferă întregului discurs o aromă foarte specifică. „Arătați-vă sincera recunoștință față de Prea milostivă Mamă și Patrie, arată-te vrednic de contemplarea ei împărătească asupra ta” 615; „început binecuvântat al faptelor bune” 616; „Ne-a răsărit din nou această zi binecuvântată, în care Dumnezeu, în folosul Rusiei, ne-a dat cea mai dragă garanție a bunătății Sale” 617; „un zori prielnic, care năpădește soarele lumii bune a Providenței domnitoare” 618; „un instrument benefic al bunei Providențe” 619; „Fie ca tu să păstrezi puterea acestui parfum cu parfum” 620; „recunoștința mea față de binefăcătorul meu” 621; „făcându-ne bine în acest timp prielnic al primăverii” 622; și mai departe – „timp favorabil al postului” 623, „găleată cea mai favorabilă” 624, „bunăstare” 625, „bunăstare” 626, „bine-stabilit” 627, „bunăstare” 628, „bine-intenționat” 629, „bine-intenționat” 630, „bien-intenționat” „compătimitor” 633, „compasitor” 634, „cunoscut” 635, „bine înzestrat” 636, „bune maniere” 637, „compasitor” 638, „binevoitor” 639 etc. Nu mai puțin tipice sunt alte cuvinte complexe precum „multi-verbal” 640, „multi-național” 641, „mult grijuliu” 642, „sărac-iubitor” 643, „de lungă durată” 644, „util” 645, „voce dulce” 646, „strălucitor” 646, „strălucitor” 647 648 etc. Galicismele sunt țesute ciudat în această țesătură slavo-greco-latină: „motive care l-au trezit pe Dumnezeu să creeze lumea” 649, „rațiuni înțelepte și minunate ale minții liber-cugetătoare” 650 etc. Acesta este întregul lui Platon: secular cu spiritual, păgân cu creștin. Când, în omilia sa despre Adormire, Platon vorbește despre Maica Domnului bucurându-se „de cele mai dulci distracții eterne de nectar în ziua de non-seară a Împărăției lui Hristos” 651, acesta este felul său obișnuit. A fost un salut rar pentru Catherine fără imagini mitologice. În timp ce era încă rector al Seminarului Trinității, Platon i-a spus împărătesei: „Pentru a-i trata pe zei, spun ei, acoperind adevărul cu ficțiuni, Piitas au servit niște nectar dulce și un anumit fel de mâncare nemuritoare, ambrozia; dar pe lângă faptul că nu avem asta, în loc să ne tratăm pe noi înșine, suntem tratați cu nectarul cel mai dulce. ambrozia cerească, ochiul milostiv este zefirul cel mai de bun augur” 652. Într-un alt discurs de bun venit, Platon a amintit de ritualul întâlnirilor dintre cei din vechime - despre altare cu tămâie, despre veșminte răspândite pe drum, despre lauri și crengi de măslin, despre lumânări aprinse. "În locul altarelor, mănăstirea își închina cinstirea, potrivit puterii tale. În loc să răspândim veșminte, ne expunem picioarelor tale împărătești; în loc de lauri și ramuri, oferim spiritul nostru extins în plina culoare a bucuriei; în loc să aprind lumânări, îți încredințăm inimile noastre, aprinse de râvna filială, ție... linguşirea. Slujitorul de altar, aruncându-se în loc de veșminte la picioarele monarhului - aceasta are ecouri ale canonului estetic al curții, dar există și un gust ciudat, cu adevărat teribil: un călugăr care vorbește în limba unui curtean, în limba odelor și a cuvintelor de laudă. Până la urmă, să nu uităm, asta s-a spus la porțile Lavrei Sfântului Serghie, la întâlnirea cu un necredincios sau cu o femeie de puțină credință. Și mai târziu Platon a continuat să cânte laude împărătesei, întorcându-se iar și iar la imaginile păgâne. „Codrus, legiuitorul atenian”, a spus el în 1777 la Kaluga, „emite legi stricte și, prin urmare, se spune că sunt scrise de obicei cu sânge; dar despre legile scumpei Mame a Patriei putem spune cu sinceritate că au fost scrise cu laptele matern” 654. În discursul său de bun venit către moștenitorul tronului, Filaret a numit Lavra Treimii-Serghie „un semințe de învățătură și viață spirituală”, „un tezaur de daruri ale harului” 655. Laurul a apărut sever, strict și de neatins în discursurile sale. Platon i-a mulțumit Ecaterinei pentru vizita la școală, pentru faptul că „i-a încurajat pe elevi și a făcut muzica fericită” 656. „Privindu-ne pe toți cu un ochi milostiv și dând voie celor mai dulci conversații în ea”, a spus el, „ne-a umplut spiritul cu nectar ceresc și ne-a stropit inima cu roua cerească a bucuriei”. În Filaret nu găsim niciodată nume mitologice în stilul secolelor al XVII-lea și al XV-lea-III. Poate că singura excepție este predica timpurie din 1811, dar aici, în loc de propriul său nume, există o descriere periferică a „acest om fabulos lacom care a căutat puterea de a transforma totul în aur cu atingerea lui” 658. Se poate deci ghici cu cât de ascuțit a simțit Filaret discrepanța dintre formele împrumutate din exterior și ale modului monastic al vieții bisericești. Încerca, ori de câte ori putea, să arunce peste ei un văl rușinos de uitare. După ce a cercetat „Istoria Betaniei” compilată de Trinity, i-a scris arhimandritului Anthony cu privire la versurile alegorice ale seminarului conținute în ea: „Ce altceva decât râsul și bârfele pot fi produse de versuri în care Jupiter adună zeii, vorbește despre mitropolitul Platon și decide că parcurile nu trebuie să-i taie firul vieții?” „Episcopul a privit poeziile și proza ​​Betaniei ca și cum ar fi exerciții pentru copii, citind în treacăt și nu totul”, a încercat el să-l apere pe Platon. „Că sunt uitat de altfel, nu vreau să amintesc lumii prematur, deci sper că se demnește” 659. „Deja am spus că versurile Betaniei nu se potrivesc”, a scris cu neplăcere puțin mai târziu Filaret, „scriitorul nu s-a liniștit și a scris altele în care Mitropolitul Platon este și Deucalionul de Nord”660. Ex offlicio Platon a trebuit să huleze păgânismul, să vorbească „despre căderea idolilor și ruperea altarelor, despre dizgrația misterelor păgâne” 661. El i-a denunțat pe cei care aveau pe buzele „numele nordice ale amuzantei Venus și tunetul Jupiter” 662. Cuvintele celebre ale lui Socrate, pride și „cuvintele celebre ale lui Socrate” Cicero despre moarte - „îndrăzneț și lăudăros, mai mult decât o asigurare solidă” 664. Dar, odată cu această respingere a înțelepciunii păgâne, Platon îi plăcea să-și împodobească chiar și predicile cu legende și anecdote străvechi: despre Anaxagoras și Pericle 665, despre Darius și Alexandru 666, despre Aristide și săteanul, care menționează de două ori pe Tantus „el repetă”7. „stătea în apă până la gât, dar nu se putea îmbăta” 668. Platon a știut să se joace cu contrastele lui Ovidiu și Evanghelia: "Un poet roman antic a scris cărți de transfigurări, dar transfigurări ciudate. El a explicat într-un stil plin de flori că era ca și cum zeii i-ar fi transformat pe unii oameni pentru crime și atrocități în animale, păsări, pietre și alte lucruri neînsuflețite. Această invenție poetică conține unele adevărate, deși în sine96 este complet falsă. Când Sfântul Ioan Gură de Aur, în celebrul său discurs către un părinte necredincios, vorbește despre Cocit și Styx, despre Tartar și insulele fericiților, discursul său este justificat de cei din jur: este adresat unui păgân și imaginile mitologice sunt încă vii. Miturile și amintirile antice ale lui Platon sunt decorațiuni. Sunt doar ornamentale, au venit din afară, pentru frumusețe. Platon, însă, a fost mai moderat aici decât Gideon Krinovsky, în care aproape fiecare predică este împodobită, s-ar putea spune, suprasaturată cu narațiuni mitologice și povești din istoria antică: despre Hidra cu o sută de capete 670, despre Prometeu 671 și chiar (în predică!) despre Socrate, care și-a întâlnit studentul ieșind din casă suspicios”672. Platon a fost un predicator de curte născut. El a absorbit întreg spiritul panegirismului de curte și toată mitologia superficială a stilului de curte. De aici acest ciudat amalgam al curții Ecaterinei și al seminarului teologic. În funcție de locul de livrare, toate predicile sale se împart în trei grupuri mari: palatul, Kremlinul și Betania. Dar chiar și în predicile Betaniei, aparent pustnici, aparent departe de curte, sună aceleași note de festivitate de curte ca și în predicile de la palat. Betania este un „schit”, nu o mănăstire. Platon îi plăcea să joace la simplitate, îi plăcea să sublinieze caracterul neretoric al predicii sale. „Să nu-i onorăm [instrucțiunile], mă rog, pentru dezvăluirea unui predicator înflorit: nu aici, și nu este nevoie de floriditate: există un adevăr simplu, roșu în execuția lui” 673. Dar este clar că acest anti-retoric este doar o formă rafinată de retorică. În „Prefața autorului” la lucrările sale colectate, Platon a afirmat că „nu i-a păsat niciodată prea mult de silabele înflorite și pete”. El a știut să-i înalțe pe simplii apostoli supremi, „care nu aveau nimic în mâini decât o plasă și o punte, care erau uneltele lor pentru subzistența lor” 674. Dar aceste cuvinte despre simplitate mascau antiteze construite cu pricepere și artificial, perioade simetrice, chibzuința planului și a efectelor. În timpul vieții sale, Platon a fost numit „al doilea Hrisostom” și „apostolul Moscovei”. Atât negustorii, cât și oamenii de rând s-au înghesuit la Mănăstirea Chudov pentru a-l asculta. Dar nu găsim nici un omagiu adus acestui public în sensul popularismului în predicile sale. Predicatorii Elisabetei le plăcea uneori să recurgă la denunțuri grosolan de realiste ale planurilor domnești și capriciilor proprietarilor de pământ. De la Dimitri Sechenov îl întâlnim: „Îl iubesc pe Hristos: am butoni, catarame, cutii de praf de aur, ceainice și lavoare de argint; iar în Biserica lui Hristos sunt vase de plumb. Îl iubesc pe Hristos: am perdele și pături țesute de aur; iar tainele groaznice ale lui Hristos sunt acoperite cu un văl de Hristos vopsit: în loc de mine mă iubesc de şampanie. kvas și n-am trimis niciodată nici măcar un Volosh galenka 675 la biserică” 676 . Sau de la Gideon Krinovsky: „Calea [către iad] este atât de largă încât oricine vrea să meargă cu Berlinul sau cu trăsura: poate călători confortabil de-a lungul ei”. Iar calea către orașul ceresc - „ne-am gândit că este acoperit de flori și iarbă moale, astfel încât uneori, în timp ce conducem într-o rulotă, ne putem distra cu vodcă sau altceva; dar este regretabil” 677. Rareori vedem trăsături ale acestui stil la Platon, de exemplu: „Dar alții vor spune: „Cum nu se pune unde să pună bani? Ce zici de construirea de case? Pentru decorațiuni? Pentru vin? Pentru banchete? Pentru câini și alte distracții?” 678 Într-o predică din 3 martie 1784 în Chudovoy, el povestește o anecdotă și o trăsătură despre un drun wikendorough. viața de zi cu zi este rară 680. Mitropolitul obișnuia să spună despre sine că a găsit clerul moscovit în pantofi de bast și i-a pus în cizme; de pe holuri îl conduse în holurile domnilor. A fost unul dintre acei predicatori ai secolului al XVIII-lea care a știut, sau cel puțin a încercat, să îmbine monahismul cu un mod de viață și obiceiuri laice. Așa a fost Gideon Krinovsky, a cărui garderobă cu haine de mătase și catifea ocupa o cameră întreagă și căruia îi plăcea să etaleze ciorapi de mătase și pantofi cu catarame de diamant, la moda proprietarilor de pământ și a curtenilor din acea vreme 681. Așa a fost Arsenie Vereshchagin, care a scris poezii despre păsări de dragoste. În 1814, Filaret a trebuit să predice în palat în prezența împărătesei Maria Feodorovna și a membrilor familiei regale. Tânărul Filaret și-a ales ca temă iubirea pentru lume 683. „Împărăteasa era stânjenită de cruzimea predicii, demnă de vechii profesori asceți”, scrie un contemporan 684, „și de atunci, vocea tânărului denunțător al dragostei pentru lume nu se mai auzea în biserica de la curte nu mai era în stare să fie predicator de la palat”. Filaret a fost un maestru de neîntrecut al comportamentului monahal; Formele de etichetă și ceremonial la Platon au arătat trăsăturile unui amestec de secular și spiritual. Discursuri, poezii, cântări, artificii, iluminare 685 și întâlnirea împărătesei de către seminariști în haine de clasă, cu coroane pe cap și palmieri în mână - toate acestea au pătruns în Lavră din exterior. În 1775, în timpul șederii împărătesei Lavra, totul a fost iluminat; „și în interiorul zidurilor ei pașnice au ars scuturi magnifice și diferite lumini cu numele de Catherine, Paul și Natalia” 686. În epoca „absolutismului iluminat”, Platon nu ar fi putut fi mai pe loc. Este cunoscută ostilitatea acută a mitropolitului Moscovei față de catolicism. Într-una dintre predicile sale, a vorbit despre „latinismul blestemat” și „altarele sale obscene” 687. Mai târziu, Filaret, care nu poate fi bănuit de nicio simpatie pentru catolicism, a fost nevoit să atenueze și să înlăture atacurile prea dure ale predecesorului său 688. Dar este remarcabil că, în contrast cu imaginea lui Hristos a lui Vicarpe, a dezvoltat un anti Plato rusesc. În 1764, la Tsarskoe Selo, în prezența Ekhaterinei, Platon a ținut o predică despre puterea cheilor. El a vorbit în ea despre cheile lui Dumnezeu predate marilor suverani, „nu doar cheile împărăției pământului, ci și ale împărăției cerurilor” și a încheiat predica cu un apel către monarh, care a acceptat „aceste chei cerești în mâinile ei sacre” 689. oaie.” Și această predică s-a încheiat cu cuvinte despre suverani - „primii păstori pe care Conducătorul Suprem al Luminii i-a încredințat să-și hrănească oile” 690. Convorbirea lui Hristos cu apostolul Petru a fost schimbată în raport cu Ecaterina, căreia, la ceasul încoronării, Regele Regilor i-a adresat aceeași întrebare: „Fiica Mea! Mă iubești? Vino cu Mine în acest legământ și pe această făgăduință primește purpura și cununa: pasește oile Mele”. „Dar Tu”, a continuat Platon, „ai aprins către El cu dragoste evlavioasă, iubind și încredințat ție poporul cu revărsarea sufletului tău și cu lacrimi pline de râvnă înaintea Lui, ai proclamat: „Tu, Doamne, cântărește totul: Tu cântărești, că Te iubesc, și eu iubesc oile Tale”. 691. Cele mai importante două texte pe care se bazează doctrina puterii papale au servit ca material pentru ilustrarea cuvintelor Ecaterina despre sine însuși ca cap al bisericii - chef de l'Eglise grecque, pentru tablouri idilice și tămâie caesar-papistică. „Îți pasc oile în loc verde, pe apa odihnei; le oferi pășune bogată și abundentă și prin aceasta le aduci fericire în primăvara mereu înflorită” 692. Podobedov a mers și mai departe și a vorbit despre Dumnezeu, care „prin persoana Monarhului a dat păstorilor puterea arhipăstoriei” 693. Ecaterinei nu-i plăceau „Hokhlovii”, adică acei reprezentanți ai clerului din sudul Rusiei care erau purtătorii ideii unei ierarhii independente, libere 694. Arsenii Matsievici ar fi trebuit să moară în cazemat, așa cum ar fi murit Sf. în cazemat. Dimitrie, dacă ar fi trăit până să vadă domnia Ecaterinei. „Tu porți chipul Regelui Ceresc”, i-a apelat Platon lui Alexandru, „în slava ta vizibilă contemplăm gloria Lui invizibilă” 695. Și Ecaterina, care „a păstrat mereu cu sârguință trăsăturile divine ale chipului și asemănării lui Dumnezeu, imprimate în inima ei”, era în ochii săi „o imagine vizibilă a Atotsfintei Divinități” 696. fără gust: „Dacă toți suveranii sunt o imagine evidentă a lui Dumnezeu, stăpânind în împărățiile pământului, atunci putem spune fără ezitare că Ecaterina cea Mare a fost pentru noi cea mai palpabilă imagine a tuturor perfecțiunilor lui Dumnezeu” 697. „Chef de l'Eglise grecque”, s-a numit Catherine în scrisorile către Voltaire Plato 698. răzuit pe urechile iluminismului raționalist. Nu are nimic despre asceză, despre îngeri, demoni, minuni, foarte puțin despre Maica Domnului și aproape nimic despre dogme. Dogma Sfintei Treimi, această piatră de poticnire a rațiunii, este tăcută de Platon. Și părea că totul i-a trezit amintirea tocmai la Trinity-Sergius, lângă Lavră! Deosebit de caracteristică este tăcerea despre tot ce este ascetic, despre răul și blestemul care apasă asupra lumii, despre răul metafizic care distruge natura și o incinerează. În articolul său despre elocvența lui Massillon, Brunetière a folosit expresia foarte potrivită „prècher dans le voisinage de la tradition et du dogme” 699 – o expresie cu totul aplicabilă lui Platon. Platon vorbește despre moralitatea lumească în jurul Bisericii. El este întotdeauna un compromis, cedând luminii. Întrebat dacă, furnizând pe săraci, ar trebui să se aducă în sărăcie, Platon răspunde liniştitor că pentru a-i aproviziona pe săraci „este suficient să separă excesul” 700. „Nu suntem de părere că am respinge orice distracţie nevinovată şi am sfătui pe toţi să aleagă o anumită stare melancolică de viaţă”, a spus el într-o altă predică. 701 Nu este de mirare că tocmai la Trinity, sub umbra Seminarului Lavrei, ieromonahul Ambrozie, într-un manual de retorică dedicat lui Platon însuși, a formulat următoarele reguli de bun ton de predicare: „Când lăudăm suveranii vii, trebuie să te ferești: 1) ca să nu le atribuim vreo proprietate sau faptă care nu le face, fie care nu le face, fie care le sunt contrare. nu le place 2) să nu pară prea afectuoși, sau până la ticăloșie, servili, ceea ce mulți scriitori nu observă, dar este mai important să se încerce să se observe medierea dintre libertatea republicană și cetățenia servilă” 702; Platon a creat Seminarul Betania, a ridicat Academia la cote fără precedent, dar nu a creat o tradiție de predicare. Biografii 703 să enumere un număr de predicatori care s-au format sub influența lui. Platon și-a supraviețuit; nu a avut succesori, deși a avut succesori și adepți în timpul vieții 704. Deja de la succesorul lui Platonov în departamentul Moscovei, IPS Augustin de Vihograd, care a fost crescut sub Platon la Treime, se aud alte tonuri, mai severe și mai stricte. Iată ecouri ale elocvenței predicatorilor elisabetani, slăvindu-i pe curajoasa Judith și pe curajosul Iael, iată spiritul stilului Imperiului Alexandru, asezonat în luptă. Efeminația și sibaritismul predicii lui Platon, moralismul ei retoric, au murit cu timpul. Tânărul Filaret a vorbit despre Dumnezeul armatelor; Platon nu l-a cunoscut pe Dumnezeul armatelor și al luptelor. Nu cunoștea decât triumfurile și sărbătorile victorioase ale războaielor turcești. Pe primele două predici tipărite ale lui Filaret, pe spatele paginii de titlu scria: „Am citit aceste lucrări și nu găsesc în ele nimic îndoielnic pentru tipărire. Platon, Mitropolitul Moscovei” 705. Iată, mai ales în prima dintre predici, întregul viitor Filaret. Platon nu a găsit nimic condamnabil sau îndoielnic în primele experimente ale viitorului sfânt al Moscovei, dar el însuși nu a vorbit niciodată așa cum a făcut-o. Când Filaret a vorbit despre asediul Lavrei Treimii, elementele fricii și mâniei au prins viață: „Moarte în afara zidurilor, moartea în interiorul zidurilor; moartea este în aer; moartea fură pe căile subterane”. Iar în a doua predică - în Vinerea Mare - amărăciune, asprime, înțepături. Contemporanii își amintesc anul incendiului de la Moscova, care a fost anul morții lui Platon. Războiul din 1812 l-a cufundat, decrepit și bolnav, în confuzie și confuzie. Martorii oculari își amintesc cum la sfârșitul lunii septembrie Platon a ascultat Vecernia în Mănăstirea Makhrishchi, uneori stând, alteori stând în picioare la corul din stânga. "Trebuia să cânți versetul Damascului: Al tău este biruitor; Au cântat altceva din greșeală. Atunci Platon s-a ridicat deodată, parcă însuflețit de un gând mângâietor, exclamând: Cântă biruitorul tău! dar deodată a izbucnit în plâns; toți cei prezenți au fost mișcați de mișcarea lui și au început să plângă." Platon, așezat pe un scaun și plângând în tăcere la vederea părăsirii Kremlinului, este o imagine profund expresivă păstrată de contemporanii săi. „Când capitala a început să se golească, străzile ei au fost pline doar de cei care plecau din ea sau de convoai cu obuze militare și răniți; apoi a sosit Mitropolitul Platon din Betania pentru a arunca o ultimă privire asupra iubitei sale Moscove. Se spune că ar fi vrut să meargă la câmpul Borodino sau la Dealul Poklonnaya și cu bătălia de la sosirea lui Moscow pentru armament. Mănăstirea Chudov, pe 28 august, s-a așezat într-un fotoliu pe veranda de la intrare și s-a uitat lung la Kremlin cu lacrimi, parcă și-ar fi luat rămas bun de la el și parcă și-ar fi anticipat despărțirea veșnică de el și de soarta lui.” 707 Bătrânul de optzeci de ani nu avea cuvinte, nu pentru că avea deja un picior în mormânt, epuizat și decrepit – noul secol cerea alte cuvinte, ferme și nemiloase. Mitropolitul Filaret (Drozdov) Filaret, mitropolitul Moscovei și Kolomnei Douăzeci și trei noiembrie 1867, când trupul defunctului Filaret a fost transferat solemn din curtea Trinității la Kremlin, s-a dovedit a fi una dintre cele mai frumoase zile de iarnă din Moscova: cer senin, soare strălucitor, aer curat și un ger răcoritor. Procesiunea s-a apropiat de Kremlin abia seara; Zamoskvorechye a fost scăldat în lumină roz de seară și la intrarea în Kremlin, luminat de ultimele raze ale soarelui, s-a auzit cântecul Luminii liniștite 708. „O întreagă eră istorică se duce în mormânt”, a scris I. Aksakov. Și, de fapt, Filaret reprezintă mai bine de o jumătate de secol de Istorie Rusă, o jumătate de secol de viață intensă, variată: trei stiluri, trei epoci, trei domnii, de la războiul din al doisprezecelea an până la împușcatul de la Karakozov. Era cu o lună mai în vârstă decât Jukovski 709 și i-a supraviețuit cu 15 ani. A supraviețuit lui Pușkin, Gogol, Chaadaev, I. Kireevsky, Homiakov și mulți alții, deși era mai în vârstă decât ei. Lumea se schimba în fața ochilor lui, dar el a rămas același, cel puțin a încercat să mențină măcar aparența de imuabilitate granitică: „Iată cum spiritul creștinismului adevărat, trecând prin diversitatea popoarelor, rămâne totuși mereu același și asemănător cu sine” 710. Numele Filaret a fost sinonim cu independența și conservatorismul atât pentru dușmani, cât și pentru admiratori. Dar conservatorismul lui era conservatorism sic generis (de un fel special). Sfântul Moscova a știut să distrugă, atunci când a fost nevoie, să se disocieze de antichitate și antichitate. Pentru Filaret, Vechii Credincioși erau „iubitori de antichitate imaginară, pentru care dragostea pentru antichitate s-a transformat în reverență pentru greșelile străvechi” 711. Iar în biserici ar trebui să cauți „nu numai nume străvechi și numere de cronică, ci mai ales la reînnoirea și sfințirea noastră” 712. „Antichitatea, se spune că este venerabilă și maiestuoasă. „În ea contemplăm imaginea veșniciei, care în sine depășește contemplarea noastră... Cu toate acestea, gândul sfințeniei bisericii nu trebuie în niciun caz confundat cu gândul antichității. Templul lui Solomon era nou când Dumnezeu i s-a arătat lui Solomon și a spus: Am sfințit acest biserică pe care l-ai creat (1 Regi 9:3). 713. În epoca Filaretului s-au format gusturi arheologice și fundamentul arheologiei rusești era deja finalizat. Mirajul istoricismului a atras ispitele cronolatriei – cultul timpului – când sfințenia se măsoară prin antichitate, iar trecutul este considerat sacru doar pentru că este trecut. Cea mai înghețată a secolelor a fost întotdeauna în fața ochilor lui Filaret, dar istoricismul visător al epocii îi era străin. Lanțul secolelor nu era un lucru îndepărtat; trecutul lui este patriarhii, geronții, bătrânii, conducătorii înțelepți ai prezentului. „În marea distanță a timpurilor și locurilor, experiența aceluiași adevăr este vizibilă” 714. „Ei luptă împotriva ideilor moderne”, scria Filaret în 1858. „Nu sunt deja moderne ideile ortodoxiei și moralei? Sunt doar în trecut?” 715. Un sentiment de relevanță durabilă l-a distins întotdeauna. Altarul și tradiția erau aici, sub ochii mei. Biserica era „azi” etern. Pentru Filaret, vremurile apostolice, epoca lui Hrisostom, sunt la fel de prezente, prezente, praesens ca Sfântul Sinod și Mitropolia Moscovei din secolul al XIX-lea. Aici, în lumea Bisericii, totul este dat deodată, în afara cronologiei, și totul este o zi veșnică, fără sfârșit. Romanticii, în special Shevyrev, au fost încântați și încântați de descrierea vechiului deșert al Sfântului Serghie în celebra predică pentru sfințirea Bisericii Mikheevsky. Li s-a părut o reîncarnare romantică a unei epoci apuse. Dar era așa?... „Cine să-mi arate bisericuța de lemn pe care s-a numit aici pentru prima dată numele Sfintei Treimi? Aș intra în ea pentru privegherea toată noaptea, când în ea, cu un trosnet și un fum, strălucește o făclie aprinsă pentru citit și cânt, dar inimile celor care se roagă ard mai liniștite și mai limpede, mai limpede și mai liniștite decât o lumânare, mai limpede și mai limpede decât o lumânare. urcă și coboară în flacăra jertfei lor spirituale” 716. „La urma urmei, totul este aici: doar închis de timp, sau închis în aceste clădiri maiestuoase, ca o comoară scumpă într-un chivot magnific” 717. Cine în epoca Nicolae a trecut pe lângă panorama Kremlinului și Moscovei? Ap. Grigoriev a avut dreptate când a numit descrierea vederii Moscovei de la Muntele Kremlin o „tehnică de rutină”. Nici Filaret nu a trecut pe lângă ea. Dar Filaret a evitat acea ceață fantastică a istoricismului care a acoperit descrierile romantice ale anilor '30. Să ne amintim măcar de Kremlinul din Zagoskin 718, care are noaptea, luna, amintirile patriei cerești și antichitatea rusă. „Lasă un văzător străvechi să vină aici”, a spus Filaret, „să stea cu noi, în loc de înălțimile necurate ale Fogorului, pe înălțimile binecuvântate ale Kremlinului, să privească numeroasele biserici, vechi, noi, păstrate cu grijă în splendoare, sau reînnoite, sau din nou și acum cu zel străvechi, creat: cu adevărat, cred că își va relua odată străvechiul, străvechiul. cântec: dacă sunt bune casele tale, Iacob, și corturile tale, Israel 719. Aceasta este o Moscova nouă în construcție lângă cea veche! Romanticii au căutat istoria în trecut, intelectualii ruși și „iluminiştii” credeau că istoria „reala” nu a început încă. Filaret a simțit istoricitatea prezentului, a auzit creșterea invizibilă a istoriei. În 1826, la scurt timp după încoronare, Nicolae I a vizitat Lavra Treimii. În discursul său de bun venit, Filaret și-a amintit atât de Dimitry Donskoy, cât și de Peter. Dar mai puternic era simțul său al istoricității prezentului - pelerinajul regal după tulburările recente din decembrie. „Suveranul încoronat divin și Unsul lui Dumnezeu!” – a început discursul lui. „De pe aceste înălțimi sacre, care sunt în fața ochilor tăi, cinci priveliști nesfârșite de secole întâmpină acest moment, care înmulțește monumentele acestui loc” 720. S-ar părea, la prima vedere, un compliment gol și o banală lingușire să echivalezi vizita lui Nicolae cu marile evenimente istorice la care a fost martoră Lavra. Dar, amintiți-vă, această vizită s-ar putea să nu fi avut loc! Când auziți cuvintele lui Filaret, trebuie să vă amintiți de Piața Senatului. Romantismul a idealizat trecutul, Filaret era conștient de simbolismul trecutului și al anticului: în antic - „contemplăm imaginea veșniciei” 721. Predicatorul a știut să elibereze sufletul de atașamentul față de praful străvechi și în statornicia imaginară a cetăților fizice a învățat să vadă doar umbra acelei imobilități absolute. Așa cum Ziua Veche a Bibliei este mai înaltă decât zilele, accesibilă minții umane doar după chipul unui Bătrân, tot așa sfântul se reflectă cel mai perfect și pe deplin în imaginile trecutului încrustat, bătrâneței, în sine nefiind nici bătrân, nici tânăr. Conservatorismul lui Filaretov nu este conservatorism de dragul conservatorismului. Aceasta este venerarea trecutului și a bătrâneții, ca icoană a veșniciei, ca ceva care, trecând prin calea vieții, este bogat în înțelepciune cărunt, fără vârstă. La urma urmei, bătrânețea nu este întotdeauna decrepitudine, este inteligență și experiență, puterea văzătoare și gândul la rai. Dar alături de conservator, un nihilist a trăit mereu în sufletul lui Filaret. Două principii la fel de puternice coexistau în sufletul său: forța instinctivă a protecției, ura de schimbare, teama de a schimba chiar și o trăsătură în tradițiile bisericii și ale Patriei și o rezervă colosală de dinamită, forțe explozive, distructive. Tot ceea ce părea vremurilor moderne o cetate inexpugnabilă s-a transformat într-un castel de cărți pentru Filaret. Orice ar fi atins, totul s-a transformat în murdărie și praf. Era ceva ce ardea în el, era atât de capabil să arate înălțimile Bisericii încât totul „altul” s-a dovedit a fi în valea de dedesubt. În celebrul său poem, Pușkin a surprins cu o perspectivă strălucitoare tocmai această trăsătură a stilului lui Filaret. Problema sfințirii realității nu a fost niciodată rezolvată de Filaret în spiritul sfințirii panteiste. Întotdeauna a simțit limite, limite, margini. A simțit un fel de putere explozivă a creștinismului - o putere tremurătoare și arzătoare. Lumea lumii este „un somn scurt sub zgomotul unei furtuni periculoase, securitate bazată pe ignoranță” 722. „Prosperitate precoce și ieftină” 723 a marcat el cu un cuvânt de arzător dispreț. El știa că la sfârșitul lumii puterea crucii va zgudui întregul pământ, va distruge ceea ce era solid în el, va doborî ceea ce era falnic și va eclipsa ceea ce strălucea” 724. K. Leontyev, atacând „creștinismul roz”, nu fără motiv, a încercat să se bazeze pe autoritatea lui Filaret 725. Echilibru instabil - aceasta este formula lui Filaret pentru lume. Nu întâmplător a vorbit despre sentimentul pământului zguduit 726 și „inima omului este ca un oraș, asediat din afară și topind sediția înăuntru” 727. A știut să submineze încrederea în sine a unei persoane. Desigur, el a fost suficient de atent și teologic sofisticat pentru a formula direct doctrina protestantă a pexe. A fost salvat de acele ajustări și rezerve care i-au neutralizat întotdeauna personalul și personalul. Dar un anumit τόνοϛ, o anumită dispoziție care pândea în adâncul sufletului a alimentat ideea protestantă a întunericului și a neputinței naturii umane. Viziunea lui Filaret asupra unei persoane reale este profund pesimistă, deși de multe ori revine la scopul ideal al unei persoane și la înalta sa demnitate. „Forțele împrăștiate și înăbușite ale naturii noastre spirituale” 728, „o persoană bolnavă de moarte sau o persoană moartă care nu-și poate acorda sănătate și viață” 729 – acestea sunt trăsăturile pe care Philaret le pictează unui om căzut. Cuvântul său 730 din ziua Bunei Vestiri din 1822 merită o atenție deosebită, unde trăsăturile neputinței umane și elementele quietismului sunt corectate cu pricepere cu explicații și clarificări. Starea de spirit și perspectiva personală primesc aici o modificare doctrinară, dar o viziune neagră asupra naturii umane, neîncrederea în om se ascunde încă ca un fundal întunecat în spatele construcției ingenioase a gândirii teologice. Într-o predică timpurie din 1814 citim: „Mip este o peșteră și un pat în care se naște și crește o fiară, și un câmp în care neghina se coace împreună cu grâul, devorat de foc” 731. Și într-o predică din 1829, nepublicată în timpul vieții sfântului, citim: „Dumnezeu nu a creat nimic, așadar, dacă nimic nu va rămâne din nimic, dacă nu va rămâne nimic, nu ar fi făcut din nimic.” 732. Filaret a văzut acest nimic peste tot. Maeonismul creaturii este cealaltă latură a conservatorismului său. Gândul, simțirea, voința au devenit meonizate în fața Celui Atotputernic: judecata umană a pălit în lumina Cel mai Înalt Judecător 733, știința, tehnologia au pălit, obiceiurile și formele obișnuite de gândire au pălit. Când Preasfințitul Macarius a vrut să includă mintea printre sursele științei teologice, Filaret i-a scris lui Muravyov: „Nu este suficient ca mintea să fie un mic oală cu care se trage din sursă?” 734 În 1818, Filaret a trebuit să auditeze Academia Teologică din Moscova. Despre predarea esteticii, el a raportat: "Uneori, cel mai dificil este folosit pentru a explica dificilul. Ei pronunță multe definiții ale unui singur lucru pentru a spune că nu are definiție. Frumusețea este stabilită ca țel al poeziei, cu excluderea adevărului și a bunătății. În răspunsurile elevilor, limita în care se termină înțelegerea lor și contemplațiile estetice, de neînțeles, începe prin cuvinte, este deseori să le spună, de neînțeles. 735. A dat o caricatură malefică a dogmatismului spiritual-educativ naiv, dar în esență a batjocorit legile esteticii, el a fost Pisarev înaintea lui Pisarev. În 1862, sub supravegherea autodidactului Meshkov, renovarea Bisericii Sfântul Ioan Războinicul din Moscova. Episcopul l-a chemat pe Meshkov la el. "De ce ai ridicat atât de sus icoana Sfântului? Ioan Războinicul? - l-a întrebat el. - "Icoana făcătoare de minuni, toată lumea vrea s-o venereze, iar pentru a face asta trebuie să urci treptele tale incomode." „Așezarea icoanei mai jos ar fi incompatibilă cu legea simetriei”, a răspuns Meshkov, „și această inconsecvență ar fi izbitoare pentru toată lumea”. „Hai! Aplicarea se face conform nevoii și legii”, a spus episcopul cu zâmbetul pe buze 736. Când a fost vorba de a face unele modificări la emblema statului și s-a cerut părerea sfântului Moscova, acesta a răspuns cu o smerenie devastatoare: „Heraldica îmi este necunoscută. Cu toate acestea (poate din cauza ignoranței mele), nu cred că legile sale sunt foarte importante. De exemplu, care este problema că călărețul din stema Moscovei a călărit în stânga mult timp, în timp ce heraldica îi spune să meargă la dreapta?” 737. În 1858, Filaret a trebuit să scrie despre geologie, care din ce în ce mai des a început să fie folosită împotriva religiei și care „a vrut să dezgroape cosmogonie din mormintele lumii antice minerale, vegetale și animale”. Și aici s-a manifestat dorința lui constantă de a tăia aripile a tot ceea ce nu este Biserica. Lasă geologia să caute antracitul, nimeni nu va contrazice asta. Nu este locul ei să decidă problemele universului 738. El a văzut în geologie „acea cunoaștere gravă a pământului, care, în blocuri și straturi, coboară în adâncurile sale, ca într-un mormânt, și cu rămășițele distrugerii vrea să interpreteze viața îngropată și rămasă, fără speranța de a învia pe cei îngropați și de păstrare”73. Făcând feedback cu privire la rezumatul dreptului canonic alcătuit de profesorul Krylov, Filaret a remarcat că dreptul canonic este aici subordonat „considerațiilor istorice și filozofice ideale și, prin urmare, dreptul pozitiv nu este scutit de impulsurile arbitrare ale rațiunii juridice și filosofice” 740. În general, el s-a distins întotdeauna prin neîncrederea și disprețul față de forțele disprețuitorului. Întotdeauna s-a temut că filozofia, neîntemeiată pe religie, „va servi nu atât la întărirea minții, cât la fermentație, învârtire și curățare periculoasă de-a lungul repezirilor și abisurilor” 741. În ziua aniversării a 100 de ani de la Universitatea din Moscova, Filaret a vorbit, alegând conceptul de adevăr ca subiect și menționând distincția manifestată senzual și (νννφοια) inteligibilul (νοούμενον). "În aceste cuvinte se aude ceva despre adevăr: dar nu este prea puțină claritate în ele? Câți vor înțelege confortabil și corect pe fiecare dintre ei? Dar este adevărul doar pentru câțiva profesori ai propriilor minți și nu pentru întreaga umanitate? Și este cu adevărat necesar să mergem pe calea întunecată către începutul lumii?" 742. După ce a introdus în predica sa termenii filozofiei laice, Filaret nu a uitat să sublinieze distanța dintre aceasta și Biserică. Iată al altcuiva, străin, „nu al nostru”: „Rădăcina și fundamentul adevărului, focalizarea adevărurilor, soarele lumii mentale este reprezentarea mentală pură sau, după părerea dumneavoastră, ideea lui Dumnezeu” 743. În 1813, Filaret a donat o copie a lucrărilor lui Kant bibliotecii Academiei Teologice din Sankt Petersburg, așa cum a scris el însuși o declarație „inutilă” pentru Academiei Teologice din Sankt Petersburg. 744. Filosofia lui Spinoza a fost pentru el „efortul celor neputincioși de a învinge puterea” 745. Și Snegirev scrie în jurnalul său că în 1825, la o cină cu Antopsky, Filaret, „discutând despre filozofia germană, a recunoscut că nu știe limba germană” 746. La deschiderea spitalului de la Universitatea din Moscova, sfântul, exact în același mod, și-a ridicat gândurile de la medicină neputincioasă și medici neputincioși la Medicul Suprem al sufletelor și trupurilor. "Doctorul stă adesea în fața corpului pacientului, ca în fața unei case închise, iar prin niște găuri nu prea vede, ci ghicește ce se întâmplă înăuntru. Disecția corpului deschide ușile unei case goale... Cine poate urmări sufletul de-a lungul intrărilor și ieșirilor sale ascunse în adâncurile materiei grosiere, în înălțimile materiei." 747. Nihilizarea științei în numele Raiului atinge punctul culminant în predica de la consacrarea Bisericii universitare din 1837. Aici, în esență, este dezmințirea tuturor facultăților - filozofie „după elementele lumii”, „cunoaștere gravă a pământului”, „cunoaștere de sticlă a cerului”, legislația antică greacă și romană, „căreia i-a dat timpul, slăbiciunii, importanță, căreia i-a dat timpul, slăbiciunii”7. Să ne amintim că predica a fost ținută la Universitatea din Moscova în anii ’30, în prezența profesorilor; Era ușor să te pierzi în dezbaterea dintre spiritual și secular. Dar Filaret a ridicat imediat predica la o înălțime invulnerabilă, atrăgând atenția asupra „Cel care este înțelepciunea de sine și singura sursă a întregii înțelepciuni”. În loc de clericalism, a apărut hristocrația. Din tact, predicatorul a vorbit despre „doar respect și dragoste pentru științele cunoscute” 749, dar în același timp a subliniat diferența de ranguri. „Așadar, aici este o casă de rugăciune sub același acoperiș cu o casă a înțelepciunii. Sanctuarul Tainelor a fost invitat în sălașul cunoașterii și a intrat aici și aici a fost întemeiat și întemeiat în căile sale secrete.” Așa că și-a început predica. "Este clar că religia și știința vor să trăiască împreună și să lucreze împreună pentru înnobilarea umanității. În mod condescendent, din partea religiei: să-i mulțumim condescendența. Prudentă din partea științei: să-i lăudăm prudența." La început părea că ambele lumi sunt comparate ca fiind egale: casa rugăciunii - casa înțelepciunii, „împreună”, „împreună”. Dar deja în fraza următoare, însăși alegerea cuvintelor subliniază întreaga diferență dintre drepturi și putere. S-ar putea spune că Filaret și-a stabilit scopul tuturor predicilor sale de a dezarma încrederea în sine, oriunde și oriunde se manifestă. Dacă ne întoarcem către domeniul cunoașterii aplicate, atunci acolo vom întâlni aceeași expunere a slăbiciunii și neputinței umane. Predicile lui Filaret au putut și au fost ascultate de negustorii de textile și proprietarii de pământ care se ocupau de îmbunătățirea fermelor lor pe baza științei agronomice. Filaret le-a povestit despre haina mistică de nuntă, el a subliniat că „această haină nu va fi țesută în tabără și nu va fi adusă dintr-o țară străină” 750; fie că a vorbit despre ostenelile fermierului, a subliniat nesemnificația lor în fața darurilor Fermierul ceresc, care „poruncește soarelui său, prin blocuri întunecate și reci, să străpungă cu lumină și căldură și să scoată dintr-o sămânță îngropată un vlăstar, dintr-un vlăstar o tulpină, dintr-o tulpină floare și rod”. Cât de des preoții parohi au transformat predicile lor despre sfințirea bisericilor în panegiri pentru donatorii bogați și înfrumusețatorii! Dar Filaret procedează diferit: „Dacă cineva ar spune că a adus slavă bisericii lui Dumnezeu cu daruri generoase, atunci i-aș repeta predica profetului Hagai: Argintul meu și aurul meu, zice Domnul Atotputernic” 752. La 26 martie [1837] a fost sărbătorită aniversarea prințului S. M. Golitsyn. Filaret a ținut un discurs, dar l-a structurat în așa fel încât să nu sune ca un salut sau un panegiric. „Dacă vă așteptați”, le-a adresat celor prezenți, „să intru eu în lucrarea voastră, iar cel încununat de voi să țese și o cunună de cuvinte, nu vă voi împlini așteptarea... Locul în care mă aflu nu este rânduit pentru lauda și slava omului, ci pentru vestirea slavei lui Dumnezeu” 753. salutarea prințului în nume propriu; s-a adresat celor prezenți și le-a pus în gură ceea ce se adresa în esență prințului: uite... aprobă... cinste... Filaret a reușit să rămână deasupra triumfului lumesc și nu s-a transformat în felicitator. Dacă a fost necesar, a folosit și cifra „de trecere” 754. Totul era un mijloc și un instrument de a trezi un sentiment de imperfecțiune. Filaret ține o predică pe tema vameșului și a fariseului 755. De obicei, predicatorii nu au cruțat vopsea neagră pentru a-l înfățișa pe fariseu, care a servit doar ca exemplu negativ de evlavie falsă 756. Filaret și-a contribuit și aici, cu a lui, a lui Filaret. El a folosit chiar imaginea unui fariseu nu pentru a descrie trăsături negative, ci pentru a trezi în ascultătorii săi un sentiment de smerenie, un sentiment de a fi mai rău decât un fariseu. Fariseul se roagă „înăuntrul său” - aceasta este mai bună decât cei care se roagă numai cu buzele; Îl laudă pe Dumnezeu, iar aceasta este mai bună decât cei care se gândesc în rugăciune numai la ceea ce au nevoie; postește mai mult decât este cerut de lege și dă zecimi din toate achizițiile Bisericii. „Trebuie să fim atenți să nu rămânem mai străini de îndreptățire decât fariseul nejustificat.” Totul a fost umilit și totul a fost micșorat. Și toate acestea au fost făcute de „umilul Filaret, Mitropolit al Moscovei”, un conservator ciudat care nu a găsit nimic în lume demn de ocrotire și păstrare: „Fără sfinți, lumea nu ar fi vrednică de păstrarea lui Dumnezeu și nu ar putea rezista” 757. Merită să reamintim că problema sfințirii realității în timpul lui Filaret a fost subiectul unei reflecții profunde de către arhimandritul Fedor (Buharev). Cu greu ar fi, însă, corect să considerăm celebra dispută „despre raportul Ortodoxiei cu modernitatea” exclusiv în contextul formelor sale istorice, adică să-l contrastăm pe pr. Feodor al adversarului său istoric – Askogensky. Figura lui Askogensky este întâmplătoare. Nu Askogensky, ci Philaret ar trebui luat drept reprezentant al alterius partis. Când Askogensky, în tonul său obișnuit arogant jurnalistic, a declarat că „Hristos nu are nevoie de barometre”, vorbea despre ceva al cărui spirit nu îl înțelegea și despre care nu era chemat să fie apărător. Rozanov a avut dreptate când a afirmat că Askogensky era străin de orice simț al sacralității. „Acesta este Büchner of the Büchners, care din întâmplare a absolvit doar predarea nu în Germania și nu la Facultatea de Științe ale Naturii, ci la Kiev și la Academia Teologică, dar care a aplicat complet la subiectele spirituale trucurile, necurățenia și „zgură” (termenul său) ale materialismului cel mai crud și ateismului complet” 7758. Lumina Mielului, strălucind chiar și în întunericul păgân, scânteia lui Hristos ascunsă în întunericul păgân – la aceste gânduri ale pr. Fiodor nu poate fi pus în contrast decât cu lumina lui Filaret, care doare ochii - dinamita distructivă a creștinismului, care nu tolerează atingerea lumeștilor, transformând lumea în moloz. „Domnul îi cruță pe fiii lumii când nu este. Căci iarba uscată poate rezista prezenței focului, ca și aurul, care este curățit și desăvârșit prin el? O va preface el instantaneu în cenușă și praf? 759. Lumina din predicile lui Platon era o lumină blândă, parcă s-ar fi revărsat în aer, lumina candelabrelor și a candelabrelor; Lumina lui Filaret este ascuțită și dură. Filaretul ia lumina în stările sale extreme, maxim intense. Durerea în ochi de la lumină este o imagine comună și caracteristică pentru Filaret: „lumina adevărului care arde ochii” 760, „fenomene extraordinare pentru care trebuie să aveți un ochi de vultur ca să nu fie umbrit de un exces de lumină” 761. „Nu îndreptați zborul îndrăzneț al gândului vostru de nemăsurat: în această lumină este o înălțime incomensurabilă2. „Dacă ochiul tău leșină în fața luminii create a soarelui vizibil, cum nu va leșina ochiul minții tale, necurățat de murdărie, în fața luminii eternului Soare al spiritelor, în fața căruia și cei mai înalți dintre Îngeri își acoperă fețele?” 763. După astfel de pasaje, cititorul să ia predicile lui Platon. Va fi uimit de contrast. Frica și sentimentul de distanță vor dispărea. „La Sinai, toți, uitându-se la fenomen, erau îngroziți și nu îndrăzneau să se apropie, ca să nu fie loviți de moarte; pe Tabor, deși apostolii au căzut la pământ, nu de frică, ci de bucurie, căci nu numai că nu le era frică să se apropie de acest munte, ci și-au dorit și au cerut să-și ridice trei baldachini și să-i întemeieze pe această coardă veșnică” 764. Platon a vorbit despre desfătarea veselă”; Filaret este încă îngrozit aici, pe Tabor. „Moise a tremurat la Sinai; Ilie s-a plâns de Horeb; în Apostolii de pe Tabor, bucuria strălucește prin groază” 765. Groznoe, tremendum este un semn integral al unui altar. Frica, frica metafizică, noumenală stă la baza religiei. Există frică în cer și există frică în Îngeri 766. „Dacă știi cum este frica unui sclav în fața regelui, acuzat și vinovat în fața unui judecător imparțial, atunci prin creșterea măsurii până la imensitate, poți înțelege cum ar trebui să fie frica de Dumnezeu a unei persoane”. 767 În fața ochilor sfântului se aflau cuvintele Apostolului: iubirea desăvârșită alungă frica (1 Ioan 4-18). Dar se grăbește să-și dea interpretarea acestor cuvinte ale apostolului dragostei: „În timp ce iubirea alungă frica, pentru ca omul să se bucure de biruința harului, smerenia cheamă frica, pentru ca fericitul să nu uite nevrednicia lui” 768 . Creștinismul trandafiriu preferă să pună accent în Euharistie pe lipsa de sânge a jertfei, uitând că în paharul sfânt se află adevăratul sânge al lui Hristos. Filaret învie în liturghie groaza și frica de pe Golgota: Același lucru care pe Golgota a făcut să se cutremure toată făptura, a zguduit pământul, a zdrobit pietrele și a adus întunericul muritor peste ochiul dătător de viață al lumii” 769. Să ne amintim, de asemenea, acele descrieri ale Golgotei, care sunt luminate de reflecții sumbre tragice - când „până și pietrele simțeau o frică universală” 770, când „pământul tremura și pietrele, suspinând, izbucnesc și soarele leșina” 771. „Aceasta zi este o zi de ostilitate și groază, o zi a mâniei și a răzbunării. Dar dacă da: ce se va întâmpla cu noi când pământul nu este solid sub noi, iar cerul deasupra noastră nu este calm? Unde să scape de pământul tremurător? De unde să scape de sub cerul amenințător? 772 Filaret atinge culmile patosului formidabil în cuvintele rostite în perioada holerei a anului 30, când „a fost văzut îngerul distrugător și i s-a scos sabia” 773, când îngerul distrugător „a umblat pe urme și pe case” 774. „Ai grijă cum umbli primejdios” 775 - toate aceste cuvinte apostolice ar putea servi ca Philaret un epigraf apostolic. predici. Dar în anul alarmant și îngrozitor al anilor treizeci, cuvintele lui de avertizare au sunat deosebit de ascuțit și amenințător: „Este un loc de dormit nepăsător pe marginea prăpastiei? Dumnezeu ne-a așezat pe cântarul dreptății Sale, astfel încât un fir de praf adăugat la greutatea păcatelor noastre, un minut nefolosit pentru a alina această greutate, să ne poată doborî” 776. Sentimentul de distanță și frică este principalul sentiment al predicilor lui Filaret, tonul lor. Altarul nu permite nimic nesfânt sau nesacru în limitele sale. Sacrul respinge realitatea; este înconjurat de un câmp de forță care aruncă totul întunecat și căzut dincolo de granițele sale. Conștiința, un simț aproape fizic al limitelor și granițelor au constituit trăsătura distinctivă a lui Philaret. Rusia din epoca Filaretului pierdea acest sentiment; au început să vadă ceva rușinos, aproape criminal, în uniformă. Profunzimea spiritului rus a fost văzută în anarhia amorfa a „sentimentelor bune” libere și a familiarității. Fațete și niciodată confuzie - asta este tot Filaret. Nu „în totalitate”, ci cristale, limite, contururi solide ale unui diamant. Filaret a mers împotriva epocii, împotriva valului; a cerut izolare și separare acolo unde contemporanii săi preferau să vorbească despre solidaritate, armonie și sinteză. Poate doar K. Leontiev a reușit să formuleze acest sens filaretian al marginilor și formei. „Forma este despotismul ideii interne, care nu permite materiei să se împrăștie. Prin ruperea legăturilor acestui despotism natural, fenomenul piere... Morfologia plantelor și animalelor nu este altceva decât știința cum un măslin nu îndrăznește să devină stejar, cum un stejar nu îndrăznește să devină palmier etc.” 777 Filaret trasează o linie ascuțită de demarcație între „al nostru” și „al tău”, spiritual și secular 778. Numai „bucuria strălucește prin groază” 779 este umanitatea în însăși severitatea ei 780. Numai limitarea și negația dau certitudinea unui lucru, doar severitatea și frica determină claritatea formelor. Dragostea nu distruge aceste fațete, subliniindu-le și mai mult. „Apropiați-vă”, a îndemnat Filaret, „și priviți fața formidabilă a dreptății lui Dumnezeu și veți recunoaște cu siguranță în ea privirea blândă a iubirii lui Dumnezeu” 781. În chipul formidabil și numai în chipul formidabil se găsește privirea iubirii. Dumnezeul milei nu poate înceta să fie Dumnezeul dreptății 782. Deosebit de expresiv în această privință este cuvântul lui Filaret despre gelozie, care este cel mai departe de toleranța trandafirie. Pentru Spinoza, gelozia era o combinație complexă (și în esență rușinoasă) de dragoste, ură și invidie. Pentru Filaret, gelozia este un foc spiritual, o acțiune complexă a minții și a iubirii 783. Fanatismul și exclusivismul încetează să mai pară pata rușinoasă pe care și-ar dori inteligența să fie. Este foarte instructiv să reconsiderăm întreaga gamă a imaginilor lui Filaret din punctul de vedere al acestei filozofii a granițelor și interdicțiilor. Sabia, judecata și execuția sunt în centru. Există un fel de cruzime clarificată, „sublimată” în imaginile lui preferate. Într-o predică timpurie din 1811, el și-a amintit de plăgile Vechiului Testament: potopul, distrugerea Sodomei, mormântul poftei. Și chiar mai devreme, în 1806, în predicile sale s-a simțit o anumită cruzime și cruzime 784. A vorbit despre valurile răzbunătoare ale potopului și despre execuții, despre „sabia lui Dumnezeu ascunsă în însăși natură și în cursul obișnuit al treburilor omenești” 785, despre formidabilul cuvânt al lui Dumnezeu care lovește ca un adevăr786, despre cuvintele lovite ca un adevăr786, castitatea 787. „Loviți carnea cu loviturile nu de cuțit sau de bici, ci de cuvânt duhovnicesc: celor ce râd: fericiți cei ce plâng acum” 788, - „și ucide bucuria nevinovată și omorâți bucuria păcătoasă” 789. „Potește-mi setea de plăcute ale calvarului cu setea pământului; fiere oferit Domnului răstignit” 790. Hristos este „Regele coroanei de spini” 791, îmbrăcămintea este „doliu universal și constant, impus de pocăință, după moartea inocenței primitive” 792. Spinii și doliu, „veșnice lacrimi arzătoare” 793 sunt imagini tipice Filaretului. Suferința este o categorie cosmică, indestructibilă și de neșters: „Care copac este mai amabil cu eli-absolventul? - nu este oare cel care suferă mai mult pentru heli-graduator? Care apă își păstrează natura mai intactă? - nu este cel care se odihnește mai puțin și geme mai mult, fiind mânat de soartă, exprimat de ea împotriva gravitației, în legea zdrobită49. Treceți prin toate gradele creaturilor vizibile, treceți prin toate zonele naturii pământești: unde nu există suferință? Ce nu suferă?” 795 „Calea virtuții urcă: abruptă, îngustă, presărată cu spini” 796. Filaret a simțit religia ca pe o lege rigidă, aspră și existența nereligioasă ca nelegiuire. De aici procesul și executarea. Întreaga rasă umană i se pare împărțită în judecători și inculpați - sfinți și toți ceilalți oameni 797. Biserica în sine nu este doar o casă pentru rugăciune, ci și scaunul de judecată al lui Dumnezeu 798. Întregul discurs înainte de jurământul pentru alegerea judecătorilor 799 este în întregime consacrat metafizicii curții și justiției. Inculpații și sclavi – așa a văzut Filaret în lume. L-au văzut pe Filaret ca pe un proprietar de iobag și l-au măsurat cu criteriile partidelor politice. Dar această caracterizare este superficială și îngustă la minte. A simțit sclavia metafizică a unei creaturi corupte, ontologia sclaviei, s-a remarcat prin conștiința că o persoană se naște sclav și merge în mormânt ca sclav, cu excepția cazului în care o rază de har ceresc atinge sufletul. Închisoarea era un simbol etern al păcii. Doar Biserica te face liber. „Prizonierul lumii” 800, „temnita lumii” – aceste expresii de la Filaret nu sunt întâmplătoare. Mip – „Eshpeth posomorât, înghesuit spiritual” 801. „Duhurile cerești” 802 coboară în regiunea mohorâtă și înfundată a pământului „ca o pivniță sau o peșteră minieră”. "Ce este întregul pământ, după paradis, dacă nu o închisoare spațioasă? Ce este o persoană în general dacă nu un criminal condamnat al legii paradisului, un exil al paradisului, un captiv al păcatului, un prizonier al trupului muritor care împovărează sufletul? Și puritatea ta nu a fost disprețuită. Tu ai venit; și în această închisoare, l-am ridicat pe acest criminal, fostul tău Goltha, prizonierul lui Goltha. cruce” 803. Gândirea lui Filaret este gândirea închisorii. A ținut predici în bisericile închisorilor de mai multe ori, dar s-a simțit întotdeauna ca un sclav forțat, un prizonier. Toate predicile lui sunt predici ale închisorii. El i-a scris lui Muravyov: „Zilele mele dispar, poate numai în deșertăciune, și nu în acțiune, dar dispar: așa că nu știu cum să le prind și să le folosesc după bunul plac” 804. I-a plâns lui Anthony: „Un episcop nu se pricepe dacă un bigam ar trebui să poarte un surplis: ei îmi trimit un decret pentru ca poporul să-mi dau seama la acest decret. într-o furtună de zăpadă, neputând să-și găsească drumul spre sat: Trebuie să vă spun dacă să sune clopoțelul în ambele capitale vor să dea înmormântarea agricultorului de taxe: Trebuie să mă uit la chestiune și să explic că va fi mormăit împotriva taxarului și a autorităților” 805 . Și cu un lirism pasional secret, de obicei atât de atent ascuns, sună cuvintele arhipăstorului din Lavra Trinității-Serghie: „Dar mie, care vorbesc puțin cu deșertul și despre deșert, și apoi rămân multă vreme în zvonuri și grijile orașului și treburile omenești, cine îmi va da un krill ca un porumbel și mă odihnesc? Pot să-mi spun, sau când voi putea spune în sfârșit: iată, am fugit și m-am așezat în deșert? Când voi fi scăpat de povara străinilor, pentru a-mi îndrepta toată grija spre uşurarea mea, dar nu învăţându-i pe alţii, eu însumi nu voi fi oprit (1 Cor. 9:27)" 806. Lui Filaret îi plăcea să repete acelaşi text despre aripi în scrisorile sale. Iar în anul morţii lui i-a scris lui Arhimandrii şi mie vor da în odihnă arhimandrii şi Antoniei: in manastire? Dar lucrurile mă încurcă cu adevărat” 807. Mitropolitul Platon a sunat cu totul altfel același text: "O, glasul cel mai dulce și mângâietor! Tu, Doamne Isuse, deja ai fost înălțat de pe pământ; Cu toții suntem gata: atrage-ne la Tine. Finalizează lucrarea încredințată Ție și slăvește-ne cu slava prin care ești proslăvit. Cine ne va da un krill ca un porumbel, ca să zburăm cu Tine și să ne odihnim în pace!" 808 Aripile mitropolitului Platon erau aripi din baroc târziu, acestea sunt ochi înălțați spre cer în stil baroc (o imagine în stilul baroc târziu). „Rugăciunea dă aripi duhului”, spune Platon, „și când cu ea zboară în satele de munte și își fixează privirea spre cea mai dulce vedere a măreției lui Dumnezeu, atunci este în afara lui și poate spune cu Apostolul răpit la al treilea cer: dacă în trup, sau fără trup, nu știm, Dumnezeu știe, 802:2. Filaretele sunt aripile deșertului. Celebra predică a lui Philaret despre sfințirea Bisericii Micahiene este aproape în întregime dedicată deșertului și aripilor. „Să rupem toate legăturile care ne leagă de lume, să fugim de ea, ca israeliții din Egipt, ca Lot din Sodoma” - aceasta este calea către Dumnezeu 810. Aripile lui Filaret poartă o persoană în deșert, apoi din deșert în cer, în acel „cetate veșnic sigur, din care nu va fi nevoie să scăpăm în vreun deșert de senzualitate”. cu aripi îngreunate cu plumb”, care „nu bate decât pe pământ, în loc să se suie la cer” 812. Postul și rugăciunea sunt aripile duhului, ridicându-l la Dumnezeu 813. Cu cât omul devine mai bun, cu atât jugul lui Hristos devine mai ușor pe umăr, transformându-se în „aripi care-l poartă neîncetat la el”814. Privind materialele pentru biografia lui Philaret, se creează cea mai mică impresie de deșert: aici există corespondență despre muzică de pe bulevardul Tverskoy și despre Ordinele Sfântului Vladimir și despre fleacuri și calomnie ale consistoriului. „S-a aruncat, ca să spunem așa, până în fundul fleacurilor administrării spirituale”, mărturisește un contemporan 815. Și totuși, la Moscova, în închisoarea curții Trinității, era un deșert, un deșert interior, neobservat pentru ochiul exterior, căci nu este semnificativ că toată literatura pe care o studiem în istoria și literatura rusă nu a găsit cumva un loc fără nici măcar în literatura rusă. în ea. Apropierea unor persoane precum Sușkov și Muravyov, cu falsele lor elocvențe și patos, nu face decât să sublinieze singurătatea. Deșertul pustnicilor domnea în lumea însăși și în agitația ei - întreaga lume părea pustie și pustie. Filaret a avut întotdeauna un principiu de executare și, fără îndoială, au fost momente în care a întors asupra lui această armă de executare. Și el, împreună cu lumea, s-a desființat înaintea tronului Celui Atotputernic. Tăcerea și deșertul au domnit deodată, pentru un minut, ca o oprire de moment a respirației. Nu fuziunea mistică, nici contemplarea, nici înecarea în abisul divinului determină experiența spirituală a lui Filaret. Personalitatea nu s-a dizolvat în Dumnezeu, ci a fost distrusă, umilită, ca un sacrificiu. Experiența mistică a lui Filaret este o moarte de moment, uciderea de sine în fața Incomprehensibilului, sinuciderea. Este imposibil să înfățișăm această abolire a sinelui dintre agitația treburilor de zi cu zi mai bine decât ceea ce a făcut însuși Filaret. "O viață în tăcere nu este pentru mulți. Dar tăcerea în vizită ar trebui să fie de dorit pentru toată lumea. Cel care nu se desființează, nici măcar o dată pe zi, chiar și pentru scurt timp, de orice ocupație pământească exterioară, grijă, dependență și nu își aduce sufletul într-o tăcere reverentă înaintea lui Dumnezeu: nu a învățat încă calea păcii pentru sufletul său" 816. Dumnezeu și altarul sunt mortale pentru creatură - aceasta a fost convingere secretă a lui Filaret. Întreaga lume părea devastată în ochii lui, otrăvită de amărăciunea pesimismului și a scepticismului. Mip – Babilonul, adică xaoc, confuzie, este ceea ce a fost cel mai urat de Filaret, un fan al granițelor și fațetelor 817. În această percepție a lumii ca Babilon este tragedia viziunii despre lume a lui Filaret. Lui Filaret îi lipsea absolut orice indiciu de chiliasm, de credință într-un paradis pământesc și armonie lumească. Viziunea sa asupra lumii este pesimismul creștin, afirmarea suferinței și a durerii, „calea îngustă”, ca fiind firească și inevitabilă. El a perceput totul ca un Babilon orb, ca fiind rău și bestial, supus frânării, aducând granițe înguste și rigide. El a văzut un dușman în lume și l-a dezmințit, dezvăluind natura sa iluzorie. Și o dată cu aceasta, el a afirmat teocrația, adică supunerea a totul la jurisdicția Bisericii 818. Însuși lucru la care teocrația pretindea drepturi, ei înșiși l-au transformat în zero, gol. El a pretins că a cucerit totul și el însuși a distrus totul. Astfel, teocrația lui Filaret s-a sinucis și și-a distrus proprietățile. Filaret a fost aspru ostil teocrației catolice, reproșându-i că a secularizat spiritualul și a fost înrobit laicului. El a prezentat puterea Bisericii ca fiind absolut independentă de tot ce este lumesc. „Bunătate și binecuvântare regelui, patron al altarului; dar altarului nu se teme să cadă nici fără această protecție” 819. De fapt, comportamentul lui Filaret a fost un compromis deghizat cu pricepere. „Trebuie să renunți la ceva și la ei: altfel totul va fi luat” 820. Iar el, pentru care canoanele conciliilor ecumenice și vremurile apostolilor erau veșnic noi, fără veșnici astăzi, a suportat cu ușurință rânduielile Rusiei contemporane. „De ce să te enervezi pe polițiști când execută legile poliției?... Este imposibil să faci din secolul al XIX-lea al patrulea sau al cincilea, iar provincia Vologda Tebaida” 821. Anarhie absolută, mascată cu pricepere, cererea de putere nelimitată asupra tuturor cu cel mai profund dispreț pentru orice - acestea sunt antinomiile tragice care stau la baza personalității lui Philaret. Când Filaret a rostit discursuri de salut către regi, cuvintele lui au sunat autoritar și independent. Sfântul nu a putut permite niciodată nimic care să submineze demnitatea ierarhiei. Salutările lui Platon s-au transformat uneori în laude hiperbolice, florile lui mărginind lingușirea unui curtean. Filaret le-a vorbit regilor ca un ierarh care îi ungea în regat. Interesantă este recenzia lui Filaret despre predecesorul său: "Platon a avut multe lucruri incomode. De exemplu, odată ce l-au așteptat pe împăratul Alexandru la Lavră. Mitropolitul Platon a dorit să aranjeze întâlnirea astfel încât elevii să țină ramuri de palmier în mâini. Dar de unde să luăm palmieri? Nu este corect să trimiți în Palestina. Atunci când s-au întâlnit studenții de ce au tăiat! Îl întâlnește pe țarul rus... Platon și-a început discursurile cu loialul „Cel mai grațios suveran!”; Filaret începe invariabil cu o adresă restrânsă, potrivită preoției: „Prea cuvios suveran!” Filaret nu i-a spus niciodată „tu” suveranului, în timp ce Platon adeseori, după retorica „tu”, s-a împiedicat de lumea „Maestatea Voastră Imperială” 823. Pentru a fi impregnat de toată severitatea maiestuoasă a discursurilor lui Filaret, ar trebui să ne amintim de situația în care au fost rostite: la intrarea în biserică, mitropolitul cu lumânările aprinse, veșmintele aprinse, biserica, cu lumânările pline. El nu a ieșit să-l întâmpine ca subiect, ci l-a introdus pe unsul lui Dumnezeu în casa lui Dumnezeu ca păstor. Stilul discursurilor lui Filaret este stilul domniei ascetic-militare a lui Nicolae. Și Filaret nu numai că organic nu a putut asimila ceremonia lui Platon, ci nu ar fi primit un răspuns din partea împăratului însuși. Era nevoie de reținere și înălțimea laudelor. Și doar ocazional, în absența împăratului, s-ar putea permite o etimologizare panegiric - vorbind despre Nicolae - „Cuceritorul poporului” 824. Filaret a spus că nu se teme de „altarul căderii” nici fără patronajul regal; și, cu toate acestea, a fost copleșit de neliniște și îndoială de fiecare dată când a fost nevoit să ia o relație personală cu tronul regal, relație neprevăzută de canoanele tradițiilor și legendelor. Era îngrijorat și ezita dacă să-i trimită icoana lui Alexandru al II-lea 825. "Ce se face după regula și obiceiul acceptat, fac cu gândul: așa trebuie să fie; și rămân în pace în raport cu ceea ce urmează. Dar când apare ceva mai presus de obicei, atunci mă întreb: cine sunt eu să acționez cu îndrăzneală? - și nu găsesc răspunsul." Totul nou, fără precedent, îi umplea sufletul de frică. Și numai în domeniul tradiției a fost un maestru și un arbitru de neîntrecut. A observat cea mai mică eroare împotriva ordinului religios, tactului, ceremonialului, indiferent despre ce vorbim – sfințirea unui biserică, încoronarea sau rutina internă a comunităților de surori ale milei. „Surorile iau cafea dimineața și apoi merg la liturghie. Ar fi mai bine ordinul dacă ar asculta liturghia timpurie și apoi ar merge să bea cafea din ea” 826. Când, la sfințirea Catedralei Sf. Isaac, s-a planificat să se facă o procesiune în jurul monumentului lui Petru și să se proclame amintirea veșnică în fața monumentului, Filaret a simțit imediat incongruența acestor acțiuni în vederea „statuii ecvestre” 827. Simțul său subtil nu l-a părăsit niciodată, nici măcar în zona relațiilor umane, mici și invizibile. El deținea secretul „tonului bisericesc bun” și nu putea permite niciodată lipsa de tact bisericească 828. El putea păcătui împotriva canonului estetic, dar niciodată împotriva stilului bisericesc. El a condamnat introducerea stilului de operă în cântarea bisericească 829 și a simțit profund inconsecvența cu stilul bisericesc al capetelor de îngeri în stil baroc și a altor ornamente: „Vor întinde o ghirlandă luxoasă de diferite ierburi și flori de-a lungul pereților și vor așeza pe ele capete de înger pe alocuri. Graurul este un loc pentru el în pajiști și paturi de flori? 830 „Filaret este un membru, un nod, o verigă sau, poate, șeful ceremoniilor sacre și al gesturilor sacre ceremoniale și al cuvintelor ceremoniale”, scrie Romanov, „și o parte din gloria sa istorică constă în iscusința sa extraordinară, în geniul tactului în aceste mișcări. Cine va nega că pentru secolul al XIX-lea, și poate chiar filaret este consumator de secole, ca să spunem așa. splendoarea bisericii în sensul „divorțurilor” și „divorțurilor”, „albastru pe mătase” - și aceste binecuvântări minunate pentru oameni și cuvinte maiestuoase într-o sărbătoare și o scurtă notă falsificată către un binefăcător bogat și o scrisoare parfumată cu inteligență și religie către împărăteasa” 831. Și cu toate acestea, nu a existat nicio umbră de teatralitate sau decorativitate în acțiunile lui Filaret. În Biserica Ghetsimani de la Treime, s-au dorit să aurize doar partea din față a catapetesmei, cu fața către închinători. „Este neplăcut”, a remarcat Filaret, „să vezi lemnul gol al catapetesmei în altar, când fața din față este aurita: aici este inconsecvență și nesinceritate, ei vor să se laude în fața publicului, dar lăcașul, spun ei, nu va condamna. Dar asta nu se va întâmpla când va fi un copac complet asemănător de ambele părți”. judecată într-o altă scrisoare către arhimandritul Antonie: „Un lanț de aramă la o lampă de argint: nu-mi place această ipocrizie, mai ales la biserică. Dacă nu putem obține cepe6pa pentru nimic, o vom face tot de aramă și vom spune că este aramă” 833 . Filaret ura cu toată puterea sufletului decorativitatea și teatralitatea. Filaret nu s-a deghizat cu discursuri imperioase către regi și cu atenția ceremoniei. Nu a jucat teocrație. O tradiție verificată, în care fiecare pas a fost testat de secole, a fost o provocare pentru Babilon. Conservatorismul a devenit o armă de luptă și un instrument de distrugere, transformându-se în opusul său. Tânărul Filaret, când era ieromonah, a întocmit o „Notă pentru predarea retoricii superioare”, în care îi trimitea pe oameni fără experiență în elocvență la Burgius și Léger 834 . Și mult mai târziu a continuat să se refere la Burgius, de la care a studiat el însuși. „Nu am mai studiat după Burgius”, scrie Gilyarov-Platonov. „Dar părinții noștri au studiat după Burgius, iar regretatul Filaret, supărat pe iscusința profesorilor de literatură, l-a întrebat cu insistență despre el: „Da, obligă-i să predea după Burgius! De ce nu predau după Burgius?” „Este greu, Eminență, pentru studenți”, a răspuns rectorul, apărăndu-l pe profesor. - „Nu știu de ce au dificultăți. Îmi amintesc că nu am avut nicio dificultate când studiam.”835 Cu „eternul” Burgius a vrut să distrugă tot ce este exterior. Amărăciunea pesimistă și mintea ascuțită a lui Philaret au dezarmat cu ușurință visele complezențe sau încrezătoare în sine de progres. Din exterior, părea un „obscurantist” și un „ultra-conservator”. Pare altfel în zilele noastre, când teoria naivă și simplă a progresului a fost arhivată. Și nu avea dreptate în 1834, în apogeul romantismului și al comerțului cu literatură, când spunea: „Înțelepciunea nu a devenit altceva decât o industrie, iar cunoașterea este o marfă, cărțile și spectacolele sunt pline de crime și grozăvii, precum temnițele și locurile de execuție” 836. A atacat teoria despre „căt de neînsemnată este progresul fatalist, cu cât de nesemnificativ ai o importanță fatală. râul larg al timpului, care curge deja, și tot ce plutește de-a lungul lui duce la marea perfecțiunilor” 837. Istoria noii Europe era haos în ochii lui. „Spiritul nestăpânit al neliniștii și al anxietății îi duce pe unii la aprinderea furiei, pe alții la stupoarea nedumeririi; iar stivele de orașe sunt acoperite cu morții din ciuma luptei civile” 838 . „Pământul solid de acolo se transformă într-o mare agitată de popoare” 839, acolo „anarhia vrea să fie începutul” 840, scria Filaret. La toate acestea se opune „liniștea fermă a Rusiei” 841. „Când afară se întunecă, ei aprind luminile în casă. Ai grijă, Rusia, și aprinde-ți mai puternic lumina căminului: pentru că dincolo de hotarele tale, după cuvântul profetului, întunericul acoperă pământul și întunericul acoperă limbile (Is. 60:2)”, dacă este „Rusia” 842. stă ferm și calm, ca un munte de piatră, la poalele căruia se prăbușesc valurile 843. Această ideologie oficială clișeală a anilor 40 și chiar imaginea mării și a groazei nu sunt noi Dar în scrisori și în conversația orală s-au strecurat alte gânduri „Se pare că trăim deja la periferia Babilonului, dacă nu în el însuși.”184. timpul este ca ultimul! Sarea este copleșitoare. Pietrele sanctuarului cad în noroi pe stradă”, i-a scris el lui Innokenty Dmitrovsky 845. „Privin cu mâhnire și teamă abundența de oameni care merită dezamăgiți”. Nihil, Xaoc, a văzut noaptea în afara gardului Bisericii, și numai după gard? În ultimii ani ai vieții lui Filaret, la apogeul mișcării nihiliste, în 1861, în parohiile din Moscova au început să citească mai des decât de obicei rugăciunea litiului festiv, rugându-se ca Domnul să îndepărteze de la noi toți mânia condusă cu dreptate spre noi și să ne izbăvească de pedeapsa Lui iminente și dreaptă. Când au început să se răspândească zvonuri despre aceasta, Filaret a fost nevoit să explice că rugăciunea a fost citită, deși nu după instrucțiunile sale, ci după exemplu, și că nota cu textul rugăciunii a fost trimisă fără semnătură, „ca să nu fie confundată cu un ordin”. Dar fie prin ordin, fie prin exemplu, nu contează (referirea la absența unei semnături este în esență o scuză birocratică), este important că Filaret a simțit pericolul, că în scrisoarea de răspuns către guvernatorul general Tuchkov a trebuit să vorbească despre materialismul lui Sovremennik și despre mișcarea studențească 846. Unul dintre visele lui Philaret, datând din 1836, este extrem de interesant și îi caracterizează cel mai bine sentimentul constant de frică de haos, de posibila invazie a secularului în tărâmul sacrului. „Am intrat în Catedrala Lavra Nevski”, spune Filaret, iar în partea stângă am văzut o ușă către o altă biserică, mai mică, care nu există în realitate. În această biserică am văzut mai mulți pensionari de la slujba școlii. Doi se îmbrăcau, iar unul îmi cerea un loc. Dinspre vest am auzit muzică, apoi bătând, iar în cele din urmă, cărau în altar mobila pe care stăteau sau dormeau. În catapeteasmele ambelor biserici se vedeau aurirea, dar imaginile nu erau clare. Lumina era ca de la iluminatul nocturn, dar nu se vedea nici măcar o lampă. Într-o biserică mare, prin icoana din vârf creștea iarba unui călător. Eram pe punctul de a merge la ușile de vest ale bisericii mari; dar întorcându-mă să privesc din nou înăuntru, am văzut că interiorul jumătății de biserică era coborât cu trei trepte mai jos decât partea exterioară, podeaua nu era orizontală și pietrele de podea erau separate una de alta. Apropiindu-mă de altar, nu vedeam ușile împărătești; și întorcându-mă din nou să ies, am văzut un clopot mare în mijlocul bisericii, atârnat atât de jos, încât cineva care mergea în stânga mea a început să-l lovească de margine cu mâna și să-l strângă. M-am rugat să nu fac asta, că s-ar putea să cadă clopotul; nu m-au ascultat; clopoțelul a căzut fără să mă lovească, deși stăteam foarte aproape și nu mă puteam îndepărta; Am văzut o crăpătură pe ea. Mi-a fost neplăcut că am fost prezent la asta, deși nu am participat; si m-am trezit. Ciudat este că un vis, atât de complex (am scurtat și câteva detalii), se mai amintește limpede în toate părțile” 847. O pătlagină încolțită pe jos, pietre împrăștiate ale podelei, o crăpătură în clopoțel, urâciunea pustiirii într-un loc sfânt, o insultă la adresa unui altar (canapeaua din altar) - iată tot ceea ce era atât de ciudat și într-un mod atât de ciudat Filidar. seamănă cu biserica „Viy” a lui Gogol. Era ceva apocaliptic în Filaret, nu atât teama de sfârşit şi catastrofă cât presimţirea judecăţii şi mâniei. Predicile sale transmit un sentiment accentuat al crimei. „Acum este judecata”, păreau să spună toți. Ce răspuns vom da în fața Tronului Celui Prea Înalt? - laitmotivul lor. Să ne amintim că în ediția originală „Studiile Apocalipsei” a arhimandritului Fiodor, „vărsarea a șapte făclii ale mâniei lui Dumnezeu” este atribuită tocmai timpului lui Nicolae I, iar Filaret este considerat un ierarh care a auzit și a anunțat copiilor Bisericii „neevitabilitatea Domnului48 a lumii creștine”48. Filaret s-a ferit întotdeauna de orice fantezie apocaliptică și de ghicire mistică arbitrară. Cu toate acestea, episcopul Nicodim 849 amintește de o copie a Bibliei cu însemnările lui Filaret: „Îmi amintesc semnele din Apocalipsă; deasupra unui Înger cu trâmbiță este marcat pe câmp: „Dna. Gion?” În predicile anilor 20 se aud note eshatologice persistente. „Observaţi, creştini, cum semnele venirii Sale se înmulţesc de la o zi la alta” 850. „Dacă vremea cu o mie opt sute de ani înaintea noastră se numea deja sfârşitul verii, atunci zilele noastre, desigur, atârnă şi mai jos la sfârşitul secolelor, deasupra abisului veşniciei” 851. „Priviţi-vă în jur, voi care trăiţi pe pământ şi pe mare; nu vei observa deja această furie [a diavolului] chiar în acțiunea ei în jurul tău?” 852. Aceste note devin mai târziu mai puțin pronunțate (mă refer la predici); Filaret însuși devine din ce în ce mai precaut și precaut. Dar el a prevăzut clar și distinct posibilitatea ca toată literatura noastră, arta, jurnalismul, viața de zi cu zi, toate „obiceiurile noastre desfigurate de vanitate” să fie aruncate în foc ca neghina. Apocalipticismul lui Filaret este așteptarea judecății, veghea veșnică în așteptarea Judecătorului Ceresc. Fantezia și imaginația pentru el sunt abilitățile cele mai de jos ale spiritului uman 853. Somnul și visul sunt cufundarea vieții sufletului în viața trupului, când „este ascuns într-o mișcare închisă, nevoluntară a membrelor și abia străpunge ideile fantomatice” 854. „Unde nu este deloc somn, deși există aceasta pace veșnică5, predicatorul spune că este veșnica58. „Toți cei care l-au văzut pe mitropolitul Filaret în ultimii ani ai vieții”, citim într-unul din necrologurile 856, „își amintește de chipul lui slăbit, de părul cărunt și îngălbenit, de aspectul lui slab, dar și de ochii lui vioi, atât de expresivi, de privirea atât de pătrunzătoare, arzând de limpezimea minții”. Acești ochi vioi sunt amintiți involuntar de oricine a văzut cel puțin o dată un portret al sfântului. În acești ochi există toată înțelegerea ascuțită a minții lui Filaret, sobrietate neîncetată, veșnică vigilență a gândirii care nu închide ochii. Filaret nu tolera fantezia. El cerea de la sine și de la alții o precizie sobră, precizie la marginea uscăciunii. Nu permitea vise de viitor, apocaliptice, chiliastice, la fel cum nu tolera fanteziile romantice despre trecut. Fiți întotdeauna gata pentru un răspuns - asta a cerut el, interzicându-și și altora visele apocaliptice. Din Apocalipsă a luat doar judecată și mânie. Filaret a perceput fiecare cuvânt al predicii sale nu ca un cuvânt „în vânt”, ci ca un cuvânt care „nu poate fi tăiat cu toporul”, ca un cuvânt asociat cu obligațiile și responsabilitatea, ca un cuvânt al unui document canonic, legal. Textul unei legi, al unui acord sau al unei obligații nu poate fi ambiguu. Asta este predicarea. Filaret cerea de la sine și de la ceilalți o atitudine cumpătată, respectuoasă față de cuvânt. Fiecare dintre predicile sale poate servi ca exemplu de utilizare rezonabilă și economică a cuvintelor - nici un cuvânt nu este de prisos și nici unul inexact. „Cuvintele nu sunt fleacuri”, scria sfântul, „când e vorba de dogme și sfinți, și mai ales într-un moment în care corectitudinea și precizia cuvântului trebuie protejate cu înțelegere de creșterea neatenției scrisului față de legile limbajului, logicii și gustului” 857. Lui Filaret îi plăcea să dea o gradație de nuanțe semantice subtile, să disecă cu marginea ascuțită a analizei ceea ce este asemănător și sinonim: „nu numai cei amenințați cu distrugerea, aproape de distrugere, deja pieriți, ci și cei care au murit” 858, „nu în adevăratul deșert al păcii și al tăcerii, ci în dezolarea” spirituală și senzuală. Textul ultimei ediții editată de autor este considerat text canonic. Dar în privința lui Filaret, ar fi profund greșit să ne limităm la textul ediției din 1848–1861. Această ediție prezintă un Filaret matur și senil, corectând greșelile și omisiunile tinereții sale. În textul revizuit al predicilor timpurii, adesea încetăm să-l simțim pe tânărul Filaret din epoca domniei lui Alexandru. Totul este plin de rezerve, inserții, precizări. Filaret după 1825–26 mai uscat, mai rezervat, precaut. Tonul discursului său este mai solemn, mai strict. Teama că vorbele lui vor fi interpretate greșit nu-l părăsește. El elimină figurile retorice care ar putea oferi cel mai mic motiv de interpretare greșită. Astfel, în ediția din 1848, el înlocuiește cuvintele despre armata pruncilor din Betleem, care „au răscumpărat viața Mântuitorului universal” 860, cu sintagma „jertfiți pe viață”. În predica de Vinerea Mare din 1816, edițiile timpurii scriu: „Nu! Nu oamenii de aici jură pe măreția lui Dumnezeu: Providența lui Dumnezeu râde de revolta omului, forțându-l să slujească Înțelepciunii Sale celei mai înalte.” Acest laconism în edițiile ulterioare este complicat de rezerve și clarificări: „Nu! Nici hulitorii Calvarului nu știu ce spun, așa cum răstignitorii nu știu ce fac; de fapt, nu oamenii de aici jură pe măreția lui Dumnezeu: Providența lui Dumnezeu râde de revolta omului cel mai înalt, fără a-i încălca înțelepciunea18 libertatea”. Filaret își face discursul mai sec și mai abstract. „Se poate imagina”, citim în prima ediție, „ce gol a rămas în inimile apostolilor și pentru ei în întreaga lume, după plecarea la cer a lui Isus, Care a fost Unul pentru ei toți în lume. Și acest gol îngrozitor este deodată umplut de un singur cuvânt de puterile cerești”. În ediția finală, cuvântul „gol” a fost înlocuit cu sintagma „privare incomensurabilă”, epitetul emoțional „îngrozitor” a dispărut, picturalul „dintr-o dată, într-un cuvânt” a fost înlocuit cu cuvintele „se grăbesc să compună” 862. Într-o predică timpurie din 1811 citim următoarea formulare nepăsătoare: „Într-o nepăsătoare a vorbit, a fost împărțită în revelații trinitare.” Într-o ediție ulterioară, acest pasaj sună teologic mai precis și mai abstract: „Cel Triipostatic, prin bunătate inefabilă, s-a apropiat din nou de cel înstrăinat în revelații treptate” 863. Am putea continua exemplele la nesfârșit. Dar deja din cele de mai sus se vede cum însuși Filaret a retușat limbajul uneori neuniform, imprecis, dar expresiv al predicilor sale timpurii. Imaginea care a apărut în amurgul vag a fost terminată, lustruită și bătută. Și uneori era ruinat de aceste nenumărate „totuși”, „deși”, „totuși”. În predica despre Piatra lui Petru din ediția originală citim: „Ap. Petru este primul care a fost pus la temelia zidirii Bisericii lui Hristos, primul care a primit cheile Împărăției Cerurilor și puterea de a lega și decide.” „I se spune mai întâi: pe această piatră îmi voi zidi Biserica, deși nu numai pentru el, pentru că Biserica este zidită pe temelia lui Anocmol și Profetul este piatra unghiulară a lui Isus Hristos însuși (Efeseni 2:20); el este primul care a primit cheile Împărăției Cerurilor și puterea de a împleti și hotărî (Matei 16:16-19), deși puterea i-a fost acordată după aceea toate acestea. (Mat. 17:18)” 864. Cine nu vede aici sensul secret al acestor rezerve, care ar trebui să protejeze chiar și împotriva umbrei și indicii interpretării catolice? Cu rezerve de prudență și cenzură, Filaret a stricat uneori perioade magnifice. „Cine vrea să fie satul Fiului lui Dumnezeu trebuie să aibă o patrie în Dumnezeul unic și, cu tot atașamentul față de patria pământească, oricât de firească și dreaptă, să o considere doar curtea cerească” 865. Există cea mai mică cantitate de retorică, cuvinte și construcții pentru „frumusețea stilului” („Cuvintele”). Și dacă arta nu dă precizie, departe cu ea. Merită să ne amintim aici celebrul episod din timpul holerei din 1830, când cuvintele lui Filaret despre căderea lui David în ispita vanității 866 au provocat speculații? „Suveranul nu este cauza dezastrului nostru”, a trebuit să se corecteze în predica următoare, „cum David a fost odată prima cauză a dezastrului Ierusalimului și Israelului (deși, desigur, din cauza păcatelor întregului popor): totuși, cu sacrificiul de sine al lui David, acceptă participarea la dezastrul nostru” 867. Câte rezerve într-o perioadă! El a cerut de la predicator o acuratețe absolută infailibilă - acuratețea formulelor teologice și acuratețea imaginilor istorice. Fantezia nu are dreptul să distorsioneze sau chiar să completeze dovezile Bibliei. Vorbind despre înmormântarea trupului lui Hristos de către Iosif din Arimateea și Nicodim, el înfrânează zborul fanteziei cu cuvântul Scripturii: „Să ne imaginăm ce s-a întâmplat în această peșteră mormântului seara și mai departe sâmbăta seara... să ne imaginăm nu după visele noastre arbitrare, ci după instrucțiunile cuvântului adevărului”868. Odată, printre schițele pentru una dintre bisericile din Moscova, Mitropolitului i s-a prezentat o imagine a legislației din Sinai: pe vârful unui munte, vag, în amurg, era înfățișat un Moise îngenuncheat, cu brațele întinse în sus pentru a primi tăblițele legii, ca și cum ar pluti deasupra lui în aer. După ce a examinat desenul, episcopul a spus: "Nimeni nu a fost un martor evident al modului în care Domnul i-a înmânat tablele lui Moise, iar Moise însuși nu a trădat nimic despre acest lucru în Scripturi. Prin urmare, toată această imagine este doar o presupunere, o invenție arbitrară", iar în desen a marcat o cruce mare 869 cu un creion. Uneori Filaret pare un protocolist naturalist. În 1859, i-a scris procurorului-șef contele A.P. Tolstoi despre icoana Nașterii Fecioarei Maria din calendarul iconografic: „Fecioara Preacurată, abia născută, este înfățișată deja stând pe mâna unei dădace sau a unei rude. Lângă scaune sunt baldachini cu draperii sau perdele, și chiar acolo nu este zidul ăsta în natură;”870. Cu toate acestea, realitatea lui Filaret este mai largă decât realitatea „școlii naturale”. Printre picturile din Apocalipsă care urmau să fie publicate, i s-a atras atenția asupra chipului Mielului de pe Muntele Sion. „Lumina nu vine de la Miel”, notează Filaret, „ci cade peste ea de sus... Nu este aceasta o negare a Divinității lui Hristos?” 871 Cu alte cuvinte, Mielul strălucitor este „natural” cu propria sa lumină, iar cel iluminat de sus este „nefiresc”. Acuratețea și veridicitatea lui Filaret nu aveau nimic de-a face cu cinismul așa-zisului realism. Filaret era străin din punct de vedere organic de pocăința bețivă a Rusiei de pe piață. „Apelul de canalizare există”, a scris el, „dar numai cineva lipsit de bunul simț, sau cineva care și-a pierdut orice simț al decenței, poate decide să le scoată în stradă și să le arate oamenilor.”872 Trebuie să fii capabil să taci, să te ascunzi. Cinismul, ascuns în spatele cuvintelor despre sinceritate și sinceritate fără milă, îi era de neînțeles. El a pus în contrast „sobrietatea” realistă cu sobrietatea sa eternă. Naturalismul pretindea că numește lucrurile prin numele lor propriu. Dar cine a dat lucrurilor aceste nume „proprii”? Limbajul naturalismului a fost pentru Filaret limbajul unei conștiințe declasate, un limbaj de hoți, argotul. Limbajul lui Filaret însuși nu era „retorică”, atât de urâtă de inteligența rusă, adică nu minciună, decor, o frunză de smochin, ci limbajul unui medic și al unui judecător. „Așa cum hainele murdare nu pot fi spălate cu apă murdară, tot așa cu descrierile viciului, la fel de necurate ca ea însăși, este imposibil să cureți oamenii de vicii” 873. Potrivit mărturiei contemporanilor săi, sfântul în viață se distingea printr-un fel de simplitate și o eleganță inimitabilă în manierele sale, acea eleganță care i-a forțat pe străinii care se aflau la Moscova la încoronare să-i atribuie cea mai înaltă origine aristocratică 874. Această aristocrație spirituală l-a protejat pe Filaret de „puterea străzii sincerului”. „Nu există timp să citești tot ce este scris acum foarte generos de oameni care, din păcate, au învățat să citească și să scrie” 875. „Dacă în doar un an iei toate lucrurile rele din reviste seculare și le combini”, i-a scris el arhimandritului Antonie, „atunci va fi o astfel de duhoare împotriva căreia este greu să găsești suficientă palmă ca să-l îneci”. Orice a vorbit Filaret, orice a atins, totul a ieșit din mâinile lui transformat și pur. Cuviosul „șaizeci”, care a scris istoria predicării ruse în 877, a fost nemulțumit de „irelevanța” predicilor lui Filaret: „Oricâte motive i-au fost prezentate lui Filaret, în cei cincizeci de ani de slujire ai bisericii sale, pentru a predica despre probleme vitale, el a rămas mereu fidel convingerii sale, în colecția de cuvinte ale mitropolitului, alegem cuvintele abstracte. trei cuvinte despre alegerea judecătorilor și despre ce vorbește predicatorul în ele „despre tăgăduirea lui Moise”, „despre nepunerea mâinilor”, „despre frica de Dumnezeu”” 878. Dar cum să nu se înțeleagă că un pastor nu este un vorbitor de miting, că bârfa civilă nu poate fi introdusă într-o predică? Filaret a protejat puritatea limbajului predicilor bisericești de „invazia Babilonului” - de confuzia cuvintelor înalte și joase, de efectul atotdistructiv al limbajului ziarului. La Filaret nu vom găsi barbarii și provincialisme unde vorbește de la sine și despre ale lui. Unele excepții, cum ar fi „instrucțiuni” 879, „furnish” 880, „model” 881 nu sunt luate în considerare. Chiar și în predicile despre holeră din 1830, nu este vorba despre holeră, ci despre o „boală distructivă”, iar singura mențiune a cuvântului „holeră” este în citatul biblic: sațietatea te va apropia și mai mult de holeră (Sir.37:33) 882. „Adăpostul”, scria Filaret, criticând „Muravyov’s Letters. a scos acest cuvânt din noroi și l-a introdus în poezie la libertatea poeților Să fie deja orfelinate Și numiți castelul Sfântul Înger este adăpostul Papei - pentru aceasta Papa ar avea greu să rețină tunetul Vaticanului, dacă ar cunoaște bine rusă, în dialectul curat de Moscova.” 883. Este imposibil să transformi un cuvânt bisericesc într-un discurs politic care să reflecte furia momentului și, prin urmare, Filaret va evita cu sârguință să menționeze numele lui Napoleon, deși va vorbi pe larg despre el ca „un uriaș care, pe ruinele tronului, s-a transformat într-un loc de execuție, creând un nou tron, a vrut să-l întemeieze și să-l împodobească cu distrugerea ei sacră și să-l transforme în distrugerea ei sacră. o grea coroană de dominație violentă” 884. Va recurge la aceeași neputință în discursul său când va pune Poarta Triumfală: „Un om, al cărui nume nu vreau să-l pronunt, a trecut prin capitală la casa din apropierea lui Petrov, și-a făcut el însuși un monument de scurtă vreme demn de el însuși, pentru că nu a mai ajuns la el; grăbiți-vă spre propria sa distrugere” 885. Este suficient să introduceți în aceste texte numele omis al lui Napoleon, iar limbajul bisericii se va transforma în limbajul jurnalismului și al politicii 886. Filaret însuși scria: „Este greu ca cuvântul bisericii să intre în sfera politică fără a părăsi câmpul spiritual. Dar odată ce ați intrat pe această cale, va fi nevoie să o urmați și vă poate duce chiar acolo unde este incomod de urmat. În timpul războiului din 1806 sau 1807, Sfântul Sinod, gândindu-se să sprijine puternic guvernul, l-a numit pe Napoleon Antihrist: apoi a făcut pace cu Antihrist” 887. Filaret nu spune „corp de cadeți”, ci „lagăr militar” 888, „sanctuarul intern al gradelor militare” 889, nu „Codul legilor”, ci „o nouă alcătuire a legilor rusești, atât de așteptată de justiție și extrasă în cele din urmă din eterogenul, variat, uneori neprietenos, elemente de legislație de vremuri diferite” 890 și el și pentru o sută de arme pentru „o sută de arme”. buzele care suflă foc” 891, tutunul este „praful de iarbă otrăvitoare” 892, iar despre Alexandru al II-lea, sosit cu calea ferată la Moscova, va spune că „pe aripile de foc, împăratul a fost transportat din noua sa în vechea sa capitală” 893. Este imposibil să folosiți cuvântul mic „jucării” într-un stil înalt și, prin urmare, Filaret va vorbi despre „instrumente pentru distracția copiilor”. Ce este mai ușor – conversația dintre enoriași în timpul unei slujbe? Dar Filaret spune: „Zgomotul păcătos al vorbelor degeaba se luptă cu sunetele sfinte ale lecturii și cântării” 894. Baluri capitale și festivaluri populare - există cuvinte și forme pentru orice. „Copiii unui festin gras”, „muzicianul tună în palatele luxului”, „la miezul nopții lumina amiezii” 895, „oamenii din jurul sanctuarului într-o mișcare dezordonată și zgomotoasă” 896, „corturile rele pregătite pentru a sluji delicatețea sau beția, pentru spectacole deșarte” 897, dar toate acestea sunt trăsături ale vieții de zi cu zi, 897 toate acestea sunt trăsături ale vieții de zi cu zi. realism fictiv! Ar fi extrem de instructiv și de interesant să sistematizăm declarațiile și comentariile editoriale ale sfântului moscovit cu privire la lucrările pe care le-a revizuit. Mai devreme sau mai târziu, trebuie alcătuit un index alfabetic al tuturor replicilor împrăștiate și pierdute despre cutare sau cutare cuvânt și expresie, sau chiar mai bine, un dicționar care să cuprindă toate aceste replici ale sfântului în ordinea alfabetică a cuvintelor analizate. "Cuvântul "unii", i-a scris Filaret lui F. A. Golubinsky cu privire la traducerea Sfântului Vasile cel Mare - exprimă nu numai incertitudine, ci și dispreț. De exemplu: în copilul vinului se găsește un fel de beatitudine. Când vorbesc cu respect, acest cuvânt nu va fi spus; de exemplu: un martir găsește o anumită fericire în suferință". „era necesar”, pentru că „necesar este un cuvânt urât, rupt de pronunția leneșă” 899. Referitor la legenda pr. Parthenius despre viața lui Daniel Filaret i-a scris arhimandritului Antonie: „Poți să-l trimiți cenzorului și, în plus, să-i ceri cenzorului să curețe unele cuvinte și fraze, de exemplu, să pui cartofi în loc de cartofi” 900. Aversiunea organică a sfântului față de orice neglijență a stilului se manifestă în mod deosebit aici. El se ocupă de eufonie prin corectarea cuvintelor „a rugat-o vorbit” cu „l-a implorat și a vorbit”, deoarece este mai bine să eviți sunetele gogovoi 901. „Legat” înlocuiește „avand legat”, pentru că „săpâritul păduchii trebuie evitat acolo unde este posibil” 902. Uneori, cu o lovitură mică, Filaret își schimbă stilul „filaret” sugerează: „Lopata este în mână”. „Nu este nevoie de prepoziție și fără ea tonul vorbirii este mai înalt” 903. Scrisorile către Muravyov sunt pline în special de acest tip de comentarii. Filaret observă cele mai subtile nuanțe ale cuvintelor înrudite și corectează frazele nefirești. „Este altarul luxos sau magnific?” scrie despre Literele Romane. „Evlavia dă altarului splendoarea cuvenită; luxul, ca un viciu, poate, se pare, să rămână în case” 904. „Manifestarea naturală a măreției interioare este maiestuoasă și maiestuoasă este acțiunea unei dispoziții rafinate de a se arăta maiestuos” 905. „Arhimandrit strălucitor – mi se pare că aceste cuvinte se întâmplă unul lângă celălalt” să stea surprinzător90. Dacă începem să privim limba lui Filaret, ca să spunem așa, cu lupa, slavismele ne vor atrage atenția. Și totuși, în aceste slavisme există doar înălțime, nu arhaisme. Aceasta este rusă pură, clasică de cristal, în timp ce, de exemplu, oda lui Merzlyakov a fost arhaică când a apărut. Slavismele lui Filaret nu dau impresia de pompozitate, pentru că sunt singurele mijloace adecvate de exprimare a subiectelor despre care vorbește. Filaret a simțit că slavismele sunt necesare într-un anumit sistem de gândire, în atmosfera unui anumit stil și, prin urmare, s-a răzvrătit împotriva „confuziei babiloniene” a limbajului spiritului și a limbajului vieții de zi cu zi. Traducerea Noului Testament spunea: „Fiți deștepți ca șerpii și simpli ca porumbeii”. „Înțelepți ca șerpii”, scrie Filaret, „s-au obișnuit cu asta. Inteligenți – sălbatici. Șerpii sunt un cuvânt murdar” 907 . Traducerea scria: „Fiule!” (Luca 2:48). Filaret părăsește „Copil!”, explicând: „„Fiule!” - rece și nepoliticos. Copil! – exprimă dragostea maternă. Așa cum cuvântul: zheno este inevitabil, deși este slav, așa, se pare, cuvântul: copil este inevitabil aici” 908. El înlocuiește cuvintele „iată mâinile” cu „iată mâna”, pentru că „o astfel de expresie este mai potrivită de pe buzele celui plin de Duhul Sfânt” 909. Filaret inventează sau folosește cuvinte rare arhaice: celest, prieten-la-prieten 910, antic-imitativ 911, detașat 912, visător 913. Folosește astfel de cuvinte precum vigilență 914, toate posibilitățile 915, diversificat 916. Și totuși, predicile lui Filaret sună ca pură rusă. „Iată”, „acum”, „sentimente”, „oameni” nu îi sună arhaic. Discursul propriu al sfântului se îmbină nediferențiat cu textele Bibliei. Acesta este secretul stilului lui Filaret: să folosești slavona bisericească ca o completare, nu ca o paralelă cu limba rusă. Să încercăm să „traducem” orice pasaj din Filaret în „rusă” și vom vedea că acest lucru este imposibil, pentru că doar așa se poate vorbi despre acele subiecte despre care a vorbit Filaret, așa cum a vorbit. Filaret nu se temea uneori de proverbe, zicători, „cuvinte înaripate”, dar le schimba mereu în felul său, le deforma și le transfera într-un context nou. „Adeseori ni se pare că, potrivit proverbului, este bine acolo unde nu suntem: dar tocmai acest proverb râde de acest vis” 917. „Orice faptă neînsemnată este proclamată, ca coconul oului tău nou-născut. Dar proclamarea kokoshi-ului este mai fundamentală: ea proclamă un ou care a proclamat cu adevărat ce nu s-a născut și nu rămâne” 918. Nu se temea nici măcar de jocul de consonanțe: „anunță și asurdă” 919, „vin și treci” 920, „ciudat și groaznic” 921. Dar acest joc nu s-a aplecat la un joc de cuvinte, adică un joc de dragul unui joc. Filaret a protejat limba de profanare - invazia cuvintelor străine, adică falsa îmbogățire a limbajului - și, în schimb, a deschis noi posibilități în limitele vechiului inepuizabil. Predicarea lui este noutatea arhaismului, restaurarea drepturilor arhaice, afirmarea dreptului la viață pentru ceea ce părea să aibă echivalentul său nou, mai „la modă” și „modern”. Într-un moment în care jurnalismul bate joc de „asta” și „aia”, Filaret scrie cu încredere „asta” și „aia”; cuvântul „aceasta” nu înseamnă deloc „acest lucru” și nu poate fi înlocuit cu cuvântul „acest lucru”. În zilele în care porunca apostolului a fost uitată - „să nu-ți iasă niciun cuvânt putred din gura ta” 922 - cuvintele lui Filaret au căpătat un înțeles deosebit de important. Fie ca cititorul să ierte citatul lung - nu există un cuvânt de prisos în el și „tăieri” sunt imposibile. „Cuvântul i-a vindecat pe bolnavi, a înviat morții, a coborât focul din cer, a oprit soarele și luna și, cel mai important, devenind un instrument al Cuvântului întrupat al lui Dumnezeu, a transformat și îi transformă pe oamenii corupti de păcat într-o creație nouă, curată și sfântă. Așa acționează cuvântul omenesc când, ferm închis în creuzetul, evlavioșii și rugătorii îl primesc în secretul unui creuzet. puritatea și puterea ei caracteristice, sau mai bine spus, devine un participant la puterea Cuvântului lui Dumnezeu și a Duhului Sfânt. Și fie că transformăm această armă puternică, protectoare, sacră în acțiuni necurate, distructive, sacrilegie - pentru a defăima, a defăima, a blasfemiei sau, cu frivolitate, o zdrobim în praf ușor și o împrăștiem în zadar?" 923 Când ziarele și revistele vorbea inactiv au devenit din ce în ce mai încrezătoare în sine, iar literatura a devenit o formă de comerț, cuvintele de condamnare sunau singuratice: „Cuvintele inactiv, spun ei, nu sunt dăunătoare, iar gândurile nefolositoare cu atât mai puțin: da, insectele mici nu sunt în cea mai mare parte otrăvitoare și nici mortale; Totuși, ți-ar plăcea să trăiești în aer, unde ți se umplu de ochi în mod constant. urechile, deranjează-ți simțul tactil și provoacă sute de răni cu adevărat nefatale 924. „În niciun caz nu risipi cuvintele cu nesăbuință, creatură verbală a Cuvântului Creator!” 925 Limbajul lui Filaret este aristocratic și abstract. El nu a observat în mod deliberat praf și murdărie pe lucruri, toate aceste „fleecuri” și „detalii” dragi inimii naturalismului. Filaret a folosit antonomazie, perifraze și alegorii pentru a evita cuvintele care încălcau înălțimea și consistența stilului. Precizie și bogăție de limbaj cu o abundență de interdicții lingvistice - aceasta este limba Filaretului. În timpul pandemoniului babilonian, cuvintele și-au pierdut contururile solide și au devenit confuze în buze și gânduri. Filaret a protejat cuvântul ca un altar, ca o forță care aduce o lume a ordinii și a sensului într-o lume a haosului; în cuvânt era pentru el aceeași expresie a începutului de forme și fațete ca și în puterea bisericească. Viziunea asupra lumii a lui Philaret este logocrație sau panlogism, în sensul că fiecare ființă este un cuvânt, o imitație a Logosului. „Cuvântul l-a pus pe om pe scara creației deasupra tuturor lucrurilor pământești și deasupra lunii și a soarelui; cuvântul a unit oamenii în societăți, a creat orașe și împărății; cunoașterea, înțelepciunea, legea trăiesc și se mișcă în cuvânt; virtutea este formată, încurajată și răspândită prin cuvânt; cuvântul în rugăciune se înalță la Dumnezeu...” 926. abisul infinitului lui Dumnezeu, deasupra abisului propriei lor nesemnificații” 927. Totul în lume este un cuvânt și o umbră a unui cuvânt. „Ascultă, suflete atent, nu auzi și tu glasul Domnului Dumnezeu umblând, nu numai în cer la amiază, ci în tot universul, la amiază și la miezul nopții, dimineața și seara” 928. Chiar și lucrurile fără suflet sunt incluse în lumea cuvintelor și a sensului. Sângele lui Abel este scris, iar scrierea este „nu numai limpede de citit, ci și de vorbit”, pentru că glasul sângelui lui Abel a strigat către Dumnezeu de pe pământ (Geneza 4:10) 929. „Hainele tăcute” ale Domnului și-au anunțat învierea 930. Palat – tăbliță sau carte de piatră 931. Peste tot lucrurile sunt doar cuvinte, nu semne, semne, cuvinte. Imaginile lui Filaret se limitează la tărâmul vizual-pitoresc: adevăratul lor element este elementul simbolului sonor; în cuvântul care sună se completează tabloul simbolic. În predica sa despre Adormirea Maicii Domnului, Filaret dă o descriere a icoanei sărbătorii. Dar nu se mulțumește cu asta. „Dacă ar fi posibil să înfățișăm sunete cu pensula și vopsele, atunci am auzi din icoană imnul funerar apostolic” 932. În schimbul compoziției respinse a legislației din Sinai din 933, Filaret i-a oferit artistului a sa. Este semnificativ faptul că pictura lui necesita cuvinte. „Înfățișați Muntele Sinai ca înalt, fumurios și posomorât... În vârful muntelui, arătați o reflectare strălucitoare a prezenței și măreției lui Dumnezeu; din această reflectare, trageți o rază mare și strălucitoare în josul muntelui... iar în rază scrie cu cuvinte de aur: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău”. Pictura lui Filaret trebuia să sune pentru a-și primi expresivitatea deplină. Filaret știa limbajul tunetului 934, dar mai aproape de el era o voce care vorbea abia audibil și inteligibil. Glasul subtil al conștiinței 935, glasul liniștit al harului dornic și mântuitor 936, ecoul laudei îngerești, înecat de „zgomotul sărbătoriților, conversațiile deșarte, cântatul, corupând puritatea spiritului” 937 - acestea sunt imaginile familiare lui Filaret. „Glasul harului este liniștit, dar lumea este zgomotoasă” 938. Simboliștii au ascultat „cum vorbește tăcerea”. Cu mult înainte însă, Filaret a vorbit fără nicio pretenție, invitând „...să ascultăm tăcerea lui Mariino” 939. La mormântul împărătesei Elisaveta Alekseevna, sfântul a vorbit despre ecouri de glorie. „Dar ceea ce se aude aici mai maiestuos decât gloria însăși este tăcerea” 940. Filaret știa cuvintele lui Isaac Sirul că „tăcerea este sacramentul secolului viitor” 941. „În tăcere totul se naște și crește”, i-a scris lui Muravyov 942. „Faptele care sunt proclamate devreme se termină adesea cu sunetul cuvintelor.” Cel mai puternic (puternic) este inaudibil, sau abia audibil, rostit în secret, cu voce joasă. Cea mai tăcută voce care sună cel mai ferm și mai autoritar în predicile lui Filaret este aceeași cu sfântul însuși. Un diacon din sat care își pierduse vocea s-a plâns că abia se aude. „Dacă mă îndepărtezi dintr-un loc din cauza unei voci slabe”, a răspuns Filaret, „atunci ar trebui să fiu primul care să fie îndepărtat” 943. Filaret a pus în contrast zgomotul, inundația sonoră a lumii și forfota ei cu cuvintele sale, secrete, liniștite, poruncitoare. Fără afectare, nici o umbră de patos - calmul imperturbabil al vorbirii autocontrolate. Toată lumea cunoaște modul simplu de a vorbi acel distins Filaret; toată lumea știe că a vorbit cu o voce fermă, liniștită 944. Caracterizarea predicatorului ortodox din „Pasaje alese din corespondența cu prietenii” a lui Gogol a fost aproape inspirată de apariția lui Filaret. "Misionarul catolicismului occidental să-și bată pieptul, să-și fluture brațele și, cu elocvența suspinelor și a cuvintelor, să dea lacrimi care se usucă în curând. Predicatorul catolicismului răsăritean trebuie să vorbească ca înaintea poporului, pentru ca dintr-o singură privire umilă, ochi stinși și o voce liniștită, uluitoare, care emană dintr-un suflet, tot ceea ce ar fi dispărut înaintea întregii lumi ar fi expus dorințele în care lumea ar fi dispărut înainte de toate. însuși și cu un glas îi vorbea: „Nu rosti cuvinte: auzim adevărul sfânt al Bisericii tale chiar și fără ele!” Cuvintele lui Philaret sunt cuvinte adresate tuturor și nimănui. Cui au fost rostite predicile lui monahale aspre? Nu în fața călugărilor, sau, în orice caz, nu numai în fața călugărilor și nu numai pentru călugări. De aici acest sentiment de înălțime și distanță. Cuvintele lui Filaret se adresează oamenilor de cultură matură și, în simplitatea lor, nu se străduiesc pentru accesibilitate. În același timp, totuși, ei nu se limitează la niciun cerc restrâns de clasă, precum predicile francezilor din secolele XVII-XVIII. 945 sau avem predici despre revoluțiile lui Elisabeta. Sunt pentru toată lumea și pentru nimeni. Filaret s-a adresat persoanei în general, a privit sus, pe lângă ascultător. De aici adresele sale fără a individualiza „tu”: „vei spune”, „vei obiecta”, etc. „Tu” al lui Philaret este întotdeauna abstract, „noi” lui este condiționat. Într-una dintre predicile sale există un paragraf mare format în întregime din apeluri: „tu gândești”, „tu dispune”, „prețuiești”. Și este uimitor că acest paragraf, adresat unui anumit tu, se termină cu cuvintele: „Dar să întoarcem cuvântul și să ne apropiem de noi înșine, și de întâmplări reale și de cazul real” 946. Filaret se adresa unui ascultător invizibil, îndepărtat, care nu era printre cei prezenți. Și de aceea Filaret nu a tolerat simplificarea, adaptarea la un nivel spiritual scăzut. „Simplitatea nu trebuie să fie fără înțelepciune”, i-a scris el arhimandritului Anthony. „Ce fel de naționalitate este aceasta în predicarea bisericii?” – i-a scris lui Gorsky. „Biserica învață toate limbile cu o singură învățătură, aplicând învățătura la starea mentală și morală a unei persoane, și nu la un caftan, o haină din piele de oaie și o bluză” 947. Dar nu a tolerat adaptarea la frac, uniformă militară sau jachetă. Pentru toată lumea, Filaret avea o singură limbă, la fel de străină și apropiată. Aici s-a scos din nou la iveală antinomia, ascunsă în adâncul sufletului lui Filaret: puterea asupra tuturor și negarea tuturor. Totul este un cuvânt, dar în realitate totul este în întunericul fără cuvinte, iar cuvintele sunt praf. Și înaintea Cuvântului veșnic, cuvintele omenești sunt neputincioase și neînsemnate* 948. Un predicator înarmat cu un cuvânt și doar un cuvânt a vorbit împotriva haosului. Cuvântul a dat claritate formelor, a adus claritate și certitudine acolo unde domneau amurgul și întunericul. Mip a fost complet înecat în praful cuvintelor fără sens ale lipsei de cuvinte. Dar deasupra lui, înăuntrul lui, ca oaze de lumină, străluceau cuvintele sacre, completate clasic, clar strălucitoare. Cuvintele lui Filaret sunt cuvinte hieratice; cuvintele sacre stăpânesc lumea. Nu sa obosit să repete despre puterea minunată, secretă a cuvântului. „Imaginați-vă un om care, prin puterea rugăciunii, închide și deschide cerul pentru a opri și a doborî ploaia; poruncește ca un pumn de făină și puțin ulei să fie suficient pentru a hrăni mai mulți oameni, timp de câteva luni, și chiar, poate, pentru mai mult de un an - și acest lucru se împlinește; suflă pe un mort și acesta este înviat; - el doboară jertfa și să-l ardă de pe altar; scufundat în apă” 949. „Un nume este o ființă sau o proprietate a unui lucru reprezentat printr-un cuvânt; un nume este într-un fel puterea unui lucru conținut într-un cuvânt: pentru, de exemplu, numele lui Isus, așa cum au remarcat apostolii înșiși, chiar și în gura oamenilor care nu L-au urmat pe Isus, mai jos decât cei care au primit Duhul Sfânt, scot demonii” (Marcu 9:38) „Prin numele lui Dumnezeu este cel mai sfânt lucru în lume. se înfăptuiesc sacramentele mântuitoare; ea imprimă fidelitatea jurămintelor și făgăduințelor noastre. A fost o vreme când ea, emanând din gura slujitorilor lui Dumnezeu, a zguduit suveran pe dușmanii lor, vizibili și invizibili” 951. Acestea sunt cuvinte hieratice, puternice și inaudibile. La polul opus se află cuvintele lumii, toate pieritoare, toate neputincioase. Filaret a fost rece la aceste cuvinte dincolo de linia sacră. În afara altarului, nu vedea gradații și nuanțe. Tot ceea ce nu este sacru este un imens non-A negru. Este izbitor că majoritatea bisericilor acum distruse au fost reconstruite sau construite sub Filaret. Privind prin cuvintele sale despre consacrarea bisericilor, nu este greu de văzut cât de mare au dispărut de pe fața pământului un număr dintre aceste biserici particulare. Aceste biserici s-au dovedit a fi lipsite de apărare artistic. Filaret nu a cerut artă: altarul este autosuficient, iar pe această bază nu a existat nicio diferență între estetic și inestetic. Aceste diferențe sunt toate aceleași - non-A, toate acoperite de conceptul de „nesfânt”. Lumea lui Filaretov, Babilonul, „nu-A” – fundal negru, nevăzător și orb. Și, prin urmare, în esență, nu se poate vorbi despre antiteza lumii și a altarului: unul dintre membrii antitezei este meonic - zero. Este posibil ca o minte, „umflată” 952, „pretențioasă ca Martha” 953, „sclipire lunară” 954, „will-o’-the-wisp” 955 să concureze cu cerul? Dacă pentru Platon antitezele erau o expresie a echilibrului, o divergență simetrică a două căi, atunci pentru Filaret o parte a scalei o depășește enorm pe cealaltă. Și nu se poate vorbi de echilibru: doar o umbră lungă și neagră se strecoară, neputincioasă și respinsă. "Să ne imaginăm o imagine a unui corp; cu ajutorul luminii ambientale, umbra lui este trasă pe pământ. Ce ar fi această umbră fără trup și lumină? Acesta este omul pământesc fără puterea și lumina lui Dumnezeu" 956. Întunericul este un fundal, nu o parte integrantă a antitezei. „Întunericul Egiptului se răspândește și amenință întregul pământ... Picături de ulei ard în lămpile sclavilor vigilenți și cu pâlpâirea lor luminează miezul nopții universale” 957. „Noaptea lungă a fricii și a așteptării universale trece, iar lumina dimineții pătrunde în întunericul sanctuarului Vechiului Testament” 958. bizuie-te, ca să nu te prăbușești într-o noapte nesfârșită de iad” 959 ** 960. Deasupra lumii, imensă și magnifică, a apărut o lume a cuvintelor. În această lume, ei îndeplinesc acte sacre, nu trăiesc. Aici nu sunt oameni, ci Omul în esența lui ideală, nu cuvinte omenești, fluide și goale, ci Cuvântul Sfânt și Atotputernic. Și în ciuda amărăciunii și jalei sale, contrar propriului pesimism și mizantropie, Filaret a creat forme hăituite, complete. „Omul ar înceta să existe dacă Dumnezeu l-ar disprețui și l-ar neglija. În consecință, însăși existența unei persoane servește ca semn că Dumnezeu nu-l disprețuiește. Cine îndrăznește să disprețuiască ceea ce Dumnezeu nu disprețuiește? 961 – a argumentat el împotriva lui însuși. Și cu adevărat, pasajul dedicat nemuririi sună ca un ditiramb al omului: „Demnitatea regală apune din nou demnitatea regală; stelele mor dimineața pentru privitorul pământesc și sunt înviate seara; timpurile se termină și încep; sunetele de moarte sunt reînviate în ecouri; râurile sunt îngropate în mare și învie în izvoare; întreaga lume a vegetației pământești moare toamna și prinde viață primăvara; o sămânță moare în pământ, iarba sau un copac este înviat; viermele târâtor moare, fluturele înaripat reînvie; Viața păsării este îngropată într-un ou fără suflet și se ridică din nou. Dacă creaturile din gradele inferioare sunt distruse pentru a fi recreate, ele mor pentru o nouă viață; Va cădea omul, coroana pământului și oglinda cerului, în mormânt doar ca să se prăbușească în praf, mai fără speranță decât un vierme, mai rău decât un bob de muștar?” 962. „Coroana pământului și oglinda cerului” este omul, dar cum rămâne cu oamenii? Filaret nu a prevenit nici un efort pentru a-i umili în toate felurile posibile și a sublinia neputința lor. Hristos i-a vindecat pe șchiopi și orbi și i-a eliberat. Filaret a încercat iar și iar să înfățișeze șchiopătura și orbirea lumii. Și numai cu prețul ascultării eterne și fără îndoială și a înrobiei el a promis putere și vedere. Biserica cere ascultare absolută; Biserica este ierarhii, bătrânii, iar spiritul lui Filaret este spiritul Vechiului Testament, teocrația ei, deșerturile sale, profeții ei, spiritul lui Filaret este spiritul Agarului, legea și ascultarea 963. Neîncrederea în om este ceea ce l-a distins pe Filaret. Omul „în general” era puternic. Dar Filaret abia îi percepea pe cei din jur ca „oglinzi ale cerului”; Nu putea avea încredere în nimeni sau în nimeni. Și tot ce a respins a dispărut pentru a continua să trăiască în felul lui, sărac, fără sens, jalnic, dar încă trăi, negând negarea lui. Când Filaret a fost înmormântat, Societatea Iubitorilor de Literatură Rusă și-a anulat întâlnirea și programul trenurilor de pe calea ferată Iaroslavl a fost modificat. Și totuși, s-ar putea citi următoarea reclamă în 964 de ziare: Duminică, 26 noiembrie, Cea de-a 36-a performanță mare splendidă Începe la 7 1/2 pm. Viața pe care a negat-o a continuat să curgă ca de obicei. Oamenii sunt obișnuiți să-l vadă pe Filaret ca pe un ideolog și un apolog al statului rus. I s-a reproșat că a legat soarta bisericii ruse de soarta monarhiei ruse. Dar, în realitate, Filaret era mai puțin conectat decât oricine altcineva cu „mediul” și „Babilonul” pe care îl ura. Nu era nici chiliasm în el, nici credința în progres și raiul pe pământ. Convingerea sa principală a fost că totul pe pământ este întotdeauna și inevitabil rău, că viața istorică nu duce la o scădere, ci la o creștere a suferinței și că, cu cât merge mai departe, cu atât va deveni mai rău. Și odată cu aceasta, a trăit în el o conștiință fermă că Dumnezeu și sfințenia nu au nevoie de altceva decât de ei înșiși. De aici a rezultat în mod absolut necesar că unui creștin i se oferă posibilitatea de a rezolva toate problemele vieții creștine complet independent de mediul său și că „mai rău” progresiv al istoriei lumii nu afectează în niciun fel creștinismul. „Noua” conștiință religioasă și „căutarea lui Dumnezeu” au necesitat tot felul de suporturi pentru creștinism. Filaret a afirmat ferm că creștinismul nu are nevoie de altceva decât de creștinism. El a trasat granițe și a învățat frica acolo unde pentru alții totul s-a contopit în ceața roz a falsului universalism. Întrebarea a apărut din nou involuntar: cum sunt posibile alte cuvinte în afară de Cuvintele lui Dumnezeu? Mai rămăsese un singur lucru: să conducă ascultătorii către cuvintele secrete ale deșertului și ale Scripturii Divine. Și într-adevăr, toate activitățile de predicare ale Mitropolitului Filaret pot fi considerate ca un cuvânt despre Cuvânt. Dacă predicile Sfântului Dimitrie - dezvăluirea unui simbol vizual, predicile lui Platon - raționamentul după legile rațiunii discursive și efectele construite după legile rațiunii, predicile lui Inocențiu (cum vom vedea mai târziu) - variațiile sau improvizațiile pe o singură temă, atunci predicile lui Filaret sunt cele mai apropiate de omilie. Iată o interpretare consecventă a textului sacru care formează baza predicii. „În fiecare rând al cuvântului lui Dumnezeu este ascunsă lumină, în fiecare înțelepciune sănătoasă” 965. Aceste predici sunt cu adevărat exemple de subtilitate hermeneutică. Ca exemplu, s-ar putea cita interpretarea lui Ioan 20:29 966 și multe altele. etc.Fără îndoială că atunci când își compunea predicile, Filaret folosea așa-zisa. concordanțe. O interpretare în profunzime a textelor a necesitat compararea și convergența acestora. Astfel, în predica despre textul „Fiți plini de Duhul” (Efeseni 5:18), 967 din cele 25 de texte citate, 16 conțin referiri la Duhul, iar dintre celelalte 9, trei vorbesc despre Duhul în versetele învecinate. Cu alte cuvinte, 19 din cele 25 de texte ar fi putut fi preluate din „simfonie”. O predică a crescut din text și interpretarea lui, iar un singur cuvânt a servit ca trecere de la o parte a predicii la alta („simfonism”) 968. Predicile lui Filaret nu sunt apologetice, căci lăcașul nu are nevoie de suporturi sau garduri, nici măcar de comentariu la texte, ci mai degrabă de interpretare, germinație: cuvintele slujesc Cuvântului Divin. Și pe acest fundal întunecat, Filaret a desenat modele orbitoare de idei. Singura reconciliere cu lumea a fost reconcilierea simbolică. Așa cum literele nu sunt asemănătoare cu obiectele pe care le denotă, la fel sunt și lucrurile și oamenii. Cei neputincioși și orbi au devenit un instrument de alegorie, de alt-semnificație - a început să indice ceva complet și complet diferit, τὸ ἄλλο. Filaret a condus departe de la vizibil la invizibil, supramundan, de neconținut de lume. Lumina lumii invizibile pâlpâia vag prin scrierea lucrurilor vizibile 969. Vizibilul devenea o sticlă pentru contemplarea invizibilului 970. Prin vizibil privirea pătrundea în adâncurile invizibilului 971 și, ca și cum o scară urca din vizibil în invizibil. Creaturile sunt „mai perfecte unele decât altele, pentru că acțiunea invizibilului este mai dezvăluită în ele”. „Începe de la pământ și piatră, în care invizibilul este complet îngropat, urcă pe scara creaturilor vizibile până la om, în care invizibilul poate deja domina: nu este firesc să asumăm deasupra acestui nivel creaturi în care vizibilul este complet absorbit – ființe pur invizibile, spirituale?” 972 Reversul, partea invizibilă a lucrurilor, a fost dezvăluită, parcă, și a avut loc o migrație misterioasă în invizibil. Acolo unde pentru ochiul senzorial nu exista decât piatră, lemn, metale, vopsele, produse ale naturii pământești, lucrarea mâinilor omului, acolo casa lui Dumnezeu și porțile raiului erau deschise pentru ochiul spiritual 973. Vederea senzuală era impregnată în mod invizibil de putere spirituală și divină 974. Senzualul a fost făcut parte integrantă a Bisericii97. manifestări trăiește o putere ascunsă a harului în fiecare cuvânt se rostește duhul” 976. Cerul a venit pe pământ. Mip a devenit un cuvânt despre invizibil și un recipient pentru invizibil. „Privind sfântul altar, gândiți-vă – și acesta este un gând cu totul adevărat – că în el se ascunde raiul, că în el vor sluji poporul preot Îngerii, că în el Însuși Domnul nostru Iisus Hristos, la anumite momente, apare ca Trupul Său divin și este neîncetat prezent în duhul Său” 977. „Iată-L, printre noi, în duhul sacramentelor, în norul evangheliei și a sacramentelor, în cuvântul evangheliei și a sacramentelor. flacără de rugăciuni de un acord” 978. Au apărut viziuni uriașe, eterice și în același timp tactile și vizuale: umbre care aveau o claritate plastică. „Imaginea misterioasă a Templului din Ierusalim plutind peste ruinele sale” 979, „umbra fostului biserică” 980 - aceasta este calitatea iluzorie a invizibilului și certitudinea vizibilului împreună. Un exemplu deosebit de izbitor de eteralitate evazivă care pătrunde în vizibil este imaginea Crucii omniprezente. Crucea se dovedește a fi o diagramă geometrică a cosmosului, iar în urma apologeților, Filaret caută imaginea crucii într-un om plutitor și într-o pasăre zburătoare. Crucea este aici, în re, deși aveți nevoie de atenție și claritate a vederii pentru a o vedea. „Vede-ți imaginea într-un om scufundat în ape și rezistând înecului: el reînnoiește continuu imaginea crucii în mădularele sale, și astfel învinge valurile ostile. Privește pasărea când vrea să se înalțe de pe pământ: se întinde în cruce și zboară. Căută în cruce un mijloc de a ieși din lume și de a urca la Dumnezeu” 981. „Așa cum în această lume senzuală, oriunde ne îndreptăm privirea, spre Răsărit sau Vest, spre Sud sau Nord, pretutindeni viziunea cade în incomensurabilitatea cerului: tot așa în tărâmul spiritual al misterelor, de-a lungul tuturor dimensiunilor Crucii lui Hristos, contemplarea se pierde în infinitatea iubirii lui Dumnezeu” 982. Crucea devine rafinată, spiritualizată și, păstrând contururile vizibile, se ridică la înălțimile abstracțiunilor. Dragostea Fiului lui Dumnezeu pentru Dumnezeu Tatăl și iubirea Sa pentru umanitate se intersectează și una se va adera la alta; crucea este alcătuită din vrăjmășia evreilor și revolta păgânilor 983. „Divinul se unește cu umanitatea, eternul cu temporalul, atotperfectul cu limitatul, necreatul cu creația sa, existentul de sine cu neînsemnatul: ce cruce imensă și de neînțeles este deja alcătuită din aceasta!” 984 Pentru cei care iubesc „relevantele” și indicii, subliniem că toată această temă a sacramentului crucii, mysterii crucis, poate fi considerată pe un anumit fond polemic, foarte pragmatic: la urma urmei, avem de-a face cu dovezi ale naturii metafizice a crucii în patru colțuri, cu ontologia latinului „kryzh by schismatic”, inacceptabil! Și în același timp - aerul muntos, rarefiat al abstracțiilor și schemelor abstracte, înălțimea la care asemenea aluzii devin superficiale. Filaret și-a ridicat uneori alegoriile la astfel de abstracții încât s-au transformat în geometrie aplicată. În predicile timpurii întâlnim următoarele hieroglife geometrice: "Mip este un cerc rotativ; sufletul nostru este imaginea unității divine trinitare. Un cerc plasat într-un triunghi nu poate ocupa întreg spațiul, așa că întreaga lume nu va umple sufletul uman." 985 Predicile lui Filaret (în special cele timpurii) s-au transformat uneori în tratate metafizico-alegorice. Așa este, de exemplu, predica despre „deschiderea minții” 986, unde analogia vederii și cunoașterii este dezvoltată în detaliu, sau cuvântul pentru consacrarea bisericii 987, dedicat prezenței soarelui în lucruri 988. Și chiar și în picturile orbitoare ale apusului, strălucirea soarelui pe suprafața apei și a pârâului, s-a menținut înălțimea abstracției și alegoriilor. Picturile lui Filaret de aici sunt picturi alegorice. Aceasta nu este emblema medievală, un paralelism al categoriilor generale ale lumii fizice și spirituale. Acesta este tocmai un tablou - o imagine individuală, o bucată de peisaj, pânză, pictură murală. Apusurile de soare strălucesc cu nuanțe individuale, alegorii rămase. Nu sunt niciodată apusuri pentru apusuri. Animalele medievale, păsările, ierburile, pietrele sau fenomenele aeriene sunt categorii generale, personaje generale: șarpele, porumbelul, curcubeul, berilul în general. În picturile lui Filaret există hic et nunc, extins la un semn străin. „Viața Maicii Luminii, ca un zori liniștit după Dumnezeiescul Soare al lui Hristos, strălucind pentru Biserică, s-a stins în fața ochilor apostolilor” 989. „Lumina faptelor bune continuă să strălucească deseori chiar și atunci când cuvântul s-a stins și după moartea făcătorului, răspândește un zori lung și larg” 990. a amintit de moartea lui Alexandru: „Viața care a hrănit și susținut viața ei care se stingea cu dragoste a dispărut brusc și a lăsat-o în țara de sosire, așa cum seara care se estompează în nori lasă un rătăcitor epuizat în deșertul întunecat” 991. Filaretul repetă adesea imaginea apei care reflectă soarele. „Un suflet curat, ca apa curată, primește în sine imagini vii ale soarelui și ale cerului” 992. Un vânt liniștit scutură suprafața limpede a apei 993. Peste tot – soarele apus, apa strălucitoare, nu apusul, apa strălucitoare. În discursul său de deasupra mormântului împăratului Alexandru, Filaret a pictat o imagine a curgerii timpurilor. Nu era nici o grăbire de timp consumator aici, ca romanticii. Iată moartea unui erou clasic și armonia atentă a alegoriei. "Imaginați-vă un om care stă deasupra unui pârâu și își vede comoara aruncată în adâncuri. Atingând apele, produce un sunet și dă naștere unor cercuri, unul mai spațios decât celălalt: dar în același moment dispare în adâncuri și doar tremurul apelor rămâne vizibil pentru privitor." „Așa”, continuă Filaret, „oricine poate contempla, să stea acum deasupra șuvoiului vremurilor, deasupra apelor neamurilor, așa cum explică limbajul profetic. Vezi cât de prețioasă a apărut viața; ea a mișcat neamurile cu puterea ei; a umplut cu activitatea ei numeroase cercuri, unul mai spațios decât celălalt; a scos sunete puternice de glorie, dar s-a scufundat într-o mișcare veșnică. accident formidabil răspândit în toate națiunile cunoscute” 994. Filaret a deformat adesea imaginea obișnuită, introducând în ea trăsături ale alegorismului biblic. Luna, luminarea romantismului, a căpătat trăsăturile alegoriei orientale; romantismul s-a împletit cu didacticismul. Acest lucru este deosebit de clar în citatul de mai jos, în care romanticul este evidențiat cu caractere aldine și este ca o pânză brodată cu un model biblic: Asemenea lunii din ceață și nori, sufletul profetului a fost eliberat de amintirile întunecate, triste și necurate ale deșertăciunii, viciului și răutății lumești 995. „Iconografia” Maicii Domnului din predicile lui Filaret este izbitoare în acest sens. Maica Domnului din ei nu este un comandant călare, înconjurat de slavă nepământească, precum Sfântul Dimitri. Aceasta este cea mai mare dintre soții, „înălțată la cel mai înalt rang” din adâncul smereniei. Deschidem secțiunea predicilor Maicii Domnului de la Filaret. Ce vedem în primul? Femeia istorică despre care Hristos întreabă: Cine este mama Mea? 996 A doua predică este despre feciorie 997 . Mai departe - despre întruparea 998, despre ascultare 999, despre devotamentul față de Dumnezeu 1000, despre tăcere 1001, despre confuzie 1002, despre post 1003 - toate categoriile generale, toate predicile în care Preacurata Fecioară este exemplu și exemplu de umanitate smerită înaintea lui Dumnezeu. Ea nu este regina cerului, nu este o războinică, nici măcar o mamă, ci o fecioară, care ascultă cu umilință cuvintele unui înger. Dintre toate icoanele Maicii Domnului, cea mai apropiată de Filaret este icoana Bunei Vestiri, fără Pruncul 1004. Ascultare, smerenie, supunere, niciodată amenințătoare, cerească, regală, și nu maternă, familială-feminină 1005. (Pagini din manuscrisul lui V.P. Zubov „Oamenii drepți ruși”) Arhiepiscopul Inocențiu (Borisov) Inocent Arkh. Herson Pogodin a scris într-o scrisoare către Shevyrev despre Arhiepiscopul Inocențiu: „El a luat parte activ în toate și a fost implicat în toate: anatomie și arta războiului” 1006. Într-adevăr, numismatica, strategia, agricultura, filosofia și știința naturii - totul l-a ocupat în mod egal. Maksimovici își amintește: „Nu voi uita niciodată discuțiile lui cu mine seara; și chilia lui lungă din Mănăstirea Frăției, toată plină de cărți și foi de ziare; și ușa de ieșire din ea într-o grădină mică, despărțită de lume printr-un zid de piatră și căptușită, așa cum spunea Gogol, cu plopi care ajung până la cer” 100. cărți: „Toți cei care se aflau în camerele defunctului își amintesc câte cărți avea și se pare că au fost citite deodată: în birou, în sufragerie, în dormitor și în hol, erau cărți peste tot; cărți pe mese, cărți pe scaune, pe ferestre și pe rafturi. Nu numai că mergea și stătea cu o carte, ci și cu o carte, ci și cu o carte, ci și cu o carte, ci și cu o carte. 1008. Însuși Inocențiu a spus odată despre cărți: „Iată, aici în ele este pacea noastră” 1009. În Mănăstirea Sfântul Mihail din Kiev, Inocențiu a ținut odată o predică despre cei șapte Arhangheli, conducătorii și șefii rândurilor îngerești. Aici, despre al patrulea Arhanghel, Uriel, Arhanghelul luminii și al cunoașterii, auzim: „Așadar, acesta este Arhanghelul vostru, oameni care s-au dedicat științelor! Cât de îmbucurător ar trebui să fie pentru voi să știți că privegherile voastre de noapte și munca voastră de adunare a cunoștințelor sunt iluminate nu doar de pâlpâirea spontană a lămpii, ci și de lumina surprinzătoare de la arhanghel la flacăra... iluminare de sus când există un Arhanghel special al luminii și al cunoașterii?” 1010 Aceste cuvinte conțin experiența personală a tăcerii învățate a studiului și a revelațiilor nocturne. Natura și cărțile au atras în egală măsură gândul sfântului. A văzut flacăra Arhanghelului în studiile sale de știință. Inocent este un artist și un om de știință în același timp. Filosofia naturală și arta își strâng mâna. Natura Sfântului Dimitrie este fiziologi medievali, bestiari și lapidari, natura lui Platon este un peisaj bucolic, natura lui Filaret este fundalul unor picturi biblice sumbre. Numai în Inocent se dezvăluie natura în toată complexitatea ei insuportabilă. „Botanica i-a ocupat atenția mai mult decât altele”, a scris unul dintre contemporanii săi. – A vrut să-și deschidă biroul de fizică înapoi la Harkov: iubea astronomia și vorbea despre ea cu entuziasm; în mineralogie, la ordinul lui, eu însumi am strâns câteva pietricele și fosile pentru el de-a lungul malurilor Donețului” 1011. „Odată, în prezența mea”, scrie altul, „episcopul discuta despre pietre cu profesorul de mineralogie Borisyak, cu cunoștințe uimitoare despre această parte. Dar Eminența iubea îndeosebi grădinăritul, iar curiozitatea și observația sa era altoirea copacilor: aici, după el, vedea un simbol al trezirii noastre” 1012. Prietenia arhiepiscopului cu Maksimovici este de asemenea semnificativă. Acesta din urmă a avut parțial dreptate când a scris: „Inocent a fost un mare iubitor de natură și de primăvară, iar în mine, se pare, s-a îndrăgostit de fostul om de știință naturalist și autor al cărții „Reflecții asupra naturii” 1013. Același Maksimovici, amintindu-și șederea în Crimeea cu Inocent, a surprins una dintre serile Crimeei, când soarele începea spre 183: urcă pe un drum în zig-zag până la o altă fâșie abruptă de munte acoperită cu pin Tauride. Cu aburii ei ușori, balsamici, o adiere răcoroasă din mare s-a contopit și s-a mișcat printre copaci cu un foșnet liniștit, misterios... Când ne-am oprit acolo să ne odihnim, Inocențiu a spus cu tandrețe: „Doamne, nu voi uita niciodată această suflare!” 1014 Nu mai puțin elocventă este descrierea unei seri de primăvară din Pargolovka lângă Kiev, păstrată în memoriile unui alt contemporan. "Se întuneca. Reverendul m-a întrebat deodată: "Îți place să vezi cum arde focul?" - „Iubesc”. - „Îmi place chiar eu. Ordine sa aduci lemne si sa faci foc aici, langa apa (acesta este un mic lac chiar in fata casei) si pe cat posibil. Vom urmări cum arde totul și vom asculta privighetoarele cântând”” 1015. Complet în paralel cu această poveste despre lac noaptea, în primul cuvânt despre primăvară citim: „Și aici, fără soare, în întunericul nopții, apa se învârte, de parcă cineva îi lovește suprafața și scoate un sunet care răsună în împrejurimi. Cine este acesta? Sturion greu sau biban jucăuș? 1016 Primăvara a fost întotdeauna cea mai incitantă perioadă de creștere creativă pentru Innocent. În primăvară, Inocențiu și-a conceput cele două lucrări cele mai remarcabile: Săptămâna Mare și Săptămâna strălucitoare 1017. Primăvara era un simbol viu, dezvăluindu-se în sentimente sincere. Și nu este de mirare că într-una dintre predicile de Paște întâlnim poate singura privire în omiletică prin ferestrele bisericii asupra naturii din afara ferestrelor bisericii. „Privind izvorul de la ferestrele bisericii, vezi involuntar în el un semn anume cu care pământul îl salută anual pe Cuceritorul iadului și al morții” 1018. Peisajul de primăvară apare în spatele cuvintelor aceleiași predici: „Priviți fața naturii: primăvara este pentru întreg pământul, totul înflorește și frumos, dar frumusețea lor uscată și copaci sunt acum frumusețea copacilor și copacii lor uscate și stropite. aspectul” 1019. Cuvintele lui Inocent despre primăvara anului 1020 sunt simbolice. Și aceeași simbolistică este prezentă în pasajul anonim „Primăvara” din revista Sunday Reading. Aerul parfumat de primăvară, roua dătătoare de viață, ploaia parfumată fac să fie palpabilă respirația acelui Spirit care odată plutea în vârful abisului. „Această suflare divină, cu care aerul pe care îl respiri este umplut mai ales în orele de dimineață și de seară ale unor zile de primăvară, nu poate ea să-ți înalțe gândurile spre Cel care soarele Său strălucește asupra celor răi și asupra celor buni și plouă peste cei drepți și nedrepți 1021 și care trimite Duhul Său să înnoiască fața pământului?” 1022 Cuvintele lui Innokenty despre iarnă au fost publicate de Pogodin în „Moscovit” 1023. Schellingianul Maksimovici ar subscrie pe deplin la aceste cuvinte, în care filosofia naturală și poezia sunt topite, topite împreună, iar natura se dezvăluie ca o operă artistică a spiritului divin. După ce a descris câmpii înzăpezite și râpe acoperite de zăpadă, după ce a descris gerul, soarele falși, aurora boreală și modelele geroase pe sticlă, Inocent trece la forma de fulgi de zăpadă, a căror formă principală și esențială este întotdeauna aceeași: „apariția unei stele, a cărei bază este o linie plasată în mijlocul altuia, - sau o cruce a acestei artei este posibilă după o anumită descriere! mână, din care, în timpul viscolului și furtunilor, această minunată încrucișare de stele de fiecare dată plouă peste noi din nori?” „Fiecare fulg de nea nu arată doar obișnuit și grațios, ci, s-ar putea spune, sacru” 1024. Similar cuvintelor despre primăvară și iarnă, Inocent a conceput cuvintele despre vară și toamnă. Dar sunt fie mai scurte, fie mai fragmentate decât primele. Articolul „Toamna” 1025 este mai concis și mai schematic decât cuvintele de primăvară și chiar și în el gândul se întoarce din nou la izvorul iubit. Al doilea articol 1026, deși mai extins și pe deplin consecvent în plan cu cel de-al doilea cuvânt despre primăvară și iarnă, este remarcabil că Inocențiu nu a găsit în el un singur cuvânt cald pentru toamnă, asemănător celor pe care le-a găsit Pușkin. Un timp trist, un farmec al ochilor. Sunt mulțumit de frumusețea ta de rămas bun! Inocent nu vorbea decât despre severitatea sumbră a aerului, despre aspectul trist și sumbru al norilor. Cuvintele despre anotimpuri nu au putut să nu fie scrise de Inocent. Iar când în acatistul la Mijlocire auzim: „Bucură-te, sfințirea tuturor elementelor pământești și cerești, Bucură-te, binecuvântarea tuturor anotimpurilor” 1027, știm că acestea nu sunt numai cuvintele Bisericii, acestea sunt Nevinovate. Natura lui Inocent este legată de cult, vieți de cult. În primăvară, de Paști, Inocențiu spunea: „Hristos ar fi putut să moară și să învieze într-un alt moment al anului; Între timp, a înviat tocmai când toată natura Îl poate saluta cu corevierea ei” 1028. „Aceasta zi”, spunea el la sărbătoarea Bunei Vestiri, „este o zi de bucurie nu numai pentru oameni, ci pentru buzele tuturor, o creație comună din acel om, ci pentru toți soarele. jucând acum, nu te grăbi să-i spui cu zâmbetul tău că se înșeală Nu, în limbajul lui simplu el exprimă același lucru pe care ne spune cea mai sublimă înțelepciune creștină despre acest subiect” 1029. Și în ziua Treimii, stând cu flori la liturghie, botanistul Inocențiu nu uită să noteze în această zi, cu poporul cel mai vizibil, predica săvârșită în această zi a naturii. Tronul Grației” 1030. Imaginile lumii vegetale au apărut în cele mai neașteptate contexte, iar când Inocențiu a vorbit despre „pruncii din Betleem, ca primele flori de primăvară, culese deodată de sabia lui Irod”, ar trebui să ne amintim cum sună această imagine în mod specific în Inocențiu 1031. El a vorbit despre Vechiul Testament ca pe o seră de iarnă, care devine inutilă de primăvară în Noul Testament3. imagini împrumutate din lumea naturală pentru a explica dogmele 1033. Soare de vară - mare - moaște ale sfinților 1034, bolta raiului - mare - soare - credință creștină 1035 - aceste combinații ciudate la prima vedere se găsesc constant la Inocențiu. În lucrarea sa găsim o imagine rară a Căii Lactee 1036. În predicile sale auzim despre electricitate și magnetism, în notele sale citim despre proprietățile de fier sau siderale ale înțelepciunii pământești 1037, despre originea pietrelor conform sistemelor Neptunian și Vulcanic 1038, despre simbolismul numerelor 1039 și alte întrebări de filozofie naturală. Slujirea lui Inocent a avut loc la Kiev, Vologda și Odesa. Dar în această dragoste pentru filosofia naturală, pentru verbele secrete ale naturii, el este un Kievit. Aici el este aproape de reprezentanți ai școlii din Kiev precum pr. Feofan (Avsenev) sau Ya. Amfiteatre. Și nu întâmplător „Lectura de duminică” conținea atâtea articole consacrate naturii 1040. Adevărat, multe dintre ele sunt scrise într-un limbaj calm, de școală, uneori de elev, purtând trăsăturile elocvenței seminarului, netezimea ei exterioară, arhaismele sale specifice. Dar, cu toate acestea, există un singur mediu de hrănire. După cum se știe, magnetul și fenomenele magnetice cu misterul lor au atras puternic și viu atenția adepților filozofiei lui Schelling. Inocențiu revine de mai multe ori la asemănarea libertății spirituale cu un magnet 1041. El examinează în notițele sale problema posibilității spiritelor bune și rele de a magnetiza sufletele umane 1042. Sufletele oamenilor din iad la Venirea Mântuitorului, ca „particule dintr-un anumit metal”, l-au înconjurat și s-au unit cu el 1043, 1043, 1044. Inocentul aduce starea de extaz mai aproape de cea magnetică. „Să ne grăbim să compensam”, spune el în predica 1045, „slăbiciunea voinței noastre cu lacrimi de adevărată pocăință și sacramentele pline de har ale Sfintelor Biserici, ca marinarii, se grăbesc imediat să-și remagneteze busola când observă că își pierde puterea de a îndrepta spre nord”. Și în acest interes pentru magnetism, Innocent este aproape de filosofi de la Kiev precum Avsenev, care au fost inspirați de Schelling și Schellingieni, în special Schubert și „Istoria sufletului”. Inocențiu introduce chiar și imaginea unei mașini electrice în predica sa - o îndrăzneală pe care puțini au îndrăznit să o ia: „Amintește-ți ce se întâmplă cu o persoană în al cărei corp, pentru a-l vindeca, vrea să trezească căldură elementară prin artă. Indiferent cât de mult ai excita această căldură în el folosind o mașină care excită focul, ea nu va fi trezită și pacientul nu va fi atins de corp până când pacientul nu va fi atins de pământ. pământul distruge toată puterea și tot efectul excitației de foc” 1046. În predicile lui Inocențiu, sunt comune metafore învățate precum următoarele: „Așa cum în mijlocul globului, sub linia echinocțială, sau așa-zisul ecuator, soarele acționează atât de puternic, încât într-o zi crește mai mult decât la noi într-o săptămână: la fel se poate spune despre zilele viitoare ale Patimilor lui Hristos. Aceasta este razele noastre spirituale concentrate aici. Fire de la conceptele filozofice naturale se întind până la principalele probleme ale dogmaticii și liturgiei. Vorbind despre misterul transsubstanției, Inocențiu face o analogie cu transformarea alimentelor și băuturii în corp și sânge în timpul proceselor fiziologice de nutriție 1047. Nevoia de post este întărită de paralele din lumea naturii fizice. "Căci ce nu postește pe pământ? - Animale? - Și ei postesc, rămânând uneori fără mâncare, iar unii respectând asta ca și cum ar fi un fel de poruncă specială în momente speciale. Plante? "Și au post și nu primesc întotdeauna în mod egal sucuri hrănitoare de pe pământ, mâncând foarte puțină hrană pentru luni întregi; pământul însuși capătă înfățișarea postului la vremurile hotărâte, iar uneori, de exemplu, în timpul secetei și al iernii, suferă un fel de post mai ales impus lui” 1048. Inocentului îi plăcea să aprofundeze simbolul, pornind de la cele mai de jos grade ale lumii fizice și terminând cu înălțimile lumii spirituale. Aceste ascensiuni de la piatră și plante la suflet și spirit sunt analoge cu scara potențelor Schellingiene, cu diferența că dezvoltarea nu culminează în artă și geniu, ci în Biserică. Natura este umbra viitorului; în Biserică descoperirea și soluționarea tuturor potențelor inferioare. „Oricât de maiestuoasă este bolta cerului, de îndată ce o privești cu atenție, simți imediat că (este) o parte greșită, iar fața este acolo!” 1049 „Oare am învățat”, a întrebat Inocențiu, „precum magii, să citim voia lui Dumnezeu în fenomenele naturii vizibile, să auzim glasul cerului în așa-zisele evenimente naturale?” Inocențiu a vorbit despre „biserica naturii, plin până acum de icoane, ca la începutul universului” 1050, despre mintea geometrică, motivul plasării corecte a unor stele 1051, despre puterea care „a pus soarele deasupra capetelor noastre și a împrăștiat miriade de stele” 1052. Toată natura este plină de slava lui Dumnezeu. Interpretând viziunea lui Ioan despre un râu viu care emană de pe tronul Mielului, Inocent subliniază că acest râu înfățișează simbolic „un flux de putere creatoare, care, emanând din adâncurile atotputerniciei lui Dumnezeu... și curgând în jurul universului, animă totul – de la primul serafim până la ultima insectă” 1053. Și totuși, acesta nu este panteism, oricât de apropiată ar părea viziunea asupra lumii a lui Inocent de sentimentul panteist. „Au luat lumea”, a spus Inocențiu, „i-au luat începutul și au început în diferite moduri să o introducă în alcătuirea naturii divine, să o includă în însăși conștiința lui Dumnezeu, ca condiție necesară... Lumea este adorată, dar Dumnezeu coboară în rândurile creaturilor: în locul necunoscutului, dar insuficient, viața Divină, un fals zeu, încep să apară împreună cu o lume nedefinită, fantomele nedefinite... a fi supus unor evoluții, gradualități, chiar îmbunătățiri... Imperfecțiunile sunt incluse în imaginea existenței Divinului, ca o condiție inevitabilă a vieții și a perfecțiunilor Divinului” 1054. Este clar pentru toată lumea că aceste cuvinte se referă la misticismul lui Boehme, la filozofia lui Schelling și la luminarea însuși a idealismului german, Hegel. În loc de cosmocrația geniului, există cosmocrația Maicii Domnului. „Regina cerului și a pământului are totul în putere; vorbește - și toate elementele se vor ridica împotriva păcătosului nesimțit; va lovi - și nimeni nu va proteja sau vindeca! 1055 „Toate elementele sunt în puterea Ei. Ea poate spune atât influenței apei, cât și flăcării focului: „Veți ajunge la aceasta și nu veți trece, dar valurile voastre se vor sfărâma în tine” (Iov.38:2) 1056. Maksimovici relatează 1057 că Baader era iubit de Inocențiu mai mult decât alți gânditori germani. Într-adevăr, ecouri ale învățăturii lui Schelling-Baader despre Urgrund întunecat sunt auzite în discursurile lui Inocent din jurul miezului nopții, în dragostea lui pentru latura mistică nocturnă a existenței 1058. În „Lectura de duminică” din 1837/38, a fost plasat un fragment din „Miezul nopții” 1059 a lui Inocent. Misticismul elementului nocturn se dezvăluie aici în toată profunzimea sa fără fund. Inocențiu știe că „la miezul nopții se întâmplă ceva care nu este mai puțin important pentru toată natura vizibilă, pentru om, pentru lumea spirituală în sine” 1060. „Oamenii care aveau deseori nevoia să petreacă nopțile de primăvară și de vară în aer liber, în păduri și văi”, scrie el, „au observat involuntar că, cu cât timpul se apropie de miezul nopții, cu atât devine mai tăcută și liniștită natura vie din miezul nopții... creatură, nu se aude spirit din multe plante parfumate Totul este într-o anumită inacțiune și slăbire, într-o anumită așteptare și frică Din faptul că la miezul nopții există un anumit punct de cotitură (criză) a forței vitale” 1061. „Cine stătea singur în casa lui după miezul nopții, nefolosit de nimic, devotat auto-reflecției calme, a observat corect că de la ora zece seara sufletul începe să se adune și, parcă, se ghemuiește în sine, ca o floare de seară. Când un sunet plictisitor într-o clopotniță îndepărtată, a anunțat că unsprezece se simte neliniștit, fără să se simtă îngrijorată. Cu cât se apropie de miezul nopții, cu atât anxietatea devine mai vie și mai severă, cel mai mic foșnet te face să te uiți în jur, o bătaie bruscă în spatele zidului nu poate alarma niciodată la fel de mult ca la miezul nopții” 1062. „Tocmai în acel moment când activitatea vie a lumii fizice se oprește sau slăbește, începe activitatea intensificată a lumii spirituale a nopții Nat106.” afluxul Duhului Sfânt asupra Sfintei Fecioare a fost la miezul nopții, când ea era complet devotată rugăciunii; Cina cea de taină, rugăciunea în Grădina Ghetsimani, trădarea lui Iuda, învierea – întâmplări petrecute noaptea. „Apostol Petru, conform legendei, se ridica din pat în fiecare miezul nopții și plângea renunțarea sa” 1064. Toate aceste reflecții asupra metafizicii nopții duc gândul la acea mare criză, acel mare miez de noapte care va veni într-o zi pentru Univers - Judecata de Apoi a lui Hristos și a doua Sa venire. „Dar va mai fi un alt miez de noapte, care este groaznic de amintit, dar care totuși trebuie amintit.” „Va avea loc o reformă la miezul nopții a vieții universale a lumii, un punct de cotitură la miezul nopții pentru întregul univers, așa cum acum se face un punct de cotitură pentru viața fiecărei persoane și a unor părți ale acestei lumi” 1065. Ne amintim cât de jos a clasat Filaret fantezia printre abilitățile spiritului uman. Inocentul este atras de latura nocturnă a existenței, de irațional - de magnetism, somnambulism, vise, imaginație. „Sufletul nostru este legat din toate părțile de imaginație: imagine după imagine”, a scris el în notele sale. "Aceste imagini constituie lumea imaginației. Acest mip înseamnă mult pentru suflet. Un orb, de exemplu, trăiește doar în ea. Morții sunt poate limitați doar de ea" 1066. Inocent este un romantic. Și este un romantic nu numai în acest sens, ci și în sensul de a avea imagini deosebit de romantice. Aceasta este imaginea ruinelor, în care se dezvăluie în mod clar puterea elemental-haotică a Universului, lipsa formei și natura atectonică a feței nocturne a existenței. Unul dintre cuvintele rostite în timpul revizuirii eparhiei din biserica rurală Svyatogorsk a fost în întregime dedicat simbolului ruinelor. Mintea, inima, conștiința ajung în ruine, biserica spiritual devine o bântuire de păsări de noapte și reptile necurate și „precum printre ruine, într-o pădure densă, oamenii respinși de societate, hoții și ucigașii își aleg adesea un refugiu: tot așa între ruinele bisericii spiritual se află veșnicul și iubitul locuință a duhurilor răului.” „Aceste ruine spirituale par adesea fermecătoare altora, ca ruinele materiale; pentru că sunt, de asemenea, acoperite cu mușchi, împletite cu foișor și punctate cu flori” ​​1068. „Nu este biserica nostru interior într-o asemenea stare”, întreabă Inocențiu într-o altă predică, „în care este necesar să facem apel la experți experimentați în antichitate spirituală și arhitectură spirituală pentru a descoperi chiar urmele unde se afla?” 1069 Să observăm că Filaret nu are aceste ruine pitorești arheologice: ruinele sale sunt un simbol al distrugerii și pustiirii 1070. Romanticii au descoperit și simțit estetica munților și a peisajelor montane. Cu Inocent, munții și înălțimile munților apar în toată măreția lor virgină-paradis. Când vorbește despre cum a văzut Sfinții Munți, îmbrăcați „în frumusețea cu care mâna dreaptă creatoare i-a împodobit” 1071, sau vorbește despre vârfurile munților înalți, „care, fiind acoperite de zăpadă și gheață, strălucesc cu raze de curcubeu la fiecare răsărit și apus de soare și încântă privirea” - doar imaginile captivante din acest munte 1072 emotionant. lateral. Sfântul Dimitrie nu cunoaște peisajul, Platon este plat, munții Filaretului sunt munții geografiei sacre – Sinai și Tabor, fumegând sau luminați de lumina divină – așa cum suntem obișnuiți să-i vedem pe pânze largi de picturi istorice 1073. Inocent a simțit profund atât simbolismul, cât și psihologia înălțimilor. El știe că „tăcerea solitară, netulburată de prezența creaturilor, este propice conversației cu Creatorul” și că tocmai de aceea, din cele mai vechi timpuri, cele mai multe epifanii aveau loc pe munți 1074. El vorbește despre înălțimile munților și despre cer 1075 și știe că „toți suntem destinați la o înălțime atât de mare și de umbră pe pământ”. 1076. Într-una dintre predici există descrierea pur și simplu a lui, a lui Inocențiu, a urcării unui munte - din abisul păcatului: „Urci, dacă e nevoie, cu mâinile și picioarele, dar urcă-te; să fii acoperit cu pământ și pietre care cad, dar să te ridici; să simți usturime și durere în toate mădularele corpului; dar să te ridici și să cădeți, dar din timp să vă ridicați și să cădeți” 1077. Să ne amintim și de acele orizonturi de munte pe care le desenează Innokenty. „Un prizonier al păcatului este ca un om care coboară de pe un munte înalt și abrupt: la început există un orizont vast, multe vederi în fața ochilor lui, cărări sub picioarele lui; dar cu cât mai departe și mai jos, cu atât mai îngustă orizontul, cu atât mai puține vederi și urme; în cele din urmă, rămâne o singură cale, care duce sau, și mai rău, duce în abis” 1078. Sau, în concluzie, iată peisajul muntos al Crimeei. „Imaginați-vă trei dintre cei mai înalți munți care se unesc și formează un formidabil defileu în mijlocul lor; imaginați-i acoperiți de la bază până în vârf cu diverși copaci și verdeață, cu coroana capului goală, ca a unei persoane în vârstă; Imaginați-vă că din defileul principal dintre acești munți, acoperit și el de pădure și tăiat de mici stânci, în spatele pârâului Almărului, un izvor uriaș, cu o stâncă uriașă, un izvor. curge de pe marginea muntelui și se leagă curând cu acest pârâu: izvorul acesta este izvorul Sf. Kozma și Damian” 1079. Contrastele dintre rai și iad, frumusețea cerească și demonismul negru erau un loc obișnuit al romantismului. Inocent a pictat de mai multe ori imaginea unui suflet respins, căzut, cu semnul blestemului și al disperării pe frunte. „În jurul lor este răceală și moartă; lângă ei este deznădejde și frică secretă” 1080. „Nu se trezește din când în când un sentiment teribil că omenirea este desfigurată în tine, că ești undeva mai jos decât alți oameni, într-un abis, că faci parte din rândurile proscrișilor, că trăiești un anumit spirit al răutății, care te împinge de rău?” 1081 „Există în mintea omenească căzută o latură întunecată, ostilă cerului” 1082. „Sufletul fiecărui păcătos, despărțit de trup, va lua însuși forma unui spirit respins, va căuta întunericul, va lupta în abis, va fi foame de groază și distrugere” 1083. Păcătosul se va simți ca o clădire fără rădăcină, va simți ca o clădire fără rădăcină. că în interiorul lui este gol, întuneric, ulcere și moarte” 1084. „Continuați să fiți un slujitor al cuvântului, nu uman și trecător în aer, ci divin, etern”, a scris Innokenty Maksimovici. „Loviți toate fantomele strâmbe ale grațioșilor, duceți Byronismul în abisul din care a apărut” 1085. În Innocent, demonii nu sunt numiți aproape niciodată demoni. Acestea sunt „duhuri rele” 1086, „duhuri de răutate” 1087, „duhuri respinse” 1088, „îngerii întunericului” 1089. Romantismul a arătat un interes deosebit pentru tot ceea ce este irațional, dizolvând legăturile normalului. Patologicul și criminalul au fost întotdeauna subiectul atenției sale exclusive. „Există oameni nebuni printre oameni”, a scris Innokenty în notele sale. "Nu există oameni nebuni printre demoni? Într-un anumit sens, toți sunt nebuni, la fel cum fiecare păcătos este nebun. Dar, în afară de aceasta, există astfel de spirite care, ca nebunii, și-au pierdut cunoștința? Cât de teribilă trebuie să fie nebunia în spirit!" 1090 Unul dintre gândurile preferate ale lui Inocent a fost ideea relației dintre păcat și nebunie 1091. A pictat lumea păcatului cu culori romantice și în trăsăturile păcătosului a văzut portretul unui erou Byronic. Nu pot să nu-mi amintesc cuvintele Evei. Kireevsky: „Citind Innocent Ave., simți că el nu este conștient de grijile tale mentale” 1092. Toată modernitatea „seculară” este resimțită ca un fundal vag al predicilor lui Inocent, primește noi nuanțe și culori, iluminate într-un mod nou, dezvăluindu-se pentru prima dată în adevăratul său sens. Filaret nu cunoștea ἄπειρoν’a fluidă, mereu în mișcare. Cu Inocent, totul este plin de un fel de anxietate de necontestat și de anxietate misterioasă. Este rar să vezi imaginea unui vulcan în literatura omiletică. În Inocent apare de trei ori. "Greutatea sufletului este păcat. Oricine... nu depune această povară va rămâne în mod natural jos după moarte sau, chiar mai rău, atras de propria sa gravitație interioară, se va repezi. Unde? Acolo, poate, acolo unde toată greutatea din jurul nostru tinde - spre centrul pământului. Ce este acolo? "Întrebați cele trei sute de orificii de foc cu care se găsesc toate părțile pământului" 1093. Într-o altă predică există o imagine a unui munte fumegând, un simbol al exploziilor răului care pândesc în suflet 1094. Și, în cele din urmă, în al treilea - cuvinte despre „flacăra răutății înnăscute care se cuibărește în noi”, care „deși este ascunsă în adâncurile spiritului, ca și cum ar fi explozii subterane și exploziile groaznice, deseori în aceleași locuri” din care ies fumul și fumul studiului abisului 1095, despre pietrele munților care suflă foc și lavei de foc 1096. Desenând un viciu, Inocent oferă imaginea unei persoane mușcate de o tarantula. Furie furioasă de la o mușcătură de tarantulă, gemete și țipete de iad, totul este haotic și suferind, umflat emoțional, cu siguranță zgomotos, aproape țipând - toate acestea sunt inerente doar discursului lui Inocent. Caracteristic lui Filaret era o voce tăcută și autoritară, mai autoritară decât zgomotul lumii. În Inocent sunt țipete și gemete 1097. Există un pasaj izbitor în predica din Sâmbăta Mare. După o izbucnire puternică plină de exclamații, predicatorul face o pauză. „Dar ce fel de strigăt se aude în tăcerea muritorilor?” – continuă el. „Nu vin femeile smirnă să ungă trupul lui Isus? Dar odihna Sabatului nu a trecut încă: și trebuie să tacă după porunca 1098. Cine îndrăznește să tulbure liniștea Leului lui Iuda? „Același care a încălcat-o cel mai mult în timpul vieții sale: astăzi biserica cântă, iadul, strigă. I.)” 1099. Inocent se caracterizează prin imagini ale unui psihic rănit și agitat. „Carnea chinuită” a răposatului Hristos 1100, predica Sa de rămas bun, constând „nu atât în cuvinte, cât în lacrimi și suspine” 1101, „moarte tremurând și bolborosit incoerent” al muribundului 1102, ceasul îngrozitor al ultimei slăbiri a trupului și a spiritului, confuzia ultimă a gândirii10 și a simțirii supreme103. omul interior 1104, inima, gata „să verse în lacrimi, să zboare în suspine” 1105 - Predicile lui Inocențiu sunt pline de asta. Întrebările lui Inocent nu sunt cel mai adesea întrebări retorice fără răspuns sau întrebări de catehism, ci întrebări scurte iscoditoare care introduc mișcare și viață în discurs, grăbindu-se înainte. „Ce nu ne-a dat El ca garanție a grijii Lui față de noi? Pământ? - un om a fost numit pentru prima dată rege al lui. Raiul? - a fost de mult promis ca moștenire copiilor credincioși. Îngerii? - ei slujesc mântuirii noastre" 1106. „În primul rând, misterul răstignirii. a predicii: "Ce înseamnă? De ce a coborât Fiul lui Dumnezeu pe pământ? Ce ai adus cu tine? Cum îl putem întâlni și ce ar trebui să facem?" 1108. Adesea întrebările lui Inocent capătă caracterul de auto-interogare meditativă și de autoexplorare. „Ce produce în noi această mărturie? Care este rodul apariției sale zilnice printre noi? Suntem întăriți de ea în nădejdea vieții viitoare? Suntem mângâiați de această nădejde în mijlocul durerilor și vicisitudinilor acestei vieți? Suntem fericiți de ispită și păcat prin rugăciunile sfântului? Creștem în credință și har, în curăție?, smerenie și curăție? Discursul lui Inocent nu este compus din perioade precise, complete; este complicat de propoziții introductive, cuvinte între paranteze și liniuțe. „Ce se va întâmpla cu noi dacă facem (cum facem) contrariul?” 1110; „...și acceptă natura (cine s-ar fi gândit?) unui om slab, muritor, păcătos” 1111; „și și-au imaginat, poate (dacă frica le permitea să-și imagineze ceva) o zicală străveche și formidabilă” 1112. Un singur cuvânt plasat într-o liniuță devine proeminent și expresiv. „Câți dintre noi sunt cei care nu sunt în stare să sărbătorească nașterea Mântuitorului lor cu o singură amintire – amănunțită!” 1113 „Heruvimii și serafimii au un ocean de lumină și flacără divină, dar nu au propria lor Cruce!” 1114 Inocențiu adoră pauza de dinaintea sfârșitului perioadei, marcată în textul tipărit cu două puncte sau liniuță: „Și nu a putut să conducă poporul lui Dumnezeu în țara făgăduinței, a trebuit să moară în afara ei - în deșert!” 1115; „...și vor răspunde cu tăcere!” 1116, „Am ales imediat moartea!” 1117 Perioadele netede ale lui Platon au fost construite în mare parte din cuvinte polisilabice cu terminații dactilice. Inocent are fraze brusc dramatice de cuvinte scurte și monosilabice: „să trăim cu moartea în minte, pentru ca, în timp ce murim, să trăim viața” 1118; „Și nu este o otravă mică otravă? Totul este necaz și frică” 1119; „toți suntem înconjurați de păcat și moarte, ne confruntăm cu judecata și veșnicia” 1120; „Ce altceva îmi rămâne decât judecata, mânia și execuția?” 1121 Să ne amintim atacurile emoționate ale lui Inocent, ex abrupto. „Ai auzit tunetul? Ai văzut fulgerul? - Acest fulger a fulgerat aici; acest tunet a tunat în acest biserică” 1122. Sau în celebra predică din Vinerea Mare: „Golgota și Crucea! Împachetează sicriul și giulgiul...” 1123 Un martor ocular ne-a păstrat o amintire prețioasă despre cât de prețioasă ne-a pronunțat un astfel de atac. Urcându-se la amvon, aruncându-și privirea rapidă de vultur către toți cei prezenți și gândindu-se puțin, jumătate de minut, apropiindu-se de ei încă la jumătate de picior, Episcopul și-a început predica 1124. Să ne amintim și de începutul elogiului funerar pentru amiralul Lazarev. "Așadar, navigarea în jurul lumii s-a terminat! - Vela care a luptat împotriva tuturor vânturilor și la toate capetele globului este coborâtă și curbată pentru totdeauna! - Ancora, ancora moartă, a fost aruncată! "Corabia este deja într-un port care nu a plecat niciodată!" 1125 Aceste exclamații bruște, această dublare dramatică sunt susținute în trohee pure și netede: Ancoră, ancoră moartă a căzut Ele creează impresia unui fel de înălțime și un fel de linii largi. Inocent a folosit în general deseori dubleri 1126 și chiar rare triple patetice: „Slavă, slavă, slavă Ție” 1127. El a subliniat repetând un cuvânt important: „Pentru veșnicie - ascultă! - pentru totdeauna” 1128. El triplează anaforic cuvântul: „suflet căzut, suflet captiv, suflet pieritor, trezește-te din nesimțirea ta” 1129. Figura rară a menopauzei nu este mai puțin dinamică: „Pârâul se repezi și crește, crește și se lărgește, se lărgește și devine înverșunat, înfurie, respinge totul și îl poartă cu el” 1130. Dezbinarea lui Inocent este emoționantă, creând impresia de incompletitudine agitată: „Marea grației, ca să spunem așa, revărsată în surse, în funcție de calitatea inimilor, rapidă, încetă, zgomotoasă, liniștită, mai mult sau mai puțin adâncă, dar vie și strălucitoare în toate inimile!” 1131 Este instructiv să comparăm lipsa de unire a lui Innokenty cu soții Filaretovi. Asyndeta Innocentia - o mână de perle împrăștiate. Asyndeta lui Filaret este o secvență logică completă de imagini și gânduri, de exemplu, „întuneric, mâhnire, groază, muncă, boală, moarte, sărăcie, umilință, vrăjmășie a întregii naturi” 1132. Iată un lanț strict și bine gândit de cauze 1133. Sau: „Unde, ucidere, suferință, nenorocire, nenorocire decăderea, într-un cuvânt: moartea vine de la?” 1134 Sau: „păcat, goliciune, exil, blestem, osteneli, întristări, boli, moarte, nestricăciune” 1135. Neunirea nu este aici o grămadă de sinonime, nici o re-exprimare a aceluiași conținut, nici o amplificare; ele conţin o secvenţă temporală sau logică de fier. IV. Kireevsky a comparat odată pe Filaret și Inocent ca exponenți ai două aspirații opuse ale predicării bisericii noastre. Dacă Filaret se mișcă din minte în inimă, atunci Inocent se mută din inimă în minte 1136. În Inocențiu putem găsi pasaje expresive consacrate semnificației simțirii 1137. Una dintre însemnările sale este dedicată textului cărții Proverbe: 1138 Dumnezeu cu înțelepciune a pus temelia pământului, dar în sensul Său adâncurile s-au deschis. „Conform metafizicii pure și sfinte a Înțeleptului, în natura însăși, ceva diferit (precum cerurile cu ordinea lor matematică strictă) s-a întâmplat în primul rând sub influența înțelepciunii divine; altul (precum abisurile apei cu mișcarea lor constantă și nesiguranța formelor) sub influența specială a simțului divin” 1139. Sentimentul primește cele mai profunde rădăcini metafizice și își găsește un analog în cosmosul fizic și în Divinitatea Însăși. În 1836, Filaret îi scria lui Inocențiu cu privire la „Săptămâna Mare” a sa: „Nu ar fi de prisos să treci prin alte locuri cu privirea rece a rațiunii și să tăiem niște cuvinte în care libertatea imaginației se întinde departe” 1140. Filaret cerea fidelitate istorică strictă la transmiterea Vechiului Testament și a narațiunilor Evangheliei. Imaginația lui Inocent completează tablourile pictate de cărțile sacre. Povestind înfăţişarea unui înger lui Iosif, el adaugă: „Poate că acelaşi Înger care i-a propovăduit Mariei vestea bună despre zămislirea ei nefamilială, adică Gavril; căci asemenea secrete nu sunt încredinţate multora” 1141. Imnul de laudă al îngerilor din Betleem „constă, poate, nu numai cuvintele evanghelistului”1142 citate. Este interesant și instructiv să comparăm două descrieri ale orașului elicopter al lui Joseph - descrierile lui Filaret și Innocent. Iată-le: „... Să ne imaginăm mental, în elicitatea lui Iosif din Arimateea, un deal de piatră, și în el o peșteră mică sculptată, sau biserică, cu o intrare joasă în ea. La intrarea în ea, în partea dreaptă, există un pat de piatră de o lungime și o lățime suficientă pentru poziția trupului defunctului, iar în stânga să ne imaginăm cât de mult spațiu este necesar pentru a găzdui corpul. ce s-a întâmplat în această peșteră mormântă seara și dincolo de sâmbătă, pe care pe bună dreptate o numim Sâmbăta Mare: să ne imaginăm nu după visele noastre arbitrare, ci după instrucțiunile cuvântului adevărului În amurgul serii, Iosif și Nicodim aduc trupul lui Hristos, luat de pe cruce și învelit în giulgii cu mirosuri, și îl pun pe un pat de piatră, etc. "... Uită-te la înmormântarea Domnului în cetatea lui Iosif: ce poate fi mai pașnic decât atât? Văzând cum un mic număr dintre prietenii Săi Îi aduc acum un ultim omagiu, s-ar putea crede că această înmormântare a fost precedată nu de ororile Golgotei, ci de o moarte complet pașnică și senină. Dacă liniștea de seară a orașului cu elicopter a fost întreruptă acum de ceva liniștit, poate că liniștea a fost întreruptă de liniștirea orașului. care, împreună cu prețioasa pace, s-a revărsat pe trupul iubitului Învățător, și poate o oarecare grabă în acțiune, care a fost cerută urgent de pacea de Sabat, în timpul înmormântării lui Lazăr, a fost incomparabil mai multă mișcare, deși a murit în patul său, în brațele surorilor și prietenilor lui. 1144 Filaretul este epic lent și precis; descrierea sa se caracterizează printr-o mișcare treptată: vertograd - deal - peșteră - intrare - pat, instrucțiuni precise: „pe partea dreaptă”, „spre stânga”, definiții precise ale mărimii, totul dă impresia unui anumit calm și solemnitate. În Inocent predomină momentele emoționante: liniștite, senine, groază, pace, lacrimi liniștite, graba. Întreaga narațiune a lui Philaret este păstrată în praesens historicum; În Inocent, timpul prezent alternează cu trecutul. De la începutul până la sfârșitul descrierii, Filaret vorbește despre Hristos; Inocentul Îl numește atât Domn, cât și iubit Învățător, și Isus. Filaret subliniază imaginabilitatea imaginii: „să ne imaginăm în mintea noastră”; Inocentul estompează liniile: „priviți”, „văzând” - ca și cum întreaga imagine se petrece cu adevărat în fața ochilor ascultătorilor. Filaret are „amurg de seară”, o imagine vizuală; Innokenty are „liniște de seară”, tonul emoțional al mediului. Filaret și-a înfrânat imaginația cu „indicații ale cuvântului adevărului”. Imaginația lui Inocent s-a repezit spre imagini ample și către realismul detaliilor specifice omise din textul sacru. Un bou și un măgar cu răsuflarea încălzesc aerul din peștera din Betleem, aerul „prea aspru pentru Pruncul nou-născut” 1145. Povestind închinarea magilor, Inocențiu nu uită să noteze că darurile lor nu au fost niciodată atât de necesare ca acum, „căci Iosif și Maria, chiar și din ceea ce aveau în Nazaret, nu puteau să mai suporte atât de mult, sperând să se întoarcă acum în Egipt: 1146. El face ghici despre cum a avut loc masacrul pruncilor din Betleem 1147, el pictează o imagine a înfățișării unui Înger la păstori, strălucirea slavei Domnului în întunericul miezului nopții, în înălțimile munților din jurul Betleemului 1148, el descrie calea de la Betleem, prin locuri fără de ape și prin munți sălbatici în Egipt, printre locurile fără ape și sălbatice. nisipuri, cu pericol constant de la animale și tâlhari 1149. Când Inocențiu și-a scris „Săptămânile” și „Ultimele zile ale vieții pământești ale Mântuitorului”, în fața ochilor lui era o amprentă a Mântuitorului de Leonardo da Vinci, care a fost prezentată ulterior lui Maksimovici în 1150. Aceasta nu este, desigur, o coincidență. Leonardo, care a studiat anatomia, filozof natural și artist, a fost mai aproape de sufletul lui Inocent decât orice alt artist. El completează tabloul răstignirii cu detalii fiziologice și descrie modul în care „sângele, oprit în circulația lui naturală, s-a repezit la inimă, producând cea mai dureroasă lânghie și sete” 1151. Vorbind despre apariția lui Hristos înviat la Magdalena, nu uită nici lacrimi, nici stânjenire: „Dar privirea lui nedumerită, deodată, nu a fost încurcată spre duhovnicească. recunoaște, printre umbrele copacilor, pe Învățătorul iubit” 1152. Povestind despre coborârea Duhului Sfânt, el citează cuvintele Scripturii: „un zgomot a venit din cer”, clarificând imediat: „din partea de sus a văzduhului”. Spre deosebire de Filaret, micile detalii ale lui Innokenty nu sunt detalii textuale, ci detalii artistice specifice. Detaliile lui Filaret servesc scopului acurateței istorice, în timp ce Inocențiu se străduiește să ofere o imagine artistică specifică, chiar și uneori în detrimentul acurateței, dar cu lucruri mărunte, cu siguranță cu lucruri mărunte și detalii. În ciclul său de predici de Crăciun, interpretând capitolul 2 din Matei, Inocențiu pare să uite de narațiunea lui Luca. Magii au venit la Ierusalim în jurul timpului nașterii lui Hristos, iar închinarea lor a avut loc în peșteră 1153. Apariția îngerului a fost „probabil în prima noapte după Magi” 1154 și în aceeași noapte, fără întârziere, a avut loc fuga către Egipt. Inocențiu însuși, se pare, era conștient că în narațiunea sa a uitat de circumcizie și de întâlnire și a fost forțat să-și înceapă predica din ziua circumciziei cu o clauză corespunzătoare: „Fuga în Egipt a avut loc nu numai după circumcizie conform legii copilăriei divine, ci probabil și după aducerea Sa, în a patruzecea zi, la biserică. închinarea magilor și fuga în Egipt” 1155. Se amintește involuntar cuvintele lui Filaret: „... Aș dori ca o minte calmă să urmărească opera unei imaginații vie și puternice” 1156. Inocent se lasă purtat de dramatismul și arta tabloului și uită de concordanțe 1157. Nu trebuie uitat că multe dintre predicile lui Inocențiu erau improvizații. Vorbea mereu fără caiet și le nota după citire, gândindu-se mai întâi doar la planul general al predicii. Și în această privință, el este opusul lui Filaret, pentru care doar două sau trei predici au fost consemnate după rostirea în 1158. Predica nimănui altcuiva nu se transformă atât de des în variații pe o singură temă, în repetarea aceleiași teme în contexte mereu noi. Stilul lui Inocent este, ca să spunem așa, iterativ: totul pare să se desfășoare, să se desfășoare dintr-un punct, ca o spirală sau cercuri concentrice pe apă. Aceasta este o încurcătură în expansiune de asocieri în jurul unui cuvânt sau text. Inocentul iubea variațiile chiar și pe un cuvânt - un amestec de cuvinte din aceeași rădăcină, un joc de consonanțele unor cuvinte similare. „Întrucât transformarea noastră trebuie să aibă loc nu după alt model, ci după chipul Schimbării la Față a Domnului, cum să nu vedem în fața Domnului transformator chipul propriei noastre transformări viitoare?” 1159 Inocent se joacă cu consonanțele „a veni și a trece” 1160, „a vedea și a vedea” 1161, „nu urăsc și nu urăsc” 1162, „nu numai osânda, ci și judecata” 1163, „noi către Hristos și noi către Hristos” 1164 etc. Inocent conține numeroase anafore și antistrofe. În omilia de Bobotează, fiecare perioadă se încheie cu textul: „Acesta este Fiul meu iubit!” „și de fiecare dată textul sună nou 1165. În predica de Crăciun, „slăviți” se repetă de nouă ori în contexte diferite, individualizat prin diverse adrese, care se termină cu strigătul „Toată creația să-L slăvească și să-L mărească” și din nou fiind transformată și transformată 1166. Este imposibil să nu amintim aici de repetarea cuvintelor lui Hristos „Fii răbdător cu Mine!” „într-o predică în a doua zi de Paște. De-a lungul predicii, ele se repetă de șapte ori cu insistență tot mai mare și în contexte tot mai noi 1167. În general, anaforele și antistrofele lui Inocențiu sunt adesea septenare 1168, transformându-se uneori într-un fel de refren 1169. Poate că influența lui Massillon s-a reflectat parțial aici, despre care La Harpe a scris: „Massillon ne retoume pas sa pensée avec une recherche pénible, comme Sénèque; il la développe, comme Cicéron, sous toutes les faces, de manière à en multiplier des effets: c’est la lumière d’un diamant dont le mouvement multiplie les rayons” [„Massillon ne retoume pas sa pensée avec une recherche pénible, comme Sénèque; Cicero din toate părțile, astfel încât să sporească impactul gândirii sale, așa cum rotația unui diamant înmulțește razele pe care le emite.”] 1170. După cum știți, pe când era student, Inocențiu a studiat Massillon 1171 cu o dragoste deosebită. „Dintre cei mai noi predicatori, arhipăstorul nostru de neuitat a preferat Massillon tuturor”, mărturisește I. I. Davydov 1172. Predicile lui Inocent sunt improvizații, variații pe o anumită temă. Planul lor general este adesea dat de reguli retorice de dispoziție, iar originalitatea lor constă în detaliile dezvoltării. Anaforele sunt diversificate prin conjuncții sinonime: „s-au rugat pentru că... s-au rugat pentru că... s-au rugat pentru că...” 1173 Uneori devin mai complexe până la cerc. Următorul pasaj este în esență un astfel de κύκλος’ο: „Rugăciunea a precedat coborârea Duhului Sfânt; în rugăciune El a coborât, aducând rugăciunea cu El. Cât de sfântă și de puternică este rugăciunea după aceasta!” 1174 Caracterul improvizațional al predicilor este și motivul pentru numărul mic de citate din Scriptură. Textele Scripturii din Inocent sunt mult mai vizibile în țesutul general al vorbirii decât în ​​Filaret, al cărui limbaj al Scripturii este contopit organic cu al său. A știut să abordeze textul cu tranziții imperceptibile. Textul lui Inocent sună uneori citabil. El însuși era conștient de acest lucru și, prin urmare, a recurs la tehnici speciale care trebuiau să netezească această diferență. Un contemporan spune: „Uneori ierodiaconul prezenta Biblia sau Evanghelia în fața sfântului, care, găsind el însuși textul, o citea în original, așa cum spunea el, ca un semn pentru ca toată lumea să știe că cuvântul începe tocmai cu cuvântul lui Dumnezeu, cuvânt care este atât de sfânt încât ar fi păcat să nu spui o iotă așa cum este.” 1175 Așa și-a început predica Inocențiu. Dar chiar și în mijlocul predicii a recurs la aceeași tehnică. Conform mărturiei unui alt contemporan, 1176 Inocențiu, în predica sa dinaintea giulgiului din Vinerea Mare, de trei ori a deschis și a citit Evanghelia 1177 luată din giulgi. O astfel de lectură a oferit un cadru pentru discrepanța lingvistică dintre textul Scripturii și textul predicii: a motivat o abundență de citate, care, având în vedere maniera improvizată de pronunție, fără caiet, nu puteau să nu sune ciudat 1178 . În alte cazuri, Inocențiu a fost nevoit să-și sublinieze pasiunea pentru citate, pentru ca discursul să nu pară divers. „Să ne întoarcem la întreaga oaste a soțiilor Sf. Vechiului Testament. Ce vedem în toate acestea? Toate, după expresia Apostolului, au fost mărturisite prin credință” (Evr. 11:2) 1179. Aici nu se poate arunca „în cuvintele Apostolului”, în timp ce fraza lui Filaret curge adesea în textul sacru. La Inocențiu întâlnim constant „după apostol”, „spune în Evanghelist etc. Inocențiu a trebuit să citeze câteva texte în traducerea rusă 1180 sau să explice expresia arhaică: „deodată, după cum notează Evanghelistul, adică deodată și neașteptat” 1181. predică” 1182. În ciuda asemănării exterioare, există o diferență profundă: Innokenty traduce, Filaret interpretează cuvântul. Când citiți edițiile tipărite ale lui Inocent, nu trebuie uitat, de asemenea, că aspectul lor original a fost schimbat semnificativ de „mintea calmă” a prelucrării și cenzurii ulterioare. În predica lui Inocențiu din Sâmbăta Mare, de exemplu, s-a afirmat: „De aceea, Sfânta Biserică, ca taină a iubirii lui Dumnezeu, cântă acum cu îndrăzneală în cinstea Mirelui ei: Tu ai trezit tot ce a adormit din veacurile veacurilor” 1183. F. Golubinsky, în timpul unei atenții au fost cenzurate în aceste cuvinte privitoare. nu este prezent în întreaga slujbă a Săptămânii Sfinte și a sugerat înlocuirea lor cu cuvintele: "Iadul domnește, dar nu domnește veșnic peste neamul omenesc. Te-ai culcat în mormânt, ai deschis cheile morții și ai propovăduit adevărata eliberare celor care dormeau acolo din timpuri imemoriale" 1184. Citatul a crescut și, desigur, ar fi nepotrivit într-o predică în această formă. Nu avem date despre toate astfel de schimbări pe care Inocențiu însuși le-ar putea face atunci când își înregistrează predicile în scris. Diferența de sunet al slavei și al rusului este subliniată și de faptul că Innokenty nu rămâne întotdeauna la apogeul slavismului. În aceeași propoziție găsim atât „acest”, cât și „acest” 1185. El vorbește despre un „car la modă” 1186, nu o trăsură, ci un car, ci la modă - cuvânt pe care Filaret nu l-ar fi rostit. El vorbește despre copii care sunt deja familiarizați cu limba „Galiei și Teutonului”, deși cu câteva rânduri mai devreme a vorbit despre Sena și Tamisa. Între timp, menținând cu strictețe stilul, nu ar trebui să vorbim despre Sequan și Tamesis? 1187 Inocențiu a trebuit să vorbească într-un stil înalt slav atât despre opera italiană, cât și despre Maslenitsa rusă: „să urmărească spectacolul contorsionarilor disperate ale vocilor, brațelor și picioarelor interpreților” 1188, „oameni care geme din cauza tributului greu adus cu nesăbuință la cunoașterea trupească” 1189. În predicile din timpul Crimeei obuze de artilerie) 1190, despre „cei răniți pe câmpul de luptă” (adică răniții) 1191. A fost necesar să se inventeze cuvântul „guvern regional” 1192 pentru cuvântul „general de guvern” sau să se vorbească despre „cavalerii napoleoniști” 1193. Dar acest lucru nu a fost întotdeauna posibil, și nici în paragraful „Vorontov” nu a fost întotdeauna posibil. mareșal” sau „cavaler”, și aici vorbește despre „liderii militari caucazieni”. Filaret nu a pomenit niciodată numele lui Napoleon și a vorbit mereu despre el în mod descriptiv. Inocențiu nu se temea de nume străine, contrastând Moscova care arde cu „valea înclinată a Parisului” 1194. Cu toate acestea, nu a menționat numele lui Napoleon în această predică, vorbind doar pe mut despre „uriașul luptei, așezat în tristețe în mijlocul oceanului și lânceind în disperare pe o stâncă sterp” 1195. Prototipul lui Napoleon al lui Philaret a fost Cromwell al lui Bossuet: „Un homme s’est rencontré d’une profondeur d’esprit incroyable, hypocrite raffiné...” [„Un om a fost confruntat cu un gând de o profunzime incredibilă și o ipocrizie rafinată.”] 1196 Acesta este un răufăcător strălucit, care a vorbit în mod deliberat și rebeliune a răului și a răzvrătirii. abstract: „un homme”, „o persoană al cărei nume nu vreau să-l pronunt” 1197. Napoleon Inocent - din bironism, este un titan romantic. În pasajul de mai sus nu există numele lui Napoleon, dar cu alte cuvinte despre Inocențiu auzim despre cavalerii napoleonieni 1198, despre Kinburn, Crimeea (și anume Crimeea, și nu Tauris arhaic), Austerlitz 1199, Borgo, Helsingfors, Christianstadt 1200, despre Bennigsen, Blucher și Bernadotte nu era un nume propriu al lui 12012012. Când vorbește despre „Varna încăpățânată”, care „își deschide porțile și nu cade altfel decât înaintea steagului militar al lui Vorontsov” 1202, atunci aceasta dezvăluie cel mai izbitor contrast cu onomatofobia lui Filaret. Cu cât mai aproape de vremurile moderne istorice, cu atât discursul lui Filaret devenea mai abstract. Inocent, dimpotrivă, nu se temea de numele și titlurile moderne, el simțea „mirosul și culoarea” vieții, folosind expresia lui Apollo Grigoriev. „Predicile lui Innokenty tremură în fiecare minut”, a scris Pogodin despre Inocenția 1203. Într-adevăr, nimeni nu a putut folosi într-o asemenea măsură setarea individuală a predicii, condițiile și locul rostirii ei 1204. În Schitul de Piatră Belavinskaya, situat pe insula Lacului Kubenskoye, la 10 septembrie 1841, Inocențiu a ținut o predică, toate construite pe simbolurile stâncilor și valurilor. „O stâncă înconjurată de un lac foșnet”, „o furtună și valuri care lovesc pereții mănăstirii” - toate acestea sunt pictate în culoarea zonei 1205. Inocențiu a ajuns la mănăstirea Totemsky Feodosiev Spasomurinov în miezul nopții, iar a doua zi această împrejurare i-a dat subiectul predicii sale. "La miezul nopții, fraților, am ajuns la mănăstirea voastră; și totuși v-am găsit pe toți vegheând și ieșind în întâmpinarea mea cu lămpi aprinse. O, dacă am putea toți să-l întâlnim așa pe acel mare Episcop care a trecut prin ceruri, care va veni odată la miezul nopții și va fi vrednic să intre cu el în odaia Lui luminoasă!" 1206 La o fabrică de sare de lângă Totma, Inocent a rostit o predică întreagă dedicată semnificației simbolice a sării - „unul dintre cele mai pure elemente de pe pământ” 1207. În 1845, în octombrie, în ploaie, la Harkov a avut loc o procesiune religioasă cu icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului din Ozeriansk. A doua zi, Inocențiu a ținut o predică, alegând textul Cântării Cântărilor drept temă: „Apa nu poate stinge multă dragoste și râurile nu o pot îneca” 1208. „Maica Domnului”, a spus el, „a apărut înaintea noastră nu ca înainte, înconjurată nu de razele soarelui de la miezul zilei și de întunericul aproape al vântului, ci de liniștea aproape a norilor și a norii. râuri nestăpânite de ape de toamnă Dar, mulțumire Domnului, dragostea noastră nu s-a stins nici în mijlocul acestui potop de apă și norii care au plouat asupra noastră nu vor fi martori ai căderii noastre” 1209. Când a vizitat Izyum, Inocențiu a ales trei ramuri de viță de vie, care se află în stema acestui oraș în 1210, ca subiect al predicii sale. Interpretările alegorice ale stemelor au fost foarte populare printre predicatorii din sud-vestul secolelor XVI-XVII. Ioannikiy Galatovsky în „Cheia înțelegerii” a indicat direct această metodă de a inventa o „temă”. Dar simbolismul Inocent al stemei este vin nou în burdufuri vechi. El a reînviat arhaicul și uitatul; el căuta în permanenţă obiecte noi care rămâneau de obicei în afara orbita predicării. Nou sau vechi, atât de uitat încât pare nou, l-a atras constant. Copacii din afara ferestrei, salinele, valurile care spălau zidurile mănăstirii - tot ce era chiar acolo, în apropiere, rămânând neobservat, era implicat în cercul învățăturilor sale. Și străvechiul uitat a înviat într-o formă nouă. Viața lumească a lui Inocențiu este oarecum recunoscută în drepturile sale, recunoscută și justificată, deși ca defectuoasă și incompletă, dar totuși, conform propriilor legi, o ființă în mișcare și respirație. Secretul stilului lui Filaret constă în nemilosirea lui, personajul lui Inocent este îndrăgostit și condescendent. „Anatema, chiar și ca execuție, se dizolvă în dragostea creștină” 1211. Nu acesta este compromisul pe care Platon l-a făcut uneori când a înmuiat rigorismul creștinismului ascetic de dragul vieții și vremurilor de zi cu zi. Cel care era atras de pietre și ierburi, care toată viața a fost atras de tainele filosofiei naturii, știa că legile înălțimii spirituale erau inaplicabile atât pietrei, cât și lemnului, că legile naturii erau legile unui spirit adormit, învăluit. Așa era viața lumească în ochii lui - elementară, vegetativă, necunoașterea sau realizându-se. Lumina lui Filaret era o lumină furioasă și arzătoare, nu tolera apropierea lumii. Lumina lui Inocent este albă, radiantă, ca magnificele aurore boreale. Cuvintele „raze” și „strălucire” îi sunt caracteristice. Lumina sa sunt ace de argint, halouri, scântei, scântei. „Raze ale milei cerești” 1212, „ultimele raze de lumină de pe chipul Domnului transfigurat” 1213, „razele Stelei Betleemului” 1214 - aproape întotdeauna doar raze. Lumina lui Inocent este rece, ca lumina stelelor, fără să ardă. Momentele arzătoare sunt umbrite în focul sacru. Limbile de foc din camera de sus a Sionului „n-au ars pe nimeni” 1215. Serafimi – arzător, de foc; dar Inocențiu vorbește despre un ocean de lumină și flacără 1216, despre inspirația din focul serafimilor 1217 - elementele de apă și aer domină peste foc, oceanul și respirația peste ardere. Și chiar și acolo unde apare o lumină orbitoare, această lumină nu este arzătoare, arzătoare, arzătoare, ci un alb orbitor, strălucitor, fără căldură. „Este greu să privești la soare; cu atât mai greu este să privești la cea mai sfântă și lumească Treime: acolo se pierde vederea, mintea orbește aici! Așa că au orbit: Arie, Macedonie, Sabellius, Nestorie! Așa că și acum cei care îndrăznesc să privească direct cu ochii lor la fața strălucitoare a Ființei creatoare devin orbi.” 1218 „Așa cum lumina zilei este insuportabilă pentru o vedenie bolnavă, tot așa pentru o minte bolnavă de păcate va fi insuportabilă strălucirea cerului” 1219. Să ne amintim de Filaretovo: „care îi arde ochii”. Vedere bolnavă, ochi bolnavi care nu suportă lumina puternică și preferă lumina lemnului putrezit soarelui 1220 – cât de diferită de aceasta este de la Filaret, a cărui lumină arde și doare, nu înăbușă cu pâraie orbitoare, ca Inocent, ci interzice cuiva să se apropie de el. Lumina lui Inocent este centrifugă, comunicată creaturilor, deși nu le încălzește. De aici, din această centrifugalitate, accentuarea razelor 1221. Inocent a simțit întotdeauna o legătură cu mediul înconjurător. Pogodin a scris că „naționalitatea” este prima calitate în predici. „Departamentul și experiența m-au schimbat”, i-a scris el. „Dacă ai preda istorie în Piața Kremlinului, atunci nu doar limba ta s-ar schimba, dar poate că multe dintre gândurile tale s-ar schimba” 1222. Predicile lui Inocențiu sunt centrifuge, precum lumina lui; acestea sunt cercuri în continuă expansiune, care se străduiesc să capteze suflete mereu noi, să se aplice în minți diferite și stări diferite. Ieromonahul Ioasaf citează cuvintele lui Inocențiu în memoriile sale: „Amintește-ți că atunci când ieși în mediul bisericii să predici, ieși, parcă, la o predicare apostolică în toată lumea” 1223. Maksimovici i-a scris lui Innokenty: „În Taman, după ce am examinat cu tristețe palatul Rumyantsev, recent distrus... pustiu, m-am oprit împreună cu sora mea să privesc o bisericuță recent reconstruită dintr-o capelă; în pragul ei se odihnea un bătrân pe jos; i-am vorbit și am auzit de la el o poveste despre cum ți-a fost predica la slujba ta... 1224. Filaret s-a adresat întotdeauna „ascultătorului în general” abstract, ascultătorul său era orice persoană – „Kaiul” logicii formale. Este remarcabil că aproape întotdeauna a omis pronumele „tu” sau „tu”; „Vedeți o lucrare care trebuie începută: înainte de a o aduce pe tărâmul evenimentelor, aduceți-o mai aproape de Dumnezeu prin rugăciune” 1225. Filaret folosește adesea forme abstracte impersonale: „or să zică” 1226, „să întrebe” 1227, „poate vor întreba” 1228, „chiar și veți întreba” 1228, „veți întreba” abstract, ca un „tot S” impersonal. Ascultătorul căruia Inocent se dovedește atât de des se dovedește a fi cineva atât universal familiar, cât și intim al lui. „Pentru ce S-a rugat Iisus în Iordan? - este un secret. Este suficient să știi că El S-a rugat, fără îndoială, pentru păcătoși; deci, despre tine și despre mine, ascultător” 1230. Sunt, parcă, silogisme care aduc cuvintele universale ale Bisericii în biserica interior al sufletului individual, încălzindu-le cu căldura respirației individuale. „Ziua mântuirii noastre este principalul lucru, exclamăm: de aceea, mântuirea atât a ta, cât și a mea, ascultătorului, așadar, tu și cu mine suntem mântuiți, împăcați cu Dumnezeu și cu conștiința, curățiți, îndreptățiți și sfințiți; de aceea ne este păstrată cununa neprihănirii, pe care Dumnezeu a pregătit-o pentru toți cei ce-L iubesc (2 Tim. 12:31, în săptămâna Vayai). unde discursul este despre Hristos strigând la vederea Ierusalimului: „Acestea sunt lacrimile noastre, iubitele ascultători, căci au fost vărsate de Domnul, fără îndoială, nu numai pentru Ierusalim, ci și pentru voi și pentru mine, păcătoșii vii!” 1232. Versurile personale intime sunt ceea ce este caracteristic lui Innocent. Colorează totul comun și universal cu o colorare personală, individuală. Predicatorul simte cu întreaga sa ființă formarea vieții individuale în contrast cu rotația veșnică a anului bisericesc. „Nu știm, fraților, unde sunt înclinate gândurile voastre din acest giulgiu”, începe el unul dintre cuvintele sale în Sâmbăta Mare, „dar ale noastre sunt înclinate spre propriul nostru mormânt. Și viața noastră, credem, va trece exact așa cum a trecut Rusaliile acum” 1233. Totul dă naștere acestei gândiri asupra viitorului, a privirii către un viitor neclar. "Va mai trece o zi, și sacramentul pocăinței se va împlini", citim într-una dintre predicile postului, "încă una și vei fi părtaș la Trupul și Sângele Domnului. Și acolo, cine știe? "Te va mai vedea Biserica, o vei vedea și pe ea?" 1234 Iar în ziua de Anul Nou, când trecerea timpului devine deosebit de sesizabilă, Inocențiu spune: „Îngerul morții, aplecându-se, poate, la rugăciunile vreunui drept, ne-a cruțat; dar pentru cat timp? Să ne mutăm gândurile în viitor, să ne imaginăm că acest an nou s-a încheiat: din nou va fi o întâlnire sacră în acest biserică, iar o învățătură va fi eliberată din acest loc sacru; dar vom fi în viață atunci? Se știe că moartea răpește anual o patruzecea parte din locuitorii acestui vast oraș... ceea ce înseamnă că printre noi există un număr considerabil de oameni care intră pentru ultima oară în noul an și, poate, aud acum cuvântul pocăinței pentru ultima oară” 1235. Eternul în fluxul mereu schimbător al timpului - acesta este laitmotivul acestor pasaje. Și poate cel mai izbitor acest contrast între veșnicia cercului bisericesc și timpul destinului individual este arătat în cuvântul pentru Vinerea Mare, unde, după reflectarea asupra morții și a anului trecut, se aud cuvintele despre Iisus suferind: „La El nu este nicio schimbare! Uite: aceleași plăgi, aceeași coroană de spini, aceeași inimă deschisă toți cei mai dulce și păcătoși ai noștri!”. 1236 Memoria muritoare a lui Inocent nu este amintirea urâtă a muritorului a ascezei răsăritene. Aceasta este o imagine, tocmai o imagine și o imagine senzual concretă a propriei morți. „Să ne mutăm gândurile la ultima noastră zi, să ne imaginăm cum ne vor duce la cimitir și ne vor coborî în pământ”, a spus Inocențiu în Biserica Cimitirului Vologda, „cum se va ridica deasupra noastră un deal de gazon și o piatră funerară va fi, cum persoana pe care o iubim va veni și ne va uda mormântul cu o lacrimă, și poate că nimeni nu va veni, și nu va uita nimeni în biserica ei. rugăciuni” 1237. Inocențiu și-a încheiat discursul în fața mormântului mitropolitului Antonie cu același gând despre propria sa moarte. „Căci nu există nicio îndoială că copacii din care va fi construit sicriul nostru cresc de multă vreme, și poate deja sub mâna satarului” 1238. Această ascultare a pașilor liniștiți, inaudibili ai morții, acest gând despre copacii deja crescând din care va fi construit sicriul nostru, constituie nervul vital al lui Inocent. „Ai trăit mai bine de o jumătate de secol: tu însuți simți că a trecut de mult amiaza, seara nu este departe și noaptea este la vedere: spune-mi, ce te-ai pregătit pentru o noapte subterană?” 1239 „Moartea este ascunsă în adâncurile existenței devenirii, iar compoziția corpului nostru actual este de așa natură încât el însuși conține sămânța unei distrugeri incontrolabile” 1240. În cuvântul de pe textul sticherei „și scara către cer există un sicriu”, Inocențiu a vorbit despre sicriu, care devine discret de-a lungul vieții. "O persoană trăiește fără să se gândească la sicriul său, dar sicriul, dimpotrivă, își amintește întotdeauna, fiecare acțiune se transformă într-o treaptă a scării - bine pentru cer și rău pentru iad. Astfel, atunci când o persoană moare, găsește o scară de sicriu gata făcută, pe care el însuși a făcut-o în mod discret în timpul vieții sale" 1241. Viitorul rai și iadul sunt imanente în suflet. În spatele mormântului, „fiecare deja creează din el însuși fie rai, dacă a avut semințele raiului pe pământ, fie iadul, dacă a lăsat loc flăcării iadului încă în trup” 1242. Ideea imanenței focului gheenei este exprimată și mai clar în cuvintele că „compoziția trupească, ascunde, ca focul nostru, ascunde în cenușa păcatului. suflet și îl împiedică să se transforme într-o flacără mistuitoare” 1243. „O inimă care bate numai pentru lume și păcat după moarte nu va constitui oare iadul însuși?” 1244 Sub aspectul filosofiei naturale și al medicinei mistice, aceleași gânduri despre focul interior găsim în conversațiile despre moarte. Inocent spune aici că compoziția internă a corpului nostru conține „nu doar capacitatea de a aprinde, ci și o sursă inepuizabilă de foc”, amintind că „din fiecare parte a corpului, prin tehnici artificiale bine-cunoscute și uneori fără nicio artă, se pot extrage multe scântei”. „Ce boală nu este detectată de febră?” Și cazuri de ardere spontană, când „într-un timp foarte scurt, uneori în câteva minute, nu rămâne nimic dintr-o persoană în afară de câțiva pumni de cenușă” - „ce este acesta, dacă nu un depozit de foc infernal?” – conchide Innokenty. "Corpul muritor prezent, aprins în acest fel, mocnește și dispare: dar corpul viitor - nemuritor, aprins nu poate dispărea, va arde pentru totdeauna. Și iată Gheena, făcută în casă, făcută în casă și în același timp de nestins!" 1245 Dezvoltarea lui Inocent este dezvoltare în sens literal; Nu degeaba el scrie în însemnările sale că „sufletul nu ajunge în părți, aplicându-se unul la altul, ci se dezvoltă dintr-un fel de centru întreg în care totul s-a ondulat” 1246. Rareori, ca o excepție, Inocențiu are o imagine a morții transcendente, izbitoare din exterior - în forma tradițională a unui schelet cu coasă 1247. Totul este înăuntru, totul este despre durere și nimic despre rănirea armelor, căci cine rănește dacă nu omul însuși, cu rebeliunea lui spontan oarbă împotriva legilor naturii și el? Așa cum viața elementară însăși ascunde în sine sursa oricărei distrugeri, așa cum sufletul însuși conține în sine propriul său rai și iad, tot așa orice încălcare a legii ascunde deja în sine o pedeapsă inevitabilă. Acest imanentism al lui Inocențiu este motivul pentru care, în filosofia sa a păcatului, păcatul este interpretat de preferință ca o boală născută din interior, mai degrabă decât ca o rană provocată de un dușman exterior. Imaginea bolii și a vindecării este una dintre imaginile preferate ale lui Inocențiu 1248. În predicile sale auzim constant despre lepră păcătoasă, despre o boală crudă, despre amărăciunea medicinei, despre durerea unei operații chirurgicale, despre „o operație sacramentală care deschide ochii minții și inimii” 1249, despre doctorii și inimile, despre doctorii și mințile, despre doctorii și inimile. „medicamentul divin, care constă în revelație” 1250. „Știința vindecării fizice”, spune Inocențiu, „nu numai în termeni generali, ci și în particularități, converge cu știința vindecării spirituale” 1251. Chiar și acolo unde vorbim despre răni păcătoase, sunt subliniate momentele interne, dureroase, „chirurgicale” - gemete din ulcere păcătoase 1252, unele rane plictisitoare, dureroase și tulburătoare 1253, sau vindecarea rănilor 1254. Nu o rană provocată pentru prima dată, ci o rană îngrijorătoare, o rană îngrijorătoare - în acea stare, dureroasă. primul plan. „O privire asupra imaginii marelui ascet al Iordanului 1255 produce într-o conștiință neîntărită un sentiment asemănător cu ceea ce apare într-o rană corporală de la atingerea unui vârf ascuțit” 1256. În acest sens, este important să ne amintim că păcatul este ușor și adesea interpretat de Inocențiu ca un tip de nebunie 1257, adică din nou, ca o boală. Abaterea de la lege se răzbună în sine: păcatul nu este o încălcare a poruncii transcendentale, heteronome, este pierderea de către creatura proprie, impusă de Dumnezeu și natura sa internă a legii constitutive, pierderea formei proprii, constitutive a ființei. Păcatul și iadul sunt autodistrugerea formei create; doctrina păcatului face parte din fanologie și posologie spirituală. "Fiecare creație are o lege a existenței sale, înscrisă pentru ea de către Creatorul înțelept și atotputernic. Abaterea de la această lege a vieții și a perfecțiunii strică și distruge inevitabil tot ceea ce deviază", mărturisește Inocent. „O piatră prețioasă, când legea existenței ei se reflectă exact în ea, este puternică, strălucitoare, transparentă și valoroasă, altfel este urâtă, plictisitoare, fragilă și de mică valoare” 1258. Nu este diferit în lumea plantelor și animalelor. Aceeași idee este exprimată și mai clar în note. Inocent vorbește aici despre păcat și umbra păcatului, subliniind și subliniind acest termen. Această umbră a păcatului există și în lumea materială, printre creațiile iraționale, unde nu există libertate. Constă în abaterea creaturii de la forma exemplară a naturii sale, o abatere care implică imperfecțiune, urâțenie, slăbiciune și fragilitate. Și mai departe - aceleași exemple de cristal, plante, animale 1259. Nu moartea cu coasa în mâini, nici demonii, nici bacteriile și bacilii sunt cele care distrug și distrug existența unei creaturi. Creația în sine se schimbă pentru totdeauna, se destramă, se descompune sau, dimpotrivă, se întărește, se dezvoltă și crește. Ne amintim de antiistoricismul iluminist al lui Platon. După Inocențiu, natura noastră „nu reprezintă un întreg definit, armonios, dar unii membri sunt deconectați, niște fragmente jalnice și rămășițe dezordonate ale marelui trecut” 1260. „Tot ce este mai bun din noi pare a fi o rămășiță a trecutului” 1261. Timpul este cel mai profund nucleu metafizic al lucrurilor. "Ce este viața noastră? Acesta este un sul în continuă dezvoltare, plin de multe scrieri, din care o parte este mereu ascunsă... Aceasta este o țesătură din ce în ce mai mare, a cărei compoziție include un număr nenumărat de fire eterogene, a căror suprafață este vizibilă pentru toată lumea și baza pentru nimeni... Aceasta este o colecție de nenumărate și eterogene, care mișcă în jurul fenomenului animat, umbrei noastre, umbrele noastre uimitoare. simțurile, ocupă imaginația, hrănesc mintea, încântă sau întristează inima și dispar în scurt timp, lăsând o urmă vagă în memorie” 1262. „Pergamentul timpului se desfășoară neîncetat în fața tuturor, foile se rotesc una după alta și cum vrei, dar nu poți să se schimbe o singură foaie, fie că este imposibil să se schimbe; rău sau bun, așa va rămâne în veci și așa va fi citit odată de Judecător în auzul Îngerilor” 1263. Timpul nu este nici fenomenal, nici iluzoriu. Există timp în lumea cealaltă, viața de apoi. „În lumea noastră pământească, timpul este, în general, compus din evenimente și schimbări și este determinat de succesiunea și distanța lor reciprocă; ceva asemănător cu acesta ar trebui să fie acolo - dincolo de mormânt” 1264. „Deși nu au timpul nostru, trebuie să existe ceva asemănător cu timpul; pentru că există un singur Dumnezeu deasupra timpului” 1265. Există - „o mie de ani, ca poate o zi, o mie de ani!” 1266 Și în iad, dușmanul sufletelor „are sărbătorile sale, cercurile sale, corespondențele sale” - ciclurile sale anuale 1267. Concentrarea asupra viitorului caracterizează percepția lui Inocent asupra timpului. Soluția există în viitor și invizibilul. Ființa în sine, în deplinătatea ei, nu poate fi cuprinsă în momentul prezentului. Tot ce se poate cunoaște este doar un fragment aleatoriu, înțeles din viitor, un viitor care, în condițiile vieții noastre pământești, rămâne mereu viitor, un „lucru în sine” de neînțeles. În acest sens, simbolurile vălului și pragului capătă o semnificație deosebită. Acestea sunt două simboluri pe care Innocent 1268 le-a folosit în mod deosebit des. El are o expresie minunată „învățătură sub suprafața lucrurilor” 1269 - nu în spate, nu prin, ci tocmai sub suprafața lucrurilor, ca un văl. Întreaga lume fenomenală a fost pentru el, în primul rând, un văl 1270. „Lumea duhovnicească este închisă de noi cu o perdea de nepătruns: dar există totul prețios pentru noi; acolo este Domnul și Mântuitorul nostru; acolo sunt Apostolii, Martiri, Păstori și Învățători ai Bisericii și toți Sfinții; acolo sunt strămoșii noștri, cei mai mulți dintre cunoscuții noștri, rude și prieteni” 1271. lumea spirituală aparent înălțată de fiecare dată în sacramentul Euharistiei, dacă nu este un semn și un dar din altă lume. 1272 Granița de nepătruns și de neînțeles dintre două lumi l-a îngrijorat și l-a atras mereu pe Inocent. Toate drumurile și potecile duceau exact aici, la această limită misterioasă și teribilă. "Toți în viață suntem ca oamenii care stau lângă un râu mare și lat, așteaptă să treacă: barca, neputând să-i găzduiască brusc pe toată lumea, se întoarce constant și ia mai multe o dată. Dar cei care au trecut râul se întorc pentru cei care au rămas? Niciodată: de obicei îi așteaptă pe malul opus. Așa că, bineînțeles, acum rudele noastre și pe cei pe care îi cunoaștem pe podea, știm că suntem și noi. incomprehensibilitatea misterului etern, Inocențiu a încercat totuși să adopte o nouă abordare a misterului și impenetrabilității zidului care desparte ambele lumi. De ce morții nu se întorc pe pământ? 1274 De ce ne este necunoscută viața de apoi? 1275 – el oferă aceste întrebări curioase în predicile sale. „Oricât de maiestuoasă ar fi bolta cerului”, a scris Inocențiu în notele sale, „dar de îndată ce o privești cu atenție, simți imediat că este partea greșită, iar fața este acolo!” 1276 În acest lucru nerezolvat există răspunsul la lumea fenomenală. Întreaga lume senzorială este doar o umbră a viitorului, o umbră a zilei de non-seară a Împărăției lui Hristos - eternitatea. „Timpul este aceeași veșnicie, numai că nu stă și rămâne, ci sosește și se deplasează în infinit” 1277. Și odată cu mișcarea directă, înainte a timpului individual, cercul etern al anului bisericesc se ridică deasupra lui. Inocent avea un sentiment neobișnuit de profund pentru metafizica și poezia ciclului anual al bisericii. Nu este o coincidență că predicile sale sunt combinate în „Săptămâni”. Părea să arate sărbătoarea din perspectiva timpului bisericii, aruncând o privire înapoi asupra timpului trecut. Astfel, în predica sa despre Înălțare, el și-a amintit de Crăciun și de cuvintele cântecului de Crăciun din 1278. Predicarea barocului a ignorat aproape în mod deliberat mediul bisericii și fundalul liturgic. Simbolismul liturgic al lui Filaret era limitat la cercul categoriilor liturgice înalte, abstracte. Inocent a simțit această zi ca pe o zi unică, irepetabilă. El are predici care nu sunt altceva decât o explicație a momentelor specifice individuale de închinare. Acesta este, de exemplu, cuvântul lui de pe ceas vineri din prima săptămână a Postului Mare 1279. Acestea sunt predicile sale din Săptămâna Mare, când biserica „reprezintă alternativ camera superioară a Sionului și Ghetsimani, apoi Golgota și Înălțimile lui Iosif” 1280. Același este cuvântul pentru Paști, care se termină cu exclamația de conținut a râului Melon și „pe râul este activ: amintirea patriei muntoase Uite sunt deschise, iar tronul harului este o invitație la cina, fraților, să ne grăbim! 1281 Predicile lui Inocențiu aveau o coordonată de timp liturgică. Mișcarea veșnică a timpului bisericesc a fost odihna veșnică în Tatăl Ceresc: deasupra liniei drepte se află un cerc veșnic. Und wenn die Zeit verrauschend flieht, Jahrszeiten kommen wieder. [Când timpul trece repede, Anotimpurile se schimbă rapid.] Anotimpurile și zilele sfinte ale Bisericii s-au întors iar și iar, iar soarele zilelor sfinte a strălucit în lume, tămăduindu-se de neliniștea interioară și de sentimentul morții neîncetate, veșnice. Întreaga lume a fost atrasă în orbita cuvintelor și discursurilor lui Inocent, prezente ca un fundal întunecat sau pe jumătate luminat pentru ele. Și cuvintele lui Kireyevsky îmi vin din nou involuntar în minte, că Inocent știe totul despre lumea noastră. Inocențiu era clar conștient de relația profundă dintre gradele monahale și cele militare 1282. Dar arta militară îl interesa nu numai din punct de vedere simbolic și etic. Strategia ca atare a fost subiectul curiozității sale constante. Uneori se pare că Inocent este un militar îmbrăcat în sutană. Filaret a vorbit despre evenimentele istoriei militare, ridicându-se la o asemenea înălțime de la care contururile obiectelor individuale devin de nedistins, unde numele dispar. Platon a vorbit despre victoriile militare ca un observator de departe, din siguranța Moscovei. Inocent a vorbit ca martor ocular, sau putem spune mai multe, ca participant. El a văzut Sevastopolul de aproape - „un tufiș arzător și nears” 1283. Și aceasta este povestea unui martor ocular: „Imaginați-vă cele douăsprezece - curente - câmpuri ale pământului, sub forma unui semicerc de stea, întinzându-se de la un capăt la altul al golfului mării; Imaginează-ți că această întindere de pământ - un spațiu larg - a devenit focul care stinge ziua și noaptea, zvâcnește atât de mult focul. și moartea și sub această coroană de foc este îndelungul nostru răbdare Sevastopol!” 1284 În timpul bombardamentului de la Odesa din Sâmbăta Mare 1854, Inocențiu a slujit liturghie în catedrală. Când au cântat versul sacramental, s-a auzit o explozie asurzitoare, s-au cutremurat pereții puternici ai bisericii catedrale, s-a zdruncinat sticla, au tăcut cântările de rugăciune, iar oamenii, cuprinsi de frică, s-au scufundat pe podeaua bisericii. Au fost suspine și țipete. Și în aceste momente, aproape doar Innokenty și-a păstrat prezența sufletească completă. Ușile împărătești s-au deschis... După ce a așteptat până când oamenii înspăimântați își revin în fire, episcopul a ieșit din altar, a luat toiagul pastoral și a început o conversație: „Așa că n-ai îndrăznit să părăsești mormântul Mântuitorului tău nici în aceste momente cumplite, când moartea și nimicirea planează deasupra propriilor capete!”. 1285 Numele de cavaler nu-i convine lui Filaret. Există prea mult din marele preot și hieratic în el. Inocent a fost un cavaler și poet care a căutat reflexii ale cerului pe pământ. Scurte informații despre viața și opera predicatorilor ruși Sfântul Dmitri de Rostov 1651–1709 Sfântul Dimitrie, în lume Daniil Savvich Tuptalo, s-a născut în decembrie 1651 în Rusia Mică, în orașul Makarovo, la 40 de verste de Kiev, de-a lungul șoselei Jitomir 1286. În 1650, tatăl său Savva Grigorievich a slujit ca cazac al Regimentului Makarov Suta Kyiv. Ulterior a devenit centurion și a murit în 1703. Numele mamei sale era Maria Mihailovna (decedată în 1689). Părinții se distingeau prin evlavie profundă și evlavie sinceră. Ulterior, cele trei surori mai mici ale lui Daniel au luat și jurăminte monahale în 1287. Viitorul sfânt și-a primit educația inițială acasă. În 1660, părinții lui s-au mutat la Kiev. La vârsta de unsprezece ani, Daniel a intrat în Colegiul Kiev-Mohyla, al cărui rector și profesor era celebrul predicator școlar Ioanniky Galatovsky. Aici tânărul Daniel a studiat greacă și latină și a stăpânit științele clasice. La 9 iulie 1668, Daniel s-a călugărit cu numele Dimitrie în cinstea Marelui Mucenic Dimitrie al Tesalonicului. Egumenul Meletius Dzika a făcut tonsura la Mănăstirea Kirillov. La 25 martie 1669, de sărbătoarea Bunei Vestiri, călugărul Dimitrie a fost hirotonit ierodiacon (în orașul Kanev), la 23 mai 1675, în ziua Pogorârii Duhului Sfânt, a fost hirotonit ieromonah de către arhiepiscopul Lazăr Baranovici al Cernigovului, la Predicatul Predicator și Predicatul Assumptioni. Catedrala din orașul Cernigov. Faima tânărului predicator s-a răspândit rapid. Autoritățile lumești și spirituale au început să-l invite la locul lor. Timp de câțiva ani, ieromonahul Dimitri a propovăduit Cuvântul lui Dumnezeu în diferite mănăstiri din Ucraina, Belarus și Lituania. În 1677 a plecat în Lituania, unde a stat aproape un an și jumătate. Aici a studiat temeinic limba poloneză și moravurile poloneze și s-a familiarizat cu doctrina romano-catolică nu numai din cărți, ci și din observații ale vieții bisericești și sociale. Cunoașterea personală cu scriitorii latino-polonezi și clerul polonez i-a oferit ocazia de a se convinge, pe de o parte, de situația tristă și viitorul precar al Ortodoxiei în Polonia și, pe de altă parte, de a-și îndrepta în mod conștient simpatiile către statul moscovit la 1288. Predicile ieromonahului Dimitrie din Vilna, Slutsk și alte orașe din această regiune au fost îndreptate în principal împotriva dorințelor iezuiților de a răspândi unirea. În 1681, părintele Dimitri a devenit stareț al mănăstirii Maksakov, un an mai târziu a fost transferat în același grad la Mănăstirea Baturinsky Sf. Nicolae, iar în 1684 a fost invitat la Lavra Pechersk din Kiev de către rectorul acesteia, arhimandritul Varlaam (Iasinsky). Cunoscând orientarea spirituală a fostului său elev, educația, înclinația pentru munca științifică, precum și marile talente literare, arhimandritul Varlaam i-a încredințat ieromonahului Dimitrie alcătuirea Chetiyh-Minea (viețile sfinților) pentru întregul an 1289. Această „ascultare”, primită în mai 1684, a devenit pentru hieromonul lui Demetrius, de atunci, lucrarea lui Demetrik. toata viata. Această enormă operă istorică bisericească, căreia i-a dedicat aproape douăzeci de ani, din 1684 până în 1705, i-a proslăvit numele pentru totdeauna. Sfântul Dimitrie a pus bazele hagiografiei științifice rusești. A recurs la o gamă largă de surse, le-a cercetat și le-a analizat. La scrierea „Viețile sfinților”, au fost folosite colecțiile autorizate de atunci „Vita sanctorum Orientis et Occidentis” (o ediție latină din secolul al XVI-lea a vieților străvechi ale sfinților, adunată și repovestită în secolul al X-lea). Omul de știință grec Simeon Metaphrastus), „Acta Sanctorium” al bollandiștilor, precum și colecția populară de vieți a teologului catolic polonez Piotr Skarga „Zywoty swietych” (Wilno, 1579) 1290. În iulie 1688, prima parte a Chetiykh-Menai (septembrie, octombrie, noiembrie) a intrat în tipografia Lavrei Pechersk din Kiev. Pe lângă cele științifice, ieromonahul Dimitrie a săvârșit și alte ascultari bisericești. Alternativ, a fost starețul mai multor mănăstiri: în 1692 - Baturinsky, apoi - Glukhovsky, iar mai târziu - Kirillovsky. În 1697, cu gradul de arhimandrit, s-a mutat la Mănăstirea Ielețki din orașul Cernigov, iar în 1699 a fost transferat la Mănăstirea Novgorod-Seversky Spassky. În 1701, prin decretul țarului Petru I, arhimandritul Dimitri a fost chemat la Moscova, unde la 23 martie, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin, a devenit mitropolit și a fost numit la Mitropolia Siberiană din orașul Tobolsk. Din cauza imposibilității de a călători în Siberia din cauza inundației, sfântul a rămas la Moscova și a locuit în Mănăstirea Chudov. Un timp mai târziu, Petru I și-a revocat decretul, ținând cont de sănătatea precară a sfântului și de importanța finalizării lucrării sale științifice. Curând Sfântul Dimitrie a primit o programare la Rostov-Iaroslavl, unde a ajuns la 1 martie 1702, în duminica celei de-a doua săptămâni a Postului Mare. Și aici Sfântul Dimitrie nu și-a abandonat munca de întocmire a vieților sfinților. În plus, a depus mult efort în iluminarea spirituală a turmei care i-a fost încredințată. Pentru copiii duhovnici a creat o școală în care numărul elevilor ajungea la două sute sau mai mult. Sfântul a luat măsuri active pentru a întări unitatea Bisericii Ortodoxe Ruse, care a fost perturbată la acea vreme de schisma Vechilor Credincioși. Cu puțin timp înainte de moartea sa, el a finalizat lucrarea „Căutați credința schismatică Bryn, despre învățătura și faptele lor”. Sfântul atinge și subiectul schismei în „Întrebări și răspunsuri scurte despre credință”. Lucrarea Sfântului „Cronica celulei”, care datează din anul 3600 de la crearea lumii, a primit o largă recunoaștere. Dedicând mult timp lucrărilor științifice, sfântul nu a lăsat nicio zi fără să fie prezent la slujbele divine. Duminică și sărbători, el însuși a săvârșit liturghia și după aceasta a rostit învățături 1291. „Prin conținutul variat al numeroaselor lucrări ale Sfântului Dimitrie, putem spune că el a fost atât un conducător spiritual - un predicator al Cuvântului lui Dumnezeu, cât și un Teolog - un interpret al dogmelor Bisericii Ortodoxe și un dezvăluitor al erorilor schismei în numeroasele sale mișcări și secte, precum și un istoric al Bisericii, și un biograf al cântărețului, biograf și cântăreț al sfinților duhovnicești.” 1292. A fost un neobosit educator și promotor al ordinii și ordinii bisericești. Sfântul Dimitrie a murit la 28 octombrie 1709. Conform testamentului său, trupul său a fost înmormântat în Mănăstirea Spaso-Iakovlevsky, în Biserica Concepției, lângă zid - în colțul de sud-vest al bisericii. Moaștele sale au fost găsite neputrezite la 21 septembrie 1752. Trupul nestricăcios al Sfântului Dimitrie, din cauza numeroaselor „minuni și vindecări care au venit de la el, a fost recunoscut drept moaște sfinte” la 1 aprilie 1757, iar la 22 aprilie a aceluiași an, Sfântul Dimitrie, în timpul domniei împărătesei Elisabeta, a fost canonizat. Aceasta a fost prima canonizare efectuată în secolul al XVIII-lea. Pomenirea Sfântului Dimitrie pe 21 septembrie. La 4 iunie 1991, moaștele Sfântului Dimitrie au fost transferate din fondurile muzeului-rezervă la Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Rostov, unde s-a slujit o slujbă de rugăciune. În seara aceleiași zile, a avut loc o procesiune religioasă la Mănăstirea Spaso-Iakovlevsky și lăcașul cu moaștele a fost instalat în același loc unde fusese cândva. „Bucură-te, cetate Rostov, ca de la Kiev, l-ai primit pe acest păstor Dimitrie, cinstit acum între sfinți”, 1293. Mitropolitul Platon (Levshin) 1737–1812 Mitropolitul Platon, în lume Petru Egorovici Levshin, s-a născut la 29 iunie 1737, în ziua celebrării amintirii marilor învățători ai Bisericii și propovăduitori ai Evangheliei, sfinții apostoli Petru și Pavel. Tatăl lui Petru, Georgy Danilov, era duhovnic în satul Chashnikov, care se afla la patruzeci de mile de Moscova, de-a lungul drumului Sankt Petersburg. Mai târziu a devenit preot. Maica Tatyana s-a remarcat prin evlavia sa și și-a învățat copiii gândul la Dumnezeu și frica de Dumnezeu (a murit în 1771 la Moscova). De la tatăl său, Petru a moștenit „directie, sinceritate, maniere simple, altruism, vioiciune, ardoare, sensibilitate” 1294. La vârsta de cinci ani, Petru a început să fie învățat să citească și să scrie și, în același timp, i-au fost descoperite abilitățile muzicale extraordinare. Când băiatul avea zece ani, tatăl său a cerut să-l înscrie la Academia slavo-greco-latină din Moscova, unde a adoptat numele de familie Levshinov (sau Levshin). Petru și-a completat educația școlară citind cărți, în special istorice. La Academie, el și-a câștigat faima pentru inteligența și abilitățile sale. După terminarea educației sale, Pyotr Levshin a fost lăsat la Academie ca profesor de literatură și catehet și în curând a devenit faimos la Moscova pentru darul său magnific de vorbire. Predicile sale s-au remarcat printr-o emotivitate și sinceritate extraordinare. Discursurile tânărului predicator au atras mulți ascultători. În 1758, a fost invitat la Seminarul Teologic din Lavra Treimii-Sergiu la catedra de retorică. La 14 august a aceluiași an, Piotr Levshin a fost tuns călugăr cu numele Platon, iar la 30 august a fost hirotonit ierodiacon în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova. În 1761, după hirotonirea sa în gradul de ieromonah (1759), părintele Platon a fost numit rector al Seminarului Treimii, iar în 1763 - vicar al Treimii Sf. Serghie Lavra. Întâlnirea ieromonahului Platon cu Ecaterina a II-a (în timpul călătoriei împărătesei la Lavra Trinității-Serghie în 1763) a devenit semnificativă pentru istoria Rusiei. Curând împărăteasa l-a numit pe pr. Platon ca profesor de drept al țareviciului Pavel Petrovici. În același timp (până în 1770) a slujit ca predicator de curte. Succesul predicilor sale este evidențiat de afirmația împărătesei: „Părintele Platon face din noi tot ce vrea. El vrea să plângem - și noi plângem" 1295. Mitropolitul Platon a avut o influență semnificativă asupra formării concepțiilor spirituale ale viitorului împărat Paul I, care de-a lungul vieții a avut cele mai sincere sentimente prietenești pentru profesorul său de lege și a fost în corespondență cu el. În 1770, părintele Platon a fost consacrat la rangul de episcop și numit Arhiepiscop de Tver. 21 ianuarie 1775 - transferat la departamentul de la Moscova și, în același timp, numit prorector al Academiei Teologice din Moscova. În 1787 a primit titlul de mitropolit. În august 1812, în timpul invaziei lui Napoleon, mitropolitul Platon „a ajuns la Moscova pentru a muri cu turma lui” 1296 și a da binecuvântare pentru a lupta cu inamicul. La 11 noiembrie 1812, Mitropolitul a murit în Mănăstirea Spaso-Betans, pe care a ctitorit-o, unde a fost înmormântat în Biserica Sf. Dreptul Lazăr. Acum moaștele sale se odihnesc în Biserica Spirituală a Lavrei Treimii-Serghie. Mitropolitul Platon a condus eparhia Moscovei de la începutul anului 1775 până în iunie 1811. Activitățile sale au contribuit în mare măsură la înflorirea arhitecturii bisericești din Moscova și din regiunea Moscovei. Lucrări semnificative de reparații și construcție au fost efectuate în mod constant în Lavra Trinity-Sergius de aproape treizeci de ani. În 1777, a fost construită o nouă cameră de sacristie. Potrivit mărturiei însuși Mitropolitul, în același timp, „a făcut o nouă catapeteasmă, a acoperit totul cu argint, în Catedrala Treimii și a pictat pereții în aur; la fel și în biserica trapezoială, și în Nikon și în Mica, și în biserica Soshestvenskaya, noi catapetesme peste tot și iarăși pictate, cu un perete și iconoscris la spital. Smolenskaya, din nou pictată pe pereți și un nou pridvor la Catedrala Adormirii Maicii Domnului și două corturi noi, Serapionovskaya și Maximovskaya, și înconjurate de un gard de piatră Korbukha și grădina de lângă Lavra, și mulți alții au făcut construcții și amendamente...” 1297 În 1802–1803. o clădire nouă pentru seminar a fost construită în 1298. În 1805–1807 Acoperișurile și cupolele Catedralei Treimi și ale Bisericii Sf. Nicolae, cupola centrală a Catedralei Adormirea Maicii Domnului și cupolele bisericii poarta Sf. au fost din nou acoperite cu aramă și aurite. Ioan Botezătorul. Cele patru mici capitole ale Catedralei Adormirea Maicii Domnului au fost și ele împodobite cu „foi de aramă aurite, nu în întregime, ci ca niște stele...” 1299 În 1806, a fost construită o nouă Poartă Sfântă. Mitropolitul Platon a fost cel mai educat om al secolului său. Se distingea printr-o elocvență extraordinară și talentele literare și spirituale general recunoscute: se bucura de o excepțională autoritate a întregii Ruse. „Platon este adeptul lui Hrisostom”, scria A.P. Sumarokov, „are talentele lui, proprietățile lui, gustul lui... Platon este ca un râu care curge rapid și poartă cu el tot ceea ce întâlnește” 1300. Printre lucrările mitropolitului: „Învățătură către decani” (1775) 1301, „Admonitor schismatic” (1775), „Shormatic” Catehismul pentru copii mici” (1775), „Învățătura inițială pentru o persoană care vrea să învețe cărți” (1776), „Catehismul în convorbirile oferite oamenilor”, „Catehismul pentru cler și funcționarii bisericești” (1775), „Doctrina ortodoxă a credinței” (1765), până la conceptul predicării sale în predica 500. colecția 1302, „Viața Sfântului Serghie de Radonezh”, „Scurtă istorie a Bisericii Ruse” (1805) 1303. Despre aceasta din urmă, S. M. Solovyov a scris că ea „cu cinste încheie secolul al XVIII-lea în literatura noastră istorică și începe secolul al XIX-lea. ...Platon a început [această] lucrare la o vârstă înaintată, 68 de ani, dar... și-a imprimat lucrării pecetea unui puternic, tânăr talent” 1304. În plus, Mitropolitul Platon a scris: „Acatistul Sfântului Serghie” 1305 și „Acatistul Fericitului Principe Daniel” (tipărit cu o slujbă și viață în 13096). Când în 1778 Sinodul a emis un decret privind trimiterea cronicilor și a altor repere din toate mănăstirile, episcopului Platon i s-a încredințat execuția acestuia. Sub supravegherea sa, arhivele Consistoriului din Moscova au fost puse în ordine și listele Arhanghelului-Gorod, Novgorod și cronici tipografice din 1307 au fost tipărite de Tipografia Sinodală din Moscova. Episcopul Platon și-a lăsat propriile „Însemnări despre viața mitropolitului Platon”, pe care le-a finalizat până în 1807 și apoi a fost completată de starețul Lavrei Trinității-Serghie, arhimandritul Samuil Zapolsky. După moartea mitropolitului Platon (în 1812), au fost publicate notele sale despre călătoriile sale la Kiev în 1308, precum și la Yaroslavl, Kostroma și Vladimir în 1309. Lucrările mitropolitului Platon, prin numeroase traduceri, au fost cunoscute și în vestul Europei. Mitropolitul însuși vorbea fluent latină, greacă și franceză. Se știe că a corespondat cu teologii englezi. Mulți englezi l-au vizitat pe mitropolit în Lavra Trinity-Sergius și în Betania, iar fratele său mai mic a studiat la Oxford în anii 1760, 1310. În timpul vieții sale la Sankt Petersburg, la curte, „a avut aproape întotdeauna o întâlnire de oameni străini, precum greci, sârbi, dalmați, francezi, germani, italieni și alții, în același timp”. și-a apărat credințele religioase printre curtenii voltairieni. A știut să se înțeleagă cu ceilalți, dând dovadă de mult tact și ingeniozitate 1312. Voltaire, căruia Ecaterina i-a trimis într-o traducere franceză în 1313 discursul părintelui Platon, rostit în Catedrala Petru și Pavel din Sankt Petersburg după strălucita victorie a flotei ruse asupra turcilor de la Chesma, a scris ca răspuns împărătesei: „Acest discurs, adresat fondatorului Sankt-ului, nu cred că monumentul cel mai faimos, în opinia mea, în lumea ta, cred că flota ta nu este niciodată, în opinia mea. orice vorbitor avea un subiect atât de fericit pentru cuvintele sale, fără a exclude grecul Platon” 1314 De-a lungul vieții, Mitropolitul Platon a depus multe eforturi pentru dezvoltarea educației spirituale rusești: a transformat Academia Teologică din Moscova și a deschis seminarii în mănăstirile Spaso-Bifansky și Sf. Nicolae-Perervinsky. În 1792, a binecuvântat deschiderea Schitului Optina în 1315. Mitropolitul nu a scutit de cheltuieli pentru școli și, în plus, a sprijinit mulți seminariști în toate modurile posibile. Unul dintre elevii săi a fost Sfântul Filaret (Drozdov). Sub influența personalității și lucrărilor mitropolitului Platon, la începutul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea, s-a format și „strălucit” în Rusia o întreagă galaxie de „călugări învățați”. Printre aceștia se numără IPS Ambrozie (Podobedov), IPS Augustin (Vinogradsky) și mulți alții. Mitropolitul Filaret (Drozdov) 1782–1867 Mitropolitul Filaret este un ierarh al Bisericii Ortodoxe Ruse, un predicator remarcabil și un teolog învățat. Influența sa a avut un efect benefic nu numai în cercurile spirituale, educaționale și bisericești-administrative, ci și în întreaga viață publică a Rusiei din secolul al XIX-lea. Pentru culmea vieții duhovnicești, pentru curăția credinței ortodoxe și a slujbei bisericești, Mitropolitul Filaret al Moscovei și al Kolomnei a fost canonizat în noiembrie 1994. Pomenirea sa este sărbătorită pe 19 noiembrie (2 decembrie, stil nou). Sfântul Filaret, în lume Vasily Mihailovici Drozdov, s-a născut la 26 decembrie 1782 (6 ianuarie 1783 î.Hr.) în orașul Kolomna, provincia Moscova, iar la botez a primit numele în cinstea Sfântului Vasile cel Mare. Tatăl lui Vasily, Mihail Fedorovich, a fost protopop și profesor de catedrală, un om inteligent și bine citit. Fiul a păstrat pentru totdeauna cele mai calde și mai tandre sentimente pentru mama sa, Evdokia Nikitichna, și a avut grijă de ea de-a lungul vieții. Atmosfera pioasă în care Vasily Drozdov și-a petrecut copilăria și adolescența a contribuit la dezvoltarea armonioasă a personalității viitorului sfânt. Vasily a primit educația inițială acasă sub îndrumarea părinților săi în familia bunicului său, Nikita Afanasyevich, un preot al Bisericii Bobotează în 1316, care l-a învățat pe nepotul său să cânte la harpă. Din 1791 până în 1799, Vasily Drozdov a studiat la Seminarul Teologic Kolomna. Și-a încheiat educația la Seminarul Trinity Lavra (1800–1803), care a fost sub patronajul special al Mitropolitului Platon (Levshin) al Moscovei. La 21 noiembrie 1803, „după un examen care i-a fost administrat personal de însuși Mitropolitul Platon, a fost numit în funcția de profesor de greacă și ebraică la același seminar Lavra” 1317. În 1806 a devenit profesor de poezie. Curând a apărut talentul strălucit de predicare al lui Vasily Drozdov. La 12 ianuarie 1806, a rostit prima sa predică remarcabilă în Catedrala Treime a Lavrei lui Sergius, în ziua sărbătoririi eliberării Lavrei de sub polonezi. Această predică a fost foarte apreciată de mitropolitul Platon, care i-a scris vicarului său, episcopul de Dmitrievsky Augustin (Vinogradsky): „Și acum am un predicator excelent, dascălul Drozdov” 1318. În același an (din ordinul mitropolitului Platon) tânărul profesor a primit funcția de predicator al Lavrei. La 16 noiembrie 1808, Vasily Drozdov a fost tuns călugăr cu numele Filaret în memoria sfântului drept Filaret cel Milostiv. La 21 noiembrie a aceluiași an, călugărul Filaret a fost hirotonit ierodiacon de către mitropolitul Platon, în decembrie a fost transferat la Sankt Petersburg, iar la 1 martie 1809 a fost numit inspector al Seminarului Teologic și repartizat la catedra de științe filozofice. La 28 martie 1809 a fost hirotonit ieromonah de către mitropolitul Ambrozie. În 1810 a fost transferat la Academia Teologică în funcția de licențiat în științe teologice. A predat scriptura (hermeneutica), istoria biblică și bisericească, dreptul bisericesc și părți ale teologiei dogmatice. La 30 iunie 1811, pentru „distincția în propovăduirea Cuvântului lui Dumnezeu” i s-a distins o cruce pectorală cu pietre prețioase, iar la 8 iulie a fost ridicat la rangul de arhimandrit. La 11 martie 1812 a fost numit în postul de rector al Academiei Teologice din Sankt Petersburg cu titlul de profesor ordinar de științe teologice (a rămas în această funcție până în 1819). Aproape simultan, arhimandritul Filaret a primit titlul de rector al Mănăstirii Novgorod Yuryev de primă clasă. În acest moment, arhimandritul Filaret a câștigat o mare faimă pentru predicile sale („Cuvântul despre moartea lui Kutuzov”). Arhimandritul Filaret a predicat adesea în biserica palatului în prezența familiei regale. Dar după un discurs rostit la 26 decembrie 1814 despre dragostea pentru lume, în care a descris deșertăciunea lumii și dorința omului de a combina această deșertăciune cu iubirea lui Dumnezeu, arhimandritul Filaret a fost nevoit să se despartă pentru totdeauna de titlul de predicator al curții 1319. La 19 martie 1816, prin decret al Sfântului Sinod, a fost numit rector al Mănăstirii stauropegiale Novospassky din Moscova. Sfântul Filaret a fost un membru activ al Societății Biblice și din 1816 a lucrat cu sârguință la traducerea Bibliei în rusă. Acest lucru ia adus ulterior asupra lui disfavoarea Sinodului (1824). Traducerea Bibliei în limba rusă a fost publicată la conducerea mitropolitului Filaret în 1858. La 5 august 1817, arhimandritul Filaret a fost hirotonit episcop și numit vicar al eparhiei Sankt Petersburg cu rang de episcop de Revel, iar la 19 martie 1819 a devenit arhiepiscop al diecezei Tver și membru al Sfântului Sinod (cu permisiunea suveranului a lăsat în prezența suveranului Sinod). Se poate face o idee despre munca Sfântului Filaret ca episcop eparhial, de exemplu, din faptul că a reușit să călătorească în întreaga eparhie a Tverului timp de o sută de zile și a predicat în fiecare biserică. În 1820, Sfântul Filaret a fost transferat în eparhia Iaroslavl, iar la 2 iulie 1821 a devenit arhiepiscop al eparhiei Moscovei și sfânt arhimandrit al Sfintei Treimi Serghie Lavra. În 1823, episcopul Filaret a întocmit, în numele Sinodului, „Catehismul ortodox” (republicat cu unele modificări în limba slavă în 1827). Prin eforturile sfântului, instituțiile religioase și de învățământ ale diecezei Moscovei au fost ridicate la o înălțime semnificativă. Sfântul Filaret s-a opus cu hotărâre erorilor, învățăturilor eretice, schismaticilor, sectarismului și superstițiilor care erau larg răspândite în societatea de atunci. El a fost apărătorul Ortodoxiei în toată puritatea și inviolabilitatea ei. „Toate comorile credinței ortodoxe, interpretarea misterelor duhovnicești, revelarea semnificației sacramentelor, îndrumarea către viața spirituală - toată înțelepciunea inspirată a sfinților învățători și păstori bisericești acumulată de-a lungul secolelor, experiența lor neprețuită se reflectă în lucrările Mitropolitului Filaret. Asemenea sfinților din vechime care au stabilit puritatea Sfântului Ortodox, Sinodul nostru Filaret, poate. fi numit Părintele Bisericii Toată Rusia în creștere a studiat după catehismul pe care l-a întocmit” 1320. Sfântul Filaret a condus episcopia Moscovei timp de aproape 50 de ani, mai întâi în grad de arhiepiscop, iar din august 1826 în grad de mitropolit. Aceasta a fost o perioadă strălucitoare în istoria bisericii ruse. Autoritatea mitropolitului era înaltă nu numai în lumea bisericească, ci și în treburile sociale și chiar poetice. Răspunsul Sfântului Filaret la poemul (1828) de A. S. Pușkin este semnificativ: „Un cadou la întâmplare, un cadou deșar” Viață, de ce mi-ai fost dat?” „Nu degeaba, nu întâmplător Această poezie, semnată cu litera F., a apărut curând tipărită. Se știe că mitropolitul Filaret a întocmit manifestul regal din 19 februarie 1861 privind emanciparea țăranilor, deși era împotriva desființării iobăgiei. Pentru Catedrala Mântuitorului Hristos, aflată în construcție, Sfântul Filaret a gândit și a scris un program teologic de așezare a subiectelor picturilor în spațiul bisericii. Mitropolitul Filaret s-a remarcat prin talentele sale remarcabile ca scriitor spiritual. A scris multe lucrări valoroase, precum: „Despre retorica rusă a secolului al XI-lea” (notă citită la Academia Imperială de Științe la 18 ianuarie 1836). „Transcrierea istoriei biblice a bisericii”, „Însemnări despre cartea Genezei”, „Convorbiri între cei care cercetează și cei încrezători despre ortodoxia Bisericii Răsăritene greco-ruse”. În 1845, prima ediție a predicilor sale a fost publicată sub titlul: „Cuvinte și discursuri ale membrului sinodal Philaret, mitropolitul Moscovei”, care s-a vândut rapid. Curând, predicile lui Filaret au fost traduse în franceză și germană. Talentul de predicare al Sfântului Filaret a fost foarte apreciat de contemporanii săi, care l-au numit „Hrisostomul Moscovei”. În multe dintre predicile sfântului se poate vedea dorința lui de singurătate. El a satisfăcut această nevoie de tăcere retrăgându-se pentru o vreme la mănăstirea Ghetsimani pe care a creat-o lângă Lavra Treimii-Serghie. Apariția mitropolitului Filaret a făcut o impresie de neșters asupra contemporanilor săi. Destul de mic de statură, rărit de post, sfântul era plin de o putere spirituală extraordinară. Nimeni nu putea rezista privirii lui ascuțite și pătrunzătoare 1321. Cu puțin timp înainte de moarte, sfântul și-a văzut în vis pe tatăl său, care i-a poruncit să aibă grijă de al 19-lea. În ciuda slăbiciunii sale, el, împlinind acest ordin, a slujit la 19 septembrie și 19 octombrie. La 19 noiembrie 1867, mitropolitul Filaret a săvârșit Sfânta Liturghie și s-a odihnit. Moartea lui a fost nedureroasă. Episcopul a fost înmormântat, după dorința sa, în iubita sa Lavră Treime-Sergiu. Acolo acum moaștele sale se odihnesc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. „Poporul ortodox rus îl cinstește pe Sfântul Filaret ca pe un om cald de rugăciune, o mare lampă a credinței ortodoxe, ale cărei numeroase creații radiază încă lumina Adevărului lui Hristos” 1322. Arhiepiscopul Innokenty (Borisov) 1800–1857 Arhiepiscopul Hersonului Inocențiu, în lume Ivan Alekseevici Borisov, s-a născut la 15 decembrie 1800 în orașul Yelets, provincia Oryol, în familia unui preot. Familia era extrem de săracă. Părintele Alexy nu a avut studii școlare. Am învățat să citesc și să scriu singur. El a completat golurile din educația sa citind lucrări teologice. Devenit preot al Bisericii Adormirea Maicii Domnului, a dedicat multă energie parohiei sale, s-a îngrijit de iluminarea acesteia și a propovăduit constant Cuvântul lui Dumnezeu. Maica Akilina Gavrilovna, complet analfabetă și simplă la minte, avea o credință de neclintit în Dumnezeu. Băiatul sa născut atât de slab încât tatăl său a trebuit să-l boteze chiar de ziua lui, în 1323. L-au numit Ioan. A crescut într-o atmosferă devotată. Îi plăcea să asculte predicile tatălui său și, întorcându-se acasă de la biserică, transmitea ceea ce auzise cuvânt cu cuvânt, cerând lămuriri despre ceea ce era de neînțeles. Sub îndrumarea tatălui său, a învățat devreme să citească și să scrie și a început să citească cărți teologice din biblioteca de acasă. În ianuarie 1810, John a intrat imediat în clasa a doua a Seminarului Teologic Voronezh, unde deja studia fratele său mai mare Matvey. În anul următor, John era deja în clasa a patra. Cu toate acestea, din cauza morții tatălui lor, frații nu au putut absolvi seminarul. Pe cheltuiala publică au fost admiși la Seminarul Teologic Oryol. Abilități și cunoștințe excelente, un dar special al elocvenței, l-au distins pe John Borisov dintre studenți, prin urmare, la finalizarea cursului în 1819, a fost trimis la nou transformata Academia Teologică din Kiev. La Academie, talentul lui Borisov s-a dezvoltat și s-a întărit. Îi plăcea în special să citească și să compună predici, care, prin înaltele lor calități, prefigurau chiar și atunci în el „Hrisostomul rus” 1324. La ceremonia de absolvire a universitar, Borisov a citit o parte din lucrarea sa studențească invitaților adunați: „Despre caracterul moral al Domnului nostru” 1325. Această lectură a fost o aplauze. Evgenii Bolhovitinov, care a fost prezent, a văzut în tânăr luminare în creștere a gândirii teologice rusești. Ivan Borisov a absolvit cu brio Academiei cu o diplomă de master în teologie și a fost numit în 1823 ca inspector și profesor de istorie bisericească și greacă la Seminarul Teologic din Sankt Petersburg. Șapte luni mai târziu a fost numit rector al Școlii Teologice Alexander Nevsky. La 10 decembrie 1823 a luat jurăminte monahale cu numele Inocențiu, iar o lună și jumătate mai târziu a fost hirotonit ieromonah. Curând, popularitatea tânărului profesor s-a extins dincolo de academie. A ținut adesea predici în Lavră și în Catedrala din Kazan. Faima „Noului Hrisostom de la Academia Teologică” s-a răspândit în toată Sankt Petersburg. În predicile pr. Inocent „a fost captivat și captivat de combinația rară de claritate și simplitate a cuvintelor, de ritmul muzical al vorbirii și de pitorescul său artistic” 1326. După ce și-a ținut predicile, pr. Inocent a început să le publice în revista „Christian Reading”, publicată la Academia Teologică din Sankt Petersburg. Interesul pentru această revistă a crescut puternic după apariția în ea a predicilor și a lucrărilor științifice și literare ale pr. Inocent: „Viața Sfântului Apostol Pavel”, „Viața Sfântului Mucenic Ciprian, Episcopul Cartaginei” și „Ultimele zile ale vieții pământești ale lui Iisus Hristos”. În această din urmă lucrare, metoda istorico-arheologică a fost aplicată mai întâi la studiul vieții lui Hristos, astfel pr. Inocent era cu o jumătate de secol înaintea timpului său. În 1826 pr. Inocent a devenit arhimandrit. În 1829 a primit titlul academic de doctor în teologie, iar la 27 august 1830 a fost numit rector și profesor al Academiei Teologice din Kiev. Aici a ținut prelegeri despre teologie comparată și liturgică. Unul dintre elevii săi, mai târziu arhimandritul Macarie al Moscovei, a vorbit despre talentul profesorului său în felul următor: „Era un om în adevăratul sens al geniului: o minte înaltă, strălucitoare, pătrunzătoare, o imaginație bogată, inepuizabilă, o memorie vie și extinsă, o inteligență ușoară și rapidă, un gust subtil, corect, darul creativității, inventivitatea și cel mai desăvârșit darul creativității, inventivitatea și cel mai desăvârșit combinarea în creativitate, inventivitate și originalitate. armonie în el” 1327. Inocent i-a sfătuit pe studenți să studieze nu numai științe speciale, ci și alte științe. În calitate de rector, a extins programul: a restabilit cursul eclesiologiei și legislația bisericească. Meritul cel mai mare a fost că a introdus predarea în limba rusă. Înainte de el, toate disciplinele erau predate în latină, ceea ce a menținut teologia rusă complet dependentă de catolicism. La Kiev, numele lui Inocent se bucura de respect universal; era cunoscut ca un om de știință versatil, o excelentă figură literară, teolog și predicator; cu adevărat, acest om era o enciclopedie vie. Nu a existat un domeniu științific în care Innocent să nu fi avut cunoștințe într-o anumită măsură. Pentru a-și publica lucrările, a creat revista „Lectura de duminică”, care a devenit în curând una dintre cele mai răspândite din Rusia. La 21 noiembrie 1836, arhimandritul Inocențiu a fost sfințit episcop de Cernigov și numit vicar al eparhiei Kievului. La 1 martie 1841 a fost mutat la scaunul episcopal din Vologda, iar la 31 decembrie a aceluiași an a fost numit în scaunul din Harkov, unde la 15 aprilie 1845 a fost ridicat la rangul de arhiepiscop. La 1 aprilie 1847, sub mitropolitul Filaret al Moscovei, a fost numit membru al Sfântului Sinod. În această perioadă, alături de culegeri de predici („Convorbiri pentru Postul Mare”, „Convorbiri pentru Sfânta Rusalii”), au fost publicate primele creații imnografice ale Sfântului Inocențiu („Acatistul Patimilor Divine”, „Slujba și Acatistul Sfântului Arhanghel Mihail”, „Acatistul pentru ocrotirea Maicii Domnului”, „Acatistul Maicii Domnului”, „Acatistul Maicii Domnului”). La 24 februarie 1848, în ziua descoperirii capului lui Ioan Botezătorul, a fost mutat în dieceza de Herson și Tauride. Aici sfântul a avut ideea de a restaura vechiul Chersonesos ca loc de botez al Sfântului Vladimir. La Odesa, la fel ca înainte la Kiev, Vologda și Harkov, Sfântul Inocențiu s-a ocupat de splendoarea eparhiei sale, a păstrat și a actualizat monumentele bisericești-istorice și a ridicat nivelul spiritual și moral al turmei sale. În timpul Companiei Crimeei, în mijlocul vuietului de arme și al fluierului gloanțelor, episcopul a îndeplinit cu curaj și fără teamă slujbe divine în Odesa și Crimeea. La 8 aprilie 1854, în Săptămâna Mare, flota inamică a asediat Odesa. Când a început bombardamentul orașului în Vinerea Mare, Arhiepiscopul Inocențiu a celebrat pentru prima dată Taina Mirului ca slujbă episcopală în catedrală, care rămâne o tradiție anuală până în zilele noastre. La 26 septembrie 1855, 120 de nave de război s-au apropiat de Odesa, amenințând-o cu distrugere. Preasfințitul Inocențiu și toți oamenii au făcut rugăciuni penitenciale continue cu un acatist înaintea chipului miraculos a Maicii Domnului din Kasperovskaya (această imagine a fost găsită la mijlocul secolului al XIX-lea sub Arhiepiscopul Inocențiu). Prin mijlocirea Guvernatorului Înălțat al Forțelor Cerești, dușmanii au fost înlăturați. De atunci, icoana Maicii Domnului din Kasperovskaya a devenit patrona Odessei și a întregii regiuni a Mării Negre, în amintirea acestui lucru, în fiecare vineri dimineață, în catedrală este săvârșită solemn o slujbă de rugăciune cu acatist la mijlocirea Maicii Domnului. În timpul războiului din Crimeea, Sfântul Inocențiu a vizitat adesea Simferopol, Sevastopol, spitale și câmpuri de luptă, oferind sprijin spiritual și material soldaților. Pentru slujirea dezinteresată a Sfântului Inocențiu, poporul l-a numit: „un mare cetățean al țării ruse” 1328. După încheierea păcii la 8 aprilie 1856, Episcopul a muncit mult la restaurarea lăcașurilor distruse în timpul războiului. Sub Arhiepiscopul Inocențiu, a fost finalizată construcția Catedralei Schimbarea la Față, a fost aprobată o procesiune religioasă în ziua întemeierii Odessei și transferul anual al chipului miraculos a Maicii Domnului din Kasperovskaya de la Herson la Odesa. Arhiepiscopul Inocențiu a fost un adevărat călugăr. El a avut ideea de a crea Athosul Crimeea și bătrânul. Sfântul promovează descoperirea mănăstirii Bakhchisarai și a schitului Kotyarlez de lângă Kerci, a unei biserici grecești antice lângă Chatyrdag și a numeroase izvoare vindecătoare din Crimeea 1329. La 25 mai 1857, în ziua Sâmbătei Părintelui Treimii, Sfântul Inocențiu a cerut să slujească o liturghie de requiem și să citească canonul Sfintei Treimi. Era ora cinci dimineața, se răsăritea, episcopul a venit la fereastră și a spus: „Doamne, ce zi!” - și o clipă mai târziu a murit în brațele a doi însoțitori de chilie, înclinându-se în rugăciune 1330. În Ziua Duhului Sfânt, episcopul și-a început slujba preoțească în biserica din Odesa. A murit în Ziua Treimii. O sută patruzeci de ani mai târziu, sfințenia Arhiepiscopului Inocențiu a fost mărturisită de parfumul extraordinar al moaștelor sale după descoperirea lor la 18 iulie 1997 și transferarea lor în Biserica Sfânta Adormire a Mănăstirii Odesa. La 13 decembrie 1997, în ziua de pomenire a Sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, ocrotitorul ceresc al orașului Odessa, Biserica Ortodoxă Ucraineană l-a slăvit pe noul sfânt din Odesa, Sfântul Inocențiu, în Catedrala Sfânta Adormire. În toate articolele dedicate lui V.P. Zubov, anul nașterii este greșit indicat: 1899. Documentele din arhiva familiei indică faptul că V.P. Zubov s-a născut în 1900. Lucrările Sfântului Dimitrie, Mitropolitul Rostovului. Părțile I-II. M., 1848. În cele ce urmează se va prescurta ca: I. P. 480. Cp. I. P. 9. În Adorarea Preasfintei Maicii Domnului: „Îți ador zămislirea și nașterea fără păcat din sfinții tăi părinți, Ioachim și Ana (I. p. 284). „Nu este imposibil”, scrie Filaret cu această ocazie, „că Sfântul Dimitrie a înțeles cuvintele în același mod în care oamenii din Apus filozofează acum despre aceasta”. Cp. II. p. 81; III. p. 53, 479. II. p. 490; III. P. 635. Pentru că l-a numărat pe Fericitul Ieronim printre sfinții din cele Patru Menaion, Patriarhul Ioachim i-a reproșat Sfântului Dimitrie: „Sfânta Biserică a lui Ieronim nu-și numără sfinții în catalogul sfinților și nu-i acceptă învățăturile; mare parte din corupția lui din scrieri este dezgustătoare” (Arhiva Rusiei de Sud-Vest. Partea I. Vol. V). Miercuri de la I.A. Shlyapkin: Sf. Dimitri Rostovsky și timpul său. St. Petersburg, 1891. pp. 191–193 și 238–239, precum și în Academia teologică din Kiev: Despre istoria teologică din Kiev: Secolele XVII–XVIII 2: Sf. Dimitri, Mitropolit de Rostov, Opere ale Academiei 1909. Cartea X. P. 190. În scrierile Sfântului Dimitrie de Rostov este menționat: Ambrozie de Milano – II. p. 37, 116, 295, 421, 472, 515, 6 6 8; III. p. 57, 71, 146 și 149, 199 și 206, 539, 606; Sf. Augustin – II. p. 7, 261, 306; III. p. 207, 259, 511; Ieronim – II. p. 243, 308, 490; III. S. 2, 208, 370, 635; Grigori Dvoeslov – II. p. 314, 624, 644; III. p. 130–131, 320, 399, 516, 529; Ciprian al Cartaginei – III. p. 182, 329, 407. Tipărit de A. A. Titov în notele la „Cronica Episcopilor de Rostov” (Publicat de Societatea Iubitorilor de Scriere Antică. Sankt Petersburg, 1890. P. 37–43). Despre Thomas Mlodzianowski și Sf. Pentru Dimitri, vezi I. A. Shlyapkin (Cit. pp. 386–387). V. S. 96; Publicarea de miercuri a aceleiași predici bazată pe un manuscris din colecția lui Titov în „Lecturi” (1884. Cartea 2. P. 7): „adevăr și glorie” în loc de „adevărată glorie” și fără marca latină. III. P. 406. Met. Filaret în scrisorile lui către arhimandrit. Anthony (Partea IV. M., 1884. P. 16) citează părerea curioasă a lui Ignatius Brianchaninov despre această recenzie: „Nu știm când Sfântul Dimitrie a fost introdus în demnitatea plină de har a Sf. persoane și poate a scris cele de mai sus când a fost pur și simplu un scriitor sau predicator evlavios” II. P. 262. Mier. chiar și în predica publicată de Barșov din colecția lui Titov: „acțiune și viziune, adică acțiune și contemplare” („Lecturi.” 1884. Cartea 2. P. 7. Comp. V. P. 96) II. P. 538 – din Cronograful maghiar. Sursa nu este indicată în manuscris. Morozov P. Feofan Prokopovici ca scriitor. Sankt Petersburg, 1880. P. 80. La Russie et le Saint Siège III. P. 241. Pasajul de mai sus coincide aproape exact cu următorul pasaj din predica lui Anthony Radivilovsky (1688): „Câți creștini mănâncă printre noi printre noi, care în casele și comorii lor, în loc de chipul lui Hristos, pictează chipul lui Bacchus, în locul chipului Preacuratei Fecioare Maria Maica Domnului, chipul lui Venus, unchiul lui Venus, în locul chipului lui Hristos. Apostoli și învățători de biserică, posturi, abstinenti și reverenți, ei pictează imagini gânditori cu câini și șoimi”. (Cf. Markovsky M. Anthony Radivilovsky. Kiev, 1894. P. 81.) Fără îndoială, se bazează pe aceeași sursă poloneză. II. P. 480. Literal la fel în Cronica (IV. Div. 2. P. 109). IV. Dept. 2. P. 156. Cf. în „Cronicile zeităților grecești ca personificări ale patimilor” (IV. Div. 2. pp. 27–29 și 96). II. P. 608. (Predică în săptămâna a 22-a după Duhul Sfânt în 1708 la Rostov.) Predica din 13 noiembrie 1708, marcată „pop dictum”. (Cf. Ternovsky F. Schițe din istoria ierarhiei ruse în secolul al XVIII-lea // Altă și Noua Rusie. 1879. Nr. 8. P. 312.) Despre paharul mâniei lui Dumnezeu cu un citat din Ps. 10:6, vezi și în „Letopisețul” Sfântului Dimitrie (IV. Dept. 2. P. 60). II. P.72. Un fragment lipsește din ediția tipărită a Cronicarului de celule despre moșiile bisericii bazate pe manuscrisul de la Moscova. Academia Teologică publicată în „Lecturi” (1862. Cartea 2. pp. 40–44). mier. II. p. 551, 570, 645; III. p. 14, 24, 450–451, 595. III. p. 19 și 489. Cf. episod din viața Sfântului Macarie al Egiptului. III. p. 328. mier. Citate din Hrisostom de Sf. Dimitrie: II. p. 9, 134, 166, 215, 240, 309, 315.317.350.484–485.497, 534.538.548, 689–690; III. p. 41–42,95,175–176, 182–183. 189, 193, 231, 234, 243, 245, 277, 281, 318, 340, 342, 409, 410, 413, 508–509, 510, 529, 531, 529, 531, 531, 531, 531, 410, 413, 508–509 550–551. II. p. 48, 104, 252–330, 439–440, 587–588, 665–667; III. p. 369. II. P. 166. Favorov în articolul „Despre Sfântul Dimitrie, Met. Rostov, ca predicator al Cuvântului lui Dumnezeu” („Lectura de duminică”. 1850/51. Partea XIV. Nr. 8. P. 80 și Nr. 10 P. 108) vede mari asemănări între Sfântul Ioan Gură de Aur, evidențiind simplitatea și cordialitatea „Sf. Dar, în esență, analiza asemănărilor este înlocuită cu epitetul panegiric „Hrisostom”. III. P. 413. Cf. că sufletul este mai prețios decât toate creaturile din Sfântul Macarie al Egiptului (Convorbiri spirituale, mesaj și cuvinte. Lavra Sfântului Treime a Sfântului Serghie, 1904. 15:41) În viitor va fi prescurtat ca: Macarie al Egiptului. Conversații. mier. citate din Hrisostom despre arma crucii (III. p. 234), despre cheia crucii a cerului (III. p. 245), despre bucuria bisericii (II. p. 689–690). III. P.189 și 277. III. p. 281. II. P. 462. Cf. III. 307, unde alegoric și mental, adică alegoric și mistic, sunt contrastate. mier. „Închipuindu-vă ochii inteligenți”, „Imaginându-vă ochii minții” (III. P. 8 8), „înaintea ochilor inteligenți ai proprietății” (III. P. 205), „vedem ochii inteligenți” (III. P. 401), „Dar înapoi la Sf. Ne uităm la Simeon Dumnezeul-Receptorul), cu „mințile noastre” (III. P. 205). ochi deștepți” (III. p. 357) și multe altele. etc. Samarin Yu. F. Lucrări. T. V. M., 1880. P. 357. Chiar acolo. P. 360. Predica despre orbul născut este inclusă atât în ​​Ştefan de Yavorsky (I. P. 120) cât şi în Sfântul Dimitrie (II. p. 205 şi urm.). Samarin (cit. cit. p. 372) a vorbit despre „insultarea sentimentelor religioase și artistice”, despre „abstracție”, „înstrăinare de realitate”, „Mipe rece a speculației abstracte” etc. (p. 374). N. S. Tikhonravov, în articolul său despre liber gânditorii moscoviți de la începutul secolului al XVIII-lea (Russkiy Vestnik. 1870–1871; Soch. M., 1898. T. II) l-a pictat pe Stefan Yavorsky cu trăsăturile unui inchizitor obscurantist. Pentru Chistovici (Predici nepublicate ale lui Stefan Yavorsky. Sankt Petersburg, 1867. P. 5. Respingerea din „Lecturile creștine”) Ștefan este cel mai rafinat scolastic dintre predicatorii noștri (în sens derogatoriu). Scrisori către A. N. M. [Muraviev]. Kiev, 1869. P. 431. Operele complete ale lui Platon (Levshin), mitropolitul Moscovei. Ed. Soikina, 1913. Cartea I. S. 276–283. În cele ce urmează va fi prescurtat ca Platon. eu. II. p. 499–501, II. pp. 301–302. Atacul (în vorbire) - introducere, introducere, început (V. Dal. Dicționar explicativ al Marii limbi ruse vii. St. Petersburg-M., 1882. T. 3). Despre porci, păcătoși și demoni cf. II. p. 369–370 Macarie al Egiptului. Convorbiri 17, 15. Mier. Cuvântul 1. Ch. 1. Macarie al Egiptului. Convorbiri 27, 6 II. p. 260–261; III. p. 625–626. (În legătură cu imaginea porumbelului din Cântarea Cântărilor.) Comparați, de exemplu, II. p. 75. mier. mai multe despre păsările diavolului din cuibul Bryn (II. p. 594 și urm.). Markovsky M. Anthony Radivilovsky. Kiev, 1894. P. 63. Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Proceedings of the Kyiv Theological Academy. 1870. Nr. 12. P. 512. mier. II. p. 132; III. p. 587. mier. similară ca formă cu adresa lui Ioannikis de Galatovsky: „Acum închideți-vă gura, eretici necredincioși!” („Cheia înțelegerii.” 1659) sau; „Acum închide-ți gura, evreu necredincios!” (Ibid.). mier. Markovsky M. Citat. op. p. 70. Cronica (IV. Div. 2. P. 116). Mână retorică. Ed. Societatea iubitorilor de scriere antică. Sankt Petersburg, 1878. P. 80. Asyndeta - pl. număr din greacă asyndeton; asindeton - omisiune de conjuncții, vorbire de neuniune, neunire, construcție de vorbire, în principal poetică, în care conjuncțiile care leagă cuvintele sunt omise. Macarie al Egiptului. Convorbiri 31.4. Săptămâna înainte de Crăciun. Potrivit editorilor, ed. Barșov din colecția lui Titov („Lecturi”. 1884. Cartea 2. P. 14. Cf. V. P. 108–109). II. p. 491–511. mier. mai sus este o analiză a acestei predici (p. 25–27). Potrivit, de exemplu, Porfiryev (Istoria literaturii ruse. Partea I. Ediția a II-a. Kazan, 1876. P. 661) Sfântul Dimitrie a folosit această tehnică, „realizând că predicile teologice înalte nu pot fi înțelese de majoritatea, în special de ascultătorii needucați”. Petukhov (Literatura rusă. Epoca antică. Ediția a III-a. P., 1916. P. 278) scrie că „în ultimii ani de activitate sfântul a reamintit adesea nevoia de a-și face predicile mai aproape de înțelegerea maselor”. III. p. 170–171. Cuvântul din a cincea sâmbătă a Postului Mare (II. pp. 78–91) părea similar celor două de mai sus, dar era de fapt excelent din punct de vedere al compoziției. "Îmi termin cuvântul. Îmi amintesc că nu toată lumea își va aminti ceea ce am spus, cu excepția unuia care este livresc; oamenii simpli și nerezervați vor pleca inutil" etc. (II. p. 90). Aici apelul către oamenii de rând este încheierea predicii și nu o parte nouă adăugată. II. p. 150–151; III. p. 33; III. p. 530. III. P. 148. Mier. III. p. 425; IV. pp. 403–404. Sfântul Dimitri Rostovski. Căutați credința schismatică Bryn. 1709. Mier. Shlyapkin I. A. Sf. Dimitri Rostovsky și timpul său. Sankt Petersburg, 1891. P. 450. Fapte 23:3. Vezi III. p. 576. Zambila (Ts.-Slav.) – zambila, iaht galben. 2 Samuel 14:13. Vezi III. p. 18 III. P. 602. Apropo, prezentăm aici același text în original pentru a arăta cât de mult a fost schimbată limba Sf. Demetrius cu „lustruire” mai târziu. "Să te culci acolo unde se află o coasă muritor ascuțită pe o piatră și, la sfârșitul unui ceas, dinții sunt mânjiți pe un marmur, nu vor dovedi nimic. Când, zic eu, persecută un astfel de om sfânt, a cărui moarte nu este moartea, ci începutul vieții veșnice, ... acolo coasa muritor se tocește și toți dinții sfărâmați de vorbă." mier. extras din manuscrisul Bibliotecii sinodale din lucrarea [Nechaev, Barsky și Gorsky] „Sfântul Dimitrie, mitropolitul Rostov”. M., 1849. P. 123. Plutarh în sep. seva. 2 vorbește despre σκελετός, adică mumii, iar în Is. et Os. 17 despre Ιιδωλον άνθρόπου τεθνηκότος purtat în corabie. Herodot (J.S. 78) vorbește despre o sculptură din lemn care imită un cadavru atât în ​​aspect, cât și în colorare. „Lecturi”. 1895. Cartea. 4. P. 8. III. P. 225. Mier. într-o predică pe cruce a lui Petru Mogila (1632): „Dacă în legea veche semnele biruințelor și minunilor... săvârșite cu ajutorul lui Dumnezeu erau în mare cinstire - semne care nu erau decât umbre și prototipuri ale noului har care avea să apară odată cu venirea lui Hristos: cu atât mai mult acum, când nu mai vedem umbre, imagini și prototipuri, trebuie să le arătăm toate umbrele, imaginile și prototipurile posibile. crucea lui Hristos, prin care nu acest senzual Goliat a fost învins și tăiat capul, ci conducătorul mintal crud al iadului însuși”. (Vezi: Golubev S. Peter (Mormântul) și asociații săi. T. I. 1883. P. 405.) mier. II. P. 598 = III. p. 178; III. S. 5. Oximoron (greacă: witty-stupid) este o întorsătură stilistică constând într-o combinație accentuată de contrarii. Îndoieli (lat.) – îndoieli. În Săptămâna Tuturor Sfinților (1701). II. p. 311–312. mier. în textul „dacă nu deveniți ca niște copii” (Matei 183): „Dar, Doamne, care este această învățătură a Ta, care te-a făcut ucenic dintre oamenii care au fost desăvârșiți în copilărie? Petru este deja bătrân, și Andrei la fel, iar ceilalți apostoli nu sunt tineri” etc. (III. p. 152) III. P. 190 = III. 459 = IV. Dept. 2. P. 199. III. P. 391. Cf. în Cronica (IV. Div. 2. P. 160). Stefan Yavorsky are un lucru asemănător (Cuvinte victorioase. Tr. K.D.A. 1874. Nr. 6. P. 111–112): „Zeloasa și căutătorul adevărului, filosofia învață că orice lucru urât este cel mai evident în prezența unui lucru urât.” mier. asupra reconcilierii aspectelor discordante ale Spiritului - II. p. 297–299. „În acest an, Biserica este sfântă, în săptămâna a douăzeci și treia după coborârea Duhului Sfânt, având Evanghelia despre legiunea demonică, cu soborul Sfântului Arhanghel Mihail și alte forțe fără trup se întâmplă împreună într-o singură zi” (III. p. 580). mier. de asemenea III. p. 196; III. p. 440 etc. Astfel Cântarea 1:7 (II. p. 85); 1:8 (= 2:13) (III. P. 157 și P. 163); 4:4 (III. P. 163:298); 4:5 (III. p. 299); 4:7 (III. p. 299); 6:3 (III. p. 167); 7:4 (III. p. 298); 8:10 (III. P. 291:297). mier. mai ales întreaga predică pe textul 8:10 (Eu sunt un zid și sânul meu este ca un stâlp) – III. p. 291–310. Cântarea 1:5 în III. P. 53 sau 2:10 în II. p. 260, 77 în II. p. 508. III. S. 397, 629, de exemplu. Macarie al Egiptului. Convorbiri 12, 15. Mier. Convorbiri 37, 8. Exact același lucru, de exemplu, cu Pr. Macarie al Egiptului: inima este un sicriu în care sunt îngropate atât gândurile, cât și mintea, învăluite în întuneric greoi. Iar Domnul, „dupăcând piatra grea care zăcea pe suflet, deschide sicriul, învie un suflet cu adevărat mort, eliberează pe cel închis într-o închisoare lipsită de orice lumină” (Omilia 7. Capitolul 1). II. P. 505. Mier. II. p. 256. II. P. 126. În Thomas Mlodzianowski, care l-a inspirat pe Sfântul Dimitrie, citim despre păcătoșii iadului: „Aceștia nu mai sunt trupuri, ci blestemate de cadavre arse: părul acoperă tot capul, ca niște scântei mici, capul însuși nu mai este un cap, ci o tiglă arsă, acești ochi largi plâng, flăcările lor zburdând în flăcări întregi. tufiș; gâtul tău nerușinat este acoperit de cărbuni aprinși... mâinile tale, cu care l-ai insultat pe Domnul Dumnezeul tău, și aceste cinci degete, și celelalte cinci degete, vor deveni lumânări aprinse, din care sângele tău amestecat cu flacără va picura” (Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Proceedings of the Kyiv Theological Academy)..2.2.1. mier. o poveste despre dezgustul demonilor pentru curvie și exclamația Sfântului Dimitrie „O, necurăție a cărnii, poftitoare, zgârcită, mai rea decât un câine, cea mai murdară dintre viermi și cea mai necurată dintre toate necurățeniile!” (III. p. 209) cu exclamația lui Foma Mlodzyanovsky: "O noroi, mai dezgustător decât un câine mâncat de viermi, mai mult decât toate vărsăturile și erupțiile umane, mai mult decât toate cadavrele putrede! O, lucrul dezgustător pe care diavolul însuși îl detestă!" (Matseevich L. Lucrări citate. P. 226). Eding B. von. Rostov Veliky–Uglich. M., [1913]. p. 36. I. P. 510. (Scrisoare către „vârstnicul Vilensky” din 28 decembrie 1707) [El este o onoare pentru biserica noastră, o minte rară, un geniu glorios. Mai puternic decât Augustin și egal cu Hrisostom, Știe cum să învie tonul lui Aaron Și ridicați inima minții prin difuzare. Traducere de A. I. Lyubzhin. ] A.[arhimandrit] L.[eonid] Chiliile Betaniei ale mitropolitului Platon și decorarea lor // „Lecturi”. 1879. Carte. 4. P. 9. În prezent, mobilierul chiliei a fost transferat în camerele mitropolitane din Lavră. Shevyrev S.P. Trinity Lavra // Moskvitian. 1847 IV. P. 78. Tot în cartea sa „O călătorie la Mănăstirea Kirillo-Belozersky în 1847” M., 1850. Lucrări complete ale lui Platon, Mitropolitul Moscovei. M.: Editura Π. P. Soikina. 1913. Carte. I. P. 131. În viitor va fi prescurtat ca I sau II. Platon, mitropolitul Moscovei. O colecție de cuvinte instructive. T. I. Sankt Petersburg, 1755. P. 272. [Iată păstorii care își pasc turmele de oi grase; Întins în iarba moale, cântând la pipă pentru a vă mulțumi urechile Doamne Pan, căruia îi pasă de păstrarea vitelor În crângurile întunecate ale munților Arcadieni. Traducere de F. A. Petrovsky. ] Q. Horati Flacci. Od. IV. P. 12. [Quintus Horace Flaccus. Set complet de lucrări. Academia. Moscova-Leningrad, 1936. P. 163.] I. P. 115. Cf. Platon, mitropolitul Moscovei. Set complet de lucrări. X. P. 165: „Exista un anumit fel de filosofi nebuni numiti Epicur”. Următorul: P.S. indicând numărul volumului (cifra romană). Znamensky P. Lecturi din istoria bisericii ruse din timpul domniei Ecaterinei a II-a // „Interlocutor ortodox”. 1875, februarie. p. 106. 1. P. 419. Acesta este aproape literal Hrisostom: „Ca și cum cineva, urcând pe o stâncă înaltă, s-a uitat la mare și la cei care navighează pe ea..., așa că cel care luptă pentru Hristos, s-a îndepărtat de furtunile și valurile vieții, stă într-un loc sigur și înalt” (To Theodore the Falled II. 5. of our Ho. A. St. Petersburg Works). Hrisostom, Arhiepiscopul Constantinopolului, în traducere rusă T. I. Cartea 1. Sankt Petersburg, 1898. P. 42). Iar de la el: „Și deși s-a stârnit furtună, ei singuri stau în debarcader în mare pace și siguranță, parcă privesc din cer alte naufragii” (Celor vrăjmășii vieții monahale. III. Capitolul 11. Ibid. P. 99). Cuvintele și discursurile sinodalului Filaret, Mitropolitul Moscovei. Ediția a doua, extinsă. M., 1848. Partea I. P. 62. Snegirev I. Viața mitropolitului Moscovei Platon. Partea a II-a. a 2-a ed. M., 1856. P. 36. În continuare: Snegirev I. Viața lui Platon. „Un des plus beaux monuments qui soient dans le monde” (Scrisoare către Ecaterina a II-a din 15 mai 1771 (Euvres complètes. R: 1785. T. 8 8. R. 195). I. P. 83. Mier. o listă similară de exemple istorice (I. S. 538–539). I. P. 287. Cf. „fructe dulci ale virtuții” (I. P. 392). I. P. 375. Cf. „cele mai dulci fructe” (I. S. 215:271); „fructe dulci” (I. P. 353). I. p. 130–134. Iată despre cartea lui Mipa vizibilă. mier. despre creaturi ca o oglindă (I. S. 549). I. P. 264. Cf. de asemenea I. S. 551–555. Despre Mipe ca biserică (P.S. XVII. pp. 133–134). mier. despre aceasta în articolul lui I. Korsunsky „Filaret, Mitropolitul Moscovei, în catehismele sale” (Colecția Societății Iubitorilor de Iluminare Spirituală, publicată cu ocazia sărbătoririi a 100 de ani de la nașterea lui Filaret. T. II. M., 1883. P. 674 și urm.). Culegere de opinii și recenzii despre Filaret. Sankt Petersburg, T. I. 1885. P. 124. Cf. în memoriile episcopului Nikodim, recenzia lui Filaret asupra predicii autorului: „Nu mi-a lăudat dovada naturală a nemuririi sufletului” (într-o predică de la biserică aceasta este aproape inutilă). „Lecturi”. 1877. Cartea. 2. P. 58. mier. de exemplu, în „Adresa introductivă a discuțiilor despre natură” a lui Inocent (Ocupații, Vol. VIII. St. Petersburg, 1874, pp. 157–159). Snegirev I. Viaţa lui Platon. Partea I. P. 52. P.S. XII. P. 131. Despre „școala lui Iisus” vezi și P. S. XV. P. 743, despre „școala lui Hristos” - I. P. 641. Cf. de la Gideon Krinovsky: „Ascultătorii nu raționează că nu au venit la școala lui Demostene sau a lui Cicero, ci la a lui Hristos” (Culegere de diverse cuvinte instructive... rostite de arhimandritul Gideon. T. IV. St. Petersburg, 1759. P. 81). Snegirev I. Viaţa lui Platon. Partea I. P. 55. Predici de G. Buzhinsky, ed. E. Petukhov // Uch. Zap. Iurievsk. Univ. 1901. Nr. 7. P. 639. De ex. I. S. 425; P.S. IV. p. 143; V. S. 106; XIII. p. 127. propria sa expresie. mier. I. S. 634 și S. 647. I. P. 162. Cf. versiune în predica din 1790 (P.S. XV. pp. 603–604:606). Lucrările lui Inocențiu, arhiepiscop de Herson și Tauride. Sankt Petersburg, M„ 1901. T.VII. P. 145. I. P. 377. Cf. 1. P. 527. I. P. 655. Cf. P.S. XIII. pp. 287–295: o predică despre relația dintre cultul extern și cultul intern, bazată pe analogia sufletului și trupului și întemeind nevoia de cult exterior pe nevoia de exprimare externă a interiorului inerent naturii umane. I. P. 552. Asemănător în predica din 1793 despre un om din epoca păgână, care considera cerul „un spațiu gol format din elemente necunoscute”: „Numai că, ca un animal mut, a fost încredințat pământului și a murit împreună cu vitele, căci după moarte nu se aștepta să aibă altă viață” (P.S. 279). Într-o predică din 1785, dedicată în întregime luminii, Platon definește lumina rațiunii ca „lumină după chipul lui Dumnezeu”, iar harul ca „strălucirea luminii lui Dumnezeu, care se aplică nouă” (P.S. XII. pp. 263–264). I. P. 368. Cf. despre „un foc aprins în interiorul sufletului” (I. P. 155). I. P. 168. Despre „lumina necreată a minții eterne, din care creatura rațională a primit o anumită scânteie”, vezi I. P. 205. Vezi despre „scânteia conștiinței” (I. P. 119), despre stingerea sentimentului lăuntric al conștiinței (I. P. 200). În ciuda distincției dintre luminis rationis și luminis gratiae (vezi nota 167), relația lor în Platon nu este complet clară și este puțin probabil ca Platon să se fi gândit la această problemă în mod cuprinzător. Pe de o parte, imaginile scânteilor, focului, luminii aprinse în noi de lumina mereu prezentă par să indice că lumina rațiunii este doar un analog al luminii divinului. Pe de altă parte, „tot adevărul... este strălucirea luminii mereu prezente” (I. P. 177), aceasta ne face să presupunem că toate adevărurile sunt contemplate direct în lumina Adevărului divin. În majoritatea textelor însă, cunoașterea în lumina lui Dumnezeu însuși se referă doar la adevăruri pline de har: rațiunea curată, guvernată nu de sentimente, ci de o rază de lumină necreată, intră în invizibil (I. P. 205) și Tatăl luminilor ne luminează lampa învăluită în întuneric (I. P. 208). Dacă scânteia naturală a conștiinței este de la Dumnezeu, deși nu de la Dumnezeu (I. P. 119), atunci lumina plină de har aprinsă în nașterea spirituală este „parte a luminii mereu prezente” (I. P. 474). Scrisori de la Filaret către diverse persoane. Tver, 1888. P. 105. II. P. 640. Mier. tot despre apostoli, „care au ridicat din ei înșiși un altar și au aprins pe el o jertfă din cele mai curate rugăciuni, a căror tămâie și flacără au ajuns până la cer” (P.S. XVII. p. 20). I. P. 193. Cf. despre intrarea lui Dumnezeu pe porțile simțurilor (I. P. 527). I. P. 191. Cf. despre „frumusețea înfloritoare” (I. P. 400) și „cea mai roșie culoare” (I. P. 405) a virtuții. I. P. 413. Cf. mai multe despre înflorire (I. 192, 359 etc.). mier. I. S. 6 8, 135, 138. Ep. Nicodim. Despre Filaret, Mitropolitul Moscovei, amintirea mea // „Lecturi”. 1877. Cartea 2. P. 78. O anaforă asemănătoare ca construcție („Ne-am ridicat...”). P.S. XIII. p. 75. Sumarokov A.P. Despre elocvența spirituală rusă // Opere complete. 4.VI. M., 1781. P. 301. „Cette fermete imposante et progressive qui donne à l’eloquence de Bourdaloue l’impénétrable solidite et l’impulsion irresistible d’une colonne guerrière qui s’avance à pas lents, mais dont l’ordre et le poids annoncent qui devant elle tout va ployer”, a scris Bourdaloue Marmontel. [„Această hotărâre puternică și afirmativă conferă elocvenței lui Bourdal soliditatea de nezdruncinat și ofensivitatea nestăpânită a unei coloane de luptă care se mișcă încet, dar sigur, astfel încât, datorită ordinii și puterii sale, totul în cale să fie măturat.”] Predecesorul și mentorul lui Platon, Gideon Krinovsky, le are și ele. mier. O colecție de cuvinte instructive din acesta din urmă. T. I (1755). p. 4–10, 30; T. II (1756). P. 253 (un exemplu interesant de combinare a enumerației cu exclamații afectate) etc. I. S. 77–82. Platon nu s-a sfiit nici mai târziu de structura antitetică a predicilor sale, dovadă fiind predica sa despre Sfântul Alexie 1781 Despre sărbători temporale și spirituale (P.S. X. P. 50–58) și o predică pentru săptămâna I a Postului Mare din 1794 despre credincios și necredincios (P.S.1–7). Așa sunt, de exemplu, antitezele legii mozaice și ale lui Hristos (P.S. X. P. 117; P.S. XIII. P. 96.) sau această viață și viața viitoare (P.S. X. P. 246–247). I. C, 188. Cf. I. P. 81 despre necredință, erezie și superstiție. Acestea sunt aceleași construcții anaforice și epiforice ca I. S. 359; P.S. XIII. p. 75; sau epifora P.S. XIV. P.371. I. P. 486. Cf. de asemenea, I. S. 626 și I. S. 446, unde răspunsul este chiar dat direct punct cu punct - A, B, C. I. P. 305. Cf. apelează la „oameni de aceeași credință” (I. P. 352), la atenieni (I. P. 559) etc. I. P. 565 Cf. face apel la apostolul Pavel atunci când își explică mesajele. „De unde, mare erou al creștinismului, ai atâta curaj?” (I. P. 257). „Strigă, Pavel” (I. S. 594). P.S. XVII. P.249 și P.376. P.S. XVI. P.314. mier. I. P.300. I. P. 588. Cf. apel la Muntele Tabor (P.S. XIX. P. 82). I. P. 615. Nu este de prisos să amintim aici inscripția de pe monumentul Betaniei de lângă chiliile lui Platon: „1799, 24 aprilie. De ce, Betania, slăvită în acest an și în ziua asta? Ca mare suveran suveran, împăratul Paul I și împreună cu împărăteasa și toată familia augustă, demnește-te să mă vizitezi, deșertul ăla, și să guști în acel an mai jubil? 1, EL, marele suveran, m-a transformat într-o mănăstire de clasa a doua și mi-a aranjat și o școală de învățământ.” Această formă interogativă, aceste personificări nu ar putea fi mai caracteristice lui Platon. Apostol Pavel. Epistola către Galateni. 4:6. I. P. 549. Cf. I. P. 333 despre „ca o transfuzie din abisul perfecțiunilor asupra noastră și asupra tuturor creaturilor”. Gideon Krinovsky. O colecție de cuvinte instructive. T. II. SPb. 1756. P. 202. mier. grămezi de epitete în exordia: „Glasul cuvintelor, lampa luminii, ziua soarelui, frumusețea deșertului, pecetea profeților, prietenul mirelui ceresc, Înaintemergătorul și Botezătorul Mântuitorului Mipa, a murit astăzi cursul său...” (Gideon. Culegere de cuvinte instructive. T. . .125. Sankt Petersburg., P. III). Asyndeta la Platon: „Am îndurat frigul, foamea, setea, goliciunea, disprețul, reproșul, supărarea” (P.S. XIV. p.437). „Și imaginează-te într-o formă imaculată, sfântă, divină, cerească, minunată” (P.S. XX. P. 174). mier. vreo zece fecioare. I. P. 79. „În stilul lui Platon se poate vedea o cale de mijloc înțeleaptă între înalt și simplu, între limbile slavă și rusă; el s-a îndepărtat de la variata silabă slavă-mică rusă a predecesorilor săi, dar în structura discursului său influența limbii latine este încă vizibilă” (Snegirev I. Viața lui Platon. Partea II, p. 97). „Gânditorul este întotdeauna abundent, dar nu întotdeauna profund; el dăunează purității și corectitudinii vorbirii ruse cu ordinea latină a cuvintelor” (Filaret de Cernigov. Revista de literatură spirituală rusă. Ed. a III-a Sankt Petersburg, 1884. Ch.N. P. 404). „Materie utilă și importantă” (I. P. 196. Cf. I. P. 493); „materie plăcută” (I. P. 304); „materia cea mai extinsă” (I. P. 380). „Întreaga societate a aleșilor lui Dumnezeu constituie un singur corp sau un singur trup” (I. S. 684). „Concluzie generală” (I. P. 286); „cauze particulare” (I. P. 141); „cladiri private și publice” (I. S. 672), precum și traducerea latinului subtilis cu cuvântul „tender”: „un punct important și tandru” (I. S. 693); „dogme înalte și duioase” (I. S. 504); „analiza blândă și necesară” (I. P. 348). P.S. XI. p. 321–322. mier. despre „microcosmos” P.S. XII. P.94. I. S. 220; 322, 336, 358, 414, 496. I. C.568. Cp. I. C. 119; P.S. XVI. P.299. II. P. 622. Imitatorul și discipolul lui Platon Ambrozie Podobedov (Collected Speeches. M., 1825) mai târziu (în 1798) „s-a aruncat și el în picioarele monarhului: „La fel ca și mine, mă închin la picioarele Tale și pun toată turma care mi-a fost încredințată în fața celei mai sfinte maiestate tale imperiale”. I. P. 478. Cf. la fel la Moscova în 1782 (P.S. XI. P. 38). Nu se poate spune că toate complimentele lui Platon au avut succes. Să încercăm să ne imaginăm în mod realist purpura Ecaterinei, mereu udată în „sudoarea providenței vigilente pentru noi toți” (I. P. 110). Cuvintele și discursurile sinodalului Filaret, Mitropolitul Moscovei. M. 1848. IV, 54 =11. p. 336. Mitropolitul Filaret. decret. op. I. P. 165. Scrisori către arhimandritul Antonie. Partea a III-a. M., 1883. p. 62–63. I. P. 76. Aceeași poveste este din Gideon Krinovsky (Culegere de cuvinte instructive. TLI. St. Petersburg, 1758. P. 213–214). I. S. 85; I. P. 185. Cf. din Gideon Krinovsky despre Tantalus (Culegere de cuvinte instructive. T.N. St. Petersburg, 1756. P. 48 și 113). Următorul: Întâlnirea va învăța, cuvinte. Întâlnirea va învăța, vorbe. T. III. Sankt Petersburg, 1758. P. 155. Chiar acolo. T. II. pp. 48 și 183. Chiar acolo. T. I. SPb., 1755. P. 7. Platon are și el aceeași anecdotă despre un tânăr care părăsește o „casă rușinoasă” (P. S. XI. p. 155–156). Pentru abundența de exemple și povești din istoria și mitologia greacă și romană în Ghedeon, vezi: Porfiryev. Istoria literaturii ruse. Ed. a 2-a revizuire Partea II Dept. 1. pp. 321–322. [Galen sau galon] – [măsură engleză a lichidelor]. Cuvânt în ziua Maicii Domnului din Kazan. (1742). Întâlnirea va învăța, vorbe. T. IV. Sankt Petersburg, 1759. P. 9. Pentru extrase din predicile lui Platon care dezvăluie neajunsurile contemporane ale societății, vezi N. Rozanov (Istoria Administrației Diocezane din Moscova. Partea III. Note, pp. 167–170. Lecturi în Insula Iubirii din Moscova. Spirit. Prove. 1870. Cartea 12). În cea mai mare parte, aceasta este o denunțare afectivă și retorică a imorității. mier. A. Titov. Cronica episcopilor de Rostov. 1890. Notă. 61. Filaret I. S. 80–82 [ = I. S. 17–22] Cf. Ponomarev S. Preasfințitul Filaret, Mitropolitul Moscovei // Proceedings of the Kazan Theological Academy. 1867. Nr. 12. P. 530; Smirnov A. Perioada Petersburg din viața mitropolitului Filaret. M., 1900. P. 50–51. Sushkov N. Însemnări despre viața și vremurile Sfântului Filaret, Mitropolitul Moscovei. M., 1868. P. 107. Snegirev I. Viața mitropolitului Moscovei Platon. Partea I. P. 113. Așa, de exemplu, a propus în noua ediție a „Istoriei” lui Platon să se renunțe la epitetul „necurat” atașat pantofilor Papei: „A confirma Biserica Greacă și a noastră la pantofii lui necurați” (Cf. Culegere de opinii și recenzii ale Mitropolitului Filaret. Vol. II. Sankt Petersburg, 1885–91). Acest epitet nu se află într-adevăr în ediția din 1823 (M. T. I. P. 289). I. P. 97–101. mier. mai multe despre cheile apostolului Petru și cheile monarhului care deschide biserica fericirii supușilor ei. I. p. 276–277. Întâlnirea va învăța, vorbe. Partea a IV-a. P. 108. Editura Z-e. M., 1825. „Împărăteasa nu a favorizat cu adevărat clerul din Micii Ruși. Guvernului nu i-a plăcut îndrumarea lor nici sub Petru cel Mare și atunci era deja recunoscută ca fiind strâns solidară cu „spiritul paginii”” (Znamensky P. Lecturi din istoria bisericii ruse în timpul domniei Ecaterinei a II-a // „Interlocutor ortodox”. P. 1875, 1 februarie). Întâlnirea va învăța, vorbe. Partea a III-a. Ed. al 3-lea. M., 1825. P. 150. Scrisoare din 15/26 septembrie 1773 (CEuvres completes de Voltaire. Paris, 1785. T.8 8. P.338). Scrisoare din 27 decembrie 1773/7 ianuarie 1774 (Ibid. p. 346.) F. Brunetiere. L'eloquence de Massillon. Etudes critiques sur l'histoire de la literature francaise. seria a 2-a. 6-me ed. Paris, 1904. P. 99. Un scurt ghid al oratoriului rusesc, alcătuit la Seminarul Lavra în folosul tinerilor și studenților la elocvență. M., 1778. P. 32 Astfel de imitatori de viață ai lui Platon, „al doilea Platos”, includ, de exemplu, Ambrozie Podobedov. Tehnica contrastelor, favorită în rândul lui Platon timpuriu, a fost repetată de acesta din urmă în 1785 (Predică despre cei care umblă în carne și pe cei care umblă în Duh. Culegere de cuvinte instructive. Ed. a 3-a M., 1825. Partea I, pp. 26–35). mier. de asemenea predici despre cei mândri și smeriți (Ambrozie. Partea II. pp. 248–258), despre iluminare și ignoranță (Partea a III-a, pp. 171–179). Ambrozie are aceleași contraste ale mării lumești, ridicate de „adversitatea într-o furtună” și un refugiu liniștit (Partea a IV-a. P. 102), aceleași episoade din istoria antică (de exemplu, despre Darius și Charidemus. Partea I. P. 115–116), același raționament despre virtute: „singura virtutea este fondatorul nostru a IV-a”. Același, în cele din urmă, face apel la Dumnezeu și la sfinți după formularea temei: „Tu, care ai luminat pe ucenici și apostoli cu lumina Ta, Hristoase Iisuse” - în predica despre iluminare (Partea a III-a. p. 171) sau „Tu, Prea Binecuvântată Fecioară și Născătoare a Dumnezeului nostru, pe care o slăvim prin predica ta omenească, în predica Ta adevărată,” binecuvântare (Partea a III-a. P. 95). Ca și Platon, există o exemplificare a prevederilor generale ale predicii despre monarh (Partea a IV-a, p. 150). Să remarcăm că toate aceste predici ale lui Ambrozie au fost rostite în anii 70 și 80, adică au duplicat și nu l-au continuat pe Platon. Predicile lui Platon au fost studiate ulterior ca modele în orele de retorică. Koshansky își exaltă discursul la încoronarea lui Alexandru în retorica sa. Același discurs este analizat, sau mai bine zis, lăudat pe urmele bătrânilor săi de către Pozdeev, elev al Liceului din Sankt Petersburg (Domestic Notes. 1825, XXI. Book 57, pp. 111–124). Începutul ei este analizat în detaliu de I. Lamansky (Buletinul Europei. 1812 LXIV. p. 279–288). Filaret. I. P. 117. Cf. de asemenea Scrisori de la Filaret către rudele sale. M., 1882. P. 73,75. Snegirev I. Viaţa lui Platon. Partea a II-a. p. 55. Snegirev I. Incendiul Moscovei // Arhiva Rusă. 1912. Nr 5. P. 134. mier. Moscova] Vedomosti]. 1867, nr. 257. Filaret s-a născut la 26 decembrie 1782 Cuvintele și discursurile sinodalului Filaret, Mitropolitul Moscovei. Ed. al 2-lea, completat. M., 1848. Partea a II-a. În viitor, referirile la a doua ediție vor fi date între paranteze drepte, precedate de numărul volumului în cifre romane, iar în arabă – pagina primei ediții a lucrărilor Mitropolitului Filaret al Moscovei „Cuvinte și Cuvântări”. II, 31 [=II, 211]. IV, 546–550 [ = III, 135–137]. Culegere de opinii și recenzii. T. IV. M., 1886. P. 344. Zagoskin M.N. eseuri. T. VII. Sankt Petersburg, 1901. P. 232. III, 51 [= II, 329]. În catedra ed. şi ed. 1835 - „privește” în loc de „salut”. Comparați, de exemplu, opoziția sa față de Ortodoxia lui „Filaret” cu cea a lui „Homiakov” în scrisorile sale către Vl. Solovyov (Lucrări adunate. T. 6. M., 1912. P. 330). „Unde putem scăpa de pământul tremurând?” (I, 89 [= I, 30]); „pământul care ne întoarce cu sine” (I, 15 [= I, 99]); „Imaginea șovăitoare a acestui Mipa” (V, 264 [= III, 279]). II, 64–70 [=I, 157–160]. Scrisori către A. N. M[uraviev]. Kiev, 1869. P. 264. Culegere de opinii și recenzii. T. I. Sankt Petersburg, 1885. P. 408. Recenzii ironice ale preotului. Leonid, care a predat la Sankt Petersburg. Spirit. Pentru estetica Academiei după Butervek, vezi „Scrisori către rude” (M., 1882, pp. 137–138). Archim. Grigory. O colecție pentru iubitorii lecturii spirituale. M., 1889. P. 21. Tot în „Monumente rusești” de Martynov (T. IV. M., 1883). Antichitatea Rusă. 1875. Nr. 10. P. 397. Culegere de opinii și recenzii. T. IV. M., 1886. p. 315–316. Culegere de opinii și recenzii. T. III. Sankt Petersburg, 1885. P. 41. Culegere de opinii și recenzii. T.I. SPb., 1885. P. 389. Culegere de opinii și recenzii. T. I. Sankt Petersburg, 1885. P. 60. Arhiva Rusă. 1885. Cartea. 1. P. 139. Ivanovsky A. I. M. Snegirev și jurnalul amintirilor sale. Sankt Petersburg, 1871. P. 43. IV, 460 [ = II, 349]. mier. asemănător în predica despre cristelnița Părintelui din timpul sfințirii bisericii din Spitalul Ecaterina. III, 251 [=I, 32]. mier. V, 65 [= III, 89]: "Este cu adevărat posibil, vor spune ei, să nu mai fie nevoie de nimic? Ar trebui să renunț la toată știința? Este cu adevărat posibil să închid toate lăcașurile cunoașterii superioare?" etc. V, 66–71 [ = III, 15–17]. mier. Predica antitetică tipică a lui Platon despre mândrie și smerenie (1764), sau predica Sfântului Dimitrie despre oameni „ca farisei”, pe care predicatorul îi aseamănă cu muște de câine, vipere, șarpe cu șapte capete și Antihrist. Rozanov V.V. Lângă zidurile bisericii. Sankt Petersburg, 1906. T. II. p. 29. Sfântul Apostol Pavel. Primul Timotei, 6–16. V, 257 [= III, 6]. mier. IV, 109 [=I, 58]. Platon (Levshin) Mitropolit al Moscovei. Set complet de lucrări. SPb., [b. G.]. T. I, 587. Sursa nu este indicată în manuscris. IV, 361 [=II, 296]. IV, 205 [=I, 73]. Opțiune: „se repetă același lucru că pe Golgota a îngrozit toată creația și a zguduit pământul și a zdrobit pietrele, iar ochiul soarelui a adus întunericul muritor asupra animalului”. IV, 205 [=II, 73]. Opțiune: „se repetă același lucru că pe Golgota a îngrozit toată creația și a zguduit pământul și a zdrobit pietrele, iar ochiul soarelui a adus întunericul muritor asupra animalului”. III, 153–154 [=II, 119]. Leontiev K. Bizanţul şi slavismul (1875) // Colecţia. op. T. V. M., 1912. p. 197–198. mier. „de la alegerile noastre la ale tale” (III, 316 [= I, 226]), „o reprezentare mentală sau, după părerea ta, ideea lui Dumnezeu” (V, 296 [= III, 333]). Vezi I, 117–121 și 121–127. IV, 476 [= III, 319]. mier. „o rază de adevăr strict, ca o săgeată care ne străpunge interiorul” (II, 225 [= I, 274]). mier. predică despre judecata sfinților (II, 219–226 [= I, 271–275]). Scrisori către A. N. M... Kiev, 1869. P. 477. Scrisori către Anthony. Partea a II-a, scrisoarea 680. IV, 199 [=II, 71]. O versiune anterioară într-o altă predică este II, 347. Scrisori către arhimandritul Antonie. Partea a IV-a. M., 1884. P. 524. Cf. tot în predicile III, 121 [=I, 90] şi I, 55 [=II, 201]. Platon. Cuvinte Instructive. XV, 861. Cf. P.S. XVI, 114: "O, glasul cel mai dulce! O, chemarea cea mai plină de har! Cine nu va urma urmele acestui glas? Cine nu ar vrea să fie fericit cu această pace a lui Dumnezeu? Cine nu ar striga de bucurie? Cine îmi va da un krill ca un porumbel și voi zbura și mă voi odihni?" II, 117 [ = II, 217]. mier. II, 390: „obiceiul de a fi ocupat cu lucrurile de zi cu zi și de a se îngriji de lucrurile de zi cu zi, cum ar fi plumbul, a îngreunat aripa minții și nu permitea cuiva să se înalțe la înțelegerea spirituală”. III, 107 [=II, 299]. mier. despre aripi tot V, 402 [ = III, 63] și III, 296 [ = II, 159]. Zaozersky N. în Sat. O-va Iubește. Spirit. Proev., ed. cu ocazia împlinirii a 100 de ani de la nașterea lui Filaret. T. II. M., 1883. P. 58. Babilonul este una dintre expresiile preferate ale lui Filaret. mier. V, 40 [= III, 240]: „Noul pandemoniu babilonian, în ciuda confuziei gândurilor, mai rău decât vechea confuzie a limbilor, se pare, nu crede încă să rămână în urma pandemoniului lor”. Când în 1867 Filaret a fost întrebat despre posibilitatea de a trimite antichități din mănăstirea și sacristiile bisericii la Expoziția de la Paris, el a răspuns că „sentimentele evlavie ortodoxe ar fi jignite de acest transfer al vaselor Templului Ierusalim în Babilon” (Arh. Rus. 1885. Cartea 2. P. 2292). Într-o scrisoare către Anthony, Filaret a scris: "Venerabilul profesor Shevyrev nu a ezitat să compare explozia de la Sevastopol cu ​​cutremurul din timpul suferinței lui Hristos. Ce amestec! Și dacă folosiți cuvântul ebraic, atunci va trebui să spuneți: ce Babilon, nu numai în Occident, ci și aici" (Scrisori către Anthony, P. 1838. M.). Că vremurile teocrației nu au trecut, vezi formularea foarte expresivă din predica din 1849 (V, 19 [= III, 236]). Ep. Nicodim. Despre Filaret, Mitropolit. Moscova, memoria mea // „Lecturi”. 1877. Cartea 2. S. 2. Scrisori către Anthony. T. I. M., 1877. P. 315. Arhiva Rusă. 1889. T. II. p. 464. Compară, de exemplu, cu Platon. I, 26 de ani, unde într-o frază „Maestatea Voastră Imperială” și „tu” coexistă cu slava „thea”. mier. V.V. Rozanov are pagini strălucite despre aceasta (Lângă zidurile bisericii. T.I. St. Petersburg, 1906. P. 45 și urm.). Culegere de opinii și recenzii. Partea a III-a. Sankt Petersburg, 1885. P. 271. Chiar acolo. T. IV. M„ 1886. p. 332–334. Este interesant și instructiv să comparăm instrucțiunile sfântului din Moscova cu privire la primirea anumitor persoane în Lavră (În scrisorile către Antonie), sau indicii ale greșelilor stilistice și tactice din predici și alte lucrări literare ale unor autori mai puțin sensibili și subtili (Scrisori către episcopul Alexy. M., 1883. pp. 251–2 Scrisorile A. passim52. Murvyov-2). mier. Barsukov N.P. Viața și lucrările lui Pogodin T. XVIII. p. 159; Sushkov N. Note etc. P. 130. Arhimandritul Grigorie. O colecție pentru iubitorii lecturii spirituale. M., 1889. P. 16. Rozanov V.V. Lângă zidurile bisericii. T. I. Sankt Petersburg, 1906. p. 48–49. Scrisori către arhimandrit. Anthony. Partea a II-a. M., 1878. P. 122. Chiar acolo. Partea I. M., 1877. P. 33. „Quod si eloquehtiae tironum res ageretur ad Burgium eos aut Lejajum remitterem” (Opinii și recenzii culese. T. I. St. Petersburg, 1885. P. 6). Din experiență. Partea I. M., 1886. P. 260. Ep. Nicodim. Despre Filaret, Mitropolit. Moscova memoria mea // „Lecturi”. 1877. Cartea 2. P.54. Arr. către Creaţie Sfinţilor Părinţi. Citez din „Culegerea de gânduri și vorbe ale mitropolitului Filaret al Moscovei, extrase din corespondența sa cu diverse persoane” (M., 1897, p. 54). Culegere de opinii și recenzii. T.V. Ch. 1. M., 1887. p. 182–187. Scrisori către A.N. Muravyov]. Kiev, 1869. P. 594. Cf. Barsukov N.P. Viața și lucrările lui Pogodin. T. XVIII. p. 283–284. Scrisori către arhimandritul Antonie. Partea I. M., 1877. p. 199–200. Preotul A. Belorukov. Un punct de cotitură intern în viața lui A. M. Bukharev // „Buletinul teologic”. 1915. octombrie-decembrie. p. 842–846. „Lecturi”. 1877. Cartea. 2. P. 60. II, 101 [= I, 257]. Predica din 20 mai 1822 II, 321. Predica 8 iunie 1824 II, 288. Predica 8 noiembrie 1823. mier. „Sentimentele și imaginația, ocupate de imagini senzoriale, nu constituie decât cea mai de jos regiune a ființei umane” (IV, 255 [= II, 151]). Gazeta Moscovei. 1867. Nr 255. Scrisoarea 30 către Filaret de Cernigov. Arr. la TV Sfinții Părinți. 1883. Arhimandritul Grigorie. O colecție pentru iubitorii lecturii spirituale. M., 1889. P. 17. (Original în „Monumentele rusești” ale lui Martynov. T. IV. M., 1883.) Cf. de asemenea, o critică interesantă a „Cinei celei de Taină” a lui Nef din punctul de vedere al nefirescului ei (Opinii și recenzii culese. T. IV. M., 1886. pp. 372–373). Cam același Smirnov M.P. Din amintiri // Istoric. Herald. 1885. Nr. 9. p. 578–579. Culegere de opinii și recenzii. T. IV. M., 1886. P. 380. Culegere de opinii și recenzii. T. IV. M., 1886. P. 107. De asemenea „Lecturi”. 1880. Nr. 2. P. 24. O paralelă cu această remarcă a sfântului din predică: „ziua vieții veșnice în Ierusalimul ceresc, unde candela este Mielul, unde nu este nevoie de soare, unde nu este noapte” (III, 139 [= I, 292]). Culegere de opinii și recenzii. T. V. Partea 1. M., 1887. P. 185. V, 454 [= III, 306]. În apogeul curentului acuzator al literaturii ruse sub Filaret, ei au vorbit despre efectul de curățare al satirei. "Minunat!" a remarcat el. „Pentru prima dată aud că cineva poate fi spălat cu slop” (Arh. Rusă 1885. Cartea 1. P. 69, notă). Sushkov N. Note despre viața și vremurile lui Filaret. M., 1868. Anexă. P. 56. Mier. Barsukov N.P. Viața și lucrările lui Pogodin. T.XXI. p. 201. Scrisori către arhimandrit. Anthony. Partea I. M., 1877. P. 279. Scrisori către arhimandrit. Anthony. Partea a IV-a. p. 322. predicarea rusă. Prezentarea sa istorică și o privire asupra direcției sale moderne. Sankt Petersburg, 1871. Scrisori către A. N. M... Kiev, 1869. P. 180. O excepție de la folosirea numelor proprii este cuvântul despre încheierea păcii cu Poarta Otomană în 1830. Dar și aici, în ediția tipărită, s-au renunțat la unele nume proprii, precum și sintagme expresive precum, de exemplu, „ridica Constantinopolul umilind Istanbulul” (III, 132 [= II, 233]). Scrisori către arhimandritul Antonie. Partea a IV-a. M., 1884. P. 391. V, 47 [ = III, 143]; V, 141 [–III, 150]. IV, 206 [=II, 73]. Var.: „zgomotul necurat al vorbelor inutile pare să se lupte cu sunetele pure ale lecturii sau cântării sacre.” Raport Imp. Publ. Cărți pentru 1888. Anexă. pp. 7–8. Este interesant că Filaret însuși a înlocuit cuvântul „cineva” din colecția scrisă de mână Evreinovsky a predicilor sale cu „cineva” (III, 221 [= II, 11]). Comentarii la traducerea în limba rusă a Noului Testament (în articolul lui I. Korsunsky din Colecția Societății Iubitorilor de Iluminare Spirituală cu ocazia sărbătoririi a 100 de ani de la nașterea lui Filaret. T. II. M., 1883. P. 631). Scrisori către arhimandritul Antonie. Partea a III-a. M., 1883. P. 309. Korsunsky I. Op. cit. p. 620. Scrisori către A. N. M... Kiev, 1869. P. 188. Korsunsky I. Op. cit. p. 617. V, 473 [= III, 309]. În „Cununa de pe mormântul lui Filaret” (M., 1868, p. 151) sunt indicate unele dintre neologismele lui Filaret: bunătate, auto-stăpânire, auto-stăpânire, prescrie, inexact, dreptaci, comite etc. II, 155–156 [=I, 164–165]. mier. II, 49 [= I, 221]: „Vai de noi, Cuvântul lui Dumnezeu! Ce te numești, ce ești, ce ai înălțat pe om, ce este înțelepciunea, ce viață se dă - cuvântul, cuvântul sfânt, dumnezeiesc, am făcut un joc spectaculos! III, 436. În „Proclamația către cititorii iubitori de Hristos”, prefațată traducerii în limba rusă a celor Patru Evanghelii și scrisă de Filaret, citim: „Totul a fost creat de Cuvântul lui Dumnezeu și tot ceea ce este creat este ținut împreună prin puterea Cuvântului lui Dumnezeu. Pentru om, Cuvântul lui Dumnezeu este o sămânță nestricăcioasă, din care renaște viața naturală; spiritual, și apă cu care își potolește setea duhovnicească, este o lampă care strălucește într-un loc întunecat, până când vine zorile și răsare zorile în inimi, și acolo este lumina zilei însuși, adică cunoașterea vie și binecuvântată a lui Dumnezeu și a minunilor Lui în timp și în veșnicie, omul este sumbru, înfometat de suflet.” (Citat din: „Noul Testament” în slavă și rusă. Dependent de Societatea Biblică Rusă. A doua embosare. Sankt Petersburg, 1822. P. III.) mier. despre glasul evanghelic al fiului lui Gromov (V, 370 [= III, 7]), despre „tunetul îngrozitor al cuvântului apostolic” (V, 291 [= III, 169]); de asemenea II, 258 [= II, 299] etc. II, 41 [= I, 6]. mier. de asemenea III, 68 [= I, 10]; III, 133 [ = II, 233]; V, 368 [= III, 344]. Într-o scrisoare către Muravyov (Scrisori către A. N. M... Kyiv, 1869. P. 61) Filaret a scris despre liniștea adâncă a nopții, în care există „sunete îndepărtate sensibile și subtile”. II, 148 [= I, 161]. mier. II, 22 [= I, 298]. Scrisori către A. N. M... Kiev, 1869. P. 201. Sushkov N. Note despre viața și vremurile lui Filaret. M., 1868. P. 282. "Filaret are o față umilă. Servește foarte simplu", scrie Pogodin în jurnalul său în 1821 (Barsukov N. P. Life and Works of Pogodin. T. I. P. 128). „Cât de simplu, cât de maiestuos vorbește!” – scrie el câteva luni mai târziu (Ibid. p. 150). „Filaret a vorbit simplu, fără nicio floriditate, dar cred că nu a vorbit niciodată atât de expresiv”, scrie Jukovski în 1837 despre discursul său către moștenitor (IV, 53–54 [= II, 335]). "Mitropolitul Filaret a citit canonul Sfântului Andrei al Cretei, scrie Episcopul. Nicodim („Lecturi". 1877. Cartea 2. p. 61) - cu smerenie înaintea ușilor împărătești, ca un călugăr părăsit. Citea limpede, dar fără expresie, monoton, așa cum ar citi un simplu ieromonah neînvățat." Massillon n’oublie jamais qu’il preche pour l’édification des duchesses (F. Brunetière. L’éloquence de Massillon. Etudes critiques sur l’histoire de la littérature française. 2nd series. 6th ed. P. 1904. P. 78). [Massillon nu uită niciodată că predică pentru edificarea duceselor]. III, 306–307 [=II, 39]. Smirnov S. Istoria Academiei Teologice din Moscova înainte de transformarea acesteia. M„ 1879. P. 192. I, 103 [= I, 69]. mier. despre puterea vorbirii – III, 233 [ = I, 276–277]. I. 23 [= II, 274]. Acest text este dat într-o formă deformată în cartea „Imyaslavie” (Sankt Petersburg, 1914, p. 136). În general, este surprinzător cum glorificatorii numelor, în disputele despre natura Numelui divin, au ignorat o serie de texte foarte expresive. De exemplu: „Numele lui Dumnezeu nu este doar un sunet pronunțat, ci puterea invocată a lui Dumnezeu, străpunge sufletele, testează inimile, binecuvântează pe cei credincioși și pedepsește pe cei necredincioși” (IV, 475 [= III, 319]). De asemenea, s-ar putea sublinia cuvintele lui Filaret despre „numele Domnului Dumnezeu, cu care era înarmat David” (V, 18 [= III, 236]) și asemănarea numelui lui Isus cu lumea înmiresmată. „Când Numele Domnului Isus este revărsat în rugăciune, mireasma Duhului Sfânt se răspândește din el.” „Puterea numelui Domnului Isus este aceeași pentru toată lumea”, dar pentru oamenii cu simțuri lezate este asemănată cu parfumul lumii într-un vas închis. „Este nevoie de artă, este nevoie de efort pentru a purifica sentimentul, pentru a deschide vasul lumii divine” (IV, 264 [= I, 286]). Colecția „Biserica Ortodoxă despre cinstirea Numelui lui Dumnezeu și rugăciunea lui Iisus” (Sf. Petersburg, 1914, pp. 110–111) conține doar texte mai puțin expresive (III, 15 [= I, 171] și II, 179 [= I, 14]). Primul text este discutat și în cartea lui Anthony Bulatovici „Justificarea credinței în numele invincibil, de neînțeles, divin al Domnului nostru Iisus Hristos” (Pg., 1917. pp. 155–156). II, 209 [= I, 82]. O versiune mult mai slabă într-o predică din 1811 (I, 159): „Plantele se ofilesc și vegetează; bobul moare pentru a da viață copacului sau grăuntei; ei adorm reptila - și se trezește cu coarne; cele mai grosolane esențe sunt rezolvate în cele mai subtile; lumina pleacă și revine; timpurile se termină și încep; totul dispare în glas; dispare în glas; pentru a fi recreat, moare pentru a trăi, pentru a fi conservat: este doar o persoană, doar un nume zgomotos, care emite un sunet momentan și nu va mai reacționa (P.S. XV, 748), dar forma de expresie este cu totul diferită, în loc de o grădină. îl admirau; ai văzut fructele; și au fost mulțumiți de asta. Boabele rămase sunt goale, fără gust și uneori amar. Cu toate acestea, o îngrijești, o pui în adâncul pământului și bucurându-te de nădejde zici: grânul acesta îmi va aduce multe flori și fructe la primăvară; si asa se intampla. Şi ce dacă? De ce ar trebui să te gândești umilitor la compoziția ta? Se va destrăma și va pieri irevocabil. De ce ar trebui să fie mai rău decât boabele florilor și lemnului?” III, 23–29 [ = I, 77–80]. Raționamentul (sau aluziile) etimologic nu este, de asemenea, întâmplător: despre cuvântul „cameră” [ = II, 64], „castitate” (II, 114 [ = II, 216]), „sărbătoare” (III, 143 [ = I, 294]), „universitate” (V, 62 [ = III, cuvinte distinctive, 87]) și altele din aceeași credință: încredere, încredere, fidelitate (întreaga predică este despre aceste cuvinte IV, 18–23 [= I, 282–285]). mier. III, 53 [= I, 317] despre privirea la invizibil. De asemenea, III, 55 [= I, 319]: o persoană „vede, dar nu se uită și privește, dar nu-și fixează privirea asupra a ceea ce este vizibil”. Predica despre sfințirea Bisericii Nașterea Fecioarei Maria din Strada Stoleshnikov (IV, 214 [= II, 74]). Similar în predica despre sfințirea Bisericii Nașterea Domnului din Tver (1820) - I, 262. IV, 93 [ = II, 185–186] (despre ungerea sacră). IV, 17 [=II, 47]. mier. IV, 497 [ = III, 128]: „Respectați ceea ce se vede în biserică, pentru că.” II, 188–195 [=I, 37–40]. IV, 212–225 [ = I I, 74–78]. mier. de asemenea, alegorii detaliate ale vederii (II, 237 [=II, 310]). III, 39 [= II, 257]. mier. despre zorii zilelor lui Hristos, care nu cunosc seară (II, 336). I, 19 [= I, 16]. mier. II, 181 [ = I, 22] și IV, 444–445 [ = I, 180]: „Ca apa limpede și liniștită primește în liniște și puritate lumina soarelui și îi răspunde printr-o reflexie” etc. mier. II, 370: „Precum apa curată fluctuează și curge din suflarea unui vânt liniștit” etc. Sau: „Când vântul, lovind suprafața apei, o ridică parțial din locul ei de odihnă, atunci apa curată tremură și pare indignată: așa sufletul Mariei... a tremurat de frică curată” la glasul salutului îngeresc (I, 16). III, 141 [= I, 293]. O legătură complet unică cu epoca este dezvăluită și de picturi, cum ar fi, de exemplu, picturile unei colibe sub un munte („Și un rătăcitor va vedea o lampă mică într-o colibă și va merge la lumina ei și va găsi mântuirea în colibă dintr-o noapte rece sau o fiară, se va odihni în siguranță și se va bucura de ospitalitatea străinilor” - IV = II, 173) sau 273) muntele (II, 217 [ = I. S. 266]). III, 109–114 [=I, 141–144]. IV, 23–29 [=I, 144–147]. III, 337–346 [=I, 147–153]. IV, 235–243 [=I, 153–157]. II, 148–156 [=I, 161–165]. III, 77–83 [=I, 165–168]. IV, 377–384 [=I, 173–177]. Dar nu Tandrețea. mier. arhim. Grigory. „Biserica Sfântul Ioan Războinicul din Moscova” (Colectat pentru iubitorii lecturii spirituale. M., 1889. pp. 15–16; de asemenea, în „Observațiile rusești” ale lui Martynov. T. IV. M., 1883): „Tandrețea este o manieră occidentală, o caracteristică a iezuiților. Acest lucru nu poate fi tolerat și permis sau nu poate fi tolerat.” Pentru contrast, să cităm descrierea Maicii Domnului din predica Sfântului Dimitrie: „Regina este dintre toate făpturile vizibile și nevăzute, stăpânind peste făpturile de sus și de dedesubt, și toate elementele o ascultă și cerul și pământul, aerul și marea o ascultă și toate sufletele potrivnice, stăpânite de frică, tremură, temându-se de ea Demetrius” (IIIS.17). Barsukov N.P. Viața și lucrările lui Pogodin. T. XV. p. 154. Maksimovici M.A. Scrisori despre Kiev. M., 1869. P. 9. protopop G. în „Cununa de pe mormântul Preacuviosului Inocent”. M., 1867. Chiar acolo. mier. despre cărțile din memoriile lui M. Popov despre Inocențiu (Buletin istoric. 1897. Nr. 4. P. 222). Lucrările lui Inocențiu, arhiepiscop de Herson și Tauride. SPb., M., 1901. T. V. P. 125. În cele ce urmează sunt indicate doar volumul și numărul paginii. protopop G. în „Coroană”. P. 118. Într-una dintre predicile lui Inocențiu citim despre simbolismul vaccinării și despre cum „din două morți vine o viață nouă, mai bună” (XI. 64). Cam aceeași miercuri. în memoriile lui M. Popov (Buletin istoric. 1894. Nr. 4. P. 222): „Cu ce ​​entuziasm a observat metoda ieromonah-grădinar de a altoi pomi!”. Scrisori despre Kiev. M., 1869. p. 51–52. Scrisori despre Kiev. M., 1869. p. 143–144. mier. Barsukov N.P. Viața și lucrările lui Pogodin. T. IV. p. 405. Maestrul I.[oasaph] în „Coroană”. p. 109. Operele complete ale lui Inocențiu în 11 volume. Sankt Petersburg, 1871–1875. T. VIII. p. 162. V. P. 16. Simbolismul învierii a fost discutat în „Lectura de duminică” și în „Convorbirea la cimitir în primăvară” (Partea a III-a. 1839/40. Nr. I. S. 108–110). Askochensky (Ya. K. Amphiteatrov. Schiță biografică. Kiev. 1857. P. 151) are un articol atribuit lui Amphiteatrov, ceea ce este destul de probabil, mai ales dacă ținem cont de forma dialogică îndrăgită în general de Amphiteatrov (Cf. articolele sale „Crin”, „Salcie” etc.). V. P. 18. Asemănător în cuvântul al 3-lea despre primăvară (Ocupația Vol. VIII. Sankt Petersburg, 1874. P. 178): „Priviți orice grădină: odată cu noua primăvară totul s-a reînnoit, înflorește și miroase parfumat, iar unele ramuri și copaci, care în timpul iernii nu și-au păstrat înfățișarea lăuntrică, se usucă și s-au dezmorțit și acum înfățișarea lor interioară. copaci.” mier. despre „natura reînnoită primăvara” (V. S. 285). Aceste cuvinte au fost publicate în „Lectura de duminică” (Partea VIII. 1844/45) și Moskvityanin (1844), iar apoi în lucrările colectate din anii '70 (Vol. VIII). Aceste cuvinte nu au fost incluse în lucrările colectate din anii 1900. Ps.103:30. Lectură de duminică. Partea I. 1837/38. nr. 7. p. 57–58. În pasajul anonim „Sentimentele unui creștin în primăvară” (Ibid. Partea a II-a. 1838/39. Nr. 4. pp. 33–36) citim: „O, Doamne! Unde, pe lângă Evanghelie, pot citi mai clar înțelepciunea Ta și atotputernicia Ta, ca în cartea naturii desfășurată înaintea mea, care este timpul mai favorabil pentru înțelegerea acestui an, care este cartea timpului acesta mai favorabil în fața mea? renașterea vieții nu este primăvara sărbătoarea învierii pământului? mier. mai multe despre primăvară - „Primăvara este o lecție pentru tineri” (Ibid. Partea a III-a. 1839/49. Nr. 10. P. 100–102. Fără semnături), „Primăvara este imaginea învierii și a stării noastre după înviere” (Ibid. Partea XVIII. 1854/55. Nr. 5 de Yarev, 6. P. Amphitea, fără semnătură), „Primăvara – imaginea tinereții edenești – lumea primordială și omul și prototipul vieții viitoare”, unde vorbim despre „dorul de primăvara pierdută a paradisului” și „tristețea florilor Edenului” (Ibid. Ch. X. 1846/40. Nr. 13. pp. 136–139 articol de un autor necunoscut). Moscovit. 1847. Partea a III-a. Dept. 1. pp. 3–16 (Cuvântul 1); Partea a IV-a, Dept. 1. P. I-VI (Cuvântul 2). p. VII-XIV (Cuvântul 3). Primul cuvânt, cu indicația „tipărit din manuscris”, a fost plasat în Volumul VIII al Lucrărilor (ed. 1874). p. 187–195. Despre iarnă. Cuvântul 1. Moscovit. 1847. Partea a III-a, departament. 1. P. 7. Lectură de duminică. Partea a II-a. 1838/39. nr. 31. p. 269–270. Fără semnătură. „Ce învață toamna?” (Ibid. nr. 35. pp. 301–306). III. P. 147. Mier. imaginea unei sere (VII. P. 62). Multe articole dedicate simbolismului regnului vegetal sunt publicate în Sunday Reading. Acesta este dialogul „Crinul” de Amfitheatrov (Lectura de duminică. Partea I 1837/38. Nr. 29. P. 242), unde vorbim despre treizeci și două de specii botanice de crin și despre pâraiele roșii delicate care curg de-a lungul câmpului său alb, despre corola sa și despre crinii Evangheliei și Cântarea. "Paharul crinului este întotdeauna întors spre cer într-o poziție înclinată, ca o persoană care se roagă. În timpul zilei, crinul își întinde frunzele spre soare, precum un copil își întinde mâinile către mama sa; dimineața și seara privește unde sunt luna și stelele și așteaptă roua cerului." mier. dialog „Salcie” de același Amfitheatrov (Ibid. Partea VI. 1842/43. Nr. 51. P. 448–452). Partea XIX-Y (1855/56. Nr. 11. P. 108–110) conține articolul „Flori”. Deci, în „Însemnări”: „A cunoaște pe Tatăl fără Fiul! Nu este așa cum cineva încearcă să înțeleagă soarele fără razele lui, tunetul fără sunetul pe care îl scoate, vântul fără mișcarea aerului? (VI. C/319). Pe unele dintre ele le-am notat deja în note (vezi 14:27). mier. articole precum „Natura vizibilă ca școală a cunoașterii de sine” (Partea a III-a. 1839/40. Nr. 29. pp. 276–280) sau „Simboluri” (4.IV. 1840/41. Nr. 32. pp. 287–288, nr. 33. p. Filaret (Gumilevsky), ed. a 3-a Cartea 2. P. 471), sau, în cele din urmă, o conversație cu sătenii „despre prezența mentală în biserica lui Dumnezeu în mijlocul muncii de câmp” (Partea X. 1846/47. Nr. 25. P. 241–244). Totul este dedicat analogiilor dintre biserică și natură, căutării simbolurilor bisericii și indicii în natură. Un cuvânt asemănător sătenilor cu ocazia începerii secerișului a fost plasat în „Lectura de duminică” (Partea VI. 1842/43. Nr. 29. pp. 246–250) cu o notă că a fost primit de la „un venerabil cioban rural”. Askochensky, în biografia lui Y. K. Amphiteatrov (Kiev, 1857), atribuie aceste conversații acestuia din urmă fără niciun motiv (p. 152). VIII. p. 151; VII. p. 24. op. T.XI. Sankt Petersburg, 1877. P. 151. IV. P. 142. Mier. în aceeași predică (IV. p. 139) despre „lucrurile aduse într-o stare extraordinară prin acțiunea specială a științei”. Cuvântul despre fulgere și tunete este în esență „al doilea cuvânt despre vară”, care a fost publicat în volumul VIII de Lucrări (Sankt Petersburg, 1874, pp. 182–186). Acesta este simbolismul filozofic natural al unei furtuni. În „Lectura de duminică” (Partea a III-a. 1839/40. pp. 198–200) a existat și un articol al unui autor necunoscut „Tunetul”, dedicat interpretării tunetului ca cuvânt și glas al lui Dumnezeu. IX. P. 118. În „Lectura de duminică”, publicată cu participarea îndeaproape a lui Inocențiu, în 1837/38 a existat o notă „Contraera postului la decăderea trupurilor” (Partea I. Nr. 50. P. 440) cu referiri la observațiile științifice naturale ale descompunerii sângelui. VI. P. 47. În „Lectura de duminică” există un articol anonim „Cerul înstelat” (Partea II. 1838/39. Nr. 34. P. 294–296). Raționamentul astronomic face loc unei imagini a cerului nopții, care amintește involuntar de cuvintele lui Gogol: „Priviți această cupolă fără margini, ca și cum ar odihni pământul adormit în îmbrățișarea lui”. În „Târgul Sorochinskaya” al lui Gogol: „Oceanul albastru incomensurabil, îndoit peste pământ ca o cupolă voluptuoasă, pare să fi adormit, complet înecat în fericire, îmbrățișând-o și strângând-o pe cea frumoasă în îmbrățișarea sa aerisită”. Scrisori despre Kiev. M., 1869. P. 55. „Nu! - a scris tânărul Inocențiu, - este destinat ca o persoană de pe acest pământ să nu vadă adevărul - unul care ar putea să-i liniștească mintea, atunci aș fi întotdeauna mai bine de acord cu Schelling să mă piard în infinit, decât cu Kant și alții ca el să fie închiși, ca o pasăre, într-o cușcă de categorii și alte forme" (Scrisoare către A.I., 182500000 Kiev / 18250000) 1882. Nr. 3. P. 518). „Lectura de duminică” 4.1. nr. 43. p. 360–365. Fără semnătură (Retipărire în Mayak. 1844. T. XVII. Cartea 3Z. Secțiunea „Cărți noi”. P. 22–28). Spre deosebire de mărturia lui Mayak, Askochensky atribuie acest articol lui Amfiteatrov. Vezi biografia acestuia din urmă, scrisă de Askochensky (Kiev, 1857, p. 151). Chiar acolo. P. 364. Pentru această legendă, vezi Inocențiu în predica sa (V. P. 220). În articolul lui Avsenev „Învățăturile zilei și ale nopții în natură” (Lecturile de duminică. Partea a III-a. 1839/40. Nr. 21. pp. 207–208. Nesemnat) citim: „Noaptea nu se cufundă într-o nesimțire completă - un somn de moarte. Ea doarme, dar inima ei, s-ar putea spune, învață secretul minții, înțelepciunea ei, secretul zilei este secretul minții. compune verbele zilei în inima ei, el devine înțelept și comunică înțelepciunea și înțelegerea unei alte nopți.” În „Învățăturile nopții în natură” (Ibid. Partea XVII. 1853/54. Nr. 19. P. 183) auzim despre noapte - „un timp profund misterios, ocupat și multi-instructiv”. VI. P. 277. Și aceasta este relația dintre Inocențiu și Avsenev. „Prelegerile sale memorabile despre boli, somn, somnambulism și moarte au cufundat întreaga clasă în gândul cel mai profund”, spune necrologul lui Avsenev (JMNPr. 1853, LXXVII, Dept. 7, p. 104). În articolul [Avsenev] „Pre-reprezentarea nemuririi într-o stare de somn” (Lectura de duminică. Partea II. 1838/39. Nr. 3. pp. 21–23) vorbim despre somn, vise și somnambulism. Într-un alt articol „Cum ar trebui să te culci?” (Ibid. Partea a III-a. 1839/40. Nr. 30. P. 285–288) citim: „Timpul de somn ar trebui să fie important pentru un creștin, ca un timp de apropiere specială și de comunicare frecventă a sufletului cu lumea spirituală... Apoi sufletul devine mai aproape de lumea neîntrupată, se supune mai convenabil influenței înalte și primește forțele mai mari de la ele”8. În acest articol găsim o analogie între o persoană adormită și o plantă. Mip-ul viselor și Mip-ul plantelor sunt împletite în mod misterios. În articolul „Învățături ale nopții în natură” (Ibid. Partea XVII. 1853/54. Nr. 19. P. 182) citim despre misterul somnului, despre somnul ca viață viitoare la începuturile sale. mier. de asemenea, „Visul” (Lectura de duminică. Partea V. 1841/42. Nr. 27. P. 220–224) cu mențiunea „febrei care apare în fiecare noapte în fiecare dintre noi, după cum notează medicii” (Ibid. P. 221). În special, vezi despre abordarea spiritualului Mipy în vis (Ibid. p. 222). VI. P. 14. Mier. în același loc (p. 15) și un articol anonim în „Lectura de duminică” (1838/39. Nr. 28. pp. 245–246) sub titlul „Ruine”, unde același gând: „Dacă ruinele clădirilor fără suflet ne cufundă involuntar în gândire și reflecție profundă: cu atât mai mult ar trebui să ne adâncim ruinele ființelor. nu economisește nici muncă, nici timp pentru a restabili citirea corectă a cronicii deteriorate și pe jumătate deteriorate, pentru a curăța și explica imaginea imprimată pe monedă, dacă fiecare dintre noi ar lucra mai puțin...”, etc. Articolul lui Askochensky este în mod clar atribuit incorect lui Amfitheatrov (Op. cit. p. 151). Despre ruine cf. încă V. S. 284; IX. p. 259. mier. Filaret. III. P. 296 [ = II. P. 159] și II. p. 310. „Câmpiile lui Platon se caracterizează prin următoarele fragmente din însemnările sale de călătorie: „Am admirat frumusețea locurilor de-a lungul drumului... Locurile mai egale erau înălțate de niște cote mici, pe care se deschideau crânguri sau câmpuri plăcute, presărate cu diverse boabe și înverzind”” (Platon. II. p. 297). „Din oraș, de-a lungul malurilor pajistei, au început să apară peisaje uluitoare: nu se vedea nicăieri, nici un deal, nici un cocoș, nici un tufiș pe vreo cinci mile acoperite de verdeață” (Platon. II. p. 296). Scrisori despre Kiev. M., 1869. p. 62–63. VII. P. 78. „Duhuri de răutate în locuri înalte”. VI. p. 158; VII. p. 227; VIII. p. 46. VI. P. 295. Cf. în paralel despre nebunia duhurilor rele (VIII. p. 179). mier. IV. p. 227; VI. p. 309; VIII. p. 168.178. Kireevski I. Poly. colectare op. T. II. M., 1911. P. 126. mier. „Trigătele cărnii și ale sângelui nu vor încetini pentru a îneca vocea liniștită a unei conștiințe trezite” (IX. p. 242). IX. P. 165. Vezi aceeași expresie. VII. p. 41 V. P. 68. Mier. încă VI. S. 2 protopop G. în „Coroană”. p. 115. mier. dublarea la încheierea predicii din Ziua Spiritului IV. P. 159 („Slavă, slavă infinită”) și în predica despre Nașterea lui Hristos III. P. 120 („Slavă, slavă veșnică”). În predica din Ziua Spiritului. mier. nota anterioară. Filaret. I. S. 33 [= I. S. 26]. mier. în aceeași predică I. S. 38 [= I. S. 29] definiții ale Crucii. Filaret. III. P. 341 [= I. P. 150]. Filaret. III. P. 53 [= I. P. 318]. Kireevsky I. Complet. colectare op. M., 1911. T. II. p. 125–126. Opoziția și comparația dintre Innocent și Philaret era deja destul de comună în anii 30. Astfel, Davydov în „Lecturi despre literatură” (Curs vtorog. Ed. 2nd. M., 1838. P. 191) vorbește despre cuvintele lui Inocențiu și Filaret ca „coroana orbitei spirituale moderne”, punând ca exemplu predicile ambilor în Marii Cinci. Relația personală dintre Filaret și Inocent este caracterizată de N. Barsov (Despre biografia lui Inocent. Lectura creștină. 1884. Nr. 1–2. pp. 188–224). Iată scrisorile lui Filaret care conțin recenziile și comentariile sale despre „Pasiunea” și „Săptămâna strălucitoare”. mier. tot de la V. Pevniţki. Amintiri ale răposatului mitropolit al Kievului Arsenie (Tr. Kievsk. Dukh. Ak. 1877. Nr. 1. P. 280–282) și în M. Popov în Memorii (Buletin istoric. 1894. Nr. 4. P. 224–225) Comparați, de exemplu, V. S. 197. Barsov N. Despre biografia lui Inocent // Hristos. Lectură. 1884. Nr. 1–2. P. 199. Într-o scrisoare către Muravyov, Filaret scria: „Excelent multe abilități; dar, după cum doriți, aș dori ca o minte calmă să urmeze opera unei imaginații vie și puternice” (scrisori către A. N. M... Kyiv, 1869. P. 21). mier. preotul Butkevici. Innokenty Borisov, fost arhiepiscop de Tauride. Sankt Petersburg, 1887, p. 415–416. Filaret. V. P. 77 [ = III. P. 321]. Barsukov N.P. Viața și lucrările lui Pogodin. T.VI. pp. 130–131. IX. P. 207. În „Ultimele zile ale vieții pământești ale lui Isus Hristos” (II. pp. 128–129), Inocențiu dă o descriere a chinului celor răstigniți din disertația unui „medic evlavios” din secolul al XVIII-lea (Richter. Dissertatis de morte Servatoris in cruce).. 1757). Descrierea din predică se potrivește destul de bine cu această descriere. III. P. 149. Οίκίαν - biserică - în Matei 2:11 Inocent este înclinat să interpreteze nu numai ca o casă din Betleem; unde s-a mutat Sf. familie (așa este interpretat acest loc, de exemplu, de Teofilact), dar și ca peștera în care s-a născut Hristos (III. p. 169). Inocent tratează în detaliu problemele concordanței povestirilor Evangheliei despre Nașterea lui Hristos în „Lecturile Evangheliei despre împrejurările vieții pământești a lui Isus Hristos, înainte de intrarea Lui în serviciul deschis pentru mântuirea neamului omenesc” (Oc. T. XI. St. Petersburg, 1877. p. 62 și urm.). Pr. Macarius în „Coroană”. P. 28. Sușkov N. Însemnări despre viața și vremurile Sfântului Filaret, Mitropolit. Moscova. M., 1868. Anexă. p. 48. X. S. 61–62. mier. repetări: „Nu stingeți spiritul!” (IV. p. 172), „Eternitatea este înaintea noastră!” (VI. P. 34), etc. VI. p. 34; X. S. 61–62; VII. P. 87–88.0 sensul mistic și cosmic al septenarului Inocențiu spune b.V. P. 121. În ziua a șaptea fizică și spirituală, cf. de asemenea op. T. XI. Sankt Petersburg, 1877. P. 325. „Deci, tremură, oponent încăpăţânat al adevărului!” – de două ori (VII. pp. 68–69). Antistrofele „și dormim!” sunt expresive. (IV. pp. 41–42), „Noe a construit chivotul!” (III. P. 16). Lycee ou cours de literature ancienne et moderne. T. 7. (Paris. An. VII), p. 126. Barsov N. Arhiepiscop. Innokenty Borisov se bazează pe noi materiale pentru biografia sa. St. Petersburg, 1884. P. 14 (Retipărire separată din lecturile creștine. 1884. Nr. 3–4). Innokenty îi scria preotului Klimentov în 1822: „Voi încerca să iau Petit carême Massillons. Aceasta este perla literaturii franceze” (Antichitatea Rusă. 1881. Nr. 11. P. 581). „Coroană”. P. 17. Mier. de asemenea: Uch. Zap. II sectia Imp. Academician Sci. 1859 (Bk. V. S. XXV). Comparația dintre Innocent și Philaret cu Massillon și Bossuet a fost făcută de mai multe ori. Comparați, de exemplu, Pogodin: „Comparațiile sunt depășite, dar când citiți Philaret și Inocent, Bossuet și Massillon vin involuntar în minte” (Moskvityanin. 1848. 4.5, secțiunea Z. P. 80). protopop G. în „Coroană”. p. 112. Ieronim. Joseph („Coroana.” pp. 82–83). IX. p. 243–245. "Dar iată, cartea legământului era pe picioarele Lui! Să îndrăznim, fraților, să îndrăznim să deschidem această carte sfântă, ca să vedem și să auzim ce spune Domnul despre noi (Ps. 84:9). O, fraților, El vorbește pace poporului Său", poate că Inocențiu a făcut același lucru când a rostit o conversație a Nașterii lui Hristos la ea (Ps. 84:9). pp. 50–63), care conține o interpretare a lui Mat. 1:18–23 și alte predici de Crăciun. Pogodin a mai scris despre discrepanța dintre limba textelor sacre și limba predicii în sine (Moskvityanin. 1848. Partea 5, secțiunea 3. P. 81): „În Filaret, limba bisericească a intrat cumva în măsura limbii ruse, astfel încât să nu le mai poți distinge; defect.” De exemplu, Evrei 2:2–3 în III. p. 102; 1 Tes. 4:17 în IV. p. 97; Parafraza rusă a Ps.139:7–10 în IV. p. 175. etc. Vezi Barsov N. Despre istoria predicilor și scrierilor lui Inocențiu. Lectură creștină. 1886. Nr. 11–12. p. 752. De exemplu, IV. p. 279; VII. p. 6; VIII. p. 27. Oraison funèbre de la reine d'Angleterre. 1669. (Oraisons funèbres. Paris, 1818. P.29.) Filaret. [ = II. P. 316]. XII. P. 123. Cp. menționarea numelui lui Napoleon pe S. 126. moscovit. 1848. Partea 5, secțiunea Z. P. 81. mier. despre colorarea locală a predicilor lui Inocențiu într-o recenzie a „Cuvinte către turma Vologda” (ZhMNPr. 1843. Partea XXXIX, departamentul 6. pp. 148–149). XI. pp. 28–33. „Mănăstirea stă pe un gol, pământ de piatră, iar primăvara se umple cu apă; acoperișurile sunt acoperite cu gheață” (N. P. Barsukov. Viața lui Pogodin. T. VI. pp. 204–205). IV. P. 235. Mier. despre „limbi de culoarea focului”, „limbi de culoarea focului” și nu cele de foc (IV. p. 153). Rețineți că Innocent iubește jocul de lumini și umbre, fără culori. mier. despre umbra Bisericii (IV. P. 213), umbrele răutăţii (IV. P. 185), despre fulgere în întunericul nopţii (VI. P. 180). Caracteristice pentru Inocent sunt reflecțiile asupra cercului luminos și întunecat al festivităților (IV. P. 328), asupra „cercului divin luminos al Rusaliilor” (IV. P. 92), cuvinte despre „lumină” (III. P. 83) misterelor „luminoase” (III. P. 92). Barsukov N.P. Viața și lucrările lui Pogodin. X. VIII. p. 257. Cinci scrisori de la M. A. Maksimovici către arhiepiscop. Innokenty Borisov. Actele Academiei Teologice din Kiev. 1884. Nr. 9. P. 139. Filaret. [ = III. p. 260]. Filaret. [ = III. p. 89]. Filaret. [ = III. p. 106]. Filaret. [ = III. p. 163]. IX. P. 76. Mier. în ziua de Paști: „Mulți dintre noi, fără îndoială, vom fi din nou vrednici să vedem și să cântăm ziua învierii; iar unii – și acest lucru este fără îndoială – vor sărbători, dacă se vor dovedi vrednici, următorul Paște deja în zilele de non-seară ale Împărăției lui Hristos” (X. P. 155). „Moartei nu-i pasă de nimic al nostru, omenesc: este un schelet fără inimă și suflet, doar cu coasă și seceră” (VIII. p. 234). mier. III. p. 260; IV. p. 273; V. S. 22, 37, 251, 292; VI. p. 23, 71, 73, 152; VIII. p. 174; IX. S. 4, 10, 6 6, 99, 126, 132, 273. VIII. P. 202. Mier. analogia apelor fizice vindecătoare și a apelor mântuitoare ale harului (X. P. 115–121). Adică Sfântul Ioan Botezătorul. mier. IV. p. 227; VI. p. 293; VIII. S. 168, 309, 178 etc. mier. cuvinte că Sfânta Scriptură „ridică foarte rar vălul care ascunde Mip-ul duhovnicesc de noi” (V. P. 131), cuvinte despre „vălul uitării” (VIII. P. 16), „voalul firii omenești” (VIII. P. 210), „cortina vizibilului, sub care întunericul nevăzut”2 este pătruns (p. 169). cortină care desparte Mip-ul invizibil de vizibil” (III. P. 305), „voalul eternității” (IV. P. 320), despre momentul morții când toate vălurile cad (IV. P. 135), „voalul viitorului” (VIII. P. 1), etc. Pe lângă locurile date în notă, vom indica şi altele în care se regăseşte imaginea vălului: III. P. 71 (văl de incertitudine asupra leagănului Fiului lui Dumnezeu); III. P. 127 (voalul simplității și smereniei care acoperă măreția Fiului lui Dumnezeu); III. P. 215 (voal impenetrabil al viitorului); IV. pp. 32 și V pp. 50 (voalul cărnii umane ascunde strălucirea divinității, zeitatea strălucind de sub vălul cărnii); VIII. P. 1 (voalul bisericii), etc. IV. p. 322–323. mier. „o limită formidabilă din care nu există întoarcere” (III. P. 268), o linie care desparte regiunea răutății de împărăția luminii (III. P. 261) etc. IV. P. 114. Mier. „suntem înconjurați de zile sfinte” (V. P. 286), „Cercul divin luminos al Rusaliilor” (IV. P. 92), etc. X. P. 6. Mier. încă un cuvânt pentru Sfântul Paște. X. P. 165–170. mier. XI. P. 131: „Titlul de războinic coincide cu starea de cea mai strictă asceză creștină”. Barashkov N. P. Viața și lucrările lui Pogodin. T. XIII. P. 49. Mier. preotul Butkevici. Inocent... P. 357; N. Vostokov în Antichitatea Rusă. 1879. Nr. 4. P. 696; Mesager spiritual. 1862. Nr 4. Predica este plasată în Op. (T. VIII. SPb., 1874. P. 20–22). protopop Nikolai Tihvinski. Amintiri din viața și lucrările Sfântului Dimitrie, Mitropolitul Rostovului, făcător de minuni, cu ocazia împlinirii a 200 de ani de la venirea sa la Rostov cel Mare (1702–1 martie 1902). Ediție de N. A. Uspensky. Rostov Iaroslavski. 1902. P. 3. Dicționar biografic rus. Sankt Petersburg, 1905. T. 5. p. 389–394. Prot. Nikolai Tihvinski. Decret. op. S. 5. Menea. Septembrie. M„ 1996. P. 608. Enciclopedia ortodoxă. Biserica Ortodoxă Rusă. M., 2000. P. 429. Prot. Nikolai Tihvinski. Decretul Op. p. 18. Prot. Nikolai Tihvinski. Decretul Op. p. 17. Pe poem sunt stichera, tonul 2, auto-vocirea. - Slujire către sfântul nostru părinte Dimitrie, Mitropolitul Rostovului, făcător de minuni. Mitropolitul Platon (Levshin). Autobiografie, sau note despre viața lui Platon, Mitropolitul Moscovei // „Din adâncuri am strigat către Tine, Doamne...” M., 1996. P.73. Poselyanin E. Biserica Rusă și asceții ruși ai secolului al XVIII-lea. Sankt Petersburg, 1905. P. 100. Dicționar biografic rus. T. 11. Sankt Petersburg, 1905. P. 52. Mitropolitul Platon (Levshin). Autobiografie, sau însemnări despre viața lui Platon, Mitropolitul Moscovei // „Din adâncuri am chemat la Tine, Doamne...” M„ 1996. P.42. Mitropolitul Platon (Levshin). Decretul Op. p. 64. Sumarokov A.P. Lucrări complete. M., 1787. T. VI. P. 283. (Citat din cartea: Russian Biographical Dictionary. T. 11. St. Petersburg, 1905. P. 53). Adoptat ulterior de Sinod ca regulă generală (Metropolitan Platon (Levshin). Opere complete. T. II. Sankt Petersburg: publicat de P. P. Soikin, 1913. P. 473). „Predici, salutări și cuvinte de înmormântare” se ridică la 20 de volume. Scurtă istorie a Bisericii Ruse, compusă de PS Platon, Mitropolitul Moscovei în Betania. M.: Sinod, tip., 1805. Soloviev S.M. eseuri. Cartea XVI. M., 1995. P. 256. Vezi mai multe detalii: Arhimandritul Nikon. Viața și isprăvile venerabilului și purtător de Dumnezeu părintele nostru Serghie, starețul Radonezh și al întregii Rusii, făcător de minuni: Lavra Sfintei Treimi a lui Serghie, 1904. P. 240. creştinismul. Dicţionar enciclopedic. M., 1995. T. 2. P. 352. ) Vezi și publicații: Călătoria Înaltpreasfințitului Platon, Mitropolitul Moscovei, la Kiev și alte orașe rusești în 1804, scrisă de propria sa mână cu comentarii // Snegirev I.M.Viața Mitropolitului Moscovei Platon. M.: 1857; Mitropolitul Platon. Set complet de lucrări. SPb.: ed. P. Soikina, 1913. T.P. p. 284–328. Vezi: Note de călătorie ale IPS Mitropolit Platon, Moscova și Kaluga, la Yaroslavl, Kostroma și Vladimir 1792. Note de călătorie ale IPS Platon, Mitropolitul Moscovei, la Kiev și alte orașe rusești în 1804, scrise cu propria sa mână cu comentarii // Snegirev I.M. Viața Mitropolitului Moscovei Platon. M.: 1857. „Anglofilia la tron”. Britanicii și rușii în epoca Ecaterinei a II-a. Comp. E. Cruce. (B. m., 1992). p. 40. Mitropolitul Platon (Levshin). Autobiografie, sau note despre viața lui Platon, Mitropolitul Moscovei // „Din adâncuri am strigat către Tine, Doamne...” M., 1996. P.31. Pentru mai multe detalii, vezi: Kazansky P. Atitudinea mitropolitului Platon față de împărăteasa Ecaterina a II-a și împăratul Paul // Readings in the Imperial Society of History and Russian Antiquities. M., 1875. Carte. 4. Sec. V. P. 175. Traducerea a fost făcută de carte. Dashkova și publicată la Londra în 1771 sub titlul: Sermon preche sur la tombe de Pierre le Grand le lendemain du jour que l’on reçut à St. Petersbourg la nouvelle de la victoire navale remportée sur la flotte turque. Mitropolitul Platon (Levshin). Set complet de lucrări. Sankt Petersburg, 1913. Carte. 1. P. 7. „Din adâncuri am strigat către Tine, Doamne...” M., 1996. P.7. Pentru mai multe detalii, vezi: Mitropolitul Ioann Snychev. Viața și opera mitropolitului Filaret. Tula, 1994. Dicționar biografic rus. T. 17. Sankt Petersburg, 1901, p. 83. Mitropolitul Ioana (Snychev). Decret. op. De la 111. Menea. Noiembrie. Partea a II-a. M., 1998. P. 143. Acest catehism a fost tradus în engleză și s-a răspândit în școlile americane. Menea. Noiembrie. Partea a II-a. M. 1998. P. 144. De la redactor // Viața și activitatea științifică și literară a Preasfințitului Inocențiu, Arhiepiscopul Hersonului și Tauridei. Sankt Petersburg. Editura de carte Π. P. Soikina. B. g. S. 4. De la editor // Viața și activitatea științifică și literară a Preasfințitului Inocențiu, Arhiepiscopul Hersonului și Tauridei. Sankt Petersburg. Editura de carte Π. P. Soikina. B. g. S. 8. Leonov Yu. Slăvirea noilor sfinți din Odesa // Suveran Rus'. 1998 (45). Nr. 1, p.7. Leonov Yu. Decret. op. S. 7