Руски проповедници: Есеи за историјата на руското проповедање

Содржина За авторот на книгата Предговор Свети Димитриј Ростовски Митрополит Платон (Левшин) Митрополит Филарет (Дроздов) Архиепископ Инокентиј (Борисов) Прилог Кратки информации за животот и делото на руските проповедници Свети Димитриј Ростовски 1651–1709 Митрополитот Филарет (Дроздов) 1817 (Дроздов) 1782–1867 Архиепископ Иннокенти (Борисов) 1800–1857 г. На читателот му подаруваме книга од извонредниот руски научник, историчар на науката В.П. Зубова (1900–1963) за прв пат ја открива филозофијата на руското проповедање како теорија за изразување на христијанската вистина во говорниот збор. Примената на теологијата во книжевноста, или хомилетиката, авторот ја разгледува со пример на анализа на формата, стилот, изразните средства и ритмичките карактеристики на структурата на проповедите на најголемите руски теолози од крајот на 18-19 век: свети Дмитриј Ростовски, митрополит Платон (Левшин), Митрополит Филарет (Д. Книгата е напишана од В.П. Зубов кон крајот на 20-тите - почетокот на 30-тите и се објавува за прв пат. Наменет за специјалисти од областа на филологијата, теологијата, филозофијата, руската историја и за сите заинтересирани за прашања од руската култура. Прво објавена книга: „Руски проповедници. Есеи за историјата на руското проповедање“ е мал дел од обемното и исклучително разновидно научно наследство на Василиј Павлович Зубов (1900–1963) 1. Ова име им е добро познато на историчарите на науката и архитектурата, и овде и во странство. Василиј Павлович Зубов е познат, пред сè, како автор на фундаментални монографии „Историографија на природните науки во Русија (XVIII век - прва половина на XIX век)“ (1956), „Аристотел“ (1963), „Развој на атомистички концепти пред почетокот на XIX век“. (1965), „Дела за историјата и теоријата на архитектурата“ (2000) итн. Последните две монографии, објавени постхумно, даваат биографија на научникот и библиографија на неговите објавени дела, вклучувајќи повеќе од 200 дела. Истражувањето на В. Ренесанса (Л. Б. Алберти „Десет книги за архитектура“ (1935–1937), делото на Даниеле Барбаро „Коментар на десет книги за архитектурата на Витрувиј“ (1938) и многу други). Познати се студиите на В.П. Зубов посветен на древната руска духовна култура. Меѓу нив има и написи за руски преводи и адаптации во 17 век. делата на Аристотел; белешки за она што е преведено уште во 10 век. во Бугарија, филозофската и теолошката расправа на Јован Дамаскин „Изворот на знаењето“, која била вклучена во 16 век. како дел од „Големите манири и прилики“ на митрополитот Макариј; напис „Прашања за „неразделното“ и бесконечното во античкиот руски споменик од 15 век“. (1953); објавување, белешки и превод на делото на Кирик Новгород (1953); статија „Епифаниј Мудриот и Пахомиј Србин“ (1953) и ред други дела. Делата на В.П. Зубов доби светско признание. Во 1960 година бил избран за редовен член на Меѓународната академија за историја на науката. Во 1963 година, постхумно, тој беше награден со медал Џорџ Сартон за неговиот придонес во развојот на историјата на науката. Во 2000 година се одржа меѓународна научна конференција посветена на стогодишнината од раѓањето на В.П. Зубова: „Науката и уметноста во културата на средниот век и ренесансата“. Формирање и развој на В.П. Зубов како научник и граѓанин бил нераскинливо поврзан со средината во која израснал. Василиј Павлович Зубов е роден на 19 јули (1 август, нов стил) 1900 година во градот Александров, Владимирската провинција - веднаш до градот, во селото Крутец, имало семеен имот каде семејството Зубов ги поминувало летните месеци; Во зима, Зубовци живееле во Москва, во близина на плоштадот Таганскаја во сопствената палата на улицата Болшаја Алексеевскаја. Таткото на Василиј Павлович, Павел Василевич (1862–1921), бил истакнат термохемичар и познат нумизматичар (неговата збирка ориентални монети од светско значење и неговата библиотека му биле предадени во аманет и пренесени во Државниот историски музеј во Москва). Тој беше надарен виолинист, сопственик на најретките лак инструменти направени од Страдивариус, Гуарнери, Руџери и Амати. Долги години П.В. Зубов беше претседавач на грижата за сиромашните од Рогожскиот дел во парохијата на црквата Свети Мартин Исповедник. Со овој храм се поврзуваат неколку генерации од православното семејство Зубов. Во него се крсти Павел Василевич, тука се ожени со Наталија Митрофановна, роденото Грачева во 1899 година, тука беа крстени нивните четири деца, од кои најстариот беше Василиј, а погребната служба на Павел Василевич беше извршена овде во 1921 година. Љубовните и вредни родители - Павел Василевич и Наталија Митрофановна - ги воспитуваа своите деца во духот на православната вера. Откако студирал дома, Василиј Зубов во 1912 година ги положил испитите за трето одделение на гимназијата А. Е. Флеров, од која дипломирал со златен медал во 1918 година. Кратките белешки зачувани во семејната архива датираат од тоа време. Во нив нема да најдеме никакво спомнување за потреба, глад, беспарица и други секојдневни тешкотии толку карактеристични за тоа време. Има четири главни теми во овие дневници: храм, природа, музика и светот на книгите. Записите сведочат за неговата длабока православна вера и за неговото суптилно филозофско разбирање на сè што видел. Од дневникот може да се дознае дека во тоа време пишувал дело за Божествената благодат, а во библиотеката Румјанцев од латински го преведувал житието на св. Мартин Исповедник. Еве еден запис направен на 9 април 1920 година: „Ја прочитав Филокалија и особено живо почувствував дека сите аскетски норми овде не се наметнати однадвор на животот, туку растат надвор од животот. Практиката и претходи на теоријата, интуицијата претходи на размислувањето. (Особено кај раните египетски и атонски подвижници. душата не може да се замисли во статична состојба“. Во пролетта 1920 година, додека сè уште служел во војска, В.П. Зубов го посети универзитетот и виде какви драстични промени се случија во него. Универзитетот „се чинеше туѓо, мртво, особено студентите по филозофија. Што е, ако не нула, филозофија што не израсна од соодветно образована христијанска свест? И како може земја што ја презира сопствената религија да изгради итна филозофија без да ја врати оваа религија? Зарем филозофијата не е отров на црквата?“ (16 април). Во 1922 година, В.П. Зубов дипломирал на филозофскиот оддел на Историско-филолошкиот факултет на Московскиот универзитет, каде што ги гледал и предавањата на Б.А. Фохт, А.Л. Кубицки, И.В. Попов, И.А. Илин, С.Л. Френк и Г.Г. Шпет. Читателот може да замисли колку во тоа време му било тешко на православниот филозоф да најде работа и да одржува духовни и морални основи. Разновидноста на темите во В.П. Научното истражување на Зубов, кое беше споменато на почетокот на статијата, беше диктирано не само од личните вкусови, универзалноста на интересите и талентот на авторот, туку и од присилната промена на темите во различни институции каде што тој мораше да работи: Државната академија на уметнички науки (ликвидирана во 1929 година), Архитектонската академија (распуштена за време на периодот на неговиот природен институт“ Академијата на науките и технологијата, каде Василиј Павлович работеше до 1963 година. Во сите негови истражувања, авторот секогаш се свртувал кон примарните извори, скрупулозно ги проучувал и темелно се запознал со литературата од периодот што се проучува. В.П. Високите барања на Зубов од себе и од неговата научна работа елоквентно се докажуваат со неговата следна изјава за време на војната, кога во студ и глад ја напиша својата докторска дисертација „Архитектонската теорија на Алберти“: „Немам право да пишувам лошо. Војната ќе заврши, но мојата работа ќе остане и никој нема да се интересира за условите под кои е напишана“. Ова дело на В.П. Зубов, како и многу други негови дела, до денес не ја изгубил својата научна вредност. Во истите тешки и гладни години, беше напишана книгата понудена на читателот „Руски проповедници“, каде јасно се покажаа теолошкото, филозофското и филолошкото знаење на авторот, неговата суптилна перцепција за убавината и експресивноста на рускиот јазик. Помина повеќе од половина век од работата на В.П. Зубов е напишан (по голема веројатност е напишано кон крајот на 20-тите - почетокот на 30-тите). Во изминатото време, не се појавија дела од овој вид во историјата на руското проповедање. В.П. Зубов ја посвети својата работа главно на внимателно проучување и анализа на формата, стилот, изразните средства и ритмичките карактеристики на структурата на проповедите на најголемите руски теолози од крајот на 18-19 век: свети Димитриј Ростовски, митрополитот Платон (Левшин), митрополитот Филарет (Дроздовбисоворих) и Архиереј. Во предговорот В.П. Зубов нагласи дека „ваквото истражување има смисла само ако не се изгуби од вид она што се изразува - единствената вистина на Црквата“. Во семејната архива беше зачуван ракопис на книгата „Руски проповедници. Есеи за историјата на руското проповедање“. Напишано е со јасен, уреден ракопис во дебела предреволуционерна тетратка (305 страници). Текстот на ракописот е објавен во целост, вклучувајќи неколку страници прецртани од горе до долу со црвена линија: може да се претпостави дека авторот се сомневал во нивната соодветност бидејќи расудувањето содржано таму делумно го нарушувало текот на презентацијата. Овие фрагменти, многу интересни сами по себе, беа зачувани и формираа додаток на третото поглавје: „Митрополитот Филарет (Дроздов). При подготвувањето на ракописот за објавување, беа појаснети библиографски информации, додадени се некои коментари (се означени со ѕвездичка*), а беа направени преводи на текстови на странски јазици цитирани од авторот (тие се затворени во квадратни загради). Текстот ја зачувува графичката разлика меѓу зборовите мир - мир, хармонија, тишина и мир - универзум, човечки род, луѓе. Објаснувачките дијаграми во текстот се претставени во верзијата на авторот. Во својата студија, В.П. Зубов речиси и не ја допира биографијата на руските проповедници. Читателот ќе најде кратки информации за животот и делото на свети Димитриј Ростовски, митрополитот Платон (Левшин), свети Филарет (Дроздов) и свети Инокентиј (Борисов) на крајот од книгата, во прилог напишан од М. В. Зубова (статија за митрополитот Платон - коавторство со Пујатин И.). Портретите на митрополитот Платон, митрополитот Филарет и архиепископот Инокенти се преземени од книгата „Избрани учења на дванаесетте архипастири на руската црква со портрети (М., 1861), портретот на Дмитриј Ростовски е од неговите собрани дела (М., том 1814). Дизајнот на корицата користи акварел од 1800-тите, „Поглед на Китај-Город од урнатините на топовиот двор“. Во средината на ансамблот е прикажан манастирот Заиконоспаски, во кој првично била сместена Словенско-грчко-латинската академија - духовниот центар на ученото монаштво во Русија, во кое биле обучени многу руски проповедници. Би сакал да изразам длабока благодарност до сите кои несебично помогнаа во подготовката на В.П. Ракописот на Зубов за објавување, а пред сè: Михаил Борисович Горнунг, Галина Александровна Пилнева, Тамара Михајловна Судник, Илја Евгениевич Путјатин, Татјана Евгениевна Соловиова, Марина Александровна Зубова, Надежда Сергеевна С. „Го заборавивме старото, но не го усвоивме новото, и откако станавме различни од нас, не станавме она што би сакале да бидеме“. Оние кои патувале низ Русија се сеќаваат на црквите направени од немалтерисана тула со сиви куполи, кои станале еден вид архитектонски стандард за 20 век. Нека се сеќава на хромолитографираните икони и на чесноковските литија. И, откако го сумираше сето тоа, нека размисли за стилот. Секаде, се чини, се почитувани правилата, земен е некој навидум беспрекорен просек, а сепак се не е во ред... Истиот впечаток го создаваат повторното печатење на најдобрите проповеди. Издавачите се сменија малку, само малку, се плашеа од неразбирливоста на „како“ и го заменија со „како“, ги преуредија зборовите во милозвучниот период на Платон или исфрлија една или две подредени клаузули - а периодот звучеше дрвено, официјално, го изгуби лицето, експресивноста, крвта, бојата. Исто како што античките цркви беа обновени и обезличени со апсурдни доградби, исто како што иконите се лижеа и „обновуваа“, спомениците на зборот беа осакатени на ист начин. Ова му се случило на свети Димитриј уште во 18 век, кога бил „поправен“ стилот на неговите проповеди; ова му се случи на митрополитот Платон во 1913 година, кога се појавија неговите грди (далеку од комплетни) „Целосни дела“ - единствени по 18 век. Од слично осакатување на Филарет не спаси 1917 година. Сепак, сè навестуваше дека стилските „корекции“ порано или подоцна ќе го снајдат овој архиереј. Меѓутоа, самиот Филарет, во својата зрела и старост, внимателно ги измазнуваше „рабовите“ и „грубоста“ на своите рани проповеди, ја ретушираше својата слика на проповедање и понекогаш ги заменуваше смелите проповеднички фрази со претпазливи догматски формулации. Недостатоците на главното издание на Инокентиј веќе беа забележани од современиците. Типичен пример за заборавот на најдобрите традиции и губењето на естетската смисла се хомилетските антологии од крајот на 19 и почетокот на 20 век, на пример, збирката на Дјаченко - овој дом безбеден на руски проповедници. На прв поглед, овде сè е во ред - земени се примероци од најдобрите проповедници со некои, сепак, кратенки. Но, кој ќе биде инспириран од овие парчиња оригинали прошарани со смртните парафрази на уредникот? Наместо малку инспиративен, но сепак темник кој предизвикува размислување, има лош хомилетски чаршаф за креветче. Во меѓувреме, колку „татковци“ користи Дјаченко!.. Можеби не може да се обвинат, бидејќи нема ништо што би можело да го замени Дјаченко, како што нема кој да гради цркви како што биле изградени во 15 век. Историјата на литературата малку се интересирала за текстот, а уште помалку за духот и значењето на античките проповеди. Популарните приказни и беа повеќе на срце. Затоа, сè уште не е објавен некорумпираниот или близок до некорумпиран текст на проповедите на св. Димитриј. Со лажниот историски пристап кон културните феномени кој преовладуваше од втората половина на 19 век, беше тешко да се очекува појава на вистинска историја на руското проповедање. Историските и културните тривијали беа прошарани со описи на архивски ракописи. 75% (ако не и повеќе) од сè што е напишано за историјата на руското проповедање е посветено на влијанија, позајмици, „духот“ на ерата, новинарството итн. ситници што го заматуваат главното значење и главните проблеми. Понекогаш се чини дека ја потрошивме количината на хартија што судбината ни ја подари на ситници. И при приближувањето кон проповедите од 17-19 век, сè уште чувствувате одредена возбуда на девствена недопреност. Колку знаеме за ритамот на прозата на Филарет, за мелодијата на Платон, за синтаксата на Инокентиј, за реторичките тропови и фигури на сите нив? Дали некогаш сме се обиделе сериозно да го проучуваме нивниот стил? Дали нивната еидетика е јасна? И, да не зборуваме за проблемите на формата, дали психологијата и метафизиката на нивната личност е доволно осветлена? Не би сакале читателот да гледа само историски портрети во овие есеи. Напротив, главната идеја на авторот беше да покаже како човекот престанува да биде личност, или само личност, и се надраснува себеси. Од протестантска гледна точка (Шлаермахер), проповедта е уметничко откровение на личниот светоглед на проповедникот на слушателот. Од црковна гледна точка, личниот светоглед е истиот материјал и средство како карактеристиките на една ера или стилската оригиналност на јазичните форми. Во проповедта не се изразува личноста, туку догмата преку личноста и изговорениот збор. Догмата е прекршена во личноста, во уметнички, реторички, стилски форми. Хомиетиката е примена на теологијата во литературата, а не дел од теоријата на литературата, или на друг начин, теоријата за изразување на христијанската вистина во говорниот збор - израз, се разбира, прекршен во личноста на проповедникот и, се разбира, одраз на трендовите на ерата. Но, околината ја модифицира перцепцијата на вистината; Се чини дека самата христијанска вистина не подлежи на законите на течната средина. Проповедникот не е само историска личност, па дури и само креативна личност на говорник и уметник, туку личност: пастир кој од Светиот Дух го примил дарот на проповедање и моќта да поучува. Во овие есеи првенствено се анализираат формата и изразните средства, но анализата на овие форми има смисла само ако не се изгуби од вид она што се изразува, единствената Вистина на Црквата. Свети Димитриј Ростовски Во својот „Диариуш“ свети Димитриј раскажува сон што го видел во 1685 година. Му се јавил Св. Варвара. „На оној што ми зборуваше: „Пресвета Дево Варвара, моја добродетелу, моли се на Бога за моите гревови!“, му одговори светителот, како да се сомневаше: „Не знам, се молев, зашто се молиш на римски начин...“ Откако ги слушнав овие зборови од светителот, почнав да тагувам и изгледав како да се очајувам и со малку насмеано лице, светителот погледна во мене. и рече: „Не плаши се!“ и се изговорија некои други утешни зборови на кои не се ни сеќавам“ 2. Католичкиот суд на свети Димитриј за безгрешното зачнување 3. Познато е дека тој понекогаш го користел преводот на Библијата на Јероним 4, дека честопати се повикувал на западните татковци и учители: Амвросиј, „главниот водач на Милано и не помалку црковен учител“ 5, Августин, „дури и западен, но исто така и бескорисен учител на Јероним, како и бескорисен учител на Б. нарекува светец 7, Григориј Двоеслов, Кипријан Картагински 8 . Језуитскиот отпадник Феофан Прокопович, прославен од интелектуалните историчари на литературата, подоцна побара од православниот проповедник „да не се впушта во несериозни благајнички дела, од кои особено има полски“. Но, „несериозниот благајник“ Фома Млоџјановски беше внимателно прочитан од свети Димитриј. Во „Сликарството“ на неговите ќелиски книги 9 се наведени „Млоџиски казански книги 4“ и на истото место „Томас Аквински“, и „Јоханес Бонавентура (libellus parvulus) и многу други латински и полски книги“ 10. Во раната проповед на Свети Димитриј на Денот на Троица, ние читаме „Who is the Lord3? Ти си бездната на битието на вистинската слава „Јас сум бездна на безначајноста, суетата и проклетството“, со забелешка: Нос S. Franciscus spiritu elevatus dicebat. Да се потсетиме на освртот на светецот за Томас а Кемпис - „гостин од западните земји, странец - но не со лоши добра, таканаречениот Тома го отвора својот мал сандак, неговата мала книга, велам, за имитирање на Христовиот повик“ 12. Дека латинскиот елемент е силен кај Свети Димитриј сведочи изобилството на латинизми дури и во „поправениот“, измазнет текст на неговите проповеди: расправија, аргумент 13, тестамент 14, маестат 15, претходник 16, презиме 17, издишување 18. Понекогаш има игра на зборови во врска со оригиналниот извор и јасно разбирливи поенти за латиница: апокалиптичните старешини ги положуваат своите круни пред Бога, а ние, кои сè уште не сме биле „крунисани од небото (коронати)“, наместо тоа, можеме да му донесеме на Бог само „чисто злато, од кои другите се нарекуваат крунисани“ 19. Во некои проповеди има приказни од западната историја: за славниот командант Болдвин и сараценскиот крал 20, за Метју Корвинус, принцот од Унгар 21 и други. Сè сведочи за силата на латино-католичкиот елемент во делата на свети Димитриј. Свети Димитриј е неразбирлив со оглед на неговиот непријателски однос кон католицизмот и неговото недоразбирање. Но, веќе во средината на 18 век светителот бил канонизиран. Така, тој стана недостапен за противниците на католицизмот и непријателите на католичката култура, за антикатоличките и антиевропските напади. Многу што директно влијаеше на Света Димисрија, може да им се каже само на другите. Авторите се задржаа во границите на пристојноста кога се зборуваше за светителот и за православието. И во исто време, може да се исфрлат фразите дека „католичката стипендија отсекогаш ги игнорирала здравите научни концепти“ 22 или да се зборува за „стерилниот говор“ и „чисто католичката нетрпеливост“ на Стефан Јаворски 23. Во спорот со католицизмот, може да се користи највулгарниот „либерален“ дека оваа рамноправно или слободоумна аргументација е заборавање. Затоа, речиси намерно, во сенка беа оставени конструктивните, хиерархиските, католичките аспекти на личноста на св. Димитриј. Во меѓувреме, свети Димитриј бил „западњак“ или ако сакате „европеец“ и со сите свои активности докажува дека „прозорците“ кон Европа не се увоз на воена муниција и протестантизам, туку вистински вовед во културата на Европа, а вистинските прозорци одамна ги пресече југозападното православие. Дали во осудувањето на „човечноста“ на Петар или во нешто друго, судот на св. Деметриј - судот на вистинскиот „Запад“ над лажниот Запад. Ова не е инерција на самозапалив раскол и не обожување на утилитарните фетиши. Имаше два „запада“ во Русија, и покрај сета своја оригиналност, Свети Димитриј е „Европејец“, исто како што не е Европа, и покрај нејзината „европност“, утилитарното просветлување на Петар. О. Павел Пирсинг во своето познато дело 24 се обиде да покаже дека делото на Петар можело да биде извршено многу порано од Димитриј Претендерот, со таа разлика што Русија би ја прифатила европската култура од рацете на католицизмот, а не протестантизмот, како што беше случајот во времето на Петар. Историјата одлучи поинаку. Католичката моќ била задушена, а свети Димитриј станал претставник на таа скриена скриена опозиција на која и припаѓале Стефан Јаворски, а подоцна и Теофилакт Лопатински. Католичката моќ се манифестираше таму каде што имаше борба против расколот; овде и на свети Петар му требаше Димитриј. Но, штом дојдоа во контакт со државната власт, беше подигнат празен ѕид. Московија ја порази југозападна Русија - таа трета сила што доведе до вистинскиот Запад од инерцијата на расколот и вкрстувањето помеѓу протестантскиот рационализам и азискиот утилитаризам. Свети Димитриј по форма ги имитираше полските проповедници, но суштината на неговите говори насочена кон нешто друго, релевантно и живо, беше пред негови очи - кон иконоборните и монашките тенденции на протестантизмот, кои никнаа на почвата на Петринска Русија. Тој посветува цела проповед на извинување против расколот за четирикратниот крст. Но, проповедта завршува со полемика со новите иконоборци. „Во денешно време, некои господа се срамат да постават икона на Христос или на Богородица во своите домови; но некои бесрамни луѓе даваат слики на Венера, или Дијана, или други стари идоли, или нови, на пример, кралицата или Гишпанскаја, или Англинскук или францускиот“ 25 . Обично се истакнува дека проповедта за 14-та недела од Педесетницата, одржана во 1708 година во Ивановскиот манастир, се однесувала на декретот за укинување на воените места. Иродовиот празник е нејзината тема. Гости на празникот - Венера, Бахус, Mapc. И веднаш е јасно чиј празник е ова. „Не само Грците, туку, како што гледам, и нашите, кои велат дека се православни христијани, не го сакаа тој мал бог [Бахус], тој му се допадна: тој многу повеќе се препушташе на ненаситните задоволства, имитирајќи го ученикот на Бахус, Лутер. Непостоењето не е грев: пиењето, а потоа човечкото пријателство, дружењето во ноќта. душата каде треба да оди, тоа е басна“ 26. Одвратноста на пијанството е прикажана во истата проповед во сиот негов грозен натурализам. „А усните на пијаницата се како празна штала, исполнета со смрдлив гној, а јазикот му е како лопата што брише гној“. Пијан „и веќе го изврши злосторството од античко време и веќе е убиена од заборав, и таа се сеќава, и како мртовец воскреснува од гробот... Пијаната сила во него ги навредува тајните на срцето и ги изгонува... И како што обично се јаде преку пијанство, исфрлајќи ја храната од стомакот со повраќање, откривајќи тајни; и храната и тајните во клавирот се наредени за повраќање“ 27. И за да нема сомнеж дека Бахус е Бахус од ерата на Петар, симбол сепак, според „московските“ диви собири, светителот директно посочува: „Бахус, лакомиот бог, зборува со својот ученик, не мора да ме гледа во постот Мартин и да те пости... Ти си лажливец, лаком и пијан за Бахус, а туѓ си на празникот Христов“ 28 И Купидон, „богот на телесната страст“ и Венера, „божицата на телесните дела“ 29, „божицата на блудниците“ 30 се груби московски демони, а не богови на антиката. Еве судење на „псевдо-новиот“ морал, лута осуда на „најпијаниот совет“. „Откако ќе се напиете црвени пијалоци, испијте ја чашата со запалена смола и сулфур, чашата на Божјиот гнев! 31 – овие зборови му се упатени на царот, иако се скриени во толкувањето на параболата. Не случајно свети Димитриј Стефан Јаворски, во проповедта за конфискација на црковниот имот, се присетил на празникот Валтазар, каде што „кралот и неговите благородници пиеле од садовите на црквата“. „Запомнете дека ова не го замислувате: од тие садови ќе го пиете горчливиот пелин на Божјиот гнев! 32 А Арсениј Мациевич, митрополитот Ростовски, борејќи се под Катерина за неповредливост на црковниот имот, беше во право кога се осврна на авторитетот на свети Димитриј. Од него читаме: „Пљачкањата и туѓинските кражби се оган: туѓите, а особено духовните, црковните, монашките, според сведоштвото на Татковината и Прологот, каде што влегуваат, се палат како оган, како што разбојникот не може да се збогати“ 33 . И вели: „Сакаш ли да ограбиш црква? Го праша Илиодор, благајникот на сирискиот цар Селевк, кој дојде во Ерусалим да ја ограби црквата и беше убиен од ангелски раце“ 34. Од гледна точка на Запад, што е раскол ако не некакво московско незнаење, под превезот на екстремен конзервативизам, што ги тресе темелите на хиерархијата и црковната послушност? „Речиси во секој град се измислува некаква посебна вера, па дури и едноставни мажи и жени, кои се многу неуки за вистинскиот пат, догматизираат и поучуваат за верата...“ 35 Свети Димитриј е западен католик - во неговите ставови за хиерархијата, во неговата непомирливост кон протестантизмот и азиската расколничка инерција. А во исто време, сè во неговите проповеди е исполнето со мирис на аскетската литература на Истокот. Особено беше сакан Св. Димитриј свештеник Јован Климакус 36. Тој позајмил од него цела низа слики: телесна страст - був, „птица на ноќта“ 37; демон - лисица 38; умот е крал, владетел на страстите 39. Свети Димитриј ја повторува алегоријата на Климакусот, кој го пренесува светот на семејството и домот во монашката душа: „Мајко, биди твојата нежност... биди твој брат, кој те издигнува до небесниот поток и те охрабрува. Стекни наложница, не може да ти биде уништена наложницата - споменот на твојата смрт. имаат воздишки на срцето робовите го стекнуваат своето тело, а другите стануваат свети ангели“ 40. Тој ги повторува дефинициите за „нечувствителност“ и „болест“ на гревот 41. А во проповедите го слушаме главниот завет на умствената желба“: „во името на Исус, победи ги воините на Египет за Св. срцето кое содржи сè 43. Ги цитира зборовите на свети Ефрем Сирин за трпението 44, Исак Сирин за стравот Божји 45, се однесува на свети Исидор Пелусиот 46, Ава Исаија 47, Марко Подвижник 48. Ако се потсетиме на посебните аскетско-мистични дела на свети Димитриј, тогаш ќе стане сосема очигледно дека неговите списи ги продолжуваат на руска почва традициите на светоотечката литература: непрекината нишка се протега од Нил Сорски, преку свети Димитриј до свети Тихон Воронежски, свештеникот Серафим Саровски и Теофан Реклуз. На овие две струи - западно латинскиот и источниот подвижник - им се придружува Свети Димитриј е третиот, многу помалку моќен и силен, но сепак јасно изразен - потокот и елементот на Златоуст. Стилот на Златоуст е сосема поинаков од стилот на источните подвижници-испосници; тој е дизајниран за голема урбана публика и зачува многу од традициите и техниките на хеленската елоквентност 49 . Свети Димитриј цитира толкувања на Златоуст 50 и ги цитира следниве, типично, Златоустски пасуси: „Дури и да си неправеден, мислите на митарник. Дури и ако си нечист, спомни го грешникот. Ако си крадец, погледни го крадецот, виси со Исус Христос на крстот. Златоуст анафора: „Молитвата ја победува природата со нејзината сила; молитвата без оружје ги победува непријателите видливи и невидливи; молитвата и Самиот Семоќен ја задржува раката на оној што ја нуди да се одмазди на грешниците, молитвата...“, итн. нивните лица, но ние, молејќи се, ги отвораме нашите рани 53. Не се забораваат оние во кои се случува чудна реторичка игра со вербални форми и концепти, толку карактеристични за Златоуст: на пример, апелот до Ариј, чиј ковчег на гркланот е исполнет со мртви глаголи: „Немој да го носиш словото на овој животворник, кој твоите зборови го создале и создале“. Невозможно е да не се истакне оваа метатеза на Златоуст: „Тогаш имаше куќи на црквата, сега црквата е куќа“ 55. И, конечно, за таквите архитектонски периоди: „Слава на Синот е крстот, како што слава е Синот на Отецот, Таткото се прославува во Синот, а Синот се прославува во Неговиот крст“. 56 Свечените анафорични периоди и генијални фрази, речиси концети, ги зема свети Димитриј во Златоуст. Златоуст е панегиричен. Неговите проповеди зборуваат многу за височините и сјајот на хиерархијата, за богатите и скапоцените. Свети Димитриј позајмува гласни пофалби од него, како, на пример, на апостолите Петар и Павле: „столбовите на црквата, светилките на вселената се еднакви едни на други и најголеми од сите созданија“ 57 . Тој зема од Златоуст споредба на Давидовите солзи со бисери - очите на Давид се украсени со дожд од солзи „како бисери“ или „монистра“ 58. „Човекот со својата душа е најмил на целиот свет; заради него, небото и земјата, и морето, и сонцето, а крвта е голема цена и цената на ѕвездите. Христови, пролеани за душа“ 59. Злато, бисери, скапоцени камења - за нив постојано зборува св. Јован Златоуст и свети Димитриј. Панегириски, празничен, победнички, ориентален луксуз го усвоил свети Димитриј во Златоуст 60. Но, тоа особено сликовито и живо го воочил св. Димитриј е лик на оган. Огнот на похотата и страстите во делата на Златоуст е поживописен, пореторички од огнот за кој зборуваат подвижничките писатели на Филокалија. Ги нагласува моментите на типични Златоустски антитетици (оган и вода го гаснат огнот), мотивите на победата, газењето, триумфот. Свети Димитриј цитира: „Не го гледате запалениот јаглен, туку го гледате запалениот пламен на страста. Овие [маченици] го газат запалениот јаглен, вие го газите огнот на природата; кога се борите со животните, го зауздувате гневот на бесниот и нескротлив ѕвер“ 61. „Како што водата ја гаси душата со оган, зборот што ме изгасува. повеќе од запалена печка“ 62. Сликата на огнот, особено огнот на Геена, свети Димитриј во другите проповеди се развиле во насока на максимална материјалност и конкретност: чадот и саѓите на пеколот, мрачен, несветлен запален оган 63. Но, тој се свртел и кон директен цитат од Златоуст. Генерално, и покрај изобилството на цитати, Златоуст е премногу реторички, премногу социјално моралистички за свети Димитриј. Свети Димитриј е мистик, ова не треба да се заборави. И не е се што има од хомилетичкото училиште и традицијата. Тука не е само схоластиката на Полска и Рим, не само литературата на Истокот, тука е мистичното искуство на праведниците. Зборот „мистичен“ го употребува тој: „Гадару, во мистичното разбирање, го разбира постоењето на овој проклет свет“ 64 . Зборува за „мистични златари“ 65 и за „мистичното небо“ - очите на Христовото дете 66. Синоними за „мистични“ се зборовите „мистериозно“ и „ментално“: „меѓу тие мистериозни гроздови“ 67 итн. Во корелација на мистичното, мистериозното и менталното се „менталните гребнатини“ од страна на субјектот што го спознава 68 . Оттука и оваа честа ораторска техника на „визија“, опис на сликата: „Гледам две страни на седницата пред расправија“ 69, „Ги гледаме паметните очи на нашиот продавач и трговец“ 70, „Гледајќи го материјалниот крст на мојот Господ, ја гледам кралската титула напишана на него“ 71, „Повторно гледам во градот Ерусалим, на нашиот ментален принц и во неговиот ментален свет. Спасител“ 72, итн. Честопати визијата е комплицирана од бизарната форма на „гледање низ телескоп“. „Го гледам оддалеку со интелигентни очи, но го гледам од перспектива, читајќи цевка, толкувајќи го Божественото писмо“ 73 . „Гледам и низ перспектива преку Откровението на свети Јован Евангелист“ 74. „Да погледнеме низ перспективата на свети Јован Богослов, односно преку Апокалипсата“ 75. Јазикот на свети Димитриј е јазик на гледачот, а неговите проповеди не се ништо повеќе од проширени визии. Свети Димитриј ги користи текстовите на Евангелието читани во литурша. Но, овие текстови најчесто се појдовна точка на проповедта, зародиш на визуелна слика, а не предмет на егзегеза. Симболот расте од текстовите. Така, ликот на скала дава текстот на неделното евангелие во првата недела од Великиот пост: „Оттука ќе ги видите небесата отворени“ 76, - „Од добродетели изградив духовна скала, ќе ја ставам на отворено небо“ 77. Двете „страни“ на скалата се воздржување и покајание; „оттука“, ἀπ’ ἂρτι – „оттука светите четириесет дена“ 78 . Старите истражувачи ги прекоруваа јужните руски и полски проповедници од 17 век за замена на егзегезата со произволна употреба на текстот за реторички цели. Ју. Самарин, во својата позната дисертација, за Стефан Јаворски напиша: „Избрајќи текст за себе, тој ретко обрнува внимание на она што е суштинско во него. Обично зазема една страна од неа и застанува на некоја случајна околност“ 79. Нема потреба да се цитираат сите огромни критички изјави од овој вид. Овие пресуди се генерирани или од недоразбирање или целосна рамнодушност кон особеностите на стилот што се проучува. Свети Димитриј, како светец, бил заштитен од директни напади. Но, поради недоразбирање, Самарин ја критикуваше својата проповед, верувајќи дека го критикува Стефан Јаворски 80. Тие без милост го критикуваа Томас Млоџијановски, инспираторот на Свети Димитриј; ова се сметало за прифатливо во однос на католик. Тие ги осудија Ентони Радивиловски, Лазар Баранович, Јоаникиј Голјатовски. Тие го погребаа споменот на пријателот на свети Димитриј, Стефан Јаворски 81, кого свештеникот Филарет Черниговски не се двоумеше да го нарече блажен. Сето тоа се зборуваше за другите, но на многу начини индиректно влијаеше на свети Димитриј. И, се разбира, ова допира до таквите трикови на егзегетика: светителот ги цитира зборовите на архиѓаконот Стефан - „Ги гледам небесата отворени и Исус стои од десната страна на Бога“ 82. „Зошто стоечкиот човек го гледа Исуса, а не седи? Зар не е напишано во Симболот: се воздигнував на небото, седев на десната страна, седев на десната страна? зошто?“ 83 Поучно е овде да се потсетиме на рецензијата на митрополитот Филарет: „Свети Димитриј е навистина голем во своите духовни списи. Штета што неговите проповеди беа подложни на влијанието на современиот вкус на елоквентност“ 84. Помпезноста и барокниот стил на свети Димитриј брзо стана неразбирливо, а веќе во 15 век беше неопходно до 3. „исчисти“ го стилот на светецот, и тоа не само во однос на полонизмите и украинизмите. Текстот на Библијата не лежи кај свети Димитриј во основата на проповедта, како предмет на егзегетичка анализа. Текстот дава поттик за појава на визија. Свети Димитри зема несреќи, а не differentiam specificam и од него го црпи развојот на темата. Значи, солзите обично се знак на емоционална возбуда. Но, свети Димитриј се фокусира на нивната влажност, нивната поврзаност со елементот вода - со дожд и облаци. „Од очите на Христос течат солзи, од небото паѓа дожд... Нашиот Господ доаѓа да нè одведе на небото. Тој гледа пламено оружје на вратите на рајот, ја остри водата од очите како извор на солза вода, за да го изгасне огнениот херувички меч“ 85. Или во проповедта што ја слушаме на почетокот на војната и види на небото, доаѓај од ништо друго, според филозофската мудрост, туку од флегма, пареа и духови што сонцето ги исфрла од телата на земјата и ја подигнува тагата: ако сакаме, Господ да грми од небото, и Севишниот ќе го даде својот глас и ќе испрати стрели и ќе ги разгори и разгорува светлината плачлива флегма од очите“. Зашто од солзите на молитвата против непријателите доаѓаат „грмења и молњи и збрка“ 86 . Или, конечно: „Во човекот има мистериозно срце од кое извира пламенот на љубовта, а очите се како мистериозен облак од кој излева дожд од солзи“ 87. На визуелната слика на Свети Димитриј е референтната точка, зрното на проповедта. Од него се развива проповед-визија, а премините од еден дел во друг се фигуративни премини, опипливи за око. Ова е значајна разлика меѓу свети Димитриј од другите проповедници, за кои ќе треба да зборуваме. Доволно е да се наведе примерот на митрополитот Платон, чии проповеди се зацементирани со рационални транзиции. Така, во проповедта за моќта за плетење и одлучување (1769) 88 имаме постепено откривање на концептот „слобода“: природна, морална, евангелска, црковна слобода. Целата проповед во суштина е само објаснување на концептот воведен на почетокот со текстот на Светото писмо. Дури и таму каде што проповедта се заснова на конзистентна аналогија (паралелизам) на физичкото и духовното, рационалната конструкција се чувствува. Во проповедта за Успение 89, посветена на аналогијата на спиењето и смртта, моментите на симболизирачката слика се подредени на рационалните шеми, а го имаме следниот редослед на нив: причина за спиење - заспивање - почеток на спиење - состојба на телото и душата во сон - бебиња плачат пред спиење - будење - будење на глас - будење - мир од спиење сон - незабележливост на преминот од сон во будност - губење на чувството за време во сон - мирен и вознемирувачки сон. Сликата овде е подредена на логичка аргументација, а симболите се подредени на илустрација. Редоследот на сетилните појави е прилагоден на апстрактна структура. Тука нема кохерентна слика за сонот. Во проповедта за „пепел-покајание“, главните идеи се извлекуваат од последователно разгледување на различните својства на темата. „Што е полошо од пепелта? Кој бара вкус во пепелта? Кој сака да јаде пепел? Сица и покајанието не се вкусни за гревовните луѓе“ 96. Овие својства на пепелта се заменуваат со други: „Ако на некого му попрскаш пепел во очите, дали ќе биде задоволен? Сети се на покајанието на грешникот, ќе те сака ли тој?“ 97. Понатаму се вели: „оган се чува во пепел: во покајанието се наоѓа огнот на љубовта кон Бога“ 98 . На истата страница стои: „Со пепел се чистат садовите и садовите, макар и да се калај, или бакар, или сребро... И преку светото покајание, грешниците се чистат, а пред очите Божји светат како сонце“. И на крајот: „Пепелта, растворена со топла вода, е фер абдест, наречен пепел или луга, на кој луѓето се навикнати да ги мијат главите и целото тело и одредена облека; „Секоја нечистотија се мие со добро“ 99. Симболизирачката слика овде е предмет на семантичко движење, развојот на темата го следи развојот на сликата. проповед за спиење. Важно е таквиот развој да овозможи да се направат дигресии и отстапувања од главната насока на проповедта, дигресии кои потоа само поцврсто се вткаени во нејзината главна ткаенина. Така, почнувајќи да зборува за Пречистата Богородица, светителот забележува: „Тој збор Богородице, како што е изговорен со усни, ми падна на ум петте мудри девици спомнати во Евангелието“ 100 . Спомнувањето на „мудрите девици“ ја води мислата до „најмудрите од сите, во кои се скриени богатствата на мудроста и умот Божји“, т.е. повторно до Богородица 101. И на крајот, мудроста на Пречистата води до ликот на празникот Софија Премудрост кој е главна тема на проповедта 10. Така, сликата на мудрите девици, воведена, се чинеше, исклучиво со асоцијација („дали им паѓаат на ум“), се покажува како строго определена врска во движењето од Дева Марија до Софија Мудроста. Особено сложени „асоцијативни“, надворешно случајни, внатрешно определени премини наоѓаме во наставата во 15-та недела по Педесетница, што може да послужи како модел што најјасно ги открива карактеристиките на проповедите на светителот. Проповедта се заснова на текстот: „Возљуби Го Господа, својот Бог, со сета своја душа, со сето свое срце и со сиот свој ум“ 103 . Проповедта започнува со поистоветување на љубовта и огнот 104. Но, таквата идентификација сепак нè остава целосно во темнина за понатамошниот развој на проповедта. Поставувајќи низа прашања, авторот се чини дека го опипува патот: светлина и оган, топлина и оган. Овие теми на љубов-светлина и љубов-топлина се отфрлени и заменети со ново прашање: „Дали храброста гори во оган?“ „Љубовта е оган, изгорете ги недостојните“, а оваа мисла сè уште не ја открива темата. Ниту го осветлува прашањето: „Дали восокот се топи пред оган? И само следното прашање нè приближува до тоа. „Дали огнениот пламен гори на небото? и ја бара љубовта на највисоките“. Од сите аспекти на огнот се издвојува аспектот на движење нагоре и сродство со небото. „Тој оган, огнот на љубовта, нашиот Спасител ни го донесе од небото: оган, рече тој, дојде и се врати на земјата“ 105. „Заплетот“ на проповедта е потрагата по огревно дрво за овој небесен оган, бидејќи дури и огнот испратен од небото „не гори без палење“. По дигресија за огнот што се спуштил одозгора на „жртвите на Мојсеј и Арон“ и изгорел во старозаветниот скинија, светителот решава да оди „по огревно дрво во шумата или во градината на Божественото писмо“. Сликата на Феникс служи како средство за нова ретардација, но води и до план за проповед. Феникс гори на клада на миризливо дрво, а бараното мистично „огревно дрво“ добива попрецизна дефиниција: „Бараме миризливо дрво, а не зачадена смрдеа“. Зближувањето на Феникс со распнувањето на Христос ни овозможува дополнително да ја стесниме потрагата; „Тоа се миризливите дрвја од кои е направен крстот Христов: кедар, бор, чемпрес“. Ова ги опишува трите главни делови од проповедта. Текстот од Библијата 106 ги преведува сите три дрвја во планот на светата географија: „Во Либан има кедри, во Аермон има чемпреси, на морскиот брег има урми“. Патот пред хомилетското патување станува јасен. Одговорот се наоѓа во зборовите од Псалм 28:5: „по гласот на Господа, Кој ги крши кедрите“. „Кој е гласот на Господа што е толку силен што без железно оружје крши големи кедри во огревно дрво и трупци? Одговорот се наоѓа во текстот во основата на проповедта: „Сакај го Господа, твојот Бог, со сета своја душа“. Така, по кривулестите патеки на талкањата во шумата на симболите на Свети Димитриј доаѓа до почетната точка - до почетна мисла збогатена со нова содржина. Сите овие повлекувања и забавувања навистина создаваат впечаток на талкање и барање. Пронајден е првиот дневник, посветен на Бога Отецот. Во дискусијата за мудрата љубов е вметнат извадок од проповедта за Троица (1698) за два пожари во Табернакулот 108. Само после тоа светителот го става „мистериозното дрво“ на олтарот на срцето. Целиот дел завршува со тајни молитвени повици. Вториот дел - за чемпрес - има помалку дигресии од првиот. По симболичното толкување на Аермон, дадено е толкување на чемпресот: „Во најстариот чемпрес бил знак на смртта; како кедарот на бесмртноста, чемпресот на смртта е хиероглиф и правопис“. Следат голем број примери и примената на чемпресот до смртта на Христос. Потоа, постои премин кон текстот: „Љуби Го Господа со сето свое срце“, на чие толкување е посветен најголемиот дел од овој дел. Третиот дел - за датумот на морето - е моделиран според првите два: свето-географската интерпретација на морскиот брег на Кадиз, симболичната интерпретација на датумот и текстот: „Сакај го Господа, твојот Бог со сиот ум“ 109 и „со сета своја сила“ 110, проповедта завршува со медитација на топлата и хомосексуалната душност на љубовта. слики од оган и ветер. И покрај сета надворешна разновидност, се добива кохерентна, холистичка визија. За визуелни цели, свети Димитриј се карактеризира и со неговата привлечност во некои беседи на иконата на празникот. Општо земено, светите предмети на храмот и светите моменти на богослужба речиси и не учествуваат во неговите проповеди. Иконата е единствениот храмски предмет во полето на неговите зборови. Својата проповед на денот на Пресвета Троица, Свети Димитриј ја започнува со иконата: „... се поклонува и целива на светата икона, на која е прикажана Света Троица во три ангелски лица, како да ја гледам Светата Троица не на престолот на херувимите на небото, туку на трпезата на Авраамовата зелена11 на зелената Овраам1“. Слични споменувања на празничната икона во напади од 112 зборови на празникот на Казанската Богородица 113, на денот на судот на Свети Архангел Михаил 114, на денот на Света великомаченичка Екатерина 115. Во последниот збор, сликата на иконата на светицата - девица - станува крст во рацете. Свети Димитриј го имитира Златоуст и ја развива својата мисла. Но, што ако не е визијата за „ѕверска Московја“ во неговите зборови: „А ти, свети Алексиј Христов, застани пред Божјиот престол и гледај го своето стадо, рускиот народ во Москва, што гледаш во твоето стадо? Дали гледаш многу овци? Не гледаш, наместо овци, мечки што им угодуваат на стомаците, меки што згуснуваат што им го згуснуваат месото. грабнете туѓинци, змии што се лути, скорпии што ги гризат ближните, змии што ја носат злобата со отров и самите демони во телото кои се слични на Бога. 116. Би било примамливо да се видат во животинските форми прикажани од Свети Димитриј, само почит на средниот век што изминува. Но, попребирливите ќе разберат дека описот на животните на светецот не е литературен образец. Навистина постои животински елемент во човекот, а „зајадливоста“ е повеќе од едноставна метафора: некои општествени односи се навистина свирепи, а навистина има животно и ѕвер во човекот. Па дури и кај „цивилизирана“ личност, не може сè да се „издигне“ над нивото на животното. На крајот на краиштата, дабарите знаат како да градат брани, а пчелите знаат како да изградат „рационализиран“ дом за своето потомство. „Не по битие, туку по диспозиција“, според светителот, се случува „мистериозна преобразба во ѕвер“ 117. Животните особини се производ на внатрешниот свет на човекот. Зоосииволика Свети Димитриј е дел од физиономијата на душата, физиономијата на „внатрешното лице“. Во Летописот на Свети Димитриј, пак, има траги од поматеријализирана идеја за сличност на ѕверот. Светецот наведува апокрифа за Мотика, кој, засадувајќи лоза, ги наводнувал своите корени со крв од лав, свиња, јагне и мајмун, а „лозата добивала сила од крвта на оние животни чиј морал делува кај оние што пијат вино“ 118. Таму читаме и за мајките кои ги хранат бебињата со „добињата од говедата, младенчињата и млекото најдобро влегуваат во млекото“: кога ќе пораснат, имаат слична наклонетост кон добитокот“ 119. По овие зборови разбираме дека животинската психа е невидливо дифузна во светот, продирајќи во самата супстанција. Психата на животинскиот свет е апсорбирана, како нешто материјално, од човечката душа, внесена во неговата крв. Областа на животинскиот свет не е ограничена само на зоологија. Досадноста и ригидноста на човекот е од ѕверот. Сета гадост да се биде напуштен од Бога е во оваа ѕверска душа, бидејќи „таму каде што луѓето го немаат Бога пред очи, има свињи и демони“ 120. Свињата не е само предмет на зоологија и сточарство, а не само протагонист на една секогаш рационална басна. Постојат онтолошки нишки кои го поврзуваат со внатрешниот свет на човекот и светот на невидливите духови 121. Животни во Св. Димитрија не е животно. Тоа се разиграни категории на исполнето со благодат и безмилосно постоење, што одговараат на различни степени на духовно опаѓање или благодат, категории кои се јасно опипливи и видливи за око. Свети Димитриј ја нагласува јасноста и опипливоста на неговите слики и, истовремено, не се плаши од широка и длабока алегорија. Тој раскажува како во црквата Мелитино, низ случајно отклучените царски двери, „влегла една голема свиња, и страшна и смрдлива (не дух, туку самата пророчка свиња), со отсечени уши и опашка“ и легнала на високо место во олтарот. Нагласено е: „не од дух, туку од самиот пророк“, а во исто време - „Ако во твоето срце, наместо твојот сакан Христос, лежи свиња или свиња, чија љубов е блудница, ако твојата наклонетост е свиња, а твојот живот е свирев: тогаш знаеш дека тоа е познат знак дека Христос нема да биде во тебе“12. Оттука, од оваа материјалност, има еден чекор до врколакство. Оној што го чека соседот е „куче што лае“. „О слеп фарисее, ти мислеше дека си добар човек, но ти си куче што лае по ближниот; и не ја гледаш, ниту ја разбираш својата истрајност во себе“ 123. Сите овие слики на свињи, волци и зли кучиња го наоѓаат своето комплетирање во ликот на змијата. Зија Свети Димитри е секогаш шарена и живописна змија. Ова не е рајската змија во мистичната форма во која им е позната на источните аскети; тоа е попрво змијата на руските апокалиптични фрески. Според свети Макариј Египетски, „змијата демне под самиот ум, во длабочините на мислите, се гнезди и нè убива во таканаречените скривалишта и складишта на душата“ 124. „Истата змија што го избрка Адам... и сега ја става ароганцијата во срцето“ 125. Апокалипса, или змија од зоологија, видлива за око. Споредувајќи го човекот кој го осудува својот ближен со куче, светителот потоа го споредува со „мала змија што лази и случајно гризе во тревата и храброста“ 126 „Плиниј натуралистот“ овозможува да се развие оваа алегорија: „убодот на змијата, иако се гледа како едно, создава едно, трипати заедно“. 127. Или: „Плиниј пишува дека во Африка има таква зија што кога ќе касне човек, ја цица крвта од целото тело и преживува; Така, нашиот отровен грев Те погоди Тебе, Христе Спасител, што ја испи и ја излеа целата крв од Тебе“ 128. Природата на сликите останува иста каде што наместо свињи, кучиња и волци се појавуваат егзотични тигри и слонови. „Раскажувачите на природата за тигарот велат дека тој навистина не го сака гласот на тимпанумот и толку се разбеснува од неговиот глас што се убива гризејќи се и измачувајќи се... Не удирај го тимпанот, не го иритирај тигарот. Престани од суровите зборови, твојот непријател ќе престане од гневот. иритираниот од сè може да се скроти, само со гласот на пеењето на музиката... Сакај го својот непријател со зли зборови, не го нервираш, како со тимпан на тигар Истата слика на тигар разбеснета од тимпан се повторува во друга проповед, изнесена во 1705 година во селото женское, како што е прео: глас, со кој се лути од гнасни зборови, го мачи срцето, стиска заби, гризе прсти“ 130. Нели самиот Петар се чинеше дека е во оваа слика на човек кој од гнев ги глода прстите? Колку повисоко се искачуваме по скалата на симболичниот животински свет и колку повеќе се приближуваме кон воздушниот елемент, толку почесто тавтегорискиот јазик се заменува со алегориски јазик: онтолошкото сродство со крв се заменува со симболична алегорија, во која се забележува растојанието меѓу симболот и симболизираното. Гулабот е симбол на Црквата и симбол на душата 131, духот е главното значење на алегоријата на гулабот. Но, гулабот не е инкарнација или трансформација (метаморфоза) на Духот, слично на преобразбата на падната душа која се заборава во животинскиот елемент. „Светиот Дух се јави во вид на гулаб и со своите крикови ги однесе оние што сакаа да влезат во небесните живеалишта“ 132. Ниту Духот, ниту душата не стануваат гулаб, иако се „гулаби“, иако гулабот е носител на духовни елементи; Сликите на животинскиот свет овде не се разновидни форми на битие на суштества, туку форма на откривање на духовниот живот - индициран, но не прикажан или рефлектиран. Чудна птица од антички легенди, омилено фантастично суштество на бестијарите - феникс што гори и воскреснува - често се потсетува во проповедите на Свети Димитриј 133. Светецот малку го интересира прашањето за вистинското постоење на феникс. „Дали е ова вистината или ниту едното, не ја тестирам“, вели тој за легендата, „оваа добро позната вистина, како умствениот Феникс на нашиот Господ Исус Христос, неопислив љубовник на човекот, прегрнат, собирајќи миризливи дрва, кедар, бор, чемпрес и ги носи рамениците на ридот на планината Голгота, како и со него. извика Феникс, раширени раце, со пламен на љубовта, секогаш од Лука кон нас, положи ја душата за нас на крстот“ 134. И оваа слика на птица, можеби само имагинарна, по сопствено признание на светителот, станува правило [за] имитирање, мистичен архетип. „Ако сакаме да се разгориме со љубов кон Христа во разгорувањето меѓу себе, бараме миризливо дрво, не зачадена ароганција, туку мирисни материи, го полагаме на ридот на срцето, го испружуваме крилото на верата и љубовта директно ја испружи раката на Господа на Крстот, така што од тој огнен оган ќе се разгориме и ние“135. Сликите на птиците не се пластични лица-ликови на суштество, како слики на суштества, туку сенки на она што е невидливо за окото, слики недофатливи како воздухот 136 . И како што светот на гревот го најде своето довршување во змијата, така и целиот свет на духовната зоологија го наоѓа своето довршување во Јагнето. „Кој е достоен да ја прими книгата на Божјите тајни со дарови и печати? Тивко јагне. Кој е достоен да биде пофален и обожуван од небесните сили? Нежно јагне. Кој е доволно силен да ги победи овие страшни и жестоки ѕверови од морето, од земјата, од бездната? Кротото јагне кое владее со јагнето горе и долу? 137. Тоа Јагне кое „се роди на ѕверско седиште во Витлеем и беше положено во јасли“ 138. Тој го зема ликот на Јагнето од Свети Димитрија има исклучително длабоко значење и затоа што таа книга, чиј фокус е војувањето на Јагнето со бунтовничките сили на злото - Апокалипсата - е еден од главните извори на неговата проповедничка инспирација. Целиот циклус на апокалиптични слики: меч со две острици што доаѓа од устата на Бога и книга што ја троши гледач и Христос „на вратата“ - се повторува одново и одново во неговите проповеди. Но, Апокалипсата на светителот е туѓо на историската есхатологија. Тоа се безвременски визии, увиди низ превезот на вечниот свет. Настаните од Апокалипсата вечно се одвиваат во некаков паметен простор. Двајцата кои ја играат најзначајната улога во апокалиптичните визии на Свети Димитрија - за жена облечена во сонце и дваесет и четири старешини - се безвременски. Светлата жена, прогонувана од ѓаволот-змија, е и Црква Христова, и душата на секој христијанин 139 и Богородица, која во најлошото време „како сонцето изгрева да ни помогне“ 140, која ги згази сите суети на светот - „месечината што се менува и осиромашува“ 141 -. Појавата на жена облечена на сонце не е пророштво за иднината, или поточно, не само пророштво, туку симбол на вечен настан, мистериозно откриен во историјата и душата. Ова е и визијата на старешините кои принесуваат пофалби пред престолот на Јагнињата. Во него е визија за вечната палата. „Свети Јован Богослов сакаше да погледне во дворот на Небесниот Цар и да го види деканатот на тој двор; го гледа и го гледа Божјиот престол во голема и неискажлива слава“ 142. Токму таму со Господ „и Неговиот небесен чин, небесна помош, дваесет и четири величествени, чесни старешини, чесни старешини околу Бог, околу престолот на Јагнето, а харфата е во нивните раце“ 143. И кога се поклонуваат, ги ставаат своите „круни“ пред Бога 144. Овде „морето“ е стакло, чудно потсетува на паркет од палатата: „Благородниците на Небесниот Цар го принесоа лизгавоста, скромноста и стравот, стравот од танцот. Господи тие стојат пред нивните и кротко чекорат“ 145. Целата слика ја заокружува спомнувањето на ангелските „небесни концерти“: „а хорот го контролира Светиот Архангел Гаврил, чука до ритамот на крин што не бледне ни во зима“ 146. За Антониј Радивиловски, Јован Крстител бил „маршал“ на Господ и го собрал „слободниот ко6оп“, ангелите и оние блиски до Давид биле нарекувани „благородници“ од него, а Јован Богослов бил „секретар на небото“ 147. Полјакот Млоџиановски ги нарекувал апостолите четворицата апостоли, апостолите е четворицата сенат. канцелари итн.. 148 Но, таквата „временост“ и „историчност“, навидум како во огледало одраз на полскиот двор, всушност само дополнително ја нагласува вечната природа на она што се гледа. Тоа не се пасиштата на Озирис и не се хорисите на Мухамед, создадени според земниот лик и подобие, не се проекција на нивната ера и нивниот свет во вечноста, тоа се идеи. Еве докази за тоа вечно, кое со својата вечност и универзалност ги проникнува сите облици и сите времиња, може да се види во овие форми и да се прераскажува на овој јазик. Зашто, апокалиптичните ангели заповедаат „секое суштество на небото и на земјата, и под земјата и во морето, да подготвуваат поздрави и службено да му се поклонат на одредено Царско лице кое е на Божјиот престол“. 149 До секој на свој јазик и на свој начин, на јазикот на својата ера и земја - поздрав „обоен“, личен. Во апокалиптичните визии на Свети Димитриј се поврзани со иднината колку и со минатото. На почетокот на времето, Луцифер 150 се лизна на леденото море на небесното царство, а старешините, „кога ги зедоа своите харфи, му свиреа на малото дете“ во дувлото на Витлеем 151. Апокалипсата е „перспектива“ или телескоп низ кој човекот гледа на вечните 1152 ентитети. А вистинската сегашност произлегува од опомените зборови на светителот упатени до апокалиптичната змија: „лежи мртов, заразува говеда!“ 153 Кај Свети Димитрија - градации, хиерархија на космосот - не време и не историја. Проповедникот талка како воин по безвременската „скала на суштества“ - движењето се одвива во неподвижен простор, каде што сè е дадено одеднаш и се смета само постепено последователно, како делови од сликата. Распоредот на скалите, движењето со корнизи, принципот на градации се типично барокни. Скалилата на Свети Димитриј сложено ги комбинира карактеристиките на западниот барок со влијанијата на Истокот, со такви дела од аскетската литература како, на пример, „Скалилата“ на Свети Јован Климакус. „Ангелот е прекрасен, најубавиот Архангел, над најубавиот Архангел има највисоки чинови, над тие Херувими, над Херувимите најубавиот Серафим, чија убавина може да ја исповеда секој земен јазик? О, колку неспоредливо, над сите чинови Ангели, најубав Создател! О убавина неопислива, неразбирлива за човечкиот ум! 154. Скала структура наоѓаме во некои проповеди, на пример, во учењето за осветувањето на црквата 155. Свети Димитриј ја започнува со сеќавање на Јакововиот камен во Ветил. „Можеше ли некој да помисли: ова не е голема работа, не е многу угодно на Бога, тоа не е праведна жртва на Господа, но треба да се подигне еден камен“. Во меѓувреме, „Бог не заборави ниту една трска што беше ставена во столб и наречен Божји дом“. Следува следниов заклучок: ако еден камен му бил толку угоден на Бога, „колку повеќе би бил изграден цел храм од многу камења“. Потоа проповедта се издигнува на следното ниво. Зборуваме за украсување храмови. Светителот потсетува на старозаветниот скинија, кој бил украсен не само со скапоцени работи, туку и со „овчи и кози“. И овој дел од проповедта завршува со истиот заклучок: „колку повеќе му е угодно на Бога што веруваме во украс што не е беден, не скржав, не е скржав“. По двата скалила следи трет, уште повисок - Соломоновиот храм. Но, и ова, движејќи се погоре, светецот поминува, зашто стариот завет е само сенка на новиот. И, конечно, последниот чекор - храмот Капернаум - води до последните пофалби и желби за многу години: „Здраво, благороден мајсторе...“, звучејќи како од висината до која се издигна проповедта. Графички, прегледот на проповедта изгледа отприлика вака: Светецот длабоко ја сфатил тајната на таквиот раст, искачување, проширување до бесконечност. Толкувајќи ги зборовите на божиќната песна „Рождество на раѓање“, свети Димитриј се нурнува во хебрејската филологија. Мојсеј го нарекол небото „Шамаин“ - водено или водено. Водите без дно над кои плови Божјиот Дух се нарекуваат Шама. И овие зборови со чуден звук ја комплетираат величественото скалило на растот. „Христос е изворот на водите на животните“. Згора на тоа: „Што велам, извор! Има река, зашто од неговата утроба ќе течат реки, реки од живи води“ 156 . „Но, ова не е доволно. Тој е море со длабочина без дно, длабочина на мудроста и умот Божји“ 157. Ова море на мудрост се проширува до огромната неизмерност на океанот, а целата скала е крунисана со мистериозен повик: „Го повикувам неистражливото дно, безмилосно дно на вашата бездна! 158 Идејата за космичка хиерархија лежи во основата на естетиката на свети Димитриј, изнесена од него во неговиот говор за Возвишението. Овде се издвојува убавината на физичкиот свет, убавината на душата и убавината Божја. „Создадената убавина“ е само одраз и одраз на неразбирливата убавина на Божественото. По скалата на суштества се искачуваме до врховното Единство, Бог, изворот на сета убавина. „Бог, како и секоја мудрост, мудрост и сета убавина, е Изворот, а Неговата убавина од најубавите суштества може делумно да се постигне од нас“ 159. „Небото е црвено, ноќе украсено со ѕвезди и месечина; црвено во деновите на сонцето, што ја осветлува вселената, осветлено: о, кој го создал овој најцрвенило!“ 160 Блискоста со Бог ја формира основата на естетската хиерархија: колку е поизразена и посовршена Божјата слика во создавањето, толку е поубава. Затоа, човечката душа, единствената создадена според Божјиот лик и подобие, е повисока и поубава од ангелите 161. Човечката душа е „поубава од љубезноста на небото, повеќе од сјајот на ѕвездите, месечината, сонцето и повеќе од убавината на Ангелот, Архангелот, Херувимите, Серафимите, слична на самата убавина на светлината на креаторот. во сите суштества - преку душата до телото. Убавината на телото е рефлектираната убавина на душата. „Како фенер во кој има запалена свеќа, тој се просветлува и свети и свети во темнината на ноќта: но фенерот што нема запалена свеќа сам по себе е темен, ниту самиот е осветлен, ниту пак свети со мраз. лицето станува светло и извајано во него и на неговото лице се јавува вистинската Божја благодат“ 163. Созерцание на космосот Свети Димитрија - контемплација на неподвижна, непроменлива пирамида, по која созерцачот се искачува од земјата до светилниците и ангелите. „Прекрасен е Ангелот, најубавиот Архангел, над најубавите Архангели се највисоките чинови, над оние Херувимите, над Херувимите најубавиот Серафим, чија убавина може да ја исповеда секој земен јазик? О, колку неспоредливо, над сите рангови Ангели, најубав Создател! Но, целата материјална маса на слики, сите редови скалила што се искачуваат во височините сè уште не можат да го постигнат неискажливото. Неискажливата Единица останува недостапна и недостапна: „Човечка тајна, кога ќе ја кажеш еднаш, двапати, на еден, на друг, сите веќе целосно ќе ја знаат; а Тајните Божји, колку повеќе ги кажуваш и зборуваш за нив, толку повеќе ги проповедаш до најголем број, суштината е најтешката, најтешката, најнеразбирливата, најнеразбирливата, најнеразбирливата. а симболичките кореспонденции се заменуваат со лирски збунет говор. „Ефекти или страсти“, напиша пријателот и истомисленикот свети Димитриј Стефан Јаворски, - тие ставаат многу акцент на украсувањето на зборот, а без емоции зборот не е сладок, како да станува исушен и скапан. На ист начин, афектите се како душата на зборот, или солта на оброкот, без кои зборот е мртов и не е сладок“ 166. Возбудена мисла бара адекватен o6paaa и натрупува симболи во залудна потрага. Богородица - Лествица, грмушка, табла, Аронова прачка, ковчег, маса, златна стамна носителка мана, водено руно, непробојна планина, непробојна врата. А потоа - небо, рај, мома, мајка, земја, лоза, дрво, извор, море 167. Asyndeta 168 се сметаше за карактеристика на барокниот стил. Но, во уште поголема мера тие можат да се сметаат за карактеристична карактеристика на целиот мистицизам. Доволно е да го цитираме следниов пасус од монахот Макариј Египетски: „А тоа е Самиот Он, Кој станува сè во тебе и е за тебе - рај, дрво на животот, мониста, круна, управител, земјоделец, страдалник, неспретлив, човек, Бог, вино, жива вода, овца, младоженец - сè е Христос 1, младоженец, . Или: „Тој е патот, животот, вистината, вратата, бисерот, живиот и небесниот леб“ 170. Кај Свети Димитриј се среќаваме на следниов начин: „Таа е Кралицата на небото, госпоѓата на земјата, Госпоѓата на небесните сили, пофалбата на девиците, круната на мачениците, проповедникот на мачениците, таа е наставникот на мачениците, апостолската учителка; на пророците, очекувањето на патријарсите, таа е и ризница на сите добродетели“ 171. А во истата проповед: „Во неа е верата на патријарсите, надежта на пророците, ревноста на апостолите, силата на мачениците, мудроста на Учителките, вистината на Исповедниците 17, девицата. Истражувачите гледаат една од карактеристичните карактеристики на литературниот барок во чувството на неисцрпност и неискажливост на содржината, во постојаната потреба да се бараат нови форми на изразување за истата мисла, во постојаното повторно изразување на огромна и недофатлива содржина. Впечатлив пример е следниов пасус од проповедта на светителот: „Може ли некој да излади голема печка што е запалена со еден грст вода? Може ли некој, со некоја мала капка солза, да го изгасне огнот на пеколот што му е подготвен? Може ли некој, во најтемната полноќ, да го осветли целото небо со една мала, запалена светлина за некого? Темнината подготвена за себе со малку светлина Може ли некој да ја заслади целата тага на океанот со една лажица мед? 173 Формата на изразување што ја користел Свети Димитриј - според барокот, „отворена“, незатворена и нецелосна, што води до бесконечност. Оттука и ова присуство на недопрени можности како заднина, овие пратетерции 174 кои ги оцртуваат страничните патеки кои исчезнуваат некаде подалеку од главната тема. Во ексордиумот на проповедта на денот на сеќавањето на свети митрополит Петар, светителот зборува за трите добродетели на јагнето: кротост, смирение и кротост. „Императив е во овој час“, продолжува тој во предлогот, „да се зборува за едната прва доблест запаметена (другите за иднината, ако Господ сака, а ние ќе живееме, оставајќи ги настрана времињата) за кроткоста“ 175. Во ексордиумот на друга проповед 176 зборуваме за расата на Христос и за раѓањето на Христовата книга на двете главни поглавја на Исус. „Ова друго главно ќе го одложиме за претстојниот празник Рождество Христово, а сега ќе го разгледаме првиот“ 177. Ова е техника која ја нагласува неусогласеноста на формата и содржината: содржината не се вклопува во рамката на проповедта, која, како да се каже, отсекува парче, фрагмент во неодредено широка содржина што лежи надвор од нејзините граници. Проповедта станува како прозорец во безграничната реалност. Заклучоците од некои проповеди уште појасно ја истакнуваат оваа отвореност и отвореност на формата. Проповедта за апостолите Петар и Павле - столбовите на огнот и облакот - е отворена: на крајот од неа светителот навестува голем број аналогии и сличности, кои не се дополнително развиени: „нема да има доволно време да ја раскажам приказната“ 178. „И јас би сакал да го приложам најдобриот вкус на твојата љубов“, звучи во друга проповед, која Бог ја кажал во проповедта. секое задоволство, но ги жалам оние што брзаат на расипничките оброци на денешницата, за да не продолжи времето со моето бедно самозадоволство“ 179 . Или во проповедта за Денот на Троица: „Кога Го прославивме Бога во нашето тело како господари на апостолската наука, би ни требало да научиме пошироко, како можеме да славиме и во нашата душа. Но на оној што го дал тоа време (кому Бог ќе му дозволи да живее) албото му е препуштено на разумниот џелат“ 180. За јужните руски проповедници, оваа техника на зацртување на нови теми на крајот од проповедта беше начин да се заинтригираат и заинтересираат слушателите. Јоаникиј Галатовски во својот „Клуч на разбирањето“ директно препорача: „Ако Казан беше кредан во неделата на Светата седмица и сакаше сè уште да го одбележи Христовото страдање, откако ја заврши својата казна во неделата на Светата недела, mov: Православните христијани, ве молам и ве потсетувам, оваа година брзо побожни, побожни, ќе се обратат на Бога, молитва. излезете од катедралата и кога ќе дојде Страдањето Христово, во тој час ставете ја следната тема на казанот: Пилат, откако го слушна овој збор, го извади Исуса и седна пред судијата. Во воздржаноста на Свети Димитриј, навестувањето за нови, различни патеки има подлабоко значење. Тука е показател за неисцрпноста на содржината, нејзината „неискажливост“; еве еден развој што оди во бесконечност. Во тој поглед, во целост се открива целата карактеристика на друга техника: вообичаено за проповедите на Свети Димитрија е форма на патување или талкање. Така, проповедта за сеќавањето на смртта е претставена во форма на приказна за талкањата по бреговите на Средоземното Море 181, истото се талкањата во потрага по огревно дрво за свет оган 182, приказна за одењето на Царството Небесно низ градовите и селата 183. нови делови, додека го одржувате единството на темата и планот: не можете да предвидите каде ќе водат талкањата, каде можете да ставите крај. Точно исти композициски можности дава и сликата на панаѓурот, на кој дојдоа трговците - светите отци и учители на црквата. „Богатото духовно богатство на Црквата ни е отворено; Исто како на аукцијата и на саемот, се прикажуваат производите за продажба, велам Божествените списи и толкувањата на нив. Свештениците, Црковните учители, седат на нивните места, а од торбите на нивните книги се излеваат многу пива пред нашите мудри очи“. И овде не се знае однапред колку трговци ќе се појават пред очите на слушателите; проповедникот ја задржува целосната слобода да го зголеми нивниот број по своја волја, да ја истегне или скрати проповедта. Беседата е изградена на принципот на сопоставување на делови, просторна серија која може да се продолжи до каде што сакате. Крајот доаѓа неочекувано, давајќи можност за интерполирање и отфрлање на делови и епизоди. Не расте иманентно од претходниот, според законот за континуитет и со својата неочекуваност ја нагласува отвореноста (незатвореноста) на формата. Свети Димитриј во некои свои проповеди користел друга техника, која исто така ја нагласувала нецелосноста на формата. Оваа техника е сосема слична на она што во музиката се нарекува прекината каденца. Проповедта на Благовештението како да е завршена според сите правила на хомилетиката. Во меѓувреме, свети Димитриј продолжува: „Но, сè уште не е амин, сè уште има нешто во корист на наједноставната река: затоа што, глаголи еж, книжни глаголи, не сакам да ги пуштам нерезервираните без да ги употребам“ 185. Заклучокот (заклучокот) излегува дека е имагинарен и со тоа се претвора во форма од отворена кон крајот. уште повеќе е нагласена со зборовите од вториот конечен заклучок: „Но, не сакам повеќе да ја оптоварувам твојата љубов со долго слушање зборови за време на овие радосни прослави“ 186, зборови што ја прекинуваат, а не ја затвораат проповедта. Начинот на адресирање на „наједноставното“ веќе бил истражуван од раните истражувачи, но само од, така да се каже, идеолошка и суштинска страна 187 . Со децении ја повторуваа едната идеја, заборавајќи на другата, формална страна. Меѓутоа, да забележиме дека во оваа проповед вториот дел до „наједноставното“ не е популарно прераскажување на првиот, туку развива нова тема. Во проповедта на празникот Донската Богородица има сличен прекинат заклучок; вториот дел од проповедта, упатен до обичниот народ, на сличен начин третира различна тема. „И време е да го завршиме разговорот фалејќи ја Пречистата Дева, време е да завршиме со амин; но јас сум збунет од одредена работа во мојот ум. Се сеќавам дека сè што зборував од мене како грешник не беше разбирливо за необразованите луѓе“ 188 итн. Со сите lx›6vi на свети Димитриј до архитектонски конструкции, до триделни, седумделни конструкции и слично, со сета симетрија, речиси шематизам на структурата на проповедта, формата се покажува како неадекватна на содржината, се крши под притисокот на внатрешното искуство и се дави во океанот на околната реалност. Формата не го опфаќа богатството на изразеното и се покажува како светол фрагмент на темната позадина на неизразеното. „Кога уште еднаш ќе ја кажеш човечката тајна - на еден, на друг, сите целосно ќе ја знаат; а божјите тајни, колку повеќе ги кажуваш и зборуваш за нив, толку повеќе им проповедаш, толку се потајни, толку потешки, најнеразбирливи“ 189. „Ефектите се душата на зборовите“, напиша Стефан Јаворски. Кај Свети Димитриј тие се неговата мистична длабочина. Лирските извици и извици од свети Димитриј не се драмски и театарски извици на Платон, за кого честопати се само засилени концепти, реторички облечени силогизми. Тие не се наменети за слушатели и се слични на внатрешниот дијалог „со себе“, тајна молитва случајно слушната. „О свет оган, ако слатко гориш, ако светиш тајно, ако гориш од желба! Тешко на оние што не горат со тебе и оние што не светат со тебе: зашто еден ден ќе бидат обвиени во непросветлена темнина и ќе бидат фрлени во огнот на вечните маки! 190. Или: „О Ветро, ​​тивко и слатко на Светата душа, со здивот на благодатта дуваш“ 191. Еден пасус навистина звучи како приватна молитва до најслаткиот Исус: „О сладост, над се слатки, Исусе! О љубов, победнику на секоја желба, Исус! Непријателите тука се собираат во нивните раце, нека соберат камења од сите четири краеви на вселената, нека ми фрлаат како дожд, град и облаци, фрлајќи камења и јас би го занемарил сето тоа, за да го видам Твоето светло лице, моја светлина! 192 И покрај отворената рапсодија на формата, изобилството на проширувања, не-сојузни и барокни перифрази, тишината доминира во сè. Нежен мир на контемплација, небарокна напнатост на зголемена субјективност - таков е лирскиот тон на проповедите на светителот. „... запомнете... Митрополитот е тивок и смирен“, читаме за свети Димитриј во погребните стихови на Стефан Јаворски 193. Визиите лебдат како облаци, а времето во перцепцијата на свети Димитриј - истиот мир и тишина. Своите слуги и сите што живееле со него ги научил да се крстат и тивко да ја читаат молитвата „Богородично Богородице, радувај се...“ секој пат кога ќе отчука часовникот. Времето во тивката контемплација на манастирот се доживуваше како одмерено ѕвонење на ѕвончињата на манастирските камбанарии. Мип се оддалечи и беше размислуван од далеку. Беседите на говорите на свети Димитриј понекогаш се одржуваа на горливо релевантни теми. Но, тие никогаш не биле новинарство, бидејќи новинарството се бори против противниците со сопственото оружје, во светот - со оружјето на светот. Кај Свети Димитрија - замрзнати контрасти на два света. Во писмата на свети апостол Павле ја спротивставува Господовата трпеза со демонската трпеза 194. Сликата на духовната трпеза на свети Димитриј ја прави 195 тема на една од неговите проповеди. Тој им нуди на своите слушатели леб тврд како камен и пие горчлив како водите на Мара. „Ако некој јаде со љубов, тврдоста на каменот ќе се претвори во мека колач со мана, а тагата на Мара во сладок мед“ 196. И овде и во другите проповеди контрастот се дава иронично. Мистичното е во контраст со секојдневното. Духовниот оброк е прикажан како во длабочините на перспективата, опкружен со ореол на далечен сјај. И од ова друго царство се изрекува пресуда за вообичаеното секојдневие, се врши негово иронично разоткривање. Каменот и горчината на мистичниот оброк се појавуваат како нешто необично, чудно, гротескно. Во меѓувреме, работ на иронијата го погодува познатото, секојдневно. Во проповедта за седмицата на сурова храна 197, свети Димитриј намерно ја нагласува чудноста на предложеното јадење: пепел и пиење со солзи. „Давид вели во својот Псалм: Ти јадеш пепел како леб и ги раствораш моите n и m и e со плачење 198 . Те молам, те молам, јади пепел како леб и пиј со солзи. Велиш, тој оброк не е вкусен: одговарам, не е вкусен, но е здрав. „наместо вотка меѓу оброци за апетит“ и „тесто од јачмен леб за грицкање вотка“ 201. Проповедта завршува со зборовите: „Исто така, би сакал да го приложам најдоброто всадување на твојата љубов, маната што Бог ќе ја заврне врз луѓето во пустината, која има секакво задоволство: но ги жалам оние што брзаат кон расипничките оброци на денешницата, за да не продолжи времето со моето бедно самозадоволство“. 202 Да забележиме дека проповедта се проповедаше во неделата на сирова храна, односно на Масленица, во Москва, во 1706 година. Колку е поостриот ироничен контраст: од една страна, секојдневието, палачинки, пијанството, а од друга, пепелниот оброк со пиење од солзи. Возот на мислите насекаде е таков што каменот, и горчината и пепелта, и покрај нивната „чудност“, излегуваат како најреални, во светлината на која избледува и избледува „едноставното“ реално - вистинската, единствена храна. Истото значење се подразбира и во зборовите за мистичната чаша: „Чајот ќе биде сладок мед, или доволно количество Рен, или сесек, или Петер цемент или нешто друго скапоцено; а ете, го гледам спротивното, гледам некаква жестока, правлива тага... Ти благодарам за платата, пророчки светец, ми нареди да пијам. 203 . Оброкот на кој пепелта јаде и пие горчина од пелин е антитеза на Петровските гозби. Пијаното варварство не се уништува со громогласни осуди, туку со иронија и парадокс. Свети Димитри се соочува со битието и привидот, разоткривајќи ги појавите со споредување на контрасти. Не е случајно што во неговите проповеди често се повторува идејата за лажен живот и псевдоживот. Животот не е сè како што изгледа. Не постои праведен живот, постои антагонизам на два животи, вистински и имагинарен. Во три различни проповеди 204 светителот му ги донел Христовите зборови на ангелот на црквата во Сард: името на Имаши е живо, но ти си мртов 205. Тој потсетува на јаболката од Содомомора, „види зелено црвено“ и „имаат чудесна боја“, во кои има „само еден вид на прав и скржаво што зборува за 20. Брин вејт како „жена што си го пишува лицето“ или „содомското јаболко“ 207 . Се создава јаз меѓу изгледот и вистинското постоење, барокниот илузионизам. Откажувањето се покажува дека не е моралистичко барање, императив, туку разобличување на онтолошката инфериорност на феноменалното. Пепелта и горчината испаѓаат вистинска сладост, а оброците на Масленица и Собранието се иронично одвоени - без јадро. Цврстиот испаѓа дека е мрежа, и обратно, нематеријалното и духовното се потврдо од каменот. „Ако Бог е со нас, тогаш пајакот ќе ни биде цврст камен ѕид; ако Бог не е со нас, тогаш цврстите камени ѕидови ќе бидат пајажини“ 208. Како што различни сили и различни средини бараат свои посебни изолациони материи и материјали, така и во духовниот свет она што е непробојно за силите на некои е апсолутно пропустливо за силите на другите. Исто како што стаклото, кое ја пренесува светлината, не дозволува воздухот да помине, или металот, не дозволувајќи им на светлината и воздухот да минуваат низ нив, е „проѕирен“ за електрична енергија, така и скамената психа, непробојна за зраците на благодатта, може да испадне дека е целосно пропустлива за деструктивните сили на паднатите ангели. Напротив, нематеријалната „пареа“ на духовното е целосно и целосно изолирана од силите на планетата. „Веб“ може да испадне дека е камен, а каменот мрежа. Да се ​​биде само по себе е во спротивност со видливоста. За окото, бестелесното, пропустливото се јавува како најтешко, апсолутно непробојно; Она што е цврсто за око, напротив, е целосно пропустливо, како мрежа. Вреди да се одбележи дека ѕидовите на Свети Димитрија најчесто се насликани во барокен стил. Ова не е монолитна непробојна површина, тоа се или ѕидови што се потонати 209, или Новиот Ерусалим, обложен со скапоцени камења - јаспис, сафир, смарагд, топаз, јакинтос 210 211, „Апокалипса бисерни ѕидови“ 212 грешна е скршена од чесниот ѕид на човекот. зацврстен со суровоста на неговото срце“ 213. И овде гледаме јаз меѓу феноменот и суштината. Свети Димитриј не го понижува грешниот и земниот со сурова реченица која му ја пече гордоста и самодовербата, како што, на пример, подоцна направил Филарет. Неговото оружје е иронијата и откривањето на онтолошката неусогласеност помеѓу светлиот, горд изглед и внатрешниот недостаток на суштина. „Кои сме ние, малтер и гној, и црв“ 214. Месото ни е „од кронизам, гној, вошка и смрдеа“ 215. Цел свет е мртовец што го јадат црвите. „И како некој што се гнаси од мртовец што јаде црви“, вели свети Димитриј во својата проповед на Св. Гури од Казан, „светицата го презира светот како да е мртва, без надеж за вечен живот, но со црвите на секојдневните грижи, гласини и бунтови ќе го одземам отровот“ 216. Грешник, „како во град, скапува долго време во лоши обичаи“ 217, душа која е полна со гревови. 218 - сето тоа се различни форми на псевдо-живот и псевдо-постоење. „Самата наша природа... е како вода... сите умираме, а како водата излеана на земјата не можеме да се собереме“ 219. „Водата е човечки живот на земјата, според напишаното: како што се излеа во о“ 220. Во една од проповедите на светителот има страшно живописна слика на смртта на уништувачот. Зборовите од Светото писмо „човекот е како трева“ 221 ја формираат основата на детална и широка алегорија на сено. „Како некој што излегува со режа, не гледа во жнеењето, не ја дели тревата од цвеќињата, цвеќињата од тревата... смртта и смртта, како што обично пишуваат со режа, откако излегле на овој свет, ги посетуваат луѓето неселективно како тревата и како цветот на село. Понатаму, зборува за тоа како таа, „исушејќи ги сите со смрт, ги гребе сите во ковчези како сено во купишта“ 222. Grim Reaper е омилена слика на барокот. Св. започнува со оваа слика на глодање, косење смрт. Димитриј „Пирамида или столб во блажениот спомен на покојниот архимандрит Инокентиј Гизел“ (1685). Сè е подложно на смрт, освен навистина постоечкото. „Кога“, вели проповедникот, „остриот кожа на смртта ќе удри во каменот и разурнувачките заби на времето ќе паднат на мермерот, тие не можат ништо да направат; кога, велам, ќе паднат врз човек кој живеел толку свето, чија смрт не е смрт, туку почеток на вечниот живот... таму и смртната кожа и забите на времето, кои треба да проголтаат сè“. А ти, времето, со твоите несвесни заби нема да го одгризе споменот на таков човек: зашто праведникот ќе биде вечен спомен (Пс. 112, 6)“ 223. Неважноста на феноменалното, откорнато од вечните корени, ја разоткрива и разоткрива смртната меморија. Нападот на rpexa и светот не се рефлектира со оружјето на светот, не со новинарски напади и одговори на „релевантните“ или на „модерните“ чирови, туку со откривање на химеричката природа на самите „проблеми“ и „маки“ на светот што лежи во злото. „Грешен човек, со закоравено срце во непокајание, има нешто друго, како некаков нечувствителен ѕид... Има само еден ѕид против таквите ѕидови, како оној во Ерихо, што може да ги уништи. Што е ова? Гласот на трубата, глаголот на смртното сеќавање" 224. Така, ѕидот се покажува како дух, разурнат. Смртното сеќавање е светилка на духовниот живот. „Без леб во телото, без смртна меморија во духот, човекот слабее“ 225. „Нема да згрешиме ако смртта ја наречеме универзален учител. Навистина, смртта е учител за секого, не само лукаво исткаен говор, зборот со сладок јазик, многуизговорната проповед, како сликата на смртта што постои22 без вечен живот по Очима не може да се научи. да умреш пред смрт“ 227. Овде има чудно преклопување помеѓу христијанството и платонизмот. „Работата на филозофите е да ја отсечат душата од телото“, односно да умрат 228 година. На Свети Димитрија е прераскажување на една грчка легенда. Талкајќи по брегот на Средоземното Море во потрага по вистинска мудрост, по разговорите со Симонид, Солон и Зенон, светителот доаѓа на празникот на египетскиот крал. Смртното сеќавање на христијанскиот подвиг се појавува овде во облеката на паганската легенда. „Гледам - носат многу богати јадења со храна за кралскиот оброк: зошто да се случи ова, крале, не сум изненаден од тоа. Неверојатно е што гледам како се носи едно големо јадење, а на него е поставена глава на труп без тело, без коса, без кожа, само коска. За што? Јадеш ли? Гледај, тие ја ставаат таа глава пред самиот крал, а еден од стјуардите му вели на кралот: Еве го кралот, така ќе бидеш и ти, воздивнав и се понизив во размислување, а потоа, покажувајќи им ја главата на слугите, тој повторно му рече на кралот помисли и ја раствори неговата радост во сеќавањето на смртта“ 229. Приказната за мумија или слика на мртов човек што се внесува на египетските гозби 230 има различен карактер во оригиналот: пред лицето на смртта што им се заканува на сите, чувството за живот се засилува, а радоста од овој свет и минливи нешта се чувствува уште посилно. Πῖνέ τε καὶ τέρπευ - пиј и уживај - читаме од Херодот. Слично нешто има и Плутарх. Кај Свети Димитриј, изгледот на черепот се покажува како морничава гротеска, парализирајќи ја радоста на празникот, а самиот наратив е обоен во елегична боја. Карактеристично е што сликите од антиката биле заменети со caput mortuum. Оваа приказна за мртва глава се наоѓа во јужната руска литература од 17 век. доста често. На пример, го наоѓаме во Јоаникис од Галатовски. Но, доволно е да се спореди проповедта на свети Димитриј, барем со проповедта на вториот во 20-та недела од Педесетницата, за да се види сета разлика меѓу нив. Свети Димитриј не се оддалечува од брегот на Средоземното Море: негови соговорници се филозофи на Грција и на Библијата. Галатовски ја дави мислата во бездната на ерудицијата: по приказната за „Птоломеј египетскиот крал“, има приказна за коските на Адам во ковчегот на Ное, за трубите направени од Лакедемонците од човечки коски, за „Бразилците“ и нивните стрели од коски итн. 231 чувство. Свети Димитриј талка во потрага по мудрост низ родните места на филозофијата: тајната длабочина на Елада му го испраќа својот одговор, а Платон, откако ја сфатил смислата на умирањето за време на неговиот живот, останува во склад со светителот. Задачата на филозофот е да ја „одвои и одвои душата од телото“ 232, за што побрзо да стигне оттука-таму“ 233. Во ерата на монаштвото кое се развило во Русија под влијание на протестантизмот, свети Димитриј го посочил патот до височините на манастирот. Несакајќи повторно доаѓа мислата за милитантна црква, милитанти на црквата, црква која се бори против светот, гревот и ѓаволот со оружје на монасите и ангелите. Паганската мудрост „се вооружува со софистички силогизми“. Христијанската мудрост го „прифаќа зборот на крстот како меч“ 234. Крстот е меч, меч што ги сече демони. „Пред Христовото доаѓање... луѓето немаа оружје против ѓаволот; сега имамите се крстот Христов; само стави го крстот на себе, и Абиј ќе бега од тебе“ 235. „Дури и ако понекогаш оружјето со кое Давид го порази и му ја отсече главата Голијат се чуваше со големо почитување и зад олтарот во Соломоновата црква, колку повеќе не го поразивме Господа човекот Црквата, Голијат, но пеколниот Голијат ѓаволот со сета своја војска е достоен за поголемо почитување и обожување“ 236. На Свети Димитриј има проповед на празникот Дон Богородица. Христијанскиот живот овде е претставен со воени ликови. Целата проповед е посветена на „избраниот војвода“ 237. Во неа слушаме референци за штитови и стрели; зашто христијанинот е незамислив невооружен. Оружјето е молитвата, „најострото копје“ 238, оружјето е знакот на крстот, оружјето е зборот, оружјето е постот, а „постот, како силно остро копје, ќе го пробие твојот непријател кој се крева против тебе“ 239. Апокалиптичната слика на Христа со две острици во неговата уста беше омилената уста. 240. И со ова оружје: „Да се охрабри злото на љубовта Божја 241? Дали мечот е вистински или оган? Ни меч ни оган“ 242. Овде повторно се среќаваме со иронична трансформација: она што се нарекува оружје не е оружје, и обратно, „невооруженото“ е навистина, метафизички вооружено. Логиката на парадоксот - вака може да се окарактеризираат темите на проповедите на св. Димитриј. Оксиморон 243, парадокс, откриен во својата внатрешна неопходност, откривајќи дека поинаку е невозможно, дека она што е парадоксално по изглед е единственото вистинито - ова е вообичаениот воз на мислата на свети Димитриј. Тој ја изострува парадоксалната природа на светите текстови и го нагласува контрастот помеѓу секојдневното и библиското. Оттука и овој чест метод на едноставни секојдневни дубитирања 244 генерирани од текстот на Библијата. Светецот го зема текстот на Апокалипсата за Христос со ѕвезди во рацете и со меч кој излегува од устата 245. „Кој со умно око ќе го погледне одблизу чудесниот изглед на небесниот Цар, уште повеќе ќе се изненади, како да има ѕвезди во неговите раце, а мечот во неговата уста не ни прилега полошо. усти, но мечот да биде во нашите раце“ 246. Друга беседа 247 е целосно изградена на принципот на сомнеж. Свети Димитриј го цитира свети Павле: со вера Раав блудницата не загина 248. „Тука некој би рекол на светиот апостол: Свети Павле! Размислете дали добро напишавте и зборувавте, кога ја споредувавте единствената проклета нечиста жена, блудницата, со верниот Авел, со чистиот Енох, со побожниот Ное, со чесните патријарси, Авраам, Исак, Јаков и со другите свети предци“ 249. Следува текстот: „Праведникот не би бил доволно 250 пати на ден праведникот“. лази во гревот седум пати во текот на својот живот и тој паѓа во гревовниот случај за еден ден од седум пати“ 251. Уште подалеку - „патот на невистина omcm avi од мене“ 252. „Секој разумен, ако забележи на кој пат има голем грабеж, го заобиколува и минува оддалеку, и не се сеќава на друг пат да се префрли на 2. светиот пророк Еремија (3:3-4): „Еден грешник ја нарекува блудницата, а девицата... прво блудницата, а потоа девојката: зошто? 254 Така, заострувајќи го парадоксот, свети Димитриј тогаш ја открива целата внатрешна логика на имагинарната противречност. Свети Димитри го спротивставува „здравиот разум“ против духот, а вториот излегува како победник. Прераскажувајќи ја визијата за убиеното Јагне од Апокалипсата, тој ги цитира зборовите: „Еве, победи Лавот од племето Јуда“. Предаторскиот лав и кроткото јагне мистериозно се спојуваат во една слика. „Ова е неверојатно, беше речено, ете, ете, Лав, и јас не видов Лав, туку Јагне; името е Левово, а сликата е Јагне! И повторно, ликот на Јагнето и силата на Лвов" 255. Девица-Воједа од друга проповед е слична на мистериозното Јагне Лав. „Да ги свртиме сите наши умови и очи, слушатели мои, и да го погледнеме Војводата, кој никогаш не видел или слушнал ништо: кој е тој? Девица. Кој некогаш видел или слушнал дека девица би била командант? Конзистентните антитези ја зголемуваат неверојатноста: „На гувернерот му одговара да има меч во раката... и прилега на девојката да има игла во раката, за шиење црвени очи; Копје му прилега на управител, а расипано за девица; шлемот на командантот е железен, а круната на девицата е обоена; гувернерот има силен оклоп, а девојката има вредни прибор; гувернерот има штит од стрелите на непријателот, а девојката сено од жештината на сонцето; На командантот му прилега да излезе на полето да се бори против противниците, а девицата да седи во куќата, во собата на ѓаволот. Како може Девицата да биде командант?“ 256. Но, наспроти позадината на овие антитези, расте моќна и сеопфатна слика на монтираниот Војвода, сопруга облечена во сонце. „Ете, знак не е на небесата, туку на сонцето е жената (Апок.12:1)“ 257. Третиот пример на слични антитези е во споменот на Света Катерина. Девицата држи крст во рацете. „Бевме изненадени од нејзиниот приказ на чесната икона, како девојка која држи крст во раката“. „На рацете на девојката им прилега да носат златни прстени, или миризливи цвеќиња, или црвени јаболка, или нешто слично што е соодветно за лицето на девојката, а не крст: крстот не им се дава на жените во раката, освен ако не им се каже да го почитуваат крстот со своите усни“ 258. Светецот беше јасно свесен за значењето и улогата на контрастите. „Работите што се спротивни се блиски до другиот и се подобро објаснети“, 259 тој наведува позиција добро позната на схоластиката. - „Поставете саѓи за снег, просто камче за дијамант, нож за злато; искрените нешта изгледаат подобро да бидам искрен, но лошите нешта се безвредни“ 260. Контрастите, сепак, речиси секогаш се претвораат во оксимори. Никаде ова не е појасно изразено како во толкувањето на Господовото влегување во Ерусалим, каде што контрастите, навидум разделени со непробојна бездна, одеднаш доаѓаат во мистериозна согласност. Магарето на влезот во Ерусалим ги означувало незнабошците и грешниците. „Оној што е на небото почива на херувимите, кој е на земјата сака да почива на грешниците“ 261. „И тоа е вистинскиот триумф на Христос сега, магарињата во херувими, преобразувајќи ги грешниците во херувимски светци“ 262. Магарињата и херувимите не се само поетска храброст - тие се и симболика26. Coincidentiam oppositorum го спротивставува Свети Димитри на рамниот „разум“. Неговите проповеди се полни со неочекувани врски. Доста често, како алатка за реторичко изум, тој користи техника која потсетува на комбинаториката на Лулизмот и artis inveniendi: како концентричните ротирачки кругови на Лулистите на Свети Димитрија земаат три литургиски кругови: годишен, Велигден и неделен. Комбинациите што произлегуваат како резултат на различните движења на овие кругови се користат како теми за проповед. Значи, споменот на свети Димитриј Солунски (26 октомври), кој падна во петокот, дава повод да се спојат спомените од петокот со споменот на годишниот круг. Петок - денот на страдањето на Голгота на Спасителот - ја воскреснува сликата на Голгота и воинот со крваво копје што стои на крстот - стотникот Логин. Но светителот, свртувајќи се кон воинот, прашува: „Ви се молам, господине Логин, стотник, отсега па натаму, на шеесеттиот ден од овој месец октомври, за вашиот спомен и на овој 26-ти, дајте му место на крстот на гостинот кој сега нè посети во својот чесен спомен, на светиот великомаченик Димитриј, на моќниот управител на Селарот. гувернер“. А воинот со копје Димитриј Солунски го зазема местото на стотникот Логин на крстот Христов. Раните Христови и раните на маченикот стануваат тема на проповедта: великомаченикот Димитриј, носејќи ги Исусовите рани на телото 264. Во друга проповед 265 се спојуваат двајца ангели: Архангел Михаил и Отк. Архип, „ангел во тело“. Оттука и синџирот на антитези и паралели: „Тој е ангел по природа, но тој е ангел по монашки чин. Тој е ангел на дело, но тој е ангел во животот; тој е командант на небесните сили и тој е командант на добродетелите“ итн. Но, оваа техника го достигнува својот најживописен израз во учењето на денот на Благовештението, што се совпадна во 1706 година со понеделникот на Светлата седмица. Целата проповед се заснова на сличностите и контрастите меѓу двата празника. Во налет слушаме: „Два светли празници, несогласувања и договори: несогласувања со прекор, договори со сила; несогласување на дело, согласување во тајната, несогласување во времето, согласување во нашето спасение преку остварување“ 266. И седумнаесет таинствени аналогии минуваат пред слушателот. Слично има и во ексордиумот на учењето на 20-та недела според Светиот Дух 267, каде што се испреплетуваат неделното евангелие (воскреснатиот син на вдовицата од Наин) и споменот на св. Вмч. Димитриј, во една беседа од 1696 година за битката на свети Архангел Михаил со змијата (8 ноември) итн. 268 г. Она што се случува случајно се покажува како метафизички значајно, обединето со внатрешна врска. Случајното испаѓа неопходно. Заедно со ова, се среќава Свети Димитрија и бизарни сликовни метаморфози, кои го спојуваат далечното и го прават видлив самиот процес на премин од симбол во симболизирани, така да се каже, динамични алегории. Така, јаболкницата од Песната над песните се претвора во крст за духовното око. „Гледам оддалеку со интелигентни очи, но го гледам од перспектива, читајќи луле, толкувајќи го Божественото писмо. Наместо јаболкница, гледам дрво на крстот, а на дрвото на крстот гледам како испружени гранки - членовите на мојот Господ, раката, носот и целото чисто тело; на тие гранки, велам дека има убави гранки, рани, крв, гледам. Христос, нашиот Господ, распнат на крстот, сиот ранет и крвав, о чудесно видение, о трогателен срам Некои од зближувањата на светецот изгледаат чудни и необични. Крстот на Голгота е лак, а капките од Христовата крвава пот се „како стрели во телото, лик на мнозина за стрелање и за ранување“. „Зглобовите, жилите и целото тело [Христово на крстот], како врвка на лак: лакот е од Бог Отецот, Тој го напна“ 270. Проповедникот ги восхитува обичните и познатите, заглавени во телесноста, со парадокс, оксимор, неочекувана конвергенција, чудна иронија, сè. Постојаното изненадување и потрагата по изненадувачкото за разлика од самозадоволството на разумот, за кое сè е јасно, ироничното уништување на разумот со мистериозни противречности - ова го среќаваме во секоја проповед на светителот. Ексцентричноста (нека му се прости на зборот) на проповедта не се плаши ниту од играње со согласки: „плаче, но скока“ 271, „не за Исус, туку за гризење леб“ 272, „неволја и мрморење“ 273, „не како Блато, туку како злато, подобро е со тоа“ 274 убиец?“ 275. И таа натрупува звучни ретки имиња - Хананејци, Хетити, Евусејци, Аморејци, Гергезити, Мадијамци, Асирци 276. Меѓутоа, сите овие белези на векот се калени од тој дух на источниот аскетизам и мистицизам, кој е туѓ на секоја напнатост и напнатост. Сите патишта водат до душата. Душата е светилиштето каде што човекот се среќава со Бога, каде што се открива тајното значење на симболите. Песната над песните најчесто се толкуваше како Дијаол на Христос и на Црквата. Но, свети Димитриј, текстовите на Песната над песните по можност не се применуваат на Црквата, туку на човечката душа, добивајќи интимен, мистичен, личен карактер. Така, во врска со Песна 2:13 читаме: „Невеста на Светиот Дух, таа е душата на човекот што го љуби Бога“ 277 . Или на друго место: „Бог ѝ вели на човечката душа: те направив како Мене блиску до мене (Песна.8:6)“ 278. Има места каде што се дадени неколку толкувања одеднаш: „Само тие велат, црквата е света... Пријателите велат: душата е човечка, навистина го сака Христос со сето свое срце“ 279. Или читаме за Песна 2:8, особено на својата црква, „Тој биди неговата душа, особено на својата црква“. 280. Доминира и преовладува личниот карактер: зборовите на Суламите се ставаат во устата на Претечата - „љубениот ми е мене и него (Песна 2, 16)“ 281, истите зборови се ставени во устата на великомаченикот. Катерина 282, а често и зборовите на таинствената невеста испаѓаат зборови на Богородица, „а нејзините црти се Нејзините карактеристики“ 283. На две-три места имаме толкување на шуламитот како црква 284 . Во две или три има само едно буканеално толкување (Соломон - Шуламит) 285. Но, мистичната лирика на Песната над песните останува недопрена, не уништена од алегориската реинтерпретација на детали и ситници. Личниот лирски оган, таен и нејасен, останува распространет. Оттука и оваа намерна несигурност во толкувањето: неколку понудени толкувања одеднаш, или поблиски недефинирани изрази: „Возљубениот од рајот“ 286, „Љубовникот на небесниот крал“ 287 или нејасни изрази: „одредена личност“ 288 или, конечно, намерно прекриена „собата, апстрактниот опис:“ 289. Љубовта е најдлабокиот фокус на свети мистицизам. Димитриј. „Љубовта е една тајна од непознатите тајни на срцето, која ја знае само Самиот Бог, оној што ги испитува срцето и утробата“ 290. Божјите тајни се откриваат во душата, а одговорите на алегориите се откриваат во љубовта. Како и во Песната над песните, така и во евангелската парабола, толкувањето на грозјето го дава свети Димитриј во неколку сетила одеднаш, а човечката душа останува во центарот. Во Стариот Завет грозјето е Израел, во Новиот Завет е Црквата, „особено“ тоа е „секоја христијанска душа“ 291 . А ќерката на Сион е и синагогата, и црквата и „секоја верна душа“ 292. Секој упатен во црковната аскетско-мистична литература знае дека тоа е една од нејзините карактеристични карактеристики. Така, кај свештеникот Макариј Египетски, на душата се применува самиот концепт на Црквата: „Зборот Црква се зборува и за многу и за една душа: зашто самата душа ги собира сите мисли, а пред Бога има црква“ 293. Сите настани од евангелската историја водат до истата душа. Воскреснатиот Лазар е душа на грешник воскреснат од духовна смрт 294, блудниот син е мртва душа воскресна во покајание (мртов и жив) 295, ќерката на Јаир воскресната од Христос 296 е мртва душа насекаде, воскресна и оживеана 297. Во познатата проповед за патувањето на Царството Небесно, некои видоа речиси популизам и со посебна љубов одговорија дека Царството Небесно, на крајот од своето патување, се населува во земјата. Но - слепи! – не ја видоа симболиката и не разбраа дека не се работи за „селантофилизам“, туку за најдлабок мистицизам. „Тој евангелски збор не значи дека селото е целина или село, туку земја, нива што се ора и сее“ 298. „Христијанику, прими во срцето семето на зборовите Божји, има како село што се сее на поле... Во тоа село, велам во човек, што е скриено богатство, ако не го нарекувам човечко богатство. невидливо, скриено длабоко во себе“ 299. Кога свети Димитриј раскажува како Царството Небесно, талкајќи низ земјата, не нашло место за себе во градот и отишло во селото, каде што владее крајна сиромаштија, глад и плач, каде што „душата едвај се држи во друго тело“ 300, односно, има ли макар и капка „прости луѓе-филантропија, љубоморни, љубопитни, љубопитни, љубопитни, љубопитни лудило“ во оваа? Зарем суштината не е во контраст (богатство во сиромашно село), ​​нели е во метафизиката на страдањето? „Човек христијанин“, а не „угнетена класа“ - тоа е она за што зборуваме. Сè е во срцето и само во срцето. Има богатство, има голгота. „Дали нечие срце ќе биде како Голгота со крстот и распнувањето Христово, и ништо друго што е пред очите на мудрите, како нашиот Господ Исус Христос и распнат? (1 Кор. 2:2) 301. „Срцето е мал сад“, го цитира свети Димитриј свети Макариј Египетски, „но се е прифатено во него; таму е Бог, има ангели, има живот и царство, има небесни градови, има богатства на благодатта“ 302. „Што му е почесно и помило на човекот од неговото срце? читаме во друга проповед. „Така човекот живее, тогаш првото нешто во човечкото зачнување започнува во утробата на мајката: нема други членови, глави, раце, нозе, тие сè уште не се замислени, но срцето веќе постои. Тоа прво нешто е оживеано, и е како лажица и престол за човечката душа“ 303. Богатството е чесно срце, чесно. е срце“ 304. „Олтарот Божји е мистериозно човечкото срце, но огнот Божји е љубовта Божја што гори во срцата“ 305. Сите проповеди на св. водат кон мистична љубов. Димитриј „Тоа е чудесна работа, зашто љубовта Божја е толку слатка во суштина, сета сензуална и умствена сладост ја надминува. Бог е сета желба, сета сладост“ 306. „Нема друг духовен оган освен Божествената љубов, пламен како Серафим“ 307. „Таа љубов е онаа што со сето свое срце го сака она што го сака со сето свое срце за нешто што не го прима слаткото; небесно заради награда... ниту земно заради благослови... Туку соединети заради љубовта на најслаткиот Исус, кој во својата љубов го вовлекува секој, кој е достоен да биде сакан од сите, сета Негова желба, сета сладост“ 308. Во учењето за љубовта на Свети Димитриј се издигнува до највисоките височини на средновековниот христијански мистицизам. Доктрината за љубовта е подеднакво поврзана и со најдобрите традиции на источниот мистицизам и со мистицизмот на Бернар од Клерво и на Викторијанците. Љубовта Свети Димитриј гори со мирниот и изедначен оган на висините, но тој го знаеше и огнот и хаотичниот пламен на подземниот свет - ужасот на духовното согорување. Пеколниот оган е темен и црн, гори и не просветлен. „Локалниот оган на тагата свети, но пламенот на овој оган само гори, но не ја осветлува темнината“ 309. Подоцнежното проповедање ќе ги избегне овие екстремни дострели на духовно опаѓање - темни и гнасни. Митрополитот, се разбира, нема да зборува за нив. Платон е на дворот на Катерина; и Филарет и Инокентиј ќе избегнуваат да зборуваат за нив. Никој од нив не зборуваше за одвратноста на пеколот со таков застрашувачки реализам: „Во овој живот телото е грациозно, убаво, црвено лице, љубезно: но тогаш ќе биде грдо, апсурдно, скржаво, грд, одвратно и страшно, како некакво чудовиште“. „И таму каде што на лицето ќе се појават мали црни дамки, наречени муви, на тие места ќе седат скржави страшни жаби, кои глодаат неподносливо и непрестајно“. „Усните на блудникот ќе зовријат како неизгаслив црв“. „Целото тело ќе биде црно, како главното, изгорено, пред да биде фрлено во пеколот, веќе ќе ги донесе првите плодови на пеколот и како жив пекол што постои“. 310 „Таму ќе има неподнослива смрдеа од бесниот оган... Оваа смрдеа ќе ја поднесат таквите луѓе кои се набљудуваат во сладоста на секакви миризливи мастични парфеми и со трудољубивост стекнуваат секакви миризливи напивки“ 311. Гревот во Свети Димитрија е, пред сè, уште една нечистотија и темнина, не злосторство, како Филарет, не е болест, како Невин. Тие имаат слики на разузданост, рани, чиреви. Кај Свети Димитриј гревот е темнината, таа темнина и похота што го затемнува човечкиот ум со „грубата, темна боја на ноќните мртви“ 312. Зашто, таткото на гревот е „темнообразен“ 313, „зачаден и поцрнет од чадот од пеколниот оган“ 314, „темноносец, а ние сме мрачни15, мрачни сме3. За Хама Свети Димитриј во Летописот 316 вели дека „лицето му е црно, затоа се нарекуваат Етиопјани; со најцрна душа, помрачена од противењето на Бога“. „Господи“, читаме во проповедта, „што е непристојно кај нас кон Тебе? Ти си небесна Светлина, која го осветлува целото создание, а ние сме една груба египетска тактилна темнина“ 317. Во Света Диигрија гревот се допира, мириса, се чувствува во црнилото со окото. Неговото учење за гревот е онтологија на нечистотија и горлива темнина, а не морално учење за она што е неправилно и забрането. Кога светителот пристигнал во Ростов во 1702 година, со себе на север ја донесе научената тишина на киевските манастири, интелектуалниот мир и размислувањето на схоластиката. „Во Белата одаја на оброк, Петар му рече на гувернерот: „Ако бискупот ти нареди да ја преместиш куќата на епископот на островот, тогаш сигурно ќе го направиш тоа...“ Но, кралската шега немаше многу значење; митрополитот не се занимаваше со преместување на домот на епископот, туку со просветлување...“ 318. „вера“ - ова е она со што наиде на почетокот. Тој беше обвинет дека ги користел старите одежди на митрополитите за костимите на Божиќната комедија, а во меѓувреме монашкиот ред самоволно навлегол во оградата на Црквата. Новите и старите беа подеднакво глуви на она за што зборува светецот. Имаше ли место за него во осиромашениот Ростов? „Ах, да не беше Ростов во таква очајна состојба... И сега можам да кажам со поетот: ние бевме Тројанци, таму беше Троја, а славната Теукровска слава... сега остана само прашина, а за бродовите нема засолниште“ 319. Митрополитот Платон (Левшин) Платон, митрополит Московски L'honneur de notre èglise, espit rare, honnête homme D'Aaron même il sait rèssusciter le ton Et dans 1'art de toucher le coeur par la raison Надминувач Августин, балансер Хризостом 320 - вака песните на принцот А.М. Белоселски го прикажува митрополитот Платон во неговиот портрет во дневната соба на одаите Витанија 321. Слики од болоњските и римските училишта, кинески екрани, завеси и порцелан, Буда направен од жад на столб од јаспис, икони - најновиот „крик на модата“ и експериментите на домашните самоуки, секуларна и духовна, паганска митологија и христијански ќелии - и, сепак, некој вид неизбришлив отпечаток. „Куќата на митрополитот Платон“, напиша Шевирев, „ме потсети на замокот Ферни на Волтер. Зближувањето ќе изгледа чудно, но секој век, освен неговите славни современици, има свои посебни карактеристики во надворешниот живот, во украсите, во приемите“ 322. Дури и библиските слики во проповедите на Платон добија своја посебна, Петерхофска боја. Дури и кралот на кралевите имал „фонтани за задоволство“ 323. И целата природа на Платон била како природа на парк, перцепирана низ очите на сложениот XVIII век. Во описот на своето патување во 1804 година, Платон зборува за патот од Смоленск до Могилев и Козелец, „рамен, силен и мазен“, наредени во два реда со брези, „кои, кога се прилично пораснати, го прават како некој вид на градинарска уличка“ 324. како по градинарска уличка“ 325. „Пречесниот ја сакаше природата“, сведочи Шевирев. „Прекрасни погледи на околината, оживеани од езерца, ја опкружуваат неговата куќа. Огледалата служат наместо пејзажи. Огледалото во плакарот го одразува погледот на Лавра. Предната спална соба има и таван со огледало“. Огледала, езерца, улички - природа, украсени со уметност - испосници - без ова е тешко да се замисли Платон. „Тој беше екстремен љубител на самотијата“, напиша Платон за себе во својата автобиографија, за да биде само дома или со мал број верни пријатели и познаници, со кои можеше да разговара само со себе, без никаква принуда, со сета искреност. И затоа сè што се нарекува церемонија му било неподносливо“ 326. Осаменоста на Витанија и химните на тишината стануваат јасни. Човечкиот живот секогаш е одземен од Платон во неговото нормално, мирно, невознемирено постоење. Дури и за време на воените години, сите чувствуваат дека проповедите се зборувале далеку од борбите. За време на војните, Платон знаел само разделни зборови за трупите и триумфите на трупите крунисани со ловорики. Овде го нема оној небесен спокој што останува неуништлив и во бури и битки и кој владее во проповедите на свети Димитриј. Овде не ја слушаме таа остра осуда на светот, која подоцна ќе ја слушнеме во монашките строги говори на Филарет. Платоновиот мир е идиличната тишина на Бетанија Аркадија. Нејзината тишина е онаа што ја пееја одите на владеењето на Елизабета. „Цветовите околу вас се полни со цвеќиња И полињата во полињата пожолтуваат...“ „Сè нè радува: зефирот на просперитетот дува од сите земји“. Под сенката на „расцветаното дрво на мудрата автократија“ сите слатко почиваат 327. За време на Елизабета, Гидеон Криновски, на денот на нејзиното крунисување, извика: „А што друго не прифати, Русија, од сестраната Божја десна рака, што сакаше? Беше збунет и споредуван со возбудата на морето; и сакаше тишина и мир: И ете, го прими златниот мир, си го прими златните очи, Соломоновото царство се обнови на земјата“ 328. Во беседите на Платон, буколичните слики на пролетта се враќаат повеќе од еднаш. „Кога се отвора најпријатната пролет, овчарот ги истера своите стада до полињата кои се најдебели и попрскани со разновидна убавина на билки и цвеќиња, се забавува со играта на своето стадо, оживуван од вкусната исхрана и благотворниот воздух, и го отвора своето внатрешно задоволство со пеењето на овчарот, но кога лулето е најподобно. доаѓа, сето тоа се претвора во досадна очајност, а лулето за играње замолчува“ 329. Не може а да не се потсети на Хоратиев: Dicunt un tenero gramine pirguium Custodes ovium carmina fistula Delectantque Deum, cui pecus et nigri Colles Arcadiae place 330 331 Кога Платон црта како „на отворањето на една пријатна пролет, сонцето сјае посилно, земјата се украсува со цвеќиња, изворите течат попроѕирно, дрвјата се покриени со лисја и плодови, а целиот изглед на природата се обновува“ 332 - што друго е ова ако не црковно буколично? Во својата автобиографија, Платон се сеќава како во младоста шетал низ градините и шумите на Корбуха, пливал во езерца, се забавувал со пристојни игри и „во пријателски, често учени, разговори, времето минувало бесчувствително, додека вкусувал миризливи испарувања и го слушале пеењето на разни птици“. „Вистина, тоа време беше небесно и пролет на Платоновите години“ 333. Во своите проповеди, Платон го скрши „тоа страшно чудовиште наречено епикурејство“ 334, овие епикурии, кои веруваа дека врховното добро не е да се негира ништо на телесните склоности, туку „да се минат сите денови во веселба, сите ноќи во мирни соништа, сите часови во измислување на нови духовни задоволства. епикурејството. „На Платон особено му се допадна“, пишува тој за себе во својата автобиографија, „што нашол сè подготвено во Лавра, како секогаш да е задоволен со трпезата и пијалоците и заминувањето, и воопшто не се грижи за тоа“ 336. Најблискиот водач и ментор на Платон, Гидеон Криновски, „живеел како љубител и благородник. цела соба носеше свилени чорапи и обувки во модата од тоа време, како световните луѓе имаше дијамантски токи, за кои се шпекулираше дека вредат 10.000 рубли. 337. Платон никогаш не ја почувствувал метафизиката на катастрофата. Неговиот светоглед не ја содржеше меланхоличната горчина на романтичарите и монашкото отфрлање на светот. За него, напуштањето на светот беше само средство да избега од немирниот циклус на постоење во рамнодушен мир - да го погледне животот низ прозорското стакло на ќелиите Бетанија. Апсурд и непромисленост - тажна меланхолија. Меланхоличните луѓе „не сакаат сè, сè е досадно и од сопствениот живот извлекуваат општ заклучок за животот на секого воопшто: исто како и човек кој има очи со иктерична болест, сè изгледа жолто“ 338. Кога човек се измачува со разни желби и бара премногу работи, „го губи своето најскапоцено богатство - 339 душевен мир“. „Не е богат тој што има многу, туку кој се задоволува со малку“ 340. „Тагата и очајот секогаш оставаат лоши траги од себе: затоа што го спречуваат некого да помине низ своето знаење со самозадоволство, и преку тоа ги одземаат најдобрите средства за временска и вечна благосостојба“ 341. Ова не е случај за оној што е обучен во молитва: тој „е во тивко засолниште, отстранет од секаква тага на овој свет, не може да почувствува слаткост на овој свет“. 342. Моралот и чувството, наспроти знаењето и теоријата - сосема во стилот на 18 век - се во преден план кај Платон. Задачата на духовната мудрост е да ја смири збунетоста на нашата совест и да го покаже патот што води надвор од лавиринтот на страстите 343. „Предмет на световните училишта е знаењето за нештата: предметот на Светиот Дух е доблеста. Луѓето се обидуваат да ги просветлат своите мисли, Светиот Дух го просветлува срцето... Има голема разлика помеѓу умените и умешните својства на земјата. на природните нешта, текот на небесните тела и така натаму. „Кога другите се грижат, од горе до долу се побиваат, се жалат; доблесниот човек е мирен во своето тивко прибежиште и безбедно почива во неговите слатки длабочини“ 345. Доблест е сонцето 346, „неизбледена роза, која не ја губи убавината дури и со трњето што ја опкружува“ 347. Ги содржи целосните правила на човечката природа. „Доблеста е токму како природната состојба. Природно е нашата душа да се стреми кон неа, како што е и нашите очи да гледаат цвеќиња и нашите уши да чувствуваат звуци на ѕвонење“ 348. Навистина, доблеста е по природа, а порокот е против природата“ 349. Доблесна личност е личност φύσει, личност недопрена и чиста, како што доаѓа од рацете на Создателот. Само во доблеста има рамнотежа и хармонија, вистинска природа, а со тоа и вистински мир. „Ако се отстранат крајностите, тогаш телото и душата ќе бидат поставени во нивните граници, ќе ги обедини најслатката хармонија: телото нема да се меша во духовните дејства, туку ќе помогне, душата ќе го зачува интегритетот на телесната сила и здравје. И во оваа меѓусебна хармонија на телото и душата лежи вистинската доблест“ 350. „Ние сме речиси составени од спротивни својства: сепак, должни сме да одржуваме точна рамнотежа меѓу нив, односно, при набљудувањето на она што е карактеристично за телото, да не ги нарушуваме барањата на духовниот дел; и додека ги штитите духовните придобивки, не ги занемарувајте телесните потреби“ 351. Aurea mediocritas на Хорас, овој гениј, покровител на просветителството, неволно се памети кога чита такви редови. Само животот на таквиот, „преку добродетелта се подготвува за идниот живот“, е живот „добар, цврст, просперитетен и благословен, дури и ако понекогаш го збунувале некои несреќи и преобразби“ 352. Овие „преобразби“ се нешто надворешно за доблесниот човек, најчесто поучен спектакл, мирно засолниште. „Доблесниот човек не гледа на сè поинаку од некого, стои на висок камен остров, гледа во бурното море, без страв дека ќе се удави“ 353. Платон знае дека „додека пловиме безбедно, мора да се сеќаваме на лошото време“ 354. Но, ова не е застрашувачки потсетник од Филарет: „Мирот на светот е краток сон под вревата на опасната бура, безбедност заснована на незнаење, па радосни извици: мир и потврда на сите, понекогаш е прекинати. За Платон, самата смрт е „тивко засолниште“ 356. Филарет е трагичен, Платон е елегичен и реторички. Платон со накитени засилувања го изразува она за што подоцна Филарет ќе зборува со суров лаконизам. „Убавината на цвеќето избледува, пријатно, зеленилото што ја покрива земјата пожолтува и пресушува; високите кедри се згмечени; рѓата ги јаде тврдите метали; сите животни во воздухот, на земјата и во водата умираат и гнијат; од мазните полиња одеднаш се појавуваат бездни, а од бездните излегуваат неверојатни планини, статуелилоси. и висечки градини каде се некогашните процутени империи на вавилонските, египетските, персиските, грчките, римските сè му подлегнало на времето, сè е закопано под урнатините на вековите“ 357. Строгите монашки зборови за смртната меморија ги заменува Платон? Биографот на светителот известува дека „иако 12 години пред неговата смрт Платон си подготвил гроб во пештерата изградена за оваа намена во Витаниската црква на Воскресението на Лазар и 9 години подоцна си направил ковчег чемпрес, но долго време се борел со ужасот на смртта и не му се допаднал ни сеќавањето на тоа“. „Она што е за мене денес е за тебе утре; кој сега се воздигна на висока кочија, утре ќе го видиме фрлен на земја; што Крезов го изобилуваше со богатство, тој во најкус можен рок ќе легне со Јов во гнасно место на гниење“ 359. Самата амплитуда на антитезите покажува дека овде гледаме од далеку, од далеку, од далеку, заштитено од страна. Платон, сепак, има слика на бродови што тонат: „Како во океанот, тој е вознемирен од грижите на животот, а еден, така да се каже, бран нема време да помине пред да биде неопходно да се сретне со друг. И овие тешки удари никогаш не престануваат да нè удаваат, додека конечно не бидат смачкани во гробот, како скршен брод во засолниште, но тој брод не гледа“. други, просперитетни, мирни бродови се неизмерно поизразени: бродовите на верата, украсени со едра на љубовта, потврдени со сидрото на вечната надеж 361. Можеби не е случајно што еден од најпознатите говори на Платон, кој доби пофалби и комплименти од Волтер 362, е посветен на руската флотација на трифумот. Сликите на бродови и бури често се наоѓаат во Златоуст, но бродовите и бурите на Златоуст се жива реалност: и во Антиохија и во Константинопол морето дува. Бродовите на Платон во Тринити-Сергиј се книжни, реторички и живописни. Ова е loci communes 364 homiletics. Платоновите бури се вештачки, конвенционални, измислени со цел да го поттикнат мирот на монашката епикура. И „времето на целото распаѓање“ 365 е истата фраза, еден од многуте реторички пресврти. Движењето и времето се случајни, пукајќи однадвор во непроменливиот поредок на природата. Нема движење или време за оној кој е заштитен со штитот на доблеста. „Ниту каустичноста на сеуништувачкото време, ниту расипувачката сила на елементите, ниту човечката страст не можат да ја избледат убавината на процутната доблест“ 366. Платон не знаел историја или раст. Во неговите проповеди не се забележува здивот на историјата. Поучно е да се споредува со други проповедници. Никој од нив не го почувствува толку длабоко движењето на времето и не навлезе толку длабоко во мистеријата на историските промени како Десниот Пречесниот Невин. Циклусот на црковната година, текот на индивидуалниот живот, моментите од земниот живот на Спасителот, историските настани од Библијата - сè му се појави во конзистентен временски развој. Платон, напротив, има запрена историја - морал, стои надвор и на другата страна на историјата. „Човекот, како што беше на почетокот на светот, е секогаш ист во својствата на човештвото, во склоностите, страстите и промените; и затоа секогаш е подложен на истата судбина, во разгледувањето на добрите или лошите последици. Имаше доблесни луѓе, имаше и злобни, имаше среќни, имаше и несреќни, имаше некои понижени, имаше богати, имаше омаловажени, имаше богати“. 367. Моралот влече примери, без разлика во која ера или век. „Јосиф не се криеше со доблест во затворот, Лот во Содом, Јов во занданите, Мојсеј со стадото во пустината, апостолите додека ловеше риба, а големиот Павле во колибата на скинијата“ 368 . Праведниот Платон смирено гледа во циклусот на измамничкиот свет. Бурите и бунтот се надвор, надвор од оградата на вистинскиот живот. Платон има неверојатно малку да каже за крвта и мачеништвото, па дури и на неколкуте места каде што зборува за нив, неговиот говор носи отпечаток на разгалена идила. Тоа се естетски тревници. „И се чини дека кога мачениците гореа на тави и гореа јаглен, како да се потпираа на миризливи цвеќиња. Пока на Светиот Дух ги посипуваше и и даваше веселост на мрзливата душа“ 369. Дури и Крстот - овој инструмент на мачење и мачење - добива многу посебен карактер на дрвото, патува под крстот! и ти ќе најдеш мир за својата душа. Без крв, без мачење, без подвиг - хармоничен морал на мир и рамнотежа. Платоновиот мир не е мир на манастирот, тоа е мир на имотот на земјопоседникот, тишина на паркот. Често ги користи зборовите „слаткост“, „слатко“, „најслатко“. Овие зборови го красат апелот до Катерина - „Бог да ти го направи срцето Едем, напојувајќи ја земјата со потоци на сладоста на твојата љубов“ 371. „Кралското лице е најслатка светлина, секогаш со радост ги осветлува своите поданици“ 372. Тие се во говорите на престолонаследникот - „најслатката надеж“ на 373 руски. Слушаме за „најслаткото лице“ на Катерина 374 и за „најслаткото лице“ на Спасителот 375, за најслатките плодови на верата 376, добрите дела 377, доблеста 378 и почитта кон Бога 379, за „слатките плодови на благословената пролет, 3801 слушаме за најслатката пролет“, најслатка пролет“ 382, „најслаткиот восклик на победничката песна“ 383, за „сладоста на доблеста“ 384, „најслаткиот мир на душата“ 385, „сладоста на тишината“ 386, „сладок“ и „сладок“ мир 387, „сладок сон, најслатката надеж“ 383, „најслаткиот сон од најслатката надеж“ 383, на совест“ 390, „неискажлива сладост“ 391, „прекрасно чувство“ 392, „прекрасна глетка“ 393. Собрани во едно, овие цитати оставаат впечаток на сахарина, што во реалноста го нема. Но, дури и расфрлани низ многубројните проповеди, тие сепак им даваат карактер на деликатес и женственост. „Слатко е да се одмораш под среќна крошна“ 394, „да се одмораш со сладост во длабочините на Божествената Мудрост“ 395, да се давиш во Бога „како во океанот на слатки“ 396, „да се нурнеш во сладоста на најслаткиот Бог“ 397 - насекаде пасивно-тивки слики слаби-. Оваа сладост е комбинирана и со, така да се каже, парфимираниот, ароматичен квалитет на сликите. „Златен ковчег исполнет со мириси“ 398, доблести на големите луѓе, како ароми 399, „мирис на доблеста“ 400, „мирис на жртвите на верата“ 401, „миризлива жртва“ 402, „свето светилиште40 исполнето со чудо и благородништво30“. се чини дека зад овие парфеми и сладост стои одредена женско-пасивна естетизација. Платон сакаше мирни, широки слики на космосот, оние „спектакли на природата“ кои беа толку популарни во рационализмот од 17-18 век. Во „Христијанската теологија“ Платон напишал: „Овој свет е како театар, кој ни ја прикажува славата Божја; како книга, Творецот на неговото проповедање; како огледало во кое ја гледаме јасната мудрост на Божјиот лик“ 404. Светецот ги разви овие три слики повеќе од еднаш во своите проповеди. Доволно е да се потсетиме на проповедта за трите Божји огледа 405. Во една друга проповед слушаме: „Да се ​​искачиш на театарот на совршенствата на Создателот, да гледаш насекаде расфрлани траги на бескрајната мудрост и да го видиш соединувањето со кое суштествата, поврзани, се стремат кон единствена цел, што може да биде поубаво за нив? 406. Или, конечно, во третото: „Во мудрата структура и соединување на светот, како во огледало, се открива Создателот“ 407. „Зарем овој свет, кој со право треба да се нарече храм на големиот Бог, не е толку совршен, украсен, возвишен, така што, изненадени и восхитени од таквата убавина, нашите чувства го будат нашиот дух да падне пред Оној Кој живее во непристапната светлина и да ја засакаме Неговата бескрајна убавина? 408. Ако Свети Димитриј се среќававме главно со визии, додека платоновите слики имаат карактер на спектакл. Познавањето на Создателот од суштествата, размислувањето за Мудроста на Создателот во суштествата е дадено во форма на прекрасна панорама. Телеолошкиот доказ за постоењето на Бог одиграл посебна улога во теолошкиот систем на Платон. Во дневникот на неговите студии со младиот Царевич Павел, од 3 септември 1763 година, се вели: „Со Божја помош, почнав да му го објаснувам законот на Неговото Височество по соодветен редослед, имено, со природни причини што го докажуваат постоењето на Бога, прво, од расудувањето на овој свет, во кое, како во книга, го читаме владеењето на неговиот творец, кој исто така е сведок на неговиот творец, кој е сведок на неговиот творец. Божествена“ 409. Природното богословие заземало почесно место во катехизмите и Платоновата Концизна теологија 410 . Го знаеме воздржаниот однос кон природната теологија што подоцна е забележан кај Филарет. Во „Преглед на теолошките науки“ што го составил во 1814 година, тој бил целосно исфрлен како независен дел, „за да не се множат непотребно гранките на теолошките науки“. Во поткрепа на своето гледиште, Филарет се осврна на фактот дека светилка не е потребна на сонцето, посочувајќи дека менторот „треба да се сврти кон светлината на природата само според околностите за со тоа да ја потврди верата во светлината на откровението“ 411. Платон се одликува со тоа внимание кон ќошињата и пукнатините на светот, кон малите нешта во Универзумот, што ја карактеризира ерата на сентиментализмот. Зборувајќи за Божјата сеприсутност, тој не заборава да нагласи дека Бог е присутен не само во суштествата „кои ни изгледаат одлични“ - сонцето, ѕвездите, небото, воздухот, земјата, водата, туку и во оние „кои според наше неосновано мислење изгледаат како одвратни, иако не се такви во самата работа“ - „во суровиот воздух што се роди од мртвите инсекти, отварајќи ги мртвите инсекти на нив“, црви и други, кои понекогаш не можеме да ги погледнеме без одвратност“ 412. Слично се среќава и во една друга проповед: „Многу од влекачите ни се чини дека се гнасни и одвратни: но ако со очите на умот ја земете предвид нивната скриена внатрешност, пропорционалното распоредување на деловите, прекрасната поврзаност во сè, секој најмал дел од тоа ќе најдете мудрост и ќе ви треба Бог. во овој рептил не помалку е прикажана величината на Бога, како во суштество кое е убаво и убаво по изглед“ 413 . Вниманието на најмалото трева на универзумот го разликува Платон. „Погледнете го малото цвеќе, последната трева: затоа цветот, затоа и тревата, се совршени во својот вид, затоа што не се разликуваат сега, како што беа во нивниот вид на почетокот на светот“ 414. Огромноста на космосот и микроскопската жива дамка од прашина, како ненамалувачка компонента на природата - нападот на Новата година беше одржан и во оваа6 проповедта17. „Како што го продолживме патот на нашиот живот, ние, сакани слушатели, ни беше чест да влеземе во нов тек на нештата и преку тоа станавме поблиску до нашата граница - поблиску до вечноста. Завршивме една година, а започнуваме друга. Слава Ти, мудриот Владетелу на светот, што не заборави ниту една честичка од нашиот состав во безмерните тела! 415. Природата на Платон е комбинација на природата на сентиментализмот со природата на фито- и акридо-теологиите кои изобилувале во 15-3-от век, дидактичко-морално откритие за Мудроста и грижата Божја за човекот во суштествата. Тој ја нема природната филозофија што подоцна ќе ја развие Инокентиј; „тој ја нема емоционално перципираната природа на Инокентиј, природата на вистинската, не-Ермитаж осаменост, далеку од гласините за градовите и населбите“ 416. Платон се одликува со слушањето на повиците и гласовите на природниот разум, што го одликувало просветителството од 18 век. Оваа потрага по вродени инстинкти, природната искра на совеста и доблеста е целосно просветлувачка. Оттука и неговата омраза кон училиштето, кон схоластиката. „Во својата старост, Платон ги праша готовите теолози: „Вие ги поминавте сите училишта; дали си поминал низ Христовото училиште?““ 417. Во црквата Витанија, на ксопаксот биле поставени ликови на светите отци и големите учители на Црквата, а над нив икона на Спасителот. Платон велеше: „Еве ја Христовата академија и нејзиниот ректор“ 418. Во својот збор за новата година, 1785 година, Платон рече: „Овде не е Цмоа, не Академијата, не Ликеумот, местата каде што античките филозофи понтификуваа за суетните суптилностите. Еве ја школата на Исус Христос, во која се учи најдоброто и најдоброто, преку мене Филозофија“ 419. Во студијата на Платон, на ѕидовите се обесени тези за схоластички дебати што се одржувале во Академијата, со соодветни посвети на митрополитот. Но, во суштина, Митрополитот беше рамнодушен кон ваквата манифестација на училишното учење. Автодидакти, морални филозофи, не схоластици, предлози од недопрена природа, а не традиција на училиштето - тоа му се допадна. И ова го направи сличен на антисколастицизмот од 18 век, кој ја поткопуваше посветеноста на догмата и традицијата во име на неисториската „природа“. Платон го барал постоењето на φύσει, нормалниот поредок на природата, како што го барала целата ера на просветителството. И затоа, неговите проповеди се вртеа на природната рамнина, на рамнината на моралната психологија. Се чинеше дека Откровението не е потребно за да се објаснат оние прашања што најчесто ги третирал Платон. Зборовите на Светото писмо за него се само илустрација и потврда на природната теологија. Вистините на откровението не нè извлекуваат за прв пат од бездната на очајот и скептицизмот, туку само ги зајакнуваат и потврдуваат поволните причини на природната мудрост. За проповедите на Мелхиседек Заблоцки, Платон му напишал на пречесниот Августин: „Кажи му да се држи подалеку од теориските и догматските мисли, за да не се изгуби, туку повеќе да се придржува до моралното учење“ 420. Човек не може а да не биде изненаден од речиси целосното отсуство на демонологија во проповедите на Платон. Дури и во проповедта за исцелување на демон, каде што се чини најсоодветно да се развие темата за нечистите духови, во суштина имаме само рационалистичка алегорија: „поседувањето постои кај човекот кога неговата мисла е помрачена и вознемирена, а неговиот дух е развратен и бунтовник“ 421. како ментално растројство 422. „Темниот и глув дух“ се толкува не помалку рационалистички, без елементи на демонологија, во една проповед од 1787 423 година, каде Платон го дефинира како сурови и опасни човечки страсти“. Би било интересно да се следи еволуцијата што ја претрпува демонологијата во хомилетиката од 17-18 век, од свети Димитриј со неговата живописна живописност, преку, на пример, Габриел Бужински, во кој опседнатиот е „образ и пример на секој човек што е во светот“ 424, до платолошкото и чистото толкување на платолошкото и чистото. Што се однесува до ангелите, Митрополитот ги има или како украсен мотив, или како предмет на морално-дидактички дискурс, или како алегорија, или сето тоа заедно. Така, според Платон, херувимот што блескаше со пламен пред портите на небото „значеше Божји гнев“ 425 година. На 8 ноември, од година во година, Платон одржа проповеди во катедралата Архангел. Но, дури и во овие проповеди, директно посветени на денот на ангелите, ангелологијата во голема мера била заменета со психологија и морал. Платон зборува за имитацијата 426, за заедницата со ангелите 427, за супериорноста на човекот над ангелите 428, за радоста на ангелите при покајанието на грешниците 429, за победата над страстите 430, за сеќавањето на смртта 431, за телото и духот 432, за телото и духот 432. конотација, па дури и проповед што конкретно ја третира природата на ангелите, во голема мера излегува дека е проповед за природата на душата 434 . И ангелите и демоните се раствориле во Платон во просветлен морализам или, во најдобар случај, во рационална психологија. На морничаво реалистичен начин Св. Димитриј. Платон нема речиси ништо за пеколот. Смртта за него е премин во светлината, премин низ мистериозните порти на вечноста. Во него не наоѓаме речиси ништо за чудата. Тој беше склон да ја замени натприродната фауматургија со чуда на доблеста, како што, на пример, тоа беше особено јасно изразено во проповедта на Денот на Свети Никола 435. Мислата подеднакво се плаши од спуштање во длабочините на пеколот и издигнување до небесните височини на натприродното. Платон е пар екселанс говорник на душата, а неговата сила лежи во моралната „анатомија на душата“ 436. Значењето на Светото Писмо во него најчесто се открива не во анагошки, туку во морална смисла. Главните црковни слики за него укажуваат на силата на човечката душа. Така, во зборот за Страшниот суд 437, по сликата за второто доаѓање, проповедта се преминува на психолошки алегории. „Како да е некаков тест“ на Последниот суд веќе сега, „кога си поставуваме судска столица во себе, поставуваме непристрасна совест како судија и се замислуваме себеси врзани со врските на срдечното покајание, се преиспитуваме, одговараме, си донесуваме суд, се осудуваме“. Истата „психизација“ ја среќаваме и во зборот на денот на Света Троица, изговорен во катедралата Троица-Сергиј Лавра. Ексордиумот на зборот, полн со свечено звучни извици, кои започнуваат со нагласен звучен слог, со отворен глас a, изгледа како магична магија. „Храмот е свет! Свртете се денес во горна соба на Сион. Нека се радува нашата вера поради тоа. Небесните огнови се појавуваат и горат на нашите глави; поколете се и разбранувај го воздухот, и на тој начин ги помести нашиот дух и јазикот, за да можат да ја објавуваат величината Божја! Но, сега, на почетокот, физичката магија се претвора во духовна магија и се објаснува како да се разбере таквата чудесна трансформација. „За овој храм да се претвори во горна соба на Сион, смени ја твојата душа, Христијане. За да се разгори небесниот оган на врвот на твојата глава, да го запали твоето срце со љубов кон Бога и кон ближниот, воздухот да се тресе и да прави врева, за да грмат жестоки молитви, песни и духовно пеење не толку од твоите усни колку од твојата душа. Така ќе ја донесете оваа посакувана и прекрасна промена, таква ќе следи предавството на десната рака на Севишниот“ 438. На ист начин се толкуваат и основните елементи на култот. „Сите ритуали значат нешто духовно“, вели Платон (читателот разбира дека зборуваме за духовното). „Света значи леснотија и жар на душата; пушењето темјан е нашите молитви кои му се принесуваат на Божјиот дух. Црковното читање и пеење беа воспоставени не само за да ги воодушеват ушите и да ги воодушеват ушите, туку за да го просветлат умот и да го возбудат срцето, издигнувајќи го до височини. Самите црковни одежди не беа дизајнирани да го украсуваат телото со нив, туку да служат како потсетување, за да ја облечеме душата во облеката на праведноста и облеката на спасението“ 439 . Платон има една омилена слика, позајмена од апостолските посланија: душата е храм. Оваа слика дава причина да се психологизира култот, да се прикријат неговите физички и мистични аспекти. „Овој храм“, рече Платон во Коломна, „колку и да е украсен и величествен, тој е материјален и надворешен; но има друг духовен и внатрешен храм. Овој храм си ти самиот“ 440. Видливиот материјален храм се покажа дека е само сенка и слика на невидливата душа. камен, вториот е душата на вистински божји обожавател“ 442. Ваквите зближувања не се прават минливо, сликата прераснува во симболичко-психолошки паралели и кореспонденции. милост“ 443. Проповедта одржана за време на осветлувањето на црквата Вознесение на полето со грашок е целосно посветена на паралелите на душата и храмот: олтарот, тронот, одеждите, свеќите и кадилниците, иконите и вратите - сè станува симбол на душата и нејзините состојби 444. Портите го формираат самиот отвор на небото, светилките и кадилницата ја означуваат полнотата на даровите на Светиот Дух, а појавата на славеникот е како појава на ангел од небото“ 445. Во светите тајни (само преиспитајте ги неговите проповеди за крштевање) Платон ги истакна моралните и психолошките моменти. Тој се фокусира на почитување на договорот склучен со Бога при крштевањето, чување на заветите дадени при крштевањето и чување на добиените дарови на благодатта. Тој во крштевањето ги истакнува моментите на духовно раѓање, преродба, раѓање во дух. Давајќи контрасти помеѓу старозаветните и новозаветните тајни и ритуали, сметајќи ги првите како сенки на вторите и завршувајќи ја проповедта со зборови за претстојното царство, чии сенки се нашите тајни, Платон со тоа ја нагласува „сличноста во сенка“ на нашите тајни. Тој нема онтологија на тајните, барем не во преден план. Тој има морална обврска, психологија, па дури и, ако сакате, пневматологија, но се е во границите на антропологијата. По службена должност, тој ја потврдува онтологијата на светата тајна, но сега ја нагласува нејзината субјективна страна. Такви, на пример, се неговите зборови: „Моќта на тајната на крштевањето, иако валидна само по себе, е ослабена од нашата немарност“ 446. Се чини дека овој вид на психолошка симболика на храмот и нагласувањето на моралната и психолошката страна на светата тајна се заканува да не одведе од материјалноста и опипливоста на црковниот култ во невидливиот и ослободен од култ свет, во протестантскиот во Geist und Wahrheit. Зборовите на Платон дека материјалните храмови го позајмуваат сиот свој сјај, убавина и светост од почитното служење на христијаните кон Бога 447 даваат причина да се мисли дека самиот човек го осветува материјалниот храм, дека тајната на осветувањето на реалноста не е во напливот на Светиот Дух, туку во длабочините на верниците дека верната душа, но затоа не е психолошка, но и психолошка 448 симболична. Почнува да изгледа дека внатрешниот храм ја прави непотребна службата во надворешниот храм. Интересно е што мајката на првата сопруга на Павле I, принцезата од Хесен-Дармштат, барала учител на нејзината ќерка по законот Божји да биде Платон. „Таа ја читаше теологијата што тој ја состави на германски, што навистина ѝ се допадна; а принцот Хенрик [од Прусија], за нејзиниот премин низ Прусија, го препорача како учител за нејзината ќерка“ 449. Акутната омраза на Платон кон католицизмот неволно го турна во прегратките на протестантизмот. „Кој знае што е чир папизам за Црквата Христова, и колку нејзините алатки, Језуитите, се лукави и зли? му напишал Платон на десниот пречесниот Амвросиј 450. „Точно е дека новата филозофија е опасна за религијата. Но, овие филозофи не се толку лукави како Језуитите, кои од сите двоножни луѓе се најбезвредните и најподмолните и нема да спијат додека не направат нешто зло“, му напишал 451. Во белешките за неговото патување во Киев, Платон напишал дека во Орша католичките монаси се речиси сите „млади и пристојни“ и „се чини дека живеат во задоволство“; Освен некои кратки црковни ритуали, тие не забележале друга вежба; Можеби има некои скриени работи што само извонредно око не може да ги види“, додаде тој иронично 452. Платон го претпочита просветителството и протестантскиот морализам отколку католицизмот и затоа понекогаш се чини дека неговиот светоглед е полн со протестантски имаментизам. длабочините на субјектот што верува. Поттикот на Платон до расколниците е особено поучен. Сето тоа е полно со желба да се докаже дека она што го бранат Старите верници е надворешно и неважно за верата. „Ова е една тврдоглавост, да се биде согласен во верата за Света Троица, но да се бориме за прстите“ 453. „Крстот Христов се почитува не заради целите, туку заради Самиот Исус Христос“ 454. „Како и да одиме, со сонцето или против сонцето, не наоѓаме голема сила во него и не наоѓаме голема сила во него. не самата мистерија“ 455. „Не се срами затоа што некој друг носи перика, туку размисли дали тој и периката ставиле некакви штетни или чудни мисли“ 456. Да не зборуваме за фактот дека со ваква аргументација станува нејасно зошто православната црква инсистира на исправноста на сопственото мислење; Платон, во борбата против луѓето без свештеници, бил принуден да ја брани неопходноста и важноста на ритуалот и надворешниот. Самиот Платон бил принуден да признае дека „иако раскошот на храмот се состои во внатрешната убавина на оние души кои се собираат во храмот за да го слават Бога, надворешниот сјај треба да биде уште повеќе почитуван затоа што тој не е само знак на внатрешна духовна убавина, туку и многу возбудува и навистина води до неа“ 457. Или уште поостро е внатрешното лицемерие, само со внатрешното лицемерие и со внатрешното лицемерие. надворешното сонува“ 458. „Видливата опасност ќе биде човекот да не го смета за неопходно надворешното обожавање и да го ослаби внатрешното“ 459. Но, и овде, во оваа одбрана на физичката страна на култот, до израз доаѓаат впечатливите моменти, така да се каже, впечатливи, потсетувачки или, обратно, експресивни, емотивни. Целта на надворешните и видливи дејства во Црквата е „да ги разбудиме нашите духовни чувства и, издигнувајќи ги од нискоста на телото и земјата, да ги издигнеме до духовни височини“ 460. Платон прави обид да го поткрепи надворешното обожавање во законите на психофизиолошката експресивност. „Замислувајќи ја Божјата величественост и твојата безначајност, нема да ти се свиткаат колена пред него или нема да фрлиш се од себе и Авраам пред него“ 461. Храмот е земен во однос на душата. Чудно е да се читаат такви онтолошки редови, невообичаени за Платон: „Првите христијани толку свето ги почитувале црквите што не се осмелиле да плукаат по црковниот под, а некои благочестиви луѓе си ги лекувале телесните рани со прашина од подот на црквата, правејќи од него миро, растворено со солзи“ 462. Но, таквите редови се исклучок. Покарактеристични се зборовите дека иако раскошот на храмот лежи во внатрешната убавина на душите, мора да се почитува и надворешниот сјај, а овие зборови звучат еклектични и компромисно. Можеби ова не е ни компромис, туку коегзистенција на две спротивставени аспирации: од една страна, чисто платонска желба за свеченост, помпа, надворешен сјај, драматичен ефект, од друга, разум, внимателен морал, грижа за душата, затскриена сама по себе. Во својата автобиографија тој за себе напишал: „Тој многу ги сакаше црковните ритуали и се обидуваше да го зголеми нивниот сјај, така што во негово време неговата служба речиси и не беше никаде во поголем сјај и раскош“ 463. А во истата автобиографија: „Бев екстремен љубител на самотијата... и сè што се нарекува церемонија беше неподносливо за мене464“. Надворешните ритуали Платон ги перцепирал првенствено од декоративната, а не од мистично-литургиската страна. Доволно е да се потсетиме на театралноста на Бетани Фавор. Платон зборува за моралот и едноставноста, но тоа беше комбинирано со свечената раскош на обожавање и одежди. Неговите проповеди направија, како да се каже, прилагодувања на она што го гледаа оние што се молат пред себе и, издигнувајќи се над видливиот сјај, блеснаа само посилно. Ако внимателно погледнете како светлината е прикажана во проповедите на Платон, кои се нејзините сензуални својства, тогаш она што прво ви привлекува внимание е изобилството на светлина, сјај и сјај. Светлината на Платон се храни од светлината на светлата на празничната сала или свечениот храм, светлина, речиси секогаш рефлектирана и засилена со сјајни површини - огледало, злато: „блескави слики во огледалото на совеста“ 465, „Бог е како светло огледало во кое се откриваат мистериозни вистини“ 466, како што е златна рамка: „Златна гранка на златното дрво“ 468, златен ковчег 469, „зборови испишани на златен мермер“ 470, златни зборови напишани во срцето 471, раце кои пишуваат златни закони со златна трска 472, напишани со златни доблести во топки 473 - насекаде сјајот на вештачката светлина и сјајот на металот. „Сјај“ и „брилијантност“ се омилените зборови на Платон кога се применуваат на светлината. Следниот пасус е типичен за него: „О, блажен и благословен си, ако сјајот на ликот и подобие на Создателот во тебе не е само незаматен, туку преку твојата интензивна трудољубивост во доблеста, сјајот се доведува во поголема слава, а неговата светлина е толку зголемена што е задоволство да ги осветли другите, примајќи ги телата, како цврсти и сончеви зраци. ја умножува светлината!“ 474. Или: „Телесните чувства и забавните мисли ќе бидат уништени; Дали веќе постои огледало на разумот во помал сјај? Но, зарем не би било дека, откако ќе се одземе превезот, ќе се открие во поголем и непречен сјај? 475 Бројот на примери би можел да се зголеми, но доволно е да се забележи дека дури и во сликите на вештачка светлина - запалените свеќи, светилки, светилки - играта на светлината, илуминативните својства, а не својствата на топлина, оган, печење, се на прво место. И затоа кај Платон често доаѓа до израз сјајот на рефлектираниот сјај на скапоцените камења. Да се ​​потсетиме на свечениот егзордиум: „Годишниот круг, како златна круна, е украсен со разни скапоцени камења, празници, односно Господ и Неговите светци. Овој круг, контролиран од Божјата десна рака, вртејќи се со годишниот тек, на овој ден ни го носи пред очи споменот на преподобниот и богоносен отец Сергиј“ 476. Се сетив и на доблестите и на просветлувањето, светејќи „како скапоцен камен во златна рамка“ 477 и „сите камења што го надминуваат сјајот“478. Платоновата светлина понекогаш е огромна и сеопфатна, но ја нема запалената и недостапна светлина на Филарет, нема тајна внатрешна огнена светлина на свети Димитриј. Еве што вели тој за божествената светлина: „Кога Бог, преку оваа светлина, ќе ја спознае [...] и најнемерливата бездна на Неговото битие, и Неговите најбескрајни својства, со тоа ја судите величественоста и моќта на Неговата светлина“ 479. Светлината станува аналог на божествената и светската бездна, која секогаш се појавува во платоновите величествени говори не како. Ерата на Платон се нарекува себеси ера на просветлување. Мотивите на светлината звучеа особено експресивно во оваа непосредна средина на рационално „просветлување“. Зборот „просветлување“, избришан и рамен, оживеа и стана златен и сјае. Светлината на благодатта се покажа како прекрасен блескав контраст со светлината на разумот. Токму кон овие контрастни, би рекле визуелно-сликовни функции, тој првенствено се стремел во проповедите на Платон. Самиот Платон претпочиташе да се довери на водството на природното разбирање, но како хомилетски ефект, особено за обвинувачки цели, тој сакаше да ја преплави проповедта со море од небесна натприродна светлина. Ако зборувал за свети Сергиј, кој ноќе бил осветлен од светлината на сонцето што не заоѓа 480 година, тогаш и се обратил на Катерина II со зборовите: „Најобожна царица! Несоздадена светлина ти ја осветлува мислата“ 481. Тој мириса на „просветлување“ со оружјето на христијанското просветлување, со светлечките слики на христијанската традиција. „Бог е изворот на секое просветлување и затоа се нарекува Татко на светлините и Сонце на правдата...“ 482. „Кога ќе се обединат три божествени струи - духот на знаењето, разумот и мудроста, тогаш тие го сочинуваат изворот на вистинското просветлување... Кој е осветлен од оваа триделна светлина, тајните на светлината на Офта му се откриваат. Евангелието“ 483. Доблеста на светиите, чијшто сјај служи како водич за нашето просветлување 484, светлиот зрак на Евангелието што нè просветлува 485 во оваа светлина бледне и студената светлина на разумот се исцрпува. Без разлика каде лежат личните симпатии на Платон, неговата фотософија удира во срцето на многуглавата хидра на материјализмот. „Оваа кожа, овие вени, овие коски, се разбира, не се суштината на светлината што е во вас и е во согласност со вечно присутната светлина“ 486. Огласувачот на францускиот материјализам, Платон, добро знаел дека „не сме спонтано формирани од некои незаразени честички“ 487 . Кога во една од своите проповеди Платон зборува за дивјак, за личност „воспитана во дивјаштво и незнаење“, тогаш кој не би видел во неговите говори навестување на безбожност, „просветлување“? Човек воспитан во дивјаштво и незнаење „го гледа сонцето и го разбира како мала топка светлина и ништо повеќе. Гледа во ѕвездите и тие можат да се прочитаат од некои мали небесни бунари; гледа во небото и го замислува како некаков не мал простор, но ништо повеќе“. Во меѓувреме, сонцето е „најголемото дело на бесконечниот разум“ и „секое суштество го чека издигнувањето на оваа благотворна светлина и се восхитува со радосна радост кога ќе го види неговото прекрасно лице“. 488 Платон ги разоткри лагите на просветителската светлина со светлината на благодатта, но почесто ги удира просветителите со нивното сопствено оружје - природниот разум. Светлината на благодатта се повлече во позадина, стана позадина. Разликувајќи помеѓу благодатната светлина и природната светлина 489, Платон претпочиташе да зборува за втората - за „природната светлина што ја запали Бог при раѓањето на човекот“ 490, за огнот што го запали олтарот на срцето од секогаш присутната светлина“ 491 за „искрата на вистината запалена во самите длабочини на душата и морална светлина во смисла на стр.492). совеста 493. Може да се каже дека целата дивергенција со просветителството лежи во различното разбирање на „природата“ и „природното“. „Природата“ на Платон се покажа како пообемна од „природата“ на атеистите и рационалистите, а неговиот „ум“ беше поопширен од нивниот 494 . Поедноставениот социологизам во говорите на Платон за блаженото и натприродното, се разбира, би ја нагласил ораторската и полемичката страна и не би пропуштил да ја види тајната идеја за полициско ограничување. Тој, се разбира, би ги навел зборовите на Платон дека без верба во бесмртноста, „сите закони ќе исчезнат, сите општества ќе пропаднат, силата на совеста ќе згасне, доблеста ќе биде презрена, а пороците и злобата ќе ја кренат главата“ 495 . Без мислата за Бог Судијата, „без оваа узда“, верувал Платон, „човечката расипаност, над секоја мерка, ќе ги собори општествата и градовите и ќе ја претвори земјата во најстрашна пустина. И врз основа на тоа, мислам, просветлените луѓе тврдат дека е невозможно едно општество да се состои само од безбожни“. 496 „Измамите, навредите, несогласувањата, безделничењето, пијанството и другите гневови се јавуваат особено од недостатокот на страв од Бога“, - вака судеше Платон во една од неговите рани проповеди 497. Но, московскиот митрополит не беше неискрен, свесно или несвесно: тој едноставно не ги гледаше противречностите на своите. Бетаниски клетки. Заслепуваше со сценски ефекти; но не ја забележа ниту опасноста ниту искушенијата на „просветлувањето“. Целиот свој живот, Филарет ја чувствувал близината на непријателот и бил подготвен да ја преувеличува наместо да ја потценува неговата сила. Зад оградата на Црквата го почувствувал приближувањето на ноќта и бурата. „Облаците се затемнуваат. Удира далечниот татнеж на громовите; Или нема громобрани, или се скршени. Брановите се креваат; Исус е спасителот. Стани, Господи, укори ги брановите и запали ги облаците" 498. Платон полемизираше со непријателите на Црквата како нешто далечно, црквата не се осмелува да пристапи. Зборуваше како овчар, должен да предупредува, но не верувајќи во сериозноста на опасноста. Голем број нишки го поврзуваа со ерата и само од опасните крајности се огради со брилијантни слики или со полунасмевка. Во својата проповед за бесмртноста на душата, Платон рекол: „Вистински христијанин! Имај трпение да ги слушаш овие мудри и прекрасни причини на слободоумниот ум и да одговориш на нив со нешто и, ако можеш, да се спротивставиш. длабочините на граматиките, од комедиите и во слободните куќи“ 500. „Но, овие широкоопашести пауни ќе си ги спуштат пердувите“, продолжува Платон, „кога ќе го судат Духот на Светото Слово, дека секој што се возвишува себеси ќе се понизи, но кој се понижува ќе биде возвишен“. За време на неговото патување во Киев, Платон случајно видел две цркви во едно село, православна и католичка, изградени од грофот З. Г. Чернишев. „Поинаку не би можеле да ја решиме оваа недоследност“, добродушно и иронично забележува светителот во своите белешки, „како да потекнува од некој новопроменет начин на размислување наречен толеранција, за, т.е., да ги измешаме сите вери заедно и да се утешиме кога тие, како на театар, се претставени во различни, но комбинирани појави“. Проповедите на Платон се мир, триумфален мир, без облаци, седи венија вербо, безгрижно. Ова е мирот на француските паркови, воените триумфи и славата. Платон има омилена слика - ликот на олтар што пуши. Тоа е класично строго и мирно, бидејќи, се разбира, чадот се замислува како се крева нагоре, во тишина без ветар, под безоблачно небо. Молитви „најчистиот темјан што се искачува на небото“ 502. Платон говорел за „жртвениот темјан на молитвите“ 503, „миризливиот темјан на жртвите“ 504, за темјанот на жртвата што допира до небото 505 и во неговиот говор на неговиот субјект, на неговиот поданик. кој „со вечно запалениот свет оган жртвата на благодарноста е темјан, а овој темјан се искачува на небото и од Оној кој седи на престолот на славата се прима во смрдеа на духовен мирис“ 506 . Дури и таму каде што не сме навикнати да ја поврзуваме жртвата со паленица, во својата дискусија за жртвата на Голгота, Платон зборува за Христос, кој „го принесе своето тело на крстот како паленица“ 507 . Олтари на благодарност и триумфални порти - ова се лајтформите на Платон. "Дојди, Царе на славата! - извика митрополитот, при средбата со царот Александар на Успението Ко6опе во 1801 година, - портите и на надворешниот и на внатрешниот храм веќе се преземени. Патот е јасен: дојди до олтарот Божји, кон Бога, кој се радува на твојата младост. просперитет во проповедта на Новиот ден, 1766 година, одржана во палатата црква, во присуство на царицата. Платон го завршува со слика на златните врати на Нова Година, отворени од Божјата рака. „Во овие златни врати, Господ на вековите и Господарот на целиот живот те воведува најпрвин, нашиот најславен монарх. И кога Платон зборуваше за портите на вечноста, тоа беа истите триумфални капии. „Со смртта се разделуваме со светлината и сè на запад исчезнува од нашите очи. Но наместо тоа, ние свечено влегуваме во портите на вечноста и се соединуваме со најголемото добро, Бога“ 510. Платон често спомнува ловорики. „Господ да ни даде сила наскоро да ги видиме твоите очи, голема царица, да ја видиме твојата глава крунисана со ловорики, ловорики, под твојата сенка секогаш би било пријатно за твоите верни поданици и заедно со славен мир. 511. „Пред да почне пролетта да ни ги воодушевува очите со својата убавина, ни процветаа ловориките на победите од источните земји и главите на победниците постојано беа крунисани со круна на славата“ 512. Позеленување и расцутување на ловорите 513, оружјето крунисано со ловорики се турските ловорики51. „Што е место, ова е победа; како поле, ова е растот на победничките ловорики. Днестар, и Днепар, и Буг, и Прут, и Алуша, и Ларга, и Кахул, и Дунав му објавија слава на светот" 515 . Платон генерално сакал слики од цветни, цветни гранки и хеликоптери. Зборуваше за круна исткаена од цвеќињата на „мудроста и доблеста“ 516, за прекрасен цвет што израсна во црковно поле 517, за „тишината што цвета низ нашите граници“ 518. Растителниот свет во Платон ги извршуваше своите украсни, украсни функции. Ова не е средновековен амблем и алегорија на Свети Димитриј, а не е природна филозофија на Инокентиј. Ова се елементи на празнични украси или градинарски цвеќиња. Платон е скоро секогаш апстрактен и зборува за „боја“ и „гранки“ воопшто, а впечатливо е што само розата е именувана („неизбледената роза на доблеста“ 519, розата напоена со утринска роса“ 520 и традиционалната книга „гранки“ 521. празнични, конвенционално алегорични градини и празници - ова е ботаниката на Платон. Заедно со сликите на празничните растенија, Платон често се враќа на ликот на труба - слика што веќе стареела и избришала од неговото време. Оваа слика го одликуваше Златоуст; тоа било карактеристично за проповедниците како Лазар Баранович или Симеон Полотски. Го среќаваме и кај некои проповедници од ерата на Петар Велики. Но, залудно би го барале, на пример, во Филарет или Инокентиј. Трубата стана конвенционален атрибут на триумф и реторички процут. Во познатата проповед на Платон над гробот на Петар читаме за славата на победите, „со нејзината труба постојано ни ги оглушува ушите“ 523, во други - за „гласно звучната труба на победите“ 524, за „речената радосна труба на мирот“ 525. Во него ги среќаваме следните типично реторички Златоустови изрази: „Да звучиме, о Руси, трубата на духовните песни во нашата нова година, на благословениот ден на нашиот празник“ 526 или: „Ете, го слушаме апостолскиот глас, како труба што дува во нашите уши: ова е победата што ја победи нашата вера: делата сведочат и не ти објавуваат сите труби, Русија, со каква мирољубива царица те благословила небото“ 528. Триумфите на Платон се чудна, бизарна комбинација на световни триумфи, ловорики, триумфални капии со специфични книговодствени, „златно-формирани“ панегирики. Платон не го знаел чувството на катастрофа. Платон не е есхатолотичар и нема апокалиптично чувство за опасност. Сите тие неколку текстови од Апокалипсата што се наоѓаат во неговите проповеди не се конкретно апокалиптични 529. Седумглавата змија, блудницата од Вавилон - не очекувате да ги најдете овие слики кај Платон и тие навистина не постојат. Меки лирски и свечено пофални делови од Псалмите, антропологијата и сотериологијата на посланијата на Павле - тоа е она што го одредува тонот на неговите проповеди. Броевите во 146 зборови покажуваат дека од 1316 текстови има Посланија на Павле – 437 текстови Други книги – 298 текстови Со други зборови, според бројот на цитати, Псалтирот е на прво место меѓу книгите на Стариот Завет, посланијата на Св. Паала се меѓу книгите на Новиот завет, пред евангелијата. Сеќавајќи се на своите академски години, Платон напишал: „За да ја задоволи својата жед, ги читаше сите книги што можеа да се најдат во црквата... а најмногу посланијата на апостол Павле, на кои толку многу им се восхитуваше што ги читаше, можеби, повеќе од дваесет пати, и никого не му се допаѓаше толку многу како овој човек со големо име и дух и Свети Јован Кристом 530 Напротив, Филарет се однесувал прилично резервирано кон Златоуст. „Имаше говор за свети Златоуст“, пишува епископот Никодим во своите мемоари. „Епископот не го фали насекаде: „Долговетелен е, го извлекува својот говор; не гледа длабоко; дозволува вулгарност; се занесува со бенефиции до вишок““ 531 . Но, за Платон, креациите на Златоуст биле неговиот роден елемент. Токму Златоуст, со својот морализам, со својата доктрина за природната доблест, со неговата свечена реторика, му дозволи на Платон да зборува за темите на векот без да стане светски. Платон зборуваше во стилот на Златоуст за темите на Златоуст, но тие често звучеа едукативно, одговарајќи на возраста. Веќе имавме прилика во различни прилики накратко да го спомнеме Платоновиот Златоус - труби на победи, бродови, учење за доблеста. Но, Платон има речиси свесни директни имитации на Златоуст: „... освети го овој божествен храм; освети, зашто беше воспоставен да биде живеалиште за незамисливиот Бог; освети, бидејќи беше одредено да биде место на Божјото милосрдно присуство; освети, зашто беше воспоставено да биде засолниште на духовно за да се разоткрие, да биде засолниште за спасение; на Исус Христос...“ 532, итн. Проповедта започнува на Света Алексија е директна имитација на почетокот на првиот збор против Аномејците: Сумароков 535 го приближи Платон до Златоуст: „Платон е следбеник на Златоуст, тој има таленти, свои својства, свој вкус“. Во овој случај, зближувањето со Златоуст ги има сите причини, иако во повеќето случаи зближувањето со константинополскиот светител било направено неселективно, од единствена желба да се пофали неизмерно. Кога зборувавме за свети Димитриј, веќе имавме прилика да забележиме дека логичките шеми и логичките конструкции ги разликуваат проповедите на митрополитот Платон. Рационалноста на шемата, сепак, се однесува првенствено на целокупниот состав на проповедта. Овие шеми често се полни со опширни засилувања, „славна“, каде што логиката е подредена на ораторската архитектоника. Платон е далеку од цврстата геометричност на компресираните формули на Бурдалу, чии проповеди не беа без причина во споредба со стабилното движење напред на затворена воена колона 536. Овој претставник на класичниот рационализам во хомилетиката, не само во општи термини и поединечни делови, туку и во најмалите детали, во поединечни периоди, ја придвижува проматичната акорема како матема. Платон ги има и овие „да предложиме“, „разгледаме“, „да проникнеме“, шематска поделба: „прво“, „второ“ 537; но, и покрај тоа, има некаква заобленост и мазност во неговите проповеди: вниманието на слушателите почива, како на мек кревет, на реторичката „многу говорност“, омекнувајќи ја ригидноста на рационалните демонстрации. Логичната скржавост се заменува со ораторска екстраваганција. Паскал еднаш духовито забележа дека оној што гради насилни антитези е како архитект кој прави слепи прозорци за симетрија: хармонијата на структурата се постигнува овде по цена на доследноста на размислувањето. Платоновата логика не е секогаш беспрекорна во овој поглед. И тука има слепи прозорци. Ако ја земеме, на пример, проповедта за роденденот на Павле 538 година, тогаш антитезите овде не се ништо повеќе од тавтолошко засилување: „вредниот човек изобилува со богатство, но неработниот човек избледува во сиромаштија; трудољубивиот добива благороден дух, а невнимателниот го затемнува сјајот на својата благородност; незнаење“. Овие антитези се конструирани според законот за контрадикторност: А – не-А. Истото уште појасно се гледа во следниот пример: „Останувањето во гревот е подло, а бегањето од него е височина; непокајанието е подло, а покајанието е височина“ 539. Или: „Еве стареам, таму не стареам; еве умирам, таму не умирам. Овде тагувам, нема ништо, нема повеќе, нема посилно, и нема посилно, нема посилно, нема посилно, нема повеќе. така таму“ 540. Се сеќаваме дека антитезите на Свети Димитриј беа одраз на совпаѓањето на спротивностите, совпаѓањето на А и не-А, гравитирајќи кон оксиморон: Лав - Јагне, Девица - Војвода. Антитезите на Платон најприродно служат како израз на моралната тема на двата патишта. Додека антитезите на свети Димитриј ја отсликуваат противречноста на догмата, догмата - антиномија, антитезите на Платон - изразување на рационални дилеми. Дури и во проповедта за чашата Христова 541 година, која се чинеше дека го спојува наместо да го раздвојува спротивното, сепак остро се открива една дилематична, алтернативна структура. Платон вели дека оваа чаша е „тажна, но во исто време и слатка“. Меѓутоа, тој ја конструира својата проповед така што основата се контрастите на световните несреќи и спокојството на доблеста, односно противречноста се покажува како имагинарна: „тезата“ и „антитезата“ се земаат во различни значења. Антитезите на Платон не служат за соочување со контрасти, судир со противречности и нивно спојување во ирационалниот идентитет на оксимор, туку за симетрично балансирање на тезата и антитезата. На почетокот на својата проповедничка кариера, Платон особено ги злоупотребувал антитезите. Има проповеди кои претставуваат континуиран развој на една антитеза. Такви, на пример, се проповедите одржани во февруари 1764 година. Сите тие се изградени според ист тип. На 1 февруари, неделата на митникот и фарисејот, во дворската црква Платон проповедаше проповед на тема гордост и смирение. Сето тоа е составено од 12 спротивставености на гордоста и смирението 542. На 8 февруари, неделата на Блудниот син, Платон даде контраст помеѓу добрите и лошите луѓе 543, на 29 февруари одржа проповед за тоа како небото се затвора и се отвора 544 година. Антитезите на Платон секогаш биле рационално симетрични, расплетувајќи се во уредна серија 545. Истата хармонија на конструкција се среќава и во комплицираните трипартитни дисјункции. „Во ниска состојба се кукавици, во просек незадоволни, во висока состојба се претерани. Во сиромаштија се мрмориме, во богатство се гужваме, во чест се дувнеме, насекаде се грижиме. Неукиот е суеверен, полуучениот знае сè, просветениот се сомнева“546. Платон има потполно симетрично конструирани фрази, на пример, „Нема начин да се ограничи Неговата испружена рака за добродетелство, а исто така нема начин да се оттргне Неговата напната рака кон казната“ 547. Цели пасуси се симетрични: „Вистинска радост! Небесни вечни радости. Нема ништо пострашно тага за телото, завршувајќи со вечна радост и задоволство И од ова гледаш дека некоја тага е штетна и погубна, некоја е корисна и спасоносна...“ 548 Во воведот на проповедта за свети Јован Златоуст 549, конструирана анафорично (Дојдете љубители на слободното време... дојдете, чеда на црквата и сл.). итн.), од осум реченици, две се ритмички конструирани на сосема симетричен начин: Дојдете во црква деца: || да и пееме на нејзината учителка VV – V – V – V VV – V– V – V Дојдете љубители на вистината || да го воздигнеме нејзиниот проповедник Платон сакаше наклонетост и драма, но тие исто така покажуваат симетрија и размислување. Има проповеди кои не се ништо повеќе од бранови на променливи емоции. Така, проповедта на 9-та недела по Педесетница 550 започнува со слика на океанот и опис на стравот од давење. Стравот ѝ отстапува место на тагата, тагата на надежта и повторно се појавува сликата на уште пострашна и порочна бура. Така Платон трипати ги фрла своите слушатели од вознемиреност и очај во надеж и надеж. Не помалку поучна е проповедта за две планини - Синај и Тавор, каде што душата на слушателот осцилира помеѓу старозаветниот ужас и слаткиот сјај на Преображението 551. Намерноста и намерноста на промената на емоциите особено се разоткрива во една од проповедите од 1786 година со „бело 55“. Накратко, речиси лежерно, Платон зборува за стравот и ужасот, за веднаш да продолжи повторно на веселбата и радоста: „А како да не се плашиш и да не се криеш? Нашиот Бог е оган што проголтува. На неговото лице планините се топат, светилниците бледнеат, суштеството се ужаснува, пеколот трепери. || Овој страв е најболното извршување: а прикривањето е самото уништување. Слушајте го гласот на Евангелието и охрабрете се. Тој ви вели: Не плашете се од ќерката Сионова“. Реторичките прашања честопати се само еден вид транспонирање на прашањата на катехизмот. Тие го имаат одговорот. Така, на пример: „Но, што се бара за ова од страна на човекот, како слободно суштество? во мислата има познание на вистината, во срцето има покајание“ 553. „Што е складиштето на законот Господов? Неговата Црква е света. Таа не е само божествено инспириран ковчег на вистината; но и најверниот толкувач на Божјата волја" 554 Платоновите извици се псевдоизвици, ја содржат истата логика како во дефинициите и максимите, а не виор на духовно восхитување. Кој не ја гледа симетричната промисленост на емотивното „ах!“ во структурата на периодот, која за јасност архитектонски ќе ја напишеме: Платон често користи извици: „ах!“, „ох!“ итн. „О, не!“ 556, „Ах, мои слушатели! 557, „Ама, ах, нека биде така“ 558, „Ах, сите размислуваат за секојдневни работи...“ 559, „Но, ах! 561. Тој има чести емотивни повторувања: „Тогаш, тогаш, блажени христијани! целата Христова економија ќе биде целосно исполнета“ 562, „Тогаш, тогаш ќе следи нашето обновување“ 563, „Ти, ти, планината Синај...“ 564, „Знам, о! Знам...“ 565, „Ох, 565. „Но, ние сме паднатиот род на Адам“ 567, „Што располагавме и подготвивме? - Со вера, несомнена вера, горлива и седушна“ 568. Платон ги сакаше свечените апострофи, како неговите познати: „Но стани сега, велико монархе...“, изговорени на гробот на Петар во 569 година. Проповедите на Платон се полни со апели до Бога и до светителите. „Ние се обраќаме, најпрво, кон вас, со дух во Бога и со тело со нас, Господ Сергиј, кој почива со нас! - во проповедта пред светилиштето со моштите на преподобниот 570 година, „Зошто си, преподобен Сергиј 571 итн. Во раните беседи на Платон (до приближно 1772 г.), презентацијата на темата секогаш завршуваше со призивот на Божественото. благодат, отвори ги нашите срца...“ 572; во проповедта за филозофијата се среќаваме: „Но Ти, вечна мудрост, според твоето ветување, дај ми уста и мудрост...“ 573 Изобилството на таквиот апостроф ја драматизира и театрализира проповедта. Платон има беседа 574 ѝ се обраќа на Нејзината Речиси целосно: џабе се срамиш!“, „Но види, слеп Ирод“, „Но, о, безумен Ирод“ итн. Платон дури се сврте кон апстракции и неживи предмети - кон месо и крв 575, кон светот 576, кон верата 577, кон Евангелието 578 година. Тој се свртува кон Синај и Тавор: „Радувај се со пророкот, Тавор! 579 и во истата проповед: „О горно Синај! Заедно со ова, Платон често ја користи фигурата на просопопеја, што дополнително ја театрализира проповедта. Наметка, лажица, нож, стап, што му припаѓаше на монахот Сергиј, „како што сите анимирани викаат гласно: христијани, христијани, поставете го своето богатство не во злато и сребро, туку во доблест и побожност“ 581. Нејзините ѕидови им викаат на христијаните: „Ние сте прекрасни, и вие сте прекрасни. ние светиме, а вие сте темни“ 582. Честопати говорот се претвора во дијалог или фрагменти од дијалог: „Но, што чека, кажи ни, Павле, откровението на синовите Божји“ 583. „Што ќе ни кажеш, радост наша, кажи ни и нам, Милостив: „Мир ти оставам, мир Мој ти давам. (Јован 14:27)"" 584 Ваквите прашања се во стилот на 16-17 век; Ги сакаше Св. Димитриј. Но, за него тие беа збунети прашања на простак и ја истакнаа парадоксалноста и чудноста на текстот. Прашањата на Платон се свечени прашања, а неговите обраќања се главно пофалби, поздрави и повикувања. Платоновите извици и извици се појавија дури и таму каде што беше најприродно да се очекува тишина - во тишината на Голгота: Крстот ја содржи моќта да ги зајакне оние што трпат, „не сам по себе, туку според онаа голема Личност што беше распната на него и која ни вика од крстот: во трпението стекнете ги вашите души“ 585. Платон беше современик на сентиментализмот, чија неискажливост не беше онаа мистична неисцрпност на духовните длабочини што се скриени од самата душа, кои се поголеми од самата душа; чија суштина лежи во зголемената субјективност, која ја наметнуваше неможноста за целосно и целосно изразување на внатрешната емоционална содржина, содржина целосно и темелно препознаена од субјектот како своја. Сентиентализмот отсекогаш ја преувеличувал оваа несовпаѓање помеѓу изразот и емоциите, играјќи си со тајните на чувствителното срце. Тоа е знак за времињата што во 1787 година Платон рекол: „Во срцето на чувствата има повеќе отколку во јазикот на зборовите: а чувствата на срцето плачат погласно од која било раскошност на јазикот“ 586. Тоа се зборови од проповедта за „внатрешниот крик на срцето“ до текстот: „Господ го испратил духот твој, а 587 - текст што Платон го развил во проповед речиси целосно исткаена од емоционални плачења. „Многу е извонредно“, рече тој во друга проповед, „што апостолот не рече: Духот Божји во срцето на верните вели или вели авва Отец! но рече плачејќи. Некои се едноставно глас или глагол, додека други се плач. Плачот значи објава, гласен, силен, запрепастувачки, жежок“ 588. Нема неискажливост во емотивноста на Платон. Ова не е чувство кое го прелева работ на разумот, чувство кое бара куп слики, скала од симболи што се искачуваат нагоре. Платон сакал да зема исклучително напнати форми на изразување, кои се граничат со хипербола. Но, тој ги нема карактеристиките, на пример, на свети Димитриевото чувство на неисцрпност на содржината со овие врвни форми. Платон се карактеризира со суперлатив степен, суперлатив, кој во суштина е веќе граница, раб, комплетен. Следниве фрази се типични за Платон: „Сите Господови ветувања мора да се претворат во најгорчлива тага ако ја занемариме најважната должност на образованието. Добрите склоности, дарови и способности ќе се изгаснат и ќе се појави најстрашното чудовиште на пороци...“ 589 Особено оваа суперлативност се разви таму каде што Платон составил пофалби за Екатерина и Павле: „Го поздравуваме вашето најсвето царско величество со овој благослов Божји, со оваа Твоја најкорисна и најпосебна среќа и најкорисна помош, повикувајќи ја оваа твоја најкорисна и највисока среќа, посакај најискрено...“ 590 Најмила, најблагородна, најсилна, најцврста, најсјајна, најсветла, најјасна, најцрвена, прва, најизвонредна, најчиста, најдостојна, најпросветена, најискрена, најревносна, најверна, најблагословена, најчувствителна, радосна, најпријатна, најповолна, најблагољубива, најмилосрдна, проповедите се преполни со овие епитети - а еве го суперлативниот степен со префиксот пред-: однапред украсен, најдобар, најпрославен, највосхитен, најмилостив, најскротлив, најславен. Платон го има грандиозното, ако сакате, дури и хиперболичното, но нема ништо неисцрпно и неискажливо. Тој сакаше да се навраќа во своите проповеди на сликата на бездната - немерливите „тела на бездната“ 591, „бездната на Божјите судбини“ 592, „амбисот на совршенствата“ 593. Тој зборуваше за мистеријата на инкарнацијата, која е „подлабока од која било беспрекорна слика и бездна“. од божествената бездна: „Замислете неизмерно море, кое не можејќи да се воздржи на своите брегови, почна да излева низ нив: исто како на некој начин, неизмерната бездна на Божјите совршенства, како да не може да се воздржи во своите граници, удостоена да излее надвор од себе. дојдоа небесата, светилниците, земјата, дрвјата, животните и другите суштества безброј“ 595. Тоа е грандиозно и величествено, не е мистериозно и неисцрпно. Акцентот е на просторно обемното, а не на внатрешно недофатливото и неразбирливото. Платоновите извици и емотивноста на Платон се сосема разбирливи само на позадината на минатото. Иако тие го испраќаат својот одговор на секуларниот сентиментализам на нивното време, тие во уште поголема мера го отсликуваат дрскиот, декламаторски и лирски стил на елизабетанските проповедници. "О страв! О ужас! Кој нема да затрепери во срцето кога ќе го слушне ова: кој нема да трепери со целото свое срце од таква мисла? Да, сите мои пулсирања се претвораат во мене, моите вени треперат, а самата крв во моето срце замрзнува кога со моите мисли се доближувам до портите на смртниците, до портите што водат до тој страшен судија на 596 стил, кој беше мајстор на Џинов. извици, емотивна конструкција на периодот - со анафори, итерации, куп епитети итн. 597 Проповедите на Гидеон се типични примери на елизабетанскиот литературен барок. Платон студирал со Гедеон не помалку отколку со Златоуст. Но, стилот на Платон е посува и посвечен; во него има помалку шарена фантазија. Тој градеше проповеди, а не расплетувани слики. Дури и таму каде што, се чини, целата проповед е развој на една алегорична слика, симболичкиот развој не се одржува. Во проповедта од 1795 година на Цветници, душата се споредува со Ерусалим; но Платон се задржува на симболиката на отворените и затворените порти, играјќи си со контрасти. И само кон крајот Платон накратко не потсетува да не заборавиме да ги зајакнеме ѕидините околу нашиот град. Овде, во оваа низа, се дава само навестување на оние фигуративни премини што ги сретнавме во Св.Димигрија. Да се ​​потсетиме на проповедта на вториот за текстот „Подгответе го патот Господов“, каде што текстот со себе носи цела низа слики на инженерска уметност. Платон понекогаш прелистувал по симболите кога ги толкувал параболите 598. За него се потипични не симболични слики, туку афоризми и поговорки. Од учењата на Платон, полесно отколку од кое било друго, може да се состави збирка поучувачки афоризми: „Подобро е да носиш мала работа, со каква и да е корист, отколку да земеш голема работа на плеќи и да се оптоваруваш со неа“ 599 . „Доблеста е основа на среќата“ 600. „Добрите примери се како мали потоци, а лошите примери се како морето“ 601. „Не знам дали грубоста во комбинација со постојаноста не е подобра од научената несериозност: зашто сè што блеска не е злато“ 602. „Неверникот и ненаражува да живее, но не јадат. 603. Насекаде има студ на разумот, како во составот на проповедта, така и во драмските делови и поединечните извици; разумот и наклонетоста, непомирени и во исто време преобразувајќи се едни во други. И првиот впечаток за ќелиите на Витанија не мами: најновата мода, влијанието на „секуларните“, благородните вкусови - и специфичните карактеристики на руското свештенство и нивниот начин на живот. Традициите на богословската школа се испреплетуваат со секуларни вештини стекнати однадвор, латинизми, словенизми, грцизми - со галициизми. Духовното почнува да звучи донекаде секуларно, проповедта доаѓа во контакт со панегирика, драмски монолог, морална расправа. Да забележиме дека новото издание на Платон не дава впечаток на овој добро познат анахронизам на оригиналниот Платон, не дава идеја за одгласите на елизабетанските традиции, Словенско-грчко-латинската академија итн. Латинската конструкција на платонските периоди 604 е веќе забележана повеќе од еднаш. Овој латинизам го содржи речиси целиот вкус и шарм на јазикот на Платон. Затоа, кога нецеремонијалните издавачи се обидоа да го „поправат“ слогот и да го променат редоследот на зборовите на „модерен“ начин, периодите звучеа официјално и дрвени. Само во новото издание читаме такви искривени фрази: „Храмот е палата каде што се случува духовната свршувачка на безгрешните души со Христа... храмот е олтарот на кој се принесува оваа пријатна жртва“ 605. Всушност: „Храмот е дворец каде што духовната свршувачка на безгрешните души е пријатна... понудени.” Новите издавачи ги заменија словенските сигурни и вербални завршетоци со руски, ставајќи „преобразено“ наместо „преобразено“, „ова“ виесто „сее“, „послушајте“ наместо „послушајте“, го заменија словенското „ееш“, „испружено“, „од десната страна“ - „пее“, „испружено“, „од десната страна“. Тие ги уништија грчките полиуниони: „Гром, молња и чад“ наместо „гром, и молња, и чад“ 606. „Молитви, песни и духовни песни“ наместо „молитви и песни и духовни песни“ 607. Кај Платон среќаваме латинизми, остатоци од училишна терминологија: „материја“ 608, генерален 609, итн. раката на издавачите не ја штедеше оригиналноста на Платон: „махинациите“ се заменети со „опсадно оружје“ 611. Платон ги сакаше грцизмите, за што сведочат следните пресуди: „Зборот гледајќи на грчки се нарекува oikonomia. Тој е поизразен. Тоа значи и дека економијата на правото" 612. А на грчки се нарекува мистерија, односно такво нешто што не треба да се изговара, туку да се премолчува, ставајќи го прстот на усните“ 613. Новите објавители и овде ги заматија овие грцизми и го заменија „театарот на совршенствата на Создателот“ со „височината на совршенствата на Создателот“ 614. Проповедите на Платон се полни со сложени епитети, особено сложени зборови со „добро-“, кои на целиот говор му даваат многу специфичен шмек. „Покажи ја својата искрена благодарност кон својата најмилосрдна Мајка и Татковината, покажи се достојни за нејзиното царско размислување за тебе“ 615; „благословен почеток на добрите дела“ 616; „Повторно ни осамна овој блажен ден, на кој Бог, користејќи ѝ на Русија, ни ја даде најдрагата гаранција за Неговата добрина“ 617; „поволна зора, измачувајќи го сонцето на добриот свет на владејачката Промисла“ 618; „корисен инструмент на добрата Промисла“ 619; „Можете да ја зачувате моќта на овој мирис со мирис“ 620; „Мојата благодарност до мојот Добротвор“ 621; „Да ни прават добро во ова поволно пролетно време“ 622; и понатаму – „поволно време на постот“ 623, „најповолна кофа“ 624, „благосостојба“ 625, „благосостојба“ 626, „добровостано“ 627, „благосостојба“ 628, „добронамерно“ 629, „добронамерно“ 629, „добронамерно“ 63, 632, „сочувствителен“ 633, „сочувствителен“ 634, „познат“ 635, „добро обдарен“ 636, „добри манири“ 637, „сочувствителни“ 638, „добронамерни“ 639 итн. Не помалку типични се и други сложени зборови како „мулти-вербални“ 640, „мултинационални“ 641, „многу грижливи“ 642, „сиромашни“ 643, „долговечни“ 644, „корисни“ 645, „слатки гласови“ 646, „светли дрвја“ 647lli 648, итн. Во ова словенско-грчко-латинско ткиво чудно се вткаени галицимите: „причини што го возбудиле Бога да го создаде светот“ 649, „мудри и прекрасни причини на слободоумниот ум“ 650 итн. Ова е целиот Платон: световно со духовно, паганско со христијанско. Кога во својата проповед за Успението, Платон зборува за Богородица која ужива во „најслатките вечни нектарни забави во невечерниот ден на Царството Христово“ 651, тоа е негов вообичаен начин. Тоа беше редок поздрав до Кетрин без митолошки слики. Додека сè уште беше ректорот на семинаријата за Троица, Платон ѝ рекол на царицата: „За да се однесуваат кон боговите, велат тие, покривајќи ја вистината со фикции, Пиитите служеа сосема сладок нектар и одредено бесмртно јадење, амброзија; но покрај фактот што го немаме ова, наместо да се однесуваме кон себе, ние самите сме најслатки. милосрдното око е најпогоден зефир“ 652. Во друг поздравен говор, Платон потсети на ритуалот на состаноци меѓу древните - за олтари со темјан, за одежди раширени по патот, за ловорови и маслинови гранки, за запалени свеќи. „Наместо жртвеници, манастирот го посветува своето почитување, доликува на вашата моќ. Наместо да шириме одежди, ние се изложуваме на вашите кралски нозе; наместо ловорики и гранки, го принесуваме нашиот дух да се шири во бојата на радоста; наместо да запали свеќи, ние ги доверуваме нашите срца, разгорени од вас, таму е неговата сопствена ревност65. невкус во ласкање. Олтарниот сервер, фрлајќи се себеси наместо одежди пред нозете на монархот - ова има одгласи на дворскиот естетски канон, но има и чуден, навистина ужасен лош вкус: монах што зборува на јазикот на дворецот, на јазикот на одите и на пофалните зборови. На крајот на краиштата, да не заборавиме, ова беше кажано пред портите на Лаврата на Свети Сергиј, при средба со неверник или жена со мала вера. А подоцна Платон продолжил да и пее пофалби на царицата, враќајќи се повторно и повторно на паганските слики. „Кодрус, атинскиот законодавец“, рече тој во 1777 година во Калуга, „издавајќи строги закони, и затоа обично се вели дека се напишани со крв; но за законите на милата Мајка на татковината можеме искрено да кажеме дека се напишани со мајчино млеко“ 654. Во својот поздравен говор до престолонаследникот, Филарет ја нарече Лавра на Троица-Сергиј „семе на учење и духовен живот“, „ризница на дарови на благодатта“ 655. Лаурус изгледаше строг, строг и недостижен во неговите говори. Платон ѝ се заблагодари на Катерина за посетата на училиштето, за фактот што таа „ги охрабри учениците и ја израдува музиката“ 656. „Гледајќи нè со милосрдно око и дозволувајќи ги најслатките разговори во неа“, рече тој, „нашиот дух го исполни со небесен нектар и нашето срце го посипуваше со небесната роса на радоста“ 657. Кај Филарет никогаш не наоѓаме митолошки имиња во стилот на 17 и 15-3 век. Можеби единствен исклучок е раната проповед од 1811 година, но овде, наместо неговото сопствено име, постои перифрастичен опис на „овој прекрасен лаком човек кој бараше моќ да претвори сè во злато со својот допир“ 658. Затоа може да се претпостави колку силно Филарет ја чувствувал несовпаѓањето помеѓу формите на животот на црквата и монахот позајмени од надвор. Се обидуваше, секогаш кога можеше, да им фрли срамен превез на заборав. Погледнувајќи ја „Историјата на Витанија“ составена од Тринити, тој му напиша на архимандритот Антониј во врска со алегориските стихови на семинарот содржани во него: „Што друго освен смеа и озборувања можат да произведат стихови во кои Јупитер ги собира боговите, зборува за митрополитот Платон и не одлучува дека паркот треба да го пресече неговиот живот? „Епископот гледаше на песните и прозата од Витанија како да се детски вежби, читање на пат, а не сè“, се обиде да го одбрани Платон. „Дека сум заборавен патем, не сакам ненавремено да го потсетувам светот, па се надевам дека ќе го удостои“ 659. „Веќе реков дека стиховите од Витанија не се соодветни“, напишал Филарет со незадоволство малку подоцна, „писателот не се смирил и напишал други во кои митрополитот Платон е северниот Деукалион, а тој60. По службена должност Платон мораше да го хули паганството, да зборува „за падот на идолите и кршењето на жртвениците, за срамот на паганските мистерии“ 661. Тој ги осуди оние што ги имаа на усните „северните имиња на смешната Венера и громогласниот Јупитер“ 662. Познатите зборови на Сократ 3 за смртта и „смртта“6 - „храбро и фалење, повеќе од цврсто уверување“ 664. Но, заедно со ова отфрлање на паганската мудрост, Платон сакал дури и своите проповеди да ги украсува со древни легенди и анегдоти: за Анаксагора и Перикле 665, за Дариј и Александар 666, за Аристид и селанецот кој го споменува „Тамелс, репетитор“ 667. „стоеше во вода до врат, но не можеше да се опие“ 668. Платон знаел да си поигрува со контрастите на Овидиј и Евангелието: „Еден антички римски поет напишал книги со преобразби, но чудни преобразби. Тој во бурен стил објасни дека боговите некои луѓе за злосторства и злосторства да ги преобразиле во животни, птици, камења и други неживи работи. Кога свети Јован Златоуст, во својот познат говор до еден неверен отец, зборува за Коцит и Стикс, за Тартар и за островите на блажените, неговиот говор е оправдан од оние околу него: тој е упатен на пагански и митолошките слики сè уште се живи. Платоновите митови и античките реминисценции се украси. Тие се само украсни, дојдени од надвор, за убавина. Платон, сепак, овде беше поумерен од Гидеон Криновски, во кој речиси секоја проповед е украсена, може да се каже, презаситена со митолошки наративи и приказни од античката историја: за стоглавата Хидра 670 година, за Прометеј 671 година, па дури и (во проповедта!) за Сократ, кој се сретнал со својот студент67 „куќа“2. Платон бил роден дворски проповедник. Го впива целиот дух на дворски панегиризам и сета површна митологија на дворски стил. Оттука и овој чуден амалгам на дворот на Кетрин и теолошката семинарија. Според местото на предавање, сите негови проповеди спаѓаат во три големи групи: палата, Кремљ и Бетанија. Но, дури и во проповедите на Витанија, навидум пустиници, навидум далеку од дворот, звучат истите ноти на дворска веселба како во проповедите на палатата. Витанија е „испосник“, а не манастир. Платон сакаше да игра со едноставност, сакаше да ја нагласи нереторичната природа на својата проповед. „Да не ги почитуваме неговите [инструкции], се молам, за еден лут проповедник: не овде; и нема потреба од раскош: има една едноставна вистина, црвена во нејзиното извршување“ 673. Но, јасно е дека оваа антиреторика е само рафинирана форма на реторика. Во „Предговорот од авторот“ кон неговите собрани дела, Платон тврдел дека „никогаш не се грижел многу за разбрануваните и попрскани слогови“. Знаеше да ги воздигне едноставните врховни апостоли, „кои немаа ништо во рацете освен мрежа и шило, кои им беа алатки за егзистенција“ 674. Но овие зборови за едноставноста ги маскираа вешто и вештачки конструирани антитези, симетрични периоди, промисленост на планот и ефектите. Во 1814 година, Филарет морал да проповеда во палатата во присуство на царицата Марија Федоровна и членовите на кралското семејство. Младиот Филарет ја избра темата за љубовта кон светот 683 година. „Царицата се засрами од суровоста на проповедта, достојна за древните подвижници учители“, пишува еден современ 684 година, „и оттогаш гласот на младиот осудувач на љубовта кон светот веќе не се слушаше во дворецот, тој не можеше да биде предавник на храмот“. Филарет бил ненадминат господар на монашкото однесување; Формите на бонтон и свеченост кај Платон ги покажаа карактеристиките на мешавината на световното и духовното. Говори, песни, канта, огномет, илуминација 685 и средбата на царицата од семинари во свечена облека, со венци на главите и палми во рацете - сето тоа навлезе во Лавра однадвор. Во 1775 година, за време на престојот на царицата Лавра, сè беше осветлено; „и во неговите мирни ѕидови изгореа величествени штитови и различни светла со имињата на Катерина, Павле и Наталија“ 686. Во ерата на „просветлен апсолутизам“, Платон не можеше да биде повеќе на место. Познато е акутното непријателство на московскиот митрополит кон католицизмот. Во една од неговите проповеди, тој зборуваше за „проклетниот латинизам“ и неговите „безобразни жртвеници“ 687. Подоцна, Филарет, за кој не може да се посомнева дека има симпатии кон католицизмот, беше принуден да ги ублажи и измазнува премногу жестоките напади на неговиот претходник 688. Но, впечатливо е дека рускиот имиџ на Платопе се развил во контраст со сликата на антипокар. Во 1764 година, во Царско Село, во присуство на Ехатерина, Платон проповедал проповед за моќта на клучевите. Тој зборуваше во него за клучевите Божји предадени на големите суверени, „не само за клучевите на земното царство, туку и за царството небесно“, и ја заврши проповедта со апел до монархот, кој ги прифати „овие небесни клучеви во нејзините свети раце“ 689. овци“. И оваа проповед заврши со зборови за суверените - „првите пастири на кои Врховниот владетел на светлината им довери да ги нахранат своите овци“ 690. Христовиот разговор со апостол Петар беше променет во однос на Катерина, на која, во часот на крунисувањето, Царот над кралевите и го постави истото прашање: „Ќерко моја! „Но ти“, продолжи Платон, „запали кон Него со благочестива љубов, љубовен и ти го довери народот со излевање на твојата душа и ревносни солзи пред Него, ти рече: „Ти, Господи, измери сè: тежи, зашто јас Те сакам, ги сакам и твоите овци“. 691. Двата најважни текста на кои се заснова доктрината за папската моќ послужија како материјал за илустрација на зборовите Катерина за себе како поглавар на црквата - готвач de l'Eglise grecque, за идилични слики и цезар-папистички темјан. „Ти ги пасеш овците на зеленото место, на водата за одмор; им обезбедуваш богато и изобилно пасиште и со тоа им носиш среќа во пролетта што постојано расцутува“ 692. Подобедов отишол уште подалеку и зборувал за Бога, кој „преку личноста на Монархот на овчарите им ја дал власта на архипастирството“ 693. Катерина не ги сакаше „Хохловците“, односно оние претставници на јужното руско свештенство кои беа носители на идејата за независна, слободна хиерархија 694. Арсениј Мациевич требаше да умре во казаматот, исто како што би умрел во казаматот Св. Димитриј, само да доживеал да го види владеењето на Катерина. „Ти го носиш ликот на Небесниот Цар“, му се обратил Платон на Александар, „во твојата видлива слава ние ја созерцуваме Неговата невидлива слава“ 695. А Катерина, која „секогаш вредно ги чувала Божествените карактеристики на ликот и подобие Божји, отпечатени во нејзиното срце“, во неговите очи била „видлива слика на All-Hoodrosy66. истото уште поневкусно: „Ако сите суверени се очигледна слика на Бога, која владее во земните царства; тогаш без двоумење можеме да кажеме дека Екатерина Велика за нас била најопипливата слика од сите совршенства Божји“ 697. „Готвач де l'Eglise grecque,“ Кетрин во писмата се повикувала на себе си во 69 писма. Православие кое можеше да се изренда на ушите на рационалистичкото просветлување. Тој нема ништо за подвиг, за ангели, демони, чуда, многу малку за Богородица и речиси ништо за догми. Догмата за Света Троица, овој камен на сопнување за разумот, е премолчен од Платон. И се чинеше дека сè го разбуди споменот за него токму кај Троица-Сергиј, во близина на Лавра! Посебно карактеристично е молкот за се подвижничко, за злото и проклетството што го тежи светот, за метафизичкото зло што ја уништува природата и ја согорува. Во својата статија за елоквентноста на Масијон, Брунетиер го користел многу пригодниот израз „prècher dans le voisinage de la tradit et du dogme“ 699 - израз целосно применлив за Платон. Платон зборува за светскиот морал околу Црквата. Тој е секогаш компромис, попуштајќи се на светлината. На прашањето дали со снабдувањето на сиромашните треба да се доведе себеси во сиромаштија, Платон смирувачко одговара дека за да се снабдат сиромашните, „доволно е да се одвои вишокот“ 700. „Ние не сме на мислење дека би ја отфрлиле секоја невина забава и би ги советувале сите да изберат одредена меланхолична состојба на животот“, рече тој во проповедта. 701 Не е изненадувачки што токму во Троица, под сенката на семинаријата Лавра, јеромонахот Амвросиј, во учебникот по реторика посветен на самиот Платон, ги формулирал следниве правила за добар проповеднички тон: „Кога се фалат живите суверени, мора да се внимава: 1) да не им се припишуваат сите својства што ги прават или не се наоѓаат во спротивност. не ми се допаѓа 2) да не се чини премногу приврзан или до степен на подлост, што многу писатели не го почитуваат, но поважно е да се обидеме да го набљудуваме посредништвото помеѓу републиканската слобода и сервилното државјанство“ 702; Платон ја создаде семинаријата Витанија, ја подигна Академијата на невидени височини, но не создаде традиција на проповедање. Нека биографите 703 наведат голем број проповедници кои биле формирани под негово влијание. Платон се надживеа себеси; тој немал наследници, иако имал наследници и следбеници за време на неговиот живот 704. Веќе од наследникот на Платонов во московскиот оддел, Неговото Високопреосвештенство Августин Вихоградски, кој бил воспитан под Платон на Троица, може да се слушнат други тонови, построги и построги. Еве одгласи на елоквентноста на елизабетанските проповедници, кои ја слават храбрата Јудита и храбрата Јаел, тука е духот на стилот на Александарската империја, зачинет во битка. Дефеминацијата и сибаритизмот на платоновата проповед, нејзиниот реторички морализам, умреле со текот на времето. Младиот Филарет зборуваше за Богот на војските; Платон не го познаваше Богот на војските и битките. Ги знаеше само триумфите и победничките прослави од турските војни. На првите две печатени проповеди на Филарет, на задната страна на насловната страница стоеше: „Ги прочитав овие дела и во нив не наоѓам ништо сомнително за печатење. Платон, митрополит Московски" 705. Тука, особено во првата од проповедите, е целиот иден Филарет. Платон не најде ништо за осуда или сомнително во првите експерименти на идниот светец на Москва, но тој самиот никогаш не зборуваше како што зборуваше. Кога Филарет зборуваше за опсадата на Троица Лавра, елементите на страв и гнев оживеаја: „Смрт надвор од ѕидовите, смрт во ѕидовите; смртта е во воздухот; смртта краде по подземните патеки“. А во втората проповед - на Велики петок - горчина, суровост, боцкање. Современиците се сеќаваат на годината на пожарот во Москва, која беше година на смртта на Платон. Војната од 1812 година го втурнала, изнемоштен и болен, во конфузија и конфузија. Очевидците се сеќаваат како на крајот на септември Платон ја слушал Вечерната во Махришкиот манастир, понекогаш седејќи, понекогаш стоејќи на левиот хор. „Потребно беше да се испее стихот од Дамаск: Твојот е победник; тие по грешка пееја нешто друго. Тогаш Платон одеднаш стана, како да е анимиран од некоја утешна мисла, извикувајќи: Пеј ја својата победничка! Платон, кој седи на стол и тивко плаче пред глетката на напуштениот Кремљ, е длабоко експресивна слика зачувана од неговите современици. „Кога главниот град почна да се празни, неговите улици беа исполнети само со оние што заминуваа од него, или со конвои со воени гранати и повредени; тогаш митрополитот Платон пристигна од Витанија за да фрли последен поглед во својата сакана Москва. Тие велат дека сакал да оди на полето Бородино или на ридот Поклонјаја, и со негов благослов да ја инспирира војската на Москва во битката Chudery28. седна во фотелјата на влезниот трем и долго време со солзи го гледаше Кремљ, како да се збогуваше со него и како да ја очекуваше својата вечна разделба од него и од неговата судбина“. 707 Осумдесетгодишниот старец немаше зборови, не затоа што веќе имаше една нога во гробот, истоштен и изнемоштен - новиот век бараше други зборови, цврсти и безмилосни. Митрополитот Филарет (Дроздов) Филарет, митрополит Московски и Коломнски Дваесет и третиот ноември 1867 година, кога телото на починатиот Филарет беше свечено пренесено од дворот на Троица во Кремљ, се покажа како еден од најубавите зимски денови во Москва: ведро небо, светло сонце, чист воздух и лесен освежувачки мраз. Поворката се приближи до Кремљ дури во вечерните часови; Замосковоречие беше облеан во розова вечерна светлина и на влезот во Кремљ, осветлен од последните зраци на сонцето, се слушаше пеењето на Тивката светлина 708. „Цела историска ера оди во својот гроб“, напиша И. Аксаков. И всушност, Филарет претставува повеќе од половина век руска историја, половина век интензивен, разновиден живот: три стила, три епохи, три владеење, од војната во дванаесеттата година до стрелањето на Каракозов. Тој бил еден месец постар од Жуковски 709 и го надживеал 15 години. Ги надживеа Пушкин, Гогољ, Чаадаев, И. Киреевски, Хомјаков и многу други, иако беше постар од нив. Светот се менуваше пред неговите очи, но тој остана ист, барем се трудеше да го задржи барем изгледот на гранитната непроменливост: „Погледнете како духот на вистинското христијанство, минувајќи низ различноста на народите, сепак секогаш останува ист и сличен на себе“ 710. Името Филарет било синоним за независност и конзервативизам и за непријателите и за обожавателите. Но, неговиот конзервативизам беше conservatism sic generis (од посебен вид). Московскиот светител знаел да уништи, кога е потребно, да се огради од антиката и антиката. За Филарет, Старите верници биле „љубители на имагинарната антика, за кои љубовта кон антиката се претворила во почит кон античките грешки“ 711. А во црквите треба да се бара „не само за античките имиња и броевите на летописите, туку најмногу за нашето обновување и осветување“ 712. „Во него размислуваме за сликата на вечноста, која сама по себе ја надминува нашата контемплација... Меѓутоа, мислата за светоста на храмот во никој случај не треба да се меша со мислата за антиката. Соломоновиот храм беше нов кога Бог му се јави на Соломон и рече: Го осветив овој храм што си го создал ти (1. Царевите им го дал истиот храм9). да биде сквернавен и уништен“ 713. За време на ерата на Филарет, беа формирани археолошки вкусови и веќе беше завршена основата на руската археологија. Фатаморгана на историцизмот ги привлече искушенијата на хронолатријата - временско обожавање - кога светоста се мери со антиката, а минатото се смета за свето само затоа што е минато. Замрзнатиот дел од вековите отсекогаш бил пред очите на Филарет, но сонуваниот историцизам на ерата му бил туѓ. Синџирот на вековите не беше далечна работа; неговото минато се патријарсите, геронтите, старешините, мудрите водачи на сегашноста. „По огромното растојание на времиња и места, искуството на истата вистина е видливо“ 714. „Тие се борат против модерните идеи“, напиша Филарет во 1858 година. „Дали идеите за православието и моралот не се веќе модерни? Дали тие се само во минатото? 715. Чувството на трајна важност отсекогаш го разликувало. Светилиштето и традицијата беа тука, пред моите очи. Црквата беше вечното „денес“. За Филарет, апостолските времиња, ерата на Златоуст, се присутни, присутни, значајни како Светиот синод и Московската митрополија од 19 век. Овде, во светот на Црквата, сè е дадено одеднаш, надвор од хронологијата, и сè е еден вечен, бескраен ден. Романтичарите, особено Шевирев, беа возбудени и воодушевени од описот на древната пустина Свети Сергиј во познатата проповед за осветувањето на црквата Михеевски. Тоа им се чинеше како романтична реинкарнација на минато време. Но, дали беше така?... „Кој ќе ми ја покаже малата дрвена црква на која за првпат овде беше именувано името на Света Троица? Јас би влегол во неа за целоноќното бдение, кога во неа, со крцкање и чад, свети запален факел за читање и пеење, но срцата на оние што се молат горат потивко и појасно, да посегнат по својот ангел. воздигни и слегувај во пламенот на нивната духовна жртва“ 716. „На крајот на краиштата, сè е тука: само затворено од времето или затворено во овие величествени згради, како скапо богатство во величенствена арка“ 717. Кој во ерата на Никола шеташе покрај панорамата на Кремљ и Москва? Ап. Григориев беше во право кога го нарече описот на погледот на Москва од планината Кремљ како „рутинска техника“. Ниту Филарет не ја одмина. Но, Филарет ја избегна таа фантастична магла на историцизмот што ги прикриваше романтичните описи на 30-тите. Да се ​​потсетиме барем на Кремљ од Загоскин 718, кој има ноќ, месечина, сеќавања на небесната татковина и руската антика. „Нека дојде овде еден древен гледач“, рече Филарет, „нека, наместо нечистите височини на Фогор, да застане со нас на благословените височини на Кремљ, да ги погледне многубројните храмови, стари, нови, внимателно сочувани во сјај или обновени, или повторно и сега со древна ревност создадена: навистина, мислам, тој повторно би рекол дека е твоја добра и стара песна повторно: Јаков, и твоите шатори, Израел 719. Ова е нова Москва во изградба веднаш до старата! Романтичарите ја бараа историјата во минатото, руските интелектуалци и „просветители“ веруваа дека „вистинската“ историја сè уште не започнала. Филарет ја почувствува историчноста на сегашноста, го слушна невидливиот раст на историјата. Во 1826 година, кратко по крунисувањето, Николај I ја посетил Троица Лавра. Во својот поздравен говор, Филарет се сети и на Димитриј Донској и на Петар. Но, посилно беше неговото чувство за историчноста на сегашноста - кралскиот аџилак по неодамнешните декемвриски немири. „Божествено крунисан Суверен и Помазаник Божји!“ - започна неговиот говор. „Од овие свети височини, кои се пред твоите очи, пет бескрајни глетки на векови го дочекуваат овој миг, кој ги множи спомениците на ова место“ 720. На прв поглед би изгледало празен комплимент и банално додворување да се изедначи посетата на Никола со големите историски настани на кои сведочела Лавра. Но, запомнете, оваа посета можеби и не се случила! Кога ќе ги слушнете зборовите на Филарет, мора да се сетите на плоштадот на Сенатот. Романтизмот го идеализирал минатото, Филарет бил свесен за симболиката на минатото и античкото: во античкото - „го созерцуваме сликата на вечноста“ 721. Проповедникот знаел да ја ослободи душата од приврзаноста кон античкиот прав и во имагинарната непоколебливост на физичките тврдини научил да ја гледа само сенката на таа апсолутна неподвижност. Исто како што Стариот ден на Библијата е повисок од деновите, достапен за човечкиот ум само во ликот на Старец, така и светото најсовршено и најцелосно се рефлектира во сликите на жестокото минато, староста, која сама по себе не е ниту стар ниту млад. Конзервативизмот на Филаретов не е конзервативизам заради конзервативизмот. Ова е почитување на минатото и староста, како икона на вечноста, како нешто што, поминато низ животниот пат, е богато со седокоса, нестаречка мудрост. На крајот на краиштата, староста не е секогаш изнемоштеност, тоа е интелигенција и искуство, и моќ на видот и мисла за рајот. Но, заедно со конзервативецот, во душата на Филарет секогаш живеел нихилист. Во неговата душа коегзистираа два подеднакво моќни принципи: инстинктивната сила на заштита, омразата кон промените, стравот од промена на макар и една карактеристика во традициите на црквата и татковината и колосална резерва на динамитни, експлозивни, деструктивни сили. Сè што на модерното време му изгледало непробојна тврдина се претвори во куќа од карти за Филарет. Што и да допре, сè се претвори во нечистотија и прашина. Имаше нешто што гореше во него, тој беше толку способен да ги покаже височините на Црквата што се покажа дека сè „друго“ лежи во долината долу. Во својата позната песна, Пушкин со брилијантен увид ја долови токму оваа карактеристика на стилот на Филарет. Прашањето за осветувањето на реалноста Филарет никогаш не го решил во духот на пантеистичкото осветување. Секогаш чувствуваше граници, граници, рабови. Чувствуваше некаква експлозивна моќ на христијанството - сила што тресе и гори. Светот на светот е „кратко дремење под вревата на опасна бура, сигурност заснована на незнаење“ 722. „Превремена и евтина благосостојба“ 723 тој ја означи со збор на горлив презир. Знаеше дека на крајот на светот силата на крстот ќе ја потресе целата земја, ќе го уништи она што е цврсто во неа, ќе го сруши она што се издигна и ќе го затемни она што свети“ 724. К. Леонтиев, напаѓајќи го „розовото христијанство“, не без причина, се обиде да се потпре на авторитетот на Филарет 725 година. Нестабилна рамнотежа - ова е формулата на Филарет за светот. Неслучајно зборуваше за чувството на земјата што се тресе 726 и „човечкото срце е како град, однадвор опколен и одвнатре се топи бунт“ 727. Знаеше да ја наруши самодовербата на човекот. Се разбира, тој беше доволно внимателен и теолошки софистициран директно да ја формулира протестантската доктрина за пексе. Го спасија тие прилагодувања и резерви кои секогаш ги неутрализираа неговите лични и лични. Но, одреден тон, одредено расположение демне во длабочините на душата ја нахрани протестантската идеја за црнилото и немоќта на човечката природа. Погледот на Филарет за вистинска личност е длабоко песимистички, иако многупати тој се навраќа на идеалната цел на личноста и неговото високо достоинство. „Расфрлани и потиснати сили на нашата духовна природа“ 728, „смртно болен или мртов човек кој не може да си даде здравје и живот“ 729 – тоа се карактеристиките што Филарет ги слика на паднат човек. Посебно внимание заслужува неговиот збор 730 на денот на Благовештението во 1822 година, каде со објаснувања и појаснувања вешто се поправаат карактеристиките на човековата немоќ и елементите на тивкоста. Личното расположение и гледиште добиваат доктринален амандман овде, но црниот поглед на човечката природа, недовербата кон човекот сè уште демне како темна позадина зад генијалната конструкција на теолошката мисла. Во една рана проповед во 1814 година читаме: „Мип е пештера и кревет каде што се раѓа и расте ѕвер; и нива во која зрее каколот заедно со пченицата, проголтана од оган“ 731. И во една проповед од 1829 година, која не беше објавена за време на животот на светителот, читаме: „Затоа, Бог не создава ништо повеќе од ништо, ако Неговото дејство не би останало од ништо“; 732. Филарет ја гледаше оваа ништожност насекаде. Меонизмот на суштеството е другата страна на неговиот конзервативизам. Мислата, чувството, волјата станаа меонизирани пред лицето на Семоќниот: човечкото расудување избледе во светлината на највисокиот судија 733, науката, технологијата избледени, обичаите и вообичаените форми на мислата избледени. Кога вистинскиот пречесен Макариј сакал да го вклучи умот меѓу изворите на теолошката наука, Филарет му напишал на Муравјов: „Зарем не е доволно умот да биде мала лажичка со која се црпи од изворот? 734 Во 1818 година, Филарет мораше да изврши ревизија на Московската теолошка академија. За наставата по естетика, тој извести: „Понекогаш најтешкото се користи за да се објасни тешкото. Тие изговараат многу дефиниции за една работа за да кажат дека таа нема дефиниција. Бурвек“ 735. Тој даде зла карикатура на наивен духовно-просветен догматизам, но во суштина се потсмеваше на законите на естетиката, тој беше Писарев пред Писарев. Во 1862 година, под надзор на самоукиот Мешков, извршена е обнова на црквата Свети Јован Воин во Москва. Владиката го повика Мешков кај него. „Зошто ја креваше иконата на Свети толку високо? Јован Воин? - го праша тој. - „Чудесната икона, сите сакаат да ја почитуваат, а за да го направите тоа треба да ги искачите вашите непријатни скалила“. „Да се ​​стави иконата пониско би било несоодветно со законот за симетрија“, одговори Мешков, „и оваа недоследност би била впечатлива за сите“. „Здраво! Примената се случува според потребата и законот“, рече владиката со насмевка на усните 736. Кога дојде да се направат некои измени на државниот амблем и беше побарано мислењето на московскиот светител, тој со поразителна понизност одговори: „Хералдиката ми е непозната. Сепак (можеби поради моето незнаење), не мислам дека неговите закони се многу важни. На пример, што е проблемот што јавачот на московскиот грб долго време возел лево, додека хералдиката му кажува да оди надесно? 737. Во 1858 година, Филарет мораше да пишува за геологијата, која сè почесто почна да се користи против религијата и која „сакаше да ја ископа космогонијата од гробовите на античкиот минерален, растителен и животински свет“. И тука се пројави неговата постојана желба да ги скрати крилјата на сè што не е Црква. Геологијата нека бара антрацит, никој нема да се расправа со тоа. Не е нејзино место да одлучува за прашањата за универзумот 738. Тој во геологијата го видел „тоа грозно знаење за земјата, кое, во блокови и слоеви, се спушта во нејзините длабочини, како во гроб, и со остатоците од уништувањето сака да го протолкува животот закопан и преостанат, без надеж дека ќе ги воскресне 7 и ќе ги зачува погребаните“. Давајќи повратни информации за резимето на канонското право составено од професорот Крилов, Филарет забележа дека канонското право овде е подредено на „идеалните историски и филозофски размислувања, и затоа позитивното право не е исклучено од произволните импулси на правниот и филозофскиот разум“ 740. Општо земено, тој секогаш се одликуваше со неостварливите сили. Тој секогаш се плашеше дека филозофијата, која не се заснова на религијата, „ќе послужи не толку за зајакнување на умот колку за ферментација, вртење и опасно чистење по брзаци и бездни“ 741. На денот на 100-годишнината од Московскиот универзитет, Филарет зборуваше, избирајќи го концептот на вистината за своја тема и спомнувајќи ја разликата помеѓу сензуалното манифестирано (νοινφατελόμενο). „Со овие зборови се слуша нешто за вистината: но зарем нема премалку јасност во нив? Колкумина удобно и правилно ќе го разберат секој од нив? Но дали вистината е само за неколку учители од сопствениот ум, а не за целото човештво? И дали е навистина неопходно да се оди по темниот пат до почетокот на светот? 742. Откако ги воведе термините на световната филозофија во својата проповед, Филарет не заборави да ја нагласи оддалеченоста меѓу неа и Црквата. Еве туѓо, туѓо, „не наше“: „Коренот и основата на вистината, фокусот на вистините, сонцето на менталниот свет е чиста ментална претстава или, според вас, идејата за Бога“ 743. Филарет уште во 1813 година донираше примерок од делата на Кант на библиотеката на теолошката академија во Санкт Петербур, како што тој самиот напишал изјава за теолошката академија во Санкт Петербур. 744. Филозофијата на Спиноза за него била „напорот на немоќните да ја совладаат моќта“ 745. А Снегирев во својот дневник пишува дека во 1825 година, на вечера со Антопски, Филарет, „разговарајќи за германската филозофија, признал дека не знаел германски“ 746. На отворањето на болницата на Московскиот универзитет, светителот, токму на ист начин, ги подигна своите мисли од немоќна медицина и немоќни лекари до Врховниот лекар на душите и телата. „Докторот често стои пред телото на пациентот, како пред затворена куќа, а низ некои дупки не гледа толку колку да претпоставува што се случува внатре. Дисекцијата на телото ги отвора вратите на празната куќа... Кој може да ја гони душата по нејзините скриени влезови и излези во длабочините на грубата материја, во височините. Нихилизацијата на науката во името на Рајот ја достигнува својата кулминација во проповедта на посветувањето на Универзитетската црква во 1837 година. Тука, во суштина, е разоткривање на сите факултети - филозофијата „според елементите на светот“, „сериозното познавање на земјата“, „стакленото „познавање на небото“, слабоста на времето на грчката и римската легислатива покажала важност. 748. Да потсетиме дека проповедта беше проповедана на Московскиот универзитет во 1930-тите, во присуство на професори; Беше лесно да се изгубиш во дебатата меѓу духовното и световното. Но, Филарет веднаш ја подигна проповедта на неранлива висина, привлекувајќи внимание на „Оној што е самомудрост и единствен извор на сета мудрост“. Наместо клерикализам, се појави христократија. Од такт, проповедникот зборуваше за „праведна почит и љубов кон познатите науки“ 749, но во исто време ја нагласи разликата во чиновите. „И така, тука е дом за молитва под истиот покрив со дом на мудроста. Светилиштето на Тајните беше покането во пребивалиштето на знаењето и влезе овде, и тука беше основано и воспоставено на неговите тајни начини. Така тој ја започна својата проповед. „Јасно е дека религијата и науката сакаат да живеат заедно и да работат заедно за облагородување на човештвото. Со снисходење, од страна на религијата: да ѝ се заблагодариме на нејзината снисходливост. Разумна од страна на науката: да ја пофалиме нејзината претпазливост“. Отпрвин се чинеше дека двата света се споредуваат како еднакви: домот на молитвата - домот на мудроста, „заедно“, „заедно“. Но, веќе во следната фраза, самиот избор на зборови ја нагласува целата разлика помеѓу правата и моќта. Би можело да се каже дека Филарет поставил цел на сите свои проповеди да ја разоружа самодовербата, каде и како таа се манифестира. Ако се свртиме кон полето на применетите знаења, тогаш таму ќе наидеме на истото изложување на човечката слабост и немоќ. Проповедите на Филарет можеле и биле слушани од трговци со текстил и земјопоседници ангажирани во подобрување на нивните фарми врз основа на агрономската наука. Дали Филарет им кажал за мистичната венчаница, нагласил дека „оваа наметка нема да се ткае во логорот и нема да биде донесена од туѓа земја“ 750; дали зборувал за трудот на земјоделецот, тој ја истакнал нивната безначајност пред даровите на небесниот Земјоделец, кој „му заповеда на своето сонце, низ темни и студени блокови, да пробива со светлина и топлина, и од закопано семе да извади никулец, од никне стебло, од стебло цвет и плод“. Колку често парохиските свештеници ги претвораа своите проповеди за осветувањето на црквите во панегирики за богатите дарителите и разубавувачите! Но Филарет постапува поинаку: „Ако некој рече дека му донел слава на Божјиот храм со дарежливи приноси, тогаш би му ја повторил проповедта на пророкот Агеј: Моето сребро и мое злато, вели Господ Семоќниот“ 752. На 26 март [1837 година] беше прославена годишнината на принцот С. М. Голицин. Филарет одржа говор, но го структурираше на таков начин што не звучеше како поздрав или панегирично. „Ако очекувате“, им се обрати на присутните, „да влезам јас во вашата работа, а овенчаниот да исткае круна од зборови, нема да го исполнам вашето очекување... Местото каде што стојам не е одредено за пофалба и слава на човекот, туку за објавување на славата Божја“ 753. принцот во свое име; им се обрати на присутните и им го стави во уста она што во суштина му беше упатено на принцот: погледнете... одобрувајте... чест... Филарет успеа да остане над световниот триумф и не се претвори во честитка. Доколку е потребно, тој ја користел и фигурата „поминување“ 754. Сè беше средство и алатка за да се разбуди чувството на несовршеност. Филарет има проповед на тема митникот и фарисејот 755. Типично, проповедниците не штеделе црна боја за да го прикажат фарисејот, кој служел само како негативен пример за лажна побожност 756. Филарет и овде дал свој придонес, Филарет. Тој дури го користел ликот на фарисеј не за да прикаже негативни особини, туку за да предизвика кај своите слушатели чувство на понизност, чувство дека е полош од фарисеј. Фарисејот се моли „во себе“ - ова е подобро од оние што се молат само со своите усни; тој го слави Бога, а тоа е подобро од оние кои во молитвата размислуваат само за она што им е потребно; тој пости повеќе од предвиденото со закон и дава десеток од сите придобивки на Црквата. „Мораме да бидеме внимателни да не останеме потуѓи на оправдувањето од неоправданиот фарисеј“. Сè беше понижено и сè беше мало. А сето тоа го направи „скромниот Филарет, митрополит Московски“, чуден конзервативец кој не најде ништо во светот достојно за заштита и зачувување: „Без светите, светот не би бил достоен за Божја заштита и не би можел да издржи“ 757. Дали вреди да се потсетиме дека прашањето за осветувањето на реалноста во времето на Филарет беше предмет на длабоко размислување од страна на архимандритот Федор (Бухарев). Меѓутоа, тешко дека би било правилно познатиот спор „за односот на православието со современоста“ да се разгледува исклучиво во контекст на неговите историски форми, односно да се спротивстави на о. Феодор на неговиот историски противник - Аскогенски. Фигурата на Аскогенски е случајна. За претставник на alterius partis треба да се земе не Аскогенски, туку Филарет. Кога Аскогенски, со својот вообичаен арогантен новинарски тон, изјави дека „На Христос не му требаат барометри“, тој зборуваше за нешто што не го разбираше и за кое не беше повикан да биде бранител. Розанов беше во право кога тврдеше дека Аскогенски е туѓ на секое чувство на светост. „Ова е Бихнер на Бихнерите, кој случајно завршил настава не во Германија и не на Природно-математичкиот факултет, туку во Киев и на Богословската академија, но на духовните предмети целосно ги применил триковите, нечистотијата и „ѓубрето“ (неговиот термин) на најсуровиот материјализам и целосниот атеизам“ 758. Светлината на Јагнето, која свети дури и во паганската темнина, Христовата искра скриена во паганската темнина - на овие мисли на о. На Фјодор може да му се спротивстави само светлината на Филарет, која ги боли очите - деструктивниот динамит на христијанството, кој не поднесува допир на световното, претворајќи го светот во урнатини. „Господ ги поштедува синовите на светот кога не е. Зашто, може ли и сувата трева да издржи на присуството на оган, како и златото, кое со него се прочистува и усовршува? Дали тој веднаш ќе ја претвори во пепел и прав? 759. Светлината во проповедите на Платон беше мека светлина, како да се истури во воздухот, светлина од канделабри и лустери; Светлината на Филарет е остра и тврда. Филарет ја зема светлината во нејзините екстремни, максимално интензивни состојби. Болката во очите од светлината е вообичаена и карактеристична слика за Филарет: „светлината на вистината што ги гори очите“ 760, „вонредни феномени за кои мора да се има орловско око за да не се засени прекумерна светлина“ 761. „Не насочувајте го храбриот лет на вашата мисла за пребарување во оваа неизмерна мисла. твоето око се онесвести пред создадената светлина на видливото сонце, како окото на твојот ум, неисчистено од нечистотија, нема да се онесвести пред светлината на вечното Сонце на духовите, пред кое дури и највисоките ангели ги покриваат своите лица? 763. По ваквите пасуси, читателот нека ги земе проповедите на Платон. Ќе биде воодушевен од контрастот. Стравот и чувството на далечина ќе исчезнат. „На Синај сите, гледајќи го феноменот, се ужаснаа и не се осмелија да се приближат за да не ги погоди смртта; на Тавор, иако апостолите паднаа на земја, тоа не беше од страв, туку од радосна радост: зашто не само што не се плашеа да се приближат до оваа планина, туку и посакаа и побараа да се подигнат три настрешници на неа и да зборуваат за тоа. радосна радост"; Филарет се уште е преплашен овде, на Тавор. „Мојсеј затрепери на Синај; Илија се пожали на Хорив; во апостолите на Тавор, радоста свети низ ужасот“ 765. Groznoe, tremendum е составен знак на светилиште. Стравот, метафизичкиот, ноуменалниот страв лежи во основата на религијата. Има страв на небото, а страв има и кај ангелите 766. „Ако знаете каков е стравот од роб пред царот, обвинет и виновен пред непристрасен судија, тогаш со зголемување на мерката дури до неизмерно, можете да разберете каков треба да биде стравот од Бога на една личност“. 767 Пред очите на светителот беа зборовите на апостолот: совршената љубов го изгонува стравот (1. Јованово 4-18). Но тој побрза да го даде своето толкување на овие зборови на апостолот на љубовта: „Додека љубовта го изгонува стравот, за човекот да ужива во триумфот на благодатта, смирението го враќа стравот, за блажениот да не ја заборави својата недостојност“ 768 . Розовото христијанство претпочита да стави акцент во Евхаристијата на бескрвноста на жртвата, заборавајќи дека во светата чаша е вистинската Христова крв. Филарет на литургијата го воскреснува ужасот и стравот од Голгота: истото што на Голгота го затрепери целото создание, ја потресе земјата, ги здроби камењата и донесе смртна темнина врз животворното око на светот“ 769. Да се потсетиме и на оние описи на Голгота, кои се осветлени со мрачни трагични рефлексии - кога „дури и камењата почувствуваа универзален страв“ 770, кога „земјата трепереше и камењата, воздивнуваа, пукаа, а сонцето се онесвести“ 771. „Овој ден е ден на непријателство и ужас, ден на гневот. Но, ако е така: што ќе се случи со нас кога земјата не е цврста под нас, а небото над нас не е мирно? Каде да избегате од земјата што се тресе? Каде да избегате од под заканувачкото небо? 772 Филарет ги достигнува височините на застрашувачкиот патос во зборовите изговорени за време на периодот на колера од 30-тата година, кога „се виде ангелот уништувач и му беше извлечен мечот“ 773, кога ангелот уништувач „одеше по стапките и по куќите“ 774. „Внимавајте како одите опасно“ 775. проповеди. Но, во алармантната и страшна година од триесеттите, неговите предупредувачки зборови звучеа особено остри и заканувачки: „Дали е место за невнимателно спиење на работ на бездната? Бог нè постави на вагата на Својата правда, така што една прашина се додаде на тежината на нашите гревови, една минута не се користи за да нè ублажи оваа тежина“76. Чувството на дистанца и страв е главното чувство на проповедите на Филарет, нивниот тон. Светилиштето не дозволува ништо несвето или несвето во своите граници. Светото ја одбива реалноста; тој е опкружен со поле на сила што фрла сè темно и паднато надвор од нејзините граници. Свеста, речиси физичкото чувство за граници и граници ја сочинуваа препознатливата карактеристика на Филарет. Русија во ерата на Филарет го губеше ова чувство; почнаа да гледаат нешто срамно, речиси криминално, во униформата. Длабочината на рускиот дух се виде во аморфната анархија на лабавите „добри чувства“ и блискоста. Факти и никогаш конфузија - сето ова е Филарет. Не „сè на сè“, туку кристали, граници, цврсти контури на дијамант. Филарет отиде против ерата, против плимата; тој бараше изолација и одвојување каде што неговите современици претпочитаа да зборуваат за солидарност, хармонија и синтеза. Можеби само К. Леонтиев успеа да го формулира ова филаретско чувство за рабовите и формата. „Формата е деспотизам на внатрешната идеја, која не дозволува материјата да се распрсне. Прекинувајќи ги врските на овој природен деспотизам, феноменот пропаѓа... Морфологијата на растенијата и животните не е ништо повеќе од наука за тоа како маслинката не се осмелува да стане даб, како дабот не се осмелува да стане палма итн. 777 Филарет повлекува остра линија на разграничување меѓу „нашето“ и „вашето“, духовно и световно 778. Само „радоста сјае низ ужасот“ 779 е човештвото по својата сериозност 780. Само ограничувањето и негацијата даваат сигурност на една работа, само строгоста и стравот ја одредуваат јасноста на формите. Љубовта не ги уништува овие аспекти, нагласувајќи ги уште повеќе. „Дојдете поблиску“, поттикна Филарет, „и погледнете го застрашувачкото лице на Божјата правда, и дефинитивно ќе го препознаете во него кроткиот поглед на Божјата љубов“ 781. Во застрашното лице и само во страшното лице се наоѓа погледот на љубовта. Богот на милосрдието не може да престане да биде Бог на вистината 782. Особено изразен во овој поглед е зборот на Филарет за љубомората, кој е најоддалечен од розовата сетолеранција. За Спиноза, љубомората беше сложена (и во суштина срамна) комбинација на љубов, омраза и завист. За Филарет, љубомората е духовен оган, сложено дејство на умот и љубовта 783. Фанатизмот и ексклузивизмот престануваат да изгледаат како срамна дамка каква што би сакала интелигенцијата да бидат. Многу е поучно да се преиспита целиот опсег на сликите на Филарет од гледна точка на оваа филозофија на граници и забрани. Мечот, пресудата и егзекуцијата стојат во центарот. Во неговите омилени слики има некаква разјаснета, „сублимирана“ суровост. Во раната проповед во 1811 година, тој се присетил на старозаветните неволји: потопот, уништувањето на Содом, гробницата на страста. И уште порано, во 1806 година, во неговите проповеди се чувствуваше одредена огорченост и суровост. вистината и целомудрието 787. „Удри по телото не со удари со нож или камшик, туку со духовен збор: на оние што се смеат: блажени се оние што сега плачат“ 788, - „и убиј ја невината радост, и убиј ја грешната радост“ 789. „Угаси ја мојата жед за слатка земја и ја стави ми жедта за слатки нешта со калвецот; жолчка принесена на распнатиот Господ“ 790. Христос е „кралот на трновиот венец“ 791, облеката е „универзална и постојана жалост, наметната со покајание, по смртта на примитивната невиност“ 792. Трње и жалост, „вечни врел солзи“ 793 се слики типични за Филарет. Страдањето е космичка категорија, неуништлива и неизбришлива: „Кое дрво е пољубезно кон матурантот? - не е ли тоа што повеќе страда за хелиодделенецот? Која вода ја зачувува својата природа повеќе недопрена? - не е ли таа што помалку мирува и повеќе стенка, водена од судбината, изразена од неа во законот на 9. Поминете низ сите степени на видливи суштества, поминете низ сите области на земната природа: каде нема страдање? Што не страда?" 795 „Патот на доблеста оди угорно: стрмен, тесен, расфрлан со трње“ 796. Филарет ја чувствуваше религијата како ригиден, суров закон и нерелигиозното постоење како беззаконие. Оттука судењето и извршувањето. Целиот човечки род му се чини поделен на судии и обвинети - светци и сите други луѓе 797. Самиот храм не е само дом за молитва, туку и судиско седиште на Бога 798. Целиот говор пред заклетвата за изборот на судии 799 е целосно посветен на метафизиката на судот и правдата. Обвинети и робови - тоа е она што Филарет го виде во светот. Филарет го гледале како кмет сопственик и го мереле со мерилото на политичките партии. Но, оваа карактеристика е плитка и теснограда. Го почувствувал метафизичкото ропство на расипано суштество, онтологијата на ропството, се одликувал со свеста дека човекот се раѓа како роб и оди во гроб како роб, освен ако зрак на небесната благодат не ја допре душата. Затворот беше вечен симбол на мирот. Само Црквата те прави слободен. „Заробеник на светот“ 800, „зандана на светот“ – овие изрази од Филарет не се случајни. Мип – „мрачен Ешпет, духовна теснотија“ 801. „Небески духови“ 802 се спуштаат во мрачниот и загушлив регион на земјата „како подрум или рударска пештера“. „Што е целата земја, после рајот, ако не простран затвор? Што е човек воопшто, ако не е осуден криминалец по рајскиот закон, прогонство на рајот, заробеник на гревот, затвореник на смртно месо што ја оптоварува душата? И твојата чистота не беше презирана. Дојдовте; крстот“ 803. Мислењето на Филарет е затворско размислување. Не еднаш проповедаше во затворските цркви, но секогаш се чувствуваше како принуден роб, затвореник. Сите негови проповеди се затворски проповеди. Тој му напиша на Муравјов: „Моите денови исчезнуваат, можеби само во суета, а не на дело, но тие исчезнуваат: за да не знам како да ги фатам и да ги користам по своја волја“ 804. Тој му се пожали на Антониј: „Еден епископ е во загуба дали бигамистот треба да носи вишок: ми испраќаат декрет за да одговорам на еден или слободен народ на оваа тешкотија. го најдат патот до селото: Морам да ти кажам дали да заѕвониш и во двете престолнини сакаат да му го дадат погребот на даночниот земјоделец: Морам да ја разгледам работата и да објаснам дека ќе има негодување против даночниот земјоделец и властите“ 805 . И со таен страствен лиризам, обично толку внимателно скриен, звучат зборовите на архипастирот во Троица-Сергиевска Лавра: „Но мене, кој кратко зборувам со пустината и за пустината, а потоа долго останувам во гласините и грижата за градот и човечките работи, кој ќе ми даде почива и ќе ми даде крли? Може ли да си кажам или кога конечно ќе можам да кажам: ете, избегав и се населив во пустината? Кога ќе се ослободам од товарот на туѓинците, за да ја свртам целата моја грижа на моето олеснување, но не со учење на другите, јас самиот нема да бидам исклучен (1. Кор. 9:27)“ 806. Филарет сакал да го повторува истиот текст за крилјата во своите писма. во манастирот? Но, работите навистина ме збунуваат“ 807. Истиот текст митрополит Платон го звучел сосема поинаку: „О, најсладок и утешителен глас! Ти, Господи Исусе, веќе си подигнат од земјата; сите ние сме подготвени: привлече нè кон тебе. Заврши ја работата што Ти е доверена и прослави нè со славата со која си прославен. Кој ќе ни даде крил како гулаб, за да почиваме со Тебе во мир! 808 Крилјата на митрополитот Платон беа доцнобарокни крилја, тоа се очи подигнати кон небото во барокен стил (слика во доцниот барокен стил). „Молитвата му дава крилја на духот“, вели Платон, „и кога со неа ќе лета во планинските села и ќе ги насочи очите кон најслатката глетка на величеството Божјо, тогаш тој е сам себе и може со Апостолот занесен до третото небо да каже: дали е во телото или без телото, не знаеме, Бог знае 8129:2). крилјата на пустината. Познатата проповед на Филарет за осветувањето на Микахиската црква е речиси целосно посветена на пустината и на крилјата. „Да ги раскинеме сите врски што нè врзуваат за светот, да бегаме од него, како Израелците од Египет, како Лот од Содом“ - ова е патот до Бога 810. Крилата на Филарет носат човек во пустината, а потоа од пустината во небото, во тој „вечно безбеден град, од кој нема да има потреба да се бега 811 души во која било пустина“. со крилја натежени со олово“, што „уди само на земја, наместо да се искачи на небото“ 812. Постот и молитвата се крилја на духот, кои го воздигнуваат до Бога 813. Колку човек станува поубав, толку Христовиот јарем станува полесен на неговото рамо, претворајќи се во „крилја што постојано го носат“8. Кога се гледаат материјалите за биографијата на Филарет, се создава најмал впечаток за пустина: овде има кореспонденција за музиката на булеварот Тверској, за редот на Свети Владимир и за конзистентните ситници и клевети. „Тој падна, така да се каже, на самото дно на ситниците на духовната управа“, сведочи еден современ 815. А сепак, во Москва, во затворот на дворот на Троица, имаше пустина, внатрешна пустина, незабележлива за надворешното око, зарем не е значајно што целата литература што ја проучуваме на некој начин ја најде и на некој начин во историјата на руската книжевност го најде место во историјата на руската литература. Близината на такви личности како Сушков и Муравјов, со нивната лажна елоквентност и патос, само ја нагласува осаменоста. Пустината на пустините царуваше во самиот свет и неговата врева - целиот свет изгледаше пуст и пуст. Филарет отсекогаш имал егзекутивен принцип и, несомнено, имало моменти кога го вртел ова егзекутивно оружје на себе. И тој, заедно со светот, се укина пред престолот на Семоќниот. Тишина и пустина завладеа ненадејно, за минута, како моментален прекин на дишењето. Не е мистично спојување, не контемплација, не давење во бездната на божественото што го одредува духовното искуство на Филарет. Личноста не се раствори во Бога, туку беше уништена, понижена, како жртва. Мистичното искуство на Филарет е моментална смрт, убиство на себеси пред лицето на Неразбирливото, самоубиство. Невозможно е подобро да се прикаже ова укинување на себеси меѓу вревата на секојдневните работи од она што го направи самиот Филарет. „Животот во тишина не е за многумина. Но, посетата на тишината треба да биде пожелна за секого. Оној што не се укинува себеси, ни еднаш дневно, макар и на кратко, од секое надворешно земно занимање, грижа, зависност и не ја доведува својата душа во благочестиво молчење пред Бога: тој сè уште не го научил патот на мирот за својата душа“ 816. Бог и светилиштето се смртоносни за суштеството - такво беше тајното убедување на Филарет. Целиот свет изгледаше уништен во неговите очи, отруен од горчината на песимизмот и скептицизмот. Мип – Вавилон, т.е. xaoc, конфузија, е она што најмногу го мразеше Филарет, љубител на границите и аспектите 817. Во оваа перцепција на светот како Вавилон е трагедијата на светогледот на Филарет. На Филарет апсолутно му недостигаа никакви навестувања за хилијазам, за верување во земен рај и хармонија на овој свет. Неговиот светоглед е христијанскиот песимизам, афирмацијата на страдањето и болката, „тесниот пат“, како природен и неизбежен. Тој гледаше сè како слеп Вавилон, како зло и ѕверско, подложно на ограничување, доведување во тесни, крути граници. Тој виде непријател во светот и го разоткри, откривајќи ја неговата илузорна природа. А заедно со ова ја потврди и теократијата, односно потчинувањето на сè на јурисдикција на Црквата 818. Самото нешто на кое теократијата бараше права, тие самите го претворија во нула, празнина. Тврдеше дека освојува сè и самиот го уништи сето тоа. Така, теократијата на Филарет извршила самоубиство и го уништила сопствениот имот. Филарет бил остро непријателски настроен кон католичката теократија, прекорувајќи ѝ за секуларизирање на духовното и за робување на секуларното. Тој ја истакна моќта на Црквата како апсолутно независна од сè световно. „Добро и благослов на кралот, покровител на олтарот; но олтарот не се плаши да падне и без оваа заштита“ 819. Всушност, однесувањето на Филарет беше вешто прикриен компромис. „И ним треба да им дадеш нешто: инаку сè ќе биде одземено“ 820. А тој, за кого каноните на вселенските собори и времето на апостолите беа вечно нови, денес нестаречки, лесно се поднесува со наредбите на современа Русија. „Зошто да се нервираш со полициските службеници кога ги извршуваат полициските закони?... Невозможно е да се направи деветнаесеттиот век четврти или петти, а провинцијата Вологда Тебаид“ 821. Апсолутна анархија, вешто маскирана, барање за неограничена моќ над сè со најдлабокиот презир кон сè - тоа се трагичните антиномии што ја засноваат личноста на Филарет. Кога Филарет држел говори за поздравување на кралевите, неговите зборови звучеле авторитативно и независно. Светецот никогаш не можел да дозволи нешто што би го поткопало достоинството на хиерархијата. Поздравите на Платон понекогаш се претвораа во хиперболични пофалби, неговата раскошност се граничи со ласкањето на дворјаните. Филарет им зборувал на кралевите како архиереј кој ги помазал во царството. Прегледот на Филарет за неговиот претходник е интересен: „Платон имаше многу непријатни работи. На пример, еднаш го чекаа императорот Александар во Лавра. Митрополитот Платон сакаше да го организира состанокот за учениците да држат палми во рацете. Но, каде да земат палми? Не е во ред да ги испратат студентите кога ги сечат во Палестина. се сретна: Се запознава со рускиот цар... Платон ги започна своите говори со лојалниот „Најмилостив суверен!“; Филарет секогаш започнува со воздржано обраќање што му доликува на свештенството: „Најпобожен суверен! Филарет никогаш не му рекол „ти“ на суверенот, додека Платон често, по реторичкото „ти“, се сопнувал во световното „Ваше царско височество“ 823. За да се проткае со сета величествена строгост на говорите на Филарет, треба да се потсетиме на ситуацијата во која тие биле изнесени: на влезот во храмот, на влезот во храмот, со цел да се пофали. монарх. Тој не излезе да го поздрави како поданик, туку го воведе Божјиот помазаник во Божјиот дом како пастир. Стилот на говорите на Филарет е стил на аскетско-военото владеење на Николај. И Филарет не само што органски не можеше да ја асимилира церемонијата на Платон, тој немаше да наиде на одговор од самиот император. Потребна беше воздржаност и висина на пофалби. И само повремено, во отсуство на императорот, некој можеше да си дозволи панегирична етимологизација - зборувајќи за Николај - „Освојувач на народот“ 824 година. Филарет рече дека не се плаши од „олтарот на падот“ дури и без кралско покровителство; и, сепак, беше обземен од вознемиреност и сомнеж секогаш кога требаше да земе личен однос на кралскиот престол, однос што не е предвиден со каноните на традициите и легендите. Беше загрижен и се двоумеше дали да му ја испрати иконата на Александар II 825 година. „Што се прави според прифатеното правило и обичај, јас го правам со мислата: така треба да биде; и останувам мирен во однос на она што следува. Но, кога ќе се појави нешто над обичајот, тогаш се прашувам: кој сум јас да постапувам со смелост? - и не го наоѓам одговорот“. Сè ново, без преседан, му ја исполнуваше душата со страв. И само на полето на традицијата беше ненадминат мајстор и арбитар. Тој забележа и најмала грешка против верскиот поредок, такт, церемонијал, без разлика за што зборувавме - осветување на храм, крунисување или внатрешна рутина на заедниците на сестрите на милосрдието. „Сестрите пијат кафе наутро, а потоа одат на литургија, редот би бил подобар да ја слушаат раната литургија, а потоа да одат да се напијат кафе од неа“ 826. Кога за време на осветувањето на катедралата Свети Исак беше планирано да се направи процесија околу споменикот на Петар и да се прогласи вечен спомен пред споменикот, Филарет веднаш ја почувствува неусогласеноста на овие дејствија во поглед на „коњаничката статуа“ 827 година. Неговата суптилна смисла никогаш не го напуштила, дури ни во областа на човечките односи, мали и невидливи. Тој ја поседуваше тајната на „добриот црковен тон“ и никогаш не можеше да дозволи црковна нетактичност 828. Можеше да згреши против естетскиот канон, но никогаш против црковниот стил. Тој го осуди воведувањето на театарскиот оперски стил во црковното пеење 829 и длабоко ја почувствува неусогласеноста со црковниот стил на барокни ангелски глави и други украси: „Тие ќе испружат луксузен венец од различни билки и цвеќиња по ѕидовите, и ќе постават ангелски глави на неа на места. ангелот не е ѕвездест? 830 „Филарет е член, јазол, алка или, можеби, шеф на светите церемонии, церемонијални свети гестови и церемонијални зборови“, пишува Романов, „а дел од неговата историска слава лежи во неговата извонредна вештина, во генијалноста на тактичноста во овие движења. Консултатор на раскошот на црквата во смисла на „разводи“ и „разводи“, „сини на свила“ - и овие прекрасни благослови за народот, и величествени зборови на празникот, и кратка фалсификувана белешка до богат добротвор и писмо миризливо со интелигенција и религија до царицата“ 831 година. И покрај сето тоа, немаше сенка на театралност или украсност во постапките на Филарет. Во црквата во Гетсиманија кај Троица сакале да ја позлати само предната страна на иконостасот, свртен кон верниците. „Непријатно е“, забележа Филарет, „да се гледа празното дрво на иконостасот во олтарот, кога предната страна е позлатена: овде има недоследност и неискреност, сакаат да се фалат пред публиката, но светилиштето, велат, нема да го осуди. Но, тоа нема да се случи кога од двете страни има целосно читање на дрвото на i8322. пресуда во друго писмо до архимандритот Антониј: „Бакарен синџир до сребрена светилка: Не ми се допаѓа ова лицемерие особено во црквата. Филарет со сета сила на душата ја мразеше украсноста и театралноста. Филарет не се маскирал со императорски говори до кралевите и внимателноста на церемонијата. Тој не играше теократија. Потврдена традиција, каде секој чекор е тестиран со векови, беше предизвик за Вавилон. Конзервативизмот стана оружје за борба и инструмент за уништување, претворајќи се во својата спротивност. Младиот Филарет, кога бил јеромонах, составил „Забелешка за учење на вишата реторика“, во која ги упатувал луѓето неискусни во елоквентноста на Бургиј и Леже 834 . И многу подоцна продолжи да се повикува на Бургиус, од кого и самиот учел. „Веќе не учев според Бургиус“, пишува Гилјаров-Платонов. „Но, нашите татковци учеа според Бургиј, а покојниот Филарет, лут на умноста на учителите по литература, упорно прашуваше за него: „Да, принудете ги да предаваат според Бургиј! Зошто тие не предаваат според Бургиус? „Тешко е, Ваше Високопреосвештенство, за студентите“, одговори ректорот, штитејќи ја наставничката. - „Не знам зошто им е тешко. Се сеќавам дека не ми беше тешко кога учев.“835 Со „вечниот“ Бургиус сакаше да уништи сè надворешно. Песимистичката горчина и остриот ум на Филарет лесно ги разоружаа самозадоволните или самоуверените соништа за напредок. Однадвор изгледаше како „мрачник“ и „ултра-конзервативец“. Се чини поинаку деновиве, кога е архивирана наивната, директна теорија за напредок. И зарем не беше во право во 1834 година, на врвот на романтизмот и трговијата со литература, кога рече: „Мудроста стана ништо повеќе од индустрија, а знаењето е стока, книгите и емисиите се полни со злосторства и ужаси, како зандани и места за егзекуција“ 836. веслајте ја широката река на времето, која веќе тече, и сè што лебди покрај неа води до морето на совршенствата“ 837. Историјата на новата Европа беше хаос во неговите очи. „Неконтролираниот дух на немир и вознемиреност води едни до разгорување на гневот, други до ступор на збунетост; и купиштата градови се покриени со мртви од чумата на граѓанските судири“ 838 . „Таму цврстата земја се претвора во немирно море од народи“ 839, таму „анархијата сака да биде почеток“ 840 година, напиша Филарет. На сето тоа се спротивставува „мирната цврстина на Русија“ 841. „Кога надвор ќе се стемни, тие ги палат светлата во куќата. Внимавај, Русија, и запали си ја светлината на твојот дом посилно: зашто надвор од твоите граници, според словото на пророкот, темнината ја покрива земјата, а темнината ги покрива јазиците“, (Ис. 60:2, ако има „Андарк. стои цврсто и мирно, како камена планина, во подножјето на која се уриваат брановите 843. Оваа клишена официјална идеологија од 40-тите, па дури и сликата на морето и ужасот не се нови, но во писмата и во усниот разговор се протнаа други мисли: „Изгледа дека веќе живееме на периферијата на 40-тите. „Како нашето време е како последното! Солта е огромна. Камењата на светилиштето паѓаат во калта на улицата“, му напиша тој на Инокенти Дмитровски 845. „Со тага и страв гледам на изобилството на луѓе кои заслужуваат да се отстранат“. Нихил, Џаоц, ја виде ноќта надвор од оградата на Црквата, а само зад оградата? Во последните години од животот на Филарет, во екот на нихилистичкото движење, во 1861 година, во московските парохии почнаа почесто од вообичаено да ја читаат молитвата на празничниот литиум, молејќи се Господ да го одврати од нас сиот гнев праведно насочен кон нас и да не избави од неговата претстојна и праведна казна. Кога почнаа да се шират гласини за ова, Филарет беше принуден да објасни дека молитвата е прочитана, иако не според неговите упатства, туку според примерот, и дека белешката со текстот на молитвата била испратена без потпис, „за да не се помеша со наредба“. Но, без разлика дали по наредба или по пример, тоа не е важно (повикувањето на отсуството на потпис во суштина е бирократски изговор), важно е дека Филарет ја почувствувал опасноста, што во своето одговорно писмо до генералниот гувернер Тучков морал да зборува за материјализмот на Современник и студентското движење 846. Еден од соништата на Филарет, кој датира од 1836 година, е исклучително интересен и најдобро го карактеризира неговото постојано чувство на страв од хаос, од можна инвазија на секуларното во царството на светото. „Влегов во катедралата Невски Лавра“, вели Филарет, а од левата страна видов врата од друга, помала црква, која во реалноста не постои. Во оваа црква видов неколку пензионери од училишната служба. Двајца се облекуваа, а еден од мене бараше место. Од запад слушав музика, потоа тропање, и на крај го носеа мебелот на кој седеа или спиеја во олтарот. Во иконостасите на двете цркви било видливо позлата, но сликите не биле јасни. Светлината беше како од ноќно осветлување, но немаше ниту една светилка на повидок. Во голема црква, тревата на еден патник израсна низ иконата на врвот. Сакав да одам до западните врати на големата црква; но свртувајќи се повторно да погледнам во внатрешноста, видов дека внатрешната страна на половината црква е спуштена три скалила пониско од надворешниот дел, подот не е израмнет, а подните камења се одвоени еден од друг. Приближувајќи се кон олтарот, не можев да ги видам царските двери; и свртувајќи се повторно да излезам, видов големо ѕвоно среде црквата, толку ниско обесено што некој што одеше од мојата лева страна почна да го удира со рака по работ и да го тресе. Се молев да не го правам тоа, бидејќи ѕвоното може да падне; тие не ме слушаа; ѕвоното падна без да ме удри, иако стоев многу блиску и не можев да се оддалечам; Видов пукнатина на неа. Мене ми беше непријатно што бев присутен на ова, иако не учествував; и се разбудив. Чудно е што сонот, толку сложен (и јас скратив некои детали), сè уште јасно се памети на сите делови“ 847. На подот никна хлебните, расфрлани камења од подот, пукнатина во ѕвоното, гнасотија на пустош на свето место, навреда за светилиште (софата во олтарот толку се плашеше од Филарет - така се плашеше од Филарет). наликува на црквата „Ви“ на Гогољ. Имаше нешто апокалиптично во Филарет, не толку страв од крајот и катастрофа колку претчувство на суд и гнев. Неговите проповеди пренесуваат засилено чувство за криминал. „Сега е судот“, се чинеше дека сите тие рекоа. Каков одговор ќе дадеме пред Престолот на Севишниот? - нивниот лајтмотив. Да потсетиме дека во првобитното издание на „Студии за апокалипсата“ од архимандритот Фјодор, „излевањето на седум факели на Божјиот гнев“ се припишува токму на времето на Николај I, а Филарет се смета за архиереј кој го слушнал и им објавил на децата на Црквата „неизбежноста на Господовиот свет 8 8 за неизбежноста на светот на Господа“. Филарет отсекогаш бил претпазлив од какви било апокалиптични фантазии и произволно мистично гатање. Сепак, епископот Никодим 849 се сеќава на примерок од Библијата со белешките на Филарет: „Се сеќавам на белезите во Апокалипсата; над некој ангел со труба е означено на теренот: „Госпоѓа. Гион?“ Во проповедите од 20-тите се слушаат упорни есхатолошки ноти. „Забележете, христијани, како знаците на Неговото доаѓање се множат од ден на ден“ 850. „Ако времето илјада осумстотини години пред нашето беше веќе наречено крај на летото, тогаш нашите денови, се разбира, висат уште пониско на крајот на вековите, над бездната на вечноста“ 851. „Погледни наоколу, ти што живееш на земја зарем веќе не го забележуваш овој бес [на ѓаволот] во самата негова акција околу тебе? 852. Овие белешки подоцна стануваат помалку изразени (мислам проповеди); Самиот Филарет станува се повнимателен и повнимателен. Но, тој јасно и јасно ја предвиде можноста сета наша литература, уметност, новинарство, секојдневие, сите наши „обичаи изобличени од суетата“ да бидат фрлени во оган како какол. Апокалиптицизмот на Филарет е надеж за суд, вечно бдение во исчекување на Небесниот Судија. Фантазијата и имагинацијата за него се најниските способности на човечкиот дух 853. Спиењето и сонот се потопување на животот на душата во животот на телото, кога тоа е „скриено во затворено, неволно движење на членовите и едвај се пробива со духовни идеи“ 854. „Онаму каде што е вечното спиење, тоа е она што е вечно. небото 855. „Секој што го видел митрополитот Филарет во последните години од неговиот живот“, читаме во еден од некролозите 856, „се сеќава на неговото изнемоштено лице, неговата пожолтена седа коса, неговиот слаб изглед, но и неговите живи, толку експресивни очи, неговиот толку продорен поглед, кој гори со бистрина на умот“. Овие живи очи неволно ги памети секој што видел барем еднаш портрет на светецот. Во овие очи има сиот остар увид на умот на Филарет, непрестајна трезвеност, вечна будност на мислата што не ги затвора очите. Филарет не толерираше фантазија. Од себе и од другите бараше трезвена прецизност, прецизност која се граничи со сувоста. Не дозволуваше соништа за иднината, апокалиптични, хилијастични, како што не трпеше романтични фантазии за минатото. Секогаш бидете подготвени за одговор - тоа е она што тој го бараше, забранувајќи и себеси и на другите од апокалиптични соништа. Од Апокалипсата зеде само суд и гнев. Филарет секој збор од својата проповед го доживуваше не како збор „на ветрот“, туку како збор што „не може да се исече со секира“, како збор поврзан со обврски и одговорност, како збор на канонски, правен документ. Текстот на закон, договор или обврска не може да биде двосмислен. Тоа е она што е проповедање. Филарет бараше од себе и од другите штедлив, почитуван однос кон зборот. Секоја негова проповед може да послужи како пример за разумна и економична употреба на зборовите - ниту еден збор не е излишен и ниту еден неточен. „Зборовите не се ситници“, напиша светителот, „кога станува збор за догми и светци, а особено во време кога исправноста и прецизноста на зборот мора да се заштити со разбирање од зголеменото невнимание на пишувањето кон законите на јазикот, логиката и вкусот“ 857. Филарет сакаше да дава градација на суптилни семантички нијанси, да го расече со остриот раб на анализа она што е слично и синонимно: „не само оние на кои им се заканува уништување, блиску до уништување, веќе загинуваат, туку и оние што умреле“ 858, „не во вистинската пустина на мирот и тишината, туку во запустеност духовна и сензуална8“. Текстот на последното издание уреден од авторот се смета за канонски текст. Но, во однос на Филарет, би било длабоко погрешно да се ограничиме на текстот на изданието од 1848-1861 година. Ова издание го прикажува зрелиот и сенилен Филарет, кој ги поправа грешките и пропустите од младоста. Во ревидираниот текст на раните проповеди, често престануваме да го чувствуваме младиот Филарет од ерата на владеењето на Александар. Се е полно со резервации, вметнувања, појаснувања. Филарет по 1825–26 година посув, порезервиран, претпазлив. Тонот на неговиот говор е посвечен, построг. Стравот дека неговите зборови ќе бидат погрешно протолкувани не го напушта. Тој ги елиминира реторичките бројки кои би можеле да дадат и најмала причина за погрешно толкување. Така, во изданието од 1848 година, тој ги заменува зборовите за војската на витлеемските новороденчиња, кои „го откупиле животот на универзалниот Откупител“ 860 година, со фразата „жртвувана за живот“. Во проповедта на Велики петок од 1816 година, раните изданија гласеа: „Не! Овде луѓето не се колнат во Божјата величественост: Божјата Промисла се смее на немирите на човекот, принудувајќи го да ѝ служи на Неговата највисока Мудрост“. Овој лаконизам во подоцнежните изданија е комплициран со резервации и појаснувања: „Не! Божјите богохулници, исто така, не знаат што зборуваат, исто како што распнувачите не знаат што прават; всушност, луѓето овде не се колнат во Божјото величество: Божјата промисла се смее на Неговата највисока слобода, без да му служи на највисокото. Мудрост“ 861. Филарет го прави својот говор посув и поапстрактен. „Може да се замисли“, читаме во раното издание, „каква празнина остана во срцата на апостолите и за нив во целиот свет, по заминувањето на небото на Исус, Кој беше Еден за сите нив во светот. И оваа страшна празнина одеднаш се исполни со еден збор од небесните сили“. Во последното издание, зборот „празнина“ беше заменет со фразата „немерливо лишување“, исчезна емотивниот епитет „страшно“, сликовитото „одеднаш, со еден збор“ беше заменето со зборовите „брзаат да се надокнадат“ 862. Во една рана проповед во 1811 година ја читаме следнава невнимателна форма, градската до трибина: откровенија“. Во подоцнежното издание, овој пасус звучи теолошки попрецизно и апстрактно: „Едниот трихипостатски, по неискажлива добрина, повторно му пристапи на отуѓениот во постепени откровенија“ 863. Би можеле бескрајно да ги продолжиме примерите. Но, веќе од горенаведеното е јасно како самиот Филарет го ретуширал понекогаш нерамниот, непрецизен, но експресивен јазик на неговите рани проповеди. Сликата што се појави во нејасниот самрак беше завршена, полиран и искована. И понекогаш беше уништен од овие безброј „сепак“, „иако“, „сепак“. Во проповедта за каменот Петар во оригиналното издание читаме: „Ап. „Прво нему му е речено: на оваа карпа ќе ја изградам мојата црква, иако не исклучиво за него, бидејќи Црквата е изградена врз основата на Аномол и Пророкот е камен-темелник на самиот Исус Христос (Ефес. 2:20); тој е првиот што ги доби клучевите на Царството Небесно и моќта да плете и да одлучува (Мат. 19:16, сето тоа му беше дадено на Апостолот. (Мат. 17:18)“ 864. Кој не го гледа овде тајното значење на овие резервации, кои треба да штитат дури и од сенката и навестувањето на католичкото толкување? Со резерва на претпазливост и цензура, Филарет понекогаш расипуваше величествени периоди. „Кој сака да биде село на Синот Божји, мора да има татковина во единствениот Бог и, со сета приврзаност кон земната татковина, колку и да е многу природна и праведна, да ја смета само за предворје на небесното“ 865. Најмалку има реторика, зборови и конструкции за „убавината на стилот не се“ („Зборови“). И ако уметноста не дава прецизност, далеку со неа. Дали вреди да се потсетиме овде на познатата епизода за време на колерата од 1830 година, кога зборовите на Филарет за Давид паднат во искушението на суетата 866 предизвикаа шпекулации? „Суверенот не е причината за нашата катастрофа“, мораше да се поправи во следната проповед, „како што Давид некогаш беше првиот причинител за катастрофата на Ерусалим и Израел (иако, се разбира, поради гревовите на целиот народ): сепак, со саможртвата на Давид, тој прифаќа учество во нашата катастрофа“ 867. Колку резерви во еден период! Тој бараше од проповедникот апсолутна непогрешлива точност - точност на теолошките формули и точност на историските слики. Фантазијата нема право да ги искривува, па дури и да ги дополнува доказите од Библијата. Зборувајќи за погребот на телото Христово од Јосиф од Ариматеја и Никодим, тој го спречува летот на фантазијата со словото на Светото писмо: „Да замислиме што се случи во оваа гробна пештера вечерта, а понатаму во саботата вечерта... да замислиме не според нашите произволни соништа, туку според упатствата на словото на вистината“ 868. Еднаш, меѓу скиците за една од московските цркви, на митрополитот му беше претставена слика на синајското законодавство: на врвот на планината, слабо, во самракот, беше прикажан клекнат Мојсеј, со рацете испружени нагоре за да ги прими таблите на законот, како да лебди над него во воздухот. Откако го испита цртежот, епископот рече: „Никој не беше очигледен сведок за тоа како Господ му ги предал плочите на Мојсеј, а самиот Мојсеј не предал ништо за ова во Светото писмо. Затоа, целата оваа слика е само претпоставка, произволен изум“, а на цртежот со молив означил голем крст 869. На моменти Филарет изгледа како натуралист протоколист. Во 1859 година, тој му напиша на главниот обвинител гроф А.П. 870. Меѓутоа, реалноста на Филарет е поширока од реалноста на „природното училиште“. Меѓу сликите од Апокалипсата што требаше да бидат објавени, неговото внимание го привлече ликот на Јагнето на планината Сион. „Светлината не доаѓа од Јагнето“, забележува Филарет, „туку паѓа врз него одозгора... Зарем ова не е негирање на Божеството Христово?“ 871 Со други зборови, светлечкото Јагне е „природно“ со своја светлина, а осветленото одозгора е „неприродно“. Точноста и вистинитоста на Филарет немаа никаква врска со цинизмот на таканаречениот реализам. Филарет беше органски туѓ на руското пијано покајание на пазарот. „Канализацијата постои“, напиша тој, „но само некој што е лишен од здрав разум, или некој што изгубил секакво чувство за пристојност, може да одлучи да ги извади на улица и да им ги покаже на луѓето“.872 Треба да можеш да молчиш, да се криеш. Цинизмот, криејќи се зад зборовите за безмилосната вистинитост и искреност, му беше неразбирлив. Тој ја спротивстави реалистичната „трезност“ со неговата вечна трезвеност. Натурализмот тврдеше дека ги нарекува нештата со нивните соодветни имиња. Но, кој им дал на работите овие „сопствени“ имиња? Јазикот на натурализмот за Филарет беше јазик на декласирана свест, на крадски јазик, арга. Јазикот на самиот Филарет не бил „реторика“, толку омразен од руската интелигенција, односно не лага, украс, смоква, туку јазик на лекар и судија. „Како што валканите алишта не можат да се измијат со валкана вода, така и со описите на порокот, нечист како самиот себе, невозможно е да се исчистат луѓето од порокот“ 873. Според сведочењето на неговите современици, светецот во животот се одликувал со некаква едноставност и неповторлива елеганција во неговите манири, таа елеганција што ги принудувала странците кои биле во Москва на крунисувањето да му го припишат највисокото аристократско потекло 874 година. „Нема време да се чита сето она што сега е многу великодушно напишано од луѓе кои, за жал, научиле да читаат и пишуваат“ 875. „Ако за само една година ги земете сите лоши работи од световните списанија и ги комбинирате“, му напиша тој на архимандритот Антониј, „тогаш ќе има таква смрдеа против која тешко е да се најде доволно 8 6 дланка“. За што и да зборуваше Филарет, што и да допре, сè излезе од неговите раце преобразено и чисто. Побожниот „човек од шеесеттите“, кој ја напишал историјата на руското проповедање 877 година, бил незадоволен од „нерелевантноста“ на проповедите на Филарет: „Без оглед на тоа колку причини му биле презентирани на Филарет, за време на педесетте години служба во неговата црква, да проповеда за витални прашања, тој секогаш останал верен на своето убедување, избирајќи зборови од апстрактните теми на Филарет. за изборот на судии и за што зборува проповедникот во нив „за негирање на Мојсеј“, „за неполагање раце“, „за страв Божји“ 878. Но, како да не се разбере дека пастирот не е говорник на митингот, дека граѓанските озборувања не можат да се воведат во проповед? Филарет ја заштити чистотата на јазикот на црковните проповеди од „инвазијата на Вавилон“ - од конфузијата на високите и ниските зборови, од сеопфатното дејство на јазикот на весниците. Кај Филарет нема да најдеме варваризми и провинцијализми каде тој зборува за себе и за своите. Некои исклучоци, како што се „инструкции“ 879, „опремен“ 880, „модел“ 881 не се бројат. Дури и во проповедите за колера од 1830 година, не се работи за колера, туку за „деструктивна болест“, а единственото спомнување на зборот „колера“ е во библискиот цитат: ситоста уште повеќе ќе ве приближи до колерата (Sir.37:33) 882. варварски засолниште Жуковски го извади овој збор од калта и го вметна во поезијата на слобода на поетите. Невозможно е да се претвори црковен збор во политички говор кој го одразува гневот на моментот, и затоа Филарет ревносно ќе избегнува да го спомнува името на Наполеон, иако опширно ќе зборува за него како „џин кој, на урнатините на престолот, се претвори во место на егзекуција, создавајќи нов престол, сакаше да го воспостави и украси со уништување на стариот свет. круна на насилната доминација“ 884. Тој ќе прибегне кон истиот стандарден приказ кога ќе ја положи Триумфалната порта: „Човек, чие име не сакам да го изговорам, мина низ главниот град до блиската куќа на Петров, огнот повеќе не се вратил до него; да побрза во сопственото уништување“ 885. Доволно е во овие текстови да се внесе испуштеното име на Наполеон, а јазикот на црквата ќе се претвори во јазик на новинарството и политиката 886. Самиот Филарет напишал: „Тешко е зборот на црквата да влезе во политичката сфера без да го напушти духовното поле. Но, штом ќе влезете во овој пат, ќе има потреба да го следите, па дури може да ве одведе таму каде што е незгодно да го следите. За време на војната од 1806 или 1807 година, Светиот синод, мислејќи да ја поддржи силно владата, го нарече Наполеон Антихристот: а потоа склучи мир со Антихристот“ 887 година. Филарет не вели „кадетски корпус“, туку „воен логор“ 888, „домашно светилиште на воени чинови“ 889, не „Кодекс на закони“, туку „нов состав на руски закони, толку очекувани од правдата и конечно извлечени од хетерогени, разновидни, понекогаш непријателски елементи на законодавството од различни времиња“ за него 890 се „сто и сто пиштоли“. огнени усни“ 891, тутунот е „прашина од отровна трева“ 892, а за Александар II, кој со железница пристигна во Москва, ќе рече дека „на огнените крила царот бил пренесен од неговата нова во својата античка престолнина“ 893 година. Невозможно е да се користи нискиот збор „играчки“ во висок стил, и затоа Филарет ќе зборува за „алатки за детска забава“. Што е полесно - разговор меѓу парохијаните за време на богослужбата? Но, Филарет вели: „Грешниот шум на празно зборување се бори со светите звуци на читање и пеење“ 894. Капитални балови и фолклорни фестивали - за сè има зборови и форми. „Деца на дебела гозба“, „музичарот грмеат во палатите на луксузот“, „на полноќ пладневна светлина“ 895, „луѓето околу светилиштето во неуредно и бучно движење“ 896, „злобни шатори подготвени за служење на деликатес или пијанство, за залудни спектакли од секојдневието, но 8 се оддалечени сите овие спектакли“ жанровска литература и фиктивен реализам! Би било исклучително поучно и интересно да се систематизираат изјавите и уредничките коментари на московскиот светец во врска со делата што ги прегледал. Порано или подоцна, мора да се состави азбучен индекс на сите расфрлани и изгубени забелешки за овој или оној збор и израз, или уште подобро, речник што ќе ги содржи сите овие забелешки на светителот по азбучен редослед на анализираните зборови. „Зборот „некои“, му напиша Филарет на Ф.А. „беше неопходно“, бидејќи „нужно е грд збор, откорнат од мрзлив изговор“ 899. Во врска со легендата за о. Партениј за животот на Даниел Филарет му напиша на архимандритот Антониј: „Можете да го испратите до цензорот и, згора на тоа, да побарате од цензорот да исчисти некои зборови и фрази, на пример, ставете компири наместо компири“ 900. Овде особено јасно се манифестира органската аверзија на светителот кон секоја невештост на стилот. Тој се грижи за еуфонијата со тоа што ги поправа зборовите „го молеше зборуваше“ во „го молеше и зборуваше“, бидејќи е подобро да се избегнуваат звуците на гогово 901. „Со врзување“ тој го заменува „да се врзува“, бидејќи „крајот на вошката треба да се избегнува каде што е можно“ 902. Понекогаш, со еден мал потег, Филарет го менува стилот: Филарет го менува стилот. сугерира: „Лопатата е во неговата рака“. „Предлог не е потребен и без него тонот на говорот е повисок“ 903. Писмата до Муравјов се особено преполни со вакви коментари. Филарет ги забележува најсуптилните нијанси на поврзани зборови и ги коригира неприродните фрази. „Дали олтарот е луксузен или величествен? пишува за Римските букви. „Побожноста му го дава на олтарот достојниот сјај; луксузот, како порок, може, се чини, да остане во домовите“ 904. „Природната манифестација на внатрешната величина е величествено, а величествено е дејството на извонредната наклонетост да се покажеме величествено“ 905. „Брилијантен архимандрит што ми се чини дека се чудат овие зборови едни со други“. 906. Ако почнеме да го гледаме јазикот на Филарет, така да се каже, со лупа, славјанизмите ќе ни го привлечат вниманието. А сепак, во овие словенизми има само висина, не и архаизми. Ова е чисто руско, кристално класично, додека, на пример, одата на Мерзљаков беше архаична кога се појави. Словените на Филарет не оставаат впечаток на помпезност, бидејќи тие се единственото адекватно средство за изразување на темите за кои тој зборува. Филарет сметаше дека словенизмите се неопходни во одреден систем на мислата, во атмосфера на одреден стил, и затоа се побуни против „вавилонската конфузија“ на јазикот на духот и јазикот на секојдневниот живот. Преводот на Новиот завет гласел: „Бидете паметни како змии и едноставни како гулаби“. "Мудри како змии", пишува Филарет, "тие се навикнати на тоа. Паметно - диво. Змиите се валкан збор" 907 . Преводот гласеше: „Сине! (Лука 2:48). Филарет го напушта „Дете!“, објаснувајќи: „Сине! - ладно и грубо. Дете! – изразува мајчинска љубов. Како што зборот: жено е неизбежен, иако е словенски, така, изгледа, овде е неизбежен зборот: дете“ 908. Тој ги заменува зборовите „еве ги рацете“ со „еве ја раката“, бидејќи „таков израз е посоодветен од усните на оној исполнет со Светиот Дух“ 909. Филарет измислува или користи ретки архаични зборови: небесен, пријател до пријател 910, античко-имитативен 911, одвоен 912, сонлив 913. Тој користи зборови како будност 914, се-можност 915, разновидна 916. А сепак, звучат како чисти руски проповеди на Филарет. „Ете“, „сега“, „чувствата“, „луѓето“ не му звучат архаично. Самиот говор на светителот незабележливо се вклопува со текстовите на Библијата. Ова е тајната на стилот на Филарет: да се користи црковнословенскиот како дополнување, а не како паралела со рускиот јазик. Ајде да се обидеме да го „преведеме“ секој пасус од Филарет на „руски“ и ќе видиме дека тоа е невозможно, бидејќи ова е единствениот начин да се зборува за оние теми за кои зборуваше Филарет, како што зборуваше. Филарет понекогаш не се плашеше од поговорки, изреки, „крилести зборови“, но секогаш ги менуваше на свој начин, ги деформираше и ги пренесуваше во нов контекст. „Често ни се чини дека, според поговорката, добро е таму каде што не сме: но токму оваа поговорка се смее на овој сон“ 917. „Секое безначајно дело се објавува, како кожурецот на вашето новородено јајце. Но објавувањето на кокошито е пофундаментално: таа објавува јајце родено и го објавува она што навистина не постои“ додека е навистина: 918. Не се плашеше ни од играњето согласки: „објавува и оглуви“ 919, „дојди и помине“ 920, „чудно и страшно“ 921. Но оваа игра не се наведна на игра на зборови, односно игра заради игра. Филарет го заштити јазикот од сквернавење - инвазија на туѓи зборови, односно лажно збогатување на јазикот - и за возврат отвори нови можности во границите на неисцрпното старо. Неговото проповедање е новина на архаизмот, обновување на архаичните права, тврдење на правото на живот за она што се чинеше дека има нов, „помодерен“ и „модерен“ еквивалент. Во време кога новинарството се потсмева со „ова“ и „тоа“, Филарет самоуверено пишува „ова“ и „она“; зборот „ова“ воопшто не значи „ова“ и не може да се замени со зборот „ова“. Во деновите кога беше заборавена заповедта на апостолот - „да не излегува од твојата уста гнила збор“ 922 година - зборовите на Филарет добија особено тешко значење. Нека читателот го прости долгиот цитат - во него нема излишен збор и „кратките“ се невозможни. „Словото ги исцели болните, ги воскреснуваше мртвите, спушти оган од небото, ги запре сонцето и месечината и што е најважно, откако стана орудие на Воплотеното Божјо Слово, ги преобразува и ги преобразува луѓето расипани од гревот во ново создание, чисто и свето. Така човечкото слово делува кога, цврсто затворен во љубезната молитва, љубезната молитва од нејзината тајност. ја добива својата карактеристична чистота и моќ, или подобро кажано, станува учесник во моќта на Словото Божјо и на Светиот Дух. 923 Кога безделничните разговори во весниците и списанијата стануваа сè посамоуверени, а литературата стана форма на трговија, осамно звучеа осудувачките зборови: „Не се штетни зборовите, велат тие, а уште помалку: да, малите инсекти во најголем дел не се отровни и не се смртоносни; сепак, би сакале ли да живеете со нив онаму каде што постојано се полнат во очите. да го наруши вашето сетило за допир и да нанесете стотици навистина нефатални рани. 925 Јазикот на Филарет е аристократски и апстрактен. Тој намерно не забележа прашина и нечистотија на работите, сите овие „ситници“ и „детали“ драги во срцето на натурализмот. Филарет користел антономазија, перифрази и алегории за да избегне зборови што ја нарушуваат висината и конзистентноста на стилот. Прецизност и богатство на јазикот со изобилство јазични забрани - ова е јазикот на Филарет. За време на вавилонскиот пандемониум, зборовите ги загубија своите цврсти контури и станаа збунети во усните и мислите. Филарет го заштитил зборот како светилиште, како сила која го внесува светот на редот и значењето во светот на хаосот; во зборот за него имаше ист израз на почетокот на формите и аспектите како и во црковната моќ. Светогледот на Филарет е логократија, или панлогизам, во смисла дека секое битие е збор, имитација на Логосот. „Словото го постави човекот на скалата на создавањето над сите земни нешта, и над месечината и сонцето; зборот ги обедини луѓето во општества, создаде градови и царства; знаењето, мудроста, законот живеат и се движат во зборот; доблеста се формира, поттикнува и се шири со зборот; зборот во молитвата се издигнува до Бога...“ 926. бездната на Божјата бесконечност, над бездната на нивната сопствена безначајност“ 927. Сè на светот е збор и сенка на збор. „Слушај, внимателна душо, не го слушаш ли и гласот на Господ Бог како оди, не само на пладне на небото, туку и низ целата вселена, напладне и на полноќ, наутро и навечер“ 928. Дури и бездушните работи се вклучени во светот на зборовите и значењето. Крвта на Авел е пишување, а пишувањето е „не само јасно за читање, туку и зборува“, зашто гласот на крвта на Авел извикуваше кон Бога од земјата (1. Мој. 4:10) 929. Господовите „тивки облеки“ го објавија неговото воскресение 930. Палата – плоча или камена книга 931. Сликите на Филарет се ограничени на визуелно-сликовното царство: нивниот вистински елемент е елементот на звучниот симбол; во звучниот збор се заокружува симболичката слика. Филарет во својата проповед за Успението на Богородица дава опис на иконата на празникот. Но, тој не е задоволен со ова. „Кога би можело да се прикажуваат звуци со четка и бои, тогаш од иконата би ја слушнале апостолската погребна химна“ 932 година. Во замена за отфрлениот состав на синајското законодавство од 933 година, Филарет му понудил на уметникот своја. Значајно е што неговата слика бара зборови. „Осликајте ја планината Синај како висока, зачадена и мрачна... На врвот на планината, покажете светла рефлексија на присуството и величината на Бога; од овој одраз, нацртајте голем и светол зрак по планината... и на гредата напишете со златни зборови: „Јас сум Господ, твојот Бог“. Сликата на Филарет мораше да звучи за да ја добие својата целосна експресивност. Филарет го знаеше јазикот на громот 934, но поблиску до него имаше глас што зборуваше едвај чујно и разбирливо. Суптилниот глас на совеста 935, тивкиот глас на посакуваната и спасоносна благодат 936, одгласот на ангелската пофалба, удавен од „шум на славениците, суетни разговори, пеење, расипување на чистотата на духот“ 937 - ова се сликите познати на Филарет. „Гласот на благодатта е тивок, но светот е бучен“ 938. Симболистите слушаа „како зборува тишината“. Меѓутоа, долго пред ова, Филарет зборуваше без никаква претенциозност, повикувајќи „... да ја слушаме тишината на Марино“ 939. На гробот на царицата Елисавета Алексеевна, светителот зборуваше за одгласите на славата. „Но, она што овде се слуша повеличествено од самата слава е тишината“ 940. Филарет ги знаеше зборовите на Исак Сирин дека „тишината е тајната на идниот век“ 941. „Во тишината сè се раѓа и расте“, му напиша тој на Муравјов 942. „Делата што рано се објавуваат зборовите често завршуваат со звукот на зборовите“. Најмоќно (моќно) е нечујното, или едвај чујното, изговорено тајно, со низок глас. Најтивкиот глас што звучи најцврсто и најавторитативно во проповедите на Филарет е ист како и самиот светец. Еден селски ѓакон кој го изгубил гласот се пожалил дека едвај се слуша. „Ако ме отстраниш од место поради слаб глас“, одговори Филарет, „тогаш јас треба да бидам првиот што ќе биде отстранет“ 943. Филарет ја спротивстави вревата, звучната поплава на светот и неговата врева со неговите зборови, тајни, тивки, заповеднички. Без наклонетост, ниту сенка на патос - непрекината смиреност на самоконтролираниот говор. Секој го знае едноставниот начин на зборување што го истакна Филарет; секој знае дека тој зборуваше со цврст, тивок глас 944. Карактеризацијата на православниот проповедник во Гогољовите „Избрани пасуси од преписката со пријателите“ беше речиси инспирирана од појавата на Филарет. „Мисионерот на западниот католицизам нека си ги чука градите, мавта со рацете и, со елоквентноста на липањето и зборовите, пушти солзи кои наскоро ќе се исушат. Проповедникот на источниот католицизам мора да зборува како пред народот, така што од само еден скромен поглед, изгаснати очи и тивок, зачудувачки глас би објаснил сè што трогателната желба на светот извира дури и од неговата душа. самата материја и со еден глас би му зборувал: „Не изговарај зборови: светата вистина на твојата Црква ја слушаме и без нив! Зборовите на Филарет се зборови упатени до сите и никому. Кому му беа предавани неговите строги монашки проповеди? Не пред монаси, или, во секој случај, не само пред монаси и не само за монасите. Оттука и ова чувство на висина и растојание. Зборовите на Филарет се упатени на луѓе со зрела култура и, во нивната едноставност, не се стремат кон пристапност. Меѓутоа, во исто време, тие не се ограничени на некој тесен класен круг, како проповедите на Французите во 17-18 век. 945 или имаме проповеди за револуциите на Елизабета. Тие се за сите и за никого. Филарет воопшто и се обрати на личноста, погледна горе, покрај слушателот. Оттука и неговите обраќања без индивидуализирање на „ти“: „ќе кажеш“, „ќе приговараш“ итн. „Ти“ на Филарет е секогаш апстрактно, неговото „ние“ е условно. Во една од неговите проповеди има голем пасус кој целосно се состои од апели: „мислиш“, „располагаш“, „вреднуваш“. И неверојатно е што овој пасус, упатен до одреден вас, завршува со зборовите: „Но, да го вратиме зборот и да не приближиме до себе, и до вистинските инциденти и до вистинскиот случај“ 946. Филарет му се обраќаше на еден невидлив, далечен слушател кој не беше меѓу присутните. И затоа Филарет не толерираше поедноставување, прилагодување на ниско духовно ниво. „Едноставноста не смее да биде без мудрост“, му напишал тој на архимандритот Антониј. „Каква националност е ова во црковното проповедање? – му напиша на Горски. „Црквата ги учи сите јазици со едно учење, применувајќи го учењето на менталната и моралната состојба на човекот, а не на кафтан, овча кожа и блуза“ 947. Но, тој не толерираше прилагодување на фрак, воена униформа или јакна. За сите Филарет имаше еден јазик, подеднакво туѓ и близок. Тука повторно беше откриена антиномијата, скриена во најдлабоките длабочини на душата на Филарет: моќта над сè и негирањето на сето тоа. Сè е збор, но во реалноста сè е во темнината на без зборови, а зборовите се прав. А пред вечното Слово човечките зборови се немоќни и безначајни* 948. Проповедник вооружен со збор и само збор изговори против хаосот. Зборот даде јасност на формата, донесе острина и сигурност таму каде што владее самракот и темнината. Мип беше целосно удавен во прашината на бесмислените зборови на бесзборување. Но, над него, во него, како оази на светлина, светнаа свети зборови, класично завршени, јасно светли. Зборовите на Филарет се хиератички зборови; светите зборови владеат со светот. Тој никогаш не се уморил да повторува за прекрасната, тајна моќ на зборот. „Замислете човек кој со силата на молитвата го затвора и го отвора небото за да престане и да го урне дождот; заповеда грст брашно и малку масло да бидат доволни за да се нахранат неколку луѓе, неколку месеци, па дури и, можеби, повеќе од една година - и тоа се исполнува; дува врз мртовец, и тој воскреснува; вода“ 949. „Името е битие или својство на нешто претставено со збор; името на некој начин е моќта на нешто содржано во еден збор: зашто, на пример, името на Исус, како што забележале самите апостоли, дури и во устата на луѓето кои не го следеле Исус, пониски од оние што го примиле Светиот Дух, ги изгонуваат демоните“ (Марко 9:38) се извршуваат нашите спасителни тајни; Тоа се хиератични, моќни и нечујни зборови. На спротивниот пол се зборовите на светот, сите расипливи, сите немоќни. Филарет беше ладен кон овие зборови надвор од светата линија. Надвор од светилиштето, тој не виде градации и нијанси. Сè што не е свето е огромно црно не-А. Зачудувачки е што повеќето од сега уништените цркви биле повторно изградени или изградени под Филарет. Гледајќи низ неговите зборови за осветувањето на храмовите, не е тешко да се види колку голем број од овие конкретни храмови исчезнале од лицето на земјата. Овие храмови се покажаа како уметнички беспомошни. Филарет не бараше уметност: светилиштето е самодоволно и врз основа на тоа немаше разлика меѓу естетското и неестетското. Сите овие разлики се исти - не-А, сите покриени со концептот на „несвето“. Светот на Филаретов, Вавилон, „не-А“ – црна позадина, без вид и слеп. И затоа, во суштина, не може да се зборува за антитеза на светот и светилиштето: еден од членовите на антитезата е меоник - нула. Дали е возможно умот, „надуен“ 952, „претрупан како Марта“ 953, „лунарното треперење“ 954, „ќе-о-на-висп“ 955 да се натпреварува со небото? Ако за Платон антитезите беа израз на рамнотежа, симетрична дивергенција на две патеки, тогаш за Филарет едната страна од вагата неизмерно ја надминува другата. И не може да се зборува за рамнотежа: само долга црна сенка лази, немоќна и отфрлена. „Да замислиме слика на тело; со помош на амбиентална светлина, неговата сенка се исцртува на земја. Каква би била оваа сенка без тело и светлина? Ова е земниот човек без силата и светлината Божја“ 956. Темнината е позадина, а не составен дел на антитезата. „Темнината на Египет се шири и ја загрозува целата земја... Капките масло изгоруваат во светилките на будните робови и со нивното треперење ја осветлуваат универзалната полноќ“ 957. „Долгата ноќ на стравот и универзалното очекување поминува; и утринската светлина продира во темнината на Стариот Завет. на земјата се потпираат, за да не се срушат во една бескрајна пеколна ноќ“ 959 ** 960. Над светот, огромен и величествен, се појави свет на зборови. Во овој свет тие вршат свети дела, а не во живо. Тука не се луѓето, туку Човекот во својата идеална суштина, не човечки зборови, течни и празни, туку Светото и Семоќно Слово. И покрај неговата горчина и жалост, спротивно на сопствениот песимизам и мизантропија, Филарет создавал бркани, целосни форми. „Човекот би престанал да постои доколку Бог го презира и запоставува. Следствено, самото постоење на една личност служи како знак дека Бог не го презира. Кој се осмелува да го презира она што Бог не го презира? 961 – се расправаше против себе. ѕвездите умираат наутро за земниот гледач, а воскреснуваат навечер; времињата завршуваат и започнуваат; звуците на умирање се воскреснуваат во ехо; реките се закопани во морето и воскреснуваат во извори; целиот свет на земната вегетација умира наесен, а оживува на пролет; семе умира во земјата, трева или дрво воскреснува; ползечкиот црв умира, крилестата пеперутка воскреснува; Животот на птицата е закопан во бездушно јајце и повторно се крева од него. Ако суштествата од пониските степени се уништени за да се рекреираат, тие умираат за нов живот; Дали човекот, круната на земјата и огледалото на небото, ќе падне во гроб само за да се урне во прав, побенадежен од црв, полош од зрно сенф? 962. „Круна на земјата и огледало на небото“ е човекот, но што е со луѓето? Филарет не штедеше на секој можен начин да ги понижи и да ја нагласи нивната немоќ. Христос ги исцели куците и слепите и ги ослободи. Филарет повторно и повторно се обидуваше да ја прикаже куцаноста и слепилото на светот. И само по цена на вечното несомнено послушание и ропство вети сила и вид. Црквата бара апсолутно послушание; Црквата е архиереите, старешините, а духот на Филарет е духот на Стариот завет, нејзината теократија, нејзините пустини, нејзините пророци, духот на Филарет е духот на Агара, закон и послушност 963 година. Неверувањето во човекот е она што го истакна Филарет. Човекот „општо“ бил моќен. Но, Филарет едвај ги доживуваше оние околу него како „огледала на небото“; Тој не можеше да верува никому или да верува никому. И сè што отфрли отиде за да продолжи да живее на свој начин, слабо, бесмислено, бедно, но сепак живее, негирајќи го своето негирање. Кога Филарет беше погребан, Друштвото на љубителите на руската литература го откажа својот состанок и распоредот на возовите на Јарославската железница беше променет. А сепак, можеше да се прочита следниот оглас во 964 весници: Во недела, 26 ноември, 36. Голема прекрасна изведба Почеток во 19:00 часот. Животот што тој го негираше продолжи да тече како и обично. Луѓето се навикнати да го гледаат Филарет како идеолог и апологет на руската државност. Тој беше прекорен за поврзување на судбината на руската црква со судбината на руската монархија. Но, во реалноста, Филарет беше помалку поврзан од кој било друг со „околината“ и „Вавилон“ што ги мразеше. Во него немаше хилијазма, немаше верба во напредок и рај на земјата. Неговото главно убедување беше дека сè на земјата е секогаш и неизбежно лошо, дека историскиот живот не води кон намалување, туку до зголемување на страдањата и дека колку понатаму оди, толку ќе станува полошо. А заедно со ова, во него живееше цврста свест дека на Бога и на светоста не им треба ништо друго освен на самите нив. Оттука, апсолутно нужно следуваше дека на христијанинот му се дава можност да ги реши сите прашања од христијанскиот живот целосно независно од неговата околина, и дека прогресивното „полошо“ на светската историја на никаков начин не влијае на христијанството. „Новата“ религиозна свест и „потрага по Бог“ бараа секаква поддршка за христијанството. Филарет цврсто изјавил дека на христијанството не му треба ништо друго освен христијанството. Исцртуваше граници и го подучуваше стравот каде за другите сè се спои во розовата магла на лажниот универзализам. Неволно повторно се наметна прашањето: како се можни други зборови освен Божјите зборови? Остана само едно: да ги доведе слушателите до тајните зборови на пустината и Божественото писмо. И навистина, сите проповеднички активности на митрополитот Филарет можат да се сметаат како збор за Словото. Ако проповедите на свети Димитриј - откривање на визуелен симбол, платоновите проповеди - расудување според законите на дискурзивниот разум и ефектите изградени според законите на разумот, проповедите на Инокентиј (како што ќе видиме подоцна) - варијации или импровизации на една тема, тогаш проповедите на Филарет се најблиску до хоми. Еве едно доследно толкување на светиот текст што ја формира основата на проповедта. „Во секој ред од Божјата реч има светлина скриена, во секоја звучна мудрост“ 965. Овие проповеди се навистина примери за херменевтичка суптилност. Како пример, може да се наведе толкувањето на Јован 20:29 966 и многу други. итн.Несомнено е дека Филарет при составувањето на своите проповеди користел т.н. конкорданси. Продлабоченото толкување на текстовите бараше нивна споредба и конвергенција. Така, во проповедта за текстот „Наполнете се со Дух“ (Еф. 5:18), 967 од 25 цитирани текстови, 16 содржат референци за Духот, а меѓу останатите 9, три зборуваат за Духот во соседните стихови. Со други зборови, 19 од 25-те текстови можеле да бидат преземени од „симфонијата“. Од текстот и неговото толкување израсна проповед, а еден збор служеше како премин од еден дел од проповедта во друг („симфонизам“) 968 година. Проповедите на Филарет не се апологетика, бидејќи на светилиштето не му требаат никакви потпори или огради, дури ни коментари на текстови, туку толкување, никнување: зборовите му служат на Божественото Слово. И против оваа темна позадина, Филарет црташе блескави модели на идеи. Единственото помирување со светот беше симболичното помирување. Како што буквите не се слични на предметите што ги означуваат, така се и нештата и луѓето. Немоќниот и слепиот станал орудие на алегорија, на другозначење – почнало да укажува на нешто сосема и сосема друго, τὸ ἄλλο. Филарет водеше подалеку од видливото кон невидливото, надземно, незадржливо за светот. Светлината на невидливиот свет слабо трепереше низ пишувањето на видливите нешта 969. Видливото стана стакло за гледање за размислување за невидливото 970. Преку видливото погледот навлезе во длабочините на невидливото 971 година и, како скала да се искачи од видливото кон невидливото. Суштествата се „посовршени едно од друго, бидејќи во нив повеќе се открива дејството на невидливото“. „Почнете од земјата и каменот, во кои невидливото е целосно закопано, искачете се по скалата на видливи суштества до човекот, во кои невидливото веќе може да доминира: зарем не е природно да се претпоставуваат над ова ниво суштества во кои видливото е целосно апсорбирано - суштества кои се чисто невидливи, духовни? 972 Задната страна, невидливата страна на нештата, беше откриена, како да е, и се случи мистериозна миграција во невидливото. Онаму каде што за сетилно око имаше само камен, дрво, метали, бои, производи од земска природа, дело на човечки раце, таму Божјиот дом и небесните порти беа отворени за духовното око 973. Сетилниот поглед беше невидливо проткаен со духовна и божествена моќ 974. Сензуалното беше направено составен дел на светите обреди. манифестации живее скриена сила на благодатта во секој збор се кажува духот“ 976. Небото дојде на земјата; Мип стана збор за невидливото и сад за невидливото. „Гледајќи го светиот олтар, помислете - и ова е сосема вистинска мисла - дека во него е скриен рајот, дека во него ангелите ќе му служат на свештеничкиот народ, дека во него Самиот Господ Исус Христос, во одредени моменти, се јавува како Неговото Божествено Тело и непрестајно е присутен во Неговиот дух“ 977. пламен на молитвите едногласно“ 978 година. Се појавија огромни визии, етерични и во исто време тактилни и визуелни: сенки кои имаа пластична јасност. „Мистериозната слика на Ерусалимскиот храм лебди над неговите урнатини“ 979, „сенката на поранешниот храм“ 980 година - ова е илузорниот квалитет на невидливото и сигурноста на видливото заедно. Особено впечатлив пример за недофатливата етеричност што продира во видливото е сликата на сеприсутниот Крст. Крстот се покажува како геометриски дијаграм на космосот, а следејќи ги апологетите, Филарет ја бара сликата на крстот во лебдечки човек и во птица што лета. Крстот е тука, во ре, иако ви треба внимание и острина на видот за да го видите. „Види го твојот лик во човек потопен во водите и отпорен на давење: тој постојано ја обновува сликата на крстот во своите членови и на тој начин ги совладува непријателските бранови. Погледнете ја птицата кога сака да се искачи од земјата: таа се протега во крстот и лета. Барајте во крстот средство да излезе од светот и да се воздигне од светот“98. печатот на светиот крст. „Како што во овој сензуален свет, каде и да го свртиме погледот, кон исток или запад, кон југ или север, визијата насекаде паѓа во немерливоста на небото: така и во духовното царство на тајните, по сите димензии на Крстот Христов, размислувањето се губи во бесконечноста на Божјата љубов“ 982. Крстот станува префинет, духовен и, додека одржува видливи контури, се издигнува до височините на апстракции. Љубовта на Синот Божји кон Бога Отецот и Неговата љубов кон човештвото се вкрстуваат една со друга и едниот ќе се придржува до другиот; крстот го сочинуваат непријателството на Евреите и бунтот на паганите 983. „Божественото се соединува со човештвото, вечното со временското, сесовршеното со ограниченото, несоздаденото со неговото создавање, самопостоечкото со безначајното: каков неизмерен и неразбирлив крст веќе е составен! 984 За оние кои сакаат „релевантност“ и навестувања, нагласуваме дека целата оваа тема за светата тајна крст, mysterii crucis, може да се разгледа на одредена полемичка, многу прагматична позадина: на крајот на краиштата, ние се занимаваме со докази за метафизичката природа на четирикратниот крст, со онтологијата на латинското „kryzh“, неприфатливо од ! И во исто време - планинскиот, редок воздух на апстракции и апстрактни шеми, висината на која таквите алузии стануваат плитки. Филарет понекогаш ги издигнувал своите алегории на такви апстракции што тие се претворале во применета геометрија. Во раните проповеди се среќаваме со следните геометриски хиероглифизми: „Мип е ротационен круг; нашата душа е слика на тринитарното божествено единство. Круг поставен во триаголник не може да го заземе целиот простор, така што целиот свет нема да ја исполни човечката душа“. 985 Проповедите на Филарет (особено неговите рани) понекогаш се претворале во метафизичко-алегориски трактати. Таква е, на пример, проповедта за „отворање на умот“ 986 година, каде што е детално развиена аналогијата на видот и знаењето, или зборот за осветување на храмот 987, посветен на присуството на сонцето во нештата 988 година. Па дури и во блескавите слики на зајдисонце, сјајот на сонцето на површината на водата и потокот, се одржуваше висината на апстракцијата и алегориите. Сликите на Филарет овде се алегориско сликарство. Ова не е средновековен амблем, паралелизам на општите категории на физичкиот и духовниот свет. Ова е токму слика - индивидуална слика, парче пејзаж, платно, ѕидно сликарство. Зајдисонцата блескаат со поединечни нијанси, останувајќи алегории. Никогаш не е зајдисонце за зајдисонце. Средновековните животни, птици, билки, камења или воздушни појави се општи категории, општи знаци: змија, гулаб, виножито, берил воопшто. Во сликите на Филарет има hic et nunc, проширен на странски знак. „Животот на Мајката на светлината, како тивка зора по Божественото сонце Христово, што свети за Црквата, избледе пред очите на апостолите“ 989. „Светлината на добрите дела честопати продолжува да свети дури и кога зборот избледел и по смртта на извршителот, шири долга и широка зора“ 990 до Embavetaecal, во Ембаветеисал, во Ембаветеис, во Ел. смртта на Александар: „Животот што го хранеше и го поддржуваше нејзиниот избледувачки живот со љубов, наеднаш избледе и ја остави во земјата на пристигнувањето, исто како што вечерта што бледнеше во облаците остава исцрпен скитник во темната пустина“ 991. Филарет често ја повторува сликата на водата што го рефлектира сонцето. „Чистата душа, како чиста вода, во себе прима живи слики на сонцето и небото“ 992. Тивко ветар ја тресе чистата површина на водата 993. Насекаде – сонцето заоѓа, блескава вода, не зајдисонце, сјајна вода. Во својот говор над гробот на императорот Александар, Филарет насликал слика на текот на времињата. Овде немаше брзање со време кое одзема многу, како романтичарите. Тука е смртта на класичен херој и промислената хармонија на алегоријата. „Замислете човек кој стои над поток и гледа како неговото богатство се фрла во длабочините. Допирајќи ги водите, тој произведува звук и раѓа кругови, едниот попростран од другиот: но во истиот момент исчезнува во длабочините, а само треперењето на водите останува забележливо за гледачот. „Вака“, продолжува Филарет, „кој може да размислува, нека застане сега над потокот на времињата, над водите на народите, како што објаснува пророчкиот јазик. Погледнете колку скапоцен живот се појавил; таа ги раздвижи народите со својата сила; исполни бројни кругови со својата активност, секој попростран од другиот; испушташе гласни звуци на едно славно движење. на страшна несреќа распространета низ сите познати народи“ 994. Филарет често ја деформирал вообичаената слика, воведувајќи во неа карактеристики на библискиот алегоризам. Месечината, светилникот на романтизмот, се здоби со карактеристики на ориентална алегорија; романтиката била испреплетена со дидактицизмот. Ова е особено јасно во цитатот подолу, во кој романтичарот е истакнат со задебелени букви и е како платно извезено со библиска шема: Како месечината од магла и облаци, душата на пророкот беше ослободена од темните, тажни и нечисти сеќавања на светската суета, порок и зло 995. Во овој поглед впечатлива е „иконографијата“ на Богородица во проповедите на Филарет. Богородица во нив не е качен командант, опкружен со неземна слава, како свети Димитриј. Ова е најголемата жена, „издигната до највисокиот ранг“ од длабочините на смирението. Од Филарет го отвораме делот Богородични проповеди. Што гледаме во првата? Историската жена за која Христос прашува: Која е мајка ми? 996 Втората беседа е за девственоста 997 . Понатаму - за воплотувањето 998, за послушанието 999, за посветеноста на Бога 1000, за тишината 1001, за збунетоста 1002, за постот 1003 - сите општи категории, сите проповеди во кои Пречистата Дева е пример и пример за човештвото понижено пред Бога. Таа не е кралица на небото, не е воин, па дури и мајка, туку девица, која понизно ги слуша зборовите на ангелот. Од сите икони на Богородица, најблиска до Филарет е иконата Благовештение, без Детето 1004. Послушност, смирение, покорност, никогаш заканувачки, небесна, царска, а не мајчинска, семејно-женска 1005 година. (Страници од ракописот на В.П. Зубов „Руски праведни луѓе“) Архиепископот Инокентиј (Борисов) Невин Арк. Керсон Погодин во писмото до Шевирев за архиепископот Инокентиј напиша: „Тој учествуваше активно во сè и беше вклучен во сè: анатомијата и уметноста на војната“ 1006. Навистина, нумизматиката, стратегијата, земјоделството, филозофијата и природните науки - сè го окупираше подеднакво. Максимович се сеќава: „Никогаш нема да ги заборавам неговите разговори со мене во вечерните часови; и неговата долга ќелија во Братскиот манастир, целата преполна со книги и листови од весници; и излезната врата од неа во мала градина, одвоена од светот со камен ѕид и обложена, како што рече Гогољ, со тополи кои допираат до небото“ 100. книги: „Секој што бил во собите на покојникот се сеќава колку книги имал, а се чини дека биле прочитани одеднаш: во работната соба, и во дневната соба, и во спалната соба и во ходникот, насекаде имало книги; книги на маси, книги на столици, на прозорци и на полици. Тој не само што шетал и седел со книга, туку и седел со книга“. 1008. Самиот Инокент еднаш за книгите рекол: „Еве го, овде во нив е нашиот мир“ 1009 година. Во манастирот Свети Михаил во Киев, Инокентиј еднаш проповедаше проповед за седумте Архангели, водачите и началниците на ангелските редови. Овде, за четвртиот Архангел, Уриел, Архангелот на светлината и знаењето, слушаме: „Значи, ова е вашиот Архангел, луѓе кои се посветиле на науките! Колку треба да ви биде радосно да знаете дека вашите ноќни бдеење и вашите трудови за собирање знаење се осветлени не само од спонтаното архангел, туку и од треперењето на светлината од светлината... изненадувачки да дојде со ненадејно осветлување одозгора кога има посебен Архангел на светлината и знаењето? 1010 година Овие зборови содржат лично искуство од научената тишина на студијата и ноќните откровенија. Природата и книгите подеднакво ја привлекувале мислата на светителот. Тој го видел архангелскиот пламен во неговите студии за наука. Инокентиј е уметник и научник во исто време. Природната филозофија и уметноста се ракуваат една со друга. Природата на Свети Димитрија е средновековни физиолози, бестијари и лапидари, природата на Платон е буколичен пејсаж, природата на Филарет е позадината на мрачните библиски слики. Само во Инокентиј се открива природата во сета своја неподнослива сложеност. „Ботаниката го окупираше неговото внимание повеќе од другите“, напишал еден од неговите современици. – Сакаше да ја отвори својата канцеларија за физика во Харков: ја сакаше астрономијата и зборуваше за неа со ентузијазам; во минералогијата, по негова наредба, јас самиот собрав некои камчиња и фосили за него покрај бреговите на Донецот“ 1011. „Еднаш, во мое присуство“, пишува друг, „епископот разговараше за камења со професорот по минералогија Борисјак со неверојатно познавање на овој дел. Но, Високопреосвештенството особено го сакаше градинарството, а негова љубопитност и набљудување беше калемењето на дрвјата: овде, според него, видел симбол на нашата преродба“ 1012 година. Пријателството на надбискупот со Максимович е исто така значајно. Вториот делумно беше во право кога напиша: „Иночент беше голем љубител на природата и пролетта, а во мене, се чини, се заљуби во поранешниот природен научник и автор на „Рефлексии за природата“ 1013 година. да се искачи по цик-цак пат до друга стрмна планинска лента обрасната со борови тауриди. Со својата лесна, балсамична пареа, студениот ветер од морето се спои и се движеше меѓу дрвјата со тивко, мистериозно шумолење... Кога застанавме таму да се одмориме, Инокентиј со нежност рече: „Господи, никогаш нема да го заборавам овој здив!“ 1014 година Не помалку елоквентен е описот на пролетната вечер во Парголовка кај Киев, зачуван во мемоарите на друг современик. „Се стемнуваше. Пречесниот одеднаш ме праша: „Дали сакаш да гледаш како гори огнот? - „Сакам“. - „Јас сам го сакам. Нарачајте да донесете дрва и да запалите овде, во близина на водата (ова е мало езеро веднаш пред куќата) и колку што е можно повеќе. Ќе гледаме како сето тоа гори и ќе слушаме како пеат славејчињата““ 1015 година. Сосема паралелно со оваа приказна за езерото ноќе, во првиот збор за пролетта читаме: „И овде, без сонцето, во темнината на ноќта, водата се врти, како некој да удира во нејзината површина и да испушта звук што одекнува на околината. Кој е ова? Тешка есетра или разиграна седала? 1016 Пролетта отсекогаш била највозбудливиот период на креативен раст за Инноцент. Токму во пролетта Инокентиј ги зачна своите две највпечатливи дела: Света недела и Светла седмица 1017 година. Пролетта беше жив симбол, кој се откриваше во срдечно чувство. И не е чудно што во една од велигденските проповеди се среќаваме со можеби единствениот поглед во хомилетиката низ прозорците на храмот кон природата надвор од прозорците на храмот. „Гледајќи ја пролетта од прозорците на храмот, неволно гледаш во него одреден знак со кој земјата годишно го поздравува Освојувачот на пеколот и смртта“ 1018. Пролетниот пејзаж се појавува зад зборовите на истата проповед: „Погледнете го лицето на природата: пролетта е за целата земја, сè е цветно и прекрасно, а дрвото е убаво, па дури и сега е убаво, но дури и сега е убаво. природата со нивниот изглед“ 1019 година. Зборовите на Инокентиј за пролетта 1020 година се симболични. А истата симболика е присутна и во анонимниот пасус „Пролет“ во списанието Неделно читање. Мирисниот пролетен воздух, животворната роса, миризливиот дожд го прават опиплив здивот на тој Дух што некогаш лебдеше на врвот на бездната. „Овој божествен здив, со кој воздухот што го дишете е особено исполнет во утринските и вечерните часови во некои пролетни денови, зарем не може да ги подигне вашите мисли кон Оној кој Неговото сонце сјае врз злото и доброто и врне врз праведните и неправедните 1021 година и кој го испраќа Својот Дух да го обнови лицето на земјата? 1022 година Зборовите на Инокенти за зимата ги објавил Погодин во неговиот „Московец“ 1023 година. Шелингот Максимович целосно ќе се придружи на овие зборови, во кои природната филозофија и поезијата се споени, споени заедно, а природата се открива како уметничко дело на Божествениот дух. Откако ги опишува снежните рамнини и снежните клисури, откако ги опишува мразовите, лажните сонца, северните светла и замрзнатите обрасци на стаклото, Инноцент преминува кон формата на снегулки, чијашто главна и суштинска форма е секогаш иста: „појавата на ѕвезда, чија основа е линијата поставена во средината на одреденото постоење на друго, - или е можното постоење на оваа уметност! десна рака, од која, за време на снежни виулици и бури, овој чудесен повеќекрст на ѕвезди секојпат паѓа врз нас од облаците? „Секоја снегулка изгледа не само редовно и грациозно, туку, може да се каже, свето“ 1024 година. Слично на зборовите за пролет и зима, Инокентиј ги смислил зборовите за лето и есен. Но, тие се или пократки или пофрагментирани од првите. Статијата „Есен“ 1025 година е поконцизна и шематски од пролетните зборови, па дури и во неа мислата повторно се враќа на саканата пролет. Вториот член 1026, иако поопширен и целосно усогласен во план со вториот збор за пролетта и зимата, неверојатно е што Инокентиј во него не најде ниту еден топол збор за есен, сличен на оние што ги нашол Пушкин. Тажно време, шарм на очите. Задоволен сум од твојата проштална убавина! Инокенти зборуваше само за мрачната сериозност на воздухот, за тажниот и мрачен изглед на облаците. Зборовите за годишните времиња не можеа а да не ги напишат Инноцент. И кога во акатистот на Посредништвото слушаме: „Радувај се, осветување на сите земни и небесни елементи, Радувај се, благослов на сите времиња“ 1027 година, знаеме дека тоа не се само зборови на Црквата, тоа се и Невини. Природата на Инокентиј е поврзана со култот, живее според култот. Пролетта, на Велигден, Инокентиј рече: „Христос можеше да умре и да воскресне во друго време од годината; во меѓувреме, тој воскресна токму кога целата природа може да Го поздрави со своето совоскресение“ 1028 година. сонцето свири сега, не брзај да му дадеш до знаење со твојата насмевка дека греши Не, на својот едноставен јазик го искажува истото што ни го кажува највозвишената христијанска мудрост за оваа тема“ 1029. А на Денот на Троица, додека стоеше со цвеќиња на литургијата, ботаничарот Инокентиј не заборава да го забележи највидливото на својата проповед пред народот. Престол на благодатта“ 1030 година. Сликите на светот на зеленчукот се појавија во најнеочекувани контексти, а кога Инокентиј зборуваше за „бебињата од Витлеем, како првите пролетни цвеќиња, ненадејно пожнеани од мечот на Ирод“, треба да се запамети како оваа слика звучи конкретно во Инокентиј 1031 година. 1032. Тој доброволно користел слики позајмени од природниот свет за да ги објасни догмите 1033. Лето сонце - море - мошти на светци 1034, свод на небо - море - сонце - христијанска вера 1035 година - овие на прв поглед чудни комбинации постојано се среќаваат во Инокент. Во неговото дело наоѓаме ретка слика на Млечниот Пат 1036. Во неговите проповеди слушаме за електрицитетот и магнетизмот, во неговите белешки читаме за железните или сидералните својства на земната мудрост 1037 година, за потеклото на камењата според нептунскиот и вулканскиот систем 1038, за симболиката на броевите p39hilosoph и други прашања за природните 10. Службата на Инокентиј се одржа во Киев, Вологда и Одеса. Но, во оваа љубов кон природната филозофија, кон тајните глаголи на природата, тој е Киевец. Овде тој е близок со такви претставници на киевската школа како о. Феофан (Авсенев) или Ја. Амфитеатри. И не е случајно што „Неделното читање“ содржеше толку многу написи посветени на природата 1040. Точно, многу од нив се напишани на мирен, школски, понекогаш студентски јазик, со карактеристики на семинарска елоквентност, неговата надворешна мазност, неговите специфични архаизми. Но, сепак, постои само еден медиум за хранење. Како што е познато, магнетот и магнетните феномени со својата мистерија силно и живо го привлекоа вниманието на приврзаниците на филозофијата на Шелинг. Инокентиј неколкупати се враќа на споредувањето на духовната слобода со магнет 1041. Тој во своите белешки го испитува прашањето за можноста добрите и лошите духови да ги магнетизираат човечките души 1042. Душите на луѓето во пеколот при Доаѓањето на Искупителот, како „честички од одреден метал“, го опкружувале и се обединиле со него „во RelectureO 104“. 1044, Innocent ја приближува екстатичната состојба до магнетната. „Да побрзаме да ја надоместиме“, вели тој во проповедта 1045, „немоќта на нашата волја со солзи на вистинско покајание и со благодатните тајни на Светите цркви, како морнари, веднаш брзаат повторно да го магнетизираат својот компас кога ќе забележат дека тој ја губи својата моќ да покажува кон север“. И во овој интерес за магнетизмот, Инокентиј е близок со киевските филозофи како Авсенев, кои биле инспирирани од Шелинг и Шелинџиите, особено Шуберт и неговата „Историја на душата“. Инноцент дури и ја воведува сликата на електрична машина во својата проповед - смелост што малкумина се осмелиле да ја прифатат: „Запомни што се случува со човек во чие тело, за да го излечат, сакаат да разбудат елементарна топлина преку уметноста. Колку и да ја возбудуваш оваа топлина кај него со помош на огновозбудлива машина, таа нема да се возбуди, а телото не се поврзе додека пациентот не се поврзе. земјата ја уништува сета сила и целиот ефект на огненото возбудување“ 1046 година. Во проповедите на Инокентиј, вообичаени се научените метафори како што се следните: „Исто како во средината на земјината топка, под рамноденичката линија или таканаречениот екватор, сонцето дејствува толку силно што во еден ден расте повеќе отколку кај нас за една недела: така може да се каже истото за наредните денови на Страдањата Христови. Нишките од природните филозофски концепти се протегаат до главните прашања на догматиката и литургиката. Зборувајќи за тајната на транссупстанцијацијата, Инокентиј прави аналогија со преобразувањето на храната и пијалокот во тело и крв за време на физиолошките процеси на исхраната 1047. Потребата за пост е засилена со паралели од светот на физичката природа. „За што не постат на земјата? - Животни? - И постат, понекогаш остануваат без храна, а некои го набљудуваат тоа како да е некоја посебна заповед во посебни времиња. Растенија? „И тие имаат пост, и не секогаш подеднакво добиваат хранливи сокови од земјата, јадејќи многу малку храна цели месеци; самата земја добива изглед на пост во определеното време, а понекогаш, на пример, при суша и зима, се подложува на еден вид пост особено наметнат“ 1048 год. Инокент сакаше да го продлабочува симболот, почнувајќи од најниските степени на физичкиот свет и завршувајќи со височините на духовниот свет. Овие искачувања од камен и растенија до душа и дух се аналогни на скалата на шелинговските моќи, со таа разлика што развојот кулминира не во уметноста и генијалноста, туку во Црквата. Природата е сенката на иднината; во Црквата откривањето и решавањето на сите пониски моќи. „Колку и да е величен сводот на небото, штом ќе го погледнете внимателно, веднаш чувствувате дека (тоа е) една погрешна страна, а лицето е таму!“ 1049 „Дали научивме“, праша Инокентиј, „како мудреците, да ја читаме волјата Божја во феномените на видливата природа, да го слушаме гласот на небото во таканаречените природни настани? Инокентиј зборуваше за „храмот на природата, дотогаш полн со икони, како на почетокот на универзумот“ 1050 година, за геометрискиот ум, причината за правилното поставување на некои ѕвезди 1051 година, за моќта што „го постави сонцето над нашите глави и расфрлаше огромен број ѕвезди“ 1052 година. Целата природа е полна со Божја слава. Толкувајќи ја визијата на Јован за жива река што произлегува од престолот на Јагнето, Инокентиј посочува дека оваа река симболично отсликува „прилив на креативна моќ, која произлегува од длабочините на Божјата семоќ... и тече низ вселената, анимира сè - од првиот серафим до последниот 1053 инсект“. А сепак, ова не е пантеизам, без разлика колку светогледот на Инокенти може да изгледа близок до пантеистичкото чувство. „Тие го зедоа светот“, рече Инокентиј, „тие му го одзедоа почетокот и почнаа на различни начини да го воведуваат во составот на Божествената природа, да го вклучат во самата свест на Бога, како негова неопходна состојба... Светот се обожава, но Бог се спушта во редот на суштествата: наместо непознатиот, но недоволен Божествен живот, започнува со лажниот неконечен живот... светот, да биде подложен на случувања, постепености, дури и подобрувања... Несовршеностите се вклучени во сликата постоењето на Божественото, како неизбежен услов на животот и совршенствата на Божественото“ 1054. На сите им е јасно дека овие зборови се однесуваат на мистиката на Боем, на филозофијата на Шелинг и на самиот идеализам, Хелгел на германскиот. Наместо космократијата на генијалноста, тука е космократијата на Богородица. „Кралицата на небото и земјата има сè што е во нејзина моќ; зборува - и сите елементи ќе се кренат против бесчувствителниот грешник; ќе удрат - и никој нема да заштити или исцели! 1055 „Сите елементи се во нејзина моќ. Таа може да каже и на влијанието на водата и на огнот: „Ќе дојдеш до ова и нема да поминеш, но твоите бранови ќе се скршат во тебе“ (Јов.38:2) 1056 година. Максимович известува за 1057 година дека Бадер бил сакан од Инокентиј повеќе од другите германски мислители. Навистина, одгласите на учењето на Шелинг-Бадер за темниот Ургрунд се слушаат во говорите на Инокентиј околу полноќ, во неговата љубов кон ноќната мистична страна на постоењето 1058 година. Во „неделното читање“ од 1837/38 година, бил ставен извадок од „Полноќ“ на Инокентиј 1059 година. Овде се открива мистичноста на ноќниот елемент во сета нејзина длабочина без дно. Инокент знае дека „на полноќ се случува нешто што не е помалку важно за сета видлива природа, за човекот, за самиот духовен свет“ 1060. „Луѓето кои честопати имаа потреба пролетните и летните ноќи да ги поминуваат на отворено, во шуми и долини“, пишува тој, „неволно забележале дека се поблиску времето се приближува кон тивкото време, а природата станува помирна, а на полноќ... тивко што не се слуша глас од ниедно живо суштество, никаков дух не се слуша од многу миризливи растенија, сè е во одредена недејствија и ослабена положба, од што е тоа што на полноќ има одредена пресвртница (криза) на виталната сила во целата природа. „Кој седел сам во својот дом по полноќ, незабавен од ништо, посветен на мирно размислување за себе, точно забележал дека од десет часот навечер душата почнува да се собира и, како да се каже, се свиткува во себе, како вечерен цвет. Кога тапото ѕвонење во далечната камбанарија објави дека душата почнува да знае дека единаесет и не забележуваат. Причината Колку е поблиску до полноќ, толку вознемиреноста станува поживописна и посилна, најмалото шушкање те тера да погледнеш наоколу, ненадејно тропање зад ѕидот никогаш не може да алармира толку многу како на полноќ“ 1062. „Токму во тоа време кога живата активност на физичкиот свет престанува или слабее, можеби засилената активност на Христос почнуваше во ноќта. приливот на Светиот Дух на Пресвета Богородица беше на полноќ, кога таа беше целосно посветена на молитвата; последната вечера, молитвата во Гетсиманската градина, предавството на Јуда, воскресението - настани што се случија ноќе. „Апостол Петар, според легендата, секоја полноќ станувал од креветот и го оплакувал неговото откажување“ 1064 година. Сите овие размислувања за метафизиката на ноќта ја водат мислата кон таа голема криза, таа голема полноќ што еден ден ќе дојде за Вселената - Последниот Христов суд и Неговото второ доаѓање. „Но, ќе има уште една полноќ, која е ужасна за паметење, но која сепак мора да се запомни“. „Ќе има полноќна реформа на универзалниот живот на светот, полноќна пресвртница за целиот универзум, исто како што сега се прави пресвртница за животот на секој човек и на некои делови од овој свет“ 1065 година. Се сеќаваме колку ниско Филарет ја рангираше фантазијата меѓу способностите на човечкиот дух. Невин е привлечен кон ноќната страна на постоењето, кон ирационалното - кон магнетизмот, сомнамбулизмот, соништата, имагинацијата. „Нашата душа е врзана од сите страни со имагинација: слика по слика“, напиша тој во своите белешки. „Овие слики го сочинуваат светот на имагинацијата. Овој мип значи многу за душата. Слеп човек, на пример, живее само во него. Мртвите се можеби само ограничени со него“ 1066. Невиниот е романтичар. И тој е романтичар не само во овој поглед, туку и во смисла да има необично романтични слики. Ова е сликата на урнатините, во кои јасно се открива елементарно-хаотичната моќ на Универзумот, безобличноста и атектонската природа на ноќното лице на постоењето. Еден од зборовите кажани за време на прегледот на епархијата во руралната црква Свјатогорск беше целосно посветен на симболот на урнатините. Умот, срцето, совеста стануваат урнатини, духовниот храм станува сврталиште на ноќни птици и нечисти влекачи, и „како меѓу урнатините, во густа шума, луѓето отфрлени од општеството, крадците и убијците често избираат прибежиште за себе: така меѓу урнатините на духовниот храм е секогаш присутниот, љубениот дух“. 1067. А сепак, „овие духовни урнатини често им изгледаат шармантни на другите, како материјални урнатини; затоа што се исто така покриени со мов, испреплетени со павилјони и испреплетени со цвеќиња“ 1068. „Зарем нашиот внатрешен храм не е во таква состојба“, прашува Инокентиј во друга проповед, „потребно е да се повикаат искусни експерти за духовна антика и духовна архитектура за да ги откријат самите траги каде што стоел? 1069 Да забележиме дека Филарет ги нема овие археолошки живописни урнатини: неговите урнатини се симбол на уништување и пустош 1070 година. Романтичарите ја откриле и доживеале естетиката на планините и планинските предели. Со Инокентиј се појавуваат планините и планинските височини во сета нивна девствено-рајска величественост. Кога зборува за тоа како ги видел Светите Планини, облечени „во убавината со која ги украсила творечката десна рака“ 1071 година, или зборува за врвовите на високите планини, „кои, покриени со снег и мраз, светат со зраците на виножитото при секое изгрејсонце и заоѓање и го воодушевуваат окото само од оваа слика“. возбудлива страна. Свети Димитриј не го познава пејзажот, Платон е рамен, планините на Филарет се планини на светата географија - Синај и Тавор, чадени или осветлени од божествената светлина - какви што сме навикнати да ги гледаме на широките платна на историски слики 1073 година. Инокент длабоко ги почувствува симболиката и психологијата на височините. Тој знае дека „осамената тишина, која не е нарушена од присуството на суштества, е погодна за разговор со Создателот“ и дека токму поради тоа, од античко време, повеќето Богојавленија се случувале на планините 1074 година. сенка“ 1076. Во една од проповедите има чисто негов, Невин, опис на искачување на планина - од бездната на гревот: „Качете се, ако е потребно, со раце и нозе, но искачете се за да бидете покриени со земја и камења, но да се кренете за да почувствувате убод и болка во сите членови на времето, но да паднете; 1077. Да се потсетиме и на оние планински хоризонти што ги црта Инокенти. „Заробеникот на гревот е како човек што се спушта од висока и стрмна планина: на почетокот има огромен хоризонт, многу глетки пред неговите очи, патеки под неговите нозе; но колку е подалеку и понизок, толку е потесен хоризонтот, толку помалку погледи и траги; конечно, останува само една патека, која води или, уште полошо, води во бездната“ 107. Или, како заклучок, тука е планинскиот предел на Крим. „Замислете три од највисоките планини да се спојат и да формираат страшна клисура среде нив; замислете ги покриени од основата до врвот со разни дрвја и зеленило, со гола круната на главата, како онаа на постар човек; Огромен извор тече од страната на планината, и набргу се поврзува со овој поток: овој извор е изворот на Свети Козма и Дамјан“ 1079 г. Спротивностите на рајот и пеколот, небесната убавина и црниот демонизам беа вообичаено место на романтизмот. Невин повеќе од еднаш ја насликал сликата на отфрлена, падната душа со белег на проклетство и очај на челото. „Околу нив има студенило и мртвило; во нивна близина има малодушност и таен страв“ 1080. „Не се буди ли одвреме-навреме страшно чувство дека човештвото е изобличено во тебе, дека си некаде пониско од другите луѓе, во некоја бездна, дека припаѓаш на рангот на отфрлените, дека некој злобен дух живее во твојата сила“, 1081 „Во паднатиот човечки ум има некоја темна страна, непријателска кон небото“ 1082. „Душата на секој грешник, откако ќе се одвои од телото, самата ќе добие облик на отфрлен дух, ќе бара темнина, ќе се стреми кон бездната, глад за ужас и уништување“ 1083. Грешникот е „како корен, кој се наоѓа во него како гранка, без него се чувствува како гранка дека тој е има празнина, темнина, чиреви и смрт“ 1084 година. „Продолжете да бидете слуга на зборот, не човечки и минлив во воздухот, туку божествен, вечен“, напиша Инокенти Максимович. „Удри ги сите искривени духови на грациозните, избркај го Бајронизмот во бездната од која изникна“ 1085 година. Во Innocent, демоните речиси никогаш не се нарекуваат демони. Тоа се „зли духови“ 1086, „духови на злоба“ 1087, „отфрлени духови“ 1088 година, „ангели на темнината“ 1089 година. Романтизмот покажа посебен интерес за сè ирационално, раскинувајќи ги врските на нормалното. Патолошкото и криминалното секогаш биле предмет на неговото ексклузивно внимание. „Има луди луѓе меѓу луѓето“, напиша Инокенти во своите белешки. „Нема ли луди меѓу демоните? Во извесна смисла, сите тие се луди, како што е луд секој грешник. Но, покрај ова, има ли такви духови кои, како луди луѓе, ја изгубиле свеста? Колку е страшно лудилото во духот! 1090 година Една од омилените мисли на Инокентиј била идејата за врската помеѓу гревот и лудилото 1091. Тој го насликал светот на гревот со романтични бои и во карактеристиките на грешникот видел портрет на бајронски херој. Не можам а да не се сетам на зборовите на Ева. Киреевски: „Читајќи го Инокенти Аве., чувствуваш дека не е свесен за твоите ментални грижи“ 1092. Целата „секуларна“ модерност се чувствува како нејасна заднина на проповедите на Инокентиј, добива нови нијанси и бои, осветлени на нов начин, откривајќи се за прв пат во своето вистинско значење. Филарет не ја познаваше течноста, постојано подвижна ἄπειρoν’a. Со Innocent, сè е полно со некаква неодговорна вознемиреност и мистериозна вознемиреност. Ретко е да се види сликата на вулкан во хомилетската литература. Во Innocent тоа се случува три пати. „Тежината на душата е грев. Кој... нема да го остави овој товар, природно ќе остане долу по смртта, или, уште полошо, привлечен од сопствената внатрешна гравитација, ќе се втурне надолу. Каде? Таму, можеби, каде што сета тежина околу нас се стреми - кон центарот на земјата. Што има таму? „Прашајте ги триста отвори за огнот, на која се наоѓа на другата страна на земјата. проповедта има слика на планина која чади, симбол на експлозиите на злото што демнат во душата 1094 година. И на крај, во третата - зборови за „пламенот на вродената злоба што се гнезди во нас“, кој „иако скриен во длабочините на духот, како подземен оган, често предизвикува страшни експлозии, експлозии и потреси на истите места“. чад од ученикот на бездната се појавува 1095 година, за камењата од планините што дишат со оган и огнената лава 1096 година. Цртајќи порок, Инокентиј дава слика на лице каснато од тарантула. Бесен бес од каснување од тарантула, стенкање и пеколни крици, сè е хаотично и страдање, емотивно надуено, секако гласно, речиси вреска - сето тоа е вродено само во говорот на Инокентиј. Карактеристично за Филарет беше тивкиот и авторитетен глас, поавторитетен од вревата на светот. Во Невин има крици и офкања 1097. Има еден впечатлив пасус во проповедта на Велика Сабота. По силен излив полн со извици, проповедникот застанува. „Но, каков плач се слуша меѓу смртната тишина? - продолжува тој. „Зарем жените мироносици не доаѓаат да го помазаат телото на Исус? Но, саботниот одмор сè уште не поминал: и тие мора да молчат според заповедта 1098. Кој се осмелува да го наруши мирот на Лавот јудејски? I.)“ 1099 г. Innocent се карактеризира со слики на ранета и вознемирена психа. „Измаченото тело“ на починатиот Христос 1100, Неговата проштална проповед, која се состои „не толку од зборови колку од солзи и воздишки“ 1101, „смрт трепет и некохерентно џагор“ на умирачката 1102 година, страшниот час на последниот мрморење на телото и духот30, збунетоста на телото и духот. стенкање на внатрешниот човек 1104, срцето, подготвено „да се излее во солзи, да одлета во воздишки“ 1105 - Проповедите на Инокентиј се полни со ова. Прашањата на Инокенти најчесто не се реторички неодговорени прашања или прашања за катехизам, туку испитувачки кратки прашања кои воведуваат движење и живот во говорот, брзајќи напред. "Што не ни даде како залог за Неговата грижа за нас? Земјата? - човек најпрво беше назначен за нејзин крал. Небото? - одамна им беше ветено како наследство на верните деца. Ангели? - тие ни служат на нашето спасение" 1106. "Прво, тајната на распнувањето. на проповедта: "Што значи тоа? Зошто Синот Божји слезе на земјата? Што донесовте со себе? Како можеме да Го сретнеме и што да правиме?" 1108. Честопати прашањата на Инноценти добиваат карактер на медитативно самоиспрашување и самоистражување. „Што дава ова сведоштво во нас? Кој е плодот на неговото секојдневно појавување меѓу нас? Дали со тоа се зајакнуваме во надежта за идниот живот? Дали сме утешени од оваа надеж среде тагите и перипетиите на овој живот? Дали сме заштитени од искушенија и грев со молитвите на светителот? Дали растеме во верата и благодатта, во љубовта и 109 потпевнувањето? Говорот на Инокенти не е составен од прецизни, целосни периоди; тоа е комплицирано со воведни реченици, зборови во загради и цртички. „Што ќе се случи со нас ако го направиме (како што го правиме) спротивното? 1110; „...и ја прифаќа природата (кој би помислил?) на слаб, смртен, грешен човек“ 1111; „И тие замислија, можеби (ако стравот им дозволи да замислат нешто) некоја древна страшна изрека“ 1112 година. Еден збор ставен во цртичка станува истакнат и експресивен. „Колкумина од нас не можат да го прослават раѓањето на својот Спасител ниту со еден – темелен – спомен!“ 1113 „Херувимите и Серафимите имаат океан од светлина и божествен пламен, но немаат свој крст!“ 1114 Инокент ја сака паузата пред крајот на периодот, означена во печатениот текст со две точки или цртичка: „И тој не можеше да го одведе Божјиот народ во ветената земја, мораше да умре надвор од неа - во пустината!“ 1115; „...и тие ќе одговорат со молчење!“ 1116, „Веднаш ја избрав смртта!“ 1117 Мазните периоди на Платон биле изградени главно од повеќесложни зборови со дактилски завршетоци. Инокентиј има нагло драматични фрази од кратки и едносложни зборови: „да живееме со смртта на ум, за, додека умираме, да го доживееме животот“ 1118; „И зарем малиот отров не е отров? Сè е неволја и страв“ 1119; „Сите сме опкружени со грев и смрт, се соочуваме со суд и вечност“ 1120; „Што друго ми останува освен осуда, гнев и егзекуција? 1121 година Да се потсетиме на возбудените напади на Инокентиј, ex abrupto. „Слушна ли гром? Кога се искачи на проповедникот, фрлајќи го својот брз орелски поглед кон сите присутни и размислувајќи малку, половина минута, приближувајќи им се уште половина стапало, епископот ја започна својата проповед 1124 година. Да се ​​потсетиме и на почетокот на погребната слава за адмирал Лазарев. „Значи, пловењето низ целиот свет заврши! - Едрото што се бореше против сите ветрови и на сите краеви на земјината топка е спуштено и завиткано засекогаш! - Сидрото, мртвото сидро, е фрлено! „Бродот е веќе во пристаништето кое никогаш не заминало!“ 1125 Овие нагли извици, ова драматично удвојување се одржуваат во чисти, мазни троши: Сидро, мртов сидро падна Тие создаваат впечаток на некакво издигнување и некакви широки потези. Невин воопшто често користел удвојување 1126, па дури и ретки патетични тројки: „Слава, слава, слава Ти“ 1127. Тој нагласил повторувајќи еден важен збор: „За цела вечност - слушај! - за цела вечност“ 1128. Тој тројно го зголемува зборот анафорично: „душо падната, душо заробена, душа пропадната, разбуди се од твојата бесчувствителност“ 1129 г. Не помалку динамична е и ретката фигура на менопаузата: „Потокот брза надолу и расте, расте и се шири, се шири и станува жесток, бесен, сè побива и го носи со себе“ 1130. Разединувањето на Инокенти е емотивно, создавајќи впечаток на вознемирена нецелосност: „Морето на благодатта, така да се каже, се истури во извори, во зависност од квалитетот на срцата, брзо, бавно, бучно, тивко, повеќе или помалку длабоко, но живо и светло во сите срца! 1131 година Поучно е да се спореди недостатокот на сојуз на Инокенти со Филаретови. Asyndeta Innocentia - грст расфрлани бисери. Асиндетата на Филарет е комплетна логична низа од слики и мисли, на пример, „темнина, тага, ужас, труд, болест, смрт, сиромаштија, понижување, непријателство од сета природа“ 1132. Еве строг, добро осмислен синџир на причини 1133. Или: „неструктуирање, неуредност, страдање, каде прави распаѓање, со еден збор: смртта доаѓа од? 1134 Или: „грев, голотија, прогонство, проклетство, трудови, таги, болести, смрт, нераспадливост“ 1135. Несоединувањето овде не е куп синоними, не реизразување на истата содржина, а не засилување; тие содржат железна временска или логичка низа. Ив. Киреевски еднаш ги спореди Филарет и Инокентиј како експоненти на две спротивставени аспирации на нашата црковна проповед. Ако Филарет се движи од ум во срце, тогаш Инокентиј се движи од срце на ум 1136 година. Во Инокентиј можеме да најдеме експресивни пасуси посветени на значењето на чувството 1137. Една од неговите белешки е посветена на текстот на книгата Пословици: 1138 година Бог ги поставил темелите на земјата со мудрост, но во Негова смисла длабочините се отвориле. „Според чистата и света метафизика на Мудриот, во самата природа нешто различно (како небесата со нивниот строг математички поредок) се случило првенствено под влијание на божествената мудрост; друго (како бездните на водите со нивното постојано движење и несигурноста на формите) под посебно влијание на чувството на божественото. Чувството ги прима најдлабоките метафизички корени и наоѓа аналог во физичкиот космос и во самата Божественост. Во 1836 година, Филарет му напиша на Инокентиј во врска со неговата „Света седмица“: „Не би било излишно ако некој со студениот поглед на разумот поминува низ други места и пресече некои зборови во кои слободата на имагинацијата се протега далеку“ 1140. Филарет бараше строга текстуална историска верност при пренесувањето на Стариот завет и евангелијата. Имагинацијата на Инокенти ги надополнува сликите насликани од светите книги. Раскажувајќи му се појавувањето на ангел на Јосиф, тој додава: „Можеби истиот ангел кој ѝ ја проповедаше добрата вест на Марија за нејзиното несемејно зачнување, односно Гаврил; зашто таквите тајни им се доверени на не многумина“ 1141. Пофалната химна на ангелите од Витлеем „се состои, можеби, не само од evangel 14 зборовите“. Интересно и поучно е да се споредат два описа на хеликоптерскиот град на Џозеф – описите на Филарет и Инокентиј. Еве ги тие: „... Да си замислиме ментално, во хеликоста на Јосиф од Ариматеја, камен рид и во него врежана мала пештера, или храм, со низок влез во неа. На влезот во неа, од десната страна, има камен кревет со таква должина и ширина што е доволна за положбата на телото на покојникот, а од левата страна е потребно да се замислиме колку што е потребно телото. во оваа гробна пештера вечерта и потоа во сабота, која со право ја нарекуваме Велика Сабота: да си замислиме не според нашите произволни соништа, туку според упатствата на словото на вистината, во вечерниот самрак, Јосиф и Никодим го внесуваат телото Христово, земено од крстот и завиткано во платно со мириси, и го полагаат на камениот ѕид 14, итн. „...Погледнете го погребот на Господ во градот Јосиф: што може да биде помирно од тоа? Гледајќи како мал број од Неговите пријатели сега му оддаваат последна почит, може да се помисли дека на овој погреб не му претходеле ужасите на Голгота, туку сосема мирна и спокојна смрт. што, заедно со скапоцениот мир, се излеа врз телото на саканиот Учител, а можеби и некоја брзање во акција, која итно ја бараше претстојниот саботен мир. 1144 година Филарет е епски бавен и прецизен; неговиот опис се карактеризира со постепено движење: вертоград - рид - пештера - влез - кревет, прецизни упатства: „од десната страна“, „налево“, прецизни дефиниции за големината, сè остава впечаток на одредена смиреност и свеченост. Во Innocent преовладуваат емотивните моменти: мирни, спокојни, ужас, мир, тивки солзи, брзање. Целиот наратив на Филарет се чува во praesens historicum; Во Innocent, сегашното време се менува со минатото. Од почетокот до крајот на описот, Филарет зборува за Христос; Невин Го нарекува и Господ, и сакан Учител, и Исус. Филарет ја нагласува замисливоста на сликата: „да си замислиме во нашите умови“; Innocent ги замаглува линиите: „погледни“, „гледање“ - како целата слика навистина да се одвива пред очите на слушателите. Филарет има „вечерен самрак“, визуелна слика; Innokenty има „вечерен мир“, емотивниот тон на околината. Филарет ја ограничи својата имагинација со „индикации за зборот на вистината“. Имагинацијата на Инокенти побрза кон широки слики и кон реализам на конкретни детали испуштени од светиот текст. Вол и магаре со здивот го загреваат воздухот во Витлеемската пештера, воздухот „премногу суров за новороденото дете“ 1145. Раскажувајќи го обожавањето на мудреците, Инокентиј не заборава да забележи дека нивните дарови никогаш не биле толку потребни како сега, „за Јосиф и Марија, дури и од она што го имале во Назарет: наскоро и Египет не можеле да се вратат во Назарет. 1146. Тој прави нагаѓања за тоа како се случил масакрот на витлеемските доенчиња 1147 година, тој слика слика на појавата на ангел на пастирите, сјајот на Господовата слава во темнината на полноќ, во планинските височини што го опкружуваат Витлеем 1148 година, тој ја опишува патеката од безводните планини и местата низ Египет низ Бет. поместување на песок, со постојана опасност од животни и разбојници 1149. Кога Инокентиј ги напиша своите „Недели“ и „Последните денови од земниот живот на Спасителот“, пред неговите очи имаше отпечаток на Спасителот од Леонардо да Винчи, кој потоа му беше претставен на Максимович 1150 година. Ова, се разбира, не е случајно. Леонардо, кој студирал анатомија, природен филозоф и уметник, бил поблизок до душата на Инокентиј од кој било друг уметник. Тој ја пополнува сликата на распнувањето со физиолошки детали и опишува како „крвта, запрена во својата природна циркулација, се втурна во срцето, создавајќи најболна мрморење и жед“ 1151 година. ненадејно го препознае, меѓу сенките на дрвјата, саканиот Учител“ 1152. Раскажувајќи за слегувањето на Светиот Дух, тој ги цитира зборовите од Светото писмо: „од небото дојде врева“, веднаш појаснувајќи: „од горните делови на воздухот“. За разлика од Филарет, малите детали на Инокенти не се текстуални детали, туку специфични уметнички детали. Деталите на Филарет служат за целите на историската точност, додека Инокентиј се труди да даде специфична уметничка слика, дури понекогаш и на сметка на точноста, но со ситници, секако со ситници и детали. Во својот циклус божиќни проповеди, толкувајќи го поглавјето 2 од Матеј, Инокентиј се чини дека заборава на наративот на Лука. Магите дошле во Ерусалим околу времето на Христовото раѓање, а нивното обожавање се случило во пештерата 1153 година. Појавувањето на ангелот било „веројатно првата ноќ по мудреците“ 1154 година и истата ноќ, без одлагање, се случил бегството за Египет. Самиот Инокентиј, очигледно, бил свесен дека во своето раскажување заборавил на обрежувањето и на средбата и бил принуден да ја започне својата проповед на денот на Обрежувањето со соодветна клаузула: „Летот во Египет се случи не само по обрежувањето според законот на Божественото детство, туку веројатно и по Неговото доведување, на четириесеттиот ден, но не сакавме да пропадне. Евангелието и врската што е помеѓу обожавањето на мудреците и бегството во Египет“ 1155 година. Човек неволно се присетува на зборовите на Филарет: „... Би сакал мирен ум да ја следи работата на жива и силна имагинација“ 1156. Инокенти е занесен од драматиката и уметноста на сликата и заборава на конкордансите 1157 година. Не треба да се заборави дека многу од проповедите на Инокентиј беа импровизации. Секогаш зборуваше без тетратка и ги запишуваше по читањето, прво размислувајќи само за генералниот план на проповедта. И во тој поглед, тој е спротивен на Филарет, за кого се забележани само две или три проповеди по изречената 1158 година. Никој толку често не ја претвора проповедта во варијации на една тема, во повторување на истата тема во секогаш нови контексти. Стилот на Инноценти е, така да се каже, итеративен: се чини дека сè се одвива, се одмотува од една точка, како спирала или концентрични кругови на вода. Ова е проширен сплет на асоцијации околу еден збор или текст. Невиниот сакаше варијации дури и на еден збор - збир на зборови од ист корен, игра на согласки на слични зборови. „Бидејќи нашата преобразба не мора да се случи според кој било друг модел, туку според ликот на Преображението Господово, како можеме да не го видиме во лицето на преобразувачкиот Господ образот на нашето идно преобразување? 1159 Innocent игра со согласките „да дојде и да помине“ 1160, „да види и да види“ 1161, „не мразат и мразат“ 1162, „не само осуда, туку и суд“ 1163, „ние до Христос, а ние до Христос“ 1164 итн. Innocent содржи бројни анафори и антистрофи. Во проповедта за Богојавление, секој период завршува со текстот: „Овој е мојот возљубен Син! „и секој пат кога текстот звучи ново 1165. Во Божиќната проповед, „слави“ се повторува девет пати во различни контексти, индивидуализирани со различни обраќања, завршувајќи со извикот „Целото создание нека Го прослави и величи“ и повторно се преобразува и преобразува 1166 година. Невозможно е овде да не се спомене повторувањето на зборовите на Христос! “ во проповедта на вториот ден од Велигден. Во текот на проповедта, тие се повторуваат седум пати со зголемено инсистирање и во постојано нови контексти 1167. Општо земено, анафорите и антистрофите на Инокентиј често се септенарни 1168 година, понекогаш претворајќи се во еден вид рефрен 1169 година. Можеби тука делумно се отсликувало влијанието на Масијон, за што Ла Харпе напишал: „Massillon ne retoume pas sa pensée avec une recherche pénible, comme Sénèque; il la développe, comme Cicéron, sous toutes les faces, de manière effeetsà d’un diamant dont le mouvement multiplie les rayons“ [„Масијон не ја претставува својата мисла како Сенека, бара труд за да го разбере, туку ја развива како Цицерон од сите страни за да го зголеми влијанието на неговата мисла исто како што ротацијата на дијамантот ги множи зраците што ги емитува. 1171 година со посебна љубов. „Од најновите проповедници, нашиот незаборавен архипастир го претпочита Масилон пред сите“, сведочи I. I. Davydov 1172 година. Проповедите на Инокенти се импровизации, варијации на дадена тема. Нивниот генерален план често е даден со реторички правила на диспозиција и нивната оригиналност лежи во деталите на развојот. Анафорите се диверзифицираат со синонимни сврзници: „се молеле затоа што... се молеле затоа што... се молеле затоа што...“ 1173 Понекогаш стануваат посложени до точка на круг. Следниот пасус во суштина е таков циклус: „Молитвата му претходеше на слегувањето на Светиот Дух; во молитва Тој слезе, носејќи молитва со Себе. Колку е света и моќна молитвата после ова!“ 1174 година Импровизациската природа на проповедите е и причина за малиот број цитати од Светото писмо. Текстовите на Светото писмо во Инокентиј се многу позабележителни во општата структура на говорот отколку во Филарет, чиј јазик на Писмото е органски споен со неговиот. Знаеше да му пристапи на текстот со незабележливи транзиции. Текстот на Инноцент понекогаш звучи како цитиран. Тој самиот беше свесен за тоа и затоа прибегна кон специјални техники кои требаше да ја изедначат оваа разлика. Еден современик вели: „Понекогаш јероѓаконот ја изнесувал Библијата или Евангелието пред светителот, кој, откако самиот го нашол текстот, го читал во оригинал, како што велел, како знак за секој да знае дека зборот започнува токму со словото Божјо, кој збор е толку свет што би било грев да не се каже ниту една џогла како што е“. 1175 Вака ја започна својата проповед Инокентиј. Но, дури и во средината на проповедта тој прибегна кон истата техника. Според сведочењето на друг современик, 1176 година, Невин, во својата проповед пред плаштеницата на Велики петок, три пати го отворил и прочитал Евангелието од 1177 година извадено од плаштеницата. Таквото читање даде рамка за лингвистичката неусогласеност меѓу текстот на Светото писмо и текстот на проповедта: мотивираше изобилство цитати, кои, со оглед на импровизацискиот начин на изговор, без тетратка, не можеа а да не звучат незгодно 1178 . Во други случаи, Инокентиј мораше да ја нагласи својата страст за цитати, за говорот да не изгледа разновиден. „Да се ​​свртиме кон целата војска на старозаветните жени. Што гледаме во сите нив? Сите, според изразот на апостолот, беа сведочени со вера“ (Евр. 11:2) 1179. Овде не може да се исфрли „со зборовите на апостолот“, додека фразата на Филарет често незабележливо се влева во светиот текст. Во Инокентиј постојано се среќаваме со „според апостолот“, „рече во Евангелистот итн. Инокентиј мораше да цитира некои текстови во рускиот превод 1180 година или да го објасни архаичниот израз: „одеднаш, како што забележува евангелистот, односно, одеднаш и неочекувано“ 1181 година, истото е како набрзина го наоѓаме зборот, Филарет. ја одржа проповедта“ 1182. И покрај надворешната сличност, постои длабока разлика: Innokenty преведува, Филарет го толкува зборот. При читањето на печатените изданија на Innocent, исто така, не треба да се заборави дека нивниот оригинален изглед беше значително променет од „мирниот ум“ на последователната обработка и цензурата. Во проповедта на Инокентиј на Велика Сабота, на пример, беше наведено: „Затоа, Светата црква, како тајна на Божјата љубов, сега смело пее во чест на својот Младоженец: Ти си го разбудил сето она што се упокоило од вековите“ 1183. Ф. Голубински, за време на цензурираните зборови на овие зборови не биле цензурирани присутни во целата служба на Страсната седмица и предложија да се заменат со зборовите: „Пеколот владее, но не владее вечно над човечкиот род. Ти легна во гробот, ги отвори клучевите на смртта и им проповедаше вистинско ослободување на оние што спијат таму од памтивек“ 1184. Немаме податоци за сите такви промени што самиот Инокентиј би можел да ги направи при писменото снимање на своите проповеди. Разликата во звукот на словенскиот и рускиот е нагласена и со тоа што Innokenty не секогаш останува на врвот на словенизмот. Во истата реченица ги наоѓаме и „ова“ и „ова“ 1185. Зборува за „модна кочија“ 1186 година, не кочија, туку кочија, но модерен - збор што Филарет не би го изговорил. Тој зборува за деца кои веќе се запознаени со јазикот на „Галијата и Тевтон“, иако неколку реда претходно зборуваше за Сена и Темза. Во меѓувреме, строго задржувајќи го стилот, не би морало да се зборува за Sequan и Tamesis? 1187 година Инокентиј мораше да зборува во високословенски стил и за италијанската опера и за руската Масленица: „да го гледа спектаклот на очајните згрчености на гласовите, рацете и нозете на изведувачите“ 1188, „луѓето што стенкаат од тешката почит непромислено доведена до телесното знаење“, 1189 година читаме за кримската војна во низата на непријателот. запали“ (т.е. артилериски гранати) 1190 година, за „ранетите на бојното поле“ (односно, ранетите) 1191. Беше неопходно да се измисли зборот „регионална влада“ 1192 за зборот „владин генерал“ или да се зборува за „наполеонските витези“ 1193 година. Воронцов или „фелдмаршал“ или „витез“, а овде зборува за „кавкаски воени водачи“. Филарет никогаш не го спомнал името на Наполеон и секогаш зборувал за него описно. Инокентиј не се плашеше од странски имиња, спротивставувајќи ја запалената Москва со „спуштената долина на Париз“ 1194 година. Сепак, тој не го спомна името на Наполеон во оваа проповед, туку само немо зборуваше за „џинот на битката, кој седи во тага сред океанот и очајува на неплодна карпа 1195“. Прототипот на Филаретовиот Наполеон беше Кромвел на Босуе: „Un homme s’est rencontré d’une profondeur d’esprit incroyable, hypocrite raffiné...“ [„Еден човек се соочи со мисла за неверојатна длабочина и префинето лицемерие“] 119. зло и бунт, за што се зборува намерно апстрактно: „un homme“, „личност чие име не сакам да го изговорам“ 1197. Наполеон Инокентиј - од бајронизмот, е романтичен титан. Во горенаведениот пасус нема име на Наполеон, но со други зборови на Инокентиј слушаме за Наполеонските витези 1198, за Кинбурн, Крим (имено Крим, а не архаичниот Таурис), Аустерлиц 1199, Борго, Хелсингфорс, Кристијанштад 1200, 1200, 1200, 1200, 2000, 1200, 1200, 1200, 1200, 1200, 2000, 1200, 2000, 1200, 2000, 1200, 1200, 2000, 1200, 1200, 2000, 1200, 1200, 1200. Невин не се плашеше од соодветни имиња. Кога зборува за „тврдоглавата Варна“, која „ги отвора портите и паѓа на друг начин освен пред воениот банер на Воронцов“ 1202 година, тогаш ова го открива највпечатливиот контраст со ономатофобијата на Филарет. Колку е поблиску до историското модерно време, толку говорот на Филарет станувал поапстрактен. Инокенти, напротив, не се плашеше од современите имиња и титули, го почувствува „мирисот и бојата“ на животот, користејќи го изразот на Аполон Григориев. „Проповедите на Инокенти треперат секоја минута“, напишал Погодин за Невиноста 1203. Навистина, никој не можел во толкава мера да ги искористи индивидуалните поставки на проповедта, условите и местото на нејзиното предавање 1204 година. Во Камениот Ермитаж Белавинскаја, кој се наоѓа на островот Кубенское, на 10 септември 1841 година, Инокентиј проповедаше проповед, целата изградена на симболите на карпите и брановите. „Карпа опкружена со езеро што шумолира“, „невреме и бранови што ги погодуваат ѕидовите на манастирот“ - сето тоа е обоено во бојата на областа 1205 година. „На полноќ, браќа, стигнав до вашиот манастир, а сепак ве најдов сите како гледате и излегувате да ме пречекате со запалени кандила. О, само да можевме сите на овој начин да го сретнеме тој голем епископ кој поминал низ небесата, кој еднаш ќе дојде на полноќ и ќе се удостоиме да влеземе со него во Неговата светла одаја! 1206 Во фабриката за сол во близина на Тотма, Инокентиј одржа цела проповед посветена на симболичното значење на солта - „еден од најчистите елементи на земјата“ 1207 година. Во 1845 година, во октомври, на дожд, во Харков се одржа верска поворка со чудотворната икона на Пресвета Богородица од Озерјанск. Следниот ден, Инокентиј проповедаше, избирајќи го текстот на Песната над песните за своја тема: „Водата не може да изгасне многу љубов, а реките не можат да ја удават“ 1208 година. и неконтролираните потоци на есенските води Но, фала му на Господа, нашата љубов не згасна ниту среде оваа поплава, а облаците што врнеа врз нас нема да бидат сведоци на нашето паѓање“ 1209. При посетата на Изум, Инокентиј избрал три лозови гранки, кои се наоѓаат на грбот на овој град во 1210 година, како тема на својата проповед. Алегориските толкувања на грбовите биле многу популарни меѓу југозападните проповедници од 16-17 век. Јоаникиј Галатовски во својот „Клуч за разбирање“ директно укажа на овој метод на измислување „тема“. Но, симболиката Innocent на грбот е ново вино во стари кори. Го оживеа архаичното и заборавеното; постојано бараше нови предмети кои обично остануваа надвор од орбитата на проповедањето. Ново или старо, толку заборавено што изгледа ново, постојано го привлекуваше. Дрвјата надвор од прозорецот, рудниците за сол, брановите што ги мијат ѕидовите на манастирот - сè што беше токму таму, во близина, останувајќи незабележано, беше вклучено во кругот на неговите учења. И заборавениот антички воскресна во ново руво. Световниот живот на Инокенти некако е препознаен во неговите права, признаен и оправдан, иако како погрешен и нецелосен, но сепак, според сопствените закони, суштество кое движе и дише. Тајната на стилот на Филарет е во неговата безмилост, ликот на Инокентиј е во љубов и снисходење. „Анатемата, дури и како егзекуција, се раствора во христијанската љубов“ 1211. Ова не е компромисот што понекогаш го правеше Платон кога ја ублажуваше строгоста на аскетското христијанство заради секојдневниот живот и времето. Оној кој бил привлечен од камења и билки, кој цел живот бил привлечен кон тајните на природната филозофија, знаел дека законите на духовните височини се неприменливи и за каменот и за дрвото, дека законите на природата се закони на заспаниот, обвиткан дух. Таков беше световниот живот во неговите очи - елементарен, вегетативен, незнаејќи или осознавајќи се себеси. Светлината на Филарет беше лута и запалена светлина, тој не го толерираше приближувањето на светот. Светлината на Инокентиј е бела, блескава, како величествените северни светла. За него се карактеристични зборовите „зраци“ и „зрачење“. Неговата светлина е сребрени игли, ореоли, искри, искри. „Зраци на небесната милост“ 1212 година, „последните зраци на светлината од лицето на преобразениот Господ“ 1213 година, „зраците на ѕвездата од Витлеем“ 1214 година - скоро секогаш само зраци. Светлината на Инокент е ладна, како светлината на ѕвездите, без да гори. Врвливите моменти се засенчени во светиот оган. Огнените јазици во горната соба на Сион „никого не изгореа“ 1215. Серафим – запален, огнен; но Инокентиј зборува за океан од светлина и пламен 1216 година, за инспирација од серафимскиот оган 1217 година - елементите на водата и воздухот доминираат над огнот, океанот и здивот над горењето. И дури и таму каде што се појавува заслепувачка светлина, оваа светлина не гори, врел, огнена, туку блескава бела, светла, без топлина. „Тешко е да се погледне во сонцето, уште потешко е да се погледне во најсветата и световна Троица: таму се губи видот, овде ослепува умот! Па ослепеа: Ариј, Македониј, Сабелиј, Несториј! Така, дури и сега оние кои се осмелуваат да погледнат директно со свои очи во светлиот лик на креативното Битие, слепуваат“. 1218 „Како што светлината на денот е неподнослива за болен вид, така и за умот болен од гревови неиздржлив ќе биде сјајот на небото“ 1219. Да се ​​потсетиме на Филаретово: „што му ги гори очите“. Болен вид, заболени очи кои не поднесуваат силна светлина и ја претпочитаат светлината од расипано дрво од сонцето 1220 - колку е за разлика од ова од Филарет, чија светлина гори и боли, не потиснува со заслепувачки потоци, како Инокентиј, туку забранува никој да му пријде. Светлината на Инокенти е центрифугална, им се пренесува на суштествата, иако не ги загрева. Оттука, од оваа центрифугалност, акцентирањето на зраците 1221 година. Инокент секогаш чувствувал поврзаност со околината. Погодин напишал дека „националноста“ е првата особина во проповедите. „Одделот и искуството ме променија“, му напиша тој. „Доколку предавате историја на плоштадот Кремљ, тогаш не само што би се променил вашиот јазик, туку можеби и многу од вашите мисли би се смениле“ 1222. Проповедите на Инноценти се центрифугални, како неговата светлина; тоа се кругови кои постојано се прошируваат, кои се стремат да заробат уште нови души, да се применат на различни умови и различни состојби. Еромонахот Јоасаф ги наведува зборовите на Инокентиј во своите мемоари: „Запомнете дека кога ќе излезете во околината на црквата да проповедате, ќе излезете, како да се каже, на светско апостолско проповедање“ 1223 година. Максимович му напиша на Инокенти: „Во Таман, тажно испитувајќи ја неодамна уништената... пуста палата Румјанцев, застанав со сестра ми да погледнам во малата црква неодамна обновена од капела; на нејзиниот праг почиваше старец пеш; му зборував и слушнав од него приказна за тоа како бил на твојата служба, ја слушнавме твојата проповед. Филарет секогаш му се обраќал на апстрактниот „слушател општо“, негов слушател бил секоја личност - „Кај“ на формалната логика. Впечатливо е што речиси секогаш ги испушташе заменките „ти“ или „ти“; „Гледате ли дело што треба да се започне: пред да го доведете во доменот на настаните, доближете го до Бога преку молитва“ 1225. Филарет често користи безлични апстрактни форми: „ќе кажат“ 1226, „нека прашаат“ 1227, „можеби ќе прашаат“ 1228, „тие ќе прашаш“. како безлична „сите С“. Слушателот на кого Инокент толку често му се обраќа, излегува дека е некој универзално познат и интимно свој. „За што се молеше Исус во Јордан? - тоа е тајна. Доволно е да се знае дека Тој се молеше, без сомнение, за грешниците; затоа, за тебе и мене, слушателу“ 1230. Тоа се, како да се, силогизми кои ги носат универзалните зборови на Црквата во внатрешниот храм на индивидуалната душа, загревајќи ги со топлината на индивидуалниот здив. „Денот на нашето спасение е главната работа, воскликнуваме: затоа спасението и на твоето и на моето, слушателу, затоа, јас и ти сме спасени, помирени со Бога и совеста, исчистени, оправдани и осветени; затоа, за нас се чува круната на праведноста, која Бог ја подготви за сите што Го љубат (28, 1 недела)“. на Ваја, каде што говорот е за Христос кој плаче пред глетката на Ерусалим: „Тоа се нашите солзи, возљубен слушателу, зашто Господ ги пролеа, без сомнение, не само за Ерусалим, туку и за тебе и мене, живи грешници! 1232 година. Интимните лични стихови се она што е карактеристично за Инноцент. Обојува се што е вообичаено и универзално со лична, индивидуална боја. Проповедникот со целото свое битие го чувствува формирањето на индивидуален живот за разлика од вечното ротирање на црковната година. „Не знаеме, браќа, каде се наклонети вашите мисли од оваа плаштаница“, започнува тој еден од неговите зборови на Велика Сабота, „но нашите се наклонети кон нашиот сопствен гроб. И нашиот живот, мислиме, ќе помине исто како што помина Педесетница сега“ 1233 година. Сè предизвикува размислување за иднината, за гледање напред во нејасна иднина. „Ќе помине уште еден ден и светата тајна на покајанието ќе се исполни“, читаме во една од посните проповеди, „уште еден и ќе бидете соучесник на Телото и Крвта Господови. И таму, кој знае? 1234 А на Нова Година, кога минувањето на времето станува особено забележливо, Инокентиј вели: „Ангелот на смртта, наведнувајќи се, можеби, на молитвите на некој праведник, нè поштеди; но за колку време? Да ги префрлиме нашите мисли во иднината, да замислиме дека оваа нова година заврши: повторно ќе има света средба во овој храм, повторно ќе се пренесе учење од ова свето место; но дали ќе бидеме живи тогаш? Познато е дека смртта годишно киднапира четириесет дел од жителите на овој огромен град... што значи дека меѓу нас има значителен број луѓе кои за последен пат влегуваат во новата година и, можеби, сега за последен пат го слушаат словото на покајанието“ 1235 г. Вечното во постојано променливиот тек на времето - ова е лајтмотивот на овие пасуси. И можеби највпечатливо овој контраст меѓу вечноста на црковниот круг и времето на индивидуалната судбина е прикажан во зборот за Велики петок, каде што, по размислувањето за смртта и изминатата година, се слушаат зборовите за страдалникот Исус: „Кај Него нема промена! Гледај: истите неволји, истиот трнен венец, истото срце отворено за сите најслатки Исусови! 1236 година Смртното сеќавање на Инокентиј не е грдото смртно сеќавање на источниот подвиг. Ова е слика, токму слика и сензуално конкретна слика на сопствената смрт. „Да ги префрлиме нашите мисли до нашиот последен ден, замислете како ќе не однесат на гробиштата и ќе нè спуштат во земја“, рече Инокентиј во црквата на гробиштата Вологда, „како ќе се издигне тревниот рид над нас и ќе лежи надгробна плоча, како личноста што ја сакаме ќе дојде и ќе ни го напои гробот со солза, а можеби никој нема да дојде, а не ќе ја заборави оваа заедничка молитва во нејзината мајка. 1237. Инокентиј го заврши својот говор пред гробот на митрополитот Антониј со истата мисла за сопствената смрт. „Зашто, нема сомнеж дека дрвјата од кои ќе биде изграден нашиот ковчег растат долго време, а можеби и веќе под раката на свештеникот“ 1238. Ова слушање на тивките, нечујни чекори на смртта, оваа мисла за веќе растечките дрвја од кои ќе биде изграден нашиот ковчег, го сочинува виталниот нерв на невиниот невин. „Живеевте повеќе од половина век: вие самите чувствувате дека поминало пладне, вечерта не е далеку, а ноќта е на повидок: кажи ми, што подготвивте за ноќевање под земја? 1239 година „Смртта е скриена во самите длабочини на постанувањето постоење, а составот на нашето сегашно тело е таков што самото го содржи семето на неконтролирано уништување“ 1240. Во зборот на текстот на стихерата „и скалата до небото има ковчег“, Инокентиј зборуваше за ковчегот, кој во текот на животот станува незабележлив. „Човек живее без да размислува за својот ковчег, но ковчегот, напротив, секогаш се сеќава на него, секоја постапка се претвора во скалило од скалата - добро за рајот, а злото за пеколот. Така, кога човек ќе умре, тој наоѓа готова ковчешка скала, која самиот незабележително ја направил во текот на својот живот“ 1241 година. Идниот рај и пекол се иманентни во душата. Зад гробот, „секој веќе создава од себе или рај, ако го имал семето на рајот на земјата, или пеколот, ако му отстапил место на пламенот на пеколот додека е уште во телото“ 1242 година. душата и го спречува да се претвори во пламен сеопфатен“ 1243. „Зарем срцето што чука само за светот и гревот по смртта нема да претставува самиот пекол?“ 1244 година Во аспект на природната филозофија и мистичната медицина, ги среќаваме истите размислувања за внатрешниот оган во разговорите за смртта. Инокентиј овде вели дека внатрешниот состав на нашето тело содржи „не само способност за палење, туку и неисцрпна залиха на оган“, потсетувајќи дека „од секој дел од телото, преку добро познати вештачки техники, а понекогаш и без никаква уметност, може да се извлечат многу искри“. „Која болест не се открива со треска? И случаи на спонтано согорување, кога „за многу кратко време, понекогаш и за неколку минути, ништо не останува од човек освен неколку грст пепел“ - „што е ова, ако не талог од пеколен оган? – заклучува Инокенти. „Сегашното смртно тело, така запалено, тлее и исчезнува: но идното тело - бесмртно, запалено не може да исчезне, ќе гори засекогаш. А тука е Геена, домашна, домашна и во исто време неизгаслива! 1245 година Развојот на Инокенти е развој во буквална смисла; Не за џабе тој во своите белешки пишува дека „душата не пристигнува во делови, нанесувајќи се една на друга, туку се развива од некаков цел центар во кој сè било свиткано“ 1246 година. Ретко, по исклучок, Инокентиј има слика на трансцендентна, надворешно впечатлива смрт - во традиционална форма на скелет со режа 1247. Сè е внатре, сè е за болка, и ништо за рани оружје, зашто кој го повредува ако не самиот човек, со неговиот спонтано слеп бунт против законите на природата и рајот? Како што самиот елементарен живот во себе го крие изворот на секое уништување, како што самата душа го содржи во себе својот рај и пекол, така и секое прекршување на законот веќе крие во себе неизбежна казна. Токму овој иманентизам на Инокентиј е причината зошто, во неговата филозофија на гревот, гревот по можност се толкува како болест родена одвнатре, наместо како рана нанесена од надворешен непријател. Сликата на болеста и исцелувањето е една од омилените слики на Инокентиј 1248 година. Во неговите проповеди постојано слушаме за грешната лепра, за сурова болест, за горчината на медицината, за болката од хируршката операција, за „сакраменталната операција што ги отвора очите на умот и срцето“ 1249 година, за докторите и срцето на небото. „Божествена медицина, која се состои во откровение“ 1250 година. „Науката за физичко исцелување“, вели Инокентиј, „не само во општи термини, туку и во посебни карактеристики, се спојува со науката за духовно исцелување“ 1251 година. Дури и таму каде што зборуваме за грешни рани, се нагласуваат внатрешни, болни, „хируршки“ моменти - стенкање од грешни чиреви 1252 година, некоја тапа рана, болна и вознемирувачка 1253 година, или заздравување на раните 1254 година. „Еден поглед на сликата на големиот подвижник од Јордан 1255 година создава во незацврстена совест чувство слично на она што се случува во телесната рана од допир на остра точка“ 1256 година. Во овој поглед, важно е да се запамети дека гревот лесно и често се толкува од Инокентиј како вид на лудило 1257 година, односно повторно како болест. Отстапувањето од законот сам по себе се одмаздува: гревот не е кршење на трансценденталната, хетерономна заповед, тоа е загуба од сопственото создание, наметната од Бога и нејзината внатрешна природа на конститутивниот закон, губење на сопствената, конститутивна форма на суштеството. Гревот и пеколот се самоуништување на создадената форма; доктрината за гревот е дел од фанологијата и духовната позологија. „Секое создание има закон за своето постоење, впишан за него од мудриот и семоќен Творец. Отстапувањето од овој закон на животот и совршенството неминовно расипува и уништува сè што отстапува“, сведочи Инокентиј. „Скапоцениот камен, кога точно во него се отсликува законот на неговото постоење, е силен, светол, проѕирен и вреден, инаку е грд, досаден, кршлив и со мала вредност“ 1258. Не се разликува во светот на растенијата и животните. Истата идеја е изразена уште појасно во белешките. Инокентиј овде зборува за гревот и сенката на гревот, нагласувајќи го и нагласувајќи го овој термин. Оваа сенка на гревот постои и во материјалниот свет, меѓу ирационалните творби, каде што нема слобода. Се состои во отстапување на суштеството од примерната форма на неговата природа, отстапување што повлекува несовршеност, грдост, слабост и слабост. И понатаму - истите примери на кристали, растенија, животни 1259 година. Не е смрт со режа во рацете, ни демони, ни бактерии и бацили кои го уништуваат и уништуваат постоењето на суштество. Самото создавање засекогаш се менува, се распаѓа, се распаѓа или, обратно, зајакнува, се развива и расте. Се сеќаваме на Платоновиот просветителски антиисторицизам. Според Инокентиј, нашата природа „не претставува одредена, хармонична целина, но некои членови се исклучени, некои жални фрагменти и растроени остатоци од големото минато“ 1260. „Се чини дека се најдобро во нас е остаток од минатото“ 1261 година. Времето е најдлабокото метафизичко јадро на нештата. „Каков е нашиот живот? Ова е свиток кој постојано се развива, исполнет со многу записи, од кои еден дел е секогаш скриен... Ова е ткаенина која постојано се зголемува, чиј состав вклучува безброј хетерогени нишки, чија површина е видлива за секого, а основата за никого... Ова е збирка на безброј и хетерогени, наши сличени, хетерогени. свеста, зачудувај ги сетилата, го храниш умот, го насладуваш или тагуваш срцето и набргу исчезнуваш, оставајќи слаба трага во меморијата“ 1262. „Свитокот на времето постојано се расплетува пред секого, листовите се вртат еден по друг напишано, било лошо или добро, така ќе остане засекогаш, и така еднаш ќе го прочита Судијата на сослушувањето на Ангелите“ 1263 година. Времето не е ниту феноменално ниту илузорно. Има време во другиот свет, задгробниот живот. „Во нашиот земен свет, времето е генерално составено од настани и промени и се определува според нивната низа и меѓусебна оддалеченост; нешто слично на ова треба да биде таму - надвор од гробот" 1264. „Иако го немаат нашето време, мора да има нешто слично на времето; зашто има еден Бог над времето" 1265. Има - „илјада години, можеби илјада години, како еден ден“, и е! 1266 И во пеколот, непријателот на душите „има свои празници, свои кругови, свои преписки“ - неговите годишни циклуси 1267 година. Фокусот на иднината ја карактеризира перцепцијата на времето на Инокент. Решението таму е во иднината и невидливото. Битието само по себе, во својата комплетност, не може да биде содржано во моментот на сегашноста. Сè што може да се знае е само случаен фрагмент, сфатен од иднината, иднина која, под условите на нашиот земен живот, секогаш останува иднина, неразбирлива „ствар сама по себе“. Во овој поглед, симболите на превезот и прагот добиваат особено значење. Ова се два симболи кои Innocent 1268 ги користел особено често. Тој има прекрасен израз „увид под површината на нештата“ 1269 година - не зад, не преку, туку токму под површината на нештата, како превез. Целиот феноменален свет за него беше, пред сè, превез 1270 година. „Духовниот свет е затворен од нас со непробојна завеса: но има сè што е скапоцено за нас; таму е нашиот Господ и Спасител; таму се апостолите, мачениците, пастирите и учителите на Црквата и сите светци; таму се нашите предци, повеќето наши познати, роднини и пријатели“ 1271. „Меѓутоа, најчувството, продолжува духовната личност. Светот очигледно се крева во светата тајна Евхаристија, ако не е знак и дар од друг свет, зар не е завет за вечен живот, во кој очигледно се обединуваат живите и мртвите? 1272 година Непробојната и неразбирлива граница меѓу два света секогаш го загрижуваше и привлекуваше Инокентиј. Сите патишта и патеки водеа токму овде, до оваа мистериозна и страшна граница. „Сите ние живи сме како луѓе кои стојат покрај голема и широка река, чекајќи да ја преминат: чамецот, наеднаш не може да ги собере сите, постојано се враќа и зема неколку одеднаш. Но, дали оние што ја преминаа реката се враќаат за оние што останаа? Никогаш: тие обично ги чекаат на спротивниот брег. Така, се разбира, сега нашите роднини и оние што нè знаеме 27 нè очекуваат и на подот“. неразбирливоста на вечната мистерија, Инокентиј сепак се обиде да заземе нов пристап кон мистеријата и непробојноста на ѕидот што ги дели двата света. Зошто мртвите не се враќаат на земјата? 1274 Зошто задгробниот живот ни е непознат? 1275 – тој ги нуди овие испитувачки прашања во своите проповеди. „Колку и да е величествен сводот на небото“, напишал Инокентиј во своите белешки, „но штом ќе го погледнете внимателно, веднаш чувствувате дека тоа е погрешната страна, а лицето е таму! 1276 година Во ова нерешено лежи одговорот на феноменалниот свет. Целиот сетилен свет е само сенка на иднината, сенка на невечерниот ден на Царството Христово - вечноста. „Времето е истата вечност, само што не стои и останува, туку пристигнува и се движи во бесконечноста“ 1277. И заедно со директното, напред движење на индивидуалното време, над него се издигнува вечниот круг на црковната година. Инокентиј имаше невообичаено длабоко чувство за метафизиката и поезијата на годишниот циклус на црквата. Не е случајно што неговите проповеди се комбинираат во „Недели“. Се чинеше дека го прикажа празникот од перспектива на црковно време, фрлајќи поглед на минатото време. Така, во својата проповед за Вознесение, тој се присети на Божиќ и на зборовите од Божиќната песна од 1278 година. Барокното проповедање речиси намерно ја игнорирало храмската средина и литургиската позадина. Литургиската симболика на Филарет беше ограничена на кругот на високи, апстрактни литургиски категории. Инокент го почувствува овој ден како уникатен, неповторлив ден. Тој има проповеди кои не се ништо повеќе од објаснување на поединечни специфични моменти на богослужба. Ова е, на пример, неговиот збор на часовникот во петок од првата недела од Великиот пост 1279 година. Ова се неговите проповеди за време на Страсната седмица, кога храмот „наизменично ја претставува горната соба на Сион и Гетсиманија, потоа Голгота и височините на Јосиф“ 1280 година. Вавилон и биди задоволен со самото сеќавање на планинската татковина. 1281 година Проповедите на Инокентиј имаа литургиска временска координата. Вечното движење на црковното време беше вечен одмор во Небесниот Отец: над правата линија има вечен круг. Und wenn die Zeit verrauschend fleeht, Jahrszeiten kommen wieder. [Кога времето брзо минува, Сезоните брзо се менуваат.] Сезоните и светите денови на Црквата се враќаа повторно и повторно, а сонцето на светите денови светна во светот, исцелувајќи од внатрешната вознемиреност и чувството на непрестајно, вечно умирање. Целиот свет беше вовлечен во орбитата на зборовите и говорите на Инокентиј, присутни како темна или полуосветлена позадина за нив. А зборовите на Киреевски неволно повторно ми доаѓаат на ум, дека Инокентиј знае сè за нашиот свет. Инокентиј беше јасно свесен за длабоката врска помеѓу монашкиот и воениот чин 1282 година. Но, воената уметност го интересираше не само од симболичка и етичка страна. Стратегијата како таква беше предмет на неговата постојана љубопитност. Понекогаш се чини дека Инокентиј е војник облечен во расо. Филарет зборуваше за настаните од воената историја, издигнувајќи се до таква височина од која не се разликуваат контурите на поединечни предмети, каде што имињата исчезнуваат. Платон зборуваше за воените победи како набљудувач од далеку, од безбедноста на Москва. Инокентиј зборуваше како очевидец, или можеме да кажеме повеќе, како учесник. Го видел Севастопол одблиску - „запалена и неизгорена грмушка“ 1283 година. А ова е приказна за еден очевидец: „Замислете ги дванаесетте - сегашни - полиња на земјата, во форма на ѕвезден полукруг, кој се протега од едниот до другиот крај на морскиот залив; магла и смрт А под оваа огнена круна е нашиот долготрпелив Севастопол! 1284 година За време на бомбардирањето на Одеса на Велика Сабота 1854 година, Инокентиј служел литургија во катедралата. Кога го пееја светотаинскиот стих, одекна заглушувачка експлозија, силните ѕидови на катедралната црква се затресоа, стаклото затресе, молитвените пеења замолкнаа, а луѓето погодени од страв потонаа до подот на црквата. Имаше липање и врескање. И во овие моменти, речиси само Инокенти го задржа целосното присуство на умот. Царските врати се отворија... Откако чекаше да се вразуми исплашениот народ, епископот излезе од олтарот, го зеде пастирскиот стап и започна разговор: „Значи, не се осмеливте да го напуштите гробот на вашиот Спасител ниту во овие страшни моменти, кога смртта и уништувањето лебдат над вашите глави! 1285 година Името на витез не му одговара на Филарет. Во него има премногу првосвештенички и јерејски. Инокентиј бил витез и поет кој барал одраз на небото на земјата. Кратки информации за животот и делото на руските проповедници Свети Дмитриј Ростовски 1651–1709 година Свети Димитриј, во светот Даниил Саввич Туптало, е роден во декември 1651 година во Мала Русија, во градот Макарово, 40 верса од Киев покрај автопатот Житомир 1286 година. Подоцна тој стана стотник и умре во 1703 година. Неговата мајка се викаше Марија Михајловна (почина во 1689 година). Родителите се одликуваа со длабока побожност и искрена побожност. Последователно, трите помлади сестри на Даниел, исто така, дадоа монашки завети во 1287 година. Идниот светител го доби своето почетно образование дома. Во 1660 година неговите родители се преселиле во Киев. На единаесетгодишна возраст, Даниел влезе во колеџот Киев-Мохила, чиј ректор и учител беше познатиот схоластичен проповедник Јоаники Галатовски. Овде младиот Даниел учел грчки и латински и ги совладал класичните науки. На 9 јули 1668 година Даниил се замонашил со името Димитриј во чест на великомаченикот Димитриј Солунски. Хегуменот Мелетиј Џика изврши тонирање во Кириловскиот манастир. На 25 март 1669 година, на празникот Благовештение, монахот Димитриј бил ракоположен за јероѓакон (во градот Канев), на 23 мај 1675 година, на денот на Слегувањето на Светиот Дух, бил ракоположен за јеромонах од страна на архиепископот Гуверски и Чехерски. проповедник во Успенската катедрала во градот Черниговски. Славата на младиот проповедник брзо се проширила. Световните и духовните власти почнаа да го канат кај нив. Еромонах Димитриј неколку години го проповедаше Словото Божјо во различни манастири во Украина, Белорусија и Литванија. Во 1677 година заминал за Литванија, каде што останал речиси година и половина. Овде тој темелно го проучувал полскиот јазик и полскиот морал и темелно се запознал со римокатоличката доктрина не само од книгите, туку и од набљудувањата на црковниот и општествениот живот. Личното запознавање со латино-полските писатели и полското свештенство му даде можност да се увери, од една страна, во тажната ситуација и несигурната иднина на православието во Полска, а од друга страна, свесно да ги насочи своите симпатии кон московската држава 1288 година. Проповедите на јеромонахот Димитриј во Вилна, Слуцк и другите градови од овој регион биле насочени главно против желбите на Језуитите да го шират сојузот. Во 1681 година, отец Димитриј станал игумен на манастирот Максаков, една година подоцна бил префрлен во истиот ранг во манастирот Свети Никола Батурински, а во 1684 година бил поканет во Киевската Печерска Лавра од нејзиниот ректор, архимандрит Варлаам (Јасински). Знаејќи ја духовната ориентација на својот поранешен ученик, неговото образование, склоноста кон научна работа, како и големите книжевни таленти, архимандритот Варлаам му доверил на јеромонахот Димитриј составувањето на Четијх-Минеа (житијата на светците) за целата 1289 година. Димитриј, дело на целиот негов живот. Ова огромно црковно-историско дело, на кое му посвети речиси дваесет години, од 1684 до 1705 година, засекогаш го прослави неговото име. Свети Димитриј ги постави темелите на руската научна хагиографија. Тој користел широк спектар на извори, ги истражувал и анализирал. При пишувањето на „Животите на светците“, биле користени тогашните авторитетни збирки „Vita sanctorum Orientis et Occidentis“ (латинско издание од 16 век на древните животи на светците, собрани и прераскажано во 10 век). Грчкиот научник Симеон Метафраст), „Acta Sanctorium“ на Боландистите, како и популарната збирка животи на полскиот католички теолог Пјотр Скарга „Zywoty swietych“ (Вилно, 1579) 1290 година. Во јули 1688 година, првиот дел од Четијх-Менаи (септември, октомври, ноември) влезе во печатницата на Киевската Печерска Лавра. Освен научните, јеромонахот Димитриј вршел и други црковни послушанија. Наизменично, тој беше игумен на неколку манастири: во 1692 година - Батурински, потоа - Глуховски, а подоцна - Кириловски. Во 1697 година, со чин архимандрит, се преселил во манастирот Јелецки во градот Черниговски, а во 1699 година бил префрлен во Новгородско-Северскиот Спаски манастир. Во 1701 година, со декрет на царот Петар I, архимандритот Димитриј бил повикан во Москва, каде што на 23 март, во Успенската катедрала на Кремљ, станал митрополит и бил поставен во Сибирската митрополитска столица во градот Тоболск. Поради неможноста да патува во Сибир поради поплавата, светителот останал во Москва и живеел во манастирот Чудов. Некое време подоцна, Петар I го отповикал својот декрет, земајќи ја предвид лошата здравствена состојба на светителот и важноста да се заврши неговата научна работа. Наскоро свети Димитриј добил термин во Ростов-Јарослав, каде што пристигнал на 1 март 1702 година, во неделата од втората недела од Великиот пост. И тука свети Димитриј не се откажа од својата работа за составување на житијата на светителите. Освен тоа, вложил многу труд во духовното просветлување на стадото што му било доверено. За децата на свештениците, тој создаде училиште во кое бројот на ученици достигна двесте и повеќе. Светителот презеде активни мерки за зајакнување на единството на Руската православна црква, кое во тоа време беше нарушено од староверскиот раскол. Непосредно пред неговата смрт, тој го завршил делото „Потрага по расколничката Брин вера, за нивното учење и дела“. Светецот се осврнува и на темата раскол во „Кратки прашања и одговори за верата“. Делото на светецот „Клетната хроника“, кое датира од 3600 година од создавањето на светот, доби широко признание. Посветувајќи многу време на научни трудови, светителот не остави ниту еден ден без да присуствува на божествените служби. Во неделите и празниците тој самиот служел литургија и по неа предавал 1291 г. „По разновидната содржина на многубројните дела на Свети Димитриј, можеме да кажеме дека тој бил и духовен водач - проповедник на Божјото Слово и богослов - толкувач на догмите на Православната црква и разоткривач на грешките на расколот во нејзините многубројни движења и секти, и црковен историчар, биограф и биограф. 1292. Беше неуморен просветител и промовирач на црковниот ред и поредок. Свети Димитриј се упокои на 28 октомври 1709 година. Според негов тестамент, неговото тело е погребано во манастирот Спасо-Јаковлевски, во Концепциската црква, во близина на ѕидот - во југозападниот агол на храмот. Неговите мошти биле пронајдени нераспаднати на 21 септември 1752 година. Нераспаднатото тело на свети Димитриј, поради многуте „чуда и исцеленија што произлегле од него, било препознаено како свети мошти“ на 1 април 1757 година, а на 22 април истата година, свети Димитриј, за време на владеењето на царицата Елизабе, бил прогласен за свети мошти. Ова беше првата канонизација извршена во 18 век. Спомен на Свети Димитриј на 21 септември. На 4 јуни 1991 година, моштите на Свети Димитриј од фондовите на музејот-резерват беа пренесени во Успение катедрала на Ростовскиот Кремљ, каде што се служеше молебен. Вечерта истиот ден се одржа верска поворка до манастирот Спасо-Јаковлевски и светилиштето со моштите беше поставено на истото место каде што некогаш беше. „Радувај се, граде Ростов, како од Киев, го прими овој овчар Димитриј, сега почитуван меѓу светиите“, 1293 година. Митрополит Платон (Левшин) 1737–1812 година Митрополитот Платон, во светот Петар Јегорович Левшин, е роден на 29 јуни 1737 година, на денот на празнувањето на споменот на големите учители на Црквата и проповедници на Евангелието, светите апостоли Петар и Павле. Таткото на Петар, Георгиј Данилов, бил свештеник во селото Чашников, кое се наоѓало на четириесет милји од Москва покрај патот Санкт Петербург. Подоцна станал свештеник. Мајка Татјана се одликуваше со својата побожност и ги учеше своите деца на мислата за Бога и стравот Божји (почина во 1771 година во Москва). Од својот татко, Петар наследил „директност, искреност, едноставни манири, несебичност, живост, жар, чувствителност“ 1294. На петгодишна возраст Петар почнал да се учи да чита и пишува, а во исто време биле откриени неговите извонредни музички способности. Кога момчето имало десет години, неговиот татко побарал да го запише во Московската словенско-грчко-латинска академија, каде што го усвоил презимето Левшинов (или Левшин). Петар го надополнил своето училишно образование со читање книги, особено историски. На Академијата се прослави со својата интелигенција и способности. По завршувањето на своето образование, Пјотр Левшин беше оставен на Академијата како наставник по литература и катехист и набрзо стана познат во Москва по неговиот прекрасен дар на говор. Неговите проповеди се одликуваа со извонредна емотивност и искреност. Говорите на младиот проповедник привлекоа многу слушатели. Во 1758 година, тој беше поканет на Теолошката семинарија во Лавра на Троица-Сергиј на катедрата за реторика. На 14 август истата година, Пјотр Левшин бил замонашен со името Платон, а на 30 август бил ракоположен за јероѓакон во Успенската катедрала на московскиот Кремљ. Во 1761 година, по неговото ракополагање во чин јеромонах (1759), отец Платон бил назначен за ректор на семинаријата Троица, а во 1763 година - викар на Троица Свети Сергиј Лавра. Средбата на јеромонахот Платон со Екатерина II (за време на патувањето на царицата во Троица-Сергијска Лавра во 1763 година) стана значајна за руската историја. Наскоро царицата го назначи о. Платон како учител на правото на Царевич Павел Петрович. Во исто време (до 1770 година) служел како дворски проповедник. За успехот на неговите проповеди сведочи изјавата на царицата: „Отец Платон прави од нас што сака. Тој сака да плачеме - и ние да плачеме“ 1295 година. Митрополитот Платон имаше значително влијание врз формирањето на духовните погледи на идниот император Павле I, кој во текот на целиот свој живот имаше најискрени пријателски чувства кон него и беше во кореспонденција со својот учител на законот. Во 1770 година, отец Платон бил осветен во чин епископ и назначен за архиепископ Тверски. 21 јануари 1775 година - префрлен во московскиот оддел и во исто време назначен за заменик-ректор на Московската теолошка академија. Во 1787 година ја добил титулата митрополит. Во август 1812 година, за време на инвазијата на Наполеон, митрополитот Платон „пристигна во Москва за да умре со своето стадо“ 1296 година и да даде благослов да се бори против непријателот. На 11 ноември 1812 година Митрополитот се упокои во Спасо-бетанскиот манастир, кој го основал, каде што бил погребан во црквата Свети Праведен Лазар. Сега неговите мошти почиваат во духовната црква Троица-Сергиј Лавра. Митрополитот Платон ја предводеше Московската епархија од почетокот на 1775 година до јуни 1811 година. Неговите активности во голема мера придонесоа за процут на црковната архитектура во Москва и Московскиот регион. Значајни поправки и градежни работи постојано се изведуваат во Лавра Троица-Сергиј речиси триесет години. Во 1777 година била изградена нова сакритерска комора. Според сведочењето на самиот митрополит, во исто време „направил нов иконостас, го покрил сето со сребро, во соборниот храм Троица и ги обоил ѕидовите во злато; истото во трпезаријата, и во црквата Никон, и во Михеј, и во црквата Сошественскаја, нови иконостаси, повторно обоени со храм и скрипти со нова болница, насекаде, иконостасот, и кај Смоленскаја, повторно насликан на ѕидовите и нов трем на Успение катедрала, и два нови шатори, Серапионовска и Максимовска, и опкружени со камена ограда Корбуха и градината во близина на Лавра, и многу други направија конструкции и измени...“ 18183297. нова зграда за Богословијата била изградена во 1298 година. Во 1805–1807 година Покривите и куполите на катедралата Троица и црквата Свети Никола, централната купола на Успение соборен храм и куполите на портата црква Св. повторно беа покриени со бакар и позлатени. Јован Крстител. Четирите мали поглавја на Успенската катедрала исто така биле украсени со „позлатени бакарни листови, не целосно, туку како ѕвезди...“ 1299 Во 1806 година била изградена нова Света Порта. Митрополитот Платон бил најобразованиот човек на својот век. Се одликуваше со извонредна елоквентност и општо признати книжевни и духовни таленти: уживаше исклучителен серуски авторитет. „Платон е следбеник на Златоуст“, напишал А.П. „Краток катехизам за мали деца“ (1775), „Почетно учење за личност што сака да учи книги“ (1776), „Катехизам во разговорите што им се нудат на луѓето“, „катехизам за свештенството и црковните службеници“ (1775), „Православна доктрина за верата“ (17500 на проповедањето во предговорот на нивната збирка 1302 година, „Животот на свети Сергиј Радонежски“, „Кратка руска црковна историја“ (1805) 1303. За второто, С. М. Соловјов напиша дека таа „со чест го завршува 18 век во нашата историска литература и започнува 19 век. ...Платон се зафатил со [оваа] работа на поодмината возраст, 68 години, но... го втиснал своето дело со печат на моќен, млад талент“ 1304. Дополнително, митрополитот Платон напишал: „Акатист на свети Сергиј“ 1305 година и „Акатист на блажениот принц Даниел“ (отпечатен со служба во 130965). Кога во 1778 година Синодот издал декрет за испраќање летописи и други знаменитости од сите манастири, неговото извршување му било доверено на епископот Платон. Под негов надзор, архивите на Московската конзисторија беа уредени и списоците на Архангел-Город, Новгород и Типографски хроники од 1307 година беа отпечатени од Московската синодална печатница. Епископот Платон оставил свои „Белешки за животот на митрополитот Платон“, кои ги завршил до 1807 година, а потоа ги дополнил игуменот на Троица-Сергиевска Лавра, архимандрит Самуил Заполски. По смртта на митрополитот Платон (во 1812 година), биле објавени неговите белешки за неговите патувања во Киев во 1308 година, како и во Јарослав, Кострома и Владимир во 1309 година. Делата на митрополитот Платон, преку бројни преводи, биле познати и во Западна Европа. Самиот митрополит течно говорел латински, грчки и француски јазик. Познато е дека се допишувал со англиски теолози. Многу Англичани го посетиле митрополитот во Троица-Сергиевска Лавра и во Витанија, а неговиот помлад брат студирал во Оксфорд во 1760-тите 1310 година. цврсто и вешто ги бранел своите верски убедувања меѓу волтерските дворјани. Знаеше да се сложува со другите, покажувајќи многу тактичност и снаодливост 1312 година. Волтер, кому Катерина во 1313 година во француски превод му го испрати говорот на отец Платон, изговорен во катедралата Петар и Павле во Санкт Петербург по брилијантната победа на руската флота над Турците кај Чесма, како одговор на царицата напиша: „Овој говор, упатен до основачот на Санкт Петербург и според мое мислење, според мое мислење, најпознатиот светски флоти не зборувал. имаше толку среќна тема за неговите зборови, не исклучувајќи го Гркот Платон“ 1314 година Митрополитот Платон во текот на својот живот вложил многу напори за развивање на руското духовно образование: ја трансформирал Московската богословска академија и отворил богословија во манастирите Спасо-Бифански и Свети Никола-Перервински. Во 1792 година, тој го благослови отворањето на Оптинскиот Ермитаж во 1315 година. Митрополитот не штедеше трошоци за училиштата и, покрај тоа, поддржа многу семинари на секој можен начин. Еден од неговите ученици бил свети Филарет (Дроздов). Под влијание на личноста и делата на митрополитот Платон, на преминот од 18 и 19 век, во Русија се формирала и „блеснала“ цела галаксија на „учени монаси“. Меѓу нив се Неговото Високопреосвештенство Амвросиј (Подобедов), Неговото Високопреосвештенство Августин (Виноградски) и многу други. Митрополит Филарет (Дроздов) 1782–1867 г Митрополитот Филарет е архиереј на Руската православна црква, извонреден проповедник и учен теолог. Неговото влијание имаше благотворно влијание не само во духовните, образовните и црковно-административните кругови, туку и во целиот јавен живот на Русија во 19 век. За висината на духовниот живот, за чистотата на православната вера и црковната служба, митрополитот Московски и Коломнски Филарет беше канонизиран во ноември 1994 година. Неговиот спомен се празнува на 19 ноември (2 декември, нов стил). Свети Филарет, во светот Василиј Михајлович Дроздов, е роден на 26 декември 1782 година (6 јануари 1783 година п.н.е.) во градот Коломна, Московската провинција, а на крштевањето го добил името во чест на свети Василиј Велики. Таткото на Василиј, Михаил Федорович, беше протоереј и учител на катедралата, интелигентен и добро начитан човек. Синот засекогаш ги задржа најтоплите и најнежните чувства кон својата мајка, Евдокија Никитична, и се грижеше за неа во текот на целиот свој живот. Побожната атмосфера во која Василиј Дроздов ги помина детството и адолесценцијата придонесе за хармоничен развој на личноста на идниот светител. Почетното образование Василиј го добил дома под водство на неговите родители во семејството на неговиот дедо Никита Афанасиевич, свештеник на црквата Богојавление во 1316 година, кој го научил својот внук да свири на харфа. Од 1791 до 1799 година Василиј Дроздов студирал на Богословската семинарија во Коломна. Своето образование го завршил во семинаријата Троица Лавра (1800–1803), која била под специјално покровителство на московскиот митрополит Платон (Левшин). На 21 ноември 1803 година, „по испитот што лично му го спроведе самиот митрополит Платон, тој беше назначен на функцијата учител по грчки и хебрејски јазик во истата семинарија Лавра“ 1317. Во 1806 година станал учител по поезија. Наскоро се појави брилијантниот проповеднички талент на Василиј Дроздов. На 12 јануари 1806 година, тој ја одржа својата прва извонредна проповед во Троицата катедрала Сергиј Лавра на денот на прославата на ослободувањето на Лавра од Полјаците. Оваа проповед беше високо ценета од митрополитот Платон, кој му напиша на својот викар, епископот Дмитриевски Августин (Виноградски): „И сега имам одличен проповедник, учител Дроздов“ 1318. Истата година (по наредба на митрополитот Платон) младиот учител ја добил функцијата проповедник на Лавра. На 16 ноември 1808 година, Василиј Дроздов бил замонашен со името Филарет во спомен на светиот праведник Филарет Милостив. На 21 ноември истата година, монахот Филарет бил ракоположен за јероѓакон од митрополитот Платон, во декември бил преместен во Санкт Петербург, а на 1 март 1809 година бил поставен за инспектор на Богословијата и распореден на одделот за филозофски науки. На 28 март 1809 година бил ракоположен за јеромонах од митрополитот Амвросиј. Во 1810 година бил префрлен на Богословската академија на позицијата дипломиран теолошки науки. Предавал писма (херменевтика), библиска и црковна историја, црковно право и делови од догматската теологија. На 30 јуни 1811 година за „дистинкција во проповедањето на Божјото Слово“ му беше доделен граден крст со скапоцени камења, а на 8 јули беше издигнат во чин архимандрит. На 11 март 1812 година бил назначен за ректор на Петербуршката теолошка академија со звање обичен професор по теолошки науки (на оваа функција останал до 1819 година). Речиси истовремено, архимандрит Филарет ја доби титулата ректор на првокласниот Новгород Јуриев манастир. Во тоа време, архимандритот Филарет се здоби со голема слава со своите проповеди („Слово за смртта на Кутузов“). Архимандритот Филарет често проповедал во палатата црква во присуство на кралското семејство. Но, по говорот одржан на 26 декември 1814 година за љубовта кон светот, во кој тој ја отслика суетата на светот и желбата на човекот да ја комбинира оваа суета со љубовта Божја, архимандритот Филарет бил принуден засекогаш да се раздели со титулата дворски проповедник 1319 година. На 19 март 1816 година, со декрет на Светиот синод, тој беше назначен за ректор на московскиот ставропигијален Новоспаски манастир. Свети Филарет бил активен член на Библиското друштво и од 1816 година вредно работел на преведување на Библијата на руски јазик. Ова последователно му донесе немилост на Синодот (1824). Рускиот превод на Библијата бил објавен по наредба на митрополитот Филарет во 1858 година. На 5 август 1817 година, архимандритот Филарет бил ракоположен за епископ и назначен за викар на епархијата во Санкт Петербург со чин епископ на Ревел, а на 19 март 1819 година станал архиепископ на Тверската епархија и член на Светиот синод (со дозвола на Соверот9). Може да се добие претстава за работата на свети Филарет како епархиски епископ, на пример, од тоа што сто дена успеал да ја обиколува целата Тверска епархија и проповедал во секоја црква. Во 1820 година свети Филарет бил префрлен во Јарославската епархија, а на 2 јули 1821 година станал архиепископ на Московската епархија и свет архимандрит на Света Троица Сергиј Лавра. Во 1823 година, епископот Филарет во име на Синодот го составил „Православниот катехизизам“ (реобјавен со некои промени на словенскиот јазик во 1827 година). Со напорите на светителот, верските и образовните институции на Московската епархија беа издигнати на значителна висина. Свети Филарет решително се спротивставил на грешките, еретичките учења, расколниците, секташтвото и суеверија кои биле широко распространети во тогашното општество. Тој беше бранител на православието во сета негова чистота и неповредливост. „Сите богатства на православната вера, толкување на духовните тајни, откривање на значењето на светите тајни, насоки за духовниот живот - сета вдахновена мудрост на светите учители и црковни пастири акумулирана со векови, нивното непроценливо искуство се гледа во делата на митрополитот Филарет. Свети Филарет може да се нарече Отец на Црквата, цела растечка Русија ја проучуваше според катехизмот што тој го состави“ 1320 година. Свети Филарет владеел со Московската епархија речиси 50 години, прво во чин архиепископ, а од август 1826 година во чин митрополит. Ова беше брилијантен период во историјата на руската црква. Авторитетот на митрополитот бил висок не само во црковниот свет, туку и во општествените, па дури и во поетските работи. Одговорот на свети Филарет на песната (1828) од А. С. Пушкин е значаен: „Случаен подарок, залуден подарок“, Животот, зошто ми беше даден? „Не залудно, не случајно Оваа песна, потпишана со буквата Ф., наскоро се појави во печатена форма. Познато е дека митрополитот Филарет го составил кралскиот манифест од 19 февруари 1861 година за еманципација на селаните, иако бил против укинување на крепосништвото. За Соборниот храм на Христос Спасителот, кој бил во изградба, свети Филарет смислил и напишал теолошка програма за поставување на темите на сликарството во просторот на црквата. Митрополитот Филарет се одликуваше со своите извонредни таленти како духовен писател. Тој напиша многу вредни дела, како што се: „За руската реторика од 11 век“ (забелешка прочитана во Царската академија на науките на 18 јануари 1836 година). „Препишување на црковната библиска историја“, „Белешки за книгата Битие“, „Разговор меѓу трагачите и уверените за православието на Источната грчко-руска црква“. Во 1845 година, првото издание на неговите проповеди беше објавено под наслов: „Зборови и говори на синодалниот член Филарет, митрополит Московски“, кое брзо се распродаде. Наскоро, проповедите на Филарет биле преведени на француски и германски. Проповедничкиот талент на свети Филарет беше високо ценет од неговите современици, кои го нарекоа „Московски Златоуст“. Во многу проповеди на светителот може да се види неговата желба за осаменост. Оваа потреба за тишина ја задоволил со тоа што извесно време се повлекол во Гетсиманскиот манастир што го создал во близина на Троица-Сергиевата Лавра. Појавата на митрополитот Филарет остави неизбришлив впечаток кај неговите современици. Сосема низок раст, разреден од пост, светителот се исполни со извонредна духовна сила. Никој не можеше да го издржи неговиот остар, продорен поглед 1321 година. Непосредно пред смртта, светителот на сон го видел својот татко, кој му заповедал да се грижи за 19-ти. И покрај неговата слабост, тој, исполнувајќи ја оваа наредба, служеше на 19 септември и 19 октомври. На 19 ноември 1867 година, митрополитот Филарет отслужи Божествена Литургија и се упокои. Неговата смрт беше безболна. Епископот беше погребан, според неговата желба, во неговата сакана Троица-Сергијска Лавра. Таму сега неговите мошти почиваат во Успенската катедрала. „Православниот руски народ го почитува Свети Филарет како топол молитвен човек, големо кандило на православната вера, чии многубројни творби сè уште ја зрачат светлината на Вистината Христова“ 1322 година. Архиепископот Инокенти (Борисов) 1800–1857 година Архиепископот Херсон Инокентиј, во светот Иван Алексеевич Борисов, е роден на 15 декември 1800 година во градот Јелетс, провинцијата Ориол, во семејство на свештеник. Семејството беше исклучително сиромашно. Отец Алекси немал училишно образование. Научив сам да читам и пишувам. Празнините во образованието ги пополнувал со читање теолошки трудови. Откако стана свештеник на Успението, тој посвети многу енергија на својата парохија, се грижеше за нејзиното просветлување и постојано го проповедаше Словото Божјо. Мајка Акилина Гавриловна, сосема неписмена и простодушна, имаше непоколеблива вера во Бога. Момчето било родено толку изнемоштено што татко му морал да го крсти на неговиот роденден во 1323 година. Го нарекле Џон. Тој порасна во побожна атмосфера. Тој сакаше да ги слуша проповедите на неговиот татко и, враќајќи се дома од црква, го пренесуваше она што го слушнал од збор до збор, барајќи разјаснување на она што е неразбирливо. Под водство на неговиот татко, рано научил да чита и пишува и почнал да чита теолошки книги од неговата домашна библиотека. Во јануари 1810 година, Џон веднаш влегол во втората класа на Богословијата во Воронеж, каде што веќе студирал неговиот постар брат Матви. Следната година, Џон веќе беше четврто одделение. Меѓутоа, поради смртта на нивниот татко, браќата не можеле да ја завршат семинаријата. На јавен трошок тие беа примени во Богословската семинарија Ориол. Одлични способности и знаења, посебен дар на елоквентност, го одликуваше Џон Борисов меѓу студентите, затоа, по завршувањето на курсот во 1819 година, тој беше испратен во ново трансформираната Киевска теолошка академија. На Академијата, талентот на Борисов се развиваше и зајакна. Посебно сакаше да чита и да составува проповеди, кои по своите високи квалитети уште тогаш во него го навестуваа „Рускиот Златоуст“ 1324 година. Евгениј Болховитинов, кој беше присутен, го виде во младиот човек растечкиот светилник на руската теолошка мисла. Иван Борисов брилијантно дипломирал на Академијата со магистер по теологија и бил назначен во 1823 година за инспектор и професор по црковна историја и грчки јазик на Петербуршката теолошка семинарија. Седум месеци подоцна тој беше назначен за ректор на Богословското училиште Александар Невски. На 10 декември 1823 година дал монашки завети со името Невин, а месец и половина подоцна бил ракоположен за јеромонах. Наскоро популарноста на младиот професор се прошири и надвор од академијата. Често држел проповеди во Лавра и во Казанската катедрала. Славата на „Новиот Златоуст од Богословската академија“ се рашири низ Санкт Петербург. Во проповедите на о. Инокентиј „беше плен и плени од ретката комбинација на јасност и едноставност на зборовите, музичкиот ритам на говорот и неговата уметничка живописност“ 1326 година. Откако ги одржа своите беседи, о. Инокентиј почна да ги објавува во списанието „Христијанско читање“, објавено на Богословската академија во Санкт Петербург. Интересот за ова списание нагло се зголеми откако во него се појавија проповеди и научни и литературни дела на о. Невин: „Животот на светиот апостол Павле“, „Житието на светиот маченик Кипријан, епископ Картагински“ и „Последните денови од земниот живот на Исус Христос“. Во последното дело, историско-археолошкиот метод најпрвин бил применет за проучување на животот на Христос, при што о. Инокент беше половина век пред своето време. Во 1826 година о. Инокентиј стана архимандрит. Во 1829 година добил академски степен доктор по теологија, а на 27 август 1830 година бил назначен за ректор и професор на Киевската теолошка академија. Овде држел предавања за компаративна теологија и литургика. Еден од неговите ученици, подоцна архимандрит Макариј Московски, зборуваше за талентот на својот учител на следниов начин: „Тој беше човек во вистинска смисла на гениј: висок, светол, продорен ум, богата, неисцрпна имагинација, живо и обемно сеќавање, лесна и брза интелигенција, суптилна, коректна интелигенција, дарот на најоригиналниот говор, дарбата на најоригиналниот говор, дарбата на најоригиналната креативност, прекрасна хармонија во него“ 1327 година. Инокенти ги советуваше студентите да учат не само посебни науки, туку и други науки. Како ректор, тој ја прошири програмата: го врати курсот на еклисиологијата и црковното законодавство. Најголема заслуга беше што воведе настава на руски јазик. Пред него сите предмети се предавале на латински, што ја одржувало руската теологија целосно зависна од католицизмот. Во Киев, името на Инокентиј уживаше универзална почит; бил познат како сестран научник, одлична книжевна личност, теолог и проповедник; навистина, овој човек беше жива енциклопедија. Не постоеше научна област во која Инокентиј не беше упатен до одреден степен. За да ги објави своите дела, тој го создаде списанието „Неделно читање“, кое наскоро стана едно од најраспространетите во Русија. На 21 ноември 1836 година, архимандритот Инокентиј бил посветен за епископ Черниговски и назначен за викар на Киевската епархија. На 1 март 1841 година бил преместен во епископското седиште во Вологда, а на 31 декември истата година бил назначен во Харковската столица, каде што на 15 април 1845 година бил издигнат во архиепископски чин. На 1 април 1847 година, под митрополитот Московски Филарет, бил назначен за член на Светиот синод. Во овој период, заедно со збирките проповеди („Разговори за Великиот пост“, „Разговори за Светата Педесетница“) се објавени и првите химнографски творби на св. Инокентиј („Акатис на божествената страст“, „Служба и акатист на св. Бог“). На 24 февруари 1848 година, на денот на откривањето на главата на Јован Крстител, тој бил преместен во епархијата Херсон и Таурид. Тука светителот имал идеја да го обнови древниот Херсонес како место на крштевањето на свети Владимир. Во Одеса, исто како и досега во Киев, Вологда и Харков, свети Инокентиј се погрижи за раскошот на својата епархија, ги сочува и ажурираше нејзините црковно-историски споменици и го подигна духовното и моралното ниво на своето стадо. За време на Кримската компанија, среде татнежот на пушките и свирежите на куршумите, епископот храбро и бестрашно извршува божествени служби во Одеса и на Крим. На 8 април 1854 година, за време на Страсната седмица, непријателската флота ја опсади Одеса. Кога започна бомбардирањето на градот на Велики петок, архиепископот Инокентиј за прв пат ја прослави Светата Тајна миропомазание како епископска служба во катедралата, што останува годишна традиција до ден-денес. На 26 септември 1855 година, 120 воени бродови се приближиле до Одеса, заканувајќи ѝ се со уништување. Неговата милост Инокентиј и целиот народ вршеа континуирани покајнички молитви со акатист пред чудотворната слика на Богородица Касперовска (оваа слика е пронајдена во средината на 19 век кај архиепископот Инокентиј). Преку посредство на Вознесениот управител на небесните сили, непријателите беа отстранети. Оттогаш, иконата на Богородица на Касперовска стана заштитничка на Одеса и на целиот регион на Црното Море, во спомен на ова, секој петок наутро свечено во катедралата се изведува молитва со акатист на Посредништвото на Богородица. За време на Кримската војна, свети Инокентиј често ги посетувал Симферопол, Севастопол, болници и боишта, обезбедувајќи духовна и материјална поддршка на војниците. За несебичната служба на свети Инокентиј, народот го нарече: „голем граѓанин на руската земја“ 1328 година. По склучувањето на мирот на 8 април 1856 година, епископот вложил многу труд во обновувањето на светилиштата уништени за време на војната. Под архиепископот Инокентиј беше завршена изградбата на катедралата Преображение, беше одобрена религиозна поворка на денот на основањето на Одеса и годишното пренесување на чудесната слика на Богородица Касперовска од Херсон во Одеса. Архиепископот Инокентиј бил вистински монах. Тој имаше идеја да го создаде Кримскиот Атон и старешините. Светецот го промовира откривањето на манастирот Бахчисарај и испосницата Котјарлез во близина на Керч, античка грчка црква во близина на Чатирдаг и многу лековити извори на Крим 1329 година. Св. Беше пет часот наутро, се раздени, владиката дојде до прозорецот и рече: „Господи, каков ден! - а момент подоцна умре во прегратките на двајца службеници во ќелијата, поклонувајќи се во молитва 1330 година. На Денот на Светиот Дух, епископот ја започна својата свештеничка служба во црквата во Одеса. Тој почина на Денот на Троица. Сто и четириесет години подоцна, светоста на архиепископот Инокентиј беше посведочена со извонредниот мирис на неговите мошти по нивното откривање на 18 јули 1997 година и нивното пренесување во црквата Свето Успение на манастирот Одеса. На 13 декември 1997 година, на денот на споменот на светиот апостол Андреј Првоповиканиот, небесниот патрон на градот Одеса, Украинската православна црква го прослави новиот светител на Одеса, Свети Инокентиј, во катедралата Света Успение. Во сите написи посветени на В.П. Зубов, погрешно е наведена годината на раѓање: 1899. Документи од семејната архива укажуваат дека В.П. Зубов е роден во 1900 година. Дела на свети Димитриј, митрополит Ростовски. Делови I–II. M., 1848. Во продолжение ќе биде скратено како: I. P. 480. Cp. I. P. 9. Во Поклонението на Пресвета Богородица: „Го обожавам твоето безгрешно зачнување и раѓање од твоите свети родители Јоаким и Ана (I. стр. 284) „Не е невозможно“, пишува Филарет во оваа прилика, „свети Димитриј да ги сфати зборовите на ист начин како што луѓето на Запад сега филозофираат за ова“ (Л. 16). Cp. II. стр. 81; III. стр. 53, 479. II. Стр. 490; III. 635. За вбројувањето на блажениот Јероним меѓу светителите во Четирите Менајони, патријархот Јоаким го прекорил Свети Димитриј: „Светата црква на Јероним не ги вбројува неговите светци во каталогот на светите и не ги прифаќа неговите учења; голем дел од неговата расипаност во списите е одвратна“ (Архив на Југозападна Русија. Дел I. Том V). Сре. од И.А. 17-18 век 2: Св. Димитриј, митрополит Ростовски, поранешен студент на Академијата 1909. Книга. Во записите на свети Димитриј Ростовски се споменува: Амвросиј Милански – II. стр. 37, 116, 295, 421, 472, 515, 6 6 8; III. стр. 57, 71, 146 и 149, 199 и 206, 539, 606; Свети Августин – II. стр. 7, 261, 306; III. стр. 207, 259, 511; Џером – II. стр. 243, 308, 490; III. S. 2, 208, 370, 635; Григориј Двоеслов – II. стр. 314, 624, 644; III. стр. 130–131, 320, 399, 516, 529; Кипријан Картагински – III. стр. 182, 329, 407. Отпечатено од А. А. Титов во белешките кон „Хроника на Ростовските епископи“ (објавено од Друштвото на љубителите на античкото пишување. Санкт Петербург, 1890. стр. 37–43). За Томас Млоџиановски и Св. За Димитри, види I. A. Shlyapkin (Cit. стр. 386–387). V. S. 96; Сречно објавување на истата проповед врз основа на ракопис од збирката на Титов во „Читања“ (1884. Книга 2. стр. 7): „вистина и слава“ наместо „вистинска слава“ и без латинска ознака III. P. 406. Мет. Филарет во своите писма до архимандрит. Антониј (Дел IV. М., 1884. стр. 16) го наведува љубопитното мислење на Игнатиј Брјанчанинов за оваа рецензија: „Не знаеме кога свети Димитриј бил воведен во достоинството исполнето со благодат на светите личности, а можеби го напишал горенаведеното кога бил едноставно побожен писател или проповедник“. II. P. 262. Сре. дури и во проповедта што ја објави Барсов од збирката на Титов: „дејствие и визија, односно акција и контемплација“ („Читања“. 1884. Книга 2. стр. 7. Комп. V. стр. 96). II. P. 538 – од унгарскиот хронограф. Изворот не е наведен во ракописот. Морозов П. Феофан Прокопович како писател. Санкт Петербург, 1880. стр. 80. Ла Русија и Света опсада III. Стр. 241. Горенаведениот пасус речиси точно се совпаѓа со следниот пасус од проповедта на Антониј Радивиловски (1688): „Колку христијани јадат меѓу нас, кои во своите куќи и комори, наместо ликот на Христос, го сликаат ликот на Бахус, наместо ликот на Пречистата Богородица, на сликата на Богородица на Богородица, Богородица Богородица. Светите апостоли и црковни учители, постери, апстиненти и пречесни, сликаат слики мислители со кучиња и јастреби“. (Сп. Марковски М. Антони Радивиловски. Киев, 1894. стр. 81.) Без сомнение, се заснова на истиот полски извор. II. Стр. 480. Буквално истото во „Хроника“ (IV. Див. 2. стр. 109). IV. Одд. 2. стр. 156. Сп. во „Хрониките на грчките божества како персонификација на страстите“ (IV. Див. 2. стр. 27–29 и 96). II. 608. (Беседа на 22-та недела според Светиот Дух во 1708 година во Ростов.) Беседа од 13 ноември 1708 година, означена како „поп диктум“. (Сп. Терновски Ф. Скици од историјата на руската хиерархија во 18 век // Друга и нова Русија. 1879. бр. 8. стр. 312.) За чашата на гневот Божји со цитат од Пс. 10:6, види и во „Хроника“ на свети Димитриј (IV. Одд. 2. стр. 60). II. Стр.72. Недостасува извадок од печатеното издание на Клејниот хроничар за црковните имоти врз основа на московскиот ракопис. Теолошката академија објавена во „Читања“ (1862. Книга 2. стр. 40–44). ср. II. стр. 551, 570, 645; III. стр. 14, 24, 450–451, 595. III. стр. 19 и 489. Сп. епизода од житието на свети Макариј Египетски. III. Стр. 328. ср. Цитати од Златоуст од свети Димитриј: II. стр. 9, 134, 166, 215, 240, 309, 315,317,350,484–485,497, 534,538,548, 689–690; III. стр. 41–42,95,175–176, 182–183. . 550–551. II. стр. 48, 104, 252–330, 439–440, 587–588, 665–667; III. Стр. 369. II. 166. Фаворов во написот „За свети Димитриј, Мет. Ростов, како проповедник на словото Божјо“ („Неделно читање“. 1850/51. XIV дел. бр. 8. стр. 80 и бр. 10 стр. 108) гледа големи сличности меѓу St. John Chrying едноставност и срдечност“. Но, во суштина, анализата на сличностите се заменува со панегиричниот епитет „Хризостом“. III. Стр. 413. Сп. дека душата е поскапоцена од сите суштества во Свети Макариј Египетски (Духовни разговори, порака и зборови. Света Троица Лавра на Свети Сергиј, 1904. 15:41) Во иднина ќе биде скратено како: Макариј Египетски. Разговори. ср. цитати од Златоуст за крстот оружје (III. стр. 234), за крстот клуч на небото (III. стр. 245), за радоста на црквата (II. стр. 689–690). III. Стр.189 и 277. III. Стр. 281. II. Стр. 462. Сп. III. 307, каде што се спротивставуваат алегориското и менталното, т.е. алегориското и мистичното. ср. „Замислувајќи ги вашите интелигентни очи“, „Замислувајќи ги вашите умствени очи“ (III. стр. 8 8), „пред интелигентните очи на имотот“ (III. стр. 205), „ние ги гледаме интелигентните очи“ (III. стр. 401), „Но назад кон Св. Ние го гледаме Симеон (II Богородица) со нашиот ум.35. со нашите умни очи“ (III. стр. 357) и многу други. итн. Самарин Ју. F. Дела. T. V. M., 1880. P. 357. Токму таму. 360. Проповедта за човекот роден слеп е вклучена и во Стефан Јаворски (I. P. 120) и во Свети Димитриј (II. стр. 205 и понатаму). Самарин (цит. цит. стр. 372) зборуваше за „навреда на религиозни и уметнички чувства“, за „апстракција“, „отуѓување од реалноста“, „студен Мипе на апстрактните шпекулации“ итн. (стр. 374). N. S. Tikhonravov, во својата статија за московските слободоумни мислители од почетокот на 18 век (Russkiy Vestnik. 1870–1871; Soch. M., 1898. T. II) го насликал Стефан Јаворски со карактеристики на инквизитор за опскурантисти. За Чистович (Необјавени проповеди на Стефан Јаворски. Санкт Петербург, 1867 година. стр. 5. Отфрлање од „Христијанските читања“) Стефан е најпрефинетиот схоластик меѓу нашите проповедници (во погрдна смисла). Писма до A. N. M. [Муравјев]. Киев, 1869. стр. 431. Комплетни дела на Платон (Левшин), митрополит московски. Ед. Соикина, 1913. Книга I. S. 276–283. Во продолжение ќе биде скратено како Платон. Јас. II. стр. 499–501, II. стр. 301–302. Напад (во говорот) - вовед, вовед, почеток (В. Дал. Објаснет речник на живиот великоруски јазик. Санкт Петербург-М., 1882. Т. 3). За свињите, грешниците и демоните сп. II. стр. 369–370 Макариј од Египет. Разговори 17, 15. Сре. Збор 1. Гл. 1. Макариј од Египет. Разговори 27, 6 II. стр. 260–261; III. стр. 625–626. (Во врска со сликата на гулабот од Песна над песните.) Споредете, на пример, II. Стр. 75. ср. повеќе за ѓаволските птици од гнездото Брин (II. стр. 594 и понатаму). Марковски М. Антони Радивиловски. Киев, 1894. стр. 63. Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1870. број 12. стр. 512. ср. II. Стр. 132; III. Стр. 587. ср. слична форма на обраќањето на Јоаникис од Галатовски: „Сега затворете ја устата, неверни еретици!“ („Клучот на разбирањето.“ 1659), или; „Сега затвори ја устата, неверник Евреин! (Ibid.). ср. Markovsky M. Цитат. оп. Стр. 70. Летопис (IV. Див. 2. стр. 116). Реторичка рака. Ед. Друштво на љубители на античкото пишување. Санкт Петербург, 1878 година. Стр. 80. Асиндета - мн. број од грчки асиндетон; асиндетон - изоставување на сврзниците, несоединувачки говор, несоединување, конструкција на говорот, главно поетски, во кој се изоставени сврзниците што ги поврзуваат зборовите. Макариј од Египет. Разговори 31.4. Недела пред Божиќ. Според уредниците, ед. Барсов од збирката на Титов („Читања“. 1884. Книга 2. стр. 14. Сп. V. стр. 108–109). II. стр. 491–511. ср. погоре е анализа на оваа проповед (стр. 25–27). Според, на пример, Порфириев (Историја на руската литература. I дел. 2. издание. Казан, 1876. стр. 661) Свети Димитриј ја користел оваа техника, „сфаќајќи дека високите теолошки проповеди не можат да бидат разбрани од мнозинството, особено од необразованите слушатели“. Петухов (руска книжевност. Антички период. 3. издание. П., 1916. стр. 278) пишува дека „во последните години од својата дејност светителот честопати се сеќаваше на потребата своите проповеди да ги приближи до разбирањето на масите“. III. стр. 170–171. Зборот за петтата сабота од Великиот пост (II. стр. 78–91) изгледаше сличен на двата погоре, но всушност беше композициски одличен. „Ќе го завршам зборот. Се сеќавам дека нема сите да се сеќаваат на она што го кажав, освен некој што е книгољубив; едноставните и нерезервираните луѓе ќе си заминат бескорисно“ итн. (II. стр. 90). Овде апелот до обичниот народ е заклучок на проповедта, а не нов додаден дел. II. стр. 150–151; III. Стр. 33; III. Стр. 530. III. Стр. 148. Сре. III. стр. 425; IV. стр. 403–404. Свети Димитриј Ростовски. Побарајте ја расколничката Брин вера. 1709. Сре. Shlyapkin I. A. Свети Димитри Ростовски и неговото време. Санкт Петербург, 1891 година. Стр. 450. Дела 23:3. Види III. Стр. 576. III. P. 225. Сре. во проповедта на крстот на Петар Могила (1632): „Ако во стариот закон знаците на победи и чуда... извршени со Божја помош беа во голема почит - знаци кои беа само сенки и прототипови на новата благодат што требаше да се појави со доаѓањето на Христос: дотолку повеќе сега, кога веќе не гледаме сенките и прототипите, особено мораме да ги почестуваме и прототипите. на Христос, со кој не бил поразен и обезглавен овој сензуален Голијат, туку менталниот суров владетел на самиот пекол“. (Види: Голубев С. Петар (Гробница) и неговите соработници. Т. И. 1883. стр. 405.) ср. II. Стр. 598 = III. Стр. 178; III. С. 5. Оксиморон (грчки: духовито-глупав) е стилски пресврт кој се состои од нагласена комбинација на спротивности. Дубитации (лат.) – сомнежи. Во неделата на сите светци (1701). II. стр. 311–312. ср. во текстот „ако не станеш како деца“ (Матеј 183): „Но, Господи, какво е твоето учење, кое те направи ученик од луѓе кои беа совршени во детството? Петар е веќе стар, а и Андреј, а другите апостоли не се млади“ итн. (III. стр. 152). III. Стр. 190 = III. 459 = IV. Одд. 2. стр. 199. III. Стр. 391. Сп. во Летописот (IV. Див. 2. стр. 160). Слично има и Стефан Јаворски (Викторски зборови. Тр. К.Д.А. 1874. бр. 6. стр. 111–112): „Ревносниот и трагач по вистината, филозофијата учи дека секоја гадна работа е најочигледна во присуство на гадна работа“. ср. за помирувањето на несогласните аспекти на Духот - II. стр. 297–299. „Во оваа година Црквата е света, дваесет и третата недела по слегувањето на Светиот Дух, имајќи го Евангелието за демонската легија, со соборот на свети Архангел Михаил и другите бестелесни сили заедно се случуваат во еден ден“ (III. стр. 580). ср. исто така III. Стр. 196; III. Стр. 440 итн. Така Песна 1:7 (II. стр. 85); 1:8 (= 2:13) (III. стр. 157 и стр. 163); 4:4 (III. P. 163:298); 4:5 (III. стр. 299); 4:7 (III. стр. 299); 6:3 (III. стр. 167); 7:4 (III. стр. 298); 8:10 (III. стр. 291:297). ср. особено целата беседа за текстот 8:10 (Јас сум ѕид, а градите ми се како столб) – III. стр. 291–310. Песна 1:5 во III. 53 или 2:10 во II. стр 260, 77 во II. Стр. 508. III. S. 397, 629, на пример. Макариј од Египет. Разговори 12, 15. Сре. Разговори 37, 8. Сосема истото, на пример, со свештеникот Макариј Египетски: срцето е ковчег во кој се закопани и мислите и умот, обвиени во тешка темнина. А Господ, „откачувајќи го тешкиот камен што лежи на душата, го отвора ковчегот, воскреснува навистина мртва душа, го ослободува затворениот во затвор без секаква светлина“ (Омилија 7. Поглавје 1). II. P. 505. Сре. II. Стр. 256. II. 126. Во Тома Млоџиановски, кој го инспирирал свети Димитриј, читаме за грешниците од пеколот: „Ова веќе не се тела, туку проклети изгорени трупови: косата ја покрива целата глава, како мали искри, самата глава веќе не е глава, туку изгорена марка; овие широки очи плачат во пламен од целото тело. грмушка; твојот бесрамен врат е покриен со врел јаглен... твоите раце, со кои го навредивте Господа, вашиот Бог, и овие пет прсти, а другите пет прсти, ќе станат запалени свеќи, од кои ќе капе вашата крв измешана со пламен“ (Matseevich L. Foma Mlodzyanovsky // Зборник на трудови на Киевската академија бр.1187 ... ср. приказна за одвратноста на демоните кон блудот и извикот на свети Димитриј „О нечистотија на телото, похотлива, скржава, полоша од куче, најглупава од црви и најнечиста од сите нечистотии!“ (III. стр. 209) со извикот на Фома Млоџјановски: „О ѓубре, поодвратно од куче изедено од црви, повеќе од сите човечки повраќања и ерупции, повеќе од сите скапани трупови! О, одвратното нешто што самиот ѓавол го гнаси!“ (Matseevich L. Цитирани дела. стр. 226). Единг Б. фон. Ростов Велики-Углич. М., [1913]. Стр. 36. I. P. 510. (Писмо до „старец Виленски“ од 28 декември 1707 година) [Тој е чест за нашата црква, редок ум, славен гениј. Посилен од Августин и еднаков на Златоуст, Тој знае како да го воскресне тонот на Арон И подигнете го срцето на умот со емитување. Превод на А.И.Љубжин. ] А.[архимандрит] Л.[еонид] Бетаниските ќелии на митрополитот Платон и нивната декорација // „Читања“. 1879. Книга. 4. Стр. 9. Во моментов, опремувањето на ќелијата е префрлено во митрополитските одаи во Лавра. Шевирев С.П. Троица Лавра // Москвитијан. 1847 IV. 78. Исто така во неговата книга „Патување во манастирот Кирило-Белозерски во 1847 година“ М., 1850 г. Комплетни дела на Платон, митрополит московски. М.: Издавачка куќа Π. П. Соикина. 1913. Книга. I. P. 131. Во иднина ќе се скратува како I или II. Платон, митрополит Московски. Збирка поучни зборови. T. I. Санкт Петербург, 1755 година. Стр. 272. [Еве ги овчарите кои ги пасат своите стада дебели овци; Лежејќи во меката трева, играјќи луле за да ги задоволите вашите уши Бог Пан, кој се грижи за чување стока Во темните насади на Аркадските планини. Превод на Ф.А.Петровски. ] П. Хорати Флачи. Од. IV. Стр. 12. [Квинт Хорас Флак. Комплетен сет на дела. Академијата. Москва-Ленинград, 1936. стр. 163.] I. P. 115. Сп. Платон, митрополит Московски. Комплетен сет на дела. X. P. 165: „Имаше одреден вид луди филозофи наречени Епикур“. Следно: П.С. означувајќи го волуменскиот број (римски број). Знаменски П. Читања од историјата на руската црква за време на владеењето на Катерина II // „Православен соговорник“. 1875 година, февруари. Стр. 106. 1. Стр. 419. Ова е речиси буквално Златоуст: „Како некој, откако се искачил на висока карпа, погледнал во морето и во оние што пловат по него..., па оној што се бори за Христа, оттргнат од бурите и брановите на животот, седи на безбедно и високо место“ (To Theodore the Fallen II. Златоуст, архиепископ Константинополски, во превод на руски Т. I. Книга 1. Санкт Петербург, 1898. стр. 42). А од него: „И иако се крена бура, тие сами седат на пристаништето во голем мир и сигурност, како од небо да гледаат во други бродоломи“ (Кон непријателските кон монашкиот живот. III. Поглавје 11. Исто. стр. 99). Зборови и говори на синодалниот член Филарет, митрополит Московски г. Второ издание, проширено. М., 1848. I дел. стр. 62. Снегирев I. Животот на московскиот митрополит Платон. Дел II. 2-ри изд. М., 1856. стр. 36. Следно: Снегирев I. Животот на Платон. „Un des plus beaux monuments qui soient dans le monde“ (Писмо до Катерина II од 15 мај 1771 година (Euvres complètes. R: 1785. T. 8 8. R. 195). I. P. 83. Сре. сличен список на историски примери (I. S. 538–539). I. P. 287. Сп. „слатки плодови на доблеста“ (I. P. 392). I. P. 375. Сп. „најслатките плодови“ (I. S. 215:271); „слатки плодови“ (I. P. 353). I. стр. 130–134. Еве за книгата на видливата Мипа. ср. за суштествата како огледало (I. P. 549). I. P. 264. Сп. исто така I. S. 551–555. За Мипе како храм (P.S. XVII. стр. 133–134). ср. за ова во написот на И. Корсунски „Филарет, митрополит Московски, во неговите катехизми“ (Зборник на Друштвото на љубители на духовното просветлување, објавен по повод прославата на 100-годишнината од раѓањето на Филарет. Т. II. М., 1883. стр. 66, особено ). Збирка мислења и осврти на Филарет. Санкт Петербург, T. I. 1885. P. 124. Cf. во мемоарите на епископот Никодим, Филаретовиот преглед на проповедта на авторот: „Тој не го пофали мојот природен доказ за бесмртноста на душата“ (во црковната проповед тоа е речиси непотребно). „Читања“. 1877. Книга. 2. стр. 58. ср. на пример, во Innocent’s “Introductory Address to Discussions on Nature” (Окупации, том VIII. Санкт Петербург, 1874, стр. 157–159). Снегирев I. Животот на Платон. Дел I. стр. 52. I. P. 552. Слично во проповедта од 1793 година за еден човек од паганската ера, кој го сметал небото „некој празен простор составен од непознати елементи“: „Само, како неми животно, тој беше посветен на земјата и умре заедно со добитокот, бидејќи по смртта не очекуваше да има друг живот“ (P.S. XVI). Во проповедта од 1785 година, целосно посветена на светлината, Платон ја дефинира светлината на разумот како „светлина според Божјиот лик“, а благодатта како „зрачење на светлината Божја, која се однесува на нас“ (P.S. XII. стр. 263–264). I. P. 368. Сп. за „оган запален во внатрешноста на душата“ (I. P. 155). I. P. 168. За „несоздадената светлина на вечниот ум, од која разумното суштество доби одредена искра“, види I. P. 205. Види за „искрата на совеста“ (I. P. 119), за гаснењето на внатрешното чувство на совест (I. P. 200). И покрај разликата помеѓу luminis rationis и luminis gratiae (види белешка 167), нивниот однос кај Платон не е сосема јасен и малку е веројатно дека Платон сеопфатно размислувал за ова прашање. Од една страна, сликите на искрите, огнот, светлината што се разгореа во нас од секогаш присутната светлина, се чини дека укажуваат дека светлината на разумот е само аналог на светлината на божественото. Од друга страна, „целата вистина... е сјајот на секогаш присутната светлина“ (I. P. 177), тоа нè тера да претпоставиме дека сите вистини се директно созерцани во светлината на божествената Вистина. Меѓутоа, во повеќето текстови, знаењето во светлината на самиот Бог се однесува само на вистините исполнети со благодат: чистиот разум, управуван не од чувства, туку од зрак несоздадена светлина, влегува во невидливото (I. P. 205) и Таткото на светлината ја просветлува нашата светилка обвиена во темнина (I. P. 208). Ако природната искра на совеста е од Бога, иако не е од Бога (I. P. 119), тогаш светлината исполнета со благодат запалена во духовното раѓање е „дел од секогаш присутната светлина“ (I. P. 474). Писма од Филарет до различни личности. Твер, 1888. стр. 105. II. P. 640. Сре. и за апостолите, „кои од себе подигнаа жртвеник и на него запалија жртва од најчистите молитви, чиј темјан и пламен стигнаа до небото“ (P.S. XVII. стр. 20). I. P. 193. Сп. за влезот на Бога во портите на сетилата (I. P. 527). I. P. 191. Сп. за „расцутената убавина“ (I. P. 400) и „најцрвената боја“ (I. P. 405) на доблеста. I. P. 413. Сп. повеќе за цветањето (I. 192, 359, итн.). ср. I. S. 6 8, 135, 138. Еп. Никодим. За Филарет, митрополит Московски, моето сеќавање // „Читања“. 1877. Книга 2. стр. 78. Анафора слична во конструкцијата („Воскреснавме...“). П.С. XIII. Стр. 75. Сумароков А.П. За руската духовна елоквентност // Целосни дела. 4.VI. М., 1781. стр. 301. „Cette fermete imposante et progressive qui donne à l’eloquence de Bourdalue l’impénétrable solidite et l’impulsion неодолива d’une колона гериер qui s’avance à pas lents, mais dont l’impénétrable solidite et l’impulsion неодолива d’une колона гериер qui s’avance à pas lents, mais dont l’impénétrable solidite работодавач“, напиша Бурдалу Мармонтел. [„Оваа моќна и потврдувачка определба ѝ дава на елоквентноста на Бурдал непоколеблива цврстина и нескротлива офанзива на борбена колона која се движи бавно, но сигурно, така што, благодарение на нејзиниот ред и сила, сè што ќе ѝ се најде на патот ќе биде избришано“.] Ги има и претходникот и ментор на Платон, Гидеон Криновски. ср. Збирка поучни зборови од второто. T. I (1755). стр. 4–10, 30; T. II (1756). Стр. 253 (интересен пример за комбинирање на набројување со афектирани извици) итн. I. S. 77–82. Платон не се оддалечи од антитетичната структура на неговите проповеди дури и подоцна, како што сведочи неговата проповед за свети Алексиј 1781 година За временските и духовните прослави (P.S. X. P. 50–58) и проповедта за 1-та недела од Великиот пост во 1794 година за верникот и неверникот (P.. 1–7). Такви, на пример, се антитезите на законот Мозаик и Христос (P.S. X. P. 117; P.S. XIII. P. 96.) или овој живот и идниот живот (P.S. X. P. 246–247). I. C, 188. Сп. I. P. 81 за неверството, ерес и суеверие. Такви се истите анафорични и епифорични конструкции како I. S. 359; П.С. XIII. стр. 75; или епифора П.С. XIV. Стр.371. I. P. 486. Сп. исто така I. S. 626 и I. S. 446, каде што одговорот е дури директно даден точка по точка - A, B, C. I. P. 305. Сп. апелира до „луѓе со иста вера“ (I. P. 352), до Атињаните (I. P. 559) итн. I. P. 565 Сп. апелира до апостол Павле кога ги објаснува неговите пораки. „Од каде ти, голем херој на христијанството, од толку храброст? (I. P. 257). „Повикај, Павле“ (I. S. 594). П.С. XVII. Стр.249 и П.376. П.С. XVI. Стр.314. ср. I. П.300. I. P. 588. Сп. апел до планината Тавор (P.S. XIX. P. 82). I. P. 615. Не е излишно овде да се потсетиме на натписот на споменикот Витанија во близина на платоновите ќелии: „1799, 24 април. Зошто, Витанија, прославена оваа година и ден? радосен? Оваа прашална форма, овие персонификација не би можеле да бидат покарактеристични за Платон. Апостол Павле. Послание до Галатјаните. 4:6. I. P. 549. Сп. I. P. 333 за „како некаква трансфузија од бездната на совршенствата врз нас и врз сите суштества“. Гидеон Криновски. Збирка поучни зборови. Т. II. SPb. 1756. стр. 202. ср. купишта епитети во ексордија: „Гласот на зборовите, светилката на светлината, денот на сонцето, убавината на пустината, печатот на пророците, пријателот на небесниот младоженец, Претеча и Крстител на Спасителот Мипа, денес умре својот курс...“ (Гидеон. Збирка на поучни зборови Св. 259). Асиндета кај Платон: „Издржав студ, глад, жед, голотија, презир, прекор, навреденост“ (P.S. XIV. стр.437). „И замислете се себеси во непорочна, света, божествена, небесна, прекрасна форма“ (P.S. XX. P. 174). ср. околу десет девици. I. стр. 79. „Во стилот на Платон може да се види мудра средина помеѓу високото и едноставното, меѓу словенскиот и рускиот јазик; тој се оддалечи од разновидниот словенско-мал руски слог на неговите претходници, но во структурата на неговиот говор сè уште е забележливо влијанието на латинскиот јазик“ (Снегирев I. Животот на Платон. Дел II, стр. 97). „Мислителот е секогаш изобилен, но не секогаш длабок; тој штети на чистотата и исправноста на рускиот говор со латинскиот редослед на зборовите“ (Филарет од Черниговски. Преглед на руската духовна литература. 3. изд. Санкт Петербург, 1884. Ch.N. P. 404). „Корисна и важна работа“ (I. P. 196. Cf. I. P. 493); „пријатна работа“ (I. P. 304); „најобемната материја“ (I. P. 380). „Целото општество на Божјите избраници сочинува еден корпус или едно тело“ (I. S. 684). „Општ заклучок“ (I. стр. 286); „посебни причини“ (I. P. 141); „приватни и јавни згради“ (I. S. 672), како и преводот на латинскиот subtilis со зборот „тендер“: „важна и нежна точка“ (I. S. 693); „возвишени и нежни догми“ (I. S. 504); „нежна и неопходна анализа“ (I. P. 348). П.С. XI. стр. 321–322. ср. за „микрокосмосот“ П.С. XII. Стр.94. I. S. 220; 322, 336, 358, 414, 496. I. C.568. Cp. I. C. 119; П.С. XVI. Стр.299. II. 622. Имитаторот и ученик на Платон, Амвросиј Подобедов (Собрани говори. М., 1825) подоцна (во 1798 година) исто така „се фрли на нозете на монархот: „Како и себеси, се поклонувам пред Твоите нозе и го ставам целото стадо што ми е доверено пред славата на повеќето“. I. P. 478. Сп. истото во Москва во 1782 година (P.S. XI. P. 38). Не може да се каже дека сите комплименти на Платон биле успешни. Да се обидеме реално да ја замислиме виолетовата на Катерина, секогаш облеана во „потта на будната промисла за сите нас“ (I. P. 110). Зборови и говори на синодалниот член Филарет, митрополит Московски г. M. 1848. IV, 54 =11. Стр. 336. Митрополитот Филарет. Уредба. оп. I. стр. 165. Писма до архимандрит Антониј. Дел III. М., 1883. стр. 62–63. I. P. 76. Истата приказна е од Гидеон Криновски (Зборник на поучни зборови. TLI. St. Petersburg, 1758. P. 213–214). I. S. 85; I. P. 185. Сп. од Гидеон Криновски за Тантал (Збирка поучни зборови. Т.Н. Санкт Петербург, 1756. стр. 48 и 113). Следно: Состанокот ќе научи, зборови. Состанокот ќе научи, зборови. Т. III. Санкт Петербург, 1758 година. Стр. 155. Токму таму. Т. II. стр. 48 и 183. Токму таму. T. I. SPb., 1755. P. 7. Платон, исто така, ја има истата анегдота за еден млад човек кој напушта „срамна куќа“ (P. S. XI. стр. 155–156). За изобилството на примери и приказни од грчката и римската историја и митологија во Гидеон, види: Порфириев. Историја на руската литература. Ед. 2-та ревизија Дел II Одд. 1. стр. 321–322. [Гален или галон] – [англиска мерка на течности]. Слово на денот на Казанската Богородица. (1742). Состанокот ќе научи, зборови. Т. IV. Санкт Петербург, 1759 година. Стр. 9. За извадоци од беседите на Платон кои ги откриваат современите недостатоци на општеството, види Н. Розанов (Историја на московската епархиска управа. Дел III. Белешки, стр. 167–170. Читања на московскиот остров на љубовта. Дух. Доказ. 1870. Книга 12). Во најголем дел, ова е афективно и реторичко осудување на неморалот. ср. А. Титов. Хроника на ростовските епископи. 1890. Забелешка. 61. Филарет I. S. 80–82 [ = I. S. 17–22] Сп. Пономарев С. Пресветен Филарет, Митрополит Московски // Зборник на трудови на Казанската теолошка академија. 1867. бр. 12. стр. 530; Смирнов А. Петербуршкиот период од животот на митрополитот Филарет. М., 1900. Стр. 50–51. Сушков Н. Белешки за животот и времето на свети Филарет, митрополит Московски. М., 1868. стр. 107. Снегирев I. Животот на московскиот митрополит Платон. Дел I. стр. 113. Така, на пример, тој предложи во новото издание на Платоновата „Историја“ да се отфрли епитетот „нечист“ прикачен на чевлите на Папата: „Да се потврди грчката црква и нашата на неговите нечисти чевли“ (Cf. Collection of opinions and reviews of Mitropolitan Philaret. Vol. II. St. Petersburg, 5-918). Овој епитет навистина го нема во изданието од 1823 година (M. T. I. P. 289). I. стр. 97–101. ср. повеќе за клучевите на апостол Петар и клучевите на монархот кој им го отвора храмот на блаженството на своите поданици. I. стр. 276–277. Состанокот ќе научи, зборови. Дел IV. Стр. 108. Издавач З-е. М., 1825 година. „Царицата навистина не го фаворизираше свештенството од Малите Руси. На владата не и се допадна нивното раководство дури ни под Петар Велики, а потоа веќе беше препознаено како тесно солидарно со „духот на страницата““ (Знаменски П. Читања од историјата на руската црква за време на владеењето на Катерина II // „Православен соговорник“. 1871, февруари 1871 г.). Состанокот ќе научи, зборови. Дел III. Ед. 3-ти. М., 1825. стр. 150. Писмо од 15/26 септември 1773 година (CEuvres finishs de Voltaire. Paris, 1785. T.8 8. P.338). Писмо од 27 декември 1773 година/7 јануари 1774 година (Ibid. стр. 346.) F. Brunetiere. Елоквенција на Масијон. Етиди ја критикуваат историјата на франкезата на литературата. 2-ра серија. 6-ме ед. Париз, 1904. стр. 99. Краток водич за рускиот ораториум, составен во семинаријата Лавра за доброто на младите и елоквентните студенти. М., 1778. стр. 32 Таквите доживотни имитатори на Платон, „вториот Платон“, го вклучуваат, на пример, Амбросиј Подобедов. Техниката на контрасти, омилена кај раниот Платон, беше повторена од вториот во 1785 година (Беседа за оние што одат во тело и оние што одат во духот. Збирка на поучни зборови. 3. издание. М., 1825. I дел, стр. 26–35). ср. исто така проповеди за гордите и скромните (Амбросиј. II дел. стр. 248–258), за просветлувањето и незнаењето (Дел III. стр. 171–179). Амвросиј ги има истите контрасти на световното море, подигнато од „неволја во бура“ и тивко засолниште (Дел IV. стр. 102), истите епизоди од античката историја (на пример, за Дариј и Харидем. Дел I. стр. 115–116), истото размислување за доблест: „нашата добродетел е само доблест (IV). 8). Истото, конечно, апелира до Бога и светителите по формулирањето на темата: „Ти, кој ги просветли учениците и апостолите со Твојата светлина, Христе Исусе“ - во проповедта за просветлување (Дел III. стр. 171) или „Ти, Пресвета Богородица и Богородице на нашиот Бог, која ја прославивме со својата безчовечност примерот, блажена ни ја покажуваш во бесчовечноста“. (Дел III. стр. 95). Како и Платон, постои пример за општите одредби од проповедта за монархот (IV дел. стр. 150). Да забележиме дека сите овие проповеди на Амвросиј се одржани во 70-тите и 80-тите години, односно тие се дуплираат и не го продолжиле Платон. Проповедите на Платон подоцна биле проучувани како модели на часовите по реторика. Кошански го велича својот говор на крунисувањето на Александар во неговата реторика. Истиот тој говор го анализира, или подобро кажано, по стапките на неговите старешини го фали Поздеев, студент на вишата школа во Санкт Петербург (Домашни белешки. 1825, XXI. Книга 57, стр. 111–124). Почетокот на истиот детално го анализира И. Ламански (Билтен на Европа. 1812 LXIV. стр. 279–288). Филарет. I. P. 117. Сп. и Писма од Филарет до неговите роднини. М., 1882. стр. 73,75. Снегирев I. Животот на Платон. Дел II. Стр. 55. Снегирев I. Пожар на Москва // Руски архив. 1912. бр.5. Стр. 134. ср. Москва] Ведомости]. 1867 година, бр. 257. Филарет е роден на 26 декември 1782 година Зборови и говори на синодалниот член Филарет, митрополит Московски г. Ед. 2-ри, дополнети. М., 1848. Дел II. Во иднина, референците за второто издание ќе бидат дадени во квадратни загради, на кои ќе му претходи бројот на волуменот со римски бројки, а на арапски - страницата на првото издание на делата на московскиот митрополит Филарет „Зборови и говори“. II, 31 [=II, 211]. IV, 546–550 [= III, 135–137]. Збирка мислења и критики. Т. IV. М., 1886. стр. 344. Загоскин М.Н. Есеи. T. VII. Санкт Петербург, 1901 година. Стр. 232. III, 51 [= II, 329]. Во одделот ед. и ед. 1835 година - „погледнете“ наместо „поздрав“. Споредете го, на пример, неговото противење на „Филаретовото“ православие со „Хомјаковото“ во неговите писма до Вл. Соловјов (Собрани дела. Т. 6. М., 1912. стр. 330). „Каде можеме да избегаме од земјата што се тресе? (I, 89 [= I, 30]); „земјата што нè врти со себе“ (I, 15 [= I, 99]); „Поколебливата слика на оваа Мипа“ (V, 264 [= III, 279]). II, 64–70 [=I, 157–160]. Писма до А.Н.М[уравиев]. Киев, 1869. стр. 264. Збирка мислења и критики. T. I. Санкт Петербург, 1885. P. 408. Иронични осврти на свештеникот. Леонид, кој предавал во Санкт Петербург. Дух. За академската естетика според Бутервек, видете „Писма до роднините“ (М., 1882, стр. 137–138). Архим. Григориј. Збирка за љубителите на духовното читање. М., 1889. стр. 21. Исто така во „Руски споменици“ од Мартинов (Т. IV. М., 1883). Руска антика. 1875. број 10. стр. 397. Збирка мислења и критики. Т. IV. М., 1886. стр. 315–316. Збирка мислења и критики. Т. III. Санкт Петербург, 1885. стр. 41. Збирка мислења и критики. Т.И. СПб., 1885. Стр. 389. Збирка мислења и критики. T. I. Санкт Петербург, 1885 година. Стр. 60. Руски архив. 1885. Книга. 1. стр. 139. Ивановски А. И. М. Снегирев и дневникот на неговите сеќавања. Санкт Петербург, 1871 година. Стр. 43. IV, 460 [ = II, 349]. ср. слично во проповедта за фонтот на Отецот за време на осветувањето на црквата во болницата Катерина. III, 251 [=I, 32]. ср. V, 65 [= III, 89]: „Дали навистина е можно, ќе речат, дека ништо повеќе не е потребно? Дали треба да се откажам од сета наука? Дали е навистина можно да се затворат сите живеалишта на повисоко знаење? итн. V, 66-71 [= III, 15-17]. ср. Типична антитетичка проповед на Платон за гордоста и смирението (1764), или проповедта на свети Димитриј за „фарисејски“ луѓе, кои проповедникот ги споредува со кучешки муви, вајпери, седумглавата змија и Антихристот. Розанов В.В. Во близина на ѕидовите на црквата. Санкт Петербург, 1906. Т. II. Стр. 29. Свети Апостол Павле. Прво Тимотеј, 6–16. V, 257 [= III, 6]. ср. IV, 109 [=I, 58]. Платон (Левшин) митрополит московски. Комплетен сет на дела. СПб., [р. Г.]. T. I, 587. Изворот не е наведен во ракописот. IV, 361 [=II, 296]. IV, 205 [=I, 73]. Опција: „Се повторува истото што на Голгота го преплаши целото создание, ја затресе земјата и ги здроби камењата, а окото на сонцето донесе смртна темнина врз животното“. IV, 205 [=II, 73]. Опција: „Се повторува истото што на Голгота го преплаши целото создание, ја затресе земјата и ги здроби камењата, а окото на сонцето донесе смртна темнина врз животното“. III, 153–154 [=II, 119]. Леонтиев К. Византија и словенство (1875) // Зборник. оп. T. V. M., 1912. стр. 197–198. ср. „од нашите избори до вашите“ (III, 316 [= I, 226]), „ментална претстава или, според вашето мислење, идејата за Бога“ (V, 296 [= III, 333]). Види I, 117-121 и 121-127. IV, 476 [= III, 319]. ср. „зрак на строга вистина, како стрела што ни ја пробива внатрешноста“ (II, 225 [= I, 274]). ср. проповед за судот на светителите (II, 219–226 [= I, 271–275]). Писма до А.Н.М... Киев, 1869. С. 477. Писма до Ентони. II дел, писмо 680. IV, 199 [=II, 71]. Претходна верзија во друга проповед е II, 347 година. Писма до архимандрит Антониј. Дел IV. М., 1884. стр. 524. Сп. исто така во беседите III, 121 [=I, 90] и I, 55 [=II, 201]. Платон. Поучни зборови. XV, 861. Сп. П.С. XVI, 114: "О најсладок глас! О најмилостив повик! Кој нема да ја следи трагата на овој глас? Кој не би сакал да биде среќен со овој Божји мир? Кој не би викал од радост? Кој ќе ми даде крил како гулаб и јас ќе летам и ќе одморам?" II, 117 [ = II, 217]. ср. II, 390: „Навиката да се биде зафатен со секојдневни работи и да се грижи за секојдневните работи, како што е олово, го натежнуваше крилото на умот и не дозволуваше да се издигне до духовно разбирање“. III, 107 [=II, 299]. ср. за крилјата исто така V, 402 [ = III, 63] и III, 296 [ = II, 159]. Zaozersky N. во саб. О-ва сака. Дух. Проев., ед. по повод 100-годишнината од раѓањето на Филарет. Т. II. М., 1883. стр. 58. Вавилон е еден од омилените изрази на Филарет. ср. V, 40 [= III, 240]: „Новиот вавилонски пандемониум, и покрај збунетоста на мислите, полош од древната конфузија на јазиците, се чини, сè уште не мисли да заостанува зад нивниот пандемониум“. Кога во 1867 година Филарет бил прашан за можноста за испраќање антиквитети од манастирот и црковните светилишта на изложбата во Париз, тој одговорил дека „Православните побожни чувства ќе бидат навредени со ова пренесување на садовите на Ерусалимскиот храм во Вавилон“ (Руски арх. 1885. Книга 292 П.). Во писмото до Антониј, Филарет напишал: „Преподобниот професор Шевирев не се двоумеше да ја спореди експлозијата на Севастопол со земјотресот за време на страдањето Христово. Каква мешавина! И ако го користите хебрејскиот збор, тогаш ќе треба да кажете: каков Вавилон, не само на Запад, туку и овде“ (Писма до Антониј .38, 38, 38, М. Дека времињата на теократијата не поминале, видете ја самата експресивна формулација во проповедта од 1849 година (V, 19 [= III, 236]). Еп. Никодим. За Филарет, Митрополит. Москва, моето сеќавање // „Читања“. 1877. Книга 2. С. 2. Писма до Ентони. T. I. M., 1877. P. 315. Руски архив. 1889. T. II. Стр. 464. Споредете го, на пример, Платон. Јас, 26, каде во една фраза „Ваше царско величество“ и „ти“ коегзистираат со словенската „теа“. ср. В.В. Розанов има брилијантни страници за ова (Во близина на црковните ѕидини. Т.И. Санкт Петербург, 1906. стр. 45 и понатаму). Збирка мислења и критики. Дел III. Санкт Петербург, 1885 година. Стр. 271. Токму таму. Т. IV. М„ 1886. стр. 332–334. Интересно и поучно е да се споредат упатствата на московскиот светител во врска со приемот на одредени личности во Лаврата (Во писмата до Антониј), или укажувањата за стилски и тактички грешки во проповедите и другите литературни дела на помалку чувствителни и суптилни автори (Писма до епископот Алексиј. М., 1825. А.20в. ср. Барсуков Н.П. Животот и делата на Погодин Т. XVIII. Стр. 159; Сушков Н. Белешки итн. Стр. 130. Архимандрит Григориј. Збирка за љубителите на духовното читање. М., 1889. стр. 16. Розанов В.В. Во близина на ѕидовите на црквата. T. I. Санкт Петербург, 1906. стр. 48–49. Писма до архимандритот. Ентони. Дел II. М., 1878. стр. 122. Токму таму. Дел I. М., 1877 година. Стр. 33. „Quod si eloquehtiae tironum res ageretur ad Burgium eos aut Lejajum remitterem“ (Собрани мислења и критики. Т. И. Санкт Петербург, 1885. стр. 6). Од искуството. Дел I. М., 1886 година. Стр. 260. Еп. Никодим. За Филарет, Митрополит. Москва моето сеќавање // „Читања“. 1877. Книга 2. Стр.54. Arr. на Создавањето Свети Отци. Цитирам од „Зборникот мисли и изреки на митрополитот Московски Филарет, извлечени од неговата кореспонденција со различни личности“ (М., 1897, стр. 54). Збирка мислења и критики. Т.В.Ч. 1-ви. М., 1887. стр. 182–187. Писма до А.Н. Муравјов]. Киев, 1869. стр. 594. Сп. Барсуков Н.П. Животот и делата на Погодин. T. XVIII. стр. 283–284. Писма до архимандрит Антониј. Дел I. М., 1877. стр. 199–200. Свештеникот А. Белоруков. Внатрешна пресвртница во животот на А. М. Бухарев // „Теолошки билтен“. 1915. октомври-декември. стр. 842–846. „Читања“. 1877. Книга. 2. стр. 60. II, 101 [= I, 257]. Беседа 20 мај 1822 г II, 321. Беседа 8 јуни 1824 г II, 288. Беседа 8 ноември 1823 г. ср. „Чувствата и имагинацијата, окупирани со сетилни слики, го сочинуваат само најнискиот регион на човечкото суштество“ (IV, 255 [= II, 151]). Московски весник. 1867. бр.255. Писмо 30 до Филарет Черниговски. Arr. на ТВ Светите Отци. 1883 година. Архимандрит Григориј. Збирка за љубителите на духовното читање. М., 1889. стр. 17. (Оригинално во „Руските споменици“ на Мартинов. Т. IV. М., 1883.) Сп. исто така интересна критика на „Тајната вечера“ на Неф од гледна точка на неговата неприродност (Собрани мислења и критики. T. IV. M., 1886. стр. 372–373). За истиот Смирнов М.П. Од сеќавања // Историски. Хералд. 1885. бр. 9. стр. 578–579. Збирка мислења и критики. Т. IV. М., 1886. стр. 380. Збирка мислења и критики. Т. IV. М., 1886. стр. 107. Исто така „Читања“. 1880. бр. 2. стр. 24. Паралела на оваа забелешка на светителот во проповедта: „ден на вечниот живот во небесниот Ерусалим, каде што кандилото е Јагнето, каде што сонцето не е потребно, каде што нема ноќ“ (III, 139 [= I, 292]). Збирка мислења и критики. T. V. Дел 1. M., 1887. P. 185. V, 454 [= III, 306]. Во екот на акузаторниот тренд на руската литература под Филарет, тие зборуваа за ефектот на чистење на сатирата. „Прекрасно!“ – забележа тој. „Првпат слушам дека некој може да се измие со шлаг“ (Руски арх. 1885. Книга 1. стр. 69, забелешка). Сушков Н. Белешки за животот и времето на Филарет. М., 1868. Додаток. Стр. 56. Сре. Барсуков Н.П. Животот и делата на Погодин. T.XXI. Стр. 201. Писма до архимандритот. Ентони. Дел I. М., 1877 година. Стр. 279. Писма до архимандритот. Ентони. Дел IV. Стр. 322. Руско проповедање. Неговиот историски преглед и поглед на неговата модерна насока. Санкт Петербург, 1871 година. Писма до А.Н.М... Киев, 1869. С. 180. Исклучок од употребата на сопствените имиња е зборот за склучување на мир со Отоманската порта во 1830 година. Но, дури и овде, во печатеното издание, беа исфрлени некои сопствени имиња, како и изразни фрази како, на пример, „подигнете Константинопол со понижување на Истанбул“ (III, 132 [3] II, 2). Писма до архимандрит Антониј. Дел IV. М., 1884. стр. 391. V, 47 [ = III, 143]; V, 141 [–III, 150]. IV, 206 [=II, 73]. Вар.: „Нечистиот шум на празно зборување се чини дека се бори со чистите звуци на светото читање или пеење“. Пријави Imp. Објавување Книги за 1888. Прилог. стр. 7–8. Интересно е што самиот Филарет го заменил зборот „некој“ во рачно напишаната збирка на неговите проповеди на Евриновски со „некој“ (III, 221 [= II, 11]). Коментари за рускиот превод на Новиот завет (во написот на И. Корсунски во Збирката на Друштвото на љубители на духовното просветлување по повод прославата на 100-годишнината од раѓањето на Филарет. Т. II. М., 1883. P. 631). Писма до архимандрит Антониј. Дел III. М., 1883. стр. 309. Korsunsky I. Оп. цит. Стр. 620. Писма до А.Н.М... Киев, 1869. Стр. 188. Korsunsky I. Оп. цит. Стр. 617. V, 473 [= III, 309]. Во „Венецот на гробот на Филарет“ (М., 1868, стр. 151) се посочени некои од неологизмите на Филарет: добрина, самовладетел, самовладеење, пропишување, неточен, деснак, посветеност итн. II, 155–156 [=I, 164–165]. ср. II, 49 [= I, 221]: „Тешко нам, Слово Божјо! Што се нарекуваш, каков си, што си го воздигнал човекот, што е мудроста, што се дава живот - зборот, светото, божественото слово, направивме спектакуларна игра! III, 436. Во „Прогласот до Христољубивите читатели“, во предговорот на рускиот превод на четирите евангелија и напишана од Филарет, читаме: „Сè е создадено со Словото Божјо, и сè што е создадено се држи заедно со силата на Божјото Слово. духовно, а водата со која ја гаси својата духовна жед, свети кандило на темно место додека не дојде зората и не изгрее во срцата, а таму е и самата светлина на денот, односно живото и благословено спознание за Бога и Неговите чуда во времето и вечноста, човекот е мрачен, гладен, мртов. (Цитирано од: „Новиот завет“ на словенски и руски јазик. Зависно од руското библиско друштво. Второ втиснување. Санкт Петербург, 1822 година. P. III.) ср. за евангелскиот глас на синот на Громов (V, 370 [= III, 7]), за „страшниот гром на апостолската реч“ (V, 291 [= III, 169]); исто така II, 258 [= II, 299] итн. II, 41 [= I, 6]. ср. исто така III, 68 [= I, 10]; III, 133 [ = II, 233]; V, 368 [= III, 344]. Во писмото до Муравјов (Писма до А. Н. М... Киев, 1869. стр. 61) Филарет пишува за длабоката тишина на ноќта, во која има „чувствителни и суптилни далечни звуци“. II, 148 [= I, 161]. ср. II, 22 [= I, 298]. Писма до А.Н.М... Киев, 1869. С. 201. Сушков Н. Белешки за животот и времето на Филарет. М., 1868. стр. 282. „Филарет има скромно лице. Служи многу едноставно“, пишува Погодин во својот дневник во 1821 година (Барсуков Н. П. Животот и делата на Погодин. Т. И. стр. 128). „Колку едноставно, колку величествено зборува! - пишува неколку месеци подоцна (Ibid. стр. 150). „Филарет зборуваше едноставно без никаква раскошност, но мислам дека тој никогаш не зборуваше толку експресно“, пишува Жуковски во 1837 година за неговиот говор до наследникот (IV, 53–54 [= II, 335]). „Митрополитот Филарет го читаше канонот на свети Андреј Критски, пишува епископ. Никодим („Читања“. 1877. Книга 2. стр. 61) - смирено пред царските двери, како напуштен монах. Читаше јасно, но без израз, монотоно, како што би читал прост неучен јеромонах. Massillon n’oublie jamais qu’il preche pour l’édification des duchesses (F. Brunetière. L’éloquence de Massillon. Etudes critiques sur l’histoire de la littérature française. 2nd série. 6th ed. P. 190). [Масијон никогаш не заборава дека проповеда за градење на војвотките]. III, 306–307 [=II, 39]. Smirnov S. Историја на Московската теолошка академија пред нејзината трансформација. M„ 1879. стр. 192. Јас, 103 [= јас, 69]. ср. за моќта на говорот – III, 233 [ = I, 276–277]. I. 23 [= II, 274]. Овој текст е даден во искривена форма во книгата „Имјаславие“ (Санкт Петербург, 1914, стр. 136). Општо земено, изненадувачки е како прославувачите на имињата, во споровите за природата на божественото Име, игнорирале голем број многу експресивни текстови. На пример: „Името Божјо не е само изразен звук, туку и повиканата сила Божја, пробива души, испитува срца, ги благословува верните и ги казнува неверните“ (IV, 475 [= III, 319]). Може да се посочат и зборовите на Филарет за „името на Господ Бог, со кое беше вооружен Давид“ (V, 18 [= III, 236]) и споредувањето на името на Исус со миризливиот свет. „Кога името на Господ Исус ќе се излее во молитва, од него се шири мирисот на Светиот Дух“. „Силата на името на Господ Исус е иста за секого“, но за луѓето со оштетени сетила е споредена со мирисот на светот во затворен сад. „Потребна е уметност, потребен е труд да се прочисти чувството, да се отвори садот на божествениот свет“ (IV, 264 [= I, 286]). Збирката „Православната црква за почитувањето на името Божјо и Исусовата молитва“ (Санкт Петербург, 1914, стр. 110–111) содржи само помалку експресивни текстови (III, 15 [= I, 171] и II, 179 [= I, 14]). За првиот текст се зборува и во книгата на Ентони Булатович „Оправдување на верата во непобедливото, неразбирливото, божественото име на нашиот Господ Исус Христос“ (стр., 1917. стр. 155–156). II, 209 [= I, 82]. Многу послаба верзија во проповедта од 1811 година (I, 159): „Растенијата венеат и растат; зрното умира за да му даде живот на дрвото или зрното; тие го заспиваат рептилот - и тој се буди, се рогови; најгрубите суштини се разрешуваат во најсуптилните; светлосните времиња повторно исчезнуваат и се враќаат; одекнува сè за да се рекреира, умира за да се зачува: дали е само едно лице, само гласно име и нема да одговори буквално на истата идеја (P.S. XV, 748). боја; му се восхитуваа; го видовте плодот; и тие беа задоволни со тоа. Оставеното зрно е голо, невкусно, а понекогаш и горко. Сепак, ти се грижиш за него, го ставаш во длабочините на земјата и радувајќи се во надеж велиш: ова зрно ќе ми донесе многу цвеќиња и плодови на пролет; и така се случува. Па што? Зошто треба да размислувате понижувачки за вашиот состав? Ќе се распадне и ќе пропадне неповратно. Зошто да е полошо од зрното цвеќе и дрво? III, 23-29 [ = I, 77-80]. Етимолошкото расудување (или алузии) исто така не е случајно: за зборот „горна соба“ [= II, 64], „чистота“ (II, 114 [ = II, 216]), „празник“ (III, 143 [ = I, 294]), „универзитет“ (V, 62] разлика: верата, истото, верата, 68] зборовите на истото III, доверба, верност (целата проповед е за овие зборови IV, 18–23 [= I, 282–285]). ср. III, 53 [= I, 317] за гледањето во невидливото. Исто така III, 55 [= I, 319]: човек „гледа, но не гледа, и гледа, но не го прицврстува погледот кон она што е видливо“. Беседа за осветувањето на црквата Рождество на Богородица во Столешников Лејн (IV, 214 [= II, 74]). Слично во проповедта за осветувањето на храмот Рождество во Твер (1820) - I, 262 г. IV, 93 [ = II, 185–186] (за светото помазание). IV, 17 [=II, 47]. ср. IV, 497 [ = III, 128]: „Почитувајте го она што е видливо во црквата, бидејќи“. II, 188–195 [=I, 37–40]. IV, 212–225 [ = I I, 74–78]. ср. исто така детални алегории на видот (II, 237 [=II, 310]). III, 39 [= II, 257]. ср. за зората на Христовите денови, кои не знаат вечер (II, 336). Јас, 19 [= јас, 16]. ср. II, 181 [ = I, 22] и IV, 444–445 [ = I, 180]: „Како што бистра и тивка вода тивко и чисто ја прима сончевата светлина и одговара на неа со рефлексија“ итн. ср. II, 370: „Како што чистата вода флуктуира и тече од здивот на тивкиот ветер“ итн. Или: „Кога ветрот, удирајќи ја површината на водата, делумно ја крева од местото на одмор, тогаш чистата вода трепери и изгледа огорчена: така душата на Марија ... трепереше од чистиот страв (II,greeting of the voice) 166]). III, 141 [= I, 293]. Сосема уникатна врска со ерата откриваат и такви слики како што се, на пример, слики од колиба под планина („И скитник скитник ќе види мала светилка во колиба и ќе отиде до нејзината светлина, и ќе најде спас во колибата од студена ноќ или ѕвер, и ќе се одмори на сигурно, и ќе се радува на гостопримството на странците“ град на планината (II, 217 [ = I. S. 266]). III, 109–114 [=I, 141–144]. IV, 23–29 [=I, 144–147]. III, 337–346 [=I, 147–153]. IV, 235–243 [=I, 153–157]. II, 148–156 [=I, 161–165]. III, 77–83 [=I, 165–168]. IV, 377–384 [=I, 173–177]. Но не и Нежност. ср. архим. Григориј. „Црква Свети Јован Воин во Москва“ (Собрано за љубителите на духовното читање. М., 1889. стр. 15–16; исто така во Мартинов „Руски забелешки“. Писма за Киев. М., 1869. стр. 143–144. ср. Барсуков Н.П. Животот и делата на Погодин. Т. IV. Стр. 405. Мајстор I.[oasaph] во "Венец". Стр. 109. Комплетни дела на Инокентиј во 11 тома. Санкт Петербург, 1871–1875 година. Т. VIII. Стр. 162. V. P. 16. За симболиката на воскресението се зборува во „Неделното читање“ и во „Разговор на гробиштата во пролетта“ (Дел III. 1839/40. бр. I. S. 108–110). Аскоченски (Ја. К. Амфитеатров. Биографска скица. Киев. 1857. стр. 151) има статија која му се припишува на Амфитеатров, што е сосема веројатно, особено ако се земе предвид дијалошката форма што општо ја сака Амфитеатров (Сп. неговите написи „Лили“, „Врба“ итн.). V. P. 18. Слично во третиот збор за пролетта (Окупација том. VIII. Санкт Петербург, 1874. стр. 178): „Погледнете ја секоја градина: со новата пролет сè во неа се обнови, цвета и мириса, а некои гранки и дрвја, кои во текот на зимата не се сушат и не се зачувуваат убавиот живот. на други дрвја“. ср. за „природата обновена во пролетта“ (V. S. 285). Овие зборови се објавени во „Неделното читање“ (Дел VIII. 1844/45) и во Москвитјанин (1844), а потоа и во собраните дела од 70-тите (том VIII). Овие зборови не беа вклучени во собраните дела од 1900-тите. Неделно читање. Дел II. 1838/39 г. бр 31. стр. 269–270. Без потпис. „Што учи есента? (Ibid. бр. 35. стр. 301–306). III. Стр. 147. Сре. слика на стаклена градина (VII. стр. 62). Многу статии посветени на симболиката на растителното царство се објавени во неделното читање. Ова е дијалогот „Лили“ од Амфитеатров (неделно читање. I дел 1837/38. бр. 29. стр. 242), каде што зборуваме за триесет и два ботанички вида крин и за нежните црвени потоци што течат по неговото бело поле, за неговата корола и за криновите на евангелието на евангелието. „Шолјата на крин е секогаш свртена кон небото во наклонета положба, како човек што се моли. Во текот на денот, крин ги испружува лисјата кон сонцето, како дете што ги испружува рацете кон својата мајка; наутро и навечер таа гледа таму каде што се месечината и ѕвездите и ја чека небесната роса. ср. дијалог „Врба“ од истиот Амфитеатров (Исто. Дел VI. 1842/43. бр. 51. стр. 448–452). XIX-Y (1855/56. бр. 11. стр. 108–110) ја содржи статијата „Цвеќиња“. Така, во „Забелешките“: „Да се ​​знае Отецот без Синот! Зар не е ова слично како некој се обидува да го разбере сонцето без неговите зраци, громот без звукот што го прави, ветерот без движењето на воздухот? (VI. C/319). Веќе забележавме некои од нив во белешките (види 14:27). ср. написи како што се „Видливата природа како училиште за самоспознавање“ (Дел III. 1839/40. бр. 29. стр. 276–280) или „Симболи“ (4.IV. 1840/41. бр. 32. стр. 287–288, стр. 287–288, стр. „Преглед“ од Филарет (Гумилевски), 3. изд. Книга 2. стр. 471), или, конечно, разговор со селаните „за умственото присуство во божјиот храм среде теренската работа“ (Дел X. 1846/47. бр. 25. стр. 241–244). Сето тоа е посветено на аналогии помеѓу храмот и природата, потрагата по храмски симболи и навестувања во природата. Сличен збор на селаните по повод почетокот на жетвата е ставен во „Неделното читање“ (Дел VI. 1842/43. бр. 29. стр. 246–250) со забелешка дека е примен од „еден преподобен селски овчар“. Аскоченски, во својата биографија на Y. K. Amphiteatrov (Киев, 1857), овие разговори ги припишува на вториот без никаква причина (стр. 152). VIII. Стр. 151; VII. Стр. 24. Оп. T.XI. Санкт Петербург, 1877 година. Стр. 151. IV. Стр. 142. Сре. во истата проповед (IV. стр. 139) за „нештата доведени во извонредна состојба преку посебната акција на науката“. Зборот за молњите и громот во суштина е „вториот збор за летото“, кој беше објавен во VIII том на Дела (Санкт Петербург, 1874, стр. 182–186). Ова е природната филозофска симболика на грмотевици. Во „Неделното читање“ (Дел III. 1839/40. стр. 198–200) имаше и статија од непознат автор „Гром“, посветена на толкувањето на громот како збор и глас Божји. IX. Стр. 118. Во „Неделното читање“, објавено со блиско учество на Инокентиј, во 1837/38 година имало белешка „Спротивставување на постот до распаѓање на телата“ (I дел. бр. 50. стр. 440) со повикување на природни научни набљудувања на распаѓањето на крвта. VI. Стр. 47. Во „Неделното читање“ има анонимен напис „Ѕвездено небо“ (II дел. 1838/39. бр. 34. стр. 294–296). Астрономското размислување отстапува место на слика на ноќното небо, неволно потсетувајќи на зборовите на Гогољ: „Погледнете ја оваа безгранична купола, како да ја одмора заспаната земја во нејзината прегратка“. Во „Сорочински саем“ на Гогољ: „Синиот неизмерен океан, наведнат над земјата како сладострасна купола, се чини дека заспал, целосно се удавил во блаженство, гушкајќи ја и стискајќи ја убавата во својата воздушеста прегратка“. Писма за Киев. М., 1869. стр. 55. „Не! - напиша младиот Инокентиј, - дали е предодредено човек на оваа земја да не ја види вистината - онаа што може да му го смири умот, тогаш подобро би се согласил со Шелинг да се изгуби во бесконечното, отколку со Кант и другите како него да бидат затворени, како птица, во кафез од категории и други форми“ (Писмо до А.И. 1882. бр. 3. стр. 518). „Неделно читање“ 4.1. бр 43. стр 360–365. Без потпис. Спротивно на сведочењето на Мајак, Аскоченски го припишува овој напис на Амфитеатров. Видете ја биографијата на вториот, напишана од Аскоченски (Киев, 1857, стр. 151). Токму таму. 364. За оваа легенда, види Innocent во неговата проповед (V. P. 220). Во написот на Авсенев „Учења за денот и ноќта во природата“ (неделни читања. Дел III. 1839/40. бр. 21. стр. 207–208. Непотпишано) читаме: „Ноќта не се втурнува во целосна бесчувствителност - смртен сон. Таа спие, но нејзиното срце е будно, може да се каже дека е будно за тајните. тајно ги составува дневните глаголи во нејзиното срце, тој станува мудар и ја соопштува мудроста и разбирањето на друга ноќ. Во „Учењата на ноќта во природата“ (Ibid. Part XVII. 1853/54. No. 19. P. 183) слушаме за ноќта - „длабоко мистериозно, зафатено и повеќеучно време“. VI. 277. А тоа е односот меѓу Инокентиј и Авсенев. „Неговите незаборавни предавања за болести, спиење, месечарење и смрт го втурнаа целото одделение во најдлабоката мисла“, се вели во некрологот на Авсенев (JMNPr. 1853, LXXVII, Dept. 7, стр. 104). Во статијата на [Авсенев] „Претприказ на бесмртноста во состојба на спиење“ (неделно читање. Дел II. 1838/39. бр. 3. стр. 21–23) зборуваме за спиење, соништа и сомнамбулизам. Во друга статија „Како треба да одите во кревет? (Ibid. Part III. 1839/40. No. 30. P. 285–288) читаме: „Времето на спиење треба да биде важно за еден христијанин, како време на посебна блискост и честа комуникација на душата со духовниот свет... Душата тогаш станува поблиску до бестелесниот свет, попогодно се потчинува на приливот на повисоките сили и ги прима високите сили“2. Во оваа статија наоѓаме аналогија помеѓу заспаната личност и растение. Мип од соништата и Мип од растенија се мистериозно испреплетени. Во написот „Ноќни учења во природата“ (Ibid. Part XVII. 1853/54. No. 19. P. 182) читаме за тајната на сонот, за сонот како иден живот во неговите почетоци. ср. исто така „Сон“ (неделно читање. Дел V. 1841/42. бр. 27. стр. 220–224) со спомнување на „треската што се јавува секоја вечер кај секој од нас, како што забележуваат лекарите“ (Ibid. P. 221). Конкретно, видете за приближувањето кон духовниот Мипи во сон (Ibid. стр. 222). VI. Стр. 14. Сре. на истото место (стр. 15) и анонимен напис во „Неделното читање“ (1838/39. бр. 28. стр. 245–246) под наслов „Рурини“, каде што истата мисла: „Ако урнатините на бездушните згради неволно нè втурнат во длабока промисленост и треба да ги продлабочиме нашите антибитии: ги поседуваме уште повеќе античките. не штеди ниту труд ниту време за да го врати правилното читање на оштетената и полураспадната хроника, да ја исчисти и објасни сликата втисната на монетата, дали секој од нас работи помалку...“, итн. Написот на Аскоченски очигледно неправилно му се припишува на Амфитеатров (Оп. цит. стр. 151). За урнатините сп. уште V. S. 284; IX. Стр. 259. ср. Филарет. III. Стр. 296 [ = II. Стр. 159] и II. Стр. 310. „Платоновите рамнини се карактеризираат со следните извадоци од неговите белешки за патување: „Ние се восхитувавме на убавината на местата на патот... Порамноправните места беа издигнати од некои мали височини, на кои се отвораа пријатни шумички или полиња, прошарани со разни зрна и зелени““ (Платон. II. стр. 297). „Од градот, покрај бреговите на ливадата, почнаа да се појавуваат неверојатни пејсажи: никаде, ни рид, ни шмек, ни грмушка не се гледаше околу пет милји покриени со зеленило“ (Платон. II. стр. 296). Писма за Киев. М., 1869. стр. 62–63. VII. 78. „Духовите на злобата на високите места“. VI. Стр. 158; VII. Стр. 227; VIII. Стр. 46. VI. Стр. 295. Сп. паралелно за лудилото на злите духови (VIII. стр. 179). ср. IV. Стр. 227; VI. Стр. 309; VIII. стр. 168.178. Киреевски I. Поли. збирка оп. Т. II. М., 1911. стр. 126. ср. „Плакот од крв и месо нема да забави за да го задуши тивкиот глас на разбудената совест“ (IX. стр. 242). IX. Стр. 165. Види го истиот израз. VII. Стр. 41 V. P. 68. Сре. уште VI. С. 2 Во „Венец“ протоереј Г. Стр. 115. ср. удвојување на крајот на проповедта на Духовниот ден IV. 159 („Слава, слава бескрајна“) и во проповедта за Рождеството Христово III. Стр. 120 („Слава, вечна слава“). Во проповедта на Духовниот ден. ср. претходна забелешка. Филарет. I. S. 33 [= I. S. 26]. ср. во истата проповед I. S. 38 [= I. S. 29] дефиниции за Крстот. Филарет. III. Стр. 341 [= I. стр. 150]. Филарет. III. Стр. 53 [= I. стр. 318]. Киреевски I. Целосно. збирка оп. М., 1911. Т. II. стр. 125–126. Спротивставувањето и споредбата на Инокентиј и Филарет веќе беше доста честа појава во 30-тите. Така, Давидов во неговите „Читања за литературата“ (Course vtorog. Ed. 2nd. M., 1838. P. 191) зборува за зборовите на Инокентиј и Филарет како „круна на духовната модерна орбита“, поставувајќи ги како пример проповедите на двајцата во Големата петорка. Личниот однос на Филарет и Инокентиј го карактеризира Н. Барсов (On the biography of Innocent. Christian Reading. 1884. бр. 1–2. стр. 188–224). Еве писма од Филарет кои ги содржат неговите критики и коментари за „Страста“ и „Светла недела“. ср. исто така од В.Певницки. Спомени на покојниот киевски митрополит Арсениј (Тр. Киевск. Дух. Ак. 1877. бр. 1. стр. 280–282) и во М. Попов во Мемоари (Историски билтен. 1894. бр. 4. стр. 224–225) Споредете, на пример, V. S. 197. Barsov N. За биографијата на Innocent // Христос. Читање. 1884. бр. 1–2. 199. Во писмото до Муравјов, Филарет напишал: „Одлично многу способности, но како што сакате, би сакал мирен ум да ја следи работата на жива и силна имагинација“ (писма до А. Н. М... Киев, 1869. стр. 21). ср. Свештеникот Буткевич. Инокенти Борисов, поранешен архиепископ Тауридски. Санкт Петербург, 1887, стр. 415–416. Филарет. V. P. 77 [ = III. Стр. 321]. Барсуков Н.П. Животот и делата на Погодин. Т.ВИ. стр. 130–131. IX. Стр. 207. Во „Последните денови од земниот живот на Исус Христос“ (II. стр. 128–129), Инокентиј дава опис на маките на распнатите од дисертацијата на еден „побожен лекар“ од 18 век (Richter. Dissertatis de morte Servatoris7 .7 in). Описот во проповедта доста добро се совпаѓа со овој опис. III. Стр. 149. Οίκίαν - храм - во Матеј 2:11 Инокентиј е склон да толкува не само како куќа во Витлеем; каде се преселил Св. семејство (вака ова место го толкува, на пример, Теофилакт), но и како пештера во која се родил Христос (III. стр. 169). Инокентиј детално се занимава со прашањата за усогласеноста на евангелските приказни за Рождеството Христово во „Читања на евангелските приказни за околностите на земниот живот на Исус Христос, пред Неговото влегување во отворена служба за спасение на човечкиот род“ (Oc. T. XI. St. Petersburg, 1877. P. 62 et.). Св. Макариј во „Венец“. Стр. 28. Сушков Н. Белешки за животот и времето на свети Филарет, митрополит г. Москва. М., 1868. Додаток. Стр. 48. X. S. 61–62. ср. повторувања: „Не го гаси духот!“ (IV. стр. 172), „Вечноста е пред нас!“ (VI. стр. 34) итн. VI. Стр. 34; X. S. 61–62; VII. P. 87–88.0 мистичното и космичкото значење на септенарниот Инокентиј вели б.В. Стр. 121. На телесниот и духовниот седми ден, сп. исто така Оп. Т. XI. Санкт Петербург, 1877 година. Стр. 325. „Значи, трепери, тврдоглав противник на вистината! – двапати (VII. стр. 68–69). Антистрофите „и ние спиеме! се експресивни. (IV. стр. 41–42), „Ное ја изгради арката!“ (III. стр. 16). Lycee ou cours de litterature ancienne et modeme. Т. 7. (Париз. Ан. VII), стр. 126. Barsov N. Архиепископ. Инокенти Борисов врз основа на нови материјали за неговата биографија. Санкт Петербург, 1884. стр. 14 (Одвоено препечатување од христијанските читања. 1884. бр. 3–4). Инокенти му напиша на свештеникот Климентов во 1822 година: „Ќе се обидам да го добијам Petit carême Massillons. „Венец“. Стр. 17. Сре. исто така: Уч. Зап. II одделение Imp. Академик Науч. 1859 година (Bk. V. S. XXV). Споредбата на Innocent и Philaret со Massillon и Bossuet е направена повеќе од еднаш. Споредете, на пример, Погодин: „Споредбите се застарени, но кога ги читате Филарет и Инокентиј, неволно ви паѓаат на ум Босует и Масилон“ (Moskvityanin. 1848. 4.5, дел Z. P. 80). Во „Венец“ протоереј Г. Стр. 112. Џером. Џозеф („Круната“. стр. 82–83). IX. стр. 243–245. „Но, ете, книгата на заветот беше на Неговите нозе! Да се осмелиме, браќа, да се осмелиме да ја отвориме оваа света книга, за да видиме и слушаме што вели Господ за нас (Пс. 84:9). 50–63), која содржи толкување на Мат. 1:18–23 и други Божиќни проповеди. Погодин напишал и за несогласувањето меѓу јазикот на светите текстови и јазикот на самата проповед (Moskvityanin. 1848. Дел 5, дел 3. стр. 81): „Кај Филарет, црковниот јазик некако влезе во мерката на рускиот јазик, така што веќе не можеш да ги разликуваш; во Innocent, црковниот јазик е дури и прејасен, а понекогаш станува и прејасен, а понекогаш станува и прејасен, а кој понекогаш станува дури и прејасен. На пример, Евреите 2:2–3 во III. Стр. 102; 1 Сол. 4:17 во IV. Стр. 97; Руска парафраза на Пс.139:7–10 во IV. P. 175. итн. Види Барсов Н. За историјата на проповедите и пишувањата на Инокентиј. Христијанско читање. 1886. бр. 11–12. Стр. 752. На пример, IV. Стр. 279; VII. стр. 6; VIII. Стр. 27. Оризон за забава на реин д'Англетер. 1669. (Oraisons funèbres. Париз, 1818. стр.29.) Филарет. [ = II. Стр. 316]. XII. Стр. 123. Cp. споменување на името на Наполеон на S. 126. московјанец. 1848. Дел 5, дел Z. P. 81. ср. за локалното обојување на проповедите на Инокентиј во преглед на „Зборови до стадото Вологда“ (ZhMNPr. 1843. Дел XXXIX, оддел 6. стр. 148–149). XI. стр. 28–33. „Манастирот стои на празнина, камена почва, а на пролет се полни со вода, покривите се покриени со мраз“ (Н. П. Барсуков. Житието на Погодин. Т. VI. стр. 204–205). IV. P. 235. Сре. за „огнените јазици“, „огнените јазици“, а не за огнените (IV. стр. 153). Забележете дека Innocent ја сака играта на светлина и сенка, без бои. ср. за сенката на Црквата (IV. стр. 213), сенките на злобата (IV. стр. 185), за молњите во темнината на ноќта (VI. стр. 180). Карактеристични за Инокентиј се размислувањата за светлиот и темниот круг на свеченостите (IV. стр. 328), за „божествено светлиот круг на Педесетница“ (IV. стр. 92), зборовите за „светлината“ (III. стр. 83) „светлите“ мистерии (III. стр. 92). Барсуков Н.П. Животот и делата на Погодин. X. VIII. Стр. 257. Пет писма од М.А. Максимович до архиепископот. Инокенти Борисов. Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. 1884. бр. 9. стр. 139. Филарет. [ = III. Стр. 260]. Филарет. [ = III. Стр. 89]. Филарет. [ = III. Стр. 106]. Филарет. [ = III. Стр. 163]. IX. Стр. 76. Сре. на денот на Велигден: „Многумина од нас, без сомнение, повторно ќе бидат достојни да го видат и пеат денот на воскресението; а некои - а тоа е исто така несомнено - ќе го прослават, ако се покажат достојни, следниот Велигден веќе во невечерните денови на Царството Христово“ (X. P. 155). „Смртта не се грижи за ништо наше, човечко: таа е костур без срце и душа, само со режа и срп“ (VIII. стр. 234). ср. III. Стр. 260; IV. Стр. 273; V. S. 22, 37, 251, 292; VI. стр. 23, 71, 73, 152; VIII. Стр. 174; IX. S. 4, 10, 6 6, 99, 126, 132, 273. VIII. P. 202. Сре. аналогијата на исцелителните физички води и спасителните води на благодатта (X. P. 115–121). Односно свети Јован Крстител. ср. IV. Стр. 227; VI. Стр. 293; VIII. S. 168, 309, 178, итн. ср. зборови што светото писмо „многу ретко го крева превезот што ни ја крие духовната Мип“ (В. П. 131), зборови за „превезот на заборавот“ (VIII. стр. 16), „превезот на човечката природа“ (VIII. стр. 210), „завесата на видливото, под која е темнината на видливото, под која е темнината (6.9 невидливата) непробојна завеса што го дели Мип невидливо од видливото“ (III. P. 305), „превезот на вечноста“ (IV. P. 320), за моментот на смртта кога паѓаат сите превези (IV. P. 135), „превезот на иднината“ (VIII. P. 1) итн. Покрај местата дадени во белешката, ќе посочиме и други во кои се среќава ликот на превезот: III. 71 (превез на несигурност над лулката на Божјиот Син); III. Стр. 127 (превезот на едноставноста и смирението што ја покрива големината на Божјиот Син); III. P. 215 (непробојна завеса на иднината); IV. стр. 32 и V стр. 50 (превезот од човечко месо го крие сјајот на божеството, божеството што сјае од под телесниот превез); VIII. P. 1 (превез на храмот) итн. IV. стр. 322–323. ср. „застрашувачка граница од која нема враќање“ (III. P. 268), линија што го дели регионот на злобата од царството на светлината (III. P. 261) итн. IV. Стр. 114. Сре. „Ние сме опкружени со свети денови“ (V. P. 286), „божествено светлиот круг на Педесетница“ (IV. P. 92) итн. X. P. 6. Сре. уште еден збор за Свети Велигден. X. P. 165–170. ср. XI. Стр. 131: „Титулата на воин се совпаѓа со состојбата на најстрогиот христијански подвиг“. Барашков Н.П. Животот и делата на Погодин. T. XIII. Стр. 49. Сре. Свештеникот Буткевич. Невин... Стр. 357; Н. Востоков во руската антика. 1879. бр. 4. стр. 696; Духовен гласник. 1862. бр. 4. Беседата е ставена во Оп. (T. VIII. SPb., 1874. стр. 20–22). Протоереј Николај Тихвински. Спомени за животот и делата на свети Димитриј, митрополит Ростовски, чудотворец, по повод 200-годишнината од неговото доаѓање во Ростов Велики (1702–1 март 1902 г.). Издание од Н.А. Успенски. Ростов Јарославски. 1902. стр. 3. Руски биографски речник. Санкт Петербург, 1905. T. 5. стр. 389–394. Прот. Николај Тихвински. Уредба. оп. С. 5. Менеа. септември. M„ 1996. стр. 608. Православна енциклопедија. Руската православна црква. М., 2000. Стр. 429. Прот. Николај Тихвински. Уредба оп. Стр. 18. Прот. Николај Тихвински. Уредба оп. Стр. 17. На песната има стихира, тон 2, самоизразување. - Служба на нашиот свет отец Димитриј, митрополит Ростовски, чудотворец. Митрополитот Платон (Левшин). Автобиографија, или белешки за животот на Платон, митрополит Московски // „Од длабочините Ти викав, Господи...“ М., 1996. Стр.73. Poselyanin E. Руската црква и руските подвижници од 18 век. Санкт Петербург, 1905 година. Стр. 100. Руски биографски речник. Т. 11. Санкт Петербург, 1905 година. Стр. 52. Митрополитот Платон (Левшин). Автобиографија, или белешки за животот на Платон, митрополит Московски // „Од длабочините Те повикав, Господи...“ М„ 1996. Стр.42. Митрополитот Платон (Левшин). Уредба оп. Стр. 64. Сумароков А.П. Комплетни дела. М., 1787. Т. VI. Стр. 283. (Цитирано од книгата: Руски биографски речник. Т. 11. Санкт Петербург, 1905. стр. 53). Подоцна усвоен од Синодот како општо правило (Митрополит Платон (Левшин). „Проповеди, поздрави и погребни зборови“ изнесуваат 20 тома. Кратка руска црковна историја, составена од Неговата милост Платон, митрополит Московски во Витанија. М.: Синод, тип., 1805 г. Соловиев С.М. Есеи. Книга XVI. М., 1995. Стр. 256. Погледнете повеќе детали: Архимандрит Никон. Животот и подвизите на нашиот преподобен и богоносен отец Сергиј, игумен на Радонеж и на цела Русија, чудотворец: Света Троица Лавра Сергијска, 1904 година. Стр. 240. христијанството. Енциклопедиски речник. М., 1995. Т. 2. стр. 352. ) Видете ги и публикациите: Патување на Неговото Високопреосвештенство Платон, Митрополит Московски, во Киев и други руски градови во 1804 година, напишано во негова рака со коментари // Снегирев И.М. Животот на московскиот митрополит Платон. М.: 1857 година; Митрополитот Платон. Комплетен сет на дела. СПб.: ед. П. Соикина, 1913. Т.П. стр. 284–328. Види: Патувачки белешки на Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Платон, Москва и Калуга, до Јарослав, Кострома и Владимир 1792 година. М.: 1857 година. „Англофилија на тронот“. Британците и Русите во ерата на Катерина II. Комп. E. Крст. (Б. м., 1992). Стр. 40. Митрополитот Платон (Левшин). Автобиографија или белешки за животот на Платон, митрополит Московски // „Од длабочините Ти викав, Господи...“ М., 1996. Стр.31. За повеќе детали, видете: Казански П. Ставот на митрополитот Платон кон царицата Катерина II и императорот Павле // Читања во царското друштво за историја и руски антиквитети. М., 1875. Книга. 4. Сек. V. P. 175. Преводот го направи книгата. Дашкова и објавена во Лондон во 1771 година под наслов: Беседа preche sur la tombe de Pierre le Grand le lendemain du jour que l’on reçut à St. Митрополитот Платон (Левшин). Комплетен сет на дела. Санкт Петербург, 1913. Книга. 1. стр. 7. „Од длабочините Ти викав, Господи...“ М., 1996. Стр.7. За повеќе детали, видете: Митрополитот Јоан Сничев. Животот и делото на митрополитот Филарет. Тула, 1994 година. Руски биографски речник. T. 17. Санкт Петербург, 1901 година, стр. 83. Митрополитот Јоана (Сничев). Уредба. оп. Од 111. Менеа. ноември. Дел II. M., 1998. P. 143. Овој катехизам беше преведен на англиски и стана широко распространет во американските училишта. Менеа. ноември. Дел II. M. 1998. стр. 144. Од уредникот // Животот и научната и книжевната дејност на Неговата милост Инокентиј, Архиепископ Херсон и Таурид. Санкт Петербург. Издавање книги Π. П. Соикина. Б. г. С. 4. Од уредникот // Животот и научната и книжевната дејност на Неговата милост Инокентиј, Архиепископ Херсон и Таурид. Санкт Петербург. Издавање книги Π. П. Соикина. Б. г. С. 8. Леонов Ју. Глорификација на новите светци од Одеса // Суверена Русија. 1998 (45). Бр.1, стр.7. Леонов Ју. Уредба. оп. С. 7